Tipiṭaka Translation

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a aquel Bienaventurado, el Digno, el Completamente Despierto por sí mismo.

Aṅguttaranikāye

En el Anguttara Nikaya.

Aṭṭhakanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Libro de los Ochos (Atthaka Nipata).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Los Primeros Cincuenta (Suttas).

1. Mettāvaggo

1. Capítulo sobre la Bondad Amorosa (Mettavagga).

1. Mettāsuttavaṇṇanā

1. Explicación del Metta Sutta.

1. Aṭṭhakanipātassa [Pg.193] paṭhame āsevitāyāti ādarena sevitāya. Bhāvitāyāti vaḍḍhitāya. Bahulīkatāyāti punappunaṃ katāya. Yānikatāyāti yuttayānasadisakatāya. Vatthukatāyāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katāya. Anuṭṭhitāyāti paccupaṭṭhitāya. Paricitāyāti samantato citāya upacitāya. Susamāraddhāyāti suṭṭhu samāraddhāya sukatāya. Ānisaṃsāti guṇā. Sukhaṃ supatītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ekādasakanipāte vakkhāma.

1. En el primer sutta del Libro de los Ochos, 'āsevitāya' significa frecuentado con respeto y diligencia. 'Bhāvitāyāti' significa desarrollado o incrementado. 'Bahulīkatāyāti' significa realizado repetidamente. 'Yānikatāyāti' significa hecho como un vehículo bien uncido. 'Vatthukatāyāti' significa hecho como un fundamento, en el sentido de ser una base firme. 'Anuṭṭhitāyāti' significa establecido o presente repetidamente ante el objeto. 'Paricitāyāti' significa cultivado o acumulado por todos los flancos. 'Susamāraddhāyāti' significa bien emprendido y bien ejecutado. 'Ānisaṃsā' son los beneficios o cualidades meritorias. Lo que debe decirse con respecto a las palabras 'duerme felizmente', etc., lo expondremos en el Libro de los Onces (Ekadasaka Nipata).

Appamāṇanti pharaṇavasena appamāṇaṃ. Tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayanti mettāpadaṭṭhānāya vipassanāya anukkamena upadhikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ pattassa dasa saṃyojanā pahīyantīti attho. Atha vā tanū saṃyojanā hontīti paṭighañceva paṭighasampayuttasaṃyojanā ca tanukā honti. Passato upadhikkhayanti tesaṃyeva kilesūpadhīnaṃ khayasaṅkhātaṃ mettaṃ adhigamavasena passantassa. Kusalī tena hotīti tena mettāyanena kusalo hoti. Sattasaṇḍanti sattasaṅkhātena saṇḍena samannāgataṃ, sattabharitanti attho. Vijetvāti adaṇḍena asatthena dhammeneva vijinitvā. Rājisayoti isisadisā dhammikarājāno. Yajamānāti dānāni dadamānā. Anupariyagāti vicariṃsu.

'Appamāṇanti' significa inconmensurable por medio de la difusión. 'Los grilletes se vuelven tenues, para quien ve, los fundamentos de la existencia se agotan' (tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayanti) significa que para quien ha alcanzado el estado de Arahant, definido por el agotamiento de los fundamentos (upadhi) a través de la visión cabal precedida por la bondad amorosa, los diez grilletes son abandonados. O bien, 'los grilletes se vuelven tenues' significa que la aversión y los grilletes asociados con ella se debilitan. 'Para quien ve, los fundamentos de la existencia se agotan' se refiere a quien, mediante el logro de la bondad amorosa, ve el agotamiento de dichas impurezas. 'Por ello es virtuoso' (kusalī tena hotīti) significa que es virtuoso mediante ese desarrollo de la bondad amorosa. 'Sattasaṇḍanti' significa dotado de una multitud denominada 'seres'; el significado es que está lleno de seres. 'Vijetvāti' significa habiendo vencido sin vara y sin armas, solo mediante el Dhamma. 'Rājisayoti' son los reyes dhármicos que son como sabios. 'Yajamānāti' significa dando donaciones. 'Anupariyagāti' significa que recorrieron o deambularon.

Assamedhantiādīsu porāṇakarājakāle kira sassamedhaṃ, purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ, vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno [Pg.194] lokaṃ saṅgaṇhiṃsu. Tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane medhāvitāti attho. Mahāyodhānaṃ chamāsikaṃ bhattavetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisasaṅgaṇhane medhāvitāti attho. Daliddamanussānaṃ hatthato lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vinā vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma. Tañhi sammā manusse pāseti hadaye bandhitvā viya ṭhapeti, tasmā sammāpāsanti vuccati. ‘‘Tāta, mātulā’’tiādinā nayena pana saṇhavācābhaṇanaṃ vācāpeyyaṃ nāma, piyavācāti attho. Evaṃ catūhi saṅgahavatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva hoti, phītañca, bahuannapānaṃ, khemaṃ, nirabbudaṃ. Manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā viharanti. Idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato niraggaḷanti vuccati. Ayaṃ porāṇikā paveṇi.

En 'Assamedha', etc., se cuenta que en los tiempos de los reyes antiguos existían cuatro bases de benevolencia (sangahavatthu): sassamedha, purisamedha, sammāpāsa y vācāpeyya, mediante las cuales los reyes favorecían al mundo. De estas, tomar la décima parte de la cosecha producida se llama 'sassamedha', lo que significa sabiduría en asegurar la producción de cultivos. Dar raciones de comida y salarios por seis meses a los grandes guerreros se llama 'purisamedha', lo que significa sabiduría en favorecer a los hombres. Tomar un pagaré de los pobres y entregarles una suma de mil o dos mil monedas sin cobrar intereses por tres años se llama 'sammāpāsa'; pues esto vincula adecuadamente a las personas como si las ligara al corazón, por lo cual se denomina 'sammāpāsa'. Hablar con palabras suaves dirigiéndose a ellos como 'padre' o 'tío', etc., se llama 'vācāpeyya', que significa palabras amables. Así, el reino favorecido por estas cuatro bases de benevolencia se vuelve próspero, floreciente, con abundancia de comida y bebida, seguro y libre de disturbios. La gente, regocijándose con alegría, hace bailar a sus hijos en su pecho y vive con las casas abiertas; esto se llama 'niraggaḷa' (sin cerrojos) por la ausencia de cerrojos en las puertas de las casas. Esta es la tradición antigua.

Aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni imañca raṭṭhasampattiṃ parivattetvā uddhaṃmūlakaṃ katvā assamedhaṃ purisamedhantiādike pañca yaññe nāma akaṃsu. Tesu assamettha medhanti vadhentīti assamedho. Dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ekasmiṃ pacchimadivaseyeva sattanavutipañcapasusataghātabhiṃsanassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhantīti purisamedho. Catūhi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsantīti sammāpāso. Divase divase yugacchiggaḷe pavesanadaṇḍakasaṅkhātaṃ sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatīnadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa satrayāgassetaṃ adhivacanaṃ. Vājamettha pivantīti vājapeyyo. Ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo. Navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā ca purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ.

Sin embargo, en tiempos posteriores, durante el reinado del rey Okkaka, los brahmanas alteraron estas cuatro bases de benevolencia y esta prosperidad del reino, dándoles un giro perverso, y realizaron cinco tipos de sacrificios sangrientos llamados 'assamedha', 'purisamedha', etc. De ellos, 'assamedha' es aquel donde se mata (medhanti) a un caballo. Este es el nombre de un sacrificio que requiere veintiún postes, con ritos preliminares y finales, donde en el último día ocurre la matanza aterradora de quinientos noventa y siete animales, y excluyendo la tierra y a los hombres, se entrega todo el resto de la riqueza como ofrenda. 'Purisamedha' es donde se mata a un hombre; es el nombre del sacrificio realizado junto con la tierra y la riqueza mencionada en el assamedha. 'Sammāpāsa' es donde se lanza (pāsanti) un gran perno de madera (samma); es el nombre de un sacrificio de muchos días en el que se lanza el perno de madera del yugo cada día, se construye un altar donde cae, y se avanza contra la corriente del río Sarasvati desde el lugar donde se sumerge. 'Vājapeyyo' es donde se bebe (pivanti) una bebida consagrada; es el nombre del sacrificio con diecisiete animales y un poste de madera de membrillo de Bengala (beluva), con diecisiete ofrendas. 'Niraggaḷa' es aquel donde no hay cerrojos o restricciones; es el nombre de una variante del assamedha donde, junto con la tierra y los hombres, se entrega toda la riqueza, implicando la matanza de todos los seres.

Kalampi [Pg.195] te nānubhavanti soḷasinti te sabbepi mahāyāgā ekassa mettācittassa vipākamahantatāya soḷasiṃ kalaṃ na agghanti, soḷasamaṃ bhāgaṃ na pāpuṇantīti attho. Na jinātīti na attanā parassa jāniṃ karoti. Na jāpayeti na parena parassa jāniṃ kāreti. Mettaṃsoti mettāyamānacittakoṭṭhāso hutvā. Sabbabhūtānanti sabbasattesu. Veraṃ tassa na kenacīti tassa kenaci saddhiṃ akusalaveraṃ vā puggalaveraṃ vā natthi.

'No valen ni una decimosexta parte' (kalampi te nānubhavanti soḷasinti) significa que todos esos grandes sacrificios, debido a la magnitud del fruto de un solo momento de mente de bondad amorosa, no valen ni una decimosexta parte, es decir, no alcanzan esa fracción. 'No conquista' (na jinātīti) significa que él mismo no causa pérdida o daño a otro. 'No hace que se conquiste' (na jāpayeti) significa que no hace que otro cause daño a un tercero. 'Mettaṃsoti' significa poseer una porción de mente establecida en la bondad amorosa. 'Hacia todos los seres' (sabbabhūtānanti). 'No tiene enemistad con nadie' (veraṃ tassa na kenacīti) significa que para esa persona no existe enemistad de impurezas ni enemistad personal con nadie.

2. Paññāsuttavaṇṇanā

2. Explicación de los Cincuenta Suttas.

2. Dutiye ādibrahmacariyikāyāti maggabrahmacariyassa ādibhūtāya. Paññāyāti vipassanāya. Garuṭṭhāniyanti gāravuppattipaccayabhūtaṃ garubhāvanīyaṃ. Tibbanti bahalaṃ. Paripucchatīti atthapāḷianusandhipubbāparaṃ pucchati. Paripañhatīti pañhaṃ karoti, idañcidañca paṭipucchissāmīti vitakketi. Dvayenāti duvidhena. Anānākathikoti anānattakathiko hoti. Atiracchānakathikoti nānāvidhaṃ tiracchānakathaṃ na katheti. Ariyaṃ vā tuṇhībhāvanti ariyatuṇhībhāvo nāma catutthajjhānaṃ, sesakammaṭṭhānamanasikāropi vaṭṭati. Jānaṃ jānātīti jānitabbakaṃ jānāti. Passaṃ passatīti passitabbakaṃ passati. Piyattāyāti piyabhāvatthāya. Garuttāyāti garubhāvatthāya. Bhāvanāyāti bhāvanatthāya guṇasambhāvanāya vā. Sāmaññāyāti samaṇadhammatthāya. Ekībhāvāyāti nirantarabhāvatthāya.

2. En el segundo [Sutta], 'ādibrahmacariyikāyāti' significa aquello que es el comienzo de la vida santa del Sendero (magga-brahmacariya). 'Paññāyāti' se refiere a la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). 'Garuṭṭhāniyanti' significa digno de respeto, aquello que es causa de la surgencia de la reverencia y que debe ser cultivado con estima. 'Tibbanti' significa fuerte o intenso. 'Paripucchatīti' indica que pregunta sobre el significado, la secuencia del texto pali y el orden anterior y posterior. 'Paripañhatīti' significa que formula preguntas, pensando: 'preguntaré esto y aquello'. 'Dvayenāti' significa de dos tipos. 'Anānākathikoti' significa que no tiene una charla de diversos temas. 'Atiracchānakathikoti' significa que no dice diversos tipos de charlas mundanas (tiracchānakathā). 'Ariyaṃ vā tuṇhībhāvanti': el llamado silencio noble es el cuarto jhana; la atención en otros objetos de meditación (kammaṭṭhāna) también es apropiada. 'Jānaṃ jānātīti' significa que conoce lo que debe ser conocido. 'Passaṃ passatīti' significa que ve lo que debe ser visto. 'Piyattāyāti' significa con el propósito de ser querido. 'Garuttāyāti' significa con el propósito de ser respetado. 'Bhāvanāyāti' significa con el propósito del desarrollo o para honrar con virtudes. 'Sāmaññāyāti' significa con el propósito del deber del asceta (samaṇadhamma). 'Ekībhāvāyāti' significa con el propósito de un estado de continuidad ininterrumpida.

3-4. Appiyasuttadvayavaṇṇanā

3-4. Comentario sobre los dos Suttas de lo no querido (Appiya Sutta).

3-4. Tatiye appiyapasaṃsīti appiyajanassa pasaṃsako vaṇṇabhāṇī. Piyagarahīti piyajanassa nindako garahako. Catutthe anavaññattikāmoti ‘‘aho vata maṃ aññena avajāneyyu’’nti anavajānanakāmo. Akālaññūti kathākālaṃ na jānāti, akāle katheti. Asucīti asucīhi kāyakammādīhi samannāgato.

3-4. En el tercero, 'appiyapasaṃsī' significa alguien que alaba y habla bien de la persona que no es querida. 'Piyagarahī' significa alguien que censura y desprecia a la persona querida. En el cuarto, 'anavaññattikāmoti' significa desear que los demás no lo menosprecien, pensando: '¡oh, que otros no me desprecien!'. 'Akālaññū' significa que no conoce el momento adecuado para hablar, habla en un momento inoportuno. 'Asucī' significa que posee acciones corporales impuras, etc.

5. Paṭhamalokadhammasuttavaṇṇanā

5. Comentario sobre el primer Sutta de las condiciones mundanas (Paṭhamalokadhamma Sutta).

5. Pañcame lokassa dhammāti lokadhammā. Etehi muttā nāma natthi, buddhānampi honti. Tenevāha – lokaṃ anuparivattantīti anubandhanti nappajahanti[Pg.196], lokato na nivattantīti attho. Loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatīti ayañca loko ete anubandhati na pajahati, tehi dhammehi na nivattatīti attho.

5. En el quinto, 'lokassa dhammā' (fenómenos del mundo) son los 'lokadhammā' (condiciones mundanas). No existe ningún ser liberado de estas ocho condiciones mundanas; incluso ocurren para los Budas. Por eso se dice: 'lokaṃ anuparivattantīti', significando que siguen al mundo, no lo abandonan ni se apartan del mundo de los seres. 'Loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatīti' significa que este mundo sigue a estas ocho condiciones, no las abandona ni se aparta de estos fenómenos.

Lābho alābhoti lābhe āgate alābho āgatoyevāti veditabbo. Ayasādīsupi eseva nayo. Avekkhati vipariṇāmadhammeti ‘‘vipariṇāmadhammā ime’’ti evaṃ avekkhati. Vidhūpitāti vidhamitā viddhaṃsitā. Padañca ñatvāti nibbānapadaṃ jānitvā. Sammappajānāti bhavassa pāragūti bhavassa pāraṃ gato nipphattiṃ matthakaṃ patto, nibbānapadaṃ ñatvāva taṃ pāraṃ gatabhāvaṃ sammappajānātīti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

'Lābho alābhoti': se debe entender que cuando llega la ganancia, la pérdida también ha llegado. Lo mismo ocurre con el prestigio (ayasa), etc. 'Avekkhati vipariṇāmadhammeti' significa que reflexiona: 'estas cosas tienen la naturaleza del cambio'. 'Vidhūpitā' significa destruidas o aniquiladas. 'Padañca ñatvāti' significa habiendo conocido el Nibbāna a través del conocimiento del Sendero y el Fruto. 'Sammappajānāti bhavassa pāragūti' significa que ha ido a la otra orilla de la existencia, alcanzando la culminación y el final; conociendo el Nibbāna, comprende plenamente el estado de haber llegado a esa orilla. En este sutta se explica el ciclo del renacimiento y su cesación (vaṭṭavivaṭṭaṃ).

6. Dutiyalokadhammasuttavaṇṇanā

6. Comentario sobre el segundo Sutta de las condiciones mundanas (Dutiyalokadhamma Sutta).

6. Chaṭṭhe ko visesoti kiṃ visesakāraṇaṃ. Ko adhippayāsoti ko adhikappayogo. Pariyādāyāti gahetvā pariniṭṭhapetvā. Idhāpi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

6. En el sexto, 'ko viseso' significa ¿cuál es la razón de la distinción? 'Ko adhippayāso' significa ¿cuál es el propósito o aplicación intensa? 'Pariyādāyāti' significa habiendo tomado o completado. En este sutta también se explica únicamente el ciclo y su cesación.

7. Devadattavipattisuttavaṇṇanā

7. Comentario sobre el Sutta del fracaso de Devadatta (Devadattavipatti Sutta).

7. Sattame acirapakkanteti saṅghaṃ bhinditvā na cirapakkante. Ārabbhāti āgamma paṭicca sandhāya. Attavipattinti attano vipattiṃ vipannākāraṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Abhibhuyyāti abhibhavitvā madditvā.

7. En el séptimo, 'acirapakkanteti' significa no mucho después de haberse marchado habiendo dividido a la Sangha. 'Ārabbhāti' significa con respecto a, debido a, o refiriéndose a. 'Attavipattinti' significa el propio fracaso o estado de decadencia. En los términos restantes se aplica el mismo método. 'Abhibhuyyāti' significa habiendo superado o subyugado.

8. Uttaravipattisuttavaṇṇanā

8. Comentario sobre el Sutta del fracaso de Uttara (Uttaravipatti Sutta).

8. Aṭṭhame vaṭajālikāyanti evaṃnāmake vihāre. So kira vaṭavane niviṭṭhattā vaṭajālikāti saṅkhaṃ gato. Pāturahosīti imamatthaṃ devarañño ārocessāmīti gantvā pākaṭo ahosi. Ādibrahmacariyakoti sikkhattayasaṅgahassa sakalasāsanabrahmacariyassa ādibhūto.

8. En el octavo, 'vaṭajālikāyanti' se refiere a un monasterio con ese nombre. Se dice que recibió el nombre de Vaṭajālikā por estar situado en un bosque de banianos (vaṭavana). 'Pāturahosīti': habiendo ido con el pensamiento 'informaré de este asunto al rey de los devas', se hizo manifiesto. 'Ādibrahmacariyakoti' significa aquello que es el origen de la vida santa de toda la dispensación, la cual se resume en los tres entrenamientos (sikkhā).

9. Nandasuttavaṇṇanā

9. Comentario sobre el Sutta de Nanda (Nanda Sutta).

9. Navame kulaputtoti jātikulaputto. Balavāti thāmasampanno. Pāsādikoti rūpasampattiyā pasādajanako. Tibbarāgoti bahalarāgo. Kimaññatrātiādīsu ayamattho – kiṃ aññena kāraṇena [Pg.197] kathitena, ayaṃ nando indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato, yehi nando sakkoti paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Sace imehi kāraṇehi samannāgato nābhavissa, na sakkuṇeyyāti. Itiha tatthāti evaṃ tattha. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

9. En el noveno, 'kulaputto' es un hijo de buena familia. 'Balavā' significa dotado de fuerza. 'Pāsādiko' significa que inspira serenidad debido a su perfección física. 'Tibbarāgoti' significa que tiene una pasión intensa. En pasajes como 'kimaññatrā', el significado es: ¿qué utilidad tendría mencionar otra causa? Este Nanda es alguien que guarda las puertas de sus facultades, conoce la moderación en la comida, está dedicado a la vigilia y posee atención plena y clara comprensión. Por estas razones, Nanda es capaz de llevar una vida santa completa y pura. Si no poseyera estas cualidades, no sería capaz. 'Itiha tatthāti' significa así allí. En este sutta se explica únicamente el ciclo (vaṭṭa).

10. Kāraṇḍavasuttavaṇṇanā

10. Comentario sobre el Sutta de los desperdicios (Kāraṇḍava Sutta).

10. Dasame aññenāññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vā paṭicchādeti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti bāhirato aññaṃ āgantukakathaṃ otāreti. Apaneyyesoti apaneyyo nīharitabbo esa. Samaṇadūsīti samaṇadūsako. Samaṇapalāpoti vīhīsu vīhipalāpo viya nissāratāya samaṇesu samaṇapalāpo. Samaṇakāraṇḍavoti samaṇakacavaro. Bahiddhā nāsentīti bahi nīharanti. Yavakaraṇeti yavakhette. Phuṇamānassāti ucce ṭhāne ṭhatvā mahāvāte opuniyamānassa. Apasammajjantīti sāradhaññānaṃ ekato dubbaladhaññānaṃ ekato karaṇatthaṃ punappunaṃ apasammajjanti, apasammajjanisaṅkhātena vātaggāhinā suppena vā vatthena vā nīharanti. Daddaranti daddarasaddaṃ.

10. En el décimo, 'aññenāññaṃ paṭicaratīti' significa que oculta una razón o palabra mediante otra razón o palabra. 'Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti' significa que introduce otra charla externa o ajena. 'Apaneyyesoti' significa que este debe ser retirado o expulsado. 'Samaṇadūsī' es un corruptor de monjes. 'Samaṇapalāpoti' es un monje que es como la cáscara del grano entre los granos; por carecer de esencia entre los monjes, es un monje-cáscara. 'Samaṇakāraṇḍavoti' es un monje que es como basura. 'Bahiddhā nāsentīti' significa que lo expulsan fuera. 'Yavakaraṇeti' significa en un campo de cebada. 'Phuṇamānassāti' se refiere a ser aventado por un gran viento mientras se está en un lugar elevado. 'Apasammajjantīti' significa que barren o limpian repetidamente para separar los granos con esencia a un lado y los granos débiles al otro; los expulsan con un bieldo que atrapa el viento o con una tela. 'Daddaranti' es el sonido 'daddara' [de algo vacío].

Saṃvāsāyanti saṃvāsena ayaṃ. Vijānāthāti jāneyyātha. Santavācoti saṇhavāco. Janavatīti janamajjhe. Raho karoti karaṇanti karaṇaṃ vuccati pāpakammaṃ, taṃ raho paṭicchanno hutvā karoti. Saṃsappī ca musāvādīti saṃsappitvā musāvādī, musā bhaṇanto saṃsappati phandatīti attho. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

'Saṃvāsāyanti' significa a través de la convivencia. 'Vijānāthāti' significa que deben conocerlo. 'Santavācoti' significa que tiene palabras suaves. 'Janavatīti' significa en medio de la gente. En el pasaje 'raho karoti karaṇanti', el acto (karaṇa) se refiere a las malas acciones; las realiza estando oculto en secreto. 'Saṃsappī ca musāvādī' significa que es un mentiroso que vacila; al decir falsedades, se agita y tiembla. Este es el significado. En este sutta, tras explicar el ciclo (vaṭṭa), en las estrofas se explica tanto el ciclo como su cesación (vaṭṭavivaṭṭa).

Mettāvaggo paṭhamo.

Primer capítulo: Mettāvagga (Capítulo sobre la benevolencia).

2. Mahāvaggo

2. Mahāvagga (El Gran Capítulo).

1. Verañjasuttavaṇṇanā

1. Comentario sobre el Sutta de Verañja (Verañja Sutta).

11. Dutiyassa paṭhame abhivādetīti evamādīni na samaṇo gotamoti ettha vuttanakārena yojetvā evamettha attho veditabbo [Pg.198] ‘‘na vandati nāsanā vuṭṭhāti, nāpi ‘idha bhonto nisīdantū’ti evaṃ āsanena vā nimantetī’’ti. Ettha hi vā-saddo vibhāvane nāma atthe ‘‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādīsu viya. Evaṃ vatvā atha attano abhivādanādīni akarontaṃ bhagavantaṃ disvā āha – tayidaṃ, bho gotama, tathevāti. Yaṃ taṃ mayā sutaṃ, taṃ tatheva, taṃ savanañca me dassanañca saṃsandati sameti, atthato ekībhāvaṃ gacchati. Na hi bhavaṃ gotamo…pe… āsanena vā nimantetīti. Evaṃ attanā sutaṃ diṭṭhena nigametvā nindanto āha – tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevāti taṃ abhivādanādīnaṃ akaraṇaṃ ayuttamevāti.

11. En el primer sutta del segundo vagga, las palabras que comienzan con 'saluda' (abhivādeti) deben entenderse en conexión con la partícula negativa 'na' mencionada en la frase 'el asceta Gotama no...', de la siguiente manera: 'él no rinde homenaje, no se levanta de su asiento, ni ofrece un asiento diciendo: "Señores, siéntense aquí"'. Pues aquí la palabra 'vā' (o) tiene el sentido de aclaración (vibhāvana), como en la expresión 'la forma es permanente o impermanente'. Habiendo hablado así, al ver que el Bienaventurado no le rendía homenaje ni realizaba otros actos de cortesía, el Brahmin dijo: 'Venerable Gotama, esto es exactamente como escuché'. Lo que escuché es exactamente así; lo que oí y lo que veo coinciden y concuerdan, llegando a ser una sola cosa en significado: 'Pues el venerable Gotama no... rinde homenaje ni ofrece un asiento'. De este modo, concluyendo lo escuchado a través de lo visto, dijo con reproche: 'Venerable Gotama, esto no es en absoluto apropiado (na sampannameva)', refiriéndose a que no realizar el homenaje y otros actos de cortesía es ciertamente incorrecto.

Athassa bhagavā attukkaṃsanaparavambhanadosaṃ anupagamma karuṇāsītalena hadayena taṃ aññāṇaṃ vidhamitvā yuttabhāvaṃ dassetukāmo nāhaṃ taṃ brāhmaṇātiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ahaṃ, brāhmaṇa, appaṭihatena sabbaññutaññāṇacakkhunā olokentopi taṃ puggalaṃ etasmiṃ sadevakādibhede loke na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Anacchariyaṃ vā etaṃ, svāhaṃ ajja sabbaññutaṃ patto evarūpaṃ nipaccākārārahaṃ puggalaṃ na passāmi. Apica kho yadāpāhaṃ sampatijātova uttarena mukho sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesiṃ, tadāpi etasmiṃ sadevakādibhede loke taṃ puggalaṃ na passāmi, yamahaṃ evarūpaṃ nipaccakāraṃ kareyyaṃ. Atha kho maṃ soḷasakappasahassāyuko khīṇāsavamahābrahmāpi añjaliṃ paggahetvā ‘‘tvaṃ loke mahāpuriso, tvaṃ sadevakassa lokassa aggo ca jeṭṭho ca seṭṭho ca, natthi tayā uttaritaro’’ti sañjātasomanasso patimānesi. Tadāpi cāhaṃ attanā uttaritaraṃ apassanto āsabhiṃ vācaṃ nicchāresiṃ – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti. Evaṃ sampatijātassāpi mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo natthi, svāhaṃ idāni sabbaññutaṃ patto kaṃ abhivādeyyaṃ. Tasmā tvaṃ, brāhmaṇa, mā tathāgatā evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ patthayi. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā…pe… āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa puggalassa rattipariyosāne paripākasithilabandhanaṃ vaṇṭā muttatālaphalaṃ viya gīvato chijjitvā sahasāva bhūmiyaṃ nipateyya.

Entonces el Bienaventurado, sin caer en el error de alabarse a sí mismo ni despreciar a otros, con el corazón refrescado por la compasión, deseando disipar la ignorancia de aquel Brahmin y mostrar lo que es apropiado, dijo: 'Brahmin, yo no veo a tal persona...'. Aquí está el significado resumido: 'Brahmin, incluso observando con el ojo de la omnisciencia, que no tiene obstáculos, no veo en este mundo —incluyendo a los devas— a ninguna persona a quien deba rendir homenaje, ante quien deba levantarme o a quien deba ofrecer un asiento. Esto no es de extrañar, puesto que hoy he alcanzado la omnisciencia y no veo a tal persona digna de esos actos de respeto. Es más, incluso cuando acababa de nacer, dirigiéndome hacia el norte y habiendo dado siete pasos mientras observaba los diez mil sistemas de mundos, tampoco vi en este mundo de devas y hombres a persona alguna a quien debiera rendir tal tipo de respeto. Por el contrario, incluso un Gran Brahma de dieciséis mil eones de vida, que era un Arahant, unió sus palmas en señal de respeto y, lleno de alegría, me honró diciendo: "Tú eres el Gran Hombre en el mundo; tú eres el más excelso, el mayor y el mejor para el mundo con sus devas; no hay nadie superior a ti". En aquel momento, al no ver a nadie superior a mí mismo, pronuncié estas nobles palabras: "Yo soy el más excelso del mundo, yo soy el mayor del mundo, yo soy el mejor del mundo". Si incluso recién nacido no había persona digna de recibir mi homenaje, ¿a quién habría de rendir homenaje ahora que he alcanzado la omnisciencia? Por lo tanto, Brahmin, no esperes del Tathāgata tal forma de profundo respeto. Pues, Brahmin, si el Tathāgata rindiera homenaje u ofreciera un asiento a alguien, la cabeza de esa persona se desprendería del cuello al final de la noche y caería repentinamente al suelo, como un fruto de palma maduro cuyo tallo se ha debilitado y se desprende de su rama'.

Evaṃ [Pg.199] vuttepi brāhmaṇo duppaññatāya tathāgatassa lokajeṭṭhabhāvaṃ asallakkhento kevalaṃ taṃ vacanaṃ asahamāno āha – arasarūpo bhavaṃ gotamoti. Ayaṃ kirassa adhippāyo – yaṃ loke abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ ‘‘sāmaggiraso’’ti vuccati, taṃ bhoto gotamassa natthi. Tasmā arasarūpo bhavaṃ gotamo, arasajātiko arasasabhāvoti. Athassa bhagavā cittamudubhāvajananatthaṃ ujuvipaccanīkabhāvaṃ pariharanto aññathā tassa vacanassa atthaṃ attani sandassento atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyotiādimāha.

A pesar de habérsele dicho esto, el Brahmin, debido a su falta de sabiduría, no percibió que el Tathāgata es el más excelso del mundo. Incapaz de soportar aquellas palabras, dijo: 'El señor Gotama carece de gusto (arasarūpo)'. Se dice que su intención era esta: en el mundo, a los actos de rendir homenaje, levantarse en señal de respeto, unir las palmas y el comportamiento cortés se les llama 'la esencia de la concordia' (sāmaggiraso); el señor Gotama carece de ello. Por lo tanto, dijo: 'El señor Gotama carece de gusto, es alguien sin esa cualidad, alguien de naturaleza insípida'. Entonces, para suavizar la mente de aquel Brahmin y evitando una confrontación directa, el Bienaventurado, mostrando en sí mismo el significado de aquellas palabras de una manera distinta a la del Brahmin, dijo: 'Ciertamente existe una forma (pariyāya), Brahmin, por la cual se podría decir tal cosa', y así sucesivamente.

Tattha atthi khvesāti atthi kho esa. Pariyāyoti kāraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – atthi kho, brāhmaṇa, etaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena maṃ ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti vadamāno puggalo sammā vadeyya, avitathavādīti saṅkhaṃ gaccheyya. Katamo pana soti? Ye te, brāhmaṇa, rūparasā…pe… phoṭṭhabbarasā, te tathāgatassa pahīnāti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye te jātivasena vā upapattivasena vā seṭṭhasammatānampi puthujjanānaṃ rūpārammaṇādīni assādentānaṃ abhinandantānaṃ rajjantānaṃ uppajjanti kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasā, saddarasā, gandharasā, rasarasā, phoṭṭhabbarasā, ye imaṃ lokaṃ gīvāya bandhitvā viya āviñchanti, vatthārammaṇādisāmaggiyañca uppannattā sāmaggirasāti vuccanti. Te sabbepi tathāgatassa pahīnā. ‘‘Mayhaṃ pahīnā’’ti vattabbepi mamākārena attānaṃ anukkhipanto dhammaṃ deseti, desanāvilāso vā esa tathāgatassa.

En ese pasaje, 'atthi khvesa' significa 'ciertamente existe esto'. 'Pariyāyo' significa 'razón' o 'motivo'. Lo que se quiere decir es lo siguiente: 'Brahmin, ciertamente existe ese motivo por el cual una persona que diga: "El señor Gotama carece de gusto", estaría hablando correctamente y sería considerada alguien que dice la verdad'. ¿Y cuál es ese motivo? 'Brahmin, los gustos por las formas... y por los contactos tangibles han sido abandonados por el Tathāgata'. ¿Qué quiere decir esto? Aquellos gustos por las formas y demás objetos, que surgen en los seres comunes (incluso en aquellos considerados nobles por nacimiento o posición) que disfrutan, se deleitan y se apegan a los objetos de los sentidos, y que se definen como el deleite en los placeres sensuales (kāmasukhassāda) —los cuales arrastran a este mundo como si lo llevaran atado por el cuello—, son llamados 'sāmaggirasa' porque surgen de la unión (sāmaggi) de la facultad sensorial, el objeto y la conciencia. Todos ellos han sido abandonados por el Tathāgata. Aunque el Buda podría haber dicho 'han sido abandonados por mí', enseña el Dhamma sin ensalzarse a sí mismo mediante el uso del pronombre personal, lo cual es una muestra de la elegancia y la perfección de la enseñanza del Tathāgata.

Tattha pahīnāti cittasantānato vigatā, pajahitā vā. Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāvijjāmayaṃ mūlaṃ etesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te tālāvatthukatāti vuccanti. Aviruḷhidhammattā vā matthakacchinnatālo viya katāti tālāvatthukatā. Yasmā pana evaṃ tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā honti[Pg.200], yathā nesaṃ pacchābhāvo na hoti, tathā katā honti. Tasmā āha – anabhāvaṃkatāti. Āyatiṃ anuppādadhammāti anāgate anuppajjanakasabhāvā.

En este contexto, 'abandonadas' (pahīnā) significa que han desaparecido del flujo mental o que han sido renunciadas. En este sentido, el caso genitivo debe entenderse en el sentido instrumental. Se denominan 'con la raíz cortada' (ucchinnamūlā) porque su raíz, compuesta de deseo e ignorancia, ha sido cortada con el arma del Noble Sendero. Se dice que han sido 'hechas como el sitio de una palmera' (tālāvatthukatā) porque su fundamento ha sido tratado como el lugar donde estuvo una palmera. Así como cuando una palmera es arrancada de raíz en un lugar, su base queda allí y la palmera no vuelve a crecer, de la misma manera, cuando los sabores de las formas, etc., son arrancados de raíz con el arma del Noble Sendero, y solo queda su base en el flujo mental debido a que existieron previamente, se dice que todos ellos han sido 'hechos como el sitio de una palmera'. O bien, debido a su naturaleza de no crecimiento, han sido hechos como una palmera con la copa cortada; por eso se llaman 'hechas como el sitio de una palmera'. Dado que han sido hechas como el sitio de una palmera, se dice que han sido 'reducidas a la inexistencia' (anabhāvaṃkatā), lo que significa que han sido tratadas de tal modo que no vuelvan a surgir posteriormente. Por lo tanto, dice: 'reducidas a la inexistencia'. 'De naturaleza no sujeta a surgir en el futuro' (āyatiṃ anuppādadhammā) significa que tienen la naturaleza de no volver a aparecer en el futuro.

No ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesīti yañca kho tvaṃ sandhāya vadesi, so pariyāyo na hoti. Nanu ca evaṃ vutte yo brāhmaṇena vutto sāmaggiraso, tassa attani vijjamānatā anuññātā hotīti? Na hoti. Yo hi naṃ sāmaggirasaṃ kātuṃ bhabbo hutvā na karoti, so tadabhāvena arasarūpoti vattabbataṃ arahati. Bhagavā pana abhabbova etaṃ kātuṃ, tenassa kāraṇe abhabbataṃ pakāsento āha – ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. Yaṃ pariyāyaṃ sandhāya tvaṃ maṃ ‘‘arasarūpo’’ti vadesi, so amhesu neva vattabboti.

'Pero no en el sentido que tú dices' significa que el motivo al que te refieres no es aplicable. ¿No es cierto que, al decir esto, se admite que el 'sabor de la armonía' (sāmaggiraso) mencionado por el brahmán existe en uno mismo? No es así. Pues aquel que, siendo capaz de mostrar ese sabor de armonía, no lo hace, merece ser llamado 'falto de sabor' (arasarūpo) por esa ausencia. Sin embargo, el Bienaventurado es incapaz de hacer tal cosa; por lo tanto, expresando su incapacidad para realizar tales actos, dijo: 'Pero no en el sentido que tú dices'. El sentido con el que me llamas 'falto de sabor' no debe aplicarse a nosotros; tal es la intención.

Evaṃ brāhmaṇo attanā adhippetaṃ arasarūpataṃ āropetuṃ asakkonto athāparaṃ nibbhogo bhavantiādimāha. Sabbapariyāyesu cettha vuttanayeneva yojanākkamaṃ viditvā sandhāyabhāsitamatthaṃ evaṃ veditabbaṃ – brāhmaṇo tadeva vayovuddhānaṃ abhivādanādikammaṃ loke ‘‘sāmaggiparibhogo’’ti maññamāno tadabhāvena ca bhagavantaṃ ‘‘nibbhogo’’tiādimāha. Bhagavā ca yvāyaṃ rūpādīsu sattānaṃ chandarāgaparibhogo, tadabhāvaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni.

Así, el brahmán, incapaz de imponer su propia idea de 'falta de sabor', dijo lo siguiente: 'Usted no tiene disfrute' (nibbhogo), etc. En todos estos casos, siguiendo el método ya mencionado, se debe conocer el orden de la conexión y comprender el significado de lo que se dijo con una intención específica: el brahmán, considerando en el mundo que los actos de saludo y demás hacia los mayores son el 'disfrute de la armonía', llamó al Bienaventurado 'falto de disfrute' debido a la ausencia de estos. El Bienaventurado, viendo en sí mismo la ausencia de aquel 'disfrute del deseo y el apego' que los seres tienen por las formas y demás, aceptó el término bajo otro sentido.

Puna brāhmaṇo yaṃ loke vayovuddhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ lokiyā karonti, tassa akiriyaṃ sampassamāno bhagavantaṃ akiriyavādoti āha. Bhagavā pana yasmā kāyaduccaritādīnaṃ akiriyaṃ vadati, tasmā taṃ akiriyavāditaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tattha ṭhapetvā kāyaduccaritādīni avasesā akusalā dhammā anekavihitā pāpakā akusalā dhammāti veditabbā.

Nuevamente, el brahmán, al ver que el Bienaventurado no realizaba los actos de saludo y comportamiento social tradicional que la gente del mundo rinde a los mayores, lo llamó 'defensor de la no-acción' (akiriyavādo). El Bienaventurado, sin embargo, dado que enseña la no-acción de las malas conductas corporales y demás, viendo en sí mismo esa enseñanza de la no-acción, aceptó el término bajo otro sentido. En ese contexto, debe entenderse que, aparte de las malas conductas corporales y demás, los restantes estados perjudiciales son diversos tipos de estados malvados e insalubres.

Puna brāhmaṇo tadeva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘imaṃ āgamma ayaṃ lokatanti lokapaveṇī ucchijjatī’’ti maññamāno bhagavantaṃ ucchedavādoti āha. Bhagavā pana yasmā pañcakāmaguṇikarāgassa ceva akusalacittadvayasampayuttassa ca dosassa anāgāmimaggena ucchedaṃ vadati, sabbākusalasambhavassa pana mohassa arahattamaggena ucchedaṃ [Pg.201] vadati, ṭhapetvā te tayo avasesānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ yathānurūpaṃ catūhi maggehi ucchedaṃ vadati, tasmā taṃ ucchedavādaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni.

Nuevamente, el brahmán, al no ver en el Bienaventurado esos mismos actos de saludo y respeto, pensando: 'Debido a esto, este hombre corta la tradición del mundo y el linaje social', llamó al Bienaventurado 'nihilista' (ucchedavādo). El Bienaventurado, sin embargo, enseña la aniquilación del deseo por los cinco placeres sensoriales y del odio asociado con los dos estados mentales insalubres mediante el Sendero del No-Retorno, y enseña la aniquilación del engaño, origen de todo lo insalubre, mediante el Sendero del Arhat. A excepción de estos tres, enseña la aniquilación de los restantes estados malvados e insalubres mediante los cuatro senderos según corresponda. Por lo tanto, viendo en sí mismo esa enseñanza de la aniquilación, aceptó el término bajo otro sentido.

Puna brāhmaṇo ‘‘jigucchati maññe samaṇo gotamo idaṃ vayovuddhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ, tena taṃ na karotī’’ti maññamāno bhagavantaṃ jegucchīti āha. Bhagavā pana yasmā jigucchati kāyaduccaritādīhi, yāni kāyavacīmanoduccaritāni ceva yāva ca akusalānaṃ lāmakadhammānaṃ samāpatti samāpajjanā samaṅgibhāvo, taṃ sabbampi gūthaṃ viya maṇḍanakajātiko puriso jigucchati hirīyati, tasmā taṃ jegucchitaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tattha kāyaduccaritenātiādi karaṇavacanaṃ upayogatthe daṭṭhabbaṃ.

Nuevamente, el brahmán, pensando: 'Parece que el asceta Gotama detesta estos actos de saludo y comportamiento social tradicional hacia los mayores, y por eso no los realiza', llamó al Bienaventurado 'detestable' (jegucchī). Sin embargo, el Bienaventurado detesta las malas conductas corporales y demás; así como un hombre que gusta de la limpieza detesta el excremento, él detesta y se avergüenza de todas las malas conductas de cuerpo, palabra y mente, así como de la obtención, la práctica y la posesión de estados malvados e insalubres. Por lo tanto, viendo en sí mismo esa cualidad de detestar lo impuro, aceptó el término bajo otro sentido. En ese pasaje, el caso instrumental en 'por la mala conducta corporal', etc., debe entenderse en sentido acusativo.

Puna brāhmaṇo tadeva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘ayaṃ idaṃ lokajeṭṭhakakammaṃ vineti vināseti, atha vā yasmā etaṃ sāmīcikammaṃ na karoti, tasmā ayaṃ vinetabbo niggaṇhitabbo’’ti maññamāno bhagavantaṃ venayikoti āha. Tatrāyaṃ padattho – vinayatīti vinayo, vināsetīti vuttaṃ hoti. Vinayo eva venayiko. Vinayaṃ vā arahatīti venayiko, niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Bhagavā pana yasmā rāgādīnaṃ vinayāya vūpasamāya dhammaṃ deseti, tasmā venayiko hoti. Ayameva cettha padattho – vinayāya dhammaṃ desetīti venayiko. Vicitrā hi taddhitavutti. Svāyaṃ taṃ venayikabhāvaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni.

Nuevamente, el brahmán, al no ver en el Bienaventurado esos mismos actos de saludo y respeto, pensando: 'Este hombre elimina y destruye esta práctica de los mayores en el mundo', o bien, 'Dado que no realiza este acto de cortesía, debe ser disciplinado y reprendido', llamó al Bienaventurado 'disciplinador' (venayiko). En cuanto a lo dicho por el brahmán, este es el significado de las palabras: 'venaya' significa destruir, por lo tanto, se dice que es quien destruye. Un 'venayiko' es precisamente uno que destruye. O bien, se llama 'venayiko' a quien merece ser disciplinado, es decir, quien merece ser reprendido. El Bienaventurado, por su parte, es 'venayiko' porque enseña el Dhamma para la eliminación (vinaya) y el apaciguamiento del deseo y demás pasiones. Este es el único significado de la palabra en la declaración del Bienaventurado: se le llama 'venayiko' porque enseña el Dhamma para la eliminación. Ciertamente, las formaciones de los sufijos taddhita son diversas. Así, viendo en sí mismo esa condición de disciplinador en el sentido de enseñar la eliminación de las pasiones, aceptó el término bajo otro sentido.

Puna brāhmaṇo yasmā abhivādanādīni sāmīcikammāni karontā vayovuddhe tosenti hāsenti, akarontā pana tāpenti vihesenti domanassaṃ nesaṃ uppādenti, bhagavā ca tāni na karoti, tasmā ‘‘ayaṃ vayovuddhe tapatī’’ti maññamāno sappurisācāravirahitattā vā ‘‘kapaṇapuriso aya’’nti maññamāno bhagavantaṃ tapassīti āha. Tatrāyaṃ padattho – tapatīti tapo, roseti vihesetīti attho. Sāmīcikammākaraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tapo assa atthīti tapassī. Dutiye atthavikappe byañjanāni avicāretvā loke kapaṇapuriso tapassīti [Pg.202] vuccati. Bhagavā pana ye akusalā dhammā lokaṃ tapanato tapanīyāni vuccanti, tesaṃ pahīnattā yasmā tapassīti saṅkhaṃ gato. Tasmā taṃ tapassitaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tatrāyaṃ vacanattho – tapantīti tapā, akusaladhammānametaṃ adhivacanaṃ. Te tape assi nirassi pahāsi viddhaṃsīti tapassī.

De nuevo, dado que el brahmán pensaba: «Aquellos que realizan actos de respeto, como el saludo y otros servicios, complacen a los mayores; pero quienes no los realizan los afligen, los vejan y les causan pesadumbre. Y puesto que el Bienaventurado no los realiza, este hombre aflige (tapati) a los mayores», o bien considerándolo un «hombre miserable» por carecer de la conducta de los virtuosos, llamó al Bienaventurado «tapassī» (afligidor/asceta). En este contexto, el significado es el siguiente: lo que aflige es «tapo», con el sentido de irritar o vejar. Este es un término para referirse a la omisión de los actos de respeto. Aquel que posee tal [acción de] aflicción es un «tapassī». En la segunda interpretación del significado, sin examinar minuciosamente las palabras, en el mundo se llama «tapassī» a un hombre miserable. El Bienaventurado, sin embargo, ha alcanzado la denominación de «tapassī» porque aquellos estados perjudiciales (akusala dhammā) que, por quemar al mundo, se llaman «quemantes» (tapanīyā), han sido por Él abandonados. Por lo tanto, viendo en sí mismo esa cualidad de haber quemado [las impurezas], aceptó el término bajo otro sentido. Aquí la etimología es: lo que quema son «tapā», un nombre para los estados perjudiciales. Aquel que ha expulsado, eliminado, abandonado y destruido tales «tapā» es un «tapassī».

Puna brāhmaṇo taṃ abhivādanādikammaṃ devalokagabbhasampattiyā devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatīti maññamāno bhagavati cassa abhāvaṃ disvā bhagavantaṃ apagabbhoti āha. Kodhavasena vā bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentopi evamāha. Tatrāyaṃ vacanattho – gabbhato apagatoti apagabbho, abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo. Hīno vā gabbho assāti apagabbho. Devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgīti. Hīno vāssa mātukucchismiṃ gabbhavāso ahosīti adhippāyo. Bhagavato pana yasmā āyatiṃ gabbhaseyyā apagatā, tasmā so taṃ apagabbhataṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tatra ca yassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnāti etesaṃ padānaṃ evamattho daṭṭhabbo – ‘‘brāhmaṇa, yassa puggalassa anāgate gabbhaseyyā punabbhave ca abhinibbatti anuttarena maggena vihatakāraṇattā pahīnā. Gabbhaseyyāgahaṇena cettha jalābujayoni gahitā, punabbhavābhinibbattiggahaṇena itarā tisso’’pi.

Además, el brahmán, pensando que los actos de respeto y servicios conducen a la perfección de la matriz en el mundo celestial o a obtener el renacimiento en el reino de los devas, y viendo la ausencia de tales actos en el Bienaventurado, lo llamó «apagabbho» (sin matriz/sin renacimiento). O bien, movido por el enojo, dijo esto señalando un defecto en la concepción del Bienaventurado en el vientre materno. Aquí el significado etimológico es: «apagabbho» es aquel que se ha alejado de la matriz, con la intención de decir que es incapaz de alcanzar el renacimiento celestial. O bien, que posee una «matriz inferior», significando que, al estar excluido de la matriz celestial, será en el futuro partícipe de un renacimiento degradado. O que su permanencia en el vientre materno fue inferior. Sin embargo, para el Bienaventurado el «lecho en la matriz» ha cesado para el futuro; por lo tanto, viendo en sí mismo esa condición de estar libre de matriz, aceptó el término bajo otro sentido. En la frase: «Brahmán, aquel para quien el lecho en la matriz y el renacimiento en una nueva existencia han sido abandonados», el sentido de estas palabras debe entenderse así: «Brahmán, para aquella persona cuya entrada en la matriz en el futuro y cuya aparición en una nueva existencia han sido abandonadas mediante el Sendero Supremo, por haber sido destruidas sus causas». Con el término «lecho en la matriz» se refiere aquí al modo de nacimiento vivíparo (jalābuja), y con «renacimiento en una nueva existencia» se incluyen también los otros tres modos de nacimiento.

Apica gabbhassa seyyā gabbhaseyyā. Punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yathā ca viññāṇaṭṭhitīti vuttepi na viññāṇato aññā ṭhiti atthi, evamidhāpi na gabbhato aññā seyyā veditabbā. Abhinibbatti ca nāma yasmā punabbhavabhūtāpi apunabbhavabhūtāpi atthi, idha ca punabbhavabhūtā adhippetā, tasmā vuttaṃ – ‘‘punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattī’’ti.

Asimismo, «gabbhaseyyā» es el lecho del feto. «Punabbhavābhinibbatti» es la manifestación que es en sí misma un nuevo devenir. Así debe entenderse el significado aquí. Tal como al decir «estación de la conciencia» (viññāṇaṭṭhiti) no existe una estación distinta de la conciencia misma, así también aquí no debe entenderse un lecho distinto del feto. Y puesto que la «manifestación» (abhinibbatti) puede ser tanto una que constituye un nuevo devenir como una que no lo es, aquí se refiere específicamente a la que constituye un nuevo devenir; por eso se dice: «la manifestación que es el nuevo devenir es punabbhavābhinibbatti».

Evaṃ āgatakālato paṭṭhāya arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akkosantampi brāhmaṇaṃ bhagavā dhammissaro dhammarājā dhammasāmī tathāgato anukampāya sītaleneva cakkhunā brāhmaṇaṃ olekento yaṃ dhammadhātuṃ paṭivijjhitvā desanāvilāsappattā nāma hoti, tassā [Pg.203] dhammadhātuyā suppaṭividdhattā vigatavalāhake nabhe puṇṇacando viya ca saradakāle sūriyo viya ca brāhmaṇassa hadayandhakāraṃ vidhamento tāniyeva akkosavatthūni tena tena pariyāyena aññathā dassetvā punapi attano karuṇāvipphāraṃ aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena paṭiladdhatādiguṇalakkhaṇaṃ pathavisamacittataṃ akuppadhammatañca pakāsento ‘‘ayaṃ brāhmaṇo kevalaṃ palitasirakhaṇḍadantavalittacatādīhi attano vuddhabhāvaṃ sallakkheti, no ca kho jānāti attānaṃ jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhino adhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ ajja maritvā puna sveva uttānaseyyadārakabhāvagamanīyaṃ. Mahantena kho pana ussāhena mama santikaṃ āgato, tadassa āgamanaṃ sātthakaṃ hotū’’ti cintetvā imasmiṃ loke attano appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ dassento seyyathāpi, brāhmaṇātiādinā nayena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ vaḍḍhesi.

Así, aunque el brahmán lo injuriaba desde el momento de su llegada con las ocho bases de insulto —como la de carecer de gusto y otras— el Bienaventurado, el Soberano del Dhamma, el Rey del Dhamma, el Señor del Dhamma, el Tathāgata, mirando al brahmán con ojos llenos de una compasión refrescante, habiendo penetrado el elemento de la verdad (dhammadhātu) por el cual se dice que alcanzó la perfección en la enseñanza, y debido a esa perfecta penetración, como la luna llena en un cielo despejado de nubes o como el sol en la estación otoñal, disipó la oscuridad de la ignorancia en el corazón del brahmán. Mostrando esos mismos motivos de injuria desde otra perspectiva y bajo otro sentido, manifestó una vez más la expansión de su compasión, la característica de la cualidad de «tādi» (ecuanimidad) obtenida por ser inconmovible ante los ocho vientos mundanos, una mente semejante a la tierra y una naturaleza libre de ira. Pensando: «Este brahmán solo percibe su vejez por su cabeza canosa, sus dientes rotos y su piel arrugada, pero no comprende que está perseguido por el nacimiento, seguido por la vejez, agobiado por la enfermedad y golpeado por la muerte; que muriendo hoy, mañana mismo podría volver a la condición de un niño que yace de espaldas. Ha venido a mi presencia con gran esfuerzo, que su venida sea provechosa»; y deseando mostrar su inigualable primogenitura en este mundo, extendió su enseñanza al brahmán con el método que comienza: «Es como si, brahmán...».

Tattha seyyathāpītiādīnaṃ heṭṭhā vutanayeneva attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – heṭṭhā vuttanayeneva hi te kukkuṭapotakā pakkhe vidhunantā taṃkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamanti. Evaṃ nikkhamantānañca tesaṃ yo paṭhamataraṃ nikkhamati, so jeṭṭhoti vuccati. Tasmā bhagavā tāya upamāya attano jeṭṭhabhāvaṃ sādhetukāmo brāhmaṇaṃ pucchati – yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpotakānaṃ…pe… kinti svāssa vacanīyoti. Tattha kukkuṭacchāpakānanti kukkuṭapotakānaṃ. Kinti svāssa vacanīyoti so kinti vacanīyo assa, kiṃ vattabbo bhaveyya jeṭṭho vā kaniṭṭho vāti.

En ese pasaje, el significado de las palabras «Es como si, brahmán», y las siguientes, debe entenderse según el método ya explicado anteriormente. Sin embargo, esta es la distinción: tal como se describió antes, aquellos polluelos salen sacudiendo las alas y piando según el momento. Entre los que salen así, aquel que sale primero es llamado «el mayor» (jeṭṭho). Por lo tanto, el Bienaventurado, deseando establecer su propia condición de mayor mediante ese símil, pregunta al brahmán: «¿Cuál de esos polluelos... cómo debería ser llamado?». En este contexto, «kukkuṭacchāpakānaṃ» se refiere a los polluelos de gallina. «Kinti svāssa vacanīyo» significa: ¿cómo debería ser llamado él?, ¿qué debería decirse: que es el mayor o el menor?».

‘‘Jeṭṭho’’tissa, bho gotama, vacanīyoti, bho gotama, so jeṭṭho iti assa vacanīyo. Kasmāti ce? So hi nesaṃ jeṭṭhoti, yasmā so nesaṃ vuddhataroti attho. Athassa bhagavā opammaṃ sampaṭipādento evameva khoti āha, yathā so kukkuṭapotako, evaṃ ahampi. Avijjāgatāya pajāyāti avijjā vuccati aññāṇaṃ, tattha gatāya. Pajāyāti sattadhivacanametaṃ, avijjākosassa anto paviṭṭhesu sattesūpi vuttaṃ hoti. Aṇḍabhūtāyāti aṇḍe bhūtāya pajātāya sañjātāya. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā aṇḍabhūtāti vuccanti, evamayaṃ [Pg.204] sabbāpi pajā avijjaṇḍakose nibbattattā aṇḍabhūtāti vuccati. Pariyonaddhāyāti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddhāya baddhāya veṭhitāya. Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti taṃ avijjāmayaṃ aṇḍakosaṃ bhinditvā. Ekova loketi sakalepi lokasannivāse ahameva eko adutiyo. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti uttararahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ sammā sāmañca bodhiṃ, atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ. Arahattamaggañāṇassetaṃ nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassāpi nāmameva. Ubhayampi vaṭṭati. Aññesaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti, buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti abhiseko viya rañño sabbalokissarabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti. Abhisambuddhoti abbhaññāsiṃ paṭivijjhiṃ, pattomhi adhigatomhīti vuttaṃ hoti.

«En verdad, brahmana, si se dijera que Gotama es el mayor, se diría con razón». Si preguntas: «¿Por qué el primer polluelo en nacer debe ser llamado el mayor?», es porque él es el mayor entre ellos, en el sentido de que es el de más edad. Entonces el Bienaventurado, completando el símil, dijo: «Exactamente así». Al igual que aquel polluelo llega a ser contado como el mayor, así también yo. En la expresión «entre los seres sumidos en la ignorancia», ignorancia (avijjā) significa falta de conocimiento. «Entre los seres» se refiere a los seres que han entrado en el interior de la cáscara de la ignorancia. «Convertidos en huevos» significa haber surgido o nacido dentro del huevo; así como algunos seres nacidos en un huevo son llamados «criaturas en forma de huevo», toda esta generación de seres es llamada así por haber surgido en la cáscara del huevo de la ignorancia. «Envuelta» significa rodeada, atada y cubierta por completo por esa cáscara de la ignorancia. «Habiendo roto la cáscara de la ignorancia» significa haber quebrado esa cáscara hecha de ignorancia. «Solo en el mundo» indica que en todo el universo de seres, soy el único, sin igual. «Habiendo despertado al insuperable y perfecto despertar» se refiere al conocimiento del sendero del Arhatship (arahattamagga), el cual es supremo, el más excelente de todos, correcto y comprendido por uno mismo; o bien, un despertar loable y sublime. Este es el nombre del conocimiento del sendero del Arhatship, y también se aplica al conocimiento de la omnisciencia; ambos términos son adecuados. ¿Acaso el sendero del Arhat de otros no es un despertar insuperable? No, no lo es. ¿Por qué? Porque no otorga todas las virtudes. Ciertamente, para algunos discípulos el sendero del Arhat solo otorga el fruto del Arhatship, para otros las tres ciencias, para otros las seis facultades superiores, para otros las cuatro discriminaciones analíticas, o la perfección del conocimiento de un discípulo. El sendero del Arhat de los Paccekabuddhas solo otorga el conocimiento de su propio despertar. Sin embargo, el sendero del Arhat de los Budas otorga la plenitud de todas las virtudes, tal como la consagración de un rey otorga la soberanía sobre todo el mundo. Por tanto, para ningún otro ser el despertar es insuperable. «Habiendo despertado» significa: he comprendido con sabiduría superior, he penetrado, he alcanzado y he obtenido.

Idāni yadetaṃ bhagavatā ‘‘evameva kho’’tiādinā nayena vuttaṃ opammasampaṭipādanaṃ, taṃ evaṃ atthena saṃsanditvā veditabbaṃ – yathā hi tassā kukkuṭiyā attano aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ, evaṃ bodhipallaṅke nisinnassa bodhisattabhūtassa bhagavato attano santāne aniccaṃ, dukkhaṃ, anattāti tividhānupassanākaraṇaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭapotakassa pādanakhatuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭapotakassa pariṇāmakālo viya bodhisattabhūtassa [Pg.205] bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhikālo gabbhaggahaṇakālo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭapotakassa pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā sakalabuddhaguṇasacchikatakālo veditabbo.

Ahora, la explicación del símil dada por el Bienaventurado mediante el método de «exactamente así», debe entenderse correlacionando el significado de la siguiente manera: Así como el acto de la gallina de realizar las tres acciones sobre sus huevos, como empollandolos, así debe entenderse la práctica de las tres contemplaciones —impermanencia, sufrimiento y no-ser— por parte del Bienaventurado, quien en su naturaleza de Bodhisatta estuvo sentado en el trono de la iluminación. Así como el estado no putrefacto de los huevos por completar las tres acciones de la gallina, así debe entenderse la no declinación del conocimiento de introspección (vipassanāñāṇa) del Bienaventurado por completar las tres contemplaciones. Así como el agotamiento de la humedad de los huevos, así debe entenderse el agotamiento de la «humedad» del apego y el deseo que persiguen los tres planos de existencia. Así como el adelgazamiento de las cáscaras de los huevos, así debe entenderse el adelgazamiento de la cáscara de la ignorancia. Así como la dureza y firmeza de las garras y el pico del polluelo, así debe entenderse el carácter agudo, firme, claro y valiente del conocimiento de introspección. Así como el tiempo de maduración del polluelo, así debe entenderse el tiempo de madurez, crecimiento y el momento de concebir el fruto del sendero del conocimiento de introspección. Así como el momento en que el polluelo, rompiendo la cáscara con la punta de sus garras o su pico y sacudiendo sus alas, emerge sano y salvo, así debe entenderse el momento en que el Bienaventurado, tras haber madurado el fruto del conocimiento de introspección, rompió la cáscara de la ignorancia con el sendero del Arhat alcanzado gradualmente y, sacudiendo las alas de las facultades superiores (abhiññā), realizó a salvo todas las virtudes de un Buda.

Ahañhi, brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassāti, brāhmaṇa, yathā tesaṃ kukkuṭapotakānaṃ paṭhamataraṃ aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbatto kukkuṭapotako jeṭṭho hoti, evaṃ avijjāgatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā ahañhi jeṭṭho vuddhatamoti saṅkhaṃ gato, sabbaguṇehi pana appaṭisamattā seṭṭhoti.

«Ciertamente, brahmana, soy el mayor y el superior en el mundo». Brahmana, así como entre esos polluelos aquel que rompe primero la cáscara y nace es el mayor, del mismo modo, entre los seres sumidos en la ignorancia, por haber roto primero esa cáscara de la ignorancia y haber nacido a través del noble nacimiento, soy yo quien ha llegado a ser contado como el mayor, el de más edad. Y por ser inigualable en todas las virtudes, soy el superior.

Evaṃ bhagavā attano anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa pakāsetvā idāni yāya paṭipadāya taṃ adhigato, taṃ paṭipadaṃ pubbabhāgato pabhuti dassetuṃ āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇātiādimāha. Tattha āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosīti, brāhmaṇa, na mayā ayaṃ anuttaro jeṭṭhaseṭṭhabhāvo kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacitena adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi. Bodhimaṇḍe nisinnena mayā catusammappadhānabhedaṃ vīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitaṃ. Āraddhattāyeva ca me taṃ asallīnaṃ ahosi. Na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhabhāvena upaṭṭhitā ahosi, upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā. Passaddho kāyo asāraddhoti kāyacittappassaddhivasena kāyopi me passaddho ahosi. Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā ‘‘nāmakāyo rūpakāyo’’ti avisesetvāva ‘‘passaddho kāyo’’ti vuttaṃ. Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti[Pg.206]. Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi, samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti. Ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti.

Habiendo manifestado al brahmán su inigualable condición de ser el más antiguo y el más excelente, el Bendito dijo: 'Ciertamente, oh brahmán, mi energía fue emprendida...', con el fin de mostrar la práctica por la cual alcanzó dicha condición, comenzando desde las etapas preliminares. Al respecto, 'mi energía fue emprendida, oh brahmán', significa: 'Oh brahmán, no alcancé esta inigualable condición de ser el más antiguo y excelente mediante la pereza, la falta de atención plena, un cuerpo agitado o una mente distraída; por el contrario, para alcanzarla, mi energía fue emprendida'. Sentado en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍe), emprendí una energía consistente en los cuatro tipos de esfuerzo correcto; fue una energía sostenida y aplicada sin flaqueza. Debido a que fue emprendida, esa energía mía fue firme. Y no solo la energía, sino que mi atención plena también se estableció al estar dirigida hacia el objeto, y por estar así establecida, fue libre de confusión. En cuanto a 'el cuerpo estaba tranquilo y no agitado', significa que, por el poder de la tranquilidad corporal y mental, mi cuerpo físico se volvió sereno. Al respecto, dado que cuando el cuerpo mental (nāmakāya) está tranquilo, el cuerpo físico (rūpakāya) también lo está, se dice 'el cuerpo estaba tranquilo' sin hacer distinción entre ambos. 'No agitado' significa que, debido a esa misma tranquilidad, el cuerpo estaba libre de agitación, es decir, desprovisto de angustia. 'La mente estaba concentrada y unificada' significa que mi mente fue bien establecida y fijada, como si estuviera absorta; por estar así concentrada, se mantuvo unificada, inmóvil y sin vacilación. Con esto queda explicada la práctica preliminar para el jhana.

Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjāttayapariyosānaṃ visesaṃ dassento so kho ahantiādimāha. Tattha yaṃ yāva vinicchayanayena vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.69) vuttameva.

Ahora, para mostrar la distinción obtenida mediante esta práctica, comenzando por el primer jhana y culminando en el triple conocimiento (vijjāttaya), el Bendito dijo: 'Ese yo, ciertamente...'. En ese pasaje, cualquier explicación que deba darse mediante el método de análisis ya ha sido expuesta por mí en el Visuddhimagga.

Ayaṃ kho me, brāhmaṇātiādīsu pana vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādakamoho. Tamoti sveva moho tappaṭicchādakaṭṭhena tamo nāma. Ālokoti sā eva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ālokoti. Ettha ca vijjā adhigatāti attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha – ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Esa nayo itarasmimpi padadvaye. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Satiyā avippavāsena appamattassa vīriyātāpena ātāpino kāye ca jīvite ca anapekkhātāya pahitattassa pesitattassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya, evameva mama avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno. Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti.

En las palabras 'esto, ciertamente, oh brahmán', el término 'conocimiento' (vijjā) se llama así en el sentido de hacer conocido. ¿Qué hace conocido? Las existencias pasadas. 'Ignorancia' (avijjā) es el engaño que oculta esas mismas existencias pasadas por no permitir que sean conocidas. 'Oscuridad' (tamo) es ese mismo engaño en su función de encubrimiento. 'Luz' (āloko) es ese mismo conocimiento en su función de iluminar. En este contexto, 'el conocimiento fue alcanzado' es el significado esencial; el resto son palabras de elogio. La conexión gramatical es la siguiente: 'Este conocimiento ha sido alcanzado por mí; para mí, que he alcanzado este conocimiento, la ignorancia ha sido eliminada y destruida'. ¿Por qué? Porque el conocimiento ha surgido. Este mismo método debe aplicarse a los otros dos pares de términos. En la expresión 'yathā taṃ', la palabra 'taṃ' es meramente una partícula. El significado de 'esforzado' (ātāpino) y 'resuelto' (pahitattassa) se refiere a alguien que es diligente por no separarse de la atención plena, que posee una energía que quema las impurezas y que ha dirigido su mente hacia el Nibbana sin preocuparse por su cuerpo ni por su vida. Lo que se quiere decir es lo siguiente: así como para alguien que vive diligente, esforzado y resuelto, la ignorancia se destruiría, el conocimiento surgiría, la oscuridad se disiparía y la luz aparecería; exactamente de la misma manera, mi ignorancia fue eliminada, el conocimiento surgió, la oscuridad se disipó y la luz apareció. He obtenido el fruto que corresponde a mi dedicación en el esfuerzo.

Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, paṭhamā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhāti ayaṃ kho mama, brāhmaṇa, pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbe nivutthakhandhappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamā abhinibbhidā paṭhamā nikkhanti paṭhamā ariyājāti ahosi kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti. Ayaṃ tāva pubbenivāsakathāyaṃ nayo.

'Esta fue, oh brahmán, mi primera eclosión, como la de un polluelo que sale de la cáscara del huevo'. Esto significa: Oh brahmán, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba los agregados habitados en el pasado, mediante el pico del conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas, ocurrió mi primera eclosión, mi primer surgimiento, mi primer nacimiento como un Noble (ariya). Es como cuando un polluelo rompe la cáscara del huevo con la punta de su pico o con la punta de sus garras y sale de dicha cáscara; esa es su eclosión y su nacimiento en el grupo de las aves. Este es el método respecto al conocimiento de las existencias pasadas.

Cutupapātakathāya [Pg.207] pana vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti cutupapātappaṭicchādikā avijjā. Yathā pana pubbenivāsakathāyaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbe nivutthakkhandhappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vuttaṃ, evamidha ‘‘cutupapātañāṇamukhatuṇḍakena cutupapātappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vattabbaṃ.

En cuanto al conocimiento de la muerte y el renacimiento (cutūpapāta), 'conocimiento' (vijjā) se refiere al conocimiento del ojo divino. 'Ignorancia' (avijjā) es aquella que oculta la muerte y el renacimiento de los seres. Así como en el caso de las existencias pasadas se dijo 'habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba los agregados habitados en el pasado mediante el pico del conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas', aquí debe decirse 'habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba la muerte y el renacimiento mediante el pico del conocimiento de la muerte y el renacimiento'.

Yaṃ panetaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyā vijjātiādimāha, tattha vijjāti arahattamaggavijjā. Avijjāti catusaccappaṭicchādikā avijjā. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyā abhinibbhidā ahosīti ettha ayaṃ kho mama, brāhmaṇa, āsavānaṃ khayañāṇamukhatuṇḍakena catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyā abhinibbhidā tatiyā nikkhanti tatiyā ariyajāti ahosi kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.

Para mostrar al brahmán el logro del conocimiento de la destrucción de los influjos (āsavā), el cual está comprendido por el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇa), el Bendito dijo: 'Este, ciertamente, oh brahmán, fue mi tercer conocimiento...'. Aquí, 'conocimiento' (vijjā) es el conocimiento del sendero del Arhat. 'Ignorancia' (avijjā) es la que oculta las Cuatro Nobles Verdades. En la frase 'esta fue, oh brahmán, mi tercera eclosión', el significado es: Oh brahmán, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que oculta las Cuatro Verdades mediante el pico del conocimiento de la destrucción de los influjos, ocurrió mi tercera eclosión, mi tercera salida, mi tercer nacimiento noble. Es como cuando un polluelo rompe la cáscara del huevo con su pico o sus garras y sale del huevo; esa es su eclosión y su nacimiento entre sus semejantes.

Ettāvatā kiṃ dassesīti? So hi, brāhmaṇa, kukkuṭacchāpako aṇḍakosaṃ padāletvā tato nikkhamanto sakimeva jāyati, ahaṃ pana pubbenivutthakkhandhappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā paṭhamaṃ tāva pubbenivāsānussatiñāṇavijjāya jāto. Tato sattānaṃ cutipaṭisandhippaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā dutiyaṃ dibbacakkhuñāṇavijjāya jāto, puna catusaccappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyaṃ āsavānaṃ khayañāṇavijjāya jāto. Evaṃ tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jātomhi. Sā ca me jāti ariyā suparisuddhāti idaṃ dasseti. Evaṃdassento ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa dassesi.

¿Qué muestra con esta medida? 'Ciertamente, oh brahmán, aquel polluelo nace una sola vez al romper la cáscara del huevo y salir de ella. Yo, por el contrario, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba los agregados habitados anteriormente, nací primero mediante el conocimiento de la rememoración de las existencias pasadas. Luego, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba la muerte y el renacimiento de los seres, nací por segunda vez mediante el conocimiento del ojo divino. De nuevo, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba las Cuatro Nobles Verdades, nací por tercera vez mediante el conocimiento de la destrucción de las impurezas. De este modo, mediante los tres conocimientos, he nacido tres veces. Y este nacimiento mío es noble y purísimo'. Esto es lo que muestra. Y al mostrarlo así, manifiesta el conocimiento del pasado mediante el conocimiento de las existencias pasadas; el conocimiento del presente y del futuro mediante el ojo divino; y mediante la destrucción de las impurezas, manifiesta todas las cualidades mundanas y supramundanas. Así, por medio de estos tres conocimientos, revelando todas las cualidades de la omnisciencia, mostró al brahmán su primacía y excelencia en virtud de su noble nacimiento.

Evaṃ vutte verañjo brāhmaṇoti evaṃ bhagavatā lokānukampakena brāhmaṇaṃ anukampamānena niguhitabbepi attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāve vijjāttayapakāsikāya dhammadesanāya vutte pītivipphāraparipuṇṇagattacitto verañjo brāhmaṇo taṃ bhagavato ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ viditvā ‘‘īdisaṃ nāmāhaṃ sabbalokajeṭṭhaṃ [Pg.208] sabbaguṇasamannāgataṃ sabbaññuṃ ‘aññesaṃ abhivādanādikammaṃ na karotī’ti avacaṃ, dhiratthu vata, bho, aññāṇa’’nti attānaṃ garahitvā ‘‘ayaṃ dāni loke ariyāya jātiyā purejātaṭṭhena jeṭṭho, sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – jeṭṭho bhavaṃ gotamo seṭṭho bhavaṃ gotamoti. Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno abhikkantaṃ bho gotamātiādimāha. Taṃ vuttatthamevāti.

Cuando se dijo esto, el brahmán Verañja: habiendo el Bienaventurado, por compasión hacia el mundo y por compasión hacia el brahmán, expuesto su estado de primacía y excelencia a través de su noble nacimiento mediante la enseñanza del Dharma que manifiesta los tres conocimientos —aunque tal estado fuera algo digno de mantenerse oculto—, el brahmán Verañja, con el cuerpo y la mente colmados por la expansión de la alegría, reconoció aquel estado de primacía y excelencia del Bienaventurado por su noble nacimiento. Pensó: 'Ciertamente, hablé así de alguien que es el mayor de todo el mundo, dotado de todas las cualidades y omnisciente, diciendo: «Él no realiza actos como el saludo a los demás». ¡Maldita sea, en verdad, oh señores, la ignorancia!', y tras reprocharse a sí mismo, llegó a la conclusión: 'Él es ahora el mayor en el mundo por haber nacido primero en virtud de su noble nacimiento, y es el mejor por no tener igual en todas las cualidades'. Entonces se dirigió al Bienaventurado diciendo: 'El señor Gautama es el mayor; el señor Gautama es el mejor'. Habiendo dicho esto, y regocijándose profundamente en la enseñanza del Dharma del Bienaventurado, pronunció las palabras que comienzan con: '¡Maravilloso, oh Gautama!'. El significado de esto es el mismo que se ha explicado anteriormente. Así concluye el comentario al primer Sutta.

2. Sīhasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Sīha Sutta

12. Dutiye abhiññātāti ñātā paññātā pākaṭā. Santhāgāreti mahājanassa vissamanatthāya kate agāre. Sā kira santhāgārasālā nagaramajjhe ahosi, catūsu ṭhānesu ṭhitānaṃ paññāyati, catūhi disāhi āgatamanussā paṭhamaṃ tattha vissamitvā pacchā attano attano phāsukaṭṭhānaṃ gacchanti. Rājakulānaṃ rajjakiccasantharaṇatthāya kataṃ agārantipi vadantiyeva. Tattha hi nisīditvā licchavirājāno rajjakiccaṃ santharanti karonti vicārenti. Sannisinnāti tesaṃ nisīdanatthaññeva paññattesu mahārahavarapaccattharaṇesu samussitasetacchattesu āsanesu sannisinnā. Anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsantīti rājakule kiccañceva lokatthacariyañca vicāretvā anekehi kāraṇehi buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti kathenti dīpenti. Paṇḍitā hi te rājāno saddhā pasannā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi ariyasāvakā, te sabbepi lokiyajaṭaṃ chinditvā buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha tividho buddhavaṇṇo nāma cariyavaṇṇo, sarīravaṇṇo, guṇavaṇṇoti. Tatrime rājāno cariyāya vaṇṇaṃ ārabhiṃsu – ‘‘dukkaraṃ vata kataṃ sammāsambuddhena kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkheyyāni dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo pūrentena, ñātatthacariyaṃ, lokatthacariyaṃ, buddhacariyaṃ matthakaṃ pāpetvā pañca mahāpariccāge pariccajantenā’’ti aḍḍhacchakkehi jātakasatehi buddhavaṇṇaṃ kathentā tusitabhavanaṃ pāpetvā ṭhapayiṃsu.

12. En el segundo [discurso], 'reconocidos' (abhiññātā) significa conocidos, famosos y célebres. 'En la sala de asambleas' (santhāgāre) se refiere a un edificio construido para el descanso de la multitud. Se dice que esa sala de asambleas estaba en el centro de la ciudad y era visible para quienes estaban en los cuatro puntos cardinales. Las personas que llegaban de las cuatro direcciones descansaban allí primero y luego se dirigían a sus respectivos lugares de conveniencia. También dicen que era un edificio construido para deliberar sobre los asuntos del reino de las familias reales. De hecho, sentados allí, los reyes Licchavi deliberaban, realizaban y administraban los asuntos del reino. 'Sentados juntos' (sannisinnā) significa que estaban bien sentados en asientos provistos de excelentes alfombras de gran valor, dignas de personas nobles, y bajo sombrillas blancas desplegadas. 'Hablaron de las alabanzas del Buda de diversas maneras' significa que, tras deliberar sobre sus deberes en la corte real y sobre las acciones para el beneficio del mundo, alababan, relataban y manifestaban las virtudes del Buda por múltiples razones. En efecto, esos reyes eran sabios, poseían fe, eran devotos y eran discípulos nobles, ya fueran Sotāpannas, Sakadāgāmins o Anāgāmins. Todos ellos, habiendo cortado los enredos del mundo, proclamaban las virtudes de las tres joyas. Entre ellas, la alabanza al Buda es de tres tipos: alabanza a su conducta (cariya), alabanza a su cuerpo (sarīra) y alabanza a sus cualidades (guṇa). De estas, los reyes comenzaron con la alabanza a su conducta: '¡Ciertamente, qué difícil es lo que hizo el Perfectamente Iluminado!', y relataron las alabanzas del Buda a través de los quinientos cincuenta Jatakas, mencionando cómo cumplió las treinta perfecciones —diez perfecciones, diez perfecciones menores y diez perfecciones supremas— durante cuatro asankheyyas y cien mil eones, llevando a su culminación la práctica por el bien de sus parientes, la práctica por el bien del mundo y la práctica por la Budeidad, y realizando las cinco grandes renuncias hasta llegar al cielo Tusita.

Dhammassa [Pg.209] vaṇṇaṃ bhāsantā pana ‘‘tena bhagavatā dhammo desito, nikāyato pañca nikāyā, piṭakato tīṇi piṭakāni, aṅgato nava aṅgāni, khandhato caturāsītidhammakkhandhasahassānī’’ti koṭṭhāsavasena dhammaguṇaṃ kathayiṃsu.

Al proclamar las alabanzas del Dharma, relataron las virtudes del Dharma según sus divisiones: 'El Dharma enseñado por el Bienaventurado consiste en cinco Nikayas por su clasificación, tres Pitakas por sus colecciones, nueve divisiones por sus miembros y ochenta y cuatro mil grupos de enseñanzas (dhammakkhandha) por sus secciones'.

Saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsantā satthu dhammadesanaṃ sutvā ‘‘paṭiladdhasaddhā kulaputtā bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya setacchattaṃ oparajjaṃ senāpatiseṭṭhibhaṇḍāgārikaṭṭhānantarādīni agaṇetvā nikkhamma satthu varasāsane pabbajanti. Setacchattaṃ pahāya pabbajitānaṃ bhaddiyarājamahākappinapukkusātiādīnaṃ rājapabbajitānaṃyeva buddhakāle asītisahassāni ahesuṃ. Anekakoṭisataṃ dhanaṃ pahāya pabbajitānaṃ pana yasakulaputtasoṇaseṭṭhiputtaraṭṭhapālakulaputtādīnaṃ paricchedo natthi. Evarūpā ca evarūpā ca kulaputtā satthu sāsane pabbajantī’’ti pabbajjāsaṅkhepavasena saṅghaguṇe kathayiṃsu.

Al proclamar las alabanzas de la Sangha, relataron las virtudes de la Sangha mediante el resumen de la vida monástica: 'Habiendo escuchado la enseñanza del Maestro, los hijos de buena familia que obtuvieron fe, abandonando sus riquezas y su círculo de parientes, renunciaron a la sombrilla blanca, al cargo de virrey y a posiciones como general, tesorero o jefe de almacén, y sin darles importancia, se retiraron del hogar para ordenarse en la excelente enseñanza del Maestro. Solo entre aquellos de linaje real que se ordenaron renunciando a la sombrilla blanca, como el rey Bhaddiya, el rey Mahākappina y el rey Pukkusāti, hubo ochenta y cuatro mil en tiempos del Buda. En cuanto a aquellos de familias nobles como el joven Yasa, el hijo del tesorero Soṇa y el joven Raṭṭhapāla, que se ordenaron tras renunciar a cientos de millones en riquezas, no existe límite en su número. Tales hijos de buena familia se ordenan en la enseñanza del Maestro'.

Sīho senāpatīti evaṃnāmako senāya adhipati. Vesāliyañhi satta sahassāni satta satāni satta ca rājāno. Te sabbepi sannipatitvā sabbesaṃ manaṃ gahetvā ‘‘raṭṭhaṃ vicāretuṃ samatthaṃ ekaṃ vicinathā’’ti vicinantā sīhaṃ rājakumāraṃ disvā ‘‘ayaṃ sakkhissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā tassa rattamaṇivaṇṇaṃ kambalapariyonaddhaṃ senāpaticchattaṃ adaṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sīho senāpatī’’ti. Nigaṇṭhasāvakoti nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paccayadāyako upaṭṭhāko. Jambudīpatalasmiñhi tayo janā nigaṇṭhānaṃ aggupaṭṭhākā – nāḷandāyaṃ, upāli gahapati, kapilapure vappo sakko, vesāliyaṃ ayaṃ sīho senāpatīti. Nisinno hotīti sesarājūnaṃ parisāya antarantare āsanāni paññāpayiṃsu, sīhassa pana majjhe ṭhāneti tasmiṃ paññatte mahārahe rājāsane nisinno hoti. Nissaṃsayanti nibbicikicchaṃ addhā ekaṃsena, na hete yassa vā tassa vā appesakkhassa evaṃ anekasatehi kāraṇehi vaṇṇaṃ bhāsanti.

«Sīho senāpati» significa el jefe del ejército con ese nombre. En Vesāli había siete mil setecientos siete reyes Licchavi. Todos ellos, tras haberse reunido y habiendo captado la opinión de todos para buscar a alguien capaz de administrar el reino, vieron al príncipe Sīha y, decidiendo que «él sería capaz», le otorgaron el parasol de general cubierto con una manta de color de rubí rojo. Refiriéndose a esto se dijo: «Sīho el general». «Discípulo de los Niganṭhas» significa un donante de requisitos y servidor del Niganṭha Nāṭaputta. En la superficie de Jambudīpa había tres personas que eran los principales servidores de los Niganṭhas: en Nāḷandā, el jefe de hogar Upāli; en Kapilapura, Vappa el Sakya; y en Vesāli, este general Sīha. «Estaba sentado» significa que se dispusieron asientos en medio de la asamblea de los demás reyes, pero para el general Sīha prepararon un asiento en el lugar central; él estaba sentado en ese trono real preparado, digno de los nobles. «Sin duda» significa ciertamente y sin vacilación; pues estos reyes Licchavi no elogiarían de tal manera, con cientos de razones, a cualquier persona que tuviera poco mérito.

Yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamīti nigaṇṭho kira nāṭaputto ‘‘sacāyaṃ sīho kassacideva samaṇassa gotamassa vaṇṇaṃ kathentassa sutvā samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, mayhaṃ parihāni bhavissatī’’ti [Pg.210] cintetvā paṭhamataraṃyeva sīhaṃ senāpatiṃ etadavoca – ‘‘senāpati imasmiṃ loke ‘ahaṃ buddho ahaṃ buddho’ti bahū vicaranti. Sace tvaṃ kassaci dassanāya upasaṅkamitukāmo ahosi, maṃ puccheyyāsi. Ahaṃ te yuttaṭṭhānaṃ pesessāmi, ayuttaṭṭhānato nivāressāmī’’ti. So taṃ kathaṃ anussaritvā ‘‘sace maṃ pesessati, gamissāmi. No ce, na gamissāmī’’ti cintetvā yena nigaṇṭho nāṭaputto, tenupasaṅkami.

«Se acercó a donde estaba el Niganṭha Nāṭaputta» se refiere a que el Niganṭha Nāṭaputta, pensando: «Si este Sīha, al escuchar a alguien elogiar al asceta Gotama, se acerca a ver al asceta Gotama, habrá pérdida para mí», le dijo previamente al general Sīha: «General, en este mundo muchos andan diciendo: “Yo soy un Buda, yo soy un Buda”. Si deseas acercarte a ver a alguien, pregúntame; yo te enviaré al lugar adecuado y te apartaré del lugar inadecuado». Recordando aquellas palabras y pensando: «Si él me envía, iré; de lo contrario, no iré», el general se acercó a donde estaba el Niganṭha Nāṭaputta.

Athassa vacanaṃ sutvā nigaṇṭho mahāpabbatena viya balavasokena otthaṭo ‘‘yattha dānissāhaṃ gamanaṃ na icchāmi, tattheva gantukāmo jāto, hatohamasmī’’ti anattamano hutvā ‘‘paṭibāhanupāyamassa karissāmī’’ti cintetvā kiṃ pana tvantiādimāha. Evaṃ vadanto vicarantaṃ goṇaṃ daṇḍena paharanto viya jalamānaṃ padīpaṃ nibbāpento viya bhattabharitaṃ pattaṃ nikkujjanto viya ca sīhassa uppannapītiṃ vināsesi. Gamiyābhisaṅkhāroti hatthiyānādīnaṃ yojāpanagandhamālādiggahaṇavasena pavatto payogo. So paṭippassambhīti so vūpasanto.

Entonces, tras escuchar sus palabras, el Niganṭha se sintió abrumado por un profundo pesar, como si fuera aplastado por una gran montaña, y disgustado pensó: «Donde ahora no deseo que vaya, allí mismo ha nacido su deseo de ir; estoy arruinado», y decidiendo que «pondría un medio de impedimento», dijo las palabras comenzando con «¿Pero por qué tú...?». Al hablar así, el Niganṭha destruyó el gozo surgido en el general Sīha, como quien golpea con un palo a un buey que deambula, como quien apaga una lámpara encendida o como quien vuelca un cuenco lleno de comida. «Los preparativos para la partida» se refiere al esfuerzo realizado para preparar carruajes de elefantes y otros medios de transporte, así como para tomar perfumes, guirnaldas y demás. «Eso se calmó» significa que dicho esfuerzo cesó.

Dutiyampi khoti dutiyavārampi. Imasmiñca vāre buddhassa vaṇṇaṃ bhāsantā tusitabhavanato paṭṭhāya yāva mahābodhipallaṅkā dasabalassa heṭṭhā pādatalehi upari kesaggehi paricchinditvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhānaṃ vasena sarīravaṇṇaṃ kathayiṃsu. Dhammassa vaṇṇaṃ bhāsantā ‘‘ekapadepi ekabyañjanepi avakhalitaṃ nāma natthī’’ti sukathitavaseneva dhammaguṇaṃ kathayiṃsu. Saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsantā ‘‘evarūpaṃ yasasirivibhavaṃ pahāya satthu sāsane pabbajitā na kosajjapakatikā honti, terasasu pana dhutaṅgaguṇesu paripūrakārino hutvā sattasu anupassanāsu kammaṃ karonti, aṭṭhatiṃsārammaṇavibhattiyo vaḷañjentī’’ti paṭipadāvasena saṅghaguṇe kathayiṃsu.

«Por segunda vez» significa en la segunda ocasión. En esta vez, al elogiar las cualidades del Buda, los príncipes Licchavi describieron la excelencia de su cuerpo físico basándose en las treinta y dos marcas de un gran hombre, las ochenta marcas menores y el aura de una braza, delimitando al Poseedor de las Diez Fuerzas desde las plantas de los pies abajo hasta las puntas del cabello arriba, comenzando desde su descenso del cielo Tusita hasta el trono del Gran Bodhi. Al elogiar el Dhamma, hablaron de sus cualidades basadas en que ha sido «bien proclamado», afirmando que «no hay error ni siquiera en una sola palabra o sílaba». Al elogiar al Saṅgha, describieron sus cualidades basándose en su práctica, diciendo que «quienes han renunciado a tal gloria y riqueza para ordenarse en la enseñanza del Maestro no son perezosos por naturaleza, sino que cumplen plenamente las trece prácticas ascéticas (dhutaṅga), se esfuerzan en las siete contemplaciones y hacen uso de las treinta y ocho variedades de objetos de meditación».

Tatiyavāre pana buddhassa vaṇṇaṃ bhāsamānā ‘‘itipi so bhagavā’’ti suttantapariyāyeneva buddhaguṇe kathayiṃsu, ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā suttantapariyāyeneva dhammaguṇe, ‘‘suppaṭipanno bhagavato [Pg.211] sāvakasaṅgho’’tiādinā suttantapariyāyeneva saṅghaguṇe ca kathayiṃsu. Tato sīho cintesi – ‘‘imesañca licchavirājakumārānaṃ tatiyadivasato paṭṭhāya buddhadhammasaṅghaguṇe kathentānaṃ mukhaṃ nappahoti, addhā anomaguṇena samannāgatā so bhagavā, imaṃ dāni uppannaṃ pītiṃ avijahitvāva ahaṃ ajja sammāsambuddhaṃ passissāmī’’ti. Athassa ‘‘kiṃ hi me karissanti nigaṇṭhā’’ti vitakko udapādi. Tattha kiṃ hi me karissantīti kiṃ nāma mayhaṃ nigaṇṭhā karissanti. Apalokitā vā anapalokitā vāti āpucchitā vā anāpucchitā vā. Na hi me te āpucchitā yānavāhanasampattiṃ, na ca issariyavisesaṃ dassanti, nāpi anāpucchitā harissanti, aphalaṃ etesaṃ āpucchananti adhippāyo.

En la tercera ocasión, elogiaron las cualidades del Buda mediante el método de los discursos (suttanta): «Así es el Bienaventurado...»; las cualidades del Dhamma mediante el mismo método: «El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado...»; y las cualidades del Saṅgha: «El Saṅgha de discípulos del Bienaventurado ha practicado bien...». Entonces Sīha pensó: «Para estos príncipes Licchavi que han estado hablando de las cualidades del Buda, del Dhamma y del Saṅgha desde hace tres días, sus bocas no bastan; ciertamente, el Bienaventurado posee cualidades impecables. Sin abandonar este gozo que ha surgido, hoy veré al Buda Perfectamente Iluminado». Tras esto, surgió en él el pensamiento: «¿Qué podrán hacerme realmente los Niganṭhas?». Aquí, «¿qué me harán?» significa ¿qué poder tienen sobre mí? Ya sea con permiso o sin él, habiéndoles consultado o no, el sentido es que, si les consulto, no me otorgarán excelencia en transportes ni distinciones de poder, ni me las quitarán si no lo hago; por lo tanto, consultarles carece de fruto.

Vesāliyā niyyāsīti yathā hi gimhakāle deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā thokameva gantvā tiṭṭhati nappavattati, evaṃ sīhassa paṭhamadivase ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti uppannāya pītiyā nigaṇṭhena paṭibāhitakālo. Yathāpi dutiyadivase deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā thokaṃ gantvā vālikāpuñjaṃ paharitvā appavattaṃ hoti, evaṃ sīhassa dutiyadivase ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti uppannāya pītiyā nigaṇṭhena paṭibāhitakālo. Yathā tatiyadivase deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā purāṇapaṇṇasukkhadaṇḍakaṭṭhakacavarādīni parikaḍḍhantaṃ vālikāpuñjaṃ bhinditvā samuddaninnameva hoti, evaṃ sīho tatiyadivase tiṇṇaṃ vatthūnaṃ guṇakathaṃ sutvā uppanne pītipāmojje ‘‘aphalā nigaṇṭhā nipphalā nigaṇṭhā, kiṃ me ime karissanti, gamissāmahaṃ satthusantika’’nti manaṃ abhinīharitvā vesāliyā niyyāsi. Niyyanto ca ‘‘cirassāhaṃ dasabalassa santikaṃ gantukāmo jāto, na kho pana me yuttaṃ aññātakavesena gantu’’nti ‘‘yekeci dasabalassa santikaṃ gantukāmā, sabbe nikkhamantū’’ti ghosanaṃ kāretvā pañcarathasatāni yojāpetvā uttamarathe ṭhito tehi ceva pañcahi rathasatehi mahatiyā ca parisāya parivuto gandhapupphacuṇṇavāsādīni gāhāpetvā niyyāsi. Divā divassāti divasassa ca divā, majjhanhike atikkantamatte.

En cuanto a 'Vesāliyā niyyāsī' (Salió de Vesālī), diré los detalles. Al igual que en la estación calurosa, cuando llueve, el agua que fluye hacia el río se detiene tras avanzar solo un poco y no sigue fluyendo; así debe considerarse el momento en que el Nigaṇṭha impidió la alegría surgida en el general Sīha el primer día al pensar: 'Veré al Poseedor de los Diez Poderes'. Así como el segundo día, cuando llueve, el agua que fluye hacia el río avanza un poco pero se detiene al chocar con un montón de arena; así debe considerarse el momento en que el Nigaṇṭha impidió la alegría surgida en el general Sīha el segundo día al pensar: 'Veré al Poseedor de los Diez Poderes'. Así como el tercer día, cuando llueve, el agua que fluye hacia el río arrastra hojas viejas, ramas secas, madera y basura, rompe el montón de arena y se dirige directamente hacia el océano; así también el general Sīha, el tercer día, habiendo escuchado las alabanzas de las virtudes de las Tres Joyas y habiendo surgido en él alegría y regocijo, pensó: 'Los Nigaṇṭhas son inútiles, los Nigaṇṭhas no tienen fruto. ¿Qué harán estos por mí? Iré a la presencia del Maestro'. Habiendo tomado esta resolución, salió de Vesālī. Al partir, pensó: 'Desde hace mucho tiempo he deseado ir a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, pero no es apropiado que vaya de incógnito'. Hizo proclamar: 'Quien desee ir a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, que salgan todos'. Hizo preparar quinientos carros y, montado en el carro principal, rodeado por esos quinientos carros y por una gran multitud, habiendo hecho llevar perfumes, flores, polvos aromáticos y demás, partió. 'Divā divassā' significa en pleno día, justo cuando el mediodía acababa de pasar.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti ārāmaṃ pavisanto dūratova asīti-anubyañjana-byāmappabhā-dvattiṃsa-mahāpurisalakkhaṇāni chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo ca disvā ‘‘evarūpaṃ nāma purisaṃ evaṃ āsanne vasantaṃ ettakaṃ kālaṃ nāddasaṃ, vañcito [Pg.212] vatamhi, alābhā vata me’’ti cintetvā mahānidhiṃ disvā daliddapuriso viya sañjātapītipāmojjo yena bhagavā tenupasaṅkami. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti bhotā gotamena vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Kāraṇavacano hettha dhammasaddo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viya. Kāraṇanti cettha tathāpavattassa saddassa attho adhippeto tassa pavattihetubhāvato. Atthappayutto hi saddappayogo. Anukāraṇanti eso eva parehi tathā vuccamāno. Sahadhammiko vādānuvādoti. Parehi vuttakāraṇehi sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā tato paraṃ tassa anuvādo vā koci appamattakopi viññūhi garahitabbaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiṃ sabbākārenapi tava vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthīti. Anabbhakkhātukāmāti na abhūtena vattukāmā. Atthi sīhapariyāyotiādīnaṃ attho verañjakaṇḍe āgatanayeneva veditabbo. Paramena assāsenāti catumaggacatuphalasaṅkhātena uttamena. Assāsāya dhammaṃ desemīti assāsanatthāya santhambhanatthāya dhammaṃ desemi. Iti bhagavā aṭṭhahaṅgehi sīhassa senāpatissa dhammaṃ desesi.

En cuanto a 'Yena bhagavā tenupasaṅkamī' (Se acercó a donde estaba el Bendito), al entrar en el monasterio, vio desde lejos los ochenta signos menores, el aura de una braza, las treinta y dos marcas del gran hombre y los densos rayos búdicos de seis colores. Pensó: 'Ciertamente nunca antes había visto a un hombre de tal naturaleza viviendo tan cerca durante tanto tiempo. He sido engañado, qué gran pérdida para mí'. Como un hombre pobre que encuentra un gran tesoro, sintió un intenso gozo y regocijo, y se acercó a donde estaba el Bendito. 'Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti' significa que explican la razón secundaria de la razón expuesta por el honorable Gotama. Aquí, la palabra 'Dhamma' se usa en el sentido de causa (razón), como en 'el conocimiento de la causa es Dhamma-paṭisambhidā'. 'Causa' aquí se refiere al significado de las palabras pronunciadas de tal manera, por ser la causa de su origen. Pues el uso de las palabras está vinculado al significado. 'Anudhamma' es esa misma explicación expresada por otros. 'Sahadhammiko vādānuvado': habiendo tenido razones propias basadas en las razones expuestas por otros, su argumento o cualquier réplica posterior, por mínima que sea, no da lugar a reproche por parte de los sabios. Esto significa: '¿No hay motivo de reproche en tu argumento en ningún aspecto?'. 'Anabbhakkhātukāmā' significa que no desean hablar falsamente. El significado de 'Atthi sīhapariyāyo', etc., debe entenderse según el método del Verañjakaṇḍa. 'Paramena assāsenā' significa con el alivio supremo, consistente en los cuatro senderos y los cuatro frutos. 'Assāsāya dhammaṃ desemī' significa predico el Dhamma para dar alivio y para fortalecer la fe. Así, el Bendito predicó el Dhamma al general Sīha con ocho factores.

Anuviccakāranti anuviditvā cintetvā tulayitvā kattabbaṃ karohīti vuttaṃ hoti. Sādhu hotīti sundaro hoti. Tumhādisasmiñhi maṃ disvā maṃ saraṇaṃ gacchante nigaṇṭhaṃ disvā nigaṇṭhaṃ saraṇaṃ gacchante ‘‘kiṃ ayaṃ sīho diṭṭhadiṭṭhameva saraṇaṃ gacchatī’’ti garahā uppajjati, tasmā anuviccakāro tumhādisānaṃ sādhūti dasseti. Paṭākaṃ parihareyyunti te kira evarūpaṃ sāvakaṃ labhitvā ‘‘asuko nāma rājā vā rājamahāmatto vā seṭṭhi vā amhākaṃ saraṇaṃ gato sāvako jāto’’ti paṭākaṃ ukkhipitvā nagare ghosentā āhiṇḍanti. Kasmā? Evaṃ no mahantabhāvo āvibhavissatīti ca. Sace panassa ‘‘kimahaṃ etesaṃ saraṇaṃ gato’’ti vippaṭisāro uppajjeyya, tampi so ‘‘etesaṃ me saraṇagatabhāvaṃ bahū jānanti, dukkhaṃ idāni paṭinivattitu’’nti vinodetvā na paṭikkamissatīti ca. Tenāha – ‘‘paṭākaṃ parihareyyu’’nti. Opānabhūtanti paṭiyattaudapāno viya ṭhitaṃ. Kulanti tava nivesanaṃ. Dātabbaṃ maññeyyāsīti pubbe dasapi vīsatipi saṭṭhipi jane āgate disvā [Pg.213] natthīti avatvā desi, idāni maṃ saraṇaṃ gatakāraṇamatteneva mā imesaṃ deyyadhammaṃ upacchindi. Sampattānañhi dātabbamevāti ovadi. Sutaṃ metaṃ, bhanteti kuto sutanti? Nigaṇṭhānaṃ santikā. Te kira kulagharesu evaṃ pakāsenti ‘‘mayaṃ yassa kassaci sampattassa dātabbanti vadāma, samaṇo pana gotamo ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ nāññesaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ, mayhameva dinnaṃ dānaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesa’nti evaṃ vadatī’’ti. Taṃ sandhāya ayaṃ ‘‘sutaṃ meta’’nti āha.

En cuanto a 'Anuviccakāraṃ' (Actuar tras investigar), significa: 'Actúa después de haber conocido, reflexionado y sopesado con sabiduría lo que debe hacerse'. 'Sādhu hotī' significa 'Es bueno'. Pues para personas prominentes como tú, al verme y refugiarse en mí, después de haber visto a un Nigaṇṭha y haberse refugiado en él, podría surgir el reproche: '¿Por qué este general Sīha se refugia en cualquiera que ve?'. Por lo tanto, muestra que actuar tras investigar es bueno para personas como tú. 'Paṭākaṃ parihareyyuṃ' significa que, según se dice, esos Nigaṇṭhas, al obtener un discípulo así, levantan estandartes y recorren la ciudad proclamando: 'Tal rey, o gran ministro, o banquero se ha refugiado en nosotros y se ha convertido en nuestro discípulo'. ¿Por qué lo hacen? Con la idea de que 'así nuestra grandeza será evidente'. Y también pensando que si surgiera en él el remordimiento: '¿Por qué me he refugiado en estos?', él desestimaría ese pensamiento diciendo: 'Muchos saben que me he refugiado en ellos; ahora es difícil retractarse', y así no se apartaría. Por eso dijo: 'Llevarían estandartes'. 'Opānabhūtaṃ' significa establecido como un pozo de agua preparado para todos. 'Kulaṃ' se refiere a tu hogar. 'Dātabbaṃ maññeyyāsi' significa: 'Antes, al ver a diez, veinte o sesenta Nigaṇṭhas que llegaban, no decías que no había nada y les dabas limosna. Ahora, no interrumpas las ofrendas a ellos solo por el hecho de haberte refugiado en mí'. Lo exhortó diciendo que ciertamente debe darse a quienes llegan. En cuanto a 'Sutaṃ metaṃ bhante', la pregunta es: ¿De quién lo escuchaste? La respuesta es: Lo escuchó de los Nigaṇṭhas. Se dice que ellos declaran en las casas de los laicos: 'Nosotros decimos que se debe dar a cualquiera que llegue, pero el asceta Gotama dice: «Solo se me debe dar a mí y no a otros; solo se debe dar a mis discípulos y no a los discípulos de otros; solo la limosna dada a mí tiene gran fruto, no la dada a otros; solo la limosna dada a mis discípulos tiene gran fruto, no la dada a otros»'. Refiriéndose a lo que ellos declaran en las casas de los laicos, el general Sīha dijo: 'He oído esto, Señor'.

Anupubbiṃ kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ. Tattha dānakathanti idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavīsadisaṃ, ārammaṇaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ. Idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsiviso, asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setavasabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānaṃ nāmetaṃ mayā gatamaggo, mayheso vaṃso, mayā dasa pāramiyo pūrentena velāmamahāyañño, mahāgovindamahāyañño, mahāsudassanamahāyañño, vessantaramahāyaññoti, anekamahāyaññā pavattitā, sasabhūtena jalitaaggikkhandhe attānaṃ niyyādentena sampattayācakānaṃ cittaṃ gahitaṃ. Dānañhi loke sakkasampattiṃ deti mārasampattiṃ brahmasampattiṃ, cakkavattisampattiṃ, sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabodhiñāṇaṃ, abhisambodhiñāṇaṃ detīti evamādidānaguṇappaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

«Discurso gradual» (Anupubbi katha) significa hablar en orden sucesivo: sobre la moralidad después de la generosidad, sobre el cielo después de la moralidad, y sobre el camino después del cielo. En esto, el discurso sobre la generosidad (dāna) se explica así: la generosidad es la fuente de la felicidad, la raíz de los logros, el fundamento de las posesiones, el refugio, el abrigo, el destino y el amparo de aquel que ha caído en la desgracia. En este mundo y en el siguiente, no existe apoyo, fundamento, objeto mental, refugio, abrigo, destino o amparo comparable a la generosidad. Pues, en el sentido de ser un apoyo, es como un trono de león hecho de gemas; en el sentido de ser un fundamento, es como la gran tierra; en el sentido de ser un objeto al cual aferrarse, es como una cuerda de amarre. Además, es como un barco para cruzar el sufrimiento, como un valiente guerrero en la batalla para dar consuelo, como una ciudad bien fortificada para proteger del miedo, como un loto por no estar manchado por la suciedad de la tacañería y otras impurezas, como el fuego por quemar esas impurezas, como una cobra por ser difícil de atacar, como un león por no conocer el miedo, como un elefante por su gran fuerza, como un toro blanco considerado sumamente auspicioso, y como el rey de los caballos Valāhaka por conducir al terreno de la seguridad. Esta generosidad es el camino por el que he transitado; es mi linaje. Mientras cumplía las diez perfecciones (pāramīs), realicé grandes sacrificios como el de Velāma, Mahāgovinda, Mahāsudassana y Vessantara. Como el rey liebre (Sasa), entregué mi propio cuerpo en una hoguera ardiente, capturando el corazón de los mendigos que se acercaron (Sakka disfrazado). Ciertamente, la generosidad otorga en el mundo la fortuna de Sakka, la fortuna de Mara, la fortuna de Brahma, la fortuna de un monarca universal, el conocimiento de la perfección de un discípulo, el conocimiento de un Buda privado y el conocimiento del supremo despertar. Así es el discurso relacionado con las virtudes de la generosidad.

Yasmā pana dānaṃ dento sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ. Sīlaṃ nāmetaṃ mama vaṃso[Pg.214], ahaṃ saṅkhapālanāgarājakāle bhūridattanāgarājakāle campeyyanāgarājakāle sīlavarājakāle mātuposakahatthirājakāle chaddantahatthirājakāleti anantesu attabhāvesu sīlaṃ paripūresiṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi. Sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlagandhānulittaṃ sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādisīlaguṇappaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

Puesto que quien practica la generosidad es capaz de emprender la moralidad (sīla), el Buda enseñó el discurso sobre la moralidad inmediatamente después. En el discurso sobre la moralidad, esta se define como el apoyo, el fundamento, el objeto, el refugio, el abrigo, el destino y el amparo. La moralidad es mi linaje; la perfeccioné en innumerables existencias, como cuando fui el rey naga Saṅkhapāla, el rey naga Bhūridatta, el rey naga Campeyya, el rey Sīlava, el rey elefante Mātuposaka y el rey elefante Chaddanta. Para los logros en este mundo y en el siguiente, no existe apoyo, fundamento, objeto, refugio, abrigo, destino o amparo igual a la moralidad. No hay ornamento igual al ornamento de la moralidad, ni flor igual a la flor de la moralidad, ni fragancia igual a la fragancia de la moralidad. De hecho, el mundo entero, incluidos los dioses, no se cansa de contemplar a una persona adornada con el ornamento de la moralidad y ungida con su fragancia. Así es el discurso relacionado con las virtudes de la moralidad.

‘‘Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatī’’ti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti ‘‘ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ anubhavanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānī’’ti evamādisaggaguṇappaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘anekapariyāyena khvāhaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi (ma. ni. 3.255).

Para mostrar que «dependiendo de esta moralidad se alcanza el cielo», enseñó el discurso sobre el cielo (sagga) después de la moralidad. «Discurso sobre el cielo» significa: «Este cielo es deseable, encantador y placentero; allí siempre hay regocijo y siempre se obtienen logros. Los dioses de los Cuatro Grandes Reyes disfrutan de la felicidad y fortuna celestiales durante novecientos mil años; los de Tāvatiṃsa durante treinta y seis millones de años». Así es el discurso relacionado con las virtudes del cielo. Ciertamente, las bocas de los Budas no son suficientes para describir plenamente la fortuna celestial. Por eso se dijo: «Monjes, de muchas maneras podría relatar el discurso sobre el cielo».

Evaṃ saggakathāya palobhetvā pana hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya ‘‘ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kattabbo’’ti dassanatthaṃ ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.235-236; 2.42) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Yathāha – ‘‘saṃkilissanti vata, bho, sattā’’ti (ma. ni. 2.351).

Después de haberlos atraído con el discurso sobre el cielo, como quien adorna a un elefante para luego cortarle la trompa, mostró que «incluso este cielo es impermanente e inestable, y no se debe cultivar apego allí». Para evidenciar esto, enseñó el peligro (ādīnava), la bajeza y la impureza de los placeres sensoriales mediante el método de: «Los placeres sensoriales brindan poco deleite, mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro aquí es mayor». En este contexto, «ādīnava» significa falta o defecto. «Okāra» significa bajeza o estado inferior. «Saṃkilesa» se refiere a la impureza de los seres a través de esos placeres en el ciclo de nacimientos (saṃsāra). Como se dijo: «¡Ay, señores, los seres están corrompidos!».

Evaṃ kāmādīnavena tajjetvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Kallacittanti arogacittaṃ. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāyeva uddharitvā gahitā, sayambhuñāṇena diṭṭhā asādhāraṇā aññesanti attho. Kā pana sāti? Ariyasaccadesanā. Tenevāha – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magganti. Virajaṃ vītamalanti rāgarajādīnaṃ abhāvā virajaṃ, rāgamalādīnaṃ [Pg.215] vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti idha sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ yaṃkiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti āha. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena evaṃ sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati. Diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesesupi. Tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Visārajjaṃ pattoti vesārajjappatto. Kattha? Satthusāsane. Nāssa paro paccayo, na paraṃ saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo.

Habiéndolos intimidado con el peligro de los placeres sensoriales, reveló los beneficios de la renuncia (nekkhamma). «Mente preparada» (kallacitta) significa una mente sana, libre de las enfermedades de las impurezas. «Exaltada» (sāmukkaṃsikā) significa una enseñanza extraída y tomada por el propio Buda, vista por su conocimiento omnisciente (sayambhūñāṇa) y no compartida con otros. ¿Cuál es esa enseñanza? El discurso sobre las Cuatro Nobles Verdades. Por eso se dijo: «el sufrimiento, el origen, el cese y el camino». «Libre de polvo, libre de manchas» significa «libre de polvo» por la ausencia del polvo de la pasión y otras manchas, y «libre de manchas» por haber desaparecido la suciedad de la pasión y similares. «Ojo del Dhamma» (dhammacakkhu) se refiere aquí al sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Para mostrar el modo en que surge, dijo: «Cualquier cosa que tenga la naturaleza de originarse, toda ella tiene la naturaleza de cesar». Pues ese conocimiento surge comprendiendo toda la realidad condicionada, tomando el cese (Nirvana) como objeto mental mediante su función. Aquel que ha visto la doctrina de las Nobles Verdades es quien ha visto el Dhamma. Este mismo principio se aplica a los demás términos. Aquel que ha cruzado la duda es quien ha superado toda incertidumbre. Aquel cuya vacilación ha desaparecido es quien ya no se pregunta «¿es así o no?». Aquel que ha alcanzado la intrepidez es quien ha obtenido confianza plena en la enseñanza del Maestro. «No depende de otro» significa que no necesita que otro lo guíe en la fe, pues en esta enseñanza ya no procede basándose únicamente en la fe en otros.

Pavattamaṃsanti pakatiyā pavattaṃ kappiyamaṃsaṃ mūlaṃ gahetvā antarāpaṇe pariyesāhīti adhippāyo. Sambahulā nigaṇṭhāti pañcasatamattā nigaṇṭhā. Thūlaṃ pasunti thūlaṃ mahāsarīraṃ gokaṇṇamahiṃsasūkarasaṅkhātaṃ pasuṃ. Uddissakatanti attānaṃ uddisitvā kataṃ, māritanti attho. Paṭiccakammanti svāyaṃ taṃ maṃsaṃ paṭicca taṃ pāṇavadhakammaṃ phusati. Tañhi akusalaṃ upaḍḍhaṃ dāyakassa, upaḍḍhaṃ paṭiggāhakassa hotīti nesaṃ laddhi. Aparo nayo – paṭiccakammanti attānaṃ paṭiccakataṃ. Atha vā paṭiccakammanti nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsampi paṭiccakammanti vuttaṃ. Upakaṇṇaketi kaṇṇamūle. Alanti paṭikkhepavacanaṃ, kiṃ imināti attho. Na ca paneteti ete āyasmanto dīgharattaṃ avaṇṇakāmā hutvā avaṇṇaṃ bhāsantāpi abbhācikkhantā na jiridanti, abbhakkhānassa antaṃ na gacchantīti attho. Atha vā lajjanatthe idaṃ jiridantīti padaṃ daṭṭhabbaṃ, na lajjantīti attho.

«Pavattamaṃsaṃ» significa carne permitida que surge naturalmente, habiéndose tomado el precio y buscándola en el mercado central; tal es la intención (del General Sīha). «Sambahulā nigaṇṭhā» se refiere a unos quinientos Niganthas. «Thūlaṃ pasuṃ» significa un animal de cuerpo grande y robusto, específicamente reses, búfalos o cerdos. «Uddissakataṃ» significa matado con la intención deliberada para uno mismo. «Paṭiccakammaṃ» implica que el asceta Gotama, debido a esa carne, incurre en el acto de matar a ese ser; pues según su doctrina, esa acción perjudicial (akusala) pertenece mitad al donante y mitad al receptor. Otra explicación: «paṭiccakammaṃ» es lo realizado con respecto a uno mismo. O bien, «paṭiccakammaṃ» es un sinónimo de un acto causado por un motivo; debido a que existe un acto causado por un motivo en relación con esa carne, se dice que la carne es «paṭiccakammaṃ». «Upakaṇṇake» significa cerca del oído. «Alaṃ» es una palabra de rechazo, con el sentido de «¿qué se gana con esto?». «Na ca panetete» significa que estos venerables, deseando el desprestigio por largo tiempo, incluso cuando hablan mal y calumnian, no se detienen; es decir, no llegan al fin de su calumnia. Alternativamente, el término «jiridanti» debe entenderse en el sentido de avergonzarse; es decir, no se avergüenzan.

3. Assājānīyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Assājānīya Sutta

13. Tatiye aṅgehīti guṇaṅgehi. Tassaṃ disāyaṃ jāto hotīti tassaṃ sindhunadītīradisāyaṃ jāto hoti. Aññepi bhadrā assājānīyā tattheva jāyanti. Allaṃ vā sukkhaṃ vāti allatiṇaṃ vā sukkhatiṇaṃ vā. Nāññe asse ubbejetāti aññe asse na ubbejeti na paharati na ḍaṃsati na kalahaṃ karoti. Sāṭheyyānīti saṭhabhāvo. Kūṭeyyānīti kūṭabhāvo. Jimheyyānīti jimhabhāvo. Vaṅkeyyānīti vaṅkabhāvā. Iccassa catūhipi padehi asikkhitabhāvova kathito[Pg.216]. Vāhīti vahanasabhāvo dinnovādapaṭikaro. Yāva jīvitamaraṇapariyādānāti yāva jīvitassa maraṇena pariyosānā. Sakkaccaṃ paribhuñjatīti amataṃ viya paccavekkhitvā paribhuñjati. Purisathāmenātiādīsu ñāṇathāmādayo kathitā. Saṇṭhānanti osakkanaṃ paṭippassaddhi.

13. En el tercer sutta, «aṅgehi» significa con cualidades de virtud. «Tassaṃ disāyaṃ jāto hoti» significa que ha nacido en la región de las riberas del río Indo (Sindhu). Otros caballos de raza noble también nacen precisamente en ese mismo lugar. «Allaṃ vā sukkhaṃ vā» se refiere a la hierba fresca o seca. «Nāññe asse ubbejetā» significa que no asusta a otros caballos, no los golpea, no los muerde ni causa conflictos. «Sāṭheyyāni» es la condición de ser engañoso. «Kūṭeyyānī» es la condición de ser fraudulento. «Jimheyyānī» es la condición de ser retorcido. «Vaṅkeyyānī» es la condición de ser curvo (deshonesto). Con estos cuatro términos se describe únicamente su estado de falta de entrenamiento. «Vāhī» se refiere a su naturaleza de llevar la carga y ser obediente a la instrucción recibida. «Yāva jīvitamaraṇapariyādānā» significa hasta el final de la vida por la muerte. «Sakkaccaṃ paribhuñjati» significa que lo consume con cuidado, reflexionando como si fuera el néctar de la inmortalidad. En términos como «purisathāmena», se mencionan el poder de la sabiduría y otros similares. «Saṇṭhānaṃ» significa el cese del retroceso o la pacificación.

4. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Assakhaḷuṅka Sutta

14. Catutthe ‘‘pehī’’ti vuttoti ‘‘gacchā’’ti vutto. Piṭṭhito rathaṃ pavattetīti khandhaṭṭhikena yugaṃ uppīḷitvā pacchimabhāgena rathaṃ pavaṭṭento osakkati. Pacchā laṅghati, kubbaraṃ hanatīti dve pacchimapāde ukkhipitvā tehi paharitvā rathakubbaraṃ bhindati. Tidaṇḍaṃ bhañjatīti rathassa purato tayo daṇḍakā honti, te bhañjati. Rathīsāya satthiṃ ussajjitvāti sīsaṃ nāmetvā yugaṃ bhūmiyaṃ pātetvā satthinā rathīsaṃ paharitvā. Ajjhomaddatīti dvīhi purimapādehi īsaṃ maddanto tiṭṭhati. Ubbaṭumaṃ rathaṃ karotīti thalaṃ vā kaṇḍakaṭṭhānaṃ vā rathaṃ āropeti. Anādiyitvāti amanasikatvā agaṇitvā. Mukhādhānanti mukhaṭhapanatthāya dinnaṃ ayasaṅkhalikaṃ. Khīlaṭṭhāyīti cattāro pāde thambhe viya niccalaṃ ṭhapetvā khīlaṭṭhānasadisena ṭhānena tiṭṭhati. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

14. En el cuarto sutta, cuando se dice «pehī», se refiere a que se le ordena «¡ve!». «Piṭṭhito rathaṃ pavatteti» significa que, presionando el yugo con el hueso del hombro, hace retroceder el carro moviéndolo por la parte posterior. «Pacchā laṅghati, kubbaraṃ hanati» significa que levanta las dos patas traseras y, golpeando con ellas, rompe la llanta de la rueda del carro. «Tidaṇḍaṃ bhañjati» significa que rompe los tres listones de madera que están al frente del carro. «Rathīsāya satthiṃ ussajjitvā» significa que baja la cabeza, deja caer el yugo al suelo y golpea el eje del carro con el muslo. «Ajjhomaddati» significa que permanece presionando el eje con las dos patas delanteras. «Ubbaṭumaṃ rathaṃ karoti» significa que sube el carro a un terreno elevado o a un lugar lleno de espinas. «Anādiyitvā» significa sin prestar atención ni considerar. «Mukhādhānaṃ» es la cadena de hierro que se coloca para sujetar el bocado. «Khīlaṭṭhāyī» significa que coloca las cuatro patas firmes como postes y se queda parado de forma inamovible. En este sutta se enseña únicamente sobre el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa).

5. Malasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Mala Sutta

15. Pañcame asajjhāyamalāti uggahitamantānaṃ asajjhāyakaraṇaṃ malaṃ nāma hoti. Anuṭṭhānamalā gharāti uṭṭhānavīriyābhāvo gharānaṃ malaṃ nāma. Vaṇṇassāti sarīravaṇṇassa. Rakkhatoti yaṃkiñci attano santakaṃ rakkhantassa. Avijjā paramaṃ malanti tato sesākusaladhammamalato aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtā vaṭṭamūlasaṅkhātā bahalandhakāraavijjā paramaṃ malaṃ. Tato hi malataraṃ nāma natthi. Imasmimpi sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

15. En el quinto sutta, «asajjhāyamalā» significa que la falta de recitación de los mantras aprendidos constituye una mancha. «Anuṭṭhānamalā gharā» significa que la falta de esfuerzo y diligencia es la mancha de los hogares. «Vaṇṇassā» se refiere a la complexión del cuerpo. «Rakkhato» se refiere a quien protege cualquier posesión propia. «Avijjā paramaṃ malaṃ» indica que, por encima de las manchas de los demás estados perjudiciales, la ignorancia (avijjā), que consiste en el desconocimiento en ocho aspectos y es la oscuridad profunda llamada raíz del ciclo (vaṭṭa), es la mancha suprema. En verdad, no existe mancha más densa que la ignorancia. También en este sutta se enseña sobre el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa).

6. Dūteyyasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Dūteyya Sutta

16. Chaṭṭhe dūteyyanti dūtakammaṃ. Gantumarahatīti taṃ dūteyyasaṅkhātaṃ sāsanaṃ dhāretvā harituṃ arahati. Sotāti yo taṃ assa sāsanaṃ deti[Pg.217], tassa sotā. Sāvetāti taṃ uggaṇhitvā ‘‘idaṃ nāma tumhehi vutta’’nti paṭisāvetā. Uggahetāti suggahitaṃ katvā uggahetā. Dhāretāti sudhāritaṃ katvā dhāretā. Viññāti atthānatthassa atthaṃ jānitā. Viññāpetāti paraṃ vijānāpetā. Sahitā sahitassāti idaṃ sahitaṃ, idaṃ asahitanti evaṃ sahitāsahitassa kusalo, upagatānupagatesu cheko sāsanaṃ ārocento sahitaṃ sallakkhetvā āroceti. Na byathatīti vedhati na chambhati. Asandiddhanti nissandehaṃ vigatasaṃsayaṃ. Pucchitoti pañhatthāya pucchito.

16. En el sexto sutta, «dūteyyaṃ» significa la labor de un mensajero. «Gantumarahati» significa que es apto para llevar y entregar ese mensaje en su función de mensajero. «Sotā» es aquel que escucha a quien le entrega el mensaje. «Sāvetā» es quien, habiendo aprendido el mensaje, lo repite diciendo: «esto es lo que habéis dicho». «Uggahetā» es quien lo aprende bien. «Dhāretā» es quien lo retiene bien tras haberlo aprendido. «Viññātā» es quien comprende por sí mismo el significado de lo que es beneficioso o perjudicial. «Viññāpetā» es quien hace que otros comprendan. «Sahitāsahitassa» significa que es hábil en distinguir si un mensaje es coherente o incoherente; es experto en lo que conduce o no al bienestar, y al entregar el mensaje, lo hace tras haber discernido el significado beneficioso. «Na byathati» significa que no tiembla ni se agita. «Asandiddhaṃ» significa sin duda y con la incertidumbre disipada. «Pucchito» significa cuando es interrogado con el propósito de resolver una duda.

7-8. Bandhanasuttadvayavaṇṇanā

7-8. Comentario a los dos suttas sobre las ataduras (Bandhana Sutta)

17-18. Sattame ruṇṇenāti ruditena. Ākappenāti nivāsanapārupanādinā vidhānena. Vanabhaṅgenāti vanato bhañjitvā āhaṭena pupphaphalādipaṇṇākārena. Aṭṭhamepi eseva nayo.

17-18. En el séptimo sutta, «ruṇṇena» significa mediante el llanto. «Ākappena» se refiere a la disposición del vestir y el arreglo personal. «Vanabhaṅgena» se refiere a las ofrendas de flores y frutos traídos del bosque. En el octavo sutta se aplica el mismo método.

9. Pahārādasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Pahārāda Sutta

19. Navame pahārādoti evaṃnāmako. Asurindoti asurajeṭṭhako. Asuresu hi vepacitti rāhu pahārādoti ime tayo jeṭṭhakā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti dasabalassa abhisambuddhadivasato paṭṭhāya ‘‘ajja gamissāmi sve gamissāmī’’ti ekādasa vassāni atikkamitvā dvādasame vasse satthu verañjāyaṃ vasanakāle ‘‘sammāsambuddhassa santikaṃ gamissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā ‘‘mama ‘ajja sve’ti dvādasa vassāni jātāni, handāhaṃ idāneva gacchāmī’’ti taṅkhaṇaṃyeva asuragaṇaparivuto asurabhavanā nikkhamitvā divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami, ekamantaṃ aṭṭhāsīti so kira ‘‘tathāgataṃ pañhaṃ pucchitvā eva dhammaṃ suṇissāmī’’ti āgato, tathāgatassa pana diṭṭhakālato paṭṭhāya buddhagāravena pucchituṃ asakkonto api satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tato satthā cintesi – ‘‘ayaṃ pahārādo mayi akathente paṭhamataraṃ kathetuṃ na sakkhissati, ciṇṇavasiṭṭhāneyeva naṃ kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ ekaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti.

19. En el noveno sutta, 'Pahārādo' es el nombre de un individuo. 'Asurindo' se refiere al jefe de los asuras. Pues, ciertamente, entre los asuras, estos tres son los jefes: Vepacitti, Rāhu y Pahārāda. 'Yena bhagavā tenupasaṅkamī' (hacia donde estaba el Bienaventurado se acercó): desde el día de la iluminación del Poseedor de las Diez Fuerzas, pensando 'iré hoy, iré mañana', transcurrieron once años. En el duodécimo año, cuando el Maestro residía en Verañjā, generó el pensamiento: 'Iré a la presencia del Completamente Iluminado'. Pensando: 'Han pasado doce años desde que decía "hoy" o "mañana", iré ahora mismo', en ese mismo instante, rodeado por una multitud de asuras, salió de la morada de los asuras y, en pleno día, se acercó a donde estaba el Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Se dice que vino con la intención de que 'solo después de haberle planteado una pregunta al Tathāgata, escucharé el Dhamma'. Sin embargo, desde el momento en que vio al Tathāgata, debido a su profundo respeto por el Buda, no fue capaz de formular la pregunta y, tras saludar al Maestro, permaneció a un lado. Entonces el Maestro pensó: 'Este Pahārāda no podrá hablar primero si yo no le hablo; le haré una pregunta para iniciar la conversación en un tema que le sea familiar'.

Atha [Pg.218] naṃ pucchanto api pana pahārādātiādimāha. Tattha abhiramantīti ratiṃ vindanti, anukkaṇṭhamānā vasantīti attho. So ‘‘pariciṇṇaṭṭhāneyeva maṃ bhagavā pucchatī’’ti attamano hutvā abhiramanti, bhanteti āha. Anupubbaninnotiādīni sabbāni anupaṭipāṭiyā ninnabhāvassa vevacanāni. Na āyatakeneva papātoti na chinnataṭamahāsobbho viya āditova papāto. So hi tīrato paṭṭhāya ekaṅguladvaṅgulavidatthiratanayaṭṭhiusabhaaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanādivasena gambhīro hutvā gacchanto sinerupādamūle caturāsītiyojanasahassagambhīro hutvā ṭhitoti dasseti.

Entonces, al interrogarlo, comenzó diciendo: 'Pero, Pahārāda...', etc. Allí, 'se deleitan' (abhiramantī) significa que encuentran placer, que viven sin descontento. Él, complacido al pensar 'el Bienaventurado me pregunta sobre algo que conozco bien', dijo: 'Se deleitan, Señor'. 'Inclinación gradual' (anupubbaninno), etc., son todos sinónimos de una pendiente sucesiva. 'No como un precipicio abrupto' (na āyatakeneva papāto) significa que no es un descenso repentino como un gran abismo de bordes cortados. Pues muestra que, comenzando desde la orilla, el océano se vuelve profundo gradualmente —por una pulgada, dos pulgadas, un palmo, un codo, un báculo, un usabha, medio gāvuta, un gāvuta, media yojana, etc.— hasta alcanzar una profundidad de ochenta y cuatro mil yojanas en la base del monte Sineru.

Ṭhitadhammoti ṭhitasabhāvo. Kuṇapenāti yena kenaci hatthiassādīnaṃ kaḷevarena. Thalaṃ ussāretīti hatthena gahetvā viya vīcipahāreneva thalaṃ khipati.

'De naturaleza estable' (ṭhitadhammo) significa de condición fija. 'Con un cadáver' (kuṇapena) se refiere al cuerpo muerto de cualquier animal, como elefantes o caballos. 'Lo arroja a tierra' (thalaṃ ussāreti) significa que, como si lo tomara con la mano, lo lanza a la orilla únicamente mediante el golpe de las olas.

Gaṅgāyamunāti idha ṭhatvā imāsaṃ nadīnaṃ uppattikathaṃ kathetuṃ vaṭṭati. Ayaṃ tāva jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo, tattha catusahassayojanaparimāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo mahāsamuddoti saṅkhaṃ gato, tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti, tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ca gambhīrato ca paṇṇāsapaṇṇāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinidaho sīhappapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhahanti.

'Gaṅgā, Yamunā', etc.: situándose aquí, es apropiado relatar el origen de estos ríos. Este Jambudīpa tiene una extensión de diez mil yojanas; de ellas, una región de cuatro mil yojanas está cubierta por agua y se conoce como el gran océano; en una región de tres mil yojanas habitan los seres humanos; y en una región de tres mil yojanas se asienta el Himavā [Himalaya], que tiene quinientas yojanas de altura, está adornado con ochenta y cuatro mil picos y embellecido por quinientos ríos que fluyen a su alrededor. Allí se encuentran siete grandes lagos: Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī y Sīhappapāta, cada uno de los cuales tiene cincuenta yojanas de longitud, anchura y profundidad, y una circunferencia de ciento cincuenta yojanas.

Tesu anotatto sudassanakūṭaṃ cittakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto. Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā tiṭṭhati, cittakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ, kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ, gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ, mūlagandho sāragandho pheggugandho tacagandho papaṭikāgandho rasagandho pattagandho pupphagandho phalagandho [Pg.219] gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ, nānappakāraosadhasañchannaṃ kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati, kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo cetesu sandanti. Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati. Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti. Tenevassa anotatto tisaṅkhā udapādi.

Entre ellos, el lago Anotatta está rodeado por estas cinco montañas: Sudassana, Cittakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādana y Kelāsa. Allí, el pico Sudassana es de oro, tiene doscientas yojanas de altura, es curvo hacia adentro con la forma del pico de un cuervo, y permanece cubriendo el lago. El pico Cittakūṭa es de todo tipo de joyas. El pico Kāḷakūṭa es de colirio [azabache]. El pico Gandhamādana es de mesetas y su interior tiene el color del frijol mungo; abunda en diez tipos de fragancias: fragancia de raíces, de duramen, de albura, de corteza, de escamas de corteza, de resina, de hojas, de flores, de frutos y de perfumes diversos; está cubierto de varios tipos de plantas medicinales y, en los días de observancia (uposatha) de la quincena oscura, brilla como carbones encendidos. El pico Kelāsa es de plata. Todos ellos tienen la misma altura y forma que el Sudassana y permanecen cubriendo el lago. Todos ellos emiten lluvia por el poder de los devas y los nāgas, y los ríos fluyen desde ellos. Toda esa agua entra únicamente en el lago Anotatta. La luna y el sol, al desplazarse por sus cursos sur o norte, iluminan el lugar a través del espacio entre las montañas; cuando se mueven directamente por encima, no lo iluminan. Por esta razón, surgió el nombre 'Anotatta' [No calentado].

Tattha manoharasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmalodakāni nhānatitthāni supaṭiyattāni honti, yesu buddhā khīṇāsavā ca paccekabuddhā ca iddhimantā ca isayo nhāyanti, devayakkhādayo udakakīḷaṃ kīḷanti.

Allí hay llanuras de piedra encantadoras, sin peces ni tortugas, con aguas puras como el cristal y lugares de baño bien dispuestos, donde se bañan los Budas, los que han destruido las impurezas (arahants), los Paccekabuddhas y los ermitaños dotados de poderes psíquicos; y donde los devas, yakkhas y otros juegan juegos acuáticos.

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ, hatthimukhaṃ, assamukhaṃ, usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti, hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇamukhato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā uttarena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhi yojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā uṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhi yojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma mahāpokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gatā. Tato ghanapathaviṃ bhinditvā ummaṅgena saṭṭhi yojanāni gantvā giñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañca dhārā hutvā pavattati. Sā [Pg.220] tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvattagaṅgāti vuccati. Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne kaṇhagaṅgā, ākāsena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ākāsagaṅgā, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā tiyaggaḷapokkharaṇī, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne bahalagaṅgāti, umaṅgena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti vuccati. Viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañca dhārā hutvā pavattanaṭṭhāne pana gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahīti pañca saṅkhaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pavattantīti veditabbā.

En sus cuatro lados hay cuatro aberturas: la boca del león, la boca del elefante, la boca del caballo y la boca del toro, por las cuales fluyen cuatro ríos. En las orillas del río que sale por la boca del león hay muchos leones; en las de los que salen por la boca del elefante y las demás, abundan los elefantes, caballos y toros. El río que sale por el lado oriental, tras rodear el Anotatta tres veces en sentido horario, se dirige a través del Himalaya oriental por el camino de los seres no humanos y entra en el gran océano, sin encontrarse con los otros tres ríos. Asimismo, los ríos que salen por el lado occidental y el lado norte, tras rodear el lago tres veces en sentido horario, atraviesan el Himalaya occidental y el Himalaya septentrional respectivamente por el camino de los seres no humanos y entran en el gran océano. En cuanto al río que sale por la boca del sur, tras rodear el lago tres veces en sentido horario, fluye directamente hacia el norte sobre una superficie de piedra por sesenta yojanas, golpea la montaña, asciende y se convierte en una corriente de agua de tres gāvutas de ancho, viaja sesenta yojanas por el aire y cae sobre una roca llamada Tiyaggaḷa; la roca se quiebra por la fuerza de la corriente de agua. Allí se formó un gran estanque llamado Tiyaggaḷā, de cincuenta yojanas de extensión; rompiendo la orilla del estanque, el agua penetra en la roca y recorre sesenta yojanas. Luego, perforando la tierra firme, avanza sesenta yojanas por un túnel subterráneo y, tras golpear la cordillera transversal llamada Viñjha, se divide en cinco corrientes similares a los cinco dedos de una mano. Al tramo que recorre rodeando el Anotatta tres veces se le llama Āvattagaṅgā. Al tramo que recorre sesenta yojanas directamente sobre la superficie de piedra se le llama Kaṇhagaṅgā. Al tramo que recorre sesenta yojanas por el aire se le llama Ākāsagaṅgā. El agua que permanece en el espacio de cincuenta yojanas en la roca Tiyaggaḷa se llama Tiyaggaḷapokkharaṇī. Al tramo que, tras romper la orilla y entrar en la roca, recorre sesenta yojanas se le llama Bahalagaṅgā. Al tramo que recorre sesenta yojanas por el túnel subterráneo se le llama Umaṅgagaṅgā. Por último, en el lugar donde, tras golpear la cordillera de Viñjha, fluye dividida en cinco corrientes, se conoce por los nombres de cinco ríos: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī. Así debe entenderse que estos cinco grandes ríos fluyen desde el Himalaya.

Savantiyoti yā kāci savamānā gacchantī mahānadiyo vā kunnadiyo vā. Appentīti allīyanti osaranti. Dhārāti vuṭṭhidhārā. Pūrattanti puṇṇabhāvo. Mahāsamuddassa hi ayaṃ dhammatā – ‘‘imasmiṃ kāle devo mando jāto, jālakkhipādīni ādāya macchakacchape gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘imasmiṃ kāle mahantā vuṭṭhi, labhissāma nu kho piṭṭhipasāraṇaṭṭhāna’’nti vā vattuṃ na sakkā. Paṭhamakappikakālato paṭṭhāya hi yaṃ sinerumekhalaṃ āhacca udakaṃ ṭhitaṃ, tato ekaṅgulamattampi udakaṃ neva heṭṭhā osīdati, na uddhaṃ uttarati. Ekarasoti asambhinnaraso.

‘Savantiyo’ se refiere a cualquier río, grande o pequeño, que fluye y avanza. ‘Appentī’ significa que se unen o desembocan. ‘Dhārā’ se refiere a las corrientes de lluvia. ‘Pūrattaṃ’ significa el estado de plenitud. Pues esta es la naturaleza del gran océano: no se puede decir ‘en este momento la lluvia es escasa, tomaré las redes y demás y atraparé peces y tortugas’, ni tampoco ‘en este momento la lluvia es abundante, ¿acaso encontraremos un lugar donde extender la espalda para descansar?’. Pues desde el tiempo del primer eón, el agua que permanece golpeando la falda del monte Sineru no desciende ni asciende ni siquiera la medida de un dedo. ‘Ekaraso’ significa que tiene un sabor puro y sin mezcla.

Muttāti khuddakamahantavaṭṭadīghādibhedā anekavidhā. Maṇīti rattanīlādibhedo anekavidho. Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇasirīsapupphavaṇṇādibhedo anekavidho. Saṅkhoti dakkhiṇāvaṭṭatambakucchikadhamanasaṅkhādibhedo anekavidho. Silāti setakāḷamuggavaṇṇādibhedo anekavidhā. Pavāḷanti khuddakamahantarattaghanarattādibhedaṃ anekavidhaṃ. Masāragallanti kabaramaṇi. Nāgāti ūmipiṭṭhavāsinopi vimānaṭṭhakā nāgāpi.

‘Muttā’ son las perlas de diversos tipos, distinguiéndose por ser pequeñas, grandes, redondas, alargadas, etc. ‘Maṇī’ son las piedras preciosas de muchos tipos, como rubíes, zafiros, etc. ‘Veḷuriyo’ es el lapislázuli de diversos tipos, con colores como el del brote de bambú o de la flor de sirīsa. ‘Saṅkho’ son las caracolas de muchos tipos, como las que giran a la derecha, las de vientre rojizo o las que se usan como trompetas. ‘Silā’ son los cristales o cuarzos de diversos tipos, con colores blancos, negros o del color del frijol mungo. ‘Pavāḷanti’ es el coral de muchos tipos, pequeño, grande, rojo claro o rojo intenso. ‘Masāragalla’ es una gema veteada. ‘Nāgā’ se refiere tanto a los que habitan sobre las olas como a los que moran en palacios celestiales.

Aṭṭha pahārādāti satthā aṭṭhapi dhamme vattuṃ sakkoti, soḷasapi bāttiṃsapi catusaṭṭhipi sahassampi, pahārādena pana aṭṭha kathitā, ahampi teheva sarikkhake katvā kathessāmīti cintetvā evamāha. Anupubbasikkhātiādīsu anupubbasikkhāya tisso sikkhā gahitā, anupubbakiriyāya terasa dhutaṅgāni, anupubbapaṭipadāya satta anupassanā aṭṭhārasa mahāvipassanā aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo sattatiṃsa bodhapakkhiyadhammā[Pg.221]. Na āyatakeneva aññāpaṭivedhoti maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya āditova sīlapūraṇādiṃ akatvā arahattappaṭivedho nāma natthi, paṭipāṭiyā pana sīlasamādhipaññāyo pūretvāva sakkā arahattaṃ pattunti attho.

Respecto a ‘ocho, Pahārāda’, el Maestro es capaz de exponer ocho maravillas, o dieciséis, treinta y dos, sesenta y cuatro, cien o incluso mil; sin embargo, como el asura Pahārāda mencionó ocho, Él pensó: ‘Yo también enseñaré estableciendo una similitud con esas mismas ocho maravillas del océano’, y así habló. En cuanto a ‘la instrucción gradual’ y demás, a través de la instrucción gradual se adoptan las tres enseñanzas (sikkhā); a través de la práctica gradual, los trece factores ascéticos (dhutaṅga); a través del sendero gradual, las siete contemplaciones (anupassanā), las dieciocho grandes visiones profundas (mahāvipassanā), las treinta y ocho distinciones de los objetos y los treinta y siete factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma). ‘No hay una penetración repentina del conocimiento final’ significa que, al igual que el salto de una rana, no existe tal cosa como la penetración del fruto del arhat sin haber cumplido primero la virtud y demás desde el comienzo; por el contrario, el significado es que solo es posible alcanzar el estado de arhat tras haber completado gradualmente la virtud, la concentración y la sabiduría.

Ārakāvāti dūreyeva. Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vāti asaṅkhyeyyepi kappe buddhesu anuppannesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkoti, tadāpi ‘‘tucchā nibbānadhātū’’ti na sakkā vattuṃ. Buddhakāle ca pana ekekasmiṃ samāgame asaṅkhyeyyāpi sattā amataṃ ārādhenti, tadāpi na sakkā vattuṃ – ‘‘pūrā nibbānadhātū’’ti.

‘Ārakā’ significa ‘muy lejos’. ‘Ni por ello la esencia del Nibbāna disminuye o se llena’ significa que, incluso si durante eones incalculables no surgieran budas y ni un solo ser pudiera alcanzar el parinibbāna, aun así no podría decirse: ‘la esencia del Nibbāna está vacía’. Y por otro lado, cuando en el tiempo de un buda, en cada asamblea, seres incalculables alcanzan el Néctar, tampoco entonces podría decirse: ‘la esencia del Nibbāna está llena’.

10. Uposathasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Uposatha Sutta.

20. Dasame nisinno hotīti uposathakaraṇatthāya upāsikāya ratanapāsāde nisinno. Nisajja pana bhikkhūnaṃ cittāni olokento ekaṃ dussīlapuggalaṃ disvā ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ puggale nisinneyeva pātimokkhaṃ uddisissāmi, sattadhā tassa muddhā phalissatī’’ti tassa anukampāya tuṇhīyeva ahosi. Abhikkantāti atikkantā parikkhīṇā. Uddhaste aruṇeti uggate aruṇasīse. Nandimukhiyāti tuṭṭhamukhiyā. Aparisuddhā, ānanda, parisāti ‘‘asukapuggalo aparisuddho’’ti avatvā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

20. En el décimo sutta, 'estaba sentado' (nisinno hoti) significa que estaba sentado en el palacio de joyas de la devota Visākhā con el propósito de realizar el Uposatha. Sin embargo, al observar las mentes de los monjes después de haberse sentado, vio a una persona inmoral (dussīla) y pensó: 'Si recito el Pātimokkha mientras esta persona está sentada aquí, su cabeza se partirá en siete pedazos'. Por compasión hacia él, permaneció en silencio. 'Abhikkantā' significa transcurrida o agotada. 'Uddhaste aruṇe' significa al salir el primer rayo del alba. 'Nandimukhiyā' significa con el rostro alegre o satisfecho. Respecto a 'la asamblea es impura, Ānanda' (aparisuddhā, ānanda, parisā), lo dijo sin mencionar 'tal persona es impura'. El resto de la explicación es evidente en todos los pasajes.

Mahāvaggo dutiyo.

El Segundo Gran Vagga (Mahāvaggo).

3. Gahapativaggo

3. Vagga de los Jefes de Familia (Gahapativaggo).

1. Paṭhamauggasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Primer Ugga Sutta.

21. Tatiyassa paṭhame paññatte āsane nisīdīti tassa kira ghare pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañca āsanasatāni niccaṃ paññattāneva honti, tesu aññatarasmiṃ āsane nisīdi. Taṃ suṇāhīti te suṇāhi, taṃ vā aṭṭhavidhaṃ acchariyadhammaṃ suṇāhi. Cittaṃ pasīdīti ‘‘buddho nu kho na buddho nu kho’’ti vitakkamattampi na uppajji, ayameva buddhoti cittuppādo pasanno anāvilo ahosi. Sakāni vā ñātikulānīti attano yāpanamattaṃ dhanaṃ [Pg.222] gahetvā ñātigharāni gacchatu. Kassa vo dammīti katarapurisassa tumhe dadāmi, ārocetha me attano adhippāyaṃ. Appaṭivibhattāti ‘‘ettakaṃ dassāmi ettakaṃ na dassāmi, idaṃ dassāmi idaṃ na dassāmī’’ti cittaṃ uppādentena hi paṭivibhattā nāma hoti, mayhaṃ pana na evaṃ. Atha kho saṅghikā viya gaṇasantakā viya ca sīlavantehi saddhiṃ sādhāraṇāyeva. Sakkaccaṃyeva payirupāsāmīti sahatthā upaṭṭhahāmi, cittīkārena upasaṅkamāmi.

21. En el primer sutta del tercer vagga, sobre la frase 'se sentó en el asiento preparado' (paññatte āsane nisīdi), se debe conocer la siguiente decisión: se dice que en la casa de ese jefe de familia Ugga, siempre había quinientos asientos preparados para quinientos monjes; él se sentó en uno de esos asientos. 'Escucha eso' (taṃ suṇāhi) significa escucha esas ocho cualidades maravillosas. 'La mente se aclaró' (cittaṃ pasīdi) significa que no surgió ni siquiera un rastro de duda como: '¿Será el Buda o no será el Buda?'; su estado mental fue de serenidad y sin turbación, pensando: 'Este mismo es el Buda'. 'O a sus propias familias' (sakāni vā ñātikulānīti) significa que, habiendo tomado solo la riqueza suficiente para su sustento, pueden ir a las casas de sus parientes. '¿A quién de vosotros os daré?' (kassa vo dammi) significa '¿a qué hombre os entregaré? Informadme de vuestro deseo'. Se dice que es 'sin distinción' (appaṭivibhattā) cuando alguien genera el pensamiento: 'Daré tanto, pero no daré tanto; daré esto, pero no daré aquello'; sin embargo, para mí no es así. Más bien, mis bienes son compartidos con los virtuosos, tal como si fueran propiedad de la Sangha o de un grupo. 'Le sirvo con esmero' (sakkaccaṃyeva payirupāsāmi) significa que lo asisto con mis propias manos y me acerco con profunda veneración.

Anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhanteti, bhante, yaṃ maṃ devatā upasaṅkamitvā evaṃ ārocenti, idaṃ na acchariyaṃ. Yaṃ panāhaṃ tatonidānaṃ cittassa uṇṇatiṃ nābhijānāmi, taṃ eva acchariyanti vadati. Sādhu sādhu, bhikkhūti ettha kiñcāpi bhikkhuṃ āmanteti, upāsakasseva pana veyyākaraṇasampahaṃsane esa sādhukāroti veditabbo.

'No es algo maravilloso para mí, venerable señor' (anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhante) significa: venerable señor, que las deidades se acerquen a mí y me informen de tales cosas, no es algo maravilloso. Pero el hecho de que no reconozca ninguna altivez (uṇṇati) en mi mente debido a esa información de las deidades, eso es precisamente lo que describe como maravilloso. En la frase 'bien, bien, monje' (sādhu sādhu, bhikkhūti), aunque se dirige al monje, debe entenderse que este elogio es por la declaración y el regocijo del devoto Ugga.

2. Dutiyauggasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Segundo Ugga Sutta.

22. Dutiye nāgavaneti tassa kira seṭṭhino nāgavanaṃ nāma uyyānaṃ, so tattha purebhattaṃ gandhamālādīni gāhāpetvā uyyānakīḷikaṃ kīḷitukāmo gantvā paricāriyamāno bhagavantaṃ addasa. Saha dassanenevassa purimanayeneva cittaṃ pasīdi, surāpānena ca uppannamando taṅkhaṇaṃyeva pahīyi. Taṃ sandhāyevamāha. Oṇojesinti udakaṃ hatthe pātetvā adāsiṃ. Asukoti amuko. Samacittova demīti ‘‘imassa thokaṃ, imassa bahuka’’nti evaṃ cittanānattaṃ na karomi, deyyadhammaṃ pana ekasadisaṃ karomīti dasseti. Ārocentīti ākāse ṭhatvā ārocenti. Natthi taṃ saṃyojananti iminā upāsako attano anāgāmiphalaṃ byākaroti.

22. En el segundo sutta, 'en el Bosque de los Nāgas' (nāgavaneti): se dice que ese comerciante tenía un jardín llamado Nāgavana; él fue allí antes del almuerzo, habiendo hecho llevar perfumes, guirnaldas y demás, con el deseo de divertirse en el jardín, y mientras se deleitaba, vio al Bienaventurado. Tan pronto como lo vio, su mente se aclaró de la misma manera que antes, y la embriaguez causada por el consumo de licor desapareció en ese mismo instante. Refiriéndose a esto, dijo tales palabras. 'Hice la ofrenda' (oṇojesiṃ) significa que vertió agua en la mano y lo entregó. 'Tal persona' (asuko) significa fulano de tal. 'Doy con una mente equitativa' (samacittova demi) muestra que no hace distinción mental diciendo 'poco para este, mucho para aquel', sino que entrega los objetos de donación de manera igualitaria. 'Informan' (ārocenti) significa que las deidades informan permaneciendo en el aire. Con la frase 'no existe ese vínculo' (natthi taṃ saṃyojanaṃ), el devoto declara su propio logro del fruto de No Retorno (anāgāmiphala).

3. Paṭhamahatthakasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Primer Hatthaka Sutta.

23. Tatiye hatthako āḷavakoti bhagavatā āḷavakayakkhassa hatthato hatthehi sampaṭicchitattā hatthakoti laddhanāmo rājakumāro. Sīlavāti pañcasīladasasīlena sīlavā. Cāgavāti cāgasampanno. Kaccittha, bhanteti, bhante, kacci ettha bhagavato byākaraṇaṭṭhāne. Appicchoti adhigamappicchatāya appiccho.

23. En el tercer sutta, 'Hatthaka Āḷavaka': es el príncipe que recibió ese nombre porque fue tomado por las manos del Bienaventurado de las manos del yakka Āḷavaka. 'Virtuoso' (sīlavā) significa que posee las cinco o diez virtudes. 'Generoso' (cāgavā) significa dotado de generosidad. '¿Acaso aquí, venerable señor?' (kaccittha, bhante) se refiere a la declaración del Bienaventurado en este contexto. 'De pocos deseos' (appiccho) significa que posee pocos deseos debido a no querer ostentar los logros alcanzados (magga-phala).

4. Dutiyahatthakasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Segundo Hatthaka Sutta.

24. Catutthe [Pg.223] pañcamattehi upāsakasatehīti sotāpannasakadāgāmīnaṃyeva ariyasāvakaupāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto bhuttapātarāso gandhamālavilepenacuṇṇāni gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Saṅgahavatthūnīti saṅgaṇhanakāraṇāni. Tehāhanti tehi ahaṃ. Taṃ dānena saṅgaṇhāmīti naṅgalabalibaddabhattabījādīni ceva gandhamālamūlādīni ca datvā saṅgaṇhāmi. Peyyavajjenāti amma, tāta, bhātara, bhaginītiādikena kaṇṇasukhena mudukena piyavacanena saṅgaṇhāmi. Atthacariyāyāti ‘‘imassa dānena vā piyavacanena vā kiccaṃ natthi, atthacariyāya saṅgaṇhitabbayuttako aya’’nti ñatvā uppannakiccanittharaṇasaṅkhātāya atthacariyāya saṅgaṇhāmi. Samānattatāyāti ‘‘imassa dānādīhi kiccaṃ natthi, samānattatāya saṅgaṇhitabbo aya’’nti ekato khādanapivananisajjādīhi attanā samānaṃ katvā saṅgaṇhāmi. Daliddassa kho no tathā sotabbaṃ maññantīti daliddassa kiñci dātuṃ vā kātuṃ vā asakkontassa, yathā daliddassa no tathā sotabbaṃ maññanti, mama pana sotabbaṃ maññanti, dinnovāde tiṭṭhanti, na me anusāsaniṃ atikkamitabbaṃ maññanti. Yoni kho tyāyanti upāyo kho te ayaṃ. Imesu pana dvīsupi suttesu satthārā sīlacāgapaññā missakā kathitāti veditabbā.

24. En el cuarto sutta, 'acompañado por unos quinientos devotos' (pañcamattehi upāsakasatehīti): significa que estaba rodeado por quinientos devotos que eran discípulos nobles (Ariya Sāvaka), exclusivamente Sotāpannas y Sakadāgāmīs. Habiendo desayunado y tomado perfumes, flores y polvos aromáticos, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. 'Bases de apoyo' (saṅgahavatthūni) significa las causas para ganarse a los demás. 'Con ellas yo' (tehāhaṃ) significa con esas cuatro bases. 'Los apoyo con dádivas' (taṃ dānena saṅgaṇhāmi) significa que los apoyo entregándoles arados, bueyes, comida, semillas y demás, así como perfumes y guirnaldas. 'Con palabras amables' (peyyavajjenā) significa que los atraigo con palabras agradables al oído, suaves y afectuosas, llamándolos 'madre, padre, hermano, hermana', etc. 'Con conducta beneficiosa' (atthacariyāyā) significa que, al discernir que 'esta persona no necesita dádivas ni palabras amables, sino que debe ser apoyada con una acción beneficiosa', lo apoyo mediante la ayuda en sus tareas necesarias. 'Con imparcialidad' (samānattatāyā) significa que, al discernir que 'esta persona debe ser apoyada con un trato igualitario', lo apoyo tratándolo como a un igual, comiendo, bebiendo y sentándose juntos. 'No consideran que se deba escuchar al pobre' (daliddassa kho no tathā sotabbaṃ maññantīti): así como se piensa que no se debe escuchar la palabra de un hombre pobre que no puede dar ni hacer nada, en mi caso consideran que deben escucharme, se mantienen en mis consejos y no consideran que deban transgredir mi instrucción. 'Ese es tu método' (yoni kho tyāyaṃ) significa que este es el medio adecuado para ti. Además, debe entenderse que en estos dos suttas, el Maestro enseñó una mezcla de moralidad, generosidad y sabiduría.

5-6. Mahānāmasuttādivaṇṇanā

5-6. Comentario al Mahānāma Sutta y otros.

25-26. Pañcame atthūpaparikkhitā hotīti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ upaparikkhitā hoti. Chaṭṭhe saddhāsīlacāgā missakā kathitā.

25-26. En el quinto, 'es alguien que examina el significado' (atthūpaparikkhitā hotīti) significa que examina lo que es beneficioso y lo que no lo es, lo que es causa y lo que no lo es. En el sexto, se exponen de forma combinada la fe, la moralidad y la generosidad.

7. Paṭhamabalasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Primer Bala Sutta.

27. Sattame ujjhattibalāti ujjhānabalā. Bālānañhi ‘‘yaṃ asuko idañcidañca āha, maṃ so āha, na añña’’nti evaṃ ujjhānameva balaṃ. Nijjhattibalāti ‘‘na idaṃ evaṃ, evaṃ nāmeta’’nti atthānatthanijjhāpanaṃyeva balaṃ. Paṭisaṅkhānabalāti paccavekkhaṇabalā. Khantibalāti adhivāsanabalā.

27. En el séptimo [sutta], «ujjhattibalā» (el poder de la crítica) significa el poder del resentimiento. Pues, para los necios, pensar: «Esa persona dijo tal y tal cosa, me lo dijo a mí, no a otro», esa misma actitud crítica es su fuerza. «Nijjhattibalā» (el poder del convencimiento) significa [pensar]: «Esto no es así; es ciertamente de esta manera», siendo la fuerza de discernir lo que es beneficioso de lo que no lo es. «Paṭisaṅkhānabalā» significa el poder de la reflexión. «Khantibalā» significa el poder de la paciencia o la tolerancia.

8. Dutiyabalasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Segundo Sutta sobre los Poderes

28. Aṭṭhame [Pg.224] balānīti ñāṇabalāni. Āsavānaṃ khayaṃ paṭijānātīti arahattaṃ paṭijānāti. Aniccatoti hutvā abhāvākārena. Yathābhūtanti yathāsabhāvato. Sammappaññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Aṅgārakāsūpamāti santāpanaṭṭhena aṅgārakāsuyā upamitā ime kāmāti. Vivekaninnanti phalasamāpattivasena nibbānaninnaṃ. Vivekaṭṭhanti kilesehi vajjitaṃ dūrībhūtaṃ vā. Nekkhammābhiratanti pabbajjābhirataṃ. Byantibhūtanti vigatantabhūtaṃ ekadesenāpi anallīnaṃ visaṃyuttaṃ visaṃsaṭṭhaṃ. Āsavaṭṭhāniyehīti sampayogavasena āsavānaṃ kāraṇabhūtehi, kilesadhammehīti attho. Atha vā byantibhūtanti vigatavāyanti attho. Kuto? Sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, sabbehi tebhūmakadhammehīti attho. Imasmiṃ sutte ariyamaggo lokiyalokuttaro kathito.

28. En el octavo [sutta], «poderes» se refiere a los poderes del conocimiento. «Declara la destrucción de las eflorescencias» significa que declara el estado de Arahat. «Como impermanentes» significa bajo el modo de la no existencia tras haber surgido. «Tal como es» significa según su naturaleza real. «Con la recta sabiduría» significa con la sabiduría del Sendero junto con la visión cabal. «Como un foso de brasas ardientes» significa que estos placeres sensuales son comparados a un foso de brasas debido a su naturaleza de causar tormento. «Inclinado hacia el aislamiento» significa inclinado hacia el Nibbāna mediante el logro del fruto. «Situado en el aislamiento» significa libre o distante de las impurezas (kilesas). «Deleitándose en la renuncia» significa deleitándose en la vida monástica. «Habiendo llegado a su fin» (byantibhūtaṃ) significa haber llegado al estado en que la sed ha desaparecido, no estar apegado ni siquiera en parte, estar desvinculado y separado. «De los estados que fomentan las eflorescencias» significa de las impurezas que son la causa de las eflorescencias por vía de asociación; tal es el significado. O bien, «byantibhūtaṃ» significa libre de la sed. ¿De qué? De todos los estados que fomentan las eflorescencias, es decir, de todos los fenómenos de los tres planos de existencia. En este sutta, se explica el Noble Sendero tanto en su aspecto mundano como supramundano.

9. Akkhaṇasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sutta sobre las Oportunidades Inoportunas

29. Navame khaṇe kiccāni karotīti khaṇakicco, okāsaṃ labhitvāva kiccāni karotīti attho. Dhammoti catusaccadhammo. Opasamikoti kilesūpasamāvaho. Parinibbāyikoti kilesaparinibbānakaro. Catumaggañāṇasaṅkhātaṃ sambodhiṃ gacchati sampāpuṇātīti sambodhagāmī. Dīghāyukaṃ devanikāyanti idaṃ asaññaṃ devanikāyaṃ sandhāya vuttaṃ. Aviññātāresūti ativiya aviññūsu.

29. En el noveno [sutta], «khaṇakicco» se refiere a quien realiza sus deberes en el momento oportuno, es decir, aquel que cumple sus tareas solo tras haber obtenido la oportunidad. «Dhamma» es el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. «Conducente a la paz» significa que trae la pacificación de las impurezas. «Conducente al Nibbāna final» significa que efectúa la extinción de las impurezas. «Conducente a la iluminación» significa que alcanza la iluminación conocida como el conocimiento de los cuatro senderos. «Una orden de dioses de larga vida» se dice en referencia a la orden de los seres sin percepción (asañña). «Entre los que no comprenden» significa entre aquellos que son sumamente ignorantes de las Cuatro Nobles Verdades.

Suppavediteti sukathite. Antarāyikāti antarāyakarā. Khaṇo ve mā upaccagāti ayaṃ laddho khaṇo mā atikkami. Idha ceva naṃ virādhetīti sace koci pamattacārī idha imaṃ khaṇaṃ labhitvāpi saddhammassa niyāmataṃ ariyamaggaṃ virādheti na sampādeti. Atītatthoti hāpitattho. Cirattaṃ anutapissatīti cirarattaṃ socissati. Yathā hi ‘‘asukaṭṭhāne bhaṇḍaṃ samuppanna’’nti sutvā eko vāṇijo na gaccheyya, aññe gantvā gaṇheyyuṃ, tesaṃ taṃ aṭṭhaguṇampi dasaguṇampi bhaveyya. Atha itaro ‘‘mama attho atikkanto’’ti anutapeyya, evaṃ yo idha khaṇaṃ labhitvā appaṭipajjanto saddhammassa niyāmataṃ virādheti, so ayaṃ vāṇijova atītattho [Pg.225] ciraṃ anutapissati socissati. Kiñca bhiyyo avijjānivutoti tathā. Paccavidunti paṭivijjhiṃsu. Saṃvarāti sīlasaṃvarā. Māradheyyaparānugeti māradheyyasaṅkhātaṃ saṃsāraṃ anugate. Pāraṅgatāti nibbānaṃ gatā. Ye pattā āsavakkhayanti ye arahattaṃ pattā. Evamidha gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

«Bien proclamado» significa bien expuesto. «Obstaculizadores» significa que causan obstáculos. «Que no pase de largo el momento oportuno» significa que esta oportunidad obtenida [del surgimiento de un Buda] no debe dejarse pasar. «Si aquí mismo lo pierde» significa que si alguien de conducta negligente, a pesar de haber obtenido esta oportunidad en esta Dispensación, pierde el Noble Sendero —la fijeza en el Verdadero Dhamma— y no lo consuma. «Habiendo perdido el beneficio» (atītattho) significa con el beneficio arruinado. «Se lamentará por largo tiempo» significa que sufrirá durante mucho tiempo. Así como al oír que «ha surgido mercancía en tal lugar», un comerciante negligente no fuera, mientras que otros comerciantes hábiles fueran y la tomaran, y para ellos esa mercancía se multiplicara ocho o diez veces; entonces el otro se lamentaría pensando: «Mi beneficio se ha pasado». De igual modo, quien habiendo obtenido la oportunidad aquí no practica y pierde la fijeza del Verdadero Dhamma, ese, como aquel comerciante, habiendo perdido el beneficio, se lamentará y sufrirá por largo tiempo. Además, «obstruido por la ignorancia» se refiere a lo mismo. «Comprendieron» significa que penetraron [la verdad]. «Restricciones» son las restricciones de la moralidad (sīlasaṃvara). «Siguiendo el dominio de Mara» significa que siguen el ciclo de nacimientos y muertes (saṃsāra) llamado dominio de Mara. «Han cruzado a la otra orilla» significa que han ido al Nibbāna. «Quienes han alcanzado la destrucción de las eflorescencias» significa quienes han alcanzado el estado de Arahat. Así, en estos versos se explica tanto el ciclo del sufrimiento como el cese del ciclo.

10. Anuruddhamahāvitakkasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Sutta sobre el Gran Pensamiento de Anuruddha

30. Dasame cetīsūti cetināmakānaṃ rājūnaṃ nivāsaṭṭhānattā evaṃladdhavohāre raṭṭhe. Pācīnavaṃsadāyeti dasabalassa vasanaṭṭhānato pācīnadisāya ṭhite vaṃsadāye nīlobhāsehi veḷūhi sañchanne araññe. Evaṃ cetaso parivitakko udapādīti thero kira pabbajitvā paṭhamaantovassamhiyeva samāpattilābhī hutvā sahassalokadhātudassanasamatthaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ uppādesi. So sāriputtattherassa santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘idhāhaṃ, āvuso sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassalokaṃ olokemi. Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Atha ca pana me anupādāya āsavehi cittaṃ na vimuccatī’’ti. Atha naṃ thero āha – ‘‘yaṃ kho te, āvuso anuruddha, evaṃ hoti ‘ahaṃ dibbena cakkhunā…pe… olokemī’ti, idaṃ te mānasmiṃ. Yampi te, āvuso, anuruddha evaṃ hoti ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ…pe… ekagga’nti, idaṃ te uddhaccasmiṃ. Yampi te, āvuso anuruddha, evaṃ hoti ‘atha ca pana me anupādāya āsavehi cittaṃ na vimuccatī’ti, idaṃ te kukkuccasmiṃ. Sādhu vatāyasmā anuruddho ime tayo dhamme pahāya ime tayo dhamme amanasikaritvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharatū’’ti evamassa thero kammaṭṭhānaṃ kathesi. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā satthāraṃ āpucchitvā cetiraṭṭhaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto aṭṭhamāsaṃ caṅkamena vītināmesi. So padhānaveganimmathitattā kilantakāyo ekassa veḷugumbassa heṭṭhā nisīdi. Athassāyaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi, esa mahāpurisavitakko uppajjīti attho.

30. En el décimo [sutta], «en el país de los Cetis» se refiere al reino que recibió tal nombre por ser el lugar de residencia de los reyes llamados Ceti. «En el Bosque del Bambú Oriental» se refiere al bosque situado al este de la residencia del Poseedor de los Diez Poderes, un bosque cubierto de bambúes de color verde oscuro. «Surgió tal reflexión en su mente» significa que el venerable [Anuruddha], tras ordenarse y durante su primer retiro de lluvia, habiendo obtenido los logros meditativos, desarrolló el conocimiento del ojo divino capaz de ver mil sistemas de mundos. Él fue ante el venerable Sāriputta y le dijo: «Amigo Sāriputta, aquí, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, veo mil mundos. Mi energía es firme y no decae, mi atención está establecida y no se confunde, mi cuerpo está tranquilo y sin tensión, y mi mente está concentrada y enfocada. Sin embargo, mi mente no se libera de las eflorescencias por falta de desapego». Entonces el venerable Sāriputta le dijo: «Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Veo mil mundos con el ojo divino...’, esto es parte de tu orgullo (māna). Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Mi energía es firme... y mi mente está enfocada’, esto es parte de tu agitación (uddhacca). Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Sin embargo, mi mente no se libera de las eflorescencias por falta de desapego’, esto es parte de tu preocupación (kukkucca). Sería bueno que el venerable Anuruddha abandonara estos tres estados y, dejando de prestarles atención, dirigiera su mente hacia el elemento inmortal (Nibbāna)». De esta manera, el venerable Sāriputta le expuso el tema de meditación. Él, tras tomar el tema de meditación y pedir permiso al Maestro, partió hacia el reino de los Cetis y, practicando los deberes de un asceta, pasó medio mes en meditación caminando. Con el cuerpo fatigado por la intensidad del esfuerzo, se sentó bajo un matorral de bambú. Entonces surgió en su mente esta reflexión: «Este es el pensamiento de un gran hombre que surge», tal es el significado.

Appicchassāti [Pg.226] ettha paccayappiccho, adhigamappiccho, pariyattiappiccho, dhutaṅgappicchoti cattāro appicchā. Tattha paccayappiccho bahuṃ dente appaṃ gaṇhāti, appaṃ dente appataraṃ gaṇhāti, na anavasesaggāhī hoti. Adhigamappiccho majjhantikatthero viya attano adhigamaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti. Pariyattiappiccho tepiṭakopi samāno na bahussutabhāvaṃ jānāpetukāmo hoti sāketatissatthero viya. Dhutaṅgappiccho dhutaṅgapariharaṇabhāvaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti dvebhātikattheresu jeṭṭhatthero viya. Vatthu visuddhimagge kathitaṃ. Ayaṃ dhammoti evaṃ santaguṇaniguhanena ca paṭiggahaṇe mattaññutāya ca appicchassa puggalassa ayaṃ navalokuttaradhammo sampajjati, no mahicchassa. Evaṃ sabbattha yojetabbaṃ.

Respecto a 'de pocos deseos' (appicchassa), existen cuatro tipos: el de pocos deseos respecto a los requisitos, el de pocos deseos respecto a los logros, el de pocos deseos respecto al aprendizaje y el de pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas. Entre estos, el de pocos deseos respecto a los requisitos toma poco cuando se le da mucho, y toma aún menos cuando se le da poco; no lo toma todo sin dejar nada. El de pocos deseos respecto a los logros, al igual que el Venerable Majjhantika, no permite que otros conozcan sus propios logros. El de pocos deseos respecto al aprendizaje, aunque sea un conocedor del Tipitaka, no desea dar a conocer que posee un gran conocimiento, tal como el Venerable Sāketatissa. El de pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas no permite que otros conozcan su práctica de los dhutangas, como el hermano mayor de los dos hermanos. Esta historia se narra en el Visuddhimagga. 'Este Dhamma' se refiere a que, mediante la ocultación de las propias virtudes y la moderación en la recepción, este Dhamma supramundano de nueve niveles se manifiesta en la persona de pocos deseos, no así en la de grandes deseos. Esto mismo debe aplicarse en todos los casos.

Santuṭṭhassāti catūsu paccayesu tīhi santosehi santuṭṭhassa. Pavivittassāti kāyacittaupadhivivekehi vivittassa. Tattha kāyaviveko nāma gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodetvā ārambhavatthuvasena ekībhāvo. Ekībhāvamatteneva kammaṃ na nipphajjatīti kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, ayaṃ cittaviveko nāma. Samāpattimatteneva kammaṃ na nipphajjatīti jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ sabbākārato upadhiviveko nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 7, 49).

'Del que está contento' (santuṭṭhassa) significa estar satisfecho con las tres formas de contento respecto a los cuatro requisitos. 'Del que está recluido' (pavivittassā) se refiere a quien está recluido mediante la reclusión del cuerpo, de la mente y de los sustratos. De estas, la 'reclusión del cuerpo' (kāyaviveka) consiste en abandonar la distracción de la compañía del grupo y permanecer en soledad basándose en los ocho motivos de esfuerzo. Reflexionando que el deber monástico no se completa solo con la soledad física, realiza la práctica preliminar de los kasiṇas y alcanza las ocho absorciones; esto se denomina 'reclusión de la mente' (cittaviveka). Reflexionando que el deber no se completa solo con las absorciones, utiliza el jhāna como base, contempla las formaciones y alcanza el estado de Arahat junto con las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā); esto se denomina 'reclusión de los sustratos' (upadhiviveka) en todos sus aspectos. Por ello, el Bienaventurado dijo: 'La reclusión del cuerpo es para quienes tienen el cuerpo recluido y se deleitan en la renuncia; la reclusión de la mente es para quienes tienen la mente pura y han alcanzado la pureza suprema; y la reclusión de los sustratos es para los individuos sin sustratos que han trascendido las formaciones'.

Saṅgaṇikārāmassāti gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya ca ratassa. Āraddhavīriyassāti kāyikacetasikavīriyavasena āraddhavīriyassa. Upaṭṭhitassatissāti catusatipaṭṭhānavasena upaṭṭhitassatissa. Samāhitassāti ekaggacittassa. Paññavatoti kammassakatapaññāya paññavato.

'Del que se deleita en la compañía' (saṅgaṇikārāmassa) se refiere a quien se complace tanto en la compañía de los grupos como en la compañía de las impurezas (kilesas). 'Del que ha esforzado su energía' (āraddhavīriyassa) se refiere a quien ha aplicado su energía física y mental. 'Del que tiene la atención establecida' (upaṭṭhitassatissa) es quien posee atención firme mediante los cuatro fundamentos de la atención. 'Del que está concentrado' (samāhitassā) se refiere a quien tiene la mente unificada. 'Del que posee sabiduría' (paññavato) se refiere a quien es sabio mediante el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatā-paññā).

Sādhu sādhūti therassa vitakkaṃ sampahaṃsento evamāha. Imaṃ aṭṭhamanti satta nidhī laddhapurisassa aṭṭhamaṃ dento viya, satta maṇiratanāni, satta hatthiratanāni, satta assaratanāni laddhapurisassa aṭṭhamaṃ dento viya satta mahāpurisavitakke vitakketvā ṭhitassa aṭṭhamaṃ ācikkhanto evamāha. Nippapañcārāmassāti [Pg.227] taṇhāmānadiṭṭhipapañcarahitattā nippapañcasaṅkhāte nibbānapade abhiratassa. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Papañcārāmassāti yathāvuttesu papañcesu abhiratassa. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.

Diciendo '¡Bien, bien!' (Sādhu sādhu), el Buda habló para regocijar el pensamiento del Venerable Anuruddha. Al decir 'Este octavo', es como si se le diera un octavo caldero de oro a un hombre que ya ha encontrado siete; o como si se le diera una octava joya, elefante o caballo real a quien ya obtuvo siete. Así, a Anuruddha, que permanecía habiendo reflexionado sobre los siete pensamientos de un Gran Hombre, el Buda le enseñó el octavo pensamiento de un Gran Hombre. 'Del que se deleita en la no proliferación' (nippapañcārāmassa) se refiere a quien se deleita profundamente en el estado del Nibbāna, llamado no proliferación por estar libre de las proliferaciones del deseo, el orgullo y los puntos de vista. El otro término (nippapañcaratano) es un sinónimo de este. 'Del que se deleita en la proliferación' (papañcārāmassa) se refiere a quien se complace en las proliferaciones antes mencionadas. El otro término (papañcarati) es un sinónimo de este.

Yatoti yadā. Tatoti tadā. Nānārattānanti nilapītalohitodātavaṇṇehi nānārajanehi rattānaṃ. Paṃsukūlanti tevīsatiyā khettesu ṭhitapaṃsukūlacīvaraṃ. Khāyissatīti yathā tassa pubbaṇhasamayādīsu yasmiṃ samaye yaṃ icchati, tasmiṃ samaye taṃ pārupantassa so dussakaraṇḍako manāpo hutvā khāyati, evaṃ tuyhampi cīvarasantosamahāariyavaṃsena tuṭṭhassa viharato paṃsukūlacīvaraṃ khāyissati upaṭṭhahissati. Ratiyāti ratiatthāya. Aparitassāyāti taṇhādiṭṭhiparitassanāhi aparitassanatthāya. Phāsuvihārāyāti sukhavihāratthāya. Okkamanāya nibbānassāti amataṃ nibbānaṃ otaraṇatthāya.

'Donde' (yato) significa en el momento en que. 'Allí' (tato) significa en aquel momento. 'Teñidos de diversos colores' (nānārattānaṃ) se refiere a lo que ha sido teñido con diversos tintes como el azul, amarillo, rojo o blanco. 'Manto de trapos' (paṃsukūlaṃ) se refiere a los mantos hechos de harapos recogidos en los veintitrés lugares propicios. 'Aparecerá' (khāyissatī) significa que, así como para un hombre un cofre de finas telas le resulta agradable cuando elige y viste lo que desea por la mañana u otros momentos, del mismo modo, para ti que vives satisfecho mediante el noble linaje (ariyavaṃsa) del contento con los mantos, el manto de trapos se manifestará y aparecerá como algo deleitable. 'Para el deleite' (ratiyā) significa con el propósito del regocijo. 'Para la ausencia de ansiedad' (aparitassāya) significa con el propósito de no verse afligido por el ansia o los puntos de vista. 'Para vivir con bienestar' (phāsuvihārāya) significa para el propósito de una morada placentera. 'Para la entrada al Nibbāna' (okkamanāya nibbānassa) significa para el propósito de penetrar en el Nibbāna, el estado inmortal.

Piṇḍiyālopabhojananti gāmanigamarājadhānīsu jaṅghābalaṃ nissāya gharapaṭipāṭiyā carantena laddhapiṇḍiyālopabhojanaṃ. Khāyissatīti tassa gahapatino nānaggarasabhojanaṃ viya upaṭṭhahissati. Santuṭṭhassa viharatoti piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭhassa viharato. Rukkhamūlasenāsanaṃ khāyissatīti tassa gahapatino tebhūmakapāsāde gandhakusumavāsasugandhaṃ kūṭāgāraṃ viya rukkhamūlaṃ upaṭṭhahissati. Santuṭṭhassāti senāsanasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭhassa. Tiṇasanthārakoti tiṇehi vā paṇṇehi vā bhūmiyaṃ vā phalakapāsāṇatalāni vā aññatarasmiṃ santhatasanthato. Pūtimuttanti yaṃkiñci muttaṃ. Taṅkhaṇe gahitampi pūtimuttameva vuccati duggandhattā. Santuṭṭhassa viharatoti gilānapaccayabhesajjaparikkhārasantosena santuṭṭhassa viharato.

'Comida de limosna' (piṇḍiyālopabhojanaṃ) se refiere al alimento recibido en trozos al recorrer las casas en aldeas, pueblos o ciudades reales, dependiendo de la fuerza de las propias piernas. 'Aparecerá' (khāyissatī) significa que se le manifestará como la comida de diversos y excelentes sabores de un jefe de familia. 'Para el que vive contento' (santuṭṭhassa viharato) se refiere a quien vive satisfecho mediante el noble linaje del contento con la comida de limosna. 'El alojamiento al pie de un árbol le aparecerá' (rukkhamūlasenāsanaṃ khāyissatīti) significa que la base de un árbol se le manifestará como una cámara alta de un palacio de tres niveles de un jefe de familia, perfumada con inciensos y flores. 'Del que está contento' (santuṭṭhassa) se refiere a quien está satisfecho mediante el noble linaje del contento con el alojamiento. 'Lecho de hierba' (tiṇasanthārako) es un lecho extendido con hierbas, hojas, o sobre el suelo, o sobre una tabla de madera o una losa de piedra. 'Orina fermentada' (pūtimuttaṃ) se refiere a cualquier tipo de orina; se le llama 'orina putrefacta' por su mal olor, incluso si se toma al instante. 'Para el que vive contento' (santuṭṭhassa viharato) se refiere a quien vive satisfecho con el contento respecto a las medicinas y requisitos para los enfermos.

Iti bhagavā catūsu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipanto kammaṭṭhānaṃ kathetvā ‘‘katarasenāsane nu kho vasantassa kammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘tasmiññeva vasantassā’’ti ñatvā tena hi tvaṃ, anuruddhātiādimāha. Pavivittassa viharatoti tīhi vivekehi vivittassa viharantassa. Uyyojanikapaṭisaṃyuttanti uyyojanikeheva vacanehi paṭisaṃyuttaṃ, tesaṃ upaṭṭhānagamanakaṃyevāti attho. Papañcanirodheti nibbānapade[Pg.228]. Pakkhandatīti ārammaṇakaraṇavasena pakkhandati. Pasīdatītiādīsupi ārammaṇavaseneva pasīdanasantiṭṭhanamuccanā veditabbā. Iti bhagavā cetiraṭṭhe pācīnavaṃsadāye āyasmato anuruddhassa kathite aṭṭha mahāpurisavitakke puna bhesakaḷāvanamahāvihāre nisīditvā bhikkhusaṅghassa vitthārena kathesi.

Así, el Bienaventurado, incorporando el fruto de la santidad (arahattaphala) en cuatro instancias, habiendo expuesto el tema de meditación (kammaṭṭhāna), reflexionó: «¿En qué residencia sería adecuado el tema de meditación para Anuruddha?». Comprendiendo que sería adecuado mientras residiera en ese mismo soto de bambúes llamado Pācīnavaṃsa, dijo: «Por lo tanto, tú, Anuruddha», etc. «Para quien vive retirado» (pavivittassa viharato) se refiere a quien vive apartado por medio de los tres tipos de retiro (viveka). «Vinculado a la exhortación» (uyyojanikappaṭisaṃyuttaṃ) significa aquello que está conectado con palabras de aliento y reproche; el sentido es que se refiere únicamente al acto de servir y acudir ante esas personas (como reyes, etc.). «En el cese de la proliferación» (papañcanirodhe) se refiere al estado del Nibbāna. «Se adentra» (pakkhandati) significa que entra plenamente por medio de la atención al objeto. En «se regocija» (pasīdati), etc., también debe entenderse la claridad, la estabilidad y la inclinación únicamente por el poder del objeto. Así, el Bienaventurado, tras haber expuesto al venerable Anuruddha en el soto de Pācīnavaṃsa del país de Ceti los ocho pensamientos del gran hombre, de nuevo, residiendo en el Gran Monasterio del Bosque de Bhesakaḷā, los expuso en detalle a la comunidad de monjes.

Manomayenāti manena nibbattitakāyopi manomayoti vuccati manena gatakāyopi, idha manena gatakāyaṃ sandhāyevamāha. Yathā me ahu saṅkappoti yathā mayhaṃ vitakko ahosi, tato uttari aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ dassento tato uttariṃ desayi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

«Hecho de mente» (manomayenāti): un cuerpo producido por la mente se llama «hecho de mente», y un cuerpo que se mueve por la mente también se llama «hecho de mente»; aquí se refiere a esto último, el cuerpo que se mueve por la mente. «Tal como fue mi pensamiento» (yathā me ahu saṅkappo) significa tal como fue mi reflexión. Deseando mostrar el octavo pensamiento del gran hombre, que es superior a su propio pensamiento, el Buda enseñó «más allá de aquello» (tato uttariṃ). El resto del texto es claro en todas partes.

Gahapativaggo tatiyo.

Tercero: El Grupo de los Jefes de Familia (Gahapativagga).

4. Dānavaggo

4. El Grupo de las Ofrendas (Dānavagga).

1. Paṭhamadānasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Primer Discurso sobre la Ofrenda.

31. Catutthassa paṭhame āsajja dānaṃ detīti patvā dānaṃ deti. Āgataṃ disvā taṃ muhuttaṃyeva nisīdāpetvā sakkāraṃ katvā dānaṃ deti, dassāmīti na kilameti. Bhayāti ‘‘ayaṃ adāyako akārako’’ti garahabhayā, apāyabhayā vā. Adāsi meti mayhaṃ pubbe esa idaṃ nāma adāsīti deti. Dassati meti anāgate idaṃ nāma dassatīti deti. Sāhu dānanti dānaṃ nāma sādhu sundaraṃ buddhādīhi paṇḍitehi pasatthanti deti. Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti samathavipassanācittassa alaṅkāratthañceva parikkhāratthañca deti. Dānañhi cittaṃ muduṃ karoti. Yena laddho, so ‘‘laddhaṃ me’’ti muducitto hoti. Yena dinnaṃ, sopi ‘‘dinnaṃ mayā’’ti muducitto hoti. Iti ubhinnaṃ cittaṃ muduṃ karoti. Teneva ‘‘adantadamana’’nti vuccati. Yathāha –

31. En el primer sutta de la cuarta sección, «da una ofrenda tras encontrarse» (āsajja dānaṃ detīti) significa que da la ofrenda cuando los destinatarios han llegado. Al ver a la persona que llega, la hace sentar en ese mismo instante, le rinde honores y le da la ofrenda; al decir «daré», no la hace esperar fatigosamente. «Por temor» (bhayāti) significa por temor al reproche, pensando: «esta persona no es generosa ni caritativa», o por temor a los estados de privación (apāya). «Me dio» (adāsi me) significa que da pensando: «esta persona me dio tal objeto en el pasado». «Me dará» (dassati me) significa que da pensando: «en el futuro me dará tal objeto». «Dar es bueno» (sāhu dānanti) significa que da pensando: «la ofrenda en sí misma es noble y excelente, elogiada por los sabios como el Buda y otros». «Da la ofrenda para el ornamento y el equipo de la mente» (cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti) significa que da con el propósito de ornamentar y fortalecer la mente dedicada a la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). En verdad, la ofrenda suaviza la mente. Aquel que recibe la ofrenda tiene una mente suavizada pensando: «he recibido». Aquel que da también tiene una mente suavizada pensando: «yo he dado». Así, la ofrenda suaviza la mente de ambos. Por esta razón, se dice que es «la doma de los indómitos». Como se ha dicho:

‘‘Adantadamanaṃ [Pg.229] dānaṃ, adānaṃ dantadūsakaṃ;

Dānena piyavācāya, unnamanti namanti cā’’ti.

«La ofrenda es la doma de los indómitos, la falta de generosidad corrompe a los ya domados; mediante la ofrenda y las palabras amables, los seres se elevan y se inclinan (con respeto)».

Imesu pana aṭṭhasu dānesu cittālaṅkāradānameva uttamanti.

Entre estas ocho clases de ofrendas, la ofrenda para el ornamento de la mente es ciertamente la suprema. Aquí concluye la explicación del primer sutta.

2. Dutiyadānasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Segundo Discurso sobre la Ofrenda.

32. Dutiye saddhāti yāya saddhāya dānaṃ deti, sā saddhā. Hiriyanti yāya hiriyā dānaṃ deti, sāva adhippetā. Kusalañca dānanti anavajjañca dānaṃ. Diviyanti divaṅgamaṃ.

32. En el segundo sutta, con el término «fe» (saddhā) se refiere a la fe mediante la cual se da la ofrenda. Con el término «vergüenza moral» (hiri), se refiere precisamente a la vergüenza por las malas acciones mediante la cual se da la ofrenda. «Ofrenda meritoria» (kusalañca dānaṃ) significa una ofrenda libre de culpa. «Celestial» (diviyaṃ) significa que conduce al mundo celestial.

3. Dānavatthusuttavaṇṇanā

3. Comentario al Discurso sobre las Causas de la Ofrenda.

33. Tatiye dānavatthūnīti dānakāraṇāni. Chandā dānaṃ detīti pemena dānaṃ deti. Dosāti dosena kuddho hutvā yaṃ atthi, taṃ vegena gaṇhitvā deti. Mohāti mohena mūḷho deti. Bhayāti garahabhayena vā apāyabhayena vā, tassa tasseva vā pana bhayena deti. Kulavaṃsanti kulapaveṇiṃ.

33. En el tercer sutta, «causas de la ofrenda» (dānavatthūnīti) son los motivos para dar. «Da por deseo» (chandā dānaṃ detīti) significa que da por afecto. «Por odio» (dosāti) significa que, estando airado, toma rápidamente lo que tiene y lo da. «Por delusión» (mohāti) significa que da estando confundido o por ignorancia. «Por miedo» (bhayāti) significa que da por temor al reproche, por temor a los estados de privación, o por temor a ese objeto o situación específica. «Linaje familiar» (kulavaṃsanti) se refiere a la tradición o costumbre de los ancestros.

4. Khettasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Discurso sobre el Campo.

34. Catutthe na mahapphalaṃ hotīti dhaññaphalena mahapphalaṃ na hoti. Na mahassādanti yampissa phalaṃ hoti, tassa assādo na mahā hoti mandassādaṃ na madhuraṃ. Na phātiseyyanti seyyāpissa na hoti vuḍḍhi, tassa mahantaṃ vīhithambhasannivesaṃ na hotīti attho. Unnāmaninnāmīti thalaninnavasena visamatalaṃ. Tattha thale udakaṃ na saṇṭhāti, ninne atibahu tiṭṭhati. Pāsāṇasakkharikanti pattharitvā ṭhitapiṭṭhipāsāṇehi ca khuddakapāsāṇehi ca sakkharāhi ca samannāgataṃ. Ūsaranti ubbhinnaloṇaṃ. Na ca gambhīrasitanti thaddhabhūmitāya gambhīrānugataṃ, naṅgalamaggaṃ katvā kasituṃ na sakkā hoti, uttānanaṅgalamaggameva hoti. Na āyasampannanti na udakāgamanasampannaṃ. Na apāyasampannanti pacchābhāge udakaniggamanamaggasampannaṃ na hoti. Na mātikāsampannanti na khuddakamahantīhi udakamātikāhi sampannaṃ hoti[Pg.230]. Na mariyādasampannanti na kedāramariyādāhi sampannaṃ. Na mahapphalantiādīni sabbāni vipākaphalavaseneva veditabbāni.

34. En el cuarto sutta, «no es de gran fruto» (na mahapphalaṃ hotīti) significa que no resulta en una gran cosecha de grano. «No es de gran deleite» (na mahassādanti) significa que el fruto que produce no tiene un gran sabor, sino un sabor pobre y no es dulce. «No tiene una excelencia próspera» (na phātiseyyanti) significa que no hay crecimiento excelente; el sentido es que no tiene una formación vigorosa de los tallos de arroz. «Con elevaciones y depresiones» (uṇṇāmaninnāmīti) significa que tiene una superficie irregular debido a terrenos altos y bajos. Allí, en las elevaciones, el agua no se retiene; en las depresiones, el agua se estanca en exceso. «Lleno de piedras y gravilla» (pāsāṇasakkharikanti) significa que está cubierto de losas de piedra extendidas y provisto de pequeñas piedras y grava. «Salino» (ūsaranti) significa que tiene salitre que brota. «Ni de surco profundo» (na ca gambhīrasitanti) significa que, debido a la dureza del terreno, no es posible arar siguiendo un surco profundo; solo hay surcos superficiales. «No provisto de entradas de agua» (na āyasampannanti) significa que carece de un flujo de entrada de agua adecuado. «No provisto de salidas de agua» (na apāyasampannanti) significa que carece de canales de drenaje. «No provisto de acequias» (na mātikāsampannanti) significa que no está provisto de canales de riego pequeños o grandes. «No provisto de linderos» (na mariyādasampannanti) significa que no tiene los diques o divisiones de los campos (terrazas). Todas estas expresiones, como «no es de gran fruto», deben entenderse precisamente en términos del fruto de la cosecha o, metafóricamente, del resultado kármico.

Sampanneti paripuṇṇe sampattiyutte. Pavuttā bījasampadāti sampannaṃ bījaṃ ropitaṃ. Deve sampādayantamhīti deve sammā vassante. Anītisampadā hotīti kīṭakimiādipāṇakaītiyā abhāvo ekā sampadā hoti. Virūḷhīti vaḍḍhi dutiyā sampadā hoti. Vepullanti vipulabhāvo tatiyā sampadā hoti. Phalanti paripuṇṇaphalaṃ catutthī sampadā hoti. Sampannasīlesūti paripuṇṇasīlesu. Bhojanasampadāti sampannaṃ vividhabhojanaṃ. Sampadānanti tividhaṃ kusalasampadaṃ. Upanetīti sā bhojanasampadā upanayati. Kasmā? Sampannañhissa taṃ kataṃ, yasmāssa taṃ katakammaṃ sampannaṃ paripuṇṇanti attho. Sampannatthūdhāti sampanno atthu idha. Vijjācaraṇasampannoti tīhi vijjāhi ca pañcadasahi caraṇadhammehi ca samannāgato. Laddhāti evarūpo puggalo cittassa sampadaṃ avekallaparipuṇṇabhāvaṃ labhitvā. Karoti kammasampadanti paripuṇṇakammaṃ karoti. Labhati catthasampadanti atthañca paripuṇṇaṃ labhati. Diṭṭhisampadanti vipassanādiṭṭhiṃ. Maggasampadanti sotāpattimaggaṃ. Yāti sampannamānasoti paripuṇṇacitto hutvā arahattaṃ yāti. Sā hoti sabbasampadāti sā sabbadukkhehi vimutti sabbasampadā nāma hotīti.

'Sampanneti' significa aquello que está completo (paripuṇṇe) y dotado de perfección (sampattiyutte). 'Pavuttā bījasampadāti' se refiere a la siembra de una semilla perfecta. 'Deve sampādayantamhīti' significa cuando la lluvia cae correctamente (sammā vassante). 'Anītisampadā hotīti' indica que la ausencia de peligros como insectos, gusanos y otras plagas es un tipo de logro o perfección. 'Virūḷhīti' se refiere al crecimiento, que es el segundo logro. 'Vepullanti' es la abundancia o expansión, siendo el tercer logro. 'Phalanti' es el fruto completo, el cuarto logro. 'Sampannasīlesūti' se refiere a aquellos con una virtud perfecta (paripuṇṇasīlesu). 'Bhojanasampadāti' es la excelencia de los diversos alimentos. 'Sampadānanti' se refiere al triple logro del mérito (kusalasampada). 'Upanetīti' significa que dicha excelencia del alimento conduce a ello. ¿Por qué lo conduce? Porque la acción meritoria realizada por los virtuosos es completa; el significado es que su acción (katakamma) es perfecta y plena. 'Sampannatthūdhāti' significa que el propósito sea perfecto aquí. 'Vijjācaraṇasampannoti' es aquel dotado de los tres conocimientos (vijjā) y de los quince tipos de conducta (caraṇadhamma). 'Laddhāti' indica que tal persona, tras haber obtenido la perfección de la mente, que es un estado de plenitud sin deficiencias, 'karoti kammasampadanti' realiza una acción perfecta. 'Labhati catthasampadanti' significa que obtiene un beneficio completo. 'Diṭṭhisampadanti' se refiere a la visión de la introspección (vipassanādiṭṭhi). 'Maggasampadanti' se refiere al sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). 'Yāti sampannamānasoti' significa que, poseyendo una mente perfecta, alcanza el estado de Arahant. 'Sā hoti sabbasampadāti' significa que dicha liberación de todo sufrimiento se denomina el logro supremo o perfección total.

5. Dānūpapattisuttavaṇṇanā

5. Comentario al Discurso sobre el Renacimiento por medio de la Generosidad

35. Pañcame dānūpapattiyoti dānapaccayā upapattiyo. Dahatīti ṭhapeti. Adhiṭṭhātīti tasseva vevacanaṃ. Bhāvetīti vaḍḍheti. Hīne vimuttanti hīnesu pañcasu kāmaguṇesu vimuttaṃ. Uttari abhāvitanti tato uttarimaggaphalatthāya abhāvitaṃ. Tatrūpapattiyā saṃvattatīti yaṃ ṭhānaṃ patthetvā kusalaṃ kataṃ, tattha nibbattanatthāya saṃvattati. Vītarāgassāti maggena vā samucchinnarāgassa samāpattiyā vā vikkhambhitarāgassa. Dānamatteneva hi brahmaloke nibbattituṃ na sakkā, dānaṃ pana samādhivipassanācittassa alaṅkāraparivāraṃ hoti. Tato dānena muducitto brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattati. Tena vuttaṃ – ‘‘vītarāgassa no sarāgassā’’ti.

35. En el quinto sutta, 'dānūpapattiyoti' son los renacimientos que tienen como causa la generosidad. 'Dahatīti' significa establecer (ṭhapeti). 'Adhiṭṭhātīti' es un sinónimo de la palabra anterior. 'Bhāvetīti' significa desarrollar o aumentar. 'Hīne vimuttanti' significa que la mente está inclinada o liberada hacia los cinco bajos placeres de los sentidos. 'Uttari abhāvitanti' significa que no ha sido desarrollada más allá de eso para el propósito de los senderos y frutos. 'Tatrūpapattiyā saṃvattatīti' significa que conduce a renacer en aquel lugar por el cual se realizó el mérito con ese anhelo. 'Vītarāgassāti' se refiere a alguien cuyo deseo ha sido erradicado por el Sendero o suprimido por la concentración (samāpatti). Ciertamente, no es posible renacer en el mundo de Brahma únicamente por medio de la generosidad; sin embargo, la generosidad sirve como un adorno y un acompañamiento para la mente dedicada a la concentración y la introspección (samādhi-vipassanā). Por lo tanto, alguien que posee una mente suave gracias a la generosidad, tras desarrollar los estados sublimes (brahmavihāra), renace en el mundo de Brahma. Por esto se dijo: 'para quien está libre de deseo, no para quien posee deseo'.

6. Puññakiriyavatthusuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso sobre las Bases de la Acción Meritoria

36. Chaṭṭhe [Pg.231] puññakiriyāni ca tāni tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthūni cāti puññakiriyavatthūni. Dānādīnañhi lakkhaṇe cittaṃ ṭhapetvā ‘‘evarūpaṃ nāma amhehi dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, bhāvanā bhāvetabbā’’ti sattā puññāni karonti. Dānameva dānamayaṃ, dānacetanāsu vā purimacetanāto nipphannā sanniṭṭhāpakacetanā dānamayaṃ sīlādīhi sīlamayādīni viya. Sesadvayesupi eseva nayo. Parittaṃ kataṃ hotīti thokaṃ mandaṃ kataṃ hoti. Nābhisambhotīti na nipphajjati. Akataṃ hotīti bhāvanāyayogoyeva anāraddho hotīti attho. Manussadobhagyanti manussesu sampattirahitaṃ pañcavidhaṃ nīcakulaṃ. Upapajjatīti paṭisandhivasena upagacchati, tattha nibbattatīti attho. Mattaso katanti pamāṇena kataṃ, thokaṃ na bahu. Manussasobhagyanti manussesu subhagabhāvaṃ tividhakulasampattiṃ. Adhimattanti adhikappamāṇaṃ balavaṃ vā. Adhigaṇhantīti abhibhavitvā gaṇhanti, visiṭṭhatarā jeṭṭhakā hontīti attho.

36. En el sexto sutta, 'puññakiriyavatthūnīti' se refiere a aquellas acciones que son meritorias y que, al mismo tiempo, son las bases o causas de sus respectivos beneficios. Ciertamente, al establecer la mente en las características de la generosidad y otras virtudes, los seres realizan méritos pensando: 'Debemos dar tal tipo de ofrenda, debemos guardar la virtud y debemos desarrollar la meditación'. La generosidad misma se denomina 'dānamaya'. O también, entre las intenciones (cetana) que surgen antes, durante y después, la intención decisiva que surge de la intención inicial se llama 'dānamaya', de manera similar a cómo los objetos hechos de harina se llaman 'piṭṭhamaya'. El mismo principio se aplica a los otros dos términos (sīlamaya y bhāvanāmaya). 'Parittaṃ kataṃ hotīti' significa que se ha hecho poco o de manera débil. 'Nābhisambhotīti' significa que no llega a completarse o dar fruto. 'Akataṃ hotīti' significa que no se ha emprendido el esfuerzo en la práctica de la meditación. 'Manussadobhagyanti' se refiere a nacer en uno de los cinco tipos de familias bajas carentes de prosperidad entre los humanos. 'Upapajjatīti' significa que llega allí por medio del renacimiento; el significado es que nace en esa familia baja. 'Mattaso katanti' significa hecho con una medida limitada, un poco, no mucho. 'Manussasobhagyaṃ' es la condición de ser afortunado entre los humanos, el logro de nacer en los tres tipos de familias prósperas. 'Adhimattanti' significa en gran medida o con gran fuerza. 'Adhigaṇhantīti' significa que obtienen una posición tras sobresalir; el significado es que se convierten en líderes o jefes distinguidos.

7. Sappurisadānasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Discurso sobre la Generosidad de la Persona Íntegra

37. Sattame sucinti parisuddhaṃ vaṇṇasampannaṃ deti. Paṇītanti rasūpapannaṃ. Kālenāti yuttapattakālena. Kappiyanti yaṃ kappiyaṃ, taṃ deti. Viceyya detīti ‘‘imassa dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissati, imassa na mahapphala’’nti evaṃ paṭiggāhakapariyesanavasena dānaṃ vā paṇidhāyavasena dānaṃ vā vicinitvā deti.

37. En el séptimo sutta, 'sucinti' significa que da un objeto puro y de color excelente. 'Paṇītanti' significa dotado de un sabor exquisito. 'Kālenāti' significa en el momento oportuno y adecuado. 'Kappiyanti' significa que da aquello que es permitido para los monjes. 'Viceyya detīti' significa que da tras haber discriminado o seleccionado, pensando: 'Lo dado a esta persona tendrá un gran fruto, lo dado a esta otra no'; así da seleccionando ya sea al receptor o basándose en la excelencia de la ofrenda.

8. Sappurisasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Discurso sobre la Persona Íntegra

38. Aṭṭhame atthāyāti atthatthāya. Hitāya sukhāyāti hitatthāya sukhatthāya. Pubbapetānanti paralokagatānaṃ ñātīnaṃ. Imasmiṃ sutte anuppanne buddhe cakkavattirājāno bodhisattā paccekabuddhā labbhanti, buddhakāle buddhā ceva buddhasāvakā ca. Yathāvuttānañhi etesaṃ atthāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Bahunnaṃ vata atthāya, sappañño gharamāvasanti sappañño ghare vasanto bahūnaṃ vata atthāya hoti. Pubbeti paṭhameva. Pubbekatamanussaranti [Pg.232] mātāpitūnaṃ pubbakāraguṇe anussaranto. Sahadhammenāti sakāraṇena paccayapūjanena pūjeti. Apace brahmacārayoti brahmacārino apacayati, nīcavuttitaṃ nesaṃ āpajjati. Pesaloti piyasīlo.

38. En el octavo sutta, 'atthāyāti' significa con el propósito del beneficio. 'Hitāya sukhāyāti' significa con el propósito del bienestar y la felicidad. 'Pubbapetānanti' se refiere a los familiares que han partido al otro mundo. En este sutta, cuando no ha surgido un Buddha, se recurre a los reyes universales (cakkavatti), a los Bodhisattas y a los Paccekabuddhas; en el tiempo de un Buddha, se recurre a los Buddhas y a sus discípulos. Ciertamente, estas personas mencionadas conducen al beneficio, bienestar y felicidad de los padres y otros familiares. 'Bahunnaṃ vata atthāya sappañño gharamāvasanti' significa que el sabio que vive en el hogar ciertamente existe para el beneficio de muchos. 'Pubbeti' significa primeramente. 'Pubbekatamanussaranti' significa recordando las cualidades de los favores realizados anteriormente por los padres. 'Sahadhammenāti' significa que rinde culto u ofrenda con una razón justa mediante el servicio con los requisitos. 'Apace brahmacārayoti' significa que respeta a quienes practican la vida santa, adoptando una actitud de humildad ante ellos. 'Pesalo' es aquel que posee una virtud amada.

9. Abhisandasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso sobre las Corrientes [de Mérito]

39. Navame dānānīti cetanādānāni. Aggaññānītiādīnaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.

39. En el noveno sutta, 'dānānīti' son los actos de generosidad basados en la intención (cetana). El significado de 'aggaññānīti' y otros términos ya ha sido explicado anteriormente en el comentario al Libro de los Cuatros (Catukka Nipāta).

10. Duccaritavipākasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Discurso sobre los Resultados de la Mala Conducta

40. Dasame pāṇātipātoti pāṇātipātacetanā. Sabbalahusoti sabbalahuko. Appāyukasaṃvattanikoti tena parittakena kammavipākena appāyuko hoti, dinnamattāya vā paṭisandhiyā vilīyati mātukucchito nikkhantamatte vā. Evarūpo hi na aññassa kassaci nissando, pāṇātipātasseva gatamaggo esoti. Bhogabyasanasaṃvattanikoti yathā kākaṇikāmattampi hatthe na tiṭṭhati, evaṃ bhogabyasanaṃ saṃvatteti. Sapattaverasaṃvattaniko hotīti saha sapattehi veraṃ saṃvatteti. Tassa hi sapattā ca bahukā honti. Yo ca naṃ passati, tasmiṃ verameva uppādeti na nibbāyati. Evarūpo hi parassa rakkhitagopitabhaṇḍe aparādhassa nissando.

40. En el décimo sutta, 'pāṇātipāto' se refiere a la voluntad de matar. 'Sabbalahuso' significa el resultado más leve de todos los actos de matar. 'Appāyukasaṃvattaniko' significa que, debido a ese remanente mínimo del resultado del karma de matar, uno tiene una vida corta, o bien la vida se extingue apenas ocurre la reconexión (concepción) en el vientre materno o apenas se nace. De hecho, tal brevedad de vida no es el resultado de ningún otro karma; es el camino recorrido exclusivamente por el acto de matar. 'Bhogabyasanasaṃvattaniko' significa que, así como ni siquiera el valor de una pequeña moneda permanece en la mano, del mismo modo el acto conduce a la ruina de las riquezas. 'Sapattaverasaṃvattaniko hoti' significa que genera enemistad junto con adversarios. Pues, para quien comete tal acto, los enemigos son numerosos. Quienquiera que lo vea, solo surge enemistad hacia él y esta no se apacigua. De hecho, tal abundancia de enemigos es el resultado de la ofensa contra los bienes protegidos y custodiados de otros.

Abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko hotīti abhūtena abbhakkhānaṃ saṃvatteti, yena kenaci kataṃ tasseva upari patati. Mittehi bhedanasaṃvattanikoti mittehi bhedaṃ saṃvatteti. Yaṃ yaṃ mittaṃ karoti, so so bhijjatiyeva. Amanāpasaddasaṃvattanikoti amanāpasaddaṃ saṃvatteti. Yā sā vācā kaṇṭakā kakkasā kaṭukā abhisajjanī mammacchedikā, gatagataṭṭhāne tameva suṇāti, manāpasaddasavanaṃ nāma na labhati. Evarūpo pharusavācāya gatamaggo nāma. Anādeyyavācāsaṃvattanikoti aggahetabbavacanataṃ saṃvatteti, ‘‘tvaṃ kasmā kathesi, ko hi tava vacanaṃ gahessatī’’ti vattabbataṃ āpajjati. Ayaṃ samphappalāpassa gatamaggo. Ummattakasaṃvattaniko hotīti ummattakabhāvaṃ [Pg.233] saṃvatteti. Tena hi manusso ummatto vā khittacitto vā eḷamūgo vā hoti. Ayaṃ surāpānassa nissando. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitanti.

'Abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko hoti' significa que conduce a falsas acusaciones mediante lo que no es real; la falta cometida por cualquier otro recae sobre el propio perpetrador de la mentira. 'Mittehi bhedanasaṃvattaniko' significa que provoca la división entre amigos. Cualquier amistad que entable, esa misma se rompe inevitablemente. 'Amanāpasaddasaṃvattaniko' significa que produce sonidos desagradables. Aquellas palabras que son como espinas, ásperas, amargas, hirientes y que cortan los afectos; en cualquier lugar a donde vaya, solo escucha tales sonidos y no obtiene lo que se llama la audición de sonidos agradables. Tal es el camino recorrido por el habla áspera. 'Anādeyyavācāsaṃvattaniko' significa que conduce a un estado donde sus palabras no son aceptadas; llega a ser alguien a quien se le dice: '¿Por qué hablas? ¿Quién va a aceptar tus palabras?'. Este es el camino recorrido por el habla fútil. 'Ummattakasaṃvattaniko hoti' significa que conduce a la locura. Por ello, el hombre se vuelve loco, o de mente perturbada, o balbuceante. Este es el resultado de beber licores. En este sutta, se ha hablado únicamente del ciclo de sufrimientos (vaṭṭa).

Dānavaggo catuttho.

El cuarto capítulo: Dānavagga (Capítulo sobre la Generosidad).

5. Uposathavaggo

5. Uposathavagga (Capítulo sobre el Uposatha).

4. Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Vāseṭṭha Sutta.

44. Pañcamassa catutthe ime cepi, vāseṭṭha, mahāsālāti purato ṭhite dve sālarukkhe dassento parikappopamaṃ āha. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime tāva mahāsālā acetanā. Sace etepi sacetanā hutvā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, etesampi so uposathavāso dīgharattaṃ hitāya sukhāya assa. Bhūte pana vattabbameva natthīti.

44. En el cuarto sutta del quinto capítulo, con las palabras 'ime cepi, vāseṭṭha, mahāsālā', el Buda, señalando dos grandes árboles Sal situados frente a él, presentó una metáfora hipotética. Lo que se quiere decir es esto: en primer lugar, estos grandes árboles Sal carecen de conciencia. Si incluso ellos tuvieran conciencia y observaran el Uposatha dotado de sus ocho factores, esa observancia del Uposatha sería para su beneficio y felicidad por largo tiempo. Siendo así en seres conscientes, no hay necesidad de decir más.

6. Anuruddhasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Anuruddha Sutta.

46. Chaṭṭhe yenāyasmā anuruddhoti tā kira devatā attano sampattiṃ oloketvā ‘‘kiṃ nu kho nissāya ayaṃ sampatti amhehi laddhā’’ti āvajjamānā theraṃ disvā ‘‘mayaṃ amhākaṃ ayyassa pubbe cakkavattirajjaṃ karontassa pādaparicārikā hutvā tena dinnovāde ṭhatvā imaṃ sampattiṃ labhimha, gacchāma theraṃ ānetvā imaṃ sampattiṃ anubhavissāmā’’ti divā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkamiṃsu. Tīsu ṭhānesūti tīsu kāraṇesu. Ṭhānaso paṭilabhāmāti khaṇeneva labhāma. Saranti vacanasaddaṃ vā gītasaddaṃ vā ābharaṇasaddaṃ vā. Pītā assūtiādīni nīlā tāva jātā, pītā bhavituṃ na sakkhissantītiādinā nayena cintetvā vitakketi. Tāpi ‘‘idāni ayyo amhākaṃ pītabhāvaṃ icchati, idāni lohitabhāva’’nti tādisāva ahesuṃ.

46. En el sexto sutta, sobre 'yenāyasmā anuruddho': se dice que aquellas deidades, observando su propia magnificencia, reflexionaron: '¿En dependencia de qué hemos obtenido nosotras esta magnificencia?'. Al ver al venerable Anuruddha, pensaron: 'Anteriormente, cuando nuestro señor Anuruddha era un monarca universal, nosotras fuimos sus servidoras personales y, siguiendo sus instrucciones, obtuvimos esta magnificencia; vayamos, traigamos al venerable y disfrutemos de esta magnificencia'. Así, durante el día, se acercaron a donde estaba el venerable Anuruddha. 'Tīsu ṭhānesu' significa por tres razones. 'Ṭhānaso paṭilabhāma' significa que las obtenemos en un instante. 'Saranti' se refiere al sonido de la voz, del canto o de los ornamentos. Con respecto a 'pītā assu' y otros, Anuruddha reflexiona: 'Habiendo nacido azules, no podrán volverse amarillas', y así sucesivamente. Ellas, comprendiendo que el venerable deseaba verlas amarillas o rojas, se transformaron según su deseo.

Accharaṃ vādesīti pāṇitalaṃ vādesi. Pañcaṅgikassāti ātataṃ, vitataṃ, ātatavitataṃ, ghanaṃ, susiranti imehi pañcahi aṅgehi samannāgatassa. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bheriādīsu ekatalatūriyaṃ, vitataṃ nāma ubhayatalaṃ, ātatavitataṃ nāma sabbaso [Pg.234] pariyonaddhaṃ, susiraṃ vaṃsādi, ghanaṃ sammādi. Suvinītassāti ākaḍḍhanasithilakaraṇādīhi samucchitassa. Suppaṭipatāḷitassāti pamāṇe ṭhitabhāvajānanatthaṃ suṭṭhu paṭipatāḷitassa. Kusalehi susamannāhatassāti ye vādetuṃ kusalā chekā, tehi vāditassa. Vaggūti cheko sundaro. Rajanīyoti rañjetuṃ samattho. Kamanīyoti kāmetabbayutto. Khamanīyoti vā pāṭho, divasampi suyyamāno khamateva, na nibbindatīti attho. Madanīyoti mānamadapurisamadajanano. Indriyāni okkhipīti ‘‘asāruppaṃ imā devatā karontī’’ti indriyāni heṭṭhā khipi, na akkhīni ummīletvā olokesi. Na khvayyo anuruddho sādiyatīti ‘‘mayaṃ naccāma gāyāma, ayyo pana anuruddho na kho sādiyati, akkhīni ummīletvā na oloketi, kiṃ mayaṃ naccitvā vā gāyitvā vā karissāmā’’ti tattheva antaradhāyiṃsu. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvaṃ disvā ‘‘katihi nu kho dhammehi samannāgato mātugāmo manāpakāyike devaloke nibbattatī’’ti imamatthaṃ pucchituṃ upasaṅkami.

'Accharaṃ vādesi' significa que golpearon las palmas de sus manos. 'Pañcaṅgikassa' se refiere a la música de cinco tipos de instrumentos: Ātata (tambor de una cara), Vitata (tambor de dos caras), Ātatavitata (tambor totalmente cubierto), Susira (instrumentos de viento) y Ghana (percusión de metal). De estos, 'ātata' son tambores de una sola cara como el bheri; 'vitata' son de dos caras; 'ātatavitata' son instrumentos completamente recubiertos de cuero; 'susira' son flautas y similares; 'ghana' son platillos y similares. 'Suvinītassa' significa bien afinado y ejecutado. 'Suppaṭipatāḷitassa' significa bien percutido para mantener el ritmo y tono adecuados. 'Kusalehi susamannāhatassā' significa ejecutado por expertos. 'Vaggū' significa hermoso y excelente. 'Rajanīyo' significa encantador. 'Kamanīyo' significa deseable. También existe la variante 'khamanīyo', que significa que aunque se escuche todo el día, resulta agradable y no causa hastío. 'Madanīyo' significa que provoca embriaguez de orgullo. 'Indriyāni okkhipī' significa que, al considerar que las deidades actuaban de forma inapropiada, Anuruddha bajó sus facultades sensoriales y no abrió los ojos para mirar. En 'na khvayyo anuruddho sādiyati', el sentido es: 'Nosotras cantamos y bailamos, pero el venerable no se complace ni nos mira; ¿qué ganamos con esto?'. Entonces, desaparecieron allí mismo. 'Yena bhagavā tenupasaṅkami' significa que, tras ver el poder de las deidades, Anuruddha se acercó al Bendito para preguntar: '¿Con cuántas cualidades debe contar una mujer para renacer en el reino celestial de los Manāpakāyikā?'.

9-10. Idhalokikasuttadvayavaṇṇanā

9-10. Comentario a los dos suttas sobre este mundo (Idhalokika).

49-50. Navame ayaṃ’sa loko āraddho hotīti ayamassa loko idhaloke karaṇamattāya āraddhattā paripuṇṇattā āraddho hoti paripuṇṇo. Soḷasākārasampannāti sutte vuttehi aṭṭhahi, gāthāsu aṭṭhahīti soḷasahi ākārehi samannāgatā, yāni vā aṭṭhaṅgāni parampi tesu samādapetīti evampi soḷasākārasampannāti eke. Saddhāsīlapaññā panettha missikā kathitā. Dasamaṃ bhikkhusaṅghassa kathitaṃ. Sabbasuttesu pana yaṃ na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā āgatanayattā uttānatthamevāti.

49-50. En el noveno [sutta], la frase 'este mundo es emprendido' (ayaṃ loko āraddho hoti) significa que para ella, este mundo presente, debido a haber emprendido y completado los asuntos necesarios en este mundo, es emprendido y está completo. 'Dotada de dieciséis aspectos' significa que posee los ocho aspectos mencionados en el texto del sutta y los ocho aspectos mencionados en los versos, sumando así dieciséis aspectos; otros dicen que posee ocho cualidades y establece a otros también en esas mismas ocho, sumando dieciséis aspectos. Aquí se mencionan la fe, la virtud y la sabiduría de manera mixta. El décimo sutta fue dicho a la Sangha de monjes. Lo que no se ha mencionado específicamente en todos estos suttas es claro por el método explicado anteriormente.

Uposathavaggo pañcamo.

El quinto capítulo sobre el Uposatha.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El primer grupo de cincuenta suttas ha concluido.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. El segundo grupo de cincuenta suttas.

(6) 1. Gotamīvaggo

(6) 1. El capítulo de Gotamī.

1. Gotamīsuttavaṇṇanā

1. Comentario al Gotamī Sutta.

51. Chaṭṭhassa [Pg.235] paṭhame sakkesu viharatīti paṭhamagamanena gantvā viharati. Mahāpajāpatīti puttapajāya ceva dhītupajāya ca mahantattā evaṃladdhanāmā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhagavā kapilapuraṃ gantvā paṭhamameva nandaṃ pabbājesi, sattame divase rāhulakumāraṃ. Cumbaṭakakalahe (dī. ni. aṭṭha. 2.331; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.37) pana ubhayanagaravāsikesu yuddhatthāya nikkhantesu satthā gantvā te rājāno saññāpetvā attadaṇḍasuttaṃ (su. ni. 941 ādayo; mahāni. 170 ādayo) kathesi. Rājāno pasīditvā aḍḍhatiyasate aḍḍhatiyasate kumāre adaṃsu, tāni pañca kumārasatāni satthu santike pabbajiṃsu, atha nesaṃ pajāpatiyo sāsanaṃ pesetvā anabhiratiṃ uppādayiṃsu. Satthā tesaṃ anabhiratiyā uppannabhāvaṃ ñatvā te pañcasate daharabhikkhū kuṇāladahaṃ netvā attano kuṇālakāle nisinnapubbe pāsāṇatale nisīditvā kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.kuṇālajātaka) tesaṃ anabhiratiṃ vinodetvā sabbepi te sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, puna mahāvanaṃ ānetvā arahattaphaleti. Tesaṃ cittajānanatthaṃ punapi pajāpatiyo sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Te ‘‘abhabbā mayaṃ gharāvāsassā’’ti paṭisāsanaṃ pahiṇiṃsu. Tā ‘‘na dāni amhākaṃ gharaṃ gantuṃ yuttaṃ, mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajissāmā’’ti pañcasatāpi mahāpajāpatiṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayye, amhākaṃ pabbajjaṃ anujānāpethā’’ti āhaṃsu. Mahāpajāpatī tā itthiyo gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Setacchattassa heṭṭhā rañño parinibbutakāle upasaṅkamītipi vadantiyeva.

51. En el primero del sexto capítulo, 'moraba entre los Sakyas' significa que moraba allí tras haber llegado en su primer viaje. 'Mahāpajāpatī' es el nombre que recibió debido a la grandeza de su progenie, tanto de hijos como de hijas. 'Se acercó a donde estaba el Bendito': el Bendito, tras ir a Kapilavatthu, primero ordenó a Nanda y, al séptimo día, al príncipe Rāhula. Debido a la disputa por el soporte del agua, cuando los habitantes de ambas ciudades salieron a luchar, el Maestro fue allí, reconcilió a los reyes y predicó el Attadaṇḍa Sutta. Los reyes, con fe, entregaron cada uno doscientos cincuenta príncipes; esos quinientos príncipes se ordenaron ante el Maestro. Entonces sus esposas enviaron un mensaje provocando descontento en la vida monástica. El Maestro, conociendo su descontento, llevó a los quinientos jóvenes monjes al lago Kuṇāla, se sentó en la losa de piedra donde solía sentarse en su vida anterior como el ave Kuṇāla, disipó su descontento con el Kuṇālajātaka y los estableció a todos en el fruto de entrar en la corriente (sotāpatti). Luego, los llevó al Mahāvana y los estableció en el fruto del Arhatship. Para conocer sus mentes, las esposas enviaron otro mensaje. Ellos respondieron: 'No somos aptos para la vida de hogar'. Ellas pensaron: 'No es adecuado que volvamos a nuestros hogares; iremos ante Mahāpajāpatī Gotamī, obtendremos permiso para la ordenación y nos ordenaremos'. Las quinientas mujeres se acercaron a Mahāpajāpatī y dijeron: 'Noble señora, consíguenos el permiso para la ordenación'. Mahāpajāpatī llevó a esas mujeres y se acercó al Bendito. Se dice que se acercó después de la muerte del rey Suddhodana, bajo el paraguas blanco.

Alaṃ gotami, mā te ruccīti kasmā paṭikkhipi, nanu sabbesampi buddhānaṃ catasso parisā hontīti? Kāmaṃ honti, kilametvā pana anekavāraṃ yācite anuññātaṃ pabbajjaṃ ‘‘dukkhena laddhā’’ti sammā paripālessantīti garuṃ katvā anuññātukāmo paṭikkhipi. Pakkāmīti puna kapilapurameva pāvisi. Yathābhirantaṃ [Pg.236] viharitvāti bodhaneyyasattānaṃ upanissayaṃ olokento yathājjhāsayane viharitvā. Cārikaṃ pakkāmīti mahājanasaṅgahaṃ karonto uttamāya buddhasiriyā anopamena buddhavilāsena aturitacārikaṃ pakkāmi.

'Basta, Gotamī, no desees esto', ¿por qué lo rechazó? ¿Acaso no tienen todos los Buddhas las cuatro asambleas? Ciertamente las tienen. Sin embargo, lo rechazó deseando otorgar el permiso con seriedad, pensando: 'Habiendo obtenido la ordenación con dificultad tras pedirlo muchas veces con esfuerzo, la preservarán correctamente'. 'Partió' significa que entró de nuevo en Kapilavatthu. 'Habiendo morado según su deseo' significa que moró observando el potencial (upanissaya) de los seres capaces de alcanzar la liberación. 'Partió en su viaje' significa que, realizando el bienestar de las masas con la suprema gloria de un Buddha y una belleza incomparable, emprendió un viaje pausado.

Sambahulāhi sākiyānīhi saddhinti antonivesanamhiyeva dasabalaṃ uddissa pabbajjāvesaṃ gahetvā pañcasatā sākiyāniyo pabbajjāvesaṃyeva gāhāpetvā sabbāhipi tāhi sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ. Cārikaṃ pakkāmīti gamanaṃ abhinīhari. Gamanābhinīharaṇakāle pana tā sukhumālā rājitthiyo padasā gantuṃ na sakkhissantīti sākiyakoliyarājāno sovaṇṇasivikāyo upaṭṭhāpayiṃsu. Tā pana ‘‘yāne āruyha gacchantīti satthari agāravo kato hotī’’ti ekapaṇṇāsayojanikaṃ padasāva paṭipajjiṃsu. Rājānopi purato ca pacchato ca ārakkhaṃ saṃvidahāpetvā taṇḍulasappitelādīnaṃ sakaṭāni pūrāpetvā ‘‘gataṭṭhāne gataṭṭhāne āhāraṃ paṭiyādethā’’ti purise pesayiṃsu. Sūnehi pādehīti tāsañhi sukhumālattā pādesu eko phoṭo uṭṭheti, eko bhijjati. Ubho pādā katakaṭṭhisamparikiṇṇā viya hutvā uddhumātā jātā. Tena vuttaṃ – ‘‘sūnehi pādehī’’ti. Bahidvārakoṭṭhaketi dvārakoṭṭhakato bahi. Kasmā panevaṃ ṭhitāti? Evaṃ kirassā ahosi – ‘‘ahaṃ tathāgatena ananuññātā sayameva pabbajjāvesaṃ aggahesiṃ, evaṃ gahitabhāvo ca pana me sakalajambudīpe pākaṭo jāto. Sace satthā pabbajjaṃ anujānāti, iccetaṃ kusalaṃ. Sace pana nānujānissati, mahatī garahā bhavissatī’’ti vihāraṃ pavisituṃ asakkontī rodamānāva aṭṭhāsi.

'Junto con muchas mujeres Sakyas' significa que dentro del palacio real, por devoción al Poseedor de las Diez Fuerzas, tomaron los hábitos; las quinientas mujeres Sakyas hicieron lo mismo. 'Partió en su viaje' significa que iniciaron su marcha. En ese momento, los reyes Sakya y Koliya, pensando que las delicadas mujeres reales no podrían viajar a pie, prepararon palanquines de oro. Pero ellas, pensando 'sería una falta de respeto al Maestro ir en vehículos', recorrieron a pie el camino de cincuenta y una leguas. Los reyes ordenaron protección y enviaron suministros para preparar comida en el camino. 'Con los pies hinchados': debido a su delicadeza, les salieron ampollas; unas aparecían y otras se rompían. Sus pies se hincharon como si estuvieran cubiertos de semillas de kataka. 'Fuera del portal' significa fuera de la entrada de la puerta principal. Se dice que pensó: 'He tomado los hábitos por mi cuenta sin el permiso del Tathāgata, y este hecho es conocido en toda Jambudīpa. Si el Maestro permite la ordenación, sería bueno; si no, habrá una gran reprobación'. Al no atreverse a entrar al monasterio, permaneció allí llorando.

Kiṃ nu tvaṃ gotamīti kiṃ nu rājakulānaṃ vipatti uppannā, kena tvaṃ kāraṇena evaṃ vivaṇṇabhāvaṃ pattā, sūnehi pādehi…pe… ṭhitāti. Aññenapi pariyāyenāti aññenapi kāraṇena. Bahukārā, bhantetiādinā tassā guṇaṃ kathetvā puna pabbajjaṃ yācanto evamāha. Satthāpi ‘‘itthiyo nāma parittapaññā, ekayācitamattena pabbajjāya anuññātāya na mama sāsanaṃ garuṃ katvā gaṇhissantī’’ti tikkhattuṃ paṭikkhipitvā idāni garuṃ katvā gāhāpetukāmatāya sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī [Pg.237] aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāva’ssā hotu upasampadātiādimāha. Tattha sāvassāti sā eva assā pabbajjāpi upasampadāpi hotu.

¿Por qué estás así, Gotamī?, con esta pregunta el Buddha inquiere si ha ocurrido una desgracia en la familia real; ¿por qué razón has llegado a tal estado de descoloramiento y te encuentras con los pies hinchados y el cuerpo cubierto de polvo? Así habló. Incluso por otro método significa por otra razón. Venerable señor, ella es de gran ayuda, etc., tras relatar sus virtudes y solicitando de nuevo la ordenación, Ānanda dijo estas palabras. El Maestro también, considerando que las mujeres tienen una sabiduría limitada y que si se les permitiera la ordenación con solo pedirlo una vez no tomarían Su enseñanza con el debido respeto, después de rechazar la petición tres veces, deseando ahora que la acepten con seriedad, dijo: Si, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī acepta las ocho reglas pesadas (garudhammas), que eso mismo constituya su ordenación. En ese pasaje, sāvassā significa que esa aceptación misma sea para ella tanto su renuncia inicial como su ordenación completa.

Tadahūpasampannassāti taṃdivasaṃ upasampannassa. Abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbanti omānātimāne akatvā pañcapatiṭṭhitena abhivādanaṃ, āsanā paccuṭṭhāya paccuggamanavasena paccuṭṭhānaṃ, dasanakhe samodhānetvā añjalikammaṃ, āsanapaññāpanabījanādikaṃ anucchavikakammasaṅkhātaṃ sāmīcikammañca katabbaṃ. Abhikkhuke āvāseti yattha vasantiyā anantarāyena ovādatthāya upasaṅkamanaṭṭhāne ovādadāyako ācariyo natthi, ayaṃ abhikkhuko āvāso nāma. Evarūpe āvāse vassaṃ na upagantabbaṃ. Anvaḍḍhamāsanti anuposathikaṃ. Ovādūpasaṅkamananti ovādatthāya upasaṅkamanaṃ. Diṭṭhenāti cakkhunā diṭṭhena. Sutenāti sotena sutena. Parisaṅkāyāti diṭṭhasutavasena parisaṅkitena. Garudhammanti garukaṃ saṅghādisesāpattiṃ. Pakkhamānattanti anūnāni pannarasa divasāni mānattaṃ. Chasu dhammesūti vikālabhojanacchaṭṭhesu sikkhāpadesu. Sikkhitasikkhāyāti ekasikkhampi akhaṇḍaṃ katvā pūritasikkhāya. Akkositabbo paribhāsitabboti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena akkosavatthunā na akkositabbo, bhayūpadaṃsanāya yāya kāyaci paribhāsāya na paribhāsitabbo.

Del que se ordenó ese mismo día se refiere a quien ha recibido la ordenación completa en esa fecha. Se debe realizar el saludo, ponerse de pie, el gesto de manos juntas y el trato respetuoso significa que, sin orgullo ni arrogancia, se debe saludar con las cinco extremidades, ponerse de pie para recibir al monje, juntar las manos en añjali, y realizar el trato respetuoso consistente en preparar el asiento, abanicar, etc. En una residencia donde no hay monjes se refiere al lugar donde una monja reside y no hay un maestro que dé instrucciones en el lugar de visita para recibir enseñanza sin obstáculos; tal lugar se llama residencia sin monjes. En tal residencia no se debe pasar el retiro de lluvia. Cada medio mes significa en cada día de Uposatha. Ir para recibir instrucción significa acercarse con el fin de recibir enseñanza. Por lo visto significa visto con el ojo. Por lo oído significa oído con el oído. Por sospecha significa sospechado basándose en lo visto u oído. Regla pesada se refiere a la grave ofensa Saṅghādisesa. Mānatta de una quincena significa la disciplina de purificación durante quince días completos. En las seis reglas se refiere a los preceptos que terminan en la abstención de comer fuera de tiempo. Con el entrenamiento aprendido significa habiendo mantenido cada precepto íntegramente, completando el entrenamiento. No debe ser insultado ni increpado significa que no debe ser insultado con ninguno de los diez motivos de insulto, ni debe ser increpado con palabras ásperas para causar temor.

Ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapathoti ovādānusāsanadhammakathāsaṅkhāto vacanapatho bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu ovarito pihito, na bhikkhuniyā koci bhikkhu ovaditabbo anusāsitabbo vā ‘‘bhante, porāṇakattherā idaṃ cīvaravattaṃ pūrayiṃsū’’ti evaṃ pana paveṇivasena kathetuṃ vaṭṭati. Anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapathoti bhikkhūnaṃ pana bhikkhunīsu vacanapatho anivārito, yathāruci ovadituṃ anusāsituṃ dhammakathaṃ kathetunti ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā garudhammakathā samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya (pāci. aṭṭha. 148) vuttanayeneva veditabbā.

La vía de comunicación de las monjas hacia los monjes está cerrada significa que el camino de comunicación consistente en dar instrucciones, consejos o discursos de Dhamma está prohibido u obstruido para las monjas hacia los monjes; una monja no debe instruir ni aconsejar a ningún monje, aunque es apropiado hablar según la tradición diciendo: Venerable señor, los antiguos ancianos cumplieron con este deber del hábito. La vía de comunicación de los monjes hacia las monjas no está cerrada significa que el camino de comunicación de los monjes hacia las monjas no está prohibido para instruir, aconsejar o impartir discursos de Dhamma según deseen; este es el resumen aquí. El detalle de esta explicación sobre las reglas pesadas debe conocerse tal como se describe en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya.

Ime pana aṭṭha garudhamme satthu santike uggahetvā therena attano ārociyamāne sutvāva mahāpajāpatiyā tāva mahantaṃ domanassaṃ khaṇena [Pg.238] paṭippassambhi, anotattadahato ābhatena sītudakassa ghaṭasatena matthake parisittā viya vigatapariḷāhā attamanā hutvā garudhammapaṭiggahaṇena uppannapītipāmojjaṃ āvikarontī seyyathāpi, bhantetiādikaṃ udānaṃ udānesi.

Al escuchar estas ocho reglas pesadas aprendidas en presencia del Maestro y relatadas por el Anciano Ānanda, el gran pesar de Mahāpajāpatī se calmó en un instante. Como si hubiera sido bañada en la cabeza con cien cántaros de agua fría traída del lago Anavatapta, quedó libre del ardor febril y, con el corazón complacido, manifestando el gozo y el júbilo surgidos por la aceptación de las reglas pesadas, profirió la exclamación que comienza con: Es como si, venerable señor...

Kumbhatthenakehīti kumbhe dīpaṃ jāletvā tena ālokena paraghare bhaṇḍaṃ vicinitvā thenakacorehi. Setaṭṭhikā nāma rogajātīti eko pāṇako nāḷamajjhagataṃ kaṇḍaṃ vijjhati, yena viddhā kaṇḍā nikkhantampi sālisīsaṃ khīraṃ gahetuṃ na sakkoti. Mañjiṭṭhikā nāma rogajātīti ucchūnaṃ antorattabhāvo.

Ladrones con cántaros se refiere a ladrones que, habiendo encendido una lámpara dentro de un cántaro, eligen los bienes en casa ajena con esa luz para robar. La enfermedad llamada moho blanco (setaṭṭhikā) es un insecto que perfora el interior del tallo, debido a lo cual, aunque el tallo crezca, la espiga de arroz no puede absorber la savia. La enfermedad llamada moho rojo (mañjiṭṭhikā) es el enrojecimiento interno de las cañas de azúcar.

Mahato taḷākassa paṭikacceva āḷinti iminā pana etamatthaṃ dasseti – yathā mahato taḷākassa pāḷiyā abaddhāyapi kiñci udakaṃ tiṭṭhateva, paṭhamameva baddhāya pana yaṃ abaddhapaccayā na tiṭṭheyya, tampi tiṭṭheyya, evameva ye ime anuppanne vatthusmiṃ paṭikacceva anatikkamanatthāya garudhammā paññattā, tesu apaññattesu mātugāmassa pabbajitattā pañca vassasatāni saddhammo tiṭṭheyya. Paṭikacceva paññattattā pana aparānipi pañca vassasatāni ṭhassatīti evaṃ paṭhamaṃ vuttavassasahassameva ṭhassati. Vassasahassanti cetaṃ paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavānaṃ vaseneva vuttaṃ, tato pana uttaripi sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassaṃ, anāgāmivasena vassasahassaṃ, sakadāgāmivasena vassasahassaṃ, sotāpannavasena vassasahassanti evaṃ pañcavassasahassāni paṭivedhasaddhammo ṭhassati. Pariyattidhammopi tāniyeva. Na hi pariyattiyā asati paṭivedho atthi, nāpi pariyattiyā sati paṭivedho na hoti. Liṅgaṃ pana pariyattiyā antarahitāyapi ciraṃ pavattissatīti.

Con la frase un dique construido de antemano para un gran estanque, se muestra este significado: así como en un gran estanque, aunque no se construya un dique, permanece algo de agua, pero si se construye el dique de antemano, el agua que de otro modo no se quedaría, permanecería; del mismo modo, estas reglas pesadas han sido prescritas de antemano para evitar la transgresión. Si no se hubieran prescrito, debido a la ordenación de las mujeres, el Verdadero Dhamma permanecería por quinientos años. Pero al haber sido prescritas de antemano, permanecerá por otros quinientos años; así, permanecerá por los mil años mencionados inicialmente. Este término mil años se refiere a los Arahants que han alcanzado las discriminaciones analíticas. Después de eso, durará mil años más por los Arahants de visión seca, mil años por los que no regresan, mil años por los que regresan una vez y mil años por los que han entrado en la corriente. De esta manera, el Dhamma de la realización permanecerá por cinco mil años. El Dhamma del estudio durará el mismo tiempo. Pues sin estudio no hay realización, pero habiendo estudio, la realización ciertamente ocurre. El aspecto exterior de la ordenación, sin embargo, continuará por mucho tiempo incluso después de que el estudio haya desaparecido.

2. Ovādasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Ovāda Sutta

52. Dutiye bahussutoti idha sakalassapi buddhavacanassa vasena bahussutabhāvo veditabbo. Garudhammanti kāyasaṃsaggaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Bhikkhunovādakavinicchayo pana samantapāsādikāya (pāci. aṭṭha. 144 ādayo) vuttanayeneva veditabbo.

52. En el segundo sutta, con el término 'bahussuto' debe entenderse el estado de gran conocimiento en virtud de todas las palabras del Buddha. 'Garudhamma' significa contacto corporal (kāyasaṃsagga). Este es el resumen aquí. La decisión sobre la exhortación a las monjas (bhikkhunis) debe entenderse de la misma manera que se explica en la Samantapāsādikā (comentario al Vinaya).

3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Saṃkhitta Sutta.

53. Tatiye [Pg.239] sarāgāyāti sarāgatthāya. Virāgāyāti virajjanatthāya. Saṃyogāyāti vaṭṭe saṃyogatthāya. Visaṃyogāyāti vaṭṭe visaṃyogabhāvatthāya. Ācayāyāti vaṭṭassa vaḍḍhanatthāya. No apacayāyāti na vaṭṭaviddhaṃsanatthāya. Dubbharatāyāti dupposanatthāya. No subharatāyāti na sukhaposanatthāya. Imasmiṃ sutte paṭhamavārena vaṭṭaṃ kathitaṃ, dutiyavārena vivaṭṭaṃ kathitaṃ. Iminā ca pana ovādena gotamī arahattaṃ pattāti.

53. En el tercer sutta, 'sarāgāya' significa para el propósito de la pasión. 'Virāgāya' para el propósito del desapego. 'Saṃyogāya' para el propósito de la unión en el ciclo de la existencia (vaṭṭa). 'Visaṃyogāya' para el propósito del estado de desunión en el ciclo. 'Ācayāya' para el propósito del aumento del ciclo. 'No apacayāya' significa que no es para la destrucción del ciclo. 'Dubbharatāyā' para el propósito de ser difícil de mantener. 'No subharatāyā' para el propósito de no ser fácil de mantener. En este sutta, mediante el primer turno se explica el ciclo (vaṭṭa), y mediante el segundo turno se explica el cese del ciclo (vivaṭṭa). Y a través de esta exhortación, Gotamī alcanzó el estado de Arahant. Así concluye el comentario al tercer sutta.

4. Dīghajāṇusuttavaṇṇanā

4. Comentario al Dīghajāṇu Sutta.

54. Catutthe byagghapajjāti idamassa paveṇi nāma vasena ālapanaṃ. Tassa hi pubbapurisā byagghapathe jātāti tasmiṃ kule manussā byagghapajjāti vuccanti. Issatthenāti issāsakammena. Tatrupāyāyāti ‘‘imasmiṃ kāle idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti jānane upāyabhūtāya. Vuddhasīlinoti vaḍḍhitasīlā vuddhasamācārā. Āyanti āgamanaṃ. Nāccogāḷhanti nātimahantaṃ. Nātihīnanti nātikasiraṃ. Pariyādāyāti gahetvā khepetvā. Tattha yassa vayato diguṇo āyo, tassa vayo āyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.

54. En el cuarto sutta, 'Byagghapajja' es una forma de dirigirse a este príncipe de los Koliyas llamado Dīghajāṇu según su linaje familiar. Sus antepasados nacieron en un camino frecuentado por tigres (byagghapathe); por lo tanto, las personas de esa familia son llamadas 'Byagghapajja'. 'Issatthena' significa mediante el arte de la arquería. 'Tatrupāyāya' significa mediante el conocimiento de que "en este momento, es apropiado hacer tal cosa", siendo un medio hábil para ello. 'Vuddhasīlino' se refiere a quienes tienen una virtud y conducta desarrolladas. 'Āyaṃ' significa ingresos (llegada de bienes). 'Nāccogāḷhaṃ' significa no excesivo. 'Nātihīnaṃ' significa no demasiado escaso. 'Pariyādāya' significa habiendo tomado y agotado. En ese contexto, para aquel cuyo ingreso es el doble que su gasto, el gasto no puede agotar el ingreso.

‘‘Catudhā vibhaje bhoge, paṇḍito gharamāvasaṃ;

Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

“El sabio que vive en el hogar debe dividir sus bienes en cuatro partes: con una parte debe disfrutar de sus bienes, con dos debe llevar a cabo sus negocios, y debe guardar la cuarta parte pensando que le servirá en tiempos de infortunio”.

Evaṃ paṭipajjato pana vayo āyaṃ pariyādātuṃ na sakkotiyeva.

Para quien actúa de esta manera, ciertamente el gasto no puede agotar el ingreso.

Udumbarakhādīvāti yathā udumbarāni khāditukāmena pakke udumbararukkhe cālite ekappahāreneva bahūni phalāni patanti, so khāditabbayuttakāni khāditvā itarāni bahutarāni pahāya gacchati, evamevaṃ yo āyato vayaṃ bahutaraṃ katvā vippakiranto bhoge paribhuñjati, so ‘‘udumbarakhādikaṃvāyaṃ kulaputto bhoge khādatī’’ti vuccati. Ajeṭṭhamaraṇanti [Pg.240] anāyakamaraṇaṃ. Samaṃ jīvikaṃ kappetīti sammā jīvikaṃ kappeti. Samajīvitāti samajīvitāya jīvitā. Apāyamukhānīti vināsassa ṭhānāni.

'Udumbarakhādī' significa que así como alguien que desea comer higos (frutos del árbol udumbara), al sacudir un árbol de higos maduros, muchos frutos caen a la vez; él come los que son aptos para ser comidos y se marcha dejando atrás muchísimos otros; de la misma manera, quien consume sus bienes haciendo que el gasto sea mucho mayor que el ingreso y dispersándolos, de ese hijo de familia se dice que "consume sus bienes como un comedor de higos". 'Ajeṭṭhamaraṇaṃ' significa una muerte sin guía (anāyakamaraṇaṃ). 'Samaṃ jīvikaṃ kappeti' significa que mantiene su vida correctamente. 'Samajīvitā' significa vivir con un medio de vida equilibrado. 'Apāyamukhāni' son las causas de la ruina o destrucción.

Uṭṭhātā kammadheyyesūti kammakaraṇaṭṭhānesu uṭṭhānavīriyasampanno. Vidhānavāti vidahanasampanno. Sotthānaṃ samparāyikanti sotthibhūtaṃ samparāyikaṃ. Saccanāmenāti buddhattāyeva buddhoti evaṃ avitathanāmena. Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgo ca sesapuññañca pavaḍḍhati. Imasmiṃ sutte saddhādayo missakā kathitā. Pañcamaṃ uttānameva.

'Uṭṭhātā kammadheyyesu' significa dotado de esfuerzo y diligencia en los lugares donde se realiza el trabajo. 'Vidhānavā' significa dotado de capacidad de gestión y organización. 'Sotthānaṃ samparāyikaṃ' significa lo que es una causa de bienestar en la vida futura. 'Saccanāmena' se refiere al nombre 'Buddha', que es un nombre veraz debido precisamente a su propio despertar (buddhattā). 'Cāgo puññaṃ pavaḍḍhati' significa que tanto la generosidad como el resto de los méritos aumentan. En este sutta, se explican la fe y otras cualidades de forma mixta. El quinto sutta es de sentido evidente.

6. Bhayasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Bhaya Sutta.

56. Chaṭṭhe gabbhoti gabbhavāso. Diṭṭhadhammikāpīti sandiṭṭhikā gabbhavāsasadisā punapi manussagabbhā. Samparāyikāpīti ṭhapetvā manussagabbhe sesagabbhā. Ubhayaṃ ete kāmā pavuccantīti bhayañca dukkhañca, bhayañca rogo ca, bhayañca gaṇḍo ca, bhayañca sallañca, bhayañca saṅgo ca, bhayañca paṅko ca, bhayañca gabbho cāti evaṃ ubhayaṃ ete kāmā pavuccanti. Sātarūpenāti kāmasukhena. Palipathanti vaṭṭapalipathaṃ. Atikkammāti imasmiṃ ṭhāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā assa bhikkhuno arahattappattabhāvo gahito. Evarūpaṃ pajaṃ jātijarūpetaṃ tīsu bhavesu phandamānaṃ avekkhatīti sutte vaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vivaṭṭaṃ kathitanti. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva.

56. En el sexto, 'gabbho' significa la estancia en el útero materno. 'Diṭṭhadhammikāpi' se refiere a lo visible que es similar a la estancia en el útero, y nuevamente a los úteros humanos. 'Samparāyikāpi' se refiere a los demás tipos de úteros, excluyendo los humanos. 'Ubhayaṃ ete kāmā pavuccanti' se refiere a: el miedo y el sufrimiento, el miedo y la enfermedad, el miedo y el absceso, el miedo y el dardo, el miedo y el apego, el miedo y el fango, y el miedo y el útero materno; así, estas dos clases son llamadas deseos sensoriales (kāma). 'Sātarūpena' significa mediante el placer de los sentidos. 'Palipathaṃ' es el camino del ciclo de la existencia (vaṭṭa). 'Atikkammā' significa habiendo cruzado; en este punto, tras haber desarrollado la visión cabal (vipassanā), se considera el estado de Arahant de ese monje. Así, tras haber expuesto el ciclo (vaṭṭa) en el sutta, se observa a los seres que poseen nacimiento y vejez, estremeciéndose en los tres mundos de existencia; y en los versos se explica el cese del ciclo (vivaṭṭa). El séptimo y el octavo son de sentido evidente.

9-10. Puggalasuttadvayavaṇṇanā

9-10. Comentario a los dos Puggala Suttas.

59-60. Navame ujubhūtoti kāyavaṅkādīnaṃ abhāvena ujuko. Paññāsīlasamāhitoti paññāya ca sīlena ca samannāgato. Yajamānānanti dānaṃ dadantānaṃ. Puññapekkhānanti puññaṃ olokentānaṃ gavesantānaṃ[Pg.241]. Opadhikanti upadhivipākaṃ, opadhibhūtaṃ ṭhānaṃ appamāṇaṃ. Dasame samukkaṭṭhoti ukkaṭṭho uttamo. Sattānanti sabbasattānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

59-60. En el noveno, 'ujubhūto' significa recto debido a la ausencia de torpeza en el cuerpo, etc. 'Paññāsīlasamāhito' significa dotado de sabiduría y virtud. 'Yajamānānaṃ' significa de aquellos que ofrecen dádivas. 'Puññapekkhānaṃ' significa de aquellos que buscan y observan el mérito. 'Opadhikaṃ' se refiere a lo que tiene como fruto los agregados (upadhi); el estado de fundamento de la existencia (opadhibhūtaṃ) es inconmensurable. En el décimo, 'samukkaṭṭho' significa excelente, supremo. 'Sattānaṃ' significa de todos los seres. El resto, en todas partes, es de sentido evidente. Así concluye el comentario al décimo sutta.

Gotamīvaggo chaṭṭho.

El Vagga de Gotamī es el sexto.

(7) 2. Bhūmicālavaggo

(7) 2. Bhūmicāla Vagga.

1. Icchāsuttavaṇṇanā

1. Comentario al Icchā Sutta.

61. Sattamassa paṭhame pavivittassāti kāyavivekena vivittassa. Nirāyattavuttinoti katthaci anāyattavuttino vipassanākammikassa. Lābhāyāti catupaccayalābhāya. Socī ca paridevī cāti sokī ca paridevī ca. Socicca parideviccātipi pāṭho. Cuto ca saddhammāti taṃkhaṇaṃyeva vipassanāsaddhammā cuto. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

61. En el primero del séptimo vagga, 'pavivittassa' significa recluido mediante la reclusión corporal. 'Nirāyattavuttino' se refiere a aquel cuya conducta no depende de ningún objeto, un practicante de la visión cabal (vipassanā). 'Lābhāya' significa para la obtención de los cuatro requisitos. 'Socī ca paridevī ca' significa el afligido y el que se lamenta. También existe la variante de lectura 'socicca parideviccā'. 'Cuto ca saddhammā' significa que en ese mismo instante se ha desviado del buen Dhamma de la visión cabal. En este sutta se explica el ciclo (vaṭṭa) y el cese del ciclo (vivaṭṭa).

2. Alaṃsuttavaṇṇanā

2. Comentario al Alaṃ Sutta.

62. Dutiye alaṃ attano alaṃ paresanti attano ca paresañca hitapaṭipattiyaṃ samattho pariyatto anucchaviko. Khippanisantīti khippaṃ upadhāreti, khandhadhātuāyatanādīsu kathiyamānesu te dhamme khippaṃ jānātīti attho. Imasmiṃ sutte samathavipassanā kathitā. Puggalajjhāsayena pana desanāvilāsena cetaṃ matthakato paṭṭhāya heṭṭhā otarantaṃ kathitanti.

62. En el segundo, 'alaṃ attano alaṃ paresaṃ' significa capaz, competente y adecuado para la práctica del bienestar propio y ajeno. 'Khippanisantī' significa que reflexiona rápidamente; el sentido es que cuando se explican los agregados, los elementos y las bases sensoriales, comprende esas enseñanzas con rapidez. En este sutta se explican la calma y la visión cabal (samatha-vipassanā). De acuerdo con la inclinación del individuo y la elegancia de la enseñanza, se expuso descendiendo desde lo más alto hacia abajo. Así concluye el comentario al segundo sutta.

3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Saṃkhitta Sutta.

63. Tatiye evamevāti nikkāraṇeneva. Yathā vā ayaṃ yācati, evameva. Moghapurisāti mūḷhapurisā tucchapurisā. Ajjhesantīti yācanti. Anubandhitabbanti iriyāpathānugamanena anubandhitabbaṃ maṃ na vijahitabbaṃ maññanti. Ājānanatthaṃ apasādento evamāha. Esa kira bhikkhu ovāde dinnepi pamādameva anuyuñjati, dhammaṃ sutvā tattheva vasati, samaṇadhammaṃ kātuṃ na icchati. Tasmā bhagavā evaṃ apasādetvā puna yasmā so arahattassa upanissayasampanno[Pg.242], tasmā taṃ ovadanto tasmātiha te bhikkhu evaṃ sikkhitabbantiādimāha. Tattha ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissati susaṇṭhitaṃ, na ca uppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya ṭhassantīti iminā tāvassa ovādena niyakajjhattavasena cittekaggatāmatto mūlasamādhi vutto.

63. En el tercer sutta, 'así mismo' (evamevāti) significa simplemente sin causa. Tal como este [monje] pide, así mismo [actúa]. 'Hombres vanos' (moghapurisāti) se refiere a hombres necios y hombres vacíos de virtudes. 'Solicitan' (ajjhesantīti) significa que ruegan. 'Debe ser seguido' (anubandhitabbanti) indica que consideran que el Buddha debe ser seguido mediante el acompañamiento en sus posturas y que no debe ser abandonado. Censurándolo para que comprenda, el Bienaventurado dijo esto. Se dice que este monje, aun recibiendo consejos, se entrega únicamente a la negligencia; tras escuchar el Dhamma, permanece igual y no desea practicar la vida ascética. Por lo tanto, el Bienaventurado, tras censurarlo de esta manera, dado que el monje posee las condiciones de apoyo (upanissaya) para el estado de Arahat, le aconseja diciendo: 'Por lo tanto, monje, así es como debes entrenarte', etc. En ese pasaje, con las palabras 'mi mente estará establecida internamente y bien firme, y los estados perjudiciales y no saludables que surjan no se apoderarán de mi mente', mediante este consejo se describe primero la concentración fundamental (mūlasamādhi), que consiste meramente en la unificación de la mente a través de la propia interioridad.

Tato ‘‘ettakeneva santuṭṭhiṃ anāpajjitvā evaṃ so samādhi vaḍḍhetabbo’’ti dassetuṃ yato kho te bhikkhu ajjhattaṃ cittaṃ ṭhitaṃ hoti susaṇṭhitaṃ, na ca uppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissati…pe… susamāraddhā’’ti evamassa mettāvasena bhāvanaṃ vaḍḍhetvā puna yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṃ bhikkhu imaṃ samādhiṃ savitakkasavicārampi bhāveyyāsītiādi vuttaṃ. Tassattho – yadā te bhikkhu ayaṃ mūlasamādhi evaṃ mettāvasena bhāvito hoti, tadā tvaṃ tāvatakenapi tuṭṭhiṃ anāpajjitvāva imaṃ mūlasamādhiṃ aññesupi ārammaṇesu catukkapañcakajjhānāni pāpayamāno ‘‘savitakkasavicārampī’’tiādinā nayena bhāveyyāsīti.

Luego, para mostrar que 'sin contentarse con solo este nivel de calma, se debe aumentar tal concentración', se dice: 'Cuando, monje, tu mente está establecida internamente... entonces, monje, debes entrenarte así: la liberación de la mente por el amor universal (mettā cetovimutti) será desarrollada... plenamente emprendida'. Habiendo incrementado así el desarrollo por medio del amor universal, se dice de nuevo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada y cultivada, entonces tú, monje, debes desarrollar esta misma concentración incluso con pensamiento aplicado y sostenido', etc. El significado es: cuando esta concentración fundamental ha sido desarrollada por medio del amor universal, entonces tú, sin quedar satisfecho solo con eso, debes desarrollar esta concentración fundamental llevándola a los cuatro y cinco jhanas en otros objetos, siguiendo el método de 'con pensamiento aplicado y sostenido', etc.

Evaṃ vatvā ca pana avasesabrahmavihārapubbaṅgamampissa aññesu ārammaṇesu catukkapañcakajjhānabhāvanaṃ kareyyāsīti dassento yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘karuṇā me cetovimuttī’’tiādimāha. Evaṃ mettāpubbaṅgamaṃ catukkapañcakajjhānabhāvanaṃ dassetvā puna kāyānupassanādipubbaṅgamaṃ dassetuṃ yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘kāye kāyānupassī’’tiādiṃ vatvā yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato tvaṃ bhikkhu yena yeneva gagghasītiādimāha. Tattha gagghasīti gamissasi. Phāsuṃyevāti iminā arahattaṃ dasseti. Arahattappatto hi sabbiriyāpathesu phāsu viharati nāma.

Habiendo dicho esto, mostrando que debe realizar el desarrollo de los cuatro y cinco jhanas en otros objetos precedidos por los demás estados sublimes (brahmavihāra), dijo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada y bien desarrollada, entonces, monje, debes entrenarte así: la liberación de la mente por la compasión (karuṇā)', etc. Tras mostrar el desarrollo de los jhanas precedidos por el amor universal, para mostrar el desarrollo de los jhanas precedidos por la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā), etc., dijo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada... entonces debes entrenarte así: contemplando el cuerpo en el cuerpo', etc., y finalmente dijo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada... entonces, monje, dondequiera que vayas [irás con facilidad]'. Aquí, 'gagghasi' significa irás o llegarás. Con las palabras 'con facilidad' (phāsuṃyeva) se refiere al estado de Arahat. Pues quien ha alcanzado el estado de Arahat mora con bienestar y facilidad en todas las posturas.

4. Gayāsīsasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Gayāsīsa Sutta

64. Catutthe [Pg.243] etadavocāti attano padhānabhūmiyaṃ uppannaṃ vitakkaṃ bhikkhusaṅghassa ārocetuṃ – ‘‘pubbāhaṃ, bhikkhave’’tiādivacanaṃ avoca. Obhāsanti dibbacakkhuñāṇobhāsaṃ. Ñāṇadassananti dibbacakkhubhūtaṃ ñāṇasaṅkhātaṃ dassanaṃ. Sannivutthapubbanti ekato vasitapubbaṃ. Imasmiṃ pana sutte dibbacakkhuñāṇaṃ, iddhividhañāṇaṃ, cetopariyañāṇaṃ, yathākammupagañāṇaṃ, anāgataṃsañāṇaṃ, paccuppannaṃsañāṇaṃ, atītaṃsañāṇaṃ, pubbenivāsañāṇanti imāni tāva aṭṭha ñāṇāni pāḷiyaṃyeva āgatāni, tehi pana saddhiṃ vipassanāñāṇāni cattāri maggañāṇāni, cattāri phalañāṇāni, cattāri paccavekkhaṇañāṇāni, cattāri paṭisambhidāñāṇāni cha asādhāraṇañāṇānīti etāni ñāṇāni samodhānetvā kathentena evaṃ idaṃ suttaṃ kathitaṃ nāma hoti.

64. En el cuarto sutta, 'esto dijo' (etadavocāti) se refiere a las palabras 'Anteriormente, monjes', etc., expresadas para informar a la comunidad de monjes sobre el pensamiento que surgió en su lugar de esfuerzo (padhānabhūmi). 'Luz' (obhāsanti) se refiere al resplandor del conocimiento del ojo divino. 'Conocimiento y visión' (ñāṇadassananti) es la visión que es el conocimiento del ojo divino. 'Haber vivido juntos' (sannivutthapubbanti) significa haber morado previamente en un mismo lugar. En este sutta, aparecen en el canon mismo estos ocho conocimientos: el conocimiento del ojo divino, el conocimiento de los poderes psíquicos, el conocimiento de la penetración en mentes ajenas, el conocimiento del destino según el kamma, el conocimiento del futuro, el conocimiento del presente, el conocimiento del pasado y el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Al explicar este sutta integrando estos conocimientos con los nueve de la introspección, los cuatro del sendero, los cuatro del fruto, los cuatro de la revisión, los cuatro de la discriminación analítica y los seis conocimientos extraordinarios, se considera que el sutta ha sido plenamente expuesto.

5. Abhibhāyatanasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Abhibhāyatana Sutta

65. Pañcame abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti. Pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti. Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti. Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlakaṃ supītakaṃ sulohitakaṃ suodātaṃ na hoti, avisuddhameva hoti.

65. En el quinto sutta, 'bases de la maestría' (abhibhāyatanānīti) son las causas de la superación. ¿Qué superan? Superan tanto los estados opuestos como los objetos. Los superan por su naturaleza de antítesis y por la superioridad del conocimiento del individuo. En pasajes como 'percibiendo formas internamente', se refiere a percibir el signo del kasina en la forma interna mediante el poder de la preparación (parikamma). Al realizar la preparación del azul internamente, se hace en el cabello, la bilis o las pupilas. Al realizar la del amarillo, se hace en la grasa, la piel, las palmas, las plantas o en las partes amarillas de los ojos. Al realizar la del rojo, se hace en la carne, la sangre, la lengua o en las partes rojas de los ojos. Al realizar la del blanco, se hace en los huesos, los dientes, las uñas o en las partes blancas de los ojos. No obstante, esa forma interna no es nítidamente azul, amarilla, roja o blanca, sino que es impura [en comparación con los objetos externos].

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā hontu dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannaggahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ [Pg.244] atthī’’ti saṃkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo ‘‘kimettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavanasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

“Estando uno mismo [en posesi3n de la forma], ve las formas externamente”: esto se dice de aquel cuyo trabajo preliminar (parikamma) ha surgido internamente, pero el signo (nimitta) surge externamente; as3, por medio del trabajo preliminar interno y de la absorci3n (appan1) externa, se dice: “siendo consciente de la forma internamente, uno ve las formas externamente”. “Limitadas” significa no expandidas. “Bellas o feas”: ya sean bellas o feas, debe entenderse que esta base de maestr3a (abhibh1yatana) se describe solo en t1rminos de lo limitado. “Super1ndolas” (t1ni abhibhuyy1): as3 como alguien con gran capacidad digestiva, al recibir una peque1a cantidad de arroz, piensa “&qu1 hay aqu3 para comer?”, y junt1ndolo todo lo convierte en un solo bocado; del mismo modo, la persona de sabidur3a superior y clara piensa “&qu1 hay aqu3 en este objeto limitado en lo que valga la pena entrar en absorci3n? Esto no es una carga para m3”, y superando esas formas, entra en absorci3n. El sentido es que alcanza la absorci3n all3 mismo junto con el surgimiento del signo. Con “conozco, veo”, se describe su atenci3n (1bhoga). Y esta ocurre para quien ha salido de la absorci3n, no dentro de ella. “Tiene tal percepci3n”: tiene tal percepci3n tanto por la percepci3n de la atenci3n como por la percepci3n del jhana. Pues su percepci3n de superaci3n existe incluso dentro de la absorci3n, pero la percepci3n de la atenci3n existe solo para quien ha salido de la absorci3n.

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha ca pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññāpi hotu, aññāpi hotu, kiṃ esā mayhaṃ karissatī’’ti na taṃ mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādanevettha appanaṃ pāpetīti attho.

“Inmensas” significa de magnitud expandida, es decir, grandes. Y en “super1ndolas”, as3 como un hombre glot3n, al recibir una gran porci3n de comida, no la ve como algo grande, pensando “que venga otra y otra m1s, &qu1 me har1 esta?”, del mismo modo, la persona de sabidur3a superior y clara, pensando “&qu1 hay aqu3 en lo que entrar en absorci3n? Esto no es inmenso, no es una carga para lograr la unificaci3n de mi mente”, entra en absorci3n super1ndolas. El sentido es que alcanza la absorci3n all3 mismo junto con el surgimiento del signo.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.

“Sin percibir la forma internamente” significa estar libre de la percepci3n del trabajo preliminar en las formas internas, ya sea por no haberlo obtenido o por no desearlo.

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhā uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane ca vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā visuddhimagge (visuddhi. 1.43) cariyaniddese vuttā.

“Estando uno mismo [en posesi3n de la forma], ve las formas externamente”: se dice de aquel cuyo trabajo preliminar y signo han surgido externamente; as3, por medio del trabajo preliminar y de la absorci3n externos, se dice: “no siendo consciente de la forma internamente, uno ve las formas externamente”. El resto es igual a lo dicho en la cuarta base de maestr3a. En estas cuatro, lo “limitado” se menciona para quienes tienen un temperamento especulativo (vitakka), lo “inmenso” para el temperamento deluso (moha), lo “bello” para el temperamento iracundo (dosa) y lo “feo” para el temperamento codicioso (r1ga). Pues estos objetos son adecuados para ellos. Su idoneidad ha sido explicada en el Visuddhimagga, en la secci3n sobre los temperamentos.

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena. Apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti [Pg.245] idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni abhibhāyatanāni vuttāni. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.55) vitthārato vuttamevāti.

En la quinta base de maestr3a y las siguientes, “azules” se dice en un sentido inclusivo. “De color azul” se refiere al color. “De apariencia azul” se refiere a su manifestaci3n. Se quiere decir que aparecen como un azul s3lido, sin fisuras perceptibles y con colores no mezclados. “De resplandor azul” se dice en t1rminos de su brillo; el sentido es que tienen un resplandor azul, dotadas de una luz azul. Con esto muestra su extrema pureza. Pues estas bases de maestr3a se mencionan en t1rminos de colores puros. “Quien aprende el kasiṇa azul, capta el signo en lo azul, ya sea en una flor, en una tela o en un elemento de color”, etc.; todo esto, el modo de hacer el kasiṇa, el trabajo preliminar y el procedimiento de la absorci3n, se explica detalladamente en el Visuddhimagga. As3 termina la explicaci3n del quinto sutta.

6. Vimokkhasuttavaṇṇanā

6. Explicaci3n del Vimokkhasutta

66. Vimokkhāti kenaṭṭhena vimokkhā? Adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchime vimokkhe natthi, purimesu vimokkhesu atthi.

66. “Liberaciones”: &en qu1 sentido son liberaciones? En el sentido de resoluci3n (adhimuccana). &Y qu1 es este sentido de resoluci3n? Es tanto el sentido de estar bien liberado de los estados adversos como el sentido de estar bien liberado en el objeto por medio del deleite. Se dice que ocurre en el objeto con total confianza y sin represi3n, como el sue1o de un ni1o con sus miembros relajados en el regazo de su padre. Este sentido no existe en la 1ltima liberaci3n, pero s3 en las anteriores.

Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī. Bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhavatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāri rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

“Poseyendo forma, ve las formas”: aqu3, “forma” es el jhana de la forma producido internamente en los cabellos, etc., por medio del kasiṇa azul, etc.; quien posee eso es “poseedor de forma”. Ve externamente las formas, como los kasiṇas azules, etc., con el ojo del jhana. Con esto se muestran los cuatro jhanas de la esfera de la forma de una persona que ha producido el jhana en kasiṇas basados en objetos internos y externos. “Sin percibir la forma internamente” significa que no tiene la percepci3n de la forma internamente; es decir, no ha producido el jhana de la esfera de la forma en sus propios cabellos, etc. Con esto se muestran los jhanas de la esfera de la forma de quien, habiendo realizado el trabajo preliminar externamente, ha producido el jhana solo externamente.

Subhanteva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāya ‘‘subha’’nti ābhogo natthi, yo pana suvisuddhaṃ subhaṃ kasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā ‘‘subhanti adhimutto hotī’’ti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana –

“Est1 resuelto solo en lo bello”: con esto se muestran los jhanas en los kasiṇas de colores como el azul, que son extremadamente puros. All3, aunque dentro de la absorci3n no existe la atenci3n de que “es bello”, dado que uno reside habiendo resuelto que el objeto del kasiṇa es extremadamente puro y bello, se llega a decir que “est1 resuelto en lo bello”. Por eso se ha hecho tal ense1anza. En el Paṩisambhid1magga, sin embargo...

‘‘Kathaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ …pe… viharati. Mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena [Pg.246] …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ…pe… viharati. Upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.

Se ha dicho: «¿Cómo se produce la liberación llamada 'resuelto únicamente en lo bello'? Aquí, un monje reside habiendo impregnado una dirección con una mente acompañada de amor universal (mettā)... Debido a que el amor universal ha sido cultivado, los seres son percibidos como no repulsivos. [Similarmente] con una mente acompañada de compasión... alegría altruista... ecuanimidad, reside habiendo impregnado una dirección. Debido a que la ecuanimidad ha sido cultivada, los seres son percibidos como no repulsivos. Así es la liberación llamada 'resuelto únicamente en lo bello'».

Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.276-277) vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso vissaṭṭhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.

Lo que debe decirse sobre 'percepciones de la forma en todos los sentidos', etc., ya ha sido expuesto en el Visuddhimagga. 'Esta octava liberación' significa que debido al abandono y liberación total de los cuatro agregados, se denomina como la octava y suprema liberación.

7-8. Anariyavohārasuttavaṇṇanā

7-8. Comentario al Anariyavohāra Sutta

67-68. Sattame anariyavohārāti na ariyakathā sadosakathā. Yāhi cetanāhi te vohāre voharanti, tāsaṃ etaṃ nāmaṃ. Aṭṭhame vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo.

67-68. En el séptimo discurso, 'expresiones no nobles' (anariyavohārā) se refiere al habla que no es propia de los nobles y que es defectuosa. Este nombre designa a las intenciones con las que se pronuncian tales expresiones. En el octavo discurso, el significado debe entenderse mediante el método opuesto a lo ya expuesto.

9. Parisāsuttavaṇṇanā

9. Comentario al Parisa Sutta

69. Navame khattiyaparisāti khattiyānaṃ parisānaṃ sannipāto samāgamo. Esa nayo sabbattha. Anekasataṃ khattiyaparisanti bimbisārasamāgama-ñātisamāgama-licchavisamāgamādisadisaṃ, aññesu cakkavāḷesupi labbhateva. Sallapitapubbanti ālāpasallāpo katapubbo. Sākacchāti dhammasākacchāpi samāpajjitapubbā. Yādisako tesaṃ vaṇṇoti te odātāpi honti kāḷāpi maṅguracchavīpi, satthā suvaṇṇavaṇṇo. Idaṃ pana saṇṭhānaṃ paṭicca kathitaṃ. Saṇṭhānampi ca kevalaṃ tesaṃ paññāyatiyeva. Na pana bhagavā milakkhasadiso hoti, nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo, buddhaveseneva nisīdati. Tepi attano samānasaṇṭhānameva passanti. Yādisako tesaṃ saroti te chinnassarāpi honti gaggassarāpi kākassarāpi, satthā brahmassarova. Idaṃ pana bhāsantaraṃ sandhāya kathitaṃ. Sacepi hi satthā rājāsane nisinno katheti, ‘‘ajja rājā madhurena kathetī’’ti nesaṃ hoti. Kathetvā pakkante pana bhagavati puna rājānaṃ āgataṃ disvā ‘‘ko nu kho aya’’nti vīmaṃsā uppajjati. Tattha ko nu kho ayanti ‘‘imasmiṃ ṭhāne idāneva māgadhabhāsāya sīhaḷabhāsāya madhurena ākārena kathento ko nu kho ayaṃ antarahito, kiṃ devo udāhu [Pg.247] manusso’’ti evaṃ vīmaṃsantāpi na jānantīti attho. Kimatthaṃ panevaṃ ajānantānaṃ dhammaṃ desetīti? Vāsanatthāya. Evaṃ sutopi hi dhammo anāgate paccayo hotīti anāgataṃ paṭicca deseti. Anekasataṃ brāhmaṇaparisantiādinaṃ soṇadaṇḍasamāgamādivasena ceva aññacakkavāḷavasena ca sambhavo veditabbo.

69. En el noveno, 'asamblea de nobles' (khattiyaparisā) es la reunión o congregación de personas de la casta guerrera. Este método se aplica a todos los términos. 'Una asamblea de nobles de muchos cientos' es similar a las asambleas del rey Bimbisara, de los parientes, de los Licchavis, etc.; esto también es posible en otros universos. 'Haber conversado previamente' significa haber entablado diálogo con anterioridad. 'Conversación' incluye también haber entablado una discusión sobre el Dhamma. 'Cualquiera sea su apariencia' significa que ellos pueden ser de tez clara, oscura o cobriza, mientras que el Maestro tiene la piel de color dorado. Sin embargo, esto se dice con respecto a la forma física. Su forma se les manifiesta únicamente como similar a la de ellos. Pero el Bienaventurado no se vuelve como un bárbaro ni lleva pendientes de joyas; se sienta con su apariencia búdica natural. Sin embargo, ellos ven solo una forma similar a la suya. 'Cualquiera sea su voz' significa que ellos pueden tener voces entrecortadas, roncas o graznantes, mientras que el Maestro posee una voz de Brahma. No obstante, esto se dice en referencia al idioma. De hecho, si el Maestro se sienta en un trono real y enseña, ellos piensan: 'Hoy el rey habla dulcemente'. Pero cuando el Bienaventurado se ha marchado tras hablar, surge la duda al ver venir de nuevo al rey: '¿Quién sería aquel?'. '¿Quién sería aquel?' significa que se preguntan: '¿Quién fue aquel que hace un momento hablaba aquí tan dulcemente en lengua magadhi o cingalesa y luego desapareció? ¿Sería un deva o un humano?'. No lo saben aunque indaguen. ¿Para qué propósito enseña el Dhamma a quienes no lo saben? Para establecer impresiones latentes (vāsanā). Pues incluso el Dhamma escuchado así se convierte en una condición para alcanzar los senderos y frutos en el futuro; enseña con vistas al futuro. La posibilidad de 'una asamblea de brahmanes de muchos cientos', etc., debe entenderse mediante las asambleas de Sonadanda y a través de otros universos.

10. Bhūmicālasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Bhūmicāla Sutta

70. Dasame nisīdananti idha cammakhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Udenaṃ cetiyanti udenayakkhassa vasanaṭṭhāne katavihāro vuccati. Gotamakādīsupi eseva nayo. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā.

70. En el décimo, 'asiento' (nisīdanaṃ) se refiere aquí a una pieza de cuero. 'Santuario de Udena' se refiere al monasterio construido en el lugar de residencia del yakkha Udena. El mismo método se aplica a Gotamaka, etc. 'Cultivados' (bhāvitā) significa incrementados. 'Frecuentados' (bahulīkatā) significa realizados repetidamente. 'Convertidos en un vehículo' (yānīkatā) significa hechos como un vehículo uncido a caballos veloces. 'Convertidos en una base' (vatthukatā) significa establecidos firmemente como un fundamento. 'Persistidos' (anuṭṭhitā) significa determinados. 'Acumulados' (paricitā) significa bien incrementados por todas partes. 'Bien emprendidos' (susamāraddhā) significa correctamente iniciados.

Iti aniyamena kathetvā puna niyametvā dassento tathāgatassa khotiādimāha. Ettha kappanti āyukappaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ karonto tiṭṭheyya. Kappāvasesaṃ vāti ‘‘appaṃ vā bhiyyo’’ti vuttavassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi, punappunaṃ samāpajjitvā maraṇantikavedanaṃ vikkhambhento bhaddakappameva tiṭṭheyya. Kasmā pana na ṭhitoti? Upādinnakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā ca khaṇḍiccādibhāvaṃ appatvā pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu ca mahāsāvakesu parinibbutesu ekakeneva khāṇukena viya ṭhātabbaṃ hoti daharasāmaṇeraparivārena vā, tato ‘aho buddhānaṃ parisā’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya. Tasmā na ṭhito’’ti. Evaṃ vuttepi yo pana vuccati ‘‘āyukappo’’ti, idameva aṭṭhakathāya niyāmitaṃ.

Habiendo hablado así de manera general, para mostrarlo de forma específica, dijo 'del Tathāgata', etc. Aquí, 'un eón' (kappa) se refiere al eón de vida (āyukappa). Podría permanecer completando el tiempo de vida que tienen los seres humanos en esa época determinada. 'O el resto del eón' se refiere a un poco más de los cien años mencionados. El élder Mahasiva, sin embargo, dice: 'No existe tal cosa como un alarde vacío en los Budas; entrando repetidamente en la absorción y eliminando las sensaciones cercanas a la muerte, podría permanecer por todo un Bhadda-kappa'. ¿Por qué, entonces, no permaneció? Esta es la pregunta. El cuerpo físico (upādinnakasarīra) es oprimido por la rotura de dientes, etc. Los Budas, sin llegar a ese estado de decrepitud, alcanzan el Parinibbāna en la quinta parte de su vida, cuando son amados y apreciados por la mayoría. Además, si los grandes discípulos que siguieron al Buda ya han partido, él tendría que permanecer solo como un tronco seco, o rodeado de monjes jóvenes y novicios; entonces la asamblea de los Budas caería en el desprecio. Por lo tanto, no permaneció. Esto es lo que se dice. Aunque se diga esto, lo que se llama 'eón de vida' (āyukappa) es lo que ha sido determinado en el Comentario.

Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Māro hi [Pg.248] yassa sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Therassa ca cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa māro cittaṃ pariyuṭṭhāsi. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti. Tato sattā taṃ disvā vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti, tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati, tato visaññāva hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhe hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati, bheravārammaṇaṃ pana dassesi. Taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ nappaṭivijjhi. Bhagavā jānantoyeva kimatthaṃ yāva tatiyaṃ āmantesīti? Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena so katanukaraṇatthaṃ.

En la frase 'Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto', la palabra 'taṃ' es simplemente una partícula (nipāta). El significado es: así como cualquier otro individuo común (puthujjana) cuya mente esté abrumada u oprimida por Mara no podría penetrar [en el conocimiento], del mismo modo [Ananda] no pudo penetrarlo. Mara puede abrumar la mente de aquel para quien las doce perversiones (vipallāsa) no han sido completamente abandonadas. En el caso del Venerable [Ananda], las cuatro perversiones no habían sido abandonadas, por lo tanto, Mara pudo abrumar su mente. ¿Y qué hace Mara cuando abruma la mente? Muestra un objeto visual aterrador o hace oír un sonido aterrador. A causa de eso, los seres, al ver u oír aquello, pierden la atención y quedan con la boca abierta; [Mara] entonces introduce su mano por la boca y sacude el corazón, tras lo cual quedan como inconscientes. Sin embargo, ¿cómo podría él introducir la mano en la boca del Venerable? Simplemente mostró un objeto aterrador. Al ver esto, el Venerable no penetró en la señal luminosa (nimittobhāsa). ¿Por qué el Bienaventurado, aun sabiéndolo, lo llamó hasta tres veces? Para que más adelante, cuando el Venerable le rogara 'que el Bienaventurado permanezca', [el Buda] pudiera señalar su falta diciendo: 'esta es tu propia falta, este es tu propio error', y así atenuar su futuro pesar.

Māro pāpimāti ettha satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammasamannāgatattā ‘‘pāpimā’’ti vuccati. Kaṇho, antako, namuci, pamattabandhūtipi tasseva nāmāni. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavato sambodhipattiyā aṭṭhame sattāhe bodhimaṇḍeyeva āgantvā ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ te lokavicāraṇenā’’ti vatvā yathā ajja, evameva ‘‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā’’ti yāci. Bhagavā cassa ‘‘na tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya – ‘‘bhāsitā kho panesā, bhante’’tiādimāha.

En la frase 'Māro pāpimā', se le llama 'Māra' porque incita a los seres al perjuicio y los mata destruyendo sus virtudes. 'Pāpimā' (el Malvado) es un sinónimo del mismo. Se le llama 'pāpimā' por estar poseído de estados mentales malvados. Otros nombres suyos son Kaṇha, Antaka, Namuci y Pamattabandhu. En 'Bhāsitā kho panesā', se refiere a que, en la octava semana tras alcanzar la Iluminación, en el mismo lugar de la iluminación (bodhimaṇḍa), Mara se acercó y dijo: 'Bienaventurado, el propósito por el cual cumpliste las perfecciones ha sido alcanzado, el conocimiento omnisciente ha sido penetrado; ¿qué necesidad tienes de vagar por el mundo?'. Del mismo modo que hoy, entonces rogó: 'Que el Bienaventurado se extinga ahora (parinibbātu)'. El Bienaventurado lo rechazó diciendo: 'No todavía, [Malvado]'. Refiriéndose a ese suceso, Mara dijo: 'Ciertamente, estas palabras fueron dichas [por el Bienaventurado]'.

Tattha viyattāti maggavasena byattā, tatheva vinītā, tathā visāradā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutaṃ etesanti bahussutā. Tameva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Atha vā pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca. Pariyattipaṭivedhadhammānaṃyeva dhāraṇato dhammadharāti evamettha attho daṭṭhabbo. Dhammānudhammappaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti anucchavikapaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti anudhammaṃ caraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantītiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāva niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessanti.

Aquí, 'viyattā' significa competentes en virtud del Camino (Magga); de igual modo, 'vinītā' significa disciplinados y 'visāradā', seguros de sí mismos. 'Bahussutā' son aquellos que poseen gran conocimiento debido al dominio de los tres Pitakas. Son 'dhammadharā' porque retienen ese mismo Dhamma. O también, son 'bahussutā' tanto por el conocimiento teórico (pariyatti) como por el de penetración (paṭivedha), y se llaman 'dhammadharā' por retener tanto el Dhamma de la teoría como el de la penetración; así debe entenderse aquí el significado. 'Dhammānudhammappaṭipannā' significa que practican el Dhamma de la introspección (vipassanā) que es acorde con el Dhamma Noble. 'Sāmīcippaṭipannā' significa que practican la conducta apropiada y adecuada. 'Anudhammacārino' significa que tienen por hábito practicar conforme al Dhamma. 'Sakaṃ ācariyakant' se refiere a la doctrina de su propio maestro. Las palabras 'ācikkhissantī' y las siguientes son todas sinónimas entre sí. 'Sahadhammenā' significa con palabras fundamentadas en razones y causas. 'Sappāṭihāriyaṃ' significa que enseñarán el Dhamma hasta hacerlo capaz de conducir a la liberación (niyyānika).

Brahmacariyanti [Pg.249] sikkhāttayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānassādavasena. Phītanti vuddhipattaṃ sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhitavasena. Bāhujaññanti bahūhi ñātaṃ paṭividdhaṃ mahājanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākārena puthulabhāvappattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitanti, yattakā viññujātikā devā ceva manussā ca atthi, sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho. Appossukkoti nirālayo. Tvañhi pāpima aṭṭhamasattāhato paṭṭhāya ‘‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā, parinibbātu sugato’’ti viravanto āhiṇḍittha. Ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi, mā mayhaṃ parinibbānatthaṃ vāyāmaṃ karohīti vadati.

'Brahmacariya' se refiere a la totalidad de la vida santa de la Enseñanza, contenida en los tres entrenamientos (sikkhā). 'Iddhaṃ' significa próspero debido al gozo de los Jhanas. 'Phītaṃ' significa floreciente, como un árbol en pleno florecimiento, debido a la perfección de los conocimientos superiores (abhiññā). 'Vitthārikaṃ' significa extendido, por haberse establecido en las diversas regiones. 'Bāhujaññaṃ' significa conocido por muchos y penetrado por la comprensión de la gran multitud. 'Puthubhūtaṃ' significa que ha alcanzado la expansión en todos sus aspectos. ¿Cómo? El texto dice 'yāvadeva manussehi suppakāsitaṃ', lo cual significa que es bien proclamado por todos los dioses y humanos sabios que existen. 'Appossukko' significa sin preocupación. El Buda dice: 'Tú, Malvado, has estado rondando y clamando desde la octava semana: 'Que el Bienaventurado se extinga ahora, que el Sugata se extinga'. A partir de hoy, quédate sin ese esfuerzo; no te esfuerces más por mi Parinibbāna'.

Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhāraṃ vissajji pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana phalasamāpattiṃ samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ossajī’’ti. Ussajītipi pāṭho. Mahābhūmicāloti mahanto pathavīkampo. Tadā kira dasasahassī lokadhātu kampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo phaliṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti.

En 'Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajji', significa que, habiendo establecido firmemente la atención y delimitado con el conocimiento, renunció o abandonó la formación de la vida. En este contexto, el Bienaventurado no abandonó la formación de la vida como quien suelta un terrón con la mano, sino que, tras entrar en la consecución del fruto (phalasamāpatti) por solo tres meses, generó el pensamiento de que 'después de esto, no entraré más'. A esto se refiere con 'ossajji' (renunció). También existe la lectura 'ussajji'. 'Mahābhūmicālo' se refiere a un gran terremoto; se dice que en ese momento el sistema de diez mil mundos tembló. 'Bhiṃsanako' significa que provoca temor. 'Devadundubhiyo ca phaliṃsū' significa que los tambores celestiales resonaron; esto describe que el cielo tronó sin nubes, surgieron relámpagos fuera de estación y cayó una lluvia momentánea.

Udānaṃ udānesīti kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya ‘‘bhagavā pacchato pacchato anubandhitvā ‘parinibbātu, bhante’ti upadduto bhayena āyusaṅkhāraṃ vissajjesī’’ti, tassokāso mā hotu, bhītassa hi udānaṃ nāma natthīti pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.

En 'Udānaṃ udānesi', ¿por qué profirió esta exclamación inspirada? Para evitar que alguien pudiera decir: 'El Bienaventurado renunció a la formación de la vida por temor, acosado por Mara que lo seguía paso a paso rogándole que se extinguiera'. No hay exclamación inspirada para quien tiene miedo; por ello, impulsado por la fuerza del gozo (pītivega), profirió esa exclamación inspirada.

Tattha sabbesaṃ soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ. Kiṃ taṃ? Kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ, na vā tulaṃ sadisamassa aññaṃ lokiyaṃ kammaṃ atthīti atulaṃ. Kiṃ taṃ? Mahaggatakammaṃ. Atha vā kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ vā tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavahetubhūtaṃ, rāsikārakaṃ piṇḍakārakanti [Pg.250] attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavasaṅkhāraṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – savipākaṭṭhena sambhavaṃ, bhavābhisaṅkharaṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji, saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato hutvā samāhito hutvā abhindīti.

En esto, con respecto a las palabras de la exclamación (udāna), 'tula' (lo medible) significa lo que es discernido y limitado por ser evidente, como los perros y chacales. ¿Qué es eso? El kamma del ámbito de los sentidos (kāmāvacarakamma). No es 'tula', o no existe otro kamma mundano similar a él, por lo tanto es 'atula' (lo inconmensurable). ¿Qué es eso? El kamma de naturaleza sublime (mahaggatakamma). O bien, el kamma del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma es 'tula', mientras que el kamma del ámbito inmaterial es 'atula'. O bien, el kamma de poco fruto es 'tula' y el kamma de gran fruto es 'atula'. 'Sambhavanti' significa aquello que se ha convertido en la causa del devenir; 'bhavasaṅkhāraṃ' significa aquello que condiciona un nuevo devenir, lo que crea un cúmulo o conjunto de existencias. 'Avassaji' significa que renunció o soltó. 'Muni' se refiere al Sabio Buda. 'Ajjhattarato' significa deleitándose en la doctrina relacionada con su propio ser. 'Samāhito' significa concentrado mediante el poder de la concentración de acceso (upacāra) o de absorción (appanā). 'Abhindi kavacamiva' significa que lo destruyó como si fuera una armadura. 'Attasambhavaṃ' se refiere a las impurezas (kilesa) nacidas en uno mismo. El significado pretendido es este: renunció al kamma mundano, tanto al meritorio como al no meritorio, el cual es conocido como medible e inconmensurable y que recibe los nombres de 'sambhava' por poseer frutos y 'bhavasaṅkhāra' por condicionar el nuevo devenir; y deleitándose internamente y estando concentrado, destruyó las impurezas nacidas en su propio ser, tal como un gran guerrero destruye una armadura en el frente de batalla.

Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva sambhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā (paṭi. ma. 3.37-38) nayena tulayanto buddhamuni bhave ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhāraṃ kammaṃ ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 2.81; a. ni. 4.232-233) evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ? Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato, samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacamiva attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbakilesajālaṃ abhindi. Kilesābhāvena ca kataṃ kammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ pajahi. Pahīnakilesassa ca bhayaṃ nāma natthi, tasmā abhītova āyusaṅkhāraṃ ossajji, abhītabhāvañāpanatthañca udānaṃ udānesīti veditabbo.

O bien, 'tulaṃ' significa pesando o investigando. 'Atulañca sambhavaṃ' se refiere tanto al Nibbāna como al devenir. 'Bhavasaṅkhāraṃ' es el kamma que conduce a un nuevo estado de existencia. 'Avassaji munī' significa que el Sabio Buda, investigando mediante el método de 'los cinco agregados son impermanentes, el cese de los cinco agregados es el Nibbāna, que es permanente', habiendo visto el peligro en el devenir y el beneficio en el Nibbāna, renunció a ese kamma (formación del devenir) que es la raíz de los agregados, a través del Camino Noble que agota el kamma. ¿Cómo renunció? Deleitándose internamente y concentrado, destruyó las impurezas nacidas de sí mismo como una armadura. Pues él, deleitándose internamente por el poder de la visión cabal (vipassanā) y concentrado por el poder de la tranquilidad y la visión cabal, destruyó toda la red de impurezas nacidas de sí mismo, la cual envolvía al ser como una armadura. Debido a la ausencia de impurezas, el kamma ya no produce renacimiento, por lo que se dice que ha sido renunciado; de esta manera, abandonó el kamma mediante la eliminación de las impurezas. Y para quien ha eliminado las impurezas no existe el miedo; por lo tanto, sin temor alguno, renunció a la formación de la vida (āyusaṅkhāra), y se debe entender que profirió esta exclamación (udāna) para dar a conocer su estado de intrepidez.

Yaṃ mahāvātāti yena samayena yasmiṃ vā samaye mahāvātā. Vāyantīti upakkhepakavātā nāma uṭṭhahanti, te vāyantā saṭṭhisahassādhikanavayojanasatasahassabahalaṃ udakasandhārakavātaṃ upacchindanti, tato ākāse udakaṃ bhassati, tasmiṃ bhassante pathavī bhassati, puna vāto attano balena antodhammakaraṇe viya udakaṃ ābandhitvā gaṇhāti, tato udakaṃ uggacchati, tasmiṃ uggacchante pathavī uggacchati. Evaṃ udakaṃ kampitaṃ [Pg.251] pathaviṃ kampeti. Etañca kampanaṃ yāvajjakālāpi hotiyeva, bahubhāvena pana ogacchanuggacchanaṃ na paññāyati.

'Ya m mahāvātā' se refiere al tiempo o momento en que soplan grandes vientos. 'Vāyanti' significa que surgen vientos llamados ascendentes; estos vientos, al soplar, cortan la capa de viento que sostiene el agua, la cual tiene un grosor de novecientas sesenta mil yoyanas con sesenta mil adicionales. Debido a esto, el agua cae en el espacio; al caer el agua, la tierra cae. Luego, el viento, por su propia fuerza, retiene el agua como si estuviera dentro de un filtro de agua (dhammakaraka) y la hace subir. Al subir el agua, la tierra sube. Así, el agua agitada hace que la tierra tiemble. Y este temblor ocurre incluso hasta el día de hoy, pero debido a su gran magnitud, el descenso y el ascenso no son percibidos.

Mahiddhikā mahānubhāvāti ijjhanassa mahantatāya mahiddhikā, anubhavitabbassa mahantatāya mahānubhāvā. Parittāti dubbalā. Appamāṇāti balavā. So imaṃ pathaviṃ kampetīti so iddhiṃ nibbattetvā saṃvejento mahāmoggallāno viya, vīmaṃsanto vā mahānāgattherassa bhāgineyyo saṅgharakkhitasāmaṇero viya pathaviṃ kampeti. Saṅkampetīti samantato kampeti. Sampakampetīti tasseva vevacanaṃ. Iti imesu aṭṭhasu pathavikampesu paṭhamo dhātukopena, dutiyo iddhānubhāvena, tatiyacatutthā puññatejena, pañcamo ñāṇatejena, chaṭṭho sādhukāradānavasena, sattamo kāruññasabhāvena, aṭṭhamo ārodanena. Mātukucchiṃ okkamante ca tato nikkhamante ca mahāsatte tassa puññatejena pathavī akampittha, abhisambodhiyaṃ ñāṇatejābhihatā hutvā akampittha, dhammacakkappavattane sādhukārabhāvasaṇṭhitā sādhukāraṃ dadamānā akampittha, āyusaṅkhāraossajjane kāruññasabhāvasaṇṭhitā cittasaṅkhobhaṃ asahamānā akampittha, parinibbāne ārodanavegatunnā hutvā akampittha. Ayaṃ panattho pathavidevatāya vasena veditabbo. Mahābhūtapathaviyā panetaṃ natthi acetanattā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

'Mahiddhikā mahānubhāvā': 'mahiddhikā' por la grandeza de la realización de los logros; 'mahānubhāvā' por la grandeza de la autoridad que debe ser experimentada. 'Parittā' significa débil. 'Appamāṇā' significa fuerte. 'So ima m pathavi m kampeti' se refiere a que aquel monje o brahmán dotado de poderes psíquicos, tras haberlos desarrollado, hace temblar la tierra, ya sea como Mahāmoggallāna para inspirar temor reverencial al rey Sakka, quien estaba negligente en los deleites celestiales, o como el novicio Saṅgharakkhita, sobrino del élder Mahānāga, para poner a prueba su propio poder psíquico. 'Saṅkampeti' significa que la hace temblar por todas partes. 'Sampakampeti' es un sinónimo de la palabra anterior. Entre estos ocho tipos de terremotos: el primero ocurre por causas naturales (elementales), el segundo por el poder psíquico, el tercero y el cuarto por el poder del mérito, el quinto por el poder del conocimiento del camino del Arhat, el sexto por el acto de expresar regocijo, el séptimo por la naturaleza de la compasión y el octavo por el lamento. La tierra tembló por el poder del mérito del Gran Ser cuando entró en el vientre materno y cuando nació; tembló al ser impactada por el poder del conocimiento del camino del Arhat en la Iluminación; tembló al dar su aprobación (sādhukāra) durante el primer giro de la Rueda del Dhamma; tembló al no poder soportar la agitación del corazón debido a la compasión cuando renunció a la formación de la vida; y tembló impactada por la fuerza del llanto en el Parinibbāna. Este significado, sin embargo, debe entenderse en relación con la deidad de la tierra. Para la tierra física de los grandes elementos, al ser inanimada, tales actos de regocijo o tristeza no existen. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente.

Bhūmicālavaggo sattamo.

Séptimo capítulo sobre el movimiento de la tierra (Bhūmicālavagga).

(8) 3. Yamakavaggo

(8) 3. Capítulo de los Pares (Yamakavagga).

1-2. Saddhāsuttadvayavaṇṇanā

1-2. Explicación de los dos discursos sobre la fe (Saddhāsutta).

71-72. Aṭṭhamassa paṭhame no ca sīlavāti na sīlesu paripūrakārī. Samantapāsādikoti samantato pasādajanako. Sabbākāraparipūroti sabbehi samaṇākārehi samaṇadhammakoṭṭhāsehi paripūro. Dutiye santāti paccanīkasantatāya santā. Vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ca vimokkhā.

71-72. En el primer discurso del octavo capítulo, 'no ca sīlavā' significa que no cumple plenamente con los preceptos. 'Samantapāsādiko' significa que inspira devoción por todas partes. 'Sabbākāraparipūro' significa completo en todos los aspectos de la conducta monástica y los factores del Dhamma de un monje. En el segundo discurso, 'santā' significa pacíficos por estar libres de las impurezas opuestas. 'Vimokkhā' significa liberaciones, por estar liberados de los estados mentales adversos.

3-9. Maraṇassatisuttadvayādivaṇṇanā

3-9. Explicación de los dos discursos sobre la recordación de la muerte y otros temas.

73-79. Tatiye [Pg.252] bhāvetha noti bhāvetha nu. Sāsananti anusiṭṭhi. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Catutthe patihitāyāti paṭipannāya. So mamassa antarāyoti so mama jīvitantarāyopi, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyopi maggantarāyopi assa. Satthakā vā me vātāti satthaṃ viya aṅgamaṅgāni kantantīti satthakā. Pañcamādīni vuttanayāneva. Navame saṃsaggārāmatāti pañcavidhe saṃsagge ārāmatā.

73-79. En el tercer sutta, 'bhāvetha no' significa '¿han de ser cultivados?'. 'Sāsana' se refiere a la instrucción o enseñanza. 'Āsavānaṃ khayāya' (para la destrucción de las impurezas) significa para el propósito del fruto del Arhatship. En el cuarto sutta, 'patihitāya' significa 'al haber llegado' o 'al haber practicado'. 'So mama assa antarāyo' (eso sería un obstáculo para mí) significa que incidentes como caer al suelo serían un obstáculo para mi vida; y para alguien que muere como una persona mundana (puthujjana), sería un obstáculo para el renacimiento celestial, así como un obstáculo para el camino (magga). 'Satthakā vā me vātā' (o vientos como espadas para mí) significa que cortan los miembros grandes y pequeños como si fueran armas; por lo tanto, se llaman 'satthakā'. Los suttas del quinto en adelante siguen el mismo método ya explicado. En el noveno sutta, 'saṃsaggārāmatā' significa deleite en los cinco tipos de asociación o compañía.

10. Kusītārambhavatthusuttavaṇṇanā

10. Comentario sobre el Sutta de las bases de la pereza y el esfuerzo.

80. Dasame kusītavatthūnīti kusītassa alasassa vatthūni patiṭṭhā, kosajjakāraṇānīti attho. Kammaṃ kattabbaṃ hotīti cīvaravicāraṇādikammaṃ kattabbaṃ hoti. Na vīriyaṃ ārabhatīti duvidhampi vīriyaṃ nārabhati. Appattassāti jhānavipassanāmaggaphaladhammassa appattassa pattiyā. Anadhigatassāti tasseva anadhigatassa adhigamatthāya. Asacchikatassāti tadeva asacchikatassa sacchikaraṇatthāya. Idaṃ paṭhamanti idaṃ ‘‘handāhaṃ nipajjāmī’’ti evaṃ osīdanaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Māsācitakaṃ maññeti ettha pana māsācitaṃ nāma tintamāso. Yathā tintamāso garuko hoti, evaṃ garukoti adhippāyo. Gilānā vuṭṭhito hotīti gilāno hutvā pacchā vuṭṭhito hoti. Ārambhavatthūnīti vīriyakāraṇāni. Tesampi imināva nayena attho veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

80. En el décimo sutta, 'kusītavatthūni' significa las bases, fundamentos o causas de la pereza y la indolencia; el significado es motivos de negligencia. 'Kammaṃ kattabbaṃ hoti' significa que se debe realizar un trabajo como la preparación de los mantos, etc. 'Na vīriyaṃ ārabhati' significa que no emprende ninguno de los dos tipos de esfuerzo. 'Appattassa' se refiere a la obtención de los estados del jhana, la visión cabal (vipassanā), el camino y el fruto que aún no se han alcanzado. 'Anadhigatassa' significa para el propósito de comprender esos mismos estados que no han sido comprendidos. 'Asacchikatassa' significa para el propósito de realizar esos mismos estados que no han sido realizados. 'Idaṃ paṭhamaṃ' se refiere a este desánimo o hundimiento: 'ahora me acostaré'; esta es la primera base de la pereza. Por este método, el significado debe entenderse en todas partes. En la expresión 'māsācitakaṃ maññe', 'māsācita' se refiere a un frijol grande empapado en agua. Así como un frijol empapado es pesado, el sentido es que el cuerpo se siente así de pesado. 'Gilānā vuṭṭhito hoti' significa que después de haber estado enfermo, se ha levantado o recuperado. 'Ārambhavatthūni' son las causas de la energía o el esfuerzo. Sus significados también deben entenderse por este mismo método. El resto es evidente en todos los puntos.

Yamakavaggo aṭṭhamo.

El octavo capítulo es el de los Pares (Yamakavagga).

(9) 4. Sativaggo

(9) 4. Capítulo sobre la atención plena (Sativagga).

1-2. Satisampajaññasuttavaṇṇanā

1-2. Comentario sobre el Sutta de la atención plena y la clara comprensión.

81-82. Navamassa paṭhamaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Dutiye saddhoti duvidhāya saddhāya samannāgato. No cupasaṅkamitāti na upaṭṭhahati. No [Pg.253] ca paripucchitāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ paripucchitā na hoti. Samannāgatoti sāmiatthe paccattaṃ, samannāgatassāti vuttaṃ hoti. Ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hotīti tathāgatassa ekantapaṭibhānā dhammadesanā hoti, ekanteneva paṭibhāti upaṭṭhātīti attho.

81-82. El primer sutta del noveno vagga sigue el método ya explicado anteriormente. En el segundo, 'saddho' se refiere a alguien dotado de los dos tipos de fe. 'No cupasaṅkamitā' significa que no asiste ni sirve. 'No ca paripucchitā' significa que no es alguien que pregunta sobre lo que es beneficioso o perjudicial, o sobre lo que es causa y lo que no lo es. 'Samannāgato' es un término nominativo usado en el sentido de genitivo posesivo; el sentido es 'de alguien dotado'. 'Ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hoti' significa que la enseñanza del Dhamma del Tathāgata es absolutamente clara; el significado es que se manifiesta o aparece de manera infalible.

3. Mūlakasuttavaṇṇanā

3. Comentario sobre el Sutta de las Raíces.

83. Tatiye sabbe dhammāti pañcakkhandhā. Chandamūlakāti ajjhāsayacchando kattukamyatāchando taṃ mūlaṃ etesanti chandamūlakā. Manasikārato sambhavantīti manasikārasambhavā. Phassato samudenti rāsī bhavantīti phassasamudayā. Vedanāya samosarantīti vedanāsamosaraṇā. Samādhi etesaṃ pamukhoti samādhippamukhā. Jeṭṭhakaṭṭhena sati adhipati etesanti satādhipateyyā, satijeṭṭhakāti attho. Paññā uttarā etesanti paññuttarā. Vimutti eva sāro etesanti vimuttisārā. Ettha ca chandamūlakādayo cattāropi lokiyā kathitā, sesā lokiyalokuttaramissakāti.

83. En el tercer sutta, 'sabbe dhammā' se refiere a los cinco agregados. 'Chandamūlakā' significa que tienen al deseo por raíz, ya sea el deseo de intención o el deseo de actuar; esa es la raíz de estos agregados. 'Manasikārasambhavā' significa que surgen debido a la atención o reflexión. 'Phassasamudayā' significa que se originan o se agrupan a causa del contacto. 'Vedanāsamosaraṇā' significa que convergen o se reúnen en la sensación. 'Samādhippamukhā' significa que la concentración es lo principal o el líder de estos. 'Satādhipateyyā' significa que tienen a la atención plena como soberana en el sentido de ser la jefa o superior. 'Paññuttarā' significa que tienen a la sabiduría como su factor superior o trascendente. 'Vimuttisārā' significa que el fruto del Arhat es su esencia. Aquí, los primeros cuatro factores, comenzando por 'chandamūlakā', se explican como mundanos (lokiya), y los cuatro restantes son una mezcla de estados mundanos y supramundanos (lokuttara).

4. Corasuttavaṇṇanā

4. Comentario sobre el Sutta del Ladrón.

84. Catutthe mahācoroti rajjantare dubbhituṃ samattho mahācoro. Pariyāpajjatīti pariyādānaṃ gacchati. Na ciraṭṭhitiko hotīti addhānaṃ pālento ṭhātuṃ na sakkoti. Appaharantassa paharatīti attano averine appaharante guṇasampanne ca mahallake ca taruṇadārake ca appaharitabbayuttake paharati. Anavasesaṃ ādiyatīti nissesaṃ gaṇhāti. Byattacorānañhi idaṃ vattaṃ – parassa dvīsu sāṭakesu eko gahetabbo, ekasmiṃ sante dubbalaṃ datvā thiro gahetabbo. Puṭabhattataṇḍulādīsu ekaṃ koṭṭhāsaṃ datvā eko gahetabboti. Accāsanne kammaṃ karotīti gāmanigamarājadhānīnaṃ āsannaṭṭhāne corikakammaṃ karoti. Na ca nidhānakusalo hotīti yaṃ laddhaṃ, taṃ dakkhiṇeyye nidahituṃ cheko na hoti, paralokamaggaṃ na sodheti.

84. En el cuarto sutta, 'mahācoro' es un gran ladrón capaz de cometer delitos dentro del reino. 'Pariyāpajjati' significa que llega al agotamiento o fin. 'Na ciraṭṭhitiko hoti' significa que no puede mantenerse firme protegiéndose durante un largo periodo. 'Appaharantassa paharati' significa que golpea a quienes no le atacan, a personas virtuosas como monjes y brahmanes que poseen méritos y a quienes no se debe golpear, así como a ancianos y niños pequeños. 'Anavasesaṃ ādiyati' significa que toma todo sin dejar nada. Pues esta es la norma de los ladrones astutos: de dos mantos ajenos, debe tomarse uno; si solo hay uno, se deja el débil y se toma el resistente. De porciones de comida o arroz, se da una parte y se toma otra. 'Accāsanne kammaṃ karoti' significa que realiza actos de robo en lugares cercanos a pueblos, ciudades o la capital. 'Na ca nidhānakusalo hoti' significa que no es hábil en depositar lo obtenido en personas dignas de ofrendas, y no purifica el camino hacia el otro mundo.

5. Samaṇasuttavaṇṇanā

5. Comentario sobre el Sutta del Asceta.

85. Pañcame [Pg.254] yaṃ samaṇenāti yaṃ guṇajātaṃ samaṇena pattabbaṃ. Vusīmatāti brahmacariyavāsaṃvutena. Mutto mocemi bandhanāti ahaṃ sabbabandhanehi mutto hutvā mahājanampi rāgādibandhanato mocemi. Paramadantoti aññena kenaci asikkhāpito acodito sayambhuñāṇena paṭivijjhitvā paramadamathena dantattā paramadanto nāma. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto.

85. En el quinto sutta, 'yaṃ samaṇena' se refiere a las cualidades que deben ser alcanzadas por un asceta. 'Vusīmatā' se refiere a quien ha cumplido y practicado la vida de pureza. 'Mutto mocemi bandhanā' significa 'habiendo yo mismo quedado libre de todas las ataduras, libero también a la gran multitud de las ataduras de la pasión, etc.'. 'Paramadanto' se llama así porque, sin ser instruido ni instigado por ningún otro, comprendió por sí mismo a través del conocimiento omnisciente (sayambhūñāṇa) y está domado por la disciplina suprema. 'Parinibbuto' significa extinguido por medio de la extinción de las impurezas.

6. Yasasuttavaṇṇanā

6. Comentario sobre el Sutta de la Fama.

86. Chaṭṭhe mā ca mayā yasoti yaso ca mayā saddhiṃ mā gañchi. Akasiralābhīti vipulalābhī. Sīlapaññāṇanti sīlañceva ñāṇañca. Saṅgammāti sannipatitvā. Samāgammāti samāgantvā. Saṅgaṇikavihāranti gaṇasaṅgaṇikavihāraṃ. Na hi nūnameti na hi nūna ime. Tathā hi panameti tathā hi pana ime. Aṅgulipatodakehīti aṅgulipatodayaṭṭhiṃ katvā vijjhanena. Sañjagghanteti mahāhasitaṃ hasante. Saṃkīḷanteti keḷiṃ karonte.

86. En el sexto sutta, 'mā ca mayā yaso' significa que la fama o el séquito no me acompañen. 'Akasiralābhī' significa que obtiene en abundancia. 'Sīlapaññāṇam' se refiere tanto a la virtud como al conocimiento. 'Saṅgamma' significa reuniéndose. 'Samāgamma' significa habiéndose encontrado. 'Saṅgaṇikavihāraṃ' se refiere a la vida en compañía de grupos, lo cual es una impureza. El término 'na hi nūnamme' debe dividirse como 'na hi nūna ime'. [Significa:] 'Ciertamente estos venerables no obtienen esta felicidad de la renuncia'. El término 'tathā hi paname' debe dividirse como 'tathā hi pana ime'. [Significa:] 'Es debido a esa misma obtención [de la felicidad, etc.]'. 'Aṅgulipatodakehi' significa usar los dedos como aguijones para punchar. 'Sañjagghante' se refiere a quienes ríen a carcajadas. 'Saṃkīḷante' se refiere a quienes hacen bromas o burlas.

7. Pattanikujjanasuttavaṇṇanā

7. Comentario sobre el Sutta de voltear el cuenco.

87. Sattame nikkujjeyyāti tena dinnassa deyyadhammassa appaṭiggahaṇatthaṃ pattanikkujjanakammavācāya nikujjeyya, na adhomukhaṭhapanena. Alābhāyāti catunnaṃ paccayānaṃ alābhatthāya. Anatthāyāti upaddavāya avaḍḍhiyā. Ukkujjeyyāti ukkujjanakammavācāya ukkujjeyya.

87. En el séptimo sutta, 'nikkujjeyya' significa que debería voltear el cuenco mediante el acto formal (kammavācā) de voltear el cuenco para no recibir las ofrendas dadas por ese donante; no se trata simplemente de ponerlo boca abajo. 'Alābhāya' significa para que no obtenga los cuatro requisitos. 'Anatthāya' significa para su desgracia o falta de prosperidad. 'Ukkujjeyya' significa que debería enderezar el cuenco mediante el acto formal de enderezar el cuenco.

8. Appasādapavedanīyasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Appasādapavedanīya Sutta (Discurso sobre la expresión del descontento).

88. Aṭṭhame appasādaṃ pavedeyyunti appasannabhāvaṃ jānāpeyyuṃ. Appasādaṃ pavedentena pana kiṃ kātabbanti? Nisinnāsanato na uṭṭhātabbaṃ na vanditabbaṃ na paccuggamanaṃ kātabbaṃ, na deyyadhammo dātabbo. Agocareti pañcavidhe agocare.

88. En el octavo (discurso), "expresar el descontento" (appasādaṃ pavedeyyuṃ) significa hacer saber que no se está complacido (appasannabhāvaṃ). Pero, ¿qué debe hacer un donante que expresa descontento? No debe levantarse del asiento, no debe rendir homenaje, no debe salir a recibirlo, ni debe entregar ofrendas (deyyadhammo). "En un lugar inapropiado" (agocare) se refiere a los cinco tipos de lugares que no son frecuentados por los monjes.

9. Paṭisāraṇīyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Paṭisāraṇīya Sutta (Discurso sobre la reconciliación).

89. Navame [Pg.255] dhammikañca gihipaṭissavanti ‘‘imaṃ temāsaṃ idheva vasitabba’’nti vutto ‘‘evaṃ hotū’’tiādinā nayena paṭissavaṃ. Na saccāpetīti vuttaṃ na saccaṃ karoti visaṃvādeti.

89. En el noveno, "una promesa legítima a un laico" (dhammikañca gihipaṭissavaṃ) se refiere a una promesa como "debes permanecer aquí en nuestro monasterio durante estos tres meses de retiro"; cuando se le dice esto, se hace una promesa con palabras como "así sea" (evaṃ hotu). "No cumple su palabra" (na saccāpeti) significa que no hace que sea verdadera, sino que falta a ella (visaṃvādeti).

10. Sammāvattanasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Sammāvattana Sutta (Discurso sobre la conducta correcta).

90. Dasame paccekaṭṭhāneti adhipatiṭṭhāne jeṭṭhakaṭṭhāne. Tañhi jeṭṭhakaṃ katvā kiñci saṅghakammaṃ kātuṃ na labhati. Na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabboti taṃ mūlaṃ katvā abbhānakammaṃ kātuṃ na labhati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

90. En el décimo, "en una posición individual" (paccekaṭṭhāneti) significa en una posición de autoridad (adhipatiṭṭhāne) o de liderazgo (jeṭṭhakaṭṭhāne). Pues no se permite realizar ningún acto del Saṅgha (saṅghakammaṃ) colocándolo a él como líder. "Y no debe ser rehabilitado mediante ese fundamento" (na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbo) significa que no se permite realizar el acto de rehabilitación (abbhānakammaṃ) tomando a ese monje que ha cometido la ofensa como la base o causa original. Lo demás es evidente en todos los casos.

Sativaggo navamo.

El noveno capítulo es el Capítulo sobre la Atención (Sativaggo).

(10) 5. Sāmaññavaggo

(10) 5. Capítulo General (Sāmaññavaggo).

91. Ito paraṃ atha kho bojjhā upāsikātiādīsu bojjhā upāsikā, sirimā upāsikā, padumā upāsikā, sutanā upāsikā, manujā upāsikā, uttarā upāsikā, muttā upāsikā, khemā upāsikā, rucī upāsikā, cundī rājakumārī, bimbī upāsikā, sumanā rājakumārī, mallikā devī, tissā upāsikā, tissāmātā upāsikā, soṇā upāsikā, soṇāya mātā upāsikā, kāṇā upāsikā, kāṇamātā upāsikā, uttarā nandamātā, visākhā migāramātā, khujjuttarā upāsikā, sāmāvatī upāsikā, suppavāsā koliyadhītā, suppiyā upāsikā, nakulamātā gahapatānīti imāsaṃ ettakānaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathakammameva kathitaṃ. Icchantena vitthāretvā kathetabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

91. De aquí en adelante, en los pasajes que comienzan con "entonces, la seguidora Bojjhā" (atha kho bojjhā upāsikā), se menciona únicamente la práctica del uposatha dotada de ocho factores de estas mujeres: la seguidora Bojjhā, la seguidora Sirimā, la seguidora Padumā, la seguidora Sutanā, la seguidora Manujā, la seguidora Uttarā, la seguidora Muttā, la seguidora Khemā, la seguidora Rucī, la princesa Cundī, la seguidora Bimbī, la princesa Sumanā, la reina Mallikā, la seguidora Tissā, la seguidora Tissāmātā (madre de Tissa), la seguidora Soṇā, la seguidora Soṇāmātā (madre de Soṇā), la seguidora Kāṇā, la seguidora Kāṇāmātā (madre de Kāṇā), Uttarā la madre de Nanda (Nandamātā), Visākhā la madre de Migāra (Migāramātā), la seguidora Khujjuttarā, la seguidora Sāmāvatī, Suppavāsā la hija de los Koliyas, la seguidora Suppiyā, y Nakulamātā la ama de casa. Quien lo desee debe exponerlo extensamente. Lo demás en todos estos casos tiene un significado evidente.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

En el Manorathapūraṇī, el comentario al Aṅguttara Nikāya.

Aṭṭhakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario al Libro de los Ochos (Aṭṭhakanipāta) ha finalizado.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Plenamente Despierto por Sí Mismo.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttara Nikāya.

Navakanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Libro de los Nueves (Navakanipāta).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. El Primer Grupo de Cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ).

1. Sambodhivaggo

1. Capítulo del Despertar (Sambodhivaggo).

1. Sambodhisuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sambodhi Sutta (Discurso sobre el Despertar).

1. Navakanipātassa [Pg.257] paṭhame sambodhipakkhikānanti catumaggasaṅkhātassa sambodhissa pakkhe bhavānaṃ, upakārakānanti attho. Pāḷiyaṃ āgate nava dhamme sandhāyevaṃ pucchati. Kā upanisāti ko upanissayapaccayo. Abhisallekhantīti abhisallekhikā. Samathavipassanācittassa vivaraṇe sappāyā upakārakāti cetovivaraṇasappāyā. Appicchataṃ ārabbha pavattā kathā appicchakathā. Sesesupi eseva nayo.

1. En el primero del Libro de los Nueves, "de los que pertenecen al despertar" (sambodhipakkhikānaṃ) significa aquellos que están en el bando de, o son útiles para, el despertar consistente en los cuatro senderos. Refiriéndose a los nueve factores mencionados en el canon, pregunta de esta manera: "¿Cuál es el prerrequisito?" (kā upanisā), lo que significa ¿cuál es la condición de apoyo fuerte (upanissayapaccayo)? "Eminente austeridad" (abhisallekhikā) significa que eliminan excesivamente las impurezas. "Favorables para la apertura de la mente" (cetovivaraṇasappāyā) significa que son útiles y adecuados para la apertura de la mente de tranquilidad e introspección (samatha-vipassanā). "Discurso sobre el deseo limitado" (appicchakathā) es el habla que se desarrolla a partir del estado de tener pocos deseos. En los términos restantes, como el discurso sobre el contentamiento, el método es el mismo.

Asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyāti ayamattho sālilāyakopamāya vibhāvetabbo – eko hi puriso asitaṃ gahetvā koṭito paṭṭhāya sālikkhette sāliyo lāyati. Athassa vatiṃ bhinditvā gāvo pavisiṃsu. So asitaṃ ṭhapetvā yaṭṭhiṃ ādāya teneva maggena gāvo nīharitvā vatiṃ pākatikaṃ katvā punapi asitaṃ ādāya sāliyo lāyi. Ettha sālikkhettaṃ viya buddhasāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, sālilāyako viya yogāvacaro, asitaṃ viya paññā, lāyanakālo viya vipassanāya kammakaraṇakālo, yaṭṭhi viya asubhakammaṭṭhānaṃ, vati viya saṃvaro, vatiṃ bhinditvā gāvīnaṃ pavisanaṃ viya sahasā appaṭisaṅkhāya pamādaṃ ārabbha rāgassa uppajjanaṃ, asitaṃ ṭhapetvā yaṭṭhiṃ ādāya paviṭṭhamaggeneva gāvo nīharitvā vatiṃ paṭipākatikaṃ katvā puna koṭito paṭṭhāya sālilāyanaṃ viya asubhakammaṭṭhānena rāgaṃ vikkhambhetvā puna vipassanāya kammaṃ ārabhanakālo. Imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti.

"Lo impuro debe ser cultivado para abandonar la lujuria" (asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā); este significado debe ilustrarse mediante la parábola del segador de arroz: un hombre toma una hoz y, comenzando desde un extremo, siega el arroz en un campo de arroz. En ese momento, unas vacas entran rompiendo la cerca. Él deja la hoz, toma un bastón y, por el mismo camino por donde entraron, saca a las vacas, repara la cerca a su estado original y vuelve a tomar la hoz para segar el arroz. En esta parábola, el campo de arroz debe verse como la enseñanza de Buda (buddhasāsanaṃ); el segador de arroz como el practicante (yogāvacaro); la hoz como la sabiduría (paññā); el tiempo de la cosecha como el tiempo de realizar la meditación de introspección (vipassanā); el bastón como el tema de meditación sobre lo impuro (asubhakammaṭṭhānaṃ); la cerca como el autocontrol (saṃvaro); la entrada de las vacas rompiendo la cerca como el surgimiento de la lujuria debido a la negligencia sin reflexión previa; dejar la hoz, tomar el bastón, sacar a las vacas por el mismo camino de entrada, reparar la cerca y volver a segar el arroz desde el extremo, debe verse como el momento de esforzarse en la introspección tras haber apartado la lujuria mediante la meditación sobre lo impuro. Refiriéndose a este significado, se dijo: "Lo impuro debe ser cultivado para abandonar la lujuria".

Tattha [Pg.258] rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ. Byāpādassa pahānāyāti vuttanayeneva uppannassa kopassa pajahanatthāya. Ānāpānassatīti soḷasavatthukā ānāpānassati. Vitakkupacchedāyāti vuttanayeneva uppannānaṃ vitakkānaṃ upacchedanatthāya. Asmimānasamugghātāyāti asmīti uppajjanakassa mānassa samugghātatthāya. Anattasaññā saṇṭhātīti aniccalakkhaṇe diṭṭhe anattalakkhaṇaṃ diṭṭhameva hoti. Etesu hi tīsu lakkhaṇesu ekasmiṃ diṭṭhe itaradvayaṃ diṭṭhameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘aniccasaññino, bhikkhave, anattasaññā saṇṭhātī’’ti. Diṭṭheva dhamme nibbānanti diṭṭheyeva dhamme apaccayaparinibbānañca pāpuṇātīti imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

Allí, "de la lujuria" (rāgassa) se refiere a la lujuria por los cinco placeres sensuales. "Amor benevolente" (mettā) es el tema de meditación sobre el amor benevolente. "Para abandonar la malevolencia" (byāpādassa pahānāyā) significa para abandonar el enojo que ha surgido, según el método ya mencionado. "Atención en la respiración" (ānāpānassati) es la atención en la inhalación y exhalación que consta de dieciséis bases. "Para el cese de los pensamientos" (vitakkupacchedāyā) significa para cortar los pensamientos que han surgido, según el método ya mencionado. "Para la erradicación del orgullo del 'yo soy'" (asmimānasamugghātāyā) significa para erradicar el orgullo triple que surge bajo la forma de "yo soy". "La percepción del no-yo se establece" (anattasaññā saṇṭhātī) significa que cuando se percibe la característica de la impermanencia (aniccalakkhaṇe), la característica del no-yo queda percibida. Pues, entre estas tres características, cuando se percibe una, las otras dos quedan ciertamente percibidas. Por eso se dijo: "Monjes, para quien tiene la percepción de la impermanencia, la percepción del no-yo se establece". "Nirvana en esta misma vida" (diṭṭheva dhamme nibbānaṃ) significa que alcanza el Nirvana final incondicionado (apaccayaparinibbānaṃ) en este mismo estado presente. En este discurso se explica el ciclo del sufrimiento (vaṭṭa) y el cese del ciclo (vivaṭṭa).

2. Nissayasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Nissaya Sutta (Discurso sobre el apoyo).

2. Dutiye nissayasampannoti patiṭṭhāsampanno. Saddhanti okappanasaddhaṃ. Vīriyanti kāyikacetasikavīriyaṃ. Yaṃsāti yaṃ assa. Ariyāya paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Saṅkhāyāti jānitvā. Ekaṃ paṭisevatīti sevitabbayuttakaṃ sevati. Adhivāsetīti adhivāsetabbayuttakaṃ adhivāseti. Parivajjetīti parivajjetabbayuttakaṃ parivajjeti. Vinodetīti nīharitabbayuttakaṃ nīharati. Evaṃ kho bhikkhūti evaṃ kho bhikkhu uggahaparipucchāvasena ceva dhammavavatthānavasena ca paṭisevitabbādīni suppaṭividdhāni supaccakkhāni katvā paṭisevanto adhivāsento parivajjento vinodento ca bhikkhu nissayasampanno nāma hotīti.

2. En el segundo [discurso], 'nissayasampanno' significa dotado de apoyo (patiṭṭhāna). 'Saddhaṃ' se refiere a la fe de plena convicción (okappanasaddha). 'Vīriyaṃ' se refiere al esfuerzo físico y mental. 'Yaṃsā' es la elisión gramatical de 'yaṃ assa'. 'Ariyāya paññāyāti' significa con la sabiduría del sendero (maggapaññā) junto con la introspección (vipassanā). 'Saṅkhāyāti' significa habiendo conocido. 'Ekaṃ paṭisevatīti' significa que hace uso de los requisitos apropiados que deben ser usados. 'Adhivāsetīti' significa que tolera el frío, el calor y otros elementos que deben ser tolerados. 'Parivajjetīti' significa que evita los peligros, como elefantes o caballos salvajes, que deben ser evitados. 'Vinodetīti' significa que expulsa los pensamientos sensuales y otros estados que deben ser expulsados. 'Evaṃ kho bhikkhūti' significa que un monje que, mediante el aprendizaje y la indagación (uggaha-paripucchā), y mediante la determinación del Dhamma (dhamma-vavatthāna), ha penetrado bien y realizado claramente lo que debe ser usado y demás actos, y que efectivamente usa, tolera, evita y expulsa, es llamado 'dotado de apoyo' (nissayasampanno).

3. Meghiyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Meghiya Sutta

3. Tatiye cālikāyanti evaṃnāmake nagare. Taṃ kira calamaggaṃ nissāya katattā olokentānaṃ calamānaṃ viya upaṭṭhāti, tasmā cālikāti saṅkhaṃ gataṃ. Cāliyapabbateti sopi pabbato sabbasetattā kāḷapakkhuposathe olokentānaṃ calamāno viya upaṭṭhāti, tasmā cāliyapabbatoti vutto. Tattha mahantaṃ vihāraṃ kārayiṃsu. Iti bhagavā taṃ nagaraṃ nissāya cālikāpabbatamahāvihāre viharati. Jantugāmanti evaṃnāmakaṃ aparampi tasseva vihārassa gocaragāmaṃ. Jattugāmantipi [Pg.259] paṭhanti. Padhānatthikassāti padhānakammikassa. Padhānāyāti samaṇadhammakaraṇatthāya. Āgamehi tāvāti satthā therassa vacanaṃ sutvā upadhārento ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripakka’’nti ñatvā paṭibāhanto evamāha. Ekakamhi tāvāti idaṃ panassa ‘‘evamayaṃ gantvāpi kamme anipphajjamāne nirāsaṅko hutvā pemavasena puna āgacchissatī’’ti cittamaddavajananatthaṃ āha. Natthi kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu catunnaṃ kiccānaṃ katattā aññaṃ uttari karaṇīyaṃ nāma natthi. Katassa vā paṭicayoti adhigatassa vā puna paṭicayopi natthi. Na hi bhāvitamaggo puna bhāvīyati, na pahīnakilesānaṃ puna pahānaṃ atthi. Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti ‘‘samaṇadhammaṃ karomī’’ti taṃ vadamānaṃ mayaṃ aññaṃ kiṃ nāma vadeyyāma.

3. En el tercero, 'cālikāyanti' se refiere a la ciudad de ese nombre. Se dice que, debido a que estaba construida en dependencia de un fuego vacilante, a quienes la observaban les parecía que se movía; por ello, recibió el nombre de 'Cālikā'. 'Cāliyapabbateti': esa montaña también, por ser totalmente blanca, a quienes la miraban durante el Uposatha de la quincena oscura les parecía que se movía; por eso se llamó 'Monte Cāliya'. Allí construyeron un gran monasterio. Así, el Bienaventurado residía en el Gran Monasterio del Monte Cālikā, en las cercanías de esa ciudad. 'Jantugāmanti' es el nombre de otra aldea de recolección de limosnas (gocaragāma) de ese mismo monasterio; algunos también leen 'Jattugāma'. 'Padhānatthikassāti' significa para aquel que tiene la intención de esforzarse en la meditación. 'Padhānāyāti' significa con el propósito de practicar el Dhamma de un asceta. 'Āgamehi tāvāti': el Maestro, habiendo escuchado las palabras del Thera y reflexionando sobre ellas, sabiendo que 'su sabiduría aún no está madura', habló para disuadirlo. 'Ekakamhi tāvāti': esto lo dijo para suavizar su mente, pensando: 'Incluso si se va ahora, al no tener éxito en su tarea, regresará de nuevo sin vacilación debido a su afecto'. 'Natthi kiñci uttari karaṇīyanti' significa que no hay otra tarea superior que realizar, pues las cuatro funciones con respecto a las verdades ya se han cumplido. 'Katassa vā paṭicayoti' significa que no hay repetición de lo que ya se ha realizado (el fruto del Sendero). Pues el Sendero desarrollado no se desarrolla de nuevo, ni hay un nuevo abandono de las impurezas ya abandonadas. 'Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti' significa: '¿Qué otra cosa podríamos decirte a ti que dices: "Practicaré el Dhamma de un asceta"?'.

Divāvihāraṃ nisīdīti divāvihāratthāya nisīdi. Nisīdanto ca yasmiṃ maṅgalasilāpaṭṭe pubbe anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni rājā hutvā uyyānakīḷikaṃ kīḷanto tividhanāṭakaparivāro nisīdi, tasmiṃyeva nisīdi. Athassa nisinnakālato paṭṭhāya samaṇabhāvo jahito viya ahosi, rājavesaṃ gahetvā nāṭakavaraparivuto setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisinno viya jāto. Athassa taṃ sampattiṃ assādayato kāmavitakko udapādi. So tasmiṃyeva khaṇe mahāyodhehi gahite dve core ānetvā purato ṭhapite viya addasa. Tesu ekassa vadhaṃ āṇāpanavasenassa byāpādavitakko uppajji, ekassa bandhanaṃ āṇāpanavasena vihiṃsāvitakko. Evaṃ so latājālena rukkho viya madhumakkhikāhi madhughātako viya akusalavitakkehi parikkhitto ahosi. Taṃ sandhāya – atha kho āyasmato meghiyassātiādi vuttaṃ. Anvāsattāti anubaddhā samparivāritā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti evaṃ pāpavitakkehi samparikiṇṇo kammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘idaṃ vata disvā dīghadassī bhagavā paṭisedhesī’’ti sallakkhetvā ‘‘idaṃ kāraṇaṃ dasabalassa ārocessāmī’’ti nisinnāsanato vuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami.

'Divāvihāraṃ nisīdīti' significa que se sentó para el descanso diurno. Al sentarse, lo hizo sobre la misma losa de piedra auspiciosa (maṅgalasilāpaṭṭa) en la que anteriormente, en una sucesión de quinientas vidas, se había sentado como rey disfrutando de los jardines, rodeado por tres tipos de bailarines. Entonces, desde el momento en que se sentó, su condición de monje pareció desaparecer; asumiendo la apariencia de un rey, rodeado de excelentes bailarines, se sintió como si estuviera sentado en un trono digno de nobles bajo un parasol blanco. Luego, mientras disfrutaba de esa prosperidad, surgió en él el pensamiento sensual (kāmavitakka). En ese mismo instante, vio a dos ladrones como si hubieran sido capturados por generales y puestos ante él. Hacia uno de ellos surgió el pensamiento de mala voluntad (byāpādavitakka) al ordenar su ejecución; hacia el otro, el pensamiento de crueldad (vihiṃsāvitakka) al ordenar su encarcelamiento. Así, fue rodeado por pensamientos malsanos como un árbol por una red de enredaderas o como un recolector de miel por las abejas. Refiriéndose a esto, se dice: 'Atha kho āyasmato meghiyassa...', etc. 'Anvāsattā' significa seguidos, rodeados. 'Yena bhagavā tenupasaṅkamīti' significa que, estando así abrumado por pensamientos malvados e incapaz de practicar el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) adecuado, reflexionó: '¡Ciertamente el Bienaventurado, viendo esto con su visión de largo alcance, me lo prohibió!'. Pensando: 'Informaré de este asunto al Poseedor de los Diez Poderes', se levantó de su asiento y se acercó a donde estaba el Bienaventurado.

4. Nandakasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Nandaka Sutta

4. Catutthe [Pg.260] upaṭṭhānasālāyanti bhojanasālāyaṃ. Yenupaṭṭhānasālāti satthā nandakattherena madhurassarena āraddhāya dhammadesanāya saddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, ko eso upaṭṭhānasālāya madhurassarena dhammaṃ desetī’’ti pucchitvā ‘‘dhammakathikanandakattherassa ajja, bhante, vāro’’ti sutvā ‘‘atimadhuraṃ katvā, ānanda, eso bhikkhu dhammaṃ katheti, mayampi gantvā suṇissāmā’’ti vatvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami. Bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsīti chabbaṇṇarasmiyo cīvaragabbhe paṭicchādetvā aññātakavesena aṭṭhāsi. Kathāpariyosānaṃ āgamayamānoti ‘‘idamavocā’’ti idaṃ kathāvasānaṃ udikkhamāno dhammakathaṃ suṇanto aṭṭhāsiyeva. Athāyasmā ānando nikkhante paṭhame yāme satthu saññaṃ adāsi – ‘‘paṭhamayāmo atikkanto, bhante, thokaṃ vissamathā’’ti. Satthā tattheva aṭṭhāsi. Athāyasmā ānando majjhimayāmepi nikkhante, ‘‘bhante, tumhe pakatiyā khattiyasukhumālā, puna buddhasukhumālāti paramasukhumālā, majjhimayāmopi atikkanto, muhuttaṃ vissamathā’’ti āha. Satthā tattheva aṭṭhāsi. Tattha ṭhitakassevassa aruṇaggaṃ paññāyittha. Aruṇuggamanañca therassa ‘‘idamavocā’’ti pāpetvā kathāpariyosānañca dasabalassa chabbaṇṇasarīrasmivissajjanañca ekappahāreneva ahosi. Aggaḷaṃ ākoṭesīti agganakhena dvārakavāṭaṃ ākoṭesi.

4. En el cuarto sutta, 'upaṭṭhānasālāyan' significa en el comedor. 'Yenupaṭṭhānasālā' indica que el Maestro, al escuchar el sonido de la enseñanza del Dhamma iniciada por el venerable Nandaka con voz dulce, preguntó: 'Ananda, ¿quién es ese que enseña el Dhamma con voz dulce en la sala de servicio?'. Al oír que 'Hoy es el turno del venerable Nandaka, el orador del Dhamma, Señor', dijo: 'Ananda, ese monje enseña el Dhamma con una voz muy dulce; nosotros también iremos a escuchar', y se acercó a donde estaba la sala de servicio. 'Bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi' significa que se detuvo de forma incógnita tras ocultar sus rayos de seis colores dentro de su manto. 'Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno' significa que permaneció escuchando la charla del Dhamma, aguardando el final de la misma, es decir, hasta las palabras 'esto dijo'. Luego, el venerable Ananda, al terminar la primera vigilia, dio una señal al Maestro: 'Señor, la primera vigilia ha pasado, descanse un poco'. El Maestro permaneció allí mismo. Luego, al terminar también la vigilia media, el venerable Ananda dijo: 'Señor, por naturaleza sois delicado como un kshatriya, y además sois delicado como un Buda, por lo tanto, sumamente delicado; la vigilia media también ha pasado, descanse un momento'. El Maestro permaneció allí mismo. Mientras estaba allí, apareció la aurora. El amanecer, el final de la charla cuando el Thera llegó a 'esto dijo', y la emisión de los rayos corporales de seis colores del Dasabala (el de las Diez Fuerzas) ocurrieron simultáneamente. 'Aggaḷaṃ ākoṭesi' significa que golpeó la puerta con la punta de la uña.

Sārajjamānarūpoti harāyamāno ottappamāno. Domanassasārajjaṃ panassa natthi. Ettakampi no nappaṭibhāseyyāti paṭisambhidāppattassa appaṭibhānaṃ nāma natthi. Ettakampi na katheyyanti dasseti. Sādhu sādhūti therassa dhammadesanaṃ sampahaṃsanto āha. Ayañhettha attho ‘‘sugahitā ca te dhammadesanā sukathitā cā’’ti. Kulaputtānanti ācārakulaputtānañceva jātikulaputtānañca. Ariyo ca tuṇhibhāvoti dutiyajjhānasamāpattiṃ sandhāyevamāha. Adhipaññādhammavipassanāyāti saṅkhārapariggahavipassanāñāṇassa. Catuppādakoti assagoṇagadrabhādiko. Idaṃ vatvāti imaṃ catūhaṅgehi samannāgataṃ dhammaṃ kathayitvā. Vihāraṃ pāvisīti gandhakuṭiṃ paviṭṭho.

'Sārajjamānarūpoti' significa con timidez o vergüenza. Sin embargo, no hay en él insatisfacción mental ni turbación. 'Ettakampi no nappaṭibhāseyyāti' indica que para quien ha alcanzado los conocimientos analíticos, no existe la falta de elocuencia o claridad; muestra que no dejaría de decir ni siquiera esa cantidad. 'Sādhu sādhūti' lo dijo el Maestro para regocijar la enseñanza del Thera. El significado aquí es: 'Tu enseñanza del Dhamma ha sido bien captada y bien expuesta'. 'Kulaputtānaṃ' se refiere tanto a los hijos de buena familia por conducta como por nacimiento. 'Ariyo ca tuṇhibhāvo' se dice en referencia a la consecución del segundo jhana. 'Adhipaññādhammavipassanāya' se refiere al conocimiento de visión cabal que comprende las formaciones. 'Catuppādako' se refiere a cuadrúpedos como caballos, vacas, asnos, etc. 'Idaṃ vatvā' significa habiendo dicho este Dhamma dotado de cuatro factores. 'Vihāraṃ pāvisī' significa que entró en la celda perfumada.

Kālena dhammassavaneti kāle kāle dhammassavanasmiṃ. Dhammasākacchāyāti pañhakathāya. Gambhīraṃ atthapadanti gambhīraṃ guḷhaṃ rahassaṃ atthaṃ. Paññāyāti [Pg.261] sahavipassanāya maggapaññāya. Sammasanapaṭivedhapaññāpi uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭatiyeva. Patto vā pajjati vāti arahattaṃ patto vā pāpuṇissati vāti evaṃ guṇasambhāvanāya sambhāveti. Appattamānasāti appattaarahattā, arahattaṃ vā appattaṃ mānasaṃ etesantipi appattamānasā. Diṭṭhadhammasukhavihāranti ettha diṭṭhadhammasukhavihāro lokiyopi vaṭṭati lokuttaropi.

'Kālena dhammassavane' significa escuchar el Dhamma en los momentos oportunos. 'Dhammasākacchāyā' se refiere a la discusión mediante preguntas. 'Gambhīraṃ atthapadaṃ' significa un significado profundo, oculto y secreto. 'Paññāyā' se refiere a la sabiduría del camino junto con la visión cabal; incluye tanto la sabiduría de la reflexión y penetración como la sabiduría del aprendizaje y la indagación. 'Patto vā pajjati vā' significa que ha alcanzado el estado de Arahant o lo alcanzará; así lo elogia resaltando sus cualidades. 'Appattamānasā' se refiere a aquellos que no han alcanzado el estado de Arahant, o bien a aquellos cuya mente no ha llegado al estado de Arahant. En 'diṭṭhadhammasukhavihāraṃ', la felicidad en esta misma vida puede referirse tanto a la mundana como a la supramundana.

5. Balasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Bala Sutta.

5. Pañcame avijjākosajjasāvajjaassaddhiyesu akampanato paññābalādīni daṭṭhabbāni. Akusalasaṅkhātāti akusalāti ñātā. Esa nayo sabbattha. Nālamariyāti ariyabhāvaṃ kātuṃ asamatthā, ariyānaṃ vā ananucchavikā. Vodiṭṭhāti suṭṭhu diṭṭhā. Vocaritāti manodvāre samudācārappattā. Atthikassāti dhammadesanāya atthikassa. Ājīvikābhayanti jīvitavuttibhayaṃ. Asilokabhayanti garahābhayaṃ. Parisāsārajjabhayanti parisaṃ patvā sārajjaṃ okkamanabhayaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

5. En el quinto sutta, los poderes de la sabiduría y demás deben verse como la inamovilidad frente a la ignorancia, la pereza, las faltas y la falta de fe. 'Akusalasaṅkhātā' significa conocidos como estados perjudiciales. Este método se aplica en todas partes. 'Nālamariyā' significa incapaces de producir el estado noble, o bien inadecuados para los nobles. 'Vodiṭṭhā' significa bien vistos. 'Vocaritā' significa que han llegado a manifestarse habitualmente en la puerta de la mente. 'Atthikassa' significa para quien desea la enseñanza del Dhamma. 'Ājīvikābhaya' es el temor respecto a los medios de subsistencia. 'Asilokabhaya' es el temor al reproche o mala fama. 'Parisāsārajjabhaya' es el temor a la timidez o turbación al entrar en una asamblea. En este sutta se explica el ciclo de nacimientos y la cesación del ciclo.

6. Sevanāsuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sevanā Sutta.

6. Chaṭṭhe jīvitaparikkhārāti jīvitasambhārā. Samudānetabbāti samāharitabbā. Kasirena samudāgacchantīti dukkhena uppajjanti. Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti ettha rattibhāge ñatvā rattibhāgeyeva pakkamitabbaṃ, rattiṃ caṇḍavāḷādiparipanthe sati aruṇuggamanaṃ āgametabbaṃ. Divasabhāge ñatvā divā pakkamitabbaṃ, divā paripanthe sati sūriyatthaṅgamanaṃ āgametabbaṃ. Saṅkhāpīti sāmaññatthassa bhāvanāpāripūriāgamanaṃ jānitvā. So puggaloti padassa pana ‘‘nānubandhitabbo’’ti iminā sambandho. Anāpucchāti idha pana taṃ puggalaṃ anāpucchā pakkamitabbanti attho. Api panujjamānenāti api nikkaḍḍhiyamānena. Evarūpo hi puggalo sacepi dārukalāpasataṃ vā udakaghaṭasataṃ vā vālikāghaṭasataṃ vā daṇḍaṃ āropeti, mā idha vasīti nikkaḍḍhāpeti vā, taṃ khamāpetvāpi yāvajīvaṃ so anubandhitabbova, na vijahitabbo.

6. En el sexto sutta, 'jīvitaparikkhārā' son los requisitos para la vida. 'Samudānetabbā' significa que deben ser reunidos. 'Kasirena samudāgacchantīti' significa que se obtienen con dificultad. En 'rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā', si se conoce el peligro en la noche, debe partirse solo tras el amanecer; si hay peligros como fieras salvajes por la noche, debe aguardarse al alba. Si se conoce el peligro durante el día, debe partirse de día; pero si hay peligros, debe aguardarse a la puesta del sol. 'Saṅkhāpī' significa habiendo conocido el logro de la perfección en la práctica de la vida monástica. La frase 'so puggalo' debe conectarse con 'nānubandhitabbo'. 'Anāpucchā' aquí significa que se debe partir sin pedir permiso a esa persona. 'Api panujjamānenāti' significa incluso si uno es expulsado físicamente. En efecto, si una persona de tal índole impone un castigo como cargar cien haces de leña, cien tinajas de agua o cien tinajas de arena, o incluso si lo expulsa diciendo 'no vivas aquí', uno debe pedirle perdón y seguirlo de por vida, sin abandonarlo.

7. Sutavāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Sutavā Sutta.

7. Sattame [Pg.262] pañca ṭhānāni ajjhācaritunti pañca kāraṇāni atikkamituṃ. Pāṇanti antamaso kunthakipillikaṃ. Adinnanti antamaso tiṇasalākampi parasantakaṃ. Theyyasaṅkhātanti theyyacittena. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti sannidhiṃ katvā ṭhapetvā vatthukāmakilesakāme paribhuñjituṃ abhabbo. Akappiyaṃ kāmaguṇaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Buddhaṃ paccakkhātunti ‘‘na buddho aya’’nti evaṃ paṭikkhipituṃ. Dhammādīsupi eseva nayo. Evaṃ tāva aṭṭhakathāya āgataṃ. Pāḷiyaṃ pana imasmiṃ sutte agatigamanāni kathitāni.

7. En el séptimo [sutta], 'transgredir cinco puntos' (pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ) significa sobrepasar cinco causas. 'Seres vivos' (pāṇaṃ) se refiere, como límite inferior, incluso a insectos o termitas. 'Lo no dado' (adinnaṃ) se refiere incluso a una brizna de hierba que pertenece a otro. 'Con intención de robar' (theyyasaṅkhātaṃ) significa con una mente de ladrón. 'Disfrutar de los placeres sensuales mediante su acumulación' (sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ) significa que es incapaz de disfrutar de los placeres de los objetos o de las deficiencias (vatthukāma y kilesakāma) habiéndolos acumulado y guardado; esto se dice con referencia a las cualidades sensoriales inapropiadas. 'Renunciar al Buddha' (buddhaṃ paccakkhātuṃ) significa rechazarlo diciendo: 'Este no es un Buddha'. El mismo método se aplica al Dhamma, etc. Así es como aparece en el Comentario. Sin embargo, en el Canon (pāḷi), en este sutta se explican las conductas erróneas (agati).

8-10. Sajjhasuttādivaṇṇanā

8-10. Comentario al Sajjha Sutta y otros.

8-10. Aṭṭhame buddhādīnaṃ paccakkhānaṃ kathitaṃ. Navame puthujjanena saddhiṃ gahitattā ‘‘āhuneyyā’’ti vuttaṃ. Dasame gotrabhūti sotāpattimaggassa anantarapaccayena sikhāpattabalavavipassanācittena samannāgato. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

8-10. En el octavo [sutta], se habla de la renuncia al Buddha y los demás. En el noveno, debido a que se incluye junto con los mundanos (puthujjana), no se dice 'digno de ofrendas' (āhuneyya). En el décimo, 'el que ha cambiado de linaje' (gotrabhū) es aquel que posee una mente de discernimiento (vipassanā) poderosa y culminante que actúa como condición inmediata (anantarapaccaya) para el sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga). El resto tiene un significado evidente en todos los casos.

Sambodhavaggo paṭhamo.

El primer capítulo: Capítulo sobre la Iluminación (Sambodhavagga).

2. Sīhanādavaggo

2. Capítulo del Rugido del León (Sīhanādavagga).

1. Sīhanādasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sīhanāda Sutta.

11. Dutiyassa paṭhame yena bhagavā tenupasaṅkamīti ‘‘sace satthā cārikaṃ pakkamitukāmo assa, imasmiṃ kāle pakkameyya. Handāhaṃ cārikaṃ gamanatthāya satthāraṃ āpucchāmī’’ti cintetvā bhikkhusaṅghaparivuto upasaṅkami. Āyasmā maṃ, bhanteti so kira bhikkhu theraṃ mahatā bhikkhuparivārena gacchantaṃ disvā ‘‘ime bhikkhū tathāgataṃ pahāya sāriputtaṃ parivāretvā nikkhantā, gamanavicchedamassa karissāmī’’ti aṭṭhāne kopaṃ bandhitvā evamāha. Tattha āsajjāti ghaṭṭetvā. Appaṭinissajjāti akkhamāpetvā accayaṃ adesetvā. Kismiṃ pana so kāraṇe āghātaṃ bandhīti? Therassa kira dasabalaṃ vanditvā uṭṭhāya gacchato cīvarakaṇṇo tassa sarīraṃ phusi, vāto paharītipi vadanti. Ettakena āghātaṃ bandhitvā theraṃ mahatā parivārena gacchantaṃ disvā usūyamāno ‘‘gamanavicchedamassa karissāmī’’ti evamāha. Ehi tvaṃ bhikkhūti satthā [Pg.263] tassa bhikkhuno vacanaṃ sutvā ‘‘na taṃ bhikkhu sāriputto paharīti vutte, ‘bhante, tumhe attano aggasāvakasseva pakkhaṃ vahatha, na mayha’nti mayi manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyyā’’ti ñatvā ‘‘sāriputtaṃ pakkosāpetvā imamatthaṃ pucchissāmī’’ti ekaṃ bhikkhuṃ āmantetvā evamāha. Avāpuraṇaṃ ādāyāti kuñcikaṃ gahetvā. Sīhanādanti seṭṭhanādaṃ pamukhanādaṃ appaṭivattiyanādaṃ. Evaṃ dvīhi mahātherehi ārocito bhikkhusaṅgho rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni pahāya satthu santikaṃ agamāsi. Khīyanadhammanti kathādhammaṃ.

11. En el primer sutta del segundo capítulo, en las palabras 'dondequiera que esté el Bienaventurado, allí se acercó' (yena bhagavā tenupasaṅkamī), el significado debe entenderse así: El Maestro deseaba partir de viaje. [Sāriputta pensó:] 'Si el Maestro desea partir de viaje en este momento, debería ir ahora. Pediré permiso al Maestro para partir de viaje'. Pensando así, se acercó rodeado por la asamblea de monjes. 'Venerable, a mí...' (āyasmā maṃ, bhante): se dice que aquel monje, al ver al Thera [Sāriputta] partiendo con un gran séquito de monjes, concibió un enojo inapropiado pensando: 'Estos monjes han dejado al Tathāgata y han salido rodeando a Sāriputta; impediré su partida'. Por eso dijo tales palabras. En ese contexto, 'habiendo ofendido' (āsajja) significa habiendo golpeado o rozado. 'Sin retractarse' (appaṭinissajja) significa sin pedir perdón y sin confesar la falta. ¿Por qué razón guardó rencor? Se dice que cuando el Thera se levantó tras rendir homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas y se marchaba, el borde de su manto tocó el cuerpo de aquel monje; algunos dicen que el aire del manto lo rozó. Guardando rencor por esto y sintiendo envidia al ver al Thera partir con un gran séquito, dijo: 'Impediré su partida'. 'Ven tú, monje' (ehi tvaṃ bhikkhu): el Maestro, al oír las palabras de aquel monje, pensó: 'Si se dice que Sāriputta no te golpeó, el monje pensará: "Venerable, usted solo toma partido por su principal discípulo y no por mí", y al generar malevolencia hacia mí, podría renacer en estados de sufrimiento'. Sabiendo esto, pensó: 'Haré llamar a Sāriputta y le preguntaré sobre este asunto'. Por eso llamó a un monje y le dijo tales palabras. 'Tomando la llave' (avāpuraṇaṃ ādāya) significa agarrando la llave (kuñcikaṃ). 'Rugido de león' (sīhanādaṃ) significa un rugido excelente, un rugido supremo, un rugido que otros no pueden contradecir. Así, informada por los dos Grandes Theras [Moggallāna y Ānanda], la asamblea de monjes dejó sus lugares de retiro diurno y nocturno y se acercó a la presencia del Maestro. 'Naturaleza de queja' (khīyanadhammaṃ) se refiere a palabras de reproche.

Gūthagatanti gūthameva. Sesesupi eseva nayo. Pathavīsamenāti akujjhanaṭṭhena pathaviyā samānena. Na hi pathavī ‘‘mayi suciṃ nikkhipantī’’ti somanassaṃ karoti, na ‘‘asuciṃ nikkhipantī’’ti domanassaṃ. Mayhampi evarūpaṃ cittanti dasseti. Vipulenāti aparittena. Mahaggatenāti mahantabhāvaṃ gatena. Appamāṇenāti vaḍḍhitappamāṇena. Averenāti akusalaverapuggalaverarahitena. Abyāpajjhenāti niddukkhena vigatadomanassena. So idhāti so anupaṭṭhitakāyānupassanāsatipaṭṭhāno bhikkhu evaṃ kareyya, mādiso kathaṃ evarūpaṃ karissati, bhanteti paṭhamaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ sabbattha yojanā veditabbā.

'Caído en excremento' (gūthagataṃ) se refiere al mismo excremento. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Como la tierra' (pathavīsomena) significa en el sentido de no enojarse, igual que la tierra. Pues la tierra no siente alegría pensando 'están arrojando cosas limpias sobre mí', ni siente tristeza pensando 'están arrojando cosas sucias'. Esto muestra que 'mi mente es de tal naturaleza'. 'Vasta' (vipulena) significa que no es pequeña. 'Sublime' (mahaggatena) significa que ha alcanzado un estado de grandeza. 'Inconmensurable' (appamāṇena) significa que su medida ha crecido. 'Sin odio' (averena) significa libre del odio de los estados desleales y del odio hacia las personas. 'Sin malevolencia' (abyāpajjhena) significa libre de sufrimiento y de tristeza. 'Él aquí' (so idha) se refiere a aquel monje que, al no tener establecida la atención plena en el cuerpo (kāyānupassanā satipaṭṭhāna), podría actuar así. [Sāriputta dijo:] 'Venerable, ¿cómo podría alguien como yo actuar de tal manera?', y así emitió el primer rugido de león. Se debe entender la aplicación de este modo en todo el texto.

Rajoharaṇanti rajasammajjanacoḷakaṃ, pādapuñchanti, tasseva nāmaṃ. Kaḷopihatthoti pacchihattho ukkhalihattho vā. Nantakavāsīti antacchinnapilotikavasano. Sūratoti sucisīlo soraccena samannāgato. Sudantoti suṭṭhu damathaṃ upagato. Suvinītoti suṭṭhu sikkhito. Na kañci hiṃsatīti visāṇādīsu gaṇhantampi piṭṭhiṃ parimajjantampi na kañci viheṭheti. Usabhachinnavisāṇasamenāti usabhassa chinnavisāṇassa cittasadisena.

'Trapo para limpiar el polvo' (rajoharaṇaṃ) se refiere al paño para limpiar el polvo; 'limpiapiés' (pādapuñchanaṃ) es otro nombre para lo mismo. 'Con una cesta en la mano' (kaḷopihattho) significa con una cesta o una olla en la mano. 'Vestido con harapos' (nantakavāsī) significa vistiendo un paño gastado y deshilachado por los bordes. 'Gentil' (sūrato) significa alguien de virtud pura que se deleita en las acciones corporales y verbales correctas. 'Bien domado' (sudanto) significa que ha alcanzado un perfecto autocontrol. 'Bien disciplinado' (suvinīto) significa que ha sido bien entrenado. 'A nadie daña' (na kañci hiṃsati) significa que incluso cuando alguien lo agarra por los cuernos o le acaricia el lomo, no molesta a nadie. 'Como un toro con los cuernos cortados' (usabhachinnavisāṇasomena) significa con una mente semejante a la de un toro cuyos cuernos han sido cortados o rotos.

Aṭṭīyeyyāti aṭṭo pīḷito bhaveyya. Harāyeyyāti lajjeyya. Jiguccheyyāti jigucchaṃ āpajjeyya.

'Estaría angustiado' (aṭṭīyeyyāti) significa que se sentiría oprimido o afligido. 'Sentiría vergüenza' (harāyeyyāti) significa que se sentiría avergonzado. 'Sentiría asco' (jiguccheyyāti) significa que llegaría a sentir repugnancia.

Medakathālikanti medakathālikā vuccati sūnakārakehi yūsanikkhamanatthāya tattha tattha katachiddā thālikā. Parihareyyāti maṃsassa pūretvā [Pg.264] ukkhipitvā gaccheyya. Chiddāvachiddanti parittamahantehi chiddehi samannāgataṃ. Uggharantanti uparimukhehi chiddehi nikkhamamānayūsaṃ. Paggharantanti adhomukhehi nikkhamamānayūsaṃ. Evamassa sakalasarīraṃ yūsamakkhitaṃ bhaveyya. Chiddāvachiddanti navahi vaṇamukhehi parittamahanta chiddaṃ. Evamettha aṭṭhamanavamehi dvīhi aṅgehi thero attano sarīre nicchandarāgataṃ kathesi.

'Vasija de grasa' (medakathālikā) se llama a la vasija con agujeros hechos aquí y allá por los carniceros para permitir que fluyan los jugos o grasas. 'La cargaría' (parihareyya) significa que después de llenarla de carne, la levantaría y se marcharía con ella. 'Llena de agujeros' (chiddāvachiddaṃ) significa provista de agujeros pequeños y grandes. 'Que rezuma' (uggharantaṃ) significa que el jugo sale por los agujeros de la parte superior. 'Que gotea' (paggharantaṃ) significa que el jugo sale por los agujeros de la parte inferior. Así, todo su cuerpo quedaría manchado por el jugo. 'Llena de agujeros' (chiddāvachiddaṃ) se refiere a los agujeros pequeños y grandes de los nueve orificios [del cuerpo]. De este modo, en este sutta, a través de estos dos factores, el octavo y el noveno, el Thera [Sāriputta] explicó su estado de ausencia de deseo y pasión (nicchandarāga) respecto a su propio cuerpo.

Atha kho so bhikkhūti evaṃ therena navahi kāraṇehi sīhanāde nadite atha so bhikkhu. Accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Patiggaṇhatūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya, puna evarūpassa aparādhassa akaraṇatthāya. Tagghāti ekaṃsena. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuddhihesā bhikkhu ariyassa vinayeti esā bhikkhu ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatīti āha. Phalatīti sace hi thero na khameyya, tassa bhikkhuno tattheva sattadhā muddhā phaleyya. Tasmā bhagavā evamāha. Sace maṃ soti sace maṃ ayaṃ bhikkhu khamāhīti evaṃ vadati. Khamatu ca me soti ayampi cāyasmā mayhaṃ khamatūti evaṃ thero tassa accayaṃ paṭiggaṇhitvā sayampi taṃ satthu sammukhe khamāpesīti.

Respecto a 'Atha kho so bhikkhūti': habiendo el Venerable Sāriputta rugido su rugido del león mediante estas nueve razones, entonces ese monje [se acercó]. 'Accayo' significa una falta u ofensa. 'Maṃ accagamā' significa que la ofensa me ha sobrepasado y dominado al ocurrir. 'Paṭiggaṇhatu' significa que perdone. 'Āyatiṃ saṃvarāya' significa para el propósito de la moderación en el futuro, con el fin de no volver a cometer tal ofensa. 'Taggha' significa ciertamente. 'Yathādhammaṃ paṭikarosīti' significa que actúas de acuerdo con cómo el Dhamma está establecido; esto quiere decir que pides perdón. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma' significa que perdonamos esa ofensa tuya. 'Vuddhi hesā bhikkhu ariyassa vinaye' significa que esto, monje, se llama crecimiento en la enseñanza del Buda, el Bendito, en la Disciplina de los Nobles. ¿Cuál es ese crecimiento? Ver la ofensa como una ofensa, remediarla de acuerdo con el Dhamma y alcanzar la restricción en el futuro. Al exponer la enseñanza en términos de una persona (puggalādhiṭṭhāna), Él dijo: 'quien ve la ofensa como tal, la remedia de acuerdo con el Dhamma y practica la restricción futura'. Respecto a 'phalatīti': si el Venerable no perdonara, la cabeza de ese monje se partiría allí mismo en siete pedazos. Por eso el Bendito dijo eso. 'Sace maṃ soti' significa 'si este monje me dice: perdóname'. 'Khamatu ca me soti' significa 'que este venerable también me perdone a mí'; así, el Venerable Sāriputta, habiendo aceptado la ofensa de ese monje, también él mismo pidió perdón ante el Maestro.

2. Saupādisesasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Saupādisesa Sutta (Discurso sobre el que tiene remanentes de apego).

12. Dutiye saupādisesanti saupādānasesaṃ. Anupādisesanti upādānasesarahitaṃ niggahaṇaṃ. Mattaso kārīti pamāṇakārī na paripūrakārī. Na tāvāyaṃ, sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsīti appaṭibhānaṃ nāma bhagavato natthi, na tāvāhaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ kathesinti ayaṃ panettha attho. Māyimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsūti ‘‘mayaṃ kira catūhi apāyehi muttā’’ti upari arahattatthāya vīriyaṃ akarontā mā pamādaṃ āpajjiṃsu. Pañhādhippāyena bhāsitoti tayā pucchitapañhassa sabhāvena [Pg.265] kathitoti dasseti. Imesaṃ pana navannaṃ puggalānaṃ bhavesu chandarāgavinodanatthaṃ etameva atthuppattiṃ katvā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti, evameva kho khvāhaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi antamaso accharāsaṅghātamattampī’’ti imaṃ suttaṃ (a. ni. 1.321) abhāsi. Na kevalañca etesaṃyeva navannaṃ puggalānaṃ gati nibaddhā, yesaṃ pana kulānaṃ tīṇi saraṇāni pañca sīlāni ekaṃ salākabhattaṃ ekaṃ pakkhiyabhattaṃ ekaṃ vassāvāsikaṃ ekā pokkharaṇī eko āvāso, evarūpāni nibaddhapuññāni atthi. Tesampi gati nibaddhā, sotāpannasadisāneva tāni kulāni.

12. En el segundo sutta, 'saupādisesanti' significa con remanentes de apego (upādāna). 'Anupādisesanti' significa libre de remanentes de apego; una liberación completa. 'Mattasokārī' significa alguien que actúa en cierta medida, no que actúa plenamente (paripūrakārī). Respecto a 'Na tāvāyaṃ, Sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsī': no es que el Bendito careciera de claridad, sino que el significado aquí es: 'Todavía no he expuesto esta enseñanza del Dhamma'. 'Mā imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsūti' se dice para que, pensando 'ciertamente estamos libres de los cuatro estados de privación', no dejen de esforzarse por el Arahantado ni caigan en la negligencia. 'Pañhādhippāyena bhāsito' muestra que se ha hablado de acuerdo con la verdadera naturaleza de la pregunta planteada por ti. Para disipar el deseo y el apego (chandarāga) de estas nueve personas respecto a las existencias, habiendo hecho de esto la ocasión, el Buda pronunció este sutta: 'Monjes, así como incluso una pequeña cantidad de excremento tiene mal olor, del mismo modo, monjes, no alabo la existencia ni siquiera en pequeña medida, ni siquiera por el tiempo de un chasquido de dedos'. No es solo para estas nueve personas que el destino (gati) es seguro, sino también para aquellas familias que poseen méritos constantes como los tres refugios, los cinco preceptos, la oferta regular de comida por sorteo (salākabhatta), comida quincenal, mantos para la temporada de lluvias, un estanque de agua o una vivienda. Para ellos también el destino es seguro; tales familias son ciertamente similares a un Sotāpanna.

3. Koṭṭhikasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Koṭṭhika Sutta.

13. Tatiye diṭṭhadhammavedanīyanti imasmiṃ yevattabhāve vipaccanakakammaṃ. Samparāyavedanīyanti dutiye attabhāve vipaccanakakammaṃ. Sukhavedanīyanti sukhavedanājanakakammaṃ. Dukkhavedanīyanti dukkhavedanājanakakammaṃ. Paripakkavedanīyanti laddhavipākavāraṃ. Aparipakkavedanīyanti aladdhavipākavāraṃ. Bahuvedanīyanti bahuvipākadāyakaṃ. Appavedanīyanti na bahuvipākadāyakaṃ. Avedanīyanti vipākavedanāya adāyakaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

13. En el tercero, 'diṭṭhadhammavedanīyaṃ' es el kamma que madura en esta misma existencia. 'Samparāyavedanīyaṃ' es el kamma que madura en la segunda existencia. 'Sukhavedanīyaṃ' es el kamma que produce sensaciones placenteras. 'Dukkhavedanīyaṃ' es el kamma que produce sensaciones de dolor. 'Paripakkavedanīyaṃ' significa que ha llegado el turno de recibir su fruto. 'Aparipakkavedanīyaṃ' significa que no ha llegado el turno de recibir su fruto. 'Bahuvedanīyaṃ' significa que otorga muchos resultados. 'Appavedanīyaṃ' significa que no otorga muchos resultados. 'Avedanīyaṃ' significa que no otorga sensación del resultado. En este sutta se explica el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa).

4. Samiddhisuttavaṇṇanā

4. Comentario al Samiddhi Sutta.

14. Catutthe samiddhīti attabhāvasamiddhatāya evaṃladdhanāmo therassa saddhivihārikatthero. Kimārammaṇāti kiṃpaccayā. Saṅkappavitakkāti saṅkappabhūtā vitakkā. Nāmarūpārammaṇāti nāmarūpapaccayā. Iminā cattāro arūpakkhandhā bhūtupādāyarūpañca vitakkānaṃ paccayoti dasseti. Kva nānattaṃ gacchantīti kasmiṃ ṭhāne nānāsabhāvataṃ vemattaṃ gacchanti. Dhātusūti rūpadhātuādīsu. Aññoyeva hi rūpavitakko, aññe saddavitakkādayoti. Phassasamudayāti sampayuttaphassapaccayā. Vedanāsamosaraṇāti tisso vedanā samosaraṇā. Ettakena kusalākusalamissakā kathitā. Samādhippamukhātiādayo pana apacayapakkhikāti veditabbā. Tattha pubbaṅgamaṭṭhena jeṭṭhakaṭṭhena vā samādhi pamukhaṃ etesanti samādhippamukhā. Jeṭṭhakakāraṇaṭṭhena sati adhipateyyā etesanti satādhipateyyā. Maggapaññā uttarā etesanti paññuttarā. Phalavimuttiṃ patvā sārappattā hontīti vimuttisārā. Ārammaṇavasena amataṃ nibbānaṃ ogāhitvā [Pg.266] tattha patiṭṭhitāti amatogadhā. Tena ca mā maññīti tena vissajjanena ‘‘ahaṃ aggasāvakena pucchite pañhe vissajjesi’’nti mā mānaṃ vā dappaṃ vā akāsi.

14. En el cuarto, 'Samiddhi' es el nombre de un Venerable, compañero de residencia del Venerable Sāriputta, llamado así por la plenitud de su existencia física. 'Kimārammaṇā' significa por qué causa. 'Saṅkappavitakkā' son pensamientos que consisten en intenciones. 'Nāmarūpārammaṇā' significa que tienen al nombre y la forma como causa. Con esto, muestra que los cuatro agregados inmateriales y la forma (elementos primarios y derivados) son las condiciones para los pensamientos. 'Kva nānattaṃ gacchantī' significa en qué lugar alcanzan la diversidad de naturalezas o distinción. 'Dhātusu' significa en elementos como el elemento de la forma, etc. Pues ciertamente, el pensamiento sobre la forma es uno, y los pensamientos sobre el sonido, etc., son otros. 'Phassasamudayā' significa que tienen al contacto asociado como causa. 'Vedanāsamosaraṇā' significa que las tres sensaciones son su punto de convergencia. Hasta aquí se ha hablado de pensamientos que mezclan lo saludable y lo no saludable. Las frases que comienzan con 'samādhippamukhā', sin embargo, deben entenderse como pertenecientes al lado de la cesación (apacaya). Allí, 'samādhippamukhā' significa que el samādhi es su jefe, ya sea por ser el precursor o por ser el principal. 'Satādhipateyyā' significa que tienen a la atención plena como soberana, por ser la que ejerce la supremacía. 'Paññuttarā' significa que la sabiduría del camino es suprema para ellos. 'Vimuttisārā' significa que son esenciales al haber alcanzado la liberación del fruto. 'Amatogadhā' significa que están establecidos allí, habiéndose sumergido en el Nibbāna inmortal por medio del objeto. 'Tena ca mā maññi' significa que por esa respuesta dada, no debe uno enorgullecerse ni ser arrogante pensando: 'He respondido a las preguntas formuladas por el discípulo principal'.

5-6. Gaṇḍasuttādivaṇṇanā

5-6. Comentario al Gaṇḍa Sutta y otros.

15-16. Pañcame tīṇi cattāri vassāni vassagaṇā, aneke vassagaṇā uppannā assāti anekavassagaṇiko. Tassassūti tassa bhaveyyuṃ. Abhedanamukhānīti na kenaci bhinditvā katāni, kevalaṃ kammasamuṭṭhitāneva vaṇamukhāni. Jegucchiyaṃyevāti jigucchitabbameva paṭikūlameva. Cātumahābhūtikassāti catumahābhūtamayassa. odanakummāsūpacayassāti odanena ceva kummāsena ca upacitassa vaḍḍhitassa. Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammassa, duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammassa, aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammassa, daharakāle vā ūrūsu sayāpetvā gabbhavāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammassa, evaṃ pariharitassāpi ca bhedanaviddhaṃsanadhammassa, bhijjanavikiraṇasabhāvassevāti attho. Ettha ca aniccapadena ceva bhedanaviddhaṃsanapadehi cassa atthaṅgamo kathito, sesehi samudayo. Nibbindathāti ukkaṇṭhatha pajahatha imaṃ kāyanti dasseti. Evamimasmiṃ sutte balavavipassanā kathitā. Chaṭṭhaṃ vuttanayameva. Saññāsīsena panettha ñāṇameva kathitaṃ.

15-16. En el quinto [discurso]: Aquel en quien han surgido tres, cuatro o muchos grupos de años es llamado 'aquel con una acumulación de muchos años' (anekavassagaṇiko). 'Tassassūti' significa que a él le pertenecerían. 'Abhedanamukhānīti' se refiere a aberturas que no han sido hechas mediante cortes por nadie, sino que son simplemente aberturas de llagas surgidas por el poder del kamma. 'Jegucchiyaṃyevāti' significa puramente detestable o repugnante. 'Cātumahābhūtikassāti' significa compuesto por los cuatro grandes elementos. 'Odanakummāsūpacayassāti' significa nutrido y desarrollado mediante arroz y gachas. En la frase 'aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti': 'anicca' por tener la naturaleza de dejar de existir después de haber surgido; 'ucchādana' por tener la naturaleza de ser untado con ungüentos ligeros para eliminar el mal olor; 'parimaddana' por tener la naturaleza de ser masajeado suavemente para aliviar el dolor de los miembros y órganos. O bien, cuando se es joven, al ser colocado sobre los muslos, para corregir la mala formación de los miembros causada por la estancia en el útero, se tiene la naturaleza de ser masajeado mediante estiramientos y presiones; a pesar de ser cuidado de esta manera, tiene la naturaleza de romperse y dispersarse, es decir, posee la naturaleza de la destrucción y la desintegración. Aquí, mediante el término 'anicca' y las palabras 'bhedanaviddhaṃsana', se describe su desaparición o cese; con los términos restantes, su origen. De este modo, en este sutta se enseña una vipassanā poderosa. El sexto es igual a lo ya dicho, pero en él se enseña el conocimiento (ñāṇa) bajo el encabezado de la percepción (saññā).

7-8. Kulasuttādivaṇṇanā

7-8. Comentario al Kula Sutta y otros.

17-18. Sattame na manāpena paccuṭṭhentīti manavaḍḍhanena manaṃ allīyanākārena āsanā vuṭṭhāya paccuggamanaṃ na karonti. Na manāpena abhivādentīti na pañcapatiṭṭhitena vandanti. Asakkaccaṃ dentīti acittīkārena denti. No sakkaccanti sahatthā na denti. Na upanisīdanti dhammasavanāyāti ‘‘dhammaṃ suṇissāmā’’ti na samīpe nisīdanti. Na sussūsantīti ghaṭapiṭṭhe āsittaudakaṃ viya vivaṭṭetvā gacchati. Aṭṭhame veneyyajjhāsayavasena mettābhāvanaṃ pakkhipitvā navaṅgasamannāgatoti vuttaṃ.

17-18. En el séptimo: 'Na manāpena paccuṭṭhentīti' significa que no se levantan de sus asientos para recibir [a alguien] de una manera que atraiga o complazca el corazón. 'Na manāpena abhivādentīti' significa que no rinden homenaje mediante la postración de los cinco puntos. 'Asakkaccaṃ dentīti' significa que dan sin atención o cuidado. 'No sakkaccanti' significa que no dan con sus propias manos. 'Na upanisīdanti dhammasavanāyāti' significa que no se sientan cerca con la intención de escuchar el Dhamma. 'Na sussūsantīti' [su atención] se desvía como el agua derramada sobre el exterior de una jarra. En el octavo, de acuerdo con la inclinación de aquellos que han de ser guiados (veneyya), se incluye la práctica de la meditación de amor universal (mettābhāvana) y se dice 'poseedor de nueve factores'.

9. Devatāsuttavaṇṇanā

9. Comentario al Devatā Sutta.

19. Navame [Pg.267] vippaṭisāriniyoti vippaṭisāritaṃ maṅkubhāvaṃ āpajjimha. Hīnaṃ kāyanti uparidevalokaṃ upādāya heṭṭhimo hīnoti vuccati. No ca kho yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimhāti attano sattiyā ca balassa ca anurūpena sīlavantānaṃ saṃvibhāgaṃ katvā na bhuñjimhā.

19. En el noveno: 'Vippaṭisāriniyo' significa que caímos en el remordimiento o el abatimiento. En la frase 'hīnaṃ kāyaṃ', se llama 'hīna' (inferior) al mundo de los devas inferiores en comparación con el mundo de los devas superiores. 'No ca kho yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimhāti' significa que no compartimos ni distribuimos [ofrendas] a los virtuosos de acuerdo con nuestra capacidad y fuerza.

10. Velāmasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Velāma Sutta.

20. Dasame api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatīti nayidaṃ bhagavā bhikkhusaṅghassa dānaṃ sandhāya pucchati. Seṭṭhissa hi ghare bhikkhusaṅghassa niccaṃ paṇītadānaṃ dīyati, na taṃ satthā na jānāti. Lokiyamahājanassa pana diyyamānadānaṃ atthi, taṃ lūkhaṃ hoti, seṭṭhissa cittaṃ na pīṇeti. Taṃ pucchāmīti pucchati. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ, sakuṇḍakehipi kaṇikataṇḍuleheva pakkaṃ. Biḷaṅgadutiyanti kañjiyadutiyaṃ. Asakkaccaṃ detīti asakkaritvā deti. Acittīkatvāti acittīkārena dakkhiṇeyya agāravena deti. Asahatthā detīti sahatthena adatvā parahatthena deti, āṇattimattameva karotīti attho. Apaviddhaṃ detīti na nirantaraṃ deti, saṃvaccharikaṃ soṇḍabali viya hoti. Anāgamanadiṭṭhiko detīti na kammañca phalañca saddahitvā deti.

20. En el décimo: '¿Se dan todavía limosnas en tu casa, padre de familia?' (api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatīti). El Bienaventurado no pregunta esto refiriéndose a las limosnas dadas a la Sangha de monjes. Pues es cierto que en la casa del banquero [Anāthapiṇḍika] siempre se dan limosnas excelentes a la Sangha, y el Maestro no ignora esto. Sin embargo, hay limosnas dadas a la gente común del mundo; estas son ordinarias y no complacen el corazón del banquero. Con la intención de preguntar sobre eso, pregunta. 'Kaṇājakam' es arroz con salvado, cocinado con granos rotos. 'Biḷaṅgadutiyanti' significa que el vinagre o caldo de arroz es el segundo acompañamiento. 'Asakkaccaṃ detīti' significa que da sin respeto. 'Acittīkatvāti' significa que da sin atención a los destinatarios dignos y con falta de consideración. 'Asahatthā detīti' significa que da por manos ajenas sin dar con las suyas propias, limitándose a dar órdenes. 'Apaviddhaṃ detīti' significa que no da continuamente; es como la ofrenda de un borracho que se hace una vez al año. 'Anāgamanadiṭṭhiko detīti' significa que da sin tener fe en el kamma ni en su fruto.

Yattha yatthāti tīsu kulasampadāsu yasmiṃ yasmiṃ kule. Na uḷārāya bhattabhogāyātiādīsu nānaggarasasugandhasālibhojane upanīte cittaṃ na namati, ‘‘harathetaṃ rogavaḍḍhana’’nti vatvā yena vā tena vā ḍākena saddhiṃ sakuṇḍakabhattaṃ amataṃ viya sampiyāyamāno bhuñjati. Kāsikādīsu varavatthesu upanītesu ‘‘harathetāni nivāsentassa paṭicchādetumpi na sakkonti, gattesupi na saṇṭhahantī’’ti vatvā nāḷikerasāṭakamūlatacasadisāni pana thūlavatthāni ‘‘imāni nivāsento nivatthabhāvampi jānāti, paṭicchādetabbampi paṭicchādentī’’ti sampiyāyamāno nivāseti. Hatthiyānaassayānarathayānasuvaṇṇasivikādīsu upanītesu ‘‘harathetāni calācalāni, na sakkā ettha nisīditu’’nti vatvā jajjararathake upanīte ‘‘ayaṃ niccalo, ettha sukhaṃ nisīditu’’nti taṃ sādiyati. Na uḷāresu pañcasu kāmaguṇesūti alaṅkatapaṭiyattā rūpavatiyo itthiyo [Pg.268] disvā ‘‘yakkhiniyo maññe, etā khāditukāmā, kiṃ etāhī’’ti yathāphāsukeneva vītināmeti. Na sussūsantīti sotuṃ na icchanti, na saddahantīti attho. Na sotaṃ odahantīti kathitassa savanatthaṃ na sotapasādaṃ odahanti. Sakkaccantiādīni vuttavipariyāyena veditabbāni.

'Yattha yatthāti' se refiere a cualquiera de las tres clases de familias prósperas. En frases como 'no para el disfrute de comida excelente' (na uḷārāya bhattabhogāyā), cuando se le ofrece una comida de arroz sāli fragante con diversos sabores supremos, su mente no se inclina hacia ella; diciendo: 'Llévense esto, aumenta la enfermedad', come arroz con salvado junto con cualquier vegetal, disfrutándolo como si fuera el néctar de la inmortalidad (amata). Cuando se le ofrecen vestiduras finas de Kāsī y otras regiones, dice: 'Llévenselas, no pueden cubrir a quien las viste ni se ajustan bien al cuerpo', y se pone con deleite telas gruesas similares a fibras de coco, pensando: 'Quien viste estas sabe que está vestido y cubren lo que debe ser cubierto'. Cuando se le ofrecen carruajes de elefantes, caballos o palanquines de oro, dice: 'Llévenselos, son inestables y no se puede uno sentar en ellos', y cuando se le ofrece un carro viejo y desvencijado, lo acepta pensando: 'Este es estable y es cómodo sentarse aquí'. 'No en los cinco hilos de los placeres sensoriales excelentes' significa que al ver mujeres hermosas y adornadas, piensa: 'Seguramente son ogresas (yakkhiniyo), desean devorarme, ¿de qué sirven?', y pasa su tiempo solo con lo que es confortable. 'Na sussūsantīti' significa que no desean escuchar. 'Na sotaṃ odahantīti' significa que no prestan atención para oír lo que se dice. Los términos 'sakkaccaṃ' y demás deben entenderse en sentido inverso a lo ya explicado anteriormente explicado.

Velāmoti jātigottarūpabhogasaddhāpaññādīhi mariyādavelaṃ atikkantehi uḷārehi guṇehi samannāgatattā evaṃladdhanāmo. So evarūpaṃ dānaṃ adāsi mahādānanti ettha ayaṃ anupubbīkathā – so kira atīte bārāṇasiyaṃ purohitagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, velāmakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. So soḷasavassakāle bārāṇasirājakumārena saddhiṃ sippuggahaṇatthaṃ takkasilaṃ agamāsi. Te ubhopi disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ paṭṭhapayiṃsu. Yathā ca te, evaṃ aññepi jambudīpe caturāsītisahassarājakumārā. Bodhisatto attanā gahitaṭṭhāne piṭṭhiācariyo hutvā caturāsīti rājakumārasahassāni sikkhāpeti, sayampi soḷasavassehi gahetabbasippaṃ tīhi vassehi uggaṇhi. Ācariyo ‘‘velāmakumārassa sippaṃ paguṇa’’nti ñatvā, ‘‘tātā, velāmo mayā ñātaṃ sabbaṃ jānāti, tumhe sabbepi samaggā gantvā etassa santike sippaṃ uggaṇhathā’’ti caturāsīti kumārasahassāni bodhisattassa niyyādesi.

Velāma se llama así por poseer cualidades nobles que trascienden los límites ordinarios, tales como el linaje, el clan, la apariencia, la riqueza, la fe y la sabiduría. Sobre el pasaje 'él dio tal ofrenda, una gran ofrenda', esta es la historia secuencial: se dice que en el pasado, renació en el hogar de un purohita (capellán real) en Bārāṇasī, y lo llamaron Velāma Kumāra. A los dieciséis años, fue a Takkasīla junto con el príncipe de Bārāṇasī para aprender las artes. Ambos estudiaron bajo un maestro de renombre mundial. Al igual que ellos, otros ochenta y cuatro mil príncipes de todo Jambudīpa también aprendían las artes allí. El Bodhisatta, convirtiéndose en asistente del maestro (piṭṭhiācariyo) en las materias que ya dominaba, enseñaba a los ochenta y cuatro mil príncipes; él mismo aprendió en tres años las artes que debían aprenderse en dieciséis años. El maestro, al darse cuenta de que Velāma Kumāra era competente en las artes, le entregó a los ochenta y cuatro mil príncipes, diciendo: 'Hijos míos, Velāma conoce todo lo que yo sé; todos ustedes, en armonía, vayan y aprendan de él'.

Bodhisatto ācariyaṃ vanditvā caturāsīti kumārasahassaparivāro nikkhamitvā ekaṃ āsannanagaraṃ patvā nagarasāmikaṃ rājakumāraṃ uggaṇhāpetvā tassa sippe paguṇe jāte taṃ tattheva nivattesi. Etenupāyena caturāsīti nagarasahassāni gantvā caturāsītiyā rājakumārānaṃ sippaṃ paguṇaṃ kāretvā tasmiṃ tasmiṃ nagare taṃ taṃ nivattetvā bārāṇasirājakumāraṃ ādāya bārāṇasiṃ paccāgañchi. Manussā kumāraṃ pariyositasippaṃ rajje abhisiñciṃsu, velāmassa purohitaṭṭhānaṃ adaṃsu. Tepi caturāsītisahassarājakumārā sakesu sakesu rajjesu abhisekaṃ patvā anusaṃvaccharaṃ bārāṇasirañño upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Te rājānaṃ disvā velāmassa santikaṃ gantvā, ‘‘ācariya, amhe rajjesu patiṭṭhitā, vadeyyātha yenattho’’ti vatvā gacchanti. Tesaṃ gamanāgamanakāle sakaṭasandamānikagāvigoṇakukkuṭasūkarādayo gaṇhantānaṃ janapado ativiya [Pg.269] upadduto hoti, mahājano sannipatitvā rājaṅgaṇe kandati.

El Bodhisatta, tras rendir homenaje a su maestro, partió acompañado por su séquito de ochenta y cuatro mil príncipes. Al llegar a una ciudad cercana, enseñó al príncipe soberano de esa ciudad y, una vez que este fue competente en las artes, lo estableció allí mismo. De esta manera, recorrió ochenta y cuatro mil ciudades, logrando que ochenta y cuatro mil príncipes fueran expertos en las artes, y tras establecer a cada uno en su respectiva ciudad, regresó a Bārāṇasī con el príncipe de Bārāṇasī. El pueblo consagró al príncipe, quien había completado sus estudios, en el reino, y otorgaron a Velāma el cargo de purohita. Aquellos ochenta y cuatro mil príncipes, habiendo obtenido la consagración en sus propios reinos, acudían anualmente a Bārāṇasī para servir al rey. Después de visitar al rey, iban ante Velāma y le decían: 'Maestro, estamos establecidos en nuestros reinos; decidnos qué es lo que deseáis', y luego se marchaban. En el momento de sus idas y venidas, al confiscar carretas, palanquines, vacas, bueyes, pollos, cerdos y demás, la región sufría una opresión extrema; la multitud se reunía y clamaba en el patio del palacio real.

Rājā velāmaṃ pakkositvā, ‘‘ācariya, upadduto janapado, rājāno gamanāgamanakāle mahāvilopaṃ karonti, manussā sandhāretuṃ na sakkonti, janapadapīḷāya upasamaṃ ekaṃ upāyaṃ karothā’’ti. Sādhu mahārāja, upāyaṃ karissāmi, tumhākaṃ yattakena janapadena attho, taṃ paricchinditvā gaṇhathāti. Rājā tathā akāsi. Velāmo caturāsītiyā rājasahassānaṃ janapade vicāretvā cakkanābhiyaṃ are viya rañño janapadasmiṃ oropesi. Tato paṭṭhāya te rājāno āgacchantāpi gacchantāpi attano attano janapadeneva sañcaranti, amhākaṃ janapadoti vilopaṃ na karonti. Rājagāravena rañño janapadampi na pīḷenti. Janapadā sannisinnā nissaddā niravā ahesuṃ. Sabbe rājāno haṭṭhatuṭṭhā ‘‘yena vo, ācariya, attho, taṃ amhākaṃ vadethā’’ti pavārayiṃsu.

El rey mandó llamar a Velāma y le dijo: 'Maestro, la región está siendo oprimida; los reyes causan una gran devastación en sus idas y venidas, y la gente no puede soportarlo. Idead un medio que sea la causa de la paz frente a esta aflicción de la región'. Él respondió: 'Muy bien, Gran Rey, idearé un medio. Delimitad y tomad para vos la porción de la región que necesitéis'. El rey procedió según lo dicho. Velāma organizó los territorios de los ochenta y cuatro mil reyes y situó el territorio del rey de Bārāṇasī en el centro, como el eje de una rueda con sus radios. A partir de entonces, esos reyes, tanto al venir como al irse, transitaban únicamente por sus propios territorios, diciendo: 'Este es nuestro territorio', y no causaban pillaje. Por respeto al rey de Bārāṇasī, tampoco perturbaban su territorio. Las regiones quedaron tranquilas, silenciosas y libres de lamentos. Todos los reyes, regocijados y complacidos, le ofrecieron: 'Maestro, decidnos qué es lo que deseáis de nosotros'.

Velāmo sīsaṃnhāto attano antonivesane sattaratanaparipūrānaṃ gabbhānaṃ dvārāni vivarāpetvā yāva sattamā kulaparivaṭṭā ṭhapitaṃ dhanaṃ oloketvā āyavayaṃ upadhāretvā ‘‘mayā sakalajambudīpaṃ khobhentena dānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti rañño ārocetvā gaṅgātīre dvādasayojanikā uddhanapantiyo kāretvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne sappimadhuphāṇitatelatilataṇḍulādīnaṃ ṭhapanatthāya mahākoṭṭhāgārāni patiṭṭhāpetvā ‘‘ekekasmiṃ ṭhāne ettakā ettakā janā saṃvidahatha, yaṃkiñci manussānaṃ laddhabbaṃ nāma atthi, tato ekasmimpi asati mayhaṃ āroceyyāthā’’ti manusse saṃvidhāya ‘‘asukadivasato paṭṭhāya velāmabrāhmaṇassa dānaṃ bhuñjantū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā ‘‘dānaggaṃ pariniṭṭhita’’nti dānayuttehi ārocite sahassagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā pañcasatagghanakaṃ ekaṃsaṃ katvā sabbālaṅkārabhūsito dānavīmaṃsanatthāya phalikavaṇṇassa udakassa suvaṇṇabhiṅgāraṃ pūretvā ‘‘imasmiṃ loke sace imaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpā dakkhiṇeyyapuggalā atthi, idaṃ udakaṃ nikkhamitvā pathaviṃ gaṇhātu. Sace natthi, evameva tiṭṭhatū’’ti saccakiriyaṃ katvā bhiṅgāraṃ adhomukhaṃ akāsi. Udakaṃ dhamakaraṇena gahitaṃ viya ahosi. Bodhisatto ‘‘suñño vata, bho, jambudīpo, ekapuggalopi dakkhiṇaṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpo natthī’’ti vippaṭisāraṃ akatvā ‘‘sace dāyakassa [Pg.270] vasenāyaṃ dakkhiṇā visujjhissati, udakaṃ nikkhamitvā pathaviṃ gaṇhātū’’ti cintesi. Phalikavaṇṇasadisaṃ udakaṃ nikkhamitvā pathaviṃ gaṇhi. ‘‘Idāni dānaṃ dassāmī’’ti dānaggaṃ patvā dānaṃ oloketvā yāguvelāya yāguṃ, khajjakavelāya khajjakaṃ, bhojanavelāya bhojanaṃ dāpesi. Eteneva nīhārena divase divase dānaṃ dīyati.

Velāma, tras bañarse la cabeza, mandó abrir las puertas de las cámaras llenas de los siete tesoros en su propia casa. Al contemplar la riqueza acumulada hasta la séptima generación y reflexionar sobre su naturaleza perecedera, pensó: 'Debo dar una limosna que conmueva a todo Jambudīpa'. Tras informar al rey, hizo construir hileras de fogones a lo largo de doce yojanas en la orilla del río Ganges, estableciendo grandes almacenes en diversos lugares para guardar mantequilla clarificada, miel, melaza, aceite, sésamo, arroz y demás provisiones. Dio instrucciones a sus hombres: 'Organizad a las personas en cada lugar; si falta tan solo una de las cosas que la gente debe recibir, informadme de inmediato'. Tras organizar a los hombres, hizo sonar el tambor en la ciudad anunciando: 'A partir de tal día, disfruten de la limosna del brahmán Velāma'. Cuando los encargados de la limosna informaron que el lugar de las ofrendas estaba listo, se vistió con una prenda valorada en mil piezas, se colocó otra de quinientas sobre un hombro y, adornado con todos sus ornamentos, para poner a prueba su mérito, llenó un jarrón de oro con agua clara como el cristal y realizó un acto de verdad: 'Si en este mundo existen personas dignas de ofrendas que sean adecuadas para recibir esta limosna, que esta agua fluya y toque la tierra. Si no existen, que permanezca tal como está'. Volteó el jarrón, pero el agua quedó retenida como si estuviera en un filtro. El Bodhisatta, sin desanimarse, pensó: '¡Ay, Jambudīpa está vacío! No hay ni una sola persona digna de recibir una ofrenda'. Pero luego reflexionó: 'Si esta ofrenda se purifica por la virtud del donante, que el agua fluya y toque la tierra'. Entonces, el agua, clara como el cristal, fluyó y tocó la tierra. Pensando 'ahora daré la limosna', llegó al lugar de las ofrendas y, tras observar los suministros, hizo que se distribuyera gachas a la hora de las gachas, alimentos sólidos a la hora de los sólidos y comidas principales a la hora de las comidas. De esta manera, se entregaba la limosna día tras día.

Tasmiṃ kho pana dānagge ‘‘idaṃ nāma atthi, idaṃ nāma natthī’’ti vattabbaṃ natthi. Idāni taṃ dānaṃ ettakamatteneva na niṭṭhaṃ gamissatīti rattasuvaṇṇaṃ nīharāpetvā suvaṇṇapātiyo kāretvā caturāsītisuvaṇṇapātisahassādīnaṃ atthāya caturāsītirājasahassānaṃ sāsanaṃ pahiṇi. Rājāno ‘‘cirassaṃ vata mayaṃ ācariyena anuggahitā’’ti sabbaṃ sampādetvā pesesuṃ. Dāne diyyamāneyeva satta vassāni satta māsā atikkantā. Atha brāhmaṇo ‘‘hiraññaṃ bhājetvā dānaṃ dassāmī’’ti mahante okāse dānaṃ sajjāpesi. Sajjāpetvā caturāsīti suvaṇṇapātisahassāni ādiṃ katvā koṭito paṭṭhāya adāsi.

En aquel pabellón de limosnas, no había lugar para decir: «esto existe, esto no existe» [debido a la abundancia]. Pensando: «ahora esta ofrenda no se completará solo con esto», mandó fundir oro rojo para fabricar ochenta y cuatro mil cuencos de oro y envió un mensaje a ochenta y cuatro mil reyes para tal fin. Los reyes, diciendo: «ciertamente, hemos sido favorecidos por nuestro maestro después de mucho tiempo», prepararon todo y lo enviaron. Mientras se entregaba la limosna, transcurrieron siete años y siete meses. Entonces, el brahmán pensó: «distribuiré los siete tipos de tesoros y daré la ofrenda», y preparó la limosna en un espacio espacioso. Una vez preparada, comenzó entregando los ochenta y cuatro mil cuencos de oro, empezando desde el extremo de la fila.

Tattha rūpiyapūrānīti rajatataṭṭirajataphālarajatamāsakehi pūrāni. Pātiyo pana khuddikāti na sallakkhetabbā, ekakarīsappamāṇe bhūmibhāge catassova pātiyo ṭhapayiṃsu. Pātimakuḷaṃ navaratanaṃ hoti, mukhavaṭṭito paṭṭhāya aṭṭharatanaṃ, pātimukhavaṭṭiyā chayutto ājaññaratho anupariyāyati, dadamāno pātiyā bāhirantena vaggavagge paṭiggāhake ṭhapetvā paṭhamaṃ pātiyā pakkhittaṃ datvā pacchā sandhisandhito viyojetvā pātinti evaṃ caturāsīti pātisahassāni adāsi. Rūpiyapātiādīsupi eseva nayo. Etthapi ca suvaṇṇapūrānīti suvaṇṇataṭṭisuvaṇṇaphālasuvaṇṇamāsakehi pūrāni. Hiraññapūrānīti sattavidharatanapūrāni. Sovaṇṇālaṅkārānīti suvaṇṇālaṅkārāni. Kaṃsūpadhāraṇānīti rajatamayakhīrapaṭicchakāni. Tāsaṃ pana dhenūnaṃ siṅgāni suvaṇṇakosakapariyonaddhāni ahesuṃ, gīvāya sumanadāmaṃ piḷandhiṃsu, catūsu pādesu nupūrāni, piṭṭhiyaṃ varadukūlaṃ pārutaṃ, kaṇṭhe suvaṇṇaghaṇṭaṃ bandhiṃsu. Vatthakoṭisahassānīti lokavohārato vīsativatthayugāni ekā koṭi[Pg.271], idha pana dasa sāṭakāti vuttaṃ. Khomasukhumānantiādimhi khomādīsu yaṃ yaṃ sukhumaṃ, taṃ tadeva adāsi. Yāni panetāni itthidānaṃ usabhadānaṃ majjadānaṃ samajjādānanti adānasammatāni, tānipi esa ‘‘velāmassa dānamukhe idaṃ nāma natthī’’ti vacanapathaṃ pacchindituṃ parivāratthāya adāsi. Najjo maññe vissandantīti nadiyo viya vissandanti.

Allí, «llenos de plata» significa llenos de bandejas de plata, platos de plata y monedas de plata. No debe considerarse que los cuencos eran pequeños; en una extensión de tierra de un karisa, se colocaron solo cuatro cuencos. El borde del cuenco medía nueve codos y, desde la circunferencia, ocho codos; un carro de gala podía dar vueltas por el borde de la boca del cuenco. Al dar la limosna, se colocaban grupos de receptores en el borde exterior del cuenco, y tras entregar lo depositado en el primer cuenco, procedía sucesivamente separándolos por las conexiones; de este modo entregó los ochenta y cuatro mil cuencos. El mismo método se aplica a los cuencos de plata, etc. Y también aquí, «llenos de oro» significa llenos de bandejas, platos y monedas de oro. «Llenos de tesoros» significa llenos de los siete tipos de gemas. «Con ornamentos de oro» significa adornados con oro. «Recipientes de bronce» se refiere a vasijas de plata para recibir la leche. Los cuernos de esas vacas estaban recubiertos con fundas de oro; en sus cuellos lucían guirnaldas de flores de jazmín, en sus cuatro patas llevaban anillos de oro, sus lomos estaban cubiertos con fino lino y en sus cuellos se ataron campanas de oro. En cuanto a «miles de millones de vestiduras», según el uso común, veinte pares de telas forman un koti (diez millones), pero aquí se dice que diez mantos constituyen un koti. En «telas finas de lino», etc., entregó lo que fuera más fino entre el lino y demás. Aquellas cosas que no se consideran limosnas meritorias, como la entrega de mujeres, toros, licores y festivales, este Velama las dio como acompañamiento para eliminar cualquier ocasión de decir que «esto no existe en la generosidad de Velama». «Parecían fluir como ríos» significa que fluían como corrientes de agua.

Iminā satthā velāmassa dānaṃ kathetvā, ‘‘gahapati, etaṃ mahādānaṃ nāñño adāsi, ahaṃ adāsiṃ. Evarūpaṃ pana dānaṃ dadantopi ahaṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpaṃ puggalaṃ nālatthaṃ, tvaṃ mādise buddhe lokasmiṃ diṭṭhamāne dānaṃ dadamāno kasmā cintesī’’ti seṭṭhissa desanaṃ vaḍḍhento siyā kho pana tetiādimāha. Nanu ca yāni tadā ahesuṃ rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇāni, tāni niruddhāni? Kasmā ‘‘ahaṃ tena samayena velāmo brāhmaṇo’’ti āhāti? Paveṇiyā avicchinnattā. Tāni hi rūpādīni nirujjhamānāni imesaṃ paccaye datvā niruddhāni aparāparaṃ avicchinnaṃ paveṇiṃ gahetvā evamāha. Na taṃ koci dakkhiṇaṃ sodhetīti koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā uṭṭhāya taṃ dakkhiṇaṃ sodhetīti vattabbo nāhosi. Tañhi dakkhiṇaṃ sodhento uttamakoṭiyā buddho, heṭṭhimakoṭiyā dhammasenāpatisāriputtattherasadiso sāvako sodheyya.

Con esto, el Maestro, habiendo relatado la ofrenda de Velama, dijo: «Padre de familia, nadie más dio esa gran ofrenda; yo la di. Sin embargo, aun dando tal ofrenda, no encontré a una persona digna de recibirla. Tú, viendo a un Buda como yo en el mundo mientras das limosna, ¿por qué dudas?», y para incrementar la instrucción al banquero, dijo «Siyā kho pana te», etc. ¿Acaso no es cierto que los agregados de forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia que existían entonces han cesado? ¿Por qué dijo: «En aquel tiempo yo fui el brahmán Velama»? Debido a que la continuidad de los agregados no se ha interrumpido. Pues esos agregados de forma y demás, al cesar, habiendo dado las condiciones para estos agregados actuales, cesaron, y asumiendo la continuidad ininterrumpida, habló de esa manera. «Nadie purifica esa ofrenda» significa que no se podía decir que algún asceta, brahmán, deva o Mara se levantara para purificar esa ofrenda. Pues para purificar tal ofrenda, en el nivel supremo lo haría un Buda, y en el nivel inferior, un discípulo como el Venerable Sāriputta, el General del Dhamma.

Diṭṭhisampannanti dassanasampannaṃ sotāpannaṃ. Idaṃ tato mahapphalataranti idaṃ sotāpannassa dinnadānaṃ lokiyamahājanassa sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni ettakaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ pariccajantena dinnadānato mahapphalaṃ.

«Consumado en la visión» se refiere a aquel consumado en el conocimiento, un Sotāpanna. «Esto es de fruto más grandioso que aquello» significa que esta limosna dada a un Sotāpanna tiene un fruto más grandioso que la limosna dada por la multitud mundana sacrificando tal cantidad de oro y plata durante siete años y siete meses.

Yo ca sataṃ diṭṭhisampannānanti ettha ekassa sakadāgāmissa vasena ekuttarasataṃ sotāpanne katvā sotāpannagaṇanā veditabbā. Iminā upāyena sabbavāresu heṭṭhā heṭṭhā āgate anantarena sataguṇaṃ katvā puggalagaṇanā veditabbā.

En la frase «Y quien a cien consumados en la visión», debe entenderse el recuento de los Sotāpannas estableciendo que ciento uno de ellos equivalen a un Sakadāgāmī. Por este método, en todos los casos, el recuento de personas debe entenderse multiplicando por cien respecto al nivel inmediatamente anterior mencionado abajo.

Buddhappamukhanti ettha sammāsambuddhaṃ saṅghattheraṃ katvā nisinno saṅgho buddhappamukho saṅghoti veditabbo. Cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissāti ettha cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa katavihāro nāma yattha cetiyaṃ patiṭṭhitaṃ hoti, dhammassavanaṃ karīyati, catūhi disāhi anudisāhi ca bhikkhū āgantvā appaṭipucchitvāyeva pāde dhovitvā kuñcikāya dvāraṃ vivaritvā senāsanaṃ paṭijaggitvā [Pg.272] vasitvā yathāphāsukaṃ gacchanti. So antamaso caturataniyā paṇṇasālāpi hotu, cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa katavihārotveva vuccati.

En «encabezado por el Buda», debe entenderse que la comunidad (Saṅgha) está sentada con el Buda Completamente Iluminado actuando como el anciano de la Orden. «Dedicado al Saṅgha de las cuatro direcciones» se refiere a un monasterio construido para tal fin donde se ha erigido una estupa, se escucha el Dhamma y los monjes, viniendo de las cuatro direcciones y direcciones intermedias, sin siquiera pedir permiso, se lavan los pies, abren la puerta con una llave, cuidan el alojamiento, residen y se marchan a su conveniencia. Aunque sea solo una choza de hojas de cuatro codos de medida, se denomina un monasterio construido para el Saṅgha de las cuatro direcciones.

Saraṇaṃ gaccheyyāti ettha maggenāgataṃ anivattanasaraṇaṃ adhippetaṃ. Apare panāhu – attānaṃ niyyādetvā dinnattā saraṇāgamanaṃ tato mahapphalataranti vuttaṃ. Sikkhāpadāni samādiyeyyāti pañca sīlāni gaṇheyya. Sīlampi maggena āgataṃ anivattanasīlameva kathitaṃ. Apare panāhu – sabbasattānaṃ abhayadānassa dinnattā sīlaṃ tato mahapphalataranti vuttaṃ. Gandhohanamattanti gandhaūhanamattaṃ, dvīhaṅgulīhi gaṇḍapiṇḍaṃ gahetvā upasiṅghanamattaṃ. Apare pana ‘‘gaddohanamatta’’nti pāḷiṃ vatvā gāviyā ekavāraṃ thanaañchanamattanti atthaṃ vadanti. Mettacittanti sabbasattānaṃ hitānupharaṇacittaṃ. Taṃ pana appanāvaseneva gahitaṃ. Aniccasaññanti maggassa anantarapaccayabhāvena sikhāpattabalavavipassanaṃ.

En la frase 'Saraṇaṃ gaccheyya' (debería ir por refugio), se refiere al refugio irreversible que se alcanza mediante el Sendero (Magga). Sin embargo, otros maestros dicen: debido a que uno se entrega a sí mismo, se dice que esa toma de refugio tiene un fruto mayor que el anterior. En 'Sikkhāpadāni samādiyeyya' (debería emprender los preceptos), se refiere a que debería adoptar los cinco preceptos. En cuanto a la virtud (sīla), también se describe únicamente la virtud irreversible alcanzada mediante el Sendero. Pero otros dicen: debido a que se otorga el don de la ausencia de miedo (abhayadāna) a todos los seres, se dice que tal virtud tiene un fruto mayor que el anterior. 'Gandhohanamattaṃ' significa el tiempo que toma aplicar un perfume; se refiere al breve instante de tomar una bola de perfume con dos dedos y olerla. Otros, no obstante, citando el texto como 'gaddohanamattaṃ', explican el significado como el tiempo que toma ordeñar una vez la ubre de una vaca. 'Mettācittaṃ' es la mente que impregna a todos los seres con el deseo de su bienestar; esto debe entenderse específicamente como el logro de la absorción (appanā). 'Aniccasaññā' (percepción de la impermanencia) se refiere a la visión cabal (vipassanā) poderosa que ha alcanzado su cima y actúa como condición inmediata para el Sendero.

Upamāto pana imāni dānādīni puññāni evaṃ veditabbāni – sacepi hi jambudīpaṃ bheritalasadisaṃ samatalaṃ katvā koṭito paṭṭhāya pallaṅke attharitvā ariyapuggale nisīdāpeyya, tattha sotāpannānaṃ dasa pantiyo assu, sakadāgāmīnaṃ pañca, anāgāmīnaṃ aḍḍhateyyā, khiṇāsavānaṃ diyaḍḍhā, paccekabuddhānaṃ ekā panti bhaveyya, sammāsambuddho ekakova. Ettakassa janassa dinnadānato sammāsambuddhassa dinnameva mahapphalaṃ. Itaraṃ pana –

A modo de comparación, estos méritos como la generosidad (dāna) y otros deben entenderse de la siguiente manera: si se hiciera a Jambudīpa tan plana como la superficie de un tambor y, comenzando desde los bordes, se extendieran asientos y se hicieran sentar a personas nobles (ariya), allí habría diez filas de aquellos que han entrado en la corriente (sotāpanna), cinco filas de los que retornan una sola vez (sakadāgāmī), dos filas y media de los que no retornan (anāgāmī), una fila y media de los que han destruido las impurezas (arahants), una fila de Budas Pacceka, y el Buda Perfectamente Iluminado estaría solo. El don ofrecido al Buda Perfectamente Iluminado tiene mayor fruto que el don ofrecido a todos estos otros seres. Pero por otro lado:

‘‘Vihāradānaṃ paṇipāto, sikkhā mettāya bhāvanā;

Khayato sammasantassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ’’.

“La donación de un monasterio, el rendir homenaje, los preceptos y el cultivo de la benevolencia (mettā), no valen ni una decimosexta parte de la reflexión de quien contempla la cesación (la impermanencia).”

Teneva bhagavā parinibbānasamaye ‘‘dhammānudhammappaṭipatti anuttarā pūjā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Por esa misma razón, el Bienaventurado dijo en el momento de su Parinibbāna: “La práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma es la ofrenda suprema”. El resto en todas partes tiene un significado evidente.

Sīhanādavaggo dutiyo.

Segundo vagga: Sīhanāda (El rugido del león).

3. Sattāvāsavaggo

3. Sattāvāsavaggo (Vagga sobre las moradas de los seres).

1. Tiṭhānasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Tiṭhānasutta.

21. Tatiyassa [Pg.273] paṭhame uttarakurukāti uttarakuruvāsino. Adhiggaṇhantīti adhibhavanti, adhikā visiṭṭhā jeṭṭhakā honti. Amamāti nittaṇhā. Aṭṭhakathāyaṃ pana niddukkhāti vuttaṃ. Apariggahāti ‘‘idaṃ mayha’’nti pariggaharahitā. Niyatāyukāti tesañhi nibaddhaṃ āyu vassasahassameva, gatipi nibaddhā, tato cavitvā saggeyeva nibbattanti. Satimantoti devatānañhi ekantasukhitāya sati thirā na hoti, nerayikānaṃ ekantadukkhitāya. Imesaṃ pana vokiṇṇasukhadukkhattā sati thirā hoti. Idha brahmacariyavāsoti jambudīpe buddhapaccekabuddhānaṃ uppajjanato aṭṭhaṅgikamaggabrahmacariyavāsopi idheva hoti.

21. En el primer sutta del tercer vagga, 'uttarakurukā' se refiere a los habitantes de Uttarakuru. 'Adhiggaṇhanti' significa que sobresalen, son superiores, excelentes y principales. 'Amamā' significa que no tienen anhelo (toda posesión). Sin embargo, en el comentario se dice que están libres de sufrimiento. 'Apariggahā' significa que están libres del sentido de posesión como 'esto es mío'. 'Niyatāyukā' se refiere a que su vida está fijada exactamente en mil años; su destino también es fijo, pues al morir de allí, renacen únicamente en el mundo celestial. En 'satimanto', se explica que para los devas la atención (sati) no es firme debido a su felicidad extrema; para los seres de los infiernos, tampoco lo es debido a su sufrimiento extremo. Pero para estos (los habitantes de Jambudīpa), la atención es firme debido a que tienen una mezcla de felicidad y sufrimiento. 'Idha brahmacariyavāso' significa que debido al surgimiento de los Budas y Budas Pacceka en Jambudīpa, la vida santa del Noble Sendero Óctuple ocurre solamente aquí.

2. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Assakhaḷuṅkasutta.

22. Dutiye javasampannoti padajavena sampanno. Na vaṇṇasampannoti na sarīravaṇṇena sampanno. Purisakhaḷuṅkesu javasampannoti ñāṇajavena sampanno. Na vaṇṇasampannoti na guṇavaṇṇena sampanno. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Yañhettha vattabbaṃ siyā, taṃ tikanipātavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

22. En el segundo sutta, 'javasampanno' significa dotado de rapidez en el paso. 'Na vaṇṇasampanno' significa que no está dotado de belleza física. Respecto a los hombres imperfectos (purisakhaḷuṅka), 'javasampanno' significa dotado de la rapidez de la sabiduría. 'Na vaṇṇasampanno' significa que no está dotado de la belleza de las cualidades (guṇa). El resto debe entenderse según el método del Canon. Lo que deba decirse aquí ya ha sido dicho en el comentario al Tikanipāta.

3. Taṇhāmūlakasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Taṇhāmūlakasutta.

23. Tatiye taṇhaṃ paṭiccāti dve taṇhā esanataṇhā esitataṇhā ca. Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma. Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma. Idha pana esanataṇhā daṭṭhabbā. Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā. Sā hi esanataṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho. So hi pariyesanāya sati hoti.

23. En el tercer sutta, 'taṇhaṃ paṭicca' (debido al anhelo) se refiere a dos tipos de anhelo: el anhelo de búsqueda (esanataṇhā) y el anhelo por lo buscado (esitataṇhā). Aquel anhelo por el cual uno emprende viajes difíciles por senderos de cabras o estacas para buscar y perseguir riquezas se llama anhelo de búsqueda. Aquel anhelo que surge respecto a las ganancias ya buscadas, perseguidas y obtenidas se llama anhelo por lo buscado. Aquí, no obstante, debe entenderse el anhelo de búsqueda. 'Pariyesanā' es la búsqueda de objetos como las formas, etc. Esta ocurre cuando existe el anhelo de búsqueda. 'Lābho' es la obtención de objetos como las formas, etc. Esta ocurre cuando existe la búsqueda.

Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho. Tattha ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo[Pg.274]. ‘‘Vinicchayāti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102) evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo. ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundaraṃ vitakkeneva vinicchinanti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddhārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ – lābhaṃ paṭicca vinicchayoti.

La investigación (vinicchaya) es de cuatro tipos según el conocimiento, el anhelo, los puntos de vista y el pensamiento aplicado (vitakka). De ellos, en el pasaje 'debería conocer la investigación de la felicidad; habiendo conocido la investigación de la felicidad, debería dedicarse a la felicidad interna' (MN 3.323), esto es la investigación del conocimiento (ñāṇavinicchaya). En 'vinicchayā', se refiere a dos tipos: investigación del anhelo e investigación de los puntos de vista; así, las 108 proliferaciones del anhelo son la investigación del anhelo, y los 62 puntos de vista son la investigación de los puntos de vista. Sin embargo, en este sutta (DN 2.358), lo que se menciona como 'vinicchayo' es el pensamiento aplicado (vitakka). En efecto, tras obtener una ganancia, las personas deciden mediante el pensamiento qué es deseable o indeseable, bueno o malo: 'esto será para obtener objetos visuales, esto para objetos sonoros, esto será para mí, esto para otros, esto lo consumiré, esto lo almacenaré'. Por eso se dice: 'debido a la ganancia, hay investigación'.

Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati. Idañhi idha chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsāgopanādivasena suṭṭhu rakkhanaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhāhetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekato dhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo viggaho, pacchimo vivādo (dī. ni. aṭṭha. 2.103). Tuvaṃtuvanti agāravavasena tuvaṃtuvaṃvacanaṃ.

‘Deseo y apego’ (chandarāga): surge un apego débil y un apego fuerte en un objeto que ha sido reflexionado con un pensamiento insano. Aquí, el término ‘deseo’ (chanda) es un nombre para el apego débil. ‘Adherencia’ (ajjhosāna) es la determinación fuerte de ‘yo’ y ‘mío’. ‘Posesividad’ (pariggaha) es el acto de tomar posesión bajo la influencia del deseo y los puntos de vista. ‘Mezquindad’ (macchariya) es la incapacidad de compartir con otros; por ello, los antiguos dicen esta definición: ‘Se llama mezquindad debido a la actitud de: «Que esta maravilla sea solo para mí, que esta maravilla no sea para otro»’. ‘Protección’ (ārakkha) es el acto de proteger bien mediante el cierre de puertas, el resguardo en cofres, etc. ‘Causar’ (adhikaroti) implica ‘causa’ (adhikaraṇa); este es un nombre para la causa. ‘Debido a la protección’ (ārakkhādhikaraṇa) es un sustantivo neutro abstracto; su significado es ‘por causa de la protección’. Entre ‘tomar el bastón’ y demás, el acto de tomar un bastón para disuadir a otros es ‘tomar el bastón’ (daṇḍādāna). El acto de tomar un arma con filo es ‘tomar el arma’ (satthādāna). ‘Querella’ (kalaha) puede ser física o verbal. El primero es ‘conflicto’ (viggaho), el segundo es ‘disputa’ (vivādo). ‘Tú y tú’ (tuvaṃtuvaṃ) es la expresión ‘tú, tú’ dicha con falta de respeto.

4. Sattāvāsasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Sutra sobre las Moradas de los Seres

24. Catutthe sattāvāsāti sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho. Tattha suddhāvāsāpi sattāvāsova, asabbakālikattā pana na gahitā. Suddhāvāsā hi buddhānaṃ khandhāvāraṭṭhānasadisā, asaṅkheyyakappe buddhesu anibbattesu taṃ ṭhānaṃ suññaṃ hoti. Iti asabbakālikattā na gahitā. Sesamettha viññāṇaṭṭhitīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.

24. En el cuarto (sutra), ‘moradas de los seres’ (sattāvāsā) significa las moradas o lugares de residencia de los seres. Allí, las Moradas Puras (suddhāvāsā) también son moradas de seres, pero no se incluyen por no ser permanentes en todo tiempo. Pues las Moradas Puras son similares a los lugares de campamento de los Budas; cuando no nace un Buda durante un eón incalculable, ese lugar queda vacío. Así, no se incluyen por no ser permanentes en todo tiempo. El resto aquí debe entenderse de la misma manera en que se explicó respecto a las estaciones de la conciencia.

5. Paññāsuttavaṇṇanā

5. Comentario al Sutra sobre la Sabiduría

25. Pañcame [Pg.275] yatoti yasmiṃ kāle. Suparicitaṃ hotīti suṭṭhu upacitaṃ suvaḍḍhitaṃ hoti. Kallaṃ vacanāyāti yuttaṃ vattuṃ. Vītarāganti vigatarāgaṃ. Asarāgadhammanti na sarajjanasabhāvaṃ. Anāvattidhammanti anāvattanasabhāvaṃ anibbattārahaṃ, appaṭisandhikabhāveneva nirujjhanasabhāvanti attho. Imasmiṃ sutte khīṇāsavova kathito.

25. En el quinto (sutra), ‘desde que’ (yato) significa en el momento en que. ‘Está bien cultivada’ (suparicitaṃ hoti) significa que está bien acumulada y bien desarrollada. ‘Apta para ser expresada’ (kallaṃ vacanāya) significa adecuada para decirse. ‘Libre de pasión’ (vītarāgaṃ) significa que el apego ha desaparecido. ‘Cuya naturaleza no es el apego’ (asarāgadhamma) significa que no posee la naturaleza de la adhesión. ‘Cuya naturaleza es no retornar’ (anāvattidhamma) significa que no tiene la naturaleza de regresar ni es apto para renacer; por el mismo hecho de no haber más renacimiento, su naturaleza es la de la cesación. En este sutra se habla únicamente del Arahant.

6. Silāyūpasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sutra del Pilar de Piedra

26. Chaṭṭhe candikāputtoti mātu nāmavasena paññāto candikāputtatthero. Cetasā cittaṃ hotīti cittavārapariyāyena cittavārapariyāyo cito vaḍḍhito hoti. Cetasā cittaṃ suparicitanti cittavārapariyāyena cittavārapariyāyo uparūpari sucito suvaḍḍhito hoti. Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti tāni ārammaṇāni tassa khīṇāsavassa cittuppādaṃ gahetvā khepetvā ṭhātuṃ na sakkonti. Amissīkatanti tāni ārammaṇāni anallīnattā tehi amissīkataṃ. Āneñjappattanti aniñjanabhāvaṃ nipphandanabhāvaṃ pattaṃ.

26. En el sexto (sutra), ‘el hijo de Candikā’ (candikāputta) es el tero hijo de la mujer llamada Candikā, conocido por el nombre de su madre. ‘La mente es cultivada por la mente’ (cetasā cittaṃ hoti) significa que a través de los ciclos de procesos mentales, la mente es acumulada y desarrollada. ‘La mente está bien cultivada por la mente’ (cetasā cittaṃ suparicitaṃ) significa que mediante los ciclos de procesos mentales, estos son sucesivamente bien acumulados y desarrollados. ‘No abruman su mente’ (nevassa cittaṃ pariyādiyanti) significa que esos objetos sensoriales no pueden apoderarse del surgimiento mental de ese Arahant ni agotarla. ‘No se mezcla’ (amissīkata) significa que, debido a la falta de adherencia, no hay mezcla con esos objetos. ‘Ha alcanzado la imperturbabilidad’ (āneñjappattanti) significa que ha llegado al estado de inmovilidad y estabilidad.

Silāyūpoti silāthambho. Soḷasakukkukoti dīghato soḷasahattho. Heṭṭhānemaṅgamāti āvāṭassa heṭṭhāgatā. Upari nemassāti upari āvāṭassa. Sunikhātattāti ayamusalehi koṭṭetvā koṭṭetvā suṭṭhu nikhātattā. Evameva khoti ettha silāyūpo viya khīṇāsavo daṭṭhabbo, mahāvātā viya chasu dvāresu uppajjanakā kilesā, catūhi disāhi āgantvā vātānaṃ silāyūpaṃ cāletuṃ asamatthabhāvo viya chasu dvāresu uppajjanakakilesānaṃ khīṇāsavassa cittaṃ cāletuṃ asamatthabhāvo veditabbo. Imasmimpi sutte khīṇāsavova kathito.

‘Pilar de piedra’ (silāyūpa) es una columna de piedra. ‘De dieciséis codos’ (soḷasakukkuka) significa que tiene dieciséis codos de longitud. ‘Enterrado profundamente’ (heṭṭhānemaṅgamā) se refiere a la parte que ha llegado al fondo del hoyo. ‘Sobre el nivel del suelo’ (upari nemassā) se refiere a lo que está por encima del hoyo. ‘Por estar bien plantado’ (sunikhātattā) significa que ha sido bien fijado tras ser golpeado repetidamente con mazos de hierro. De la misma manera, aquí el Arahant debe verse como el pilar de piedra, y las impurezas (kilesā) que surgen en las seis puertas de los sentidos deben verse como los grandes vientos. Así como los vientos que vienen de las cuatro direcciones son incapaces de mover el pilar de piedra, debe entenderse la incapacidad de las impurezas que surgen en las seis puertas de los sentidos para conmover la mente del Arahant. En este sutra también se habla únicamente del Arahant.

7-8. Verasuttadvayavaṇṇanā

7-8. Comentario a los dos Sutras sobre la Enemistad

27-28. Sattame bhayaṃ veraṃ pasavatīti cittutrāsabhayañca puggalaverañca paṭilabhati. Cetasikanti cittanissitaṃ. Dukkhanti kāyavatthukaṃ. Domanassanti [Pg.276] paṭighasampayuttadukkhaṃ. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggo kathito. Aṭṭhamaṃ bhikkhusaṅghassa kathitaṃ, imasmiṃ pana sotāpannova kathitoti vuttaṃ.

27-28. En el séptimo (sutra), ‘engendra temor y enemistad’ (bhayaṃ veraṃ pasavati) significa que obtiene tanto el temor del terror mental como la enemistad hacia las personas. ‘Mental’ (cetasika) significa dependiente de la mente. ‘Sufrimiento’ (dukkha) se refiere al dolor físico basado en el cuerpo. ‘Pesar’ (domanassa) es el sufrimiento asociado con la aversión. En este sutra se explica el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). El octavo sutra fue predicado a la Sangha de monjes; en este se dice que se habla únicamente del que ha entrado en la corriente (sotāpanna).

9. Āghātavatthusuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sutra sobre las Bases de la Malicia

29. Navame āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni. Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati uppādeti.

29. En el noveno (sutra), ‘bases de la malicia’ (āghātavatthūni) significa las causas del resentimiento. ‘Alberga malicia’ (āghātaṃ bandhati) significa que vincula o genera ira.

10-11. Āghātapaṭivinayasuttādivaṇṇanā

10-11. Comentario al Sutra sobre la Eliminación de la Malicia y otros

30-31. Dasame āghātapaṭivinayāti āghātassa paṭivinayakāraṇāni. Taṃ kutettha labbhāti ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’ti etasmiṃ puggale kuto labbhā, kena kāraṇena sakkā laddhuṃ, ‘‘paro nāma parassa attano cittaruciyā anatthaṃ karotī’’ti evaṃ cintetvā āghātaṃ paṭivineti. Atha vā sacāhaṃ kopaṃ kareyyaṃ, taṃ kopakaraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā, kena kāraṇena laddhabbanti attho. Kuto lābhātipi pāṭho. Sacāhaṃ ettha kopaṃ kareyyaṃ, tasmiṃ me kopakaraṇe kuto lābhā lābhā, nāma ke siyunti attho. Imasmiñca atthe tanti nipātamattameva hoti. Ekādasame anupubbanirodhāti anupaṭipāṭinirodhā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

30-31. En el décimo (sutra), ‘eliminación de la malicia’ (āghātapaṭivinayā) son las causas para disipar el resentimiento. ‘¿Cómo se podría obtener eso aquí?’ (taṃ kutettha labbhā): ¿cómo se podría obtener en esta persona el deseo de «que no ocurra ese daño»?, ¿por qué medio se podría lograr? Uno elimina la malicia reflexionando: «Un extraño le hace un daño a otro siguiendo el deseo de su propia mente». O bien, el sentido es: «Si yo me enojara, ¿qué obtendría de este acto de enojo en esta persona?, ¿por qué razón debería obtenerse?». También existe la variante ‘kuto lābhā’. El sentido es: «Si yo me enojara aquí, ¿qué beneficios obtendría de mi enojo?, ¿quiénes serían esos beneficios?». En este contexto, ‘taṃ’ es meramente una partícula. En el undécimo, ‘cesaciones graduales’ (anupubbanirodhā) significa cesaciones en orden sucesivo. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente.

Sattāvāsavaggo tatiyo.

El Grupo de las Moradas de los Seres es el tercero.

4. Mahāvaggo

4. Gran Grupo (Mahāvagga)

1-2. Anupubbavihārasuttādivaṇṇanā

1-2. Comentario al Sutra sobre las Moradas Graduales y otros

32-33. Catutthassa paṭhame anupubbavihārāti anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbavihārā. Dutiye yattha kāmā nirujjhantīti yasmiṃ ṭhāne kāmā vūpasammanti. Nirodhetvāti appaṭivatte katvā. Nicchātāti taṇhādiṭṭhicchātānaṃ abhāvena nicchātā. Nibbutāti attaparitāpanakilesānaṃ abhāvena nibbutā. Tiṇṇāti kāmato tiṇṇā. Pāraṃgatāti kāme pāraṃ gatā. Tadaṅgenāti tena jhānaṅgena. Ettha kāmā nirujjhantīti ettha paṭhamajjhāne [Pg.277] kāmā nirujjhanti. Te cāti ye paṭhamajjhānaṃ samāpajjanti, te kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti nāma. Pañjalikoti paggahitaañjaliko hutvā. Payirupāseyyāti upaṭṭhāpeyya. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.

32-33. En el primer sutta del cuarto vagga, el término 'anupubbavihārā' se refiere a las moradas o estados que deben alcanzarse de manera sucesiva. En el segundo sutta, 'yattha kāmā nirujjhantī' significa el lugar (el estado) donde los deseos sensoriales se calman por completo. 'Nirodhetvā' significa habiéndolos hecho de tal modo que no vuelvan a surgir. 'Nicchātā' significa estar sin hambre debido a la ausencia de la avidez producida por la sed (taṇhā) y las visiones erróneas (diṭṭhi). 'Nibbutā' significa estar en paz o extinguidos debido a la ausencia de las impurezas (kilesas) que atormentan a uno mismo. 'Tiṇṇā' significa que han cruzado más allá de los deseos sensoriales. 'Pāraṃgatā' significa que han llegado a la otra orilla con respecto a los deseos sensoriales. 'Tadaṅgena' se refiere a través de ese factor específico del jhana. 'Ettha kāmā nirujjhantī' indica que en este primer jhana, los deseos sensoriales cesan. 'Te cā' se refiere a aquellos que, al entrar en el primer jhana, moran habiendo cesado repetidamente los deseos sensoriales. 'Pañjaliko' significa habiendo realizado el gesto de reverencia con las manos juntas (añjali). 'Payirupāseyyā' significa que uno debería servirle o atenderle. Por este medio debe entenderse el significado en todos los pasajes correspondientes.

3. Nibbānasukhasuttavaṇṇanā

3. Crónica del Nibbānasukha Sutta (Sutta sobre la Felicidad del Nibbāna).

34. Tatiye udāyīti lāḷudāyitthero. Etadeva khvetthāti etadeva kho ettha. Kāmasahagatāti kāmanissitā. Samudācarantīti manodvāre sañcaranti. Ābādhāyāti ābādhanāya pīḷanāya. Pariyāyenāti kāraṇena. Evaṃ sabbavāresu attho veditabbo. Imasmiṃ sutte avedayitasukhaṃ nāma kathitaṃ.

34. En el tercer sutta, 'Udāyī' se refiere al Venerable Kāḷudāyī. La expresión 'etadeva khvettha' debe dividirse como 'etadeva kho ettha'. 'Kāmasahagatā' significa aquello que depende de los placeres sensoriales. 'Samudācarantī' significa que circulan o se manifiestan en la puerta de la mente. 'Ābādhāya' significa para la aflicción o la opresión. 'Pariyāyenā' significa por una razón o causa. De esta manera debe entenderse el significado en todos los casos. En este sutta, se enseña lo que se denomina 'avedayitasukha' (la felicidad que no consiste en la sensación).

4. Gāvīupamāsuttavaṇṇanā

4. Crónica del Gāvīupamā Sutta (Sutta del Símil de la Vaca).

35. Catutthe pabbateyyāti pabbatacārinī. Na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvāti yathā suppatiṭṭhitā hoti, evaṃ na patiṭṭhāpetvā. Taṃ nimittanti taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ nimittaṃ. Na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhātīti yathā suṭṭhu adhiṭṭhitaṃ hoti, na evaṃ adhiṭṭhāti. Anabhihiṃsamānoti apothento aviheṭhento. Mudu cittaṃ hoti kammaññanti yathā vipassanācittaṃ lokuttaramaggakkhaṇe mudu kammakkhamaṃ kammayoggaṃ hoti, evamassa abhiññāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ mudu hoti kammaññaṃ. Appamāṇo samādhīti catubrahmavihārasamādhipi maggaphalasamādhipi appamāṇo samādhi nāma, idha pana ‘‘appamāṇaṃ appamāṇārammaṇa’’nti iminā pariyāyena suppaguṇasamādhi appamāṇasamādhīti daṭṭhabbo. So appamāṇena samādhinā subhāvitenāti imasmiṃ ṭhāne ayaṃ bhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto. Idāni khīṇāsavassa abhiññāpaṭipāṭiṃ dassento yassa yassa cātiādimāha.

35. En el cuarto sutta, 'pabbateyyā' se refiere a una vaca que deambula por las montañas. 'Na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā' significa no establecerse firmemente de tal manera que uno esté bien asentado. 'Taṃ nimittaṃ' se refiere a esa señal conocida como el primer jhana. 'Na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhātī' significa que no se resuelve o determina bien, de la manera en que debería estar correctamente establecido. 'Anabhihiṃsamāno' significa sin golpear ni hostigar. 'Mudu cittaṃ hoti kammaññaṃ' indica que así como la mente de introspección (vipassanā) en el momento del sendero supramundano es suave, manejable y apta para la acción, de igual modo la mente del cuarto jhana de este yogui, que sirve de base para los conocimientos superiores (abhiññā), se vuelve suave y manejable. 'Appamāṇo samādhī' puede referirse tanto a la concentración asociada con las cuatro moradas divinas (brahmavihāra) como a la concentración del sendero y su fruto; pero aquí, por el método de 'objeto inconmensurable', debe entenderse como una concentración muy bien practicada. La frase 'so appamāṇena samādhinā subhāvitenā' indica que en este punto, este monje, tras haber desarrollado la introspección, ha alcanzado el estado de Arahant. Ahora, para mostrar la secuencia de los conocimientos superiores del Arahant (khīṇāsava), el Buddha expuso las palabras que comienzan con 'yassa yassa ca'.

5. Jhānasuttavaṇṇanā

5. Crónica del Jhāna Sutta.

36. Pañcame āsavānaṃ khayanti arahattaṃ. Yadeva tattha hoti rūpagatanti tasmiṃ paṭhamajjhānakkhaṇe vatthuvasena vā cittasamuṭṭhānikādivasena vā yaṃ rūpaṃ nāma pavattati. Vedanāgatādīni sampayuttavedanādīnaṃ vasena veditabbāni[Pg.278]. Te dhammeti te rūpādayo pañcakkhandhadhamme. Aniccatotiādīsu hutvā abhāvākārena aniccato, paṭipīḷanākārena dukkhato, rujjanākārena rogato, antodussanaṭṭhena gaṇḍato, anupaviṭṭhaṭṭhena anukantanaṭṭhena ca sallato, dukkhaṭṭhena aghato, ābādhanaṭṭhena ābādhato, asakaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, assāmikaṭṭhena suññato, avasavattanaṭṭhena anattato. Samanupassatīti balavavipassanāpaññāya passati.

36. En el quinto sutta, 'āsavānaṃ khayaṃ' se refiere al estado de Arahant. 'Yadeva tattha hoti rūpagatanti' se refiere a cualquier forma (rūpa) que surja en ese momento del primer jhana, ya sea por el poder de la base física o por los fenómenos materiales producidos por la mente. Los términos 'vedanāgatādīni' (lo referente a la sensación, etc.) deben entenderse por el poder de las sensaciones asociadas y otros factores. 'Te dhamme' se refiere a esos cinco agregados de forma y demás. En las expresiones 'aniccatoti' y siguientes: se ve como 'impermanente' (anicca) por el modo de dejar de existir tras haber sido; como 'sufrimiento' (dukkha) por el modo de ser oprimido por el surgimiento y la desaparición; como una 'enfermedad' (roga) por el modo de ser doloroso; como un 'tumor' (gaṇḍa) por el sentido de corrupción interna; como un 'dardo' o 'espina' (salla) por el sentido de penetrar y cortar sucesivamente; como una 'calamidad' (agha) por el sentido de ser penoso; como una 'aflicción' (ābādha) por el sentido de opresión; como algo 'ajeno' (parato) por el sentido de no ser propiedad de uno; como 'desintegración' (paloka) por el sentido de romperse o destruirse; como 'vacío' (suñña) por el sentido de no tener dueño; y como 'no-yo' (anatta) por el sentido de no estar sujeto al control de nadie. 'Samanupassatī' significa que ve con el poder de una sabiduría de introspección intensa.

Tehi dhammehīti tehi pañcakkhandhadhammehi. Paṭivāpetīti nibbānavasena nivatteti. Amatāya dhātuyāti nibbānadhātuyā. Cittaṃ upasaṃharatīti ñāṇena ānisaṃsaṃ disvā otāreti. Santanti paccanīkasantatāya santaṃ. Paṇītanti atappakaṃ. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti so tasmiṃ paṭhamajjhāne ṭhito taṃ balavavipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Aparo nayo – so tehi dhammehīti yasmā aniccatotiādīsu aniccato palokatoti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, dukkhatotiādīhi chahi dukkhalakkhaṇaṃ, parato, suññato, anattatoti tīhi anattalakkhaṇaṃ. Tasmā so tehi evaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā diṭṭhehi antosamāpattiyaṃ pañcakkhandhadhammehi. Cittaṃ paṭivāpetīti cittaṃ paṭisaṃharati moceti apaneti. Upasaṃharatīti vipassanācittaṃ tāva savanavasena thutivasena pariyattivasena paññattivasena ca santaṃ nibbānanti evaṃ asaṅkhatāya amatāya dhātuyā upasaṃharati. Maggacittaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavaseneva ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇīta’’nti na evaṃ vadati. Iminā panākārena taṃ paṭivijjhanto tattha cittaṃ upasaṃharatīti attho.

'Tehi dhammehī' significa de esos cinco agregados. 'Paṭivāpetī' significa que los aparta o desvía (hacia el Nibbāna). 'Amatāya dhātuyā' significa hacia el elemento inmortal del Nibbāna. 'Cittaṃ upasaṃharatī' significa que, habiendo visto el beneficio mediante el conocimiento, dirige la mente hacia él. 'Santaṃ' significa pacífico debido a la tranquilidad de los estados opuestos. 'Paṇītaṃ' significa excelente o sublime por no ser perturbador. La frase 'él, establecido allí, alcanza la destrucción de las impurezas' significa que, establecido en ese primer jhana y habiendo desarrollado esa fuerte introspección, alcanza el estado de Arahant. Otra interpretación: con respecto a 'tehi dhammehī', dado que con los dos términos 'impermanente' y 'desintegración' se describe la característica de impermanencia; con los seis términos desde 'sufrimiento' hasta 'aflicción' se describe la característica de sufrimiento; y con los tres términos 'ajeno', 'vacío' y 'no-yo' se describe la característica de no-yo. Por tanto, habiendo aplicado las tres características a los cinco agregados vistos dentro de la entrada en el jhana, 'cittaṃ paṭivāpetī' significa que retira, libera y aparta la mente. 'Upasaṃharatī' significa que dirige la mente de introspección hacia el elemento incondicionado e inmortal, pensando 'el Nibbāna es paz', mediante la escucha, el elogio, el estudio y la designación. La mente del sendero (maggacitta), al tomar el Nibbāna como objeto, no dice 'esto es paz, esto es sublime' de esa manera discursiva, sino que el significado es que penetra esa realidad y dirige la mente allí por este método.

So tattha ṭhitoti tassā tilakkhaṇārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti anukkamena cattāro magge bhāvetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Teneva dhammarāgenāti samathavipassanādhamme chandarāgena. Dhammanandiyāti tasseva vevacanaṃ. Samathavipassanāsu hi sabbaso chandarāgaṃ pariyādātuṃ sakkonto arahattaṃ pāpuṇāti, asakkonto anāgāmī hoti.

'So tattha ṭhito' significa establecido en esa introspección que tiene como objeto las tres características. 'Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātī' significa que, habiendo desarrollado los cuatro senderos de forma sucesiva, alcanza el estado de Arahant. 'Teneva dhammarāgena' se refiere al afecto y deseo por los estados de calma (samatha) e introspección (vipassanā). 'Dhammanandiyā' es un sinónimo de ese mismo apego al Dhamma. En verdad, quien no es capaz de agotar por completo ese apego por la calma e introspección alcanza el estado de Arahant si lo logra, pero si no es capaz de agotarlo totalmente, se convierte en un No-Retornador (anāgāmī).

Tiṇapurisarūpake [Pg.279] vāti tiṇapotthakarūpe vā. Dūre kaṇḍe pātetīti dūrepātī. Avirādhitaṃ vijjhatīti akkhaṇavedhī. Yadeva tattha hoti vedanāgatanti idha rūpaṃ na gahitaṃ. Kasmā? Samatikkantattā. Ayañhi heṭṭhā rūpāvacarajjhānaṃ samāpajjitvā rūpaṃ atikkamitvā arūpāvacarasamāpattiṃ samāpannoti samathavasenāpi anena rūpaṃ samatikkantaṃ, heṭṭhā rūpaṃ sammasitvā taṃ atikkamma idāni arūpaṃ sammasatīti vipassanāvasenāpi anena rūpaṃ atikkantaṃ. Āruppe pana sabbasopi rūpaṃ natthīti taṃ sandhāyapi rūpaṃ na gahitaṃ. Atha nevasaññānāsaññāyatanaṃ kasmā na gahitanti? Sukhumattā. Tasmiñhi cattāropi arūpakkhandhā sukhumā na sammasanūpagā. Tenevāha – ‘‘iti kho, bhikkhave, yāvatā saññāsamāpatti tāvatā aññāpaṭivedho’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvatā sacittakasamāpatti nāma atthi, tāvatā oḷārike dhamme sammasato aññāpaṭivedho hoti, arahattaṃ sampajjati. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana sukhumattā saññāsamāpattīti na vuccati. Jhāyīheteti jhāyīhi jhānābhiratehi etāni. Vuṭṭhahitvāti tato samāpattito vuṭṭhāya. Samakkhātabbānīti sammā akkhātabbāni, ‘‘santāni paṇītānī’’ti evaṃ kevalaṃ ācikkhitabbāni thometabbāni vaṇṇetabbānīti.

“Tiṇapurisarūpake vā” se refiere a una figura hecha de paja o un muñeco de paja. “Dūrepātī” es aquel que hace caer flechas en un lugar distante. “Akkhaṇavedhī” es aquel que dispara sin fallar (un arquero certero). En cuanto a la frase “cualquier cosa que surja allí relacionada con la sensación”, en esta descripción del logro de la esfera de la infinitud del espacio, la forma (rūpa) no es tomada en cuenta. ¿Por qué no es tomada? Debido a haber sido trascendida. Ciertamente, este yogui, habiendo alcanzado las absorciones de la esfera de la materia pura (rūpāvacarajjhāna) en los niveles inferiores, trasciende la forma y entra en los logros de la esfera inmaterial; de este modo, ha trascendido la forma mediante el poder de la tranquilidad (samatha). Asimismo, habiendo examinado la forma en los niveles inferiores y habiéndola superado, ahora examina lo inmaterial; de este modo, ha trascendido la forma mediante el poder de la visión cabal (vipassanā). Además, en el plano inmaterial (āruppe) no existe la forma en absoluto, por lo tanto, refiriéndose también a ese plano, la forma no es tomada en cuenta. Ahora bien, ¿por qué no se toma en cuenta la esfera de la ni percepción ni no percepción? Debido a su sutileza. En ese estado, incluso los cuatro agregados inmateriales son tan sutiles que no son adecuados para el examen (sammasana) de la visión cabal. Por esta misma razón, el Bendito dijo: “Monjes, hasta donde llega el logro de la percepción, hasta allí llega la penetración del conocimiento final (aññā)”. El significado es este: mientras exista lo que se llama un logro con conciencia (sacittakasamāpatti), hay penetración del conocimiento final para quien examina los fenómenos densos, y se alcanza el Arhatado. Sin embargo, la esfera de la ni percepción ni no percepción, debido a su sutileza, no se denomina “logro de la percepción” (en el contexto de la práctica de vipassanā). “Jhāyīheteti” significa para aquellos que meditan, para los que se deleitan en la absorción jhanica. “Vuṭṭhahitvā” significa emergiendo de dicho logro. “Samakkhātabbāni” significa que deben ser correctamente declaradas; deben ser simplemente explicadas, elogiadas y alabadas como “pacíficas y sublimes”.

6. Ānandasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Ānanda Sutta

37. Chaṭṭhe sambādheti pañcakāmaguṇasambādhe. Okāsādhigamoti okāsassa adhigamo. Sattānaṃ visuddhiyāti sattānaṃ visuddhiṃ pāpanatthāya. Samatikkamāyāti samatikkamanatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti sahavipassanakassa maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayanibbānassa paccakkhakaraṇatthāya. Tadeva nāma cakkhuṃ bhavissatīti taññeva pasādacakkhu asambhinnaṃ bhavissati. Te rūpāti tadeva rūpārammaṇaṃ āpāthaṃ āgamissati. Tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatīti tañca rūpāyatanaṃ na jānissati. Sesesupi eseva nayo.

37. En el sexto sutta, “sambādhe” se refiere al estrechamiento de los cinco cordones de los placeres sensuales. “Okāsādhigamo” es el logro de la oportunidad (para alcanzar el fruto del Arhatado). “Sattānaṃ visuddhiyā” significa para conducir a los seres a la purificación (al Nibbāna). “Samatikkamāyā” significa con el propósito de trascender completamente. “Atthaṅgamāyā” significa con el fin de llegar a la cesación. “Ñāyassa adhigamāyā” significa para el logro del sendero (noble) junto con la visión cabal. “Nibbānassa sacchikiriyāyā” significa para realizar el Nibbāna incondicionado ante los propios ojos. “Tadeva nāma cakkhuṃ bhavissatī” significa que ese mismo ojo de sabiduría (o el ojo sensible) permanecerá imperturbable. “Te rūpā” significa que ese mismo objeto de forma aparecerá (en el campo visual). “Tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatī” significa que no experimentará o no conocerá ese objeto de forma. El mismo método se aplica a los pasajes restantes.

Udāyīti kāḷudāyitthero. Saññīmeva nu khoti sacittakoyeva nu kho. Makāro padasandhimattaṃ. Kiṃsaññīti katarasaññāya saññī hutvā. Sabbaso [Pg.280] rūpasaññānanti idaṃ kasmā gaṇhi, kiṃ paṭhamajjhānādisamaṅgino rūpādipaṭisaṃvedanā hotīti? Na hoti, yāva pana kasiṇarūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, tāva rūpaṃ samatikkantaṃ nāma na hoti. Asamatikkantattā paccayo bhavituṃ sakkhissati. Samatikkantattā pana taṃ natthi nāma hoti, natthitāya paccayo bhavituṃ na sakkotīti dassetuṃ idameva gaṇhi.

“Udāyī” se refiere al venerable Thera Kāḷudāyī. “Saññīmeva nu kho” significa ¿acaso solo aquel que posee conciencia (mente)? La letra ‘m’ es meramente una conjunción eufónica (padasandhi). “Kiṃsaññī” significa poseyendo ¿qué tipo de percepción? ¿Por qué se menciona “la total superación de las percepciones de la forma”, si acaso para quien posee la primera absorción y las demás no hay experiencia de la forma y otros objetos? No es que no la haya, pero mientras la forma del kasiṇa sea el objeto, se dice que la forma no ha sido totalmente trascendida. Debido a no haber sido trascendida, podría actuar como una condición (para el apego). Por el contrario, al haber sido trascendida, se dice que ya no existe; para mostrar que, al no existir, no puede actuar como condición, el Bendito tomó precisamente estas palabras.

Jaṭilavāsikāti jaṭilanagaravāsinī. Na cābhinatotiādīsu rāgavasena na abhinato, dosavasena na apanato. Sasaṅkhārena sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā ṭhito, kilesānaṃ pana chinnante uppannoti na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Vimuttattā ṭhitoti kilesehi vimuttattāyeva ṭhito. Ṭhitattā santusitoti ṭhitattāyeva santuṭṭho nāma jāto. Santusitattā no paritassatīti santuṭṭhattāyeva paritāsaṃ nāpajjati. Ayaṃ, bhante ānanda, samādhi kiṃ phaloti iminā ayaṃ therī tālaphalaññeva gahetvā ‘‘idaṃ phalaṃ kiṃ phalaṃ nāmā’’ti pucchamānā viya arahattaphalasamādhiṃ gahetvā ‘‘ayaṃ, bhante ānanda, samādhi kiṃ phalo vutto bhagavatā’’ti pucchati. Aññāphalo vuttoti aññā vuccati arahattaṃ, arahattaphalasamādhi nāmeso vutto bhagavatāti attho. Evaṃsaññīpīti imāya arahattaphalasaññāya saññīpi tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedetīti evaṃ imasmiṃ sutte arahattaphalasamādhi kathitoti.

“Jaṭilavāsikā” se refiere a una monja que residía en la ciudad de Jaṭila. En la frase “na cābhinato” y las siguientes: no atraída por el poder del deseo (rāga) ni repelida por el poder de la aversión (dosa). No se trata de un estado donde las impurezas han sido suprimidas o restringidas mediante un esfuerzo forzado (sasaṅkhāra), sino que surgió al final de la erradicación de las impurezas; por lo tanto, se denomina “no restringida por el esfuerzo”. “Vimuttattā ṭhito” significa que permanece estable precisamente por estar liberada de las impurezas. “Ṭhitattā santusito” significa que, por estar estable, se dice que ha llegado a la plena satisfacción. “Santusitattā no paritassati” significa que, debido a estar satisfecha, no cae en la angustia del anhelo. Con las palabras: “Venerable Ānanda, ¿qué fruto tiene esta concentración?”, esta monja Thera, como si tomara un fruto de palma y preguntara “¿cómo se llama este fruto?”, toma la concentración del fruto del Arhatado y pregunta: “Venerable Ānanda, ¿qué fruto ha declarado el Bendito para esta concentración?”. En la respuesta “aññāphalo vutto”, se denomina “aññā” al Arhatado; el significado es que el Bendito declaró que esta concentración tiene como fruto el Arhatado. “Evaṃsaññīpī” significa que incluso teniendo esta percepción del fruto del Arhatado, no experimenta ese objeto sensorial; así debe entenderse. De este modo, en este sutta, se ha expuesto la concentración del fruto del Arhatado. Aquí termina el comentario al sexto sutta.

7. Lokāyatikasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Lokāyatika Sutta

38. Sattame lokāyatikāti lokāyatavādakā. Satatanti sadā. Samitanti nirantaraṃ. Tiṭṭhatetanti tiṭṭhatu etaṃ, mā etaṃ paṭṭhapetha, ko vo etena attho. Dhammaṃ vo brāhmaṇā desessāmīti ahaṃ vo catusaccadhammaṃ desessāmi.

38. En el séptimo sutta, “lokāyatikā” se refiere a los seguidores o maestros de la filosofía Lokāyata. “Satataṃ” significa siempre. “Samitaṃ” significa continuamente. Respecto a “tiṭṭhatetaṃ”, debe dividirse como “tiṭṭhatu etaṃ”; significa “que eso se detenga”, no sigan con esa conversación, ¿qué provecho obtienen de ella? “Dhammaṃ vo brāhmaṇā desessāmi” significa: “Brahmanes, yo les enseñaré el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades”.

Daḷhadhammoti daḷhadhanuṃ gahetvā ṭhito. Dhanuggahoti issāso. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmaṃ nāma yassa āropitassa jiyābaddho [Pg.281] lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍappamāṇā ukkhittassa pathavito muccati. Sikkhitoti dasa dvādasa vassāni ācariyakule uggahitasippo. Katahatthoti eko sippameva uggaṇhāti, katahattho na hoti ayaṃ pana katahattho ciṇṇavasibhāvo. Katūpāsanoti rājakulādīsu dassitasippo. Lahukena asanenāti anto susiraṃ katvā tūlādīhi pūretvā katalakkhaparikammena sallahukakaṇḍena. Evaṃ katañhi ekausabhagāmī dve usabhānipi gacchati…pe… aṭṭhusabhagāmī soḷasa usabhānipi gacchati. Appakasirenāti niddukkhena. Atipāteyyāti atikkameyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā so dhanuggaho taṃ vidatthicaturaṅgulaṃ chāyaṃ sīghameva atikkāmeti, evaṃ sakalacakkavāḷaṃ sīghaṃ sīghaṃ atikkamanasamatthena javena samannāgato. Sandhāvanikāyāti padasā dhāvanena. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti.

‘Daḷhadhammo’ se refiere a alguien que permanece sosteniendo un arco firme. ‘Dhanuggaho’ es un arquero. Se dice que un ‘daḷhadhanu’ (arco firme) es aquel que posee la fuerza de dos mil [unidades de potencia]. Se denomina ‘fuerza de dos mil’ a aquel arco que, habiendo sido tensado y unida su cuerda, cuando se sujeta por el madero y se levanta hasta la medida de la flecha, se desprende del suelo una carga de cabezas de bronce y otros materiales [de ese peso]. ‘Sikkhito’ significa aquel que ha aprendido el arte durante diez o doce años en la casa de un maestro. ‘Katahattho’ indica que, si bien alguien puede aprender solo el arte del arco, no es un ‘katahattho’ (de manos diestras) a menos que posea maestría por la práctica constante; este término se refiere a esa maestría. ‘Katūpāsanoti’ es quien ha demostrado su arte ante la corte real y otros lugares. ‘Lahukena asanena’ significa mediante una flecha muy ligera, habiéndola ahuecado por dentro y rellenado con algodón u otros materiales, tras haber preparado el blanco. Una flecha así fabricada puede viajar una o dos usabhas... o incluso de ocho a dieciséis usabhas. ‘Appakasirena’ significa sin dificultad. ‘Atipāteyya’ significa que sobrepasaría. El sentido es este: así como ese arquero haría pasar la sombra de un palmo y cuatro dedos con gran rapidez, del mismo modo [él] está dotado de una velocidad capaz de atravesar todo el universo muy rápidamente. ‘Sandhāvanikāyā’ significa mediante la carrera a pie. ‘Evamāhaṃsū’ significa que así lo dicen.

8. Devāsurasaṅgāmasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Devāsurasaṅgāma Sutta (Discurso sobre la batalla entre Devas y Asuras).

39. Aṭṭhame samupabyūḷho ahosīti paccupaṭṭhito ahosi. Saṅgāmeyyāmāti saṅgāmaṃ kareyyāma yujjheyyāma. Apayiṃsuyevāti palāyiṃsuyeva. Uttarenābhimukhāti uttarāmukhā hutvā. Abhiyante vāti anubandhantiyeva. Bhīruttānagatenāti bhīruttānaṃ bhayanivāraṇaṃ patiṭṭhānaṃ gatena. Akaraṇīyāti yuddhena kiñci akattabbā. Kasmā pana nesaṃ saṅgāmo hotīti? Asurā hi pubbe tāvatiṃsavāsino, te cittapāṭaliyā pupphanakāle dibbapāricchattakapupphaṃ anussaranti. Tato uppannakodhā ‘‘gaṇhatha deve’’ti sammukhasammukhaṭṭhāneneva sineruṃ abhiruhanti, devāpi nikkhamanti. Tesaṃ gopālakadārakānaṃ aññamaññaṃ daṇḍakehi paharaṇasadisaṃ yuddhaṃ hoti. Sakko devarājā heṭṭhā pañcasu ṭhānesu ārakkhaṃ ṭhapetvā upari devapuraṃ parivāretvā attasadisā vajirahatthā paṭimā ṭhapāpesi. Asurā heṭṭhā pañca ṭhānāni paṭibāhitvā abhiruḷhā indapaṭimāyo disvā nivattitvā asurapurameva gacchanti.

39. En el octavo sutta, ‘samupabyūḷho ahosi’ significa que estaba dispuesto o presente. ‘Saṅgāmeyyāma’ significa ‘hagamos la guerra’ o ‘luchemos’. ‘Apayiṃsuyevā’ significa que simplemente huyeron. ‘Uttarenābhimukhā’ significa habiéndose vuelto hacia el norte. ‘Abhiyante vā’ significa que simplemente los perseguían. ‘Bhīruttānagatenā’ significa que fue hacia un refugio para prevenir el miedo, hacia una protección contra el peligro. ‘Akaraṇīyā’ significa que no hay nada que deba hacerse mediante la guerra. ¿Por qué surgió la batalla entre ellos? Se dice que antiguamente los Asuras habitaban en el reino de Tāvatiṃsa. En la época en que florece el árbol Cittapāṭali, ellos recuerdan la flor divina Pāricchattaka. Debido a ese recuerdo, surge el enojo y diciendo ‘¡atrapad a los dioses!’, ascienden al monte Sineru por el camino directo. Los dioses también salen. Se produce una batalla entre ellos similar a la de unos niños pastores golpeándose con palos. Sakka, el rey de los dioses, tras establecer guardias en cinco lugares inferiores y rodear la ciudad celestial superior, hizo colocar estatuas de sí mismo, iguales a él, con el rayo (vajira) en la mano. Los Asuras, tras superar los cinco puestos inferiores, al ver las estatuas de Indra, retrocedieron y regresaron a la ciudad de los Asuras. Esta es la explicación.

Dakkhiṇenābhimukhāti dakkhiṇāmukhā hutvā. Apadaṃ vadhitvāti nippadaṃ niravasesaṃ vadhitvā. Adassanaṃ gatoti māropi vaṭṭapādakaṃ katvā rūpāvacaracatutthajjhānaṃ [Pg.282] samāpannassa cittaṃ jānāti, tadeva vipassanāpādakaṃ katvā samāpannassa cittaṃ jānāti. Arūpāvacarasamāpatti pana vaṭṭapādā vā hotu vipassanāpādā vā, taṃ samāpannassa māro cittaṃ na jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘adassanaṃ gato pāpimato’’ti.

‘Dakkhiṇenābhimukhā’ significa habiéndose vuelto hacia el sur. ‘Apadaṃ vadhitvā’ significa habiendo destruido sin dejar rastro, de forma completa. ‘Adassanaṃ gato’: Mara conoce la mente de aquel que ha alcanzado el cuarto jhana de la esfera de la forma basándose en el ciclo (vaṭṭapādaka), y también de aquel que lo alcanza como base para la visión cabal (vipassanā). Sin embargo, Mara no conoce la mente de quien ha alcanzado los logros de la esfera inmaterial, ya sea que se basen en el ciclo o en la visión cabal. Por eso el Bienaventurado dijo: ‘se ha ido de la vista del Malvado’.

9. Nāgasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Nāga Sutta (Discurso sobre el Elefante).

40. Navame āraññakassāti araññavāsino. Gocarapasutassāti gocaraggahaṇatthāya gacchantassa. Hatthikalabhāti mahantā mahantā nāgā. Hatthicchāpāti taruṇapotakā. Obhaggobhagganti nāmetvā nāmetvā ṭhapitaṃ. Ogāhaṃ otiṇṇassāti ogāhitabbattā ogāhanti laddhanāmaṃ udakatitthaṃ otiṇṇassa. Ogāhā uttiṇṇassāti udakatitthato uttiṇṇassa. Vūpakaṭṭhoti vūpakaṭṭho hutvā. Idāni yasmā dasabalassa hatthināgena kiccaṃ natthi, sāsane pana taṃsarikkhakaṃ puggalaṃ dassetuṃ idamāhaṭaṃ, tasmā taṃ puggalaṃ dassento evameva khotiādimāha.

40. En el noveno sutta, ‘āraññakassā’ significa de aquel que habita en el bosque. ‘Gocarapasutassā’ significa de aquel que va en busca de alimento. ‘Hatthikalabhā’ son elefantes jóvenes de gran tamaño. ‘Hatthicchāpā’ son crías tiernas. ‘Obhaggobhaggaṃ’ significa lo que ha sido inclinado o doblado hacia abajo. ‘Ogāhaṃ otiṇṇassā’ significa de aquel que ha descendido al vado de agua, llamado ‘ogāha’ por ser un lugar para sumergirse. ‘Ogāhā uttiṇṇassā’ significa de aquel que ha salido del vado de agua. ‘Vūpakaṭṭho’ significa habiéndose retirado o quedado solo. Ahora bien, dado que el Poseedor de las Diez Fuerzas (Dasabala) no tiene necesidad de un elefante real, este pasaje se presenta para mostrar a la persona semejante [al elefante] en la Enseñanza; por ello, para mostrar a esa persona, dijo: ‘así también, monjes’ y así sucesivamente.

10. Tapussasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Tapussa Sutta (Discurso sobre Tapussa).

41. Dasame mallesūti mallaraṭṭhe. Idheva tāva tvaṃ, ānanda, hotīti idha bhagavā ‘‘tapussagahapatino idha ṭhitena ānandena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissati, tatonidānaṃ ahaṃ mahantaṃ dhammapariyāyaṃ desessāmī’’ti ñatvā āha. Upasaṅkamīti so kira bhuttapātarāso ‘‘dasabalassa upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti nikkhamanto dūratova theraṃ disvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami. Papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammanti yamidaṃ pabbajjāsaṅkhātaṃ nekkhammaṃ, taṃ amhākaṃ mahāpapāto viya ogāhitvā upaṭṭhāti. Nekkhamme cittaṃ pakkhandatīti pabbajjāya cittaṃ ārammaṇavasena pakkhandati, tadeva ārammaṇaṃ katvā pasīdati, tadeva patiṭṭhāti, paccanīkadhammehi ca vimuccati. ‘Etaṃ santa’nti passatoti etaṃ nekkhammaṃ santaṃ vigatadarathapariḷāhanti evaṃ passantānaṃ bhikkhūnaṃ. Bahunā janena visabhāgoti tayidaṃ bahunā mahājanena saddhiṃ bhikkhūnaṃ visabhāgaṃ, asadisanti attho.

41. En el décimo sutta, ‘mallesū’ significa en el reino de los Mallas. En la frase ‘idheva tāva tvaṃ, Ānanda, hoti’, el Bienaventurado dijo esto sabiendo: ‘Aquí habrá una conversación entre el padre de familia Tapussa y Ānanda, que está presente; debido a ello, yo enseñaré un gran discurso del Dhamma’. ‘Upasaṅkamī’: se dice que aquel padre de familia llamado Tapussa, habiendo desayunado, salió pensando ‘iré a servir al Poseedor de las Diez Fuerzas’, y al ver al venerable de lejos, se acercó a donde estaba el venerable Ānanda. ‘Papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammanti’: esta renuncia, conocida como la vida monástica (pabbajjā), se les presenta a los laicos como si fuera un gran precipicio al intentar entrar en ella. ‘Nekkhamme cittaṃ pakkhandatīti’: la mente se lanza hacia la vida monástica mediante el objeto de meditación; tomando eso como objeto, se purifica, en ello se establece y se libera de los estados mentales opuestos. ‘Etaṃ santanti’: para los monjes que ven así, la renuncia es pacífica, libre de angustia y ardor. ‘Bahunā janena visabhāgo’ significa que para los monjes esto es incompatible o diferente de lo que experimenta la gran mayoría de la gente común; este es el significado.

Kathāpābhatanti kathāmūlaṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ na pakkhandatīti tassa evaṃ vitakkentassāpi mayhaṃ pabbajjāya cittaṃ na otarati. ‘‘Etaṃ [Pg.283] santa’’nti passatoti ‘‘sādhu nekkhamma’’nti parivitakkanavasena ‘‘etaṃ nekkhammaṃ santa’’nti passantassapi. Anāsevitoti na āsevito na phassito na sacchikato. Adhigammāti adhigantvā patvā sacchikatvā. Tamāseveyyanti taṃ ānisaṃsaṃ seveyyaṃ bhajeyyaṃ. Yaṃ meti yena kāraṇena mayhaṃ. Adhigammāti adhigantvā. Svāssa me hoti ābādhoti so mayhaṃ ābādhanaṭṭhena ābādho hoti. Avitakke cittaṃ na pakkhandatīti avitakkavicāre dutiyajjhāne ārammaṇavasena cittaṃ na pakkhandati. Vitakkesūti vitakkavicāresu. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Kathāpābhatanti significa la raíz o el origen del discurso. 'Para ese yo, Ānanda, mi mente no se lanza hacia la renuncia' significa que, para aquel que incluso reflexiona de este modo, su mente no entra en el estado de la vida monástica. 'Al ver que esto es pacífico' significa al ver, por medio de la reflexión: 'La renuncia es buena; esta renuncia es pacífica'. Anāsevitoti significa no frecuentado, no practicado, no realizado. Adhigammā significa habiendo alcanzado, llegado o realizado. Tamāseveyyanti significa que frecuentaría o se asociaría con ese beneficio de la renuncia (el salir del hogar). Yaṃ me significa por la razón que para mí. Adhigammā significa habiendo alcanzado. 'Svāssa me hoti ābādhoti' significa que la aparición de percepciones y atenciones relacionadas con los placeres sensuales es una aflicción por su naturaleza de opresión. 'En lo que no hay pensamiento aplicado, la mente no se lanza' significa que la mente no entra, por el poder del objeto, en el segundo jhana que carece de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido. Vitakkesūti se refiere a los pensamientos aplicados y sostenidos. El resto en todos los lugares tiene un significado evidente.

Mahāvaggo catuttho.

El Cuarto Gran Vagga (Mahāvaggo).

5. Sāmaññavaggo

5. Sāmaññavaggo (Sección sobre la vida monástica).

1. Sambādhasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sambādha Sutta.

42. Pañcamassa paṭhame udāyīti kāḷudāyitthero. Avidvāti aññāsi. Bhūrimedhasoti mahāpañño. Yo jhānamabujjhīti yo jhānaṃ abujjhi. Paṭilīnanisabhoti ekībhāvavasena paṭilīno ceva uttamaṭṭhena ca nisabho. Munīti buddhamuni. Pariyāyenāti ekena kāraṇena. Kāmasambādhassa hi abhāvamatteneva paṭhamajjhānaṃ okāsādhigamo nāma, na sabbathā sabbaṃ. Tatrāpatthi sambādhoti tasmimpi paṭhamajjhāne sambādho paṭipīḷanaṃ atthiyeva. Tatrāpitthītipi pāṭho. Kiñca tattha sambādhoti tasmiṃ pana jhāne kiṃ sambādho nāma. Ayamettha sambādhoti ayaṃ vitakkavicārānaṃ aniruddhabhāvo sambādho saṃpīḷā nāma. Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Nippariyāyenāti na ekena kāraṇena, atha kho āsavakkhayo nāma sabbasambādhānaṃ pahīnattā sabbena sabbaṃ okāsādhigamo nāmāti.

42. En el primero del quinto vagga, Udāyī se refiere al Thera Kāḷudāyī. Avidvā significa que no sabía. Bhūrimedhaso significa alguien de gran sabiduría. Yo jhānamabujjhī significa aquel que conoció el jhana. Paṭilīnanisabhoti significa que está recluido debido al estado de soledad y es excelente (nisabho) por su significado supremo. Munīti se refiere al Muni Buda. Pariyāyenāti significa por un método o razón indirecta. Pues, por la mera ausencia del confinamiento de los placeres sensuales, el primer jhana se llama 'obtención de espacio', pero no lo es en todos los sentidos ni de manera absoluta. Tatrāpatthi sambādhoti significa que incluso en ese primer jhana existe confinamiento u opresión. También se encuentra la lectura 'tatrāpitthi'. '¿Qué es allí el confinamiento?' significa ¿qué se llama confinamiento en ese jhana? 'Este es allí el confinamiento' significa que este estado no cesado de pensamiento aplicado y sostenido se llama confinamiento o presión. Por este método debe entenderse el significado en todas las secciones. Nippariyāyenāti significa no por un método indirecto; más bien, la destrucción de las impurezas se llama 'obtención de espacio' en todos los sentidos y de manera absoluta debido al abandono de todas las obstrucciones.

2. Kāyasakkhisuttavaṇṇanā

2. Comentario al Kāyasakkhi Sutta.

43. Dutiye [Pg.284] yathā yathā ca tadāyatananti yena yena kāraṇena yena yenākārena taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ āyatanaṃ hoti. Tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharatīti tena tena kāraṇena tena tenākārena taṃ samāpattiṃ sahajātanāmakāyena phusitvā viharati, samāpajjatīti attho. Kāyasakkhi vutto bhagavatā pariyāyenāti yasmā tena nāmākāyena paṭhamajjhānaṃ sacchikataṃ, tasmā iminā pariyāyena kāyasakkhi vutto. Nippariyāyenāti yattakaṃ kāyena sacchikātabbaṃ, sabbassa katattā ayaṃ nippariyāyena kāyasakkhi nāma.

43. En el segundo, 'según sea esa base' significa por cualquier razón o modo que ese jhana llamado el primer jhana sea la base. 'Mora habiéndolo tocado con el cuerpo' significa que por esa razón o modo mora habiendo tocado ese logro con el cuerpo mental nacido simultáneamente; el significado es que entra en el logro. 'El Bienaventurado lo llamó testigo corporal de manera indirecta' porque ha realizado el primer jhana con ese cuerpo mental; por lo tanto, se llama testigo corporal por este método. Nippariyāyenāti significa que, debido a haber realizado todo lo que debe ser realizado con el cuerpo mental, esta persona es llamada 'testigo corporal' en sentido directo.

3. Paññāvimuttasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Paññāvimutta Sutta.

44. Tatiye paññāya ca naṃ pajānātīti taṃ paṭhamajjhānavipassanāpaññāya jānāti. Idhāpi pariyāyanippariyāyā purimanayeneva veditabbā. Yathā ca idha, evaṃ ito paresupi.

44. En el tercero, 'y lo comprende con la sabiduría' significa que conoce ese primer jhana con la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). Aquí también los sentidos indirecto y directo deben entenderse mediante el método anterior. Así como en este caso, lo mismo ocurre en los suttas posteriores a este.

4. Ubhatobhāgavimuttasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Ubhatobhāgavimutta Sutta.

45. Catutthaṃ ubhayena veditabbaṃ. Ettha ca ubhatobhāgavimuttoti ubhatobhāgehi samathavipassanānaṃ paccanīkakilesehi vimutto. Pariyosāne pana samāpattiyā rūpakāyato, ariyamaggena nāmakāyato vimuttoyeva ubhatobhāgavimuttoti veditabbo.

45. El cuarto debe entenderse mediante ambos métodos. Y aquí, 'liberado de ambas partes' significa liberado de las dos partes de las impurezas que se oponen a la tranquilidad y a la visión cabal. Al final, se entiende como 'liberado de ambas partes' a aquel que está liberado del cuerpo material mediante el logro y del cuerpo mental mediante el sendero noble.

5-10. Sandiṭṭhikadhammasuttādivaṇṇanā

5-10. Comentario al Sandiṭṭhikadhamma Sutta y otros.

46-51. Pañcamādīsu sandiṭṭhikoti sayaṃ passitabbako. Nibbānanti kilesanibbānaṃ. Parinibbānanti tasseva vevacanaṃ. Tadaṅganibbānanti paṭhamajjhānādinā tena tena aṅgena nibbānaṃ. Diṭṭhadhammanibbānanti ismiṃyeva attabhāve nibbānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

46-51. En el quinto y siguientes, sandiṭṭhiko significa que debe ser visto por uno mismo. Nibbānanti se refiere al Nibbāna de las impurezas. Parinibbānanti es un sinónimo de ese mismo término. Tadaṅganibbānanti es el Nibbāna por medio de los factores respectivos, como el primer jhana, etc. Diṭṭhadhammanibbānanti es el Nibbāna en esta misma existencia. El resto en todos los lugares tiene un significado evidente.

Sāmaññavaggo pañcamo.

El Quinto Sāmaññavaggo.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el primer conjunto de cincuenta.

2. Dutiyapaṇṇāsakavaṇṇanā

2. Comentario al segundo conjunto de cincuenta.

52. Ito [Pg.285] paresu khemanti nirupaddavaṃ. Khemappattoti khemabhāvaṃ patto. Sikkhādubbalyānīti sikkhāya dubbalabhāvakaraṇāni. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

52. En los suttas posteriores a este, khemanti significa libre de peligros. Khemappatto significa que ha alcanzado el estado de seguridad. Sikkhādubbalyānīti se refiere a las causas de debilidad en el entrenamiento. El resto en todos los lugares tiene un significado evidente. Así termina.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttaranikāya.

Navakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación del Navakanipāta (Libro de los Nueves).

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttaranikāya.

Dasakanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Dasakanipāta (Libro de los Dieces).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Primer conjunto de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ).

1. Ānisaṃsavaggo

1. Ānisaṃsavaggo (Sección sobre los beneficios).

1. Kimatthiyasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Kimatthiya Sutta.

1. Dasakanipātassa [Pg.287] paṭhame kusalāni sīlānīti anavajjasīlāni. Amaṅkubhāvassa avippaṭisārassa atthāya saṃvattantīti avippaṭisāratthāni. So nesaṃ ānisaṃsoti avippaṭisārānisaṃsāni. Yathābhūtañāṇadassanatthotiādīsu yathābhūtañāṇadassanaṃ nāma taruṇavipassanā, nibbidā nāma balavavipassanā, virāgo nāma maggo, vimutti nāma arahattaphalaṃ, ñāṇadassanaṃ nāma paccavekkhaṇañāṇaṃ. Aggāya parentīti arahattatthāya gacchanti.

1. En el primero del Dasakanipāta, 'virtudes saludables' significa virtudes irreprochables. 'Conducen al propósito del no remordimiento' significa que resultan en el no remordimiento. 'Ese es su beneficio' significa que el no remordimiento es su beneficio. En 'conocimiento y visión según la realidad', etc., el conocimiento y visión según la realidad es la visión cabal incipiente; el desencanto (nibbidā) es la visión cabal fuerte; el desapasionamiento (virāgo) es el sendero; la liberación (vimutti) es el fruto del estado de Arahat; el conocimiento y visión (ñāṇadassana) es el conocimiento de revisión. 'Llegan a la cima' significa que proceden hacia el fruto del estado de Arahat.

2. Cetanākaraṇīyasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Cetanākaraṇīya Sutta.

2. Dutiye na cetanāya karaṇīyanti na cetetvā kappetvā pakappetvā kātabbaṃ. Dhammatā esāti dhammasabhāvo eso kāraṇaniyamo ayaṃ. Abhisandentīti pavattenti. Paripūrentīti paripuṇṇaṃ karonti. Apārā pāraṃ gamanāyāti orimatīrabhūtā tebhūmakavaṭṭā nibbānapāraṃ gamanatthāya.

2. En el segundo, 'no debe hacerse por volición' significa que no debe hacerse mediante un esfuerzo deliberado o planificado. 'Esa es la naturaleza' (dhammatā esā) significa que esta es la naturaleza de la ley o una necesidad causal. Abhisandentī significa que hacen fluir o provocan. Paripūrentī significa que completan o hacen pleno. 'Para ir de esta orilla a la otra' significa para ir desde el ciclo de existencia en los tres planos, que es esta orilla, hacia el Nibbāna, que es la otra orilla.

3-5. Upanisasuttattayavaṇṇanā

3-5. Comentario a la trilogía de los Upanisa Suttas.

3-5. Tatiye hatūpanisoti hatakāraṇo. Catutthapañcamesu dvīhi therehi kathitabhāvova viseso.

3-5. En el tercero, hatūpanisoti significa que la causa ha sido destruida. En el cuarto y el quinto, la diferencia radica simplemente en el hecho de que fueron enseñados por los dos Theras.

6. Samādhisuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso sobre la Concentración (Samādhi Sutta).

6. Chaṭṭhe neva pathaviyaṃ pathavīsaññī assāti pathaviṃ ārammaṇaṃ katvā pathavīti evaṃ uppannāya saññāya saññī na bhaveyya. Āpādīsupi eseva [Pg.288] nayo. Na idhaloketi idhaloke uppajjanakacatukkapañcakajjhānasaññāya na saññī bhaveyya. Na paraloketi paraloke uppajjanakacatukkapañcakajjhānasaññāya na saññī bhaveyya. Saññī ca pana assāti atha ca panassa samāpatti savitakkasamāpattiyeva assāti vuccati. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti santaṃ santanti appetvā nisinnassa divasampi cittuppādo ‘‘santaṃ santa’’nteva pavattati, paṇītaṃ paṇītanti appetvā nisinnassa divasampi cittuppādo ‘‘paṇītaṃ paṇīta’’nteva pavattati. Yadidaṃ sabbasaṅkhārasamathoti nibbānaṃ nibbānanti appetvā nisinnassa divasampi cittuppādo ‘‘nibbānaṃ nibbāna’’nteva pavattatīti sabbampetaṃ phalasamāpattisamādhiṃ sandhāya vuttaṃ.

6. En el sexto, "ni un perceptor de la tierra en la tierra" significa que uno no sería un perceptor a través de la percepción surgida como "esto es tierra" habiendo tomado el elemento tierra como objeto. El mismo método se aplica al agua y demás elementos. "Ni en este mundo" significa que uno no sería un perceptor a través de la percepción de los cuatro o cinco jhanas que surgen en este mundo presente. "Ni en el otro mundo" significa que uno no sería un perceptor a través de la percepción de los cuatro o cinco jhanas que surgen en el mundo del más allá. "Sin embargo, sería un perceptor" significa que se dice que su logro sería ciertamente un logro con pensamiento (savitakka). "Esto es pacífico, esto es sublime" significa que para aquel que se sienta habiendo alcanzado la absorción como "pacífico, pacífico", el surgimiento de la conciencia a lo largo de todo el día procede únicamente como "pacífico, pacífico". Lo mismo ocurre para "sublime, sublime". "A saber, la calma de todas las formaciones" significa que para aquel que se sienta habiendo alcanzado la absorción como "Nibbāna, Nibbāna", el surgimiento de la conciencia a lo largo de todo el día procede únicamente como "Nibbāna, Nibbāna". Por lo tanto, todo esto se dice con referencia a la concentración del logro del fruto (phalasamāpattisamādhi).

7. Sāriputtasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Discurso sobre Sāriputta.

7. Sattame saññī ca panāhaṃ, āvuso, tasmiṃ samaye ahosinti, āvuso, tasmiṃ samaye ahaṃ ‘‘bhavanirodho nibbāna’’nti imāya phalasamāpattisaññāya saññī ahosiṃ. Sacittakā me sā samāpatti ahosīti paccavekkhaṇā kathitā.

7. En el séptimo, "Sin embargo, yo, amigo, era un perceptor en ese momento" significa: "Amigo, en ese momento yo era un perceptor a través de esta percepción del logro del fruto: 'El cese de la existencia es el Nibbāna'". "Ese logro mío poseía conciencia" se refiere a la enseñanza de la reflexión (paccavekkhaṇā).

8. Jhānasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Discurso sobre el Jhana.

8. Aṭṭhame samantapāsādikoti pasādāvahānaṃyeva kāyakammādīnaṃ sabbhāvato samanto pāsādiko. Sabbākāraparipūroti sabbehi kāraṇehi paripuṇṇo.

8. En el octavo, "completamente inspirador" (samantapāsādika) significa totalmente inspirador debido a la presencia de acciones corporales y demás que traen confianza. "Completo en todos sus aspectos" significa pleno en todas las causas.

9. Santavimokkhasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso sobre la Liberación Pacífica.

9. Navame santāti ārammaṇasantatāyapi aṅgasantatāyapi santā. Vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ārammaṇe ca nirāsaṅkabhāvena suṭṭhu muttattā evaṃladdhanāmā. Atikkamma rūpeti rūpajjhānāni atikkamitvā pavattā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

9. En el noveno, "pacíficos" significa pacíficos tanto por la paz del objeto como por la paz de los factores del jhana. "Liberaciones" es el nombre obtenido por estar liberado de los estados opuestos y por estar plenamente liberado por la ausencia de vacilación respecto al objeto. "Trascendiendo las formas" significa que ocurre habiendo trascendido los jhanas de la esfera de la forma (rūpajjhāna). El resto, en todas partes, tiene un significado evidente.

Ānisaṃsavaggo paṭhamo.

El primer capítulo: El Capítulo de los Beneficios (Ānisaṃsavagga).

2. Nāthavaggo

2. El Capítulo de los Protectores (Nāthavagga).

1. Senāsanasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso sobre el Alojamiento.

11. Dutiyassa [Pg.289] paṭhame pañcaṅgasamannāgatoti pañcahi guṇaṅgehi samannāgato. Nātidūraṃ hoti nāccāsannanti yañhi atidūre hoti, piṇḍāya caritvā tattha gacchantassa kāyacittadarathā hoti, tato anuppannaṃ vā samādhiṃ uppādetuṃ uppannaṃ vā thiraṃ kātuṃ na sakkoti. Accāsannaṃ bahujanākiṇṇaṃ hoti. Cattālīsausabhamatte pana padese vasataṃ dūrāsannadosavimuttañca gamanāgamanasampannaṃ nāma hoti. Divāappākiṇṇanti divasabhāge mahājanena anākiṇṇaṃ.

11. En el primero del segundo capítulo, "dotado de cinco factores" significa dotado de cinco cualidades. En cuanto a "ni muy lejos ni muy cerca": si está demasiado lejos, para un monje que camina allí tras buscar limosna, hay fatiga de cuerpo y mente; debido a esa fatiga, no puede hacer que surja una concentración no surgida o estabilizar una ya surgida. Si está demasiado cerca, el lugar está lleno de mucha gente. Se dice que un lugar a una distancia de unos cuarenta usabhas, libre de los dos defectos de estar lejos o cerca, está "dotado de facilidad de ir y venir". "No concurrido de día" significa que no está atestado de mucha gente durante las horas del día.

2. Pañcaṅgasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso sobre los Cinco Factores.

12. Dutiye kevalīti kevalehi sakalehi guṇehi samannāgato. Vusitavāti vutthabrahmacariyavāso. Asekhenāti asekhadhammapariyāpannena lokuttarena. Sīlakkhandhenāti sīlarāsinā. Vimuttikkhandhenāti ettha ṭhapetvā sīlādayo tayo sesā phaladhammā vimutti nāma, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva.

12. En el segundo, "consumado" (kevalī) significa dotado de cualidades completas y totales. "Que ha vivido la vida" (vusitavā) significa que ha completado la vida santa del sendero. "Por lo que es de alguien más allá del entrenamiento" (asekhena) se refiere a lo supramundano incluido en la categoría de los estados de un asekhā. "Por el agregado de la virtud" (sīlakkhandhena) significa por la masa de virtud. "Por el agregado de la liberación" (vimuttikkhandhena): aquí, dejando de lado los tres factores (virtud, concentración, sabiduría), los estados de fruto restantes se denominan liberación. "El conocimiento y la visión de la liberación" es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇāñāṇa), el cual es estrictamente mundano.

3-4. Saṃyojanasuttādivaṇṇanā

3-4. Comentario al Discurso sobre los Grilletes y otros.

13-14. Tatiye orambhāgiyānīti heṭṭhābhāgiyāni. Uddhambhāgiyānīti uparibhāgiyāni. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. Catutthe khilavinibandhā pañcakanipāte vitthāritāyeva. Ārohapariṇāhenāti dīghaputhulantena.

13-14. En el tercero, "inferiores" (orambhāgiyāni) significa que pertenecen a la parte inferior del reino de los sentidos. "Superiores" (uddhambhāgiyāni) significa que pertenecen a la parte superior de los reinos de la forma y sin forma. En este discurso, solo se habla del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). En el cuarto y quinto, la "aridez y las ataduras mentales" ya han sido detalladas en el Libro de los Cincos (Pañcakanipāta). "Por altura y circunferencia" significa por su dimensión de longitud y grosor.

5. Appamādasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Discurso sobre la Diligencia.

15. Pañcame evameva khoti yathā sabbasattānaṃ sammāsambuddho aggo, evaṃ sabbesaṃ kusaladhammānaṃ kārāpakaappamādo aggoti daṭṭhabbo. Nanu cesa lokiyova, kusaladhammā pana lokuttarāpi. Ayañca kāmāvacarova, kusaladhammā pana catubhūmakā. Kathamesa tesaṃ aggoti? Paṭilābhakattena. Appamādena hi te paṭilabhanti, tasmā so tesaṃ aggo. Teneva vuttaṃ – sabbe te appamādamūlakāti.

15. En el quinto, "del mismo modo": así como el Sammasambuddha es el supremo entre todos los seres, del mismo modo la diligencia (appamāda), que hace que se realicen todos los estados beneficiosos, debe considerarse la suprema. Pero, ¿no es la diligencia únicamente mundana, mientras que los estados beneficiosos también pueden ser supramundanos? Además, la diligencia pertenece a la esfera de los sentidos, mientras que los estados beneficiosos abarcan los cuatro planos. ¿Cómo es ella la suprema entre ellos? Por su cualidad de producir el logro. Pues a través de la diligencia se obtienen esos estados mundanos y supramundanos; por lo tanto, ella es la suprema entre ellos. Por eso se ha dicho: "todos estos tienen a la diligencia como su raíz".

Jaṅgalānanti [Pg.290] pathavitalacārīnaṃ. Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ pakkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhamakkhāyati. Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggamakkhāyati, na guṇaggenāti attho. Vassikanti sumanapupphaṃ. Idaṃ kira suttaṃ sutvā bhātiyamahārājā vīmaṃsitukāmatāya ekasmiṃ gabbhe catujātigandhehi paribhaṇḍaṃ katvā sugandhapupphāni āharāpetvā ekassa samuggassa majjhe sumanapupphamuṭṭhiṃ ṭhapetvā sesāni tassa samantato muṭṭhiṃ katvā ṭhapetvā dvāraṃ pidhāya bahi nikkhanto. Athassa muhuttaṃ bahi vītināmetvā dvāraṃ vivaritvā pavisantassa sabbapaṭhamaṃ sumanapupphagandho ghānaṃ pahari. So mahātalasmiṃyeva mahācetiyābhimukho nipajjitvā ‘‘vassikaṃ tesaṃ agganti kathentena sukathitaṃ sammāsambuddhenā’’ti cetiyaṃ vandi. Khuddarājānoti khuddakarājāno. Kūṭarājānotipi pāṭho.

"De los animales terrestres" significa los que andan sobre la superficie de la tierra. "De los seres" significa los seres con pies. "Huellas" se refiere a los pies. "Convergen" significa que entran en la inclusión. "Se declara como el supremo" significa que se declara como el mejor. "A saber, por su grandeza" significa que se declara supremo debido a su gran tamaño, no por la excelencia de sus cualidades. "Vassika" es la flor de jazmín (sumana). Se dice que, al escuchar este discurso, el gran rey Bhātiya, queriendo ponerlo a prueba, preparó una habitación con cuatro tipos de fragancias, trajo flores aromáticas, colocó un puñado de flores de jazmín en medio de un cofre y colocó puñados de las otras flores a su alrededor, cerró la puerta y salió. Después de esperar un momento afuera, al abrir la puerta y entrar, el aroma de las flores de jazmín golpeó su olfato antes que cualquier otro. Él se postró en el gran pabellón frente a la Gran Estupa, diciendo: "Bien ha sido dicho por el Sammasambuddha que el jazmín es el supremo entre ellas", y veneró la estupa. "Pequeños reyes" significa reyes menores. También existe la variante del texto "Kūṭarājāno".

6. Āhuneyyasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso sobre los Dignos de Ofrendas.

16. Chaṭṭhe gotrabhūti sikhāpattavipassanābhūtena nibbānārammaṇena gotrabhuñāṇena samannāgato.

16. En el sexto, "gotrabhū" significa la persona dotada del conocimiento de "cambio de linaje" (gotrabhuñāṇa), que tiene al Nibbāna como objeto y que ha alcanzado la cima de la visión cabal (vipassanā).

7. Paṭhamanāthasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Primer Discurso sobre los Protectores (Nātha Sutta).

17. Sattame sanāthāti sañātakā bahuñātivaggā hutvā viharatha. Nāthaṃ karontīti nāthakaraṇā, attano sanāthabhāvakarā patiṭṭhākarāti attho. Kalyāṇamittotiādīsu sīlādiguṇasampannā kalyāṇā mittā assāti kalyāṇamitto. Tevassa ṭhānanisajjādīsu saha ayanato sahāyāti kalyāṇasahāyo. Cittena ceva kāyena ca kalyāṇamittesuyeva sampavaṅko oṇatoti kalyāṇasampavaṅko. Suvaco hotīti sukhena vattabbo hoti, sukhena anusāsitabbo. Khamoti gāḷhena pharusena kakkhaḷena vutto khamati na kuppati. Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti yathā ekacco ovadiyamāno vāmato gaṇhāti, paṭippharati vā, assuṇanto vā gacchati, evaṃ akatvā ‘‘ovadatha[Pg.291], bhante, anusāsatha, tumhesu anovadantesu ko añño ovadissatī’’ti padakkhiṇaṃ gaṇhāti.

17. En el séptimo sutta, 'con protectores' (sanāthā) significa 'con parientes' (sañātakā); significa vivir teniendo una multitud de parientes (bahuñātivaggā). Se les llama 'hacedores de protección' (nāthakaraṇā) porque actúan como protectores; el significado es que establecen la condición de tener protección para uno mismo y actúan como un fundamento (patiṭṭhākarā). En frases como 'un buen amigo' (kalyāṇamittotiādīsu), un 'buen amigo' es aquel que posee cualidades como la virtud (sīlādiguṇasampanno). Es un 'buen compañero' (kalyāṇasahāyo) porque lo acompaña en actividades como estar de pie o sentarse (ṭhānanisajjādīsu). Es un 'buen asociado' (kalyāṇasampavaṅko) porque está inclinado solo hacia buenos amigos, tanto mental como físicamente. 'Es dócil' (suvaco hotīti) significa que es fácil hablarle y fácil de instruir. 'Paciente' (khamo) significa que cuando se le habla con palabras duras, ásperas o severas, soporta y no se irrita. 'Recibe la instrucción con respeto' (padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ) significa que, a diferencia de alguien que, al ser aconsejado, lo toma de manera errónea, o replica, o se va como si no escuchara; él, por el contrario, dice: 'Aconséjeme, venerable, instrúyame; si usted no me aconseja, ¿quién más me aconsejará bien?', y así recibe la instrucción con respeto.

Uccāvacānīti uccanīcāni. Kiṃkaraṇīyānīti ‘‘kiṃ karomī’’ti evaṃ vatvā kattabbakammāni. Tattha uccakammaṃ nāma cīvarassa karaṇaṃ rajanaṃ, cetiye sudhākammaṃ, uposathāgāracetiyagharabodhigharesu kattabbakammanti evamādi. Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādikhuddakakammaṃ. Tatrūpāyāyāti tatrupagamaniyāya. Alaṃ kātunti kātuṃ samattho hoti. Alaṃ saṃvidhātunti vicāretuṃ samattho hoti.

'Altas y bajas' (uccāvacānī) significa grandes y pequeñas. 'Deberes por realizar' (kiṃkaraṇīyānī) se refiere a las tareas que deben hacerse diciendo '¿qué puedo hacer?'. Allí, 'tareas mayores' (uccakammaṃ) incluye la confección y el teñido de mantos, el trabajo de encalado de una estupa, y los trabajos a realizar en la sala del Uposatha, el templo de la estupa o el recinto del árbol Bodhi, entre otros. 'Tareas menores' (avacakammaṃ) se refiere a trabajos pequeños como lavar los pies o ungirlos. 'Con los medios para ello' (tatrūpāyāyā) significa con los medios necesarios para completarlos. 'Capaz de hacer' (alaṃ kātuṃ) significa que es competente para realizar la tarea. 'Capaz de organizar' (alaṃ saṃvidhātuṃ) significa que es competente para dirigir u organizar.

Dhamme assa kāmo sinehoti dhammakāmo, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho. Piyasamudāhāroti parasmiṃ kathente sakkaccaṃ suṇāti, sayañca paresaṃ desetukāmo hotīti attho. Abhidhamme abhivinayeti ettha dhammo abhidhammo, vinayo abhivinayoti catukkaṃ veditabbaṃ. Tattha dhammoti suttantapiṭakaṃ. Abhidhammoti satta pakaraṇāni. Vinayoti ubhatovibhaṅgo. Abhivinayoti khandhakaparivārā. Atha vā suttantapiṭakampi abhidhammapiṭakampi dhammo eva, maggaphalāni abhidhammo. Sakalavinayapiṭakaṃ vinayo, kilesavūpasamakaraṇaṃ abhivinayo. Iti sabbasmimpi ettha dhamme ca abhidhamme ca vinaye ca abhivinaye ca uḷārapāmojjo hotīti attho. Kusalesu dhammesūti kāraṇatthe bhummaṃ, cātubhūmakakusaladhammakāraṇā tesaṃ adhigamatthāya anikkhittadhuro hotīti attho.

Aquel que tiene deseo o afecto por el Dhamma es 'amante del Dhamma' (dhammakāmo); el significado es que aprecia la palabra del Buddha contenida en el Tipitaka. 'Amable en la conversación' (piyasamudāháro) significa que escucha atentamente cuando otros hablan y él mismo desea enseñar a los demás. En 'en el Abhidhamma, en el Abhivinaya' (abhidhamme abhivinayeti), se debe entender este grupo de cuatro: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya y Abhivinaya. Allí, 'Dhamma' es el Suttanta Piṭaka; 'Abhidhamma' son los siete tratados. 'Vinaya' es el Ubhatovibhaṅga; 'Abhivinaya' son los Khandhakas y el Parivāra. O bien, tanto el Suttanta como el Abhidhamma Piṭaka son 'Dhamma', mientras que los Senderos y Frutos son 'Abhidhamma'. Todo el Vinaya Piṭaka es 'Vinaya', y la enseñanza que conduce a la pacificación de las impurezas es 'Abhivinaya'. El significado es que tiene un gran y poderoso gozo (uḷārapāmojjo) en todo esto: en el Dhamma, en el Abhidhamma, en el Vinaya y en el Abhivinaya. 'En estados saludables' (kusalesu dhammesūti) el caso locativo indica causa; el significado es que, debido a los estados saludables de los cuatro planos, su carga no es abandonada para el logro de esos estados.

8. Dutiyanāthasuttavaṇṇanā

8. Comentario del Segundo Sutta sobre la Protección.

18. Aṭṭhame therānukampitassāti therehi ovādānusāsanidānasamussāhitāya hitapharaṇāya anukampitassa.

18. En el octavo, 'favorecido por la compasión de los ancianos' (therānukampitassa) significa aquel que es compadecido por los ancianos mediante el estímulo de dar consejos e instrucciones, y mediante una compasión que busca realizar su bienestar.

9. Paṭhamaariyāvāsasuttavaṇṇanā

9. Comentario del Primer Sutta sobre las Moradas de los Nobles.

19. Navame ariyavāsāti ariyānaṃ āvāso, te āvasiṃsu āvasanti āvasissantīti ariyāvāsā. Yadariyāti ye vāse ariyā.

19. En el noveno, 'moradas de los nobles' (ariyavāsā) significa las moradas de los nobles; se llaman así porque los nobles han morado, moran y morarán en ellas. 'Donde los nobles' (yadariyā) significa aquellas moradas donde residen los nobles.

10. Dutiyaariyāvāsasuttavaṇṇanā

10. Comentario del Segundo Sutta sobre las Moradas de los Nobles.

20. Dasamaṃ [Pg.292] yasmā kururaṭṭhavāsino bhikkhū gambhīrapaññākārakā yuttappayuttā, tasmā yathā tesaṃ dīghanikāyādīsu mahānidānādīni kathitāni, evamidampi gambhīraṃ sukhumaṃ tilakkhaṇāhataṃ suttaṃ tattheva avoca. Tattha pañcaṅgavippahīnoti pañcahi aṅgehi vippayutto hutvā khīṇāsavo avasi vasati vasissati. Tasmā ayaṃ pañcaṅgavippahīnatā ariyāvāsoti vutto. Esa nayo sabbattha. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotīti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti. Chaḷaṅgupekkhā dhammā nāma keti? Ñāṇādayo. ‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttacittāni labbhanti, ‘‘satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni, ‘‘rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti. Somanassaṃ āsevanavasena labbhati. Satārakkhena cetasāti khīṇāsavassa hi tīsu dvāresu sabbakāle sati ārakkhakiccaṃ sādheti. Tenevassa carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti vuccati.

20. En el décimo, debido a que los monjes que residen en el reino de Kuru poseen una sabiduría profunda y están dedicados diligentemente a la práctica de la atención plena, así como se les enseñaron suttas como el Mahānidāna en el Dīgha Nikāya, el Buddha enseñó allí mismo este sutta que es profundo, sutil y marcado por las tres características. Allí, 'quien ha abandonado cinco factores' (pañcaṅgavippahīno) se refiere a un Arahant (khīṇāsavo) que ha morado, mora y morará libre de los cinco factores. Por lo tanto, este estado de haber abandonado los cinco factores se llama 'morada de los nobles'. Este método debe aplicarse en todos los términos. 'Así, monjes, un monje está dotado de seis factores' significa que está dotado de la ecuanimidad de seis factores. ¿Qué son los estados de la ecuanimidad de seis factores? El conocimiento (ñāṇa), etc. Cuando se dice 'conocimiento', se obtienen los cuatro estados de conciencia asociados al conocimiento de la conciencia funcional (kiriya); cuando se dice 'permanente morada', se obtienen las ocho grandes conciencias funcionales; cuando se dice 'no hay atracción ni aversión', se obtienen diez conciencias. El gozo se obtiene mediante la práctica repetida. 'Con una mente protegida por la atención' (satārakkhena cetasā): en el Arahant, la atención cumple la función de protección en las tres puertas en todo momento. Por eso se dice que, ya sea que esté caminando, de pie, durmiendo o despierto, su conocimiento y visión están establecidos constante y continuamente.

Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Ettha samaṇāti pabbajjūpagatā, brāhmaṇāti bhovādino. Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni. ‘‘Idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiyekkaṃ gahitāni bahūni saccānīti attho. Nuṇṇānīti nīhaṭāni. Panuṇṇānīti suṭṭhu nīhaṭāni. Cattānīti vissaṭṭhāni. Vantānīti vamitāni. Muttānīti chinnabandhanāni katāni. Pahīnānīti pajahitāni. Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭinissajjitāni. Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

'De varios reclusos y brahmanes' (puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ) significa de muchos reclusos y brahmanes. Aquí, 'reclusos' son aquellos que han adoptado la vida errante; 'brahmanes' son aquellos que usan el apelativo de 'bho'. 'Verdades individuales diversas' (puthupaccekasaccānīti) significa muchas verdades separadas. El significado es que sostienen muchas verdades tomadas individualmente, como 'solo esta visión es la verdad, solo esto es la verdad'. 'Expulsadas' (nuṇṇānīti) significa extraídas. 'Bien expulsadas' (panuṇṇānīti) significa extraídas completamente. 'Abandonadas' (cattānīti) significa soltadas. 'Vomitadas' (vantānīti) significa expelidas. 'Liberadas' (muttānīti) significa que sus vínculos han sido cortados. 'Dejadas' (pahīnānīti) significa renunciadas. 'Renunciadas por completo' (paṭinissaṭṭhānīti) significa renunciadas de tal manera que no vuelven a surgir en la mente. Todos estos términos son sinónimos del estado de haber soltado el aferramiento a las visiones previamente tomadas.

Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā, saṭṭhāti vissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano, suṭṭhuvissaṭṭhasabbaesanoti attho. Rāgā cittaṃ vimuttantiādīhi maggassa kiccanipphatti kathitā. Rāgo me pahīnotiādīhi paccavekkhaṇaphalaṃ kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

En 'samavayasaṭṭhesano', 'avayā' significa íntegro y 'saṭṭhā' significa renunciado. Aquel cuyas búsquedas han sido renunciadas íntegra y correctamente es 'samavayasaṭṭhesano'; el significado es que ha renunciado completamente a todas las búsquedas. Con las palabras 'la mente está liberada del deseo', etc., se describe la culminación de la función del Sendero. Con las palabras 'el deseo ha sido abandonado por mí', etc., se describe el fruto de la nobleza obtenido mediante el conocimiento de reflexión. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Así concluye el comentario del décimo sutta.

Nāthavaggo dutiyo.

Segundo Capítulo sobre la Protección (Nāthavaggo).

3. Mahāvaggo

3. El Gran Capítulo (Mahāvaggo).

1. Sīhanādasuttavaṇṇanā

1. Comentario del Sutta del Rugido del León (Sīhanādasuttavaṇṇanā).

21. Tatiyassa [Pg.293] paṭhame visamagateti visamaṭṭhānesu gocaresu gate. Saṅghātaṃ āpādesinti ghātaṃ vadhaṃ pāpesiṃ. Tassa hi ussannatejatāya khuddakesu pāṇesu anukampā hoti. Tasmā ye paṭisattubhāvena saṇṭhātuṃ sakkhissanti, ye dubbalā palāyitukāmā bhavissanti, te palāyissantīti sīhanādaṃ naditvāva gocarāya pakkamati. Tathāgatassetaṃ adhivacananti yadi hi sahanatāya hananatāya ca sīho, tathāgato hi sabbāni ca iṭṭhāniṭṭhāni sahati, sabbaparappavādino ca vādānaṃ nimmathanena hanati. Idamassa hoti sīhanādasminti ayamassa sīhanādo.

21. Con respecto al primer sutta del tercer vagga, 'visamagate' significa haber ido a lugares desiguales y peligrosos, como precipicios. 'Saṅghātaṃ āpādesi' significa que los llevó a la matanza o destrucción. Se dice que el rey de los leones, debido a su inmenso poder, posee compasión hacia los seres pequeños. Por lo tanto, pensando: 'aquellos que no puedan resistir como oponentes y aquellos que sean débiles y deseen huir, que huyan', emite su rugido de león y luego parte hacia su zona de caza. 'Tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ' (este es un epíteto del Tathāgata): se dice que es un león porque soporta (sahati) y porque destruye (hanati). En este sentido, el Tathāgata soporta todas las cosas agradables y desagradables, y destruye todas las doctrinas de los oponentes mediante la refutación de sus argumentos. 'Idamassa hoti sīhanādasmim' significa que esta enseñanza en la asamblea es su rugido de león.

Tathāgatabalānīti aññehi asādhāraṇāni tathāgatasseva balāni. Yathā vā pubbabuddhānaṃ balāni puññasampattiyā āgatāni, tathā āgatabalānītipi attho. Tattha duvidhaṃ tathāgatassa balaṃ kāyabalaṃ ñāṇabalaṃ. Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

'Tathāgatabalāni' se refiere a los poderes del Tathāgata que no son compartidos con otros, como los Paccekabuddhas o los discípulos. Así como los poderes de los Budas anteriores surgieron de la plenitud de sus méritos, estos son llamados 'poderes alcanzados' (āgatabalāni). El poder del Tathāgata es de dos tipos: el poder físico (kāyabala) y el poder del conocimiento (ñāṇabala). Entre ellos, el poder físico debe entenderse según la clasificación de los clanes de elefantes. Así fue dicho por los antiguos:

‘‘Kālāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti.

'Kālāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha y Chaddanta: estos son los diez'.

Imāni dasa hatthikulāni. Tattha kālāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kālāvakassa hatthino. Yaṃ dasannaṃ kālāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemassa. Yaṃ dasannaṃ hemānaṃ, taṃ ekassa uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa. Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva [Pg.294] vuccati. Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassānaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.

Estos son los diez clanes de elefantes. Aquí, 'Kālāvaka' debe entenderse como el elefante común. El poder físico de diez hombres equivale al de un elefante Kālāvaka. El poder de diez Kālāvakas equivale al de un Gaṅgeyya. El de diez Gaṅgeyyas al de un Paṇḍara. El de diez Paṇḍaras al de un Tamba. El de diez Tambas al de un Piṅgala. El de diez Piṅgalas al de un Gandha. El de diez Gandhas al de un Maṅgala. El de diez Maṅgalas al de un Hema. El de diez Hemas al de un Uposatha. El de diez Uposathas al de un Chaddanta. Y el poder de diez elefantes Chaddanta equivale al poder físico de un solo Tathāgata. A esto mismo se le llama el poder de la unión de Nārāyana. En el cálculo de elefantes comunes, esto equivale a la fuerza de mil koṭis de elefantes, y en el cálculo humano, a la fuerza de diez mil koṭis de hombres. Este es, primeramente, el poder físico del Tathāgata.

Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ tāva āgatameva. Dasabalañāṇaṃ, majjhime āgataṃ catuvesārajjañāṇaṃ, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, catuyoniparicchedañāṇaṃ, pañcagatiparicchedañāṇaṃ, saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33) āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānīti, evaṃ aññānipi anekāni ñāṇabalaṃ nāma. Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ. Ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena ca balanti vuttaṃ.

En cuanto al poder del conocimiento (ñāṇabala), ya se menciona en el Canon Pali: los diez poderes del conocimiento, los cuatro tipos de intrepidez (vesārajja) mencionados en el Majjhima Nikāya, el conocimiento inquebrantable ante las ocho asambleas, el conocimiento que distingue los cuatro tipos de nacimiento y los cinco destinos, y los setenta y tres y setenta y siete tipos de conocimiento mencionados en el Saṃyutta Nikāya. Estos y muchos otros tipos de conocimiento constituyen el 'ñāṇabala'. En este contexto, se refiere específicamente al poder del conocimiento; pues el conocimiento es llamado 'poder' (bala) debido a su naturaleza inamovible y su función de apoyo.

Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho. Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho. Vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho. Sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto. Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ. Usabhassa idanti āsabhaṃ. Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānaṃ. Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ. Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamāno ca taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti attani āropeti. Tena vuttaṃ – ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.

'Āsabhaṃ ṭhānaṃ' significa la posición suprema o excelente. O bien, 'āsabhā' son los Budas anteriores, y este término significa la posición de ellos. Además, se dice que un 'usabha' es el líder de cien vacas, y un 'vasabha' el de mil. O bien, 'usabha' es el líder de cien establos y 'vasabha' el de mil. El 'nisabha' es el superior a todos los bovinos, capaz de soportar todos los peligros, blanco, majestuoso, portador de grandes cargas e imperturbable incluso ante el sonido de cien truenos; este es el sentido de 'usabha' aquí. Este término es un sinónimo de aquel. 'Āsabhaṃ' es lo perteneciente a tal usabha. 'Ṭhāna' se refiere a la postura firme presionando la tierra con las cuatro patas. Esta posición del Tathāgata es como la del usabha, por eso es 'āsabhaṃ'. Así como el buey supremo llamado nisabha, dotado de su fuerza, permanece firme e inamovible presionando la tierra con sus cuatro patas, el Tathāgata, dotado de los diez poderes, permanece firme e inamovible ante cualquier oponente o enemigo en el mundo con sus deidades, apoyado sobre las cuatro patas de su intrepidez (vesārajja) en el suelo de las ocho asambleas. Al estar así de firme, él reclama esta posición suprema, la alcanza, no la rechaza y la asume en sí mismo. Por eso se dice: 'reivindica la posición suprema' (āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti).

Parisāsūti aṭṭhasu parisāsu. Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ nadati, abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati. Tatrāyaṃ upamā – yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti [Pg.295] sakkāyo’’tiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati. Tena vuttaṃ – ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.

'Parisāsū' significa en las ocho asambleas. 'Sīhanādaṃ nadatī' significa que emite un sonido supremo, un sonido valiente, o un sonido semejante al rugido de un león. Aquí está la analogía: así como un león, dotado de la fuerza de su especie, ruge con plena confianza y sin erizamiento de vellos en todas partes, así también el Buda-León, dotado de los poderes del Tathāgata, emite en las ocho asambleas su rugido de león —su enseñanza dotada de diversas elegancias y métodos como 'así es la identidad' (sakkāya)— con plena confianza y sin temor alguno. Por eso se dice: 'en las asambleas ruge el rugido del león'.

Brahmacakkaṃ pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ visiṭṭhaṃ. Cakkanti dhammacakkaṃ. Taṃ panetaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkarato vā paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññāsikoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.

En la frase 'Él pone en movimiento la rueda suprema' (brahmacakkaṃ pavatteti), el término 'brahma' significa excelente, supremo y distinguido. 'Cakka' se refiere a la Rueda del Dhamma. Esta Rueda del Dhamma es de dos tipos: el conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) y el conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa). Entre ellos, el conocimiento imbuido de sabiduría que conduce al propio fruto noble es el conocimiento de la penetración; el conocimiento imbuido de compasión que conduce al fruto noble de los discípulos es el conocimiento de la enseñanza. A su vez, el conocimiento de la penetración es de dos tipos: el que está surgiendo y el que ya ha surgido. Desde la gran renuncia hasta el camino de la santidad (arahattamagga), se considera 'surgiendo'; en el momento del fruto (phalakkhaṇa), se denomina 'surgido'. O bien, desde el reino de Tusita hasta alcanzar el camino de la santidad en el trono de la Gran Iluminación, se considera 'surgiendo'; y en el momento del fruto, 'surgido'. O bien, comenzando desde el tiempo del Buda Dīpaṅkara hasta el camino de la santidad, se considera 'surgiendo'; y en el momento del fruto, 'surgido'. El conocimiento de la enseñanza también es de dos tipos: el que está en proceso de establecimiento y el que ya se ha establecido. Se considera 'en proceso de establecimiento' hasta que Aññāsikoṇḍañña alcanzó el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga); y en el momento del fruto, se denomina 'establecido'. De estos dos, el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara) y el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya). Sin embargo, ambos son conocimientos exclusivos de los Budas y no son compartidos con otros seres.

Idāni yehi dasahi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, tāni vitthārato dassetuṃ katamāni dasa? Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānatotiādimāha. Tattha ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati, tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Taṃ bhagavā ‘‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ. Ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhāna’’nti pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Abhidhamme panetaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇa’’ntiādinā (vibha. 809) nayena vitthāritameva. Yampīti yena ñāṇena. Idampi, bhikkhave, tathāgatassāti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hotīti attho. Evaṃ sabbapadesu yojanā veditabbā.

Ahora, para mostrar detalladamente los diez poderes con los que el Tathāgata declara su posición de liderazgo supremo (āsabhaṃ ṭhānaṃ), Él dijo: '¿Cuáles son estos diez? Aquí, monjes, el Tathāgata comprende lo posible como posible y lo imposible como imposible', etc. En esta expresión, 'lo posible como posible' (ṭhānañca ṭhānato) significa la causa como causa. Se llama 'base' (ṭhāna) a la causa porque es allí donde reside el fruto, pues este surge y existe dependiendo de ella. El Bendito, conociendo que 'cualesquiera estados que son causas y condiciones para el surgimiento de tales otros estados representan lo posible (ṭhāna), y cualesquiera estados que no lo son representan lo imposible (aṭṭhāna)', comprende conforme a la realidad lo posible como posible y lo imposible como imposible. En el Abhidhamma, esto se explica extensamente mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre lo posible como posible y lo imposible como imposible conforme a la realidad?', etc. 'Yampī' significa 'por aquel conocimiento'. 'Esto también, monjes, del Tathāgata' significa que este conocimiento de lo posible e imposible es un poder del Tathāgata. De esta misma manera debe entenderse la conexión gramatical en todos los términos siguientes.

Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva [Pg.296] hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Imassa pana ñāṇassa vitthārakathā ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantī’’tiādinā (vibha. 810) nayena abhidhamme āgatāyeva.

La frase 'de las acciones emprendidas' (kammasamādānānaṃ) se refiere a las acciones sanas e insanas realizadas tras haber sido emprendidas; o bien, la acción misma es el emprendimiento de la acción. 'Por su base y por su causa' (ṭhānaso hetuso) significa tanto por condición de apoyo (paccaya) como por causa generativa (hetu). Entre ellos, el destino (gati), la forma física (upadhi), el tiempo (kāla) y el esfuerzo (payoga) actúan como la base (ṭhāna) para la maduración del resultado; mientras que la acción misma es la causa (hetu). La explicación detallada de este conocimiento sobre el resultado de las acciones ya aparece en el Abhidhamma bajo el método: 'Hay ciertas acciones insanas emprendidas que no maduran debido a que son impedidas por la perfección del destino', etc.

Sabbatthagāmininti sabbagatigāminiñca agatigāminiñca. Paṭipadanti maggaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu ‘‘imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminī’’ti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvaṃ jānāti. Imassapi ca ñāṇassa vitthārakathā ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Idha tathāgato ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā nirayagāminīti pajānātī’’tiādinā (vibha. 811) nayena abhidhamme āgatāyeva.

'Que conduce a todas partes' (sabbatthagāminiṃ) significa aquello que conduce a todos los destinos y aquello que conduce al Nibbāna (el no-destino). 'Práctica' (paṭipadaṃ) se refiere al camino. 'Comprende conforme a la realidad' significa que, por ejemplo, aunque muchas personas maten a un solo ser vivo, Él discierne: 'La intención de este individuo le conducirá al infierno; la intención de aquel otro le conducirá al reino animal'. De este modo, conoce sin error la naturaleza propia de las prácticas constituidas por intenciones sanas e insanas respecto a un mismo objeto. La explicación detallada de este conocimiento también se encuentra en el Abhidhamma mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre la práctica que conduce a todas partes? Aquí el Tathāgata comprende: este es el camino, esta es la práctica que conduce al infierno', etc.

Anekadhātunti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā dhātūhi bahudhātuṃ. Nānādhātunti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇatāya nānappakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ dhātūnaṃ aviparītato sabhāvaṃ paṭivijjhati. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Idha tathāgato khandhanānattaṃ pajānātī’’tiādinā nayena abhidhamme vitthāritameva.

'De múltiples elementos' (anekadhātuṃ) se refiere a la multiplicidad de elementos, como el elemento del ojo, etc., o el elemento del deseo, etc. 'De diversos elementos' (nānādhātuṃ) se refiere a la gran variedad de clases de elementos debido a sus características distintivas. 'El mundo' (lokaṃ) se refiere al mundo compuesto por agregados, bases y elementos. 'Comprende conforme a la realidad' significa que penetra la naturaleza intrínseca de esos elementos sin error. Este conocimiento también se detalla en el Abhidhamma bajo el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre el mundo de múltiples y diversos elementos? Aquí el Tathāgata comprende la diversidad de los agregados', etc.

Nānādhimuttikatanti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Idha tathāgato pajānāti santi sattā hīnādhimuttikā’’tiādinā nayena abhidhamme vitthāritameva.

'La diversidad de inclinaciones' (nānādhimuttikataṃ) se refiere al estado de poseer diferentes disposiciones mentales, ya sean inferiores o superiores. Este conocimiento también se explica detalladamente en el Abhidhamma mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre la diversidad de inclinaciones de los seres? Aquí el Tathāgata comprende que hay seres con inclinaciones inferiores', etc.

Parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato aññesaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ, veneyyavasena dvidhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvañca aparabhāvañca, vuddhiñca hāniñcāti attho. Imassāpi ñāṇassa vitthārakathā ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ[Pg.297]? Idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ pajānātī’’ti (vibha. 814) ādinā nayena abhidhamme āgatāyeva.

'De los otros seres' (parasattānaṃ) se refiere a los seres prominentes. 'De los otros individuos' (parapuggalānaṃ) se refiere a los otros seres que son inferiores. O bien, estas dos frases tienen el mismo significado y se mencionan de forma dual según la naturaleza de los seres a ser guiados (veneyya). 'El grado de desarrollo de las facultades' (indriyaparopariyattaṃ) significa comprender tanto la madurez como la falta de madurez, así como el fortalecimiento o la debilidad de las facultades como la fe, etc. La explicación detallada de este conocimiento también aparece en el Abhidhamma mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre el grado de desarrollo de las facultades de los otros seres e individuos? Aquí el Tathāgata comprende las disposiciones latentes de los seres', etc.

Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅgaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena pana sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāya ca ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Jhāyīti cattāro jhāyī, atthekacco jhāyī sampattiṃyeva samānaṃ vipattīti paccetī’’tiādinā (vibha. 828) nayena abhidhamme vitthāritameva. Sabbañāṇānaṃ vitthārakathāya vinicchayo sammohavinodaniyā vibhaṅgaṭṭhakathāya vutto, pubbenivāsānussatidibbacakkhuñāṇakathā visuddhimagge vitthāritā, āsavakkhayakathā heṭṭhā vuttāyevāti.

Con respecto a la frase «jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ» (de las absorciones, liberaciones, concentraciones y logros), se refiere a: las cuatro absorciones (jhānas) comenzando por la primera; las ocho liberaciones (vimokkhas) comenzando por «poseyendo forma, uno ve formas»; las tres concentraciones (samādhis) comenzando por aquella con pensamiento aplicado y sostenido; y los nueve logros sucesivos (anupubbasamāpattis) comenzando por el logro de la primera absorción. «Saṃkilesa» (corrupción) se refiere a los estados que conducen al declive (hānabhāgiyadhamma). «Vodāna» (purificación) se refiere a los estados que conducen a la distinción (visesabhāgiyadhamma). «Vuṭṭhāna» (emergencia) se describe en el Vibhaṅga como: «la purificación es también emergencia, y la emergencia de cada concentración respectiva es también emergencia»; esto incluye tanto la absorción dominada con maestría (paguṇajjhāna) como los logros del proceso vital (bhavaṅga) y del fruto (phala). Puesto que una absorción inferior dominada con maestría es la causa próxima (padaṭṭhāna) para una superior, se dice que «la purificación es también emergencia». Sin embargo, mediante el bhavaṅga se produce la emergencia de todas las absorciones, y mediante el logro del fruto se produce la emergencia del logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Refiriéndose a esto último, se dice que «la emergencia de cada concentración respectiva es también emergencia». Este conocimiento también ha sido detallado en el Abhidhamma (Vibhaṅga) mediante el método: «¿Cuál es allí el conocimiento del Tathāgata sobre la corrupción, purificación y emergencia de las absorciones, liberaciones, concentraciones y logros según la realidad? Aquí, cuatro tipos de meditadores... algunos meditadores perciben el logro mismo como un fracaso», etc. La decisión sobre la explicación detallada de todos estos conocimientos se encuentra en la Sammohavinodanī (Comentario al Vibhaṅga); la explicación sobre el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas y el ojo divino está detallada en el Visuddhimagga; y la explicación sobre el conocimiento de la destrucción de los taints (āsavas) ya se ha mencionado anteriormente.

Tattha paravādīkathā hoti ‘‘dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ ñāṇaṃ natthi, sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedo’’ti. Taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ. Dasabalañāṇañhi sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi tato avasesampi jānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti, dutiyaṃ kammavipākantarameva, tatiyaṃ kammaparicchedameva, catutthaṃ dhātunānattakāraṇameva, pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakkhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva, dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti, etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ [Pg.298] na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.

En este contexto, existe un argumento de otras escuelas que afirma: «No existe un conocimiento llamado 'Diez Poderes' de forma independiente; esto es simplemente una subdivisión del conocimiento de la omnisciencia». Pero esto no debe verse así. Pues el conocimiento de los Diez Poderes es uno, y el conocimiento de la omnisciencia es otro. El conocimiento de los Diez Poderes conoce únicamente su propia función respectiva, mientras que el conocimiento de la omnisciencia conoce tanto esa función como todo lo demás restante. Entre los Diez Poderes, el primero conoce únicamente la causa y lo que no es causa; el segundo, únicamente la distinción en la maduración del kamma; el tercero, únicamente la distinción de las acciones (kamma); el cuarto, únicamente las causas de la diversidad de los elementos (dhātus); el quinto, únicamente las inclinaciones y disposiciones de los seres; el sexto, únicamente la agudeza o debilidad de las facultades de los seres; el séptimo, únicamente la corrupción y demás aspectos relacionados con las absorciones (jhānas) y otros logros; el octavo, únicamente la continuidad de los agregados vividos anteriormente; el noveno, únicamente la muerte y el renacimiento de los seres; y el décimo, únicamente la distinción de las verdades (sacca). El conocimiento de la omnisciencia, por su parte, conoce lo que debe ser conocido por estos poderes y mucho más allá de ellos, pero no realiza todas las funciones de estos. Pues la omnisciencia no puede, convirtiéndose en jhāna, realizar la absorción; no puede, convirtiéndose en poder psíquico (iddhi), realizar transformaciones; y no puede, convirtiéndose en el sendero (magga), destruir las impurezas (kilesas).

Apica paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘dasabalañāṇaṃ nāmetaṃ savitakkasavicāraṃ avitakkavicāramattaṃ avitakkaavicāraṃ, kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ, lokiyaṃ lokuttara’’nti. Jānanto ‘‘paṭipāṭiyā satta ñāṇāni savitakkasavicārānī’’ti vakkhati, ‘‘tato parāni dve avitakkaavicārānī’’ti vakkhati. ‘‘Āsavakkhayañāṇaṃ siyā savitakkasavicāraṃ siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāra’’nti vakkhati. Tathā ‘‘paṭipāṭiyā satta kāmāvacarāni, tato dve rūpāvacarāni, avasāne ekaṃ lokuttara’’nti vakkhati. ‘‘Sabbaññutaññāṇaṃ pana savitakkasavicārameva lokiyamevā’’ti vakkhati.

Además, se debe preguntar al proponente de esa doctrina: «Este llamado conocimiento de los Diez Poderes, ¿es con pensamiento aplicado y sostenido (savitakka-savicāra), solo con pensamiento sostenido (avitakka-vicāramatta) o sin pensamiento aplicado ni sostenido (avitakka-avicāra)? ¿Pertenece a la esfera de los sentidos (kāmāvacara), a la esfera de la forma (rūpāvacara), a la esfera inmaterial (arūpāvacara), o es mundano (lokiya) o supramundano (lokuttara)?». Si es alguien que sabe, responderá: «En orden sucesivo, siete conocimientos son con pensamiento aplicado y sostenido; los dos siguientes son sin pensamiento aplicado ni sostenido. El conocimiento de la destrucción de los taints puede ser con pensamiento aplicado y sostenido, solo con pensamiento sostenido, o sin pensamiento aplicado ni sostenido». Del mismo modo, dirá: «En orden sucesivo, siete pertenecen a la esfera de los sentidos, dos a la esfera de la forma, y el último es supramundano. Sin embargo, el conocimiento de la omnisciencia es únicamente con pensamiento aplicado y sostenido, pertenece solo a la esfera de los sentidos y es exclusivamente mundano».

Evamettha anupadavaṇṇanaṃ ñatvā idāni yasmā tathāgato paṭhamaṃyeva ṭhānāṭṭhānañāṇena veneyyasattānaṃ āsavakkhayādhigamassa ceva anadhigamassa ca ṭhānāṭṭhānabhūtaṃ kilesāvaraṇābhāvaṃ passati lokiyasammādiṭṭhiṭṭhānādidassanato niyatamicchādiṭṭhiṭṭhānābhāvadassanato ca. Atha nesaṃ kammavipākañāṇena vipākāvaraṇābhāvaṃ passati tihetukappaṭisandhidassanato, sabbatthagāminipaṭipadāñāṇena kammāvaraṇābhāvaṃ passati ānantariyakammābhāvadassanato. Evamanāvaraṇānaṃ anekadhātunānādhātuñāṇena anukūladhammadesanatthaṃ cariyāvisesaṃ passati dhātuvemattadassanato. Atha nesaṃ nānādhimuttikatañāṇena adhimuttiṃ passati payogaṃ anādiyitvāpi adhimuttivasena dhammadesanatthaṃ. Athevaṃ diṭṭhādhimuttīnaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhammaṃ desetuṃ indriyaparopariyattiñāṇena indriyaparopariyattaṃ passati saddhādīnaṃ tikkhamudubhāvadassanato. Evaṃ pariññātindriyaparopariyattā pana te sace dūre honti, atha jhānādiñāṇena jhānādīsu vasībhūtattā iddhivisesena te khippaṃ upagacchati. Upagantvā ca nesaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pubbajātibhavaṃ, dibbacakkhānubhāvato pattabbena cetopariyañāṇena sampati cittavisesaṃ passanto āsavakkhayañāṇānubhāvena āsavakkhayagāminiyā paṭipadāya vigatasammohattā āsavakkhayāya dhammaṃ deseti. Tasmā iminānukkamena imāni balāni vuttānīti veditabbāni.

Habiendo comprendido así la explicación término por término en este pasaje, ahora se debe saber por qué se han expuesto estos poderes en este orden: porque el Tathāgata, primeramente a través del conocimiento de lo posible y lo imposible, ve la ausencia de obstáculos de impurezas (kilesāvaraṇa), que constituye la posibilidad o imposibilidad para que los seres que han de ser guiados alcancen la destrucción de los taints; esto es así porque ve la presencia de la visión correcta mundana y la ausencia de la visión errónea fija (niyata-micchādiṭṭhi). Luego, mediante el conocimiento de la maduración del kamma, ve en ellos la ausencia de obstáculos de maduración (vipākāvaraṇa), al observar que poseen un renacimiento con triple raíz (tihetuka). Mediante el conocimiento de la práctica que conduce a todas partes, ve la ausencia de obstáculos de acción (kammāvaraṇa), al observar la ausencia de acciones de retribución inmediata (ānantariya-kamma). Así, para aquellos que carecen de obstáculos, ve mediante el conocimiento de la diversidad de elementos sus rasgos particulares de conducta para impartirles una enseñanza de Dhamma adecuada, al observar la disparidad de sus naturalezas (dhātu). Luego, mediante el conocimiento de las diversas disposiciones, ve sus inclinaciones incluso sin considerar su esfuerzo previo, para enseñarles el Dhamma según su disposición. Tras haber visto así sus disposiciones, para enseñarles el Dhamma según su capacidad y fuerza, ve la madurez de sus facultades mediante el conocimiento de la agudeza o debilidad de las facultades (fe, etc.). Si aquellos cuyas facultades han sido así discernidas se encuentran lejos, entonces, por estar plenamente familiarizado con las absorciones y otros estados a través del conocimiento respectivo, se acerca a ellos rápidamente mediante poderes psíquicos especiales. Habiéndose acercado, ve sus existencias pasadas con el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, y observando su condición mental actual mediante el conocimiento de la penetración de las mentes ajenas (obtenido a través del poder del ojo divino), enseña el Dhamma para la destrucción de los taints mediante una práctica que conduce a dicha destrucción, gracias al poder del conocimiento de la destrucción de los taints y por estar libre de toda confusión. Por lo tanto, debe entenderse que estos poderes han sido expuestos siguiendo este orden secuencial.

2. Adhivuttipadasuttavaṇṇanā

2. Explicación del Adhivuttipada Sutta

22. Dutiye [Pg.299] ye te dhammāti ye te dasabalañāṇaṃ sabbaññutaññāṇadhammā. Adhivuttipadānanti adhivacanapadānaṃ, khandhāyatanadhātudhammānanti attho. Adhivuttiyoti hi adhivacanāni vuccanti, tesaṃ ye padabhūtā desanāya padaṭṭhānattā. Atītā buddhāpi hi ete dhamme kathayiṃsu, anāgatāpi eteva kathayissanti. Tasmā khandhādayo adhivuttipadāni nāma. Tesaṃ adhivuttipadānaṃ. Atha vā bhūtamatthaṃ abhibhavitvā yathāsabhāvato aggahetvā vattanato adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti, adhivuttīnaṃ padāni adhivuttipadāni, diṭṭhidīpakāni vacanānīti attho. Tesaṃ adhivuttipadānaṃ diṭṭhivohārānaṃ. Abhiññā sacchikiriyāyāti jānitvā paccakkhakaraṇatthāya. Visāradoti ñāṇasomanassappatto. Tatthāti tesu dhammesu tesaṃ tesaṃ tathā tathā dhammaṃ desetunti tesaṃ tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vā itaresaṃ vā āsayaṃ ñatvā tathā tathā dhammaṃ desetuṃ. Hīnaṃ vā hīnanti ñassatīti hīnaṃ vā dhammaṃ ‘‘hīno dhammo’’ti jānissati. Ñāteyyanti ñātabbaṃ. Daṭṭheyyanti daṭṭhabbaṃ. Sacchikareyyanti sacchikātabbaṃ. Tattha tattha yathābhūtañāṇanti tesu tesu dhammesu yathāsabhāvañāṇaṃ. Iminā sabbaññutaññāṇaṃ dasseti. Evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ dassetvā puna dasabalañāṇaṃ dassento dasayimānītiādimāha. Dasabalañāṇampi hi tattha tattha yathābhūtañāṇamevāti.

22. En el segundo [sutta], las palabras 'ye te dhammā' se refieren a aquellas cualidades del conocimiento de los diez poderes y el conocimiento de la omnisciencia. 'Adhivuttipadānaṃ' significa los fundamentos de las designaciones (adhivacana), es decir, las realidades de los agregados, bases y elementos (khandhā-āyatana-dhātu). Pues las designaciones se llaman 'adhivutti', y estas [realidades] son sus bases debido a que son la causa próxima para la enseñanza. Ciertamente, los Budas del pasado enseñaron estas mismas realidades, y los del futuro también las enseñarán. Por lo tanto, los agregados y demás se denominan 'adhivuttipadāni'. Alternativamente, las visiones erróneas (diṭṭhi) se llaman 'adhivutti' porque ocurren superando (abhibhavitvā) el significado real y no captando las cosas según su naturaleza propia; 'adhivuttipadāni' son entonces los términos que expresan tales visiones. 'Abhiññā sacchikiriyāyā' significa con el propósito de realizar directamente tras haber conocido. 'Visārado' significa aquel que ha alcanzado la confianza mediante el conocimiento y el gozo. 'Tattha' se refiere a esas realidades; 'tesaṃ tesaṃ tathā tathā dhammaṃ desetuṃ' significa enseñar el Dhamma según las inclinaciones de aquellos con visiones erróneas o de otros. 'Hīnaṃ vā hīnanti ñassatīti' significa que conocerá una cualidad inferior como 'cualidad inferior'. 'Ñāteyya' es lo que debe ser conocido; 'daṭṭheyya' lo que debe ser visto; 'sacchikareyya' lo que debe ser realizado. 'Tattha tattha yathābhūtañāṇa' es el conocimiento según la naturaleza propia de cada una de esas realidades. Con esto, se muestra el conocimiento de la omnisciencia. Habiendo mostrado así el conocimiento de la omnisciencia, para mostrar de nuevo el conocimiento de los diez poderes, se dice 'dasayimāni', etc. Pues el conocimiento de los diez poderes es también, en cada caso, el conocimiento conforme a la realidad.

3. Kāyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Kāyasutta.

23. Tatiye āpanno hoti kañcideva desanti kañci āpattikoṭṭhāsaṃ āpanno hoti. Anuviccāti anupavisitvā pariyogāhetvā. Kāyaduccaritanti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ. Vacīduccaritanti catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ. Pāpikā issāti lāmikā usūyā. Paññāya disvāti sahavipassanāya maggapaññāya passitvā passitvā pahātabbā. Ijjhatīti samijjhati. Upavāsassāti nissāya upasaṅkamitvā vasantassa. Abhibhuyyāti ajjhottharitvā [Pg.300] madditvā. Irīyatīti vattati. Imasmiṃ sutte sahavipassanāya maggo kathito.

23. En el tercero, 'āpanno hoti kañcideva desaṃ' significa que ha incurrido en alguna categoría de ofensa (āpatti). 'Anuvicca' significa tras haber penetrado e investigado. 'Kāyaduccarita' se refiere a la triple mala conducta corporal. 'Vacīduccarita' a la cuádruple mala conducta verbal. 'Pāpikā issā' es la envidia maliciosa. 'Paññāya disvā' significa tras haber visto con la sabiduría del sendero junto con la visión clara (vipassanā), deben ser abandonadas. 'Ijjhati' significa que prospera o se cumple. 'Upavāsassa' se refiere a quien reside cerca, habiéndose aproximado. 'Abhibhuyya' significa superando o aplastando. 'Irīyati' significa que procede o se comporta. En este sutta, se enseña el sendero junto con la visión clara.

4. Mahācundasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Mahācundasutta.

24. Catutthe jānāmimaṃ dhammanti iminā ñāṇavādassa vadanākāro vutto. Bhāvitakāyomhītiādīhi bhāvanāvādassa. Tatiyavāre dvepi vādā ekato vuttā, tayopi cete arahattameva paṭijānanti. Aḍḍhavādaṃ vadeyyāti aḍḍhohamasmīti vādaṃ vadeyya. Upanīhātunti nīharitvā dātuṃ.

24. En el cuarto, con la frase 'jānāmimaṃ dhammaṃ', se describe el modo de hablar de quien afirma poseer conocimiento (ñāṇavāda). Con 'bhāvitakāyomhīti', etc., se describe el modo de hablar de quien afirma haber desarrollado la meditación (bhāvanāvāda). En la tercera sección, ambos modos de hablar se mencionan juntos, y estas tres personas afirman poseer el estado de Arahant (arahatta). 'Aḍḍhavādaṃ vadeyya' significa que diría: 'Soy rico [en Dhamma]'. 'Upanīhātun' significa extraer y dar.

5. Kasiṇasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Kasiṇasutta.

25. Pañcame sakalaṭṭhena kasiṇāni, tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanānīti kasiṇāyatanāni. Uddhanti upari gagaṇatalābhimukhaṃ. Adhoti heṭṭhā bhūmitalābhimukhaṃ. Tiriyanti khettamaṇḍalaṃ viya samantā paricchinditvā. Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato. Tena tena vā kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo. Tena vuttaṃ – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriya’’nti. Advayanti idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti na aññaṃ, evameva pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti. Natthi tassa aññakasiṇasambhedoti. Eseva nayo sabbattha. Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ. Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati, ‘‘ayamassa ādi, idaṃ majjha’’nti pamāṇaṃ na gaṇhāti. Viññāṇakasiṇanti cettha kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ. Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse, kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, kammaṭṭhānabhāvanānayena panetāni pathavīkasiṇādīni vitthārato visuddhimagge (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttāneva.

25. En el quinto, se llaman 'kasiṇāni' (totalidades) en el sentido de ser íntegras o completas (sakala). Se llaman 'āyatanāni' (bases) porque actúan como campo (khetta) o fundamento (adhiṭṭhāna) de los estados [de jhana] que tienen esos objetos; de ahí 'kasiṇāyatanāni'. 'Uddhaṃ' significa hacia arriba, orientado hacia el cielo. 'Adho' significa hacia abajo, orientado hacia el suelo. 'Tiriyaṃ' significa alrededor, delimitando como el círculo de un campo. Ciertamente, un practicante expande el kasina solo hacia arriba, otro solo hacia abajo, y otro en todas direcciones. O bien, por tal o cual razón, lo expande como quien desea ver formas proyecta una luz. Por eso se dice: 'uno percibe el kasina de tierra arriba, abajo y a los lados'. La palabra 'advayaṃ' (no dual) se dice para mostrar que un kasina no se mezcla con la naturaleza de otro. Así como para alguien que ha entrado en el agua solo hay agua en todas las direcciones y nada más, del mismo modo, en el kasina de tierra, solo existe el kasina de tierra. No hay mezcla con otros kasinas. Este mismo método debe aplicarse en todos los casos. 'Appamāṇa' (inconmensurable) se dice en referencia a la expansión ilimitada de la pervasión de cada uno. Pues al pervadirlos con la mente, los pervade en su totalidad, sin tomar una medida como 'este es su inicio, este es su medio'. 'Viññāṇakasiṇa' se refiere aquí a la conciencia que ocurre en el espacio obtenido al remover el kasina (kasiṇugghāṭimākāsa). Allí, la dirección hacia arriba, abajo y a los lados debe entenderse respecto a la conciencia que ocurre en ese espacio obtenido tras remover uno de los nueve kasinas. Este es el resumen aquí; sin embargo, según el método del desarrollo de los temas de meditación (kammaṭṭhāna), estos kasinas de tierra y demás se explican detalladamente en el Visuddhimagga.

6. Kāḷīsuttavaṇṇanā

6. Comentario al Kāḷīsutta.

26. Chaṭṭhe [Pg.301] kumāripañhesūti kumārīnaṃ māradhītānaṃ pucchāsu. Atthassa pattiṃ hadayassa santinti dvīhipi padehi arahattameva kathitaṃ. Senanti rāgādikilesasenaṃ. Piyasātarūpanti piyajātikesu ca sātajātikesu ca vatthūsu uppajjanato evaṃladdhanāmaṃ. Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhinti evaṃ kilesasenaṃ jinitvā ahaṃ ekakova jhāyanto sukhaṃ anubujjhiṃ sacchiakāsiṃ. Sakkhinti sakkhibhāvappattaṃ dhammasakkhiṃ. Na sampajjati kenaci meti mayhaṃ kenaci saddhiṃ mittadhammo nāma natthi. Pathavīkasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini, eke samaṇabrāhmaṇā atthoti abhinibbattesunti pathavīkasiṇasamāpattiparamo uttamo atthoti gahetvā abhinibbattesuṃ. Yāvatā kho, bhagini, pathavīkasiṇasamāpattiparamatāti yattakā pathavīkasiṇasamāpattiyā uttamakoṭi. Tadabhiññāsi bhagavāti taṃ bhagavā abhiññāpaññāya abhiññāsi. Assādamaddasāti samudayasaccaṃ addasa. Ādīnavamaddasāti dukkhasaccaṃ addasa. Nissaraṇamaddasāti nirodhasaccaṃ addasa. Maggāmaggañāṇadassanamaddasāti maggasaccaṃ addasa. Atthassa pattīti etesaṃ catunnaṃ saccānaṃ diṭṭhattā arahattasaṅkhātassa atthassa patti, sabbadarathapariḷāhavūpasantatāya hadayassa santīti.

26. En el sexto sutta, la expresión 'kumāripañhesū' se refiere a las preguntas planteadas por las hijas de Mara. Con las dos frases 'atthassa pattiṃ' (el logro del propósito) y 'hadayassa santiṃ' (la paz del corazón), se indica exclusivamente el fruto del Arhatado (arahatta-phala). 'Senant' se refiere al ejército de las impurezas (kilesa) como el deseo (rāga) y otros. 'Piyasātarūpanti' recibe este nombre porque surge en objetos que son de naturaleza querida y placentera. 'Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ' significa que, habiendo vencido al ejército de las impurezas, meditando solo, comprendí y realicé la felicidad del fruto. 'Sakkhiṃ' se refiere a la cualidad de ser un testigo del Dhamma o a un estado de amistad espiritual. 'Na sampajjati kenaci me' significa que no tengo ninguna relación de amistad mundana con nadie. Respecto a la frase 'aquellos ascetas y brahmanes que han nacido considerando la obtención de la meditación de la tierra (pathavīkasiṇa) como el fin supremo', significa que tomaron dicha absorción como el beneficio más elevado y renacieron en consecuencia. 'Yāvatā kho, bhagini, pathavīkasiṇasamāpattiparamatā' indica el límite máximo de la perfección en la meditación de la tierra. 'Tadabhiññāsi bhagavā' significa que el Bienaventurado conoció ese límite mediante su sabiduría superior. 'Assādamaddasā' significa que vio la verdad del origen (samudayasacca). 'Ādīnavamaddasā' significa que vio la verdad del sufrimiento (dukkhasacca). 'Nissaraṇamaddasā' significa que vio la verdad del cese (nirodhasacca). 'Maggāmaggañāṇadassanamaddasā' significa que vio la verdad del camino (maggasacca). 'Atthassa patti' es el logro del propósito llamado Arhatado debido a la visión de estas cuatro verdades, y 'hadayassa santi' es la paz del corazón debido a la pacificación de todo tormento y angustia.

7. Paṭhamamahāpañhasuttavaṇṇanā

7. Comentario al primer Mahāpañhasutta.

27. Sattame abhijānāthāti abhijānitvā paccakkhaṃ katvā viharatha. Abhiññāyāti abhijānitvā. Idhāti imāya. Dhammadesanāya vā dhammadesananti yadidaṃ samaṇassa gotamassa dhammadesanāya saddhiṃ amhākaṃ dhammadesanaṃ, amhākaṃ vā dhammadesanāya saddhiṃ samaṇassa gotamassa dhammadesanaṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vuccetha, taṃ kiṃ nāmāti vadanti. Dutiyapadepi eseva nayo. Iti te majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya sāsanena saddhiṃ attano laddhiṃ vacanamattena samadhuraṃ ṭhapayiṃsu. Neva abhinandiṃsūti ‘‘evameta’’nti na sampaṭicchiṃsu. Nappaṭikkosiṃsūti ‘‘na idaṃ eva’’nti nappaṭisedhesuṃ. Kasmā? Te kira ‘‘titthiyā nāma andhasadisā jānitvā vā ajānitvā vā katheyyu’’nti nābhinandiṃsu.

27. En el séptimo sutta, 'abhijānāthā' significa: habiendo conocido directamente y habiendo realizado por vosotros mismos, permaneced en ello. 'Abhiññāyā' significa habiendo comprendido. 'Idhā' significa en esta enseñanza. Respecto a 'dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ', los seguidores de otras escuelas dicen: '¿Cuál es la distinción entre nuestra enseñanza y la enseñanza del asceta Gotama, o entre su enseñanza y la nuestra?'. En la segunda parte de la instrucción se aplica el mismo método. De esta manera, ellos trataron de situar sus propias doctrinas en igualdad de condiciones con la enseñanza del Buda, como si fuera oro roto mezclado en el medio. 'Neva abhinandiṃsu' significa que no aceptaron la veracidad de lo dicho con un 'así es esto'. 'Nappaṭikkosiṃsu' significa que no rechazaron diciendo 'esto no es así'. ¿Por qué? Se dice que no se regocijaron porque esos ascetas de otras escuelas son como ciegos, y podrían hablar con conocimiento o sin él.

Na [Pg.302] sampāyissantīti sampādetvā kathetuṃ na sakkhissanti. Uttari ca vighātanti asampādanato uttarimpi dukkhaṃ āpajjissanti. Sampādetvā kathetuṃ asakkontānañhi dukkhaṃ uppajjati. Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti ettha ca tanti nipātamattaṃ. Yathāti kāraṇavacanaṃ, yasmā avisaye pañhaṃ pucchitā hontīti attho. Ito vā pana sutvāti ito vā pana mama sāsanato sutvā. Itoti tathāgatatopi tathāgatasāvakatopi. Ārādheyyāti paritoseyya, aññathā ārādhanaṃ nāma natthīti dasseti.

'Na sampāyissantī' significa que no serán capaces de explicar o responder con plenitud. 'Uttari ca vighātaṃ' significa que, debido a su incapacidad de explicar, experimentarán una frustración aún mayor. Pues el dolor surge en aquellos que no pueden dar una respuesta completa. En la frase 'yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ', la palabra 'taṃ' es una mera partícula. 'Yathā' expresa la causa, significando que no podrán responder satisfactoriamente porque se les ha preguntado sobre algo que no está en su dominio. 'Ito vā pana sutvā' significa habiendo escuchado de esta mi enseñanza. 'Ito' se refiere tanto al Tathagata como a sus discípulos. 'Ārādheyyā' significa que podría satisfacer o complacer; el texto muestra que no hay otra forma de lograr tal satisfacción.

Ekadhammeti ekasmiṃ dhamme. Iminā uddeso dassito. Parato katamasmiṃ ekadhammeti iminā pañho dassito. Sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti idaṃ panettha veyyākaraṇaṃ. Sesesupi eseva nayo. Sammā nibbindamānotiādīsu pana sammā hetunā nayena nibbidānupassanāya nibbindanto ukkaṇṭhanto, virāgānupassanāya virajjanto, paṭisaṅkhānupassanāya muccanassa upāyaṃ katvā vimuccamāno, adhimokkhavasena vā vimuccamāno sanniṭṭhānaṃ kurumānoti attho. Udayabbayehi paricchinditvā pubbantāparantadassanena sammā pariyantadassāvī. Sammadatthaṃ abhisameccāti sammā sabhāgatthaṃ ñāṇena abhisamāgantvā. Dukkhassantakaro hotīti sakalavaṭṭadukkhassa pariyantaṃ parivaṭumaṃ karo hoti.

'Ekadhamme' se refiere a un único principio. Con esto se muestra el enunciado (uddesa). Posteriormente, con 'katamasmiṃ ekadhamme', se muestra la pregunta. 'Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā' (todos los seres subsisten por el alimento) es la explicación (veyyākaraṇa) en este contexto. El mismo método se aplica al resto. En 'sammā nibbindamāno', 'sammā' significa correctamente mediante el método causal; 'nibbindanto' es estar desencantado a través de la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā); 'virajjanto' es perder el apego mediante la contemplación del desapasionamiento; 'vimuccamāno' es liberarse mediante la contemplación de la reflexión (paṭisaṅkhānupassanā) tras haber creado el medio para la liberación, o bien significa tomar una decisión firme mediante la determinación. 'Sammā pariyantadassāvī' es quien contempla correctamente el límite después de haber delimitado las cosas por su surgimiento y desaparición, viendo el principio y el fin. 'Sammadatthaṃ abhisameccā' significa habiendo comprendido plenamente la verdadera naturaleza con la sabiduría. 'Dukkhassantakaro hoti' significa que pone fin o término a todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha).

Sabbe sattāti kāmabhavādīsu ekavokārabhavādīsu ca sabbabhavesu sabbe sattā. Āhāraṭṭhitikāti āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā. Iti sabbasattānampi ṭhitihetu āhāro nāma eko dhammo, tasmiṃ ekadhamme. Nanu ca evaṃ sante yaṃ vuttaṃ – ‘‘asaññasattā devā ahetukā anāhārā aphassakā’’tiādi (vibha. 1017), taṃ virujjhatīti. Na virujjhati. Tesañhi jhānaṃ āhāro hoti. Evaṃ santepi ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā’’ti (saṃ. ni. 2.11) idaṃ virujjhatīti. Idampi na virujjhati. Etasmiñhi sutte nippariyāyena āhāralakkhaṇā dhammā āhārāti vuttā, idha pana pariyāyena paccayo āhāroti vutto. Sabbadhammānañhi paccayo laddhuṃ vaṭṭati. So ca yaṃ yaṃ phalaṃ janeti, taṃ taṃ āharati nāma. Tasmā āhāroti vuccati. Tenevāha – ‘‘avijjampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ. Ko [Pg.303] ca, bhikkhave, avijjāya āhāro? Pañca nīvaraṇātissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61). Ayaṃ idha adhippeto. Etasmiñhi paccayāhāre gahite pariyāyāhāropi nippariyāyāhāropi sabbo gahitova hoti.

'Sabbe sattā' se refiere a todos los seres en todos los planos de existencia, como el plano del deseo (kāmabhava), el plano de una sola base (ekavokārabhava) y otros. 'Āhāraṭṭhitikā' significa que su estabilidad o persistencia depende del alimento. Así, el alimento es el único principio que causa la estabilidad de todos los seres. Si se objeta que esto contradice pasajes como 'los seres sin percepción (asaññasattā) son deidades sin causa, sin alimento y sin contacto', no hay contradicción, pues para ellos la absorción meditativa (jhāna) actúa como alimento. Si se objeta que esto contradice el sutta que dice 'Monjes, hay cuatro tipos de alimentos', tampoco hay contradicción. En aquel sutta, los fenómenos con la característica de sustento se llaman 'alimentos' en sentido literal (nippariyāyena). Pero aquí, en el sentido figurado o por método (pariyāyena), cualquier condición (paccaya) se llama 'alimento'. Es apropiado considerar a toda condición de los fenómenos como alimento, pues aquello que genera un fruto lo 'trae' o lo 'nutre'. Por eso dijo el Buda: 'Monjes, digo que la ignorancia tiene un alimento, no que carece de él. ¿Y cuál es el alimento de la ignorancia? Debe decirse que son los cinco obstáculos'. Este es el sentido pretendido aquí. Cuando se toma la condición como alimento, se incluyen todos los tipos de alimentos, ya sean figurados o literales.

Tattha asaññībhave paccayāhāro labbhati. Anuppanne hi buddhe titthāyatane pabbajitā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā tato vuṭṭhāya ‘‘dhi cittaṃ, dhi vatetaṃ cittaṃ, cittassa nāma abhāvoyeva sādhu. Cittañhi nissāya vadhabandhādipaccayaṃ dukkhaṃ uppajjati. Citte asati nattheta’’nti khantiṃ ruciṃ uppādetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā asaññībhave nibbattanti. Yo yassa iriyāpatho manussaloke paṇihito ahosi, so tena iriyāpathena nibbattitvā cittarūpasadiso hutvā pañca kappasatāni tiṭṭhati. Ettakaṃ addhānaṃ sayito viya hoti. Evarūpānampi sattānaṃ paccayāhāro labbhati. Te hi yaṃ jhānaṃ bhāvetvā nibbattā, tadeva nesaṃ paccayo hoti. Yathā jiyāvegena khittasaro yāva jiyāvego atthi, tāva gacchati. Evaṃ yāva jhānapaccayo atthi, tāva tiṭṭhanti. Tasmiṃ niṭṭhite khīṇavego viya saro patanti. Cavanakāle ca tesaṃ so rūpakāyo antaradhāyati, kāmāvacarasaññā uppajjati, tena saññuppādena te devā tamhā kāyā cutāti paññāyanti.

En el reino de los seres inconscientes (asaññībhava), se obtiene el alimento de las condiciones (paccayāhāra). En efecto, antes de que surgiera el Buda, los ascetas que se ordenaron en otras escuelas religiosas, tras practicar con el kasina de aire (vāyokasiṇa) y alcanzar el cuarto jhana, al salir de ese cuarto jhana, pensaron: "¡Desprecio la mente! ¡Qué despreciable es esta mente! Ciertamente, el estado de ausencia de la mente es mejor. Pues dependiendo de la mente surge el sufrimiento que tiene como condición la muerte, el cautiverio, etc. Si la mente no existe, tal sufrimiento no existe". Habiendo generado tal preferencia y deseo, y al morir con el jhana intacto, renacen en el reino de los seres inconscientes. Cualquiera que haya sido la postura que mantenían en el mundo humano, renacen en esa misma postura y permanecen allí durante quinientos grandes eones. Durante todo ese tiempo, es como si estuvieran dormidos. Incluso para tales seres, se obtiene el alimento de las condiciones. Pues el mismo jhana que desarrollaron para renacer allí se convierte en su condición (paccayo). Así como una flecha disparada por la fuerza de la cuerda del arco viaja mientras persiste esa fuerza, así también ellos permanecen mientras dura la condición del jhana. Cuando esa condición se agota, caen como una flecha cuya fuerza se ha terminado. En el momento de su fallecimiento, ese cuerpo material desaparece, surge la percepción de la esfera de los sentidos (kāmāvacarasaññā) y, mediante ese surgimiento de la percepción, se reconoce que esos seres han fallecido de ese cuerpo.

Ye pana te nerayikā neva vuṭṭhānaphalūpajīvī, na puññaphalūpajīvīti vuttā, tesaṃ ko āhāroti? Tesaṃ kammameva āhāro. Kiṃ pañca āhārā atthīti? Pañca, na pañcāti idaṃ na vattabbaṃ, nanu ‘‘paccayo āhāro’’ti vuttametaṃ. Tasmā yena kammena niraye nibbattanti, tadeva tesaṃ ṭhitipaccayattā āhāro hoti. Yaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250, 268; a. ni. 3.36).

Con respecto a los seres de los infiernos, de quienes se ha dicho que no viven ni de los frutos del esfuerzo ni de los frutos del mérito, se pregunta: "¿Cuál es su alimento?". La respuesta es: su alimento es el kamma mismo. Se pregunta: "¿Existen los cinco tipos de alimento?". No debe decirse que no existen tales cinco alimentos. ¿Acaso no he dicho que "la condición es el alimento" (paccayo āhāro)? Por lo tanto, el mismo kamma por el cual renacen en el infierno es su alimento, por ser la condición para su permanencia. En referencia a esto se ha dicho: "Y no muere mientras ese kamma malvado no se haya agotado".

Kabaḷīkārāhāraṃ ārabbhāpi cettha vivādo na kātabbo. Mukhe uppajjanakheḷopi hi tesaṃ āhārakiccaṃ sādheti. Kheḷo hi niraye dukkhavedanīyo hutvā paccayo hoti, sagge sukhavedaniyo. Iti kāmabhave nippariyāyena cattāro āhārā, rūpārūpabhavesu ṭhapetvā asaññe [Pg.304] sesānaṃ tayo, asaññānañceva avasesānañca paccayāhāroti iminā ākārena sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti veditabbā. Tattha cattāro āhāro yo vā pana koci paccayāhāro dukkhasaccaṃ, āhārasamuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paññā maggasaccanti evaṃ catusaccavasena sabbavāresu yojanā kātabbā.

Tampoco debe haber disputa aquí respecto al alimento físico (kabaḷīkārāhāra). Pues incluso la saliva que surge en sus bocas cumple la función de alimento para ellos. En efecto, la saliva en el infierno se convierte en una condición al ser experimentada como dolor, mientras que en el cielo es una condición de felicidad. Así, en el reino de los sentidos hay cuatro alimentos de manera directa; en los reinos de la forma y sin forma, excluyendo a los seres inconscientes, los demás tienen tres alimentos; y para los seres inconscientes y todos los demás, existe el alimento de las condiciones. De esta manera, debe entenderse que todos los seres se mantienen gracias al alimento. En este sentido, los cuatro alimentos o cualquier alimento condicional son la Verdad del Sufrimiento (dukkhasacca); el deseo de una vida previa que origina el alimento es la Verdad del Origen (samudayasacca); el no surgimiento de ambos es la Verdad del Cese (nirodhasacca); y la sabiduría que comprende el cese es la Verdad del Camino (maggasacca). De esta manera, debe aplicarse la conexión con las Cuatro Nobles Verdades en todas las secciones.

8. Dutiyamahāpañhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Segundo Discurso de las Grandes Preguntas

28. Aṭṭhame kajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare. Kajaṅgalāti kajaṅgalāvāsino. Mahāpañhesūti mahantaatthapariggāhakesu pañhesu. Yathā mettha khāyatīti yathā me ettha upaṭṭhāti. Sammā subhāvitacittoti hetunā nayena suṭṭhu bhāvitacitto. Eso ceva tassa atthoti kiñcāpi bhagavatā ‘‘cattāro dhammā’’tiādayo pañhā ‘‘cattāro āhārā’’tiādinā nayena vissajjitā, yasmā pana catūsu āhāresu pariññātesu cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti, tesu ca bhāvitesu cattāro āhārā pariññātāva honti. Tasmā desanāvilāsena byañjanamevettha nānaṃ, attho pana ekoyeva. Indriyādīsupi eseva nayo. Tena vuttaṃ – ‘‘eso ceva tassa attho’’ti. Atthato hi ubhayampetaṃ majjhe bhinnasuvaṇṇamiva hoti.

28. En el octavo sutta, "en Kajaṅgalā" (kajaṅgalāyaṃ) se refiere a la ciudad de ese nombre. "Kajaṅgalakā" son los habitantes de Kajaṅgalā. "En las grandes preguntas" (mahāpañhesu) se refiere a preguntas que abarcan grandes significados. "Tal como me parece aquí" (yathā mettha khāyati) significa "tal como se me presenta aquí". "De mente bien cultivada" (sammā subhāvitacitto) significa que su mente ha sido bien desarrollada mediante el método correcto. "Este mismo es su significado" (eso ceva tassa attho) se refiere a que, aunque el Bienaventurado respondió a preguntas como "cuatro cosas", etc., mediante el método de "los cuatro alimentos", etc., dado que al comprender plenamente los cuatro alimentos se cultivan los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), y al cultivar estos se comprenden plenamente los cuatro alimentos, por lo tanto, debido a la elegancia de la enseñanza (desanāvilāsa), solo hay una diferencia en la expresión lingüística, pero el significado es el mismo. Este mismo método se aplica también a las facultades (indriya), etc. Por eso se dijo: "Este mismo es su significado". En cuanto al significado, ambas enseñanzas son como una pieza de oro partida por la mitad.

9. Paṭhamakosalasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Primer Discurso sobre Kosala

29. Navame yāvatāti yattakā. Kāsikosalāti kāsikosalajanapadā. Attheva aññathattanti ṭhitassa aññathattaṃ atthiyeva. Atthi vipariṇāmoti maraṇampi atthiyeva. Tasmimpi nibbindatīti tasmimpi sampattijāte ukkaṇṭhati. Agge virajjatīti sampattiyā agge kosalarājabhāve virajjati. Pageva hīnasminti paṭhamataraṃyeva hīne ittaramanussānaṃ pañca kāmaguṇajāte.

29. En el noveno sutta, "tanto como" (yāvatā) significa "todos los que". "Kāsi y Kosala" se refiere a los distritos de Kāsi y Kosala. "Ciertamente hay alteración" (attheva aññathattaṃ) significa que existe el estado de ser de otra manera debido al cambio. "Hay transformación" (vipariṇāmo) significa que incluso la muerte existe. "Se desencanta incluso de eso" (tasmimpi nibbindati) significa que se cansa incluso de esa prosperidad alcanzada como rey. "Se desapasiona de lo supremo" (agge virajjatīti) significa que pierde el apego a la excelencia del estado de ser el rey de Kosala. "Cuánto más de lo inferior" (pageva hīnasminti) significa que se desapasiona mucho antes de los cinco tipos de placeres sensuales de los hombres comunes e inferiores.

Manomayāti jhānamanena nibbattā. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasiyaṃ uppannaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ. Ubhatobhāgavimaṭṭhanti dvīsupi passesu maṭṭhaṃ mudu [Pg.305] siniddhaṃ khāyati. Catasso paṭipadā lokiyalokuttaramissikā kathitā. Saññāsu paṭhamā kāmāvacarasaññā, dutiyā rūpāvacarasaññā, tatiyā lokuttarasaññā, catutthā ākiñcaññāyatanasaññā. Yasmā pana sā saññā aggāti āgatā, tato paraṃ saññāpaññatti nāma natthi, tasmā agganti vuttā.

"Hechos de mente" (manomayā) significa producidos por la mente del jhana. "De Benarés" (bārāṇaseyyakaṃ) significa producido en Bārāṇasī. Se dice que allí el algodón es suave, las hilanderas y los tejedores son expertos, y el agua es pura y tersa. "Pulido por ambos lados" (ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ) significa que se ve liso, suave y terso por ambos lados. Se han expuesto las cuatro prácticas mezclando lo mundano y lo supramundano. Entre las percepciones (saññā), la primera es la percepción del reino de los sentidos, la segunda es la del reino de la forma, la tercera es la supramundana y la cuarta es la percepción de la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana). Debido a que esa percepción de la nada se presenta como "suprema" (aggā), y no existe una designación de percepción más allá de ella, se le llama suprema.

Bāhirakānanti sāsanato bahiddhā pavattānaṃ. No cassaṃ no ca me siyāti sace ahaṃ atīte na bhavissaṃ, etarahipi me ayaṃ attabhāvo na siyā. Na bhavissāmi na me bhavissatīti sacepi anāgate na bhavissāmi, na ca me kiñci palibodhajātaṃ bhavissati. Agge virajjatīti ucchedadiṭṭhiyaṃ virajjati. Ucchedadiṭṭhi hi idha nibbānassa santatāya agganti jātā.

"De los externos" (bāhirakānaṃ) se refiere a quienes existen fuera de la Enseñanza. "Si yo no hubiera sido, no sería para mí" (no cassaṃ no ca me siyā) significa: si yo no hubiera existido en el pasado, esta existencia actual no sería para mí. "No seré, no será para mí" significa: si no existiera en el futuro, no habría para mí ninguna clase de preocupación. "Se desapasiona de lo supremo" (agge virajjatīti) significa que se desapasiona de la visión de aniquilación (ucchedadiṭṭhi). Pues la visión de aniquilación, en este contexto, es considerada como "suprema" por estar cerca del Nibbana.

Paramatthavisuddhinti uttamatthavisuddhiṃ. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ākiñcaññāyatanañhi vipassanāpadaṭṭhānattā aggaṃ nāma jātaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ dīghāyukattā. Paramadiṭṭhadhammanibbānanti imasmiññeva attabhāve paramanibbānaṃ. Anupādā vimokkhoti catūhi upādānehi aggahetvā cittassa vimokkho. Arahattassetaṃ nāmaṃ. Pariññanti samatikkamaṃ. Tattha bhagavā paṭhamajjhānena kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti, arūpāvacarehi rūpānaṃ pariññaṃ paññāpeti, anupādānibbānena vedanānaṃ pariññaṃ paññāpeti. Nibbānañhi sabbavedayitappahānattā vedanānaṃ pariññā nāma. Anupādāparinibbānanti apaccayaparinibbānaṃ. Idaṃ pana suttaṃ kathento bhagavā anabhiratipīḷitāni pañca bhikkhusatāni disvā tesaṃ anabhirativinodanatthaṃ kathesi. Tepi anabhiratiṃ vinodetvā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpannā hutvā aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

«Paramatthavisuddhiṃ» significa la purificación del sentido supremo (uttamatthavisuddhi). Este es un término para el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. En efecto, la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana) es llamada «suprema» (agga) por ser la causa próxima (padaṭṭhāna) para la visión cabal (vipassanā), mientras que la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es llamada «suprema» debido a la longevidad de la vida allí. «Paramadiṭṭhadhammanibbāna» se refiere al Nibbāna supremo en esta misma existencia física. «Anupādā vimokkho» es la liberación de la mente al no aferrarse a través de los cuatro tipos de apego (upādāna); este es un nombre para el Fruto del Arhat (arahattaphala). «Pariññā» significa superación o trascendencia. Al respecto, el Bienaventurado establece la comprensión plena (pariññā) de los placeres sensoriales mediante el primer jhāna; establece la comprensión plena de las formas (rūpa) mediante los jhānas inmateriales (arūpāvacara); y establece la comprensión plena de las sensaciones (vedanā) mediante el Nibbāna sin apego. Ciertamente, el Nibbāna se denomina comprensión plena de las sensaciones debido al abandono de todo lo que es sentido. «Anupādāparinibbāna» se refiere al parinibbāna sin condiciones (appaccaya). Al exponer este discurso (sutta), el Bienaventurado, viendo a quinientos monjes afligidos por el descontento (anabhirati), lo pronunció con el fin de disipar dicho descontento. Aquellos quinientos monjes, tras disipar su descontento, enfocaron su conocimiento siguiendo la enseñanza y se convirtieron en Sotāpannas; posteriormente, tras desarrollar la visión cabal, alcanzaron el estado de Arhat.

10. Dutiyakosalasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Segundo Discurso sobre Kosala (Dutiya Kosala Sutta)

30. Dasame uyyodhikā nivatto hotīti yuddhato nivatto hoti. Laddhādhippāyoti mahākosalaraññā kira bimbisārassa dhītaraṃ dentena dvinnaṃ rajjānaṃ antare satasahassuṭṭhāno kāsigāmo nāma dhītu dinno[Pg.306]. Ajātasattunā pitari mārite mātāpissa rañño viyogasokena nacirasseva matā. Tato rājā pasenadikosalo ‘‘ajātasattunā mātāpitaro māritā, mama pitu santako gāmo’’ti tassatthāya aṭṭaṃ karoti, ajātasattupi ‘‘mama mātu santako’’ti tassa gāmassatthāya. Dvepi mātulabhāgineyyā caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā yujjhiṃsu. Tattha pasenadikosalo dve vāre ajātasattunā parājito nagarameva pāvisi. Tatiyavāre ‘‘kathaṃ nu kho me jayo bhaveyyā’’ti upassutivasena yujjhitabbākāraṃ ñatvā byūhaṃ racayitvā ubhohi passehi parikkhipitvā ajātasattuṃ gaṇhi. Tāvadeva jayādhippāyassa laddhattā laddhādhippāyo nāma ahosi.

30. En el décimo discurso, la expresión «uyyodhikā nivatto hoti» significa que ha regresado de la batalla. «Laddhādhippāyo» significa que ha logrado su propósito. Se dice que el gran rey Kosala, al entregar a su hija al rey Bimbisāra, le dio como dote la aldea de Kāsi, que producía unos ingresos de cien mil y estaba situada en la frontera entre ambos reinos. Cuando Ajātasattu mató a su padre, la madre de este murió poco después debido al dolor de la separación del rey. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, pensando: «Ajātasattu ha matado a sus padres, y esa aldea pertenece a mi padre», entabló un litigio por ella. Ajātasattu también reclamaba: «Pertenece a mi madre», por la misma aldea. Así, ambos, tío y sobrino, organizaron un ejército de cuatro divisiones y entraron en batalla. En dicha contienda, Pasenadi de Kosala fue derrotado por Ajātasattu en dos ocasiones y tuvo que retirarse a la ciudad. En la tercera ocasión, pensando: «¿Cómo podría obtener la victoria?», indagó sobre las tácticas de combate y, tras conocerlas, dispuso una formación de batalla (byūha), rodeó al enemigo por ambos flancos y capturó a Ajātasattu. En ese momento, al haber obtenido su deseo de victoria, fue llamado «laddhādhippāyo» (el que ha logrado su propósito).

Yena ārāmo tena pāyāsīti bahinagare jayakhandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yāva nagaraṃ alaṅkaronti, tāva dasabalaṃ vandissāmi. Nagaraṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya hi papañco hotī’’ti amaccagaṇaparivuto yenārāmo tena pāyāsi, ārāmaṃ pāvisi. Kasmiṃ kāle pāvisīti? Piṇḍapātappaṭikkantānaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ datvā sammāsambuddhe gandhakuṭiṃ paviṭṭhe bhikkhusaṅghe ca ovādaṃ sampaṭicchitvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gate. Caṅkamantīti kasmiṃ samaye caṅkamanti? Paṇītabhojanapaccayassa thinamiddhassa vinodanatthaṃ, divā padhānikā vā te. Tādisānañhi pacchābhattaṃ caṅkamitvā nhatvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetvā nisajja samaṇadhammaṃ karontānaṃ cittaṃ ekaggaṃ hoti. Ye te bhikkhūti so kira ‘‘kahaṃ satthā kahaṃ sugatoti pariveṇena pariveṇaṃ āgantvā pucchitvāva pavisissāmī’’ti vilokento araññahatthī viya mahācaṅkame caṅkamamāne paṃsukūlike bhikkhū disvā tesaṃ santikaṃ agamāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dassanakāmāti passitukāmā. Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāya āhaṃsu. Ataramānoti aturito, saṇikaṃ padapamāṇaṭṭhāne padaṃ nikkhipanto vattaṃ katvā susammaṭṭhaṃ muttajālasinduvārasadisaṃ vālukaṃ avināsentoti attho. Ālindanti pamukhaṃ. Aggaḷanti kavāṭaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Ākoṭehīti agganakhena īsakaṃ kuñcikāchiddasamīpe koṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti. Tathā akoṭetvā majjhe chiddasamīpe koṭetabbanti idaṃ dvārakoṭanavattanti [Pg.307] vadanti. Vivari bhagavā dvāranti na bhagavā uṭṭhāya dvāraṃ vivarati, vivaratūti pana hatthaṃ pasāreti. Tato ‘‘bhagavā tumhehi anekakappakoṭīsu dānaṃ dadamānehi na sahatthā dvāravivaraṇakammaṃ kata’’nti sayameva dvāraṃ vivaṭaṃ. Taṃ pana yasmā bhagavato manena vivaṭaṃ, tasmā ‘‘vivari bhagavā dvāra’’nti vattuṃ vaṭṭati.

«Yena ārāmo tena pāyāsi» significa que, tras establecer el campamento de la victoria fuera de la ciudad, pensó: «Mientras decoran la ciudad, iré a rendir homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas. Pues, desde el momento en que entre en la ciudad, habrá mucha distracción (papañco)». Así, rodeado por su séquito de ministros, se dirigió hacia donde estaba el monasterio y entró en él. ¿En qué momento entró? Entró cuando el Sammasambuddha, tras dar instrucciones a los monjes que regresaban de la colecta de limosna, se había retirado a su cámara perfumada (gandhakuṭi), y la asamblea de monjes, habiendo recibido las instrucciones, se había retirado a sus respectivos lugares de retiro diurno y nocturno. Sobre «caṅkamanti» (caminan), ¿en qué momento caminan? Caminan para disipar la pereza y el letargo causados por la comida excelente, o bien son monjes dedicados al esfuerzo meditativo durante el día. En efecto, para tales monjes, tras caminar después de comer, bañarse, refrescar el cuerpo y sentarse a realizar sus deberes de asceta, su mente se vuelve unificada. «Ye te bhikkhū» se refiere a que el rey, pensando: «¿Dónde está el Maestro? ¿Dónde está el Sugata? Iré de recinto en recinto preguntando antes de entrar», vio a unos monjes que vestían mantos de trapos desechados (paṃsukūla) caminando en el gran sendero de meditación como elefantes del bosque, y se acercó a ellos. A esto se refiere lo dicho anteriormente. «Dassanakāmā» significa que desean ver. «Vihāro» se refiere a la cámara perfumada (gandhakuṭi). «Ataramāno» significa sin prisa, colocando cada pie con calma según su medida, cumpliendo con el protocolo y sin perturbar la arena bien barrida que parecía una red de perlas o flores de sinduvāra. «Ālinda» se refiere al porche o entrada. «Aggaḷa» es el cerrojo o la hoja de la puerta. «Ukkāsitvā» significa haciendo el sonido de aclarar la garganta o toser. «Ākoṭehi» significa golpear suavemente con la punta de la uña cerca del ojo de la cerradura. Se dice que los seres no humanos golpean la puerta en la parte muy alta, y los seres de cuerpo largo (serpientes) en la parte muy baja. Por ello, dicen que el protocolo para golpear la puerta es no hacerlo así, sino en el medio, cerca del orificio de la cerradura. «Vivari bhagavā dvāraṃ» (el Bienaventurado abrió la puerta) no significa que el Bienaventurado se levantara a abrirla, sino que extendió su mano con la intención de que se abriera. Entonces, como si se dijera: «Bienaventurado, vos que habéis dado limosnas durante innumerables eones, no habéis realizado con vuestra propia mano el acto de abrir una puerta», la puerta se abrió por sí sola. Sin embargo, dado que se abrió por la voluntad mental del Bienaventurado, es apropiado decir que «el Bienaventurado abrió la puerta».

Mettūpahāranti mettāsampayuttaṃ kāyikavācasikaupahāraṃ. Kataññutanti ayañhi rājā pubbe thūlasarīro ahosi, doṇapākaṃ bhuñjati. Athassa bhagavā divase divase thokaṃ thokaṃ hāpanatthāya –

«Mettūpahāraṃ» se refiere a una ofrenda o gesto de respeto físico y verbal asociado con el amor benevolente (mettā). En cuanto a «kataññutaṃ», se dice que este rey anteriormente era de cuerpo grueso y consumía una medida (doṇa) de arroz. Entonces, el Bienaventurado, con el fin de que redujera su peso poco a poco cada día, dijo:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti. (saṃ. ni. 1.124) –

«Para el hombre que siempre es atento, que conoce la moderación en la comida obtenida; sus sensaciones de malestar disminuyen y el alimento se digiere lentamente, preservando su vida».

Imaṃ ovādaṃ adāsi. So imasmiṃ ovāde ṭhatvā divase divase thokaṃ thokaṃ hāpetvā anukkamena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhāsi, gattānipissa tanūni thirāni jātāni. Taṃ bhagavatā kataṃ upakāraṃ sandhāya ‘‘kataññutaṃ kho ahaṃ, bhante, kataveditaṃ sampassamāno’’ti āha. Ariye ñāyeti sahavipassanake magge. Vuddhasīloti vaḍḍhitasīlo. Ariyasīloti apothujjanikehi sīlehi samannāgato. Kusalasīloti anavajjehi sīlehi samannāgato. Āraññakoti jāyamānopi araññe jāto, abhisambujjhamānopi araññe abhisambuddho, devavimānakappāya gandhakuṭiyā vasantopi araññeyeva vasīti dassento evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

El [Buda] dio esta exhortación. Permaneciendo en esta enseñanza, [el Rey Pasenadi] redujo [su comida] poco a poco cada día y gradualmente se mantuvo con la medida máxima de un cuenco de arroz; sus miembros se volvieron delgados y firmes. Refiriéndose a ese beneficio otorgado por el Bienaventurado, dijo: “Viendo ciertamente, Señor, la gratitud y el reconocimiento”. “En el noble método” significa en el Sendero junto con la visión cabal (vipassanā). “De virtud madura” significa de virtud acrecentada. “De virtud noble” significa dotado de virtudes que no pertenecen a los mundanos. “De virtud saludable” significa dotado de virtudes irreprochables. “Morador del bosque” se dice para mostrar que, aunque nació en el bosque, al alcanzar el pleno despertar también lo hizo en el bosque, e incluso cuando residía en la Cabaña Perfumada, comparable a una mansión celestial, vivía solo en el bosque. El resto, en todas partes, tiene un significado evidente.

Mahāvaggo tatiyo.

El Tercer Gran Vagga (Sección).

4. Upālivaggo

4. Sección de Upāli (Upālivagga).

1. Upālisuttavaṇṇanā

1. Explicación del Upāli Sutta.

31. Catutthassa paṭhame saṅghasuṭṭhutāyātiādīsu saṅghasuṭṭhutā nāma saṅghassa suṭṭhubhāvo, ‘‘suṭṭhu devā’’ti āgataṭṭhāne viya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti [Pg.308] vacanasampaṭicchanabhāvo. Yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati. Tasmā saṅghassa ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanatthaṃ paññattaṃ, asampaṭicchane ādīnavaṃ, sampaṭicchane ānisaṃsaṃ dassetvā, na balakkārena abhibhavitvāti etamatthaṃ āvikaronto āha – saṅghasuṭṭhutāyāti. Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsubhāvāya, sahajīvitāya sukhavihāratthāyāti attho.

31. En el primer sutta del cuarto vagga, respecto a “para la excelencia del Sangha” y otros términos: “la excelencia del Sangha” es el estado de bienestar del Sangha; así como en el pasaje “¡Excelente, oh rey!”, aquí significa el estado de aceptar las palabras diciendo: “Excelente, Señor”. Aquel que acepta las palabras del Tathāgata, eso conduce a su bienestar y felicidad por largo tiempo. Por lo tanto, la regla fue prescrita para la aceptación de las palabras del Sangha diciendo “Excelente, Señor”, tras mostrar el peligro de no aceptarlas y el beneficio de aceptarlas, y no subyugando por la fuerza. Aclarando este significado, dijo: “para la excelencia del Sangha”. “Para la comodidad del Sangha” significa para el bienestar del Sangha, para la vida en común y para el propósito de una morada feliz.

Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti dummaṅkūnāma dussīlapuggalā, ye maṅkutaṃ āpādiyamānāpi dukkhena āpajjanti, vītikkamaṃ karontā vā katvā vā na lajjanti, tesaṃ niggahatthāya. Te hi sikkhāpade asati ‘‘kiṃ tumhehi diṭṭhaṃ, kiṃ sutaṃ, kiṃ amhehi kataṃ, katamasmiṃ vatthusmiṃ katamaṃ āpattiṃ ropetvā amhe niggaṇhathā’’ti saṅghaṃ viheṭheyyuṃ. Sikkhāpade pana sati te saṅgho sikkhāpadaṃ dassetvā saha dhammena niggahessati. Tena vuttaṃ – ‘‘dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti.

“Para la restricción de las personas desvergonzadas”: las “personas desvergonzadas” son personas inmorales que, aunque se les haga sentir avergonzadas, lo aceptan con dificultad; no sienten vergüenza mientras cometen o después de haber cometido una transgresión; la regla es para su restricción. Pues, si no existiera la regla de entrenamiento, ellos acosarían al Sangha diciendo: “¿Qué han visto ustedes? ¿Qué han oído? ¿Qué hemos hecho? ¿Por qué motivo y con qué ofensa nos acusan y restringen?”. Pero existiendo la regla de entrenamiento, el Sangha, habiéndoles mostrado la regla de entrenamiento, los restringirá de acuerdo con el Dhamma. Por eso se dice: “para la restricción de las personas desvergonzadas”.

Pesalānanti piyasīlānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihāratthāya. Piyasīlā hi bhikkhū kattabbākattabbaṃ sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādañca ajānantā sikkhāttayapāripūriyā ghaṭamānā kilamanti, te pana sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādañca ñatvā sikkhāpāripūriyā ghaṭamānā na kilamanti. Tena tesaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ phāsuvihārāya saṃvattatiyeva. Yo vā dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho, sveva tesaṃ phāsuvihāro. Dussīlapuggale nissāya hi uposathappavāraṇā na tiṭṭhanti, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hoti, bhikkhū anekaggā uddesādīsu anuyuñjituṃ na sakkonti. Dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti, tato pesalā bhikkhū phāsu viharanti. Evaṃ ‘‘pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyā’’ti ettha dvidhā attho veditabbo.

“De los monjes virtuosos” significa para la morada feliz de los monjes de conducta amable. Pues los monjes de conducta amable, si no conocieran lo que debe y no debe hacerse, lo que es censurable e irreprochable, y los límites de la disciplina, se fatigarían al esforzarse por completar el triple entrenamiento; pero ellos, conociendo lo censurable e irreprochable y los límites de la disciplina, no se fatigan al esforzarse por completar el entrenamiento. Por ello, el establecimiento de las reglas de entrenamiento conduce ciertamente a su morada feliz. O bien, la restricción de las personas desvergonzadas es en sí misma la morada feliz para ellos. Pues, debido a las personas inmorales, el Uposatha y la Pavāraṇā no se mantienen, los actos del Sangha no se llevan a cabo, no hay armonía y los monjes, con mentes dispersas, no pueden dedicarse al estudio de las escrituras y demás. Pero cuando los inmorales son restringidos, todo este peligro desaparece, y por ello los monjes virtuosos viven cómodamente. Así, en la frase “para la morada feliz de los monjes virtuosos”, el significado debe entenderse de estas dos maneras.

Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāyāti diṭṭhadhammikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena tasmiṃyeva attabhāve pattabbā pāṇippahāradaṇḍappahārasatthappahārahatthacchedapādacchedaakittiayasavippaṭisārādayo dukkhaviseso, tesaṃ saṃvarāya pidahanāya āgamanamaggathakanāyāti attho. Samparāyikānanti samparāyikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena katapāpakammamūlakā [Pg.309] samparāye narakādīsu pattabbā dukkhavisesā, tesaṃ paṭighātatthāya vūpasamatthāya.

“Para la protección contra las corrupciones de esta vida”: las “corrupciones de esta vida” son sufrimientos específicos que debe experimentar en esta misma existencia quien persiste en la falta de moderación, tales como golpes con la mano, con varas, con armas, amputación de manos, amputación de pies, mala fama, deshonor, remordimiento, etc.; para la protección contra estos, para su cierre y para la obstrucción de su camino de llegada es el significado. “Respecto a las de vidas futuras”: las “corrupciones de vidas futuras” son sufrimientos específicos basados en las malas acciones realizadas por quien persiste en la falta de moderación, que se experimentan en el futuro en los infiernos y demás; la regla es para su eliminación y para su apaciguamiento.

Appasannānanti sikkhāpadapaññattiyā hi sati sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā vā, yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū disvā vā, yepi appasannā paṇḍitamanussā, te ‘‘yāni vata loke mahājanassa rajjanadussanamuyhanaṭṭhānāni, tehi ime samaṇā ārakā viratā viharanti, dukkaraṃ vata karontī’’ti pasādaṃ āpajjanti vinayapiṭakapotthakaṃ disvā micchādiṭṭhikatavedibrāhmaṇā viya. Tena vuttaṃ – ‘‘appasannānaṃ pasādāyā’’ti.

“Para la fe de los que no tienen fe”: existiendo el establecimiento de las reglas de entrenamiento, ya sea por conocer dicho establecimiento o por ver a los monjes practicando según lo prescrito, incluso aquellas personas sabias que no tenían fe, adquieren fe pensando: “Ciertamente, estos ascetas viven alejados y se abstienen de aquellas cosas que en el mundo son causa de pasión, odio y confusión para la mayoría; ciertamente hacen lo que es difícil de hacer”, tal como los brahmanes de visión errónea que reconocen los beneficios al ver los textos del Vinaya Piṭaka. Por eso se dice: “para la fe de los que no tienen fe”.

Pasannānanti yepi sāsane pasannā kulaputtā, tepi sikkhāpadapaññattiṃ vā ñatvā, yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū vā disvā ‘‘aho ayyā dukkaraṃ karonti, ye yāvajīvaṃ ekabhattā vinayasaṃvaraṃ pālentī’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdanti. Tena vuttaṃ – ‘‘pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā’’ti.

“De los que tienen fe”: incluso aquellos hijos de buena familia que ya tienen fe en la Dispensación, ya sea al conocer el establecimiento de las reglas de entrenamiento o al ver a los monjes practicando según lo prescrito, su fe aumenta más y más pensando: “¡Oh, los nobles realizan lo que es difícil de hacer, ellos que por toda la vida mantienen la restricción del Vinaya y comen una sola vez al día!”. Por eso se dice: “para el incremento de la fe de los que tienen fe”.

Saddhammaṭṭhitiyāti tividho saddhammo pariyattisaddhammo paṭipattisaddhammo adhigamasaddhammoti. Tattha sakalampi buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaguṇā cārittavārittasīlasamādhivipassanāti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Navalokuttaradhammo adhigamasaddhammo nāma. So sabbopi yasmā sikkhāpadapaññattiyā sati bhikkhū sikkhāpadañca tassa vibhaṅgañca tadatthajotanatthaṃ aññañca buddhavacanaṃ pariyāpuṇanti, yathāpaññattañca paṭipajjamānā paṭipattiṃ pūretvā paṭipattiyā adhigantabbaṃ lokuttaradhammaṃ adhigacchanti, tasmā sikkhāpadapaññattiyā saddhammo ciraṭṭhitiko hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘saddhammaṭṭhitiyā’’ti.

Sobre la expresión 'Saddhammaṭṭhitiyā' (para la estabilidad del Verdadero Dhamma): el Verdadero Dhamma es de tres tipos: el Verdadero Dhamma del estudio (pariyattisaddhamma), el Verdadero Dhamma de la práctica (paṭipattisaddhamma) y el Verdadero Dhamma de la realización (adhigamasaddhamma). En este contexto, la totalidad de la palabra del Buda (buddhavacana) constituye el pariyattisaddhamma. Las trece prácticas ascéticas (dhutaguṇa), la conducta moral en sus aspectos de observancia y evitación (cārittavārittasīla), la concentración (samādhi) y la visión cabal (vipassanā) constituyen el paṭipattisaddhamma. Los nueve estados supramundanos (navalokuttaradhamma) constituyen el adhigamasaddhamma. Debido a que, cuando existe la promulgación de las reglas de entrenamiento (sikkhāpadapaññatti), los monjes aprenden tanto la regla de entrenamiento como su explicación detallada (vibhaṅga) y otros discursos del Buda para esclarecer su significado, y al practicar conforme a lo prescrito, completan la práctica y alcanzan los estados supramundanos que deben ser realizados mediante dicha práctica; por lo tanto, con la promulgación de las reglas de entrenamiento, el Verdadero Dhamma perdura por largo tiempo. Por eso se dice: 'saddhammaṭṭhitiyā'.

Vinayānuggahāyāti sikkhāpadapaññattiyā sati saṃvaravinayo, pahānavinayo, samathavinayo, paññattivinayoti catubbidho vinayo anuggahito hoti sūpatthambhito. Tena vuttaṃ – ‘‘vinayānuggahāyā’’ti.

Respecto a 'Vinayānuggahāyā' (para el apoyo del Vinaya): cuando existe la promulgación de las reglas de entrenamiento, el Vinaya, que es de cuatro tipos —Vinaya de restricción (saṃvaravinayo), Vinaya de abandono (pahānavinayo), Vinaya de pacificación (samathavinayo) y Vinaya de prescripción (paññattivinayo)—, queda bien apoyado y sostenido. Por eso se dice: 'vinayānuggahāyā'.

2. Pātimokkhaṭṭhapanāsuttavaṇṇanā

2. Comentario al Pātimokkhaṭṭhapanāsutta.

32. Dutiye pārājikoti pārājikāpattiṃ āpanno. Pārājikakathā vippakatā hotīti ‘‘asukapuggalo pārājikaṃ āpanno nu kho no’’ti [Pg.310] evaṃ kathā ārabhitvā aniṭṭhāpitā hoti. Esa nayo sabbattha.

32. En el segundo sutta, 'pārājiko' se refiere a quien ha incurrido en una ofensa de derrota. 'Pārājikakathā vippakatā hoti' significa que se ha iniciado una discusión sobre si 'cierta persona ha incurrido o no en una derrota' y esta ha quedado inconclusa. Este mismo método se aplica en todos los casos similares.

3. Ubbāhikāsuttavaṇṇanā

3. Comentario al Ubbāhikāsutta.

33. Tatiye ubbāhikāyāti sampattaadhikaraṇaṃ vūpasametuṃ saṅghato ubbāhitvā uddharitvā gahaṇatthāya. Vinaye kho pana ṭhito hotīti vinayalakkhaṇe patiṭṭhito hoti. Asaṃhīroti na aññassa vacanamatteneva attano laddhiṃ vissajjeti. Paṭibaloti kāyabalenapi ñāṇabalenapi samannāgato. Saññāpetunti jānāpetuṃ. Paññāpetunti sampajānāpetuṃ. Nijjhāpetunti olokāpetuṃ. Pekkhatunti passāpetuṃ. Pasādetunti sañjātapasādaṃ kātuṃ. Adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādicatubbidhaṃ. Adhikaraṇasamudayanti vivādamūlādikaṃ adhikaraṇakārakaṃ. Adhikaraṇanirodhanti adhikaraṇānaṃ vūpasamaṃ. Adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadanti sattavidhaadhikaraṇasamathaṃ.

33. En el tercer sutta, 'ubbāhikāyā' se refiere al acto de seleccionar y extraer miembros de la Sangha con el propósito de resolver un litigio (adhikaraṇa) que se ha presentado. 'Vinaye kho pana ṭhito hoti' significa que está firmemente establecido en las características de la Disciplina. 'Asaṃhīro' (inconmovible) significa que no abandona su propia convicción por las meras palabras de otro. 'Paṭibalo' (capaz) significa que está dotado tanto de fuerza física como de la fuerza del conocimiento. 'Saññāpetuṃ' significa hacer comprender. 'Paññāpetuṃ' significa hacer comprender con claridad y distinción. 'Nijjhāpetuṃ' significa hacer que otros examinen o miren. 'Pekkhatuṃ' significa hacer que otros observen. 'Pasādetuṃ' significa inspirar confianza o fe. 'Adhikaraṇanti' se refiere a los cuatro tipos de litigios, como los de disputa (vivādādhikaraṇa), etc. 'Adhikaraṇasamudayaṃ' se refiere a la causa que origina el litigio, como las raíces de la disputa. 'Adhikaraṇanirodhaṃ' se refiere a la pacificación de los litigios. 'Adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ' se refiere a los siete métodos para la resolución de litigios (adhikaraṇasamatha).

4. Upasampadāsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Upasampadāsutta.

34. Catutthe anabhiratinti ukkaṇṭhitabhāvaṃ. Vūpakāsetunti vinetuṃ. Adhisīleti uttamasīle. Cittapaññāsupi eseva nayo.

34. En el cuarto sutta, 'anabhiratiṃ' significa un estado de insatisfacción o descontento. 'Vūpakāsetuṃ' significa eliminar o disipar. 'Adhisīleti' se refiere a la virtud superior (uttamasīle). El mismo método de interpretación se aplica a los términos relativos a la mente (citta) y la sabiduría (paññā).

7. Saṅghabhedasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Saṅghabhedasutta.

37. Sattame vatthūhīti kāraṇehi. Avakassantīti parisaṃ ākaḍḍhanti vijaṭenti ekamantaṃ ussārenti. Apakassantīti ativiya ākaḍḍhanti, yathā visaṃsaṭṭhā honti, evaṃ karonti. Āveni kammāni karontīti visuṃ saṅghakammāni karonti.

37. En el séptimo sutta, 'vatthūhīti' significa por medio de razones o causas. 'Avakassanti' significa que atraen a la asamblea, la desentrañan y la desplazan hacia un lado. 'Apakassanti' significa que la atraen excesivamente, actuando de tal manera que queden separados o segregados. 'Āveni kammāni karontīti' significa que realizan actos formales de la Sangha (saṅghakamma) de manera separada o independiente.

9-10. Ānandasuttadvayavaṇṇanā

9-10. Comentario a los dos Ānandasuttas.

39-40. Navame kappaṭṭhikanti āyukappaṃ nirayamhi ṭhitikāraṇaṃ. Kibbisaṃ pasavatīti pāpaṃ paṭilabhati. Āpāyikoti apāyagamanīyo. Nerayikoti niraye nibbattanako. Vaggaratoti bhedarato. Yogakkhemā [Pg.311] padhaṃsatīti yogehi khemato arahattato dhaṃsati vigacchati. Dasame anuggahoti aññamaññassa saṅgahānuggaho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

39-40. En el noveno sutta, 'kappaṭṭhikaṃ' significa que permanece en el infierno durante un eon. 'Kibbisaṃ pasavatīti' significa que adquiere o acumula mal mérito. 'Āpāyiko' significa destinado a los estados de privación (apāya). 'Nerayiko' significa que causa el renacimiento en el infierno. 'Vaggarato' significa que se deleita en la división o el cisma. 'Yogakkhemā padhaṃsatīti' significa que decae o se desvía del Fruto del Arahantado, que es la seguridad frente a las ataduras (yoga). En el décimo sutta, 'anuggaho' se refiere al apoyo mutuo y la asistencia. El resto de los términos en todos los casos tiene un significado evidente.

Upālivaggo catuttho.

El cuarto capítulo, el Upālivagga.

5. Akkosavaggo

5. Capítulo de los Insultos (Akkosavagga).

4. Kusinārasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Kusinārasutta.

44. Pañcamassa catutthe kusinārāyanti evaṃnāmake nagare. Devatānaṃ atthāya baliṃ haranti etthāti baliharaṇo, tasmiṃ baliharaṇe. Acchiddena appaṭimaṃsenātiādīsu yena kenacideva pahaṭo vā hoti, vejjakammādīni vā katāni, tassa kāyasamācāro upacikādīhi khāyitatālapaṇṇaṃ viya chiddo ca, paṭimasituṃ yattha katthaci gahetvā ākaḍḍhituṃ sakkuṇeyyatāya paṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃso nāma. Vacīsamācāro pana musāvādaomasavādapesuññaamūlakānuddhaṃsanādīhi chiddo sappaṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃso. Mettaṃ nu kho me cittanti palibodhaṃ chinditvā kammaṭṭhānabhāvanānuyogena adhigataṃ me mettacittaṃ. Anāghātanti āghātavirahitaṃ, vikkhambhanena vihatāghātanti attho. Kattha vuttanti idaṃ sikkhāpadaṃ kismiṃ nagare vuttaṃ.

44. En el cuarto sutta del quinto capítulo, 'kusinārāyaṃ' se refiere a la ciudad de ese nombre. 'Baliharaṇo' es un bosque donde se llevan ofrendas (bali) para el beneficio de las deidades; en ese lugar de ofrendas. En las expresiones 'acchiddena appaṭimaṃsena' (sin fisuras e inobjetable), etc., si la conducta corporal de un monje ha sido golpeada o herida por alguien, o si se han realizado procedimientos médicos, etc., su conducta es considerada 'con fisuras' (chiddo), similar a una hoja de palma carcomida por termitas, y es 'objetable' (paṭimaṃsa) porque puede ser asida o señalada por cualquier parte para ser criticada. Lo opuesto a esto se llama 'sin fisuras' (acchiddo) e 'inobjetable' (appaṭimaṃso). Respecto a la conducta verbal, esta tiene 'fisuras' y es 'objetable' si implica mentira, insultos, calumnias o acusaciones sin fundamento de ofensas graves; lo opuesto es 'sin fisuras' e 'inobjetable'. 'Mettaṃ nu kho me cittanti' se refiere a que, habiendo cortado los obstáculos y mediante el compromiso con la meditación, he alcanzado un estado mental de benevolencia. 'Anāghātaṃ' significa libre de malevolencia o rencor, habiendo suprimido la hostilidad mediante el poder de la concentración (vikkhambhanena). 'Kattha vuttaṃ' pregunta en qué ciudad fue promulgada esta regla de entrenamiento.

Kālena vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhe vā gaṇamajjhe vā salākaggayāgaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu vā upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vadanto bhūtena vadati nāma. ‘‘Daharamahallakaparisāvacarakapaṃsukūlikadhammakathikapatirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ pana katvā, ‘‘bhante mahallakattha, parisāvacarakattha, paṃsukūlikattha, dhammakathikatthapatirūpaṃ tumhākamida’’nti vadanto [Pg.312] saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasaṃhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi no dosantaroti mettacittaṃ paccupaṭṭhapetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā.

En expresiones como 'kālena vakkhāmi' (hablaré en el momento oportuno), etc., un monje que reprende a otro habiendo solicitado primero permiso, se dice que habla en el 'momento oportuno' (kālena). Si reprende en medio de la Sangha, en medio de un grupo, en cobertizos donde se distribuyen billetes de comida o gachas, en pabellones de meditación, en el camino de la colecta de limosna, en la sala de estar o cuando está rodeado de seguidores, se dice que habla en un 'momento inoportuno' (akālena). Hablar con la verdad es 'hablar de lo que es real' (bhūtena). Decir: '¡Oh, anciano!', '¡Oh, miembro de la asamblea!', '¡Oh, portador de mantos de trapos!', '¡Oh, predicador del Dhamma!, ¿es esto apropiado para ti?', se considera 'hablar con rudeza' (pharusena). En cambio, basándose en la razón y diciendo: 'Venerable, usted es un anciano, es un miembro de la asamblea, es un portador de mantos de trapos, es un predicador del Dhamma; ¿es esto apropiado para usted?', se considera 'hablar con suavidad' (saṇhena). Hablar basándose en la razón y con provecho se considera 'hablar con beneficio' (atthasaṃhitena). 'Mettacitto vakkhāmi no dosantaro' significa que hablaré habiendo establecido una mente de benevolencia y no con una mente corrompida por el odio.

5. Rājantepurappavesanasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Rājantepurappavesanasutta.

45. Pañcame kataṃ vā karissanti vāti methunavītikkamaṃ kariṃsu vā karissanti vā. Ratananti maṇiratanādīsu yaṃkiñci. Patthetīti māretuṃ icchati. Hatthisambādhanti hatthīhi sambādhaṃ. Hatthisammaddanti vā pāṭho, tassattho – hatthīhi sammaddo etthāti hatthisammaddaṃ. Sesesupi eseva nayo. Rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbānīti etāni rāgajanakāni rūpādīni tattha paripūrāni honti.

45. En el quinto [discurso], 'o han cometido o cometerán' se refiere a la transgresión de la conducta sexual; significa que ya la han realizado o la realizarán en el futuro. 'Tesoro' se refiere a cualquier tipo de joya, como las gemas de rubí y otras similares. 'Persigue' significa que desea matar. 'Apretado por elefantes' significa concurrido o congestionado por elefantes. Existe también la lectura 'hatthisammadda'; su significado debe entenderse de esta manera: en este palacio hay agitación o apretura producida por elefantes, por lo tanto se llama 'hatthisammadda'. El mismo método se aplica a los términos restantes como 'assasumbāda' (apretado por caballos). 'Formas, sonidos, olores, sabores y tangibles placenteros' se refiere a estos objetos sensoriales que generan deseo; en aquel palacio, estos se encuentran en plenitud.

6. Sakkasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sakkasutta

46. Chaṭṭhe sokasabhayeti sokena sabhaye. Sokabhayeti vā pāṭho, ayamevattho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yena kenaci kammaṭṭhānenāti kasivaṇijjādikammesu yena kenaci kammena. Anāpajja akusalanti kiñci akusalaṃ anāpajjitvā. Nibbiseyyāti uppādeyya ācineyya. Dakkhoti cheko. Uṭṭhānasampannoti uṭṭhānavīriyena samannāgato. Alaṃ vacanāyāti yutto vacanāya. Ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyyāti ekantameva kāyikacetasikasukhaṃ ñāṇena paṭisaṃvedento vihareyya. Aniccāti hutvā abhāvato. Tucchāti sārarahitā. Musāti niccasubhasukhā viya khāyamānāpi tathā na hontīti musā. Mosadhammāti nassanasabhāvā. Tasmā te paṭicca dukkhaṃ uppajjatīti sandasseti. Idha pana voti ettha vo ti nipātamattaṃ. Apaṇṇakaṃ vā sotāpannoti avirādhitaṃ ekaṃsena sotāpanno vā hoti. Sopi jhānaṃ nibbatteti, brahmalokaṃ vā gantvā chasu vā kāmasaggesu ekantasukhappaṭisaṃvedī hutvā vihareyya. Imasmiṃ sutte satthā aṭṭhaṅguposathassa guṇaṃ kathesi.

46. En el sexto [discurso], 'con peligro por el pesar' significa con peligro debido a la aflicción. Existe también la lectura 'sokabhaye', pero el significado es el mismo. El mismo método se aplica al segundo término [maranasabhaye]. 'Por cualquier medio de vida' se refiere a cualquier ocupación entre las tareas como la agricultura, el comercio y otras similares. 'Sin caer en lo perjudicial' significa sin haber incurrido en ninguna acción insalubre. 'Hacer ganancias' significa que debe producir o acumular. 'Capaz' significa hábil. 'Dotado de iniciativa' significa que posee la energía del esfuerzo persistente. 'Apto para hablar' significa que es apropiado para el diálogo. 'Viviría experimentando felicidad absoluta' significa que viviría experimentando mediante el conocimiento la felicidad física y mental absoluta. 'Impermanentes' significa que, habiendo surgido, dejan de existir. 'Vacíos' significa carentes de esencia, tanto de la esencia de la permanencia por no poseer estabilidad, como de la esencia de un yo. 'Falsos' significa que, aunque aparecen como si fueran permanentes, bellos y placenteros, no lo son en realidad; por lo tanto, se llaman falsos. 'De naturaleza engañosa' significa que tienen la naturaleza de perecer. Por esta razón, muestra que el sufrimiento surge dependiendo de esos bienes. En 'idha pana vo', el término 'vo' es una mera partícula. 'Indudablemente un Sotāpanna' significa que es un Sotāpanna ciertamente y sin error. Él también, habiendo hecho surgir el jhāna, habiendo ido al mundo de Brahma o a los seis cielos sensoriales, viviría experimentando felicidad absoluta. En este sutta, el Maestro explicó las virtudes del Uposatha de ocho factores.

7. Mahālisuttavaṇṇanā

7. Comentario al Mahālisutta

47. Sattame [Pg.313] micchāpaṇihitanti micchā ṭhapitaṃ. Adhammacariyāvisamacariyāti akusalakammapathavasena adhammacariyasaṅkhātā visamacariyā. Kusalakammapathavasena itarā veditabbā. Evamidha vaṭṭameva kathitaṃ.

47. En el séptimo [discurso], 'mal dirigido' significa mal establecido. 'Conducta injusta y conducta desigual' se refiere a las conductas desiguales conocidas como conducta injusta, realizadas mediante las diez sendas de acción perjudiciales. La conducta justa y la conducta equilibrada deben entenderse de manera opuesta, según las diez sendas de acción provechosas. De este modo, en este sutta, se ha hablado precisamente de este ciclo de conducta.

8. Pabbajitaabhiṇhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Pabbajitaabhiṇhasutta

48. Aṭṭhame pabbajitenāti gharāvāsaṃ pahāya sāsane pabbajjaṃ upagatena. Abhiṇhanti abhikkhaṇaṃ punappunaṃ, paccavekkhitabbā oloketabbā sallakkhetabbā. Vevaṇṇiyanti vivaṇṇabhāvaṃ. Taṃ panetaṃ vevaṇṇiyaṃ duvidhaṃ hoti sarīravevaṇṇiyaṃ parikkhāravevaṇṇiyañca. Tattha kesamassuoropanena sarīravevaṇṇiyaṃ veditabbaṃ. Pubbe pana nānāvirāgāni sukhumavatthāni nivāsetvāpi nānaggarasabhojanaṃ suvaṇṇarajatabhājanesu bhuñjitvāpi sirigabbhe varasayanāsanesu nipajjitvāpi nisīditvāpi sappinavanītādīhi bhesajjaṃ katvāpi pabbajitakālato paṭṭhāya chinnasaṅghaṭitakasāvarasapītāni vatthāni nivāsetabbāni, ayapatte vā mattikapatte vā missakodano bhuñjitabbo, rukkhamūlādisenāsane muñjatiṇasantharaṇādīsu nipajjitabbaṃ, cammakhaṇḍataṭṭikādīsu nisīditabbaṃ, pūtimuttādīhi bhesajjaṃ kattabbaṃ hoti. Evamettha parikkhāravevaṇṇiyaṃ veditabbaṃ. Evaṃ paccavekkhato kopo ca māno ca pahīyati.

48. En el octavo, 'por aquel que ha renunciado' se refiere a quien, habiendo abandonado la vida de hogar, ha tomado la renuncia en la Enseñanza. 'Frecuentemente' significa constantemente, una y otra vez. 'Debe reflexionar' significa que debe observar y notar. 'Alteración de la apariencia' se refiere al estado de tener una apariencia transformada. Esta alteración es de dos tipos: alteración del cuerpo y alteración de los requisitos. En ese contexto, la alteración del cuerpo debe entenderse por el hecho de afeitarse el cabello y la barba. Respecto a la alteración de los requisitos: mientras que anteriormente, en la vida laica, uno vestía ropas finas de diversos colores, comía alimentos de sabores excelentes en recipientes de oro y plata, dormía o se sentaba en lechos y asientos nobles en habitaciones magníficas, y preparaba medicinas con mantequilla clarificada, mantequilla fresca y otros elementos similares; a partir del momento de la renuncia, debe vestir mantos cortados, remendados y teñidos con tinte de corteza, debe comer comida mezclada ya sea en un cuenco de hierro o de arcilla, debe dormir en alojamientos como la raíz de un árbol sobre esteras de hierba muñja, debe sentarse sobre trozos de cuero o esteras de caña, y debe usar medicinas hechas con orina fermentada y otros elementos similares. Así debe entenderse aquí la alteración de los requisitos. En el monje que reflexiona de esta manera, se abandonan el enojo y el orgullo.

Parapaṭibaddhā me jīvikāti mayhaṃ paresu paṭibaddhā parāyattā catupaccayajīvikāti. Evaṃ paccavekkhato hi ājīvo parisujjhati, piṇḍapāto ca apacito hoti, catūsu paccayesu apaccavekkhitaparibhogo nāma na hoti. Añño me ākappo karaṇīyoti yo gihīnaṃ uraṃ abhinīharitvā gīvaṃ paggahetvā lalitenākārena aniyatapadavītihārena gamanākappo hoti, tato aññova ākappo mayā karaṇīyo, santindriyena santamānasena yugamattadassinā visamaṭṭhāne udakasakaṭeneva mandamitapadavītihārena hutvā gantabbanti paccavekkhitabbaṃ. Evaṃ paccavekkhato hi iriyāpatho sāruppo hoti, tisso sikkhā paripūrenti. Kaccinukhoti salakkhaṇe nipātasamudāyo. Attāti cittaṃ. Sīlato na upavadatīti [Pg.314] aparisuddhaṃ te sīlanti sīlapaccayo na upavadati. Evaṃ paccavekkhato hi ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sā tīsu dvāresu saṃvaraṃ sādheti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti, catupārisuddhisīle ṭhito vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhāti. Anuvicca viññū sabrahmacārīti paṇḍitā sabrahmacārino anuvicāretvā. Evaṃ paccavekkhato hi bahiddhā ottappaṃ saṇṭhāti, taṃ tīsu dvāresu saṃvaraṃ sādhetīti anantaranayeneva veditabbaṃ.

"Mi sustento depende de otros" significa que mi vida basada en los cuatro requisitos depende de otros, está subordinada a otros. En el monje que reflexiona así, el modo de vida se purifica y la comida de limosna es considerada con atención; no ocurre lo que se llama el uso de los cuatro requisitos sin reflexión. "Debo adoptar un comportamiento diferente" significa que mientras el comportamiento de los laicos al caminar es con el pecho erguido, el cuello levantado y con pasos elegantes e irregulares, yo debo adoptar un comportamiento distinto a ese. Se debe reflexionar que uno debe caminar con las facultades tranquilas, la mente en paz, mirando a la distancia de un yugo, y en terrenos desiguales, caminar con pasos lentos y medidos como un carro que transporta agua. En quien reflexiona así, el comportamiento se vuelve apropiado y se perfeccionan los tres entrenamientos. "Acaso mi propio ser" es un conjunto de partículas en el sentido de una característica. "Ser" significa la mente. "No me reprocha por mi virtud" significa que no me acusa por causa de la virtud, diciendo: "Tu virtud no es pura". En quien reflexiona así, surge internamente el sentido de la vergüenza (hiri), la cual produce el autocontrol en las tres puertas. El autocontrol en las tres puertas constituye la virtud de pureza cuádruple. Establecido en esta virtud, desarrollando la visión cabal, alcanza el estado de Arhat. "Los sabios compañeros de vida santa, tras examinar" se refiere a los compañeros sabios. En quien reflexiona de este modo, se establece externamente el temor moral (ottappa). Que este temor produce el autocontrol en las tres puertas debe entenderse mediante el mismo método mencionado anteriormente.

Nānābhāvo vinābhāvoti jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo. Evaṃ paccavekkhato hi tīsu dvāresu asaṃvutākāro nāma na hoti, maraṇassati sūpaṭṭhitā hoti. Kammassakomhītiādīsu kammaṃ mayhaṃ sakaṃ attano santakanti kammassakā. Kammena dātabbaṃ phalaṃ dāyaṃ, kammassa dāyaṃ kammadāyaṃ, taṃ ādīyāmīti kammadāyādo. Kammaṃ mayhaṃ yoni kāraṇanti kammayoni. Kammaṃ mayhaṃ bandhu ñātakoti kammabandhu. Kammaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇo. Tassa dāyādo bhavissāmīti tassa kammassa dāyādo tena dinnaphalaṃ paṭiggāhako bhavissāmi. Evaṃ kammassakataṃ pana paccavekkhato pāpakaraṇaṃ nāma na hoti. Kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattantīti kinnu kho me vattappaṭipattiṃ karontassa, udāhu akarontassa, buddhavacanaṃ sajjhāyantassa, udāhu asajjhāyantassa, yonisomanasikāre kammaṃ karontassa, udāhu akarontassāti kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattanti, parivattantīti attho. Evaṃ paccavekkhato hi appamādo paripūrati.

Respecto a 'diversidad y separación' (nānābhāvo vinābhāvo), significa diversidad debido al nacimiento y separación debido a la muerte. Ciertamente, para un monje que reflexiona así, no existe la falta de control en las tres puertas; su atención plena sobre la muerte queda bien establecida. Al reflexionar sobre el hecho de ser dueño de sus acciones (kammassakata), no ocurre la realización de malas acciones. La frase '¿cómo transcurren mis días y noches?' significa: ¿transcurren mis días y noches practicando los deberes del ciclo o no practicándolos? ¿Recitando la palabra del Buddha o no recitándola? ¿Realizando actos con atención sabia (yonisomanasikāra) o no realizándolos? En este sentido se pregunta: ¿cómo transcurren y cambian mis días y noches? Para quien reflexiona de esta manera, la diligencia (appamāda) se perfecciona.

Suññāgāre abhiramāmīti vivittokāse sabbiriyāpathesu ekakova hutvā kacci nu kho abhiramāmīti attho. Evaṃ paccavekkhato kāyaviveko paripūrati. Uttarimanussadhammoti uttarimanussānaṃ ukkaṭṭhamanussabhūtānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca jhānādidhammo, dasakusalakammapathasaṅkhātamanussadhammato vā uttaritaro visiṭṭhataro dhammo me mama santāne atthi nu kho, santi nu khoti attho. Alamariyañāṇadassanavisesoti mahaggatalokuttarapaññā pajānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ, ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti [Pg.315] ariyañāṇadassanaṃ, alaṃ pariyattakaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha, assa vāti alamariyañāṇadassano, jhānādibhedo uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassano ca so viseso cāti alamariyañāṇadassanaviseso. Atha vā tameva kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ visuddhaṃ ñāṇadassanameva visesoti alamariyañāṇadassanaviseso vā. Adhigatoti paṭiladdho me atthi nu kho. Sohanti paṭiladdhaviseso so ahaṃ. Pacchime kāleti maraṇamañce nipannakāle. Puṭṭhoti sabrahmacārīhi adhigataguṇavisesaṃ pucchito. Na maṅku bhavissāmīti patitakkhandho nittejo na hessāmīti. Evaṃ paccavekkhantassa hi moghakālakiriyā nāma na hoti.

'Me deleito en una morada vacía' (suññāgāre abhiramāmi) significa que, estando solo en todas las posturas en un lugar solitario, se pregunta: '¿realmente me deleito?'. Para el monje que reflexiona así, el aislamiento corporal (kāyaviveka) se perfecciona. 'Cualidad humana superior' (uttarimanussadhamma) se refiere a los estados de los jhanas y otros logros de los meditadores y de los nobles que son seres superiores, o bien a un estado superior y distinguido respecto al estado humano definido por los diez senderos de acción saludable. El significado es: '¿existe este estado en mi continuidad mental o no?'. 'Distinción del conocimiento y la visión de los nobles' (alamariyañāṇadassanaviseso) significa: conocimiento (ñāṇa) en el sentido de comprender con la sabiduría sublime y supramundana; visión (dassana) en el sentido de ver el Dhamma manifiesto como si fuera con el ojo físico; por tanto, 'conocimiento y visión'. 'Noble' significa puro y supremo. 'Distinción del conocimiento y la visión de los nobles' se refiere a un conocimiento capaz de destruir las impurezas. En el momento final, cuando se yace en el lecho de muerte, si se le pregunta por sus compañeros de vida santa sobre sus logros especiales, no se sentirá avergonzado ni decaído. Para quien reflexiona así, el morir en vano no ocurre.

9-10. Sarīraṭṭhadhammasuttādivaṇṇanā

9-10. Comentario al Sarīraṭṭhadhamma Sutta y otros.

49-50. Navame ponobbhavikoti punabbhavanibbattako. Bhavasaṅkhāroti bhavasaṅkharaṇakammaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. Dasame sīlabāhusaccavīriyasatipaññā lokiyalokuttarāmissikā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

49-50. En el noveno sutta, 'que conduce al renacimiento' (ponobbhaviko) significa que genera un nuevo renacimiento. 'Construcciones del devenir' (bhavasaṅkhāro) se refiere a la acción que construye el devenir. En este sutta se habla únicamente del ciclo del renacimiento y de su cese. En el décimo sutta, se habla de la virtud, el conocimiento profundo, el esfuerzo, la atención plena y la sabiduría, mezclando lo mundano y lo supramundano. El resto tiene un significado evidente en todas partes.

Akkosavaggo pañcamo.

El quinto vagga es el Akkosavagga (Capítulo de los Insultos).

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el primer conjunto de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsaka).

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. El segundo conjunto de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka).

(6) 1. Sacittavaggo

(6) 1. Sacittavagga (Capítulo sobre la propia mente).

1-4. Sacittasuttādivaṇṇanā

1-4. Comentario al Sacitta Sutta y otros.

51-54. Dutiyassa [Pg.316] paṭhame sacittapariyāyakusaloti attano cittavārakusalo. Rajanti āgantukaupakkilesaṃ. Aṅgaṇanti tatthajātakaaṅgakāḷatilakādiṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattatthāya. Tatiye paṭibhānenāti vacanasaṇṭhānena. Catutthe adhipaññādhammavipassanāyāti saṅkhārapariggāhakavipassanāya.

51-54. En el primer sutta del segundo vagga, 'hábil en los estados de la propia mente' (sacittapariyāyakusalo) significa ser diestro en los movimientos de su propia mente. 'Polvo' (raja) se refiere a la impureza adventicia. 'Mancha' (aṅgaṇa) se refiere a lo nacido internamente, como las marcas corporales. 'Para la destrucción de los influjos' (āsavānaṃ khayāya) significa para alcanzar el estado de Arahant. En el tercer sutta, 'por la elocuencia' (paṭibhānena) se refiere a la fluidez del habla. En el cuarto sutta, 'por la visión cabal de los fenómenos de sabiduría superior' (adhipaññādhammavipassanāyā) se refiere a la visión cabal que discierne las formaciones (saṅkhāra).

8. Mūlakasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Mūlaka Sutta.

58. Aṭṭhame amatogadhāti ettha saupādisesā nibbānadhātu kathitā, nibbānapariyosānāti ettha anupādisesā. Anupādisesaṃ pattassa hi sabbe dhammā pariyosānappattā nāma honti. Sesapadāni heṭṭhā vuttatthāneva.

58. En el octavo sutta, en 'sumergido en lo inmortal' (amatogadhā), se habla del elemento del Nibbāna con residuo (saupādisesā nibbānadhātu). En 'con el Nibbāna como término' (nibbānapariyosānā), se habla del elemento del Nibbāna sin residuo (anupādisesā nibbānadhātu). Ciertamente, para quien ha alcanzado el Nibbāna sin residuo, todos los fenómenos se consideran finalizados. Los términos restantes tienen el mismo significado que se ha explicado anteriormente.

9. Pabbajjāsuttavaṇṇanā

9. Comentario al Pabbajjā Sutta.

59. Navame tasmāti yasmā evaṃ aparicitacittassa sāmaññattho na sampajjati, tasmā. Yathāpabbajjāparicitañca no cittaṃ bhavissatīti yathā pabbajjānurūpena paricitaṃ. Ye hi keci pabbajanti nāma, sabbe te arahattaṃ patthetvā. Tasmā yaṃ cittaṃ arahattādhigamatthāya paricitaṃ vaḍḍhitaṃ, taṃ yathāpabbajjāparicitaṃ nāmāti veditabbaṃ. Evarūpaṃ pana cittaṃ bhavissatīti sikkhitabbaṃ. Lokassa samañca visamañcāti sattalokassa sucaritaduccaritāni. Lokassa bhavañca vibhavañcāti tassa vaḍḍhiñca vināsañca, tathā sampattiñca vipattiñca. Lokassa samudayañca atthaṅgamañcāti pana saṅkhāralokaṃ sandhāya vuttaṃ, khandhānaṃ nibbattiñca bhedañcāti attho.

59. En el noveno sutta, 'por lo tanto' (tasmā) se emplea porque el fruto de la vida ascética no se perfecciona para aquel cuya mente no está así cultivada. 'Nuestra mente estará cultivada de acuerdo con la vida ascética' significa cultivada de una manera adecuada para el estado de monje. Todos los que se ordenan lo hacen aspirando al estado de Arahant. Por tanto, debe entenderse que la mente cultivada y desarrollada para alcanzar el estado de Arahant es la mente 'cultivada de acuerdo con la vida ascética'. Se debe entrenar con el propósito de que tal mente surja. 'El equilibrio y el desequilibrio del mundo' se refiere a las buenas y malas conductas de los seres. 'El devenir y el no devenir del mundo' se refiere a su progreso y decadencia, así como a su prosperidad y ruina. 'El surgimiento y la desaparición del mundo' se dice con referencia al mundo de las formaciones (saṅkhāraloka), significando el nacimiento y la disolución de los agregados (khandhas).

10. Girimānandasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Girimānanda Sutta.

60. Dasame [Pg.317] anukampaṃ upādāyāti girimānandatthere anukampaṃ paṭicca. Cakkhurogotiādayo vatthuvasena veditabbā. Nibbattitappasādānañhi rogo nāma natthi. Kaṇṇarogoti bahikaṇṇe rogo. Pināsoti bahināsikāya rogo. Nakhasāti nakhehi vilekhitaṭṭhāne rogo. Pittasamuṭṭhānāti pittasamuṭṭhitā. Te kira dvattiṃsa honti. Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo. Utupariṇāmajāti utupariṇāmena accuṇhātisītena uppajjanakarogā. Visamaparihārajāti aticiraṭṭhānanisajjādinā visamaparihārena jātā. Opakkamikāti vadhabandhanādinā upakkamena jātā. Kammavipākajāti balavakammavipākasambhūtā. Santanti rāgādisantatāya santaṃ. Atappakaṭṭhena paṇītaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

60. En el décimo sutta, 'movido por la compasión' (anukampaṃ upādāya) significa en dependencia de la compasión hacia el anciano Girimānanda. Los términos como 'enfermedad de los ojos', etc., deben entenderse de acuerdo con su base física (vatthu). Pues, en verdad, no existe tal cosa como una enfermedad en la sensibilidad (pasāda) producida por el kamma. 'Enfermedad del oído' (kaṇṇarogo) es una enfermedad en el oído externo. 'Catarrho' (pināso) es una enfermedad de la nariz externa. 'Nakhasā' es una enfermedad en un lugar rasguñado por las uñas. 'Originadas por la bilis' (pittasamuṭṭhānā) son aquellas que surgen de la bilis; se dice que estas son treinta y dos. El mismo método se aplica a las originadas por la flema y otras. 'Nacidas del cambio estacional' (utupariṇāmajā) son las enfermedades que surgen por la transformación del clima, como el calor o el frío extremos. 'Nacidas de un cuidado desigual' (visamaparihārajā) son las nacidas del mantenimiento irregular del cuerpo, como permanecer de pie o sentado por demasiado tiempo. 'Producidas por agresiones' (opakkamikā) son las nacidas del asalto de otros, como golpes o ataduras. 'Nacidas de la maduración del kamma' (kammavipākajā) son las producidas por la maduración de un kamma perjudicial poderoso. 'Pacífico' (santaṃ) significa pacífico debido a la extinción de la lujuria y demás pasiones. 'Exquisito' (paṇītaṃ) en el sentido de no causar tormento (rindiendo satisfacción). El resto de los términos en todos los lugares tiene un significado evidente.

Sacittavaggo paṭhamo.

El primer vagga es el Sacitta Vaggo.

(7) 2. Yamakavaggo

(7) 2. El Vagga de los Pares (Yamakavaggo).

1. Avijjāsuttādivaṇṇanā

1. Comentario al Avijjā Sutta y otros.

61-62. Dutiyassa paṭhame sāhāranti sapaccayaṃ. Vijjāvimuttinti phalañāṇañceva sesasampayuttadhamme ca. Bojjhaṅgāti maggabojjhaṅgā. Dutiye bhavataṇhāyāti bhavapatthanāya. Evaṃ dvīsupi suttesu vaṭṭameva kathitaṃ, vaṭṭañcettha paṭhame sutte avijjāmūlakaṃ vaṭṭaṃ kathitaṃ, dutiye taṇhāmūlakaṃ.

61-62. En el primer sutta del segundo vagga, 'con sustento' (sāhāraṃ) significa con condiciones. 'Conocimiento y liberación' (vijjāvimuttiṃ) se refiere tanto al conocimiento del fruto (phalañāṇa) como a los estados mentales asociados restantes. 'Factores de iluminación' (bojjhaṅgā) son los factores de iluminación del noble camino. En el segundo sutta, 'sed de existencia' (bhavataṇhāya) significa el anhelo por la existencia. Así, en ambos suttas se habla únicamente del ciclo de la existencia (vaṭṭa); en el primer sutta se habla del ciclo que tiene como raíz la ignorancia, y en el segundo, de aquel que tiene como raíz la sed.

3-4. Niṭṭhaṅgatasuttādivaṇṇanā

3-4. Comentario al Niṭṭhaṅgata Sutta y otros.

63-64. Tatiye niṭṭhaṃ gatāti nibbematikā. Idha niṭṭhāti imasmiṃyeva loke parinibbānaṃ. Idha vihāyāti imaṃ lokaṃ vijahitvā suddhāvāsabrahmalokaṃ. Catutthe aveccappasannāti acalappasādena sampannā. Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ āpannā.

63-64. En el tercer sutta, 'han llegado a la conclusión' (niṭṭhaṃ gatā) significa que no tienen dudas. 'La conclusión aquí' (idha niṭṭhā) es el parinibbāna en este mismo mundo. 'Habiendo dejado esto aquí' (idha vihāyā) significa habiendo abandonado este mundo humano para renacer en el mundo de Brahma de las Moradas Puras (suddhāvāsa). En el cuarto sutta, 'dotado de fe inamovible' (aveccappasannā) significa dotado de una devoción inquebrantable. 'Sotāpannas' son aquellos que han entrado en la corriente (sota) del noble camino.

5-7. Paṭhamasukhasuttādivaṇṇanā

5-7. Comentario al primer Sukha Sutta y otros.

65-67. Pañcame [Pg.318] vaṭṭamūlakaṃ sukhadukkhaṃ pucchitaṃ, chaṭṭhe sāsanamūlakaṃ. Sattame naḷakapānanti atīte bodhisattassa ovāde ṭhatvā vānarayūthena naḷehi udakassa pītaṭṭhāne māpitattā evaṃladdhanāmo nigamo. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yaṃ yaṃ disaṃ anuviloketi, tattha tattha tuṇhībhūtameva. Anuviloketvāti tato tato viloketvā. Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati? Bhagavato hi cha vassāni mahāpadhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji. Upādinnakasarīrassa ṭhānanisajjādīhi appamattakena ābādhena na sakkā kenaci bhavituṃ. Taṃ gahetvāpi therassa okāsakaraṇatthaṃ evamāha. Saṅghāṭiṃ paññāpetvā ekamante patirūpaṭṭhāne paññattassa kappiyamañcassa upari attharitvā.

65-67. En el quinto sutta se pregunta sobre la felicidad y el sufrimiento que tienen como raíz el ciclo de la existencia; en el sexto, sobre aquellos que tienen como raíz la enseñanza (sāsana). En el séptimo, 'Naḷakapāna' es una aldea que recibió este nombre porque fue el lugar creado donde, en el pasado, una manada de monos bebió agua a través de cañas (naḷehi) siguiendo el consejo del Bodhisatta. 'Permaneció en silencio, en silencio' significa que en cualquier dirección que el Buda miraba, todo allí estaba en silencio. 'Habiendo observado' (anuviloketvā) significa habiendo mirado aquí y allá. En la frase 'Mi espalda me duele' (piṭṭhi me āgilāyati), ¿por qué le dolía? Debido a que el Bienaventurado se esforzó en la gran lucha (mahāpadhāna) durante seis años, experimentó un gran dolor físico; luego, en su vejez, surgió una afección de aire en su espalda. Para un cuerpo nacido de la apropiación kármica, es imposible estar libre de una dolencia, por pequeña que sea, causada por el esfuerzo de estar de pie o sentado. Habiendo tomado ese dolor como motivo, dijo esto para dar una oportunidad al anciano Sāriputta. 'Habiendo preparado el manto saṅghāṭi' significa habiéndolo extendido sobre un lecho permitido (kappiyamañca) preparado en un lugar adecuado a un lado.

9-10. Kathāvatthusuttadvayavaṇṇanā

9-10. Comentario a los dos suttas sobre los temas de conversación (Kathāvatthu).

69-70. Navame tiracchānakathanti aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtaṃ kathaṃ. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃmahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattakathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā gehasitakathāva tiracchānakathā hoti, ‘‘sopi nāma evaṃmahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃmahānubhāvo, meghadevo evaṃmahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehasitakathāva tiracchānakathā. Yuddhesupi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kammassādavaseneva kathā tiracchānakathā, ‘‘tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti. Apica annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmarasassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiyaṃ pūjimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati.

69-70. En el noveno sutta, 'charla mundana' (tiracchānakathā) se refiere a la conversación que, por no conducir a la liberación, es un obstáculo para los caminos al cielo y a la liberación. Allí, la charla que surge sobre reyes como 'Mahāsammata, Mandhātā o Dhammāsoka tenían un poder tan grande', etc., se llama charla sobre reyes (rājakathā). Este mismo método debe aplicarse a la charla sobre ladrones y otros temas. Entre ellos, la charla basada en los placeres sensuales del hogar, como 'tal rey era muy hermoso y atractivo', es charla mundana; sin embargo, si se habla diciendo 'incluso alguien con un poder tan grande ha llegado a su fin', tal conversación se sitúa como un tema de meditación (kammaṭṭhāna). Incluso sobre ladrones, si basándose en sus actos se dice 'Mūladeva tenía tal poder' u '¡oh, qué valientes!', esa conversación mundana es charla mundana. En cuanto a las guerras, como las de los Bharatas, charlar sobre cómo 'este mató a aquel' por deleite en la acción es charla mundana; pero decir 'ellos también han llegado a su fin' se convierte en todo caso en un tema de meditación. Además, sobre la comida y demás, no es apropiado hablar por deleite en el sabor de los placeres sensuales diciendo 'hemos comido, bebido o disfrutado de alimentos con tal color, sabor y textura'; por el contrario, es apropiado hablar con un propósito provechoso diciendo 'en el pasado dimos tales alimentos, bebidas, ropas, vehículos, flores y perfumes a los virtuosos, o realizamos una ofrenda a una estupa'.

Ñātikathādīsupi ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati[Pg.319], sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetabbaṃ. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavaseneva na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo.

Incluso en la charla sobre parientes, etc., no es apropiado hablar por deleite diciendo 'nuestros parientes son valientes y capaces' o 'en el pasado viajamos en tales vehículos diversos'; más bien, debe hablarse con un propósito útil diciendo 'nuestros parientes también han llegado a su fin' o 'en el pasado dimos tal tipo de calzado al Saṅgha'. La charla sobre aldeas, ya sea sobre si están bien o mal situadas, si son prósperas o sufren hambruna, o decir 'los habitantes de tal aldea son valientes y capaces', no es apropiada si es solo por deleite; pero es apropiado decir con propósito que 'son fieles y devotos' o que 'han llegado al fin y a la destrucción'. Este mismo método se aplica a la charla sobre pueblos, ciudades y provincias.

Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā khayaṃ gatā’’ti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavaseneva na vaṭṭati, ‘‘saddho ahosi khayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Surākathanti pāḷiyaṃ pana anekavidhaṃ majjakathaṃ assādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, ādīnavavaseneva vattuṃ vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukavisikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavaseneva na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā khayaṃ gatā’’ti vaṭṭati. Kumbhaṭṭhānakathā nāma kūṭaṭṭhānakathā udakatitthakathā vuccati (dī. ni. aṭṭha. 1.17; ma. ni. aṭṭha. 2.223; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1080). Kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayeneva vaṭṭati.

En cuanto a la charla sobre mujeres, no es apropiado hablar con deleite basándose en su apariencia física o forma; es apropiado hablar solo de esta manera: 'tenían fe, eran devotas, han fallecido'. En cuanto a la charla sobre héroes, no es apropiado hablar con deleite diciendo: 'hubo un guerrero llamado Nandimitta que era valiente'; es apropiado hablar solo así: 'tenía fe, ha fallecido'. En el texto Pali, 'charla sobre bebidas alcohólicas' significa que no es apropiado hablar con deleite sobre diversos tipos de licores, sino que debe hablarse únicamente desde la perspectiva de sus peligros. En la charla sobre calles, no es apropiado hablar con deleite diciendo: 'tal calle está bien situada o mal situada, hay gente valiente y capaz'; es apropiado decir: 'tenían fe, eran devotas, han fallecido'. La charla sobre lugares de tinajas se refiere a la charla sobre alfarerías o sobre el lugar del muelle de agua; también se le llama charla sobre las siervas de las tinajas. Incluso sobre ellas, no es apropiado hablar con deleite diciendo: 'es encantadora, experta en bailar y cantar'; es apropiado hablar solo según el método de: 'tenía fe, era devota', etc.

Pubbapetakathā nāma atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo. Nānattakathā nāma purimapacchimakathāvimuttā avasesā nānāsabhāvā tiracchānakathā. Lokakkhāyikā nāma ‘‘ayaṃ loko kena nimmito? Asukena nāma nimmito. Kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’tievamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā. Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaroti. Sāgaradevena khatattā sāgaro, khato meti hatthamuddāya niveditattā samuddotievamādikā niratthakā samuddakkhāyanakathā. Bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā nāma.

La charla sobre los antepasados fallecidos se refiere a hablar sobre parientes del pasado. Respecto a esto, el juicio es similar al de la charla sobre parientes actuales. La charla sobre diversos temas se refiere a los tipos restantes de charla mundana de diversas naturalezas que están excluidos de las charlas mencionadas antes y después. La especulación sobre el mundo se refiere a diálogos de sofistería y materialismo como: '¿Quién creó este mundo? Tal persona lo creó. El cuervo es blanco porque sus huesos son blancos; la garza es roja porque su sangre es roja', y así sucesivamente. La especulación sobre el océano se refiere a charlas inútiles sobre el mar, como cuando se pregunta: '¿Por qué al océano se le llama Sāgara?', y se responde: 'Se llama Sāgara porque fue excavado por el rey Sāgara', o 'Se llama Samudda porque fue anunciado con un gesto de la mano diciendo: "ha sido excavado por mí"', y otras charlas sin sentido. 'Bhava' significa crecimiento y 'abhava' significa pérdida. La charla que surge al hablar de cualquier causa inútil diciendo 'esto es crecimiento' o 'esto es pérdida' se denomina charla sobre la existencia y la no existencia.

Tejasā tejanti attano tejasā tesaṃ tejaṃ. Pariyādiyeyyāthāti khepetvā gahetvā abhibhaveyyātha. Tatridaṃ vatthu – eko piṇḍapātiko [Pg.320] mahātheraṃ pucchi – ‘‘bhante, tejasā tejaṃ pariyādiyamānā bhikkhū kiṃ karontī’’ti. Thero āha – āvuso, kiñcideva ātape ṭhapetvā yathā chāyā heṭṭhā na otarati, uddhaṃyeva gacchati tathā karonti. Dasame pāsaṃsāni ṭhānānīti pasaṃsāvahāni kāraṇāni. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

'Con poder, el poder' significa que con el propio poder se domina el poder de aquellos [el sol y la luna]. 'Pariyādiyeyyātha' significa que después de agotarlo y tomarlo, uno debería subyugarlo. Aquí hay un relato: un monje que practicaba la recolección de limosnas le preguntó a un Gran Thera: 'Venerable señor, ¿qué hacen los monjes que agotan el poder del sol y la luna con su propio poder?'. El Thera respondió: 'Amigo, colocan algo en un lugar tal que, al hacerse así, la sombra no desciende, sino que solo asciende hacia arriba; así es como lo hacen'. En el décimo discurso, 'puntos loables' se refiere a las causas que atraen alabanza. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Aquí termina la explicación del décimo sutta.

Yamakavaggo dutiyo.

El Segundo es el Yamakavagga.

(8) 3. Ākaṅkhavaggo

(8) 3. Vagga del Deseo

1. Ākaṅkhasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Ākaṅkha Sutta

71. Tatiyassa paṭhame sampannasīlāti paripuṇṇasīlā, sīlasamaṅgino vā hutvāti attho. Tattha dvīhi kāraṇehi sampannasīlatā hoti sīlavipattiyā ca ādīnavadassanena, sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena. Tadubhayampi visuddhimagge (visuddhi. 1.9, 21) vitthāritaṃ. Tattha ‘‘sampannasīlā’’ti ettāvatā kira bhagavā catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī sumanatthero āha. Antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero āha – ubhayatthapi pātimokkhasaṃvarova bhagavatā vutto. Pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ, itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ atthīti ananujānanto vatvā āha – indriyasaṃvaro nāma chadvārārakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye idamatthanti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ. Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, ayaṃ sīsacchinno viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo. Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni kātuṃ sakkoti. Tasmā ‘‘sampannasīlā’’ti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā ‘‘sampannapātimokkhā’’ti tasseva vevacanaṃ vatvā taṃ vitthāretvā dassento pātimokkhasaṃvarasaṃvutātiādimāha. Tattha pātimokkhasaṃvarasaṃvuttātiādīni vuttatthāneva. Ākaṅkheyya ceti [Pg.321] idaṃ kasmā āraddhanti? Sīlānisaṃsadassanatthaṃ. Sacepi acirapabbajitānaṃ vā duppaññānaṃ vā evamassa ‘‘bhagavā ‘sīlaṃ pūretha sīlaṃ pūrethā’ti vadati, ko nu kho sīlapūraṇe ānisaṃso, ko viseso, kā vaḍḍhī’’ti tesaṃ dasa ānisaṃse dassetuṃ evamāha – ‘‘appeva nāma etaṃ sabrahmacārīnaṃ piyamanāpatādiāsavakkhayapariyosānaṃ ānisaṃsaṃ sutvāpi sīlaṃ paripūreyyu’’nti.

71. En el primer sutta del tercer vagga, 'consumados en la virtud' significa que poseen una virtud completa o que están dotados de virtud. En este contexto, la consumación en la virtud ocurre por dos razones: por ver el peligro en la caída de la virtud y por ver el beneficio en la perfección de la virtud. Ambos aspectos han sido detallados por mí en el Visuddhimagga. En ese pasaje, el Thera Sumana, que residía en Dīpavihāra, dijo que el Bendito, al emplear el término 'consumados en la virtud', se refería a las cuatro virtudes de pureza total, y con la expresión 'restringidos por la restricción del Pātimokkha', detalló y mostró la virtud primordial entre ellas. Sin embargo, su discípulo, el Thera Tepiṭaka Cūḷanāga, dijo: 'En ambos casos, el Bendito se refiere únicamente a la restricción del Pātimokkha'. Sostuvo que solo la restricción del Pātimokkha es propiamente virtud, y no aceptando que las otras tres se llamen virtud, dijo: 'La restricción de las facultades es simplemente la protección de las seis puertas de los sentidos; la pureza del medio de vida es simplemente la obtención de los requisitos de manera justa y equilibrada; y lo referente a los requisitos es simplemente el uso de los mismos tras reflexionar: "esto es para este propósito".' En sentido absoluto, solo la restricción del Pātimokkha es virtud. Aquel para quien esta se rompe es como un hombre con la cabeza cortada; no se puede decir que protegerá el resto de sus extremidades. Pero aquel para quien esta está intacta es como un hombre con la cabeza no cortada, que puede restaurar el resto de sus funciones vitales a la normalidad. Por lo tanto, con 'consumados en la virtud' se refiere a la restricción del Pātimokkha, y con 'consumados en el Pātimokkha' menciona un sinónimo del mismo término, y deseando detallarlo, dijo 'restringidos por la restricción del Pātimokkha', etc. Allí, las expresiones 'restringidos por la restricción del Pātimokkha', etc., tienen el significado ya explicado. ¿Por qué se inició esta enseñanza con 'si [un monje] deseara'? Para mostrar los beneficios de la virtud. Incluso si un monje recién ordenado o de poca sabiduría pensara: 'El Bendito dice "cumplan la virtud"; ¿cuál es el beneficio de cumplir la virtud? ¿qué ventaja hay?', para mostrarles los diez beneficios, dijo esto: 'Es posible que al escuchar este beneficio que culmina en ser querido por los compañeros de vida santa y en la extinción de los flujos, cumplan plenamente la virtud'.

Tattha ākaṅkheyya ceti yadi iccheyya. Piyo cassanti piyacakkhūhi sampassitabbo, sinehuppattiyā padaṭṭhānabhūto bhaveyyaṃ. Manāpoti tesaṃ manavaḍḍhanako, tesaṃ vā manena pattabbo, mettacittena pharitabboti attho. Garūti tesaṃ garuṭṭhāniyo pāsāṇacchattasadiso. Bhāvanīyoti ‘‘addhāyamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’’ti evaṃ sambhāvanīyo. Sīlesvevassa paripūrakārīti catupārisuddhisīlesuyeva paripūrakārī assa, anūnena ākārena samannāgato bhaveyyāti vuttaṃ hoti. Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto. Anirākatajjhānoti bahi anīhaṭajjhāno, avināsitajjhāno vā. Vipassanāyāti sattavidhāya anupassanāya. Brūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ. Ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana icchantena majjhimanikāyaṭṭhakathāya (ma. ni. aṭṭha. 1.64 ādayo) ākaṅkheyyasuttavaṇṇanāya oloketabbo.

En ese contexto, sobre la expresión 'ākaṅkheyya ceti', significa 'si uno deseara'. 'Piyo cassanti' quiere decir que debe ser mirado con ojos de afecto, siendo la causa próxima para el surgimiento del afecto. 'Manāpoti' significa que deleita la mente de esos compañeros de vida santa; o bien, que debe ser alcanzado por sus mentes, o impregnado con una mente de amor benevolente; este es el significado. 'Garūti' significa que ocupa una posición de respeto para ellos, siendo semejante a un paraguas de piedra. 'Bhāvanīyoti' significa que es digno de estima de la siguiente manera: 'Ciertamente este venerable conoce lo que debe ser conocido y ve lo que debe ser visto'. 'Sīlesvevassa paripūrakārīti' significa que debe ser uno que cumple plenamente las virtudes, específicamente en las cuatro clases de moralidad de purificación total; se dice que debe estar dotado de ellas de manera completa. 'Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti' significa dedicado a la tranquilidad de la propia mente. 'Anirākatajjhānoti' significa que no ha abandonado los Jhanas externamente, o que no ha destruido sus Jhanas. 'Vipassanāyāti' se refiere a los siete tipos de contemplación. 'Brūhetā suññāgārānanti' significa aquel que acrecienta los lugares solitarios. Y en este pasaje, se debe entender que un monje que ha tomado un tema de meditación mediante la tranquilidad y la visión cabal, y que entra y permanece en una morada solitaria día y noche, es un 'acrecientador de los lugares solitarios'. Este es el resumen en este punto; para una explicación detallada, quien lo desee debe consultar la explicación del Ākaṅkheyya Sutta en el Comentario al Majjhima Nikāya.

Lābhīti ettha na bhagavā lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ katheti. Bhagavā hi ‘‘ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe’’ti (su. ni. 716) evaṃ sāvake ovadati. So kathaṃ lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ katheyya. Puggalajjhāsayavasena panetaṃ vuttaṃ. Yesañhi evaṃ ajjhāsayo bhaveyya ‘‘sace mayaṃ catūhi paccayehi na kilameyyāma, sīlāni paripūretuṃ sakkuṇeyyāmā’’ti, tesaṃ ajjhāsayavasenevamāha. Apica sarasānisaṃso esa sīlassa yadidaṃ cattāro paccayā nāma. Tathā hi paṇḍitamanussā koṭṭhādīsu ṭhapitaṃ nīharitvā attanāpi aparibhuñjitvā sīlavantānaṃ dentīti sīlassa sarasānisaṃsadassanatthampetaṃ vuttaṃ.

Sobre el término 'lābhī' (poseedor de ganancias), aquí el Bienaventurado no está enseñando sobre el cumplimiento de la virtud por causa de obtener ganancias. Pues el Bienaventurado exhorta a sus discípulos diciendo: 'En la búsqueda de alimento, con la charla cortada, que uno no profiera palabras artificiosas'. Siendo así, ¿cómo podría Él enseñar el cumplimiento de la virtud basándose en las ganancias? Sin embargo, esto fue dicho de acuerdo con la disposición de ciertas personas. Pues para aquellos cuya disposición sea: 'Si no sufriéramos por falta de los cuatro requisitos, seríamos capaces de perfeccionar las virtudes', el Buda habló así en virtud de tal disposición. Además, los cuatro requisitos son un beneficio natural de la virtud. Así pues, las personas sabias sacan el grano almacenado en graneros y otros lugares, y sin consumirlo ellos mismos, lo entregan a los virtuosos; por lo tanto, esto fue dicho para mostrar este beneficio natural de la virtud.

Tatiyavāre [Pg.322] yesāhanti yesaṃ ahaṃ. Tesaṃ te kārāti tesaṃ devānaṃ vā manussānaṃ vā te mayi katā paccayadānakārā. Mahapphalā hontu mahānisaṃsāti lokiyasukhena phalabhūtena mahapphalā, lokuttarena mahānisaṃsā. Ubhayaṃ vā etaṃ ekatthameva. Sīlādiguṇayuttassa hi kaṭacchubhikkhāpi pañcaratanamattāya bhūmiyā paṇṇasālāpi katvā dinnā anekāni kappasahassāni duggativinipātato rakkhati, pariyosāne ca amatāya dhātuyā parinibbānassa paccayo hoti. ‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsi’’ntiādīni (vi. va. 413) cettha vatthūni. Sakalameva vā petavatthu vimānavatthu ca sādhakaṃ.

En la tercera sección, 'yesāhaṃ' es una elisión de 'yesaṃ ahaṃ'. 'Tesaṃ te kārā' se refiere a las acciones de ofrenda de requisitos hechas hacia mí por esos seres, ya sean dioses o humanos. 'Mahapphalā hontu mahānisaṃsā' significa que tengan un gran fruto debido a la felicidad mundana resultante, y un gran beneficio debido a la felicidad supramundana. O bien, ambos términos tienen el mismo significado. Pues para aquel dotado de cualidades como la virtud, incluso una cucharada de limosna o una choza de hojas construida y entregada en un pequeño terreno de cinco codos, le protege de la caída en los estados de miseria durante muchos miles de eones y, al final, se convierte en la condición para el Parinibbāna en el elemento inmortal. Al respecto, historias como 'Yo di arroz con leche' son evidencias. O también, la totalidad del Petavatthu y el Vimānavatthu sirven como pruebas.

Catutthavāre petāti peccabhavaṃ gatā. Ñātīti sassusasurapakkhikā. Sālohitāti ekalohitabaddhā pitipitāmahādayo. Kālaṅkatāti matā. Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ mayi pasannacittaṃ, taṃ vā pasannena cittena anussaraṇaṃ. Yassa hi bhikkhuno kālakato pitā vā mātā vā ‘‘amhākaṃ ñātakatthero sīlavā kalyāṇadhammo’’ti pasannacitto hutvā taṃ bhikkhuṃ anussarati, tassa so cittappasādopi taṃ anussaraṇamattampi mahapphalaṃ mahānisaṃsameva hoti.

En la cuarta sección, 'petā' son aquellos que han partido a la existencia futura. 'Ñātī' se refiere a los parientes, incluyendo a los del lado de los suegros. 'Sālohitā' son los consanguíneos, como el padre, el abuelo y otros. 'Kālaṅkatā' significa fallecidos. 'Tesaṃ taṃ' se refiere a aquel pensamiento de fe de ellos hacia mí, o al recuerdo hecho con una mente llena de fe. Pues si el padre o la madre fallecidos de un monje, teniendo una mente llena de fe pensando: 'Nuestro pariente el anciano es virtuoso y de buen carácter', recuerda a ese monje, tanto esa claridad mental como ese mero acto de recuerdo resultan de gran fruto y gran beneficio para ellos.

Aratiratisahoti nekkhammapaṭipattiyā aratiyā kāmaguṇesu ratiyā ca saho abhibhavitā ajjhottharitā. Bhayabheravasahoti ettha bhayaṃ cittutrāsopi ārammaṇampi, bheravaṃ ārammaṇameva.

'Aratiratisaho' significa aquel que puede soportar, vencer y dominar tanto el descontento en la práctica de la renuncia como el deleite en los placeres sensuales. En la expresión 'bhayabheravasaho', 'bhaya' (miedo) puede referirse tanto al temblor de la mente como al objeto temible, mientras que 'bherava' (pavor) se refiere únicamente al objeto temible.

2. Kaṇṭakasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Kaṇṭaka Sutta.

72. Dutiye abhiññātehīti gaganamajjhe puṇṇacando viya sūriyo viya ñātehi pākaṭehi. Parapurāyāti paraṃ vuccati pacchimabhāgo, purāti purimabhāgo, purato dhāvantena pacchato anubandhantena ca mahāparivārenāti attho. Kaṇṭakoti vijjhanaṭṭhena kaṇṭako. Visūkadassananti visūkabhūtaṃ dassanaṃ. Mātugāmūpacāroti mātugāmassa samīpacāritā.

72. En el segundo sutta, 'abhiññātehīti' significa conocidos y célebres como la luna llena o el sol en medio del firmamento. En 'parapurāyāti', 'para' se refiere a la parte posterior y 'purā' a la parte anterior; el significado es tener un gran séquito que corre por delante y sigue por detrás. 'Kaṇṭakoti' se llama espina debido a su naturaleza de punzar. 'Visūkadassananti' es una visión que actúa como un obstáculo o distracción. 'Mātugāmūpacāroti' es el hecho de frecuentar la cercanía de las mujeres.

3-4. Iṭṭhadhammasuttādivaṇṇanā

3-4. Comentario al Iṭṭhadhamma Sutta y otros.

73-74. Tatiye [Pg.323] vaṇṇoti sarīravaṇṇo. Dhammāti nava lokuttaradhammā. Catutthe ariyāyāti apothujjanikāya, sīlādīhi missakattā evaṃ vuttaṃ. Sārādāyī ca hoti varadāyīti sārassa ca varassa ca ādāyako hoti. Yo kāyassa sāro, yañcassa varaṃ, taṃ gaṇhātīti attho.

73-74. En el tercer sutta, 'vaṇṇo' es la tez del cuerpo. 'Dhammā' son los nueve estados supramundanos. En el cuarto sutta, 'ariyāyāti' significa noble, por no pertenecer a la gente común; se dice así por estar mezclado con virtudes y otras cualidades. 'Sārādāyī ca hoti varadāyīti' significa que es alguien que toma la esencia y lo que es excelente. El sentido es que toma aquello que es la esencia y lo que es excelente para él.

5. Migasālāsuttavaṇṇanā

5. Comentario al Migasālā Sutta.

75. Pañcamassa ādimhi tāva yaṃ vattabbaṃ, taṃ chakkanipāte vuttameva. Dussīlo hotītiādīsu pana dussīloti nissīlo. Cetovimuttinti phalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti phalañāṇaṃ. Nappajānātīti uggahaparipucchāvasena na jānāti. Dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhatīti ettha pañca dussīlyāni tāva sotāpattimaggena pahīyanti, dasa arahattamaggena. Phalakkhaṇe tāni pahīnāni nāma honti. Phalakkhaṇaṃ sandhāya idha ‘‘nirujjhatī’’ti vuttaṃ. Puthujjanassa sīlaṃ pañcahi kāraṇehi bhijjati pārājikāpajjanena sikkhāpaccakkhānena titthiyapakkhandanena arahattena maraṇenāti. Tattha purimā tayo bhāvanāparihānāya saṃvattanti, catuttho vaḍḍhiyā, pañcamo neva hānāya na vaḍḍhiyā. Kathaṃ panetaṃ arahattena sīlaṃ bhijjatīti? Puthujjanassa hi sīlaṃ accantakusalameva hoti, arahattamaggo ca kusalākusalakammakkhayāya saṃvattatīti evaṃ tena taṃ bhijjati. Savanenapi akataṃ hotīti sotabbayuttakaṃ assutaṃ hoti. Bāhusaccenapi akataṃ hotīti ettha bāhusaccanti vīriyaṃ. Vīriyena kattabbayuttakaṃ akataṃ hoti, tassa akatattā saggatopi maggatopi parihāyati. Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotīti diṭṭhiyā paṭivijjhitabbaṃ appaṭividdhaṃ hoti apaccakkhakataṃ. Sāmayikampi vimuttiṃ na labhatīti kālānukālaṃ dhammassavanaṃ nissāya pītipāmojjaṃ na labhati. Hānāya paretīti hānāya pavattati.

75. En el principio del quinto discurso, lo que debe decirse ya ha sido dicho en el Chakkanipāta. En las frases 'dussīlo hoti' y demás, 'dussīlo' significa sin virtud (nissīlo). 'Cetovimuttiṃ' se refiere a la concentración del fruto (phalasamādhi). 'Paññāvimuttiṃ' se refiere al conocimiento del fruto (phalañāṇa). 'Nappajānāti' significa que no comprende mediante el estudio y la indagación (uggahaparipucchāvasena). Con respecto a 'dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati', primeramente, cinco tipos de inmoralidad se abandonan mediante el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), y diez mediante el sendero del arhat (arahattamagga). En el momento del fruto (phalakkhaṇe), estas se consideran abandonadas. Refiriéndose al momento del fruto, aquí se dice 'nirujjhati' (cesa). La virtud de un individuo común (puthujjana) se rompe por cinco causas: por cometer una ofensa de expulsión (pārājikā), por renunciar al entrenamiento, por unirse a los heréticos, por el arhat y por la muerte. Entre estas, las tres primeras conducen a la pérdida del desarrollo mental (bhāvanā), la cuarta conduce al crecimiento, y la quinta no conduce ni a la pérdida ni al crecimiento. ¿Cómo se rompe esta virtud por el arhat? La virtud de un individuo común es meramente saludable (kusalameva), y el sendero del arhat conduce a la extinción del kamma saludable e insaludable; así, por ese sendero, dicha virtud se rompe. 'Savanenapi akataṃ hoti' significa que lo que debe ser escuchado no ha sido escuchado. En 'bāhusaccenapi akataṃ hoti', 'bāhusacca' significa energía (vīriya). Lo que debe hacerse con energía no se ha hecho, y debido a que no se ha hecho, se declina tanto respecto al cielo como al sendero. 'Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotī' significa que lo que debe ser penetrado con la visión no ha sido penetrado ni realizado. 'Sāmayikampi vimuttiṃ na labhatī' significa que no obtiene gozo y alegría (pītipāmojja) al depender de la escucha del Dhamma ocasionalmente. 'Hānāya paretī' significa que se encamina hacia la pérdida.

Yathābhūtaṃ pajānātīti ‘‘sotāpattiphalaṃ patvā pañcavidhaṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti uggahaparipucchāvasena jānāti. Tassa savanenapi kataṃ hotīti sotabbayuttakaṃ sutaṃ hoti. Bāhusaccenapi kataṃ hotīti [Pg.324] vīriyena kattabbayuttakaṃ antamaso dubbalavipassanāmattakampi kataṃ hoti. Diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hotīti antamaso lokiyapaññāyapi paccayapaṭivedho kato hoti. Imassa hi puggalassa paññā sīlaṃ paridhovati, so paññāparidhotena visesaṃ pāpuṇāti.

'Yathābhūtaṃ pajānātī' significa que comprende, mediante el estudio y la indagación, que 'al alcanzar el fruto de la entrada en la corriente, la inmoralidad quíntuple cesa por completo'. 'Tassa savanenapi kataṃ hoti' significa que ha escuchado lo que debe ser escuchado. 'Bāhusaccenapi kataṃ hoti' significa que lo que debe hacerse con energía se ha hecho, incluso si es solo un grado débil de visión cabal (vipassanā). 'Diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hoti' significa que se ha realizado la penetración de las condiciones incluso mediante el conocimiento mundano. Pues la sabiduría de esta persona purifica su virtud; él, mediante la virtud purificada por la sabiduría, alcanza la distinción superior.

Pamāṇikāti puggalesu pamāṇaggāhakā. Pamiṇantīti pametuṃ tuletuṃ arahanti. Eko hīnoti eko guṇehi hīno. Paṇītoti eko guṇehi paṇīto uttamo. Taṃ hīti taṃ pamāṇakaraṇaṃ. Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Dhammasoto nibbahatīti sūraṃ hutvā pavattamānaṃ vipassanāñāṇaṃ nibbahati, ariyabhūmiṃ pāpeti. Tadantaraṃ ko jāneyyāti taṃ evaṃ kāraṇaṃ ko jāneyya. Sīlavā hotīti lokiyasīlena sīlavā hoti. Yatthassa taṃ sīlanti arahattavimuttiṃ patvā sīlaṃ aparisesampi nirujjhati nāma, tattha yutti vuttāyeva. Ito paresu dvīsu aṅgesu anāgāmiphalaṃ vimutti nāma, pañcame arahattameva. Sesamettha vuttanayānusāreneva veditabbaṃ. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva.

'Pamāṇikā' son aquellos que toman medidas de las personas. 'Pamiṇantī' significa que son capaces de medir y evaluar. 'Eko hīno' significa que uno es inferior en cualidades. 'Paṇīto' significa que uno es excelente o superior en cualidades. 'Taṃ hi' se refiere al acto de medir. 'Abhikkantataro' es más excelente. 'Paṇītataro' es más sublime. 'Dhammasoto nibbahati' significa que el conocimiento de visión cabal (vipassanāñāṇa), que fluye con valentía, lo conduce hacia afuera, llevándolo a la etapa de los Nobles (ariyabhūmi). 'Tadantaraṃ ko jāneyyā' significa ¿quién podría conocer tal causa? 'Sīlavā hoti' significa que es virtuoso mediante la virtud mundana. 'Yatthassa taṃ sīlaṃ' significa que al alcanzar la liberación del arhat, la virtud cesa por completo; en este punto, la lógica ya ha sido explicada. En los dos factores siguientes, el fruto del no-regreso (anāgāmiphala) se llama liberación; en el quinto, el arhat mismo. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. El sexto discurso tiene un significado evidente.

7. Kākasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Kāka Sutta

77. Sattame dhaṃsīti guṇadhaṃsako. Kassaci guṇaṃ anādiyitvā hatthenapi gahito tassa sīsepi vaccaṃ karoti. Pagabbhoti pāgabbhiyena samannāgato. Tintiṇoti tintiṇaṃ vuccati taṇhā, tāya samannāgato, āsaṅkābahulo vā. Luddoti dāruṇo. Akāruṇikoti nikkāruṇiko. Dubbaloti abalo appathāmo. Oravitāti oravayutto oravanto carati. Necayikoti nicayakaro.

77. En el séptimo, 'dhaṃsī' significa destructor de cualidades. Sin respetar las cualidades de nadie, incluso si es atrapado con la mano, defeca sobre la cabeza de esa persona. 'Pagabbho' significa dotado de impudencia. 'Tintiṇo' se llama a la sed (taṇhā); está dotado de ella, o bien es muy receloso. 'Luddoti' significa cruel. 'Akāruṇikoti' es despiadado. 'Dubbalo' significa débil, sin fuerza ni vigor. 'Oravitā' significa que anda gritando o lamentándose. 'Necayikoti' es el que acumula lo que no es beneficioso.

9. Āghātavatthusuttavaṇṇanā

9. Comentario al Āghātavatthu Sutta

79. Navame aṭṭhāneti akāraṇe. Sacittakapavattiyañhi ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādi kāraṇaṃ bhaveyya, khāṇupahaṭādīsu taṃ natthi. Tasmā tattha āghāto aṭṭhāne āghāto nāma. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

79. En el noveno, 'aṭṭhāne' significa sin causa. Pues en los seres conscientes, causas como 'él me hizo daño' podrían existir, pero en tropezar con un tocón y demás, eso no existe. Por lo tanto, el resentimiento en ese caso se llama resentimiento sin causa. El resto en todas partes tiene un significado evidente.

Ākaṅkhavaggo tatiyo.

Tercer capítulo, el Capítulo sobre el Deseo (Ākaṅkhavagga).

(9) 4. Theravaggo

(9) 4. Capítulo de los Ancianos (Theravagga).

1-3. Vāhanasuttādivaṇṇanā

1-3. Comentario al Vāhana Sutta y otros.

81-83. Catutthassa [Pg.325] paṭhame vimariyādīkatenāti kilesamariyādaṃ bhinditvā vimariyādaṃ katena. Dutiyaṃ uttānatthameva. Tatiye no ca payirupāsitāti na upaṭṭhāti.

81-83. En el primero del cuarto capítulo, 'vimariyādīkatena' significa habiendo roto el límite de las impurezas (kilesa) y habiéndolas delimitado. El segundo tiene un significado evidente. En el tercero, 'no ca payirupāsitā' significa que no sirve ni atiende.

4. Byākaraṇasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Byākaraṇa Sutta

84. Catutthe jhāyī samāpattikusaloti jhānehi ca sampanno samāpattiyañca cheko. Irīṇanti tucchabhāvaṃ. Vicinanti guṇavicinataṃ nigguṇabhāvaṃ. Atha vā irīṇasaṅkhātaṃ araññaṃ vicinasaṅkhātaṃ mahāgahanañca āpanno viya hoti. Anayanti avaḍḍhiṃ. Byasananti vināsaṃ. Anayabyasananti avaḍḍhivināsaṃ. Kiṃ nu khoti kena kāraṇena.

84. En el cuarto, 'jhāyī samāpattikusaloti' significa dotado de los jhanas y experto en las realizaciones (samāpatti). 'Irīṇaṃ' significa un estado de vacuidad. 'Vicinanti' significa falta de distinción de cualidades, un estado sin cualidades. O bien, es como si hubiera llegado a un desierto llamado irīṇa y a una gran selva llamada vicina. 'Anayanti' significa falta de crecimiento. 'Byasananti' significa destrucción. 'Anayabyasananti' es la falta de crecimiento y la ruina. 'Kiṃ nu kho' significa ¿por qué razón?

5-6. Katthīsuttādivaṇṇanā

5-6. Comentario al Katthī Sutta y otros.

85-86. Pañcame katthī hoti vikatthīti katthanasīlo hoti vikatthanasīlo, vivaṭaṃ katvā katheti. Na santatakārīti na satatakārī. Chaṭṭhe adhimānikoti anadhigate adhigatamānena samannāgato. Adhimānasaccoti adhigatamānameva saccato vadati.

85-86. En el quinto, 'katthī hoti vikatthī' significa que tiene el hábito de jactarse y alardear, hablando de forma abierta. 'Na santatakārī' significa que no actúa de forma constante. En el sexto, 'adhimāniko' es aquel que está dotado de la presunción de haber alcanzado lo que no ha sido alcanzado. 'Adhimānasacco' significa que habla de su presunción de logro como si fuera la verdad.

7. Nappiyasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Nappiya Sutta

87. Sattame adhikaraṇiko hotīti adhikaraṇakārako hoti. Na piyatāyāti na piyabhāvāya. Na garutāyāti na garubhāvāya. Na sāmaññāyāti na samaṇadhammabhāvāya. Na ekībhāvāyāti na nirantarabhāvāya. Dhammānaṃ na nisāmakajātikoti navannaṃ lokuttaradhammānaṃ na nisāmanasabhāvo na upadhāraṇasabhāvo. Na paṭisallānoti na paṭisallīno. Sāṭheyyānīti saṭhabhāvo. Kūṭeyyānīti kūṭabhāvo. Jimheyyānīti na ujubhāvā. Vaṅkeyyānīti vaṅkabhāvā.

87. En el séptimo [discurso], 'adhikaraṇiko hoti' significa que es alguien que causa disputas o conflictos legales. 'Na piyatāya' significa que no es para ser amado. 'Na garutāya' significa que no es para ser respetado. 'Na sāmaññāya' significa que no es para el estado de vida ascética. 'Na ekībhāvāya' significa que no es para la unidad o armonía continua. 'Dhammānaṃ na nisāmakajātiko' significa que no posee la naturaleza de discernimiento o retención mental de los nueve estados supramundanos (lokuttara). 'Na paṭisallāno' significa que no está en reclusión. 'Sāṭheyyāni' es el estado de hipocresía. 'Kūṭeyyāni' es el estado de engaño. 'Jimheyyāni' se refiere a la falta de rectitud. 'Vaṅkeyyāni' se refiere a ser tortuoso o deshonesto.

8. Akkosakasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Akkosaka Sutta (Discurso sobre el que insulta).

88. Aṭṭhame [Pg.326] akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārinanti ettha sabrahmacāripadaṃ akkosakaparibhāsakapadehi yojetabbaṃ ‘‘akkosako sabrahmacārīnaṃ, paribhāsako sabrahmacārīna’’nti. Ariyānaṃ pana guṇe chindissāmīti antimavatthunā upavadanto ariyūpavādī nāma hoti. Saddhammassa na vodāyantīti sikkhāttayasaṅkhātā sāsanasaddhammā assa vodānaṃ na gacchanti. Rogātaṅkanti ettha rogova kicchājīvitabhāvakaraṇena ātaṅkoti veditabbo.

88. En el octavo, en la frase 'akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārinanti', el término 'sabrahmacārī' (compañeros de vida santa) debe conectarse con los términos 'akkosaka' (insultador) y 'paribhāsako' (difamador), de la siguiente manera: 'insulta a sus compañeros de vida santa, difama a sus compañeros de vida santa'. Respecto a 'ariyūpavādī', es aquel que difama a los Nobles (Ariyas) diciendo: 'Destruiré las virtudes de los Nobles', mediante una acusación de la falta máxima (pārājika). 'Saddhammassa na vodāyantī' significa que las Verdaderas Enseñanzas de la Dispensación, consistentes en el triple entrenamiento (sikkhā), no alcanzan la pureza para esa persona. 'Rogātaṅkaṃ' en este contexto se entiende como que la enfermedad misma se denomina 'ātaṅka' (aflicción o angustia) porque hace que la vida se lleve con sufrimiento y dificultad.

9. Kokālikasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Kokālika Sutta.

89. Navame kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamīti koyaṃ kokāliko, kasmā ca upasaṅkami? Ayaṃ kira kokālikaraṭṭhe kokālikanagare kokālikaseṭṭhissa putto pabbajitvā pitarā kārite vihāre vasati cūḷakokālikoti nāmena, na pana devadattassa sisso. So hi brāhmaṇaputto mahākokāliko nāma. Bhagavati pana sāvatthiyaṃ viharante dve aggasāvakā pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ janapadacārikaṃ caramānā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vivekavāsaṃ vasitukāmā te bhikkhū uyyojetvā attano pattacīvaramādāya tasmiṃ janapade taṃ nagaraṃ patvā vihāraṃ agamiṃsu. Tattha nesaṃ kokāliko vattaṃ akāsi. Tepi tena saddhiṃ sammoditvā, ‘‘āvuso, mayaṃ idha temāsaṃ vasissāma, mā no kassaci ārocesī’’ti paṭiññaṃ gahetvā vasiṃsu. Vasitvā pavāraṇādivase pavāretvā ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso’’ti kokālikaṃ āpucchiṃsu. Kokāliko ‘‘ajja, āvuso, ekadivasaṃ vasitvā sve gamissathā’’ti vatvā dutiyadivase nagaraṃ pavisitvā manusse āmantesi – ‘‘āvuso, tumhe dve aggasāvake idha āgantvā vasamānepi na jānātha, na te koci paccayenapi nimantetī’’ti. Nagaravāsino ‘‘kahaṃ, bhante, therā, kasmā no nārocayitthā’’ti? Kiṃ, āvuso, ārocitena, kiṃ na passatha dve bhikkhū therāsane nisīdante, ete aggasāvakāti. Te khippaṃ sannipatitvā sappiphāṇitādīni ceva cīvaradussāni ca saṃhariṃsu.

89. En el noveno, respecto a 'el monje Kokālika se acercó adonde estaba el Bienaventurado', ¿quién es este Kokālika y por qué se acercó? Se dice que era el hijo del banquero Kokālika del país de Kokālika; tras ordenarse, vivía en un monasterio construido por su padre y era conocido como Cūḷa Kokālika, no era el discípulo de Devadatta (quien era hijo de un brahmán y se llamaba Mahā Kokālika). Mientras el Bienaventurado residía en Sāvatthī, los dos Discípulos Principales, junto con unos quinientos monjes, viajaban por las provincias. Al acercarse el retiro de lluvias, deseando vivir en reclusión, despidieron a los monjes y, tomando sus cuencos y mantos, llegaron a esa ciudad en esa provincia y fueron al monasterio de Kokālika. Allí, Kokālika les prestó servicios. Ellos, tras conversar amigablemente, le pidieron: 'Amigo, residiremos aquí durante los tres meses de lluvia; no se lo informes a nadie'. Tras obtener su promesa, se quedaron. Al finalizar el retiro en el día de la pavāraṇā, se despidieron diciendo: 'Amigo, nos marchamos'. Kokālika les pidió: 'Amigo, quédense un día más y partan mañana'. Al día siguiente, él entró en la ciudad y dijo a la gente: 'Amigos, no saben que los dos Discípulos Principales han estado viviendo aquí, y nadie los ha invitado ni siquiera con las provisiones necesarias'. Los habitantes preguntaron: 'Venerable, ¿dónde están los ancianos? ¿Por qué no nos lo avisó?'. Él respondió: 'Amigos, ¿de qué sirve avisarles? ¿No ven a los dos monjes sentados en los asientos de los ancianos? Esos son los Discípulos Principales'. Ellos se reunieron rápidamente y prepararon ghee, melaza y telas para mantos.

Kokāliko [Pg.327] cintesi – ‘‘paramappicchā aggasāvakā payuttavācāya uppannalābhaṃ na sādiyissanti, asādiyantā ‘āvāsikassa dethā’ti vakkhantī’’ti taṃ lābhaṃ gāhāpetvā therānaṃ santikaṃ agamāsi. Therā disvāva ‘‘ime paccayā neva amhākaṃ, na kokālikassa kappantī’’ti paṭikkhipitvā pakkamiṃsu. Kokāliko ‘‘kathañhi nāma sayaṃ aggaṇhantā mayhampi adāpetvā pakkamissantī’’ti āghātaṃ uppādesi. Tepi bhagavato santikaṃ gantvā bhagavantaṃ vanditvā puna attano parisaṃ ādāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena tasmiṃ raṭṭhe tameva nagaraṃ paccāgamiṃsu. Nāgarā there sañjānitvā saha parikkhārehi dānaṃ sajjetvā nagaramajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaṃ adaṃsu, therānañca parikkhāre upanāmesuṃ. Therā bhikkhusaṅghassa niyyādayiṃsu. Taṃ disvā kokāliko cintesi – ‘‘ime pubbe appicchā ahesuṃ, idāni pāpicchā jātā, pubbepi appicchasantuṭṭhapavivittasadisāva maññe’’ti there upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, tumhe pubbe appicchā viya, idāni pana pāpabhikkhū jātatthā’’ti vatvā ‘‘mūlaṭṭhāneyeva nesaṃ patiṭṭhaṃ bhindissāmī’’ti taramānarūpo nikkhamitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Ayamesa kokāliko, iminā ca kāraṇena upasaṅkamīti veditabbo.

Kokālika pensó: 'Los Discípulos Principales tienen muy pocos deseos; no aceptarán las ganancias obtenidas mediante insinuaciones. Al no aceptarlas, dirán: "Dénselas al monje residente"'. Tomando esas ofrendas, fue ante los ancianos. Al verlas, los ancianos las rechazaron diciendo: 'Estas provisiones no son apropiadas ni para nosotros ni para Kokālika', y se marcharon. Kokālika guardó rencor pensando: '¿Cómo es posible que, no tomándolas ellos mismos, se marchen sin permitir que me las den a mí?'. Ellos fueron ante el Bienaventurado, le rindieron homenaje y, tras reunir de nuevo a su séquito, viajaron por las provincias y finalmente regresaron a esa misma ciudad. Los ciudadanos, reconociendo a los ancianos, prepararon limosnas con los requisitos, erigieron un pabellón en el centro de la ciudad y ofrecieron comida, presentando los requisitos a los ancianos. Los ancianos los entregaron a la comunidad de monjes. Al ver esto, Kokālika pensó: 'Antes aparentaban tener pocos deseos, pero ahora han surgido deseos malvados; antes solo fingían estar contentos y vivir en reclusión'. Acercándose a ellos, dijo: 'Amigos, antes parecían tener pocos deseos, pero ahora se han convertido en monjes malvados'. Con la intención de 'destruir su reputación en la fuente misma (ante el Buda)', salió apresuradamente y se acercó adonde estaba el Bienaventurado. Así debe entenderse quién es Kokālika y por qué se acercó.

Bhagavā taṃ turitaturitaṃ āgacchantaṃ disvāva āvajjento aññāsi ‘‘ayaṃ aggasāvake akkositukāmo āgato, sakkā nu kho paṭisedhetu’’nti. Tato ‘‘na sakkā paṭisedhetuṃ, theresu aparajjhitvā āgato, ekaṃsena pana padumaniraye nibbattissatī’’ti disvā ‘‘sāriputtamoggallānepi nāma garahantaṃ sutvā na nisedhetī’’ti vādamocanatthaṃ ariyūpavādassa ca mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ mā hevanti tikkhattuṃ paṭisedhesi. Tattha mā hevanti mā evaṃ abhaṇi. Saddhāyikoti saddhāya āgamakaro pasādāvaho, saddhātabbavacano vā. Paccayikoti pattiyāyitabbavacano.

El Bienaventurado, al verlo venir con tanta prisa, reflexionó y supo: 'Este viene con el deseo de insultar a los Discípulos Principales; ¿podré impedirlo?'. Luego vio: 'No es posible impedirlo; habiendo ofendido a los ancianos, al morir renacerá inevitablemente en el infierno Paduma'. Sin embargo, al escucharlo criticar incluso a Sāriputta y Moggallāna, le prohibió tres veces diciendo 'mā hevaṃ' (no digas eso), para liberarlo de tales acusaciones y para mostrar la gravedad de difamar a los Nobles. En ese contexto, 'mā hevaṃ' significa 'no hables así, no digas eso'. 'Saddhāyiko' es aquel que inspira fe, que trae serenidad, o cuyas palabras son dignas de fe. 'Paccayiko' es aquel cuyas palabras son dignas de confianza.

Pakkāmīti kammānubhāvena codiyamāno pakkāmi. Okāsakatañhi kammaṃ na sakkā paṭibāhituṃ. Acirapakkantassāti pakkantassa sato nacireneva. Sabbo kāyo phuṭo ahosīti kesaggamattampi okāsaṃ avajjetvā sakalasarīraṃ aṭṭhīni bhinditvā uggatāhi pīḷakāhi ajjhotthaṭaṃ [Pg.328] ahosi. Yasmā pana buddhānubhāvena tathārūpaṃ kammaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve vipākaṃ dātuṃ na sakkoti, dassanūpacāre vijahitamatte deti, tasmā tassa acirapakkantassa pīḷakā uṭṭhahiṃsu. Kalāyamattiyoti caṇakamattiyo. Beluvasalāṭukamattiyoti taruṇabeluvamattiyo. Pabhijjiṃsūti bhijjiṃsu. Tāsu bhinnāsu sakalasarīraṃ panasapakkaṃ viya ahosi. So pakkena gattena jetavanadvārakoṭṭhake visagilito maccho viya kadalipattesu nipajji. Atha dhammassavanatthaṃ āgatāgatā manussā ‘‘dhi kokālika, dhi kokālika, ayuttamakāsi, attanoyeva mukhaṃ nissāya anayabyasanaṃ pattosī’’ti āhaṃsu. Tesaṃ saddaṃ sutvā ārakkhadevatā dhikkāramakaṃsu, ārakkhadevatānaṃ ākāsadevatāti iminā upāyena yāva akaniṭṭhabhavanā ekadhikkāro udapādi.

"Se fue": por el poder de su propio karma, siendo impulsado, se marchó. Pues no es posible impedir el karma que ha encontrado la oportunidad [de dar su fruto]. "No mucho después de haberse ido": poco después de que él [Kokālika] se hubo marchado. "Todo su cuerpo se cubrió": sin dejar ni el espacio de la punta de un cabello, se cubrió todo el cuerpo con pústulas que surgieron rompiendo hasta los huesos. Sin embargo, puesto que por el poder de los Buddhas, tal karma no puede dar su fruto en presencia de los Buddhas, [el karma] lo da apenas se abandona el alcance de su vista; por lo tanto, las pústulas surgieron en él no mucho después de haberse marchado. "Como granos de mostaza" (caṇakamattiyo). "Como frutos tiernos de beluva". "Se reventaron": se abrieron. Al romperse estas, todo el cuerpo quedó como una fruta de yaca madura. Con su cuerpo cubierto de llagas, se acostó sobre hojas de plátano en el portal de Jetavana, como un pez que ha tragado veneno. Entonces, la gente que acudía a escuchar el Dhamma decía: "¡Qué vergüenza, Kokālika! ¡Qué vergüenza, Kokālika! Has hecho algo indebido; debido a tu propia boca, has caído en la ruina y el desastre". Al oír sus palabras, las deidades protectoras expresaron su reproche, y de esta manera, a través de las deidades del aire y demás, se produjo un clamor unánime de reproche hasta el mundo de Akaniṭṭha.

Turūti kokālikassa upajjhāyo turutthero nāma anāgāmiphalaṃ vatvā brahmaloke nibbatto. So bhummaṭṭhadevatā ādiṃ katvā ‘‘ayuttaṃ kokālikena kataṃ aggasāvake antimavatthunā abbhācikkhantenā’’ti paramparāya brahmalokasampattaṃ taṃ saddaṃ sutvā ‘‘mā mayhaṃ passantasseva varāko nassi, ovadissāmi naṃ theresu cittappasādatthāyā’’ti āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘turū paccekabrahmā’’ti. Pesalāti piyasīlā. Kosi tvaṃ, āvusoti nisinnakova kabarakkhīni ummīletvā evamāha. Passa yāvañca te idaṃ aparaddhati yattakaṃ tayā aparaddhaṃ, attano nalāṭe mahāgaṇḍaṃ apassanto sāsapamattāya pīḷakāya maṃ codetabbaṃ maññasīti āha.

"Turu": el preceptor de Kokālika, llamado Turu Thera, habiendo alcanzado el fruto del no-retorno, renació en el mundo de Brahma. Él, empezando por las deidades de la tierra, escuchó por tradición el sonido que llegó hasta el mundo de Brahma: "Kokālika ha hecho algo indebido al calumniar a los discípulos principales con la falta suprema". Pensando: "Que este miserable no perezca mientras yo lo observo; lo instruiré para que su mente se aclare hacia los Ancianos", vino y se paró frente a él. Refiriéndose a esto se dijo: "Turu Paccekabrahmā". "Virtuosos" (pesalā): de conducta amable. "¿Quién eres tú, amigo?": mientras estaba sentado, abrió sus ojos moteados y habló de esta manera. "Mira cuánto has errado": mira la magnitud de la falta que has cometido; sin ver el gran tumor en tu propia frente, crees que debes señalarme a mí por una pústula del tamaño de un grano de mostaza.

Atha naṃ ‘‘adiṭṭhippatto ayaṃ kokāliko, gilitaviso viya na kassaci vacanaṃ na karissatī’’ti ñatvā purisassa hītiādimāha. Tattha kuṭhārīti kuṭhārisadisā pharusavācā. Chindatīti kusalamūlasaṅkhāte mūleyeva nikantati. Nindiyanti ninditabbaṃ dussīlapuggalaṃ. Pasaṃsatīti uttamatthe sambhāvetvā khīṇāsavoti vadati. Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti yo vā pasaṃsitabbo khīṇāsavo, taṃ antimavatthunā codento ‘‘dussīlo aya’’nti vadati. Vicināti mukhena so kalinti so taṃ aparādhaṃ [Pg.329] mukhena vicināti nāma. Kalinā tenāti tena aparādhena sukhaṃ na vindati. Nindiyapasaṃsāya hi pasaṃsiyanindāya ca samakova vipāko.

Entonces, sabiendo de él: "Este Kokālika ha llegado a su fin; como quien ha tragado veneno, no escuchará las palabras de nadie", dijo [el Buddha] el verso que comienza con "Purisassa hi". Allí, "hacha" (kuṭhārī) se refiere a las palabras ásperas semejantes a un hacha. "Corta": cercena desde la raíz misma lo que se denomina raíces meritorias. "Censurable" (nindiyam): a una persona de mala conducta que merece ser censurada. "Alaba": lo elogia considerando que ha alcanzado la meta suprema y dice: "es un Arahant". "O censura a quien es digno de alabanza": se refiere a quien es digno de alabanza, un Arahant, y lo acusa con la falta suprema diciendo: "Este es de mala conducta". "Acumula desgracia con su boca" (vicināti mukhena so kaliṃ): él acumula esa falta a través de su boca. "Por esa desgracia" (kalinā tena): por esa falta, no encuentra la felicidad. Pues la alabanza de lo censurable y la censura de lo loable tienen el mismo resultado [karmático].

Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbena sakena dhanenapi attanāpi saddhiṃ yo akkhesu dhanaparājayo nāma, ayaṃ appamattako aparādho. Yo sugatesūti yo pana sammaggatesu puggalesu cittaṃ dūseyya, ayaṃ cittapadosova tato kalito mahantataro kali.

"Incluso con todas [sus riquezas] y consigo mismo": la pérdida de la riqueza junto con uno mismo en el juego de dados es una falta insignificante. "Hacia los Sugatas": aquel que corrompe su mente hacia personas que han ido por el buen camino (Buddhas, Paccekabuddhas y discípulos), esa corrupción mental es una desgracia (kali) mucho mayor que aquella [del juego de dados].

Idāni tassa mahantatarabhāvaṃ dassento sataṃ sahassānantiādimāha. Tattha sataṃ sahassānanti nirabbudagaṇanāya satasahassañca. Chattiṃsatīti aparāni chattiṃsati nirabbudāni. Pañca cāti abbudagaṇanāya pañca abbudāni. Yamariyagarahīti yaṃ ariye garahanto nirayaṃ upapajjati, tattha ettakaṃ āyuppamāṇanti attho.

Ahora, mostrando la magnitud de esa falta, dijo "cien mil" y demás. Allí, "cien mil" (sataṃ sahassānaṃ) se refiere a cien mil según la cuenta del infierno Nirabbuda. "Treinta y seis" (chattiṃsati) son otros treinta y seis infiernos Nirabbuda. "Y cinco" (pañca) son cinco infiernos Abbuda según la cuenta de Abbuda. "Quien censura a los Nobles": el sentido es que la duración de la vida en el infierno Paduma, donde renace quien censura a los Nobles, es de tal magnitud.

Kālamakāsīti upajjhāye pakkante kālaṃ akāsi. Padumanirayanti pāṭiyekko padumanirayo nāma natthi, avīcimahānirayasmiṃyeva pana padumagaṇanāya paccitabbe ekasmiṃ ṭhāne nibbatti.

"Falleció": murió una vez que su preceptor se hubo marchado. En cuanto a "el infierno Paduma", no existe un infierno separado llamado Paduma; sino que [Kokālika] renació en un lugar del Gran Infierno Avīci donde se debe ser cocido por un tiempo equivalente a la cuenta de Paduma.

Vīsatikhārikoti māgadhakena patthena cattāro patthā, kosalaraṭṭhe eko pattho hoti. Tena patthena cattāro patthā āḷhakaṃ, cattāri āḷhakāni doṇaṃ, catudoṇā mānikā, catumānikā khārī, tāya khāriyā vīsatikhāriko. Tilavāhoti māgadhakānaṃ sukhumatilānaṃ tilasakaṭaṃ. Abbudo nirayoti abbudo nāma pāṭiyekko nirayo natthi, avīcimhiyeva pana abbudagaṇanāya paccitabbaṭṭhānassetaṃ nāmaṃ. Nirabbudādīsupi eseva nayo.

"Veinte khāris": cuatro patthas de Magadha equivalen a un pattho en el reino de Kosala. Con ese pattho, cuatro patthas son un āḷhaka, cuatro āḷhakas son un doṇa, cuatro doṇas son una mānikā, cuatro mānikās son una khārī; con esa khārī, [una carga] es de veinte khāris. "Carga de sésamo" (tilavāho): una carreta de sésamo de los granos finos de Magadha. "Infierno Abbuda": no hay un infierno separado llamado Abbuda; es el nombre de un lugar en el Avīci donde se es cocido por la duración de un Abbuda. Lo mismo se aplica a Nirabbuda y los demás.

Vassagaṇanāpi panettha evaṃ veditabbā – yatheva hi sataṃ satasahassāni koṭi hoti, evaṃ sataṃ satasahassakoṭiyo pakoṭi nāma hoti, sataṃ satasahassapakoṭiyo koṭipakoṭi nāma, sataṃ satasahassakoṭipakoṭiyo nahutaṃ, sataṃ satasahassanahutāni ninnahutaṃ, sataṃ satasahassaninnahutāni ekaṃ abbudaṃ, tato vīsatiguṇaṃ nirabbudaṃ, esa nayo sabbatthāti. Dasamaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

El cálculo de los años aquí debe entenderse así: así como cien veces cien mil es una koṭi, así cien veces cien mil koṭis es una pakoṭi; cien veces cien mil pakoṭis es una koṭipakoṭi; cien veces cien mil koṭipakoṭis es un nahuta; cien veces cien mil nahutas es un ninnahuta; cien veces cien mil ninnahutas es un abbuda; y veinte veces eso es un nirabbuda. Este método debe aplicarse en todos los casos. El décimo [sutta] debe entenderse según el método ya explicado anteriormente. El resto tiene un significado evidente en todas partes.

Theravaggo catuttho.

El cuarto capítulo de los Ancianos (Theravagga).

(10) 5. Upālivaggo

(10) 5. Capítulo de Upāli (Upālivagga).

1-2. Kāmabhogīsuttādivaṇṇanā

1-2. Comentario sobre el Kāmabhogī Sutta y otros.

91-92. Pañcamassa [Pg.330] paṭhame sāhasenāti sāhasiyakammena. Dutiye bhayānīti cittutrāsabhayāni. Verānīti akusalaverapuggalaverāni. Ariyo cassa ñāyoti saha vipassanāya maggo. Iti imasmiṃ sati idaṃ hotīti evaṃ imasmiṃ avijjādike kāraṇe sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti yo yassa sahajātapaccayo hoti, tassa uppādā itaraṃ uppajjati nāma. Imasmiṃ asatīti avijjādike kāraṇe asati saṅkhārādikaṃ phalaṃ na hoti. Imassa nirodhāti kāraṇassa appavattiyā phalassa appavatti hoti.

91-92. En el primer [sutta] del quinto [vagga]: sāhasenāti significa mediante un acto de violencia (sāhasiyakammena). En el segundo: bhayānīti significa los miedos del terror mental (cittutrāsabhayāni). Verānīti significa las enemistades de los estados perjudiciales y de los individuos (akusalaverapuggalaverāni). Ariyo cassa ñāyoti es el sendero junto con la visión cabal (saha vipassanāya maggo). Iti imasmiṃ sati idaṃ hotīti significa que de esta manera, existiendo esta causa como la ignorancia y demás (avijjādike kāraṇe), ocurre este efecto como las formaciones y demás (saṅkhārādikaṃ phalaṃ). Imassuppādā idaṃ uppajjatīti significa que para aquello que es una condición de surgimiento simultáneo (sahajātapaccayo), debido al surgimiento de esa causa, surge el otro efecto. Imasmiṃ asatīti significa que al no existir la causa como la ignorancia, el efecto como las formaciones no ocurre. Imassa nirodhāti significa que por la cesación de la causa, ocurre la no-continuidad del efecto.

3. Kiṃdiṭṭhikasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Kiṃdiṭṭhika Sutta.

93. Tatiye saṇṭhāpesunti iriyāpathampi vacanapathampi saṇṭhāpesuṃ. Appasaddavinītāti appasaddena mattabhāṇinā satthārā vinītā. Paratoghosapaccayā vāti parassa vā vacanakāraṇā. Cetayitāti pakappitā. Maṅkubhūtāti domanassappattā nittejā. Pattakkhandhāti patitakkhandhā. Sahadhammenāti sahetukena kāraṇena vacanena.

93. En el tercero: saṇṭhāpesunti significa que establecieron bien tanto la postura corporal (iriyāpatha) como el modo de hablar (vacanapatha). Appasaddavinītāti significa disciplinados por el Maestro, quien habla con moderación y poco ruido. Paratoghosapaccayā vāti significa o bien por la causa de las palabras de otro. Cetayitāti significa concebido o ideado (pakappitā). Maṅkubhūtāti significa abatidos y sin brillo, habiendo caído en el desánimo (domanassappattā). Pattakkhandhāti significa con los hombros caídos (patitakkhandhā). Sahadhammenāti significa con palabras acompañadas de razón y causa (sahetukena kāraṇena).

4. Vajjiyamāhitasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Vajjiyamāhita Sutta.

94. Catutthe vajjiyamāhitoti evaṃnāmako. Sabbaṃ tapanti sabbameva dukkarakārikaṃ. Sabbaṃ tapassinti sabbaṃ tapanissitakaṃ. Lūkhājīvinti dukkarakārikajīvikānuyogaṃ anuyuttaṃ. Gārayhanti garahitabbayuttakaṃ. Pasaṃsiyanti pasaṃsitabbayuttakaṃ. Venayikoti sayaṃ avinīto aññehi vinetabbo. Apaññattikoti na kiñci paññāpetuṃ sakkoti. Atha vā venayikoti sattavināsako. Apaññattikoti apaccakkhaṃ nibbānaṃ paññāpeti, sayaṃkatādīsu kiñci paññāpetuṃ na sakkoti. Na so bhagavā venayikoti so bhagavā evaṃ yāthāvato ñatvā kusalākusalaṃ paññāpento na aññena vinetabbo na aññasikkhito. Ye ca dhamme upādāya satto paññāpiyati, tesaṃ paññāpanato na sattavināsako, suvinīto susikkhito sattavināyakoti attho. Tassa ca paññattiyo [Pg.331] sapaññattiyoyevāti dasseti. Vimuttiṃ vimuccato akusalā dhammāti micchādiṭṭhisaṅkhātaṃ cittassa adhimuttiṃ adhimuccato akusalā dhammā vaḍḍhanti nāma, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sāsane pana cittassa vimuttisaṅkhāto vimutti kusalānaṃyeva paccayo hoti.

94. En el cuarto: vajjiyamāhitoti es el nombre de dicha persona. Sabbaṃ tapanti se refiere a todas las prácticas difíciles (dukkarakārikaṃ). Sabbaṃ tapassinti se refiere a quien depende de todas las formas de ascetismo. Lūkhājīvinti se refiere a quien se dedica a un medio de vida áspero mediante la práctica de tareas difíciles. Gārayhanti significa digno de censura. Pasaṃsiyanti significa digno de elogio. Venayikoti significa alguien que no se disciplina a sí mismo y debe ser disciplinado por otros. Apaññattikoti significa que no puede designar nada. Alternativamente, venayikoti significa destructor de seres. Apaññattikoti significa que designa el Nibbāna, que no es evidente, y no puede designar nada respecto a lo que uno mismo ha hecho, etc. Na so bhagavā venayikoti significa que el Bienaventurado, habiendo conocido las cosas tal como son y designando lo que es beneficioso y lo que no, no debe ser disciplinado por otro ni instruido por otro. En cuanto a los fenómenos por los cuales se designa a un 'ser', debido a su designación de estos, no es un destructor de seres; es bien disciplinado, bien instruido, el guía de los seres. Este es el significado. Muestra que las designaciones del Maestro son ciertamente 'con designación' (sapaññattikoyeva). Vimuttiṃ vimuccato akusalā dhammāti significa que para quien se adhiere a la inclinación mental conocida como visión errónea (micchādiṭṭhisaṅkhātaṃ), los estados perjudiciales aumentan; esto se dice en referencia a ello. Pero en la Enseñanza (sāsane), la liberación conocida como liberación de las impurezas (vimuttisaṅkhāto) es condición solo para los estados beneficiosos.

5. Uttiyasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Uttiya Sutta.

95. Pañcame tuṇhī ahosīti sattūpaladdhiyaṃ ṭhatvā apucchaṃ pucchatīti tuṇhī ahosi. Sabbasāmukkaṃsikaṃ vata meti mayā sabbapucchānaṃ uttamapucchaṃ pucchito samaṇo gotamo saṃsādeti no vissajjeti, nūna na visahati na sakkoti vissajjetunti evaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ mā paṭilabhīti. Tadassāti taṃ evaṃ uppannaṃ diṭṭhigataṃ bhaveyya. Paccantimanti yasmā majjhimadese nagarassa uddhāpādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corāsaṅkā na hoti. Tasmā taṃ aggahetvā ‘‘paccantimaṃ nagara’’nti āha. Daḷhuddhāpanti thirapākārapādaṃ. Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhisaṅghāṭañca. Ekadvāranti kasmā āha? Bahudvārasmiñhi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ, ekadvāre ekova vaṭṭati. Tathāgatassa ca paññāya añño sadiso natthi. Tasmā satthu paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ‘‘ekadvāra’’nti āha. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti ṭhānuppattiyapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato. Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ maggaṃ. Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ. Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ. Tadevetaṃ pañhanti taṃyeva ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ ṭhapanīyapañhaṃ punapi pucchi. Sabbo ca tena lokoti sattūpaladdhiyaṃyeva ṭhatvā aññenākārena pucchatīti dasseti.

95. En el quinto: tuṇhī ahosīti significa que permaneció en silencio pensando: 'Él pregunta basándose en la percepción de un ser (sattūpaladdhiyaṃ), preguntando lo que no debería preguntarse'. Sabbasāmukkaṃsikaṃ vata meti: 'Ciertamente, esta es mi pregunta suprema entre todas las preguntas; el asceta Gotama está confundido y no responde. Seguramente no puede responder'. [El Buda guardó silencio] para que no adquiriera esa visión malvada (pāpikaṃ diṭṭhiṃ). Tadassāti significa que tal visión errónea podría surgirle. Paccantimanti: puesto que en la región central (majjhimadese) los cimientos de los muros de una ciudad pueden ser fuertes o débiles, o incluso no existir en absoluto, no hay temor a los ladrones. Por lo tanto, sin tomar esa [ciudad central], dijo 'una ciudad fronteriza'. Daḷhuddhāpanti significa con cimientos de muros firmes. Daḷhapākāratoraṇanti significa con muros y puertas firmes. ¿Por qué dijo ekadvāranti (una sola puerta)? En una ciudad con muchas puertas, debe haber muchos guardias sabios; en una con una sola puerta, basta con uno solo. No hay nadie igual al Tathāgata en sabiduría. Por lo tanto, para ilustrar mediante una analogía la suprema sabiduría del Maestro, dijo 'una sola puerta' para mostrar a un único guardián. Paṇḍito significa dotado de erudición. Byatto significa dotado de destreza. Medhāvī significa dotado de sagacidad, que es la sabiduría que surge instantáneamente. Anupariyāyapathanti es el camino llamado 'circundante' que rodea el muro. Pākārasandhinti es el espacio donde se separan dos ladrillos. Pākāravivaranti es una sección rota del muro. Tadevetaṃ pañhanti se refiere a la misma pregunta que debe dejarse de lado (ṭhapanīyapañha), preguntada mediante el método de '¿es el mundo eterno?', etc. Muestra que [Uttiya] pregunta de otra manera permaneciendo en la misma percepción de un ser.

6. Kokanudasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Kokanuda Sutta.

96. Chaṭṭhe pubbāpayamānoti pubbasadisāni nirudakāni kurumāno. Kvettha, āvusoti ko ettha, āvuso. Yāvatā, āvuso, diṭṭhīti [Pg.332] yattikā dvāsaṭṭhividhāpi diṭṭhi nāma atthi. Yāvatā diṭṭhiṭṭhānanti ‘‘khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi, phassopi, saññāpi, vitakkopi ayonisomanasikāropi, pāpamittopi, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti evaṃ yattakaṃ aṭṭhavidhampi diṭṭhiṭṭhānaṃ diṭṭhikāraṇaṃ nāma atthi. Diṭṭhādhiṭṭhānanti diṭṭhīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, adhiṭhatvā adhibhavitvā pavattāya diṭṭhiyā etaṃ nāmaṃ. Diṭṭhipariyuṭṭhānanti ‘‘katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni? Yā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ diṭṭhisallaṃ diṭṭhisambādho diṭṭhipalibodho diṭṭhibandhanaṃ diṭṭhipapāto diṭṭhānusayo diṭṭhisantāpo diṭṭhipariḷāho diṭṭhigantho diṭṭhupādānaṃ diṭṭhābhiniveso diṭṭhiparāmāso. Imāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānānī’’ti evaṃ vuttaṃ diṭṭhipariyuṭṭhānaṃ. Samuṭṭhānanti diṭṭhiṭṭhānasseva vevacanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘khandhā paccayo diṭṭhīnaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhenā’’ti (paṭi. ma. 1.124) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Sotāpattimaggo pana diṭṭhisamugghāto nāma sabbadiṭṭhīnaṃ samugghātakattā. Tamahanti taṃ sabbaṃ ahaṃ jānāmi. Kyāhaṃ vakkhāmīti kiṃkāraṇā ahaṃ vakkhāmi.

96. En el sexto discurso, 'pubbāpayamāno' significa haciendo que sus cuerpos queden secos, similares a su estado previo. En 'kvettha, āvuso', el análisis de las palabras es 'ko ettha, āvuso' (¿quién está aquí, amigo?). En 'yāvatā, āvuso, diṭṭhīti', se refiere a todas las sesenta y dos clases de puntos de vista que existen. En 'yāvatā diṭṭhiṭṭhānanti', se refiere a que los agregados son el fundamento de los puntos de vista, así como la ignorancia, el contacto, la percepción, el pensamiento, la atención incorrecta, las malas amistades y la voz ajena; así, estos ocho tipos de fundamentos de los puntos de vista se denominan 'causas de los puntos de vista'. 'Diṭṭhādhiṭṭhānanti' se refiere al establecimiento de los puntos de vista; es el nombre de la visión errónea que surge tras haberse establecido y dominado (la mente). Respecto a 'diṭṭhipariyuṭṭhānanti', se ha dicho: '¿Cuáles son los dieciocho acosos de los puntos de vista? Cualquier visión, prejuicio de visión, maraña de visión, desierto de visión, distorsión de visión, agitación de visión, grillete de visión, flecha de visión, opresión de visión, obstáculo de visión, atadura de visión, precipicio de visión, tendencia subyacente de visión, tormento de visión, fiebre de visión, nudo de visión, apego a la visión, fijación de visión y asimiento de visión; estos son los dieciocho acosos de los puntos de vista'. 'Samuṭṭhānanti' es solo un sinónimo de fundamento de los puntos de vista (diṭṭhiṭṭhāna). En efecto, se ha dicho: 'Los agregados son la condición para el surgimiento de los puntos de vista en el sentido de su origen' (Paṭi. I. 124); todo esto debe explicarse detalladamente. El sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga) se denomina 'erradicación de los puntos de vista' porque erradica todos los puntos de vista. 'Tamahanti' significa: yo conozco todo eso. 'Kyāhaṃ vakkhāmīti' significa: ¿por qué razón hablaría yo?

7-8. Āhuneyyasuttādivaṇṇanā

7-8. Comentario al Āhuneyyasutta y otros

97-98. Sattame sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Aṭṭhame adhikaraṇasamuppādavūpasamakusaloti catunnaṃ adhikaraṇānaṃ mūlaṃ gahetvā vūpasamena samuppādavūpasamakusalo hoti.

97-98. En el séptimo discurso, 'sammādiṭṭhiko' significa aquel que posee una visión acorde a la realidad. En el octavo discurso, 'adhikaraṇasamuppādavūpasamakusaloti' significa que es hábil en calmar el surgimiento de las disputas legales tras identificar su raíz y su causa.

9. Upālisuttavaṇṇanā

9. Comentario al Upālisutta

99. Navame durabhisambhavānīti sambhavituṃ dukkhāni dussahāni, na sakkā appesakkhehi ajjhogāhitunti vuttaṃ hoti. Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca. Āraññakaṅganipphādanena araññāni, gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānabhāvena vanapatthāni. Pantānīti pariyantāni atidūrāni. Dukkaraṃ pavivekanti kāyaviveko dukkaro. Durabhiramanti abhiramituṃ na sukaraṃ. Ekatteti ekībhāve. Kiṃ dasseti? Kāyaviveke katepi tattha cittaṃ abhiramāpetuṃ dukkaraṃ. Dvayaṃdvayārāmo hi ayaṃ lokoti. Haranti maññeti haranti viya ghasanti viya. Manoti cittaṃ. Samādhiṃ alabhamānassāti upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā alabhantassa[Pg.333]. Kiṃ dasseti? Īdisassa bhikkhuno tiṇapaṇṇamigādisaddehi vividhehi ca bhīsanakehi vanāni cittaṃ vikkhipanti maññeti. Saṃsīdissatīti kāmavitakkena saṃsīdissati. Uplavissatīti byāpādavihiṃsāvitakkehi uddhaṃ plavissati.

99. En el noveno discurso, 'durabhisambhavānīti' significa que son difíciles de realizar, difíciles de soportar, y que no pueden ser penetrados por quienes tienen poco mérito. 'Araññavanapatthānīti' se refiere a los bosques y a las espesuras de la selva; son 'arañña' por cumplir con la práctica del entrenamiento en el bosque, y son 'vanapattha' por estar más allá de los límites de la aldea y ser lugares no frecuentados por personas. 'Pantānīti' significa remotos y muy distantes. 'Dukkaraṃ pavivekanti' se refiere a que el aislamiento corporal es difícil de lograr. 'Durabhiramanti' significa que no es fácil deleitarse en ello. 'Ekatteti' significa en soledad. ¿Qué muestra esto? Que incluso cuando se logra el aislamiento corporal, es difícil hacer que la mente se deleite allí. Pues este mundo se deleita en la compañía. 'Haranti maññeti' significa como si arrebataran o como si devoraran. 'Manoti' es la mente. 'Samādhiṃ alabhamānassāti' se refiere a aquel que no obtiene el samadhi de acceso ni el samadhi de absorción. ¿Qué muestra esto? Que para tal monje, los bosques parecen perturbar su mente con diversos sonidos aterradores de hierba, hojas, animales, etc. 'Saṃsīdissatīti' significa que se hundirá debido a pensamientos de deseo sensorial. 'Uplavissatīti' significa que flotará hacia arriba (se dispersará) debido a pensamientos de malicia y crueldad.

Kaṇṇasaṃdhovikanti kaṇṇe dhovantena kīḷitabbaṃ. Piṭṭhisaṃdhovikanti piṭṭhiṃ dhovantena kīḷitabbaṃ. Tattha udakaṃ soṇḍāya gahetvā dvīsu kaṇṇesu āsiñcanaṃ kaṇṇasaṃdhovikā nāma, piṭṭhiyaṃ āsiñcanaṃ piṭṭhisaṃdhovikā nāma. Gādhaṃ vindatīti patiṭṭhaṃ labhati. Ko cāhaṃ ko ca hatthināgoti ahaṃ ko, hatthināgo ko, ahampi tiracchānagato, ayampi, mayhampi cattāro pādā, imassapi, nanu ubhopi mayaṃ samasamāti.

'Kaṇṇasaṃdhovikanti' es un juego consistente en lavarse las orejas. 'Piṭṭhisaṃdhovikanti' es un juego consistente en lavarse la espalda. Allí, tomar agua con la trompa y rociarla en ambas orejas se llama 'kaṇṇasaṃdhovika'; rociarla en la espalda se llama 'piṭṭhisaṃdhovika'. 'Gādhaṃ vindatīti' significa que encuentra un firme apoyo. 'Ko cāhaṃ ko ca hatthināgoti' significa: ¿quién soy yo y quién es el noble elefante? Yo soy un animal, él también lo es; yo tengo cuatro patas, él también las tiene; ¿acaso no somos ambos iguales?

Vaṅkakanti kumārakānaṃ kīḷanakaṃ khuddakanaṅgalaṃ. Ghaṭikanti dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷaṃ. Mokkhacikanti saṃparivattakakīḷaṃ, ākāse daṇḍakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattanakīḷanti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakanti tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ. Pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālukādīni minantā kīḷanti. Rathakanti khuddakarathaṃ. Dhanukanti khuddakadhanumeva.

'Vaṅkakanti' es un pequeño arado de juguete para niños. 'Ghaṭikanti' es el juego de golpear un palo corto con uno largo. 'Mokkhacikanti' es un juego de volteretas; se refiere a dar vueltas en el aire sosteniendo un palo o apoyando la cabeza en el suelo como si fuera la base, quedando arriba lo que estaba abajo. 'Ciṅgulakanti' es un molinillo hecho de hojas de palma u otros materiales que gira con el viento. 'Pattāḷhakaṃ' se refiere a un pequeño recipiente de hojas con el que juegan a medir arena y otros materiales. 'Rathakanti' es un carro pequeño. 'Dhanukanti' es simplemente un arco pequeño.

Idha kho pana voti ettha voti nipātamattaṃ, idha kho panāti attho. Iṅgha tvaṃ, upāli, saṅghe viharāhīti ettha iṅghāti codanatthe nipāto. Tena theraṃ saṅghamajjhe vihāratthāya codeti, nāssa araññavāsaṃ anujānāti. Kasmā? Araññasenāsane vasato kirassa vāsadhurameva pūrissati, na ganthadhuraṃ. Saṅghamajjhe vasanto pana dve dhurāni pūretvā arahattaṃ pāpuṇissati, vinayapiṭake ca pāmokkho bhavissati. Athassāhaṃ parisamajjhe pubbapatthanaṃ pubbābhinīhārañca kathetvā imaṃ bhikkhuṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapessāmīti imamatthaṃ passamāno satthā therassa araññavāsaṃ nānujānīti. Dasamaṃ uttānatthamevāti.

En la frase 'idha kho pana vo', la partícula 'vo' es meramente un expletivo; el sentido es 'idha kho pana' (aquí, ciertamente). En 'iṅgha tvaṃ, upāli, saṅghe viharāhī', la palabra 'iṅgha' es una partícula que indica exhortación. Con ella, exhorta al anciano a residir en medio de la Sangha y no le permite vivir en el bosque. ¿Por qué no se lo permitió? Se dice que, si vivía en un monasterio del bosque, solo cumpliría con el deber de la meditación (vāsadhura), pero no cumpliría con el deber del estudio (ganthadhura). En cambio, viviendo en medio de la Sangha, cumpliría ambos deberes, alcanzaría el estado de Arahant y llegaría a ser el principal en el Vinaya Piṭaka. Entonces, previendo esto, el Maestro pensó: 'En medio de la asamblea, relataré su aspiración y méritos pasados y situaré a este monje en el lugar supremo entre los conocedores del Vinaya'. Por esta razón, el Maestro no permitió al anciano vivir en el bosque. El décimo discurso es de significado evidente.

Upālivaggo pañcamo.

El quinto capítulo: Upālivagga.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye la segunda sección de cincuenta discursos (Dutiyapaṇṇāsaka).

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. La tercera sección de cincuenta discursos (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. Samaṇasaññāvaggo

(11) 1. Capítulo sobre la Percepción del Asceta (Samaṇasaññāvaggo).

1. Samaṇasaññāsuttavaṇṇanā

1. Comentario al Samaṇasaññāsutta.

101. Tatiyassa [Pg.334] paṭhame samaṇasaññāti samaṇānaṃ uppajjanakasaññā. Santatakārīti nirantarakārī. Abyāpajjhoti niddukkho. Idamatthaṃtissa hotīti idamatthaṃ ime paccayāti evamassa jīvitaparikkhāresu hoti, paccavekkhitaparibhogaṃ paribhuñjatīti attho. Dutiyaṃ uttānatthameva.

101. En el primer sutta del tercer [paṇṇāsaka], 'percepción de samana' se refiere a la percepción que surge en los samanas (monjes). 'Obrar constantemente' significa obrar sin interrupción. 'Libre de aflicción' significa libre de sufrimiento. 'Esto tiene este propósito' significa que, respecto a los requisitos de la vida, para dicho monje ocurre: 'estos requisitos sirven para este propósito' (como eliminar el frío o el calor); el sentido es que consume los requisitos mediante el uso reflexivo. El segundo sutta tiene un significado evidente.

3. Micchattasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Micchatta Sutta.

103. Tatiye virādhanā hotīti saggato maggato ca virajjhanaṃ hoti. No ārādhanāti na sampādanā na paripūrakāritā hoti. Pahotīti pavattati.

103. En el tercer [sutta], 'fracaso' significa que ocurre un fallo tanto respecto al cielo como al sendero. 'No logro' significa que no hay cumplimiento ni realización plena. 'Pahoti' significa que procede o se desarrolla.

4-5. Bījasuttādivaṇṇanā

4-5. Comentario al Bīja Sutta y otros.

104-105. Catutthe yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti diṭṭhānurūpena paripuṇṇaṃ samādinnaṃ sakalaṃ gahitaṃ. Cetanāti tīsu dvāresu nibbattitacetanāva gahitā. Patthanāti ‘‘evarūpo siya’’nti evaṃ patthanā. Paṇidhīti ‘‘devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti cittaṭṭhapanā. Saṅkhārāti sampayuttakasaṅkhārā. Pañcame purecārikaṭṭhena pubbaṅgamā. Anvadevāti taṃ anubandhamānameva.

104-105. En el cuarto [sutta], 'completado y asumido según la visión' significa algo tomado por completo y plenamente de acuerdo con la [falsa] visión. 'Volición' se refiere únicamente a la volición producida en las tres puertas [de acción]. 'Aspiración' es el deseo de esta manera: '¡Que yo sea de tal forma!'. 'Resolución' es la fijación del pensamiento: 'Seré un deva o tal tipo de deva'. 'Formaciones' son las formaciones mentales asociadas [con la falsa visión]. En el quinto [sutta], 'precursor' significa que tiene el sentido de preceder. 'Siguiendo' significa simplemente ir tras ello [la ignorancia].

6. Nijjarasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Nijjara Sutta.

106. Chaṭṭhe nijjaravatthūnīti nijjarakāraṇāni. Micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotīti ayaṃ heṭṭhā vipassanāyapi nijjiṇṇā eva pahīnā. Kasmā puna gahitāti? Asamucchinnattā. Vipassanāya hi kiñcāpi nijjiṇṇā, na pana samucchinnā. Maggo pana uppajjitvā taṃ samucchindati, na puna vuṭṭhātuṃ deti. Tasmā puna gahitā. Evaṃ sabbapadesu yojetabbo. Ettha ca sammāvimuttipaccayā catusaṭṭhi dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Katame catusaṭṭhi? Sotāpattimaggakkhaṇe adhimokkhaṭṭhena [Pg.335] saddhindriyaṃ paripūrati, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ paripūreti, vijānanaṭṭhena manindriyaṃ, abhinandanaṭṭhena somanassindriyaṃ, pavattasantatiādhipateyyaṭṭhena jīvitindriyaṃ paripūrati…pe… arahattaphalakkhaṇe adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ…pe… pavattasantatiādhipateyyaṭṭhena jīvitindriyaṃ paripūratīti evaṃ catūsu ca maggesu catūsu ca phalesu aṭṭhaṭṭha hutvā catusaṭṭhi dhammā pāripūriṃ gacchanti.

106. En el sexto [sutta], 'causas de desgaste' significa las causas para la eliminación. 'La falsa visión es desgastada' significa que esta ha sido desgastada o abandonada previamente incluso por la visión cabal (vipassanā). ¿Por qué se menciona de nuevo? Porque no ha sido erradicada por completo; esta es la respuesta. Pues, aunque sea desgastada por la visión cabal, no es erradicada totalmente. Sin embargo, el Sendero, al surgir, la erradica por completo y no permite que vuelva a aparecer. Por lo tanto, se menciona de nuevo. Así debe aplicarse el método en todos los términos. Y en este sexto sutta, sesenta y cuatro estados llegan a la plenitud del desarrollo. ¿Cuáles sesenta y cuatro? En el momento del sendero de entrada en la corriente (sotāpatti), la facultad de la fe se perfecciona en el sentido de convicción, la facultad de la energía en el sentido de sostén, la facultad de la atención en el sentido de presencia, la facultad de la concentración en el sentido de no distracción, la facultad de la sabiduría en el sentido de visión, la facultad de la mente en el sentido de conocimiento, la facultad de la alegría en el sentido de regocijo, y la facultad de la vida en el sentido de soberanía sobre la continuidad del proceso... así sucesivamente hasta el momento del fruto del arhat... habiendo ocho factores en cada uno de los cuatro senderos y cuatro frutos, los sesenta y cuatro estados llegan a la plenitud.

7. Dhovanāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Dhovanā Sutta.

107. Sattame dhovananti aṭṭhidhovanaṃ. Tasmiñhi janapade manussā ñātake mate na jhāpenti, āvāṭaṃ pana khaṇitvā bhūmiyaṃ nidahanti. Atha nesaṃ pūtibhūtānaṃ aṭṭhīni nīharitvā dhovitvā paṭipāṭiyā ussāpetvā gandhamālehi pūjetvā ṭhapenti. Nakkhatte patte tāni aṭṭhīni gahetvā rodanti paridevanti, tato nakkhattaṃ kīḷanti.

107. En el séptimo [sutta], 'lavado' se refiere al lavado de huesos. Pues en esa región (Dakkhina), las personas no incineran a sus parientes fallecidos, sino que cavan un foso y los entierran en la tierra. Luego, una vez descompuestos, extraen sus huesos, los lavan, los colocan en orden, los honran con perfumes y flores, y los guardan. Al llegar un festival, toman esos huesos y, llorando y lamentándose, celebran el festival.

8-10. Tikicchakasuttādivaṇṇanā

8-10. Comentario al Tikicchaka Sutta y otros.

108-110. Aṭṭhame virecananti dosanīharaṇabhesajjaṃ. Virittā hotīti nīhaṭā hoti panuditā. Navame vamananti vamanakaraṇabhesajjaṃ. Dasame niddhamanīyāti niddhamitabbā. Niddhantāti niddhamitā.

108-110. En el octavo [sutta], 'purgación' significa la medicina que extrae los humores. 'Purgado' significa extraído o eliminado. En el noveno, 'vómito' significa la medicina que provoca el vómito. En el décimo, 'lo que debe ser expulsado' son las cosas que deben ser desechadas. 'Expulsado' significa desechado.

11. Paṭhamaasekhasuttavaṇṇanā

11. Comentario al primer Asekha Sutta.

111. Ekādasame aṅgaparipūraṇatthaṃ sammādiṭṭhiyeva sammāñāṇanti vuttā. Evamete sabbepi arahattaphaladhammā asekhā, asekhassa pavattattā paccavekkhaṇañāṇampi asekhanti vuttaṃ.

111. En el undécimo [sutta], con el fin de completar los diez factores, a la misma visión correcta se le llama 'conocimiento correcto'. Así, todos estos son estados del fruto del arhat (asekha), por ocurrir en aquel que ya no requiere entrenamiento. Incluso el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇa) es llamado 'asekha'.

12. Dutiyaasekhasuttavaṇṇanā

12. Comentario al segundo Asekha Sutta.

112. Dvādasame asekhiyāti asekhāyeva, asekhasantakā vā. Iminā suttena khīṇāsavova kathitoti.

112. En el duodécimo [sutta], 'asekiyā' significa aquellos que ya no requieren entrenamiento, o lo que pertenece a tales personas. Mediante este sutta, se habla únicamente de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava).

Samaṇasaññāvaggo paṭhamo.

Primero: El Vagga de la Percepción de Samana.

(12) 2. Paccorohaṇivaggo

(12) 2. El Vagga Paccorohaṇi.

1-2. Adhammasuttadvayavaṇṇanā

1-2. Comentario a los dos Adhamma Suttas.

113-114. Dutiyassa [Pg.336] paṭhame pāṭiyekkaṃ pucchā ca vissajjanā ca katā. Dutiye ekatova.

113-114. En el primer sutta del segundo [vagga], se realizan preguntas y respuestas por separado. En el segundo, se hacen de forma conjunta.

3. Tatiyaadhammasuttavaṇṇanā

3. Comentario al tercer Adhamma Sutta.

115. Tatiye uddesaṃ uddisitvāti mātikaṃ nikkhipitvā. Satthu ceva saṃvaṇṇitoti pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapentena satthārā saṃvaṇṇito. Sambhāvitoti guṇasambhāvanāya sambhāvito. Pahotīti sakkoti. Atisitvāti atikkamitvā. Jānaṃ jānātīti jānitabbakaṃ jānāti. Passaṃ passatīti passitabbakaṃ passati. Cakkhubhūtoti cakkhu viya bhūto jāto nibbatto. Ñāṇabhūtoti ñāṇasabhāvo. Dhammabhūtoti dhammasabhāvo. Brahmabhūtoti seṭṭhasabhāvo. Vattāti vattuṃ samattho. Pavattāti pavattetuṃ samattho. Atthassa ninnetāti atthaṃ nīharitvā dassetā. Yathā no bhagavāti yathā amhākaṃ bhagavā byākareyya.

115. En el tercero, 'habiendo señalado la exposición' significa habiendo propuesto la matriz (mātika). 'Elogiado por el Maestro' significa que fue alabado por el Maestro al situarlo en la posición de 'el más destacado' (etadagga) en cinco aspectos. 'Honrado' significa honrado por la excelencia de sus cualidades. 'Pahoti' significa que es capaz. 'Atisitvā' significa habiendo sobrepasado. 'Conociendo, conoce' significa que conoce todo lo que debe ser conocido. 'Viendo, ve' significa que ve todo lo que debe ser visto. 'Convertido en ojo' significa que ha surgido o nacido como si fuera el ojo mismo. 'Convertido en conocimiento' significa que tiene la naturaleza del conocimiento. 'Convertido en Dhamma' significa que tiene la naturaleza de la enseñanza. 'Convertido en Brahma' significa que tiene una naturaleza sublime. 'Hablante' significa que es capaz de hablar. 'Capaz de explicar' significa capaz de exponer en detalle. 'Conductor del sentido' significa aquel que extrae y muestra el sentido de las Cuatro Nobles Verdades. 'Como nuestro Bienaventurado' significa tal como nuestro Bienaventurado lo explicaría.

4. Ajitasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Ajita Sutta.

116. Catutthe ajitoti evaṃnāmako. Cittaṭṭhānasatānīti cittuppādasatāni. Yehīti yehi cittaṭṭhānasatehi anuyuñjiyamānā. Upāraddhāva jānanti upāraddhasmāti viraddhā niggahitā evaṃ jānanti ‘‘viraddhā mayaṃ, niggahitā mayaṃ, āropito no doso’’ti. Paṇḍitavatthūnīti paṇḍitabhāvatthāya kāraṇāni.

116. En el cuarto, 'Ajita' es el nombre de dicha persona. 'Cientos de estados mentales' se refiere a cientos de procesos de surgimiento del pensamiento. 'Por los cuales' significa por aquellos estados mentales en los que, al ser interrogados, se dan cuenta de que han fallado y han sido refutados. Así comprenden: 'hemos fallado, hemos sido derrotados, se ha señalado nuestra falta'. 'Temas de sabios' significa las causas para la condición de sabio.

5-6. Saṅgāravasuttādivaṇṇanā

5-6. Comentario al Saṅgārava Sutta y otros.

117-118. Pañcame orimaṃ tīranti lokiyaṃ orimatīraṃ. Pārimaṃ tīranti lokuttaraṃ pārimatīraṃ. Pāragāminoti nibbānagāmino. Tīramevānudhāvatīti sakkāyadiṭṭhitīraṃyeva anudhāvati. Dhamme dhammānuvattinoti sammā akkhāte navavidhe lokuttaradhamme anudhammavattino, tassa dhammassānucchavikāya sahasīlāya pubbabhāgapaṭipattiyā pavattamānā. Maccudheyyaṃ [Pg.337] suduttaranti maccuno ṭhānabhūtaṃ tebhūmakavaṭṭaṃ suduttaraṃ taritvā. Pāramessantīti nibbānaṃ pāpuṇissanti.

117-118. En el quinto sutta, 'la orilla cercana' (orimaṃ tīraṃ) se refiere a lo mundano (lokiya). 'La otra orilla' (pārimaṃ tīraṃ) se refiere a lo supramundano (lokuttara). 'Los que van a la otra orilla' (pāragāmino) son aquellos que van al Nibbāna. 'Corre solo a lo largo de la orilla' (tīramevānudhāvati) significa que corre solo hacia la orilla de la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi). 'Quienes practican el Dhamma de acuerdo con el Dhamma' (dhamme dhammānuvattino) son aquellos que actúan conforme al Dhamma supramundano de nueve clases bien proclamado; actúan con la práctica preliminar dotada de virtud apropiada para ese Dhamma. 'El reino de la muerte, tan difícil de cruzar' (maccudheyyaṃ suduttaraṃ) significa que habiendo cruzado el ciclo de existencia en los tres planos (tebhūmakavaṭṭa), que es el dominio de la muerte y extremadamente difícil de superar, 'llegarán a la otra orilla' (pāramessanti), es decir, alcanzarán el Nibbāna.

Okā anokamāgammāti vaṭṭato vivaṭṭaṃ āgamma. Viveke yattha dūramanti yasmiṃ kāyacittaupadhiviveke durabhiramaṃ, tatrābhiratimiccheyya. Hitvā kāmeti duvidhepi kāme pahāya. Akiñcanoti nippalibodho. Ādānapaṭinissageti gahaṇapaṭinissaggasaṅkhāte nibbāne. Anupādāya ye ratāti catūhi upādānehi kiñcipi anupādiyitvā ye abhiratā. Parinibbutāti te apaccayaparinibbānena parinibbutā nāmāti veditabbā. Chaṭṭhaṃ bhikkhūnaṃ desitaṃ.

"De la morada a la no morada" (okā anokamāgamma) significa habiendo llegado al Nibbāna, que es la cesación del ciclo (vivaṭṭa), partiendo del ciclo de la existencia (vaṭṭa). "En la reclusión donde es difícil deleitarse" (viveke yattha dūramaṃ) se refiere a que es difícil encontrar deleite en la reclusión del cuerpo, de la mente y de los sustratos (kāyacittaupadhiviveke); en ella se debería buscar el deleite. "Abandonando los deseos" (hitvā kāme) significa habiendo renunciado a ambos tipos de deseos (los objetos de deseo y las pasiones). "Sin posesiones" (akiñcano) significa estar libre de impedimentos. "En la renuncia al aferramiento" (ādānappaṭinissagge) se refiere al Nibbāna, que es definido como la renuncia al asimiento. "Aquellos que se deleitan en el no-asimiento" (anupādāya ye ratā) son los Arahants que se deleitan sin aferrarse a ningún objeto mediante los cuatro tipos de asimiento (upādāna). "Están totalmente extinguidos" (parinibbutā) significa que se debe entender que ellos han alcanzado el Parinibbāna mediante la extinción de las causas (apaccayaparinibbāna). El sexto sutta fue predicado a los monjes.

7-8. Paccorohaṇīsuttadvayavaṇṇanā

7-8. Explicación de los dos Suttas sobre la Ceremonia de Descenso (Paccorohaṇīsutta).

119-120. Sattame paccorohaṇīti pāpassa paccorohaṇaṃ. Pattharitvāti santharitvā. Antarā ca velaṃ antarā ca agyāgāranti vālikārāsissa ca aggiagārassa ca antare. Aṭṭhamaṃ bhikkhusaṅghassa desitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

119-120. En el séptimo, "Paccorohaṇī" se refiere al descenso o alejamiento del mal. "Habiendo extendido" (pattharitvā) significa habiendo desplegado. "Entre la marca y el pabellón del fuego" (antarā ca velaṃ antarā ca agyāgāraṃ) significa en medio de un montón de arena y el pabellón del fuego sagrado. El octavo sutta fue predicado a la orden de monjes. El resto de los pasajes tiene un significado evidente en todas partes.

Paccorohaṇivaggo dutiyo.

Segundo Vagga: Paccorohaṇī.

(13) 3. Parisuddhavaggavaṇṇanā

(13) 3. Explicación del Parisuddha Vagga.

123. Tatiyassa paṭhame parisuddhāti nimmalā. Pariyodātāti pabhassarā. Dutiyādīni uttānatthānevāti.

123. En el primero del tercero, "puros" (parisuddhā) significa sin mancha. "Resplandecientes" (pariyodātā) significa brillantes. El segundo y los siguientes tienen un significado evidente.

Parisuddhavaggo tatiyo.

Tercer Vagga: Parisuddha.

(14) 4. Sādhuvaggavaṇṇanā

(14) 4. Explicación del Sādhu Vagga.

134. Catutthassa paṭhame sādhunti bhaddakaṃ siliṭṭhakaṃ. Dutiyādīni uttānatthānevāti. Ariyamaggavaggo uttānatthoyevāti.

134. En el primero del cuarto, "bueno" (sādhu) significa auspicioso y suave. El segundo y los siguientes tienen un significado evidente. El Ariyamagga Vagga también tiene un significado evidente.

Sādhuvaggo catuttho.

Cuarto Vagga: Sādhu.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Termina el tercer conjunto de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka).

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. El cuarto conjunto de cincuenta (Catutthapaṇṇāsaka).

155. Catutthassa [Pg.338] paṭhamādīni uttānatthānevāti.

155. Los temas que comienzan con el primero del cuarto tienen un significado evidente.

8. Kammanidānasuttavaṇṇanā

8. Explicación del Kammanidāna Sutta.

174. Aṭṭhame lobhahetukampīti pāṇātipātassa lobho upanissayakoṭiyā hetu hoti dosamohasampayuttopi. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.

174. En el octavo, "también por causa de la codicia" (lobhahetukampīti): la codicia actúa como una causa en el grado de condición de apoyo (upanissaya) para la destrucción de la vida, incluso cuando está asociada con el odio y la delusión. De esta manera debe entenderse el significado en todos los casos.

9. Parikkamanasuttavaṇṇanā

9. Explicación del Parikkamana Sutta.

175. Navame parikkamanaṃ hotīti parivajjanaṃ hoti.

175. En el noveno, "hay una desviación" (parikkamanaṃ hoti) significa que hay una evitación.

10. Cundasuttavaṇṇanā

10. Explicación del Cunda Sutta.

176. Dasame kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa. Kassa no tvanti kassa nu tvaṃ. Pacchābhūmakāti pacchābhūmivāsikā. Kamaṇḍalukāti kamaṇḍaludhārino. Sevālamālikāti sevālamālā viya dhārenti. Sevālapaṭanivāsitātipi vuttameva. Udakorohakāti sāyatatiyakaṃ udakorohanānuyogamanuyuttā. Āmaseyyāsīti hatthena parimajjeyyāsi.

176. En el décimo, "hijo del herrero" (kammāraputtassa) se refiere al hijo de un orfebre. "¿De quién eres tú?" (kassa no tvaṃ) significa "¿de quién eres?". "De las tierras del oeste" (pacchābhūmakā) significa residentes de las tierras occidentales. "Portadores de vasijas de agua" (kamaṇḍalukā) son los que llevan recipientes de agua. "Los que llevan guirnaldas de algas" (sevālamālikā) se refiere a quienes las llevan como una corona; también se dice que visten con algas. "Bañistas" (udakorohakā) son aquellos dedicados a la práctica de descender al agua tres veces por la noche. "¿Tocaste?" (āmaseyyāsī) significa si acariciaste o frotaste con la mano.

11. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā

11. Explicación del Jāṇussoṇi Sutta.

177. Ekādasame upakappatūti pāpuṇātu. Ṭhāneti okāse. No aṭṭhāneti no anokāse. Nerayikānaṃ āhāro nāma tattha nibbattanakammameva. Teneva hi te tattha yāpenti. Tiracchānayonikānaṃ pana tiṇapaṇṇādivasena āhāro veditabbo. Manussānaṃ odanakummāsādivasena, devānaṃ sudhābhojanādivasena, pettivesayikānaṃ kheḷasiṅghāṇikādivasena. Yaṃ vā panassa ito anuppavecchantīti yaṃ tassa mittādayo ito dadantā anupavesenti. Pettivesayikā eva hi paradattūpajīvino honti, na aññesaṃ parehi dinnaṃ [Pg.339] upakappati. Dāyakopi anipphaloti yaṃ sandhāya taṃ dānaṃ dinnaṃ, tassa upakappatu vā mā vā, dāyakena pana na sakkā nipphalena bhavituṃ, dāyako tassa dānassa vipākaṃ labhatiyeva.

177. En el undécimo, "que sea de provecho" (upakappatu) significa que alcance el destino. "En el lugar adecuado" (ṭhāne) significa en la oportunidad u ocasión correcta. "No en el lugar inadecuado" (no aṭṭhāne) significa no en lo que no es una oportunidad. El alimento de los seres infernales es simplemente el kamma que los hace nacer allí; por medio de este kamma ellos subsisten. Para los que están en el reino animal, el alimento debe entenderse como hierba, hojas, etc. Para los humanos, como arroz cocido, gachas, etc.; para los devas, como ambrosía (sudhābhojana), etc.; y para los seres en el reino de los espíritus (petas), como saliva, mucosidad, etc. "O lo que sea que le envíen desde aquí" (yaṃ vā panassa ito anuppavecchanti) se refiere a lo que sus amigos y otros le proporcionan al dar desde este mundo. Solo los espíritus que dependen de lo dado por otros (paradattūpajīvino) son los que reciben esto; a otros no les es de provecho lo dado por otros. "El donante tampoco carece de fruto" (dāyakopi anipphalo) significa que independientemente de si el don aprovecha o no a aquel por quien se dio, el donante no puede quedarse sin fruto; el donante ciertamente recibe el resultado de esa generosidad.

Aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadatīti anokāse uppannepi tasmiṃ ñātake bhavaṃ gotamo dānassa phalaṃ parikappetiyeva paññāpetiyevāti pucchati. Brāhmaṇassa hi ‘‘evaṃ dinnassa dānassa phalaṃ dāyako na labhatī’’ti laddhi. Athassa bhagavā pañhaṃ paṭijānitvā ‘‘dāyako nāma yattha katthaci puññaphalūpajīviṭṭhāne nibbatto dānassa phalaṃ labhatiyevā’’ti dassetuṃ idha brāhmaṇātiādimāha. So tattha lābhī hotīti so tattha hatthiyoniyaṃ nibbattopi maṅgalahatthiṭṭhānaṃ patvā lābhī hoti. Assādīsupi eseva nayo. Sādhuvaggo uttānatthoyevāti.

"¿Incluso en un lugar inadecuado el Señor Gotama afirma una posibilidad?" (aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadati): pregunta si el Señor Gotama declara un fruto para la donación incluso cuando ese pariente ha nacido en un lugar inadecuado. El brahmán sostenía la visión de que "el donante no recibe el fruto de un don dado de tal manera". Entonces el Bienaventurado, aceptando la pregunta, dijo "Aquí, oh brahmán", etc., para mostrar que "un donante ciertamente recibe el fruto del don, habiendo nacido en cualquier lugar donde se viva de los frutos del mérito". "Él es un receptor allí" (so tattha lābhī hoti) significa que incluso habiendo nacido en una matriz de elefante, si llega a ser un elefante real auspicioso, se convierte en un receptor de atenciones. Lo mismo se aplica a los caballos y otros seres. El Sādhu Vagga tiene un significado evidente.

Jāṇussoṇivaggo dutiyo.

Segundo Vagga: Jāṇussoṇi.

Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Termina el cuarto conjunto de cincuenta.

(21) 1. Karajakāyavaggo

(21) 1. Karajakāya Vagga.

211. Pañcamassa [Pg.340] paṭhamādīni uttānatthāneva.

211. En el primero del quinto y los siguientes, los significados son evidentes.

6. Saṃsappanīyasuttavaṇṇanā

6. Explicación del Saṃsappanīya Sutta.

216. Chaṭṭhe saṃsappanīyapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyanti saṃsappanassa kāraṇaṃ desanāsaṅkhātaṃ dhammadesanaṃ. Saṃsappatīti taṃ kammaṃ karonto āsappati parisappati vipphandati. Jimhā gatīti tena kammena yaṃ gatiṃ gamissati, sā jimhā hoti. Jimhupapattīti tassa yaṃ gatiṃ upapajjissati, sāpi jimhāva hoti. Saṃsappajātikāti saṃsappanasabhāvā. Bhūtā bhūtassa upapatti hotīti bhūtasmā sabhāvato vijjamānakammā sattassa nibbatti hoti. Phassā phusantīti vipākaphassā phusanti.

216. En el sexto, "os enseñaré el método de los que se arrastran, el método del Dhamma" (saṃsappanīyapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ) se refiere a la enseñanza del Dhamma que expone la causa de arrastrarse o serpentear. "Se arrastra" (saṃsappati) significa que al realizar esa acción, el ser se desliza, se arrastra de un lado a otro y se agita. "Destino tortuoso" (jimhā gati) es el destino al que irá por esa acción; es un destino torcido. "Renacimiento tortuoso" (jimhupapatti) es el renacimiento que obtendrá; también es torcido. "Nacidos de lo tortuoso" (saṃsappajātikā) significa que tienen la naturaleza de arrastrarse. "De lo que ha llegado a ser, surge el renacimiento de un ser" (bhūtā bhūtassa upapatti hoti) significa que del kamma existente surge el nacimiento de un ser. "Los contactos lo tocan" (phassā phusanti) significa que los contactos resultantes (vipāka) lo alcanzan.

7-8. Sañcetanikasuttadvayavaṇṇanā

7-8. Explicación de los dos Suttas sobre la Voluntad (Sañcetanika).

217-218. Sattame sañcetanikānanti cetetvā pakappetvā katānaṃ. Upacitānanti citānaṃ vaḍḍhitānaṃ. Appaṭisaṃveditvāti tesaṃ kammānaṃ vipākaṃ avediyitvā. Byantībhāvanti vigatantabhāvaṃ tesaṃ kammānaṃ paricchedaparivaṭumatākaraṇaṃ. Tañca kho diṭṭheva dhammeti tañca kho vipākaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ diṭṭheva dhamme. Upapajjanti upapajjavedanīyaṃ anantare attabhāve. Apare vā pariyāyeti aparapariyāyavedanīyaṃ pana saṃsārappavatte sati sahassimepi attabhāveti. Iminā idaṃ dasseti ‘‘saṃsārappavatte paṭiladdhavipākārahakamme na vijjati so jagatippadeso, yattha ṭhito mucceyya pāpakammā’’ti. Tividhāti tippakārā. Kāyakammantasandosabyāpattīti kāyakammantasaṅkhātā vipatti. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni. Aṭṭhame apaṇṇako maṇīti samantato caturasso pāsako.

217-218. En el séptimo [sutta], 'sañcetanikānaṃ' se refiere a lo realizado tras haberlo pensado y planeado. 'Upacitānaṃ' significa lo que ha sido acumulado e incrementado. 'Appaṭisaṃveditvā' significa sin haber experimentado el resultado de esas acciones. 'Byantībhāvaṃ' significa el estado de cese o terminación de tales acciones, estableciendo su límite o conclusión. 'Tañca kho diṭṭheva dhamme' se refiere a que el resultado es experimentable en la vida presente, en esta misma existencia. 'Upapajja' se refiere a lo experimentable tras el renacimiento, en la existencia inmediata posterior. 'Apare vā pariyāye' se refiere a lo experimentable en sucesivas rondas, siempre que continúe el ciclo del saṃsāra, incluso después de mil existencias. Con esto, muestra este significado: 'En el ciclo del saṃsāra, no existe lugar alguno sobre la tierra donde, permaneciendo allí, uno pueda liberarse de las acciones malvadas cuyo resultado ha llegado el turno de recibir'. 'Tividhā' significa de tres tipos. 'Kāyakammantasandhosabyāpatti' significa la ruina o fracaso conocido como la conducta corporal corrupta. De esta manera deben entenderse todas las expresiones. En el octavo, 'apaṇṇako maṇi' es una piedra o dado que es cuadrado por todos sus lados.

9. Karajakāyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Karajakāya Sutta.

219. Navame dukkhassāti vipākadukkhassa, vaṭṭadukkhasseva vā. Imasmiṃ sutte maṇiopammaṃ natthi. Evaṃ vigatābhijjhoti evanti nipātamattaṃ. Yathā vā mettaṃ [Pg.341] bhāventā vigatābhijjhā bhavanti, evaṃ vigatābhijjho. Evamassa vigatābhijjhatādīhi nīvaraṇavikkhambhanaṃ dassetvā idāni akusalanissaraṇāni kathento mettāsahagatenātiādimāha. Appamāṇanti appamāṇasattārammaṇatāya ciṇṇavasitāya vā appamāṇaṃ. Pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacarakammaṃ. Na taṃ tatrāvatiṭṭhatīti taṃ mahogho parittaṃ udakaṃ viya attano okāsaṃ gahetvā ṭhātuṃ na sakkoti, atha kho naṃ oghe parittaṃ udakaṃ viya idameva appamāṇaṃ kammaṃ ajjhottharitvā attano vipākaṃ nibbatteti. Daharataggeti daharakālato paṭṭhāya.

219. En el noveno [sutta], 'dukkhassa' se refiere al sufrimiento del resultado (vipāka-dukkha) o bien al sufrimiento de la rueda de renacimientos (vaṭṭa-dukkha). En este sutta no se encuentra el símil de la joya. En 'evaṃ vigatābhijjhoti', la palabra 'evaṃ' es solo una partícula. O bien, así como quienes cultivan la benevolencia carecen de codicia, del mismo modo este carece de codicia. Habiendo mostrado así la supresión de los obstáculos mediante la ausencia de codicia y otros estados, ahora, para exponer la liberación de lo perjudicial, dijo: 'con el corazón lleno de benevolencia', etc. 'Appamāṇaṃ' (inmensurable) se llama así porque toma como objeto a seres ilimitados o por haber alcanzado la maestría (vasī). La llamada 'acción limitada' (pamāṇakataṃ kammaṃ) es la acción del reino de los sentidos (kāmāvacarakammaṃ). 'Na taṃ tatrāvatiṭṭhati' significa que esa acción limitada no puede mantenerse firme ocupando su propio espacio, al igual que una pequeña cantidad de agua en un gran torrente; más bien, esta acción inmensurable, al igual que el torrente sobre el agua escasa, la sobrepasa y produce su propio resultado. 'Daharatagge' significa desde la infancia.

Nāyaṃ kāyo ādāyagamaniyoti imaṃ kāyaṃ gahetvā paralokaṃ gantuṃ nāma na sakkāti attho. Cittantaroti cittakāraṇo, atha vā citteneva antariko. Ekasseva hi cuticittassa anantarā dutiye paṭisandhicitte devo nāma hoti, nerayiko nāma hoti, tiracchānagato nāma hoti. Purimanayepi cittena kāraṇabhūtena devo nerayiko vā hotīti attho. Sabbaṃ taṃ idha vedanīyanti diṭṭhadhammavedanīyakoṭṭhāsavanetaṃ vuttaṃ. Na taṃ anugaṃ bhavissatīti mettāya upapajjavedanīyabhāvassa upacchinnattā upapajjavedanīyavasena na anugataṃ bhavissati. Idaṃ sotāpannasakadāgāmiariyapuggalānaṃ paccavekkhaṇaṃ veditabbaṃ. Anāgāmitāyāti jhānānāgāmitāya. Idhapaññassāti imasmiṃ sāsane paññā idhapaññā nāma, sāsanacaritāya ariyapaññāya ṭhitassa ariyasāvakassāti attho. Uttarivimuttinti arahattaṃ. Dasamaṃ uttānatthamevāti.

'Nāyaṃ kāyo ādāyagamaniyo' significa que no es posible tomar este cuerpo y partir hacia el otro mundo. 'Cittantaro' significa causado por la mente, o bien, que sucede inmediatamente mediante la mente. Pues, inmediatamente después de una sola conciencia de muerte (cuticitta), en la segunda conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta), uno se convierte en un deva, en un ser de los infiernos o en un animal. Según el método anterior, el significado es que mediante la mente como causa, uno se convierte en deva o en habitante del infierno. 'Sabbaṃ taṃ idha vedanīyaṃ' se dice refiriéndose a la clase de acciones cuyos resultados deben experimentarse en esta misma vida. 'Na taṃ anugaṃ bhavissati' significa que, debido al cese de la naturaleza de las acciones que maduran en el próximo renacimiento mediante la benevolencia, no habrá seguimiento en términos de resultados de renacimiento inmediato. Esto debe entenderse como la reflexión de los nobles discípulos que han entrado en la corriente (sotāpanna) o que retornan una sola vez (sakadāgāmi). 'Anāgāmitāya' significa por el estado de no-regreso alcanzado mediante el jhāna. 'Idhapaññassa' se refiere a la sabiduría dentro de esta Dispensación, llamada 'sabiduría de aquí'; se refiere al discípulo noble que posee la sabiduría noble que se practica en la Dispensación. 'Uttarivimuttiṃ' se refiere al estado de Arahant. El décimo [sutta] tiene un significado evidente.

Karajakāyavaggo paṭhamo.

El primer capítulo, el de Karajakāya.

(22) 2. Sāmaññavaggavaṇṇanā

(22) 2. Comentario al Capítulo sobre la Generalidad.

221. Dutiyassa paṭhamaṃ ādiṃ katvā sabbā peyyālatanti uttānatthāyevāti.

221. Desde el primer sutta del segundo [capítulo] en adelante, todas las series de abreviaturas (peyyāla) tienen un significado evidente.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Del Manorathapūraṇī, el comentario al Aṅguttara Nikāya.

Dasakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye la explicación del Libro de los Dieces (Dasakanipāta).

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttara Nikāya.

Ekādasakanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Libro de los Onces (Ekādasakanipāta).

1. Nissayavaggo

1. Capítulo sobre el Apoyo (Nissayavagga).

1-6. Kimatthiyasuttādivaṇṇanā

1-6. Comentario al Kimatthiya Sutta y otros.

1-6. Ekādasakanipātassa [Pg.343] paṭhamādīni heṭṭhā vuttanayāneva. Kevalañcettha ādito pañcasu nibbidāvirāgaṃ dvidhā bhinditvā ekādasaṅgāni katāni. Chaṭṭhe sikkhāpaccakkhānaṃ adhikaṃ.

1-6. Los primeros suttas y los siguientes del Libro de los Onces siguen el mismo método ya explicado anteriormente. Sin embargo, aquí, en los primeros cinco suttas, el desapego y la liberación del deseo (nibbidā y virāga) se han dividido en dos, estableciendo once factores. En el sexto, se añade el abandono del entrenamiento.

7-8. Paṭhamasaññāsuttādivaṇṇanā

7-8. Comentario al primer Paṭhamasaññā Sutta y otros.

7-8. Sattame atthena atthoti atthena saddhimattho. Byañjanena byañjananti byañjanena saddhiṃ byañjanaṃ. Saṃsandissatīti sampavattissati. Samessatīti samānaṃ bhavissati. Na viggayhissatīti na virajjhissati. Aggapadasminti nibbāne. Aṭṭhame paccavekkhaṇā kathitā.

7-8. En el séptimo [sutta], 'atthena attho' significa el significado junto con el significado. 'Byañjanena byañjanaṃ' significa la letra junto con la letra. 'Saṃsandissati' significa que fluirán juntos. 'Samessati' significa que serán iguales. 'Na viggayhissati' significa que no habrá contradicción. 'Aggapadasmiṃ' significa en el Nibbāna. En el octavo, se expone la reflexión.

9. Saddhasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Saddha Sutta.

9. Navame doṇiyā baddhoti yavasassadoṇiyā samīpe baddho. Antaraṃ karitvāti abbhantare katvā. Jhāyatīti cinteti. Pajjhāyatīti ito cito ca nānappakārakaṃ jhāyati. Nijjhāyatīti nirantaravasena nibaddhaṃ jhāyati. Pathavimpi nissāya jhāyatīti samāpattiyaṃ sanikantikavasenetaṃ vuttaṃ. Samāpattiyañhi sanikantikattā esa khaḷuṅko nāma kato. Āpādīsupi eseva nayo.

9. En el noveno [sutta], 'doṇiyā baddho' significa atado cerca de un comedero de cebada. 'Antaraṃ karitvā' significa habiéndolo puesto dentro. 'Jhāyati' significa piensa o contempla. 'Pajjhāyati' significa contempla de diversas formas de aquí para allá. 'Nijjhāyati' significa contempla continuamente, sin interrupción. 'Pathavimpi nissāya jhāyati' se dice refiriéndose a quien tiene apego (nikanti) por el logro meditativo (samāpatti). Pues, debido al apego en el logro meditativo, a tal persona se le llama 'caballo inquieto' (khaḷuṅka). Este mismo método se aplica también al elemento agua y demás.

Kathañca saddha ājānīyajhāyitaṃ hotīti kathaṃ kāraṇākāraṇaṃ jānantassa sindhavassa jhāyitaṃ hoti. Yathā iṇantiādīsu iṇasadisaṃ bandhanasadisaṃ dhanajānisadisaṃ kalisaṅkhātamahāparādhasadisañca katvā attano abhimukhassa patodassa ajjhoharaṇasaṅkhātaṃ patanaṃ vipassatīti attho. Neva pathaviṃ nissāya jhāyatīti samāpattisukhanikantiyā abhāvena pathaviārammaṇāya [Pg.344] catukkapañcakajjhānasaññāya na jhāyati, niyantiyā abhāveneva so ājānīyo nāma hotīti. Jhāyati ca panāti nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā jhāyati. Pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hotīti pathavārammaṇe uppannā catukkapañcakajjhānasaññā vibhūtā pākaṭā hoti. ‘‘Vibhūtā, bhante, rūpasaññā avibhūtā aṭṭhikasaññā’’ti imasmiñhi sutte samatikkamassa atthitāya vibhūtatā vuttā, idha pana vipassanāvasena aniccadukkhānattato diṭṭhattā vibhūtā nāma jātā. Āposaññādīsupi eseva nayo. Evamettha heṭṭhā viya samāpattivasena samatikkamaṃ avatvā vipassanācāravasena samatikkamo vutto. Evaṃ jhāyīti evaṃ vipassanāpaṭipāṭiyā āgantvā uppāditāya phalasamāpattiyā jhāyanto.

¿Y cómo es la meditación del noble corcel? Se refiere a cómo medita el caballo de raza que conoce lo que es causa y lo que no lo es. Al igual que en el pasaje 'como una deuda', etc., habiendo considerado los obstáculos como semejantes a una deuda, a una atadura, a la pérdida de riqueza o a una gran ofensa llamada desgracia, ve la caída del látigo frente a él como un esfuerzo por liberarse; este es el significado. 'No medita dependiendo de la tierra' significa que no medita con la percepción de los cuatro o cinco jhanas que tienen la tierra como objeto, debido a la ausencia de deseo por la felicidad de las dhyanas; precisamente por esa falta de apego se le llama 'noble corcel'. 'Pero medita' significa que medita con la obtención del fruto (phalasamāpatti) teniendo el Nirvana como objeto. 'En la tierra, la percepción de la tierra se vuelve clara' significa que la percepción de los cuatro o cinco jhanas surgida en el objeto de la tierra se vuelve clara y manifiesta. Pues en este sutta 'vibhūtā, bhante, rūpasaññā' se dice que la claridad es por la superación, pero aquí ha surgido la claridad por haber visto la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo mediante la visión cabal (vipassanā). El mismo método se aplica a la percepción del agua, etc. Así, en este noveno sutta, a diferencia de los anteriores, no se menciona la superación mediante las dhyanas (samāpatti), sino la superación mediante la práctica de la visión cabal. 'Así medita' significa que medita con la obtención del fruto producida tras seguir el orden de la visión cabal.

10. Moranivāpasuttavaṇṇanā

10. Explicación del Moranivāpa Sutta.

10. Dasame accantaniṭṭhoti antaṃ atītattā accantasaṅkhātaṃ avināsadhammaṃ nibbānaṃ niṭṭhā assāti accantaniṭṭho. Iminā nayena sesapadāni veditabbāni. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janā tasmiṃ gotte paṭisaranti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Anumatā mayāti mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā desitā mayā anuññātā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

10. En el décimo sutta, 'accantaniṭṭho' significa que ha superado el fin (anta); aquel cuya meta final (niṭṭhā) es el Nirvana, que no tiene la naturaleza de la destrucción y se denomina 'absoluto' (accanta). De esta manera deben entenderse los demás términos. 'Janetasmiṃ' significa en la gente, en los seres vivos. 'Aquellos que valoran el linaje' son las personas que en esa población se refugian en su linaje diciendo 'yo soy Gautama, yo soy Kassapa'; entre tales personas que valoran el linaje en el mundo, el Khattiya (noble guerrero) es el mejor. 'Aprobado por mí' significa que ha sido enseñado por mí tras ser cotejado con mi conocimiento omnisciente, y ha sido autorizado. El resto tiene un significado evidente en todas partes.

Nissayavaggo paṭhamo.

Primer capítulo, el Nissayavagga.

2. Anussativaggo

2. Anussativagga (Capítulo de las Recordaciones).

1-2. Mahānāmasuttadvayavaṇṇanā

1-2. Explicación de los dos Mahānāma Suttas.

11-12. Dutiyassa paṭhame nānāvihārehi viharatanti gihīnaṃ nibaddho eko vihāro nāma natthi, tasmā amhākaṃ anibaddhavihārena viharantānaṃ kena vihārena katarena nibaddhavihārena vihātabbanti pucchati. Ārādhakoti sampādako paripūrako. Dhammasotasamāpanno buddhānussatiṃ [Pg.345] bhāvetīti dhammasotasamāpanno hutvā buddhānussatiṃ bhāveti. Dutiye gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito.

11-12. En el primero del segundo capítulo, 'viven con diversos modos de vida' significa que para los laicos no existe un solo modo de vida fijo; por lo tanto, pregunta: '¿con qué modo de vida, con cuál modo de vida constante, debemos vivir nosotros que no tenemos un modo de vida fijo?'. 'Ārādhako' significa el que cumple o perfecciona. 'Habiendo entrado en la corriente del Dhamma, cultiva la recordación del Buddha' significa que, tras convertirse en un seguidor de la corriente del Dhamma, desarrolla la práctica de recordar al Buddha. En el segundo sutta, 'recuperado de una enfermedad' significa que se ha levantado después de haber estado enfermo.

3. Nandiyasuttavaṇṇanā

3. Explicación del Nandiya Sutta.

13. Tatiye kalyāṇamitteti sumitte. Evamettha kalyāṇamittavasena saṅghānussati kathitā. Kabaḷīkārāhārabhakkhānanti kāmāvacaradevānaṃ. Asamayavimuttoti asamayavimuttiyā vimutto khīṇāsavo.

13. En el tercer sutta, 'en los buenos amigos' significa en los amigos nobles. Así, aquí se enseña la recordación de la Sangha mediante la influencia de los buenos amigos. 'Consumidores de comida sólida' se refiere a los devas de la esfera de los sentidos. 'Liberado en todo momento' (asamayavimutto) es el que ha sido liberado mediante la liberación del camino (maggavimutti), que es la liberación de las impurezas en cualquier momento; un Arahant.

4. Subhūtisuttavaṇṇanā

4. Explicación del Subhūti Sutta.

14. Catutthe ko nāmāyaṃ subhūtī bhikkhūti jānantopi satthā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchati. Sudattassa upāsakassa puttoti anāthapiṇḍikaṃ sandhāyāha. Anāthapiṇḍikassa hi putto attano cūḷapitu santike pabbajito, atha naṃ subhūtitthero ādāya satthu santikaṃ agamāsi. Saddhāpadānesūti saddhānaṃ puggalānaṃ apadānesu lakkhaṇesu.

14. En el cuarto sutta, el Maestro pregunta '¿quién es este monje llamado Subhūti?' a pesar de saberlo, para dar inicio a la conversación. 'Hijo del seguidor laico Sudatta' se refiere a Anāthapiṇḍika. Pues el hijo de Anāthapiṇḍika se ordenó en presencia de su tío paterno, y luego el élder Subhūti lo llevó ante el Maestro. 'En las historias de fe' significa en las características o marcas que son causa de fe en las personas.

5. Mettasuttavaṇṇanā

5. Explicación del Metta Sutta.

15. Pañcame sukhaṃ supatīti yathā sesajanā samparivattamānā kākacchamānā dukkhaṃ supanti, evaṃ asupitvā sukhaṃ supati. Niddaṃ okkamantopi samāpattiṃ samāpanno viya hoti. Sukhaṃ paṭibujjhatīti yathā aññe nitthunantā vijambhamānā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhanti, evaṃ appaṭibujjhitvā vikasamānaṃ viya padumaṃ sukhaṃ nibbikāro paṭibujjhati. Na pāpakaṃ supinaṃ passatīti supinaṃ passantopi bhaddakameva supinaṃ passati, cetiyaṃ vandanto viya pūjaṃ karonto viya ca dhammaṃ suṇanto viya ca hoti. Yathā panaññe attānaṃ corehi samparivāritaṃ viya vāḷehi upaddutaṃ viya papāte patantaṃ viya ca passanti, na evaṃ pāpakaṃ supinaṃ passati.

15. En el quinto sutta, 'duerme felizmente' significa que, mientras otras personas duermen con sufrimiento, dándose vueltas y roncando como cuervos, él duerme felizmente sin tales agitaciones. Incluso al quedarse dormido, es como si entrara en una absorción meditativa. 'Despierta felizmente' significa que, así como otros despiertan con sufrimiento, gimiendo, desperezándose y dándose vueltas, él despierta felizmente, sin perturbaciones, como un loto que se abre. 'No tiene sueños malvados' significa que, aunque tenga sueños, solo tiene sueños buenos; es como si estuviera venerando una estupa, realizando una ofrenda o escuchando el Dhamma. Mientras que otros se ven a sí mismos rodeados por ladrones, atacados por bestias salvajes o cayendo por precipicios, él no tiene tales sueños malvados.

Manussānaṃ piyo hotīti ure āmukkamuttāhāro viya sīse piḷandhitamālā viya ca manussānaṃ piyo hoti manāpo. Amanussānaṃ piyo hotīti yatheva manussānaṃ, amanussānampi piyo hoti visākhatthero viya. Vatthu visuddhimagge (visuddhi. 1.258) mettākammaṭṭhānaniddese vitthāritameva. Devatā rakkhantīti puttamiva mātāpitaro devatā rakkhanti. Nāssa aggi [Pg.346] vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatīti mettāvihārissa kāye uttarāya upāsikāya viya aggi vā, saṃyuttabhāṇakacūḷasīvattherasseva visaṃ vā, saṃkiccasāmaṇerasseva satthaṃ vā na kamati nappavisati, nāssa kāyaṃ vikopetīti vuttaṃ hoti. Dhenuvatthumpi cettha kathayanti. Ekā kira dhenu vacchakassa khīradhāraṃ muñcamānā aṭṭhāsi. Eko luddako ‘‘taṃ vijjhissāmī’’ti hatthena samparivattetvā dīghadaṇḍaṃ sattiṃ muñci. Sā tassā sarīraṃ āhacca tālapaṇṇaṃ viya vaṭṭamānā gatā, neva upacārabalena na appanābalena, kevalaṃ vacchake balavahitacittatāya. Evaṃ mahānubhāvā mettā.

'Es querido por los seres humanos' significa que es amado y apreciado por las personas, como un collar de perlas en el pecho o una guirnalda de flores en la cabeza. 'Es querido por los seres no humanos' significa que, al igual que por los humanos, también es amado por los espíritus (yakkhas), como el élder Visākha. La historia se detalla en el Visuddhimagga, en la sección sobre la meditación de la benevolencia. 'Las deidades lo protegen' significa que los dioses lo cuidan como los padres a un hijo. 'Ni el fuego, ni el veneno, ni las armas le afectan' significa que en el cuerpo de quien mora en la benevolencia, no penetra el fuego (como en el caso de la seguidora laica Uttarā), ni el veneno (como en el del élder Cūḷasīva), ni las armas (como en el del novicio Saṅkicca); no entran ni dañan su cuerpo; este es el significado. También relatan aquí la historia de una vaca. Se dice que una vaca se detuvo para dar leche a su ternero; un cazador, con la intención de matarla, lanzó una lanza con su mano. La lanza golpeó el cuerpo de la vaca y, en lugar de penetrar, cayó al suelo doblándose como una hoja de palma; esto no ocurrió por el poder de la concentración de acceso ni de la concentración plena, sino simplemente por la poderosa mente dirigida al bienestar del ternero. Así de gran poder tiene la benevolencia (mettā).

Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyatīti mettāvihārino khippameva cittaṃ samādhiyati, natthi tassa dandhāyitattaṃ. Mukhavaṇṇo vippasīdatīti bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya cassa vippasannavaṇṇaṃ mukhaṃ hoti. Asammūḷho kālaṃ karotīti mettāvihārino sammohamaraṇaṃ nāma natthi, asammūḷho pana niddaṃ okkamanto viya kālaṃ karoti. Uttari appaṭivijjhantoti mettāsamāpattito uttari arahattaṃ adhigantuṃ asakkonto ito cavitvā suttappabuddho viya brahmalokaṃ upapajjatīti.

"La mente se concentra rápidamente" significa que la mente de quien mora en el amor universal se concentra muy pronto; no hay en él lentitud. "La complexión facial se aclara" significa que su rostro adquiere un color extremadamente radiante, como un fruto de palma maduro recién caído de su tallo. "Muere sin confusión" significa que para quien mora en el amor universal no existe la muerte con confusión; por el contrario, fallece sin confusión, como quien se queda dormido. "Si no penetra más allá" significa que, si es incapaz de alcanzar el estado de Arahant más allá de las absorciones del amor universal, al fallecer en este mundo renace en el mundo de Brahma, como quien despierta de un sueño.

6. Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Aṭṭhakanāgara Sutta

16. Chaṭṭhe dasamoti jātigottavasena ceva sārapattakulagaṇanāya ca dasame ṭhāne gaṇīyati, tenassa dasamotveva nāmaṃ jātaṃ. Aṭṭhakanāgaroti aṭṭhakanagaravāsī. Kukkuṭārāmeti kukkuṭaseṭṭhinā kārite ārāme.

16. En el sexto sutta, "el décimo" (dasama) se refiere a que es contado en la décima posición tanto por su linaje y clan como por el número de familias prominentes; por esta razón, ese fue el nombre que recibió. "Aṭṭhakanāgara" significa habitante de la ciudad de Aṭṭhaka. "En el Kukkuṭārāma" se refiere al monasterio cuya construcción fue encargada por el banquero Kukkuṭa.

Tena bhagavatā…pe… sammadakkhātoti ettha ayaṃ saṅkhepattho – yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya sabbañeyyadhamme passatā, apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā, tīhi vā vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā, sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatāni cāpi [Pg.347] rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā vā passatā, attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā, antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, arīnaṃ hatattā arahatā, sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti evaṃ catuvesārajjavasena catūhi kāraṇehi thomitena atthi nu kho eko dhammo akkhātoti.

En la frase "Por aquel Bienaventurado... bien declarado", este es el significado resumido: aquel Bienaventurado que, tras haber completado las treinta perfecciones y destruido todas las impurezas, alcanzó el supremo y perfecto despertar; por aquel Bienaventurado que conoce las inclinaciones y tendencias latentes de los diversos seres; que ve todas las cosas cognoscibles como si fueran un fruto de amalaka puesto en la palma de su mano; además, que conoce por medio del recuerdo de vidas pasadas y otros conocimientos; que ve con el ojo divino; que conoce por medio de las tres ciencias o de las seis facultades superiores; que ve con el "ojo universal" (samantacakkhu), sin obstrucción en ninguna parte; que conoce con la sabiduría capaz de comprender todos los fenómenos; que ve con un ojo físico extremadamente puro incluso las formas que están más allá del alcance de la vista o detrás de muros; que conoce con la sabiduría de la penetración que tiene como causa próxima la concentración para el propio beneficio; que ve con la sabiduría de la enseñanza que tiene como causa próxima la compasión para el beneficio de los demás; que conoce los estados que son obstáculos y ve los estados que conducen a la liberación; que es un Arahant por haber destruido a los enemigos de las impurezas y un Sammāsambuddha por haber comprendido por sí mismo todos los fenómenos. Así, por aquel Bienaventurado elogiado por estas cuatro razones mediante el poder de las cuatro clases de intrepidez, ¿existe acaso un único fenómeno (eko dhammo) que haya sido declarado?

Abhisaṅkhatanti kataṃ uppāditaṃ. Abhisañcetayitanti cetayitaṃ kappayitaṃ. So tattha ṭhitoti so tasmiṃ samathavipassanādhamme ṭhito. Dhammarāgena dhammanandiyāti padadvayenapi samathavipassanāsu chandarāgo vutto. Samathavipassanāsu hi sabbena sabbaṃ chandarāgaṃ pariyādiyituṃ sakkonto arahā hoti, asakkonto anāgāmī hoti. So samathavipassanāsu chandarāgassa appahīnattā catutthajjhānacetanāya suddhāvāse nibbattati. Ayaṃ ācariyānaṃ samānatthakathā.

"Construido" (abhisaṅkhata) significa hecho o producido. "Intencionado" (abhisañcetayita) significa volitivo o planeado. "Él permanece allí" significa que permanece en esos estados de calma y visión clara. Mediante los dos términos "apego a la enseñanza" (dhammarāga) y "deleite en la enseñanza" (dhammanandi), se describe el deseo y el apego hacia la calma y la visión clara. Pues si uno es capaz de agotar por completo el deseo y el apego en la calma y la visión clara, se convierte en un Arahant; si no es capaz, se convierte en un Anāgāmī. Debido a que no ha abandonado el deseo y el apego en la calma y la visión clara, por medio de la voluntad asociada al cuarto jhāna, renace en las Moradas Puras (suddhāvāsa). Esta es la explicación unánime de los maestros.

Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘teneva dhammarāgenāti vacanato akusalena suddhāvāse nibbattatī’’ti. So ‘‘suttaṃ āharāhī’’ti vattabbo. Addhā aññaṃ apassanto idameva āharissati. Tato vattabbo ‘‘kimpanidaṃ suttaṃ nītatthaṃ, udāhu neyyattha’’nti. Addhā ‘‘nītattha’’nti vakkhati. Tato vattabbo – evaṃ sante anāgāmiphalatthikena samathavipassanāsu chandarāgo kattabbo bhavissati, chandarāge uppādite anāgāmiphalaṃ paṭiladdhaṃ bhavissati, mā ‘‘suttaṃ me laddha’’nti yaṃ vā taṃ vā dīpehi. Pañhaṃ kathentena hi ācariyassa santike uggahetvā attharasaṃ paṭivijjhitvā kathetuṃ vaṭṭati. Akusalena hi sagge, kusalena ca apāye paṭisandhi nāma natthi. Vuttañcetaṃ bhagavatā –

Pero el polemista dice: "Debido a las palabras 'por ese mismo apego a la enseñanza', el renacimiento en las Moradas Puras ocurre por medio de un estado innhábil". A él se le debe decir: "Presenta un sutta". Seguramente, al no encontrar otro, presentará este mismo. Entonces se le debe preguntar: "¿Es este sutta de sentido explícito o de sentido que requiere interpretación?". Seguramente dirá: "De sentido explícito". Entonces se le debe decir: "Siendo así, aquel que busca el fruto del no-retorno debería cultivar el deseo y el apego en la calma y la visión clara. Si se genera tal deseo y apego, se obtendrá el fruto del no-retorno". No digas simplemente "He encontrado un sutta" y señales cualquier cosa. Pues quien explica una cuestión debe aprenderla ante un maestro, penetrar el significado de la esencia y luego hablar. Pues no existe el renacimiento en los cielos por actos innhábiles, ni en los estados de privación por actos hábiles. Y esto fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘Na, bhikkhave, lobhajena kammena, dosajena kammena, mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena, dosajena kammena, mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo’’ti (a. ni. 6.39) –

"Monjes, no es por acciones nacidas de la codicia, del odio o del engaño que aparecen los dioses, los seres humanos o cualquier otro destino feliz. Por el contrario, monjes, es por acciones nacidas de la codicia, del odio o del engaño que aparece el infierno, el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos o cualquier otro destino de sufrimiento".

Evaṃ [Pg.348] saññāpetabbo. Sace sañjānāti, sañjānātu. No ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivā’’ti uyyojetabbo.

Así es como se le debe hacer comprender. Si lo entiende, que lo entienda. Si no lo entiende, se le debe despedir diciendo: "Vete, entra temprano al monasterio y bebe tu gachas (yāgu)".

Ayaṃ kho, gahapati, ekadhammo akkhātoti ekaṃ dhammaṃ pucchitena ‘‘ayampi ekadhammo akkhāto, ayampi ekadhammo akkhāto’’ti evaṃ pucchāvasena kathitattā ekādasapi dhammā ekadhammo nāma kato. Amatuppattiatthena vā sabbepi ekadhammoti vattuṃ vaṭṭati.

"Este es, jefe de familia, un fenómeno que ha sido declarado": dado que se le preguntó por un solo fenómeno y el Venerable Ānanda respondió: "Este también es un fenómeno declarado", debido a la naturaleza de la pregunta, los once fenómenos se agrupan bajo el nombre de "un solo fenómeno". O bien, es apropiado llamar a todos ellos "un solo fenómeno" en el sentido de que producen el estado Inmortal.

Nidhimukhaṃ gavesantoti nidhiṃ pariyesanto. Sakidevāti ekappayogeneva. Kathaṃ pana ekappayogeneva ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hotīti? Idhekacco araññe jīvitavuttiṃ gavesamāno carati. Tamenaṃ aññataro atthacarako disvā ‘‘kiṃ, bho, carasī’’ti pucchati. So ‘‘jīvitavuttiṃ pariyesāmī’’ti āha. Itaro ‘‘tena hi samma āgaccha, etaṃ pāsāṇaṃ pavaṭṭehī’’ti āha. So taṃ pavaṭṭetvā uparūpariṭṭhitā vā kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā vā ekādasa kumbhiyo passati. Evaṃ ekappayogena ekādasannaṃ adhigamo hoti.

"Buscando la entrada a un tesoro" significa buscando un tesoro oculto. "De una sola vez" significa con un único esfuerzo. Pero, ¿cómo se obtiene el hallazgo de once tesoros con un único esfuerzo? He aquí un ejemplo: alguien camina por el bosque buscando un medio de vida. Al verlo, un benefactor le pregunta: "Amigo, ¿por qué caminas así?". Él responde: "Busco un medio de vida". El otro le dice: "Entonces, amigo, ven aquí; voltea esta piedra". Él la voltea y ve once vasijas llenas de tesoros, ya sea colocadas una sobre otra o alineadas unas junto a otras. De la misma manera, con un único esfuerzo se produce el logro de los once fenómenos.

Ācariyadhanaṃ pariyesissantīti aññatitthiyā hi yassa santike sippaṃ uggaṇhanti, tassa sippuggahaṇato pure vā pacchā vā antarantarā vā gehato nīharitvā dhanaṃ denti. Yesaṃ gehe natthi, te ñātisabhāgato pariyesanti. Yesaṃ tampi natthi, te sabhāgato pariyesanti. Tathā alabhamānā bhikkhampi caritvā dentiyeva. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

«Buscarán riquezas para el maestro»: se refiere a los seguidores de otras escuelas, pues aquellos de quienes aprenden un arte, le entregan riquezas sacadas de su hogar, ya sea antes, después o durante el proceso de aprendizaje del arte. Aquellos que no tienen riquezas en sus hogares las buscan entre parientes de igual condición. Si tampoco cuentan con parientes así, las buscan entre personas de ideas afines. Si aun así no las obtienen, incluso mendigan para poder darlas. A este hecho se refiere lo dicho.

Kiṃ panāhanti bāhirakā tāva aniyyānikepi sāsane sippamattadāyakassa dhanaṃ pariyesanti, ahaṃ pana evaṃvidhe niyyānikasāsane ekādasavidhaṃ amatuppattipaṭipadaṃ desentassa ācariyassa pūjaṃ kiṃ na karissāmi, karissāmiyevāti vadati. Paccekaṃ dussayugena acchādesīti ekamekassa bhikkhuno ekekaṃ dussayugaṃ adāsīti attho. Samudācāravacanaṃ panettha evarūpaṃ hoti, tasmā acchādesīti vuttaṃ. Pañcasataṃ vihāranti pañcasatagghanikaṃ paṇṇasālaṃ kāresīti attho.

«Pero, ¿por qué yo no?»: Esto quiere decir: «Si los ajenos a la enseñanza buscan riquezas para dar a quien simplemente enseña un arte en una doctrina que no conduce a la liberación, ¿por qué yo no habría de rendir culto al maestro que enseña la práctica de once tipos que conduce al logro de lo Inmortal en esta doctrina que sí conduce a la liberación? Ciertamente lo haré». «Vistió a cada uno con un par de túnicas» significa que dio a cada uno de los monjes un par de telas para vestirse. Esta es una expresión de uso común en el mundo, por eso se dice «vistió». «Un monasterio de quinientos» significa que hizo construir cabañas de hojas por un valor de quinientas monedas.

7. Gopālasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Gopāla Sutta

17. Sattame tisso kathā ekanāḷikā caturassā nisinnavattikāti. Tattha pāḷiṃ vatvā ekekassa padassa atthakathanaṃ ekanāḷikā nāma[Pg.349]. Apaṇḍitagopālakaṃ dassetvā, apaṇḍitabhikkhuṃ dassetvā, paṇḍitagopālakaṃ dassetvā, paṇḍitabhikkhuṃ dassetvāti catukkaṃ bandhitvā kathanaṃ caturassā nāma. Apaṇḍitagopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, apaṇḍitabhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitagopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitabhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamananti ayaṃ nisinnavattikā nāma. Ayaṃ idha sabbācariyānaṃ āciṇṇā.

17. En el séptimo sutta, hay tres formas de exposición: ekanāḷikā, caturassā y nisinnavattikā. Allí, la explicación del significado de cada término tras citar el texto Pali se denomina ekanāḷikā. La exposición que se organiza en grupos de cuatro, mostrando al vaquero necio, al monje necio, al vaquero sabio y al monje sabio, se denomina caturassā. Mostrar al vaquero necio hasta llegar a la conclusión del tema, mostrar al monje necio hasta llegar a la conclusión, mostrar al vaquero sabio hasta la conclusión y mostrar al monje sabio hasta la conclusión, se denomina nisinnavattikā. Este último método es la práctica habitual de todos los maestros en este texto.

Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehīti ekādasahi aguṇakoṭṭhāsehi. Gogaṇanti gomaṇḍalaṃ. Pariharitunti pariggahetvā vicarituṃ. Phātiṃ kātunti vaḍḍhiṃ āpādetuṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Na rūpaññū hotīti gaṇanato vā vaṇṇato vā rūpaṃ na jānāti. Gaṇanato na jānāti nāma attano gunnaṃ sataṃ vā sahassaṃ vāti saṅkhyaṃ na jānāti, so gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā gogaṇaṃ gaṇetvā ‘‘ajja ettakā na dissantī’’ti dve tīṇi gāmantarāni vā aṭaviṃ vā vicaranto na pariyesati. Aññesaṃ gāvīsu attano gogaṇaṃ paviṭṭhāsupi gogaṇaṃ gaṇetvā ‘‘imā ettikā gāvo na amhāka’’nti yaṭṭhiyā pothetvā na nīharati. Tassa naṭṭhā gāviyo naṭṭhāva honti. Paragāviyo gahetvā carati. Gosāmikā disvā ‘‘ayaṃ ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ dhenū duhī’’ti tajjetvā attano gāviyo gahetvā gacchanti. Tassa gogaṇopi parihāyati, pañca gorasaparibhogatopi paribāhiro hoti. Vaṇṇato na jānāti nāma ‘‘ettikā gāvī setā, ettikā rattā, ettikā kāḷā, ettikā odātā, ettikā kabarā, ettikā nīlā’’ti na jānāti. So gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

«Con once factores, monjes»: con once conjuntos de cualidades carentes de virtud. «Al rebaño»: al conjunto de las vacas. «Para cuidarlo»: para protegerlo y desplazarse con él. «Para acrecentarlo»: para lograr que se multipliquen y que aumenten los cinco productos derivados de la vaca. «Aquí»: en este mundo. «No conoce las formas»: no conoce a las vacas por su número ni por su apariencia física. «No conocer por el número» significa que no sabe si tiene cien o mil vacas; así, cuando las vacas se pierden o huyen, no cuenta el rebaño ni las busca recorriendo dos o tres aldeas o el bosque pensando: «Hoy no se ven tantas vacas». Incluso cuando el ganado de otros entra en su propio rebaño, no las cuenta ni las expulsa con el bastón pensando: «Estas vacas no son nuestras». Sus vacas perdidas permanecen perdidas. Al andar con vacas ajenas, los dueños, al verlo, lo amenazan diciendo: «Este hombre ha estado ordeñando nuestra vaca durante todo este tiempo», y se llevan sus vacas. Así, su rebaño disminuye y él se ve privado del disfrute de los cinco productos lácteos. «No conocer por la apariencia» significa que no sabe cuántas vacas son blancas, rojas, negras, claras, moteadas o azules. Si las vacas se pierden o huyen... (igual que antes) se ve privado del disfrute de los cinco productos lácteos.

Na lakkhaṇakusaloti gāvīnaṃ sarīre kataṃ dhanusattisūlādibhedaṃ lakkhaṇaṃ na jānāti. So gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā ‘‘ajja asukalakkhaṇā asukalakkhaṇā ca gāvo na dissantī’’ti…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti.

«No es hábil en las marcas»: no conoce las marcas hechas en el cuerpo de las vacas, como las de arco, lanza o tridente. Si las vacas se pierden o huyen, al no poder identificar cuáles faltan hoy según sus marcas... se ve privado del disfrute de los cinco productos lácteos.

Na āsāṭikaṃ hāretāti gunnaṃ khāṇukaṇṭakādīhi pahaṭaṭṭhānesu vaṇo hoti. Tattha nīlamakkhikā aṇḍakāni ṭhapenti, tesaṃ āsāṭikāti nāmaṃ. Tāni daṇḍakena apanetvā bhesajjaṃ dātabbaṃ hoti, bālo gopālako tathā na karoti. Tena vuttaṃ – ‘‘na āsāṭikaṃ hāretā [Pg.350] hotī’’ti. Tassa gunnaṃ vaṇā vaḍḍhanti, gambhīrā honti, pāṇakā kucchiṃ pavisanti, gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇaṃ khādituṃ na pānīyaṃ pātuṃ sakkonti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati, goṇānaṃ javo hāyati, ubhayesampi jīvitantarāyo hoti. Evamassa gogaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

«No retira los huevos de mosca»: las vacas suelen tener heridas en los lugares donde han sido golpeadas por tocones o espinas. Allí, las moscas azules depositan sus huevos, llamados āsāṭikā. Estos deben ser retirados con un pequeño bastón y luego se debe aplicar medicina, pero el vaquero necio no lo hace. Por eso se dice: «No retira los huevos de mosca». En consecuencia, las heridas de las vacas crecen, se profundizan, los gusanos penetran en la carne y las vacas, abrumadas por la enfermedad, no pueden comer hierba ni beber agua a su voluntad. Entonces, la producción de leche cesa, la rapidez de los bueyes disminuye y hay peligro para la vida tanto del ganado como del dueño. De este modo, su rebaño disminuye y se ve privado de los cinco productos lácteos.

Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti gunnaṃ vuttanayeneva sañjāto vaṇo bhesajjaṃ datvā vākena vā cīrakena vā bandhitvā paṭicchādetabbo hoti. Bālagopālako taṃ na karoti. Athassa gunnaṃ vaṇehi yūsā paggharanti, tā aññamaññaṃ nighaṃsanti. Tena aññesampi vaṇā jāyanti. Evaṃ gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… paribāhiro hoti.

«No cubre la herida»: cuando una vaca tiene una herida producida de la manera mencionada, se debe aplicar medicina y cubrirla vendándola con fibras o trozos de tela. El vaquero necio no hace esto. Entonces, el pus supura de las heridas, las vacas se frotan unas con otras y, debido a ese roce, a las otras vacas también les surgen heridas. Así, las vacas, abrumadas por la enfermedad, no pueden comer hierba a su voluntad... y él se ve privado de los beneficios.

Na dhūmaṃ kattā hotīti antovasse ḍaṃsamakasādīnaṃ ussannakāle gogaṇe vajaṃ paviṭṭhe tattha tattha dhūmo kātabbo hoti. Apaṇḍitagopālako taṃ na karoti, gogaṇo sabbarattiṃ ḍaṃsādīhi upadduto niddaṃ alabhitvā punadivase araññe tattha tattha rukkhamūlādīsu nipajjitvā niddāyati. Neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… paribāhiro hoti.

«No hace humo»: durante la estación de lluvias, cuando los tábanos y mosquitos son abundantes, es necesario hacer humo en diversos lugares cuando el rebaño entra al corral. El vaquero necio no lo hace; el rebaño, acosado toda la noche por los tábanos y otros insectos, no consigue dormir. Al día siguiente, en el bosque, las vacas se echan a dormir bajo los árboles y en otros sitios, y no pueden comer hierba a su voluntad... y él se ve privado de los beneficios.

Na titthaṃ jānātīti titthampi samanti vā visamanti vā sagāhanti vā niggāhanti vā na jānāti. So atitthena gāviyo otāreti. Tāsaṃ visamatitthe pāsāṇādīni akkamantīnaṃ pādā bhijjanti. Sagāhaṃ gambhīraṃ titthaṃ otiṇṇe kumbhīlādayo gāvo gaṇhanti, ‘‘ajja ettikā gāvo naṭṭhā, ajja ettikā’’ti vattabbataṃ āpajjanti. Evamassa go gaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

‘No conoce el vado’ significa que no sabe si el vado es uniforme o desigual, si tiene peligros como cocodrilos o si no los tiene. Él hace descender a las vacas por un lugar que no es un vado. Sus patas se rompen al pisar piedras y otros obstáculos en vados desiguales. En vados profundos y peligrosos, los cocodrilos y otros depredadores atrapan a las vacas; así se llega a decir: ‘Hoy se han perdido tantas vacas, hoy tantas’. De este modo, su hato de ganado disminuye... y queda excluido de los cinco productos de la vaca.

Na pītaṃ jānātīti pītampi apītampi na jānāti. Gopālakena hi ‘‘imāya gāviyā pītaṃ, imāya na pītaṃ, imāya pānīyatitthe okāso laddho, imāya na laddho’’ti evaṃ pītāpītaṃ jānitabbaṃ hoti. Ayaṃ pana divasabhāge araññe gogaṇaṃ rakkhitvā ‘‘pānīyaṃ pāyessāmī’’ti nadiṃ vā taḷākaṃ vā ogāhetvā gacchati. Tattha mahāusabhā ca anusabhā ca balavagāviyo ca dubbalāni ceva mahallakāni ca gorūpāni siṅgehi [Pg.351] vā phāsukāhi vā paharitvā attano okāsaṃ katvā ūruppamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā yathākāmaṃ pivanti. Avasesā okāsaṃ alabhamānā tīre ṭhatvā kalalamissakaṃ udakaṃ pivanti vā apītā eva vā honti. Atha so gopālako piṭṭhiyaṃ paharitvā puna araññaṃ paveseti. Tattha apītā gāviyo pipāsāya sussamānā yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkonti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati. Goṇānaṃ javo hāyati…pe… paribāhiro hoti.

‘No conoce lo que se ha bebido’ significa que no sabe quién ha bebido y quién no. Un boyero debe saber: ‘Esta vaca ha bebido, esta no; esta ha tenido oportunidad en el abrevadero, esta no’. Sin embargo, este boyero ignorante, tras cuidar el hato en el bosque durante el día, los lleva a un río o estanque pensando: ‘Les daré de beber’. Allí, los grandes bueyes, los toros secundarios y las vacas fuertes, golpeando con sus cuernos o flancos a los ejemplares débiles y viejos, se abren paso, entran en el agua hasta la altura del vientre y beben a su voluntad. Los restantes, al no encontrar lugar, permanecen en la orilla y beben agua mezclada con lodo o no beben nada. Entonces, el boyero los golpea en el lomo y los hace entrar de nuevo en el bosque. Allí, las vacas que no han bebido, consumidas por la sed, no pueden comer hierba a su antojo. Debido a esto, la leche de las vacas se interrumpe y la rapidez de los bueyes disminuye... y queda excluido de los beneficios.

Na vīthiṃ jānātīti ‘‘ayaṃ maggo samo khemo, ayaṃ visamo sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti na jānāti. So samaṃ khemaṃ maggaṃ vajjetvā gogaṇaṃ itaramaggaṃ paṭipādeti. Tattha gāvo sīhabyagghādīnaṃ gandhena coraparissayena ca abhibhūtā bhantamigasappaṭibhāgā gīvaṃ ukkhipitvā tiṭṭhanti, neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādanti, na pānīyaṃ pivanti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti.

‘No conoce el camino’ significa que no sabe: ‘Este camino es llano y seguro; este es desigual, sospechoso y temible’. Él, evitando el camino llano y seguro, conduce al hato por el camino opuesto. Allí, las vacas, abrumadas por el olor de leones, tigres y otros depredadores, y por el peligro de los ladrones, se asemejan a ciervos asustados y permanecen con el cuello erguido; no comen hierba a su antojo ni beben agua. Debido a esto, la leche de las vacas se interrumpe... y queda excluido de los beneficios.

Na gocarakusalo hotīti gopālakena hi gocarakusalena bhavitabbaṃ, pañcāhikacāro vā sattāhikacāro vā jānitabbo. Ekadisāya gogaṇaṃ cāretvā punadivase tattha na cāretabbo. Mahatā hi gogaṇena ciṇṇaṭṭhānaṃ bheritalaṃ viya suddhaṃ hoti nittiṇaṃ, udakampi ālulīyati. Tasmā pañcame vā sattame vā divase puna tattha cāretuṃ vaṭṭati. Ettakena hi tiṇampi paṭiviruhati, udakampi pasīdati, ayaṃ pana imaṃ pañcāhikacāraṃ vā sattāhikacāraṃ vā na jānāti, divase divase rakkhitaṭṭhāneyeva rakkhati. Athassa gogaṇo haritatiṇaṃ na labhati, sukkhatiṇaṃ khādanto kalalamissakaṃ udakaṃ pivati. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti.

‘No es experto en los pastos’ significa que un boyero debe ser hábil en los lugares de pastoreo; debe conocer el ciclo de rotación de cinco o siete días. Tras haber hecho pastar al hato en una dirección, no debe llevarlo allí al día siguiente. Pues un lugar ya recorrido por un gran hato de ganado queda limpio como la superficie de un tambor, sin hierba, y el agua se enturbia. Por lo tanto, conviene volver a pastar allí recién al quinto o séptimo día. En ese tiempo, la hierba vuelve a brotar y el agua se aclara. Pero este boyero no conoce este ciclo de cinco o siete días y los cuida cada día en el mismo lugar ya pastado. Entonces, su ganado no obtiene hierba verde; comiendo hierba seca, beben agua mezclada con lodo. Debido a esto, la leche de las vacas se interrumpe... y queda excluido de los beneficios.

Anavasesadohī ca hotīti paṇḍitagopālakena hi yāva vacchakassa maṃsalohitaṃ saṇṭhāti, tāva ekaṃ dve thane ṭhapetvā sāvasesadohinā bhavitabbaṃ. Ayaṃ vacchakassa kiñci anavasesetvā duhati. Khīrapako vaccho khīrapipāsāya sussati, saṇṭhātuṃ asakkonto kampamāno mātu purato patitvā kālaṃ karonti. Mātā puttakaṃ disvā, ‘‘mayhaṃ puttako attano mātukhīraṃ pātuṃ na labhatī’’ti [Pg.352] puttasokena neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ na pānīyaṃ pātuṃ sakkoti, thanesu khīraṃ chijjati. Evamassa gogaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

‘Ordeña sin dejar remanente’ significa que un boyero sabio, mientras el ternero desarrolla carne y sangre, debe ordeñar dejando una o dos ubres sin tocar. Este boyero ordeña sin dejar nada para el ternero. El ternero, que se alimenta de leche, se consume por la sed de leche y, al no poder sostenerse, cae temblando ante su madre y muere. La madre, al ver a su cría y pensar: ‘Mi pequeño no ha podido beber la leche de su propia madre’, por el dolor hacia su hijo, no puede comer hierba ni beber agua a su antojo; la leche se interrumpe en sus ubres. De este modo, su hato de ganado disminuye... y queda excluido de los cinco productos de la vaca.

Gunnaṃ pitiṭṭhānaṃ karontīti gopitaro. Gāvo pariṇāyanti yathāruciṃ gahetvā gacchantīti gopariṇāyakā. Te na atirekapūjāyāti paṇḍito hi gopālako evarūpe usabhe atirekapūjāya pūjeti, paṇītaṃ gobhattaṃ deti, gandhapañcaṅgulikehi maṇḍeti, mālaṃ piḷandheti, siṅgesu suvaṇṇarajatakosake ca dhāreti, rattiṃ dīpaṃ jāletvā celavitānassa heṭṭhā sayāpeti. Ayaṃ pana tato ekasakkārampi na karoti. Usabhā atirekapūjaṃ alabhamānā gogaṇaṃ na rakkhanti, parissayaṃ na vārenti. Evamassa gogaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti.

‘Son los que establecen el fundamento de las vacas’, por eso se les llama gopitaro. ‘Guían a las vacas llevándolas según su voluntad’, por eso se les llama gopariṇāyakā. ‘No les rinde honores especiales’: un boyero sabio honra a tales bueyes con un respeto superior; les da alimento selecto, los adorna con marcas de perfume hechas con los cinco dedos, les pone guirnaldas, coloca fundas de oro y plata en sus cuernos, y por la noche enciende una lámpara y los hace dormir bajo un dosel de tela. Este boyero, en cambio, no les rinde ni un solo honor. Los bueyes, al no recibir este trato especial, no protegen al hato ni alejan los peligros. De este modo, su hato de ganado disminuye... y queda excluido de los cinco productos de la vaca.

Idhāti imasmiṃ sāsane. Na rūpaññū hotīti ‘‘cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti evaṃ vuttaṃ rūpaṃ dvīhākārehi na jānāti gaṇanato vā samuṭṭhānato vā. Gaṇanato na jānāti nāma – ‘‘cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghānāyatanaṃ jivhākāyarūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ, itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ kāyaviññatti vacīviññatti ākāsadhātu āpodhātu rūpassa lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santati, jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāro’’ti (dha. sa. 657-665) evaṃ pāḷiyā āgatā pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako gaṇanato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So gaṇanato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ vavatthapetvā rūpārūpaṃ pariggahetvā paccayaṃ sallakkhetvā lakkhaṇaṃ āropetvā kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane sīlasamādhivipassanāmaggaphalanibbānehi na vaḍḍhati. Yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi paribāhiro hoti, evamevāyaṃ asekhena sīlakkhandhena asekhena samādhipaññāvimutti vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti.

"Aquí" significa en esta dispensación. "No conoce la materialidad" significa que no comprende la materialidad descrita como los cuatro grandes elementos y la materialidad derivada de estos, ya sea por su número o por su origen. No conocer por número significa que no conoce los veinticinco grupos de materialidad mencionados en el Canon (Dhammasaṅgaṇī), tales como: la base del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo; la base de la forma, del sonido, del olor, del sabor, de lo tangible; la facultad femenina, la facultad masculina, la facultad de la vida; la expresión corporal, la expresión verbal, el elemento del espacio, la ligereza de la materialidad, la maleabilidad, la adaptabilidad, la acumulación, la continuidad, la vejez, la impermanencia de la materialidad y el nutriente físico. Al igual que un boyero que no conoce el número de sus vacas, así es este monje. Al no conocer la materialidad por su número, no es capaz de definir la materialidad, discernir la mentalidad, comprender las causas, aplicar las características (de impermanencia, etc.) y llevar su meditación a la culminación. Así como el ganado de aquel boyero no prospera, así este monje no crece en esta dispensación a través de la virtud, la concentración, la visión cabal, el sendero, el fruto y el Nibbāna. Y así como el boyero queda privado de los cinco productos lácteos, este monje queda privado de los cinco grupos de la enseñanza de un Arahant: la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación.

Samuṭṭhānato [Pg.353] na jānāti nāma – ‘‘ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ tisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ catusamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ nakutoci samuṭṭhātī’’ti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako vaṇṇato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So samuṭṭhānato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā…pe… paribāhiro hoti.

"No conocer por su origen" significa que no comprende: "esta cantidad de materialidad surge de una sola causa, esta de dos, esta de tres, esta de cuatro, y esta no surge de ninguna causa". Al igual que un boyero que no reconoce a sus vacas por su color o apariencia, así es este monje. Al no conocer la materialidad por su origen, tras intentar definir la materialidad... (etc.), queda excluido de los logros espirituales.

Na lakkhaṇakusalo hotīti ‘‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’’ti evaṃ vuttaṃ kusalākusalakammaṃ paṇḍitabālalakkhaṇanti na jānāti. So evaṃ ajānanto bāle vajjetvā paṇḍite na sevati. Bāle vajjetvā paṇḍite asevanto kappiyākappiyaṃ kusalākusalaṃ sāvajjānavajjaṃ garukalahukaṃ satekicchātekicchaṃ kāraṇākāraṇaṃ na jānāti. Taṃ ajānanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane yathāvuttehi sīlādīhi na vaḍḍhati. So gopālako viya ca pañcahi gorasehi, pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti.

"No ser experto en las características" significa que no reconoce que las acciones hábiles e inhábiles son las marcas que distinguen al sabio del necio, según se ha dicho: "el necio se reconoce por sus acciones, el sabio se reconoce por sus acciones". Al no saber esto, no evita a los necios ni se asocia con los sabios. Al no asociarse con los sabios, no discierne lo que es permitido de lo que no, lo hábil de lo inhábil, lo censurable de lo irreprochable, las ofensas graves de las leves, las ofensas curables de las incurables, ni lo que es causa de lo que no lo es. Al ignorar esto, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo. Así como el ganado de aquel boyero no prospera, este monje no crece en esta dispensación en la virtud y demás cualidades; queda excluido de los cinco grupos de la enseñanza, tal como el boyero queda privado de los cinco productos lácteos.

Na āsāṭikaṃ hāretā hotīti ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’nti evaṃ vutte kāmavitakkādayo na vinodeti. So imaṃ akusalavitakkaṃ āsāṭikaṃ ahāretvā vitakkavasiko hutvā vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa…pe… paribāhiro hoti.

"No elimina los huevos de mosca (impurezas)" significa que, ante el surgimiento de pensamientos de deseo sensorial y otros similares, no los disipa. Al no eliminar estos pensamientos insanos que son como parásitos, vive bajo el dominio de sus pensamientos y no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo. Él, al igual que aquel boyero... (etc.), queda excluido de los logros espirituales.

Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hotī’’tiādinā nayena sabbārammaṇesu nimittaṃ gaṇhanto yathā so gopālako vaṇaṃ na paṭicchādeti, evaṃ saṃvaraṃ na sampādeti. So vivaṭadvāro vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

"No sabe cubrir la herida" significa que, al ver una forma con el ojo, se deja llevar por sus señales y características externas. Del mismo modo que el boyero no cubre las heridas de sus vacas, este monje no practica el control de los sentidos en relación con todos los objetos. Al vivir con las puertas de sus sentidos abiertas, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... (etc.), y queda excluido.

Na dhūmaṃ kattā hotīti so gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karoti, dhammakathaṃ vā sarabhaññaṃ vā upanisinnakakathaṃ vā anumodanaṃ vā na karoti, tato naṃ manussā ‘‘bahussuto guṇavā’’ti na jānanti. Te guṇāguṇaṃ ajānanto catūhi paccayehi saṅgahaṃ na karonti. So paccayehi kilamamāno buddhavacanaṃ sajjhāyaṃ kātuṃ vattapaṭivattaṃ pūretuṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

"No sabe producir humo" significa que, así como el boyero no hace humo para proteger al ganado, este monje no produce el "humo" de la enseñanza del Dhamma. No ofrece discursos sobre el Dhamma, no recita con entonación, no instruye a quienes se le acercan ni ofrece palabras de regocijo (anumodana). Debido a esto, las personas no lo reconocen como alguien instruido o virtuoso. Al no conocer sus virtudes, no lo asisten con los cuatro requisitos. Al verse agobiado por la falta de requisitos, no es capaz de recitar la palabra del Buda, cumplir con sus deberes y obligaciones, ni tomar un objeto de meditación para desarrollarlo... (etc.), y queda excluido.

Na [Pg.354] titthaṃ jānātīti titthabhūte bahussutabhikkhū na upasaṅkamati. Anupasaṅkamanto ‘‘idaṃ, bhante, byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ? Imassa bhāsitassa ko attho? Imasmiṃ ṭhāne pāḷi kiṃ vadati? Imasmiṃ ṭhāne attho kiṃ dīpetī’’ti evaṃ na paripucchati na paripañhati, na jānāpetīti attho. Tassa te evaṃ aparipucchitā avivaṭañceva na vivaranti, bhājetvā na dassenti, anuttānīkatañca na uttāniṃ karonti, apākaṭaṃ na pākaṭaṃ karonti. Anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesūti anekavidhāsu kaṅkhāsu ekakaṅkhampi na paṭivinodenti. Kaṅkhāyeva hi kaṅkhāṭhāniyā dhammā nāma. Tattha ekaṃ kaṅkhampi na nīharantīti attho. So evaṃ bahussutatitthaṃ anupasaṅkamitvā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. Yathā vā so gopālako titthaṃ na jānāti, evaṃ ayampi bhikkhu dhammatitthaṃ na jānāti. Ajānanto avisaye pañhaṃ pucchati, ābhidhammikaṃ upasaṅkamitvā kappiyākappiyaṃ pucchati, vinayadharaṃ upasaṅkamitvā rūpārūpaparicchedaṃ pucchati. Te avisaye puṭṭhā kathetuṃ na sakkonti. So attanā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

"No conoce el vado" significa que no se acerca a los monjes eruditos que son como vados (puntos de cruce). Al no acercarse a ellos, no pregunta ni inquiere: "Venerable señor, ¿cómo debe entenderse esta frase? ¿Cuál es el significado de esta enseñanza? ¿Qué dice el texto original en este punto? ¿Qué sentido muestra aquí?". Esto significa que no busca clarificar sus dudas. Por no haber preguntado, aquellos eruditos no le revelan lo oculto, no le explican el Dhamma detalladamente, no aclaran lo que es confuso ni disipan sus dudas sobre los diversos puntos de la enseñanza. Al no acudir al "vado" de los instruidos, permanece lleno de dudas y no puede desarrollar su meditación. Alternativamente, así como el boyero no conoce el vado para cruzar el río, este monje no conoce el vado del Dhamma. Por ignorancia, pregunta sobre temas fuera de su lugar: se acerca a un experto en Abhidhamma para preguntar sobre lo permitido y prohibido (Vinaya), o se acerca a un experto en Vinaya para preguntar sobre la distinción entre la materialidad y la mentalidad. Al ser consultados sobre temas ajenos a su especialidad, ellos no pueden responderle. Así, lleno de dudas, no es capaz de desarrollar su meditación... (etc.), y queda excluido.

Na pītaṃ jānātīti yathā so gopālako pītāpītaṃ na jānāti, evaṃ dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ na jānāti na labhati. Savanamayaṃ puññakiriyavatthuṃ nissāya ānisaṃsaṃ na vindati, dhammassavanaggaṃ gantvā sakkaccaṃ na suṇāti, nisinno niddāyati, kathaṃ katheti, aññavihitako hoti. So sakkaccaṃ dhammaṃ assuṇanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«No sabe lo que ha sido bebido»: así como aquel pastor no sabe si el ganado ha bebido o no, de la misma manera, el monje no conoce ni obtiene el júbilo asociado con el Dhamma. No obtiene el beneficio basado en el fundamento de la acción meritoria consistente en la escucha del Dhamma. Habiendo ido al salón de escucha del Dhamma, no escucha con respeto; sentado, dormita, habla o tiene la mente distraída. Al no escuchar el Dhamma con respeto, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... permanece como un extraño.

Na vīthiṃ jānātīti so gopālako maggāmaggaṃ viya ‘‘ayaṃ lokiyo, ayaṃ lokuttaro’’ti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Ajānanto lokiyamagge abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«No conoce el camino»: así como aquel pastor no conoce el camino correcto del incorrecto, de la misma manera, no comprende verdaderamente el Noble Camino Octuple como «esto es mundano, esto es supramundano». Al no conocerlo, estando apegado al camino mundano, no es capaz de producir el supramundano... permanece como un extraño.

Na gocarakusalo hotīti so gopālako pañcāhikasattāhikacāre viya cattāro satipaṭṭhāne ‘‘ime lokiyā, ime lokuttarā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ajānanto sukhumaṭṭhānesu attano ñāṇaṃ carāpetvā lokiyasatipaṭṭhāne abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«No es hábil en los pastizales»: así como aquel pastor no conoce la rotación de cinco o siete días, de la misma manera, no comprende verdaderamente los cuatro fundamentos de la atención plena como «estos son mundanos, estos son supramundanos». Al no conocerlo, sin aplicar su conocimiento en los temas sutiles y estando apegado a los fundamentos de la atención mundanos, no es capaz de producir lo supramundano... permanece como un extraño.

Anavasesadohī [Pg.355] hotīti paṭiggahaṇe mattaṃ ajānanto anavasesaṃ duhati. Niddesavāre panassa abhihaṭṭhuṃ pavārentīti abhiharitvā pavārenti. Ettha dve abhihārā vācābhihāro ca, paccayābhihāro ca. Vācābhihāro nāma manussā bhikkhussa santikaṃ gantvā ‘‘vadeyyātha, bhante, yenattho’’ti pavārenti. Paccayābhihāro nāma vatthādīni vā sappinavanītaphāṇitādīni vā gahetvā bhikkhussa santikaṃ gantvā ‘‘gaṇhatha, bhante, yāvatakena attho’’ti vadanti. Tatra bhikkhu mattaṃ na jānātīti bhikkhu tesu paccayesu pamāṇaṃ na jānāti. ‘‘Dāyakassa vaso veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo veditabbo’’ti iminā nayena pamāṇayuttakaṃ aggahetvā yaṃ āharanti, taṃ sabbaṃ gaṇhātīti attho. Manussā vippaṭisārino na puna abhiharitvā pavārenti. So paccayehi kilamanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti.

«Ordeña sin dejar nada»: significa que, al no conocer la moderación al recibir, lo extrae todo. En la sección de la explicación, «ofrecen trayendo ante él» significa que traen las ofrendas y lo invitan. Aquí hay dos tipos de ofrecimientos: el ofrecimiento por palabra y el ofrecimiento por requisitos. El ofrecimiento por palabra consiste en que las personas se acercan al monje y lo invitan diciendo: «Venerable señor, diga lo que necesite». El ofrecimiento por requisitos consiste en tomar telas, etc., o mantequilla clarificada, mantequilla fresca, melaza, etc., y yendo ante el monje le dicen: «Tome, venerable señor, tanto como necesite». En ese caso, «el monje no conoce el límite» significa que el monje no conoce la medida respecto a esos requisitos. Debería conocerse la capacidad del donante, el valor del objeto de donación y la propia capacidad; pero al no tomar la medida adecuada según este método, toma todo lo que le traen. Esto significa que las personas, sintiéndose insatisfechas, no vuelven a ofrecerle nada. Él, fatigado por los requisitos, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... permanece como un extraño.

Te na atirekapūjāya pūjetā hotīti so gopālako mahāusabhe viya there bhikkhū imāya āvi ceva raho ca mettākāyakammādikāya atirekapūjāya na pūjeti. Tato therā ‘‘ime amhesu garucittīkāraṃ na karontī’’ti navake bhikkhū dvīhi saṅgahehi na saṅgaṇhanti, neva dhammasaṅgahena saṅgaṇhanti, na āmisasaṅgahena, cīvarena vā pattena vā pattapariyāpannena vā vasanaṭṭhānena vā kilamantepi nappaṭijagganti, pāḷiṃ vā aṭṭhakathaṃ vā dhammakathābandhaṃ vā guḷhaganthaṃ vā na sikkhāpenti. Navakā therānaṃ santikā sabbaso ime dve saṅgahe alabhamānā imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ sīlādīhi na vaḍḍhanti. Yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi, evaṃ pañcahi dhammakkhandhehi paribāhirā honti. Sukkapakkho kaṇhapakkhe vuttavipallāsavasena yojetvā veditabbo.

«No los honra con una veneración especial»: así como aquel pastor no honra a los grandes toros, de la misma manera, no honra a los monjes ancianos con esta veneración especial consistente en acciones corporales de amor benevolente, tanto en público como en privado. Debido a esto, los ancianos, pensando: «Estos no nos muestran respeto ni consideración», no asisten a los monjes nuevos con los dos tipos de apoyo: ni con el apoyo del Dhamma ni con el apoyo material; no los asisten con mantos, cuencos, comida o alojamiento cuando están fatigados; tampoco les enseñan el Canon, los Comentarios, los discursos de Dhamma ni los textos profundos. Los monjes nuevos, al no obtener estos dos tipos de apoyo de ninguna manera por parte de los ancianos, no son capaces de establecerse en esta Dispensación. Así como el rebaño de aquel pastor no prospera, de la misma manera ellos no crecen en virtud, etc. Y así como aquel pastor queda excluido de los cinco productos lácteos, ellos quedan excluidos de los cinco agregados del Dhamma. Lo referente a la sección favorable debe entenderse aplicándolo por inversión de lo dicho en la sección desfavorable.

Anussativaggo dutiyo.

Segundo Capítulo sobre los Recuerdos.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Del Manorathapūraṇī, el Comentario al Aṅguttara Nikāya.

Ekādasakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye la explicación del Libro de los Onces.

Nigamanakathā

Palabras de Conclusión

Ettāvatā [Pg.356] ca –

Y hasta este punto —

Āyācito sumatinā therena bhadantajotipālena;

Kañcipurādīsu mayā pubbe saddhiṃ vasantena.

Habiendo sido solicitado por el sabio Thera, el Venerable Jotipāla, quien anteriormente residió conmigo en lugares como Kañcipura.

Varatambapaṇṇidīpe mahāvihāramhi vasanakālepi;

Pākaṃ gate viya dume valañjamānamhi saddhamme.

Incluso durante el tiempo de residencia en el Mahāvihāra, en la excelente isla de Tambapaṇṇi, cuando el Verdadero Dhamma estaba en peligro de decaer, como árboles que se rompen al ser azotados por el viento.

Pāraṃ piṭakattayasāgarassa gantvā ṭhitena sumatinā;

Parisuddhājīvenābhiyācito jīvakenāpi.

Habiendo sido solicitado también por Jīvaka, de vida pura y gran sabiduría, quien ha cruzado hasta la otra orilla del océano de los Tres Pitakas.

Dhammakathāya nipuṇaparamanikāyassaṭṭhakathaṃ āraddho;

Yamahaṃ cirakālaṭṭhitimicchanto sāsanavarassa.

Deseando la larga duración de la excelente Dispensación, emprendí la redacción de este comentario del gran Nikāya llamado Aṅguttara, el cual ha sido minuciosamente examinado por innumerables expertos en la enseñanza del Dhamma.

Sā hi mahāaṭṭhakathāya sāramādāya niṭṭhitā esā;

Catunavutiparimāṇāya pāḷiyā bhāṇavārehi.

Pues este nuevo comentario, habiendo tomado la esencia del Gran Comentario, ha sido completado con una extensión de noventa y cuatro bhāṇavāras de texto Pāḷi.

Sabbāgamasaṃvaṇṇanamanoratho pūrito ca me yasmā;

Etāya manorathapūraṇīti nāmaṃ tato assā.

Y dado que, con esta obra, se ha cumplido mi anhelo de explicar todos los Agamas, de ahí que su nombre sea Manorathapūraṇī.

Ekūnasaṭṭhimatto visuddhimaggopi bhāṇavārehi;

Atthappakāsanatthāya āgamānaṃ kato yasmā.

Puesto que también compuse el Visuddhimagga, con una extensión aproximada de cincuenta y nueve bhāṇavāras, con el fin de esclarecer el significado de los Agamas.

Tasmā tena sahāyaṃ gāthāgaṇanānayena aṭṭhakathā;

Tīhādhikadiyaḍḍhasataṃ viññeyyā bhāṇavārānaṃ.

Por lo tanto, junto con aquel Visuddhimagga, debe entenderse que este comentario, según el método de conteo de versos, consta de doscientos bhāṇavāras y medio, más tres bhāṇavāras adicionales.

Tīhādhikadiyaḍḍhasatappamāṇamiti bhāṇavārato esā;

Samayaṃ pakāsayantī mahāvihārādhivāsīnaṃ.

Con esta extensión de doscientos cincuenta y tres bhāṇavāras, esta obra expone la doctrina de los nobles ancianos que residen en el Mahāvihāra.

Mūlaṭṭhakathāsāraṃ ādāya mayā imaṃ karontena;

Yaṃ puññamupacitaṃ tena hotu loko sadā sukhitoti.

Que, por el mérito acumulado por mí al realizar esta obra tomando la esencia del comentario original, ¡que todo el mundo sea siempre feliz!

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena [Pg.357] sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhanasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthu sāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ therānaṃ theravaṃsappadīpānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena suvipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ manorathapūraṇī nāma aṅguttaranikāyaṭṭhakathā –

Este Comentario al Anguttara Nikaya, titulado Manorathapurani, fue compuesto por el Anciano a quien sus maestros otorgaron el nombre de Buddhaghosa; quien está adornado con una fe, sabiduría y energía sumamente puras; dotado de un conjunto de virtudes como la moralidad, la rectitud y la gentileza; capaz de profundizar en la comprensión de las doctrinas propias y ajenas; poseedor de una sabiduría lúcida; dotado del poder de un conocimiento sin obstáculos en la enseñanza del Maestro, que comprende las divisiones del Tipitaka junto con sus comentarios; gran gramático; poseedor de la belleza de un habla dulce y noble que fluye con facilidad gracias a su perfecta articulación; orador que se expresa con propiedad y libertad; orador supremo y gran poeta; ornamento del linaje de los Ancianos que residen en el Mahavihara —quienes son luces de la tradición de los Ancianos y cuyas mentes están firmemente establecidas en los estados supra-humanos, adornadas con las virtudes de los seis conocimientos superiores y los conocimientos analíticos—, poseyendo él mismo una sabiduría sumamente vasta y pura.

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ cittavisuddhiyā.

Que esta obra permanezca en el mundo mientras muestre el método para la purificación de la mente a los hijos de noble cuna que buscan la liberación del mundo.

Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

Por tanto tiempo como el nombre de 'Buda' del Gran Sabio —el supremo del mundo, de corazón puro y firme ecuanimidad— persista en el mundo.

Manorathapūraṇī nāma

Llamada Manorathapurani,

Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathā sabbākārena niṭṭhitā.

el Comentario al Anguttara Nikaya ha concluido en todos sus aspectos.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a aquel Bienaventurado, el Digno, el Completamente Despierto por sí mismo. Aṅguttaranikāye En el Anguttara Nikaya. Aṭṭhakanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Libro de los Ochos (Atthaka Nipata). 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Los Primeros Cincuenta (Suttas). 1. Mettāvaggo 1. Capítulo sobre la Bondad Amorosa (Mettavagga). 1. Mettāsuttavaṇṇanā 1. Explicación del Metta Sutta. 1. Aṭṭhakanipātassa [Pg.193] paṭhame āsevitāyāti ādarena sevitāya. Bhāvitāyāti vaḍḍhitāya. Bahulīkatāyāti punappunaṃ katāya. Yānikatāyāti yuttayānasadisakatāya. Vatthukatāyāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katāya. Anuṭṭhitāyāti paccupaṭṭhitāya. Paricitāyāti samantato citāya upacitāya. Susamāraddhāyāti suṭṭhu samāraddhāya sukatāya. Ānisaṃsāti guṇā. Sukhaṃ supatītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ekādasakanipāte vakkhāma. 1. En el primer sutta del Libro de los Ochos, 'āsevitāya' significa frecuentado con respeto y diligencia. 'Bhāvitāyāti' significa desarrollado o incrementado. 'Bahulīkatāyāti' significa realizado repetidamente. 'Yānikatāyāti' significa hecho como un vehículo bien uncido. 'Vatthukatāyāti' significa hecho como un fundamento, en el sentido de ser una base firme. 'Anuṭṭhitāyāti' significa establecido o presente repetidamente ante el objeto. 'Paricitāyāti' significa cultivado o acumulado por todos los flancos. 'Susamāraddhāyāti' significa bien emprendido y bien ejecutado. 'Ānisaṃsā' son los beneficios o cualidades meritorias. Lo que debe decirse con respecto a las palabras 'duerme felizmente', etc., lo expondremos en el Libro de los Onces (Ekadasaka Nipata). Appamāṇanti pharaṇavasena appamāṇaṃ. Tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayanti mettāpadaṭṭhānāya vipassanāya anukkamena upadhikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ pattassa dasa saṃyojanā pahīyantīti attho. Atha vā tanū saṃyojanā hontīti paṭighañceva paṭighasampayuttasaṃyojanā ca tanukā honti. Passato upadhikkhayanti tesaṃyeva kilesūpadhīnaṃ khayasaṅkhātaṃ mettaṃ adhigamavasena passantassa. Kusalī tena hotīti tena mettāyanena kusalo hoti. Sattasaṇḍanti sattasaṅkhātena saṇḍena samannāgataṃ, sattabharitanti attho. Vijetvāti adaṇḍena asatthena dhammeneva vijinitvā. Rājisayoti isisadisā dhammikarājāno. Yajamānāti dānāni dadamānā. Anupariyagāti vicariṃsu. 'Appamāṇanti' significa inconmensurable por medio de la difusión. 'Los grilletes se vuelven tenues, para quien ve, los fundamentos de la existencia se agotan' (tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayanti) significa que para quien ha alcanzado el estado de Arahant, definido por el agotamiento de los fundamentos (upadhi) a través de la visión cabal precedida por la bondad amorosa, los diez grilletes son abandonados. O bien, 'los grilletes se vuelven tenues' significa que la aversión y los grilletes asociados con ella se debilitan. 'Para quien ve, los fundamentos de la existencia se agotan' se refiere a quien, mediante el logro de la bondad amorosa, ve el agotamiento de dichas impurezas. 'Por ello es virtuoso' (kusalī tena hotīti) significa que es virtuoso mediante ese desarrollo de la bondad amorosa. 'Sattasaṇḍanti' significa dotado de una multitud denominada 'seres'; el significado es que está lleno de seres. 'Vijetvāti' significa habiendo vencido sin vara y sin armas, solo mediante el Dhamma. 'Rājisayoti' son los reyes dhármicos que son como sabios. 'Yajamānāti' significa dando donaciones. 'Anupariyagāti' significa que recorrieron o deambularon. Assamedhantiādīsu porāṇakarājakāle kira sassamedhaṃ, purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ, vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno [Pg.194] lokaṃ saṅgaṇhiṃsu. Tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane medhāvitāti attho. Mahāyodhānaṃ chamāsikaṃ bhattavetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisasaṅgaṇhane medhāvitāti attho. Daliddamanussānaṃ hatthato lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vinā vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma. Tañhi sammā manusse pāseti hadaye bandhitvā viya ṭhapeti, tasmā sammāpāsanti vuccati. ‘‘Tāta, mātulā’’tiādinā nayena pana saṇhavācābhaṇanaṃ vācāpeyyaṃ nāma, piyavācāti attho. Evaṃ catūhi saṅgahavatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva hoti, phītañca, bahuannapānaṃ, khemaṃ, nirabbudaṃ. Manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā viharanti. Idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato niraggaḷanti vuccati. Ayaṃ porāṇikā paveṇi. En 'Assamedha', etc., se cuenta que en los tiempos de los reyes antiguos existían cuatro bases de benevolencia (sangahavatthu): sassamedha, purisamedha, sammāpāsa y vācāpeyya, mediante las cuales los reyes favorecían al mundo. De estas, tomar la décima parte de la cosecha producida se llama 'sassamedha', lo que significa sabiduría en asegurar la producción de cultivos. Dar raciones de comida y salarios por seis meses a los grandes guerreros se llama 'purisamedha', lo que significa sabiduría en favorecer a los hombres. Tomar un pagaré de los pobres y entregarles una suma de mil o dos mil monedas sin cobrar intereses por tres años se llama 'sammāpāsa'; pues esto vincula adecuadamente a las personas como si las ligara al corazón, por lo cual se denomina 'sammāpāsa'. Hablar con palabras suaves dirigiéndose a ellos como 'padre' o 'tío', etc., se llama 'vācāpeyya', que significa palabras amables. Así, el reino favorecido por estas cuatro bases de benevolencia se vuelve próspero, floreciente, con abundancia de comida y bebida, seguro y libre de disturbios. La gente, regocijándose con alegría, hace bailar a sus hijos en su pecho y vive con las casas abiertas; esto se llama 'niraggaḷa' (sin cerrojos) por la ausencia de cerrojos en las puertas de las casas. Esta es la tradición antigua. Aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni imañca raṭṭhasampattiṃ parivattetvā uddhaṃmūlakaṃ katvā assamedhaṃ purisamedhantiādike pañca yaññe nāma akaṃsu. Tesu assamettha medhanti vadhentīti assamedho. Dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ekasmiṃ pacchimadivaseyeva sattanavutipañcapasusataghātabhiṃsanassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhantīti purisamedho. Catūhi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsantīti sammāpāso. Divase divase yugacchiggaḷe pavesanadaṇḍakasaṅkhātaṃ sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatīnadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa satrayāgassetaṃ adhivacanaṃ. Vājamettha pivantīti vājapeyyo. Ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo. Navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā ca purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ. Sin embargo, en tiempos posteriores, durante el reinado del rey Okkaka, los brahmanas alteraron estas cuatro bases de benevolencia y esta prosperidad del reino, dándoles un giro perverso, y realizaron cinco tipos de sacrificios sangrientos llamados 'assamedha', 'purisamedha', etc. De ellos, 'assamedha' es aquel donde se mata (medhanti) a un caballo. Este es el nombre de un sacrificio que requiere veintiún postes, con ritos preliminares y finales, donde en el último día ocurre la matanza aterradora de quinientos noventa y siete animales, y excluyendo la tierra y a los hombres, se entrega todo el resto de la riqueza como ofrenda. 'Purisamedha' es donde se mata a un hombre; es el nombre del sacrificio realizado junto con la tierra y la riqueza mencionada en el assamedha. 'Sammāpāsa' es donde se lanza (pāsanti) un gran perno de madera (samma); es el nombre de un sacrificio de muchos días en el que se lanza el perno de madera del yugo cada día, se construye un altar donde cae, y se avanza contra la corriente del río Sarasvati desde el lugar donde se sumerge. 'Vājapeyyo' es donde se bebe (pivanti) una bebida consagrada; es el nombre del sacrificio con diecisiete animales y un poste de madera de membrillo de Bengala (beluva), con diecisiete ofrendas. 'Niraggaḷa' es aquel donde no hay cerrojos o restricciones; es el nombre de una variante del assamedha donde, junto con la tierra y los hombres, se entrega toda la riqueza, implicando la matanza de todos los seres. Kalampi [Pg.195] te nānubhavanti soḷasinti te sabbepi mahāyāgā ekassa mettācittassa vipākamahantatāya soḷasiṃ kalaṃ na agghanti, soḷasamaṃ bhāgaṃ na pāpuṇantīti attho. Na jinātīti na attanā parassa jāniṃ karoti. Na jāpayeti na parena parassa jāniṃ kāreti. Mettaṃsoti mettāyamānacittakoṭṭhāso hutvā. Sabbabhūtānanti sabbasattesu. Veraṃ tassa na kenacīti tassa kenaci saddhiṃ akusalaveraṃ vā puggalaveraṃ vā natthi. 'No valen ni una decimosexta parte' (kalampi te nānubhavanti soḷasinti) significa que todos esos grandes sacrificios, debido a la magnitud del fruto de un solo momento de mente de bondad amorosa, no valen ni una decimosexta parte, es decir, no alcanzan esa fracción. 'No conquista' (na jinātīti) significa que él mismo no causa pérdida o daño a otro. 'No hace que se conquiste' (na jāpayeti) significa que no hace que otro cause daño a un tercero. 'Mettaṃsoti' significa poseer una porción de mente establecida en la bondad amorosa. 'Hacia todos los seres' (sabbabhūtānanti). 'No tiene enemistad con nadie' (veraṃ tassa na kenacīti) significa que para esa persona no existe enemistad de impurezas ni enemistad personal con nadie. 2. Paññāsuttavaṇṇanā 2. Explicación de los Cincuenta Suttas. 2. Dutiye ādibrahmacariyikāyāti maggabrahmacariyassa ādibhūtāya. Paññāyāti vipassanāya. Garuṭṭhāniyanti gāravuppattipaccayabhūtaṃ garubhāvanīyaṃ. Tibbanti bahalaṃ. Paripucchatīti atthapāḷianusandhipubbāparaṃ pucchati. Paripañhatīti pañhaṃ karoti, idañcidañca paṭipucchissāmīti vitakketi. Dvayenāti duvidhena. Anānākathikoti anānattakathiko hoti. Atiracchānakathikoti nānāvidhaṃ tiracchānakathaṃ na katheti. Ariyaṃ vā tuṇhībhāvanti ariyatuṇhībhāvo nāma catutthajjhānaṃ, sesakammaṭṭhānamanasikāropi vaṭṭati. Jānaṃ jānātīti jānitabbakaṃ jānāti. Passaṃ passatīti passitabbakaṃ passati. Piyattāyāti piyabhāvatthāya. Garuttāyāti garubhāvatthāya. Bhāvanāyāti bhāvanatthāya guṇasambhāvanāya vā. Sāmaññāyāti samaṇadhammatthāya. Ekībhāvāyāti nirantarabhāvatthāya. 2. En el segundo [Sutta], 'ādibrahmacariyikāyāti' significa aquello que es el comienzo de la vida santa del Sendero (magga-brahmacariya). 'Paññāyāti' se refiere a la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). 'Garuṭṭhāniyanti' significa digno de respeto, aquello que es causa de la surgencia de la reverencia y que debe ser cultivado con estima. 'Tibbanti' significa fuerte o intenso. 'Paripucchatīti' indica que pregunta sobre el significado, la secuencia del texto pali y el orden anterior y posterior. 'Paripañhatīti' significa que formula preguntas, pensando: 'preguntaré esto y aquello'. 'Dvayenāti' significa de dos tipos. 'Anānākathikoti' significa que no tiene una charla de diversos temas. 'Atiracchānakathikoti' significa que no dice diversos tipos de charlas mundanas (tiracchānakathā). 'Ariyaṃ vā tuṇhībhāvanti': el llamado silencio noble es el cuarto jhana; la atención en otros objetos de meditación (kammaṭṭhāna) también es apropiada. 'Jānaṃ jānātīti' significa que conoce lo que debe ser conocido. 'Passaṃ passatīti' significa que ve lo que debe ser visto. 'Piyattāyāti' significa con el propósito de ser querido. 'Garuttāyāti' significa con el propósito de ser respetado. 'Bhāvanāyāti' significa con el propósito del desarrollo o para honrar con virtudes. 'Sāmaññāyāti' significa con el propósito del deber del asceta (samaṇadhamma). 'Ekībhāvāyāti' significa con el propósito de un estado de continuidad ininterrumpida. 3-4. Appiyasuttadvayavaṇṇanā 3-4. Comentario sobre los dos Suttas de lo no querido (Appiya Sutta). 3-4. Tatiye appiyapasaṃsīti appiyajanassa pasaṃsako vaṇṇabhāṇī. Piyagarahīti piyajanassa nindako garahako. Catutthe anavaññattikāmoti ‘‘aho vata maṃ aññena avajāneyyu’’nti anavajānanakāmo. Akālaññūti kathākālaṃ na jānāti, akāle katheti. Asucīti asucīhi kāyakammādīhi samannāgato. 3-4. En el tercero, 'appiyapasaṃsī' significa alguien que alaba y habla bien de la persona que no es querida. 'Piyagarahī' significa alguien que censura y desprecia a la persona querida. En el cuarto, 'anavaññattikāmoti' significa desear que los demás no lo menosprecien, pensando: '¡oh, que otros no me desprecien!'. 'Akālaññū' significa que no conoce el momento adecuado para hablar, habla en un momento inoportuno. 'Asucī' significa que posee acciones corporales impuras, etc. 5. Paṭhamalokadhammasuttavaṇṇanā 5. Comentario sobre el primer Sutta de las condiciones mundanas (Paṭhamalokadhamma Sutta). 5. Pañcame lokassa dhammāti lokadhammā. Etehi muttā nāma natthi, buddhānampi honti. Tenevāha – lokaṃ anuparivattantīti anubandhanti nappajahanti[Pg.196], lokato na nivattantīti attho. Loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatīti ayañca loko ete anubandhati na pajahati, tehi dhammehi na nivattatīti attho. 5. En el quinto, 'lokassa dhammā' (fenómenos del mundo) son los 'lokadhammā' (condiciones mundanas). No existe ningún ser liberado de estas ocho condiciones mundanas; incluso ocurren para los Budas. Por eso se dice: 'lokaṃ anuparivattantīti', significando que siguen al mundo, no lo abandonan ni se apartan del mundo de los seres. 'Loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatīti' significa que este mundo sigue a estas ocho condiciones, no las abandona ni se aparta de estos fenómenos. Lābho alābhoti lābhe āgate alābho āgatoyevāti veditabbo. Ayasādīsupi eseva nayo. Avekkhati vipariṇāmadhammeti ‘‘vipariṇāmadhammā ime’’ti evaṃ avekkhati. Vidhūpitāti vidhamitā viddhaṃsitā. Padañca ñatvāti nibbānapadaṃ jānitvā. Sammappajānāti bhavassa pāragūti bhavassa pāraṃ gato nipphattiṃ matthakaṃ patto, nibbānapadaṃ ñatvāva taṃ pāraṃ gatabhāvaṃ sammappajānātīti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 'Lābho alābhoti': se debe entender que cuando llega la ganancia, la pérdida también ha llegado. Lo mismo ocurre con el prestigio (ayasa), etc. 'Avekkhati vipariṇāmadhammeti' significa que reflexiona: 'estas cosas tienen la naturaleza del cambio'. 'Vidhūpitā' significa destruidas o aniquiladas. 'Padañca ñatvāti' significa habiendo conocido el Nibbāna a través del conocimiento del Sendero y el Fruto. 'Sammappajānāti bhavassa pāragūti' significa que ha ido a la otra orilla de la existencia, alcanzando la culminación y el final; conociendo el Nibbāna, comprende plenamente el estado de haber llegado a esa orilla. En este sutta se explica el ciclo del renacimiento y su cesación (vaṭṭavivaṭṭaṃ). 6. Dutiyalokadhammasuttavaṇṇanā 6. Comentario sobre el segundo Sutta de las condiciones mundanas (Dutiyalokadhamma Sutta). 6. Chaṭṭhe ko visesoti kiṃ visesakāraṇaṃ. Ko adhippayāsoti ko adhikappayogo. Pariyādāyāti gahetvā pariniṭṭhapetvā. Idhāpi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. 6. En el sexto, 'ko viseso' significa ¿cuál es la razón de la distinción? 'Ko adhippayāso' significa ¿cuál es el propósito o aplicación intensa? 'Pariyādāyāti' significa habiendo tomado o completado. En este sutta también se explica únicamente el ciclo y su cesación. 7. Devadattavipattisuttavaṇṇanā 7. Comentario sobre el Sutta del fracaso de Devadatta (Devadattavipatti Sutta). 7. Sattame acirapakkanteti saṅghaṃ bhinditvā na cirapakkante. Ārabbhāti āgamma paṭicca sandhāya. Attavipattinti attano vipattiṃ vipannākāraṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Abhibhuyyāti abhibhavitvā madditvā. 7. En el séptimo, 'acirapakkanteti' significa no mucho después de haberse marchado habiendo dividido a la Sangha. 'Ārabbhāti' significa con respecto a, debido a, o refiriéndose a. 'Attavipattinti' significa el propio fracaso o estado de decadencia. En los términos restantes se aplica el mismo método. 'Abhibhuyyāti' significa habiendo superado o subyugado. 8. Uttaravipattisuttavaṇṇanā 8. Comentario sobre el Sutta del fracaso de Uttara (Uttaravipatti Sutta). 8. Aṭṭhame vaṭajālikāyanti evaṃnāmake vihāre. So kira vaṭavane niviṭṭhattā vaṭajālikāti saṅkhaṃ gato. Pāturahosīti imamatthaṃ devarañño ārocessāmīti gantvā pākaṭo ahosi. Ādibrahmacariyakoti sikkhattayasaṅgahassa sakalasāsanabrahmacariyassa ādibhūto. 8. En el octavo, 'vaṭajālikāyanti' se refiere a un monasterio con ese nombre. Se dice que recibió el nombre de Vaṭajālikā por estar situado en un bosque de banianos (vaṭavana). 'Pāturahosīti': habiendo ido con el pensamiento 'informaré de este asunto al rey de los devas', se hizo manifiesto. 'Ādibrahmacariyakoti' significa aquello que es el origen de la vida santa de toda la dispensación, la cual se resume en los tres entrenamientos (sikkhā). 9. Nandasuttavaṇṇanā 9. Comentario sobre el Sutta de Nanda (Nanda Sutta). 9. Navame kulaputtoti jātikulaputto. Balavāti thāmasampanno. Pāsādikoti rūpasampattiyā pasādajanako. Tibbarāgoti bahalarāgo. Kimaññatrātiādīsu ayamattho – kiṃ aññena kāraṇena [Pg.197] kathitena, ayaṃ nando indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato, yehi nando sakkoti paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Sace imehi kāraṇehi samannāgato nābhavissa, na sakkuṇeyyāti. Itiha tatthāti evaṃ tattha. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. 9. En el noveno, 'kulaputto' es un hijo de buena familia. 'Balavā' significa dotado de fuerza. 'Pāsādiko' significa que inspira serenidad debido a su perfección física. 'Tibbarāgoti' significa que tiene una pasión intensa. En pasajes como 'kimaññatrā', el significado es: ¿qué utilidad tendría mencionar otra causa? Este Nanda es alguien que guarda las puertas de sus facultades, conoce la moderación en la comida, está dedicado a la vigilia y posee atención plena y clara comprensión. Por estas razones, Nanda es capaz de llevar una vida santa completa y pura. Si no poseyera estas cualidades, no sería capaz. 'Itiha tatthāti' significa así allí. En este sutta se explica únicamente el ciclo (vaṭṭa). 10. Kāraṇḍavasuttavaṇṇanā 10. Comentario sobre el Sutta de los desperdicios (Kāraṇḍava Sutta). 10. Dasame aññenāññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vā paṭicchādeti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti bāhirato aññaṃ āgantukakathaṃ otāreti. Apaneyyesoti apaneyyo nīharitabbo esa. Samaṇadūsīti samaṇadūsako. Samaṇapalāpoti vīhīsu vīhipalāpo viya nissāratāya samaṇesu samaṇapalāpo. Samaṇakāraṇḍavoti samaṇakacavaro. Bahiddhā nāsentīti bahi nīharanti. Yavakaraṇeti yavakhette. Phuṇamānassāti ucce ṭhāne ṭhatvā mahāvāte opuniyamānassa. Apasammajjantīti sāradhaññānaṃ ekato dubbaladhaññānaṃ ekato karaṇatthaṃ punappunaṃ apasammajjanti, apasammajjanisaṅkhātena vātaggāhinā suppena vā vatthena vā nīharanti. Daddaranti daddarasaddaṃ. 10. En el décimo, 'aññenāññaṃ paṭicaratīti' significa que oculta una razón o palabra mediante otra razón o palabra. 'Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti' significa que introduce otra charla externa o ajena. 'Apaneyyesoti' significa que este debe ser retirado o expulsado. 'Samaṇadūsī' es un corruptor de monjes. 'Samaṇapalāpoti' es un monje que es como la cáscara del grano entre los granos; por carecer de esencia entre los monjes, es un monje-cáscara. 'Samaṇakāraṇḍavoti' es un monje que es como basura. 'Bahiddhā nāsentīti' significa que lo expulsan fuera. 'Yavakaraṇeti' significa en un campo de cebada. 'Phuṇamānassāti' se refiere a ser aventado por un gran viento mientras se está en un lugar elevado. 'Apasammajjantīti' significa que barren o limpian repetidamente para separar los granos con esencia a un lado y los granos débiles al otro; los expulsan con un bieldo que atrapa el viento o con una tela. 'Daddaranti' es el sonido 'daddara' [de algo vacío]. Saṃvāsāyanti saṃvāsena ayaṃ. Vijānāthāti jāneyyātha. Santavācoti saṇhavāco. Janavatīti janamajjhe. Raho karoti karaṇanti karaṇaṃ vuccati pāpakammaṃ, taṃ raho paṭicchanno hutvā karoti. Saṃsappī ca musāvādīti saṃsappitvā musāvādī, musā bhaṇanto saṃsappati phandatīti attho. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. 'Saṃvāsāyanti' significa a través de la convivencia. 'Vijānāthāti' significa que deben conocerlo. 'Santavācoti' significa que tiene palabras suaves. 'Janavatīti' significa en medio de la gente. En el pasaje 'raho karoti karaṇanti', el acto (karaṇa) se refiere a las malas acciones; las realiza estando oculto en secreto. 'Saṃsappī ca musāvādī' significa que es un mentiroso que vacila; al decir falsedades, se agita y tiembla. Este es el significado. En este sutta, tras explicar el ciclo (vaṭṭa), en las estrofas se explica tanto el ciclo como su cesación (vaṭṭavivaṭṭa). Mettāvaggo paṭhamo. Primer capítulo: Mettāvagga (Capítulo sobre la benevolencia). 2. Mahāvaggo 2. Mahāvagga (El Gran Capítulo). 1. Verañjasuttavaṇṇanā 1. Comentario sobre el Sutta de Verañja (Verañja Sutta). 11. Dutiyassa paṭhame abhivādetīti evamādīni na samaṇo gotamoti ettha vuttanakārena yojetvā evamettha attho veditabbo [Pg.198] ‘‘na vandati nāsanā vuṭṭhāti, nāpi ‘idha bhonto nisīdantū’ti evaṃ āsanena vā nimantetī’’ti. Ettha hi vā-saddo vibhāvane nāma atthe ‘‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādīsu viya. Evaṃ vatvā atha attano abhivādanādīni akarontaṃ bhagavantaṃ disvā āha – tayidaṃ, bho gotama, tathevāti. Yaṃ taṃ mayā sutaṃ, taṃ tatheva, taṃ savanañca me dassanañca saṃsandati sameti, atthato ekībhāvaṃ gacchati. Na hi bhavaṃ gotamo…pe… āsanena vā nimantetīti. Evaṃ attanā sutaṃ diṭṭhena nigametvā nindanto āha – tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevāti taṃ abhivādanādīnaṃ akaraṇaṃ ayuttamevāti. 11. En el primer sutta del segundo vagga, las palabras que comienzan con 'saluda' (abhivādeti) deben entenderse en conexión con la partícula negativa 'na' mencionada en la frase 'el asceta Gotama no...', de la siguiente manera: 'él no rinde homenaje, no se levanta de su asiento, ni ofrece un asiento diciendo: "Señores, siéntense aquí"'. Pues aquí la palabra 'vā' (o) tiene el sentido de aclaración (vibhāvana), como en la expresión 'la forma es permanente o impermanente'. Habiendo hablado así, al ver que el Bienaventurado no le rendía homenaje ni realizaba otros actos de cortesía, el Brahmin dijo: 'Venerable Gotama, esto es exactamente como escuché'. Lo que escuché es exactamente así; lo que oí y lo que veo coinciden y concuerdan, llegando a ser una sola cosa en significado: 'Pues el venerable Gotama no... rinde homenaje ni ofrece un asiento'. De este modo, concluyendo lo escuchado a través de lo visto, dijo con reproche: 'Venerable Gotama, esto no es en absoluto apropiado (na sampannameva)', refiriéndose a que no realizar el homenaje y otros actos de cortesía es ciertamente incorrecto. Athassa bhagavā attukkaṃsanaparavambhanadosaṃ anupagamma karuṇāsītalena hadayena taṃ aññāṇaṃ vidhamitvā yuttabhāvaṃ dassetukāmo nāhaṃ taṃ brāhmaṇātiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ahaṃ, brāhmaṇa, appaṭihatena sabbaññutaññāṇacakkhunā olokentopi taṃ puggalaṃ etasmiṃ sadevakādibhede loke na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Anacchariyaṃ vā etaṃ, svāhaṃ ajja sabbaññutaṃ patto evarūpaṃ nipaccākārārahaṃ puggalaṃ na passāmi. Apica kho yadāpāhaṃ sampatijātova uttarena mukho sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesiṃ, tadāpi etasmiṃ sadevakādibhede loke taṃ puggalaṃ na passāmi, yamahaṃ evarūpaṃ nipaccakāraṃ kareyyaṃ. Atha kho maṃ soḷasakappasahassāyuko khīṇāsavamahābrahmāpi añjaliṃ paggahetvā ‘‘tvaṃ loke mahāpuriso, tvaṃ sadevakassa lokassa aggo ca jeṭṭho ca seṭṭho ca, natthi tayā uttaritaro’’ti sañjātasomanasso patimānesi. Tadāpi cāhaṃ attanā uttaritaraṃ apassanto āsabhiṃ vācaṃ nicchāresiṃ – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti. Evaṃ sampatijātassāpi mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo natthi, svāhaṃ idāni sabbaññutaṃ patto kaṃ abhivādeyyaṃ. Tasmā tvaṃ, brāhmaṇa, mā tathāgatā evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ patthayi. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā…pe… āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa puggalassa rattipariyosāne paripākasithilabandhanaṃ vaṇṭā muttatālaphalaṃ viya gīvato chijjitvā sahasāva bhūmiyaṃ nipateyya. Entonces el Bienaventurado, sin caer en el error de alabarse a sí mismo ni despreciar a otros, con el corazón refrescado por la compasión, deseando disipar la ignorancia de aquel Brahmin y mostrar lo que es apropiado, dijo: 'Brahmin, yo no veo a tal persona...'. Aquí está el significado resumido: 'Brahmin, incluso observando con el ojo de la omnisciencia, que no tiene obstáculos, no veo en este mundo —incluyendo a los devas— a ninguna persona a quien deba rendir homenaje, ante quien deba levantarme o a quien deba ofrecer un asiento. Esto no es de extrañar, puesto que hoy he alcanzado la omnisciencia y no veo a tal persona digna de esos actos de respeto. Es más, incluso cuando acababa de nacer, dirigiéndome hacia el norte y habiendo dado siete pasos mientras observaba los diez mil sistemas de mundos, tampoco vi en este mundo de devas y hombres a persona alguna a quien debiera rendir tal tipo de respeto. Por el contrario, incluso un Gran Brahma de dieciséis mil eones de vida, que era un Arahant, unió sus palmas en señal de respeto y, lleno de alegría, me honró diciendo: "Tú eres el Gran Hombre en el mundo; tú eres el más excelso, el mayor y el mejor para el mundo con sus devas; no hay nadie superior a ti". En aquel momento, al no ver a nadie superior a mí mismo, pronuncié estas nobles palabras: "Yo soy el más excelso del mundo, yo soy el mayor del mundo, yo soy el mejor del mundo". Si incluso recién nacido no había persona digna de recibir mi homenaje, ¿a quién habría de rendir homenaje ahora que he alcanzado la omnisciencia? Por lo tanto, Brahmin, no esperes del Tathāgata tal forma de profundo respeto. Pues, Brahmin, si el Tathāgata rindiera homenaje u ofreciera un asiento a alguien, la cabeza de esa persona se desprendería del cuello al final de la noche y caería repentinamente al suelo, como un fruto de palma maduro cuyo tallo se ha debilitado y se desprende de su rama'. Evaṃ [Pg.199] vuttepi brāhmaṇo duppaññatāya tathāgatassa lokajeṭṭhabhāvaṃ asallakkhento kevalaṃ taṃ vacanaṃ asahamāno āha – arasarūpo bhavaṃ gotamoti. Ayaṃ kirassa adhippāyo – yaṃ loke abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ ‘‘sāmaggiraso’’ti vuccati, taṃ bhoto gotamassa natthi. Tasmā arasarūpo bhavaṃ gotamo, arasajātiko arasasabhāvoti. Athassa bhagavā cittamudubhāvajananatthaṃ ujuvipaccanīkabhāvaṃ pariharanto aññathā tassa vacanassa atthaṃ attani sandassento atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyotiādimāha. A pesar de habérsele dicho esto, el Brahmin, debido a su falta de sabiduría, no percibió que el Tathāgata es el más excelso del mundo. Incapaz de soportar aquellas palabras, dijo: 'El señor Gotama carece de gusto (arasarūpo)'. Se dice que su intención era esta: en el mundo, a los actos de rendir homenaje, levantarse en señal de respeto, unir las palmas y el comportamiento cortés se les llama 'la esencia de la concordia' (sāmaggiraso); el señor Gotama carece de ello. Por lo tanto, dijo: 'El señor Gotama carece de gusto, es alguien sin esa cualidad, alguien de naturaleza insípida'. Entonces, para suavizar la mente de aquel Brahmin y evitando una confrontación directa, el Bienaventurado, mostrando en sí mismo el significado de aquellas palabras de una manera distinta a la del Brahmin, dijo: 'Ciertamente existe una forma (pariyāya), Brahmin, por la cual se podría decir tal cosa', y así sucesivamente. Tattha atthi khvesāti atthi kho esa. Pariyāyoti kāraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – atthi kho, brāhmaṇa, etaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena maṃ ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti vadamāno puggalo sammā vadeyya, avitathavādīti saṅkhaṃ gaccheyya. Katamo pana soti? Ye te, brāhmaṇa, rūparasā…pe… phoṭṭhabbarasā, te tathāgatassa pahīnāti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye te jātivasena vā upapattivasena vā seṭṭhasammatānampi puthujjanānaṃ rūpārammaṇādīni assādentānaṃ abhinandantānaṃ rajjantānaṃ uppajjanti kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasā, saddarasā, gandharasā, rasarasā, phoṭṭhabbarasā, ye imaṃ lokaṃ gīvāya bandhitvā viya āviñchanti, vatthārammaṇādisāmaggiyañca uppannattā sāmaggirasāti vuccanti. Te sabbepi tathāgatassa pahīnā. ‘‘Mayhaṃ pahīnā’’ti vattabbepi mamākārena attānaṃ anukkhipanto dhammaṃ deseti, desanāvilāso vā esa tathāgatassa. En ese pasaje, 'atthi khvesa' significa 'ciertamente existe esto'. 'Pariyāyo' significa 'razón' o 'motivo'. Lo que se quiere decir es lo siguiente: 'Brahmin, ciertamente existe ese motivo por el cual una persona que diga: "El señor Gotama carece de gusto", estaría hablando correctamente y sería considerada alguien que dice la verdad'. ¿Y cuál es ese motivo? 'Brahmin, los gustos por las formas... y por los contactos tangibles han sido abandonados por el Tathāgata'. ¿Qué quiere decir esto? Aquellos gustos por las formas y demás objetos, que surgen en los seres comunes (incluso en aquellos considerados nobles por nacimiento o posición) que disfrutan, se deleitan y se apegan a los objetos de los sentidos, y que se definen como el deleite en los placeres sensuales (kāmasukhassāda) —los cuales arrastran a este mundo como si lo llevaran atado por el cuello—, son llamados 'sāmaggirasa' porque surgen de la unión (sāmaggi) de la facultad sensorial, el objeto y la conciencia. Todos ellos han sido abandonados por el Tathāgata. Aunque el Buda podría haber dicho 'han sido abandonados por mí', enseña el Dhamma sin ensalzarse a sí mismo mediante el uso del pronombre personal, lo cual es una muestra de la elegancia y la perfección de la enseñanza del Tathāgata. Tattha pahīnāti cittasantānato vigatā, pajahitā vā. Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāvijjāmayaṃ mūlaṃ etesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati, evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te tālāvatthukatāti vuccanti. Aviruḷhidhammattā vā matthakacchinnatālo viya katāti tālāvatthukatā. Yasmā pana evaṃ tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā honti[Pg.200], yathā nesaṃ pacchābhāvo na hoti, tathā katā honti. Tasmā āha – anabhāvaṃkatāti. Āyatiṃ anuppādadhammāti anāgate anuppajjanakasabhāvā. En este contexto, 'abandonadas' (pahīnā) significa que han desaparecido del flujo mental o que han sido renunciadas. En este sentido, el caso genitivo debe entenderse en el sentido instrumental. Se denominan 'con la raíz cortada' (ucchinnamūlā) porque su raíz, compuesta de deseo e ignorancia, ha sido cortada con el arma del Noble Sendero. Se dice que han sido 'hechas como el sitio de una palmera' (tālāvatthukatā) porque su fundamento ha sido tratado como el lugar donde estuvo una palmera. Así como cuando una palmera es arrancada de raíz en un lugar, su base queda allí y la palmera no vuelve a crecer, de la misma manera, cuando los sabores de las formas, etc., son arrancados de raíz con el arma del Noble Sendero, y solo queda su base en el flujo mental debido a que existieron previamente, se dice que todos ellos han sido 'hechos como el sitio de una palmera'. O bien, debido a su naturaleza de no crecimiento, han sido hechos como una palmera con la copa cortada; por eso se llaman 'hechas como el sitio de una palmera'. Dado que han sido hechas como el sitio de una palmera, se dice que han sido 'reducidas a la inexistencia' (anabhāvaṃkatā), lo que significa que han sido tratadas de tal modo que no vuelvan a surgir posteriormente. Por lo tanto, dice: 'reducidas a la inexistencia'. 'De naturaleza no sujeta a surgir en el futuro' (āyatiṃ anuppādadhammā) significa que tienen la naturaleza de no volver a aparecer en el futuro. No ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesīti yañca kho tvaṃ sandhāya vadesi, so pariyāyo na hoti. Nanu ca evaṃ vutte yo brāhmaṇena vutto sāmaggiraso, tassa attani vijjamānatā anuññātā hotīti? Na hoti. Yo hi naṃ sāmaggirasaṃ kātuṃ bhabbo hutvā na karoti, so tadabhāvena arasarūpoti vattabbataṃ arahati. Bhagavā pana abhabbova etaṃ kātuṃ, tenassa kāraṇe abhabbataṃ pakāsento āha – ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. Yaṃ pariyāyaṃ sandhāya tvaṃ maṃ ‘‘arasarūpo’’ti vadesi, so amhesu neva vattabboti. 'Pero no en el sentido que tú dices' significa que el motivo al que te refieres no es aplicable. ¿No es cierto que, al decir esto, se admite que el 'sabor de la armonía' (sāmaggiraso) mencionado por el brahmán existe en uno mismo? No es así. Pues aquel que, siendo capaz de mostrar ese sabor de armonía, no lo hace, merece ser llamado 'falto de sabor' (arasarūpo) por esa ausencia. Sin embargo, el Bienaventurado es incapaz de hacer tal cosa; por lo tanto, expresando su incapacidad para realizar tales actos, dijo: 'Pero no en el sentido que tú dices'. El sentido con el que me llamas 'falto de sabor' no debe aplicarse a nosotros; tal es la intención. Evaṃ brāhmaṇo attanā adhippetaṃ arasarūpataṃ āropetuṃ asakkonto athāparaṃ nibbhogo bhavantiādimāha. Sabbapariyāyesu cettha vuttanayeneva yojanākkamaṃ viditvā sandhāyabhāsitamatthaṃ evaṃ veditabbaṃ – brāhmaṇo tadeva vayovuddhānaṃ abhivādanādikammaṃ loke ‘‘sāmaggiparibhogo’’ti maññamāno tadabhāvena ca bhagavantaṃ ‘‘nibbhogo’’tiādimāha. Bhagavā ca yvāyaṃ rūpādīsu sattānaṃ chandarāgaparibhogo, tadabhāvaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Así, el brahmán, incapaz de imponer su propia idea de 'falta de sabor', dijo lo siguiente: 'Usted no tiene disfrute' (nibbhogo), etc. En todos estos casos, siguiendo el método ya mencionado, se debe conocer el orden de la conexión y comprender el significado de lo que se dijo con una intención específica: el brahmán, considerando en el mundo que los actos de saludo y demás hacia los mayores son el 'disfrute de la armonía', llamó al Bienaventurado 'falto de disfrute' debido a la ausencia de estos. El Bienaventurado, viendo en sí mismo la ausencia de aquel 'disfrute del deseo y el apego' que los seres tienen por las formas y demás, aceptó el término bajo otro sentido. Puna brāhmaṇo yaṃ loke vayovuddhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ lokiyā karonti, tassa akiriyaṃ sampassamāno bhagavantaṃ akiriyavādoti āha. Bhagavā pana yasmā kāyaduccaritādīnaṃ akiriyaṃ vadati, tasmā taṃ akiriyavāditaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tattha ṭhapetvā kāyaduccaritādīni avasesā akusalā dhammā anekavihitā pāpakā akusalā dhammāti veditabbā. Nuevamente, el brahmán, al ver que el Bienaventurado no realizaba los actos de saludo y comportamiento social tradicional que la gente del mundo rinde a los mayores, lo llamó 'defensor de la no-acción' (akiriyavādo). El Bienaventurado, sin embargo, dado que enseña la no-acción de las malas conductas corporales y demás, viendo en sí mismo esa enseñanza de la no-acción, aceptó el término bajo otro sentido. En ese contexto, debe entenderse que, aparte de las malas conductas corporales y demás, los restantes estados perjudiciales son diversos tipos de estados malvados e insalubres. Puna brāhmaṇo tadeva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘imaṃ āgamma ayaṃ lokatanti lokapaveṇī ucchijjatī’’ti maññamāno bhagavantaṃ ucchedavādoti āha. Bhagavā pana yasmā pañcakāmaguṇikarāgassa ceva akusalacittadvayasampayuttassa ca dosassa anāgāmimaggena ucchedaṃ vadati, sabbākusalasambhavassa pana mohassa arahattamaggena ucchedaṃ [Pg.201] vadati, ṭhapetvā te tayo avasesānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ yathānurūpaṃ catūhi maggehi ucchedaṃ vadati, tasmā taṃ ucchedavādaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Nuevamente, el brahmán, al no ver en el Bienaventurado esos mismos actos de saludo y respeto, pensando: 'Debido a esto, este hombre corta la tradición del mundo y el linaje social', llamó al Bienaventurado 'nihilista' (ucchedavādo). El Bienaventurado, sin embargo, enseña la aniquilación del deseo por los cinco placeres sensoriales y del odio asociado con los dos estados mentales insalubres mediante el Sendero del No-Retorno, y enseña la aniquilación del engaño, origen de todo lo insalubre, mediante el Sendero del Arhat. A excepción de estos tres, enseña la aniquilación de los restantes estados malvados e insalubres mediante los cuatro senderos según corresponda. Por lo tanto, viendo en sí mismo esa enseñanza de la aniquilación, aceptó el término bajo otro sentido. Puna brāhmaṇo ‘‘jigucchati maññe samaṇo gotamo idaṃ vayovuddhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ, tena taṃ na karotī’’ti maññamāno bhagavantaṃ jegucchīti āha. Bhagavā pana yasmā jigucchati kāyaduccaritādīhi, yāni kāyavacīmanoduccaritāni ceva yāva ca akusalānaṃ lāmakadhammānaṃ samāpatti samāpajjanā samaṅgibhāvo, taṃ sabbampi gūthaṃ viya maṇḍanakajātiko puriso jigucchati hirīyati, tasmā taṃ jegucchitaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tattha kāyaduccaritenātiādi karaṇavacanaṃ upayogatthe daṭṭhabbaṃ. Nuevamente, el brahmán, pensando: 'Parece que el asceta Gotama detesta estos actos de saludo y comportamiento social tradicional hacia los mayores, y por eso no los realiza', llamó al Bienaventurado 'detestable' (jegucchī). Sin embargo, el Bienaventurado detesta las malas conductas corporales y demás; así como un hombre que gusta de la limpieza detesta el excremento, él detesta y se avergüenza de todas las malas conductas de cuerpo, palabra y mente, así como de la obtención, la práctica y la posesión de estados malvados e insalubres. Por lo tanto, viendo en sí mismo esa cualidad de detestar lo impuro, aceptó el término bajo otro sentido. En ese pasaje, el caso instrumental en 'por la mala conducta corporal', etc., debe entenderse en sentido acusativo. Puna brāhmaṇo tadeva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘ayaṃ idaṃ lokajeṭṭhakakammaṃ vineti vināseti, atha vā yasmā etaṃ sāmīcikammaṃ na karoti, tasmā ayaṃ vinetabbo niggaṇhitabbo’’ti maññamāno bhagavantaṃ venayikoti āha. Tatrāyaṃ padattho – vinayatīti vinayo, vināsetīti vuttaṃ hoti. Vinayo eva venayiko. Vinayaṃ vā arahatīti venayiko, niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Bhagavā pana yasmā rāgādīnaṃ vinayāya vūpasamāya dhammaṃ deseti, tasmā venayiko hoti. Ayameva cettha padattho – vinayāya dhammaṃ desetīti venayiko. Vicitrā hi taddhitavutti. Svāyaṃ taṃ venayikabhāvaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Nuevamente, el brahmán, al no ver en el Bienaventurado esos mismos actos de saludo y respeto, pensando: 'Este hombre elimina y destruye esta práctica de los mayores en el mundo', o bien, 'Dado que no realiza este acto de cortesía, debe ser disciplinado y reprendido', llamó al Bienaventurado 'disciplinador' (venayiko). En cuanto a lo dicho por el brahmán, este es el significado de las palabras: 'venaya' significa destruir, por lo tanto, se dice que es quien destruye. Un 'venayiko' es precisamente uno que destruye. O bien, se llama 'venayiko' a quien merece ser disciplinado, es decir, quien merece ser reprendido. El Bienaventurado, por su parte, es 'venayiko' porque enseña el Dhamma para la eliminación (vinaya) y el apaciguamiento del deseo y demás pasiones. Este es el único significado de la palabra en la declaración del Bienaventurado: se le llama 'venayiko' porque enseña el Dhamma para la eliminación. Ciertamente, las formaciones de los sufijos taddhita son diversas. Así, viendo en sí mismo esa condición de disciplinador en el sentido de enseñar la eliminación de las pasiones, aceptó el término bajo otro sentido. Puna brāhmaṇo yasmā abhivādanādīni sāmīcikammāni karontā vayovuddhe tosenti hāsenti, akarontā pana tāpenti vihesenti domanassaṃ nesaṃ uppādenti, bhagavā ca tāni na karoti, tasmā ‘‘ayaṃ vayovuddhe tapatī’’ti maññamāno sappurisācāravirahitattā vā ‘‘kapaṇapuriso aya’’nti maññamāno bhagavantaṃ tapassīti āha. Tatrāyaṃ padattho – tapatīti tapo, roseti vihesetīti attho. Sāmīcikammākaraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tapo assa atthīti tapassī. Dutiye atthavikappe byañjanāni avicāretvā loke kapaṇapuriso tapassīti [Pg.202] vuccati. Bhagavā pana ye akusalā dhammā lokaṃ tapanato tapanīyāni vuccanti, tesaṃ pahīnattā yasmā tapassīti saṅkhaṃ gato. Tasmā taṃ tapassitaṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tatrāyaṃ vacanattho – tapantīti tapā, akusaladhammānametaṃ adhivacanaṃ. Te tape assi nirassi pahāsi viddhaṃsīti tapassī. De nuevo, dado que el brahmán pensaba: «Aquellos que realizan actos de respeto, como el saludo y otros servicios, complacen a los mayores; pero quienes no los realizan los afligen, los vejan y les causan pesadumbre. Y puesto que el Bienaventurado no los realiza, este hombre aflige (tapati) a los mayores», o bien considerándolo un «hombre miserable» por carecer de la conducta de los virtuosos, llamó al Bienaventurado «tapassī» (afligidor/asceta). En este contexto, el significado es el siguiente: lo que aflige es «tapo», con el sentido de irritar o vejar. Este es un término para referirse a la omisión de los actos de respeto. Aquel que posee tal [acción de] aflicción es un «tapassī». En la segunda interpretación del significado, sin examinar minuciosamente las palabras, en el mundo se llama «tapassī» a un hombre miserable. El Bienaventurado, sin embargo, ha alcanzado la denominación de «tapassī» porque aquellos estados perjudiciales (akusala dhammā) que, por quemar al mundo, se llaman «quemantes» (tapanīyā), han sido por Él abandonados. Por lo tanto, viendo en sí mismo esa cualidad de haber quemado [las impurezas], aceptó el término bajo otro sentido. Aquí la etimología es: lo que quema son «tapā», un nombre para los estados perjudiciales. Aquel que ha expulsado, eliminado, abandonado y destruido tales «tapā» es un «tapassī». Puna brāhmaṇo taṃ abhivādanādikammaṃ devalokagabbhasampattiyā devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatīti maññamāno bhagavati cassa abhāvaṃ disvā bhagavantaṃ apagabbhoti āha. Kodhavasena vā bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentopi evamāha. Tatrāyaṃ vacanattho – gabbhato apagatoti apagabbho, abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo. Hīno vā gabbho assāti apagabbho. Devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgīti. Hīno vāssa mātukucchismiṃ gabbhavāso ahosīti adhippāyo. Bhagavato pana yasmā āyatiṃ gabbhaseyyā apagatā, tasmā so taṃ apagabbhataṃ attani sampassamāno aparaṃ pariyāyamanujāni. Tatra ca yassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnāti etesaṃ padānaṃ evamattho daṭṭhabbo – ‘‘brāhmaṇa, yassa puggalassa anāgate gabbhaseyyā punabbhave ca abhinibbatti anuttarena maggena vihatakāraṇattā pahīnā. Gabbhaseyyāgahaṇena cettha jalābujayoni gahitā, punabbhavābhinibbattiggahaṇena itarā tisso’’pi. Además, el brahmán, pensando que los actos de respeto y servicios conducen a la perfección de la matriz en el mundo celestial o a obtener el renacimiento en el reino de los devas, y viendo la ausencia de tales actos en el Bienaventurado, lo llamó «apagabbho» (sin matriz/sin renacimiento). O bien, movido por el enojo, dijo esto señalando un defecto en la concepción del Bienaventurado en el vientre materno. Aquí el significado etimológico es: «apagabbho» es aquel que se ha alejado de la matriz, con la intención de decir que es incapaz de alcanzar el renacimiento celestial. O bien, que posee una «matriz inferior», significando que, al estar excluido de la matriz celestial, será en el futuro partícipe de un renacimiento degradado. O que su permanencia en el vientre materno fue inferior. Sin embargo, para el Bienaventurado el «lecho en la matriz» ha cesado para el futuro; por lo tanto, viendo en sí mismo esa condición de estar libre de matriz, aceptó el término bajo otro sentido. En la frase: «Brahmán, aquel para quien el lecho en la matriz y el renacimiento en una nueva existencia han sido abandonados», el sentido de estas palabras debe entenderse así: «Brahmán, para aquella persona cuya entrada en la matriz en el futuro y cuya aparición en una nueva existencia han sido abandonadas mediante el Sendero Supremo, por haber sido destruidas sus causas». Con el término «lecho en la matriz» se refiere aquí al modo de nacimiento vivíparo (jalābuja), y con «renacimiento en una nueva existencia» se incluyen también los otros tres modos de nacimiento. Apica gabbhassa seyyā gabbhaseyyā. Punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yathā ca viññāṇaṭṭhitīti vuttepi na viññāṇato aññā ṭhiti atthi, evamidhāpi na gabbhato aññā seyyā veditabbā. Abhinibbatti ca nāma yasmā punabbhavabhūtāpi apunabbhavabhūtāpi atthi, idha ca punabbhavabhūtā adhippetā, tasmā vuttaṃ – ‘‘punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattī’’ti. Asimismo, «gabbhaseyyā» es el lecho del feto. «Punabbhavābhinibbatti» es la manifestación que es en sí misma un nuevo devenir. Así debe entenderse el significado aquí. Tal como al decir «estación de la conciencia» (viññāṇaṭṭhiti) no existe una estación distinta de la conciencia misma, así también aquí no debe entenderse un lecho distinto del feto. Y puesto que la «manifestación» (abhinibbatti) puede ser tanto una que constituye un nuevo devenir como una que no lo es, aquí se refiere específicamente a la que constituye un nuevo devenir; por eso se dice: «la manifestación que es el nuevo devenir es punabbhavābhinibbatti». Evaṃ āgatakālato paṭṭhāya arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akkosantampi brāhmaṇaṃ bhagavā dhammissaro dhammarājā dhammasāmī tathāgato anukampāya sītaleneva cakkhunā brāhmaṇaṃ olekento yaṃ dhammadhātuṃ paṭivijjhitvā desanāvilāsappattā nāma hoti, tassā [Pg.203] dhammadhātuyā suppaṭividdhattā vigatavalāhake nabhe puṇṇacando viya ca saradakāle sūriyo viya ca brāhmaṇassa hadayandhakāraṃ vidhamento tāniyeva akkosavatthūni tena tena pariyāyena aññathā dassetvā punapi attano karuṇāvipphāraṃ aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena paṭiladdhatādiguṇalakkhaṇaṃ pathavisamacittataṃ akuppadhammatañca pakāsento ‘‘ayaṃ brāhmaṇo kevalaṃ palitasirakhaṇḍadantavalittacatādīhi attano vuddhabhāvaṃ sallakkheti, no ca kho jānāti attānaṃ jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhino adhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ ajja maritvā puna sveva uttānaseyyadārakabhāvagamanīyaṃ. Mahantena kho pana ussāhena mama santikaṃ āgato, tadassa āgamanaṃ sātthakaṃ hotū’’ti cintetvā imasmiṃ loke attano appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ dassento seyyathāpi, brāhmaṇātiādinā nayena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Así, aunque el brahmán lo injuriaba desde el momento de su llegada con las ocho bases de insulto —como la de carecer de gusto y otras— el Bienaventurado, el Soberano del Dhamma, el Rey del Dhamma, el Señor del Dhamma, el Tathāgata, mirando al brahmán con ojos llenos de una compasión refrescante, habiendo penetrado el elemento de la verdad (dhammadhātu) por el cual se dice que alcanzó la perfección en la enseñanza, y debido a esa perfecta penetración, como la luna llena en un cielo despejado de nubes o como el sol en la estación otoñal, disipó la oscuridad de la ignorancia en el corazón del brahmán. Mostrando esos mismos motivos de injuria desde otra perspectiva y bajo otro sentido, manifestó una vez más la expansión de su compasión, la característica de la cualidad de «tādi» (ecuanimidad) obtenida por ser inconmovible ante los ocho vientos mundanos, una mente semejante a la tierra y una naturaleza libre de ira. Pensando: «Este brahmán solo percibe su vejez por su cabeza canosa, sus dientes rotos y su piel arrugada, pero no comprende que está perseguido por el nacimiento, seguido por la vejez, agobiado por la enfermedad y golpeado por la muerte; que muriendo hoy, mañana mismo podría volver a la condición de un niño que yace de espaldas. Ha venido a mi presencia con gran esfuerzo, que su venida sea provechosa»; y deseando mostrar su inigualable primogenitura en este mundo, extendió su enseñanza al brahmán con el método que comienza: «Es como si, brahmán...». Tattha seyyathāpītiādīnaṃ heṭṭhā vutanayeneva attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – heṭṭhā vuttanayeneva hi te kukkuṭapotakā pakkhe vidhunantā taṃkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamanti. Evaṃ nikkhamantānañca tesaṃ yo paṭhamataraṃ nikkhamati, so jeṭṭhoti vuccati. Tasmā bhagavā tāya upamāya attano jeṭṭhabhāvaṃ sādhetukāmo brāhmaṇaṃ pucchati – yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpotakānaṃ…pe… kinti svāssa vacanīyoti. Tattha kukkuṭacchāpakānanti kukkuṭapotakānaṃ. Kinti svāssa vacanīyoti so kinti vacanīyo assa, kiṃ vattabbo bhaveyya jeṭṭho vā kaniṭṭho vāti. En ese pasaje, el significado de las palabras «Es como si, brahmán», y las siguientes, debe entenderse según el método ya explicado anteriormente. Sin embargo, esta es la distinción: tal como se describió antes, aquellos polluelos salen sacudiendo las alas y piando según el momento. Entre los que salen así, aquel que sale primero es llamado «el mayor» (jeṭṭho). Por lo tanto, el Bienaventurado, deseando establecer su propia condición de mayor mediante ese símil, pregunta al brahmán: «¿Cuál de esos polluelos... cómo debería ser llamado?». En este contexto, «kukkuṭacchāpakānaṃ» se refiere a los polluelos de gallina. «Kinti svāssa vacanīyo» significa: ¿cómo debería ser llamado él?, ¿qué debería decirse: que es el mayor o el menor?». ‘‘Jeṭṭho’’tissa, bho gotama, vacanīyoti, bho gotama, so jeṭṭho iti assa vacanīyo. Kasmāti ce? So hi nesaṃ jeṭṭhoti, yasmā so nesaṃ vuddhataroti attho. Athassa bhagavā opammaṃ sampaṭipādento evameva khoti āha, yathā so kukkuṭapotako, evaṃ ahampi. Avijjāgatāya pajāyāti avijjā vuccati aññāṇaṃ, tattha gatāya. Pajāyāti sattadhivacanametaṃ, avijjākosassa anto paviṭṭhesu sattesūpi vuttaṃ hoti. Aṇḍabhūtāyāti aṇḍe bhūtāya pajātāya sañjātāya. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā aṇḍabhūtāti vuccanti, evamayaṃ [Pg.204] sabbāpi pajā avijjaṇḍakose nibbattattā aṇḍabhūtāti vuccati. Pariyonaddhāyāti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddhāya baddhāya veṭhitāya. Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti taṃ avijjāmayaṃ aṇḍakosaṃ bhinditvā. Ekova loketi sakalepi lokasannivāse ahameva eko adutiyo. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti uttararahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ sammā sāmañca bodhiṃ, atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ. Arahattamaggañāṇassetaṃ nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassāpi nāmameva. Ubhayampi vaṭṭati. Aññesaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti, buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti abhiseko viya rañño sabbalokissarabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti. Abhisambuddhoti abbhaññāsiṃ paṭivijjhiṃ, pattomhi adhigatomhīti vuttaṃ hoti. «En verdad, brahmana, si se dijera que Gotama es el mayor, se diría con razón». Si preguntas: «¿Por qué el primer polluelo en nacer debe ser llamado el mayor?», es porque él es el mayor entre ellos, en el sentido de que es el de más edad. Entonces el Bienaventurado, completando el símil, dijo: «Exactamente así». Al igual que aquel polluelo llega a ser contado como el mayor, así también yo. En la expresión «entre los seres sumidos en la ignorancia», ignorancia (avijjā) significa falta de conocimiento. «Entre los seres» se refiere a los seres que han entrado en el interior de la cáscara de la ignorancia. «Convertidos en huevos» significa haber surgido o nacido dentro del huevo; así como algunos seres nacidos en un huevo son llamados «criaturas en forma de huevo», toda esta generación de seres es llamada así por haber surgido en la cáscara del huevo de la ignorancia. «Envuelta» significa rodeada, atada y cubierta por completo por esa cáscara de la ignorancia. «Habiendo roto la cáscara de la ignorancia» significa haber quebrado esa cáscara hecha de ignorancia. «Solo en el mundo» indica que en todo el universo de seres, soy el único, sin igual. «Habiendo despertado al insuperable y perfecto despertar» se refiere al conocimiento del sendero del Arhatship (arahattamagga), el cual es supremo, el más excelente de todos, correcto y comprendido por uno mismo; o bien, un despertar loable y sublime. Este es el nombre del conocimiento del sendero del Arhatship, y también se aplica al conocimiento de la omnisciencia; ambos términos son adecuados. ¿Acaso el sendero del Arhat de otros no es un despertar insuperable? No, no lo es. ¿Por qué? Porque no otorga todas las virtudes. Ciertamente, para algunos discípulos el sendero del Arhat solo otorga el fruto del Arhatship, para otros las tres ciencias, para otros las seis facultades superiores, para otros las cuatro discriminaciones analíticas, o la perfección del conocimiento de un discípulo. El sendero del Arhat de los Paccekabuddhas solo otorga el conocimiento de su propio despertar. Sin embargo, el sendero del Arhat de los Budas otorga la plenitud de todas las virtudes, tal como la consagración de un rey otorga la soberanía sobre todo el mundo. Por tanto, para ningún otro ser el despertar es insuperable. «Habiendo despertado» significa: he comprendido con sabiduría superior, he penetrado, he alcanzado y he obtenido. Idāni yadetaṃ bhagavatā ‘‘evameva kho’’tiādinā nayena vuttaṃ opammasampaṭipādanaṃ, taṃ evaṃ atthena saṃsanditvā veditabbaṃ – yathā hi tassā kukkuṭiyā attano aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ, evaṃ bodhipallaṅke nisinnassa bodhisattabhūtassa bhagavato attano santāne aniccaṃ, dukkhaṃ, anattāti tividhānupassanākaraṇaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭapotakassa pādanakhatuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭapotakassa pariṇāmakālo viya bodhisattabhūtassa [Pg.205] bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhikālo gabbhaggahaṇakālo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭapotakassa pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā sakalabuddhaguṇasacchikatakālo veditabbo. Ahora, la explicación del símil dada por el Bienaventurado mediante el método de «exactamente así», debe entenderse correlacionando el significado de la siguiente manera: Así como el acto de la gallina de realizar las tres acciones sobre sus huevos, como empollandolos, así debe entenderse la práctica de las tres contemplaciones —impermanencia, sufrimiento y no-ser— por parte del Bienaventurado, quien en su naturaleza de Bodhisatta estuvo sentado en el trono de la iluminación. Así como el estado no putrefacto de los huevos por completar las tres acciones de la gallina, así debe entenderse la no declinación del conocimiento de introspección (vipassanāñāṇa) del Bienaventurado por completar las tres contemplaciones. Así como el agotamiento de la humedad de los huevos, así debe entenderse el agotamiento de la «humedad» del apego y el deseo que persiguen los tres planos de existencia. Así como el adelgazamiento de las cáscaras de los huevos, así debe entenderse el adelgazamiento de la cáscara de la ignorancia. Así como la dureza y firmeza de las garras y el pico del polluelo, así debe entenderse el carácter agudo, firme, claro y valiente del conocimiento de introspección. Así como el tiempo de maduración del polluelo, así debe entenderse el tiempo de madurez, crecimiento y el momento de concebir el fruto del sendero del conocimiento de introspección. Así como el momento en que el polluelo, rompiendo la cáscara con la punta de sus garras o su pico y sacudiendo sus alas, emerge sano y salvo, así debe entenderse el momento en que el Bienaventurado, tras haber madurado el fruto del conocimiento de introspección, rompió la cáscara de la ignorancia con el sendero del Arhat alcanzado gradualmente y, sacudiendo las alas de las facultades superiores (abhiññā), realizó a salvo todas las virtudes de un Buda. Ahañhi, brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassāti, brāhmaṇa, yathā tesaṃ kukkuṭapotakānaṃ paṭhamataraṃ aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbatto kukkuṭapotako jeṭṭho hoti, evaṃ avijjāgatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā ahañhi jeṭṭho vuddhatamoti saṅkhaṃ gato, sabbaguṇehi pana appaṭisamattā seṭṭhoti. «Ciertamente, brahmana, soy el mayor y el superior en el mundo». Brahmana, así como entre esos polluelos aquel que rompe primero la cáscara y nace es el mayor, del mismo modo, entre los seres sumidos en la ignorancia, por haber roto primero esa cáscara de la ignorancia y haber nacido a través del noble nacimiento, soy yo quien ha llegado a ser contado como el mayor, el de más edad. Y por ser inigualable en todas las virtudes, soy el superior. Evaṃ bhagavā attano anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa pakāsetvā idāni yāya paṭipadāya taṃ adhigato, taṃ paṭipadaṃ pubbabhāgato pabhuti dassetuṃ āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇātiādimāha. Tattha āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosīti, brāhmaṇa, na mayā ayaṃ anuttaro jeṭṭhaseṭṭhabhāvo kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacitena adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi. Bodhimaṇḍe nisinnena mayā catusammappadhānabhedaṃ vīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitaṃ. Āraddhattāyeva ca me taṃ asallīnaṃ ahosi. Na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhabhāvena upaṭṭhitā ahosi, upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā. Passaddho kāyo asāraddhoti kāyacittappassaddhivasena kāyopi me passaddho ahosi. Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā ‘‘nāmakāyo rūpakāyo’’ti avisesetvāva ‘‘passaddho kāyo’’ti vuttaṃ. Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti[Pg.206]. Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi, samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti. Ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti. Habiendo manifestado al brahmán su inigualable condición de ser el más antiguo y el más excelente, el Bendito dijo: 'Ciertamente, oh brahmán, mi energía fue emprendida...', con el fin de mostrar la práctica por la cual alcanzó dicha condición, comenzando desde las etapas preliminares. Al respecto, 'mi energía fue emprendida, oh brahmán', significa: 'Oh brahmán, no alcancé esta inigualable condición de ser el más antiguo y excelente mediante la pereza, la falta de atención plena, un cuerpo agitado o una mente distraída; por el contrario, para alcanzarla, mi energía fue emprendida'. Sentado en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍe), emprendí una energía consistente en los cuatro tipos de esfuerzo correcto; fue una energía sostenida y aplicada sin flaqueza. Debido a que fue emprendida, esa energía mía fue firme. Y no solo la energía, sino que mi atención plena también se estableció al estar dirigida hacia el objeto, y por estar así establecida, fue libre de confusión. En cuanto a 'el cuerpo estaba tranquilo y no agitado', significa que, por el poder de la tranquilidad corporal y mental, mi cuerpo físico se volvió sereno. Al respecto, dado que cuando el cuerpo mental (nāmakāya) está tranquilo, el cuerpo físico (rūpakāya) también lo está, se dice 'el cuerpo estaba tranquilo' sin hacer distinción entre ambos. 'No agitado' significa que, debido a esa misma tranquilidad, el cuerpo estaba libre de agitación, es decir, desprovisto de angustia. 'La mente estaba concentrada y unificada' significa que mi mente fue bien establecida y fijada, como si estuviera absorta; por estar así concentrada, se mantuvo unificada, inmóvil y sin vacilación. Con esto queda explicada la práctica preliminar para el jhana. Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjāttayapariyosānaṃ visesaṃ dassento so kho ahantiādimāha. Tattha yaṃ yāva vinicchayanayena vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.69) vuttameva. Ahora, para mostrar la distinción obtenida mediante esta práctica, comenzando por el primer jhana y culminando en el triple conocimiento (vijjāttaya), el Bendito dijo: 'Ese yo, ciertamente...'. En ese pasaje, cualquier explicación que deba darse mediante el método de análisis ya ha sido expuesta por mí en el Visuddhimagga. Ayaṃ kho me, brāhmaṇātiādīsu pana vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādakamoho. Tamoti sveva moho tappaṭicchādakaṭṭhena tamo nāma. Ālokoti sā eva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ālokoti. Ettha ca vijjā adhigatāti attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha – ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Esa nayo itarasmimpi padadvaye. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Satiyā avippavāsena appamattassa vīriyātāpena ātāpino kāye ca jīvite ca anapekkhātāya pahitattassa pesitattassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya, evameva mama avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno. Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti. En las palabras 'esto, ciertamente, oh brahmán', el término 'conocimiento' (vijjā) se llama así en el sentido de hacer conocido. ¿Qué hace conocido? Las existencias pasadas. 'Ignorancia' (avijjā) es el engaño que oculta esas mismas existencias pasadas por no permitir que sean conocidas. 'Oscuridad' (tamo) es ese mismo engaño en su función de encubrimiento. 'Luz' (āloko) es ese mismo conocimiento en su función de iluminar. En este contexto, 'el conocimiento fue alcanzado' es el significado esencial; el resto son palabras de elogio. La conexión gramatical es la siguiente: 'Este conocimiento ha sido alcanzado por mí; para mí, que he alcanzado este conocimiento, la ignorancia ha sido eliminada y destruida'. ¿Por qué? Porque el conocimiento ha surgido. Este mismo método debe aplicarse a los otros dos pares de términos. En la expresión 'yathā taṃ', la palabra 'taṃ' es meramente una partícula. El significado de 'esforzado' (ātāpino) y 'resuelto' (pahitattassa) se refiere a alguien que es diligente por no separarse de la atención plena, que posee una energía que quema las impurezas y que ha dirigido su mente hacia el Nibbana sin preocuparse por su cuerpo ni por su vida. Lo que se quiere decir es lo siguiente: así como para alguien que vive diligente, esforzado y resuelto, la ignorancia se destruiría, el conocimiento surgiría, la oscuridad se disiparía y la luz aparecería; exactamente de la misma manera, mi ignorancia fue eliminada, el conocimiento surgió, la oscuridad se disipó y la luz apareció. He obtenido el fruto que corresponde a mi dedicación en el esfuerzo. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, paṭhamā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhāti ayaṃ kho mama, brāhmaṇa, pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbe nivutthakhandhappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamā abhinibbhidā paṭhamā nikkhanti paṭhamā ariyājāti ahosi kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti. Ayaṃ tāva pubbenivāsakathāyaṃ nayo. 'Esta fue, oh brahmán, mi primera eclosión, como la de un polluelo que sale de la cáscara del huevo'. Esto significa: Oh brahmán, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba los agregados habitados en el pasado, mediante el pico del conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas, ocurrió mi primera eclosión, mi primer surgimiento, mi primer nacimiento como un Noble (ariya). Es como cuando un polluelo rompe la cáscara del huevo con la punta de su pico o con la punta de sus garras y sale de dicha cáscara; esa es su eclosión y su nacimiento en el grupo de las aves. Este es el método respecto al conocimiento de las existencias pasadas. Cutupapātakathāya [Pg.207] pana vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti cutupapātappaṭicchādikā avijjā. Yathā pana pubbenivāsakathāyaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbe nivutthakkhandhappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vuttaṃ, evamidha ‘‘cutupapātañāṇamukhatuṇḍakena cutupapātappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vattabbaṃ. En cuanto al conocimiento de la muerte y el renacimiento (cutūpapāta), 'conocimiento' (vijjā) se refiere al conocimiento del ojo divino. 'Ignorancia' (avijjā) es aquella que oculta la muerte y el renacimiento de los seres. Así como en el caso de las existencias pasadas se dijo 'habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba los agregados habitados en el pasado mediante el pico del conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas', aquí debe decirse 'habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba la muerte y el renacimiento mediante el pico del conocimiento de la muerte y el renacimiento'. Yaṃ panetaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyā vijjātiādimāha, tattha vijjāti arahattamaggavijjā. Avijjāti catusaccappaṭicchādikā avijjā. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyā abhinibbhidā ahosīti ettha ayaṃ kho mama, brāhmaṇa, āsavānaṃ khayañāṇamukhatuṇḍakena catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyā abhinibbhidā tatiyā nikkhanti tatiyā ariyajāti ahosi kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti. Para mostrar al brahmán el logro del conocimiento de la destrucción de los influjos (āsavā), el cual está comprendido por el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇa), el Bendito dijo: 'Este, ciertamente, oh brahmán, fue mi tercer conocimiento...'. Aquí, 'conocimiento' (vijjā) es el conocimiento del sendero del Arhat. 'Ignorancia' (avijjā) es la que oculta las Cuatro Nobles Verdades. En la frase 'esta fue, oh brahmán, mi tercera eclosión', el significado es: Oh brahmán, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que oculta las Cuatro Verdades mediante el pico del conocimiento de la destrucción de los influjos, ocurrió mi tercera eclosión, mi tercera salida, mi tercer nacimiento noble. Es como cuando un polluelo rompe la cáscara del huevo con su pico o sus garras y sale del huevo; esa es su eclosión y su nacimiento entre sus semejantes. Ettāvatā kiṃ dassesīti? So hi, brāhmaṇa, kukkuṭacchāpako aṇḍakosaṃ padāletvā tato nikkhamanto sakimeva jāyati, ahaṃ pana pubbenivutthakkhandhappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā paṭhamaṃ tāva pubbenivāsānussatiñāṇavijjāya jāto. Tato sattānaṃ cutipaṭisandhippaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā dutiyaṃ dibbacakkhuñāṇavijjāya jāto, puna catusaccappaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyaṃ āsavānaṃ khayañāṇavijjāya jāto. Evaṃ tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jātomhi. Sā ca me jāti ariyā suparisuddhāti idaṃ dasseti. Evaṃdassento ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa dassesi. ¿Qué muestra con esta medida? 'Ciertamente, oh brahmán, aquel polluelo nace una sola vez al romper la cáscara del huevo y salir de ella. Yo, por el contrario, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba los agregados habitados anteriormente, nací primero mediante el conocimiento de la rememoración de las existencias pasadas. Luego, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba la muerte y el renacimiento de los seres, nací por segunda vez mediante el conocimiento del ojo divino. De nuevo, habiendo roto la cáscara de la ignorancia que ocultaba las Cuatro Nobles Verdades, nací por tercera vez mediante el conocimiento de la destrucción de las impurezas. De este modo, mediante los tres conocimientos, he nacido tres veces. Y este nacimiento mío es noble y purísimo'. Esto es lo que muestra. Y al mostrarlo así, manifiesta el conocimiento del pasado mediante el conocimiento de las existencias pasadas; el conocimiento del presente y del futuro mediante el ojo divino; y mediante la destrucción de las impurezas, manifiesta todas las cualidades mundanas y supramundanas. Así, por medio de estos tres conocimientos, revelando todas las cualidades de la omnisciencia, mostró al brahmán su primacía y excelencia en virtud de su noble nacimiento. Evaṃ vutte verañjo brāhmaṇoti evaṃ bhagavatā lokānukampakena brāhmaṇaṃ anukampamānena niguhitabbepi attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāve vijjāttayapakāsikāya dhammadesanāya vutte pītivipphāraparipuṇṇagattacitto verañjo brāhmaṇo taṃ bhagavato ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ viditvā ‘‘īdisaṃ nāmāhaṃ sabbalokajeṭṭhaṃ [Pg.208] sabbaguṇasamannāgataṃ sabbaññuṃ ‘aññesaṃ abhivādanādikammaṃ na karotī’ti avacaṃ, dhiratthu vata, bho, aññāṇa’’nti attānaṃ garahitvā ‘‘ayaṃ dāni loke ariyāya jātiyā purejātaṭṭhena jeṭṭho, sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – jeṭṭho bhavaṃ gotamo seṭṭho bhavaṃ gotamoti. Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno abhikkantaṃ bho gotamātiādimāha. Taṃ vuttatthamevāti. Cuando se dijo esto, el brahmán Verañja: habiendo el Bienaventurado, por compasión hacia el mundo y por compasión hacia el brahmán, expuesto su estado de primacía y excelencia a través de su noble nacimiento mediante la enseñanza del Dharma que manifiesta los tres conocimientos —aunque tal estado fuera algo digno de mantenerse oculto—, el brahmán Verañja, con el cuerpo y la mente colmados por la expansión de la alegría, reconoció aquel estado de primacía y excelencia del Bienaventurado por su noble nacimiento. Pensó: 'Ciertamente, hablé así de alguien que es el mayor de todo el mundo, dotado de todas las cualidades y omnisciente, diciendo: «Él no realiza actos como el saludo a los demás». ¡Maldita sea, en verdad, oh señores, la ignorancia!', y tras reprocharse a sí mismo, llegó a la conclusión: 'Él es ahora el mayor en el mundo por haber nacido primero en virtud de su noble nacimiento, y es el mejor por no tener igual en todas las cualidades'. Entonces se dirigió al Bienaventurado diciendo: 'El señor Gautama es el mayor; el señor Gautama es el mejor'. Habiendo dicho esto, y regocijándose profundamente en la enseñanza del Dharma del Bienaventurado, pronunció las palabras que comienzan con: '¡Maravilloso, oh Gautama!'. El significado de esto es el mismo que se ha explicado anteriormente. Así concluye el comentario al primer Sutta. 2. Sīhasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Sīha Sutta 12. Dutiye abhiññātāti ñātā paññātā pākaṭā. Santhāgāreti mahājanassa vissamanatthāya kate agāre. Sā kira santhāgārasālā nagaramajjhe ahosi, catūsu ṭhānesu ṭhitānaṃ paññāyati, catūhi disāhi āgatamanussā paṭhamaṃ tattha vissamitvā pacchā attano attano phāsukaṭṭhānaṃ gacchanti. Rājakulānaṃ rajjakiccasantharaṇatthāya kataṃ agārantipi vadantiyeva. Tattha hi nisīditvā licchavirājāno rajjakiccaṃ santharanti karonti vicārenti. Sannisinnāti tesaṃ nisīdanatthaññeva paññattesu mahārahavarapaccattharaṇesu samussitasetacchattesu āsanesu sannisinnā. Anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsantīti rājakule kiccañceva lokatthacariyañca vicāretvā anekehi kāraṇehi buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti kathenti dīpenti. Paṇḍitā hi te rājāno saddhā pasannā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi ariyasāvakā, te sabbepi lokiyajaṭaṃ chinditvā buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha tividho buddhavaṇṇo nāma cariyavaṇṇo, sarīravaṇṇo, guṇavaṇṇoti. Tatrime rājāno cariyāya vaṇṇaṃ ārabhiṃsu – ‘‘dukkaraṃ vata kataṃ sammāsambuddhena kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkheyyāni dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo pūrentena, ñātatthacariyaṃ, lokatthacariyaṃ, buddhacariyaṃ matthakaṃ pāpetvā pañca mahāpariccāge pariccajantenā’’ti aḍḍhacchakkehi jātakasatehi buddhavaṇṇaṃ kathentā tusitabhavanaṃ pāpetvā ṭhapayiṃsu. 12. En el segundo [discurso], 'reconocidos' (abhiññātā) significa conocidos, famosos y célebres. 'En la sala de asambleas' (santhāgāre) se refiere a un edificio construido para el descanso de la multitud. Se dice que esa sala de asambleas estaba en el centro de la ciudad y era visible para quienes estaban en los cuatro puntos cardinales. Las personas que llegaban de las cuatro direcciones descansaban allí primero y luego se dirigían a sus respectivos lugares de conveniencia. También dicen que era un edificio construido para deliberar sobre los asuntos del reino de las familias reales. De hecho, sentados allí, los reyes Licchavi deliberaban, realizaban y administraban los asuntos del reino. 'Sentados juntos' (sannisinnā) significa que estaban bien sentados en asientos provistos de excelentes alfombras de gran valor, dignas de personas nobles, y bajo sombrillas blancas desplegadas. 'Hablaron de las alabanzas del Buda de diversas maneras' significa que, tras deliberar sobre sus deberes en la corte real y sobre las acciones para el beneficio del mundo, alababan, relataban y manifestaban las virtudes del Buda por múltiples razones. En efecto, esos reyes eran sabios, poseían fe, eran devotos y eran discípulos nobles, ya fueran Sotāpannas, Sakadāgāmins o Anāgāmins. Todos ellos, habiendo cortado los enredos del mundo, proclamaban las virtudes de las tres joyas. Entre ellas, la alabanza al Buda es de tres tipos: alabanza a su conducta (cariya), alabanza a su cuerpo (sarīra) y alabanza a sus cualidades (guṇa). De estas, los reyes comenzaron con la alabanza a su conducta: '¡Ciertamente, qué difícil es lo que hizo el Perfectamente Iluminado!', y relataron las alabanzas del Buda a través de los quinientos cincuenta Jatakas, mencionando cómo cumplió las treinta perfecciones —diez perfecciones, diez perfecciones menores y diez perfecciones supremas— durante cuatro asankheyyas y cien mil eones, llevando a su culminación la práctica por el bien de sus parientes, la práctica por el bien del mundo y la práctica por la Budeidad, y realizando las cinco grandes renuncias hasta llegar al cielo Tusita. Dhammassa [Pg.209] vaṇṇaṃ bhāsantā pana ‘‘tena bhagavatā dhammo desito, nikāyato pañca nikāyā, piṭakato tīṇi piṭakāni, aṅgato nava aṅgāni, khandhato caturāsītidhammakkhandhasahassānī’’ti koṭṭhāsavasena dhammaguṇaṃ kathayiṃsu. Al proclamar las alabanzas del Dharma, relataron las virtudes del Dharma según sus divisiones: 'El Dharma enseñado por el Bienaventurado consiste en cinco Nikayas por su clasificación, tres Pitakas por sus colecciones, nueve divisiones por sus miembros y ochenta y cuatro mil grupos de enseñanzas (dhammakkhandha) por sus secciones'. Saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsantā satthu dhammadesanaṃ sutvā ‘‘paṭiladdhasaddhā kulaputtā bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya setacchattaṃ oparajjaṃ senāpatiseṭṭhibhaṇḍāgārikaṭṭhānantarādīni agaṇetvā nikkhamma satthu varasāsane pabbajanti. Setacchattaṃ pahāya pabbajitānaṃ bhaddiyarājamahākappinapukkusātiādīnaṃ rājapabbajitānaṃyeva buddhakāle asītisahassāni ahesuṃ. Anekakoṭisataṃ dhanaṃ pahāya pabbajitānaṃ pana yasakulaputtasoṇaseṭṭhiputtaraṭṭhapālakulaputtādīnaṃ paricchedo natthi. Evarūpā ca evarūpā ca kulaputtā satthu sāsane pabbajantī’’ti pabbajjāsaṅkhepavasena saṅghaguṇe kathayiṃsu. Al proclamar las alabanzas de la Sangha, relataron las virtudes de la Sangha mediante el resumen de la vida monástica: 'Habiendo escuchado la enseñanza del Maestro, los hijos de buena familia que obtuvieron fe, abandonando sus riquezas y su círculo de parientes, renunciaron a la sombrilla blanca, al cargo de virrey y a posiciones como general, tesorero o jefe de almacén, y sin darles importancia, se retiraron del hogar para ordenarse en la excelente enseñanza del Maestro. Solo entre aquellos de linaje real que se ordenaron renunciando a la sombrilla blanca, como el rey Bhaddiya, el rey Mahākappina y el rey Pukkusāti, hubo ochenta y cuatro mil en tiempos del Buda. En cuanto a aquellos de familias nobles como el joven Yasa, el hijo del tesorero Soṇa y el joven Raṭṭhapāla, que se ordenaron tras renunciar a cientos de millones en riquezas, no existe límite en su número. Tales hijos de buena familia se ordenan en la enseñanza del Maestro'. Sīho senāpatīti evaṃnāmako senāya adhipati. Vesāliyañhi satta sahassāni satta satāni satta ca rājāno. Te sabbepi sannipatitvā sabbesaṃ manaṃ gahetvā ‘‘raṭṭhaṃ vicāretuṃ samatthaṃ ekaṃ vicinathā’’ti vicinantā sīhaṃ rājakumāraṃ disvā ‘‘ayaṃ sakkhissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā tassa rattamaṇivaṇṇaṃ kambalapariyonaddhaṃ senāpaticchattaṃ adaṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sīho senāpatī’’ti. Nigaṇṭhasāvakoti nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paccayadāyako upaṭṭhāko. Jambudīpatalasmiñhi tayo janā nigaṇṭhānaṃ aggupaṭṭhākā – nāḷandāyaṃ, upāli gahapati, kapilapure vappo sakko, vesāliyaṃ ayaṃ sīho senāpatīti. Nisinno hotīti sesarājūnaṃ parisāya antarantare āsanāni paññāpayiṃsu, sīhassa pana majjhe ṭhāneti tasmiṃ paññatte mahārahe rājāsane nisinno hoti. Nissaṃsayanti nibbicikicchaṃ addhā ekaṃsena, na hete yassa vā tassa vā appesakkhassa evaṃ anekasatehi kāraṇehi vaṇṇaṃ bhāsanti. «Sīho senāpati» significa el jefe del ejército con ese nombre. En Vesāli había siete mil setecientos siete reyes Licchavi. Todos ellos, tras haberse reunido y habiendo captado la opinión de todos para buscar a alguien capaz de administrar el reino, vieron al príncipe Sīha y, decidiendo que «él sería capaz», le otorgaron el parasol de general cubierto con una manta de color de rubí rojo. Refiriéndose a esto se dijo: «Sīho el general». «Discípulo de los Niganṭhas» significa un donante de requisitos y servidor del Niganṭha Nāṭaputta. En la superficie de Jambudīpa había tres personas que eran los principales servidores de los Niganṭhas: en Nāḷandā, el jefe de hogar Upāli; en Kapilapura, Vappa el Sakya; y en Vesāli, este general Sīha. «Estaba sentado» significa que se dispusieron asientos en medio de la asamblea de los demás reyes, pero para el general Sīha prepararon un asiento en el lugar central; él estaba sentado en ese trono real preparado, digno de los nobles. «Sin duda» significa ciertamente y sin vacilación; pues estos reyes Licchavi no elogiarían de tal manera, con cientos de razones, a cualquier persona que tuviera poco mérito. Yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamīti nigaṇṭho kira nāṭaputto ‘‘sacāyaṃ sīho kassacideva samaṇassa gotamassa vaṇṇaṃ kathentassa sutvā samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, mayhaṃ parihāni bhavissatī’’ti [Pg.210] cintetvā paṭhamataraṃyeva sīhaṃ senāpatiṃ etadavoca – ‘‘senāpati imasmiṃ loke ‘ahaṃ buddho ahaṃ buddho’ti bahū vicaranti. Sace tvaṃ kassaci dassanāya upasaṅkamitukāmo ahosi, maṃ puccheyyāsi. Ahaṃ te yuttaṭṭhānaṃ pesessāmi, ayuttaṭṭhānato nivāressāmī’’ti. So taṃ kathaṃ anussaritvā ‘‘sace maṃ pesessati, gamissāmi. No ce, na gamissāmī’’ti cintetvā yena nigaṇṭho nāṭaputto, tenupasaṅkami. «Se acercó a donde estaba el Niganṭha Nāṭaputta» se refiere a que el Niganṭha Nāṭaputta, pensando: «Si este Sīha, al escuchar a alguien elogiar al asceta Gotama, se acerca a ver al asceta Gotama, habrá pérdida para mí», le dijo previamente al general Sīha: «General, en este mundo muchos andan diciendo: “Yo soy un Buda, yo soy un Buda”. Si deseas acercarte a ver a alguien, pregúntame; yo te enviaré al lugar adecuado y te apartaré del lugar inadecuado». Recordando aquellas palabras y pensando: «Si él me envía, iré; de lo contrario, no iré», el general se acercó a donde estaba el Niganṭha Nāṭaputta. Athassa vacanaṃ sutvā nigaṇṭho mahāpabbatena viya balavasokena otthaṭo ‘‘yattha dānissāhaṃ gamanaṃ na icchāmi, tattheva gantukāmo jāto, hatohamasmī’’ti anattamano hutvā ‘‘paṭibāhanupāyamassa karissāmī’’ti cintetvā kiṃ pana tvantiādimāha. Evaṃ vadanto vicarantaṃ goṇaṃ daṇḍena paharanto viya jalamānaṃ padīpaṃ nibbāpento viya bhattabharitaṃ pattaṃ nikkujjanto viya ca sīhassa uppannapītiṃ vināsesi. Gamiyābhisaṅkhāroti hatthiyānādīnaṃ yojāpanagandhamālādiggahaṇavasena pavatto payogo. So paṭippassambhīti so vūpasanto. Entonces, tras escuchar sus palabras, el Niganṭha se sintió abrumado por un profundo pesar, como si fuera aplastado por una gran montaña, y disgustado pensó: «Donde ahora no deseo que vaya, allí mismo ha nacido su deseo de ir; estoy arruinado», y decidiendo que «pondría un medio de impedimento», dijo las palabras comenzando con «¿Pero por qué tú...?». Al hablar así, el Niganṭha destruyó el gozo surgido en el general Sīha, como quien golpea con un palo a un buey que deambula, como quien apaga una lámpara encendida o como quien vuelca un cuenco lleno de comida. «Los preparativos para la partida» se refiere al esfuerzo realizado para preparar carruajes de elefantes y otros medios de transporte, así como para tomar perfumes, guirnaldas y demás. «Eso se calmó» significa que dicho esfuerzo cesó. Dutiyampi khoti dutiyavārampi. Imasmiñca vāre buddhassa vaṇṇaṃ bhāsantā tusitabhavanato paṭṭhāya yāva mahābodhipallaṅkā dasabalassa heṭṭhā pādatalehi upari kesaggehi paricchinditvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhānaṃ vasena sarīravaṇṇaṃ kathayiṃsu. Dhammassa vaṇṇaṃ bhāsantā ‘‘ekapadepi ekabyañjanepi avakhalitaṃ nāma natthī’’ti sukathitavaseneva dhammaguṇaṃ kathayiṃsu. Saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsantā ‘‘evarūpaṃ yasasirivibhavaṃ pahāya satthu sāsane pabbajitā na kosajjapakatikā honti, terasasu pana dhutaṅgaguṇesu paripūrakārino hutvā sattasu anupassanāsu kammaṃ karonti, aṭṭhatiṃsārammaṇavibhattiyo vaḷañjentī’’ti paṭipadāvasena saṅghaguṇe kathayiṃsu. «Por segunda vez» significa en la segunda ocasión. En esta vez, al elogiar las cualidades del Buda, los príncipes Licchavi describieron la excelencia de su cuerpo físico basándose en las treinta y dos marcas de un gran hombre, las ochenta marcas menores y el aura de una braza, delimitando al Poseedor de las Diez Fuerzas desde las plantas de los pies abajo hasta las puntas del cabello arriba, comenzando desde su descenso del cielo Tusita hasta el trono del Gran Bodhi. Al elogiar el Dhamma, hablaron de sus cualidades basadas en que ha sido «bien proclamado», afirmando que «no hay error ni siquiera en una sola palabra o sílaba». Al elogiar al Saṅgha, describieron sus cualidades basándose en su práctica, diciendo que «quienes han renunciado a tal gloria y riqueza para ordenarse en la enseñanza del Maestro no son perezosos por naturaleza, sino que cumplen plenamente las trece prácticas ascéticas (dhutaṅga), se esfuerzan en las siete contemplaciones y hacen uso de las treinta y ocho variedades de objetos de meditación». Tatiyavāre pana buddhassa vaṇṇaṃ bhāsamānā ‘‘itipi so bhagavā’’ti suttantapariyāyeneva buddhaguṇe kathayiṃsu, ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā suttantapariyāyeneva dhammaguṇe, ‘‘suppaṭipanno bhagavato [Pg.211] sāvakasaṅgho’’tiādinā suttantapariyāyeneva saṅghaguṇe ca kathayiṃsu. Tato sīho cintesi – ‘‘imesañca licchavirājakumārānaṃ tatiyadivasato paṭṭhāya buddhadhammasaṅghaguṇe kathentānaṃ mukhaṃ nappahoti, addhā anomaguṇena samannāgatā so bhagavā, imaṃ dāni uppannaṃ pītiṃ avijahitvāva ahaṃ ajja sammāsambuddhaṃ passissāmī’’ti. Athassa ‘‘kiṃ hi me karissanti nigaṇṭhā’’ti vitakko udapādi. Tattha kiṃ hi me karissantīti kiṃ nāma mayhaṃ nigaṇṭhā karissanti. Apalokitā vā anapalokitā vāti āpucchitā vā anāpucchitā vā. Na hi me te āpucchitā yānavāhanasampattiṃ, na ca issariyavisesaṃ dassanti, nāpi anāpucchitā harissanti, aphalaṃ etesaṃ āpucchananti adhippāyo. En la tercera ocasión, elogiaron las cualidades del Buda mediante el método de los discursos (suttanta): «Así es el Bienaventurado...»; las cualidades del Dhamma mediante el mismo método: «El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado...»; y las cualidades del Saṅgha: «El Saṅgha de discípulos del Bienaventurado ha practicado bien...». Entonces Sīha pensó: «Para estos príncipes Licchavi que han estado hablando de las cualidades del Buda, del Dhamma y del Saṅgha desde hace tres días, sus bocas no bastan; ciertamente, el Bienaventurado posee cualidades impecables. Sin abandonar este gozo que ha surgido, hoy veré al Buda Perfectamente Iluminado». Tras esto, surgió en él el pensamiento: «¿Qué podrán hacerme realmente los Niganṭhas?». Aquí, «¿qué me harán?» significa ¿qué poder tienen sobre mí? Ya sea con permiso o sin él, habiéndoles consultado o no, el sentido es que, si les consulto, no me otorgarán excelencia en transportes ni distinciones de poder, ni me las quitarán si no lo hago; por lo tanto, consultarles carece de fruto. Vesāliyā niyyāsīti yathā hi gimhakāle deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā thokameva gantvā tiṭṭhati nappavattati, evaṃ sīhassa paṭhamadivase ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti uppannāya pītiyā nigaṇṭhena paṭibāhitakālo. Yathāpi dutiyadivase deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā thokaṃ gantvā vālikāpuñjaṃ paharitvā appavattaṃ hoti, evaṃ sīhassa dutiyadivase ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti uppannāya pītiyā nigaṇṭhena paṭibāhitakālo. Yathā tatiyadivase deve vuṭṭhe udakaṃ sandamānaṃ nadiṃ otaritvā purāṇapaṇṇasukkhadaṇḍakaṭṭhakacavarādīni parikaḍḍhantaṃ vālikāpuñjaṃ bhinditvā samuddaninnameva hoti, evaṃ sīho tatiyadivase tiṇṇaṃ vatthūnaṃ guṇakathaṃ sutvā uppanne pītipāmojje ‘‘aphalā nigaṇṭhā nipphalā nigaṇṭhā, kiṃ me ime karissanti, gamissāmahaṃ satthusantika’’nti manaṃ abhinīharitvā vesāliyā niyyāsi. Niyyanto ca ‘‘cirassāhaṃ dasabalassa santikaṃ gantukāmo jāto, na kho pana me yuttaṃ aññātakavesena gantu’’nti ‘‘yekeci dasabalassa santikaṃ gantukāmā, sabbe nikkhamantū’’ti ghosanaṃ kāretvā pañcarathasatāni yojāpetvā uttamarathe ṭhito tehi ceva pañcahi rathasatehi mahatiyā ca parisāya parivuto gandhapupphacuṇṇavāsādīni gāhāpetvā niyyāsi. Divā divassāti divasassa ca divā, majjhanhike atikkantamatte. En cuanto a 'Vesāliyā niyyāsī' (Salió de Vesālī), diré los detalles. Al igual que en la estación calurosa, cuando llueve, el agua que fluye hacia el río se detiene tras avanzar solo un poco y no sigue fluyendo; así debe considerarse el momento en que el Nigaṇṭha impidió la alegría surgida en el general Sīha el primer día al pensar: 'Veré al Poseedor de los Diez Poderes'. Así como el segundo día, cuando llueve, el agua que fluye hacia el río avanza un poco pero se detiene al chocar con un montón de arena; así debe considerarse el momento en que el Nigaṇṭha impidió la alegría surgida en el general Sīha el segundo día al pensar: 'Veré al Poseedor de los Diez Poderes'. Así como el tercer día, cuando llueve, el agua que fluye hacia el río arrastra hojas viejas, ramas secas, madera y basura, rompe el montón de arena y se dirige directamente hacia el océano; así también el general Sīha, el tercer día, habiendo escuchado las alabanzas de las virtudes de las Tres Joyas y habiendo surgido en él alegría y regocijo, pensó: 'Los Nigaṇṭhas son inútiles, los Nigaṇṭhas no tienen fruto. ¿Qué harán estos por mí? Iré a la presencia del Maestro'. Habiendo tomado esta resolución, salió de Vesālī. Al partir, pensó: 'Desde hace mucho tiempo he deseado ir a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, pero no es apropiado que vaya de incógnito'. Hizo proclamar: 'Quien desee ir a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, que salgan todos'. Hizo preparar quinientos carros y, montado en el carro principal, rodeado por esos quinientos carros y por una gran multitud, habiendo hecho llevar perfumes, flores, polvos aromáticos y demás, partió. 'Divā divassā' significa en pleno día, justo cuando el mediodía acababa de pasar. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti ārāmaṃ pavisanto dūratova asīti-anubyañjana-byāmappabhā-dvattiṃsa-mahāpurisalakkhaṇāni chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo ca disvā ‘‘evarūpaṃ nāma purisaṃ evaṃ āsanne vasantaṃ ettakaṃ kālaṃ nāddasaṃ, vañcito [Pg.212] vatamhi, alābhā vata me’’ti cintetvā mahānidhiṃ disvā daliddapuriso viya sañjātapītipāmojjo yena bhagavā tenupasaṅkami. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti bhotā gotamena vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Kāraṇavacano hettha dhammasaddo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viya. Kāraṇanti cettha tathāpavattassa saddassa attho adhippeto tassa pavattihetubhāvato. Atthappayutto hi saddappayogo. Anukāraṇanti eso eva parehi tathā vuccamāno. Sahadhammiko vādānuvādoti. Parehi vuttakāraṇehi sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā tato paraṃ tassa anuvādo vā koci appamattakopi viññūhi garahitabbaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiṃ sabbākārenapi tava vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthīti. Anabbhakkhātukāmāti na abhūtena vattukāmā. Atthi sīhapariyāyotiādīnaṃ attho verañjakaṇḍe āgatanayeneva veditabbo. Paramena assāsenāti catumaggacatuphalasaṅkhātena uttamena. Assāsāya dhammaṃ desemīti assāsanatthāya santhambhanatthāya dhammaṃ desemi. Iti bhagavā aṭṭhahaṅgehi sīhassa senāpatissa dhammaṃ desesi. En cuanto a 'Yena bhagavā tenupasaṅkamī' (Se acercó a donde estaba el Bendito), al entrar en el monasterio, vio desde lejos los ochenta signos menores, el aura de una braza, las treinta y dos marcas del gran hombre y los densos rayos búdicos de seis colores. Pensó: 'Ciertamente nunca antes había visto a un hombre de tal naturaleza viviendo tan cerca durante tanto tiempo. He sido engañado, qué gran pérdida para mí'. Como un hombre pobre que encuentra un gran tesoro, sintió un intenso gozo y regocijo, y se acercó a donde estaba el Bendito. 'Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti' significa que explican la razón secundaria de la razón expuesta por el honorable Gotama. Aquí, la palabra 'Dhamma' se usa en el sentido de causa (razón), como en 'el conocimiento de la causa es Dhamma-paṭisambhidā'. 'Causa' aquí se refiere al significado de las palabras pronunciadas de tal manera, por ser la causa de su origen. Pues el uso de las palabras está vinculado al significado. 'Anudhamma' es esa misma explicación expresada por otros. 'Sahadhammiko vādānuvado': habiendo tenido razones propias basadas en las razones expuestas por otros, su argumento o cualquier réplica posterior, por mínima que sea, no da lugar a reproche por parte de los sabios. Esto significa: '¿No hay motivo de reproche en tu argumento en ningún aspecto?'. 'Anabbhakkhātukāmā' significa que no desean hablar falsamente. El significado de 'Atthi sīhapariyāyo', etc., debe entenderse según el método del Verañjakaṇḍa. 'Paramena assāsenā' significa con el alivio supremo, consistente en los cuatro senderos y los cuatro frutos. 'Assāsāya dhammaṃ desemī' significa predico el Dhamma para dar alivio y para fortalecer la fe. Así, el Bendito predicó el Dhamma al general Sīha con ocho factores. Anuviccakāranti anuviditvā cintetvā tulayitvā kattabbaṃ karohīti vuttaṃ hoti. Sādhu hotīti sundaro hoti. Tumhādisasmiñhi maṃ disvā maṃ saraṇaṃ gacchante nigaṇṭhaṃ disvā nigaṇṭhaṃ saraṇaṃ gacchante ‘‘kiṃ ayaṃ sīho diṭṭhadiṭṭhameva saraṇaṃ gacchatī’’ti garahā uppajjati, tasmā anuviccakāro tumhādisānaṃ sādhūti dasseti. Paṭākaṃ parihareyyunti te kira evarūpaṃ sāvakaṃ labhitvā ‘‘asuko nāma rājā vā rājamahāmatto vā seṭṭhi vā amhākaṃ saraṇaṃ gato sāvako jāto’’ti paṭākaṃ ukkhipitvā nagare ghosentā āhiṇḍanti. Kasmā? Evaṃ no mahantabhāvo āvibhavissatīti ca. Sace panassa ‘‘kimahaṃ etesaṃ saraṇaṃ gato’’ti vippaṭisāro uppajjeyya, tampi so ‘‘etesaṃ me saraṇagatabhāvaṃ bahū jānanti, dukkhaṃ idāni paṭinivattitu’’nti vinodetvā na paṭikkamissatīti ca. Tenāha – ‘‘paṭākaṃ parihareyyu’’nti. Opānabhūtanti paṭiyattaudapāno viya ṭhitaṃ. Kulanti tava nivesanaṃ. Dātabbaṃ maññeyyāsīti pubbe dasapi vīsatipi saṭṭhipi jane āgate disvā [Pg.213] natthīti avatvā desi, idāni maṃ saraṇaṃ gatakāraṇamatteneva mā imesaṃ deyyadhammaṃ upacchindi. Sampattānañhi dātabbamevāti ovadi. Sutaṃ metaṃ, bhanteti kuto sutanti? Nigaṇṭhānaṃ santikā. Te kira kulagharesu evaṃ pakāsenti ‘‘mayaṃ yassa kassaci sampattassa dātabbanti vadāma, samaṇo pana gotamo ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ nāññesaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ, mayhameva dinnaṃ dānaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesa’nti evaṃ vadatī’’ti. Taṃ sandhāya ayaṃ ‘‘sutaṃ meta’’nti āha. En cuanto a 'Anuviccakāraṃ' (Actuar tras investigar), significa: 'Actúa después de haber conocido, reflexionado y sopesado con sabiduría lo que debe hacerse'. 'Sādhu hotī' significa 'Es bueno'. Pues para personas prominentes como tú, al verme y refugiarse en mí, después de haber visto a un Nigaṇṭha y haberse refugiado en él, podría surgir el reproche: '¿Por qué este general Sīha se refugia en cualquiera que ve?'. Por lo tanto, muestra que actuar tras investigar es bueno para personas como tú. 'Paṭākaṃ parihareyyuṃ' significa que, según se dice, esos Nigaṇṭhas, al obtener un discípulo así, levantan estandartes y recorren la ciudad proclamando: 'Tal rey, o gran ministro, o banquero se ha refugiado en nosotros y se ha convertido en nuestro discípulo'. ¿Por qué lo hacen? Con la idea de que 'así nuestra grandeza será evidente'. Y también pensando que si surgiera en él el remordimiento: '¿Por qué me he refugiado en estos?', él desestimaría ese pensamiento diciendo: 'Muchos saben que me he refugiado en ellos; ahora es difícil retractarse', y así no se apartaría. Por eso dijo: 'Llevarían estandartes'. 'Opānabhūtaṃ' significa establecido como un pozo de agua preparado para todos. 'Kulaṃ' se refiere a tu hogar. 'Dātabbaṃ maññeyyāsi' significa: 'Antes, al ver a diez, veinte o sesenta Nigaṇṭhas que llegaban, no decías que no había nada y les dabas limosna. Ahora, no interrumpas las ofrendas a ellos solo por el hecho de haberte refugiado en mí'. Lo exhortó diciendo que ciertamente debe darse a quienes llegan. En cuanto a 'Sutaṃ metaṃ bhante', la pregunta es: ¿De quién lo escuchaste? La respuesta es: Lo escuchó de los Nigaṇṭhas. Se dice que ellos declaran en las casas de los laicos: 'Nosotros decimos que se debe dar a cualquiera que llegue, pero el asceta Gotama dice: «Solo se me debe dar a mí y no a otros; solo se debe dar a mis discípulos y no a los discípulos de otros; solo la limosna dada a mí tiene gran fruto, no la dada a otros; solo la limosna dada a mis discípulos tiene gran fruto, no la dada a otros»'. Refiriéndose a lo que ellos declaran en las casas de los laicos, el general Sīha dijo: 'He oído esto, Señor'. Anupubbiṃ kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ. Tattha dānakathanti idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavīsadisaṃ, ārammaṇaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ. Idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsiviso, asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setavasabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānaṃ nāmetaṃ mayā gatamaggo, mayheso vaṃso, mayā dasa pāramiyo pūrentena velāmamahāyañño, mahāgovindamahāyañño, mahāsudassanamahāyañño, vessantaramahāyaññoti, anekamahāyaññā pavattitā, sasabhūtena jalitaaggikkhandhe attānaṃ niyyādentena sampattayācakānaṃ cittaṃ gahitaṃ. Dānañhi loke sakkasampattiṃ deti mārasampattiṃ brahmasampattiṃ, cakkavattisampattiṃ, sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabodhiñāṇaṃ, abhisambodhiñāṇaṃ detīti evamādidānaguṇappaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. «Discurso gradual» (Anupubbi katha) significa hablar en orden sucesivo: sobre la moralidad después de la generosidad, sobre el cielo después de la moralidad, y sobre el camino después del cielo. En esto, el discurso sobre la generosidad (dāna) se explica así: la generosidad es la fuente de la felicidad, la raíz de los logros, el fundamento de las posesiones, el refugio, el abrigo, el destino y el amparo de aquel que ha caído en la desgracia. En este mundo y en el siguiente, no existe apoyo, fundamento, objeto mental, refugio, abrigo, destino o amparo comparable a la generosidad. Pues, en el sentido de ser un apoyo, es como un trono de león hecho de gemas; en el sentido de ser un fundamento, es como la gran tierra; en el sentido de ser un objeto al cual aferrarse, es como una cuerda de amarre. Además, es como un barco para cruzar el sufrimiento, como un valiente guerrero en la batalla para dar consuelo, como una ciudad bien fortificada para proteger del miedo, como un loto por no estar manchado por la suciedad de la tacañería y otras impurezas, como el fuego por quemar esas impurezas, como una cobra por ser difícil de atacar, como un león por no conocer el miedo, como un elefante por su gran fuerza, como un toro blanco considerado sumamente auspicioso, y como el rey de los caballos Valāhaka por conducir al terreno de la seguridad. Esta generosidad es el camino por el que he transitado; es mi linaje. Mientras cumplía las diez perfecciones (pāramīs), realicé grandes sacrificios como el de Velāma, Mahāgovinda, Mahāsudassana y Vessantara. Como el rey liebre (Sasa), entregué mi propio cuerpo en una hoguera ardiente, capturando el corazón de los mendigos que se acercaron (Sakka disfrazado). Ciertamente, la generosidad otorga en el mundo la fortuna de Sakka, la fortuna de Mara, la fortuna de Brahma, la fortuna de un monarca universal, el conocimiento de la perfección de un discípulo, el conocimiento de un Buda privado y el conocimiento del supremo despertar. Así es el discurso relacionado con las virtudes de la generosidad. Yasmā pana dānaṃ dento sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ. Sīlaṃ nāmetaṃ mama vaṃso[Pg.214], ahaṃ saṅkhapālanāgarājakāle bhūridattanāgarājakāle campeyyanāgarājakāle sīlavarājakāle mātuposakahatthirājakāle chaddantahatthirājakāleti anantesu attabhāvesu sīlaṃ paripūresiṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi. Sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlagandhānulittaṃ sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādisīlaguṇappaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Puesto que quien practica la generosidad es capaz de emprender la moralidad (sīla), el Buda enseñó el discurso sobre la moralidad inmediatamente después. En el discurso sobre la moralidad, esta se define como el apoyo, el fundamento, el objeto, el refugio, el abrigo, el destino y el amparo. La moralidad es mi linaje; la perfeccioné en innumerables existencias, como cuando fui el rey naga Saṅkhapāla, el rey naga Bhūridatta, el rey naga Campeyya, el rey Sīlava, el rey elefante Mātuposaka y el rey elefante Chaddanta. Para los logros en este mundo y en el siguiente, no existe apoyo, fundamento, objeto, refugio, abrigo, destino o amparo igual a la moralidad. No hay ornamento igual al ornamento de la moralidad, ni flor igual a la flor de la moralidad, ni fragancia igual a la fragancia de la moralidad. De hecho, el mundo entero, incluidos los dioses, no se cansa de contemplar a una persona adornada con el ornamento de la moralidad y ungida con su fragancia. Así es el discurso relacionado con las virtudes de la moralidad. ‘‘Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatī’’ti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti ‘‘ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ anubhavanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānī’’ti evamādisaggaguṇappaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘anekapariyāyena khvāhaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi (ma. ni. 3.255). Para mostrar que «dependiendo de esta moralidad se alcanza el cielo», enseñó el discurso sobre el cielo (sagga) después de la moralidad. «Discurso sobre el cielo» significa: «Este cielo es deseable, encantador y placentero; allí siempre hay regocijo y siempre se obtienen logros. Los dioses de los Cuatro Grandes Reyes disfrutan de la felicidad y fortuna celestiales durante novecientos mil años; los de Tāvatiṃsa durante treinta y seis millones de años». Así es el discurso relacionado con las virtudes del cielo. Ciertamente, las bocas de los Budas no son suficientes para describir plenamente la fortuna celestial. Por eso se dijo: «Monjes, de muchas maneras podría relatar el discurso sobre el cielo». Evaṃ saggakathāya palobhetvā pana hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya ‘‘ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kattabbo’’ti dassanatthaṃ ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.235-236; 2.42) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Yathāha – ‘‘saṃkilissanti vata, bho, sattā’’ti (ma. ni. 2.351). Después de haberlos atraído con el discurso sobre el cielo, como quien adorna a un elefante para luego cortarle la trompa, mostró que «incluso este cielo es impermanente e inestable, y no se debe cultivar apego allí». Para evidenciar esto, enseñó el peligro (ādīnava), la bajeza y la impureza de los placeres sensoriales mediante el método de: «Los placeres sensoriales brindan poco deleite, mucho sufrimiento y mucha desesperación; el peligro aquí es mayor». En este contexto, «ādīnava» significa falta o defecto. «Okāra» significa bajeza o estado inferior. «Saṃkilesa» se refiere a la impureza de los seres a través de esos placeres en el ciclo de nacimientos (saṃsāra). Como se dijo: «¡Ay, señores, los seres están corrompidos!». Evaṃ kāmādīnavena tajjetvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Kallacittanti arogacittaṃ. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāyeva uddharitvā gahitā, sayambhuñāṇena diṭṭhā asādhāraṇā aññesanti attho. Kā pana sāti? Ariyasaccadesanā. Tenevāha – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magganti. Virajaṃ vītamalanti rāgarajādīnaṃ abhāvā virajaṃ, rāgamalādīnaṃ [Pg.215] vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti idha sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ yaṃkiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti āha. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena evaṃ sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati. Diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesesupi. Tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Visārajjaṃ pattoti vesārajjappatto. Kattha? Satthusāsane. Nāssa paro paccayo, na paraṃ saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo. Habiéndolos intimidado con el peligro de los placeres sensoriales, reveló los beneficios de la renuncia (nekkhamma). «Mente preparada» (kallacitta) significa una mente sana, libre de las enfermedades de las impurezas. «Exaltada» (sāmukkaṃsikā) significa una enseñanza extraída y tomada por el propio Buda, vista por su conocimiento omnisciente (sayambhūñāṇa) y no compartida con otros. ¿Cuál es esa enseñanza? El discurso sobre las Cuatro Nobles Verdades. Por eso se dijo: «el sufrimiento, el origen, el cese y el camino». «Libre de polvo, libre de manchas» significa «libre de polvo» por la ausencia del polvo de la pasión y otras manchas, y «libre de manchas» por haber desaparecido la suciedad de la pasión y similares. «Ojo del Dhamma» (dhammacakkhu) se refiere aquí al sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Para mostrar el modo en que surge, dijo: «Cualquier cosa que tenga la naturaleza de originarse, toda ella tiene la naturaleza de cesar». Pues ese conocimiento surge comprendiendo toda la realidad condicionada, tomando el cese (Nirvana) como objeto mental mediante su función. Aquel que ha visto la doctrina de las Nobles Verdades es quien ha visto el Dhamma. Este mismo principio se aplica a los demás términos. Aquel que ha cruzado la duda es quien ha superado toda incertidumbre. Aquel cuya vacilación ha desaparecido es quien ya no se pregunta «¿es así o no?». Aquel que ha alcanzado la intrepidez es quien ha obtenido confianza plena en la enseñanza del Maestro. «No depende de otro» significa que no necesita que otro lo guíe en la fe, pues en esta enseñanza ya no procede basándose únicamente en la fe en otros. Pavattamaṃsanti pakatiyā pavattaṃ kappiyamaṃsaṃ mūlaṃ gahetvā antarāpaṇe pariyesāhīti adhippāyo. Sambahulā nigaṇṭhāti pañcasatamattā nigaṇṭhā. Thūlaṃ pasunti thūlaṃ mahāsarīraṃ gokaṇṇamahiṃsasūkarasaṅkhātaṃ pasuṃ. Uddissakatanti attānaṃ uddisitvā kataṃ, māritanti attho. Paṭiccakammanti svāyaṃ taṃ maṃsaṃ paṭicca taṃ pāṇavadhakammaṃ phusati. Tañhi akusalaṃ upaḍḍhaṃ dāyakassa, upaḍḍhaṃ paṭiggāhakassa hotīti nesaṃ laddhi. Aparo nayo – paṭiccakammanti attānaṃ paṭiccakataṃ. Atha vā paṭiccakammanti nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsampi paṭiccakammanti vuttaṃ. Upakaṇṇaketi kaṇṇamūle. Alanti paṭikkhepavacanaṃ, kiṃ imināti attho. Na ca paneteti ete āyasmanto dīgharattaṃ avaṇṇakāmā hutvā avaṇṇaṃ bhāsantāpi abbhācikkhantā na jiridanti, abbhakkhānassa antaṃ na gacchantīti attho. Atha vā lajjanatthe idaṃ jiridantīti padaṃ daṭṭhabbaṃ, na lajjantīti attho. «Pavattamaṃsaṃ» significa carne permitida que surge naturalmente, habiéndose tomado el precio y buscándola en el mercado central; tal es la intención (del General Sīha). «Sambahulā nigaṇṭhā» se refiere a unos quinientos Niganthas. «Thūlaṃ pasuṃ» significa un animal de cuerpo grande y robusto, específicamente reses, búfalos o cerdos. «Uddissakataṃ» significa matado con la intención deliberada para uno mismo. «Paṭiccakammaṃ» implica que el asceta Gotama, debido a esa carne, incurre en el acto de matar a ese ser; pues según su doctrina, esa acción perjudicial (akusala) pertenece mitad al donante y mitad al receptor. Otra explicación: «paṭiccakammaṃ» es lo realizado con respecto a uno mismo. O bien, «paṭiccakammaṃ» es un sinónimo de un acto causado por un motivo; debido a que existe un acto causado por un motivo en relación con esa carne, se dice que la carne es «paṭiccakammaṃ». «Upakaṇṇake» significa cerca del oído. «Alaṃ» es una palabra de rechazo, con el sentido de «¿qué se gana con esto?». «Na ca panetete» significa que estos venerables, deseando el desprestigio por largo tiempo, incluso cuando hablan mal y calumnian, no se detienen; es decir, no llegan al fin de su calumnia. Alternativamente, el término «jiridanti» debe entenderse en el sentido de avergonzarse; es decir, no se avergüenzan. 3. Assājānīyasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Assājānīya Sutta 13. Tatiye aṅgehīti guṇaṅgehi. Tassaṃ disāyaṃ jāto hotīti tassaṃ sindhunadītīradisāyaṃ jāto hoti. Aññepi bhadrā assājānīyā tattheva jāyanti. Allaṃ vā sukkhaṃ vāti allatiṇaṃ vā sukkhatiṇaṃ vā. Nāññe asse ubbejetāti aññe asse na ubbejeti na paharati na ḍaṃsati na kalahaṃ karoti. Sāṭheyyānīti saṭhabhāvo. Kūṭeyyānīti kūṭabhāvo. Jimheyyānīti jimhabhāvo. Vaṅkeyyānīti vaṅkabhāvā. Iccassa catūhipi padehi asikkhitabhāvova kathito[Pg.216]. Vāhīti vahanasabhāvo dinnovādapaṭikaro. Yāva jīvitamaraṇapariyādānāti yāva jīvitassa maraṇena pariyosānā. Sakkaccaṃ paribhuñjatīti amataṃ viya paccavekkhitvā paribhuñjati. Purisathāmenātiādīsu ñāṇathāmādayo kathitā. Saṇṭhānanti osakkanaṃ paṭippassaddhi. 13. En el tercer sutta, «aṅgehi» significa con cualidades de virtud. «Tassaṃ disāyaṃ jāto hoti» significa que ha nacido en la región de las riberas del río Indo (Sindhu). Otros caballos de raza noble también nacen precisamente en ese mismo lugar. «Allaṃ vā sukkhaṃ vā» se refiere a la hierba fresca o seca. «Nāññe asse ubbejetā» significa que no asusta a otros caballos, no los golpea, no los muerde ni causa conflictos. «Sāṭheyyāni» es la condición de ser engañoso. «Kūṭeyyānī» es la condición de ser fraudulento. «Jimheyyānī» es la condición de ser retorcido. «Vaṅkeyyānī» es la condición de ser curvo (deshonesto). Con estos cuatro términos se describe únicamente su estado de falta de entrenamiento. «Vāhī» se refiere a su naturaleza de llevar la carga y ser obediente a la instrucción recibida. «Yāva jīvitamaraṇapariyādānā» significa hasta el final de la vida por la muerte. «Sakkaccaṃ paribhuñjati» significa que lo consume con cuidado, reflexionando como si fuera el néctar de la inmortalidad. En términos como «purisathāmena», se mencionan el poder de la sabiduría y otros similares. «Saṇṭhānaṃ» significa el cese del retroceso o la pacificación. 4. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Assakhaḷuṅka Sutta 14. Catutthe ‘‘pehī’’ti vuttoti ‘‘gacchā’’ti vutto. Piṭṭhito rathaṃ pavattetīti khandhaṭṭhikena yugaṃ uppīḷitvā pacchimabhāgena rathaṃ pavaṭṭento osakkati. Pacchā laṅghati, kubbaraṃ hanatīti dve pacchimapāde ukkhipitvā tehi paharitvā rathakubbaraṃ bhindati. Tidaṇḍaṃ bhañjatīti rathassa purato tayo daṇḍakā honti, te bhañjati. Rathīsāya satthiṃ ussajjitvāti sīsaṃ nāmetvā yugaṃ bhūmiyaṃ pātetvā satthinā rathīsaṃ paharitvā. Ajjhomaddatīti dvīhi purimapādehi īsaṃ maddanto tiṭṭhati. Ubbaṭumaṃ rathaṃ karotīti thalaṃ vā kaṇḍakaṭṭhānaṃ vā rathaṃ āropeti. Anādiyitvāti amanasikatvā agaṇitvā. Mukhādhānanti mukhaṭhapanatthāya dinnaṃ ayasaṅkhalikaṃ. Khīlaṭṭhāyīti cattāro pāde thambhe viya niccalaṃ ṭhapetvā khīlaṭṭhānasadisena ṭhānena tiṭṭhati. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. 14. En el cuarto sutta, cuando se dice «pehī», se refiere a que se le ordena «¡ve!». «Piṭṭhito rathaṃ pavatteti» significa que, presionando el yugo con el hueso del hombro, hace retroceder el carro moviéndolo por la parte posterior. «Pacchā laṅghati, kubbaraṃ hanati» significa que levanta las dos patas traseras y, golpeando con ellas, rompe la llanta de la rueda del carro. «Tidaṇḍaṃ bhañjati» significa que rompe los tres listones de madera que están al frente del carro. «Rathīsāya satthiṃ ussajjitvā» significa que baja la cabeza, deja caer el yugo al suelo y golpea el eje del carro con el muslo. «Ajjhomaddati» significa que permanece presionando el eje con las dos patas delanteras. «Ubbaṭumaṃ rathaṃ karoti» significa que sube el carro a un terreno elevado o a un lugar lleno de espinas. «Anādiyitvā» significa sin prestar atención ni considerar. «Mukhādhānaṃ» es la cadena de hierro que se coloca para sujetar el bocado. «Khīlaṭṭhāyī» significa que coloca las cuatro patas firmes como postes y se queda parado de forma inamovible. En este sutta se enseña únicamente sobre el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa). 5. Malasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Mala Sutta 15. Pañcame asajjhāyamalāti uggahitamantānaṃ asajjhāyakaraṇaṃ malaṃ nāma hoti. Anuṭṭhānamalā gharāti uṭṭhānavīriyābhāvo gharānaṃ malaṃ nāma. Vaṇṇassāti sarīravaṇṇassa. Rakkhatoti yaṃkiñci attano santakaṃ rakkhantassa. Avijjā paramaṃ malanti tato sesākusaladhammamalato aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtā vaṭṭamūlasaṅkhātā bahalandhakāraavijjā paramaṃ malaṃ. Tato hi malataraṃ nāma natthi. Imasmimpi sutte vaṭṭameva kathitaṃ. 15. En el quinto sutta, «asajjhāyamalā» significa que la falta de recitación de los mantras aprendidos constituye una mancha. «Anuṭṭhānamalā gharā» significa que la falta de esfuerzo y diligencia es la mancha de los hogares. «Vaṇṇassā» se refiere a la complexión del cuerpo. «Rakkhato» se refiere a quien protege cualquier posesión propia. «Avijjā paramaṃ malaṃ» indica que, por encima de las manchas de los demás estados perjudiciales, la ignorancia (avijjā), que consiste en el desconocimiento en ocho aspectos y es la oscuridad profunda llamada raíz del ciclo (vaṭṭa), es la mancha suprema. En verdad, no existe mancha más densa que la ignorancia. También en este sutta se enseña sobre el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa). 6. Dūteyyasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Dūteyya Sutta 16. Chaṭṭhe dūteyyanti dūtakammaṃ. Gantumarahatīti taṃ dūteyyasaṅkhātaṃ sāsanaṃ dhāretvā harituṃ arahati. Sotāti yo taṃ assa sāsanaṃ deti[Pg.217], tassa sotā. Sāvetāti taṃ uggaṇhitvā ‘‘idaṃ nāma tumhehi vutta’’nti paṭisāvetā. Uggahetāti suggahitaṃ katvā uggahetā. Dhāretāti sudhāritaṃ katvā dhāretā. Viññāti atthānatthassa atthaṃ jānitā. Viññāpetāti paraṃ vijānāpetā. Sahitā sahitassāti idaṃ sahitaṃ, idaṃ asahitanti evaṃ sahitāsahitassa kusalo, upagatānupagatesu cheko sāsanaṃ ārocento sahitaṃ sallakkhetvā āroceti. Na byathatīti vedhati na chambhati. Asandiddhanti nissandehaṃ vigatasaṃsayaṃ. Pucchitoti pañhatthāya pucchito. 16. En el sexto sutta, «dūteyyaṃ» significa la labor de un mensajero. «Gantumarahati» significa que es apto para llevar y entregar ese mensaje en su función de mensajero. «Sotā» es aquel que escucha a quien le entrega el mensaje. «Sāvetā» es quien, habiendo aprendido el mensaje, lo repite diciendo: «esto es lo que habéis dicho». «Uggahetā» es quien lo aprende bien. «Dhāretā» es quien lo retiene bien tras haberlo aprendido. «Viññātā» es quien comprende por sí mismo el significado de lo que es beneficioso o perjudicial. «Viññāpetā» es quien hace que otros comprendan. «Sahitāsahitassa» significa que es hábil en distinguir si un mensaje es coherente o incoherente; es experto en lo que conduce o no al bienestar, y al entregar el mensaje, lo hace tras haber discernido el significado beneficioso. «Na byathati» significa que no tiembla ni se agita. «Asandiddhaṃ» significa sin duda y con la incertidumbre disipada. «Pucchito» significa cuando es interrogado con el propósito de resolver una duda. 7-8. Bandhanasuttadvayavaṇṇanā 7-8. Comentario a los dos suttas sobre las ataduras (Bandhana Sutta) 17-18. Sattame ruṇṇenāti ruditena. Ākappenāti nivāsanapārupanādinā vidhānena. Vanabhaṅgenāti vanato bhañjitvā āhaṭena pupphaphalādipaṇṇākārena. Aṭṭhamepi eseva nayo. 17-18. En el séptimo sutta, «ruṇṇena» significa mediante el llanto. «Ākappena» se refiere a la disposición del vestir y el arreglo personal. «Vanabhaṅgena» se refiere a las ofrendas de flores y frutos traídos del bosque. En el octavo sutta se aplica el mismo método. 9. Pahārādasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Pahārāda Sutta 19. Navame pahārādoti evaṃnāmako. Asurindoti asurajeṭṭhako. Asuresu hi vepacitti rāhu pahārādoti ime tayo jeṭṭhakā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti dasabalassa abhisambuddhadivasato paṭṭhāya ‘‘ajja gamissāmi sve gamissāmī’’ti ekādasa vassāni atikkamitvā dvādasame vasse satthu verañjāyaṃ vasanakāle ‘‘sammāsambuddhassa santikaṃ gamissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā ‘‘mama ‘ajja sve’ti dvādasa vassāni jātāni, handāhaṃ idāneva gacchāmī’’ti taṅkhaṇaṃyeva asuragaṇaparivuto asurabhavanā nikkhamitvā divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami, ekamantaṃ aṭṭhāsīti so kira ‘‘tathāgataṃ pañhaṃ pucchitvā eva dhammaṃ suṇissāmī’’ti āgato, tathāgatassa pana diṭṭhakālato paṭṭhāya buddhagāravena pucchituṃ asakkonto api satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tato satthā cintesi – ‘‘ayaṃ pahārādo mayi akathente paṭhamataraṃ kathetuṃ na sakkhissati, ciṇṇavasiṭṭhāneyeva naṃ kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ ekaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti. 19. En el noveno sutta, 'Pahārādo' es el nombre de un individuo. 'Asurindo' se refiere al jefe de los asuras. Pues, ciertamente, entre los asuras, estos tres son los jefes: Vepacitti, Rāhu y Pahārāda. 'Yena bhagavā tenupasaṅkamī' (hacia donde estaba el Bienaventurado se acercó): desde el día de la iluminación del Poseedor de las Diez Fuerzas, pensando 'iré hoy, iré mañana', transcurrieron once años. En el duodécimo año, cuando el Maestro residía en Verañjā, generó el pensamiento: 'Iré a la presencia del Completamente Iluminado'. Pensando: 'Han pasado doce años desde que decía "hoy" o "mañana", iré ahora mismo', en ese mismo instante, rodeado por una multitud de asuras, salió de la morada de los asuras y, en pleno día, se acercó a donde estaba el Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Se dice que vino con la intención de que 'solo después de haberle planteado una pregunta al Tathāgata, escucharé el Dhamma'. Sin embargo, desde el momento en que vio al Tathāgata, debido a su profundo respeto por el Buda, no fue capaz de formular la pregunta y, tras saludar al Maestro, permaneció a un lado. Entonces el Maestro pensó: 'Este Pahārāda no podrá hablar primero si yo no le hablo; le haré una pregunta para iniciar la conversación en un tema que le sea familiar'. Atha [Pg.218] naṃ pucchanto api pana pahārādātiādimāha. Tattha abhiramantīti ratiṃ vindanti, anukkaṇṭhamānā vasantīti attho. So ‘‘pariciṇṇaṭṭhāneyeva maṃ bhagavā pucchatī’’ti attamano hutvā abhiramanti, bhanteti āha. Anupubbaninnotiādīni sabbāni anupaṭipāṭiyā ninnabhāvassa vevacanāni. Na āyatakeneva papātoti na chinnataṭamahāsobbho viya āditova papāto. So hi tīrato paṭṭhāya ekaṅguladvaṅgulavidatthiratanayaṭṭhiusabhaaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanādivasena gambhīro hutvā gacchanto sinerupādamūle caturāsītiyojanasahassagambhīro hutvā ṭhitoti dasseti. Entonces, al interrogarlo, comenzó diciendo: 'Pero, Pahārāda...', etc. Allí, 'se deleitan' (abhiramantī) significa que encuentran placer, que viven sin descontento. Él, complacido al pensar 'el Bienaventurado me pregunta sobre algo que conozco bien', dijo: 'Se deleitan, Señor'. 'Inclinación gradual' (anupubbaninno), etc., son todos sinónimos de una pendiente sucesiva. 'No como un precipicio abrupto' (na āyatakeneva papāto) significa que no es un descenso repentino como un gran abismo de bordes cortados. Pues muestra que, comenzando desde la orilla, el océano se vuelve profundo gradualmente —por una pulgada, dos pulgadas, un palmo, un codo, un báculo, un usabha, medio gāvuta, un gāvuta, media yojana, etc.— hasta alcanzar una profundidad de ochenta y cuatro mil yojanas en la base del monte Sineru. Ṭhitadhammoti ṭhitasabhāvo. Kuṇapenāti yena kenaci hatthiassādīnaṃ kaḷevarena. Thalaṃ ussāretīti hatthena gahetvā viya vīcipahāreneva thalaṃ khipati. 'De naturaleza estable' (ṭhitadhammo) significa de condición fija. 'Con un cadáver' (kuṇapena) se refiere al cuerpo muerto de cualquier animal, como elefantes o caballos. 'Lo arroja a tierra' (thalaṃ ussāreti) significa que, como si lo tomara con la mano, lo lanza a la orilla únicamente mediante el golpe de las olas. Gaṅgāyamunāti idha ṭhatvā imāsaṃ nadīnaṃ uppattikathaṃ kathetuṃ vaṭṭati. Ayaṃ tāva jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo, tattha catusahassayojanaparimāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo mahāsamuddoti saṅkhaṃ gato, tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti, tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ca gambhīrato ca paṇṇāsapaṇṇāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinidaho sīhappapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhahanti. 'Gaṅgā, Yamunā', etc.: situándose aquí, es apropiado relatar el origen de estos ríos. Este Jambudīpa tiene una extensión de diez mil yojanas; de ellas, una región de cuatro mil yojanas está cubierta por agua y se conoce como el gran océano; en una región de tres mil yojanas habitan los seres humanos; y en una región de tres mil yojanas se asienta el Himavā [Himalaya], que tiene quinientas yojanas de altura, está adornado con ochenta y cuatro mil picos y embellecido por quinientos ríos que fluyen a su alrededor. Allí se encuentran siete grandes lagos: Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī y Sīhappapāta, cada uno de los cuales tiene cincuenta yojanas de longitud, anchura y profundidad, y una circunferencia de ciento cincuenta yojanas. Tesu anotatto sudassanakūṭaṃ cittakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto. Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā tiṭṭhati, cittakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ, kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ, gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ, mūlagandho sāragandho pheggugandho tacagandho papaṭikāgandho rasagandho pattagandho pupphagandho phalagandho [Pg.219] gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ, nānappakāraosadhasañchannaṃ kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati, kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo cetesu sandanti. Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati. Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti. Tenevassa anotatto tisaṅkhā udapādi. Entre ellos, el lago Anotatta está rodeado por estas cinco montañas: Sudassana, Cittakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādana y Kelāsa. Allí, el pico Sudassana es de oro, tiene doscientas yojanas de altura, es curvo hacia adentro con la forma del pico de un cuervo, y permanece cubriendo el lago. El pico Cittakūṭa es de todo tipo de joyas. El pico Kāḷakūṭa es de colirio [azabache]. El pico Gandhamādana es de mesetas y su interior tiene el color del frijol mungo; abunda en diez tipos de fragancias: fragancia de raíces, de duramen, de albura, de corteza, de escamas de corteza, de resina, de hojas, de flores, de frutos y de perfumes diversos; está cubierto de varios tipos de plantas medicinales y, en los días de observancia (uposatha) de la quincena oscura, brilla como carbones encendidos. El pico Kelāsa es de plata. Todos ellos tienen la misma altura y forma que el Sudassana y permanecen cubriendo el lago. Todos ellos emiten lluvia por el poder de los devas y los nāgas, y los ríos fluyen desde ellos. Toda esa agua entra únicamente en el lago Anotatta. La luna y el sol, al desplazarse por sus cursos sur o norte, iluminan el lugar a través del espacio entre las montañas; cuando se mueven directamente por encima, no lo iluminan. Por esta razón, surgió el nombre 'Anotatta' [No calentado]. Tattha manoharasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmalodakāni nhānatitthāni supaṭiyattāni honti, yesu buddhā khīṇāsavā ca paccekabuddhā ca iddhimantā ca isayo nhāyanti, devayakkhādayo udakakīḷaṃ kīḷanti. Allí hay llanuras de piedra encantadoras, sin peces ni tortugas, con aguas puras como el cristal y lugares de baño bien dispuestos, donde se bañan los Budas, los que han destruido las impurezas (arahants), los Paccekabuddhas y los ermitaños dotados de poderes psíquicos; y donde los devas, yakkhas y otros juegan juegos acuáticos. Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ, hatthimukhaṃ, assamukhaṃ, usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti, hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇamukhato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā uttarena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhi yojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā uṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhi yojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma mahāpokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gatā. Tato ghanapathaviṃ bhinditvā ummaṅgena saṭṭhi yojanāni gantvā giñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañca dhārā hutvā pavattati. Sā [Pg.220] tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvattagaṅgāti vuccati. Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne kaṇhagaṅgā, ākāsena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ākāsagaṅgā, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā tiyaggaḷapokkharaṇī, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne bahalagaṅgāti, umaṅgena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti vuccati. Viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañca dhārā hutvā pavattanaṭṭhāne pana gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahīti pañca saṅkhaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pavattantīti veditabbā. En sus cuatro lados hay cuatro aberturas: la boca del león, la boca del elefante, la boca del caballo y la boca del toro, por las cuales fluyen cuatro ríos. En las orillas del río que sale por la boca del león hay muchos leones; en las de los que salen por la boca del elefante y las demás, abundan los elefantes, caballos y toros. El río que sale por el lado oriental, tras rodear el Anotatta tres veces en sentido horario, se dirige a través del Himalaya oriental por el camino de los seres no humanos y entra en el gran océano, sin encontrarse con los otros tres ríos. Asimismo, los ríos que salen por el lado occidental y el lado norte, tras rodear el lago tres veces en sentido horario, atraviesan el Himalaya occidental y el Himalaya septentrional respectivamente por el camino de los seres no humanos y entran en el gran océano. En cuanto al río que sale por la boca del sur, tras rodear el lago tres veces en sentido horario, fluye directamente hacia el norte sobre una superficie de piedra por sesenta yojanas, golpea la montaña, asciende y se convierte en una corriente de agua de tres gāvutas de ancho, viaja sesenta yojanas por el aire y cae sobre una roca llamada Tiyaggaḷa; la roca se quiebra por la fuerza de la corriente de agua. Allí se formó un gran estanque llamado Tiyaggaḷā, de cincuenta yojanas de extensión; rompiendo la orilla del estanque, el agua penetra en la roca y recorre sesenta yojanas. Luego, perforando la tierra firme, avanza sesenta yojanas por un túnel subterráneo y, tras golpear la cordillera transversal llamada Viñjha, se divide en cinco corrientes similares a los cinco dedos de una mano. Al tramo que recorre rodeando el Anotatta tres veces se le llama Āvattagaṅgā. Al tramo que recorre sesenta yojanas directamente sobre la superficie de piedra se le llama Kaṇhagaṅgā. Al tramo que recorre sesenta yojanas por el aire se le llama Ākāsagaṅgā. El agua que permanece en el espacio de cincuenta yojanas en la roca Tiyaggaḷa se llama Tiyaggaḷapokkharaṇī. Al tramo que, tras romper la orilla y entrar en la roca, recorre sesenta yojanas se le llama Bahalagaṅgā. Al tramo que recorre sesenta yojanas por el túnel subterráneo se le llama Umaṅgagaṅgā. Por último, en el lugar donde, tras golpear la cordillera de Viñjha, fluye dividida en cinco corrientes, se conoce por los nombres de cinco ríos: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī. Así debe entenderse que estos cinco grandes ríos fluyen desde el Himalaya. Savantiyoti yā kāci savamānā gacchantī mahānadiyo vā kunnadiyo vā. Appentīti allīyanti osaranti. Dhārāti vuṭṭhidhārā. Pūrattanti puṇṇabhāvo. Mahāsamuddassa hi ayaṃ dhammatā – ‘‘imasmiṃ kāle devo mando jāto, jālakkhipādīni ādāya macchakacchape gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘imasmiṃ kāle mahantā vuṭṭhi, labhissāma nu kho piṭṭhipasāraṇaṭṭhāna’’nti vā vattuṃ na sakkā. Paṭhamakappikakālato paṭṭhāya hi yaṃ sinerumekhalaṃ āhacca udakaṃ ṭhitaṃ, tato ekaṅgulamattampi udakaṃ neva heṭṭhā osīdati, na uddhaṃ uttarati. Ekarasoti asambhinnaraso. ‘Savantiyo’ se refiere a cualquier río, grande o pequeño, que fluye y avanza. ‘Appentī’ significa que se unen o desembocan. ‘Dhārā’ se refiere a las corrientes de lluvia. ‘Pūrattaṃ’ significa el estado de plenitud. Pues esta es la naturaleza del gran océano: no se puede decir ‘en este momento la lluvia es escasa, tomaré las redes y demás y atraparé peces y tortugas’, ni tampoco ‘en este momento la lluvia es abundante, ¿acaso encontraremos un lugar donde extender la espalda para descansar?’. Pues desde el tiempo del primer eón, el agua que permanece golpeando la falda del monte Sineru no desciende ni asciende ni siquiera la medida de un dedo. ‘Ekaraso’ significa que tiene un sabor puro y sin mezcla. Muttāti khuddakamahantavaṭṭadīghādibhedā anekavidhā. Maṇīti rattanīlādibhedo anekavidho. Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇasirīsapupphavaṇṇādibhedo anekavidho. Saṅkhoti dakkhiṇāvaṭṭatambakucchikadhamanasaṅkhādibhedo anekavidho. Silāti setakāḷamuggavaṇṇādibhedo anekavidhā. Pavāḷanti khuddakamahantarattaghanarattādibhedaṃ anekavidhaṃ. Masāragallanti kabaramaṇi. Nāgāti ūmipiṭṭhavāsinopi vimānaṭṭhakā nāgāpi. ‘Muttā’ son las perlas de diversos tipos, distinguiéndose por ser pequeñas, grandes, redondas, alargadas, etc. ‘Maṇī’ son las piedras preciosas de muchos tipos, como rubíes, zafiros, etc. ‘Veḷuriyo’ es el lapislázuli de diversos tipos, con colores como el del brote de bambú o de la flor de sirīsa. ‘Saṅkho’ son las caracolas de muchos tipos, como las que giran a la derecha, las de vientre rojizo o las que se usan como trompetas. ‘Silā’ son los cristales o cuarzos de diversos tipos, con colores blancos, negros o del color del frijol mungo. ‘Pavāḷanti’ es el coral de muchos tipos, pequeño, grande, rojo claro o rojo intenso. ‘Masāragalla’ es una gema veteada. ‘Nāgā’ se refiere tanto a los que habitan sobre las olas como a los que moran en palacios celestiales. Aṭṭha pahārādāti satthā aṭṭhapi dhamme vattuṃ sakkoti, soḷasapi bāttiṃsapi catusaṭṭhipi sahassampi, pahārādena pana aṭṭha kathitā, ahampi teheva sarikkhake katvā kathessāmīti cintetvā evamāha. Anupubbasikkhātiādīsu anupubbasikkhāya tisso sikkhā gahitā, anupubbakiriyāya terasa dhutaṅgāni, anupubbapaṭipadāya satta anupassanā aṭṭhārasa mahāvipassanā aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo sattatiṃsa bodhapakkhiyadhammā[Pg.221]. Na āyatakeneva aññāpaṭivedhoti maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya āditova sīlapūraṇādiṃ akatvā arahattappaṭivedho nāma natthi, paṭipāṭiyā pana sīlasamādhipaññāyo pūretvāva sakkā arahattaṃ pattunti attho. Respecto a ‘ocho, Pahārāda’, el Maestro es capaz de exponer ocho maravillas, o dieciséis, treinta y dos, sesenta y cuatro, cien o incluso mil; sin embargo, como el asura Pahārāda mencionó ocho, Él pensó: ‘Yo también enseñaré estableciendo una similitud con esas mismas ocho maravillas del océano’, y así habló. En cuanto a ‘la instrucción gradual’ y demás, a través de la instrucción gradual se adoptan las tres enseñanzas (sikkhā); a través de la práctica gradual, los trece factores ascéticos (dhutaṅga); a través del sendero gradual, las siete contemplaciones (anupassanā), las dieciocho grandes visiones profundas (mahāvipassanā), las treinta y ocho distinciones de los objetos y los treinta y siete factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma). ‘No hay una penetración repentina del conocimiento final’ significa que, al igual que el salto de una rana, no existe tal cosa como la penetración del fruto del arhat sin haber cumplido primero la virtud y demás desde el comienzo; por el contrario, el significado es que solo es posible alcanzar el estado de arhat tras haber completado gradualmente la virtud, la concentración y la sabiduría. Ārakāvāti dūreyeva. Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vāti asaṅkhyeyyepi kappe buddhesu anuppannesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkoti, tadāpi ‘‘tucchā nibbānadhātū’’ti na sakkā vattuṃ. Buddhakāle ca pana ekekasmiṃ samāgame asaṅkhyeyyāpi sattā amataṃ ārādhenti, tadāpi na sakkā vattuṃ – ‘‘pūrā nibbānadhātū’’ti. ‘Ārakā’ significa ‘muy lejos’. ‘Ni por ello la esencia del Nibbāna disminuye o se llena’ significa que, incluso si durante eones incalculables no surgieran budas y ni un solo ser pudiera alcanzar el parinibbāna, aun así no podría decirse: ‘la esencia del Nibbāna está vacía’. Y por otro lado, cuando en el tiempo de un buda, en cada asamblea, seres incalculables alcanzan el Néctar, tampoco entonces podría decirse: ‘la esencia del Nibbāna está llena’. 10. Uposathasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Uposatha Sutta. 20. Dasame nisinno hotīti uposathakaraṇatthāya upāsikāya ratanapāsāde nisinno. Nisajja pana bhikkhūnaṃ cittāni olokento ekaṃ dussīlapuggalaṃ disvā ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ puggale nisinneyeva pātimokkhaṃ uddisissāmi, sattadhā tassa muddhā phalissatī’’ti tassa anukampāya tuṇhīyeva ahosi. Abhikkantāti atikkantā parikkhīṇā. Uddhaste aruṇeti uggate aruṇasīse. Nandimukhiyāti tuṭṭhamukhiyā. Aparisuddhā, ānanda, parisāti ‘‘asukapuggalo aparisuddho’’ti avatvā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 20. En el décimo sutta, 'estaba sentado' (nisinno hoti) significa que estaba sentado en el palacio de joyas de la devota Visākhā con el propósito de realizar el Uposatha. Sin embargo, al observar las mentes de los monjes después de haberse sentado, vio a una persona inmoral (dussīla) y pensó: 'Si recito el Pātimokkha mientras esta persona está sentada aquí, su cabeza se partirá en siete pedazos'. Por compasión hacia él, permaneció en silencio. 'Abhikkantā' significa transcurrida o agotada. 'Uddhaste aruṇe' significa al salir el primer rayo del alba. 'Nandimukhiyā' significa con el rostro alegre o satisfecho. Respecto a 'la asamblea es impura, Ānanda' (aparisuddhā, ānanda, parisā), lo dijo sin mencionar 'tal persona es impura'. El resto de la explicación es evidente en todos los pasajes. Mahāvaggo dutiyo. El Segundo Gran Vagga (Mahāvaggo). 3. Gahapativaggo 3. Vagga de los Jefes de Familia (Gahapativaggo). 1. Paṭhamauggasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Primer Ugga Sutta. 21. Tatiyassa paṭhame paññatte āsane nisīdīti tassa kira ghare pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañca āsanasatāni niccaṃ paññattāneva honti, tesu aññatarasmiṃ āsane nisīdi. Taṃ suṇāhīti te suṇāhi, taṃ vā aṭṭhavidhaṃ acchariyadhammaṃ suṇāhi. Cittaṃ pasīdīti ‘‘buddho nu kho na buddho nu kho’’ti vitakkamattampi na uppajji, ayameva buddhoti cittuppādo pasanno anāvilo ahosi. Sakāni vā ñātikulānīti attano yāpanamattaṃ dhanaṃ [Pg.222] gahetvā ñātigharāni gacchatu. Kassa vo dammīti katarapurisassa tumhe dadāmi, ārocetha me attano adhippāyaṃ. Appaṭivibhattāti ‘‘ettakaṃ dassāmi ettakaṃ na dassāmi, idaṃ dassāmi idaṃ na dassāmī’’ti cittaṃ uppādentena hi paṭivibhattā nāma hoti, mayhaṃ pana na evaṃ. Atha kho saṅghikā viya gaṇasantakā viya ca sīlavantehi saddhiṃ sādhāraṇāyeva. Sakkaccaṃyeva payirupāsāmīti sahatthā upaṭṭhahāmi, cittīkārena upasaṅkamāmi. 21. En el primer sutta del tercer vagga, sobre la frase 'se sentó en el asiento preparado' (paññatte āsane nisīdi), se debe conocer la siguiente decisión: se dice que en la casa de ese jefe de familia Ugga, siempre había quinientos asientos preparados para quinientos monjes; él se sentó en uno de esos asientos. 'Escucha eso' (taṃ suṇāhi) significa escucha esas ocho cualidades maravillosas. 'La mente se aclaró' (cittaṃ pasīdi) significa que no surgió ni siquiera un rastro de duda como: '¿Será el Buda o no será el Buda?'; su estado mental fue de serenidad y sin turbación, pensando: 'Este mismo es el Buda'. 'O a sus propias familias' (sakāni vā ñātikulānīti) significa que, habiendo tomado solo la riqueza suficiente para su sustento, pueden ir a las casas de sus parientes. '¿A quién de vosotros os daré?' (kassa vo dammi) significa '¿a qué hombre os entregaré? Informadme de vuestro deseo'. Se dice que es 'sin distinción' (appaṭivibhattā) cuando alguien genera el pensamiento: 'Daré tanto, pero no daré tanto; daré esto, pero no daré aquello'; sin embargo, para mí no es así. Más bien, mis bienes son compartidos con los virtuosos, tal como si fueran propiedad de la Sangha o de un grupo. 'Le sirvo con esmero' (sakkaccaṃyeva payirupāsāmi) significa que lo asisto con mis propias manos y me acerco con profunda veneración. Anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhanteti, bhante, yaṃ maṃ devatā upasaṅkamitvā evaṃ ārocenti, idaṃ na acchariyaṃ. Yaṃ panāhaṃ tatonidānaṃ cittassa uṇṇatiṃ nābhijānāmi, taṃ eva acchariyanti vadati. Sādhu sādhu, bhikkhūti ettha kiñcāpi bhikkhuṃ āmanteti, upāsakasseva pana veyyākaraṇasampahaṃsane esa sādhukāroti veditabbo. 'No es algo maravilloso para mí, venerable señor' (anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhante) significa: venerable señor, que las deidades se acerquen a mí y me informen de tales cosas, no es algo maravilloso. Pero el hecho de que no reconozca ninguna altivez (uṇṇati) en mi mente debido a esa información de las deidades, eso es precisamente lo que describe como maravilloso. En la frase 'bien, bien, monje' (sādhu sādhu, bhikkhūti), aunque se dirige al monje, debe entenderse que este elogio es por la declaración y el regocijo del devoto Ugga. 2. Dutiyauggasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Segundo Ugga Sutta. 22. Dutiye nāgavaneti tassa kira seṭṭhino nāgavanaṃ nāma uyyānaṃ, so tattha purebhattaṃ gandhamālādīni gāhāpetvā uyyānakīḷikaṃ kīḷitukāmo gantvā paricāriyamāno bhagavantaṃ addasa. Saha dassanenevassa purimanayeneva cittaṃ pasīdi, surāpānena ca uppannamando taṅkhaṇaṃyeva pahīyi. Taṃ sandhāyevamāha. Oṇojesinti udakaṃ hatthe pātetvā adāsiṃ. Asukoti amuko. Samacittova demīti ‘‘imassa thokaṃ, imassa bahuka’’nti evaṃ cittanānattaṃ na karomi, deyyadhammaṃ pana ekasadisaṃ karomīti dasseti. Ārocentīti ākāse ṭhatvā ārocenti. Natthi taṃ saṃyojananti iminā upāsako attano anāgāmiphalaṃ byākaroti. 22. En el segundo sutta, 'en el Bosque de los Nāgas' (nāgavaneti): se dice que ese comerciante tenía un jardín llamado Nāgavana; él fue allí antes del almuerzo, habiendo hecho llevar perfumes, guirnaldas y demás, con el deseo de divertirse en el jardín, y mientras se deleitaba, vio al Bienaventurado. Tan pronto como lo vio, su mente se aclaró de la misma manera que antes, y la embriaguez causada por el consumo de licor desapareció en ese mismo instante. Refiriéndose a esto, dijo tales palabras. 'Hice la ofrenda' (oṇojesiṃ) significa que vertió agua en la mano y lo entregó. 'Tal persona' (asuko) significa fulano de tal. 'Doy con una mente equitativa' (samacittova demi) muestra que no hace distinción mental diciendo 'poco para este, mucho para aquel', sino que entrega los objetos de donación de manera igualitaria. 'Informan' (ārocenti) significa que las deidades informan permaneciendo en el aire. Con la frase 'no existe ese vínculo' (natthi taṃ saṃyojanaṃ), el devoto declara su propio logro del fruto de No Retorno (anāgāmiphala). 3. Paṭhamahatthakasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Primer Hatthaka Sutta. 23. Tatiye hatthako āḷavakoti bhagavatā āḷavakayakkhassa hatthato hatthehi sampaṭicchitattā hatthakoti laddhanāmo rājakumāro. Sīlavāti pañcasīladasasīlena sīlavā. Cāgavāti cāgasampanno. Kaccittha, bhanteti, bhante, kacci ettha bhagavato byākaraṇaṭṭhāne. Appicchoti adhigamappicchatāya appiccho. 23. En el tercer sutta, 'Hatthaka Āḷavaka': es el príncipe que recibió ese nombre porque fue tomado por las manos del Bienaventurado de las manos del yakka Āḷavaka. 'Virtuoso' (sīlavā) significa que posee las cinco o diez virtudes. 'Generoso' (cāgavā) significa dotado de generosidad. '¿Acaso aquí, venerable señor?' (kaccittha, bhante) se refiere a la declaración del Bienaventurado en este contexto. 'De pocos deseos' (appiccho) significa que posee pocos deseos debido a no querer ostentar los logros alcanzados (magga-phala). 4. Dutiyahatthakasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Segundo Hatthaka Sutta. 24. Catutthe [Pg.223] pañcamattehi upāsakasatehīti sotāpannasakadāgāmīnaṃyeva ariyasāvakaupāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto bhuttapātarāso gandhamālavilepenacuṇṇāni gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Saṅgahavatthūnīti saṅgaṇhanakāraṇāni. Tehāhanti tehi ahaṃ. Taṃ dānena saṅgaṇhāmīti naṅgalabalibaddabhattabījādīni ceva gandhamālamūlādīni ca datvā saṅgaṇhāmi. Peyyavajjenāti amma, tāta, bhātara, bhaginītiādikena kaṇṇasukhena mudukena piyavacanena saṅgaṇhāmi. Atthacariyāyāti ‘‘imassa dānena vā piyavacanena vā kiccaṃ natthi, atthacariyāya saṅgaṇhitabbayuttako aya’’nti ñatvā uppannakiccanittharaṇasaṅkhātāya atthacariyāya saṅgaṇhāmi. Samānattatāyāti ‘‘imassa dānādīhi kiccaṃ natthi, samānattatāya saṅgaṇhitabbo aya’’nti ekato khādanapivananisajjādīhi attanā samānaṃ katvā saṅgaṇhāmi. Daliddassa kho no tathā sotabbaṃ maññantīti daliddassa kiñci dātuṃ vā kātuṃ vā asakkontassa, yathā daliddassa no tathā sotabbaṃ maññanti, mama pana sotabbaṃ maññanti, dinnovāde tiṭṭhanti, na me anusāsaniṃ atikkamitabbaṃ maññanti. Yoni kho tyāyanti upāyo kho te ayaṃ. Imesu pana dvīsupi suttesu satthārā sīlacāgapaññā missakā kathitāti veditabbā. 24. En el cuarto sutta, 'acompañado por unos quinientos devotos' (pañcamattehi upāsakasatehīti): significa que estaba rodeado por quinientos devotos que eran discípulos nobles (Ariya Sāvaka), exclusivamente Sotāpannas y Sakadāgāmīs. Habiendo desayunado y tomado perfumes, flores y polvos aromáticos, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. 'Bases de apoyo' (saṅgahavatthūni) significa las causas para ganarse a los demás. 'Con ellas yo' (tehāhaṃ) significa con esas cuatro bases. 'Los apoyo con dádivas' (taṃ dānena saṅgaṇhāmi) significa que los apoyo entregándoles arados, bueyes, comida, semillas y demás, así como perfumes y guirnaldas. 'Con palabras amables' (peyyavajjenā) significa que los atraigo con palabras agradables al oído, suaves y afectuosas, llamándolos 'madre, padre, hermano, hermana', etc. 'Con conducta beneficiosa' (atthacariyāyā) significa que, al discernir que 'esta persona no necesita dádivas ni palabras amables, sino que debe ser apoyada con una acción beneficiosa', lo apoyo mediante la ayuda en sus tareas necesarias. 'Con imparcialidad' (samānattatāyā) significa que, al discernir que 'esta persona debe ser apoyada con un trato igualitario', lo apoyo tratándolo como a un igual, comiendo, bebiendo y sentándose juntos. 'No consideran que se deba escuchar al pobre' (daliddassa kho no tathā sotabbaṃ maññantīti): así como se piensa que no se debe escuchar la palabra de un hombre pobre que no puede dar ni hacer nada, en mi caso consideran que deben escucharme, se mantienen en mis consejos y no consideran que deban transgredir mi instrucción. 'Ese es tu método' (yoni kho tyāyaṃ) significa que este es el medio adecuado para ti. Además, debe entenderse que en estos dos suttas, el Maestro enseñó una mezcla de moralidad, generosidad y sabiduría. 5-6. Mahānāmasuttādivaṇṇanā 5-6. Comentario al Mahānāma Sutta y otros. 25-26. Pañcame atthūpaparikkhitā hotīti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ upaparikkhitā hoti. Chaṭṭhe saddhāsīlacāgā missakā kathitā. 25-26. En el quinto, 'es alguien que examina el significado' (atthūpaparikkhitā hotīti) significa que examina lo que es beneficioso y lo que no lo es, lo que es causa y lo que no lo es. En el sexto, se exponen de forma combinada la fe, la moralidad y la generosidad. 7. Paṭhamabalasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Primer Bala Sutta. 27. Sattame ujjhattibalāti ujjhānabalā. Bālānañhi ‘‘yaṃ asuko idañcidañca āha, maṃ so āha, na añña’’nti evaṃ ujjhānameva balaṃ. Nijjhattibalāti ‘‘na idaṃ evaṃ, evaṃ nāmeta’’nti atthānatthanijjhāpanaṃyeva balaṃ. Paṭisaṅkhānabalāti paccavekkhaṇabalā. Khantibalāti adhivāsanabalā. 27. En el séptimo [sutta], «ujjhattibalā» (el poder de la crítica) significa el poder del resentimiento. Pues, para los necios, pensar: «Esa persona dijo tal y tal cosa, me lo dijo a mí, no a otro», esa misma actitud crítica es su fuerza. «Nijjhattibalā» (el poder del convencimiento) significa [pensar]: «Esto no es así; es ciertamente de esta manera», siendo la fuerza de discernir lo que es beneficioso de lo que no lo es. «Paṭisaṅkhānabalā» significa el poder de la reflexión. «Khantibalā» significa el poder de la paciencia o la tolerancia. 8. Dutiyabalasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Segundo Sutta sobre los Poderes 28. Aṭṭhame [Pg.224] balānīti ñāṇabalāni. Āsavānaṃ khayaṃ paṭijānātīti arahattaṃ paṭijānāti. Aniccatoti hutvā abhāvākārena. Yathābhūtanti yathāsabhāvato. Sammappaññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Aṅgārakāsūpamāti santāpanaṭṭhena aṅgārakāsuyā upamitā ime kāmāti. Vivekaninnanti phalasamāpattivasena nibbānaninnaṃ. Vivekaṭṭhanti kilesehi vajjitaṃ dūrībhūtaṃ vā. Nekkhammābhiratanti pabbajjābhirataṃ. Byantibhūtanti vigatantabhūtaṃ ekadesenāpi anallīnaṃ visaṃyuttaṃ visaṃsaṭṭhaṃ. Āsavaṭṭhāniyehīti sampayogavasena āsavānaṃ kāraṇabhūtehi, kilesadhammehīti attho. Atha vā byantibhūtanti vigatavāyanti attho. Kuto? Sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, sabbehi tebhūmakadhammehīti attho. Imasmiṃ sutte ariyamaggo lokiyalokuttaro kathito. 28. En el octavo [sutta], «poderes» se refiere a los poderes del conocimiento. «Declara la destrucción de las eflorescencias» significa que declara el estado de Arahat. «Como impermanentes» significa bajo el modo de la no existencia tras haber surgido. «Tal como es» significa según su naturaleza real. «Con la recta sabiduría» significa con la sabiduría del Sendero junto con la visión cabal. «Como un foso de brasas ardientes» significa que estos placeres sensuales son comparados a un foso de brasas debido a su naturaleza de causar tormento. «Inclinado hacia el aislamiento» significa inclinado hacia el Nibbāna mediante el logro del fruto. «Situado en el aislamiento» significa libre o distante de las impurezas (kilesas). «Deleitándose en la renuncia» significa deleitándose en la vida monástica. «Habiendo llegado a su fin» (byantibhūtaṃ) significa haber llegado al estado en que la sed ha desaparecido, no estar apegado ni siquiera en parte, estar desvinculado y separado. «De los estados que fomentan las eflorescencias» significa de las impurezas que son la causa de las eflorescencias por vía de asociación; tal es el significado. O bien, «byantibhūtaṃ» significa libre de la sed. ¿De qué? De todos los estados que fomentan las eflorescencias, es decir, de todos los fenómenos de los tres planos de existencia. En este sutta, se explica el Noble Sendero tanto en su aspecto mundano como supramundano. 9. Akkhaṇasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sutta sobre las Oportunidades Inoportunas 29. Navame khaṇe kiccāni karotīti khaṇakicco, okāsaṃ labhitvāva kiccāni karotīti attho. Dhammoti catusaccadhammo. Opasamikoti kilesūpasamāvaho. Parinibbāyikoti kilesaparinibbānakaro. Catumaggañāṇasaṅkhātaṃ sambodhiṃ gacchati sampāpuṇātīti sambodhagāmī. Dīghāyukaṃ devanikāyanti idaṃ asaññaṃ devanikāyaṃ sandhāya vuttaṃ. Aviññātāresūti ativiya aviññūsu. 29. En el noveno [sutta], «khaṇakicco» se refiere a quien realiza sus deberes en el momento oportuno, es decir, aquel que cumple sus tareas solo tras haber obtenido la oportunidad. «Dhamma» es el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. «Conducente a la paz» significa que trae la pacificación de las impurezas. «Conducente al Nibbāna final» significa que efectúa la extinción de las impurezas. «Conducente a la iluminación» significa que alcanza la iluminación conocida como el conocimiento de los cuatro senderos. «Una orden de dioses de larga vida» se dice en referencia a la orden de los seres sin percepción (asañña). «Entre los que no comprenden» significa entre aquellos que son sumamente ignorantes de las Cuatro Nobles Verdades. Suppavediteti sukathite. Antarāyikāti antarāyakarā. Khaṇo ve mā upaccagāti ayaṃ laddho khaṇo mā atikkami. Idha ceva naṃ virādhetīti sace koci pamattacārī idha imaṃ khaṇaṃ labhitvāpi saddhammassa niyāmataṃ ariyamaggaṃ virādheti na sampādeti. Atītatthoti hāpitattho. Cirattaṃ anutapissatīti cirarattaṃ socissati. Yathā hi ‘‘asukaṭṭhāne bhaṇḍaṃ samuppanna’’nti sutvā eko vāṇijo na gaccheyya, aññe gantvā gaṇheyyuṃ, tesaṃ taṃ aṭṭhaguṇampi dasaguṇampi bhaveyya. Atha itaro ‘‘mama attho atikkanto’’ti anutapeyya, evaṃ yo idha khaṇaṃ labhitvā appaṭipajjanto saddhammassa niyāmataṃ virādheti, so ayaṃ vāṇijova atītattho [Pg.225] ciraṃ anutapissati socissati. Kiñca bhiyyo avijjānivutoti tathā. Paccavidunti paṭivijjhiṃsu. Saṃvarāti sīlasaṃvarā. Māradheyyaparānugeti māradheyyasaṅkhātaṃ saṃsāraṃ anugate. Pāraṅgatāti nibbānaṃ gatā. Ye pattā āsavakkhayanti ye arahattaṃ pattā. Evamidha gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. «Bien proclamado» significa bien expuesto. «Obstaculizadores» significa que causan obstáculos. «Que no pase de largo el momento oportuno» significa que esta oportunidad obtenida [del surgimiento de un Buda] no debe dejarse pasar. «Si aquí mismo lo pierde» significa que si alguien de conducta negligente, a pesar de haber obtenido esta oportunidad en esta Dispensación, pierde el Noble Sendero —la fijeza en el Verdadero Dhamma— y no lo consuma. «Habiendo perdido el beneficio» (atītattho) significa con el beneficio arruinado. «Se lamentará por largo tiempo» significa que sufrirá durante mucho tiempo. Así como al oír que «ha surgido mercancía en tal lugar», un comerciante negligente no fuera, mientras que otros comerciantes hábiles fueran y la tomaran, y para ellos esa mercancía se multiplicara ocho o diez veces; entonces el otro se lamentaría pensando: «Mi beneficio se ha pasado». De igual modo, quien habiendo obtenido la oportunidad aquí no practica y pierde la fijeza del Verdadero Dhamma, ese, como aquel comerciante, habiendo perdido el beneficio, se lamentará y sufrirá por largo tiempo. Además, «obstruido por la ignorancia» se refiere a lo mismo. «Comprendieron» significa que penetraron [la verdad]. «Restricciones» son las restricciones de la moralidad (sīlasaṃvara). «Siguiendo el dominio de Mara» significa que siguen el ciclo de nacimientos y muertes (saṃsāra) llamado dominio de Mara. «Han cruzado a la otra orilla» significa que han ido al Nibbāna. «Quienes han alcanzado la destrucción de las eflorescencias» significa quienes han alcanzado el estado de Arahat. Así, en estos versos se explica tanto el ciclo del sufrimiento como el cese del ciclo. 10. Anuruddhamahāvitakkasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Sutta sobre el Gran Pensamiento de Anuruddha 30. Dasame cetīsūti cetināmakānaṃ rājūnaṃ nivāsaṭṭhānattā evaṃladdhavohāre raṭṭhe. Pācīnavaṃsadāyeti dasabalassa vasanaṭṭhānato pācīnadisāya ṭhite vaṃsadāye nīlobhāsehi veḷūhi sañchanne araññe. Evaṃ cetaso parivitakko udapādīti thero kira pabbajitvā paṭhamaantovassamhiyeva samāpattilābhī hutvā sahassalokadhātudassanasamatthaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ uppādesi. So sāriputtattherassa santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘idhāhaṃ, āvuso sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassalokaṃ olokemi. Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Atha ca pana me anupādāya āsavehi cittaṃ na vimuccatī’’ti. Atha naṃ thero āha – ‘‘yaṃ kho te, āvuso anuruddha, evaṃ hoti ‘ahaṃ dibbena cakkhunā…pe… olokemī’ti, idaṃ te mānasmiṃ. Yampi te, āvuso, anuruddha evaṃ hoti ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ…pe… ekagga’nti, idaṃ te uddhaccasmiṃ. Yampi te, āvuso anuruddha, evaṃ hoti ‘atha ca pana me anupādāya āsavehi cittaṃ na vimuccatī’ti, idaṃ te kukkuccasmiṃ. Sādhu vatāyasmā anuruddho ime tayo dhamme pahāya ime tayo dhamme amanasikaritvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharatū’’ti evamassa thero kammaṭṭhānaṃ kathesi. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā satthāraṃ āpucchitvā cetiraṭṭhaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto aṭṭhamāsaṃ caṅkamena vītināmesi. So padhānaveganimmathitattā kilantakāyo ekassa veḷugumbassa heṭṭhā nisīdi. Athassāyaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi, esa mahāpurisavitakko uppajjīti attho. 30. En el décimo [sutta], «en el país de los Cetis» se refiere al reino que recibió tal nombre por ser el lugar de residencia de los reyes llamados Ceti. «En el Bosque del Bambú Oriental» se refiere al bosque situado al este de la residencia del Poseedor de los Diez Poderes, un bosque cubierto de bambúes de color verde oscuro. «Surgió tal reflexión en su mente» significa que el venerable [Anuruddha], tras ordenarse y durante su primer retiro de lluvia, habiendo obtenido los logros meditativos, desarrolló el conocimiento del ojo divino capaz de ver mil sistemas de mundos. Él fue ante el venerable Sāriputta y le dijo: «Amigo Sāriputta, aquí, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, veo mil mundos. Mi energía es firme y no decae, mi atención está establecida y no se confunde, mi cuerpo está tranquilo y sin tensión, y mi mente está concentrada y enfocada. Sin embargo, mi mente no se libera de las eflorescencias por falta de desapego». Entonces el venerable Sāriputta le dijo: «Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Veo mil mundos con el ojo divino...’, esto es parte de tu orgullo (māna). Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Mi energía es firme... y mi mente está enfocada’, esto es parte de tu agitación (uddhacca). Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Sin embargo, mi mente no se libera de las eflorescencias por falta de desapego’, esto es parte de tu preocupación (kukkucca). Sería bueno que el venerable Anuruddha abandonara estos tres estados y, dejando de prestarles atención, dirigiera su mente hacia el elemento inmortal (Nibbāna)». De esta manera, el venerable Sāriputta le expuso el tema de meditación. Él, tras tomar el tema de meditación y pedir permiso al Maestro, partió hacia el reino de los Cetis y, practicando los deberes de un asceta, pasó medio mes en meditación caminando. Con el cuerpo fatigado por la intensidad del esfuerzo, se sentó bajo un matorral de bambú. Entonces surgió en su mente esta reflexión: «Este es el pensamiento de un gran hombre que surge», tal es el significado. Appicchassāti [Pg.226] ettha paccayappiccho, adhigamappiccho, pariyattiappiccho, dhutaṅgappicchoti cattāro appicchā. Tattha paccayappiccho bahuṃ dente appaṃ gaṇhāti, appaṃ dente appataraṃ gaṇhāti, na anavasesaggāhī hoti. Adhigamappiccho majjhantikatthero viya attano adhigamaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti. Pariyattiappiccho tepiṭakopi samāno na bahussutabhāvaṃ jānāpetukāmo hoti sāketatissatthero viya. Dhutaṅgappiccho dhutaṅgapariharaṇabhāvaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti dvebhātikattheresu jeṭṭhatthero viya. Vatthu visuddhimagge kathitaṃ. Ayaṃ dhammoti evaṃ santaguṇaniguhanena ca paṭiggahaṇe mattaññutāya ca appicchassa puggalassa ayaṃ navalokuttaradhammo sampajjati, no mahicchassa. Evaṃ sabbattha yojetabbaṃ. Respecto a 'de pocos deseos' (appicchassa), existen cuatro tipos: el de pocos deseos respecto a los requisitos, el de pocos deseos respecto a los logros, el de pocos deseos respecto al aprendizaje y el de pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas. Entre estos, el de pocos deseos respecto a los requisitos toma poco cuando se le da mucho, y toma aún menos cuando se le da poco; no lo toma todo sin dejar nada. El de pocos deseos respecto a los logros, al igual que el Venerable Majjhantika, no permite que otros conozcan sus propios logros. El de pocos deseos respecto al aprendizaje, aunque sea un conocedor del Tipitaka, no desea dar a conocer que posee un gran conocimiento, tal como el Venerable Sāketatissa. El de pocos deseos respecto a las prácticas ascéticas no permite que otros conozcan su práctica de los dhutangas, como el hermano mayor de los dos hermanos. Esta historia se narra en el Visuddhimagga. 'Este Dhamma' se refiere a que, mediante la ocultación de las propias virtudes y la moderación en la recepción, este Dhamma supramundano de nueve niveles se manifiesta en la persona de pocos deseos, no así en la de grandes deseos. Esto mismo debe aplicarse en todos los casos. Santuṭṭhassāti catūsu paccayesu tīhi santosehi santuṭṭhassa. Pavivittassāti kāyacittaupadhivivekehi vivittassa. Tattha kāyaviveko nāma gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodetvā ārambhavatthuvasena ekībhāvo. Ekībhāvamatteneva kammaṃ na nipphajjatīti kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, ayaṃ cittaviveko nāma. Samāpattimatteneva kammaṃ na nipphajjatīti jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ sabbākārato upadhiviveko nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 7, 49). 'Del que está contento' (santuṭṭhassa) significa estar satisfecho con las tres formas de contento respecto a los cuatro requisitos. 'Del que está recluido' (pavivittassā) se refiere a quien está recluido mediante la reclusión del cuerpo, de la mente y de los sustratos. De estas, la 'reclusión del cuerpo' (kāyaviveka) consiste en abandonar la distracción de la compañía del grupo y permanecer en soledad basándose en los ocho motivos de esfuerzo. Reflexionando que el deber monástico no se completa solo con la soledad física, realiza la práctica preliminar de los kasiṇas y alcanza las ocho absorciones; esto se denomina 'reclusión de la mente' (cittaviveka). Reflexionando que el deber no se completa solo con las absorciones, utiliza el jhāna como base, contempla las formaciones y alcanza el estado de Arahat junto con las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā); esto se denomina 'reclusión de los sustratos' (upadhiviveka) en todos sus aspectos. Por ello, el Bienaventurado dijo: 'La reclusión del cuerpo es para quienes tienen el cuerpo recluido y se deleitan en la renuncia; la reclusión de la mente es para quienes tienen la mente pura y han alcanzado la pureza suprema; y la reclusión de los sustratos es para los individuos sin sustratos que han trascendido las formaciones'. Saṅgaṇikārāmassāti gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya ca ratassa. Āraddhavīriyassāti kāyikacetasikavīriyavasena āraddhavīriyassa. Upaṭṭhitassatissāti catusatipaṭṭhānavasena upaṭṭhitassatissa. Samāhitassāti ekaggacittassa. Paññavatoti kammassakatapaññāya paññavato. 'Del que se deleita en la compañía' (saṅgaṇikārāmassa) se refiere a quien se complace tanto en la compañía de los grupos como en la compañía de las impurezas (kilesas). 'Del que ha esforzado su energía' (āraddhavīriyassa) se refiere a quien ha aplicado su energía física y mental. 'Del que tiene la atención establecida' (upaṭṭhitassatissa) es quien posee atención firme mediante los cuatro fundamentos de la atención. 'Del que está concentrado' (samāhitassā) se refiere a quien tiene la mente unificada. 'Del que posee sabiduría' (paññavato) se refiere a quien es sabio mediante el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatā-paññā). Sādhu sādhūti therassa vitakkaṃ sampahaṃsento evamāha. Imaṃ aṭṭhamanti satta nidhī laddhapurisassa aṭṭhamaṃ dento viya, satta maṇiratanāni, satta hatthiratanāni, satta assaratanāni laddhapurisassa aṭṭhamaṃ dento viya satta mahāpurisavitakke vitakketvā ṭhitassa aṭṭhamaṃ ācikkhanto evamāha. Nippapañcārāmassāti [Pg.227] taṇhāmānadiṭṭhipapañcarahitattā nippapañcasaṅkhāte nibbānapade abhiratassa. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Papañcārāmassāti yathāvuttesu papañcesu abhiratassa. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Diciendo '¡Bien, bien!' (Sādhu sādhu), el Buda habló para regocijar el pensamiento del Venerable Anuruddha. Al decir 'Este octavo', es como si se le diera un octavo caldero de oro a un hombre que ya ha encontrado siete; o como si se le diera una octava joya, elefante o caballo real a quien ya obtuvo siete. Así, a Anuruddha, que permanecía habiendo reflexionado sobre los siete pensamientos de un Gran Hombre, el Buda le enseñó el octavo pensamiento de un Gran Hombre. 'Del que se deleita en la no proliferación' (nippapañcārāmassa) se refiere a quien se deleita profundamente en el estado del Nibbāna, llamado no proliferación por estar libre de las proliferaciones del deseo, el orgullo y los puntos de vista. El otro término (nippapañcaratano) es un sinónimo de este. 'Del que se deleita en la proliferación' (papañcārāmassa) se refiere a quien se complace en las proliferaciones antes mencionadas. El otro término (papañcarati) es un sinónimo de este. Yatoti yadā. Tatoti tadā. Nānārattānanti nilapītalohitodātavaṇṇehi nānārajanehi rattānaṃ. Paṃsukūlanti tevīsatiyā khettesu ṭhitapaṃsukūlacīvaraṃ. Khāyissatīti yathā tassa pubbaṇhasamayādīsu yasmiṃ samaye yaṃ icchati, tasmiṃ samaye taṃ pārupantassa so dussakaraṇḍako manāpo hutvā khāyati, evaṃ tuyhampi cīvarasantosamahāariyavaṃsena tuṭṭhassa viharato paṃsukūlacīvaraṃ khāyissati upaṭṭhahissati. Ratiyāti ratiatthāya. Aparitassāyāti taṇhādiṭṭhiparitassanāhi aparitassanatthāya. Phāsuvihārāyāti sukhavihāratthāya. Okkamanāya nibbānassāti amataṃ nibbānaṃ otaraṇatthāya. 'Donde' (yato) significa en el momento en que. 'Allí' (tato) significa en aquel momento. 'Teñidos de diversos colores' (nānārattānaṃ) se refiere a lo que ha sido teñido con diversos tintes como el azul, amarillo, rojo o blanco. 'Manto de trapos' (paṃsukūlaṃ) se refiere a los mantos hechos de harapos recogidos en los veintitrés lugares propicios. 'Aparecerá' (khāyissatī) significa que, así como para un hombre un cofre de finas telas le resulta agradable cuando elige y viste lo que desea por la mañana u otros momentos, del mismo modo, para ti que vives satisfecho mediante el noble linaje (ariyavaṃsa) del contento con los mantos, el manto de trapos se manifestará y aparecerá como algo deleitable. 'Para el deleite' (ratiyā) significa con el propósito del regocijo. 'Para la ausencia de ansiedad' (aparitassāya) significa con el propósito de no verse afligido por el ansia o los puntos de vista. 'Para vivir con bienestar' (phāsuvihārāya) significa para el propósito de una morada placentera. 'Para la entrada al Nibbāna' (okkamanāya nibbānassa) significa para el propósito de penetrar en el Nibbāna, el estado inmortal. Piṇḍiyālopabhojananti gāmanigamarājadhānīsu jaṅghābalaṃ nissāya gharapaṭipāṭiyā carantena laddhapiṇḍiyālopabhojanaṃ. Khāyissatīti tassa gahapatino nānaggarasabhojanaṃ viya upaṭṭhahissati. Santuṭṭhassa viharatoti piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭhassa viharato. Rukkhamūlasenāsanaṃ khāyissatīti tassa gahapatino tebhūmakapāsāde gandhakusumavāsasugandhaṃ kūṭāgāraṃ viya rukkhamūlaṃ upaṭṭhahissati. Santuṭṭhassāti senāsanasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭhassa. Tiṇasanthārakoti tiṇehi vā paṇṇehi vā bhūmiyaṃ vā phalakapāsāṇatalāni vā aññatarasmiṃ santhatasanthato. Pūtimuttanti yaṃkiñci muttaṃ. Taṅkhaṇe gahitampi pūtimuttameva vuccati duggandhattā. Santuṭṭhassa viharatoti gilānapaccayabhesajjaparikkhārasantosena santuṭṭhassa viharato. 'Comida de limosna' (piṇḍiyālopabhojanaṃ) se refiere al alimento recibido en trozos al recorrer las casas en aldeas, pueblos o ciudades reales, dependiendo de la fuerza de las propias piernas. 'Aparecerá' (khāyissatī) significa que se le manifestará como la comida de diversos y excelentes sabores de un jefe de familia. 'Para el que vive contento' (santuṭṭhassa viharato) se refiere a quien vive satisfecho mediante el noble linaje del contento con la comida de limosna. 'El alojamiento al pie de un árbol le aparecerá' (rukkhamūlasenāsanaṃ khāyissatīti) significa que la base de un árbol se le manifestará como una cámara alta de un palacio de tres niveles de un jefe de familia, perfumada con inciensos y flores. 'Del que está contento' (santuṭṭhassa) se refiere a quien está satisfecho mediante el noble linaje del contento con el alojamiento. 'Lecho de hierba' (tiṇasanthārako) es un lecho extendido con hierbas, hojas, o sobre el suelo, o sobre una tabla de madera o una losa de piedra. 'Orina fermentada' (pūtimuttaṃ) se refiere a cualquier tipo de orina; se le llama 'orina putrefacta' por su mal olor, incluso si se toma al instante. 'Para el que vive contento' (santuṭṭhassa viharato) se refiere a quien vive satisfecho con el contento respecto a las medicinas y requisitos para los enfermos. Iti bhagavā catūsu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipanto kammaṭṭhānaṃ kathetvā ‘‘katarasenāsane nu kho vasantassa kammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘tasmiññeva vasantassā’’ti ñatvā tena hi tvaṃ, anuruddhātiādimāha. Pavivittassa viharatoti tīhi vivekehi vivittassa viharantassa. Uyyojanikapaṭisaṃyuttanti uyyojanikeheva vacanehi paṭisaṃyuttaṃ, tesaṃ upaṭṭhānagamanakaṃyevāti attho. Papañcanirodheti nibbānapade[Pg.228]. Pakkhandatīti ārammaṇakaraṇavasena pakkhandati. Pasīdatītiādīsupi ārammaṇavaseneva pasīdanasantiṭṭhanamuccanā veditabbā. Iti bhagavā cetiraṭṭhe pācīnavaṃsadāye āyasmato anuruddhassa kathite aṭṭha mahāpurisavitakke puna bhesakaḷāvanamahāvihāre nisīditvā bhikkhusaṅghassa vitthārena kathesi. Así, el Bienaventurado, incorporando el fruto de la santidad (arahattaphala) en cuatro instancias, habiendo expuesto el tema de meditación (kammaṭṭhāna), reflexionó: «¿En qué residencia sería adecuado el tema de meditación para Anuruddha?». Comprendiendo que sería adecuado mientras residiera en ese mismo soto de bambúes llamado Pācīnavaṃsa, dijo: «Por lo tanto, tú, Anuruddha», etc. «Para quien vive retirado» (pavivittassa viharato) se refiere a quien vive apartado por medio de los tres tipos de retiro (viveka). «Vinculado a la exhortación» (uyyojanikappaṭisaṃyuttaṃ) significa aquello que está conectado con palabras de aliento y reproche; el sentido es que se refiere únicamente al acto de servir y acudir ante esas personas (como reyes, etc.). «En el cese de la proliferación» (papañcanirodhe) se refiere al estado del Nibbāna. «Se adentra» (pakkhandati) significa que entra plenamente por medio de la atención al objeto. En «se regocija» (pasīdati), etc., también debe entenderse la claridad, la estabilidad y la inclinación únicamente por el poder del objeto. Así, el Bienaventurado, tras haber expuesto al venerable Anuruddha en el soto de Pācīnavaṃsa del país de Ceti los ocho pensamientos del gran hombre, de nuevo, residiendo en el Gran Monasterio del Bosque de Bhesakaḷā, los expuso en detalle a la comunidad de monjes. Manomayenāti manena nibbattitakāyopi manomayoti vuccati manena gatakāyopi, idha manena gatakāyaṃ sandhāyevamāha. Yathā me ahu saṅkappoti yathā mayhaṃ vitakko ahosi, tato uttari aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ dassento tato uttariṃ desayi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. «Hecho de mente» (manomayenāti): un cuerpo producido por la mente se llama «hecho de mente», y un cuerpo que se mueve por la mente también se llama «hecho de mente»; aquí se refiere a esto último, el cuerpo que se mueve por la mente. «Tal como fue mi pensamiento» (yathā me ahu saṅkappo) significa tal como fue mi reflexión. Deseando mostrar el octavo pensamiento del gran hombre, que es superior a su propio pensamiento, el Buda enseñó «más allá de aquello» (tato uttariṃ). El resto del texto es claro en todas partes. Gahapativaggo tatiyo. Tercero: El Grupo de los Jefes de Familia (Gahapativagga). 4. Dānavaggo 4. El Grupo de las Ofrendas (Dānavagga). 1. Paṭhamadānasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Primer Discurso sobre la Ofrenda. 31. Catutthassa paṭhame āsajja dānaṃ detīti patvā dānaṃ deti. Āgataṃ disvā taṃ muhuttaṃyeva nisīdāpetvā sakkāraṃ katvā dānaṃ deti, dassāmīti na kilameti. Bhayāti ‘‘ayaṃ adāyako akārako’’ti garahabhayā, apāyabhayā vā. Adāsi meti mayhaṃ pubbe esa idaṃ nāma adāsīti deti. Dassati meti anāgate idaṃ nāma dassatīti deti. Sāhu dānanti dānaṃ nāma sādhu sundaraṃ buddhādīhi paṇḍitehi pasatthanti deti. Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti samathavipassanācittassa alaṅkāratthañceva parikkhāratthañca deti. Dānañhi cittaṃ muduṃ karoti. Yena laddho, so ‘‘laddhaṃ me’’ti muducitto hoti. Yena dinnaṃ, sopi ‘‘dinnaṃ mayā’’ti muducitto hoti. Iti ubhinnaṃ cittaṃ muduṃ karoti. Teneva ‘‘adantadamana’’nti vuccati. Yathāha – 31. En el primer sutta de la cuarta sección, «da una ofrenda tras encontrarse» (āsajja dānaṃ detīti) significa que da la ofrenda cuando los destinatarios han llegado. Al ver a la persona que llega, la hace sentar en ese mismo instante, le rinde honores y le da la ofrenda; al decir «daré», no la hace esperar fatigosamente. «Por temor» (bhayāti) significa por temor al reproche, pensando: «esta persona no es generosa ni caritativa», o por temor a los estados de privación (apāya). «Me dio» (adāsi me) significa que da pensando: «esta persona me dio tal objeto en el pasado». «Me dará» (dassati me) significa que da pensando: «en el futuro me dará tal objeto». «Dar es bueno» (sāhu dānanti) significa que da pensando: «la ofrenda en sí misma es noble y excelente, elogiada por los sabios como el Buda y otros». «Da la ofrenda para el ornamento y el equipo de la mente» (cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti) significa que da con el propósito de ornamentar y fortalecer la mente dedicada a la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). En verdad, la ofrenda suaviza la mente. Aquel que recibe la ofrenda tiene una mente suavizada pensando: «he recibido». Aquel que da también tiene una mente suavizada pensando: «yo he dado». Así, la ofrenda suaviza la mente de ambos. Por esta razón, se dice que es «la doma de los indómitos». Como se ha dicho: ‘‘Adantadamanaṃ [Pg.229] dānaṃ, adānaṃ dantadūsakaṃ; Dānena piyavācāya, unnamanti namanti cā’’ti. «La ofrenda es la doma de los indómitos, la falta de generosidad corrompe a los ya domados; mediante la ofrenda y las palabras amables, los seres se elevan y se inclinan (con respeto)». Imesu pana aṭṭhasu dānesu cittālaṅkāradānameva uttamanti. Entre estas ocho clases de ofrendas, la ofrenda para el ornamento de la mente es ciertamente la suprema. Aquí concluye la explicación del primer sutta. 2. Dutiyadānasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Segundo Discurso sobre la Ofrenda. 32. Dutiye saddhāti yāya saddhāya dānaṃ deti, sā saddhā. Hiriyanti yāya hiriyā dānaṃ deti, sāva adhippetā. Kusalañca dānanti anavajjañca dānaṃ. Diviyanti divaṅgamaṃ. 32. En el segundo sutta, con el término «fe» (saddhā) se refiere a la fe mediante la cual se da la ofrenda. Con el término «vergüenza moral» (hiri), se refiere precisamente a la vergüenza por las malas acciones mediante la cual se da la ofrenda. «Ofrenda meritoria» (kusalañca dānaṃ) significa una ofrenda libre de culpa. «Celestial» (diviyaṃ) significa que conduce al mundo celestial. 3. Dānavatthusuttavaṇṇanā 3. Comentario al Discurso sobre las Causas de la Ofrenda. 33. Tatiye dānavatthūnīti dānakāraṇāni. Chandā dānaṃ detīti pemena dānaṃ deti. Dosāti dosena kuddho hutvā yaṃ atthi, taṃ vegena gaṇhitvā deti. Mohāti mohena mūḷho deti. Bhayāti garahabhayena vā apāyabhayena vā, tassa tasseva vā pana bhayena deti. Kulavaṃsanti kulapaveṇiṃ. 33. En el tercer sutta, «causas de la ofrenda» (dānavatthūnīti) son los motivos para dar. «Da por deseo» (chandā dānaṃ detīti) significa que da por afecto. «Por odio» (dosāti) significa que, estando airado, toma rápidamente lo que tiene y lo da. «Por delusión» (mohāti) significa que da estando confundido o por ignorancia. «Por miedo» (bhayāti) significa que da por temor al reproche, por temor a los estados de privación, o por temor a ese objeto o situación específica. «Linaje familiar» (kulavaṃsanti) se refiere a la tradición o costumbre de los ancestros. 4. Khettasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Discurso sobre el Campo. 34. Catutthe na mahapphalaṃ hotīti dhaññaphalena mahapphalaṃ na hoti. Na mahassādanti yampissa phalaṃ hoti, tassa assādo na mahā hoti mandassādaṃ na madhuraṃ. Na phātiseyyanti seyyāpissa na hoti vuḍḍhi, tassa mahantaṃ vīhithambhasannivesaṃ na hotīti attho. Unnāmaninnāmīti thalaninnavasena visamatalaṃ. Tattha thale udakaṃ na saṇṭhāti, ninne atibahu tiṭṭhati. Pāsāṇasakkharikanti pattharitvā ṭhitapiṭṭhipāsāṇehi ca khuddakapāsāṇehi ca sakkharāhi ca samannāgataṃ. Ūsaranti ubbhinnaloṇaṃ. Na ca gambhīrasitanti thaddhabhūmitāya gambhīrānugataṃ, naṅgalamaggaṃ katvā kasituṃ na sakkā hoti, uttānanaṅgalamaggameva hoti. Na āyasampannanti na udakāgamanasampannaṃ. Na apāyasampannanti pacchābhāge udakaniggamanamaggasampannaṃ na hoti. Na mātikāsampannanti na khuddakamahantīhi udakamātikāhi sampannaṃ hoti[Pg.230]. Na mariyādasampannanti na kedāramariyādāhi sampannaṃ. Na mahapphalantiādīni sabbāni vipākaphalavaseneva veditabbāni. 34. En el cuarto sutta, «no es de gran fruto» (na mahapphalaṃ hotīti) significa que no resulta en una gran cosecha de grano. «No es de gran deleite» (na mahassādanti) significa que el fruto que produce no tiene un gran sabor, sino un sabor pobre y no es dulce. «No tiene una excelencia próspera» (na phātiseyyanti) significa que no hay crecimiento excelente; el sentido es que no tiene una formación vigorosa de los tallos de arroz. «Con elevaciones y depresiones» (uṇṇāmaninnāmīti) significa que tiene una superficie irregular debido a terrenos altos y bajos. Allí, en las elevaciones, el agua no se retiene; en las depresiones, el agua se estanca en exceso. «Lleno de piedras y gravilla» (pāsāṇasakkharikanti) significa que está cubierto de losas de piedra extendidas y provisto de pequeñas piedras y grava. «Salino» (ūsaranti) significa que tiene salitre que brota. «Ni de surco profundo» (na ca gambhīrasitanti) significa que, debido a la dureza del terreno, no es posible arar siguiendo un surco profundo; solo hay surcos superficiales. «No provisto de entradas de agua» (na āyasampannanti) significa que carece de un flujo de entrada de agua adecuado. «No provisto de salidas de agua» (na apāyasampannanti) significa que carece de canales de drenaje. «No provisto de acequias» (na mātikāsampannanti) significa que no está provisto de canales de riego pequeños o grandes. «No provisto de linderos» (na mariyādasampannanti) significa que no tiene los diques o divisiones de los campos (terrazas). Todas estas expresiones, como «no es de gran fruto», deben entenderse precisamente en términos del fruto de la cosecha o, metafóricamente, del resultado kármico. Sampanneti paripuṇṇe sampattiyutte. Pavuttā bījasampadāti sampannaṃ bījaṃ ropitaṃ. Deve sampādayantamhīti deve sammā vassante. Anītisampadā hotīti kīṭakimiādipāṇakaītiyā abhāvo ekā sampadā hoti. Virūḷhīti vaḍḍhi dutiyā sampadā hoti. Vepullanti vipulabhāvo tatiyā sampadā hoti. Phalanti paripuṇṇaphalaṃ catutthī sampadā hoti. Sampannasīlesūti paripuṇṇasīlesu. Bhojanasampadāti sampannaṃ vividhabhojanaṃ. Sampadānanti tividhaṃ kusalasampadaṃ. Upanetīti sā bhojanasampadā upanayati. Kasmā? Sampannañhissa taṃ kataṃ, yasmāssa taṃ katakammaṃ sampannaṃ paripuṇṇanti attho. Sampannatthūdhāti sampanno atthu idha. Vijjācaraṇasampannoti tīhi vijjāhi ca pañcadasahi caraṇadhammehi ca samannāgato. Laddhāti evarūpo puggalo cittassa sampadaṃ avekallaparipuṇṇabhāvaṃ labhitvā. Karoti kammasampadanti paripuṇṇakammaṃ karoti. Labhati catthasampadanti atthañca paripuṇṇaṃ labhati. Diṭṭhisampadanti vipassanādiṭṭhiṃ. Maggasampadanti sotāpattimaggaṃ. Yāti sampannamānasoti paripuṇṇacitto hutvā arahattaṃ yāti. Sā hoti sabbasampadāti sā sabbadukkhehi vimutti sabbasampadā nāma hotīti. 'Sampanneti' significa aquello que está completo (paripuṇṇe) y dotado de perfección (sampattiyutte). 'Pavuttā bījasampadāti' se refiere a la siembra de una semilla perfecta. 'Deve sampādayantamhīti' significa cuando la lluvia cae correctamente (sammā vassante). 'Anītisampadā hotīti' indica que la ausencia de peligros como insectos, gusanos y otras plagas es un tipo de logro o perfección. 'Virūḷhīti' se refiere al crecimiento, que es el segundo logro. 'Vepullanti' es la abundancia o expansión, siendo el tercer logro. 'Phalanti' es el fruto completo, el cuarto logro. 'Sampannasīlesūti' se refiere a aquellos con una virtud perfecta (paripuṇṇasīlesu). 'Bhojanasampadāti' es la excelencia de los diversos alimentos. 'Sampadānanti' se refiere al triple logro del mérito (kusalasampada). 'Upanetīti' significa que dicha excelencia del alimento conduce a ello. ¿Por qué lo conduce? Porque la acción meritoria realizada por los virtuosos es completa; el significado es que su acción (katakamma) es perfecta y plena. 'Sampannatthūdhāti' significa que el propósito sea perfecto aquí. 'Vijjācaraṇasampannoti' es aquel dotado de los tres conocimientos (vijjā) y de los quince tipos de conducta (caraṇadhamma). 'Laddhāti' indica que tal persona, tras haber obtenido la perfección de la mente, que es un estado de plenitud sin deficiencias, 'karoti kammasampadanti' realiza una acción perfecta. 'Labhati catthasampadanti' significa que obtiene un beneficio completo. 'Diṭṭhisampadanti' se refiere a la visión de la introspección (vipassanādiṭṭhi). 'Maggasampadanti' se refiere al sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). 'Yāti sampannamānasoti' significa que, poseyendo una mente perfecta, alcanza el estado de Arahant. 'Sā hoti sabbasampadāti' significa que dicha liberación de todo sufrimiento se denomina el logro supremo o perfección total. 5. Dānūpapattisuttavaṇṇanā 5. Comentario al Discurso sobre el Renacimiento por medio de la Generosidad 35. Pañcame dānūpapattiyoti dānapaccayā upapattiyo. Dahatīti ṭhapeti. Adhiṭṭhātīti tasseva vevacanaṃ. Bhāvetīti vaḍḍheti. Hīne vimuttanti hīnesu pañcasu kāmaguṇesu vimuttaṃ. Uttari abhāvitanti tato uttarimaggaphalatthāya abhāvitaṃ. Tatrūpapattiyā saṃvattatīti yaṃ ṭhānaṃ patthetvā kusalaṃ kataṃ, tattha nibbattanatthāya saṃvattati. Vītarāgassāti maggena vā samucchinnarāgassa samāpattiyā vā vikkhambhitarāgassa. Dānamatteneva hi brahmaloke nibbattituṃ na sakkā, dānaṃ pana samādhivipassanācittassa alaṅkāraparivāraṃ hoti. Tato dānena muducitto brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattati. Tena vuttaṃ – ‘‘vītarāgassa no sarāgassā’’ti. 35. En el quinto sutta, 'dānūpapattiyoti' son los renacimientos que tienen como causa la generosidad. 'Dahatīti' significa establecer (ṭhapeti). 'Adhiṭṭhātīti' es un sinónimo de la palabra anterior. 'Bhāvetīti' significa desarrollar o aumentar. 'Hīne vimuttanti' significa que la mente está inclinada o liberada hacia los cinco bajos placeres de los sentidos. 'Uttari abhāvitanti' significa que no ha sido desarrollada más allá de eso para el propósito de los senderos y frutos. 'Tatrūpapattiyā saṃvattatīti' significa que conduce a renacer en aquel lugar por el cual se realizó el mérito con ese anhelo. 'Vītarāgassāti' se refiere a alguien cuyo deseo ha sido erradicado por el Sendero o suprimido por la concentración (samāpatti). Ciertamente, no es posible renacer en el mundo de Brahma únicamente por medio de la generosidad; sin embargo, la generosidad sirve como un adorno y un acompañamiento para la mente dedicada a la concentración y la introspección (samādhi-vipassanā). Por lo tanto, alguien que posee una mente suave gracias a la generosidad, tras desarrollar los estados sublimes (brahmavihāra), renace en el mundo de Brahma. Por esto se dijo: 'para quien está libre de deseo, no para quien posee deseo'. 6. Puññakiriyavatthusuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso sobre las Bases de la Acción Meritoria 36. Chaṭṭhe [Pg.231] puññakiriyāni ca tāni tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthūni cāti puññakiriyavatthūni. Dānādīnañhi lakkhaṇe cittaṃ ṭhapetvā ‘‘evarūpaṃ nāma amhehi dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, bhāvanā bhāvetabbā’’ti sattā puññāni karonti. Dānameva dānamayaṃ, dānacetanāsu vā purimacetanāto nipphannā sanniṭṭhāpakacetanā dānamayaṃ sīlādīhi sīlamayādīni viya. Sesadvayesupi eseva nayo. Parittaṃ kataṃ hotīti thokaṃ mandaṃ kataṃ hoti. Nābhisambhotīti na nipphajjati. Akataṃ hotīti bhāvanāyayogoyeva anāraddho hotīti attho. Manussadobhagyanti manussesu sampattirahitaṃ pañcavidhaṃ nīcakulaṃ. Upapajjatīti paṭisandhivasena upagacchati, tattha nibbattatīti attho. Mattaso katanti pamāṇena kataṃ, thokaṃ na bahu. Manussasobhagyanti manussesu subhagabhāvaṃ tividhakulasampattiṃ. Adhimattanti adhikappamāṇaṃ balavaṃ vā. Adhigaṇhantīti abhibhavitvā gaṇhanti, visiṭṭhatarā jeṭṭhakā hontīti attho. 36. En el sexto sutta, 'puññakiriyavatthūnīti' se refiere a aquellas acciones que son meritorias y que, al mismo tiempo, son las bases o causas de sus respectivos beneficios. Ciertamente, al establecer la mente en las características de la generosidad y otras virtudes, los seres realizan méritos pensando: 'Debemos dar tal tipo de ofrenda, debemos guardar la virtud y debemos desarrollar la meditación'. La generosidad misma se denomina 'dānamaya'. O también, entre las intenciones (cetana) que surgen antes, durante y después, la intención decisiva que surge de la intención inicial se llama 'dānamaya', de manera similar a cómo los objetos hechos de harina se llaman 'piṭṭhamaya'. El mismo principio se aplica a los otros dos términos (sīlamaya y bhāvanāmaya). 'Parittaṃ kataṃ hotīti' significa que se ha hecho poco o de manera débil. 'Nābhisambhotīti' significa que no llega a completarse o dar fruto. 'Akataṃ hotīti' significa que no se ha emprendido el esfuerzo en la práctica de la meditación. 'Manussadobhagyanti' se refiere a nacer en uno de los cinco tipos de familias bajas carentes de prosperidad entre los humanos. 'Upapajjatīti' significa que llega allí por medio del renacimiento; el significado es que nace en esa familia baja. 'Mattaso katanti' significa hecho con una medida limitada, un poco, no mucho. 'Manussasobhagyaṃ' es la condición de ser afortunado entre los humanos, el logro de nacer en los tres tipos de familias prósperas. 'Adhimattanti' significa en gran medida o con gran fuerza. 'Adhigaṇhantīti' significa que obtienen una posición tras sobresalir; el significado es que se convierten en líderes o jefes distinguidos. 7. Sappurisadānasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Discurso sobre la Generosidad de la Persona Íntegra 37. Sattame sucinti parisuddhaṃ vaṇṇasampannaṃ deti. Paṇītanti rasūpapannaṃ. Kālenāti yuttapattakālena. Kappiyanti yaṃ kappiyaṃ, taṃ deti. Viceyya detīti ‘‘imassa dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissati, imassa na mahapphala’’nti evaṃ paṭiggāhakapariyesanavasena dānaṃ vā paṇidhāyavasena dānaṃ vā vicinitvā deti. 37. En el séptimo sutta, 'sucinti' significa que da un objeto puro y de color excelente. 'Paṇītanti' significa dotado de un sabor exquisito. 'Kālenāti' significa en el momento oportuno y adecuado. 'Kappiyanti' significa que da aquello que es permitido para los monjes. 'Viceyya detīti' significa que da tras haber discriminado o seleccionado, pensando: 'Lo dado a esta persona tendrá un gran fruto, lo dado a esta otra no'; así da seleccionando ya sea al receptor o basándose en la excelencia de la ofrenda. 8. Sappurisasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Discurso sobre la Persona Íntegra 38. Aṭṭhame atthāyāti atthatthāya. Hitāya sukhāyāti hitatthāya sukhatthāya. Pubbapetānanti paralokagatānaṃ ñātīnaṃ. Imasmiṃ sutte anuppanne buddhe cakkavattirājāno bodhisattā paccekabuddhā labbhanti, buddhakāle buddhā ceva buddhasāvakā ca. Yathāvuttānañhi etesaṃ atthāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Bahunnaṃ vata atthāya, sappañño gharamāvasanti sappañño ghare vasanto bahūnaṃ vata atthāya hoti. Pubbeti paṭhameva. Pubbekatamanussaranti [Pg.232] mātāpitūnaṃ pubbakāraguṇe anussaranto. Sahadhammenāti sakāraṇena paccayapūjanena pūjeti. Apace brahmacārayoti brahmacārino apacayati, nīcavuttitaṃ nesaṃ āpajjati. Pesaloti piyasīlo. 38. En el octavo sutta, 'atthāyāti' significa con el propósito del beneficio. 'Hitāya sukhāyāti' significa con el propósito del bienestar y la felicidad. 'Pubbapetānanti' se refiere a los familiares que han partido al otro mundo. En este sutta, cuando no ha surgido un Buddha, se recurre a los reyes universales (cakkavatti), a los Bodhisattas y a los Paccekabuddhas; en el tiempo de un Buddha, se recurre a los Buddhas y a sus discípulos. Ciertamente, estas personas mencionadas conducen al beneficio, bienestar y felicidad de los padres y otros familiares. 'Bahunnaṃ vata atthāya sappañño gharamāvasanti' significa que el sabio que vive en el hogar ciertamente existe para el beneficio de muchos. 'Pubbeti' significa primeramente. 'Pubbekatamanussaranti' significa recordando las cualidades de los favores realizados anteriormente por los padres. 'Sahadhammenāti' significa que rinde culto u ofrenda con una razón justa mediante el servicio con los requisitos. 'Apace brahmacārayoti' significa que respeta a quienes practican la vida santa, adoptando una actitud de humildad ante ellos. 'Pesalo' es aquel que posee una virtud amada. 9. Abhisandasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso sobre las Corrientes [de Mérito] 39. Navame dānānīti cetanādānāni. Aggaññānītiādīnaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva. 39. En el noveno sutta, 'dānānīti' son los actos de generosidad basados en la intención (cetana). El significado de 'aggaññānīti' y otros términos ya ha sido explicado anteriormente en el comentario al Libro de los Cuatros (Catukka Nipāta). 10. Duccaritavipākasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Discurso sobre los Resultados de la Mala Conducta 40. Dasame pāṇātipātoti pāṇātipātacetanā. Sabbalahusoti sabbalahuko. Appāyukasaṃvattanikoti tena parittakena kammavipākena appāyuko hoti, dinnamattāya vā paṭisandhiyā vilīyati mātukucchito nikkhantamatte vā. Evarūpo hi na aññassa kassaci nissando, pāṇātipātasseva gatamaggo esoti. Bhogabyasanasaṃvattanikoti yathā kākaṇikāmattampi hatthe na tiṭṭhati, evaṃ bhogabyasanaṃ saṃvatteti. Sapattaverasaṃvattaniko hotīti saha sapattehi veraṃ saṃvatteti. Tassa hi sapattā ca bahukā honti. Yo ca naṃ passati, tasmiṃ verameva uppādeti na nibbāyati. Evarūpo hi parassa rakkhitagopitabhaṇḍe aparādhassa nissando. 40. En el décimo sutta, 'pāṇātipāto' se refiere a la voluntad de matar. 'Sabbalahuso' significa el resultado más leve de todos los actos de matar. 'Appāyukasaṃvattaniko' significa que, debido a ese remanente mínimo del resultado del karma de matar, uno tiene una vida corta, o bien la vida se extingue apenas ocurre la reconexión (concepción) en el vientre materno o apenas se nace. De hecho, tal brevedad de vida no es el resultado de ningún otro karma; es el camino recorrido exclusivamente por el acto de matar. 'Bhogabyasanasaṃvattaniko' significa que, así como ni siquiera el valor de una pequeña moneda permanece en la mano, del mismo modo el acto conduce a la ruina de las riquezas. 'Sapattaverasaṃvattaniko hoti' significa que genera enemistad junto con adversarios. Pues, para quien comete tal acto, los enemigos son numerosos. Quienquiera que lo vea, solo surge enemistad hacia él y esta no se apacigua. De hecho, tal abundancia de enemigos es el resultado de la ofensa contra los bienes protegidos y custodiados de otros. Abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko hotīti abhūtena abbhakkhānaṃ saṃvatteti, yena kenaci kataṃ tasseva upari patati. Mittehi bhedanasaṃvattanikoti mittehi bhedaṃ saṃvatteti. Yaṃ yaṃ mittaṃ karoti, so so bhijjatiyeva. Amanāpasaddasaṃvattanikoti amanāpasaddaṃ saṃvatteti. Yā sā vācā kaṇṭakā kakkasā kaṭukā abhisajjanī mammacchedikā, gatagataṭṭhāne tameva suṇāti, manāpasaddasavanaṃ nāma na labhati. Evarūpo pharusavācāya gatamaggo nāma. Anādeyyavācāsaṃvattanikoti aggahetabbavacanataṃ saṃvatteti, ‘‘tvaṃ kasmā kathesi, ko hi tava vacanaṃ gahessatī’’ti vattabbataṃ āpajjati. Ayaṃ samphappalāpassa gatamaggo. Ummattakasaṃvattaniko hotīti ummattakabhāvaṃ [Pg.233] saṃvatteti. Tena hi manusso ummatto vā khittacitto vā eḷamūgo vā hoti. Ayaṃ surāpānassa nissando. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitanti. 'Abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko hoti' significa que conduce a falsas acusaciones mediante lo que no es real; la falta cometida por cualquier otro recae sobre el propio perpetrador de la mentira. 'Mittehi bhedanasaṃvattaniko' significa que provoca la división entre amigos. Cualquier amistad que entable, esa misma se rompe inevitablemente. 'Amanāpasaddasaṃvattaniko' significa que produce sonidos desagradables. Aquellas palabras que son como espinas, ásperas, amargas, hirientes y que cortan los afectos; en cualquier lugar a donde vaya, solo escucha tales sonidos y no obtiene lo que se llama la audición de sonidos agradables. Tal es el camino recorrido por el habla áspera. 'Anādeyyavācāsaṃvattaniko' significa que conduce a un estado donde sus palabras no son aceptadas; llega a ser alguien a quien se le dice: '¿Por qué hablas? ¿Quién va a aceptar tus palabras?'. Este es el camino recorrido por el habla fútil. 'Ummattakasaṃvattaniko hoti' significa que conduce a la locura. Por ello, el hombre se vuelve loco, o de mente perturbada, o balbuceante. Este es el resultado de beber licores. En este sutta, se ha hablado únicamente del ciclo de sufrimientos (vaṭṭa). Dānavaggo catuttho. El cuarto capítulo: Dānavagga (Capítulo sobre la Generosidad). 5. Uposathavaggo 5. Uposathavagga (Capítulo sobre el Uposatha). 4. Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Vāseṭṭha Sutta. 44. Pañcamassa catutthe ime cepi, vāseṭṭha, mahāsālāti purato ṭhite dve sālarukkhe dassento parikappopamaṃ āha. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime tāva mahāsālā acetanā. Sace etepi sacetanā hutvā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, etesampi so uposathavāso dīgharattaṃ hitāya sukhāya assa. Bhūte pana vattabbameva natthīti. 44. En el cuarto sutta del quinto capítulo, con las palabras 'ime cepi, vāseṭṭha, mahāsālā', el Buda, señalando dos grandes árboles Sal situados frente a él, presentó una metáfora hipotética. Lo que se quiere decir es esto: en primer lugar, estos grandes árboles Sal carecen de conciencia. Si incluso ellos tuvieran conciencia y observaran el Uposatha dotado de sus ocho factores, esa observancia del Uposatha sería para su beneficio y felicidad por largo tiempo. Siendo así en seres conscientes, no hay necesidad de decir más. 6. Anuruddhasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Anuruddha Sutta. 46. Chaṭṭhe yenāyasmā anuruddhoti tā kira devatā attano sampattiṃ oloketvā ‘‘kiṃ nu kho nissāya ayaṃ sampatti amhehi laddhā’’ti āvajjamānā theraṃ disvā ‘‘mayaṃ amhākaṃ ayyassa pubbe cakkavattirajjaṃ karontassa pādaparicārikā hutvā tena dinnovāde ṭhatvā imaṃ sampattiṃ labhimha, gacchāma theraṃ ānetvā imaṃ sampattiṃ anubhavissāmā’’ti divā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkamiṃsu. Tīsu ṭhānesūti tīsu kāraṇesu. Ṭhānaso paṭilabhāmāti khaṇeneva labhāma. Saranti vacanasaddaṃ vā gītasaddaṃ vā ābharaṇasaddaṃ vā. Pītā assūtiādīni nīlā tāva jātā, pītā bhavituṃ na sakkhissantītiādinā nayena cintetvā vitakketi. Tāpi ‘‘idāni ayyo amhākaṃ pītabhāvaṃ icchati, idāni lohitabhāva’’nti tādisāva ahesuṃ. 46. En el sexto sutta, sobre 'yenāyasmā anuruddho': se dice que aquellas deidades, observando su propia magnificencia, reflexionaron: '¿En dependencia de qué hemos obtenido nosotras esta magnificencia?'. Al ver al venerable Anuruddha, pensaron: 'Anteriormente, cuando nuestro señor Anuruddha era un monarca universal, nosotras fuimos sus servidoras personales y, siguiendo sus instrucciones, obtuvimos esta magnificencia; vayamos, traigamos al venerable y disfrutemos de esta magnificencia'. Así, durante el día, se acercaron a donde estaba el venerable Anuruddha. 'Tīsu ṭhānesu' significa por tres razones. 'Ṭhānaso paṭilabhāma' significa que las obtenemos en un instante. 'Saranti' se refiere al sonido de la voz, del canto o de los ornamentos. Con respecto a 'pītā assu' y otros, Anuruddha reflexiona: 'Habiendo nacido azules, no podrán volverse amarillas', y así sucesivamente. Ellas, comprendiendo que el venerable deseaba verlas amarillas o rojas, se transformaron según su deseo. Accharaṃ vādesīti pāṇitalaṃ vādesi. Pañcaṅgikassāti ātataṃ, vitataṃ, ātatavitataṃ, ghanaṃ, susiranti imehi pañcahi aṅgehi samannāgatassa. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bheriādīsu ekatalatūriyaṃ, vitataṃ nāma ubhayatalaṃ, ātatavitataṃ nāma sabbaso [Pg.234] pariyonaddhaṃ, susiraṃ vaṃsādi, ghanaṃ sammādi. Suvinītassāti ākaḍḍhanasithilakaraṇādīhi samucchitassa. Suppaṭipatāḷitassāti pamāṇe ṭhitabhāvajānanatthaṃ suṭṭhu paṭipatāḷitassa. Kusalehi susamannāhatassāti ye vādetuṃ kusalā chekā, tehi vāditassa. Vaggūti cheko sundaro. Rajanīyoti rañjetuṃ samattho. Kamanīyoti kāmetabbayutto. Khamanīyoti vā pāṭho, divasampi suyyamāno khamateva, na nibbindatīti attho. Madanīyoti mānamadapurisamadajanano. Indriyāni okkhipīti ‘‘asāruppaṃ imā devatā karontī’’ti indriyāni heṭṭhā khipi, na akkhīni ummīletvā olokesi. Na khvayyo anuruddho sādiyatīti ‘‘mayaṃ naccāma gāyāma, ayyo pana anuruddho na kho sādiyati, akkhīni ummīletvā na oloketi, kiṃ mayaṃ naccitvā vā gāyitvā vā karissāmā’’ti tattheva antaradhāyiṃsu. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvaṃ disvā ‘‘katihi nu kho dhammehi samannāgato mātugāmo manāpakāyike devaloke nibbattatī’’ti imamatthaṃ pucchituṃ upasaṅkami. 'Accharaṃ vādesi' significa que golpearon las palmas de sus manos. 'Pañcaṅgikassa' se refiere a la música de cinco tipos de instrumentos: Ātata (tambor de una cara), Vitata (tambor de dos caras), Ātatavitata (tambor totalmente cubierto), Susira (instrumentos de viento) y Ghana (percusión de metal). De estos, 'ātata' son tambores de una sola cara como el bheri; 'vitata' son de dos caras; 'ātatavitata' son instrumentos completamente recubiertos de cuero; 'susira' son flautas y similares; 'ghana' son platillos y similares. 'Suvinītassa' significa bien afinado y ejecutado. 'Suppaṭipatāḷitassa' significa bien percutido para mantener el ritmo y tono adecuados. 'Kusalehi susamannāhatassā' significa ejecutado por expertos. 'Vaggū' significa hermoso y excelente. 'Rajanīyo' significa encantador. 'Kamanīyo' significa deseable. También existe la variante 'khamanīyo', que significa que aunque se escuche todo el día, resulta agradable y no causa hastío. 'Madanīyo' significa que provoca embriaguez de orgullo. 'Indriyāni okkhipī' significa que, al considerar que las deidades actuaban de forma inapropiada, Anuruddha bajó sus facultades sensoriales y no abrió los ojos para mirar. En 'na khvayyo anuruddho sādiyati', el sentido es: 'Nosotras cantamos y bailamos, pero el venerable no se complace ni nos mira; ¿qué ganamos con esto?'. Entonces, desaparecieron allí mismo. 'Yena bhagavā tenupasaṅkami' significa que, tras ver el poder de las deidades, Anuruddha se acercó al Bendito para preguntar: '¿Con cuántas cualidades debe contar una mujer para renacer en el reino celestial de los Manāpakāyikā?'. 9-10. Idhalokikasuttadvayavaṇṇanā 9-10. Comentario a los dos suttas sobre este mundo (Idhalokika). 49-50. Navame ayaṃ’sa loko āraddho hotīti ayamassa loko idhaloke karaṇamattāya āraddhattā paripuṇṇattā āraddho hoti paripuṇṇo. Soḷasākārasampannāti sutte vuttehi aṭṭhahi, gāthāsu aṭṭhahīti soḷasahi ākārehi samannāgatā, yāni vā aṭṭhaṅgāni parampi tesu samādapetīti evampi soḷasākārasampannāti eke. Saddhāsīlapaññā panettha missikā kathitā. Dasamaṃ bhikkhusaṅghassa kathitaṃ. Sabbasuttesu pana yaṃ na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā āgatanayattā uttānatthamevāti. 49-50. En el noveno [sutta], la frase 'este mundo es emprendido' (ayaṃ loko āraddho hoti) significa que para ella, este mundo presente, debido a haber emprendido y completado los asuntos necesarios en este mundo, es emprendido y está completo. 'Dotada de dieciséis aspectos' significa que posee los ocho aspectos mencionados en el texto del sutta y los ocho aspectos mencionados en los versos, sumando así dieciséis aspectos; otros dicen que posee ocho cualidades y establece a otros también en esas mismas ocho, sumando dieciséis aspectos. Aquí se mencionan la fe, la virtud y la sabiduría de manera mixta. El décimo sutta fue dicho a la Sangha de monjes. Lo que no se ha mencionado específicamente en todos estos suttas es claro por el método explicado anteriormente. Uposathavaggo pañcamo. El quinto capítulo sobre el Uposatha. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El primer grupo de cincuenta suttas ha concluido. 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. El segundo grupo de cincuenta suttas. (6) 1. Gotamīvaggo (6) 1. El capítulo de Gotamī. 1. Gotamīsuttavaṇṇanā 1. Comentario al Gotamī Sutta. 51. Chaṭṭhassa [Pg.235] paṭhame sakkesu viharatīti paṭhamagamanena gantvā viharati. Mahāpajāpatīti puttapajāya ceva dhītupajāya ca mahantattā evaṃladdhanāmā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhagavā kapilapuraṃ gantvā paṭhamameva nandaṃ pabbājesi, sattame divase rāhulakumāraṃ. Cumbaṭakakalahe (dī. ni. aṭṭha. 2.331; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.37) pana ubhayanagaravāsikesu yuddhatthāya nikkhantesu satthā gantvā te rājāno saññāpetvā attadaṇḍasuttaṃ (su. ni. 941 ādayo; mahāni. 170 ādayo) kathesi. Rājāno pasīditvā aḍḍhatiyasate aḍḍhatiyasate kumāre adaṃsu, tāni pañca kumārasatāni satthu santike pabbajiṃsu, atha nesaṃ pajāpatiyo sāsanaṃ pesetvā anabhiratiṃ uppādayiṃsu. Satthā tesaṃ anabhiratiyā uppannabhāvaṃ ñatvā te pañcasate daharabhikkhū kuṇāladahaṃ netvā attano kuṇālakāle nisinnapubbe pāsāṇatale nisīditvā kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.kuṇālajātaka) tesaṃ anabhiratiṃ vinodetvā sabbepi te sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, puna mahāvanaṃ ānetvā arahattaphaleti. Tesaṃ cittajānanatthaṃ punapi pajāpatiyo sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Te ‘‘abhabbā mayaṃ gharāvāsassā’’ti paṭisāsanaṃ pahiṇiṃsu. Tā ‘‘na dāni amhākaṃ gharaṃ gantuṃ yuttaṃ, mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajissāmā’’ti pañcasatāpi mahāpajāpatiṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayye, amhākaṃ pabbajjaṃ anujānāpethā’’ti āhaṃsu. Mahāpajāpatī tā itthiyo gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Setacchattassa heṭṭhā rañño parinibbutakāle upasaṅkamītipi vadantiyeva. 51. En el primero del sexto capítulo, 'moraba entre los Sakyas' significa que moraba allí tras haber llegado en su primer viaje. 'Mahāpajāpatī' es el nombre que recibió debido a la grandeza de su progenie, tanto de hijos como de hijas. 'Se acercó a donde estaba el Bendito': el Bendito, tras ir a Kapilavatthu, primero ordenó a Nanda y, al séptimo día, al príncipe Rāhula. Debido a la disputa por el soporte del agua, cuando los habitantes de ambas ciudades salieron a luchar, el Maestro fue allí, reconcilió a los reyes y predicó el Attadaṇḍa Sutta. Los reyes, con fe, entregaron cada uno doscientos cincuenta príncipes; esos quinientos príncipes se ordenaron ante el Maestro. Entonces sus esposas enviaron un mensaje provocando descontento en la vida monástica. El Maestro, conociendo su descontento, llevó a los quinientos jóvenes monjes al lago Kuṇāla, se sentó en la losa de piedra donde solía sentarse en su vida anterior como el ave Kuṇāla, disipó su descontento con el Kuṇālajātaka y los estableció a todos en el fruto de entrar en la corriente (sotāpatti). Luego, los llevó al Mahāvana y los estableció en el fruto del Arhatship. Para conocer sus mentes, las esposas enviaron otro mensaje. Ellos respondieron: 'No somos aptos para la vida de hogar'. Ellas pensaron: 'No es adecuado que volvamos a nuestros hogares; iremos ante Mahāpajāpatī Gotamī, obtendremos permiso para la ordenación y nos ordenaremos'. Las quinientas mujeres se acercaron a Mahāpajāpatī y dijeron: 'Noble señora, consíguenos el permiso para la ordenación'. Mahāpajāpatī llevó a esas mujeres y se acercó al Bendito. Se dice que se acercó después de la muerte del rey Suddhodana, bajo el paraguas blanco. Alaṃ gotami, mā te ruccīti kasmā paṭikkhipi, nanu sabbesampi buddhānaṃ catasso parisā hontīti? Kāmaṃ honti, kilametvā pana anekavāraṃ yācite anuññātaṃ pabbajjaṃ ‘‘dukkhena laddhā’’ti sammā paripālessantīti garuṃ katvā anuññātukāmo paṭikkhipi. Pakkāmīti puna kapilapurameva pāvisi. Yathābhirantaṃ [Pg.236] viharitvāti bodhaneyyasattānaṃ upanissayaṃ olokento yathājjhāsayane viharitvā. Cārikaṃ pakkāmīti mahājanasaṅgahaṃ karonto uttamāya buddhasiriyā anopamena buddhavilāsena aturitacārikaṃ pakkāmi. 'Basta, Gotamī, no desees esto', ¿por qué lo rechazó? ¿Acaso no tienen todos los Buddhas las cuatro asambleas? Ciertamente las tienen. Sin embargo, lo rechazó deseando otorgar el permiso con seriedad, pensando: 'Habiendo obtenido la ordenación con dificultad tras pedirlo muchas veces con esfuerzo, la preservarán correctamente'. 'Partió' significa que entró de nuevo en Kapilavatthu. 'Habiendo morado según su deseo' significa que moró observando el potencial (upanissaya) de los seres capaces de alcanzar la liberación. 'Partió en su viaje' significa que, realizando el bienestar de las masas con la suprema gloria de un Buddha y una belleza incomparable, emprendió un viaje pausado. Sambahulāhi sākiyānīhi saddhinti antonivesanamhiyeva dasabalaṃ uddissa pabbajjāvesaṃ gahetvā pañcasatā sākiyāniyo pabbajjāvesaṃyeva gāhāpetvā sabbāhipi tāhi sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ. Cārikaṃ pakkāmīti gamanaṃ abhinīhari. Gamanābhinīharaṇakāle pana tā sukhumālā rājitthiyo padasā gantuṃ na sakkhissantīti sākiyakoliyarājāno sovaṇṇasivikāyo upaṭṭhāpayiṃsu. Tā pana ‘‘yāne āruyha gacchantīti satthari agāravo kato hotī’’ti ekapaṇṇāsayojanikaṃ padasāva paṭipajjiṃsu. Rājānopi purato ca pacchato ca ārakkhaṃ saṃvidahāpetvā taṇḍulasappitelādīnaṃ sakaṭāni pūrāpetvā ‘‘gataṭṭhāne gataṭṭhāne āhāraṃ paṭiyādethā’’ti purise pesayiṃsu. Sūnehi pādehīti tāsañhi sukhumālattā pādesu eko phoṭo uṭṭheti, eko bhijjati. Ubho pādā katakaṭṭhisamparikiṇṇā viya hutvā uddhumātā jātā. Tena vuttaṃ – ‘‘sūnehi pādehī’’ti. Bahidvārakoṭṭhaketi dvārakoṭṭhakato bahi. Kasmā panevaṃ ṭhitāti? Evaṃ kirassā ahosi – ‘‘ahaṃ tathāgatena ananuññātā sayameva pabbajjāvesaṃ aggahesiṃ, evaṃ gahitabhāvo ca pana me sakalajambudīpe pākaṭo jāto. Sace satthā pabbajjaṃ anujānāti, iccetaṃ kusalaṃ. Sace pana nānujānissati, mahatī garahā bhavissatī’’ti vihāraṃ pavisituṃ asakkontī rodamānāva aṭṭhāsi. 'Junto con muchas mujeres Sakyas' significa que dentro del palacio real, por devoción al Poseedor de las Diez Fuerzas, tomaron los hábitos; las quinientas mujeres Sakyas hicieron lo mismo. 'Partió en su viaje' significa que iniciaron su marcha. En ese momento, los reyes Sakya y Koliya, pensando que las delicadas mujeres reales no podrían viajar a pie, prepararon palanquines de oro. Pero ellas, pensando 'sería una falta de respeto al Maestro ir en vehículos', recorrieron a pie el camino de cincuenta y una leguas. Los reyes ordenaron protección y enviaron suministros para preparar comida en el camino. 'Con los pies hinchados': debido a su delicadeza, les salieron ampollas; unas aparecían y otras se rompían. Sus pies se hincharon como si estuvieran cubiertos de semillas de kataka. 'Fuera del portal' significa fuera de la entrada de la puerta principal. Se dice que pensó: 'He tomado los hábitos por mi cuenta sin el permiso del Tathāgata, y este hecho es conocido en toda Jambudīpa. Si el Maestro permite la ordenación, sería bueno; si no, habrá una gran reprobación'. Al no atreverse a entrar al monasterio, permaneció allí llorando. Kiṃ nu tvaṃ gotamīti kiṃ nu rājakulānaṃ vipatti uppannā, kena tvaṃ kāraṇena evaṃ vivaṇṇabhāvaṃ pattā, sūnehi pādehi…pe… ṭhitāti. Aññenapi pariyāyenāti aññenapi kāraṇena. Bahukārā, bhantetiādinā tassā guṇaṃ kathetvā puna pabbajjaṃ yācanto evamāha. Satthāpi ‘‘itthiyo nāma parittapaññā, ekayācitamattena pabbajjāya anuññātāya na mama sāsanaṃ garuṃ katvā gaṇhissantī’’ti tikkhattuṃ paṭikkhipitvā idāni garuṃ katvā gāhāpetukāmatāya sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī [Pg.237] aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāva’ssā hotu upasampadātiādimāha. Tattha sāvassāti sā eva assā pabbajjāpi upasampadāpi hotu. ¿Por qué estás así, Gotamī?, con esta pregunta el Buddha inquiere si ha ocurrido una desgracia en la familia real; ¿por qué razón has llegado a tal estado de descoloramiento y te encuentras con los pies hinchados y el cuerpo cubierto de polvo? Así habló. Incluso por otro método significa por otra razón. Venerable señor, ella es de gran ayuda, etc., tras relatar sus virtudes y solicitando de nuevo la ordenación, Ānanda dijo estas palabras. El Maestro también, considerando que las mujeres tienen una sabiduría limitada y que si se les permitiera la ordenación con solo pedirlo una vez no tomarían Su enseñanza con el debido respeto, después de rechazar la petición tres veces, deseando ahora que la acepten con seriedad, dijo: Si, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī acepta las ocho reglas pesadas (garudhammas), que eso mismo constituya su ordenación. En ese pasaje, sāvassā significa que esa aceptación misma sea para ella tanto su renuncia inicial como su ordenación completa. Tadahūpasampannassāti taṃdivasaṃ upasampannassa. Abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbanti omānātimāne akatvā pañcapatiṭṭhitena abhivādanaṃ, āsanā paccuṭṭhāya paccuggamanavasena paccuṭṭhānaṃ, dasanakhe samodhānetvā añjalikammaṃ, āsanapaññāpanabījanādikaṃ anucchavikakammasaṅkhātaṃ sāmīcikammañca katabbaṃ. Abhikkhuke āvāseti yattha vasantiyā anantarāyena ovādatthāya upasaṅkamanaṭṭhāne ovādadāyako ācariyo natthi, ayaṃ abhikkhuko āvāso nāma. Evarūpe āvāse vassaṃ na upagantabbaṃ. Anvaḍḍhamāsanti anuposathikaṃ. Ovādūpasaṅkamananti ovādatthāya upasaṅkamanaṃ. Diṭṭhenāti cakkhunā diṭṭhena. Sutenāti sotena sutena. Parisaṅkāyāti diṭṭhasutavasena parisaṅkitena. Garudhammanti garukaṃ saṅghādisesāpattiṃ. Pakkhamānattanti anūnāni pannarasa divasāni mānattaṃ. Chasu dhammesūti vikālabhojanacchaṭṭhesu sikkhāpadesu. Sikkhitasikkhāyāti ekasikkhampi akhaṇḍaṃ katvā pūritasikkhāya. Akkositabbo paribhāsitabboti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena akkosavatthunā na akkositabbo, bhayūpadaṃsanāya yāya kāyaci paribhāsāya na paribhāsitabbo. Del que se ordenó ese mismo día se refiere a quien ha recibido la ordenación completa en esa fecha. Se debe realizar el saludo, ponerse de pie, el gesto de manos juntas y el trato respetuoso significa que, sin orgullo ni arrogancia, se debe saludar con las cinco extremidades, ponerse de pie para recibir al monje, juntar las manos en añjali, y realizar el trato respetuoso consistente en preparar el asiento, abanicar, etc. En una residencia donde no hay monjes se refiere al lugar donde una monja reside y no hay un maestro que dé instrucciones en el lugar de visita para recibir enseñanza sin obstáculos; tal lugar se llama residencia sin monjes. En tal residencia no se debe pasar el retiro de lluvia. Cada medio mes significa en cada día de Uposatha. Ir para recibir instrucción significa acercarse con el fin de recibir enseñanza. Por lo visto significa visto con el ojo. Por lo oído significa oído con el oído. Por sospecha significa sospechado basándose en lo visto u oído. Regla pesada se refiere a la grave ofensa Saṅghādisesa. Mānatta de una quincena significa la disciplina de purificación durante quince días completos. En las seis reglas se refiere a los preceptos que terminan en la abstención de comer fuera de tiempo. Con el entrenamiento aprendido significa habiendo mantenido cada precepto íntegramente, completando el entrenamiento. No debe ser insultado ni increpado significa que no debe ser insultado con ninguno de los diez motivos de insulto, ni debe ser increpado con palabras ásperas para causar temor. Ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapathoti ovādānusāsanadhammakathāsaṅkhāto vacanapatho bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu ovarito pihito, na bhikkhuniyā koci bhikkhu ovaditabbo anusāsitabbo vā ‘‘bhante, porāṇakattherā idaṃ cīvaravattaṃ pūrayiṃsū’’ti evaṃ pana paveṇivasena kathetuṃ vaṭṭati. Anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapathoti bhikkhūnaṃ pana bhikkhunīsu vacanapatho anivārito, yathāruci ovadituṃ anusāsituṃ dhammakathaṃ kathetunti ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā garudhammakathā samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya (pāci. aṭṭha. 148) vuttanayeneva veditabbā. La vía de comunicación de las monjas hacia los monjes está cerrada significa que el camino de comunicación consistente en dar instrucciones, consejos o discursos de Dhamma está prohibido u obstruido para las monjas hacia los monjes; una monja no debe instruir ni aconsejar a ningún monje, aunque es apropiado hablar según la tradición diciendo: Venerable señor, los antiguos ancianos cumplieron con este deber del hábito. La vía de comunicación de los monjes hacia las monjas no está cerrada significa que el camino de comunicación de los monjes hacia las monjas no está prohibido para instruir, aconsejar o impartir discursos de Dhamma según deseen; este es el resumen aquí. El detalle de esta explicación sobre las reglas pesadas debe conocerse tal como se describe en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya. Ime pana aṭṭha garudhamme satthu santike uggahetvā therena attano ārociyamāne sutvāva mahāpajāpatiyā tāva mahantaṃ domanassaṃ khaṇena [Pg.238] paṭippassambhi, anotattadahato ābhatena sītudakassa ghaṭasatena matthake parisittā viya vigatapariḷāhā attamanā hutvā garudhammapaṭiggahaṇena uppannapītipāmojjaṃ āvikarontī seyyathāpi, bhantetiādikaṃ udānaṃ udānesi. Al escuchar estas ocho reglas pesadas aprendidas en presencia del Maestro y relatadas por el Anciano Ānanda, el gran pesar de Mahāpajāpatī se calmó en un instante. Como si hubiera sido bañada en la cabeza con cien cántaros de agua fría traída del lago Anavatapta, quedó libre del ardor febril y, con el corazón complacido, manifestando el gozo y el júbilo surgidos por la aceptación de las reglas pesadas, profirió la exclamación que comienza con: Es como si, venerable señor... Kumbhatthenakehīti kumbhe dīpaṃ jāletvā tena ālokena paraghare bhaṇḍaṃ vicinitvā thenakacorehi. Setaṭṭhikā nāma rogajātīti eko pāṇako nāḷamajjhagataṃ kaṇḍaṃ vijjhati, yena viddhā kaṇḍā nikkhantampi sālisīsaṃ khīraṃ gahetuṃ na sakkoti. Mañjiṭṭhikā nāma rogajātīti ucchūnaṃ antorattabhāvo. Ladrones con cántaros se refiere a ladrones que, habiendo encendido una lámpara dentro de un cántaro, eligen los bienes en casa ajena con esa luz para robar. La enfermedad llamada moho blanco (setaṭṭhikā) es un insecto que perfora el interior del tallo, debido a lo cual, aunque el tallo crezca, la espiga de arroz no puede absorber la savia. La enfermedad llamada moho rojo (mañjiṭṭhikā) es el enrojecimiento interno de las cañas de azúcar. Mahato taḷākassa paṭikacceva āḷinti iminā pana etamatthaṃ dasseti – yathā mahato taḷākassa pāḷiyā abaddhāyapi kiñci udakaṃ tiṭṭhateva, paṭhamameva baddhāya pana yaṃ abaddhapaccayā na tiṭṭheyya, tampi tiṭṭheyya, evameva ye ime anuppanne vatthusmiṃ paṭikacceva anatikkamanatthāya garudhammā paññattā, tesu apaññattesu mātugāmassa pabbajitattā pañca vassasatāni saddhammo tiṭṭheyya. Paṭikacceva paññattattā pana aparānipi pañca vassasatāni ṭhassatīti evaṃ paṭhamaṃ vuttavassasahassameva ṭhassati. Vassasahassanti cetaṃ paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavānaṃ vaseneva vuttaṃ, tato pana uttaripi sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassaṃ, anāgāmivasena vassasahassaṃ, sakadāgāmivasena vassasahassaṃ, sotāpannavasena vassasahassanti evaṃ pañcavassasahassāni paṭivedhasaddhammo ṭhassati. Pariyattidhammopi tāniyeva. Na hi pariyattiyā asati paṭivedho atthi, nāpi pariyattiyā sati paṭivedho na hoti. Liṅgaṃ pana pariyattiyā antarahitāyapi ciraṃ pavattissatīti. Con la frase un dique construido de antemano para un gran estanque, se muestra este significado: así como en un gran estanque, aunque no se construya un dique, permanece algo de agua, pero si se construye el dique de antemano, el agua que de otro modo no se quedaría, permanecería; del mismo modo, estas reglas pesadas han sido prescritas de antemano para evitar la transgresión. Si no se hubieran prescrito, debido a la ordenación de las mujeres, el Verdadero Dhamma permanecería por quinientos años. Pero al haber sido prescritas de antemano, permanecerá por otros quinientos años; así, permanecerá por los mil años mencionados inicialmente. Este término mil años se refiere a los Arahants que han alcanzado las discriminaciones analíticas. Después de eso, durará mil años más por los Arahants de visión seca, mil años por los que no regresan, mil años por los que regresan una vez y mil años por los que han entrado en la corriente. De esta manera, el Dhamma de la realización permanecerá por cinco mil años. El Dhamma del estudio durará el mismo tiempo. Pues sin estudio no hay realización, pero habiendo estudio, la realización ciertamente ocurre. El aspecto exterior de la ordenación, sin embargo, continuará por mucho tiempo incluso después de que el estudio haya desaparecido. 2. Ovādasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Ovāda Sutta 52. Dutiye bahussutoti idha sakalassapi buddhavacanassa vasena bahussutabhāvo veditabbo. Garudhammanti kāyasaṃsaggaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Bhikkhunovādakavinicchayo pana samantapāsādikāya (pāci. aṭṭha. 144 ādayo) vuttanayeneva veditabbo. 52. En el segundo sutta, con el término 'bahussuto' debe entenderse el estado de gran conocimiento en virtud de todas las palabras del Buddha. 'Garudhamma' significa contacto corporal (kāyasaṃsagga). Este es el resumen aquí. La decisión sobre la exhortación a las monjas (bhikkhunis) debe entenderse de la misma manera que se explica en la Samantapāsādikā (comentario al Vinaya). 3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Saṃkhitta Sutta. 53. Tatiye [Pg.239] sarāgāyāti sarāgatthāya. Virāgāyāti virajjanatthāya. Saṃyogāyāti vaṭṭe saṃyogatthāya. Visaṃyogāyāti vaṭṭe visaṃyogabhāvatthāya. Ācayāyāti vaṭṭassa vaḍḍhanatthāya. No apacayāyāti na vaṭṭaviddhaṃsanatthāya. Dubbharatāyāti dupposanatthāya. No subharatāyāti na sukhaposanatthāya. Imasmiṃ sutte paṭhamavārena vaṭṭaṃ kathitaṃ, dutiyavārena vivaṭṭaṃ kathitaṃ. Iminā ca pana ovādena gotamī arahattaṃ pattāti. 53. En el tercer sutta, 'sarāgāya' significa para el propósito de la pasión. 'Virāgāya' para el propósito del desapego. 'Saṃyogāya' para el propósito de la unión en el ciclo de la existencia (vaṭṭa). 'Visaṃyogāya' para el propósito del estado de desunión en el ciclo. 'Ācayāya' para el propósito del aumento del ciclo. 'No apacayāya' significa que no es para la destrucción del ciclo. 'Dubbharatāyā' para el propósito de ser difícil de mantener. 'No subharatāyā' para el propósito de no ser fácil de mantener. En este sutta, mediante el primer turno se explica el ciclo (vaṭṭa), y mediante el segundo turno se explica el cese del ciclo (vivaṭṭa). Y a través de esta exhortación, Gotamī alcanzó el estado de Arahant. Así concluye el comentario al tercer sutta. 4. Dīghajāṇusuttavaṇṇanā 4. Comentario al Dīghajāṇu Sutta. 54. Catutthe byagghapajjāti idamassa paveṇi nāma vasena ālapanaṃ. Tassa hi pubbapurisā byagghapathe jātāti tasmiṃ kule manussā byagghapajjāti vuccanti. Issatthenāti issāsakammena. Tatrupāyāyāti ‘‘imasmiṃ kāle idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti jānane upāyabhūtāya. Vuddhasīlinoti vaḍḍhitasīlā vuddhasamācārā. Āyanti āgamanaṃ. Nāccogāḷhanti nātimahantaṃ. Nātihīnanti nātikasiraṃ. Pariyādāyāti gahetvā khepetvā. Tattha yassa vayato diguṇo āyo, tassa vayo āyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. 54. En el cuarto sutta, 'Byagghapajja' es una forma de dirigirse a este príncipe de los Koliyas llamado Dīghajāṇu según su linaje familiar. Sus antepasados nacieron en un camino frecuentado por tigres (byagghapathe); por lo tanto, las personas de esa familia son llamadas 'Byagghapajja'. 'Issatthena' significa mediante el arte de la arquería. 'Tatrupāyāya' significa mediante el conocimiento de que "en este momento, es apropiado hacer tal cosa", siendo un medio hábil para ello. 'Vuddhasīlino' se refiere a quienes tienen una virtud y conducta desarrolladas. 'Āyaṃ' significa ingresos (llegada de bienes). 'Nāccogāḷhaṃ' significa no excesivo. 'Nātihīnaṃ' significa no demasiado escaso. 'Pariyādāya' significa habiendo tomado y agotado. En ese contexto, para aquel cuyo ingreso es el doble que su gasto, el gasto no puede agotar el ingreso. ‘‘Catudhā vibhaje bhoge, paṇḍito gharamāvasaṃ; Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye; Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) – “El sabio que vive en el hogar debe dividir sus bienes en cuatro partes: con una parte debe disfrutar de sus bienes, con dos debe llevar a cabo sus negocios, y debe guardar la cuarta parte pensando que le servirá en tiempos de infortunio”. Evaṃ paṭipajjato pana vayo āyaṃ pariyādātuṃ na sakkotiyeva. Para quien actúa de esta manera, ciertamente el gasto no puede agotar el ingreso. Udumbarakhādīvāti yathā udumbarāni khāditukāmena pakke udumbararukkhe cālite ekappahāreneva bahūni phalāni patanti, so khāditabbayuttakāni khāditvā itarāni bahutarāni pahāya gacchati, evamevaṃ yo āyato vayaṃ bahutaraṃ katvā vippakiranto bhoge paribhuñjati, so ‘‘udumbarakhādikaṃvāyaṃ kulaputto bhoge khādatī’’ti vuccati. Ajeṭṭhamaraṇanti [Pg.240] anāyakamaraṇaṃ. Samaṃ jīvikaṃ kappetīti sammā jīvikaṃ kappeti. Samajīvitāti samajīvitāya jīvitā. Apāyamukhānīti vināsassa ṭhānāni. 'Udumbarakhādī' significa que así como alguien que desea comer higos (frutos del árbol udumbara), al sacudir un árbol de higos maduros, muchos frutos caen a la vez; él come los que son aptos para ser comidos y se marcha dejando atrás muchísimos otros; de la misma manera, quien consume sus bienes haciendo que el gasto sea mucho mayor que el ingreso y dispersándolos, de ese hijo de familia se dice que "consume sus bienes como un comedor de higos". 'Ajeṭṭhamaraṇaṃ' significa una muerte sin guía (anāyakamaraṇaṃ). 'Samaṃ jīvikaṃ kappeti' significa que mantiene su vida correctamente. 'Samajīvitā' significa vivir con un medio de vida equilibrado. 'Apāyamukhāni' son las causas de la ruina o destrucción. Uṭṭhātā kammadheyyesūti kammakaraṇaṭṭhānesu uṭṭhānavīriyasampanno. Vidhānavāti vidahanasampanno. Sotthānaṃ samparāyikanti sotthibhūtaṃ samparāyikaṃ. Saccanāmenāti buddhattāyeva buddhoti evaṃ avitathanāmena. Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgo ca sesapuññañca pavaḍḍhati. Imasmiṃ sutte saddhādayo missakā kathitā. Pañcamaṃ uttānameva. 'Uṭṭhātā kammadheyyesu' significa dotado de esfuerzo y diligencia en los lugares donde se realiza el trabajo. 'Vidhānavā' significa dotado de capacidad de gestión y organización. 'Sotthānaṃ samparāyikaṃ' significa lo que es una causa de bienestar en la vida futura. 'Saccanāmena' se refiere al nombre 'Buddha', que es un nombre veraz debido precisamente a su propio despertar (buddhattā). 'Cāgo puññaṃ pavaḍḍhati' significa que tanto la generosidad como el resto de los méritos aumentan. En este sutta, se explican la fe y otras cualidades de forma mixta. El quinto sutta es de sentido evidente. 6. Bhayasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Bhaya Sutta. 56. Chaṭṭhe gabbhoti gabbhavāso. Diṭṭhadhammikāpīti sandiṭṭhikā gabbhavāsasadisā punapi manussagabbhā. Samparāyikāpīti ṭhapetvā manussagabbhe sesagabbhā. Ubhayaṃ ete kāmā pavuccantīti bhayañca dukkhañca, bhayañca rogo ca, bhayañca gaṇḍo ca, bhayañca sallañca, bhayañca saṅgo ca, bhayañca paṅko ca, bhayañca gabbho cāti evaṃ ubhayaṃ ete kāmā pavuccanti. Sātarūpenāti kāmasukhena. Palipathanti vaṭṭapalipathaṃ. Atikkammāti imasmiṃ ṭhāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā assa bhikkhuno arahattappattabhāvo gahito. Evarūpaṃ pajaṃ jātijarūpetaṃ tīsu bhavesu phandamānaṃ avekkhatīti sutte vaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vivaṭṭaṃ kathitanti. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva. 56. En el sexto, 'gabbho' significa la estancia en el útero materno. 'Diṭṭhadhammikāpi' se refiere a lo visible que es similar a la estancia en el útero, y nuevamente a los úteros humanos. 'Samparāyikāpi' se refiere a los demás tipos de úteros, excluyendo los humanos. 'Ubhayaṃ ete kāmā pavuccanti' se refiere a: el miedo y el sufrimiento, el miedo y la enfermedad, el miedo y el absceso, el miedo y el dardo, el miedo y el apego, el miedo y el fango, y el miedo y el útero materno; así, estas dos clases son llamadas deseos sensoriales (kāma). 'Sātarūpena' significa mediante el placer de los sentidos. 'Palipathaṃ' es el camino del ciclo de la existencia (vaṭṭa). 'Atikkammā' significa habiendo cruzado; en este punto, tras haber desarrollado la visión cabal (vipassanā), se considera el estado de Arahant de ese monje. Así, tras haber expuesto el ciclo (vaṭṭa) en el sutta, se observa a los seres que poseen nacimiento y vejez, estremeciéndose en los tres mundos de existencia; y en los versos se explica el cese del ciclo (vivaṭṭa). El séptimo y el octavo son de sentido evidente. 9-10. Puggalasuttadvayavaṇṇanā 9-10. Comentario a los dos Puggala Suttas. 59-60. Navame ujubhūtoti kāyavaṅkādīnaṃ abhāvena ujuko. Paññāsīlasamāhitoti paññāya ca sīlena ca samannāgato. Yajamānānanti dānaṃ dadantānaṃ. Puññapekkhānanti puññaṃ olokentānaṃ gavesantānaṃ[Pg.241]. Opadhikanti upadhivipākaṃ, opadhibhūtaṃ ṭhānaṃ appamāṇaṃ. Dasame samukkaṭṭhoti ukkaṭṭho uttamo. Sattānanti sabbasattānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 59-60. En el noveno, 'ujubhūto' significa recto debido a la ausencia de torpeza en el cuerpo, etc. 'Paññāsīlasamāhito' significa dotado de sabiduría y virtud. 'Yajamānānaṃ' significa de aquellos que ofrecen dádivas. 'Puññapekkhānaṃ' significa de aquellos que buscan y observan el mérito. 'Opadhikaṃ' se refiere a lo que tiene como fruto los agregados (upadhi); el estado de fundamento de la existencia (opadhibhūtaṃ) es inconmensurable. En el décimo, 'samukkaṭṭho' significa excelente, supremo. 'Sattānaṃ' significa de todos los seres. El resto, en todas partes, es de sentido evidente. Así concluye el comentario al décimo sutta. Gotamīvaggo chaṭṭho. El Vagga de Gotamī es el sexto. (7) 2. Bhūmicālavaggo (7) 2. Bhūmicāla Vagga. 1. Icchāsuttavaṇṇanā 1. Comentario al Icchā Sutta. 61. Sattamassa paṭhame pavivittassāti kāyavivekena vivittassa. Nirāyattavuttinoti katthaci anāyattavuttino vipassanākammikassa. Lābhāyāti catupaccayalābhāya. Socī ca paridevī cāti sokī ca paridevī ca. Socicca parideviccātipi pāṭho. Cuto ca saddhammāti taṃkhaṇaṃyeva vipassanāsaddhammā cuto. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 61. En el primero del séptimo vagga, 'pavivittassa' significa recluido mediante la reclusión corporal. 'Nirāyattavuttino' se refiere a aquel cuya conducta no depende de ningún objeto, un practicante de la visión cabal (vipassanā). 'Lābhāya' significa para la obtención de los cuatro requisitos. 'Socī ca paridevī ca' significa el afligido y el que se lamenta. También existe la variante de lectura 'socicca parideviccā'. 'Cuto ca saddhammā' significa que en ese mismo instante se ha desviado del buen Dhamma de la visión cabal. En este sutta se explica el ciclo (vaṭṭa) y el cese del ciclo (vivaṭṭa). 2. Alaṃsuttavaṇṇanā 2. Comentario al Alaṃ Sutta. 62. Dutiye alaṃ attano alaṃ paresanti attano ca paresañca hitapaṭipattiyaṃ samattho pariyatto anucchaviko. Khippanisantīti khippaṃ upadhāreti, khandhadhātuāyatanādīsu kathiyamānesu te dhamme khippaṃ jānātīti attho. Imasmiṃ sutte samathavipassanā kathitā. Puggalajjhāsayena pana desanāvilāsena cetaṃ matthakato paṭṭhāya heṭṭhā otarantaṃ kathitanti. 62. En el segundo, 'alaṃ attano alaṃ paresaṃ' significa capaz, competente y adecuado para la práctica del bienestar propio y ajeno. 'Khippanisantī' significa que reflexiona rápidamente; el sentido es que cuando se explican los agregados, los elementos y las bases sensoriales, comprende esas enseñanzas con rapidez. En este sutta se explican la calma y la visión cabal (samatha-vipassanā). De acuerdo con la inclinación del individuo y la elegancia de la enseñanza, se expuso descendiendo desde lo más alto hacia abajo. Así concluye el comentario al segundo sutta. 3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Saṃkhitta Sutta. 63. Tatiye evamevāti nikkāraṇeneva. Yathā vā ayaṃ yācati, evameva. Moghapurisāti mūḷhapurisā tucchapurisā. Ajjhesantīti yācanti. Anubandhitabbanti iriyāpathānugamanena anubandhitabbaṃ maṃ na vijahitabbaṃ maññanti. Ājānanatthaṃ apasādento evamāha. Esa kira bhikkhu ovāde dinnepi pamādameva anuyuñjati, dhammaṃ sutvā tattheva vasati, samaṇadhammaṃ kātuṃ na icchati. Tasmā bhagavā evaṃ apasādetvā puna yasmā so arahattassa upanissayasampanno[Pg.242], tasmā taṃ ovadanto tasmātiha te bhikkhu evaṃ sikkhitabbantiādimāha. Tattha ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissati susaṇṭhitaṃ, na ca uppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya ṭhassantīti iminā tāvassa ovādena niyakajjhattavasena cittekaggatāmatto mūlasamādhi vutto. 63. En el tercer sutta, 'así mismo' (evamevāti) significa simplemente sin causa. Tal como este [monje] pide, así mismo [actúa]. 'Hombres vanos' (moghapurisāti) se refiere a hombres necios y hombres vacíos de virtudes. 'Solicitan' (ajjhesantīti) significa que ruegan. 'Debe ser seguido' (anubandhitabbanti) indica que consideran que el Buddha debe ser seguido mediante el acompañamiento en sus posturas y que no debe ser abandonado. Censurándolo para que comprenda, el Bienaventurado dijo esto. Se dice que este monje, aun recibiendo consejos, se entrega únicamente a la negligencia; tras escuchar el Dhamma, permanece igual y no desea practicar la vida ascética. Por lo tanto, el Bienaventurado, tras censurarlo de esta manera, dado que el monje posee las condiciones de apoyo (upanissaya) para el estado de Arahat, le aconseja diciendo: 'Por lo tanto, monje, así es como debes entrenarte', etc. En ese pasaje, con las palabras 'mi mente estará establecida internamente y bien firme, y los estados perjudiciales y no saludables que surjan no se apoderarán de mi mente', mediante este consejo se describe primero la concentración fundamental (mūlasamādhi), que consiste meramente en la unificación de la mente a través de la propia interioridad. Tato ‘‘ettakeneva santuṭṭhiṃ anāpajjitvā evaṃ so samādhi vaḍḍhetabbo’’ti dassetuṃ yato kho te bhikkhu ajjhattaṃ cittaṃ ṭhitaṃ hoti susaṇṭhitaṃ, na ca uppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissati…pe… susamāraddhā’’ti evamassa mettāvasena bhāvanaṃ vaḍḍhetvā puna yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṃ bhikkhu imaṃ samādhiṃ savitakkasavicārampi bhāveyyāsītiādi vuttaṃ. Tassattho – yadā te bhikkhu ayaṃ mūlasamādhi evaṃ mettāvasena bhāvito hoti, tadā tvaṃ tāvatakenapi tuṭṭhiṃ anāpajjitvāva imaṃ mūlasamādhiṃ aññesupi ārammaṇesu catukkapañcakajjhānāni pāpayamāno ‘‘savitakkasavicārampī’’tiādinā nayena bhāveyyāsīti. Luego, para mostrar que 'sin contentarse con solo este nivel de calma, se debe aumentar tal concentración', se dice: 'Cuando, monje, tu mente está establecida internamente... entonces, monje, debes entrenarte así: la liberación de la mente por el amor universal (mettā cetovimutti) será desarrollada... plenamente emprendida'. Habiendo incrementado así el desarrollo por medio del amor universal, se dice de nuevo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada y cultivada, entonces tú, monje, debes desarrollar esta misma concentración incluso con pensamiento aplicado y sostenido', etc. El significado es: cuando esta concentración fundamental ha sido desarrollada por medio del amor universal, entonces tú, sin quedar satisfecho solo con eso, debes desarrollar esta concentración fundamental llevándola a los cuatro y cinco jhanas en otros objetos, siguiendo el método de 'con pensamiento aplicado y sostenido', etc. Evaṃ vatvā ca pana avasesabrahmavihārapubbaṅgamampissa aññesu ārammaṇesu catukkapañcakajjhānabhāvanaṃ kareyyāsīti dassento yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘karuṇā me cetovimuttī’’tiādimāha. Evaṃ mettāpubbaṅgamaṃ catukkapañcakajjhānabhāvanaṃ dassetvā puna kāyānupassanādipubbaṅgamaṃ dassetuṃ yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘kāye kāyānupassī’’tiādiṃ vatvā yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato tvaṃ bhikkhu yena yeneva gagghasītiādimāha. Tattha gagghasīti gamissasi. Phāsuṃyevāti iminā arahattaṃ dasseti. Arahattappatto hi sabbiriyāpathesu phāsu viharati nāma. Habiendo dicho esto, mostrando que debe realizar el desarrollo de los cuatro y cinco jhanas en otros objetos precedidos por los demás estados sublimes (brahmavihāra), dijo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada y bien desarrollada, entonces, monje, debes entrenarte así: la liberación de la mente por la compasión (karuṇā)', etc. Tras mostrar el desarrollo de los jhanas precedidos por el amor universal, para mostrar el desarrollo de los jhanas precedidos por la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā), etc., dijo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada... entonces debes entrenarte así: contemplando el cuerpo en el cuerpo', etc., y finalmente dijo: 'Cuando, monje, esta concentración esté así desarrollada... entonces, monje, dondequiera que vayas [irás con facilidad]'. Aquí, 'gagghasi' significa irás o llegarás. Con las palabras 'con facilidad' (phāsuṃyeva) se refiere al estado de Arahat. Pues quien ha alcanzado el estado de Arahat mora con bienestar y facilidad en todas las posturas. 4. Gayāsīsasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Gayāsīsa Sutta 64. Catutthe [Pg.243] etadavocāti attano padhānabhūmiyaṃ uppannaṃ vitakkaṃ bhikkhusaṅghassa ārocetuṃ – ‘‘pubbāhaṃ, bhikkhave’’tiādivacanaṃ avoca. Obhāsanti dibbacakkhuñāṇobhāsaṃ. Ñāṇadassananti dibbacakkhubhūtaṃ ñāṇasaṅkhātaṃ dassanaṃ. Sannivutthapubbanti ekato vasitapubbaṃ. Imasmiṃ pana sutte dibbacakkhuñāṇaṃ, iddhividhañāṇaṃ, cetopariyañāṇaṃ, yathākammupagañāṇaṃ, anāgataṃsañāṇaṃ, paccuppannaṃsañāṇaṃ, atītaṃsañāṇaṃ, pubbenivāsañāṇanti imāni tāva aṭṭha ñāṇāni pāḷiyaṃyeva āgatāni, tehi pana saddhiṃ vipassanāñāṇāni cattāri maggañāṇāni, cattāri phalañāṇāni, cattāri paccavekkhaṇañāṇāni, cattāri paṭisambhidāñāṇāni cha asādhāraṇañāṇānīti etāni ñāṇāni samodhānetvā kathentena evaṃ idaṃ suttaṃ kathitaṃ nāma hoti. 64. En el cuarto sutta, 'esto dijo' (etadavocāti) se refiere a las palabras 'Anteriormente, monjes', etc., expresadas para informar a la comunidad de monjes sobre el pensamiento que surgió en su lugar de esfuerzo (padhānabhūmi). 'Luz' (obhāsanti) se refiere al resplandor del conocimiento del ojo divino. 'Conocimiento y visión' (ñāṇadassananti) es la visión que es el conocimiento del ojo divino. 'Haber vivido juntos' (sannivutthapubbanti) significa haber morado previamente en un mismo lugar. En este sutta, aparecen en el canon mismo estos ocho conocimientos: el conocimiento del ojo divino, el conocimiento de los poderes psíquicos, el conocimiento de la penetración en mentes ajenas, el conocimiento del destino según el kamma, el conocimiento del futuro, el conocimiento del presente, el conocimiento del pasado y el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Al explicar este sutta integrando estos conocimientos con los nueve de la introspección, los cuatro del sendero, los cuatro del fruto, los cuatro de la revisión, los cuatro de la discriminación analítica y los seis conocimientos extraordinarios, se considera que el sutta ha sido plenamente expuesto. 5. Abhibhāyatanasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Abhibhāyatana Sutta 65. Pañcame abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti. Pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti. Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti. Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlakaṃ supītakaṃ sulohitakaṃ suodātaṃ na hoti, avisuddhameva hoti. 65. En el quinto sutta, 'bases de la maestría' (abhibhāyatanānīti) son las causas de la superación. ¿Qué superan? Superan tanto los estados opuestos como los objetos. Los superan por su naturaleza de antítesis y por la superioridad del conocimiento del individuo. En pasajes como 'percibiendo formas internamente', se refiere a percibir el signo del kasina en la forma interna mediante el poder de la preparación (parikamma). Al realizar la preparación del azul internamente, se hace en el cabello, la bilis o las pupilas. Al realizar la del amarillo, se hace en la grasa, la piel, las palmas, las plantas o en las partes amarillas de los ojos. Al realizar la del rojo, se hace en la carne, la sangre, la lengua o en las partes rojas de los ojos. Al realizar la del blanco, se hace en los huesos, los dientes, las uñas o en las partes blancas de los ojos. No obstante, esa forma interna no es nítidamente azul, amarilla, roja o blanca, sino que es impura [en comparación con los objetos externos]. Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā hontu dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannaggahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ [Pg.244] atthī’’ti saṃkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo ‘‘kimettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavanasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva. “Estando uno mismo [en posesi3n de la forma], ve las formas externamente”: esto se dice de aquel cuyo trabajo preliminar (parikamma) ha surgido internamente, pero el signo (nimitta) surge externamente; as3, por medio del trabajo preliminar interno y de la absorci3n (appan1) externa, se dice: “siendo consciente de la forma internamente, uno ve las formas externamente”. “Limitadas” significa no expandidas. “Bellas o feas”: ya sean bellas o feas, debe entenderse que esta base de maestr3a (abhibh1yatana) se describe solo en t1rminos de lo limitado. “Super1ndolas” (t1ni abhibhuyy1): as3 como alguien con gran capacidad digestiva, al recibir una peque1a cantidad de arroz, piensa “&qu1 hay aqu3 para comer?”, y junt1ndolo todo lo convierte en un solo bocado; del mismo modo, la persona de sabidur3a superior y clara piensa “&qu1 hay aqu3 en este objeto limitado en lo que valga la pena entrar en absorci3n? Esto no es una carga para m3”, y superando esas formas, entra en absorci3n. El sentido es que alcanza la absorci3n all3 mismo junto con el surgimiento del signo. Con “conozco, veo”, se describe su atenci3n (1bhoga). Y esta ocurre para quien ha salido de la absorci3n, no dentro de ella. “Tiene tal percepci3n”: tiene tal percepci3n tanto por la percepci3n de la atenci3n como por la percepci3n del jhana. Pues su percepci3n de superaci3n existe incluso dentro de la absorci3n, pero la percepci3n de la atenci3n existe solo para quien ha salido de la absorci3n. Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha ca pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññāpi hotu, aññāpi hotu, kiṃ esā mayhaṃ karissatī’’ti na taṃ mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādanevettha appanaṃ pāpetīti attho. “Inmensas” significa de magnitud expandida, es decir, grandes. Y en “super1ndolas”, as3 como un hombre glot3n, al recibir una gran porci3n de comida, no la ve como algo grande, pensando “que venga otra y otra m1s, &qu1 me har1 esta?”, del mismo modo, la persona de sabidur3a superior y clara, pensando “&qu1 hay aqu3 en lo que entrar en absorci3n? Esto no es inmenso, no es una carga para lograr la unificaci3n de mi mente”, entra en absorci3n super1ndolas. El sentido es que alcanza la absorci3n all3 mismo junto con el surgimiento del signo. Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito. “Sin percibir la forma internamente” significa estar libre de la percepci3n del trabajo preliminar en las formas internas, ya sea por no haberlo obtenido o por no desearlo. Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhā uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane ca vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā visuddhimagge (visuddhi. 1.43) cariyaniddese vuttā. “Estando uno mismo [en posesi3n de la forma], ve las formas externamente”: se dice de aquel cuyo trabajo preliminar y signo han surgido externamente; as3, por medio del trabajo preliminar y de la absorci3n externos, se dice: “no siendo consciente de la forma internamente, uno ve las formas externamente”. El resto es igual a lo dicho en la cuarta base de maestr3a. En estas cuatro, lo “limitado” se menciona para quienes tienen un temperamento especulativo (vitakka), lo “inmenso” para el temperamento deluso (moha), lo “bello” para el temperamento iracundo (dosa) y lo “feo” para el temperamento codicioso (r1ga). Pues estos objetos son adecuados para ellos. Su idoneidad ha sido explicada en el Visuddhimagga, en la secci3n sobre los temperamentos. Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena. Apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti [Pg.245] idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni abhibhāyatanāni vuttāni. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.55) vitthārato vuttamevāti. En la quinta base de maestr3a y las siguientes, “azules” se dice en un sentido inclusivo. “De color azul” se refiere al color. “De apariencia azul” se refiere a su manifestaci3n. Se quiere decir que aparecen como un azul s3lido, sin fisuras perceptibles y con colores no mezclados. “De resplandor azul” se dice en t1rminos de su brillo; el sentido es que tienen un resplandor azul, dotadas de una luz azul. Con esto muestra su extrema pureza. Pues estas bases de maestr3a se mencionan en t1rminos de colores puros. “Quien aprende el kasiṇa azul, capta el signo en lo azul, ya sea en una flor, en una tela o en un elemento de color”, etc.; todo esto, el modo de hacer el kasiṇa, el trabajo preliminar y el procedimiento de la absorci3n, se explica detalladamente en el Visuddhimagga. As3 termina la explicaci3n del quinto sutta. 6. Vimokkhasuttavaṇṇanā 6. Explicaci3n del Vimokkhasutta 66. Vimokkhāti kenaṭṭhena vimokkhā? Adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchime vimokkhe natthi, purimesu vimokkhesu atthi. 66. “Liberaciones”: &en qu1 sentido son liberaciones? En el sentido de resoluci3n (adhimuccana). &Y qu1 es este sentido de resoluci3n? Es tanto el sentido de estar bien liberado de los estados adversos como el sentido de estar bien liberado en el objeto por medio del deleite. Se dice que ocurre en el objeto con total confianza y sin represi3n, como el sue1o de un ni1o con sus miembros relajados en el regazo de su padre. Este sentido no existe en la 1ltima liberaci3n, pero s3 en las anteriores. Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī. Bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhavatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāri rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni. “Poseyendo forma, ve las formas”: aqu3, “forma” es el jhana de la forma producido internamente en los cabellos, etc., por medio del kasiṇa azul, etc.; quien posee eso es “poseedor de forma”. Ve externamente las formas, como los kasiṇas azules, etc., con el ojo del jhana. Con esto se muestran los cuatro jhanas de la esfera de la forma de una persona que ha producido el jhana en kasiṇas basados en objetos internos y externos. “Sin percibir la forma internamente” significa que no tiene la percepci3n de la forma internamente; es decir, no ha producido el jhana de la esfera de la forma en sus propios cabellos, etc. Con esto se muestran los jhanas de la esfera de la forma de quien, habiendo realizado el trabajo preliminar externamente, ha producido el jhana solo externamente. Subhanteva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāya ‘‘subha’’nti ābhogo natthi, yo pana suvisuddhaṃ subhaṃ kasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā ‘‘subhanti adhimutto hotī’’ti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana – “Est1 resuelto solo en lo bello”: con esto se muestran los jhanas en los kasiṇas de colores como el azul, que son extremadamente puros. All3, aunque dentro de la absorci3n no existe la atenci3n de que “es bello”, dado que uno reside habiendo resuelto que el objeto del kasiṇa es extremadamente puro y bello, se llega a decir que “est1 resuelto en lo bello”. Por eso se ha hecho tal ense1anza. En el Paṩisambhid1magga, sin embargo... ‘‘Kathaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ …pe… viharati. Mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena [Pg.246] …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ…pe… viharati. Upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ. Se ha dicho: «¿Cómo se produce la liberación llamada 'resuelto únicamente en lo bello'? Aquí, un monje reside habiendo impregnado una dirección con una mente acompañada de amor universal (mettā)... Debido a que el amor universal ha sido cultivado, los seres son percibidos como no repulsivos. [Similarmente] con una mente acompañada de compasión... alegría altruista... ecuanimidad, reside habiendo impregnado una dirección. Debido a que la ecuanimidad ha sido cultivada, los seres son percibidos como no repulsivos. Así es la liberación llamada 'resuelto únicamente en lo bello'». Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.276-277) vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso vissaṭṭhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma. Lo que debe decirse sobre 'percepciones de la forma en todos los sentidos', etc., ya ha sido expuesto en el Visuddhimagga. 'Esta octava liberación' significa que debido al abandono y liberación total de los cuatro agregados, se denomina como la octava y suprema liberación. 7-8. Anariyavohārasuttavaṇṇanā 7-8. Comentario al Anariyavohāra Sutta 67-68. Sattame anariyavohārāti na ariyakathā sadosakathā. Yāhi cetanāhi te vohāre voharanti, tāsaṃ etaṃ nāmaṃ. Aṭṭhame vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo. 67-68. En el séptimo discurso, 'expresiones no nobles' (anariyavohārā) se refiere al habla que no es propia de los nobles y que es defectuosa. Este nombre designa a las intenciones con las que se pronuncian tales expresiones. En el octavo discurso, el significado debe entenderse mediante el método opuesto a lo ya expuesto. 9. Parisāsuttavaṇṇanā 9. Comentario al Parisa Sutta 69. Navame khattiyaparisāti khattiyānaṃ parisānaṃ sannipāto samāgamo. Esa nayo sabbattha. Anekasataṃ khattiyaparisanti bimbisārasamāgama-ñātisamāgama-licchavisamāgamādisadisaṃ, aññesu cakkavāḷesupi labbhateva. Sallapitapubbanti ālāpasallāpo katapubbo. Sākacchāti dhammasākacchāpi samāpajjitapubbā. Yādisako tesaṃ vaṇṇoti te odātāpi honti kāḷāpi maṅguracchavīpi, satthā suvaṇṇavaṇṇo. Idaṃ pana saṇṭhānaṃ paṭicca kathitaṃ. Saṇṭhānampi ca kevalaṃ tesaṃ paññāyatiyeva. Na pana bhagavā milakkhasadiso hoti, nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo, buddhaveseneva nisīdati. Tepi attano samānasaṇṭhānameva passanti. Yādisako tesaṃ saroti te chinnassarāpi honti gaggassarāpi kākassarāpi, satthā brahmassarova. Idaṃ pana bhāsantaraṃ sandhāya kathitaṃ. Sacepi hi satthā rājāsane nisinno katheti, ‘‘ajja rājā madhurena kathetī’’ti nesaṃ hoti. Kathetvā pakkante pana bhagavati puna rājānaṃ āgataṃ disvā ‘‘ko nu kho aya’’nti vīmaṃsā uppajjati. Tattha ko nu kho ayanti ‘‘imasmiṃ ṭhāne idāneva māgadhabhāsāya sīhaḷabhāsāya madhurena ākārena kathento ko nu kho ayaṃ antarahito, kiṃ devo udāhu [Pg.247] manusso’’ti evaṃ vīmaṃsantāpi na jānantīti attho. Kimatthaṃ panevaṃ ajānantānaṃ dhammaṃ desetīti? Vāsanatthāya. Evaṃ sutopi hi dhammo anāgate paccayo hotīti anāgataṃ paṭicca deseti. Anekasataṃ brāhmaṇaparisantiādinaṃ soṇadaṇḍasamāgamādivasena ceva aññacakkavāḷavasena ca sambhavo veditabbo. 69. En el noveno, 'asamblea de nobles' (khattiyaparisā) es la reunión o congregación de personas de la casta guerrera. Este método se aplica a todos los términos. 'Una asamblea de nobles de muchos cientos' es similar a las asambleas del rey Bimbisara, de los parientes, de los Licchavis, etc.; esto también es posible en otros universos. 'Haber conversado previamente' significa haber entablado diálogo con anterioridad. 'Conversación' incluye también haber entablado una discusión sobre el Dhamma. 'Cualquiera sea su apariencia' significa que ellos pueden ser de tez clara, oscura o cobriza, mientras que el Maestro tiene la piel de color dorado. Sin embargo, esto se dice con respecto a la forma física. Su forma se les manifiesta únicamente como similar a la de ellos. Pero el Bienaventurado no se vuelve como un bárbaro ni lleva pendientes de joyas; se sienta con su apariencia búdica natural. Sin embargo, ellos ven solo una forma similar a la suya. 'Cualquiera sea su voz' significa que ellos pueden tener voces entrecortadas, roncas o graznantes, mientras que el Maestro posee una voz de Brahma. No obstante, esto se dice en referencia al idioma. De hecho, si el Maestro se sienta en un trono real y enseña, ellos piensan: 'Hoy el rey habla dulcemente'. Pero cuando el Bienaventurado se ha marchado tras hablar, surge la duda al ver venir de nuevo al rey: '¿Quién sería aquel?'. '¿Quién sería aquel?' significa que se preguntan: '¿Quién fue aquel que hace un momento hablaba aquí tan dulcemente en lengua magadhi o cingalesa y luego desapareció? ¿Sería un deva o un humano?'. No lo saben aunque indaguen. ¿Para qué propósito enseña el Dhamma a quienes no lo saben? Para establecer impresiones latentes (vāsanā). Pues incluso el Dhamma escuchado así se convierte en una condición para alcanzar los senderos y frutos en el futuro; enseña con vistas al futuro. La posibilidad de 'una asamblea de brahmanes de muchos cientos', etc., debe entenderse mediante las asambleas de Sonadanda y a través de otros universos. 10. Bhūmicālasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Bhūmicāla Sutta 70. Dasame nisīdananti idha cammakhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Udenaṃ cetiyanti udenayakkhassa vasanaṭṭhāne katavihāro vuccati. Gotamakādīsupi eseva nayo. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā. 70. En el décimo, 'asiento' (nisīdanaṃ) se refiere aquí a una pieza de cuero. 'Santuario de Udena' se refiere al monasterio construido en el lugar de residencia del yakkha Udena. El mismo método se aplica a Gotamaka, etc. 'Cultivados' (bhāvitā) significa incrementados. 'Frecuentados' (bahulīkatā) significa realizados repetidamente. 'Convertidos en un vehículo' (yānīkatā) significa hechos como un vehículo uncido a caballos veloces. 'Convertidos en una base' (vatthukatā) significa establecidos firmemente como un fundamento. 'Persistidos' (anuṭṭhitā) significa determinados. 'Acumulados' (paricitā) significa bien incrementados por todas partes. 'Bien emprendidos' (susamāraddhā) significa correctamente iniciados. Iti aniyamena kathetvā puna niyametvā dassento tathāgatassa khotiādimāha. Ettha kappanti āyukappaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ karonto tiṭṭheyya. Kappāvasesaṃ vāti ‘‘appaṃ vā bhiyyo’’ti vuttavassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha – ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi, punappunaṃ samāpajjitvā maraṇantikavedanaṃ vikkhambhento bhaddakappameva tiṭṭheyya. Kasmā pana na ṭhitoti? Upādinnakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā ca khaṇḍiccādibhāvaṃ appatvā pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu ca mahāsāvakesu parinibbutesu ekakeneva khāṇukena viya ṭhātabbaṃ hoti daharasāmaṇeraparivārena vā, tato ‘aho buddhānaṃ parisā’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya. Tasmā na ṭhito’’ti. Evaṃ vuttepi yo pana vuccati ‘‘āyukappo’’ti, idameva aṭṭhakathāya niyāmitaṃ. Habiendo hablado así de manera general, para mostrarlo de forma específica, dijo 'del Tathāgata', etc. Aquí, 'un eón' (kappa) se refiere al eón de vida (āyukappa). Podría permanecer completando el tiempo de vida que tienen los seres humanos en esa época determinada. 'O el resto del eón' se refiere a un poco más de los cien años mencionados. El élder Mahasiva, sin embargo, dice: 'No existe tal cosa como un alarde vacío en los Budas; entrando repetidamente en la absorción y eliminando las sensaciones cercanas a la muerte, podría permanecer por todo un Bhadda-kappa'. ¿Por qué, entonces, no permaneció? Esta es la pregunta. El cuerpo físico (upādinnakasarīra) es oprimido por la rotura de dientes, etc. Los Budas, sin llegar a ese estado de decrepitud, alcanzan el Parinibbāna en la quinta parte de su vida, cuando son amados y apreciados por la mayoría. Además, si los grandes discípulos que siguieron al Buda ya han partido, él tendría que permanecer solo como un tronco seco, o rodeado de monjes jóvenes y novicios; entonces la asamblea de los Budas caería en el desprecio. Por lo tanto, no permaneció. Esto es lo que se dice. Aunque se diga esto, lo que se llama 'eón de vida' (āyukappa) es lo que ha sido determinado en el Comentario. Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Māro hi [Pg.248] yassa sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Therassa ca cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa māro cittaṃ pariyuṭṭhāsi. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti. Tato sattā taṃ disvā vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti, tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati, tato visaññāva hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhe hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati, bheravārammaṇaṃ pana dassesi. Taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ nappaṭivijjhi. Bhagavā jānantoyeva kimatthaṃ yāva tatiyaṃ āmantesīti? Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena so katanukaraṇatthaṃ. En la frase 'Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto', la palabra 'taṃ' es simplemente una partícula (nipāta). El significado es: así como cualquier otro individuo común (puthujjana) cuya mente esté abrumada u oprimida por Mara no podría penetrar [en el conocimiento], del mismo modo [Ananda] no pudo penetrarlo. Mara puede abrumar la mente de aquel para quien las doce perversiones (vipallāsa) no han sido completamente abandonadas. En el caso del Venerable [Ananda], las cuatro perversiones no habían sido abandonadas, por lo tanto, Mara pudo abrumar su mente. ¿Y qué hace Mara cuando abruma la mente? Muestra un objeto visual aterrador o hace oír un sonido aterrador. A causa de eso, los seres, al ver u oír aquello, pierden la atención y quedan con la boca abierta; [Mara] entonces introduce su mano por la boca y sacude el corazón, tras lo cual quedan como inconscientes. Sin embargo, ¿cómo podría él introducir la mano en la boca del Venerable? Simplemente mostró un objeto aterrador. Al ver esto, el Venerable no penetró en la señal luminosa (nimittobhāsa). ¿Por qué el Bienaventurado, aun sabiéndolo, lo llamó hasta tres veces? Para que más adelante, cuando el Venerable le rogara 'que el Bienaventurado permanezca', [el Buda] pudiera señalar su falta diciendo: 'esta es tu propia falta, este es tu propio error', y así atenuar su futuro pesar. Māro pāpimāti ettha satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammasamannāgatattā ‘‘pāpimā’’ti vuccati. Kaṇho, antako, namuci, pamattabandhūtipi tasseva nāmāni. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavato sambodhipattiyā aṭṭhame sattāhe bodhimaṇḍeyeva āgantvā ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ te lokavicāraṇenā’’ti vatvā yathā ajja, evameva ‘‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā’’ti yāci. Bhagavā cassa ‘‘na tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya – ‘‘bhāsitā kho panesā, bhante’’tiādimāha. En la frase 'Māro pāpimā', se le llama 'Māra' porque incita a los seres al perjuicio y los mata destruyendo sus virtudes. 'Pāpimā' (el Malvado) es un sinónimo del mismo. Se le llama 'pāpimā' por estar poseído de estados mentales malvados. Otros nombres suyos son Kaṇha, Antaka, Namuci y Pamattabandhu. En 'Bhāsitā kho panesā', se refiere a que, en la octava semana tras alcanzar la Iluminación, en el mismo lugar de la iluminación (bodhimaṇḍa), Mara se acercó y dijo: 'Bienaventurado, el propósito por el cual cumpliste las perfecciones ha sido alcanzado, el conocimiento omnisciente ha sido penetrado; ¿qué necesidad tienes de vagar por el mundo?'. Del mismo modo que hoy, entonces rogó: 'Que el Bienaventurado se extinga ahora (parinibbātu)'. El Bienaventurado lo rechazó diciendo: 'No todavía, [Malvado]'. Refiriéndose a ese suceso, Mara dijo: 'Ciertamente, estas palabras fueron dichas [por el Bienaventurado]'. Tattha viyattāti maggavasena byattā, tatheva vinītā, tathā visāradā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutaṃ etesanti bahussutā. Tameva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Atha vā pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca. Pariyattipaṭivedhadhammānaṃyeva dhāraṇato dhammadharāti evamettha attho daṭṭhabbo. Dhammānudhammappaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti anucchavikapaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti anudhammaṃ caraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantītiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāva niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessanti. Aquí, 'viyattā' significa competentes en virtud del Camino (Magga); de igual modo, 'vinītā' significa disciplinados y 'visāradā', seguros de sí mismos. 'Bahussutā' son aquellos que poseen gran conocimiento debido al dominio de los tres Pitakas. Son 'dhammadharā' porque retienen ese mismo Dhamma. O también, son 'bahussutā' tanto por el conocimiento teórico (pariyatti) como por el de penetración (paṭivedha), y se llaman 'dhammadharā' por retener tanto el Dhamma de la teoría como el de la penetración; así debe entenderse aquí el significado. 'Dhammānudhammappaṭipannā' significa que practican el Dhamma de la introspección (vipassanā) que es acorde con el Dhamma Noble. 'Sāmīcippaṭipannā' significa que practican la conducta apropiada y adecuada. 'Anudhammacārino' significa que tienen por hábito practicar conforme al Dhamma. 'Sakaṃ ācariyakant' se refiere a la doctrina de su propio maestro. Las palabras 'ācikkhissantī' y las siguientes son todas sinónimas entre sí. 'Sahadhammenā' significa con palabras fundamentadas en razones y causas. 'Sappāṭihāriyaṃ' significa que enseñarán el Dhamma hasta hacerlo capaz de conducir a la liberación (niyyānika). Brahmacariyanti [Pg.249] sikkhāttayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānassādavasena. Phītanti vuddhipattaṃ sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhitavasena. Bāhujaññanti bahūhi ñātaṃ paṭividdhaṃ mahājanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākārena puthulabhāvappattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitanti, yattakā viññujātikā devā ceva manussā ca atthi, sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho. Appossukkoti nirālayo. Tvañhi pāpima aṭṭhamasattāhato paṭṭhāya ‘‘parinibbātu dāni, bhante bhagavā, parinibbātu sugato’’ti viravanto āhiṇḍittha. Ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi, mā mayhaṃ parinibbānatthaṃ vāyāmaṃ karohīti vadati. 'Brahmacariya' se refiere a la totalidad de la vida santa de la Enseñanza, contenida en los tres entrenamientos (sikkhā). 'Iddhaṃ' significa próspero debido al gozo de los Jhanas. 'Phītaṃ' significa floreciente, como un árbol en pleno florecimiento, debido a la perfección de los conocimientos superiores (abhiññā). 'Vitthārikaṃ' significa extendido, por haberse establecido en las diversas regiones. 'Bāhujaññaṃ' significa conocido por muchos y penetrado por la comprensión de la gran multitud. 'Puthubhūtaṃ' significa que ha alcanzado la expansión en todos sus aspectos. ¿Cómo? El texto dice 'yāvadeva manussehi suppakāsitaṃ', lo cual significa que es bien proclamado por todos los dioses y humanos sabios que existen. 'Appossukko' significa sin preocupación. El Buda dice: 'Tú, Malvado, has estado rondando y clamando desde la octava semana: 'Que el Bienaventurado se extinga ahora, que el Sugata se extinga'. A partir de hoy, quédate sin ese esfuerzo; no te esfuerces más por mi Parinibbāna'. Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhāraṃ vissajji pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana phalasamāpattiṃ samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ossajī’’ti. Ussajītipi pāṭho. Mahābhūmicāloti mahanto pathavīkampo. Tadā kira dasasahassī lokadhātu kampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo phaliṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti. En 'Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajji', significa que, habiendo establecido firmemente la atención y delimitado con el conocimiento, renunció o abandonó la formación de la vida. En este contexto, el Bienaventurado no abandonó la formación de la vida como quien suelta un terrón con la mano, sino que, tras entrar en la consecución del fruto (phalasamāpatti) por solo tres meses, generó el pensamiento de que 'después de esto, no entraré más'. A esto se refiere con 'ossajji' (renunció). También existe la lectura 'ussajji'. 'Mahābhūmicālo' se refiere a un gran terremoto; se dice que en ese momento el sistema de diez mil mundos tembló. 'Bhiṃsanako' significa que provoca temor. 'Devadundubhiyo ca phaliṃsū' significa que los tambores celestiales resonaron; esto describe que el cielo tronó sin nubes, surgieron relámpagos fuera de estación y cayó una lluvia momentánea. Udānaṃ udānesīti kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya ‘‘bhagavā pacchato pacchato anubandhitvā ‘parinibbātu, bhante’ti upadduto bhayena āyusaṅkhāraṃ vissajjesī’’ti, tassokāso mā hotu, bhītassa hi udānaṃ nāma natthīti pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi. En 'Udānaṃ udānesi', ¿por qué profirió esta exclamación inspirada? Para evitar que alguien pudiera decir: 'El Bienaventurado renunció a la formación de la vida por temor, acosado por Mara que lo seguía paso a paso rogándole que se extinguiera'. No hay exclamación inspirada para quien tiene miedo; por ello, impulsado por la fuerza del gozo (pītivega), profirió esa exclamación inspirada. Tattha sabbesaṃ soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ. Kiṃ taṃ? Kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ, na vā tulaṃ sadisamassa aññaṃ lokiyaṃ kammaṃ atthīti atulaṃ. Kiṃ taṃ? Mahaggatakammaṃ. Atha vā kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ vā tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavahetubhūtaṃ, rāsikārakaṃ piṇḍakārakanti [Pg.250] attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavasaṅkhāraṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – savipākaṭṭhena sambhavaṃ, bhavābhisaṅkharaṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji, saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato hutvā samāhito hutvā abhindīti. En esto, con respecto a las palabras de la exclamación (udāna), 'tula' (lo medible) significa lo que es discernido y limitado por ser evidente, como los perros y chacales. ¿Qué es eso? El kamma del ámbito de los sentidos (kāmāvacarakamma). No es 'tula', o no existe otro kamma mundano similar a él, por lo tanto es 'atula' (lo inconmensurable). ¿Qué es eso? El kamma de naturaleza sublime (mahaggatakamma). O bien, el kamma del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma es 'tula', mientras que el kamma del ámbito inmaterial es 'atula'. O bien, el kamma de poco fruto es 'tula' y el kamma de gran fruto es 'atula'. 'Sambhavanti' significa aquello que se ha convertido en la causa del devenir; 'bhavasaṅkhāraṃ' significa aquello que condiciona un nuevo devenir, lo que crea un cúmulo o conjunto de existencias. 'Avassaji' significa que renunció o soltó. 'Muni' se refiere al Sabio Buda. 'Ajjhattarato' significa deleitándose en la doctrina relacionada con su propio ser. 'Samāhito' significa concentrado mediante el poder de la concentración de acceso (upacāra) o de absorción (appanā). 'Abhindi kavacamiva' significa que lo destruyó como si fuera una armadura. 'Attasambhavaṃ' se refiere a las impurezas (kilesa) nacidas en uno mismo. El significado pretendido es este: renunció al kamma mundano, tanto al meritorio como al no meritorio, el cual es conocido como medible e inconmensurable y que recibe los nombres de 'sambhava' por poseer frutos y 'bhavasaṅkhāra' por condicionar el nuevo devenir; y deleitándose internamente y estando concentrado, destruyó las impurezas nacidas en su propio ser, tal como un gran guerrero destruye una armadura en el frente de batalla. Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva sambhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā (paṭi. ma. 3.37-38) nayena tulayanto buddhamuni bhave ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhāraṃ kammaṃ ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 2.81; a. ni. 4.232-233) evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ? Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato, samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacamiva attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbakilesajālaṃ abhindi. Kilesābhāvena ca kataṃ kammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ pajahi. Pahīnakilesassa ca bhayaṃ nāma natthi, tasmā abhītova āyusaṅkhāraṃ ossajji, abhītabhāvañāpanatthañca udānaṃ udānesīti veditabbo. O bien, 'tulaṃ' significa pesando o investigando. 'Atulañca sambhavaṃ' se refiere tanto al Nibbāna como al devenir. 'Bhavasaṅkhāraṃ' es el kamma que conduce a un nuevo estado de existencia. 'Avassaji munī' significa que el Sabio Buda, investigando mediante el método de 'los cinco agregados son impermanentes, el cese de los cinco agregados es el Nibbāna, que es permanente', habiendo visto el peligro en el devenir y el beneficio en el Nibbāna, renunció a ese kamma (formación del devenir) que es la raíz de los agregados, a través del Camino Noble que agota el kamma. ¿Cómo renunció? Deleitándose internamente y concentrado, destruyó las impurezas nacidas de sí mismo como una armadura. Pues él, deleitándose internamente por el poder de la visión cabal (vipassanā) y concentrado por el poder de la tranquilidad y la visión cabal, destruyó toda la red de impurezas nacidas de sí mismo, la cual envolvía al ser como una armadura. Debido a la ausencia de impurezas, el kamma ya no produce renacimiento, por lo que se dice que ha sido renunciado; de esta manera, abandonó el kamma mediante la eliminación de las impurezas. Y para quien ha eliminado las impurezas no existe el miedo; por lo tanto, sin temor alguno, renunció a la formación de la vida (āyusaṅkhāra), y se debe entender que profirió esta exclamación (udāna) para dar a conocer su estado de intrepidez. Yaṃ mahāvātāti yena samayena yasmiṃ vā samaye mahāvātā. Vāyantīti upakkhepakavātā nāma uṭṭhahanti, te vāyantā saṭṭhisahassādhikanavayojanasatasahassabahalaṃ udakasandhārakavātaṃ upacchindanti, tato ākāse udakaṃ bhassati, tasmiṃ bhassante pathavī bhassati, puna vāto attano balena antodhammakaraṇe viya udakaṃ ābandhitvā gaṇhāti, tato udakaṃ uggacchati, tasmiṃ uggacchante pathavī uggacchati. Evaṃ udakaṃ kampitaṃ [Pg.251] pathaviṃ kampeti. Etañca kampanaṃ yāvajjakālāpi hotiyeva, bahubhāvena pana ogacchanuggacchanaṃ na paññāyati. 'Ya m mahāvātā' se refiere al tiempo o momento en que soplan grandes vientos. 'Vāyanti' significa que surgen vientos llamados ascendentes; estos vientos, al soplar, cortan la capa de viento que sostiene el agua, la cual tiene un grosor de novecientas sesenta mil yoyanas con sesenta mil adicionales. Debido a esto, el agua cae en el espacio; al caer el agua, la tierra cae. Luego, el viento, por su propia fuerza, retiene el agua como si estuviera dentro de un filtro de agua (dhammakaraka) y la hace subir. Al subir el agua, la tierra sube. Así, el agua agitada hace que la tierra tiemble. Y este temblor ocurre incluso hasta el día de hoy, pero debido a su gran magnitud, el descenso y el ascenso no son percibidos. Mahiddhikā mahānubhāvāti ijjhanassa mahantatāya mahiddhikā, anubhavitabbassa mahantatāya mahānubhāvā. Parittāti dubbalā. Appamāṇāti balavā. So imaṃ pathaviṃ kampetīti so iddhiṃ nibbattetvā saṃvejento mahāmoggallāno viya, vīmaṃsanto vā mahānāgattherassa bhāgineyyo saṅgharakkhitasāmaṇero viya pathaviṃ kampeti. Saṅkampetīti samantato kampeti. Sampakampetīti tasseva vevacanaṃ. Iti imesu aṭṭhasu pathavikampesu paṭhamo dhātukopena, dutiyo iddhānubhāvena, tatiyacatutthā puññatejena, pañcamo ñāṇatejena, chaṭṭho sādhukāradānavasena, sattamo kāruññasabhāvena, aṭṭhamo ārodanena. Mātukucchiṃ okkamante ca tato nikkhamante ca mahāsatte tassa puññatejena pathavī akampittha, abhisambodhiyaṃ ñāṇatejābhihatā hutvā akampittha, dhammacakkappavattane sādhukārabhāvasaṇṭhitā sādhukāraṃ dadamānā akampittha, āyusaṅkhāraossajjane kāruññasabhāvasaṇṭhitā cittasaṅkhobhaṃ asahamānā akampittha, parinibbāne ārodanavegatunnā hutvā akampittha. Ayaṃ panattho pathavidevatāya vasena veditabbo. Mahābhūtapathaviyā panetaṃ natthi acetanattā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 'Mahiddhikā mahānubhāvā': 'mahiddhikā' por la grandeza de la realización de los logros; 'mahānubhāvā' por la grandeza de la autoridad que debe ser experimentada. 'Parittā' significa débil. 'Appamāṇā' significa fuerte. 'So ima m pathavi m kampeti' se refiere a que aquel monje o brahmán dotado de poderes psíquicos, tras haberlos desarrollado, hace temblar la tierra, ya sea como Mahāmoggallāna para inspirar temor reverencial al rey Sakka, quien estaba negligente en los deleites celestiales, o como el novicio Saṅgharakkhita, sobrino del élder Mahānāga, para poner a prueba su propio poder psíquico. 'Saṅkampeti' significa que la hace temblar por todas partes. 'Sampakampeti' es un sinónimo de la palabra anterior. Entre estos ocho tipos de terremotos: el primero ocurre por causas naturales (elementales), el segundo por el poder psíquico, el tercero y el cuarto por el poder del mérito, el quinto por el poder del conocimiento del camino del Arhat, el sexto por el acto de expresar regocijo, el séptimo por la naturaleza de la compasión y el octavo por el lamento. La tierra tembló por el poder del mérito del Gran Ser cuando entró en el vientre materno y cuando nació; tembló al ser impactada por el poder del conocimiento del camino del Arhat en la Iluminación; tembló al dar su aprobación (sādhukāra) durante el primer giro de la Rueda del Dhamma; tembló al no poder soportar la agitación del corazón debido a la compasión cuando renunció a la formación de la vida; y tembló impactada por la fuerza del llanto en el Parinibbāna. Este significado, sin embargo, debe entenderse en relación con la deidad de la tierra. Para la tierra física de los grandes elementos, al ser inanimada, tales actos de regocijo o tristeza no existen. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Bhūmicālavaggo sattamo. Séptimo capítulo sobre el movimiento de la tierra (Bhūmicālavagga). (8) 3. Yamakavaggo (8) 3. Capítulo de los Pares (Yamakavagga). 1-2. Saddhāsuttadvayavaṇṇanā 1-2. Explicación de los dos discursos sobre la fe (Saddhāsutta). 71-72. Aṭṭhamassa paṭhame no ca sīlavāti na sīlesu paripūrakārī. Samantapāsādikoti samantato pasādajanako. Sabbākāraparipūroti sabbehi samaṇākārehi samaṇadhammakoṭṭhāsehi paripūro. Dutiye santāti paccanīkasantatāya santā. Vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ca vimokkhā. 71-72. En el primer discurso del octavo capítulo, 'no ca sīlavā' significa que no cumple plenamente con los preceptos. 'Samantapāsādiko' significa que inspira devoción por todas partes. 'Sabbākāraparipūro' significa completo en todos los aspectos de la conducta monástica y los factores del Dhamma de un monje. En el segundo discurso, 'santā' significa pacíficos por estar libres de las impurezas opuestas. 'Vimokkhā' significa liberaciones, por estar liberados de los estados mentales adversos. 3-9. Maraṇassatisuttadvayādivaṇṇanā 3-9. Explicación de los dos discursos sobre la recordación de la muerte y otros temas. 73-79. Tatiye [Pg.252] bhāvetha noti bhāvetha nu. Sāsananti anusiṭṭhi. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Catutthe patihitāyāti paṭipannāya. So mamassa antarāyoti so mama jīvitantarāyopi, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyopi maggantarāyopi assa. Satthakā vā me vātāti satthaṃ viya aṅgamaṅgāni kantantīti satthakā. Pañcamādīni vuttanayāneva. Navame saṃsaggārāmatāti pañcavidhe saṃsagge ārāmatā. 73-79. En el tercer sutta, 'bhāvetha no' significa '¿han de ser cultivados?'. 'Sāsana' se refiere a la instrucción o enseñanza. 'Āsavānaṃ khayāya' (para la destrucción de las impurezas) significa para el propósito del fruto del Arhatship. En el cuarto sutta, 'patihitāya' significa 'al haber llegado' o 'al haber practicado'. 'So mama assa antarāyo' (eso sería un obstáculo para mí) significa que incidentes como caer al suelo serían un obstáculo para mi vida; y para alguien que muere como una persona mundana (puthujjana), sería un obstáculo para el renacimiento celestial, así como un obstáculo para el camino (magga). 'Satthakā vā me vātā' (o vientos como espadas para mí) significa que cortan los miembros grandes y pequeños como si fueran armas; por lo tanto, se llaman 'satthakā'. Los suttas del quinto en adelante siguen el mismo método ya explicado. En el noveno sutta, 'saṃsaggārāmatā' significa deleite en los cinco tipos de asociación o compañía. 10. Kusītārambhavatthusuttavaṇṇanā 10. Comentario sobre el Sutta de las bases de la pereza y el esfuerzo. 80. Dasame kusītavatthūnīti kusītassa alasassa vatthūni patiṭṭhā, kosajjakāraṇānīti attho. Kammaṃ kattabbaṃ hotīti cīvaravicāraṇādikammaṃ kattabbaṃ hoti. Na vīriyaṃ ārabhatīti duvidhampi vīriyaṃ nārabhati. Appattassāti jhānavipassanāmaggaphaladhammassa appattassa pattiyā. Anadhigatassāti tasseva anadhigatassa adhigamatthāya. Asacchikatassāti tadeva asacchikatassa sacchikaraṇatthāya. Idaṃ paṭhamanti idaṃ ‘‘handāhaṃ nipajjāmī’’ti evaṃ osīdanaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Māsācitakaṃ maññeti ettha pana māsācitaṃ nāma tintamāso. Yathā tintamāso garuko hoti, evaṃ garukoti adhippāyo. Gilānā vuṭṭhito hotīti gilāno hutvā pacchā vuṭṭhito hoti. Ārambhavatthūnīti vīriyakāraṇāni. Tesampi imināva nayena attho veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 80. En el décimo sutta, 'kusītavatthūni' significa las bases, fundamentos o causas de la pereza y la indolencia; el significado es motivos de negligencia. 'Kammaṃ kattabbaṃ hoti' significa que se debe realizar un trabajo como la preparación de los mantos, etc. 'Na vīriyaṃ ārabhati' significa que no emprende ninguno de los dos tipos de esfuerzo. 'Appattassa' se refiere a la obtención de los estados del jhana, la visión cabal (vipassanā), el camino y el fruto que aún no se han alcanzado. 'Anadhigatassa' significa para el propósito de comprender esos mismos estados que no han sido comprendidos. 'Asacchikatassa' significa para el propósito de realizar esos mismos estados que no han sido realizados. 'Idaṃ paṭhamaṃ' se refiere a este desánimo o hundimiento: 'ahora me acostaré'; esta es la primera base de la pereza. Por este método, el significado debe entenderse en todas partes. En la expresión 'māsācitakaṃ maññe', 'māsācita' se refiere a un frijol grande empapado en agua. Así como un frijol empapado es pesado, el sentido es que el cuerpo se siente así de pesado. 'Gilānā vuṭṭhito hoti' significa que después de haber estado enfermo, se ha levantado o recuperado. 'Ārambhavatthūni' son las causas de la energía o el esfuerzo. Sus significados también deben entenderse por este mismo método. El resto es evidente en todos los puntos. Yamakavaggo aṭṭhamo. El octavo capítulo es el de los Pares (Yamakavagga). (9) 4. Sativaggo (9) 4. Capítulo sobre la atención plena (Sativagga). 1-2. Satisampajaññasuttavaṇṇanā 1-2. Comentario sobre el Sutta de la atención plena y la clara comprensión. 81-82. Navamassa paṭhamaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Dutiye saddhoti duvidhāya saddhāya samannāgato. No cupasaṅkamitāti na upaṭṭhahati. No [Pg.253] ca paripucchitāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ paripucchitā na hoti. Samannāgatoti sāmiatthe paccattaṃ, samannāgatassāti vuttaṃ hoti. Ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hotīti tathāgatassa ekantapaṭibhānā dhammadesanā hoti, ekanteneva paṭibhāti upaṭṭhātīti attho. 81-82. El primer sutta del noveno vagga sigue el método ya explicado anteriormente. En el segundo, 'saddho' se refiere a alguien dotado de los dos tipos de fe. 'No cupasaṅkamitā' significa que no asiste ni sirve. 'No ca paripucchitā' significa que no es alguien que pregunta sobre lo que es beneficioso o perjudicial, o sobre lo que es causa y lo que no lo es. 'Samannāgato' es un término nominativo usado en el sentido de genitivo posesivo; el sentido es 'de alguien dotado'. 'Ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hoti' significa que la enseñanza del Dhamma del Tathāgata es absolutamente clara; el significado es que se manifiesta o aparece de manera infalible. 3. Mūlakasuttavaṇṇanā 3. Comentario sobre el Sutta de las Raíces. 83. Tatiye sabbe dhammāti pañcakkhandhā. Chandamūlakāti ajjhāsayacchando kattukamyatāchando taṃ mūlaṃ etesanti chandamūlakā. Manasikārato sambhavantīti manasikārasambhavā. Phassato samudenti rāsī bhavantīti phassasamudayā. Vedanāya samosarantīti vedanāsamosaraṇā. Samādhi etesaṃ pamukhoti samādhippamukhā. Jeṭṭhakaṭṭhena sati adhipati etesanti satādhipateyyā, satijeṭṭhakāti attho. Paññā uttarā etesanti paññuttarā. Vimutti eva sāro etesanti vimuttisārā. Ettha ca chandamūlakādayo cattāropi lokiyā kathitā, sesā lokiyalokuttaramissakāti. 83. En el tercer sutta, 'sabbe dhammā' se refiere a los cinco agregados. 'Chandamūlakā' significa que tienen al deseo por raíz, ya sea el deseo de intención o el deseo de actuar; esa es la raíz de estos agregados. 'Manasikārasambhavā' significa que surgen debido a la atención o reflexión. 'Phassasamudayā' significa que se originan o se agrupan a causa del contacto. 'Vedanāsamosaraṇā' significa que convergen o se reúnen en la sensación. 'Samādhippamukhā' significa que la concentración es lo principal o el líder de estos. 'Satādhipateyyā' significa que tienen a la atención plena como soberana en el sentido de ser la jefa o superior. 'Paññuttarā' significa que tienen a la sabiduría como su factor superior o trascendente. 'Vimuttisārā' significa que el fruto del Arhat es su esencia. Aquí, los primeros cuatro factores, comenzando por 'chandamūlakā', se explican como mundanos (lokiya), y los cuatro restantes son una mezcla de estados mundanos y supramundanos (lokuttara). 4. Corasuttavaṇṇanā 4. Comentario sobre el Sutta del Ladrón. 84. Catutthe mahācoroti rajjantare dubbhituṃ samattho mahācoro. Pariyāpajjatīti pariyādānaṃ gacchati. Na ciraṭṭhitiko hotīti addhānaṃ pālento ṭhātuṃ na sakkoti. Appaharantassa paharatīti attano averine appaharante guṇasampanne ca mahallake ca taruṇadārake ca appaharitabbayuttake paharati. Anavasesaṃ ādiyatīti nissesaṃ gaṇhāti. Byattacorānañhi idaṃ vattaṃ – parassa dvīsu sāṭakesu eko gahetabbo, ekasmiṃ sante dubbalaṃ datvā thiro gahetabbo. Puṭabhattataṇḍulādīsu ekaṃ koṭṭhāsaṃ datvā eko gahetabboti. Accāsanne kammaṃ karotīti gāmanigamarājadhānīnaṃ āsannaṭṭhāne corikakammaṃ karoti. Na ca nidhānakusalo hotīti yaṃ laddhaṃ, taṃ dakkhiṇeyye nidahituṃ cheko na hoti, paralokamaggaṃ na sodheti. 84. En el cuarto sutta, 'mahācoro' es un gran ladrón capaz de cometer delitos dentro del reino. 'Pariyāpajjati' significa que llega al agotamiento o fin. 'Na ciraṭṭhitiko hoti' significa que no puede mantenerse firme protegiéndose durante un largo periodo. 'Appaharantassa paharati' significa que golpea a quienes no le atacan, a personas virtuosas como monjes y brahmanes que poseen méritos y a quienes no se debe golpear, así como a ancianos y niños pequeños. 'Anavasesaṃ ādiyati' significa que toma todo sin dejar nada. Pues esta es la norma de los ladrones astutos: de dos mantos ajenos, debe tomarse uno; si solo hay uno, se deja el débil y se toma el resistente. De porciones de comida o arroz, se da una parte y se toma otra. 'Accāsanne kammaṃ karoti' significa que realiza actos de robo en lugares cercanos a pueblos, ciudades o la capital. 'Na ca nidhānakusalo hoti' significa que no es hábil en depositar lo obtenido en personas dignas de ofrendas, y no purifica el camino hacia el otro mundo. 5. Samaṇasuttavaṇṇanā 5. Comentario sobre el Sutta del Asceta. 85. Pañcame [Pg.254] yaṃ samaṇenāti yaṃ guṇajātaṃ samaṇena pattabbaṃ. Vusīmatāti brahmacariyavāsaṃvutena. Mutto mocemi bandhanāti ahaṃ sabbabandhanehi mutto hutvā mahājanampi rāgādibandhanato mocemi. Paramadantoti aññena kenaci asikkhāpito acodito sayambhuñāṇena paṭivijjhitvā paramadamathena dantattā paramadanto nāma. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. 85. En el quinto sutta, 'yaṃ samaṇena' se refiere a las cualidades que deben ser alcanzadas por un asceta. 'Vusīmatā' se refiere a quien ha cumplido y practicado la vida de pureza. 'Mutto mocemi bandhanā' significa 'habiendo yo mismo quedado libre de todas las ataduras, libero también a la gran multitud de las ataduras de la pasión, etc.'. 'Paramadanto' se llama así porque, sin ser instruido ni instigado por ningún otro, comprendió por sí mismo a través del conocimiento omnisciente (sayambhūñāṇa) y está domado por la disciplina suprema. 'Parinibbuto' significa extinguido por medio de la extinción de las impurezas. 6. Yasasuttavaṇṇanā 6. Comentario sobre el Sutta de la Fama. 86. Chaṭṭhe mā ca mayā yasoti yaso ca mayā saddhiṃ mā gañchi. Akasiralābhīti vipulalābhī. Sīlapaññāṇanti sīlañceva ñāṇañca. Saṅgammāti sannipatitvā. Samāgammāti samāgantvā. Saṅgaṇikavihāranti gaṇasaṅgaṇikavihāraṃ. Na hi nūnameti na hi nūna ime. Tathā hi panameti tathā hi pana ime. Aṅgulipatodakehīti aṅgulipatodayaṭṭhiṃ katvā vijjhanena. Sañjagghanteti mahāhasitaṃ hasante. Saṃkīḷanteti keḷiṃ karonte. 86. En el sexto sutta, 'mā ca mayā yaso' significa que la fama o el séquito no me acompañen. 'Akasiralābhī' significa que obtiene en abundancia. 'Sīlapaññāṇam' se refiere tanto a la virtud como al conocimiento. 'Saṅgamma' significa reuniéndose. 'Samāgamma' significa habiéndose encontrado. 'Saṅgaṇikavihāraṃ' se refiere a la vida en compañía de grupos, lo cual es una impureza. El término 'na hi nūnamme' debe dividirse como 'na hi nūna ime'. [Significa:] 'Ciertamente estos venerables no obtienen esta felicidad de la renuncia'. El término 'tathā hi paname' debe dividirse como 'tathā hi pana ime'. [Significa:] 'Es debido a esa misma obtención [de la felicidad, etc.]'. 'Aṅgulipatodakehi' significa usar los dedos como aguijones para punchar. 'Sañjagghante' se refiere a quienes ríen a carcajadas. 'Saṃkīḷante' se refiere a quienes hacen bromas o burlas. 7. Pattanikujjanasuttavaṇṇanā 7. Comentario sobre el Sutta de voltear el cuenco. 87. Sattame nikkujjeyyāti tena dinnassa deyyadhammassa appaṭiggahaṇatthaṃ pattanikkujjanakammavācāya nikujjeyya, na adhomukhaṭhapanena. Alābhāyāti catunnaṃ paccayānaṃ alābhatthāya. Anatthāyāti upaddavāya avaḍḍhiyā. Ukkujjeyyāti ukkujjanakammavācāya ukkujjeyya. 87. En el séptimo sutta, 'nikkujjeyya' significa que debería voltear el cuenco mediante el acto formal (kammavācā) de voltear el cuenco para no recibir las ofrendas dadas por ese donante; no se trata simplemente de ponerlo boca abajo. 'Alābhāya' significa para que no obtenga los cuatro requisitos. 'Anatthāya' significa para su desgracia o falta de prosperidad. 'Ukkujjeyya' significa que debería enderezar el cuenco mediante el acto formal de enderezar el cuenco. 8. Appasādapavedanīyasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Appasādapavedanīya Sutta (Discurso sobre la expresión del descontento). 88. Aṭṭhame appasādaṃ pavedeyyunti appasannabhāvaṃ jānāpeyyuṃ. Appasādaṃ pavedentena pana kiṃ kātabbanti? Nisinnāsanato na uṭṭhātabbaṃ na vanditabbaṃ na paccuggamanaṃ kātabbaṃ, na deyyadhammo dātabbo. Agocareti pañcavidhe agocare. 88. En el octavo (discurso), "expresar el descontento" (appasādaṃ pavedeyyuṃ) significa hacer saber que no se está complacido (appasannabhāvaṃ). Pero, ¿qué debe hacer un donante que expresa descontento? No debe levantarse del asiento, no debe rendir homenaje, no debe salir a recibirlo, ni debe entregar ofrendas (deyyadhammo). "En un lugar inapropiado" (agocare) se refiere a los cinco tipos de lugares que no son frecuentados por los monjes. 9. Paṭisāraṇīyasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Paṭisāraṇīya Sutta (Discurso sobre la reconciliación). 89. Navame [Pg.255] dhammikañca gihipaṭissavanti ‘‘imaṃ temāsaṃ idheva vasitabba’’nti vutto ‘‘evaṃ hotū’’tiādinā nayena paṭissavaṃ. Na saccāpetīti vuttaṃ na saccaṃ karoti visaṃvādeti. 89. En el noveno, "una promesa legítima a un laico" (dhammikañca gihipaṭissavaṃ) se refiere a una promesa como "debes permanecer aquí en nuestro monasterio durante estos tres meses de retiro"; cuando se le dice esto, se hace una promesa con palabras como "así sea" (evaṃ hotu). "No cumple su palabra" (na saccāpeti) significa que no hace que sea verdadera, sino que falta a ella (visaṃvādeti). 10. Sammāvattanasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Sammāvattana Sutta (Discurso sobre la conducta correcta). 90. Dasame paccekaṭṭhāneti adhipatiṭṭhāne jeṭṭhakaṭṭhāne. Tañhi jeṭṭhakaṃ katvā kiñci saṅghakammaṃ kātuṃ na labhati. Na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabboti taṃ mūlaṃ katvā abbhānakammaṃ kātuṃ na labhati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 90. En el décimo, "en una posición individual" (paccekaṭṭhāneti) significa en una posición de autoridad (adhipatiṭṭhāne) o de liderazgo (jeṭṭhakaṭṭhāne). Pues no se permite realizar ningún acto del Saṅgha (saṅghakammaṃ) colocándolo a él como líder. "Y no debe ser rehabilitado mediante ese fundamento" (na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbo) significa que no se permite realizar el acto de rehabilitación (abbhānakammaṃ) tomando a ese monje que ha cometido la ofensa como la base o causa original. Lo demás es evidente en todos los casos. Sativaggo navamo. El noveno capítulo es el Capítulo sobre la Atención (Sativaggo). (10) 5. Sāmaññavaggo (10) 5. Capítulo General (Sāmaññavaggo). 91. Ito paraṃ atha kho bojjhā upāsikātiādīsu bojjhā upāsikā, sirimā upāsikā, padumā upāsikā, sutanā upāsikā, manujā upāsikā, uttarā upāsikā, muttā upāsikā, khemā upāsikā, rucī upāsikā, cundī rājakumārī, bimbī upāsikā, sumanā rājakumārī, mallikā devī, tissā upāsikā, tissāmātā upāsikā, soṇā upāsikā, soṇāya mātā upāsikā, kāṇā upāsikā, kāṇamātā upāsikā, uttarā nandamātā, visākhā migāramātā, khujjuttarā upāsikā, sāmāvatī upāsikā, suppavāsā koliyadhītā, suppiyā upāsikā, nakulamātā gahapatānīti imāsaṃ ettakānaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathakammameva kathitaṃ. Icchantena vitthāretvā kathetabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 91. De aquí en adelante, en los pasajes que comienzan con "entonces, la seguidora Bojjhā" (atha kho bojjhā upāsikā), se menciona únicamente la práctica del uposatha dotada de ocho factores de estas mujeres: la seguidora Bojjhā, la seguidora Sirimā, la seguidora Padumā, la seguidora Sutanā, la seguidora Manujā, la seguidora Uttarā, la seguidora Muttā, la seguidora Khemā, la seguidora Rucī, la princesa Cundī, la seguidora Bimbī, la princesa Sumanā, la reina Mallikā, la seguidora Tissā, la seguidora Tissāmātā (madre de Tissa), la seguidora Soṇā, la seguidora Soṇāmātā (madre de Soṇā), la seguidora Kāṇā, la seguidora Kāṇāmātā (madre de Kāṇā), Uttarā la madre de Nanda (Nandamātā), Visākhā la madre de Migāra (Migāramātā), la seguidora Khujjuttarā, la seguidora Sāmāvatī, Suppavāsā la hija de los Koliyas, la seguidora Suppiyā, y Nakulamātā la ama de casa. Quien lo desee debe exponerlo extensamente. Lo demás en todos estos casos tiene un significado evidente. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya En el Manorathapūraṇī, el comentario al Aṅguttara Nikāya. Aṭṭhakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario al Libro de los Ochos (Aṭṭhakanipāta) ha finalizado. . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Plenamente Despierto por Sí Mismo. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttara Nikāya. Navakanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Libro de los Nueves (Navakanipāta). 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. El Primer Grupo de Cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ). 1. Sambodhivaggo 1. Capítulo del Despertar (Sambodhivaggo). 1. Sambodhisuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sambodhi Sutta (Discurso sobre el Despertar). 1. Navakanipātassa [Pg.257] paṭhame sambodhipakkhikānanti catumaggasaṅkhātassa sambodhissa pakkhe bhavānaṃ, upakārakānanti attho. Pāḷiyaṃ āgate nava dhamme sandhāyevaṃ pucchati. Kā upanisāti ko upanissayapaccayo. Abhisallekhantīti abhisallekhikā. Samathavipassanācittassa vivaraṇe sappāyā upakārakāti cetovivaraṇasappāyā. Appicchataṃ ārabbha pavattā kathā appicchakathā. Sesesupi eseva nayo. 1. En el primero del Libro de los Nueves, "de los que pertenecen al despertar" (sambodhipakkhikānaṃ) significa aquellos que están en el bando de, o son útiles para, el despertar consistente en los cuatro senderos. Refiriéndose a los nueve factores mencionados en el canon, pregunta de esta manera: "¿Cuál es el prerrequisito?" (kā upanisā), lo que significa ¿cuál es la condición de apoyo fuerte (upanissayapaccayo)? "Eminente austeridad" (abhisallekhikā) significa que eliminan excesivamente las impurezas. "Favorables para la apertura de la mente" (cetovivaraṇasappāyā) significa que son útiles y adecuados para la apertura de la mente de tranquilidad e introspección (samatha-vipassanā). "Discurso sobre el deseo limitado" (appicchakathā) es el habla que se desarrolla a partir del estado de tener pocos deseos. En los términos restantes, como el discurso sobre el contentamiento, el método es el mismo. Asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyāti ayamattho sālilāyakopamāya vibhāvetabbo – eko hi puriso asitaṃ gahetvā koṭito paṭṭhāya sālikkhette sāliyo lāyati. Athassa vatiṃ bhinditvā gāvo pavisiṃsu. So asitaṃ ṭhapetvā yaṭṭhiṃ ādāya teneva maggena gāvo nīharitvā vatiṃ pākatikaṃ katvā punapi asitaṃ ādāya sāliyo lāyi. Ettha sālikkhettaṃ viya buddhasāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, sālilāyako viya yogāvacaro, asitaṃ viya paññā, lāyanakālo viya vipassanāya kammakaraṇakālo, yaṭṭhi viya asubhakammaṭṭhānaṃ, vati viya saṃvaro, vatiṃ bhinditvā gāvīnaṃ pavisanaṃ viya sahasā appaṭisaṅkhāya pamādaṃ ārabbha rāgassa uppajjanaṃ, asitaṃ ṭhapetvā yaṭṭhiṃ ādāya paviṭṭhamaggeneva gāvo nīharitvā vatiṃ paṭipākatikaṃ katvā puna koṭito paṭṭhāya sālilāyanaṃ viya asubhakammaṭṭhānena rāgaṃ vikkhambhetvā puna vipassanāya kammaṃ ārabhanakālo. Imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti. "Lo impuro debe ser cultivado para abandonar la lujuria" (asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā); este significado debe ilustrarse mediante la parábola del segador de arroz: un hombre toma una hoz y, comenzando desde un extremo, siega el arroz en un campo de arroz. En ese momento, unas vacas entran rompiendo la cerca. Él deja la hoz, toma un bastón y, por el mismo camino por donde entraron, saca a las vacas, repara la cerca a su estado original y vuelve a tomar la hoz para segar el arroz. En esta parábola, el campo de arroz debe verse como la enseñanza de Buda (buddhasāsanaṃ); el segador de arroz como el practicante (yogāvacaro); la hoz como la sabiduría (paññā); el tiempo de la cosecha como el tiempo de realizar la meditación de introspección (vipassanā); el bastón como el tema de meditación sobre lo impuro (asubhakammaṭṭhānaṃ); la cerca como el autocontrol (saṃvaro); la entrada de las vacas rompiendo la cerca como el surgimiento de la lujuria debido a la negligencia sin reflexión previa; dejar la hoz, tomar el bastón, sacar a las vacas por el mismo camino de entrada, reparar la cerca y volver a segar el arroz desde el extremo, debe verse como el momento de esforzarse en la introspección tras haber apartado la lujuria mediante la meditación sobre lo impuro. Refiriéndose a este significado, se dijo: "Lo impuro debe ser cultivado para abandonar la lujuria". Tattha [Pg.258] rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ. Byāpādassa pahānāyāti vuttanayeneva uppannassa kopassa pajahanatthāya. Ānāpānassatīti soḷasavatthukā ānāpānassati. Vitakkupacchedāyāti vuttanayeneva uppannānaṃ vitakkānaṃ upacchedanatthāya. Asmimānasamugghātāyāti asmīti uppajjanakassa mānassa samugghātatthāya. Anattasaññā saṇṭhātīti aniccalakkhaṇe diṭṭhe anattalakkhaṇaṃ diṭṭhameva hoti. Etesu hi tīsu lakkhaṇesu ekasmiṃ diṭṭhe itaradvayaṃ diṭṭhameva hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘aniccasaññino, bhikkhave, anattasaññā saṇṭhātī’’ti. Diṭṭheva dhamme nibbānanti diṭṭheyeva dhamme apaccayaparinibbānañca pāpuṇātīti imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Allí, "de la lujuria" (rāgassa) se refiere a la lujuria por los cinco placeres sensuales. "Amor benevolente" (mettā) es el tema de meditación sobre el amor benevolente. "Para abandonar la malevolencia" (byāpādassa pahānāyā) significa para abandonar el enojo que ha surgido, según el método ya mencionado. "Atención en la respiración" (ānāpānassati) es la atención en la inhalación y exhalación que consta de dieciséis bases. "Para el cese de los pensamientos" (vitakkupacchedāyā) significa para cortar los pensamientos que han surgido, según el método ya mencionado. "Para la erradicación del orgullo del 'yo soy'" (asmimānasamugghātāyā) significa para erradicar el orgullo triple que surge bajo la forma de "yo soy". "La percepción del no-yo se establece" (anattasaññā saṇṭhātī) significa que cuando se percibe la característica de la impermanencia (aniccalakkhaṇe), la característica del no-yo queda percibida. Pues, entre estas tres características, cuando se percibe una, las otras dos quedan ciertamente percibidas. Por eso se dijo: "Monjes, para quien tiene la percepción de la impermanencia, la percepción del no-yo se establece". "Nirvana en esta misma vida" (diṭṭheva dhamme nibbānaṃ) significa que alcanza el Nirvana final incondicionado (apaccayaparinibbānaṃ) en este mismo estado presente. En este discurso se explica el ciclo del sufrimiento (vaṭṭa) y el cese del ciclo (vivaṭṭa). 2. Nissayasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Nissaya Sutta (Discurso sobre el apoyo). 2. Dutiye nissayasampannoti patiṭṭhāsampanno. Saddhanti okappanasaddhaṃ. Vīriyanti kāyikacetasikavīriyaṃ. Yaṃsāti yaṃ assa. Ariyāya paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Saṅkhāyāti jānitvā. Ekaṃ paṭisevatīti sevitabbayuttakaṃ sevati. Adhivāsetīti adhivāsetabbayuttakaṃ adhivāseti. Parivajjetīti parivajjetabbayuttakaṃ parivajjeti. Vinodetīti nīharitabbayuttakaṃ nīharati. Evaṃ kho bhikkhūti evaṃ kho bhikkhu uggahaparipucchāvasena ceva dhammavavatthānavasena ca paṭisevitabbādīni suppaṭividdhāni supaccakkhāni katvā paṭisevanto adhivāsento parivajjento vinodento ca bhikkhu nissayasampanno nāma hotīti. 2. En el segundo [discurso], 'nissayasampanno' significa dotado de apoyo (patiṭṭhāna). 'Saddhaṃ' se refiere a la fe de plena convicción (okappanasaddha). 'Vīriyaṃ' se refiere al esfuerzo físico y mental. 'Yaṃsā' es la elisión gramatical de 'yaṃ assa'. 'Ariyāya paññāyāti' significa con la sabiduría del sendero (maggapaññā) junto con la introspección (vipassanā). 'Saṅkhāyāti' significa habiendo conocido. 'Ekaṃ paṭisevatīti' significa que hace uso de los requisitos apropiados que deben ser usados. 'Adhivāsetīti' significa que tolera el frío, el calor y otros elementos que deben ser tolerados. 'Parivajjetīti' significa que evita los peligros, como elefantes o caballos salvajes, que deben ser evitados. 'Vinodetīti' significa que expulsa los pensamientos sensuales y otros estados que deben ser expulsados. 'Evaṃ kho bhikkhūti' significa que un monje que, mediante el aprendizaje y la indagación (uggaha-paripucchā), y mediante la determinación del Dhamma (dhamma-vavatthāna), ha penetrado bien y realizado claramente lo que debe ser usado y demás actos, y que efectivamente usa, tolera, evita y expulsa, es llamado 'dotado de apoyo' (nissayasampanno). 3. Meghiyasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Meghiya Sutta 3. Tatiye cālikāyanti evaṃnāmake nagare. Taṃ kira calamaggaṃ nissāya katattā olokentānaṃ calamānaṃ viya upaṭṭhāti, tasmā cālikāti saṅkhaṃ gataṃ. Cāliyapabbateti sopi pabbato sabbasetattā kāḷapakkhuposathe olokentānaṃ calamāno viya upaṭṭhāti, tasmā cāliyapabbatoti vutto. Tattha mahantaṃ vihāraṃ kārayiṃsu. Iti bhagavā taṃ nagaraṃ nissāya cālikāpabbatamahāvihāre viharati. Jantugāmanti evaṃnāmakaṃ aparampi tasseva vihārassa gocaragāmaṃ. Jattugāmantipi [Pg.259] paṭhanti. Padhānatthikassāti padhānakammikassa. Padhānāyāti samaṇadhammakaraṇatthāya. Āgamehi tāvāti satthā therassa vacanaṃ sutvā upadhārento ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripakka’’nti ñatvā paṭibāhanto evamāha. Ekakamhi tāvāti idaṃ panassa ‘‘evamayaṃ gantvāpi kamme anipphajjamāne nirāsaṅko hutvā pemavasena puna āgacchissatī’’ti cittamaddavajananatthaṃ āha. Natthi kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu catunnaṃ kiccānaṃ katattā aññaṃ uttari karaṇīyaṃ nāma natthi. Katassa vā paṭicayoti adhigatassa vā puna paṭicayopi natthi. Na hi bhāvitamaggo puna bhāvīyati, na pahīnakilesānaṃ puna pahānaṃ atthi. Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti ‘‘samaṇadhammaṃ karomī’’ti taṃ vadamānaṃ mayaṃ aññaṃ kiṃ nāma vadeyyāma. 3. En el tercero, 'cālikāyanti' se refiere a la ciudad de ese nombre. Se dice que, debido a que estaba construida en dependencia de un fuego vacilante, a quienes la observaban les parecía que se movía; por ello, recibió el nombre de 'Cālikā'. 'Cāliyapabbateti': esa montaña también, por ser totalmente blanca, a quienes la miraban durante el Uposatha de la quincena oscura les parecía que se movía; por eso se llamó 'Monte Cāliya'. Allí construyeron un gran monasterio. Así, el Bienaventurado residía en el Gran Monasterio del Monte Cālikā, en las cercanías de esa ciudad. 'Jantugāmanti' es el nombre de otra aldea de recolección de limosnas (gocaragāma) de ese mismo monasterio; algunos también leen 'Jattugāma'. 'Padhānatthikassāti' significa para aquel que tiene la intención de esforzarse en la meditación. 'Padhānāyāti' significa con el propósito de practicar el Dhamma de un asceta. 'Āgamehi tāvāti': el Maestro, habiendo escuchado las palabras del Thera y reflexionando sobre ellas, sabiendo que 'su sabiduría aún no está madura', habló para disuadirlo. 'Ekakamhi tāvāti': esto lo dijo para suavizar su mente, pensando: 'Incluso si se va ahora, al no tener éxito en su tarea, regresará de nuevo sin vacilación debido a su afecto'. 'Natthi kiñci uttari karaṇīyanti' significa que no hay otra tarea superior que realizar, pues las cuatro funciones con respecto a las verdades ya se han cumplido. 'Katassa vā paṭicayoti' significa que no hay repetición de lo que ya se ha realizado (el fruto del Sendero). Pues el Sendero desarrollado no se desarrolla de nuevo, ni hay un nuevo abandono de las impurezas ya abandonadas. 'Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāmāti' significa: '¿Qué otra cosa podríamos decirte a ti que dices: "Practicaré el Dhamma de un asceta"?'. Divāvihāraṃ nisīdīti divāvihāratthāya nisīdi. Nisīdanto ca yasmiṃ maṅgalasilāpaṭṭe pubbe anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni rājā hutvā uyyānakīḷikaṃ kīḷanto tividhanāṭakaparivāro nisīdi, tasmiṃyeva nisīdi. Athassa nisinnakālato paṭṭhāya samaṇabhāvo jahito viya ahosi, rājavesaṃ gahetvā nāṭakavaraparivuto setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisinno viya jāto. Athassa taṃ sampattiṃ assādayato kāmavitakko udapādi. So tasmiṃyeva khaṇe mahāyodhehi gahite dve core ānetvā purato ṭhapite viya addasa. Tesu ekassa vadhaṃ āṇāpanavasenassa byāpādavitakko uppajji, ekassa bandhanaṃ āṇāpanavasena vihiṃsāvitakko. Evaṃ so latājālena rukkho viya madhumakkhikāhi madhughātako viya akusalavitakkehi parikkhitto ahosi. Taṃ sandhāya – atha kho āyasmato meghiyassātiādi vuttaṃ. Anvāsattāti anubaddhā samparivāritā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti evaṃ pāpavitakkehi samparikiṇṇo kammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘idaṃ vata disvā dīghadassī bhagavā paṭisedhesī’’ti sallakkhetvā ‘‘idaṃ kāraṇaṃ dasabalassa ārocessāmī’’ti nisinnāsanato vuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami. 'Divāvihāraṃ nisīdīti' significa que se sentó para el descanso diurno. Al sentarse, lo hizo sobre la misma losa de piedra auspiciosa (maṅgalasilāpaṭṭa) en la que anteriormente, en una sucesión de quinientas vidas, se había sentado como rey disfrutando de los jardines, rodeado por tres tipos de bailarines. Entonces, desde el momento en que se sentó, su condición de monje pareció desaparecer; asumiendo la apariencia de un rey, rodeado de excelentes bailarines, se sintió como si estuviera sentado en un trono digno de nobles bajo un parasol blanco. Luego, mientras disfrutaba de esa prosperidad, surgió en él el pensamiento sensual (kāmavitakka). En ese mismo instante, vio a dos ladrones como si hubieran sido capturados por generales y puestos ante él. Hacia uno de ellos surgió el pensamiento de mala voluntad (byāpādavitakka) al ordenar su ejecución; hacia el otro, el pensamiento de crueldad (vihiṃsāvitakka) al ordenar su encarcelamiento. Así, fue rodeado por pensamientos malsanos como un árbol por una red de enredaderas o como un recolector de miel por las abejas. Refiriéndose a esto, se dice: 'Atha kho āyasmato meghiyassa...', etc. 'Anvāsattā' significa seguidos, rodeados. 'Yena bhagavā tenupasaṅkamīti' significa que, estando así abrumado por pensamientos malvados e incapaz de practicar el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) adecuado, reflexionó: '¡Ciertamente el Bienaventurado, viendo esto con su visión de largo alcance, me lo prohibió!'. Pensando: 'Informaré de este asunto al Poseedor de los Diez Poderes', se levantó de su asiento y se acercó a donde estaba el Bienaventurado. 4. Nandakasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Nandaka Sutta 4. Catutthe [Pg.260] upaṭṭhānasālāyanti bhojanasālāyaṃ. Yenupaṭṭhānasālāti satthā nandakattherena madhurassarena āraddhāya dhammadesanāya saddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, ko eso upaṭṭhānasālāya madhurassarena dhammaṃ desetī’’ti pucchitvā ‘‘dhammakathikanandakattherassa ajja, bhante, vāro’’ti sutvā ‘‘atimadhuraṃ katvā, ānanda, eso bhikkhu dhammaṃ katheti, mayampi gantvā suṇissāmā’’ti vatvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami. Bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsīti chabbaṇṇarasmiyo cīvaragabbhe paṭicchādetvā aññātakavesena aṭṭhāsi. Kathāpariyosānaṃ āgamayamānoti ‘‘idamavocā’’ti idaṃ kathāvasānaṃ udikkhamāno dhammakathaṃ suṇanto aṭṭhāsiyeva. Athāyasmā ānando nikkhante paṭhame yāme satthu saññaṃ adāsi – ‘‘paṭhamayāmo atikkanto, bhante, thokaṃ vissamathā’’ti. Satthā tattheva aṭṭhāsi. Athāyasmā ānando majjhimayāmepi nikkhante, ‘‘bhante, tumhe pakatiyā khattiyasukhumālā, puna buddhasukhumālāti paramasukhumālā, majjhimayāmopi atikkanto, muhuttaṃ vissamathā’’ti āha. Satthā tattheva aṭṭhāsi. Tattha ṭhitakassevassa aruṇaggaṃ paññāyittha. Aruṇuggamanañca therassa ‘‘idamavocā’’ti pāpetvā kathāpariyosānañca dasabalassa chabbaṇṇasarīrasmivissajjanañca ekappahāreneva ahosi. Aggaḷaṃ ākoṭesīti agganakhena dvārakavāṭaṃ ākoṭesi. 4. En el cuarto sutta, 'upaṭṭhānasālāyan' significa en el comedor. 'Yenupaṭṭhānasālā' indica que el Maestro, al escuchar el sonido de la enseñanza del Dhamma iniciada por el venerable Nandaka con voz dulce, preguntó: 'Ananda, ¿quién es ese que enseña el Dhamma con voz dulce en la sala de servicio?'. Al oír que 'Hoy es el turno del venerable Nandaka, el orador del Dhamma, Señor', dijo: 'Ananda, ese monje enseña el Dhamma con una voz muy dulce; nosotros también iremos a escuchar', y se acercó a donde estaba la sala de servicio. 'Bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi' significa que se detuvo de forma incógnita tras ocultar sus rayos de seis colores dentro de su manto. 'Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno' significa que permaneció escuchando la charla del Dhamma, aguardando el final de la misma, es decir, hasta las palabras 'esto dijo'. Luego, el venerable Ananda, al terminar la primera vigilia, dio una señal al Maestro: 'Señor, la primera vigilia ha pasado, descanse un poco'. El Maestro permaneció allí mismo. Luego, al terminar también la vigilia media, el venerable Ananda dijo: 'Señor, por naturaleza sois delicado como un kshatriya, y además sois delicado como un Buda, por lo tanto, sumamente delicado; la vigilia media también ha pasado, descanse un momento'. El Maestro permaneció allí mismo. Mientras estaba allí, apareció la aurora. El amanecer, el final de la charla cuando el Thera llegó a 'esto dijo', y la emisión de los rayos corporales de seis colores del Dasabala (el de las Diez Fuerzas) ocurrieron simultáneamente. 'Aggaḷaṃ ākoṭesi' significa que golpeó la puerta con la punta de la uña. Sārajjamānarūpoti harāyamāno ottappamāno. Domanassasārajjaṃ panassa natthi. Ettakampi no nappaṭibhāseyyāti paṭisambhidāppattassa appaṭibhānaṃ nāma natthi. Ettakampi na katheyyanti dasseti. Sādhu sādhūti therassa dhammadesanaṃ sampahaṃsanto āha. Ayañhettha attho ‘‘sugahitā ca te dhammadesanā sukathitā cā’’ti. Kulaputtānanti ācārakulaputtānañceva jātikulaputtānañca. Ariyo ca tuṇhibhāvoti dutiyajjhānasamāpattiṃ sandhāyevamāha. Adhipaññādhammavipassanāyāti saṅkhārapariggahavipassanāñāṇassa. Catuppādakoti assagoṇagadrabhādiko. Idaṃ vatvāti imaṃ catūhaṅgehi samannāgataṃ dhammaṃ kathayitvā. Vihāraṃ pāvisīti gandhakuṭiṃ paviṭṭho. 'Sārajjamānarūpoti' significa con timidez o vergüenza. Sin embargo, no hay en él insatisfacción mental ni turbación. 'Ettakampi no nappaṭibhāseyyāti' indica que para quien ha alcanzado los conocimientos analíticos, no existe la falta de elocuencia o claridad; muestra que no dejaría de decir ni siquiera esa cantidad. 'Sādhu sādhūti' lo dijo el Maestro para regocijar la enseñanza del Thera. El significado aquí es: 'Tu enseñanza del Dhamma ha sido bien captada y bien expuesta'. 'Kulaputtānaṃ' se refiere tanto a los hijos de buena familia por conducta como por nacimiento. 'Ariyo ca tuṇhibhāvo' se dice en referencia a la consecución del segundo jhana. 'Adhipaññādhammavipassanāya' se refiere al conocimiento de visión cabal que comprende las formaciones. 'Catuppādako' se refiere a cuadrúpedos como caballos, vacas, asnos, etc. 'Idaṃ vatvā' significa habiendo dicho este Dhamma dotado de cuatro factores. 'Vihāraṃ pāvisī' significa que entró en la celda perfumada. Kālena dhammassavaneti kāle kāle dhammassavanasmiṃ. Dhammasākacchāyāti pañhakathāya. Gambhīraṃ atthapadanti gambhīraṃ guḷhaṃ rahassaṃ atthaṃ. Paññāyāti [Pg.261] sahavipassanāya maggapaññāya. Sammasanapaṭivedhapaññāpi uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭatiyeva. Patto vā pajjati vāti arahattaṃ patto vā pāpuṇissati vāti evaṃ guṇasambhāvanāya sambhāveti. Appattamānasāti appattaarahattā, arahattaṃ vā appattaṃ mānasaṃ etesantipi appattamānasā. Diṭṭhadhammasukhavihāranti ettha diṭṭhadhammasukhavihāro lokiyopi vaṭṭati lokuttaropi. 'Kālena dhammassavane' significa escuchar el Dhamma en los momentos oportunos. 'Dhammasākacchāyā' se refiere a la discusión mediante preguntas. 'Gambhīraṃ atthapadaṃ' significa un significado profundo, oculto y secreto. 'Paññāyā' se refiere a la sabiduría del camino junto con la visión cabal; incluye tanto la sabiduría de la reflexión y penetración como la sabiduría del aprendizaje y la indagación. 'Patto vā pajjati vā' significa que ha alcanzado el estado de Arahant o lo alcanzará; así lo elogia resaltando sus cualidades. 'Appattamānasā' se refiere a aquellos que no han alcanzado el estado de Arahant, o bien a aquellos cuya mente no ha llegado al estado de Arahant. En 'diṭṭhadhammasukhavihāraṃ', la felicidad en esta misma vida puede referirse tanto a la mundana como a la supramundana. 5. Balasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Bala Sutta. 5. Pañcame avijjākosajjasāvajjaassaddhiyesu akampanato paññābalādīni daṭṭhabbāni. Akusalasaṅkhātāti akusalāti ñātā. Esa nayo sabbattha. Nālamariyāti ariyabhāvaṃ kātuṃ asamatthā, ariyānaṃ vā ananucchavikā. Vodiṭṭhāti suṭṭhu diṭṭhā. Vocaritāti manodvāre samudācārappattā. Atthikassāti dhammadesanāya atthikassa. Ājīvikābhayanti jīvitavuttibhayaṃ. Asilokabhayanti garahābhayaṃ. Parisāsārajjabhayanti parisaṃ patvā sārajjaṃ okkamanabhayaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 5. En el quinto sutta, los poderes de la sabiduría y demás deben verse como la inamovilidad frente a la ignorancia, la pereza, las faltas y la falta de fe. 'Akusalasaṅkhātā' significa conocidos como estados perjudiciales. Este método se aplica en todas partes. 'Nālamariyā' significa incapaces de producir el estado noble, o bien inadecuados para los nobles. 'Vodiṭṭhā' significa bien vistos. 'Vocaritā' significa que han llegado a manifestarse habitualmente en la puerta de la mente. 'Atthikassa' significa para quien desea la enseñanza del Dhamma. 'Ājīvikābhaya' es el temor respecto a los medios de subsistencia. 'Asilokabhaya' es el temor al reproche o mala fama. 'Parisāsārajjabhaya' es el temor a la timidez o turbación al entrar en una asamblea. En este sutta se explica el ciclo de nacimientos y la cesación del ciclo. 6. Sevanāsuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sevanā Sutta. 6. Chaṭṭhe jīvitaparikkhārāti jīvitasambhārā. Samudānetabbāti samāharitabbā. Kasirena samudāgacchantīti dukkhena uppajjanti. Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti ettha rattibhāge ñatvā rattibhāgeyeva pakkamitabbaṃ, rattiṃ caṇḍavāḷādiparipanthe sati aruṇuggamanaṃ āgametabbaṃ. Divasabhāge ñatvā divā pakkamitabbaṃ, divā paripanthe sati sūriyatthaṅgamanaṃ āgametabbaṃ. Saṅkhāpīti sāmaññatthassa bhāvanāpāripūriāgamanaṃ jānitvā. So puggaloti padassa pana ‘‘nānubandhitabbo’’ti iminā sambandho. Anāpucchāti idha pana taṃ puggalaṃ anāpucchā pakkamitabbanti attho. Api panujjamānenāti api nikkaḍḍhiyamānena. Evarūpo hi puggalo sacepi dārukalāpasataṃ vā udakaghaṭasataṃ vā vālikāghaṭasataṃ vā daṇḍaṃ āropeti, mā idha vasīti nikkaḍḍhāpeti vā, taṃ khamāpetvāpi yāvajīvaṃ so anubandhitabbova, na vijahitabbo. 6. En el sexto sutta, 'jīvitaparikkhārā' son los requisitos para la vida. 'Samudānetabbā' significa que deben ser reunidos. 'Kasirena samudāgacchantīti' significa que se obtienen con dificultad. En 'rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā', si se conoce el peligro en la noche, debe partirse solo tras el amanecer; si hay peligros como fieras salvajes por la noche, debe aguardarse al alba. Si se conoce el peligro durante el día, debe partirse de día; pero si hay peligros, debe aguardarse a la puesta del sol. 'Saṅkhāpī' significa habiendo conocido el logro de la perfección en la práctica de la vida monástica. La frase 'so puggalo' debe conectarse con 'nānubandhitabbo'. 'Anāpucchā' aquí significa que se debe partir sin pedir permiso a esa persona. 'Api panujjamānenāti' significa incluso si uno es expulsado físicamente. En efecto, si una persona de tal índole impone un castigo como cargar cien haces de leña, cien tinajas de agua o cien tinajas de arena, o incluso si lo expulsa diciendo 'no vivas aquí', uno debe pedirle perdón y seguirlo de por vida, sin abandonarlo. 7. Sutavāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Sutavā Sutta. 7. Sattame [Pg.262] pañca ṭhānāni ajjhācaritunti pañca kāraṇāni atikkamituṃ. Pāṇanti antamaso kunthakipillikaṃ. Adinnanti antamaso tiṇasalākampi parasantakaṃ. Theyyasaṅkhātanti theyyacittena. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti sannidhiṃ katvā ṭhapetvā vatthukāmakilesakāme paribhuñjituṃ abhabbo. Akappiyaṃ kāmaguṇaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Buddhaṃ paccakkhātunti ‘‘na buddho aya’’nti evaṃ paṭikkhipituṃ. Dhammādīsupi eseva nayo. Evaṃ tāva aṭṭhakathāya āgataṃ. Pāḷiyaṃ pana imasmiṃ sutte agatigamanāni kathitāni. 7. En el séptimo [sutta], 'transgredir cinco puntos' (pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ) significa sobrepasar cinco causas. 'Seres vivos' (pāṇaṃ) se refiere, como límite inferior, incluso a insectos o termitas. 'Lo no dado' (adinnaṃ) se refiere incluso a una brizna de hierba que pertenece a otro. 'Con intención de robar' (theyyasaṅkhātaṃ) significa con una mente de ladrón. 'Disfrutar de los placeres sensuales mediante su acumulación' (sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ) significa que es incapaz de disfrutar de los placeres de los objetos o de las deficiencias (vatthukāma y kilesakāma) habiéndolos acumulado y guardado; esto se dice con referencia a las cualidades sensoriales inapropiadas. 'Renunciar al Buddha' (buddhaṃ paccakkhātuṃ) significa rechazarlo diciendo: 'Este no es un Buddha'. El mismo método se aplica al Dhamma, etc. Así es como aparece en el Comentario. Sin embargo, en el Canon (pāḷi), en este sutta se explican las conductas erróneas (agati). 8-10. Sajjhasuttādivaṇṇanā 8-10. Comentario al Sajjha Sutta y otros. 8-10. Aṭṭhame buddhādīnaṃ paccakkhānaṃ kathitaṃ. Navame puthujjanena saddhiṃ gahitattā ‘‘āhuneyyā’’ti vuttaṃ. Dasame gotrabhūti sotāpattimaggassa anantarapaccayena sikhāpattabalavavipassanācittena samannāgato. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 8-10. En el octavo [sutta], se habla de la renuncia al Buddha y los demás. En el noveno, debido a que se incluye junto con los mundanos (puthujjana), no se dice 'digno de ofrendas' (āhuneyya). En el décimo, 'el que ha cambiado de linaje' (gotrabhū) es aquel que posee una mente de discernimiento (vipassanā) poderosa y culminante que actúa como condición inmediata (anantarapaccaya) para el sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga). El resto tiene un significado evidente en todos los casos. Sambodhavaggo paṭhamo. El primer capítulo: Capítulo sobre la Iluminación (Sambodhavagga). 2. Sīhanādavaggo 2. Capítulo del Rugido del León (Sīhanādavagga). 1. Sīhanādasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sīhanāda Sutta. 11. Dutiyassa paṭhame yena bhagavā tenupasaṅkamīti ‘‘sace satthā cārikaṃ pakkamitukāmo assa, imasmiṃ kāle pakkameyya. Handāhaṃ cārikaṃ gamanatthāya satthāraṃ āpucchāmī’’ti cintetvā bhikkhusaṅghaparivuto upasaṅkami. Āyasmā maṃ, bhanteti so kira bhikkhu theraṃ mahatā bhikkhuparivārena gacchantaṃ disvā ‘‘ime bhikkhū tathāgataṃ pahāya sāriputtaṃ parivāretvā nikkhantā, gamanavicchedamassa karissāmī’’ti aṭṭhāne kopaṃ bandhitvā evamāha. Tattha āsajjāti ghaṭṭetvā. Appaṭinissajjāti akkhamāpetvā accayaṃ adesetvā. Kismiṃ pana so kāraṇe āghātaṃ bandhīti? Therassa kira dasabalaṃ vanditvā uṭṭhāya gacchato cīvarakaṇṇo tassa sarīraṃ phusi, vāto paharītipi vadanti. Ettakena āghātaṃ bandhitvā theraṃ mahatā parivārena gacchantaṃ disvā usūyamāno ‘‘gamanavicchedamassa karissāmī’’ti evamāha. Ehi tvaṃ bhikkhūti satthā [Pg.263] tassa bhikkhuno vacanaṃ sutvā ‘‘na taṃ bhikkhu sāriputto paharīti vutte, ‘bhante, tumhe attano aggasāvakasseva pakkhaṃ vahatha, na mayha’nti mayi manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyyā’’ti ñatvā ‘‘sāriputtaṃ pakkosāpetvā imamatthaṃ pucchissāmī’’ti ekaṃ bhikkhuṃ āmantetvā evamāha. Avāpuraṇaṃ ādāyāti kuñcikaṃ gahetvā. Sīhanādanti seṭṭhanādaṃ pamukhanādaṃ appaṭivattiyanādaṃ. Evaṃ dvīhi mahātherehi ārocito bhikkhusaṅgho rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni pahāya satthu santikaṃ agamāsi. Khīyanadhammanti kathādhammaṃ. 11. En el primer sutta del segundo capítulo, en las palabras 'dondequiera que esté el Bienaventurado, allí se acercó' (yena bhagavā tenupasaṅkamī), el significado debe entenderse así: El Maestro deseaba partir de viaje. [Sāriputta pensó:] 'Si el Maestro desea partir de viaje en este momento, debería ir ahora. Pediré permiso al Maestro para partir de viaje'. Pensando así, se acercó rodeado por la asamblea de monjes. 'Venerable, a mí...' (āyasmā maṃ, bhante): se dice que aquel monje, al ver al Thera [Sāriputta] partiendo con un gran séquito de monjes, concibió un enojo inapropiado pensando: 'Estos monjes han dejado al Tathāgata y han salido rodeando a Sāriputta; impediré su partida'. Por eso dijo tales palabras. En ese contexto, 'habiendo ofendido' (āsajja) significa habiendo golpeado o rozado. 'Sin retractarse' (appaṭinissajja) significa sin pedir perdón y sin confesar la falta. ¿Por qué razón guardó rencor? Se dice que cuando el Thera se levantó tras rendir homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas y se marchaba, el borde de su manto tocó el cuerpo de aquel monje; algunos dicen que el aire del manto lo rozó. Guardando rencor por esto y sintiendo envidia al ver al Thera partir con un gran séquito, dijo: 'Impediré su partida'. 'Ven tú, monje' (ehi tvaṃ bhikkhu): el Maestro, al oír las palabras de aquel monje, pensó: 'Si se dice que Sāriputta no te golpeó, el monje pensará: "Venerable, usted solo toma partido por su principal discípulo y no por mí", y al generar malevolencia hacia mí, podría renacer en estados de sufrimiento'. Sabiendo esto, pensó: 'Haré llamar a Sāriputta y le preguntaré sobre este asunto'. Por eso llamó a un monje y le dijo tales palabras. 'Tomando la llave' (avāpuraṇaṃ ādāya) significa agarrando la llave (kuñcikaṃ). 'Rugido de león' (sīhanādaṃ) significa un rugido excelente, un rugido supremo, un rugido que otros no pueden contradecir. Así, informada por los dos Grandes Theras [Moggallāna y Ānanda], la asamblea de monjes dejó sus lugares de retiro diurno y nocturno y se acercó a la presencia del Maestro. 'Naturaleza de queja' (khīyanadhammaṃ) se refiere a palabras de reproche. Gūthagatanti gūthameva. Sesesupi eseva nayo. Pathavīsamenāti akujjhanaṭṭhena pathaviyā samānena. Na hi pathavī ‘‘mayi suciṃ nikkhipantī’’ti somanassaṃ karoti, na ‘‘asuciṃ nikkhipantī’’ti domanassaṃ. Mayhampi evarūpaṃ cittanti dasseti. Vipulenāti aparittena. Mahaggatenāti mahantabhāvaṃ gatena. Appamāṇenāti vaḍḍhitappamāṇena. Averenāti akusalaverapuggalaverarahitena. Abyāpajjhenāti niddukkhena vigatadomanassena. So idhāti so anupaṭṭhitakāyānupassanāsatipaṭṭhāno bhikkhu evaṃ kareyya, mādiso kathaṃ evarūpaṃ karissati, bhanteti paṭhamaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ sabbattha yojanā veditabbā. 'Caído en excremento' (gūthagataṃ) se refiere al mismo excremento. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Como la tierra' (pathavīsomena) significa en el sentido de no enojarse, igual que la tierra. Pues la tierra no siente alegría pensando 'están arrojando cosas limpias sobre mí', ni siente tristeza pensando 'están arrojando cosas sucias'. Esto muestra que 'mi mente es de tal naturaleza'. 'Vasta' (vipulena) significa que no es pequeña. 'Sublime' (mahaggatena) significa que ha alcanzado un estado de grandeza. 'Inconmensurable' (appamāṇena) significa que su medida ha crecido. 'Sin odio' (averena) significa libre del odio de los estados desleales y del odio hacia las personas. 'Sin malevolencia' (abyāpajjhena) significa libre de sufrimiento y de tristeza. 'Él aquí' (so idha) se refiere a aquel monje que, al no tener establecida la atención plena en el cuerpo (kāyānupassanā satipaṭṭhāna), podría actuar así. [Sāriputta dijo:] 'Venerable, ¿cómo podría alguien como yo actuar de tal manera?', y así emitió el primer rugido de león. Se debe entender la aplicación de este modo en todo el texto. Rajoharaṇanti rajasammajjanacoḷakaṃ, pādapuñchanti, tasseva nāmaṃ. Kaḷopihatthoti pacchihattho ukkhalihattho vā. Nantakavāsīti antacchinnapilotikavasano. Sūratoti sucisīlo soraccena samannāgato. Sudantoti suṭṭhu damathaṃ upagato. Suvinītoti suṭṭhu sikkhito. Na kañci hiṃsatīti visāṇādīsu gaṇhantampi piṭṭhiṃ parimajjantampi na kañci viheṭheti. Usabhachinnavisāṇasamenāti usabhassa chinnavisāṇassa cittasadisena. 'Trapo para limpiar el polvo' (rajoharaṇaṃ) se refiere al paño para limpiar el polvo; 'limpiapiés' (pādapuñchanaṃ) es otro nombre para lo mismo. 'Con una cesta en la mano' (kaḷopihattho) significa con una cesta o una olla en la mano. 'Vestido con harapos' (nantakavāsī) significa vistiendo un paño gastado y deshilachado por los bordes. 'Gentil' (sūrato) significa alguien de virtud pura que se deleita en las acciones corporales y verbales correctas. 'Bien domado' (sudanto) significa que ha alcanzado un perfecto autocontrol. 'Bien disciplinado' (suvinīto) significa que ha sido bien entrenado. 'A nadie daña' (na kañci hiṃsati) significa que incluso cuando alguien lo agarra por los cuernos o le acaricia el lomo, no molesta a nadie. 'Como un toro con los cuernos cortados' (usabhachinnavisāṇasomena) significa con una mente semejante a la de un toro cuyos cuernos han sido cortados o rotos. Aṭṭīyeyyāti aṭṭo pīḷito bhaveyya. Harāyeyyāti lajjeyya. Jiguccheyyāti jigucchaṃ āpajjeyya. 'Estaría angustiado' (aṭṭīyeyyāti) significa que se sentiría oprimido o afligido. 'Sentiría vergüenza' (harāyeyyāti) significa que se sentiría avergonzado. 'Sentiría asco' (jiguccheyyāti) significa que llegaría a sentir repugnancia. Medakathālikanti medakathālikā vuccati sūnakārakehi yūsanikkhamanatthāya tattha tattha katachiddā thālikā. Parihareyyāti maṃsassa pūretvā [Pg.264] ukkhipitvā gaccheyya. Chiddāvachiddanti parittamahantehi chiddehi samannāgataṃ. Uggharantanti uparimukhehi chiddehi nikkhamamānayūsaṃ. Paggharantanti adhomukhehi nikkhamamānayūsaṃ. Evamassa sakalasarīraṃ yūsamakkhitaṃ bhaveyya. Chiddāvachiddanti navahi vaṇamukhehi parittamahanta chiddaṃ. Evamettha aṭṭhamanavamehi dvīhi aṅgehi thero attano sarīre nicchandarāgataṃ kathesi. 'Vasija de grasa' (medakathālikā) se llama a la vasija con agujeros hechos aquí y allá por los carniceros para permitir que fluyan los jugos o grasas. 'La cargaría' (parihareyya) significa que después de llenarla de carne, la levantaría y se marcharía con ella. 'Llena de agujeros' (chiddāvachiddaṃ) significa provista de agujeros pequeños y grandes. 'Que rezuma' (uggharantaṃ) significa que el jugo sale por los agujeros de la parte superior. 'Que gotea' (paggharantaṃ) significa que el jugo sale por los agujeros de la parte inferior. Así, todo su cuerpo quedaría manchado por el jugo. 'Llena de agujeros' (chiddāvachiddaṃ) se refiere a los agujeros pequeños y grandes de los nueve orificios [del cuerpo]. De este modo, en este sutta, a través de estos dos factores, el octavo y el noveno, el Thera [Sāriputta] explicó su estado de ausencia de deseo y pasión (nicchandarāga) respecto a su propio cuerpo. Atha kho so bhikkhūti evaṃ therena navahi kāraṇehi sīhanāde nadite atha so bhikkhu. Accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Patiggaṇhatūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya, puna evarūpassa aparādhassa akaraṇatthāya. Tagghāti ekaṃsena. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuddhihesā bhikkhu ariyassa vinayeti esā bhikkhu ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatīti āha. Phalatīti sace hi thero na khameyya, tassa bhikkhuno tattheva sattadhā muddhā phaleyya. Tasmā bhagavā evamāha. Sace maṃ soti sace maṃ ayaṃ bhikkhu khamāhīti evaṃ vadati. Khamatu ca me soti ayampi cāyasmā mayhaṃ khamatūti evaṃ thero tassa accayaṃ paṭiggaṇhitvā sayampi taṃ satthu sammukhe khamāpesīti. Respecto a 'Atha kho so bhikkhūti': habiendo el Venerable Sāriputta rugido su rugido del león mediante estas nueve razones, entonces ese monje [se acercó]. 'Accayo' significa una falta u ofensa. 'Maṃ accagamā' significa que la ofensa me ha sobrepasado y dominado al ocurrir. 'Paṭiggaṇhatu' significa que perdone. 'Āyatiṃ saṃvarāya' significa para el propósito de la moderación en el futuro, con el fin de no volver a cometer tal ofensa. 'Taggha' significa ciertamente. 'Yathādhammaṃ paṭikarosīti' significa que actúas de acuerdo con cómo el Dhamma está establecido; esto quiere decir que pides perdón. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma' significa que perdonamos esa ofensa tuya. 'Vuddhi hesā bhikkhu ariyassa vinaye' significa que esto, monje, se llama crecimiento en la enseñanza del Buda, el Bendito, en la Disciplina de los Nobles. ¿Cuál es ese crecimiento? Ver la ofensa como una ofensa, remediarla de acuerdo con el Dhamma y alcanzar la restricción en el futuro. Al exponer la enseñanza en términos de una persona (puggalādhiṭṭhāna), Él dijo: 'quien ve la ofensa como tal, la remedia de acuerdo con el Dhamma y practica la restricción futura'. Respecto a 'phalatīti': si el Venerable no perdonara, la cabeza de ese monje se partiría allí mismo en siete pedazos. Por eso el Bendito dijo eso. 'Sace maṃ soti' significa 'si este monje me dice: perdóname'. 'Khamatu ca me soti' significa 'que este venerable también me perdone a mí'; así, el Venerable Sāriputta, habiendo aceptado la ofensa de ese monje, también él mismo pidió perdón ante el Maestro. 2. Saupādisesasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Saupādisesa Sutta (Discurso sobre el que tiene remanentes de apego). 12. Dutiye saupādisesanti saupādānasesaṃ. Anupādisesanti upādānasesarahitaṃ niggahaṇaṃ. Mattaso kārīti pamāṇakārī na paripūrakārī. Na tāvāyaṃ, sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsīti appaṭibhānaṃ nāma bhagavato natthi, na tāvāhaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ kathesinti ayaṃ panettha attho. Māyimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsūti ‘‘mayaṃ kira catūhi apāyehi muttā’’ti upari arahattatthāya vīriyaṃ akarontā mā pamādaṃ āpajjiṃsu. Pañhādhippāyena bhāsitoti tayā pucchitapañhassa sabhāvena [Pg.265] kathitoti dasseti. Imesaṃ pana navannaṃ puggalānaṃ bhavesu chandarāgavinodanatthaṃ etameva atthuppattiṃ katvā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti, evameva kho khvāhaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi antamaso accharāsaṅghātamattampī’’ti imaṃ suttaṃ (a. ni. 1.321) abhāsi. Na kevalañca etesaṃyeva navannaṃ puggalānaṃ gati nibaddhā, yesaṃ pana kulānaṃ tīṇi saraṇāni pañca sīlāni ekaṃ salākabhattaṃ ekaṃ pakkhiyabhattaṃ ekaṃ vassāvāsikaṃ ekā pokkharaṇī eko āvāso, evarūpāni nibaddhapuññāni atthi. Tesampi gati nibaddhā, sotāpannasadisāneva tāni kulāni. 12. En el segundo sutta, 'saupādisesanti' significa con remanentes de apego (upādāna). 'Anupādisesanti' significa libre de remanentes de apego; una liberación completa. 'Mattasokārī' significa alguien que actúa en cierta medida, no que actúa plenamente (paripūrakārī). Respecto a 'Na tāvāyaṃ, Sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsī': no es que el Bendito careciera de claridad, sino que el significado aquí es: 'Todavía no he expuesto esta enseñanza del Dhamma'. 'Mā imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsūti' se dice para que, pensando 'ciertamente estamos libres de los cuatro estados de privación', no dejen de esforzarse por el Arahantado ni caigan en la negligencia. 'Pañhādhippāyena bhāsito' muestra que se ha hablado de acuerdo con la verdadera naturaleza de la pregunta planteada por ti. Para disipar el deseo y el apego (chandarāga) de estas nueve personas respecto a las existencias, habiendo hecho de esto la ocasión, el Buda pronunció este sutta: 'Monjes, así como incluso una pequeña cantidad de excremento tiene mal olor, del mismo modo, monjes, no alabo la existencia ni siquiera en pequeña medida, ni siquiera por el tiempo de un chasquido de dedos'. No es solo para estas nueve personas que el destino (gati) es seguro, sino también para aquellas familias que poseen méritos constantes como los tres refugios, los cinco preceptos, la oferta regular de comida por sorteo (salākabhatta), comida quincenal, mantos para la temporada de lluvias, un estanque de agua o una vivienda. Para ellos también el destino es seguro; tales familias son ciertamente similares a un Sotāpanna. 3. Koṭṭhikasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Koṭṭhika Sutta. 13. Tatiye diṭṭhadhammavedanīyanti imasmiṃ yevattabhāve vipaccanakakammaṃ. Samparāyavedanīyanti dutiye attabhāve vipaccanakakammaṃ. Sukhavedanīyanti sukhavedanājanakakammaṃ. Dukkhavedanīyanti dukkhavedanājanakakammaṃ. Paripakkavedanīyanti laddhavipākavāraṃ. Aparipakkavedanīyanti aladdhavipākavāraṃ. Bahuvedanīyanti bahuvipākadāyakaṃ. Appavedanīyanti na bahuvipākadāyakaṃ. Avedanīyanti vipākavedanāya adāyakaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 13. En el tercero, 'diṭṭhadhammavedanīyaṃ' es el kamma que madura en esta misma existencia. 'Samparāyavedanīyaṃ' es el kamma que madura en la segunda existencia. 'Sukhavedanīyaṃ' es el kamma que produce sensaciones placenteras. 'Dukkhavedanīyaṃ' es el kamma que produce sensaciones de dolor. 'Paripakkavedanīyaṃ' significa que ha llegado el turno de recibir su fruto. 'Aparipakkavedanīyaṃ' significa que no ha llegado el turno de recibir su fruto. 'Bahuvedanīyaṃ' significa que otorga muchos resultados. 'Appavedanīyaṃ' significa que no otorga muchos resultados. 'Avedanīyaṃ' significa que no otorga sensación del resultado. En este sutta se explica el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa). 4. Samiddhisuttavaṇṇanā 4. Comentario al Samiddhi Sutta. 14. Catutthe samiddhīti attabhāvasamiddhatāya evaṃladdhanāmo therassa saddhivihārikatthero. Kimārammaṇāti kiṃpaccayā. Saṅkappavitakkāti saṅkappabhūtā vitakkā. Nāmarūpārammaṇāti nāmarūpapaccayā. Iminā cattāro arūpakkhandhā bhūtupādāyarūpañca vitakkānaṃ paccayoti dasseti. Kva nānattaṃ gacchantīti kasmiṃ ṭhāne nānāsabhāvataṃ vemattaṃ gacchanti. Dhātusūti rūpadhātuādīsu. Aññoyeva hi rūpavitakko, aññe saddavitakkādayoti. Phassasamudayāti sampayuttaphassapaccayā. Vedanāsamosaraṇāti tisso vedanā samosaraṇā. Ettakena kusalākusalamissakā kathitā. Samādhippamukhātiādayo pana apacayapakkhikāti veditabbā. Tattha pubbaṅgamaṭṭhena jeṭṭhakaṭṭhena vā samādhi pamukhaṃ etesanti samādhippamukhā. Jeṭṭhakakāraṇaṭṭhena sati adhipateyyā etesanti satādhipateyyā. Maggapaññā uttarā etesanti paññuttarā. Phalavimuttiṃ patvā sārappattā hontīti vimuttisārā. Ārammaṇavasena amataṃ nibbānaṃ ogāhitvā [Pg.266] tattha patiṭṭhitāti amatogadhā. Tena ca mā maññīti tena vissajjanena ‘‘ahaṃ aggasāvakena pucchite pañhe vissajjesi’’nti mā mānaṃ vā dappaṃ vā akāsi. 14. En el cuarto, 'Samiddhi' es el nombre de un Venerable, compañero de residencia del Venerable Sāriputta, llamado así por la plenitud de su existencia física. 'Kimārammaṇā' significa por qué causa. 'Saṅkappavitakkā' son pensamientos que consisten en intenciones. 'Nāmarūpārammaṇā' significa que tienen al nombre y la forma como causa. Con esto, muestra que los cuatro agregados inmateriales y la forma (elementos primarios y derivados) son las condiciones para los pensamientos. 'Kva nānattaṃ gacchantī' significa en qué lugar alcanzan la diversidad de naturalezas o distinción. 'Dhātusu' significa en elementos como el elemento de la forma, etc. Pues ciertamente, el pensamiento sobre la forma es uno, y los pensamientos sobre el sonido, etc., son otros. 'Phassasamudayā' significa que tienen al contacto asociado como causa. 'Vedanāsamosaraṇā' significa que las tres sensaciones son su punto de convergencia. Hasta aquí se ha hablado de pensamientos que mezclan lo saludable y lo no saludable. Las frases que comienzan con 'samādhippamukhā', sin embargo, deben entenderse como pertenecientes al lado de la cesación (apacaya). Allí, 'samādhippamukhā' significa que el samādhi es su jefe, ya sea por ser el precursor o por ser el principal. 'Satādhipateyyā' significa que tienen a la atención plena como soberana, por ser la que ejerce la supremacía. 'Paññuttarā' significa que la sabiduría del camino es suprema para ellos. 'Vimuttisārā' significa que son esenciales al haber alcanzado la liberación del fruto. 'Amatogadhā' significa que están establecidos allí, habiéndose sumergido en el Nibbāna inmortal por medio del objeto. 'Tena ca mā maññi' significa que por esa respuesta dada, no debe uno enorgullecerse ni ser arrogante pensando: 'He respondido a las preguntas formuladas por el discípulo principal'. 5-6. Gaṇḍasuttādivaṇṇanā 5-6. Comentario al Gaṇḍa Sutta y otros. 15-16. Pañcame tīṇi cattāri vassāni vassagaṇā, aneke vassagaṇā uppannā assāti anekavassagaṇiko. Tassassūti tassa bhaveyyuṃ. Abhedanamukhānīti na kenaci bhinditvā katāni, kevalaṃ kammasamuṭṭhitāneva vaṇamukhāni. Jegucchiyaṃyevāti jigucchitabbameva paṭikūlameva. Cātumahābhūtikassāti catumahābhūtamayassa. odanakummāsūpacayassāti odanena ceva kummāsena ca upacitassa vaḍḍhitassa. Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammassa, duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammassa, aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammassa, daharakāle vā ūrūsu sayāpetvā gabbhavāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammassa, evaṃ pariharitassāpi ca bhedanaviddhaṃsanadhammassa, bhijjanavikiraṇasabhāvassevāti attho. Ettha ca aniccapadena ceva bhedanaviddhaṃsanapadehi cassa atthaṅgamo kathito, sesehi samudayo. Nibbindathāti ukkaṇṭhatha pajahatha imaṃ kāyanti dasseti. Evamimasmiṃ sutte balavavipassanā kathitā. Chaṭṭhaṃ vuttanayameva. Saññāsīsena panettha ñāṇameva kathitaṃ. 15-16. En el quinto [discurso]: Aquel en quien han surgido tres, cuatro o muchos grupos de años es llamado 'aquel con una acumulación de muchos años' (anekavassagaṇiko). 'Tassassūti' significa que a él le pertenecerían. 'Abhedanamukhānīti' se refiere a aberturas que no han sido hechas mediante cortes por nadie, sino que son simplemente aberturas de llagas surgidas por el poder del kamma. 'Jegucchiyaṃyevāti' significa puramente detestable o repugnante. 'Cātumahābhūtikassāti' significa compuesto por los cuatro grandes elementos. 'Odanakummāsūpacayassāti' significa nutrido y desarrollado mediante arroz y gachas. En la frase 'aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti': 'anicca' por tener la naturaleza de dejar de existir después de haber surgido; 'ucchādana' por tener la naturaleza de ser untado con ungüentos ligeros para eliminar el mal olor; 'parimaddana' por tener la naturaleza de ser masajeado suavemente para aliviar el dolor de los miembros y órganos. O bien, cuando se es joven, al ser colocado sobre los muslos, para corregir la mala formación de los miembros causada por la estancia en el útero, se tiene la naturaleza de ser masajeado mediante estiramientos y presiones; a pesar de ser cuidado de esta manera, tiene la naturaleza de romperse y dispersarse, es decir, posee la naturaleza de la destrucción y la desintegración. Aquí, mediante el término 'anicca' y las palabras 'bhedanaviddhaṃsana', se describe su desaparición o cese; con los términos restantes, su origen. De este modo, en este sutta se enseña una vipassanā poderosa. El sexto es igual a lo ya dicho, pero en él se enseña el conocimiento (ñāṇa) bajo el encabezado de la percepción (saññā). 7-8. Kulasuttādivaṇṇanā 7-8. Comentario al Kula Sutta y otros. 17-18. Sattame na manāpena paccuṭṭhentīti manavaḍḍhanena manaṃ allīyanākārena āsanā vuṭṭhāya paccuggamanaṃ na karonti. Na manāpena abhivādentīti na pañcapatiṭṭhitena vandanti. Asakkaccaṃ dentīti acittīkārena denti. No sakkaccanti sahatthā na denti. Na upanisīdanti dhammasavanāyāti ‘‘dhammaṃ suṇissāmā’’ti na samīpe nisīdanti. Na sussūsantīti ghaṭapiṭṭhe āsittaudakaṃ viya vivaṭṭetvā gacchati. Aṭṭhame veneyyajjhāsayavasena mettābhāvanaṃ pakkhipitvā navaṅgasamannāgatoti vuttaṃ. 17-18. En el séptimo: 'Na manāpena paccuṭṭhentīti' significa que no se levantan de sus asientos para recibir [a alguien] de una manera que atraiga o complazca el corazón. 'Na manāpena abhivādentīti' significa que no rinden homenaje mediante la postración de los cinco puntos. 'Asakkaccaṃ dentīti' significa que dan sin atención o cuidado. 'No sakkaccanti' significa que no dan con sus propias manos. 'Na upanisīdanti dhammasavanāyāti' significa que no se sientan cerca con la intención de escuchar el Dhamma. 'Na sussūsantīti' [su atención] se desvía como el agua derramada sobre el exterior de una jarra. En el octavo, de acuerdo con la inclinación de aquellos que han de ser guiados (veneyya), se incluye la práctica de la meditación de amor universal (mettābhāvana) y se dice 'poseedor de nueve factores'. 9. Devatāsuttavaṇṇanā 9. Comentario al Devatā Sutta. 19. Navame [Pg.267] vippaṭisāriniyoti vippaṭisāritaṃ maṅkubhāvaṃ āpajjimha. Hīnaṃ kāyanti uparidevalokaṃ upādāya heṭṭhimo hīnoti vuccati. No ca kho yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimhāti attano sattiyā ca balassa ca anurūpena sīlavantānaṃ saṃvibhāgaṃ katvā na bhuñjimhā. 19. En el noveno: 'Vippaṭisāriniyo' significa que caímos en el remordimiento o el abatimiento. En la frase 'hīnaṃ kāyaṃ', se llama 'hīna' (inferior) al mundo de los devas inferiores en comparación con el mundo de los devas superiores. 'No ca kho yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimhāti' significa que no compartimos ni distribuimos [ofrendas] a los virtuosos de acuerdo con nuestra capacidad y fuerza. 10. Velāmasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Velāma Sutta. 20. Dasame api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatīti nayidaṃ bhagavā bhikkhusaṅghassa dānaṃ sandhāya pucchati. Seṭṭhissa hi ghare bhikkhusaṅghassa niccaṃ paṇītadānaṃ dīyati, na taṃ satthā na jānāti. Lokiyamahājanassa pana diyyamānadānaṃ atthi, taṃ lūkhaṃ hoti, seṭṭhissa cittaṃ na pīṇeti. Taṃ pucchāmīti pucchati. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ, sakuṇḍakehipi kaṇikataṇḍuleheva pakkaṃ. Biḷaṅgadutiyanti kañjiyadutiyaṃ. Asakkaccaṃ detīti asakkaritvā deti. Acittīkatvāti acittīkārena dakkhiṇeyya agāravena deti. Asahatthā detīti sahatthena adatvā parahatthena deti, āṇattimattameva karotīti attho. Apaviddhaṃ detīti na nirantaraṃ deti, saṃvaccharikaṃ soṇḍabali viya hoti. Anāgamanadiṭṭhiko detīti na kammañca phalañca saddahitvā deti. 20. En el décimo: '¿Se dan todavía limosnas en tu casa, padre de familia?' (api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatīti). El Bienaventurado no pregunta esto refiriéndose a las limosnas dadas a la Sangha de monjes. Pues es cierto que en la casa del banquero [Anāthapiṇḍika] siempre se dan limosnas excelentes a la Sangha, y el Maestro no ignora esto. Sin embargo, hay limosnas dadas a la gente común del mundo; estas son ordinarias y no complacen el corazón del banquero. Con la intención de preguntar sobre eso, pregunta. 'Kaṇājakam' es arroz con salvado, cocinado con granos rotos. 'Biḷaṅgadutiyanti' significa que el vinagre o caldo de arroz es el segundo acompañamiento. 'Asakkaccaṃ detīti' significa que da sin respeto. 'Acittīkatvāti' significa que da sin atención a los destinatarios dignos y con falta de consideración. 'Asahatthā detīti' significa que da por manos ajenas sin dar con las suyas propias, limitándose a dar órdenes. 'Apaviddhaṃ detīti' significa que no da continuamente; es como la ofrenda de un borracho que se hace una vez al año. 'Anāgamanadiṭṭhiko detīti' significa que da sin tener fe en el kamma ni en su fruto. Yattha yatthāti tīsu kulasampadāsu yasmiṃ yasmiṃ kule. Na uḷārāya bhattabhogāyātiādīsu nānaggarasasugandhasālibhojane upanīte cittaṃ na namati, ‘‘harathetaṃ rogavaḍḍhana’’nti vatvā yena vā tena vā ḍākena saddhiṃ sakuṇḍakabhattaṃ amataṃ viya sampiyāyamāno bhuñjati. Kāsikādīsu varavatthesu upanītesu ‘‘harathetāni nivāsentassa paṭicchādetumpi na sakkonti, gattesupi na saṇṭhahantī’’ti vatvā nāḷikerasāṭakamūlatacasadisāni pana thūlavatthāni ‘‘imāni nivāsento nivatthabhāvampi jānāti, paṭicchādetabbampi paṭicchādentī’’ti sampiyāyamāno nivāseti. Hatthiyānaassayānarathayānasuvaṇṇasivikādīsu upanītesu ‘‘harathetāni calācalāni, na sakkā ettha nisīditu’’nti vatvā jajjararathake upanīte ‘‘ayaṃ niccalo, ettha sukhaṃ nisīditu’’nti taṃ sādiyati. Na uḷāresu pañcasu kāmaguṇesūti alaṅkatapaṭiyattā rūpavatiyo itthiyo [Pg.268] disvā ‘‘yakkhiniyo maññe, etā khāditukāmā, kiṃ etāhī’’ti yathāphāsukeneva vītināmeti. Na sussūsantīti sotuṃ na icchanti, na saddahantīti attho. Na sotaṃ odahantīti kathitassa savanatthaṃ na sotapasādaṃ odahanti. Sakkaccantiādīni vuttavipariyāyena veditabbāni. 'Yattha yatthāti' se refiere a cualquiera de las tres clases de familias prósperas. En frases como 'no para el disfrute de comida excelente' (na uḷārāya bhattabhogāyā), cuando se le ofrece una comida de arroz sāli fragante con diversos sabores supremos, su mente no se inclina hacia ella; diciendo: 'Llévense esto, aumenta la enfermedad', come arroz con salvado junto con cualquier vegetal, disfrutándolo como si fuera el néctar de la inmortalidad (amata). Cuando se le ofrecen vestiduras finas de Kāsī y otras regiones, dice: 'Llévenselas, no pueden cubrir a quien las viste ni se ajustan bien al cuerpo', y se pone con deleite telas gruesas similares a fibras de coco, pensando: 'Quien viste estas sabe que está vestido y cubren lo que debe ser cubierto'. Cuando se le ofrecen carruajes de elefantes, caballos o palanquines de oro, dice: 'Llévenselos, son inestables y no se puede uno sentar en ellos', y cuando se le ofrece un carro viejo y desvencijado, lo acepta pensando: 'Este es estable y es cómodo sentarse aquí'. 'No en los cinco hilos de los placeres sensoriales excelentes' significa que al ver mujeres hermosas y adornadas, piensa: 'Seguramente son ogresas (yakkhiniyo), desean devorarme, ¿de qué sirven?', y pasa su tiempo solo con lo que es confortable. 'Na sussūsantīti' significa que no desean escuchar. 'Na sotaṃ odahantīti' significa que no prestan atención para oír lo que se dice. Los términos 'sakkaccaṃ' y demás deben entenderse en sentido inverso a lo ya explicado anteriormente explicado. Velāmoti jātigottarūpabhogasaddhāpaññādīhi mariyādavelaṃ atikkantehi uḷārehi guṇehi samannāgatattā evaṃladdhanāmo. So evarūpaṃ dānaṃ adāsi mahādānanti ettha ayaṃ anupubbīkathā – so kira atīte bārāṇasiyaṃ purohitagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, velāmakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. So soḷasavassakāle bārāṇasirājakumārena saddhiṃ sippuggahaṇatthaṃ takkasilaṃ agamāsi. Te ubhopi disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ paṭṭhapayiṃsu. Yathā ca te, evaṃ aññepi jambudīpe caturāsītisahassarājakumārā. Bodhisatto attanā gahitaṭṭhāne piṭṭhiācariyo hutvā caturāsīti rājakumārasahassāni sikkhāpeti, sayampi soḷasavassehi gahetabbasippaṃ tīhi vassehi uggaṇhi. Ācariyo ‘‘velāmakumārassa sippaṃ paguṇa’’nti ñatvā, ‘‘tātā, velāmo mayā ñātaṃ sabbaṃ jānāti, tumhe sabbepi samaggā gantvā etassa santike sippaṃ uggaṇhathā’’ti caturāsīti kumārasahassāni bodhisattassa niyyādesi. Velāma se llama así por poseer cualidades nobles que trascienden los límites ordinarios, tales como el linaje, el clan, la apariencia, la riqueza, la fe y la sabiduría. Sobre el pasaje 'él dio tal ofrenda, una gran ofrenda', esta es la historia secuencial: se dice que en el pasado, renació en el hogar de un purohita (capellán real) en Bārāṇasī, y lo llamaron Velāma Kumāra. A los dieciséis años, fue a Takkasīla junto con el príncipe de Bārāṇasī para aprender las artes. Ambos estudiaron bajo un maestro de renombre mundial. Al igual que ellos, otros ochenta y cuatro mil príncipes de todo Jambudīpa también aprendían las artes allí. El Bodhisatta, convirtiéndose en asistente del maestro (piṭṭhiācariyo) en las materias que ya dominaba, enseñaba a los ochenta y cuatro mil príncipes; él mismo aprendió en tres años las artes que debían aprenderse en dieciséis años. El maestro, al darse cuenta de que Velāma Kumāra era competente en las artes, le entregó a los ochenta y cuatro mil príncipes, diciendo: 'Hijos míos, Velāma conoce todo lo que yo sé; todos ustedes, en armonía, vayan y aprendan de él'. Bodhisatto ācariyaṃ vanditvā caturāsīti kumārasahassaparivāro nikkhamitvā ekaṃ āsannanagaraṃ patvā nagarasāmikaṃ rājakumāraṃ uggaṇhāpetvā tassa sippe paguṇe jāte taṃ tattheva nivattesi. Etenupāyena caturāsīti nagarasahassāni gantvā caturāsītiyā rājakumārānaṃ sippaṃ paguṇaṃ kāretvā tasmiṃ tasmiṃ nagare taṃ taṃ nivattetvā bārāṇasirājakumāraṃ ādāya bārāṇasiṃ paccāgañchi. Manussā kumāraṃ pariyositasippaṃ rajje abhisiñciṃsu, velāmassa purohitaṭṭhānaṃ adaṃsu. Tepi caturāsītisahassarājakumārā sakesu sakesu rajjesu abhisekaṃ patvā anusaṃvaccharaṃ bārāṇasirañño upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Te rājānaṃ disvā velāmassa santikaṃ gantvā, ‘‘ācariya, amhe rajjesu patiṭṭhitā, vadeyyātha yenattho’’ti vatvā gacchanti. Tesaṃ gamanāgamanakāle sakaṭasandamānikagāvigoṇakukkuṭasūkarādayo gaṇhantānaṃ janapado ativiya [Pg.269] upadduto hoti, mahājano sannipatitvā rājaṅgaṇe kandati. El Bodhisatta, tras rendir homenaje a su maestro, partió acompañado por su séquito de ochenta y cuatro mil príncipes. Al llegar a una ciudad cercana, enseñó al príncipe soberano de esa ciudad y, una vez que este fue competente en las artes, lo estableció allí mismo. De esta manera, recorrió ochenta y cuatro mil ciudades, logrando que ochenta y cuatro mil príncipes fueran expertos en las artes, y tras establecer a cada uno en su respectiva ciudad, regresó a Bārāṇasī con el príncipe de Bārāṇasī. El pueblo consagró al príncipe, quien había completado sus estudios, en el reino, y otorgaron a Velāma el cargo de purohita. Aquellos ochenta y cuatro mil príncipes, habiendo obtenido la consagración en sus propios reinos, acudían anualmente a Bārāṇasī para servir al rey. Después de visitar al rey, iban ante Velāma y le decían: 'Maestro, estamos establecidos en nuestros reinos; decidnos qué es lo que deseáis', y luego se marchaban. En el momento de sus idas y venidas, al confiscar carretas, palanquines, vacas, bueyes, pollos, cerdos y demás, la región sufría una opresión extrema; la multitud se reunía y clamaba en el patio del palacio real. Rājā velāmaṃ pakkositvā, ‘‘ācariya, upadduto janapado, rājāno gamanāgamanakāle mahāvilopaṃ karonti, manussā sandhāretuṃ na sakkonti, janapadapīḷāya upasamaṃ ekaṃ upāyaṃ karothā’’ti. Sādhu mahārāja, upāyaṃ karissāmi, tumhākaṃ yattakena janapadena attho, taṃ paricchinditvā gaṇhathāti. Rājā tathā akāsi. Velāmo caturāsītiyā rājasahassānaṃ janapade vicāretvā cakkanābhiyaṃ are viya rañño janapadasmiṃ oropesi. Tato paṭṭhāya te rājāno āgacchantāpi gacchantāpi attano attano janapadeneva sañcaranti, amhākaṃ janapadoti vilopaṃ na karonti. Rājagāravena rañño janapadampi na pīḷenti. Janapadā sannisinnā nissaddā niravā ahesuṃ. Sabbe rājāno haṭṭhatuṭṭhā ‘‘yena vo, ācariya, attho, taṃ amhākaṃ vadethā’’ti pavārayiṃsu. El rey mandó llamar a Velāma y le dijo: 'Maestro, la región está siendo oprimida; los reyes causan una gran devastación en sus idas y venidas, y la gente no puede soportarlo. Idead un medio que sea la causa de la paz frente a esta aflicción de la región'. Él respondió: 'Muy bien, Gran Rey, idearé un medio. Delimitad y tomad para vos la porción de la región que necesitéis'. El rey procedió según lo dicho. Velāma organizó los territorios de los ochenta y cuatro mil reyes y situó el territorio del rey de Bārāṇasī en el centro, como el eje de una rueda con sus radios. A partir de entonces, esos reyes, tanto al venir como al irse, transitaban únicamente por sus propios territorios, diciendo: 'Este es nuestro territorio', y no causaban pillaje. Por respeto al rey de Bārāṇasī, tampoco perturbaban su territorio. Las regiones quedaron tranquilas, silenciosas y libres de lamentos. Todos los reyes, regocijados y complacidos, le ofrecieron: 'Maestro, decidnos qué es lo que deseáis de nosotros'. Velāmo sīsaṃnhāto attano antonivesane sattaratanaparipūrānaṃ gabbhānaṃ dvārāni vivarāpetvā yāva sattamā kulaparivaṭṭā ṭhapitaṃ dhanaṃ oloketvā āyavayaṃ upadhāretvā ‘‘mayā sakalajambudīpaṃ khobhentena dānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti rañño ārocetvā gaṅgātīre dvādasayojanikā uddhanapantiyo kāretvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne sappimadhuphāṇitatelatilataṇḍulādīnaṃ ṭhapanatthāya mahākoṭṭhāgārāni patiṭṭhāpetvā ‘‘ekekasmiṃ ṭhāne ettakā ettakā janā saṃvidahatha, yaṃkiñci manussānaṃ laddhabbaṃ nāma atthi, tato ekasmimpi asati mayhaṃ āroceyyāthā’’ti manusse saṃvidhāya ‘‘asukadivasato paṭṭhāya velāmabrāhmaṇassa dānaṃ bhuñjantū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā ‘‘dānaggaṃ pariniṭṭhita’’nti dānayuttehi ārocite sahassagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā pañcasatagghanakaṃ ekaṃsaṃ katvā sabbālaṅkārabhūsito dānavīmaṃsanatthāya phalikavaṇṇassa udakassa suvaṇṇabhiṅgāraṃ pūretvā ‘‘imasmiṃ loke sace imaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpā dakkhiṇeyyapuggalā atthi, idaṃ udakaṃ nikkhamitvā pathaviṃ gaṇhātu. Sace natthi, evameva tiṭṭhatū’’ti saccakiriyaṃ katvā bhiṅgāraṃ adhomukhaṃ akāsi. Udakaṃ dhamakaraṇena gahitaṃ viya ahosi. Bodhisatto ‘‘suñño vata, bho, jambudīpo, ekapuggalopi dakkhiṇaṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpo natthī’’ti vippaṭisāraṃ akatvā ‘‘sace dāyakassa [Pg.270] vasenāyaṃ dakkhiṇā visujjhissati, udakaṃ nikkhamitvā pathaviṃ gaṇhātū’’ti cintesi. Phalikavaṇṇasadisaṃ udakaṃ nikkhamitvā pathaviṃ gaṇhi. ‘‘Idāni dānaṃ dassāmī’’ti dānaggaṃ patvā dānaṃ oloketvā yāguvelāya yāguṃ, khajjakavelāya khajjakaṃ, bhojanavelāya bhojanaṃ dāpesi. Eteneva nīhārena divase divase dānaṃ dīyati. Velāma, tras bañarse la cabeza, mandó abrir las puertas de las cámaras llenas de los siete tesoros en su propia casa. Al contemplar la riqueza acumulada hasta la séptima generación y reflexionar sobre su naturaleza perecedera, pensó: 'Debo dar una limosna que conmueva a todo Jambudīpa'. Tras informar al rey, hizo construir hileras de fogones a lo largo de doce yojanas en la orilla del río Ganges, estableciendo grandes almacenes en diversos lugares para guardar mantequilla clarificada, miel, melaza, aceite, sésamo, arroz y demás provisiones. Dio instrucciones a sus hombres: 'Organizad a las personas en cada lugar; si falta tan solo una de las cosas que la gente debe recibir, informadme de inmediato'. Tras organizar a los hombres, hizo sonar el tambor en la ciudad anunciando: 'A partir de tal día, disfruten de la limosna del brahmán Velāma'. Cuando los encargados de la limosna informaron que el lugar de las ofrendas estaba listo, se vistió con una prenda valorada en mil piezas, se colocó otra de quinientas sobre un hombro y, adornado con todos sus ornamentos, para poner a prueba su mérito, llenó un jarrón de oro con agua clara como el cristal y realizó un acto de verdad: 'Si en este mundo existen personas dignas de ofrendas que sean adecuadas para recibir esta limosna, que esta agua fluya y toque la tierra. Si no existen, que permanezca tal como está'. Volteó el jarrón, pero el agua quedó retenida como si estuviera en un filtro. El Bodhisatta, sin desanimarse, pensó: '¡Ay, Jambudīpa está vacío! No hay ni una sola persona digna de recibir una ofrenda'. Pero luego reflexionó: 'Si esta ofrenda se purifica por la virtud del donante, que el agua fluya y toque la tierra'. Entonces, el agua, clara como el cristal, fluyó y tocó la tierra. Pensando 'ahora daré la limosna', llegó al lugar de las ofrendas y, tras observar los suministros, hizo que se distribuyera gachas a la hora de las gachas, alimentos sólidos a la hora de los sólidos y comidas principales a la hora de las comidas. De esta manera, se entregaba la limosna día tras día. Tasmiṃ kho pana dānagge ‘‘idaṃ nāma atthi, idaṃ nāma natthī’’ti vattabbaṃ natthi. Idāni taṃ dānaṃ ettakamatteneva na niṭṭhaṃ gamissatīti rattasuvaṇṇaṃ nīharāpetvā suvaṇṇapātiyo kāretvā caturāsītisuvaṇṇapātisahassādīnaṃ atthāya caturāsītirājasahassānaṃ sāsanaṃ pahiṇi. Rājāno ‘‘cirassaṃ vata mayaṃ ācariyena anuggahitā’’ti sabbaṃ sampādetvā pesesuṃ. Dāne diyyamāneyeva satta vassāni satta māsā atikkantā. Atha brāhmaṇo ‘‘hiraññaṃ bhājetvā dānaṃ dassāmī’’ti mahante okāse dānaṃ sajjāpesi. Sajjāpetvā caturāsīti suvaṇṇapātisahassāni ādiṃ katvā koṭito paṭṭhāya adāsi. En aquel pabellón de limosnas, no había lugar para decir: «esto existe, esto no existe» [debido a la abundancia]. Pensando: «ahora esta ofrenda no se completará solo con esto», mandó fundir oro rojo para fabricar ochenta y cuatro mil cuencos de oro y envió un mensaje a ochenta y cuatro mil reyes para tal fin. Los reyes, diciendo: «ciertamente, hemos sido favorecidos por nuestro maestro después de mucho tiempo», prepararon todo y lo enviaron. Mientras se entregaba la limosna, transcurrieron siete años y siete meses. Entonces, el brahmán pensó: «distribuiré los siete tipos de tesoros y daré la ofrenda», y preparó la limosna en un espacio espacioso. Una vez preparada, comenzó entregando los ochenta y cuatro mil cuencos de oro, empezando desde el extremo de la fila. Tattha rūpiyapūrānīti rajatataṭṭirajataphālarajatamāsakehi pūrāni. Pātiyo pana khuddikāti na sallakkhetabbā, ekakarīsappamāṇe bhūmibhāge catassova pātiyo ṭhapayiṃsu. Pātimakuḷaṃ navaratanaṃ hoti, mukhavaṭṭito paṭṭhāya aṭṭharatanaṃ, pātimukhavaṭṭiyā chayutto ājaññaratho anupariyāyati, dadamāno pātiyā bāhirantena vaggavagge paṭiggāhake ṭhapetvā paṭhamaṃ pātiyā pakkhittaṃ datvā pacchā sandhisandhito viyojetvā pātinti evaṃ caturāsīti pātisahassāni adāsi. Rūpiyapātiādīsupi eseva nayo. Etthapi ca suvaṇṇapūrānīti suvaṇṇataṭṭisuvaṇṇaphālasuvaṇṇamāsakehi pūrāni. Hiraññapūrānīti sattavidharatanapūrāni. Sovaṇṇālaṅkārānīti suvaṇṇālaṅkārāni. Kaṃsūpadhāraṇānīti rajatamayakhīrapaṭicchakāni. Tāsaṃ pana dhenūnaṃ siṅgāni suvaṇṇakosakapariyonaddhāni ahesuṃ, gīvāya sumanadāmaṃ piḷandhiṃsu, catūsu pādesu nupūrāni, piṭṭhiyaṃ varadukūlaṃ pārutaṃ, kaṇṭhe suvaṇṇaghaṇṭaṃ bandhiṃsu. Vatthakoṭisahassānīti lokavohārato vīsativatthayugāni ekā koṭi[Pg.271], idha pana dasa sāṭakāti vuttaṃ. Khomasukhumānantiādimhi khomādīsu yaṃ yaṃ sukhumaṃ, taṃ tadeva adāsi. Yāni panetāni itthidānaṃ usabhadānaṃ majjadānaṃ samajjādānanti adānasammatāni, tānipi esa ‘‘velāmassa dānamukhe idaṃ nāma natthī’’ti vacanapathaṃ pacchindituṃ parivāratthāya adāsi. Najjo maññe vissandantīti nadiyo viya vissandanti. Allí, «llenos de plata» significa llenos de bandejas de plata, platos de plata y monedas de plata. No debe considerarse que los cuencos eran pequeños; en una extensión de tierra de un karisa, se colocaron solo cuatro cuencos. El borde del cuenco medía nueve codos y, desde la circunferencia, ocho codos; un carro de gala podía dar vueltas por el borde de la boca del cuenco. Al dar la limosna, se colocaban grupos de receptores en el borde exterior del cuenco, y tras entregar lo depositado en el primer cuenco, procedía sucesivamente separándolos por las conexiones; de este modo entregó los ochenta y cuatro mil cuencos. El mismo método se aplica a los cuencos de plata, etc. Y también aquí, «llenos de oro» significa llenos de bandejas, platos y monedas de oro. «Llenos de tesoros» significa llenos de los siete tipos de gemas. «Con ornamentos de oro» significa adornados con oro. «Recipientes de bronce» se refiere a vasijas de plata para recibir la leche. Los cuernos de esas vacas estaban recubiertos con fundas de oro; en sus cuellos lucían guirnaldas de flores de jazmín, en sus cuatro patas llevaban anillos de oro, sus lomos estaban cubiertos con fino lino y en sus cuellos se ataron campanas de oro. En cuanto a «miles de millones de vestiduras», según el uso común, veinte pares de telas forman un koti (diez millones), pero aquí se dice que diez mantos constituyen un koti. En «telas finas de lino», etc., entregó lo que fuera más fino entre el lino y demás. Aquellas cosas que no se consideran limosnas meritorias, como la entrega de mujeres, toros, licores y festivales, este Velama las dio como acompañamiento para eliminar cualquier ocasión de decir que «esto no existe en la generosidad de Velama». «Parecían fluir como ríos» significa que fluían como corrientes de agua. Iminā satthā velāmassa dānaṃ kathetvā, ‘‘gahapati, etaṃ mahādānaṃ nāñño adāsi, ahaṃ adāsiṃ. Evarūpaṃ pana dānaṃ dadantopi ahaṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpaṃ puggalaṃ nālatthaṃ, tvaṃ mādise buddhe lokasmiṃ diṭṭhamāne dānaṃ dadamāno kasmā cintesī’’ti seṭṭhissa desanaṃ vaḍḍhento siyā kho pana tetiādimāha. Nanu ca yāni tadā ahesuṃ rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇāni, tāni niruddhāni? Kasmā ‘‘ahaṃ tena samayena velāmo brāhmaṇo’’ti āhāti? Paveṇiyā avicchinnattā. Tāni hi rūpādīni nirujjhamānāni imesaṃ paccaye datvā niruddhāni aparāparaṃ avicchinnaṃ paveṇiṃ gahetvā evamāha. Na taṃ koci dakkhiṇaṃ sodhetīti koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā uṭṭhāya taṃ dakkhiṇaṃ sodhetīti vattabbo nāhosi. Tañhi dakkhiṇaṃ sodhento uttamakoṭiyā buddho, heṭṭhimakoṭiyā dhammasenāpatisāriputtattherasadiso sāvako sodheyya. Con esto, el Maestro, habiendo relatado la ofrenda de Velama, dijo: «Padre de familia, nadie más dio esa gran ofrenda; yo la di. Sin embargo, aun dando tal ofrenda, no encontré a una persona digna de recibirla. Tú, viendo a un Buda como yo en el mundo mientras das limosna, ¿por qué dudas?», y para incrementar la instrucción al banquero, dijo «Siyā kho pana te», etc. ¿Acaso no es cierto que los agregados de forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia que existían entonces han cesado? ¿Por qué dijo: «En aquel tiempo yo fui el brahmán Velama»? Debido a que la continuidad de los agregados no se ha interrumpido. Pues esos agregados de forma y demás, al cesar, habiendo dado las condiciones para estos agregados actuales, cesaron, y asumiendo la continuidad ininterrumpida, habló de esa manera. «Nadie purifica esa ofrenda» significa que no se podía decir que algún asceta, brahmán, deva o Mara se levantara para purificar esa ofrenda. Pues para purificar tal ofrenda, en el nivel supremo lo haría un Buda, y en el nivel inferior, un discípulo como el Venerable Sāriputta, el General del Dhamma. Diṭṭhisampannanti dassanasampannaṃ sotāpannaṃ. Idaṃ tato mahapphalataranti idaṃ sotāpannassa dinnadānaṃ lokiyamahājanassa sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni ettakaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ pariccajantena dinnadānato mahapphalaṃ. «Consumado en la visión» se refiere a aquel consumado en el conocimiento, un Sotāpanna. «Esto es de fruto más grandioso que aquello» significa que esta limosna dada a un Sotāpanna tiene un fruto más grandioso que la limosna dada por la multitud mundana sacrificando tal cantidad de oro y plata durante siete años y siete meses. Yo ca sataṃ diṭṭhisampannānanti ettha ekassa sakadāgāmissa vasena ekuttarasataṃ sotāpanne katvā sotāpannagaṇanā veditabbā. Iminā upāyena sabbavāresu heṭṭhā heṭṭhā āgate anantarena sataguṇaṃ katvā puggalagaṇanā veditabbā. En la frase «Y quien a cien consumados en la visión», debe entenderse el recuento de los Sotāpannas estableciendo que ciento uno de ellos equivalen a un Sakadāgāmī. Por este método, en todos los casos, el recuento de personas debe entenderse multiplicando por cien respecto al nivel inmediatamente anterior mencionado abajo. Buddhappamukhanti ettha sammāsambuddhaṃ saṅghattheraṃ katvā nisinno saṅgho buddhappamukho saṅghoti veditabbo. Cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissāti ettha cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa katavihāro nāma yattha cetiyaṃ patiṭṭhitaṃ hoti, dhammassavanaṃ karīyati, catūhi disāhi anudisāhi ca bhikkhū āgantvā appaṭipucchitvāyeva pāde dhovitvā kuñcikāya dvāraṃ vivaritvā senāsanaṃ paṭijaggitvā [Pg.272] vasitvā yathāphāsukaṃ gacchanti. So antamaso caturataniyā paṇṇasālāpi hotu, cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa katavihārotveva vuccati. En «encabezado por el Buda», debe entenderse que la comunidad (Saṅgha) está sentada con el Buda Completamente Iluminado actuando como el anciano de la Orden. «Dedicado al Saṅgha de las cuatro direcciones» se refiere a un monasterio construido para tal fin donde se ha erigido una estupa, se escucha el Dhamma y los monjes, viniendo de las cuatro direcciones y direcciones intermedias, sin siquiera pedir permiso, se lavan los pies, abren la puerta con una llave, cuidan el alojamiento, residen y se marchan a su conveniencia. Aunque sea solo una choza de hojas de cuatro codos de medida, se denomina un monasterio construido para el Saṅgha de las cuatro direcciones. Saraṇaṃ gaccheyyāti ettha maggenāgataṃ anivattanasaraṇaṃ adhippetaṃ. Apare panāhu – attānaṃ niyyādetvā dinnattā saraṇāgamanaṃ tato mahapphalataranti vuttaṃ. Sikkhāpadāni samādiyeyyāti pañca sīlāni gaṇheyya. Sīlampi maggena āgataṃ anivattanasīlameva kathitaṃ. Apare panāhu – sabbasattānaṃ abhayadānassa dinnattā sīlaṃ tato mahapphalataranti vuttaṃ. Gandhohanamattanti gandhaūhanamattaṃ, dvīhaṅgulīhi gaṇḍapiṇḍaṃ gahetvā upasiṅghanamattaṃ. Apare pana ‘‘gaddohanamatta’’nti pāḷiṃ vatvā gāviyā ekavāraṃ thanaañchanamattanti atthaṃ vadanti. Mettacittanti sabbasattānaṃ hitānupharaṇacittaṃ. Taṃ pana appanāvaseneva gahitaṃ. Aniccasaññanti maggassa anantarapaccayabhāvena sikhāpattabalavavipassanaṃ. En la frase 'Saraṇaṃ gaccheyya' (debería ir por refugio), se refiere al refugio irreversible que se alcanza mediante el Sendero (Magga). Sin embargo, otros maestros dicen: debido a que uno se entrega a sí mismo, se dice que esa toma de refugio tiene un fruto mayor que el anterior. En 'Sikkhāpadāni samādiyeyya' (debería emprender los preceptos), se refiere a que debería adoptar los cinco preceptos. En cuanto a la virtud (sīla), también se describe únicamente la virtud irreversible alcanzada mediante el Sendero. Pero otros dicen: debido a que se otorga el don de la ausencia de miedo (abhayadāna) a todos los seres, se dice que tal virtud tiene un fruto mayor que el anterior. 'Gandhohanamattaṃ' significa el tiempo que toma aplicar un perfume; se refiere al breve instante de tomar una bola de perfume con dos dedos y olerla. Otros, no obstante, citando el texto como 'gaddohanamattaṃ', explican el significado como el tiempo que toma ordeñar una vez la ubre de una vaca. 'Mettācittaṃ' es la mente que impregna a todos los seres con el deseo de su bienestar; esto debe entenderse específicamente como el logro de la absorción (appanā). 'Aniccasaññā' (percepción de la impermanencia) se refiere a la visión cabal (vipassanā) poderosa que ha alcanzado su cima y actúa como condición inmediata para el Sendero. Upamāto pana imāni dānādīni puññāni evaṃ veditabbāni – sacepi hi jambudīpaṃ bheritalasadisaṃ samatalaṃ katvā koṭito paṭṭhāya pallaṅke attharitvā ariyapuggale nisīdāpeyya, tattha sotāpannānaṃ dasa pantiyo assu, sakadāgāmīnaṃ pañca, anāgāmīnaṃ aḍḍhateyyā, khiṇāsavānaṃ diyaḍḍhā, paccekabuddhānaṃ ekā panti bhaveyya, sammāsambuddho ekakova. Ettakassa janassa dinnadānato sammāsambuddhassa dinnameva mahapphalaṃ. Itaraṃ pana – A modo de comparación, estos méritos como la generosidad (dāna) y otros deben entenderse de la siguiente manera: si se hiciera a Jambudīpa tan plana como la superficie de un tambor y, comenzando desde los bordes, se extendieran asientos y se hicieran sentar a personas nobles (ariya), allí habría diez filas de aquellos que han entrado en la corriente (sotāpanna), cinco filas de los que retornan una sola vez (sakadāgāmī), dos filas y media de los que no retornan (anāgāmī), una fila y media de los que han destruido las impurezas (arahants), una fila de Budas Pacceka, y el Buda Perfectamente Iluminado estaría solo. El don ofrecido al Buda Perfectamente Iluminado tiene mayor fruto que el don ofrecido a todos estos otros seres. Pero por otro lado: ‘‘Vihāradānaṃ paṇipāto, sikkhā mettāya bhāvanā; Khayato sammasantassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ’’. “La donación de un monasterio, el rendir homenaje, los preceptos y el cultivo de la benevolencia (mettā), no valen ni una decimosexta parte de la reflexión de quien contempla la cesación (la impermanencia).” Teneva bhagavā parinibbānasamaye ‘‘dhammānudhammappaṭipatti anuttarā pūjā’’ti āha. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. Por esa misma razón, el Bienaventurado dijo en el momento de su Parinibbāna: “La práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma es la ofrenda suprema”. El resto en todas partes tiene un significado evidente. Sīhanādavaggo dutiyo. Segundo vagga: Sīhanāda (El rugido del león). 3. Sattāvāsavaggo 3. Sattāvāsavaggo (Vagga sobre las moradas de los seres). 1. Tiṭhānasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Tiṭhānasutta. 21. Tatiyassa [Pg.273] paṭhame uttarakurukāti uttarakuruvāsino. Adhiggaṇhantīti adhibhavanti, adhikā visiṭṭhā jeṭṭhakā honti. Amamāti nittaṇhā. Aṭṭhakathāyaṃ pana niddukkhāti vuttaṃ. Apariggahāti ‘‘idaṃ mayha’’nti pariggaharahitā. Niyatāyukāti tesañhi nibaddhaṃ āyu vassasahassameva, gatipi nibaddhā, tato cavitvā saggeyeva nibbattanti. Satimantoti devatānañhi ekantasukhitāya sati thirā na hoti, nerayikānaṃ ekantadukkhitāya. Imesaṃ pana vokiṇṇasukhadukkhattā sati thirā hoti. Idha brahmacariyavāsoti jambudīpe buddhapaccekabuddhānaṃ uppajjanato aṭṭhaṅgikamaggabrahmacariyavāsopi idheva hoti. 21. En el primer sutta del tercer vagga, 'uttarakurukā' se refiere a los habitantes de Uttarakuru. 'Adhiggaṇhanti' significa que sobresalen, son superiores, excelentes y principales. 'Amamā' significa que no tienen anhelo (toda posesión). Sin embargo, en el comentario se dice que están libres de sufrimiento. 'Apariggahā' significa que están libres del sentido de posesión como 'esto es mío'. 'Niyatāyukā' se refiere a que su vida está fijada exactamente en mil años; su destino también es fijo, pues al morir de allí, renacen únicamente en el mundo celestial. En 'satimanto', se explica que para los devas la atención (sati) no es firme debido a su felicidad extrema; para los seres de los infiernos, tampoco lo es debido a su sufrimiento extremo. Pero para estos (los habitantes de Jambudīpa), la atención es firme debido a que tienen una mezcla de felicidad y sufrimiento. 'Idha brahmacariyavāso' significa que debido al surgimiento de los Budas y Budas Pacceka en Jambudīpa, la vida santa del Noble Sendero Óctuple ocurre solamente aquí. 2. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Assakhaḷuṅkasutta. 22. Dutiye javasampannoti padajavena sampanno. Na vaṇṇasampannoti na sarīravaṇṇena sampanno. Purisakhaḷuṅkesu javasampannoti ñāṇajavena sampanno. Na vaṇṇasampannoti na guṇavaṇṇena sampanno. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Yañhettha vattabbaṃ siyā, taṃ tikanipātavaṇṇanāyaṃ vuttameva. 22. En el segundo sutta, 'javasampanno' significa dotado de rapidez en el paso. 'Na vaṇṇasampanno' significa que no está dotado de belleza física. Respecto a los hombres imperfectos (purisakhaḷuṅka), 'javasampanno' significa dotado de la rapidez de la sabiduría. 'Na vaṇṇasampanno' significa que no está dotado de la belleza de las cualidades (guṇa). El resto debe entenderse según el método del Canon. Lo que deba decirse aquí ya ha sido dicho en el comentario al Tikanipāta. 3. Taṇhāmūlakasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Taṇhāmūlakasutta. 23. Tatiye taṇhaṃ paṭiccāti dve taṇhā esanataṇhā esitataṇhā ca. Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma. Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma. Idha pana esanataṇhā daṭṭhabbā. Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā. Sā hi esanataṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho. So hi pariyesanāya sati hoti. 23. En el tercer sutta, 'taṇhaṃ paṭicca' (debido al anhelo) se refiere a dos tipos de anhelo: el anhelo de búsqueda (esanataṇhā) y el anhelo por lo buscado (esitataṇhā). Aquel anhelo por el cual uno emprende viajes difíciles por senderos de cabras o estacas para buscar y perseguir riquezas se llama anhelo de búsqueda. Aquel anhelo que surge respecto a las ganancias ya buscadas, perseguidas y obtenidas se llama anhelo por lo buscado. Aquí, no obstante, debe entenderse el anhelo de búsqueda. 'Pariyesanā' es la búsqueda de objetos como las formas, etc. Esta ocurre cuando existe el anhelo de búsqueda. 'Lābho' es la obtención de objetos como las formas, etc. Esta ocurre cuando existe la búsqueda. Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho. Tattha ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo[Pg.274]. ‘‘Vinicchayāti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102) evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo. ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundaraṃ vitakkeneva vinicchinanti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddhārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ – lābhaṃ paṭicca vinicchayoti. La investigación (vinicchaya) es de cuatro tipos según el conocimiento, el anhelo, los puntos de vista y el pensamiento aplicado (vitakka). De ellos, en el pasaje 'debería conocer la investigación de la felicidad; habiendo conocido la investigación de la felicidad, debería dedicarse a la felicidad interna' (MN 3.323), esto es la investigación del conocimiento (ñāṇavinicchaya). En 'vinicchayā', se refiere a dos tipos: investigación del anhelo e investigación de los puntos de vista; así, las 108 proliferaciones del anhelo son la investigación del anhelo, y los 62 puntos de vista son la investigación de los puntos de vista. Sin embargo, en este sutta (DN 2.358), lo que se menciona como 'vinicchayo' es el pensamiento aplicado (vitakka). En efecto, tras obtener una ganancia, las personas deciden mediante el pensamiento qué es deseable o indeseable, bueno o malo: 'esto será para obtener objetos visuales, esto para objetos sonoros, esto será para mí, esto para otros, esto lo consumiré, esto lo almacenaré'. Por eso se dice: 'debido a la ganancia, hay investigación'. Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati. Idañhi idha chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsāgopanādivasena suṭṭhu rakkhanaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhāhetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekato dhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo viggaho, pacchimo vivādo (dī. ni. aṭṭha. 2.103). Tuvaṃtuvanti agāravavasena tuvaṃtuvaṃvacanaṃ. ‘Deseo y apego’ (chandarāga): surge un apego débil y un apego fuerte en un objeto que ha sido reflexionado con un pensamiento insano. Aquí, el término ‘deseo’ (chanda) es un nombre para el apego débil. ‘Adherencia’ (ajjhosāna) es la determinación fuerte de ‘yo’ y ‘mío’. ‘Posesividad’ (pariggaha) es el acto de tomar posesión bajo la influencia del deseo y los puntos de vista. ‘Mezquindad’ (macchariya) es la incapacidad de compartir con otros; por ello, los antiguos dicen esta definición: ‘Se llama mezquindad debido a la actitud de: «Que esta maravilla sea solo para mí, que esta maravilla no sea para otro»’. ‘Protección’ (ārakkha) es el acto de proteger bien mediante el cierre de puertas, el resguardo en cofres, etc. ‘Causar’ (adhikaroti) implica ‘causa’ (adhikaraṇa); este es un nombre para la causa. ‘Debido a la protección’ (ārakkhādhikaraṇa) es un sustantivo neutro abstracto; su significado es ‘por causa de la protección’. Entre ‘tomar el bastón’ y demás, el acto de tomar un bastón para disuadir a otros es ‘tomar el bastón’ (daṇḍādāna). El acto de tomar un arma con filo es ‘tomar el arma’ (satthādāna). ‘Querella’ (kalaha) puede ser física o verbal. El primero es ‘conflicto’ (viggaho), el segundo es ‘disputa’ (vivādo). ‘Tú y tú’ (tuvaṃtuvaṃ) es la expresión ‘tú, tú’ dicha con falta de respeto. 4. Sattāvāsasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Sutra sobre las Moradas de los Seres 24. Catutthe sattāvāsāti sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho. Tattha suddhāvāsāpi sattāvāsova, asabbakālikattā pana na gahitā. Suddhāvāsā hi buddhānaṃ khandhāvāraṭṭhānasadisā, asaṅkheyyakappe buddhesu anibbattesu taṃ ṭhānaṃ suññaṃ hoti. Iti asabbakālikattā na gahitā. Sesamettha viññāṇaṭṭhitīsu vuttanayeneva veditabbaṃ. 24. En el cuarto (sutra), ‘moradas de los seres’ (sattāvāsā) significa las moradas o lugares de residencia de los seres. Allí, las Moradas Puras (suddhāvāsā) también son moradas de seres, pero no se incluyen por no ser permanentes en todo tiempo. Pues las Moradas Puras son similares a los lugares de campamento de los Budas; cuando no nace un Buda durante un eón incalculable, ese lugar queda vacío. Así, no se incluyen por no ser permanentes en todo tiempo. El resto aquí debe entenderse de la misma manera en que se explicó respecto a las estaciones de la conciencia. 5. Paññāsuttavaṇṇanā 5. Comentario al Sutra sobre la Sabiduría 25. Pañcame [Pg.275] yatoti yasmiṃ kāle. Suparicitaṃ hotīti suṭṭhu upacitaṃ suvaḍḍhitaṃ hoti. Kallaṃ vacanāyāti yuttaṃ vattuṃ. Vītarāganti vigatarāgaṃ. Asarāgadhammanti na sarajjanasabhāvaṃ. Anāvattidhammanti anāvattanasabhāvaṃ anibbattārahaṃ, appaṭisandhikabhāveneva nirujjhanasabhāvanti attho. Imasmiṃ sutte khīṇāsavova kathito. 25. En el quinto (sutra), ‘desde que’ (yato) significa en el momento en que. ‘Está bien cultivada’ (suparicitaṃ hoti) significa que está bien acumulada y bien desarrollada. ‘Apta para ser expresada’ (kallaṃ vacanāya) significa adecuada para decirse. ‘Libre de pasión’ (vītarāgaṃ) significa que el apego ha desaparecido. ‘Cuya naturaleza no es el apego’ (asarāgadhamma) significa que no posee la naturaleza de la adhesión. ‘Cuya naturaleza es no retornar’ (anāvattidhamma) significa que no tiene la naturaleza de regresar ni es apto para renacer; por el mismo hecho de no haber más renacimiento, su naturaleza es la de la cesación. En este sutra se habla únicamente del Arahant. 6. Silāyūpasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sutra del Pilar de Piedra 26. Chaṭṭhe candikāputtoti mātu nāmavasena paññāto candikāputtatthero. Cetasā cittaṃ hotīti cittavārapariyāyena cittavārapariyāyo cito vaḍḍhito hoti. Cetasā cittaṃ suparicitanti cittavārapariyāyena cittavārapariyāyo uparūpari sucito suvaḍḍhito hoti. Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti tāni ārammaṇāni tassa khīṇāsavassa cittuppādaṃ gahetvā khepetvā ṭhātuṃ na sakkonti. Amissīkatanti tāni ārammaṇāni anallīnattā tehi amissīkataṃ. Āneñjappattanti aniñjanabhāvaṃ nipphandanabhāvaṃ pattaṃ. 26. En el sexto (sutra), ‘el hijo de Candikā’ (candikāputta) es el tero hijo de la mujer llamada Candikā, conocido por el nombre de su madre. ‘La mente es cultivada por la mente’ (cetasā cittaṃ hoti) significa que a través de los ciclos de procesos mentales, la mente es acumulada y desarrollada. ‘La mente está bien cultivada por la mente’ (cetasā cittaṃ suparicitaṃ) significa que mediante los ciclos de procesos mentales, estos son sucesivamente bien acumulados y desarrollados. ‘No abruman su mente’ (nevassa cittaṃ pariyādiyanti) significa que esos objetos sensoriales no pueden apoderarse del surgimiento mental de ese Arahant ni agotarla. ‘No se mezcla’ (amissīkata) significa que, debido a la falta de adherencia, no hay mezcla con esos objetos. ‘Ha alcanzado la imperturbabilidad’ (āneñjappattanti) significa que ha llegado al estado de inmovilidad y estabilidad. Silāyūpoti silāthambho. Soḷasakukkukoti dīghato soḷasahattho. Heṭṭhānemaṅgamāti āvāṭassa heṭṭhāgatā. Upari nemassāti upari āvāṭassa. Sunikhātattāti ayamusalehi koṭṭetvā koṭṭetvā suṭṭhu nikhātattā. Evameva khoti ettha silāyūpo viya khīṇāsavo daṭṭhabbo, mahāvātā viya chasu dvāresu uppajjanakā kilesā, catūhi disāhi āgantvā vātānaṃ silāyūpaṃ cāletuṃ asamatthabhāvo viya chasu dvāresu uppajjanakakilesānaṃ khīṇāsavassa cittaṃ cāletuṃ asamatthabhāvo veditabbo. Imasmimpi sutte khīṇāsavova kathito. ‘Pilar de piedra’ (silāyūpa) es una columna de piedra. ‘De dieciséis codos’ (soḷasakukkuka) significa que tiene dieciséis codos de longitud. ‘Enterrado profundamente’ (heṭṭhānemaṅgamā) se refiere a la parte que ha llegado al fondo del hoyo. ‘Sobre el nivel del suelo’ (upari nemassā) se refiere a lo que está por encima del hoyo. ‘Por estar bien plantado’ (sunikhātattā) significa que ha sido bien fijado tras ser golpeado repetidamente con mazos de hierro. De la misma manera, aquí el Arahant debe verse como el pilar de piedra, y las impurezas (kilesā) que surgen en las seis puertas de los sentidos deben verse como los grandes vientos. Así como los vientos que vienen de las cuatro direcciones son incapaces de mover el pilar de piedra, debe entenderse la incapacidad de las impurezas que surgen en las seis puertas de los sentidos para conmover la mente del Arahant. En este sutra también se habla únicamente del Arahant. 7-8. Verasuttadvayavaṇṇanā 7-8. Comentario a los dos Sutras sobre la Enemistad 27-28. Sattame bhayaṃ veraṃ pasavatīti cittutrāsabhayañca puggalaverañca paṭilabhati. Cetasikanti cittanissitaṃ. Dukkhanti kāyavatthukaṃ. Domanassanti [Pg.276] paṭighasampayuttadukkhaṃ. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggo kathito. Aṭṭhamaṃ bhikkhusaṅghassa kathitaṃ, imasmiṃ pana sotāpannova kathitoti vuttaṃ. 27-28. En el séptimo (sutra), ‘engendra temor y enemistad’ (bhayaṃ veraṃ pasavati) significa que obtiene tanto el temor del terror mental como la enemistad hacia las personas. ‘Mental’ (cetasika) significa dependiente de la mente. ‘Sufrimiento’ (dukkha) se refiere al dolor físico basado en el cuerpo. ‘Pesar’ (domanassa) es el sufrimiento asociado con la aversión. En este sutra se explica el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). El octavo sutra fue predicado a la Sangha de monjes; en este se dice que se habla únicamente del que ha entrado en la corriente (sotāpanna). 9. Āghātavatthusuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sutra sobre las Bases de la Malicia 29. Navame āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni. Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati uppādeti. 29. En el noveno (sutra), ‘bases de la malicia’ (āghātavatthūni) significa las causas del resentimiento. ‘Alberga malicia’ (āghātaṃ bandhati) significa que vincula o genera ira. 10-11. Āghātapaṭivinayasuttādivaṇṇanā 10-11. Comentario al Sutra sobre la Eliminación de la Malicia y otros 30-31. Dasame āghātapaṭivinayāti āghātassa paṭivinayakāraṇāni. Taṃ kutettha labbhāti ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’ti etasmiṃ puggale kuto labbhā, kena kāraṇena sakkā laddhuṃ, ‘‘paro nāma parassa attano cittaruciyā anatthaṃ karotī’’ti evaṃ cintetvā āghātaṃ paṭivineti. Atha vā sacāhaṃ kopaṃ kareyyaṃ, taṃ kopakaraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā, kena kāraṇena laddhabbanti attho. Kuto lābhātipi pāṭho. Sacāhaṃ ettha kopaṃ kareyyaṃ, tasmiṃ me kopakaraṇe kuto lābhā lābhā, nāma ke siyunti attho. Imasmiñca atthe tanti nipātamattameva hoti. Ekādasame anupubbanirodhāti anupaṭipāṭinirodhā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 30-31. En el décimo (sutra), ‘eliminación de la malicia’ (āghātapaṭivinayā) son las causas para disipar el resentimiento. ‘¿Cómo se podría obtener eso aquí?’ (taṃ kutettha labbhā): ¿cómo se podría obtener en esta persona el deseo de «que no ocurra ese daño»?, ¿por qué medio se podría lograr? Uno elimina la malicia reflexionando: «Un extraño le hace un daño a otro siguiendo el deseo de su propia mente». O bien, el sentido es: «Si yo me enojara, ¿qué obtendría de este acto de enojo en esta persona?, ¿por qué razón debería obtenerse?». También existe la variante ‘kuto lābhā’. El sentido es: «Si yo me enojara aquí, ¿qué beneficios obtendría de mi enojo?, ¿quiénes serían esos beneficios?». En este contexto, ‘taṃ’ es meramente una partícula. En el undécimo, ‘cesaciones graduales’ (anupubbanirodhā) significa cesaciones en orden sucesivo. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Sattāvāsavaggo tatiyo. El Grupo de las Moradas de los Seres es el tercero. 4. Mahāvaggo 4. Gran Grupo (Mahāvagga) 1-2. Anupubbavihārasuttādivaṇṇanā 1-2. Comentario al Sutra sobre las Moradas Graduales y otros 32-33. Catutthassa paṭhame anupubbavihārāti anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbavihārā. Dutiye yattha kāmā nirujjhantīti yasmiṃ ṭhāne kāmā vūpasammanti. Nirodhetvāti appaṭivatte katvā. Nicchātāti taṇhādiṭṭhicchātānaṃ abhāvena nicchātā. Nibbutāti attaparitāpanakilesānaṃ abhāvena nibbutā. Tiṇṇāti kāmato tiṇṇā. Pāraṃgatāti kāme pāraṃ gatā. Tadaṅgenāti tena jhānaṅgena. Ettha kāmā nirujjhantīti ettha paṭhamajjhāne [Pg.277] kāmā nirujjhanti. Te cāti ye paṭhamajjhānaṃ samāpajjanti, te kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti nāma. Pañjalikoti paggahitaañjaliko hutvā. Payirupāseyyāti upaṭṭhāpeyya. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. 32-33. En el primer sutta del cuarto vagga, el término 'anupubbavihārā' se refiere a las moradas o estados que deben alcanzarse de manera sucesiva. En el segundo sutta, 'yattha kāmā nirujjhantī' significa el lugar (el estado) donde los deseos sensoriales se calman por completo. 'Nirodhetvā' significa habiéndolos hecho de tal modo que no vuelvan a surgir. 'Nicchātā' significa estar sin hambre debido a la ausencia de la avidez producida por la sed (taṇhā) y las visiones erróneas (diṭṭhi). 'Nibbutā' significa estar en paz o extinguidos debido a la ausencia de las impurezas (kilesas) que atormentan a uno mismo. 'Tiṇṇā' significa que han cruzado más allá de los deseos sensoriales. 'Pāraṃgatā' significa que han llegado a la otra orilla con respecto a los deseos sensoriales. 'Tadaṅgena' se refiere a través de ese factor específico del jhana. 'Ettha kāmā nirujjhantī' indica que en este primer jhana, los deseos sensoriales cesan. 'Te cā' se refiere a aquellos que, al entrar en el primer jhana, moran habiendo cesado repetidamente los deseos sensoriales. 'Pañjaliko' significa habiendo realizado el gesto de reverencia con las manos juntas (añjali). 'Payirupāseyyā' significa que uno debería servirle o atenderle. Por este medio debe entenderse el significado en todos los pasajes correspondientes. 3. Nibbānasukhasuttavaṇṇanā 3. Crónica del Nibbānasukha Sutta (Sutta sobre la Felicidad del Nibbāna). 34. Tatiye udāyīti lāḷudāyitthero. Etadeva khvetthāti etadeva kho ettha. Kāmasahagatāti kāmanissitā. Samudācarantīti manodvāre sañcaranti. Ābādhāyāti ābādhanāya pīḷanāya. Pariyāyenāti kāraṇena. Evaṃ sabbavāresu attho veditabbo. Imasmiṃ sutte avedayitasukhaṃ nāma kathitaṃ. 34. En el tercer sutta, 'Udāyī' se refiere al Venerable Kāḷudāyī. La expresión 'etadeva khvettha' debe dividirse como 'etadeva kho ettha'. 'Kāmasahagatā' significa aquello que depende de los placeres sensoriales. 'Samudācarantī' significa que circulan o se manifiestan en la puerta de la mente. 'Ābādhāya' significa para la aflicción o la opresión. 'Pariyāyenā' significa por una razón o causa. De esta manera debe entenderse el significado en todos los casos. En este sutta, se enseña lo que se denomina 'avedayitasukha' (la felicidad que no consiste en la sensación). 4. Gāvīupamāsuttavaṇṇanā 4. Crónica del Gāvīupamā Sutta (Sutta del Símil de la Vaca). 35. Catutthe pabbateyyāti pabbatacārinī. Na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvāti yathā suppatiṭṭhitā hoti, evaṃ na patiṭṭhāpetvā. Taṃ nimittanti taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ nimittaṃ. Na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhātīti yathā suṭṭhu adhiṭṭhitaṃ hoti, na evaṃ adhiṭṭhāti. Anabhihiṃsamānoti apothento aviheṭhento. Mudu cittaṃ hoti kammaññanti yathā vipassanācittaṃ lokuttaramaggakkhaṇe mudu kammakkhamaṃ kammayoggaṃ hoti, evamassa abhiññāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ mudu hoti kammaññaṃ. Appamāṇo samādhīti catubrahmavihārasamādhipi maggaphalasamādhipi appamāṇo samādhi nāma, idha pana ‘‘appamāṇaṃ appamāṇārammaṇa’’nti iminā pariyāyena suppaguṇasamādhi appamāṇasamādhīti daṭṭhabbo. So appamāṇena samādhinā subhāvitenāti imasmiṃ ṭhāne ayaṃ bhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto. Idāni khīṇāsavassa abhiññāpaṭipāṭiṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. 35. En el cuarto sutta, 'pabbateyyā' se refiere a una vaca que deambula por las montañas. 'Na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā' significa no establecerse firmemente de tal manera que uno esté bien asentado. 'Taṃ nimittaṃ' se refiere a esa señal conocida como el primer jhana. 'Na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhātī' significa que no se resuelve o determina bien, de la manera en que debería estar correctamente establecido. 'Anabhihiṃsamāno' significa sin golpear ni hostigar. 'Mudu cittaṃ hoti kammaññaṃ' indica que así como la mente de introspección (vipassanā) en el momento del sendero supramundano es suave, manejable y apta para la acción, de igual modo la mente del cuarto jhana de este yogui, que sirve de base para los conocimientos superiores (abhiññā), se vuelve suave y manejable. 'Appamāṇo samādhī' puede referirse tanto a la concentración asociada con las cuatro moradas divinas (brahmavihāra) como a la concentración del sendero y su fruto; pero aquí, por el método de 'objeto inconmensurable', debe entenderse como una concentración muy bien practicada. La frase 'so appamāṇena samādhinā subhāvitenā' indica que en este punto, este monje, tras haber desarrollado la introspección, ha alcanzado el estado de Arahant. Ahora, para mostrar la secuencia de los conocimientos superiores del Arahant (khīṇāsava), el Buddha expuso las palabras que comienzan con 'yassa yassa ca'. 5. Jhānasuttavaṇṇanā 5. Crónica del Jhāna Sutta. 36. Pañcame āsavānaṃ khayanti arahattaṃ. Yadeva tattha hoti rūpagatanti tasmiṃ paṭhamajjhānakkhaṇe vatthuvasena vā cittasamuṭṭhānikādivasena vā yaṃ rūpaṃ nāma pavattati. Vedanāgatādīni sampayuttavedanādīnaṃ vasena veditabbāni[Pg.278]. Te dhammeti te rūpādayo pañcakkhandhadhamme. Aniccatotiādīsu hutvā abhāvākārena aniccato, paṭipīḷanākārena dukkhato, rujjanākārena rogato, antodussanaṭṭhena gaṇḍato, anupaviṭṭhaṭṭhena anukantanaṭṭhena ca sallato, dukkhaṭṭhena aghato, ābādhanaṭṭhena ābādhato, asakaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, assāmikaṭṭhena suññato, avasavattanaṭṭhena anattato. Samanupassatīti balavavipassanāpaññāya passati. 36. En el quinto sutta, 'āsavānaṃ khayaṃ' se refiere al estado de Arahant. 'Yadeva tattha hoti rūpagatanti' se refiere a cualquier forma (rūpa) que surja en ese momento del primer jhana, ya sea por el poder de la base física o por los fenómenos materiales producidos por la mente. Los términos 'vedanāgatādīni' (lo referente a la sensación, etc.) deben entenderse por el poder de las sensaciones asociadas y otros factores. 'Te dhamme' se refiere a esos cinco agregados de forma y demás. En las expresiones 'aniccatoti' y siguientes: se ve como 'impermanente' (anicca) por el modo de dejar de existir tras haber sido; como 'sufrimiento' (dukkha) por el modo de ser oprimido por el surgimiento y la desaparición; como una 'enfermedad' (roga) por el modo de ser doloroso; como un 'tumor' (gaṇḍa) por el sentido de corrupción interna; como un 'dardo' o 'espina' (salla) por el sentido de penetrar y cortar sucesivamente; como una 'calamidad' (agha) por el sentido de ser penoso; como una 'aflicción' (ābādha) por el sentido de opresión; como algo 'ajeno' (parato) por el sentido de no ser propiedad de uno; como 'desintegración' (paloka) por el sentido de romperse o destruirse; como 'vacío' (suñña) por el sentido de no tener dueño; y como 'no-yo' (anatta) por el sentido de no estar sujeto al control de nadie. 'Samanupassatī' significa que ve con el poder de una sabiduría de introspección intensa. Tehi dhammehīti tehi pañcakkhandhadhammehi. Paṭivāpetīti nibbānavasena nivatteti. Amatāya dhātuyāti nibbānadhātuyā. Cittaṃ upasaṃharatīti ñāṇena ānisaṃsaṃ disvā otāreti. Santanti paccanīkasantatāya santaṃ. Paṇītanti atappakaṃ. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti so tasmiṃ paṭhamajjhāne ṭhito taṃ balavavipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Aparo nayo – so tehi dhammehīti yasmā aniccatotiādīsu aniccato palokatoti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, dukkhatotiādīhi chahi dukkhalakkhaṇaṃ, parato, suññato, anattatoti tīhi anattalakkhaṇaṃ. Tasmā so tehi evaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā diṭṭhehi antosamāpattiyaṃ pañcakkhandhadhammehi. Cittaṃ paṭivāpetīti cittaṃ paṭisaṃharati moceti apaneti. Upasaṃharatīti vipassanācittaṃ tāva savanavasena thutivasena pariyattivasena paññattivasena ca santaṃ nibbānanti evaṃ asaṅkhatāya amatāya dhātuyā upasaṃharati. Maggacittaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavaseneva ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇīta’’nti na evaṃ vadati. Iminā panākārena taṃ paṭivijjhanto tattha cittaṃ upasaṃharatīti attho. 'Tehi dhammehī' significa de esos cinco agregados. 'Paṭivāpetī' significa que los aparta o desvía (hacia el Nibbāna). 'Amatāya dhātuyā' significa hacia el elemento inmortal del Nibbāna. 'Cittaṃ upasaṃharatī' significa que, habiendo visto el beneficio mediante el conocimiento, dirige la mente hacia él. 'Santaṃ' significa pacífico debido a la tranquilidad de los estados opuestos. 'Paṇītaṃ' significa excelente o sublime por no ser perturbador. La frase 'él, establecido allí, alcanza la destrucción de las impurezas' significa que, establecido en ese primer jhana y habiendo desarrollado esa fuerte introspección, alcanza el estado de Arahant. Otra interpretación: con respecto a 'tehi dhammehī', dado que con los dos términos 'impermanente' y 'desintegración' se describe la característica de impermanencia; con los seis términos desde 'sufrimiento' hasta 'aflicción' se describe la característica de sufrimiento; y con los tres términos 'ajeno', 'vacío' y 'no-yo' se describe la característica de no-yo. Por tanto, habiendo aplicado las tres características a los cinco agregados vistos dentro de la entrada en el jhana, 'cittaṃ paṭivāpetī' significa que retira, libera y aparta la mente. 'Upasaṃharatī' significa que dirige la mente de introspección hacia el elemento incondicionado e inmortal, pensando 'el Nibbāna es paz', mediante la escucha, el elogio, el estudio y la designación. La mente del sendero (maggacitta), al tomar el Nibbāna como objeto, no dice 'esto es paz, esto es sublime' de esa manera discursiva, sino que el significado es que penetra esa realidad y dirige la mente allí por este método. So tattha ṭhitoti tassā tilakkhaṇārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti anukkamena cattāro magge bhāvetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Teneva dhammarāgenāti samathavipassanādhamme chandarāgena. Dhammanandiyāti tasseva vevacanaṃ. Samathavipassanāsu hi sabbaso chandarāgaṃ pariyādātuṃ sakkonto arahattaṃ pāpuṇāti, asakkonto anāgāmī hoti. 'So tattha ṭhito' significa establecido en esa introspección que tiene como objeto las tres características. 'Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātī' significa que, habiendo desarrollado los cuatro senderos de forma sucesiva, alcanza el estado de Arahant. 'Teneva dhammarāgena' se refiere al afecto y deseo por los estados de calma (samatha) e introspección (vipassanā). 'Dhammanandiyā' es un sinónimo de ese mismo apego al Dhamma. En verdad, quien no es capaz de agotar por completo ese apego por la calma e introspección alcanza el estado de Arahant si lo logra, pero si no es capaz de agotarlo totalmente, se convierte en un No-Retornador (anāgāmī). Tiṇapurisarūpake [Pg.279] vāti tiṇapotthakarūpe vā. Dūre kaṇḍe pātetīti dūrepātī. Avirādhitaṃ vijjhatīti akkhaṇavedhī. Yadeva tattha hoti vedanāgatanti idha rūpaṃ na gahitaṃ. Kasmā? Samatikkantattā. Ayañhi heṭṭhā rūpāvacarajjhānaṃ samāpajjitvā rūpaṃ atikkamitvā arūpāvacarasamāpattiṃ samāpannoti samathavasenāpi anena rūpaṃ samatikkantaṃ, heṭṭhā rūpaṃ sammasitvā taṃ atikkamma idāni arūpaṃ sammasatīti vipassanāvasenāpi anena rūpaṃ atikkantaṃ. Āruppe pana sabbasopi rūpaṃ natthīti taṃ sandhāyapi rūpaṃ na gahitaṃ. Atha nevasaññānāsaññāyatanaṃ kasmā na gahitanti? Sukhumattā. Tasmiñhi cattāropi arūpakkhandhā sukhumā na sammasanūpagā. Tenevāha – ‘‘iti kho, bhikkhave, yāvatā saññāsamāpatti tāvatā aññāpaṭivedho’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvatā sacittakasamāpatti nāma atthi, tāvatā oḷārike dhamme sammasato aññāpaṭivedho hoti, arahattaṃ sampajjati. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana sukhumattā saññāsamāpattīti na vuccati. Jhāyīheteti jhāyīhi jhānābhiratehi etāni. Vuṭṭhahitvāti tato samāpattito vuṭṭhāya. Samakkhātabbānīti sammā akkhātabbāni, ‘‘santāni paṇītānī’’ti evaṃ kevalaṃ ācikkhitabbāni thometabbāni vaṇṇetabbānīti. “Tiṇapurisarūpake vā” se refiere a una figura hecha de paja o un muñeco de paja. “Dūrepātī” es aquel que hace caer flechas en un lugar distante. “Akkhaṇavedhī” es aquel que dispara sin fallar (un arquero certero). En cuanto a la frase “cualquier cosa que surja allí relacionada con la sensación”, en esta descripción del logro de la esfera de la infinitud del espacio, la forma (rūpa) no es tomada en cuenta. ¿Por qué no es tomada? Debido a haber sido trascendida. Ciertamente, este yogui, habiendo alcanzado las absorciones de la esfera de la materia pura (rūpāvacarajjhāna) en los niveles inferiores, trasciende la forma y entra en los logros de la esfera inmaterial; de este modo, ha trascendido la forma mediante el poder de la tranquilidad (samatha). Asimismo, habiendo examinado la forma en los niveles inferiores y habiéndola superado, ahora examina lo inmaterial; de este modo, ha trascendido la forma mediante el poder de la visión cabal (vipassanā). Además, en el plano inmaterial (āruppe) no existe la forma en absoluto, por lo tanto, refiriéndose también a ese plano, la forma no es tomada en cuenta. Ahora bien, ¿por qué no se toma en cuenta la esfera de la ni percepción ni no percepción? Debido a su sutileza. En ese estado, incluso los cuatro agregados inmateriales son tan sutiles que no son adecuados para el examen (sammasana) de la visión cabal. Por esta misma razón, el Bendito dijo: “Monjes, hasta donde llega el logro de la percepción, hasta allí llega la penetración del conocimiento final (aññā)”. El significado es este: mientras exista lo que se llama un logro con conciencia (sacittakasamāpatti), hay penetración del conocimiento final para quien examina los fenómenos densos, y se alcanza el Arhatado. Sin embargo, la esfera de la ni percepción ni no percepción, debido a su sutileza, no se denomina “logro de la percepción” (en el contexto de la práctica de vipassanā). “Jhāyīheteti” significa para aquellos que meditan, para los que se deleitan en la absorción jhanica. “Vuṭṭhahitvā” significa emergiendo de dicho logro. “Samakkhātabbāni” significa que deben ser correctamente declaradas; deben ser simplemente explicadas, elogiadas y alabadas como “pacíficas y sublimes”. 6. Ānandasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Ānanda Sutta 37. Chaṭṭhe sambādheti pañcakāmaguṇasambādhe. Okāsādhigamoti okāsassa adhigamo. Sattānaṃ visuddhiyāti sattānaṃ visuddhiṃ pāpanatthāya. Samatikkamāyāti samatikkamanatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti sahavipassanakassa maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayanibbānassa paccakkhakaraṇatthāya. Tadeva nāma cakkhuṃ bhavissatīti taññeva pasādacakkhu asambhinnaṃ bhavissati. Te rūpāti tadeva rūpārammaṇaṃ āpāthaṃ āgamissati. Tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatīti tañca rūpāyatanaṃ na jānissati. Sesesupi eseva nayo. 37. En el sexto sutta, “sambādhe” se refiere al estrechamiento de los cinco cordones de los placeres sensuales. “Okāsādhigamo” es el logro de la oportunidad (para alcanzar el fruto del Arhatado). “Sattānaṃ visuddhiyā” significa para conducir a los seres a la purificación (al Nibbāna). “Samatikkamāyā” significa con el propósito de trascender completamente. “Atthaṅgamāyā” significa con el fin de llegar a la cesación. “Ñāyassa adhigamāyā” significa para el logro del sendero (noble) junto con la visión cabal. “Nibbānassa sacchikiriyāyā” significa para realizar el Nibbāna incondicionado ante los propios ojos. “Tadeva nāma cakkhuṃ bhavissatī” significa que ese mismo ojo de sabiduría (o el ojo sensible) permanecerá imperturbable. “Te rūpā” significa que ese mismo objeto de forma aparecerá (en el campo visual). “Tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatī” significa que no experimentará o no conocerá ese objeto de forma. El mismo método se aplica a los pasajes restantes. Udāyīti kāḷudāyitthero. Saññīmeva nu khoti sacittakoyeva nu kho. Makāro padasandhimattaṃ. Kiṃsaññīti katarasaññāya saññī hutvā. Sabbaso [Pg.280] rūpasaññānanti idaṃ kasmā gaṇhi, kiṃ paṭhamajjhānādisamaṅgino rūpādipaṭisaṃvedanā hotīti? Na hoti, yāva pana kasiṇarūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, tāva rūpaṃ samatikkantaṃ nāma na hoti. Asamatikkantattā paccayo bhavituṃ sakkhissati. Samatikkantattā pana taṃ natthi nāma hoti, natthitāya paccayo bhavituṃ na sakkotīti dassetuṃ idameva gaṇhi. “Udāyī” se refiere al venerable Thera Kāḷudāyī. “Saññīmeva nu kho” significa ¿acaso solo aquel que posee conciencia (mente)? La letra ‘m’ es meramente una conjunción eufónica (padasandhi). “Kiṃsaññī” significa poseyendo ¿qué tipo de percepción? ¿Por qué se menciona “la total superación de las percepciones de la forma”, si acaso para quien posee la primera absorción y las demás no hay experiencia de la forma y otros objetos? No es que no la haya, pero mientras la forma del kasiṇa sea el objeto, se dice que la forma no ha sido totalmente trascendida. Debido a no haber sido trascendida, podría actuar como una condición (para el apego). Por el contrario, al haber sido trascendida, se dice que ya no existe; para mostrar que, al no existir, no puede actuar como condición, el Bendito tomó precisamente estas palabras. Jaṭilavāsikāti jaṭilanagaravāsinī. Na cābhinatotiādīsu rāgavasena na abhinato, dosavasena na apanato. Sasaṅkhārena sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā ṭhito, kilesānaṃ pana chinnante uppannoti na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Vimuttattā ṭhitoti kilesehi vimuttattāyeva ṭhito. Ṭhitattā santusitoti ṭhitattāyeva santuṭṭho nāma jāto. Santusitattā no paritassatīti santuṭṭhattāyeva paritāsaṃ nāpajjati. Ayaṃ, bhante ānanda, samādhi kiṃ phaloti iminā ayaṃ therī tālaphalaññeva gahetvā ‘‘idaṃ phalaṃ kiṃ phalaṃ nāmā’’ti pucchamānā viya arahattaphalasamādhiṃ gahetvā ‘‘ayaṃ, bhante ānanda, samādhi kiṃ phalo vutto bhagavatā’’ti pucchati. Aññāphalo vuttoti aññā vuccati arahattaṃ, arahattaphalasamādhi nāmeso vutto bhagavatāti attho. Evaṃsaññīpīti imāya arahattaphalasaññāya saññīpi tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedetīti evaṃ imasmiṃ sutte arahattaphalasamādhi kathitoti. “Jaṭilavāsikā” se refiere a una monja que residía en la ciudad de Jaṭila. En la frase “na cābhinato” y las siguientes: no atraída por el poder del deseo (rāga) ni repelida por el poder de la aversión (dosa). No se trata de un estado donde las impurezas han sido suprimidas o restringidas mediante un esfuerzo forzado (sasaṅkhāra), sino que surgió al final de la erradicación de las impurezas; por lo tanto, se denomina “no restringida por el esfuerzo”. “Vimuttattā ṭhito” significa que permanece estable precisamente por estar liberada de las impurezas. “Ṭhitattā santusito” significa que, por estar estable, se dice que ha llegado a la plena satisfacción. “Santusitattā no paritassati” significa que, debido a estar satisfecha, no cae en la angustia del anhelo. Con las palabras: “Venerable Ānanda, ¿qué fruto tiene esta concentración?”, esta monja Thera, como si tomara un fruto de palma y preguntara “¿cómo se llama este fruto?”, toma la concentración del fruto del Arhatado y pregunta: “Venerable Ānanda, ¿qué fruto ha declarado el Bendito para esta concentración?”. En la respuesta “aññāphalo vutto”, se denomina “aññā” al Arhatado; el significado es que el Bendito declaró que esta concentración tiene como fruto el Arhatado. “Evaṃsaññīpī” significa que incluso teniendo esta percepción del fruto del Arhatado, no experimenta ese objeto sensorial; así debe entenderse. De este modo, en este sutta, se ha expuesto la concentración del fruto del Arhatado. Aquí termina el comentario al sexto sutta. 7. Lokāyatikasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Lokāyatika Sutta 38. Sattame lokāyatikāti lokāyatavādakā. Satatanti sadā. Samitanti nirantaraṃ. Tiṭṭhatetanti tiṭṭhatu etaṃ, mā etaṃ paṭṭhapetha, ko vo etena attho. Dhammaṃ vo brāhmaṇā desessāmīti ahaṃ vo catusaccadhammaṃ desessāmi. 38. En el séptimo sutta, “lokāyatikā” se refiere a los seguidores o maestros de la filosofía Lokāyata. “Satataṃ” significa siempre. “Samitaṃ” significa continuamente. Respecto a “tiṭṭhatetaṃ”, debe dividirse como “tiṭṭhatu etaṃ”; significa “que eso se detenga”, no sigan con esa conversación, ¿qué provecho obtienen de ella? “Dhammaṃ vo brāhmaṇā desessāmi” significa: “Brahmanes, yo les enseñaré el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades”. Daḷhadhammoti daḷhadhanuṃ gahetvā ṭhito. Dhanuggahoti issāso. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmaṃ nāma yassa āropitassa jiyābaddho [Pg.281] lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍappamāṇā ukkhittassa pathavito muccati. Sikkhitoti dasa dvādasa vassāni ācariyakule uggahitasippo. Katahatthoti eko sippameva uggaṇhāti, katahattho na hoti ayaṃ pana katahattho ciṇṇavasibhāvo. Katūpāsanoti rājakulādīsu dassitasippo. Lahukena asanenāti anto susiraṃ katvā tūlādīhi pūretvā katalakkhaparikammena sallahukakaṇḍena. Evaṃ katañhi ekausabhagāmī dve usabhānipi gacchati…pe… aṭṭhusabhagāmī soḷasa usabhānipi gacchati. Appakasirenāti niddukkhena. Atipāteyyāti atikkameyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā so dhanuggaho taṃ vidatthicaturaṅgulaṃ chāyaṃ sīghameva atikkāmeti, evaṃ sakalacakkavāḷaṃ sīghaṃ sīghaṃ atikkamanasamatthena javena samannāgato. Sandhāvanikāyāti padasā dhāvanena. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. ‘Daḷhadhammo’ se refiere a alguien que permanece sosteniendo un arco firme. ‘Dhanuggaho’ es un arquero. Se dice que un ‘daḷhadhanu’ (arco firme) es aquel que posee la fuerza de dos mil [unidades de potencia]. Se denomina ‘fuerza de dos mil’ a aquel arco que, habiendo sido tensado y unida su cuerda, cuando se sujeta por el madero y se levanta hasta la medida de la flecha, se desprende del suelo una carga de cabezas de bronce y otros materiales [de ese peso]. ‘Sikkhito’ significa aquel que ha aprendido el arte durante diez o doce años en la casa de un maestro. ‘Katahattho’ indica que, si bien alguien puede aprender solo el arte del arco, no es un ‘katahattho’ (de manos diestras) a menos que posea maestría por la práctica constante; este término se refiere a esa maestría. ‘Katūpāsanoti’ es quien ha demostrado su arte ante la corte real y otros lugares. ‘Lahukena asanena’ significa mediante una flecha muy ligera, habiéndola ahuecado por dentro y rellenado con algodón u otros materiales, tras haber preparado el blanco. Una flecha así fabricada puede viajar una o dos usabhas... o incluso de ocho a dieciséis usabhas. ‘Appakasirena’ significa sin dificultad. ‘Atipāteyya’ significa que sobrepasaría. El sentido es este: así como ese arquero haría pasar la sombra de un palmo y cuatro dedos con gran rapidez, del mismo modo [él] está dotado de una velocidad capaz de atravesar todo el universo muy rápidamente. ‘Sandhāvanikāyā’ significa mediante la carrera a pie. ‘Evamāhaṃsū’ significa que así lo dicen. 8. Devāsurasaṅgāmasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Devāsurasaṅgāma Sutta (Discurso sobre la batalla entre Devas y Asuras). 39. Aṭṭhame samupabyūḷho ahosīti paccupaṭṭhito ahosi. Saṅgāmeyyāmāti saṅgāmaṃ kareyyāma yujjheyyāma. Apayiṃsuyevāti palāyiṃsuyeva. Uttarenābhimukhāti uttarāmukhā hutvā. Abhiyante vāti anubandhantiyeva. Bhīruttānagatenāti bhīruttānaṃ bhayanivāraṇaṃ patiṭṭhānaṃ gatena. Akaraṇīyāti yuddhena kiñci akattabbā. Kasmā pana nesaṃ saṅgāmo hotīti? Asurā hi pubbe tāvatiṃsavāsino, te cittapāṭaliyā pupphanakāle dibbapāricchattakapupphaṃ anussaranti. Tato uppannakodhā ‘‘gaṇhatha deve’’ti sammukhasammukhaṭṭhāneneva sineruṃ abhiruhanti, devāpi nikkhamanti. Tesaṃ gopālakadārakānaṃ aññamaññaṃ daṇḍakehi paharaṇasadisaṃ yuddhaṃ hoti. Sakko devarājā heṭṭhā pañcasu ṭhānesu ārakkhaṃ ṭhapetvā upari devapuraṃ parivāretvā attasadisā vajirahatthā paṭimā ṭhapāpesi. Asurā heṭṭhā pañca ṭhānāni paṭibāhitvā abhiruḷhā indapaṭimāyo disvā nivattitvā asurapurameva gacchanti. 39. En el octavo sutta, ‘samupabyūḷho ahosi’ significa que estaba dispuesto o presente. ‘Saṅgāmeyyāma’ significa ‘hagamos la guerra’ o ‘luchemos’. ‘Apayiṃsuyevā’ significa que simplemente huyeron. ‘Uttarenābhimukhā’ significa habiéndose vuelto hacia el norte. ‘Abhiyante vā’ significa que simplemente los perseguían. ‘Bhīruttānagatenā’ significa que fue hacia un refugio para prevenir el miedo, hacia una protección contra el peligro. ‘Akaraṇīyā’ significa que no hay nada que deba hacerse mediante la guerra. ¿Por qué surgió la batalla entre ellos? Se dice que antiguamente los Asuras habitaban en el reino de Tāvatiṃsa. En la época en que florece el árbol Cittapāṭali, ellos recuerdan la flor divina Pāricchattaka. Debido a ese recuerdo, surge el enojo y diciendo ‘¡atrapad a los dioses!’, ascienden al monte Sineru por el camino directo. Los dioses también salen. Se produce una batalla entre ellos similar a la de unos niños pastores golpeándose con palos. Sakka, el rey de los dioses, tras establecer guardias en cinco lugares inferiores y rodear la ciudad celestial superior, hizo colocar estatuas de sí mismo, iguales a él, con el rayo (vajira) en la mano. Los Asuras, tras superar los cinco puestos inferiores, al ver las estatuas de Indra, retrocedieron y regresaron a la ciudad de los Asuras. Esta es la explicación. Dakkhiṇenābhimukhāti dakkhiṇāmukhā hutvā. Apadaṃ vadhitvāti nippadaṃ niravasesaṃ vadhitvā. Adassanaṃ gatoti māropi vaṭṭapādakaṃ katvā rūpāvacaracatutthajjhānaṃ [Pg.282] samāpannassa cittaṃ jānāti, tadeva vipassanāpādakaṃ katvā samāpannassa cittaṃ jānāti. Arūpāvacarasamāpatti pana vaṭṭapādā vā hotu vipassanāpādā vā, taṃ samāpannassa māro cittaṃ na jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘adassanaṃ gato pāpimato’’ti. ‘Dakkhiṇenābhimukhā’ significa habiéndose vuelto hacia el sur. ‘Apadaṃ vadhitvā’ significa habiendo destruido sin dejar rastro, de forma completa. ‘Adassanaṃ gato’: Mara conoce la mente de aquel que ha alcanzado el cuarto jhana de la esfera de la forma basándose en el ciclo (vaṭṭapādaka), y también de aquel que lo alcanza como base para la visión cabal (vipassanā). Sin embargo, Mara no conoce la mente de quien ha alcanzado los logros de la esfera inmaterial, ya sea que se basen en el ciclo o en la visión cabal. Por eso el Bienaventurado dijo: ‘se ha ido de la vista del Malvado’. 9. Nāgasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Nāga Sutta (Discurso sobre el Elefante). 40. Navame āraññakassāti araññavāsino. Gocarapasutassāti gocaraggahaṇatthāya gacchantassa. Hatthikalabhāti mahantā mahantā nāgā. Hatthicchāpāti taruṇapotakā. Obhaggobhagganti nāmetvā nāmetvā ṭhapitaṃ. Ogāhaṃ otiṇṇassāti ogāhitabbattā ogāhanti laddhanāmaṃ udakatitthaṃ otiṇṇassa. Ogāhā uttiṇṇassāti udakatitthato uttiṇṇassa. Vūpakaṭṭhoti vūpakaṭṭho hutvā. Idāni yasmā dasabalassa hatthināgena kiccaṃ natthi, sāsane pana taṃsarikkhakaṃ puggalaṃ dassetuṃ idamāhaṭaṃ, tasmā taṃ puggalaṃ dassento evameva khotiādimāha. 40. En el noveno sutta, ‘āraññakassā’ significa de aquel que habita en el bosque. ‘Gocarapasutassā’ significa de aquel que va en busca de alimento. ‘Hatthikalabhā’ son elefantes jóvenes de gran tamaño. ‘Hatthicchāpā’ son crías tiernas. ‘Obhaggobhaggaṃ’ significa lo que ha sido inclinado o doblado hacia abajo. ‘Ogāhaṃ otiṇṇassā’ significa de aquel que ha descendido al vado de agua, llamado ‘ogāha’ por ser un lugar para sumergirse. ‘Ogāhā uttiṇṇassā’ significa de aquel que ha salido del vado de agua. ‘Vūpakaṭṭho’ significa habiéndose retirado o quedado solo. Ahora bien, dado que el Poseedor de las Diez Fuerzas (Dasabala) no tiene necesidad de un elefante real, este pasaje se presenta para mostrar a la persona semejante [al elefante] en la Enseñanza; por ello, para mostrar a esa persona, dijo: ‘así también, monjes’ y así sucesivamente. 10. Tapussasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Tapussa Sutta (Discurso sobre Tapussa). 41. Dasame mallesūti mallaraṭṭhe. Idheva tāva tvaṃ, ānanda, hotīti idha bhagavā ‘‘tapussagahapatino idha ṭhitena ānandena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissati, tatonidānaṃ ahaṃ mahantaṃ dhammapariyāyaṃ desessāmī’’ti ñatvā āha. Upasaṅkamīti so kira bhuttapātarāso ‘‘dasabalassa upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti nikkhamanto dūratova theraṃ disvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami. Papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammanti yamidaṃ pabbajjāsaṅkhātaṃ nekkhammaṃ, taṃ amhākaṃ mahāpapāto viya ogāhitvā upaṭṭhāti. Nekkhamme cittaṃ pakkhandatīti pabbajjāya cittaṃ ārammaṇavasena pakkhandati, tadeva ārammaṇaṃ katvā pasīdati, tadeva patiṭṭhāti, paccanīkadhammehi ca vimuccati. ‘Etaṃ santa’nti passatoti etaṃ nekkhammaṃ santaṃ vigatadarathapariḷāhanti evaṃ passantānaṃ bhikkhūnaṃ. Bahunā janena visabhāgoti tayidaṃ bahunā mahājanena saddhiṃ bhikkhūnaṃ visabhāgaṃ, asadisanti attho. 41. En el décimo sutta, ‘mallesū’ significa en el reino de los Mallas. En la frase ‘idheva tāva tvaṃ, Ānanda, hoti’, el Bienaventurado dijo esto sabiendo: ‘Aquí habrá una conversación entre el padre de familia Tapussa y Ānanda, que está presente; debido a ello, yo enseñaré un gran discurso del Dhamma’. ‘Upasaṅkamī’: se dice que aquel padre de familia llamado Tapussa, habiendo desayunado, salió pensando ‘iré a servir al Poseedor de las Diez Fuerzas’, y al ver al venerable de lejos, se acercó a donde estaba el venerable Ānanda. ‘Papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammanti’: esta renuncia, conocida como la vida monástica (pabbajjā), se les presenta a los laicos como si fuera un gran precipicio al intentar entrar en ella. ‘Nekkhamme cittaṃ pakkhandatīti’: la mente se lanza hacia la vida monástica mediante el objeto de meditación; tomando eso como objeto, se purifica, en ello se establece y se libera de los estados mentales opuestos. ‘Etaṃ santanti’: para los monjes que ven así, la renuncia es pacífica, libre de angustia y ardor. ‘Bahunā janena visabhāgo’ significa que para los monjes esto es incompatible o diferente de lo que experimenta la gran mayoría de la gente común; este es el significado. Kathāpābhatanti kathāmūlaṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ na pakkhandatīti tassa evaṃ vitakkentassāpi mayhaṃ pabbajjāya cittaṃ na otarati. ‘‘Etaṃ [Pg.283] santa’’nti passatoti ‘‘sādhu nekkhamma’’nti parivitakkanavasena ‘‘etaṃ nekkhammaṃ santa’’nti passantassapi. Anāsevitoti na āsevito na phassito na sacchikato. Adhigammāti adhigantvā patvā sacchikatvā. Tamāseveyyanti taṃ ānisaṃsaṃ seveyyaṃ bhajeyyaṃ. Yaṃ meti yena kāraṇena mayhaṃ. Adhigammāti adhigantvā. Svāssa me hoti ābādhoti so mayhaṃ ābādhanaṭṭhena ābādho hoti. Avitakke cittaṃ na pakkhandatīti avitakkavicāre dutiyajjhāne ārammaṇavasena cittaṃ na pakkhandati. Vitakkesūti vitakkavicāresu. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. Kathāpābhatanti significa la raíz o el origen del discurso. 'Para ese yo, Ānanda, mi mente no se lanza hacia la renuncia' significa que, para aquel que incluso reflexiona de este modo, su mente no entra en el estado de la vida monástica. 'Al ver que esto es pacífico' significa al ver, por medio de la reflexión: 'La renuncia es buena; esta renuncia es pacífica'. Anāsevitoti significa no frecuentado, no practicado, no realizado. Adhigammā significa habiendo alcanzado, llegado o realizado. Tamāseveyyanti significa que frecuentaría o se asociaría con ese beneficio de la renuncia (el salir del hogar). Yaṃ me significa por la razón que para mí. Adhigammā significa habiendo alcanzado. 'Svāssa me hoti ābādhoti' significa que la aparición de percepciones y atenciones relacionadas con los placeres sensuales es una aflicción por su naturaleza de opresión. 'En lo que no hay pensamiento aplicado, la mente no se lanza' significa que la mente no entra, por el poder del objeto, en el segundo jhana que carece de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido. Vitakkesūti se refiere a los pensamientos aplicados y sostenidos. El resto en todos los lugares tiene un significado evidente. Mahāvaggo catuttho. El Cuarto Gran Vagga (Mahāvaggo). 5. Sāmaññavaggo 5. Sāmaññavaggo (Sección sobre la vida monástica). 1. Sambādhasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sambādha Sutta. 42. Pañcamassa paṭhame udāyīti kāḷudāyitthero. Avidvāti aññāsi. Bhūrimedhasoti mahāpañño. Yo jhānamabujjhīti yo jhānaṃ abujjhi. Paṭilīnanisabhoti ekībhāvavasena paṭilīno ceva uttamaṭṭhena ca nisabho. Munīti buddhamuni. Pariyāyenāti ekena kāraṇena. Kāmasambādhassa hi abhāvamatteneva paṭhamajjhānaṃ okāsādhigamo nāma, na sabbathā sabbaṃ. Tatrāpatthi sambādhoti tasmimpi paṭhamajjhāne sambādho paṭipīḷanaṃ atthiyeva. Tatrāpitthītipi pāṭho. Kiñca tattha sambādhoti tasmiṃ pana jhāne kiṃ sambādho nāma. Ayamettha sambādhoti ayaṃ vitakkavicārānaṃ aniruddhabhāvo sambādho saṃpīḷā nāma. Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Nippariyāyenāti na ekena kāraṇena, atha kho āsavakkhayo nāma sabbasambādhānaṃ pahīnattā sabbena sabbaṃ okāsādhigamo nāmāti. 42. En el primero del quinto vagga, Udāyī se refiere al Thera Kāḷudāyī. Avidvā significa que no sabía. Bhūrimedhaso significa alguien de gran sabiduría. Yo jhānamabujjhī significa aquel que conoció el jhana. Paṭilīnanisabhoti significa que está recluido debido al estado de soledad y es excelente (nisabho) por su significado supremo. Munīti se refiere al Muni Buda. Pariyāyenāti significa por un método o razón indirecta. Pues, por la mera ausencia del confinamiento de los placeres sensuales, el primer jhana se llama 'obtención de espacio', pero no lo es en todos los sentidos ni de manera absoluta. Tatrāpatthi sambādhoti significa que incluso en ese primer jhana existe confinamiento u opresión. También se encuentra la lectura 'tatrāpitthi'. '¿Qué es allí el confinamiento?' significa ¿qué se llama confinamiento en ese jhana? 'Este es allí el confinamiento' significa que este estado no cesado de pensamiento aplicado y sostenido se llama confinamiento o presión. Por este método debe entenderse el significado en todas las secciones. Nippariyāyenāti significa no por un método indirecto; más bien, la destrucción de las impurezas se llama 'obtención de espacio' en todos los sentidos y de manera absoluta debido al abandono de todas las obstrucciones. 2. Kāyasakkhisuttavaṇṇanā 2. Comentario al Kāyasakkhi Sutta. 43. Dutiye [Pg.284] yathā yathā ca tadāyatananti yena yena kāraṇena yena yenākārena taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ āyatanaṃ hoti. Tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharatīti tena tena kāraṇena tena tenākārena taṃ samāpattiṃ sahajātanāmakāyena phusitvā viharati, samāpajjatīti attho. Kāyasakkhi vutto bhagavatā pariyāyenāti yasmā tena nāmākāyena paṭhamajjhānaṃ sacchikataṃ, tasmā iminā pariyāyena kāyasakkhi vutto. Nippariyāyenāti yattakaṃ kāyena sacchikātabbaṃ, sabbassa katattā ayaṃ nippariyāyena kāyasakkhi nāma. 43. En el segundo, 'según sea esa base' significa por cualquier razón o modo que ese jhana llamado el primer jhana sea la base. 'Mora habiéndolo tocado con el cuerpo' significa que por esa razón o modo mora habiendo tocado ese logro con el cuerpo mental nacido simultáneamente; el significado es que entra en el logro. 'El Bienaventurado lo llamó testigo corporal de manera indirecta' porque ha realizado el primer jhana con ese cuerpo mental; por lo tanto, se llama testigo corporal por este método. Nippariyāyenāti significa que, debido a haber realizado todo lo que debe ser realizado con el cuerpo mental, esta persona es llamada 'testigo corporal' en sentido directo. 3. Paññāvimuttasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Paññāvimutta Sutta. 44. Tatiye paññāya ca naṃ pajānātīti taṃ paṭhamajjhānavipassanāpaññāya jānāti. Idhāpi pariyāyanippariyāyā purimanayeneva veditabbā. Yathā ca idha, evaṃ ito paresupi. 44. En el tercero, 'y lo comprende con la sabiduría' significa que conoce ese primer jhana con la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). Aquí también los sentidos indirecto y directo deben entenderse mediante el método anterior. Así como en este caso, lo mismo ocurre en los suttas posteriores a este. 4. Ubhatobhāgavimuttasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Ubhatobhāgavimutta Sutta. 45. Catutthaṃ ubhayena veditabbaṃ. Ettha ca ubhatobhāgavimuttoti ubhatobhāgehi samathavipassanānaṃ paccanīkakilesehi vimutto. Pariyosāne pana samāpattiyā rūpakāyato, ariyamaggena nāmakāyato vimuttoyeva ubhatobhāgavimuttoti veditabbo. 45. El cuarto debe entenderse mediante ambos métodos. Y aquí, 'liberado de ambas partes' significa liberado de las dos partes de las impurezas que se oponen a la tranquilidad y a la visión cabal. Al final, se entiende como 'liberado de ambas partes' a aquel que está liberado del cuerpo material mediante el logro y del cuerpo mental mediante el sendero noble. 5-10. Sandiṭṭhikadhammasuttādivaṇṇanā 5-10. Comentario al Sandiṭṭhikadhamma Sutta y otros. 46-51. Pañcamādīsu sandiṭṭhikoti sayaṃ passitabbako. Nibbānanti kilesanibbānaṃ. Parinibbānanti tasseva vevacanaṃ. Tadaṅganibbānanti paṭhamajjhānādinā tena tena aṅgena nibbānaṃ. Diṭṭhadhammanibbānanti ismiṃyeva attabhāve nibbānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 46-51. En el quinto y siguientes, sandiṭṭhiko significa que debe ser visto por uno mismo. Nibbānanti se refiere al Nibbāna de las impurezas. Parinibbānanti es un sinónimo de ese mismo término. Tadaṅganibbānanti es el Nibbāna por medio de los factores respectivos, como el primer jhana, etc. Diṭṭhadhammanibbānanti es el Nibbāna en esta misma existencia. El resto en todos los lugares tiene un significado evidente. Sāmaññavaggo pañcamo. El Quinto Sāmaññavaggo. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el primer conjunto de cincuenta. 2. Dutiyapaṇṇāsakavaṇṇanā 2. Comentario al segundo conjunto de cincuenta. 52. Ito [Pg.285] paresu khemanti nirupaddavaṃ. Khemappattoti khemabhāvaṃ patto. Sikkhādubbalyānīti sikkhāya dubbalabhāvakaraṇāni. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 52. En los suttas posteriores a este, khemanti significa libre de peligros. Khemappatto significa que ha alcanzado el estado de seguridad. Sikkhādubbalyānīti se refiere a las causas de debilidad en el entrenamiento. El resto en todos los lugares tiene un significado evidente. Así termina. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttaranikāya. Navakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación del Navakanipāta (Libro de los Nueves). . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttaranikāya. Dasakanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Dasakanipāta (Libro de los Dieces). 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Primer conjunto de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ). 1. Ānisaṃsavaggo 1. Ānisaṃsavaggo (Sección sobre los beneficios). 1. Kimatthiyasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Kimatthiya Sutta. 1. Dasakanipātassa [Pg.287] paṭhame kusalāni sīlānīti anavajjasīlāni. Amaṅkubhāvassa avippaṭisārassa atthāya saṃvattantīti avippaṭisāratthāni. So nesaṃ ānisaṃsoti avippaṭisārānisaṃsāni. Yathābhūtañāṇadassanatthotiādīsu yathābhūtañāṇadassanaṃ nāma taruṇavipassanā, nibbidā nāma balavavipassanā, virāgo nāma maggo, vimutti nāma arahattaphalaṃ, ñāṇadassanaṃ nāma paccavekkhaṇañāṇaṃ. Aggāya parentīti arahattatthāya gacchanti. 1. En el primero del Dasakanipāta, 'virtudes saludables' significa virtudes irreprochables. 'Conducen al propósito del no remordimiento' significa que resultan en el no remordimiento. 'Ese es su beneficio' significa que el no remordimiento es su beneficio. En 'conocimiento y visión según la realidad', etc., el conocimiento y visión según la realidad es la visión cabal incipiente; el desencanto (nibbidā) es la visión cabal fuerte; el desapasionamiento (virāgo) es el sendero; la liberación (vimutti) es el fruto del estado de Arahat; el conocimiento y visión (ñāṇadassana) es el conocimiento de revisión. 'Llegan a la cima' significa que proceden hacia el fruto del estado de Arahat. 2. Cetanākaraṇīyasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Cetanākaraṇīya Sutta. 2. Dutiye na cetanāya karaṇīyanti na cetetvā kappetvā pakappetvā kātabbaṃ. Dhammatā esāti dhammasabhāvo eso kāraṇaniyamo ayaṃ. Abhisandentīti pavattenti. Paripūrentīti paripuṇṇaṃ karonti. Apārā pāraṃ gamanāyāti orimatīrabhūtā tebhūmakavaṭṭā nibbānapāraṃ gamanatthāya. 2. En el segundo, 'no debe hacerse por volición' significa que no debe hacerse mediante un esfuerzo deliberado o planificado. 'Esa es la naturaleza' (dhammatā esā) significa que esta es la naturaleza de la ley o una necesidad causal. Abhisandentī significa que hacen fluir o provocan. Paripūrentī significa que completan o hacen pleno. 'Para ir de esta orilla a la otra' significa para ir desde el ciclo de existencia en los tres planos, que es esta orilla, hacia el Nibbāna, que es la otra orilla. 3-5. Upanisasuttattayavaṇṇanā 3-5. Comentario a la trilogía de los Upanisa Suttas. 3-5. Tatiye hatūpanisoti hatakāraṇo. Catutthapañcamesu dvīhi therehi kathitabhāvova viseso. 3-5. En el tercero, hatūpanisoti significa que la causa ha sido destruida. En el cuarto y el quinto, la diferencia radica simplemente en el hecho de que fueron enseñados por los dos Theras. 6. Samādhisuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso sobre la Concentración (Samādhi Sutta). 6. Chaṭṭhe neva pathaviyaṃ pathavīsaññī assāti pathaviṃ ārammaṇaṃ katvā pathavīti evaṃ uppannāya saññāya saññī na bhaveyya. Āpādīsupi eseva [Pg.288] nayo. Na idhaloketi idhaloke uppajjanakacatukkapañcakajjhānasaññāya na saññī bhaveyya. Na paraloketi paraloke uppajjanakacatukkapañcakajjhānasaññāya na saññī bhaveyya. Saññī ca pana assāti atha ca panassa samāpatti savitakkasamāpattiyeva assāti vuccati. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti santaṃ santanti appetvā nisinnassa divasampi cittuppādo ‘‘santaṃ santa’’nteva pavattati, paṇītaṃ paṇītanti appetvā nisinnassa divasampi cittuppādo ‘‘paṇītaṃ paṇīta’’nteva pavattati. Yadidaṃ sabbasaṅkhārasamathoti nibbānaṃ nibbānanti appetvā nisinnassa divasampi cittuppādo ‘‘nibbānaṃ nibbāna’’nteva pavattatīti sabbampetaṃ phalasamāpattisamādhiṃ sandhāya vuttaṃ. 6. En el sexto, "ni un perceptor de la tierra en la tierra" significa que uno no sería un perceptor a través de la percepción surgida como "esto es tierra" habiendo tomado el elemento tierra como objeto. El mismo método se aplica al agua y demás elementos. "Ni en este mundo" significa que uno no sería un perceptor a través de la percepción de los cuatro o cinco jhanas que surgen en este mundo presente. "Ni en el otro mundo" significa que uno no sería un perceptor a través de la percepción de los cuatro o cinco jhanas que surgen en el mundo del más allá. "Sin embargo, sería un perceptor" significa que se dice que su logro sería ciertamente un logro con pensamiento (savitakka). "Esto es pacífico, esto es sublime" significa que para aquel que se sienta habiendo alcanzado la absorción como "pacífico, pacífico", el surgimiento de la conciencia a lo largo de todo el día procede únicamente como "pacífico, pacífico". Lo mismo ocurre para "sublime, sublime". "A saber, la calma de todas las formaciones" significa que para aquel que se sienta habiendo alcanzado la absorción como "Nibbāna, Nibbāna", el surgimiento de la conciencia a lo largo de todo el día procede únicamente como "Nibbāna, Nibbāna". Por lo tanto, todo esto se dice con referencia a la concentración del logro del fruto (phalasamāpattisamādhi). 7. Sāriputtasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Discurso sobre Sāriputta. 7. Sattame saññī ca panāhaṃ, āvuso, tasmiṃ samaye ahosinti, āvuso, tasmiṃ samaye ahaṃ ‘‘bhavanirodho nibbāna’’nti imāya phalasamāpattisaññāya saññī ahosiṃ. Sacittakā me sā samāpatti ahosīti paccavekkhaṇā kathitā. 7. En el séptimo, "Sin embargo, yo, amigo, era un perceptor en ese momento" significa: "Amigo, en ese momento yo era un perceptor a través de esta percepción del logro del fruto: 'El cese de la existencia es el Nibbāna'". "Ese logro mío poseía conciencia" se refiere a la enseñanza de la reflexión (paccavekkhaṇā). 8. Jhānasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Discurso sobre el Jhana. 8. Aṭṭhame samantapāsādikoti pasādāvahānaṃyeva kāyakammādīnaṃ sabbhāvato samanto pāsādiko. Sabbākāraparipūroti sabbehi kāraṇehi paripuṇṇo. 8. En el octavo, "completamente inspirador" (samantapāsādika) significa totalmente inspirador debido a la presencia de acciones corporales y demás que traen confianza. "Completo en todos sus aspectos" significa pleno en todas las causas. 9. Santavimokkhasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso sobre la Liberación Pacífica. 9. Navame santāti ārammaṇasantatāyapi aṅgasantatāyapi santā. Vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ārammaṇe ca nirāsaṅkabhāvena suṭṭhu muttattā evaṃladdhanāmā. Atikkamma rūpeti rūpajjhānāni atikkamitvā pavattā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 9. En el noveno, "pacíficos" significa pacíficos tanto por la paz del objeto como por la paz de los factores del jhana. "Liberaciones" es el nombre obtenido por estar liberado de los estados opuestos y por estar plenamente liberado por la ausencia de vacilación respecto al objeto. "Trascendiendo las formas" significa que ocurre habiendo trascendido los jhanas de la esfera de la forma (rūpajjhāna). El resto, en todas partes, tiene un significado evidente. Ānisaṃsavaggo paṭhamo. El primer capítulo: El Capítulo de los Beneficios (Ānisaṃsavagga). 2. Nāthavaggo 2. El Capítulo de los Protectores (Nāthavagga). 1. Senāsanasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso sobre el Alojamiento. 11. Dutiyassa [Pg.289] paṭhame pañcaṅgasamannāgatoti pañcahi guṇaṅgehi samannāgato. Nātidūraṃ hoti nāccāsannanti yañhi atidūre hoti, piṇḍāya caritvā tattha gacchantassa kāyacittadarathā hoti, tato anuppannaṃ vā samādhiṃ uppādetuṃ uppannaṃ vā thiraṃ kātuṃ na sakkoti. Accāsannaṃ bahujanākiṇṇaṃ hoti. Cattālīsausabhamatte pana padese vasataṃ dūrāsannadosavimuttañca gamanāgamanasampannaṃ nāma hoti. Divāappākiṇṇanti divasabhāge mahājanena anākiṇṇaṃ. 11. En el primero del segundo capítulo, "dotado de cinco factores" significa dotado de cinco cualidades. En cuanto a "ni muy lejos ni muy cerca": si está demasiado lejos, para un monje que camina allí tras buscar limosna, hay fatiga de cuerpo y mente; debido a esa fatiga, no puede hacer que surja una concentración no surgida o estabilizar una ya surgida. Si está demasiado cerca, el lugar está lleno de mucha gente. Se dice que un lugar a una distancia de unos cuarenta usabhas, libre de los dos defectos de estar lejos o cerca, está "dotado de facilidad de ir y venir". "No concurrido de día" significa que no está atestado de mucha gente durante las horas del día. 2. Pañcaṅgasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso sobre los Cinco Factores. 12. Dutiye kevalīti kevalehi sakalehi guṇehi samannāgato. Vusitavāti vutthabrahmacariyavāso. Asekhenāti asekhadhammapariyāpannena lokuttarena. Sīlakkhandhenāti sīlarāsinā. Vimuttikkhandhenāti ettha ṭhapetvā sīlādayo tayo sesā phaladhammā vimutti nāma, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva. 12. En el segundo, "consumado" (kevalī) significa dotado de cualidades completas y totales. "Que ha vivido la vida" (vusitavā) significa que ha completado la vida santa del sendero. "Por lo que es de alguien más allá del entrenamiento" (asekhena) se refiere a lo supramundano incluido en la categoría de los estados de un asekhā. "Por el agregado de la virtud" (sīlakkhandhena) significa por la masa de virtud. "Por el agregado de la liberación" (vimuttikkhandhena): aquí, dejando de lado los tres factores (virtud, concentración, sabiduría), los estados de fruto restantes se denominan liberación. "El conocimiento y la visión de la liberación" es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇāñāṇa), el cual es estrictamente mundano. 3-4. Saṃyojanasuttādivaṇṇanā 3-4. Comentario al Discurso sobre los Grilletes y otros. 13-14. Tatiye orambhāgiyānīti heṭṭhābhāgiyāni. Uddhambhāgiyānīti uparibhāgiyāni. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. Catutthe khilavinibandhā pañcakanipāte vitthāritāyeva. Ārohapariṇāhenāti dīghaputhulantena. 13-14. En el tercero, "inferiores" (orambhāgiyāni) significa que pertenecen a la parte inferior del reino de los sentidos. "Superiores" (uddhambhāgiyāni) significa que pertenecen a la parte superior de los reinos de la forma y sin forma. En este discurso, solo se habla del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). En el cuarto y quinto, la "aridez y las ataduras mentales" ya han sido detalladas en el Libro de los Cincos (Pañcakanipāta). "Por altura y circunferencia" significa por su dimensión de longitud y grosor. 5. Appamādasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Discurso sobre la Diligencia. 15. Pañcame evameva khoti yathā sabbasattānaṃ sammāsambuddho aggo, evaṃ sabbesaṃ kusaladhammānaṃ kārāpakaappamādo aggoti daṭṭhabbo. Nanu cesa lokiyova, kusaladhammā pana lokuttarāpi. Ayañca kāmāvacarova, kusaladhammā pana catubhūmakā. Kathamesa tesaṃ aggoti? Paṭilābhakattena. Appamādena hi te paṭilabhanti, tasmā so tesaṃ aggo. Teneva vuttaṃ – sabbe te appamādamūlakāti. 15. En el quinto, "del mismo modo": así como el Sammasambuddha es el supremo entre todos los seres, del mismo modo la diligencia (appamāda), que hace que se realicen todos los estados beneficiosos, debe considerarse la suprema. Pero, ¿no es la diligencia únicamente mundana, mientras que los estados beneficiosos también pueden ser supramundanos? Además, la diligencia pertenece a la esfera de los sentidos, mientras que los estados beneficiosos abarcan los cuatro planos. ¿Cómo es ella la suprema entre ellos? Por su cualidad de producir el logro. Pues a través de la diligencia se obtienen esos estados mundanos y supramundanos; por lo tanto, ella es la suprema entre ellos. Por eso se ha dicho: "todos estos tienen a la diligencia como su raíz". Jaṅgalānanti [Pg.290] pathavitalacārīnaṃ. Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ pakkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhamakkhāyati. Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggamakkhāyati, na guṇaggenāti attho. Vassikanti sumanapupphaṃ. Idaṃ kira suttaṃ sutvā bhātiyamahārājā vīmaṃsitukāmatāya ekasmiṃ gabbhe catujātigandhehi paribhaṇḍaṃ katvā sugandhapupphāni āharāpetvā ekassa samuggassa majjhe sumanapupphamuṭṭhiṃ ṭhapetvā sesāni tassa samantato muṭṭhiṃ katvā ṭhapetvā dvāraṃ pidhāya bahi nikkhanto. Athassa muhuttaṃ bahi vītināmetvā dvāraṃ vivaritvā pavisantassa sabbapaṭhamaṃ sumanapupphagandho ghānaṃ pahari. So mahātalasmiṃyeva mahācetiyābhimukho nipajjitvā ‘‘vassikaṃ tesaṃ agganti kathentena sukathitaṃ sammāsambuddhenā’’ti cetiyaṃ vandi. Khuddarājānoti khuddakarājāno. Kūṭarājānotipi pāṭho. "De los animales terrestres" significa los que andan sobre la superficie de la tierra. "De los seres" significa los seres con pies. "Huellas" se refiere a los pies. "Convergen" significa que entran en la inclusión. "Se declara como el supremo" significa que se declara como el mejor. "A saber, por su grandeza" significa que se declara supremo debido a su gran tamaño, no por la excelencia de sus cualidades. "Vassika" es la flor de jazmín (sumana). Se dice que, al escuchar este discurso, el gran rey Bhātiya, queriendo ponerlo a prueba, preparó una habitación con cuatro tipos de fragancias, trajo flores aromáticas, colocó un puñado de flores de jazmín en medio de un cofre y colocó puñados de las otras flores a su alrededor, cerró la puerta y salió. Después de esperar un momento afuera, al abrir la puerta y entrar, el aroma de las flores de jazmín golpeó su olfato antes que cualquier otro. Él se postró en el gran pabellón frente a la Gran Estupa, diciendo: "Bien ha sido dicho por el Sammasambuddha que el jazmín es el supremo entre ellas", y veneró la estupa. "Pequeños reyes" significa reyes menores. También existe la variante del texto "Kūṭarājāno". 6. Āhuneyyasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso sobre los Dignos de Ofrendas. 16. Chaṭṭhe gotrabhūti sikhāpattavipassanābhūtena nibbānārammaṇena gotrabhuñāṇena samannāgato. 16. En el sexto, "gotrabhū" significa la persona dotada del conocimiento de "cambio de linaje" (gotrabhuñāṇa), que tiene al Nibbāna como objeto y que ha alcanzado la cima de la visión cabal (vipassanā). 7. Paṭhamanāthasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Primer Discurso sobre los Protectores (Nātha Sutta). 17. Sattame sanāthāti sañātakā bahuñātivaggā hutvā viharatha. Nāthaṃ karontīti nāthakaraṇā, attano sanāthabhāvakarā patiṭṭhākarāti attho. Kalyāṇamittotiādīsu sīlādiguṇasampannā kalyāṇā mittā assāti kalyāṇamitto. Tevassa ṭhānanisajjādīsu saha ayanato sahāyāti kalyāṇasahāyo. Cittena ceva kāyena ca kalyāṇamittesuyeva sampavaṅko oṇatoti kalyāṇasampavaṅko. Suvaco hotīti sukhena vattabbo hoti, sukhena anusāsitabbo. Khamoti gāḷhena pharusena kakkhaḷena vutto khamati na kuppati. Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti yathā ekacco ovadiyamāno vāmato gaṇhāti, paṭippharati vā, assuṇanto vā gacchati, evaṃ akatvā ‘‘ovadatha[Pg.291], bhante, anusāsatha, tumhesu anovadantesu ko añño ovadissatī’’ti padakkhiṇaṃ gaṇhāti. 17. En el séptimo sutta, 'con protectores' (sanāthā) significa 'con parientes' (sañātakā); significa vivir teniendo una multitud de parientes (bahuñātivaggā). Se les llama 'hacedores de protección' (nāthakaraṇā) porque actúan como protectores; el significado es que establecen la condición de tener protección para uno mismo y actúan como un fundamento (patiṭṭhākarā). En frases como 'un buen amigo' (kalyāṇamittotiādīsu), un 'buen amigo' es aquel que posee cualidades como la virtud (sīlādiguṇasampanno). Es un 'buen compañero' (kalyāṇasahāyo) porque lo acompaña en actividades como estar de pie o sentarse (ṭhānanisajjādīsu). Es un 'buen asociado' (kalyāṇasampavaṅko) porque está inclinado solo hacia buenos amigos, tanto mental como físicamente. 'Es dócil' (suvaco hotīti) significa que es fácil hablarle y fácil de instruir. 'Paciente' (khamo) significa que cuando se le habla con palabras duras, ásperas o severas, soporta y no se irrita. 'Recibe la instrucción con respeto' (padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ) significa que, a diferencia de alguien que, al ser aconsejado, lo toma de manera errónea, o replica, o se va como si no escuchara; él, por el contrario, dice: 'Aconséjeme, venerable, instrúyame; si usted no me aconseja, ¿quién más me aconsejará bien?', y así recibe la instrucción con respeto. Uccāvacānīti uccanīcāni. Kiṃkaraṇīyānīti ‘‘kiṃ karomī’’ti evaṃ vatvā kattabbakammāni. Tattha uccakammaṃ nāma cīvarassa karaṇaṃ rajanaṃ, cetiye sudhākammaṃ, uposathāgāracetiyagharabodhigharesu kattabbakammanti evamādi. Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādikhuddakakammaṃ. Tatrūpāyāyāti tatrupagamaniyāya. Alaṃ kātunti kātuṃ samattho hoti. Alaṃ saṃvidhātunti vicāretuṃ samattho hoti. 'Altas y bajas' (uccāvacānī) significa grandes y pequeñas. 'Deberes por realizar' (kiṃkaraṇīyānī) se refiere a las tareas que deben hacerse diciendo '¿qué puedo hacer?'. Allí, 'tareas mayores' (uccakammaṃ) incluye la confección y el teñido de mantos, el trabajo de encalado de una estupa, y los trabajos a realizar en la sala del Uposatha, el templo de la estupa o el recinto del árbol Bodhi, entre otros. 'Tareas menores' (avacakammaṃ) se refiere a trabajos pequeños como lavar los pies o ungirlos. 'Con los medios para ello' (tatrūpāyāyā) significa con los medios necesarios para completarlos. 'Capaz de hacer' (alaṃ kātuṃ) significa que es competente para realizar la tarea. 'Capaz de organizar' (alaṃ saṃvidhātuṃ) significa que es competente para dirigir u organizar. Dhamme assa kāmo sinehoti dhammakāmo, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho. Piyasamudāhāroti parasmiṃ kathente sakkaccaṃ suṇāti, sayañca paresaṃ desetukāmo hotīti attho. Abhidhamme abhivinayeti ettha dhammo abhidhammo, vinayo abhivinayoti catukkaṃ veditabbaṃ. Tattha dhammoti suttantapiṭakaṃ. Abhidhammoti satta pakaraṇāni. Vinayoti ubhatovibhaṅgo. Abhivinayoti khandhakaparivārā. Atha vā suttantapiṭakampi abhidhammapiṭakampi dhammo eva, maggaphalāni abhidhammo. Sakalavinayapiṭakaṃ vinayo, kilesavūpasamakaraṇaṃ abhivinayo. Iti sabbasmimpi ettha dhamme ca abhidhamme ca vinaye ca abhivinaye ca uḷārapāmojjo hotīti attho. Kusalesu dhammesūti kāraṇatthe bhummaṃ, cātubhūmakakusaladhammakāraṇā tesaṃ adhigamatthāya anikkhittadhuro hotīti attho. Aquel que tiene deseo o afecto por el Dhamma es 'amante del Dhamma' (dhammakāmo); el significado es que aprecia la palabra del Buddha contenida en el Tipitaka. 'Amable en la conversación' (piyasamudāháro) significa que escucha atentamente cuando otros hablan y él mismo desea enseñar a los demás. En 'en el Abhidhamma, en el Abhivinaya' (abhidhamme abhivinayeti), se debe entender este grupo de cuatro: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya y Abhivinaya. Allí, 'Dhamma' es el Suttanta Piṭaka; 'Abhidhamma' son los siete tratados. 'Vinaya' es el Ubhatovibhaṅga; 'Abhivinaya' son los Khandhakas y el Parivāra. O bien, tanto el Suttanta como el Abhidhamma Piṭaka son 'Dhamma', mientras que los Senderos y Frutos son 'Abhidhamma'. Todo el Vinaya Piṭaka es 'Vinaya', y la enseñanza que conduce a la pacificación de las impurezas es 'Abhivinaya'. El significado es que tiene un gran y poderoso gozo (uḷārapāmojjo) en todo esto: en el Dhamma, en el Abhidhamma, en el Vinaya y en el Abhivinaya. 'En estados saludables' (kusalesu dhammesūti) el caso locativo indica causa; el significado es que, debido a los estados saludables de los cuatro planos, su carga no es abandonada para el logro de esos estados. 8. Dutiyanāthasuttavaṇṇanā 8. Comentario del Segundo Sutta sobre la Protección. 18. Aṭṭhame therānukampitassāti therehi ovādānusāsanidānasamussāhitāya hitapharaṇāya anukampitassa. 18. En el octavo, 'favorecido por la compasión de los ancianos' (therānukampitassa) significa aquel que es compadecido por los ancianos mediante el estímulo de dar consejos e instrucciones, y mediante una compasión que busca realizar su bienestar. 9. Paṭhamaariyāvāsasuttavaṇṇanā 9. Comentario del Primer Sutta sobre las Moradas de los Nobles. 19. Navame ariyavāsāti ariyānaṃ āvāso, te āvasiṃsu āvasanti āvasissantīti ariyāvāsā. Yadariyāti ye vāse ariyā. 19. En el noveno, 'moradas de los nobles' (ariyavāsā) significa las moradas de los nobles; se llaman así porque los nobles han morado, moran y morarán en ellas. 'Donde los nobles' (yadariyā) significa aquellas moradas donde residen los nobles. 10. Dutiyaariyāvāsasuttavaṇṇanā 10. Comentario del Segundo Sutta sobre las Moradas de los Nobles. 20. Dasamaṃ [Pg.292] yasmā kururaṭṭhavāsino bhikkhū gambhīrapaññākārakā yuttappayuttā, tasmā yathā tesaṃ dīghanikāyādīsu mahānidānādīni kathitāni, evamidampi gambhīraṃ sukhumaṃ tilakkhaṇāhataṃ suttaṃ tattheva avoca. Tattha pañcaṅgavippahīnoti pañcahi aṅgehi vippayutto hutvā khīṇāsavo avasi vasati vasissati. Tasmā ayaṃ pañcaṅgavippahīnatā ariyāvāsoti vutto. Esa nayo sabbattha. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotīti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti. Chaḷaṅgupekkhā dhammā nāma keti? Ñāṇādayo. ‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttacittāni labbhanti, ‘‘satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni, ‘‘rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti. Somanassaṃ āsevanavasena labbhati. Satārakkhena cetasāti khīṇāsavassa hi tīsu dvāresu sabbakāle sati ārakkhakiccaṃ sādheti. Tenevassa carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti vuccati. 20. En el décimo, debido a que los monjes que residen en el reino de Kuru poseen una sabiduría profunda y están dedicados diligentemente a la práctica de la atención plena, así como se les enseñaron suttas como el Mahānidāna en el Dīgha Nikāya, el Buddha enseñó allí mismo este sutta que es profundo, sutil y marcado por las tres características. Allí, 'quien ha abandonado cinco factores' (pañcaṅgavippahīno) se refiere a un Arahant (khīṇāsavo) que ha morado, mora y morará libre de los cinco factores. Por lo tanto, este estado de haber abandonado los cinco factores se llama 'morada de los nobles'. Este método debe aplicarse en todos los términos. 'Así, monjes, un monje está dotado de seis factores' significa que está dotado de la ecuanimidad de seis factores. ¿Qué son los estados de la ecuanimidad de seis factores? El conocimiento (ñāṇa), etc. Cuando se dice 'conocimiento', se obtienen los cuatro estados de conciencia asociados al conocimiento de la conciencia funcional (kiriya); cuando se dice 'permanente morada', se obtienen las ocho grandes conciencias funcionales; cuando se dice 'no hay atracción ni aversión', se obtienen diez conciencias. El gozo se obtiene mediante la práctica repetida. 'Con una mente protegida por la atención' (satārakkhena cetasā): en el Arahant, la atención cumple la función de protección en las tres puertas en todo momento. Por eso se dice que, ya sea que esté caminando, de pie, durmiendo o despierto, su conocimiento y visión están establecidos constante y continuamente. Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Ettha samaṇāti pabbajjūpagatā, brāhmaṇāti bhovādino. Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni. ‘‘Idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiyekkaṃ gahitāni bahūni saccānīti attho. Nuṇṇānīti nīhaṭāni. Panuṇṇānīti suṭṭhu nīhaṭāni. Cattānīti vissaṭṭhāni. Vantānīti vamitāni. Muttānīti chinnabandhanāni katāni. Pahīnānīti pajahitāni. Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭinissajjitāni. Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni. 'De varios reclusos y brahmanes' (puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ) significa de muchos reclusos y brahmanes. Aquí, 'reclusos' son aquellos que han adoptado la vida errante; 'brahmanes' son aquellos que usan el apelativo de 'bho'. 'Verdades individuales diversas' (puthupaccekasaccānīti) significa muchas verdades separadas. El significado es que sostienen muchas verdades tomadas individualmente, como 'solo esta visión es la verdad, solo esto es la verdad'. 'Expulsadas' (nuṇṇānīti) significa extraídas. 'Bien expulsadas' (panuṇṇānīti) significa extraídas completamente. 'Abandonadas' (cattānīti) significa soltadas. 'Vomitadas' (vantānīti) significa expelidas. 'Liberadas' (muttānīti) significa que sus vínculos han sido cortados. 'Dejadas' (pahīnānīti) significa renunciadas. 'Renunciadas por completo' (paṭinissaṭṭhānīti) significa renunciadas de tal manera que no vuelven a surgir en la mente. Todos estos términos son sinónimos del estado de haber soltado el aferramiento a las visiones previamente tomadas. Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā, saṭṭhāti vissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano, suṭṭhuvissaṭṭhasabbaesanoti attho. Rāgā cittaṃ vimuttantiādīhi maggassa kiccanipphatti kathitā. Rāgo me pahīnotiādīhi paccavekkhaṇaphalaṃ kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. En 'samavayasaṭṭhesano', 'avayā' significa íntegro y 'saṭṭhā' significa renunciado. Aquel cuyas búsquedas han sido renunciadas íntegra y correctamente es 'samavayasaṭṭhesano'; el significado es que ha renunciado completamente a todas las búsquedas. Con las palabras 'la mente está liberada del deseo', etc., se describe la culminación de la función del Sendero. Con las palabras 'el deseo ha sido abandonado por mí', etc., se describe el fruto de la nobleza obtenido mediante el conocimiento de reflexión. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Así concluye el comentario del décimo sutta. Nāthavaggo dutiyo. Segundo Capítulo sobre la Protección (Nāthavaggo). 3. Mahāvaggo 3. El Gran Capítulo (Mahāvaggo). 1. Sīhanādasuttavaṇṇanā 1. Comentario del Sutta del Rugido del León (Sīhanādasuttavaṇṇanā). 21. Tatiyassa [Pg.293] paṭhame visamagateti visamaṭṭhānesu gocaresu gate. Saṅghātaṃ āpādesinti ghātaṃ vadhaṃ pāpesiṃ. Tassa hi ussannatejatāya khuddakesu pāṇesu anukampā hoti. Tasmā ye paṭisattubhāvena saṇṭhātuṃ sakkhissanti, ye dubbalā palāyitukāmā bhavissanti, te palāyissantīti sīhanādaṃ naditvāva gocarāya pakkamati. Tathāgatassetaṃ adhivacananti yadi hi sahanatāya hananatāya ca sīho, tathāgato hi sabbāni ca iṭṭhāniṭṭhāni sahati, sabbaparappavādino ca vādānaṃ nimmathanena hanati. Idamassa hoti sīhanādasminti ayamassa sīhanādo. 21. Con respecto al primer sutta del tercer vagga, 'visamagate' significa haber ido a lugares desiguales y peligrosos, como precipicios. 'Saṅghātaṃ āpādesi' significa que los llevó a la matanza o destrucción. Se dice que el rey de los leones, debido a su inmenso poder, posee compasión hacia los seres pequeños. Por lo tanto, pensando: 'aquellos que no puedan resistir como oponentes y aquellos que sean débiles y deseen huir, que huyan', emite su rugido de león y luego parte hacia su zona de caza. 'Tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ' (este es un epíteto del Tathāgata): se dice que es un león porque soporta (sahati) y porque destruye (hanati). En este sentido, el Tathāgata soporta todas las cosas agradables y desagradables, y destruye todas las doctrinas de los oponentes mediante la refutación de sus argumentos. 'Idamassa hoti sīhanādasmim' significa que esta enseñanza en la asamblea es su rugido de león. Tathāgatabalānīti aññehi asādhāraṇāni tathāgatasseva balāni. Yathā vā pubbabuddhānaṃ balāni puññasampattiyā āgatāni, tathā āgatabalānītipi attho. Tattha duvidhaṃ tathāgatassa balaṃ kāyabalaṃ ñāṇabalaṃ. Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi – 'Tathāgatabalāni' se refiere a los poderes del Tathāgata que no son compartidos con otros, como los Paccekabuddhas o los discípulos. Así como los poderes de los Budas anteriores surgieron de la plenitud de sus méritos, estos son llamados 'poderes alcanzados' (āgatabalāni). El poder del Tathāgata es de dos tipos: el poder físico (kāyabala) y el poder del conocimiento (ñāṇabala). Entre ellos, el poder físico debe entenderse según la clasificación de los clanes de elefantes. Así fue dicho por los antiguos: ‘‘Kālāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ; Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti. 'Kālāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha y Chaddanta: estos son los diez'. Imāni dasa hatthikulāni. Tattha kālāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kālāvakassa hatthino. Yaṃ dasannaṃ kālāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemassa. Yaṃ dasannaṃ hemānaṃ, taṃ ekassa uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa. Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva [Pg.294] vuccati. Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassānaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ. Estos son los diez clanes de elefantes. Aquí, 'Kālāvaka' debe entenderse como el elefante común. El poder físico de diez hombres equivale al de un elefante Kālāvaka. El poder de diez Kālāvakas equivale al de un Gaṅgeyya. El de diez Gaṅgeyyas al de un Paṇḍara. El de diez Paṇḍaras al de un Tamba. El de diez Tambas al de un Piṅgala. El de diez Piṅgalas al de un Gandha. El de diez Gandhas al de un Maṅgala. El de diez Maṅgalas al de un Hema. El de diez Hemas al de un Uposatha. El de diez Uposathas al de un Chaddanta. Y el poder de diez elefantes Chaddanta equivale al poder físico de un solo Tathāgata. A esto mismo se le llama el poder de la unión de Nārāyana. En el cálculo de elefantes comunes, esto equivale a la fuerza de mil koṭis de elefantes, y en el cálculo humano, a la fuerza de diez mil koṭis de hombres. Este es, primeramente, el poder físico del Tathāgata. Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ tāva āgatameva. Dasabalañāṇaṃ, majjhime āgataṃ catuvesārajjañāṇaṃ, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, catuyoniparicchedañāṇaṃ, pañcagatiparicchedañāṇaṃ, saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33) āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānīti, evaṃ aññānipi anekāni ñāṇabalaṃ nāma. Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ. Ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena ca balanti vuttaṃ. En cuanto al poder del conocimiento (ñāṇabala), ya se menciona en el Canon Pali: los diez poderes del conocimiento, los cuatro tipos de intrepidez (vesārajja) mencionados en el Majjhima Nikāya, el conocimiento inquebrantable ante las ocho asambleas, el conocimiento que distingue los cuatro tipos de nacimiento y los cinco destinos, y los setenta y tres y setenta y siete tipos de conocimiento mencionados en el Saṃyutta Nikāya. Estos y muchos otros tipos de conocimiento constituyen el 'ñāṇabala'. En este contexto, se refiere específicamente al poder del conocimiento; pues el conocimiento es llamado 'poder' (bala) debido a su naturaleza inamovible y su función de apoyo. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho. Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho. Vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho. Sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto. Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ. Usabhassa idanti āsabhaṃ. Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānaṃ. Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ. Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamāno ca taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti attani āropeti. Tena vuttaṃ – ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti. 'Āsabhaṃ ṭhānaṃ' significa la posición suprema o excelente. O bien, 'āsabhā' son los Budas anteriores, y este término significa la posición de ellos. Además, se dice que un 'usabha' es el líder de cien vacas, y un 'vasabha' el de mil. O bien, 'usabha' es el líder de cien establos y 'vasabha' el de mil. El 'nisabha' es el superior a todos los bovinos, capaz de soportar todos los peligros, blanco, majestuoso, portador de grandes cargas e imperturbable incluso ante el sonido de cien truenos; este es el sentido de 'usabha' aquí. Este término es un sinónimo de aquel. 'Āsabhaṃ' es lo perteneciente a tal usabha. 'Ṭhāna' se refiere a la postura firme presionando la tierra con las cuatro patas. Esta posición del Tathāgata es como la del usabha, por eso es 'āsabhaṃ'. Así como el buey supremo llamado nisabha, dotado de su fuerza, permanece firme e inamovible presionando la tierra con sus cuatro patas, el Tathāgata, dotado de los diez poderes, permanece firme e inamovible ante cualquier oponente o enemigo en el mundo con sus deidades, apoyado sobre las cuatro patas de su intrepidez (vesārajja) en el suelo de las ocho asambleas. Al estar así de firme, él reclama esta posición suprema, la alcanza, no la rechaza y la asume en sí mismo. Por eso se dice: 'reivindica la posición suprema' (āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti). Parisāsūti aṭṭhasu parisāsu. Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ nadati, abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati. Tatrāyaṃ upamā – yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti [Pg.295] sakkāyo’’tiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati. Tena vuttaṃ – ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti. 'Parisāsū' significa en las ocho asambleas. 'Sīhanādaṃ nadatī' significa que emite un sonido supremo, un sonido valiente, o un sonido semejante al rugido de un león. Aquí está la analogía: así como un león, dotado de la fuerza de su especie, ruge con plena confianza y sin erizamiento de vellos en todas partes, así también el Buda-León, dotado de los poderes del Tathāgata, emite en las ocho asambleas su rugido de león —su enseñanza dotada de diversas elegancias y métodos como 'así es la identidad' (sakkāya)— con plena confianza y sin temor alguno. Por eso se dice: 'en las asambleas ruge el rugido del león'. Brahmacakkaṃ pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ visiṭṭhaṃ. Cakkanti dhammacakkaṃ. Taṃ panetaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkarato vā paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññāsikoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ. En la frase 'Él pone en movimiento la rueda suprema' (brahmacakkaṃ pavatteti), el término 'brahma' significa excelente, supremo y distinguido. 'Cakka' se refiere a la Rueda del Dhamma. Esta Rueda del Dhamma es de dos tipos: el conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) y el conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa). Entre ellos, el conocimiento imbuido de sabiduría que conduce al propio fruto noble es el conocimiento de la penetración; el conocimiento imbuido de compasión que conduce al fruto noble de los discípulos es el conocimiento de la enseñanza. A su vez, el conocimiento de la penetración es de dos tipos: el que está surgiendo y el que ya ha surgido. Desde la gran renuncia hasta el camino de la santidad (arahattamagga), se considera 'surgiendo'; en el momento del fruto (phalakkhaṇa), se denomina 'surgido'. O bien, desde el reino de Tusita hasta alcanzar el camino de la santidad en el trono de la Gran Iluminación, se considera 'surgiendo'; y en el momento del fruto, 'surgido'. O bien, comenzando desde el tiempo del Buda Dīpaṅkara hasta el camino de la santidad, se considera 'surgiendo'; y en el momento del fruto, 'surgido'. El conocimiento de la enseñanza también es de dos tipos: el que está en proceso de establecimiento y el que ya se ha establecido. Se considera 'en proceso de establecimiento' hasta que Aññāsikoṇḍañña alcanzó el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga); y en el momento del fruto, se denomina 'establecido'. De estos dos, el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara) y el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya). Sin embargo, ambos son conocimientos exclusivos de los Budas y no son compartidos con otros seres. Idāni yehi dasahi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, tāni vitthārato dassetuṃ katamāni dasa? Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānatotiādimāha. Tattha ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati, tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Taṃ bhagavā ‘‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ. Ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhāna’’nti pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Abhidhamme panetaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇa’’ntiādinā (vibha. 809) nayena vitthāritameva. Yampīti yena ñāṇena. Idampi, bhikkhave, tathāgatassāti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hotīti attho. Evaṃ sabbapadesu yojanā veditabbā. Ahora, para mostrar detalladamente los diez poderes con los que el Tathāgata declara su posición de liderazgo supremo (āsabhaṃ ṭhānaṃ), Él dijo: '¿Cuáles son estos diez? Aquí, monjes, el Tathāgata comprende lo posible como posible y lo imposible como imposible', etc. En esta expresión, 'lo posible como posible' (ṭhānañca ṭhānato) significa la causa como causa. Se llama 'base' (ṭhāna) a la causa porque es allí donde reside el fruto, pues este surge y existe dependiendo de ella. El Bendito, conociendo que 'cualesquiera estados que son causas y condiciones para el surgimiento de tales otros estados representan lo posible (ṭhāna), y cualesquiera estados que no lo son representan lo imposible (aṭṭhāna)', comprende conforme a la realidad lo posible como posible y lo imposible como imposible. En el Abhidhamma, esto se explica extensamente mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre lo posible como posible y lo imposible como imposible conforme a la realidad?', etc. 'Yampī' significa 'por aquel conocimiento'. 'Esto también, monjes, del Tathāgata' significa que este conocimiento de lo posible e imposible es un poder del Tathāgata. De esta misma manera debe entenderse la conexión gramatical en todos los términos siguientes. Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva [Pg.296] hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Imassa pana ñāṇassa vitthārakathā ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantī’’tiādinā (vibha. 810) nayena abhidhamme āgatāyeva. La frase 'de las acciones emprendidas' (kammasamādānānaṃ) se refiere a las acciones sanas e insanas realizadas tras haber sido emprendidas; o bien, la acción misma es el emprendimiento de la acción. 'Por su base y por su causa' (ṭhānaso hetuso) significa tanto por condición de apoyo (paccaya) como por causa generativa (hetu). Entre ellos, el destino (gati), la forma física (upadhi), el tiempo (kāla) y el esfuerzo (payoga) actúan como la base (ṭhāna) para la maduración del resultado; mientras que la acción misma es la causa (hetu). La explicación detallada de este conocimiento sobre el resultado de las acciones ya aparece en el Abhidhamma bajo el método: 'Hay ciertas acciones insanas emprendidas que no maduran debido a que son impedidas por la perfección del destino', etc. Sabbatthagāmininti sabbagatigāminiñca agatigāminiñca. Paṭipadanti maggaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu ‘‘imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminī’’ti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvaṃ jānāti. Imassapi ca ñāṇassa vitthārakathā ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Idha tathāgato ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā nirayagāminīti pajānātī’’tiādinā (vibha. 811) nayena abhidhamme āgatāyeva. 'Que conduce a todas partes' (sabbatthagāminiṃ) significa aquello que conduce a todos los destinos y aquello que conduce al Nibbāna (el no-destino). 'Práctica' (paṭipadaṃ) se refiere al camino. 'Comprende conforme a la realidad' significa que, por ejemplo, aunque muchas personas maten a un solo ser vivo, Él discierne: 'La intención de este individuo le conducirá al infierno; la intención de aquel otro le conducirá al reino animal'. De este modo, conoce sin error la naturaleza propia de las prácticas constituidas por intenciones sanas e insanas respecto a un mismo objeto. La explicación detallada de este conocimiento también se encuentra en el Abhidhamma mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre la práctica que conduce a todas partes? Aquí el Tathāgata comprende: este es el camino, esta es la práctica que conduce al infierno', etc. Anekadhātunti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā dhātūhi bahudhātuṃ. Nānādhātunti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇatāya nānappakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ dhātūnaṃ aviparītato sabhāvaṃ paṭivijjhati. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Idha tathāgato khandhanānattaṃ pajānātī’’tiādinā nayena abhidhamme vitthāritameva. 'De múltiples elementos' (anekadhātuṃ) se refiere a la multiplicidad de elementos, como el elemento del ojo, etc., o el elemento del deseo, etc. 'De diversos elementos' (nānādhātuṃ) se refiere a la gran variedad de clases de elementos debido a sus características distintivas. 'El mundo' (lokaṃ) se refiere al mundo compuesto por agregados, bases y elementos. 'Comprende conforme a la realidad' significa que penetra la naturaleza intrínseca de esos elementos sin error. Este conocimiento también se detalla en el Abhidhamma bajo el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre el mundo de múltiples y diversos elementos? Aquí el Tathāgata comprende la diversidad de los agregados', etc. Nānādhimuttikatanti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Idha tathāgato pajānāti santi sattā hīnādhimuttikā’’tiādinā nayena abhidhamme vitthāritameva. 'La diversidad de inclinaciones' (nānādhimuttikataṃ) se refiere al estado de poseer diferentes disposiciones mentales, ya sean inferiores o superiores. Este conocimiento también se explica detalladamente en el Abhidhamma mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre la diversidad de inclinaciones de los seres? Aquí el Tathāgata comprende que hay seres con inclinaciones inferiores', etc. Parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato aññesaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ, veneyyavasena dvidhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvañca aparabhāvañca, vuddhiñca hāniñcāti attho. Imassāpi ñāṇassa vitthārakathā ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ[Pg.297]? Idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ pajānātī’’ti (vibha. 814) ādinā nayena abhidhamme āgatāyeva. 'De los otros seres' (parasattānaṃ) se refiere a los seres prominentes. 'De los otros individuos' (parapuggalānaṃ) se refiere a los otros seres que son inferiores. O bien, estas dos frases tienen el mismo significado y se mencionan de forma dual según la naturaleza de los seres a ser guiados (veneyya). 'El grado de desarrollo de las facultades' (indriyaparopariyattaṃ) significa comprender tanto la madurez como la falta de madurez, así como el fortalecimiento o la debilidad de las facultades como la fe, etc. La explicación detallada de este conocimiento también aparece en el Abhidhamma mediante el método: 'Allí, ¿qué es el conocimiento del Tathāgata sobre el grado de desarrollo de las facultades de los otros seres e individuos? Aquí el Tathāgata comprende las disposiciones latentes de los seres', etc. Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅgaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena pana sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāya ca ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Idampi ñāṇaṃ ‘‘tattha katamaṃ tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ? Jhāyīti cattāro jhāyī, atthekacco jhāyī sampattiṃyeva samānaṃ vipattīti paccetī’’tiādinā (vibha. 828) nayena abhidhamme vitthāritameva. Sabbañāṇānaṃ vitthārakathāya vinicchayo sammohavinodaniyā vibhaṅgaṭṭhakathāya vutto, pubbenivāsānussatidibbacakkhuñāṇakathā visuddhimagge vitthāritā, āsavakkhayakathā heṭṭhā vuttāyevāti. Con respecto a la frase «jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ» (de las absorciones, liberaciones, concentraciones y logros), se refiere a: las cuatro absorciones (jhānas) comenzando por la primera; las ocho liberaciones (vimokkhas) comenzando por «poseyendo forma, uno ve formas»; las tres concentraciones (samādhis) comenzando por aquella con pensamiento aplicado y sostenido; y los nueve logros sucesivos (anupubbasamāpattis) comenzando por el logro de la primera absorción. «Saṃkilesa» (corrupción) se refiere a los estados que conducen al declive (hānabhāgiyadhamma). «Vodāna» (purificación) se refiere a los estados que conducen a la distinción (visesabhāgiyadhamma). «Vuṭṭhāna» (emergencia) se describe en el Vibhaṅga como: «la purificación es también emergencia, y la emergencia de cada concentración respectiva es también emergencia»; esto incluye tanto la absorción dominada con maestría (paguṇajjhāna) como los logros del proceso vital (bhavaṅga) y del fruto (phala). Puesto que una absorción inferior dominada con maestría es la causa próxima (padaṭṭhāna) para una superior, se dice que «la purificación es también emergencia». Sin embargo, mediante el bhavaṅga se produce la emergencia de todas las absorciones, y mediante el logro del fruto se produce la emergencia del logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Refiriéndose a esto último, se dice que «la emergencia de cada concentración respectiva es también emergencia». Este conocimiento también ha sido detallado en el Abhidhamma (Vibhaṅga) mediante el método: «¿Cuál es allí el conocimiento del Tathāgata sobre la corrupción, purificación y emergencia de las absorciones, liberaciones, concentraciones y logros según la realidad? Aquí, cuatro tipos de meditadores... algunos meditadores perciben el logro mismo como un fracaso», etc. La decisión sobre la explicación detallada de todos estos conocimientos se encuentra en la Sammohavinodanī (Comentario al Vibhaṅga); la explicación sobre el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas y el ojo divino está detallada en el Visuddhimagga; y la explicación sobre el conocimiento de la destrucción de los taints (āsavas) ya se ha mencionado anteriormente. Tattha paravādīkathā hoti ‘‘dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ ñāṇaṃ natthi, sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedo’’ti. Taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ. Dasabalañāṇañhi sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi tato avasesampi jānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti, dutiyaṃ kammavipākantarameva, tatiyaṃ kammaparicchedameva, catutthaṃ dhātunānattakāraṇameva, pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakkhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva, dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti, etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ [Pg.298] na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti. En este contexto, existe un argumento de otras escuelas que afirma: «No existe un conocimiento llamado 'Diez Poderes' de forma independiente; esto es simplemente una subdivisión del conocimiento de la omnisciencia». Pero esto no debe verse así. Pues el conocimiento de los Diez Poderes es uno, y el conocimiento de la omnisciencia es otro. El conocimiento de los Diez Poderes conoce únicamente su propia función respectiva, mientras que el conocimiento de la omnisciencia conoce tanto esa función como todo lo demás restante. Entre los Diez Poderes, el primero conoce únicamente la causa y lo que no es causa; el segundo, únicamente la distinción en la maduración del kamma; el tercero, únicamente la distinción de las acciones (kamma); el cuarto, únicamente las causas de la diversidad de los elementos (dhātus); el quinto, únicamente las inclinaciones y disposiciones de los seres; el sexto, únicamente la agudeza o debilidad de las facultades de los seres; el séptimo, únicamente la corrupción y demás aspectos relacionados con las absorciones (jhānas) y otros logros; el octavo, únicamente la continuidad de los agregados vividos anteriormente; el noveno, únicamente la muerte y el renacimiento de los seres; y el décimo, únicamente la distinción de las verdades (sacca). El conocimiento de la omnisciencia, por su parte, conoce lo que debe ser conocido por estos poderes y mucho más allá de ellos, pero no realiza todas las funciones de estos. Pues la omnisciencia no puede, convirtiéndose en jhāna, realizar la absorción; no puede, convirtiéndose en poder psíquico (iddhi), realizar transformaciones; y no puede, convirtiéndose en el sendero (magga), destruir las impurezas (kilesas). Apica paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘dasabalañāṇaṃ nāmetaṃ savitakkasavicāraṃ avitakkavicāramattaṃ avitakkaavicāraṃ, kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ, lokiyaṃ lokuttara’’nti. Jānanto ‘‘paṭipāṭiyā satta ñāṇāni savitakkasavicārānī’’ti vakkhati, ‘‘tato parāni dve avitakkaavicārānī’’ti vakkhati. ‘‘Āsavakkhayañāṇaṃ siyā savitakkasavicāraṃ siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāra’’nti vakkhati. Tathā ‘‘paṭipāṭiyā satta kāmāvacarāni, tato dve rūpāvacarāni, avasāne ekaṃ lokuttara’’nti vakkhati. ‘‘Sabbaññutaññāṇaṃ pana savitakkasavicārameva lokiyamevā’’ti vakkhati. Además, se debe preguntar al proponente de esa doctrina: «Este llamado conocimiento de los Diez Poderes, ¿es con pensamiento aplicado y sostenido (savitakka-savicāra), solo con pensamiento sostenido (avitakka-vicāramatta) o sin pensamiento aplicado ni sostenido (avitakka-avicāra)? ¿Pertenece a la esfera de los sentidos (kāmāvacara), a la esfera de la forma (rūpāvacara), a la esfera inmaterial (arūpāvacara), o es mundano (lokiya) o supramundano (lokuttara)?». Si es alguien que sabe, responderá: «En orden sucesivo, siete conocimientos son con pensamiento aplicado y sostenido; los dos siguientes son sin pensamiento aplicado ni sostenido. El conocimiento de la destrucción de los taints puede ser con pensamiento aplicado y sostenido, solo con pensamiento sostenido, o sin pensamiento aplicado ni sostenido». Del mismo modo, dirá: «En orden sucesivo, siete pertenecen a la esfera de los sentidos, dos a la esfera de la forma, y el último es supramundano. Sin embargo, el conocimiento de la omnisciencia es únicamente con pensamiento aplicado y sostenido, pertenece solo a la esfera de los sentidos y es exclusivamente mundano». Evamettha anupadavaṇṇanaṃ ñatvā idāni yasmā tathāgato paṭhamaṃyeva ṭhānāṭṭhānañāṇena veneyyasattānaṃ āsavakkhayādhigamassa ceva anadhigamassa ca ṭhānāṭṭhānabhūtaṃ kilesāvaraṇābhāvaṃ passati lokiyasammādiṭṭhiṭṭhānādidassanato niyatamicchādiṭṭhiṭṭhānābhāvadassanato ca. Atha nesaṃ kammavipākañāṇena vipākāvaraṇābhāvaṃ passati tihetukappaṭisandhidassanato, sabbatthagāminipaṭipadāñāṇena kammāvaraṇābhāvaṃ passati ānantariyakammābhāvadassanato. Evamanāvaraṇānaṃ anekadhātunānādhātuñāṇena anukūladhammadesanatthaṃ cariyāvisesaṃ passati dhātuvemattadassanato. Atha nesaṃ nānādhimuttikatañāṇena adhimuttiṃ passati payogaṃ anādiyitvāpi adhimuttivasena dhammadesanatthaṃ. Athevaṃ diṭṭhādhimuttīnaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhammaṃ desetuṃ indriyaparopariyattiñāṇena indriyaparopariyattaṃ passati saddhādīnaṃ tikkhamudubhāvadassanato. Evaṃ pariññātindriyaparopariyattā pana te sace dūre honti, atha jhānādiñāṇena jhānādīsu vasībhūtattā iddhivisesena te khippaṃ upagacchati. Upagantvā ca nesaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pubbajātibhavaṃ, dibbacakkhānubhāvato pattabbena cetopariyañāṇena sampati cittavisesaṃ passanto āsavakkhayañāṇānubhāvena āsavakkhayagāminiyā paṭipadāya vigatasammohattā āsavakkhayāya dhammaṃ deseti. Tasmā iminānukkamena imāni balāni vuttānīti veditabbāni. Habiendo comprendido así la explicación término por término en este pasaje, ahora se debe saber por qué se han expuesto estos poderes en este orden: porque el Tathāgata, primeramente a través del conocimiento de lo posible y lo imposible, ve la ausencia de obstáculos de impurezas (kilesāvaraṇa), que constituye la posibilidad o imposibilidad para que los seres que han de ser guiados alcancen la destrucción de los taints; esto es así porque ve la presencia de la visión correcta mundana y la ausencia de la visión errónea fija (niyata-micchādiṭṭhi). Luego, mediante el conocimiento de la maduración del kamma, ve en ellos la ausencia de obstáculos de maduración (vipākāvaraṇa), al observar que poseen un renacimiento con triple raíz (tihetuka). Mediante el conocimiento de la práctica que conduce a todas partes, ve la ausencia de obstáculos de acción (kammāvaraṇa), al observar la ausencia de acciones de retribución inmediata (ānantariya-kamma). Así, para aquellos que carecen de obstáculos, ve mediante el conocimiento de la diversidad de elementos sus rasgos particulares de conducta para impartirles una enseñanza de Dhamma adecuada, al observar la disparidad de sus naturalezas (dhātu). Luego, mediante el conocimiento de las diversas disposiciones, ve sus inclinaciones incluso sin considerar su esfuerzo previo, para enseñarles el Dhamma según su disposición. Tras haber visto así sus disposiciones, para enseñarles el Dhamma según su capacidad y fuerza, ve la madurez de sus facultades mediante el conocimiento de la agudeza o debilidad de las facultades (fe, etc.). Si aquellos cuyas facultades han sido así discernidas se encuentran lejos, entonces, por estar plenamente familiarizado con las absorciones y otros estados a través del conocimiento respectivo, se acerca a ellos rápidamente mediante poderes psíquicos especiales. Habiéndose acercado, ve sus existencias pasadas con el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, y observando su condición mental actual mediante el conocimiento de la penetración de las mentes ajenas (obtenido a través del poder del ojo divino), enseña el Dhamma para la destrucción de los taints mediante una práctica que conduce a dicha destrucción, gracias al poder del conocimiento de la destrucción de los taints y por estar libre de toda confusión. Por lo tanto, debe entenderse que estos poderes han sido expuestos siguiendo este orden secuencial. 2. Adhivuttipadasuttavaṇṇanā 2. Explicación del Adhivuttipada Sutta 22. Dutiye [Pg.299] ye te dhammāti ye te dasabalañāṇaṃ sabbaññutaññāṇadhammā. Adhivuttipadānanti adhivacanapadānaṃ, khandhāyatanadhātudhammānanti attho. Adhivuttiyoti hi adhivacanāni vuccanti, tesaṃ ye padabhūtā desanāya padaṭṭhānattā. Atītā buddhāpi hi ete dhamme kathayiṃsu, anāgatāpi eteva kathayissanti. Tasmā khandhādayo adhivuttipadāni nāma. Tesaṃ adhivuttipadānaṃ. Atha vā bhūtamatthaṃ abhibhavitvā yathāsabhāvato aggahetvā vattanato adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti, adhivuttīnaṃ padāni adhivuttipadāni, diṭṭhidīpakāni vacanānīti attho. Tesaṃ adhivuttipadānaṃ diṭṭhivohārānaṃ. Abhiññā sacchikiriyāyāti jānitvā paccakkhakaraṇatthāya. Visāradoti ñāṇasomanassappatto. Tatthāti tesu dhammesu tesaṃ tesaṃ tathā tathā dhammaṃ desetunti tesaṃ tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vā itaresaṃ vā āsayaṃ ñatvā tathā tathā dhammaṃ desetuṃ. Hīnaṃ vā hīnanti ñassatīti hīnaṃ vā dhammaṃ ‘‘hīno dhammo’’ti jānissati. Ñāteyyanti ñātabbaṃ. Daṭṭheyyanti daṭṭhabbaṃ. Sacchikareyyanti sacchikātabbaṃ. Tattha tattha yathābhūtañāṇanti tesu tesu dhammesu yathāsabhāvañāṇaṃ. Iminā sabbaññutaññāṇaṃ dasseti. Evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ dassetvā puna dasabalañāṇaṃ dassento dasayimānītiādimāha. Dasabalañāṇampi hi tattha tattha yathābhūtañāṇamevāti. 22. En el segundo [sutta], las palabras 'ye te dhammā' se refieren a aquellas cualidades del conocimiento de los diez poderes y el conocimiento de la omnisciencia. 'Adhivuttipadānaṃ' significa los fundamentos de las designaciones (adhivacana), es decir, las realidades de los agregados, bases y elementos (khandhā-āyatana-dhātu). Pues las designaciones se llaman 'adhivutti', y estas [realidades] son sus bases debido a que son la causa próxima para la enseñanza. Ciertamente, los Budas del pasado enseñaron estas mismas realidades, y los del futuro también las enseñarán. Por lo tanto, los agregados y demás se denominan 'adhivuttipadāni'. Alternativamente, las visiones erróneas (diṭṭhi) se llaman 'adhivutti' porque ocurren superando (abhibhavitvā) el significado real y no captando las cosas según su naturaleza propia; 'adhivuttipadāni' son entonces los términos que expresan tales visiones. 'Abhiññā sacchikiriyāyā' significa con el propósito de realizar directamente tras haber conocido. 'Visārado' significa aquel que ha alcanzado la confianza mediante el conocimiento y el gozo. 'Tattha' se refiere a esas realidades; 'tesaṃ tesaṃ tathā tathā dhammaṃ desetuṃ' significa enseñar el Dhamma según las inclinaciones de aquellos con visiones erróneas o de otros. 'Hīnaṃ vā hīnanti ñassatīti' significa que conocerá una cualidad inferior como 'cualidad inferior'. 'Ñāteyya' es lo que debe ser conocido; 'daṭṭheyya' lo que debe ser visto; 'sacchikareyya' lo que debe ser realizado. 'Tattha tattha yathābhūtañāṇa' es el conocimiento según la naturaleza propia de cada una de esas realidades. Con esto, se muestra el conocimiento de la omnisciencia. Habiendo mostrado así el conocimiento de la omnisciencia, para mostrar de nuevo el conocimiento de los diez poderes, se dice 'dasayimāni', etc. Pues el conocimiento de los diez poderes es también, en cada caso, el conocimiento conforme a la realidad. 3. Kāyasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Kāyasutta. 23. Tatiye āpanno hoti kañcideva desanti kañci āpattikoṭṭhāsaṃ āpanno hoti. Anuviccāti anupavisitvā pariyogāhetvā. Kāyaduccaritanti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ. Vacīduccaritanti catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ. Pāpikā issāti lāmikā usūyā. Paññāya disvāti sahavipassanāya maggapaññāya passitvā passitvā pahātabbā. Ijjhatīti samijjhati. Upavāsassāti nissāya upasaṅkamitvā vasantassa. Abhibhuyyāti ajjhottharitvā [Pg.300] madditvā. Irīyatīti vattati. Imasmiṃ sutte sahavipassanāya maggo kathito. 23. En el tercero, 'āpanno hoti kañcideva desaṃ' significa que ha incurrido en alguna categoría de ofensa (āpatti). 'Anuvicca' significa tras haber penetrado e investigado. 'Kāyaduccarita' se refiere a la triple mala conducta corporal. 'Vacīduccarita' a la cuádruple mala conducta verbal. 'Pāpikā issā' es la envidia maliciosa. 'Paññāya disvā' significa tras haber visto con la sabiduría del sendero junto con la visión clara (vipassanā), deben ser abandonadas. 'Ijjhati' significa que prospera o se cumple. 'Upavāsassa' se refiere a quien reside cerca, habiéndose aproximado. 'Abhibhuyya' significa superando o aplastando. 'Irīyati' significa que procede o se comporta. En este sutta, se enseña el sendero junto con la visión clara. 4. Mahācundasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Mahācundasutta. 24. Catutthe jānāmimaṃ dhammanti iminā ñāṇavādassa vadanākāro vutto. Bhāvitakāyomhītiādīhi bhāvanāvādassa. Tatiyavāre dvepi vādā ekato vuttā, tayopi cete arahattameva paṭijānanti. Aḍḍhavādaṃ vadeyyāti aḍḍhohamasmīti vādaṃ vadeyya. Upanīhātunti nīharitvā dātuṃ. 24. En el cuarto, con la frase 'jānāmimaṃ dhammaṃ', se describe el modo de hablar de quien afirma poseer conocimiento (ñāṇavāda). Con 'bhāvitakāyomhīti', etc., se describe el modo de hablar de quien afirma haber desarrollado la meditación (bhāvanāvāda). En la tercera sección, ambos modos de hablar se mencionan juntos, y estas tres personas afirman poseer el estado de Arahant (arahatta). 'Aḍḍhavādaṃ vadeyya' significa que diría: 'Soy rico [en Dhamma]'. 'Upanīhātun' significa extraer y dar. 5. Kasiṇasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Kasiṇasutta. 25. Pañcame sakalaṭṭhena kasiṇāni, tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanānīti kasiṇāyatanāni. Uddhanti upari gagaṇatalābhimukhaṃ. Adhoti heṭṭhā bhūmitalābhimukhaṃ. Tiriyanti khettamaṇḍalaṃ viya samantā paricchinditvā. Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato. Tena tena vā kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo. Tena vuttaṃ – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriya’’nti. Advayanti idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti na aññaṃ, evameva pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti. Natthi tassa aññakasiṇasambhedoti. Eseva nayo sabbattha. Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ. Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati, ‘‘ayamassa ādi, idaṃ majjha’’nti pamāṇaṃ na gaṇhāti. Viññāṇakasiṇanti cettha kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ. Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse, kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, kammaṭṭhānabhāvanānayena panetāni pathavīkasiṇādīni vitthārato visuddhimagge (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttāneva. 25. En el quinto, se llaman 'kasiṇāni' (totalidades) en el sentido de ser íntegras o completas (sakala). Se llaman 'āyatanāni' (bases) porque actúan como campo (khetta) o fundamento (adhiṭṭhāna) de los estados [de jhana] que tienen esos objetos; de ahí 'kasiṇāyatanāni'. 'Uddhaṃ' significa hacia arriba, orientado hacia el cielo. 'Adho' significa hacia abajo, orientado hacia el suelo. 'Tiriyaṃ' significa alrededor, delimitando como el círculo de un campo. Ciertamente, un practicante expande el kasina solo hacia arriba, otro solo hacia abajo, y otro en todas direcciones. O bien, por tal o cual razón, lo expande como quien desea ver formas proyecta una luz. Por eso se dice: 'uno percibe el kasina de tierra arriba, abajo y a los lados'. La palabra 'advayaṃ' (no dual) se dice para mostrar que un kasina no se mezcla con la naturaleza de otro. Así como para alguien que ha entrado en el agua solo hay agua en todas las direcciones y nada más, del mismo modo, en el kasina de tierra, solo existe el kasina de tierra. No hay mezcla con otros kasinas. Este mismo método debe aplicarse en todos los casos. 'Appamāṇa' (inconmensurable) se dice en referencia a la expansión ilimitada de la pervasión de cada uno. Pues al pervadirlos con la mente, los pervade en su totalidad, sin tomar una medida como 'este es su inicio, este es su medio'. 'Viññāṇakasiṇa' se refiere aquí a la conciencia que ocurre en el espacio obtenido al remover el kasina (kasiṇugghāṭimākāsa). Allí, la dirección hacia arriba, abajo y a los lados debe entenderse respecto a la conciencia que ocurre en ese espacio obtenido tras remover uno de los nueve kasinas. Este es el resumen aquí; sin embargo, según el método del desarrollo de los temas de meditación (kammaṭṭhāna), estos kasinas de tierra y demás se explican detalladamente en el Visuddhimagga. 6. Kāḷīsuttavaṇṇanā 6. Comentario al Kāḷīsutta. 26. Chaṭṭhe [Pg.301] kumāripañhesūti kumārīnaṃ māradhītānaṃ pucchāsu. Atthassa pattiṃ hadayassa santinti dvīhipi padehi arahattameva kathitaṃ. Senanti rāgādikilesasenaṃ. Piyasātarūpanti piyajātikesu ca sātajātikesu ca vatthūsu uppajjanato evaṃladdhanāmaṃ. Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhinti evaṃ kilesasenaṃ jinitvā ahaṃ ekakova jhāyanto sukhaṃ anubujjhiṃ sacchiakāsiṃ. Sakkhinti sakkhibhāvappattaṃ dhammasakkhiṃ. Na sampajjati kenaci meti mayhaṃ kenaci saddhiṃ mittadhammo nāma natthi. Pathavīkasiṇasamāpattiparamā kho, bhagini, eke samaṇabrāhmaṇā atthoti abhinibbattesunti pathavīkasiṇasamāpattiparamo uttamo atthoti gahetvā abhinibbattesuṃ. Yāvatā kho, bhagini, pathavīkasiṇasamāpattiparamatāti yattakā pathavīkasiṇasamāpattiyā uttamakoṭi. Tadabhiññāsi bhagavāti taṃ bhagavā abhiññāpaññāya abhiññāsi. Assādamaddasāti samudayasaccaṃ addasa. Ādīnavamaddasāti dukkhasaccaṃ addasa. Nissaraṇamaddasāti nirodhasaccaṃ addasa. Maggāmaggañāṇadassanamaddasāti maggasaccaṃ addasa. Atthassa pattīti etesaṃ catunnaṃ saccānaṃ diṭṭhattā arahattasaṅkhātassa atthassa patti, sabbadarathapariḷāhavūpasantatāya hadayassa santīti. 26. En el sexto sutta, la expresión 'kumāripañhesū' se refiere a las preguntas planteadas por las hijas de Mara. Con las dos frases 'atthassa pattiṃ' (el logro del propósito) y 'hadayassa santiṃ' (la paz del corazón), se indica exclusivamente el fruto del Arhatado (arahatta-phala). 'Senant' se refiere al ejército de las impurezas (kilesa) como el deseo (rāga) y otros. 'Piyasātarūpanti' recibe este nombre porque surge en objetos que son de naturaleza querida y placentera. 'Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ' significa que, habiendo vencido al ejército de las impurezas, meditando solo, comprendí y realicé la felicidad del fruto. 'Sakkhiṃ' se refiere a la cualidad de ser un testigo del Dhamma o a un estado de amistad espiritual. 'Na sampajjati kenaci me' significa que no tengo ninguna relación de amistad mundana con nadie. Respecto a la frase 'aquellos ascetas y brahmanes que han nacido considerando la obtención de la meditación de la tierra (pathavīkasiṇa) como el fin supremo', significa que tomaron dicha absorción como el beneficio más elevado y renacieron en consecuencia. 'Yāvatā kho, bhagini, pathavīkasiṇasamāpattiparamatā' indica el límite máximo de la perfección en la meditación de la tierra. 'Tadabhiññāsi bhagavā' significa que el Bienaventurado conoció ese límite mediante su sabiduría superior. 'Assādamaddasā' significa que vio la verdad del origen (samudayasacca). 'Ādīnavamaddasā' significa que vio la verdad del sufrimiento (dukkhasacca). 'Nissaraṇamaddasā' significa que vio la verdad del cese (nirodhasacca). 'Maggāmaggañāṇadassanamaddasā' significa que vio la verdad del camino (maggasacca). 'Atthassa patti' es el logro del propósito llamado Arhatado debido a la visión de estas cuatro verdades, y 'hadayassa santi' es la paz del corazón debido a la pacificación de todo tormento y angustia. 7. Paṭhamamahāpañhasuttavaṇṇanā 7. Comentario al primer Mahāpañhasutta. 27. Sattame abhijānāthāti abhijānitvā paccakkhaṃ katvā viharatha. Abhiññāyāti abhijānitvā. Idhāti imāya. Dhammadesanāya vā dhammadesananti yadidaṃ samaṇassa gotamassa dhammadesanāya saddhiṃ amhākaṃ dhammadesanaṃ, amhākaṃ vā dhammadesanāya saddhiṃ samaṇassa gotamassa dhammadesanaṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vuccetha, taṃ kiṃ nāmāti vadanti. Dutiyapadepi eseva nayo. Iti te majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya sāsanena saddhiṃ attano laddhiṃ vacanamattena samadhuraṃ ṭhapayiṃsu. Neva abhinandiṃsūti ‘‘evameta’’nti na sampaṭicchiṃsu. Nappaṭikkosiṃsūti ‘‘na idaṃ eva’’nti nappaṭisedhesuṃ. Kasmā? Te kira ‘‘titthiyā nāma andhasadisā jānitvā vā ajānitvā vā katheyyu’’nti nābhinandiṃsu. 27. En el séptimo sutta, 'abhijānāthā' significa: habiendo conocido directamente y habiendo realizado por vosotros mismos, permaneced en ello. 'Abhiññāyā' significa habiendo comprendido. 'Idhā' significa en esta enseñanza. Respecto a 'dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ', los seguidores de otras escuelas dicen: '¿Cuál es la distinción entre nuestra enseñanza y la enseñanza del asceta Gotama, o entre su enseñanza y la nuestra?'. En la segunda parte de la instrucción se aplica el mismo método. De esta manera, ellos trataron de situar sus propias doctrinas en igualdad de condiciones con la enseñanza del Buda, como si fuera oro roto mezclado en el medio. 'Neva abhinandiṃsu' significa que no aceptaron la veracidad de lo dicho con un 'así es esto'. 'Nappaṭikkosiṃsu' significa que no rechazaron diciendo 'esto no es así'. ¿Por qué? Se dice que no se regocijaron porque esos ascetas de otras escuelas son como ciegos, y podrían hablar con conocimiento o sin él. Na [Pg.302] sampāyissantīti sampādetvā kathetuṃ na sakkhissanti. Uttari ca vighātanti asampādanato uttarimpi dukkhaṃ āpajjissanti. Sampādetvā kathetuṃ asakkontānañhi dukkhaṃ uppajjati. Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti ettha ca tanti nipātamattaṃ. Yathāti kāraṇavacanaṃ, yasmā avisaye pañhaṃ pucchitā hontīti attho. Ito vā pana sutvāti ito vā pana mama sāsanato sutvā. Itoti tathāgatatopi tathāgatasāvakatopi. Ārādheyyāti paritoseyya, aññathā ārādhanaṃ nāma natthīti dasseti. 'Na sampāyissantī' significa que no serán capaces de explicar o responder con plenitud. 'Uttari ca vighātaṃ' significa que, debido a su incapacidad de explicar, experimentarán una frustración aún mayor. Pues el dolor surge en aquellos que no pueden dar una respuesta completa. En la frase 'yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ', la palabra 'taṃ' es una mera partícula. 'Yathā' expresa la causa, significando que no podrán responder satisfactoriamente porque se les ha preguntado sobre algo que no está en su dominio. 'Ito vā pana sutvā' significa habiendo escuchado de esta mi enseñanza. 'Ito' se refiere tanto al Tathagata como a sus discípulos. 'Ārādheyyā' significa que podría satisfacer o complacer; el texto muestra que no hay otra forma de lograr tal satisfacción. Ekadhammeti ekasmiṃ dhamme. Iminā uddeso dassito. Parato katamasmiṃ ekadhammeti iminā pañho dassito. Sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti idaṃ panettha veyyākaraṇaṃ. Sesesupi eseva nayo. Sammā nibbindamānotiādīsu pana sammā hetunā nayena nibbidānupassanāya nibbindanto ukkaṇṭhanto, virāgānupassanāya virajjanto, paṭisaṅkhānupassanāya muccanassa upāyaṃ katvā vimuccamāno, adhimokkhavasena vā vimuccamāno sanniṭṭhānaṃ kurumānoti attho. Udayabbayehi paricchinditvā pubbantāparantadassanena sammā pariyantadassāvī. Sammadatthaṃ abhisameccāti sammā sabhāgatthaṃ ñāṇena abhisamāgantvā. Dukkhassantakaro hotīti sakalavaṭṭadukkhassa pariyantaṃ parivaṭumaṃ karo hoti. 'Ekadhamme' se refiere a un único principio. Con esto se muestra el enunciado (uddesa). Posteriormente, con 'katamasmiṃ ekadhamme', se muestra la pregunta. 'Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā' (todos los seres subsisten por el alimento) es la explicación (veyyākaraṇa) en este contexto. El mismo método se aplica al resto. En 'sammā nibbindamāno', 'sammā' significa correctamente mediante el método causal; 'nibbindanto' es estar desencantado a través de la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā); 'virajjanto' es perder el apego mediante la contemplación del desapasionamiento; 'vimuccamāno' es liberarse mediante la contemplación de la reflexión (paṭisaṅkhānupassanā) tras haber creado el medio para la liberación, o bien significa tomar una decisión firme mediante la determinación. 'Sammā pariyantadassāvī' es quien contempla correctamente el límite después de haber delimitado las cosas por su surgimiento y desaparición, viendo el principio y el fin. 'Sammadatthaṃ abhisameccā' significa habiendo comprendido plenamente la verdadera naturaleza con la sabiduría. 'Dukkhassantakaro hoti' significa que pone fin o término a todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha). Sabbe sattāti kāmabhavādīsu ekavokārabhavādīsu ca sabbabhavesu sabbe sattā. Āhāraṭṭhitikāti āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā. Iti sabbasattānampi ṭhitihetu āhāro nāma eko dhammo, tasmiṃ ekadhamme. Nanu ca evaṃ sante yaṃ vuttaṃ – ‘‘asaññasattā devā ahetukā anāhārā aphassakā’’tiādi (vibha. 1017), taṃ virujjhatīti. Na virujjhati. Tesañhi jhānaṃ āhāro hoti. Evaṃ santepi ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā’’ti (saṃ. ni. 2.11) idaṃ virujjhatīti. Idampi na virujjhati. Etasmiñhi sutte nippariyāyena āhāralakkhaṇā dhammā āhārāti vuttā, idha pana pariyāyena paccayo āhāroti vutto. Sabbadhammānañhi paccayo laddhuṃ vaṭṭati. So ca yaṃ yaṃ phalaṃ janeti, taṃ taṃ āharati nāma. Tasmā āhāroti vuccati. Tenevāha – ‘‘avijjampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ. Ko [Pg.303] ca, bhikkhave, avijjāya āhāro? Pañca nīvaraṇātissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61). Ayaṃ idha adhippeto. Etasmiñhi paccayāhāre gahite pariyāyāhāropi nippariyāyāhāropi sabbo gahitova hoti. 'Sabbe sattā' se refiere a todos los seres en todos los planos de existencia, como el plano del deseo (kāmabhava), el plano de una sola base (ekavokārabhava) y otros. 'Āhāraṭṭhitikā' significa que su estabilidad o persistencia depende del alimento. Así, el alimento es el único principio que causa la estabilidad de todos los seres. Si se objeta que esto contradice pasajes como 'los seres sin percepción (asaññasattā) son deidades sin causa, sin alimento y sin contacto', no hay contradicción, pues para ellos la absorción meditativa (jhāna) actúa como alimento. Si se objeta que esto contradice el sutta que dice 'Monjes, hay cuatro tipos de alimentos', tampoco hay contradicción. En aquel sutta, los fenómenos con la característica de sustento se llaman 'alimentos' en sentido literal (nippariyāyena). Pero aquí, en el sentido figurado o por método (pariyāyena), cualquier condición (paccaya) se llama 'alimento'. Es apropiado considerar a toda condición de los fenómenos como alimento, pues aquello que genera un fruto lo 'trae' o lo 'nutre'. Por eso dijo el Buda: 'Monjes, digo que la ignorancia tiene un alimento, no que carece de él. ¿Y cuál es el alimento de la ignorancia? Debe decirse que son los cinco obstáculos'. Este es el sentido pretendido aquí. Cuando se toma la condición como alimento, se incluyen todos los tipos de alimentos, ya sean figurados o literales. Tattha asaññībhave paccayāhāro labbhati. Anuppanne hi buddhe titthāyatane pabbajitā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā tato vuṭṭhāya ‘‘dhi cittaṃ, dhi vatetaṃ cittaṃ, cittassa nāma abhāvoyeva sādhu. Cittañhi nissāya vadhabandhādipaccayaṃ dukkhaṃ uppajjati. Citte asati nattheta’’nti khantiṃ ruciṃ uppādetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā asaññībhave nibbattanti. Yo yassa iriyāpatho manussaloke paṇihito ahosi, so tena iriyāpathena nibbattitvā cittarūpasadiso hutvā pañca kappasatāni tiṭṭhati. Ettakaṃ addhānaṃ sayito viya hoti. Evarūpānampi sattānaṃ paccayāhāro labbhati. Te hi yaṃ jhānaṃ bhāvetvā nibbattā, tadeva nesaṃ paccayo hoti. Yathā jiyāvegena khittasaro yāva jiyāvego atthi, tāva gacchati. Evaṃ yāva jhānapaccayo atthi, tāva tiṭṭhanti. Tasmiṃ niṭṭhite khīṇavego viya saro patanti. Cavanakāle ca tesaṃ so rūpakāyo antaradhāyati, kāmāvacarasaññā uppajjati, tena saññuppādena te devā tamhā kāyā cutāti paññāyanti. En el reino de los seres inconscientes (asaññībhava), se obtiene el alimento de las condiciones (paccayāhāra). En efecto, antes de que surgiera el Buda, los ascetas que se ordenaron en otras escuelas religiosas, tras practicar con el kasina de aire (vāyokasiṇa) y alcanzar el cuarto jhana, al salir de ese cuarto jhana, pensaron: "¡Desprecio la mente! ¡Qué despreciable es esta mente! Ciertamente, el estado de ausencia de la mente es mejor. Pues dependiendo de la mente surge el sufrimiento que tiene como condición la muerte, el cautiverio, etc. Si la mente no existe, tal sufrimiento no existe". Habiendo generado tal preferencia y deseo, y al morir con el jhana intacto, renacen en el reino de los seres inconscientes. Cualquiera que haya sido la postura que mantenían en el mundo humano, renacen en esa misma postura y permanecen allí durante quinientos grandes eones. Durante todo ese tiempo, es como si estuvieran dormidos. Incluso para tales seres, se obtiene el alimento de las condiciones. Pues el mismo jhana que desarrollaron para renacer allí se convierte en su condición (paccayo). Así como una flecha disparada por la fuerza de la cuerda del arco viaja mientras persiste esa fuerza, así también ellos permanecen mientras dura la condición del jhana. Cuando esa condición se agota, caen como una flecha cuya fuerza se ha terminado. En el momento de su fallecimiento, ese cuerpo material desaparece, surge la percepción de la esfera de los sentidos (kāmāvacarasaññā) y, mediante ese surgimiento de la percepción, se reconoce que esos seres han fallecido de ese cuerpo. Ye pana te nerayikā neva vuṭṭhānaphalūpajīvī, na puññaphalūpajīvīti vuttā, tesaṃ ko āhāroti? Tesaṃ kammameva āhāro. Kiṃ pañca āhārā atthīti? Pañca, na pañcāti idaṃ na vattabbaṃ, nanu ‘‘paccayo āhāro’’ti vuttametaṃ. Tasmā yena kammena niraye nibbattanti, tadeva tesaṃ ṭhitipaccayattā āhāro hoti. Yaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250, 268; a. ni. 3.36). Con respecto a los seres de los infiernos, de quienes se ha dicho que no viven ni de los frutos del esfuerzo ni de los frutos del mérito, se pregunta: "¿Cuál es su alimento?". La respuesta es: su alimento es el kamma mismo. Se pregunta: "¿Existen los cinco tipos de alimento?". No debe decirse que no existen tales cinco alimentos. ¿Acaso no he dicho que "la condición es el alimento" (paccayo āhāro)? Por lo tanto, el mismo kamma por el cual renacen en el infierno es su alimento, por ser la condición para su permanencia. En referencia a esto se ha dicho: "Y no muere mientras ese kamma malvado no se haya agotado". Kabaḷīkārāhāraṃ ārabbhāpi cettha vivādo na kātabbo. Mukhe uppajjanakheḷopi hi tesaṃ āhārakiccaṃ sādheti. Kheḷo hi niraye dukkhavedanīyo hutvā paccayo hoti, sagge sukhavedaniyo. Iti kāmabhave nippariyāyena cattāro āhārā, rūpārūpabhavesu ṭhapetvā asaññe [Pg.304] sesānaṃ tayo, asaññānañceva avasesānañca paccayāhāroti iminā ākārena sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti veditabbā. Tattha cattāro āhāro yo vā pana koci paccayāhāro dukkhasaccaṃ, āhārasamuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paññā maggasaccanti evaṃ catusaccavasena sabbavāresu yojanā kātabbā. Tampoco debe haber disputa aquí respecto al alimento físico (kabaḷīkārāhāra). Pues incluso la saliva que surge en sus bocas cumple la función de alimento para ellos. En efecto, la saliva en el infierno se convierte en una condición al ser experimentada como dolor, mientras que en el cielo es una condición de felicidad. Así, en el reino de los sentidos hay cuatro alimentos de manera directa; en los reinos de la forma y sin forma, excluyendo a los seres inconscientes, los demás tienen tres alimentos; y para los seres inconscientes y todos los demás, existe el alimento de las condiciones. De esta manera, debe entenderse que todos los seres se mantienen gracias al alimento. En este sentido, los cuatro alimentos o cualquier alimento condicional son la Verdad del Sufrimiento (dukkhasacca); el deseo de una vida previa que origina el alimento es la Verdad del Origen (samudayasacca); el no surgimiento de ambos es la Verdad del Cese (nirodhasacca); y la sabiduría que comprende el cese es la Verdad del Camino (maggasacca). De esta manera, debe aplicarse la conexión con las Cuatro Nobles Verdades en todas las secciones. 8. Dutiyamahāpañhasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Segundo Discurso de las Grandes Preguntas 28. Aṭṭhame kajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare. Kajaṅgalāti kajaṅgalāvāsino. Mahāpañhesūti mahantaatthapariggāhakesu pañhesu. Yathā mettha khāyatīti yathā me ettha upaṭṭhāti. Sammā subhāvitacittoti hetunā nayena suṭṭhu bhāvitacitto. Eso ceva tassa atthoti kiñcāpi bhagavatā ‘‘cattāro dhammā’’tiādayo pañhā ‘‘cattāro āhārā’’tiādinā nayena vissajjitā, yasmā pana catūsu āhāresu pariññātesu cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti, tesu ca bhāvitesu cattāro āhārā pariññātāva honti. Tasmā desanāvilāsena byañjanamevettha nānaṃ, attho pana ekoyeva. Indriyādīsupi eseva nayo. Tena vuttaṃ – ‘‘eso ceva tassa attho’’ti. Atthato hi ubhayampetaṃ majjhe bhinnasuvaṇṇamiva hoti. 28. En el octavo sutta, "en Kajaṅgalā" (kajaṅgalāyaṃ) se refiere a la ciudad de ese nombre. "Kajaṅgalakā" son los habitantes de Kajaṅgalā. "En las grandes preguntas" (mahāpañhesu) se refiere a preguntas que abarcan grandes significados. "Tal como me parece aquí" (yathā mettha khāyati) significa "tal como se me presenta aquí". "De mente bien cultivada" (sammā subhāvitacitto) significa que su mente ha sido bien desarrollada mediante el método correcto. "Este mismo es su significado" (eso ceva tassa attho) se refiere a que, aunque el Bienaventurado respondió a preguntas como "cuatro cosas", etc., mediante el método de "los cuatro alimentos", etc., dado que al comprender plenamente los cuatro alimentos se cultivan los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), y al cultivar estos se comprenden plenamente los cuatro alimentos, por lo tanto, debido a la elegancia de la enseñanza (desanāvilāsa), solo hay una diferencia en la expresión lingüística, pero el significado es el mismo. Este mismo método se aplica también a las facultades (indriya), etc. Por eso se dijo: "Este mismo es su significado". En cuanto al significado, ambas enseñanzas son como una pieza de oro partida por la mitad. 9. Paṭhamakosalasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Primer Discurso sobre Kosala 29. Navame yāvatāti yattakā. Kāsikosalāti kāsikosalajanapadā. Attheva aññathattanti ṭhitassa aññathattaṃ atthiyeva. Atthi vipariṇāmoti maraṇampi atthiyeva. Tasmimpi nibbindatīti tasmimpi sampattijāte ukkaṇṭhati. Agge virajjatīti sampattiyā agge kosalarājabhāve virajjati. Pageva hīnasminti paṭhamataraṃyeva hīne ittaramanussānaṃ pañca kāmaguṇajāte. 29. En el noveno sutta, "tanto como" (yāvatā) significa "todos los que". "Kāsi y Kosala" se refiere a los distritos de Kāsi y Kosala. "Ciertamente hay alteración" (attheva aññathattaṃ) significa que existe el estado de ser de otra manera debido al cambio. "Hay transformación" (vipariṇāmo) significa que incluso la muerte existe. "Se desencanta incluso de eso" (tasmimpi nibbindati) significa que se cansa incluso de esa prosperidad alcanzada como rey. "Se desapasiona de lo supremo" (agge virajjatīti) significa que pierde el apego a la excelencia del estado de ser el rey de Kosala. "Cuánto más de lo inferior" (pageva hīnasminti) significa que se desapasiona mucho antes de los cinco tipos de placeres sensuales de los hombres comunes e inferiores. Manomayāti jhānamanena nibbattā. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasiyaṃ uppannaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ. Ubhatobhāgavimaṭṭhanti dvīsupi passesu maṭṭhaṃ mudu [Pg.305] siniddhaṃ khāyati. Catasso paṭipadā lokiyalokuttaramissikā kathitā. Saññāsu paṭhamā kāmāvacarasaññā, dutiyā rūpāvacarasaññā, tatiyā lokuttarasaññā, catutthā ākiñcaññāyatanasaññā. Yasmā pana sā saññā aggāti āgatā, tato paraṃ saññāpaññatti nāma natthi, tasmā agganti vuttā. "Hechos de mente" (manomayā) significa producidos por la mente del jhana. "De Benarés" (bārāṇaseyyakaṃ) significa producido en Bārāṇasī. Se dice que allí el algodón es suave, las hilanderas y los tejedores son expertos, y el agua es pura y tersa. "Pulido por ambos lados" (ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ) significa que se ve liso, suave y terso por ambos lados. Se han expuesto las cuatro prácticas mezclando lo mundano y lo supramundano. Entre las percepciones (saññā), la primera es la percepción del reino de los sentidos, la segunda es la del reino de la forma, la tercera es la supramundana y la cuarta es la percepción de la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana). Debido a que esa percepción de la nada se presenta como "suprema" (aggā), y no existe una designación de percepción más allá de ella, se le llama suprema. Bāhirakānanti sāsanato bahiddhā pavattānaṃ. No cassaṃ no ca me siyāti sace ahaṃ atīte na bhavissaṃ, etarahipi me ayaṃ attabhāvo na siyā. Na bhavissāmi na me bhavissatīti sacepi anāgate na bhavissāmi, na ca me kiñci palibodhajātaṃ bhavissati. Agge virajjatīti ucchedadiṭṭhiyaṃ virajjati. Ucchedadiṭṭhi hi idha nibbānassa santatāya agganti jātā. "De los externos" (bāhirakānaṃ) se refiere a quienes existen fuera de la Enseñanza. "Si yo no hubiera sido, no sería para mí" (no cassaṃ no ca me siyā) significa: si yo no hubiera existido en el pasado, esta existencia actual no sería para mí. "No seré, no será para mí" significa: si no existiera en el futuro, no habría para mí ninguna clase de preocupación. "Se desapasiona de lo supremo" (agge virajjatīti) significa que se desapasiona de la visión de aniquilación (ucchedadiṭṭhi). Pues la visión de aniquilación, en este contexto, es considerada como "suprema" por estar cerca del Nibbana. Paramatthavisuddhinti uttamatthavisuddhiṃ. Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ākiñcaññāyatanañhi vipassanāpadaṭṭhānattā aggaṃ nāma jātaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ dīghāyukattā. Paramadiṭṭhadhammanibbānanti imasmiññeva attabhāve paramanibbānaṃ. Anupādā vimokkhoti catūhi upādānehi aggahetvā cittassa vimokkho. Arahattassetaṃ nāmaṃ. Pariññanti samatikkamaṃ. Tattha bhagavā paṭhamajjhānena kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti, arūpāvacarehi rūpānaṃ pariññaṃ paññāpeti, anupādānibbānena vedanānaṃ pariññaṃ paññāpeti. Nibbānañhi sabbavedayitappahānattā vedanānaṃ pariññā nāma. Anupādāparinibbānanti apaccayaparinibbānaṃ. Idaṃ pana suttaṃ kathento bhagavā anabhiratipīḷitāni pañca bhikkhusatāni disvā tesaṃ anabhirativinodanatthaṃ kathesi. Tepi anabhiratiṃ vinodetvā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpannā hutvā aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. «Paramatthavisuddhiṃ» significa la purificación del sentido supremo (uttamatthavisuddhi). Este es un término para el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. En efecto, la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana) es llamada «suprema» (agga) por ser la causa próxima (padaṭṭhāna) para la visión cabal (vipassanā), mientras que la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es llamada «suprema» debido a la longevidad de la vida allí. «Paramadiṭṭhadhammanibbāna» se refiere al Nibbāna supremo en esta misma existencia física. «Anupādā vimokkho» es la liberación de la mente al no aferrarse a través de los cuatro tipos de apego (upādāna); este es un nombre para el Fruto del Arhat (arahattaphala). «Pariññā» significa superación o trascendencia. Al respecto, el Bienaventurado establece la comprensión plena (pariññā) de los placeres sensoriales mediante el primer jhāna; establece la comprensión plena de las formas (rūpa) mediante los jhānas inmateriales (arūpāvacara); y establece la comprensión plena de las sensaciones (vedanā) mediante el Nibbāna sin apego. Ciertamente, el Nibbāna se denomina comprensión plena de las sensaciones debido al abandono de todo lo que es sentido. «Anupādāparinibbāna» se refiere al parinibbāna sin condiciones (appaccaya). Al exponer este discurso (sutta), el Bienaventurado, viendo a quinientos monjes afligidos por el descontento (anabhirati), lo pronunció con el fin de disipar dicho descontento. Aquellos quinientos monjes, tras disipar su descontento, enfocaron su conocimiento siguiendo la enseñanza y se convirtieron en Sotāpannas; posteriormente, tras desarrollar la visión cabal, alcanzaron el estado de Arhat. 10. Dutiyakosalasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Segundo Discurso sobre Kosala (Dutiya Kosala Sutta) 30. Dasame uyyodhikā nivatto hotīti yuddhato nivatto hoti. Laddhādhippāyoti mahākosalaraññā kira bimbisārassa dhītaraṃ dentena dvinnaṃ rajjānaṃ antare satasahassuṭṭhāno kāsigāmo nāma dhītu dinno[Pg.306]. Ajātasattunā pitari mārite mātāpissa rañño viyogasokena nacirasseva matā. Tato rājā pasenadikosalo ‘‘ajātasattunā mātāpitaro māritā, mama pitu santako gāmo’’ti tassatthāya aṭṭaṃ karoti, ajātasattupi ‘‘mama mātu santako’’ti tassa gāmassatthāya. Dvepi mātulabhāgineyyā caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā yujjhiṃsu. Tattha pasenadikosalo dve vāre ajātasattunā parājito nagarameva pāvisi. Tatiyavāre ‘‘kathaṃ nu kho me jayo bhaveyyā’’ti upassutivasena yujjhitabbākāraṃ ñatvā byūhaṃ racayitvā ubhohi passehi parikkhipitvā ajātasattuṃ gaṇhi. Tāvadeva jayādhippāyassa laddhattā laddhādhippāyo nāma ahosi. 30. En el décimo discurso, la expresión «uyyodhikā nivatto hoti» significa que ha regresado de la batalla. «Laddhādhippāyo» significa que ha logrado su propósito. Se dice que el gran rey Kosala, al entregar a su hija al rey Bimbisāra, le dio como dote la aldea de Kāsi, que producía unos ingresos de cien mil y estaba situada en la frontera entre ambos reinos. Cuando Ajātasattu mató a su padre, la madre de este murió poco después debido al dolor de la separación del rey. Entonces el rey Pasenadi de Kosala, pensando: «Ajātasattu ha matado a sus padres, y esa aldea pertenece a mi padre», entabló un litigio por ella. Ajātasattu también reclamaba: «Pertenece a mi madre», por la misma aldea. Así, ambos, tío y sobrino, organizaron un ejército de cuatro divisiones y entraron en batalla. En dicha contienda, Pasenadi de Kosala fue derrotado por Ajātasattu en dos ocasiones y tuvo que retirarse a la ciudad. En la tercera ocasión, pensando: «¿Cómo podría obtener la victoria?», indagó sobre las tácticas de combate y, tras conocerlas, dispuso una formación de batalla (byūha), rodeó al enemigo por ambos flancos y capturó a Ajātasattu. En ese momento, al haber obtenido su deseo de victoria, fue llamado «laddhādhippāyo» (el que ha logrado su propósito). Yena ārāmo tena pāyāsīti bahinagare jayakhandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yāva nagaraṃ alaṅkaronti, tāva dasabalaṃ vandissāmi. Nagaraṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya hi papañco hotī’’ti amaccagaṇaparivuto yenārāmo tena pāyāsi, ārāmaṃ pāvisi. Kasmiṃ kāle pāvisīti? Piṇḍapātappaṭikkantānaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ datvā sammāsambuddhe gandhakuṭiṃ paviṭṭhe bhikkhusaṅghe ca ovādaṃ sampaṭicchitvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gate. Caṅkamantīti kasmiṃ samaye caṅkamanti? Paṇītabhojanapaccayassa thinamiddhassa vinodanatthaṃ, divā padhānikā vā te. Tādisānañhi pacchābhattaṃ caṅkamitvā nhatvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetvā nisajja samaṇadhammaṃ karontānaṃ cittaṃ ekaggaṃ hoti. Ye te bhikkhūti so kira ‘‘kahaṃ satthā kahaṃ sugatoti pariveṇena pariveṇaṃ āgantvā pucchitvāva pavisissāmī’’ti vilokento araññahatthī viya mahācaṅkame caṅkamamāne paṃsukūlike bhikkhū disvā tesaṃ santikaṃ agamāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dassanakāmāti passitukāmā. Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāya āhaṃsu. Ataramānoti aturito, saṇikaṃ padapamāṇaṭṭhāne padaṃ nikkhipanto vattaṃ katvā susammaṭṭhaṃ muttajālasinduvārasadisaṃ vālukaṃ avināsentoti attho. Ālindanti pamukhaṃ. Aggaḷanti kavāṭaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Ākoṭehīti agganakhena īsakaṃ kuñcikāchiddasamīpe koṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti. Tathā akoṭetvā majjhe chiddasamīpe koṭetabbanti idaṃ dvārakoṭanavattanti [Pg.307] vadanti. Vivari bhagavā dvāranti na bhagavā uṭṭhāya dvāraṃ vivarati, vivaratūti pana hatthaṃ pasāreti. Tato ‘‘bhagavā tumhehi anekakappakoṭīsu dānaṃ dadamānehi na sahatthā dvāravivaraṇakammaṃ kata’’nti sayameva dvāraṃ vivaṭaṃ. Taṃ pana yasmā bhagavato manena vivaṭaṃ, tasmā ‘‘vivari bhagavā dvāra’’nti vattuṃ vaṭṭati. «Yena ārāmo tena pāyāsi» significa que, tras establecer el campamento de la victoria fuera de la ciudad, pensó: «Mientras decoran la ciudad, iré a rendir homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas. Pues, desde el momento en que entre en la ciudad, habrá mucha distracción (papañco)». Así, rodeado por su séquito de ministros, se dirigió hacia donde estaba el monasterio y entró en él. ¿En qué momento entró? Entró cuando el Sammasambuddha, tras dar instrucciones a los monjes que regresaban de la colecta de limosna, se había retirado a su cámara perfumada (gandhakuṭi), y la asamblea de monjes, habiendo recibido las instrucciones, se había retirado a sus respectivos lugares de retiro diurno y nocturno. Sobre «caṅkamanti» (caminan), ¿en qué momento caminan? Caminan para disipar la pereza y el letargo causados por la comida excelente, o bien son monjes dedicados al esfuerzo meditativo durante el día. En efecto, para tales monjes, tras caminar después de comer, bañarse, refrescar el cuerpo y sentarse a realizar sus deberes de asceta, su mente se vuelve unificada. «Ye te bhikkhū» se refiere a que el rey, pensando: «¿Dónde está el Maestro? ¿Dónde está el Sugata? Iré de recinto en recinto preguntando antes de entrar», vio a unos monjes que vestían mantos de trapos desechados (paṃsukūla) caminando en el gran sendero de meditación como elefantes del bosque, y se acercó a ellos. A esto se refiere lo dicho anteriormente. «Dassanakāmā» significa que desean ver. «Vihāro» se refiere a la cámara perfumada (gandhakuṭi). «Ataramāno» significa sin prisa, colocando cada pie con calma según su medida, cumpliendo con el protocolo y sin perturbar la arena bien barrida que parecía una red de perlas o flores de sinduvāra. «Ālinda» se refiere al porche o entrada. «Aggaḷa» es el cerrojo o la hoja de la puerta. «Ukkāsitvā» significa haciendo el sonido de aclarar la garganta o toser. «Ākoṭehi» significa golpear suavemente con la punta de la uña cerca del ojo de la cerradura. Se dice que los seres no humanos golpean la puerta en la parte muy alta, y los seres de cuerpo largo (serpientes) en la parte muy baja. Por ello, dicen que el protocolo para golpear la puerta es no hacerlo así, sino en el medio, cerca del orificio de la cerradura. «Vivari bhagavā dvāraṃ» (el Bienaventurado abrió la puerta) no significa que el Bienaventurado se levantara a abrirla, sino que extendió su mano con la intención de que se abriera. Entonces, como si se dijera: «Bienaventurado, vos que habéis dado limosnas durante innumerables eones, no habéis realizado con vuestra propia mano el acto de abrir una puerta», la puerta se abrió por sí sola. Sin embargo, dado que se abrió por la voluntad mental del Bienaventurado, es apropiado decir que «el Bienaventurado abrió la puerta». Mettūpahāranti mettāsampayuttaṃ kāyikavācasikaupahāraṃ. Kataññutanti ayañhi rājā pubbe thūlasarīro ahosi, doṇapākaṃ bhuñjati. Athassa bhagavā divase divase thokaṃ thokaṃ hāpanatthāya – «Mettūpahāraṃ» se refiere a una ofrenda o gesto de respeto físico y verbal asociado con el amor benevolente (mettā). En cuanto a «kataññutaṃ», se dice que este rey anteriormente era de cuerpo grueso y consumía una medida (doṇa) de arroz. Entonces, el Bienaventurado, con el fin de que redujera su peso poco a poco cada día, dijo: ‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane; Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti. (saṃ. ni. 1.124) – «Para el hombre que siempre es atento, que conoce la moderación en la comida obtenida; sus sensaciones de malestar disminuyen y el alimento se digiere lentamente, preservando su vida». Imaṃ ovādaṃ adāsi. So imasmiṃ ovāde ṭhatvā divase divase thokaṃ thokaṃ hāpetvā anukkamena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhāsi, gattānipissa tanūni thirāni jātāni. Taṃ bhagavatā kataṃ upakāraṃ sandhāya ‘‘kataññutaṃ kho ahaṃ, bhante, kataveditaṃ sampassamāno’’ti āha. Ariye ñāyeti sahavipassanake magge. Vuddhasīloti vaḍḍhitasīlo. Ariyasīloti apothujjanikehi sīlehi samannāgato. Kusalasīloti anavajjehi sīlehi samannāgato. Āraññakoti jāyamānopi araññe jāto, abhisambujjhamānopi araññe abhisambuddho, devavimānakappāya gandhakuṭiyā vasantopi araññeyeva vasīti dassento evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. El [Buda] dio esta exhortación. Permaneciendo en esta enseñanza, [el Rey Pasenadi] redujo [su comida] poco a poco cada día y gradualmente se mantuvo con la medida máxima de un cuenco de arroz; sus miembros se volvieron delgados y firmes. Refiriéndose a ese beneficio otorgado por el Bienaventurado, dijo: “Viendo ciertamente, Señor, la gratitud y el reconocimiento”. “En el noble método” significa en el Sendero junto con la visión cabal (vipassanā). “De virtud madura” significa de virtud acrecentada. “De virtud noble” significa dotado de virtudes que no pertenecen a los mundanos. “De virtud saludable” significa dotado de virtudes irreprochables. “Morador del bosque” se dice para mostrar que, aunque nació en el bosque, al alcanzar el pleno despertar también lo hizo en el bosque, e incluso cuando residía en la Cabaña Perfumada, comparable a una mansión celestial, vivía solo en el bosque. El resto, en todas partes, tiene un significado evidente. Mahāvaggo tatiyo. El Tercer Gran Vagga (Sección). 4. Upālivaggo 4. Sección de Upāli (Upālivagga). 1. Upālisuttavaṇṇanā 1. Explicación del Upāli Sutta. 31. Catutthassa paṭhame saṅghasuṭṭhutāyātiādīsu saṅghasuṭṭhutā nāma saṅghassa suṭṭhubhāvo, ‘‘suṭṭhu devā’’ti āgataṭṭhāne viya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti [Pg.308] vacanasampaṭicchanabhāvo. Yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattati. Tasmā saṅghassa ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanatthaṃ paññattaṃ, asampaṭicchane ādīnavaṃ, sampaṭicchane ānisaṃsaṃ dassetvā, na balakkārena abhibhavitvāti etamatthaṃ āvikaronto āha – saṅghasuṭṭhutāyāti. Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsubhāvāya, sahajīvitāya sukhavihāratthāyāti attho. 31. En el primer sutta del cuarto vagga, respecto a “para la excelencia del Sangha” y otros términos: “la excelencia del Sangha” es el estado de bienestar del Sangha; así como en el pasaje “¡Excelente, oh rey!”, aquí significa el estado de aceptar las palabras diciendo: “Excelente, Señor”. Aquel que acepta las palabras del Tathāgata, eso conduce a su bienestar y felicidad por largo tiempo. Por lo tanto, la regla fue prescrita para la aceptación de las palabras del Sangha diciendo “Excelente, Señor”, tras mostrar el peligro de no aceptarlas y el beneficio de aceptarlas, y no subyugando por la fuerza. Aclarando este significado, dijo: “para la excelencia del Sangha”. “Para la comodidad del Sangha” significa para el bienestar del Sangha, para la vida en común y para el propósito de una morada feliz. Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti dummaṅkūnāma dussīlapuggalā, ye maṅkutaṃ āpādiyamānāpi dukkhena āpajjanti, vītikkamaṃ karontā vā katvā vā na lajjanti, tesaṃ niggahatthāya. Te hi sikkhāpade asati ‘‘kiṃ tumhehi diṭṭhaṃ, kiṃ sutaṃ, kiṃ amhehi kataṃ, katamasmiṃ vatthusmiṃ katamaṃ āpattiṃ ropetvā amhe niggaṇhathā’’ti saṅghaṃ viheṭheyyuṃ. Sikkhāpade pana sati te saṅgho sikkhāpadaṃ dassetvā saha dhammena niggahessati. Tena vuttaṃ – ‘‘dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti. “Para la restricción de las personas desvergonzadas”: las “personas desvergonzadas” son personas inmorales que, aunque se les haga sentir avergonzadas, lo aceptan con dificultad; no sienten vergüenza mientras cometen o después de haber cometido una transgresión; la regla es para su restricción. Pues, si no existiera la regla de entrenamiento, ellos acosarían al Sangha diciendo: “¿Qué han visto ustedes? ¿Qué han oído? ¿Qué hemos hecho? ¿Por qué motivo y con qué ofensa nos acusan y restringen?”. Pero existiendo la regla de entrenamiento, el Sangha, habiéndoles mostrado la regla de entrenamiento, los restringirá de acuerdo con el Dhamma. Por eso se dice: “para la restricción de las personas desvergonzadas”. Pesalānanti piyasīlānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihāratthāya. Piyasīlā hi bhikkhū kattabbākattabbaṃ sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādañca ajānantā sikkhāttayapāripūriyā ghaṭamānā kilamanti, te pana sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādañca ñatvā sikkhāpāripūriyā ghaṭamānā na kilamanti. Tena tesaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ phāsuvihārāya saṃvattatiyeva. Yo vā dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho, sveva tesaṃ phāsuvihāro. Dussīlapuggale nissāya hi uposathappavāraṇā na tiṭṭhanti, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hoti, bhikkhū anekaggā uddesādīsu anuyuñjituṃ na sakkonti. Dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti, tato pesalā bhikkhū phāsu viharanti. Evaṃ ‘‘pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyā’’ti ettha dvidhā attho veditabbo. “De los monjes virtuosos” significa para la morada feliz de los monjes de conducta amable. Pues los monjes de conducta amable, si no conocieran lo que debe y no debe hacerse, lo que es censurable e irreprochable, y los límites de la disciplina, se fatigarían al esforzarse por completar el triple entrenamiento; pero ellos, conociendo lo censurable e irreprochable y los límites de la disciplina, no se fatigan al esforzarse por completar el entrenamiento. Por ello, el establecimiento de las reglas de entrenamiento conduce ciertamente a su morada feliz. O bien, la restricción de las personas desvergonzadas es en sí misma la morada feliz para ellos. Pues, debido a las personas inmorales, el Uposatha y la Pavāraṇā no se mantienen, los actos del Sangha no se llevan a cabo, no hay armonía y los monjes, con mentes dispersas, no pueden dedicarse al estudio de las escrituras y demás. Pero cuando los inmorales son restringidos, todo este peligro desaparece, y por ello los monjes virtuosos viven cómodamente. Así, en la frase “para la morada feliz de los monjes virtuosos”, el significado debe entenderse de estas dos maneras. Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāyāti diṭṭhadhammikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena tasmiṃyeva attabhāve pattabbā pāṇippahāradaṇḍappahārasatthappahārahatthacchedapādacchedaakittiayasavippaṭisārādayo dukkhaviseso, tesaṃ saṃvarāya pidahanāya āgamanamaggathakanāyāti attho. Samparāyikānanti samparāyikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena katapāpakammamūlakā [Pg.309] samparāye narakādīsu pattabbā dukkhavisesā, tesaṃ paṭighātatthāya vūpasamatthāya. “Para la protección contra las corrupciones de esta vida”: las “corrupciones de esta vida” son sufrimientos específicos que debe experimentar en esta misma existencia quien persiste en la falta de moderación, tales como golpes con la mano, con varas, con armas, amputación de manos, amputación de pies, mala fama, deshonor, remordimiento, etc.; para la protección contra estos, para su cierre y para la obstrucción de su camino de llegada es el significado. “Respecto a las de vidas futuras”: las “corrupciones de vidas futuras” son sufrimientos específicos basados en las malas acciones realizadas por quien persiste en la falta de moderación, que se experimentan en el futuro en los infiernos y demás; la regla es para su eliminación y para su apaciguamiento. Appasannānanti sikkhāpadapaññattiyā hi sati sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā vā, yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū disvā vā, yepi appasannā paṇḍitamanussā, te ‘‘yāni vata loke mahājanassa rajjanadussanamuyhanaṭṭhānāni, tehi ime samaṇā ārakā viratā viharanti, dukkaraṃ vata karontī’’ti pasādaṃ āpajjanti vinayapiṭakapotthakaṃ disvā micchādiṭṭhikatavedibrāhmaṇā viya. Tena vuttaṃ – ‘‘appasannānaṃ pasādāyā’’ti. “Para la fe de los que no tienen fe”: existiendo el establecimiento de las reglas de entrenamiento, ya sea por conocer dicho establecimiento o por ver a los monjes practicando según lo prescrito, incluso aquellas personas sabias que no tenían fe, adquieren fe pensando: “Ciertamente, estos ascetas viven alejados y se abstienen de aquellas cosas que en el mundo son causa de pasión, odio y confusión para la mayoría; ciertamente hacen lo que es difícil de hacer”, tal como los brahmanes de visión errónea que reconocen los beneficios al ver los textos del Vinaya Piṭaka. Por eso se dice: “para la fe de los que no tienen fe”. Pasannānanti yepi sāsane pasannā kulaputtā, tepi sikkhāpadapaññattiṃ vā ñatvā, yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū vā disvā ‘‘aho ayyā dukkaraṃ karonti, ye yāvajīvaṃ ekabhattā vinayasaṃvaraṃ pālentī’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdanti. Tena vuttaṃ – ‘‘pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā’’ti. “De los que tienen fe”: incluso aquellos hijos de buena familia que ya tienen fe en la Dispensación, ya sea al conocer el establecimiento de las reglas de entrenamiento o al ver a los monjes practicando según lo prescrito, su fe aumenta más y más pensando: “¡Oh, los nobles realizan lo que es difícil de hacer, ellos que por toda la vida mantienen la restricción del Vinaya y comen una sola vez al día!”. Por eso se dice: “para el incremento de la fe de los que tienen fe”. Saddhammaṭṭhitiyāti tividho saddhammo pariyattisaddhammo paṭipattisaddhammo adhigamasaddhammoti. Tattha sakalampi buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaguṇā cārittavārittasīlasamādhivipassanāti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Navalokuttaradhammo adhigamasaddhammo nāma. So sabbopi yasmā sikkhāpadapaññattiyā sati bhikkhū sikkhāpadañca tassa vibhaṅgañca tadatthajotanatthaṃ aññañca buddhavacanaṃ pariyāpuṇanti, yathāpaññattañca paṭipajjamānā paṭipattiṃ pūretvā paṭipattiyā adhigantabbaṃ lokuttaradhammaṃ adhigacchanti, tasmā sikkhāpadapaññattiyā saddhammo ciraṭṭhitiko hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘saddhammaṭṭhitiyā’’ti. Sobre la expresión 'Saddhammaṭṭhitiyā' (para la estabilidad del Verdadero Dhamma): el Verdadero Dhamma es de tres tipos: el Verdadero Dhamma del estudio (pariyattisaddhamma), el Verdadero Dhamma de la práctica (paṭipattisaddhamma) y el Verdadero Dhamma de la realización (adhigamasaddhamma). En este contexto, la totalidad de la palabra del Buda (buddhavacana) constituye el pariyattisaddhamma. Las trece prácticas ascéticas (dhutaguṇa), la conducta moral en sus aspectos de observancia y evitación (cārittavārittasīla), la concentración (samādhi) y la visión cabal (vipassanā) constituyen el paṭipattisaddhamma. Los nueve estados supramundanos (navalokuttaradhamma) constituyen el adhigamasaddhamma. Debido a que, cuando existe la promulgación de las reglas de entrenamiento (sikkhāpadapaññatti), los monjes aprenden tanto la regla de entrenamiento como su explicación detallada (vibhaṅga) y otros discursos del Buda para esclarecer su significado, y al practicar conforme a lo prescrito, completan la práctica y alcanzan los estados supramundanos que deben ser realizados mediante dicha práctica; por lo tanto, con la promulgación de las reglas de entrenamiento, el Verdadero Dhamma perdura por largo tiempo. Por eso se dice: 'saddhammaṭṭhitiyā'. Vinayānuggahāyāti sikkhāpadapaññattiyā sati saṃvaravinayo, pahānavinayo, samathavinayo, paññattivinayoti catubbidho vinayo anuggahito hoti sūpatthambhito. Tena vuttaṃ – ‘‘vinayānuggahāyā’’ti. Respecto a 'Vinayānuggahāyā' (para el apoyo del Vinaya): cuando existe la promulgación de las reglas de entrenamiento, el Vinaya, que es de cuatro tipos —Vinaya de restricción (saṃvaravinayo), Vinaya de abandono (pahānavinayo), Vinaya de pacificación (samathavinayo) y Vinaya de prescripción (paññattivinayo)—, queda bien apoyado y sostenido. Por eso se dice: 'vinayānuggahāyā'. 2. Pātimokkhaṭṭhapanāsuttavaṇṇanā 2. Comentario al Pātimokkhaṭṭhapanāsutta. 32. Dutiye pārājikoti pārājikāpattiṃ āpanno. Pārājikakathā vippakatā hotīti ‘‘asukapuggalo pārājikaṃ āpanno nu kho no’’ti [Pg.310] evaṃ kathā ārabhitvā aniṭṭhāpitā hoti. Esa nayo sabbattha. 32. En el segundo sutta, 'pārājiko' se refiere a quien ha incurrido en una ofensa de derrota. 'Pārājikakathā vippakatā hoti' significa que se ha iniciado una discusión sobre si 'cierta persona ha incurrido o no en una derrota' y esta ha quedado inconclusa. Este mismo método se aplica en todos los casos similares. 3. Ubbāhikāsuttavaṇṇanā 3. Comentario al Ubbāhikāsutta. 33. Tatiye ubbāhikāyāti sampattaadhikaraṇaṃ vūpasametuṃ saṅghato ubbāhitvā uddharitvā gahaṇatthāya. Vinaye kho pana ṭhito hotīti vinayalakkhaṇe patiṭṭhito hoti. Asaṃhīroti na aññassa vacanamatteneva attano laddhiṃ vissajjeti. Paṭibaloti kāyabalenapi ñāṇabalenapi samannāgato. Saññāpetunti jānāpetuṃ. Paññāpetunti sampajānāpetuṃ. Nijjhāpetunti olokāpetuṃ. Pekkhatunti passāpetuṃ. Pasādetunti sañjātapasādaṃ kātuṃ. Adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādicatubbidhaṃ. Adhikaraṇasamudayanti vivādamūlādikaṃ adhikaraṇakārakaṃ. Adhikaraṇanirodhanti adhikaraṇānaṃ vūpasamaṃ. Adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadanti sattavidhaadhikaraṇasamathaṃ. 33. En el tercer sutta, 'ubbāhikāyā' se refiere al acto de seleccionar y extraer miembros de la Sangha con el propósito de resolver un litigio (adhikaraṇa) que se ha presentado. 'Vinaye kho pana ṭhito hoti' significa que está firmemente establecido en las características de la Disciplina. 'Asaṃhīro' (inconmovible) significa que no abandona su propia convicción por las meras palabras de otro. 'Paṭibalo' (capaz) significa que está dotado tanto de fuerza física como de la fuerza del conocimiento. 'Saññāpetuṃ' significa hacer comprender. 'Paññāpetuṃ' significa hacer comprender con claridad y distinción. 'Nijjhāpetuṃ' significa hacer que otros examinen o miren. 'Pekkhatuṃ' significa hacer que otros observen. 'Pasādetuṃ' significa inspirar confianza o fe. 'Adhikaraṇanti' se refiere a los cuatro tipos de litigios, como los de disputa (vivādādhikaraṇa), etc. 'Adhikaraṇasamudayaṃ' se refiere a la causa que origina el litigio, como las raíces de la disputa. 'Adhikaraṇanirodhaṃ' se refiere a la pacificación de los litigios. 'Adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ' se refiere a los siete métodos para la resolución de litigios (adhikaraṇasamatha). 4. Upasampadāsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Upasampadāsutta. 34. Catutthe anabhiratinti ukkaṇṭhitabhāvaṃ. Vūpakāsetunti vinetuṃ. Adhisīleti uttamasīle. Cittapaññāsupi eseva nayo. 34. En el cuarto sutta, 'anabhiratiṃ' significa un estado de insatisfacción o descontento. 'Vūpakāsetuṃ' significa eliminar o disipar. 'Adhisīleti' se refiere a la virtud superior (uttamasīle). El mismo método de interpretación se aplica a los términos relativos a la mente (citta) y la sabiduría (paññā). 7. Saṅghabhedasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Saṅghabhedasutta. 37. Sattame vatthūhīti kāraṇehi. Avakassantīti parisaṃ ākaḍḍhanti vijaṭenti ekamantaṃ ussārenti. Apakassantīti ativiya ākaḍḍhanti, yathā visaṃsaṭṭhā honti, evaṃ karonti. Āveni kammāni karontīti visuṃ saṅghakammāni karonti. 37. En el séptimo sutta, 'vatthūhīti' significa por medio de razones o causas. 'Avakassanti' significa que atraen a la asamblea, la desentrañan y la desplazan hacia un lado. 'Apakassanti' significa que la atraen excesivamente, actuando de tal manera que queden separados o segregados. 'Āveni kammāni karontīti' significa que realizan actos formales de la Sangha (saṅghakamma) de manera separada o independiente. 9-10. Ānandasuttadvayavaṇṇanā 9-10. Comentario a los dos Ānandasuttas. 39-40. Navame kappaṭṭhikanti āyukappaṃ nirayamhi ṭhitikāraṇaṃ. Kibbisaṃ pasavatīti pāpaṃ paṭilabhati. Āpāyikoti apāyagamanīyo. Nerayikoti niraye nibbattanako. Vaggaratoti bhedarato. Yogakkhemā [Pg.311] padhaṃsatīti yogehi khemato arahattato dhaṃsati vigacchati. Dasame anuggahoti aññamaññassa saṅgahānuggaho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 39-40. En el noveno sutta, 'kappaṭṭhikaṃ' significa que permanece en el infierno durante un eon. 'Kibbisaṃ pasavatīti' significa que adquiere o acumula mal mérito. 'Āpāyiko' significa destinado a los estados de privación (apāya). 'Nerayiko' significa que causa el renacimiento en el infierno. 'Vaggarato' significa que se deleita en la división o el cisma. 'Yogakkhemā padhaṃsatīti' significa que decae o se desvía del Fruto del Arahantado, que es la seguridad frente a las ataduras (yoga). En el décimo sutta, 'anuggaho' se refiere al apoyo mutuo y la asistencia. El resto de los términos en todos los casos tiene un significado evidente. Upālivaggo catuttho. El cuarto capítulo, el Upālivagga. 5. Akkosavaggo 5. Capítulo de los Insultos (Akkosavagga). 4. Kusinārasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Kusinārasutta. 44. Pañcamassa catutthe kusinārāyanti evaṃnāmake nagare. Devatānaṃ atthāya baliṃ haranti etthāti baliharaṇo, tasmiṃ baliharaṇe. Acchiddena appaṭimaṃsenātiādīsu yena kenacideva pahaṭo vā hoti, vejjakammādīni vā katāni, tassa kāyasamācāro upacikādīhi khāyitatālapaṇṇaṃ viya chiddo ca, paṭimasituṃ yattha katthaci gahetvā ākaḍḍhituṃ sakkuṇeyyatāya paṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃso nāma. Vacīsamācāro pana musāvādaomasavādapesuññaamūlakānuddhaṃsanādīhi chiddo sappaṭimaṃso ca hoti, viparīto acchiddo appaṭimaṃso. Mettaṃ nu kho me cittanti palibodhaṃ chinditvā kammaṭṭhānabhāvanānuyogena adhigataṃ me mettacittaṃ. Anāghātanti āghātavirahitaṃ, vikkhambhanena vihatāghātanti attho. Kattha vuttanti idaṃ sikkhāpadaṃ kismiṃ nagare vuttaṃ. 44. En el cuarto sutta del quinto capítulo, 'kusinārāyaṃ' se refiere a la ciudad de ese nombre. 'Baliharaṇo' es un bosque donde se llevan ofrendas (bali) para el beneficio de las deidades; en ese lugar de ofrendas. En las expresiones 'acchiddena appaṭimaṃsena' (sin fisuras e inobjetable), etc., si la conducta corporal de un monje ha sido golpeada o herida por alguien, o si se han realizado procedimientos médicos, etc., su conducta es considerada 'con fisuras' (chiddo), similar a una hoja de palma carcomida por termitas, y es 'objetable' (paṭimaṃsa) porque puede ser asida o señalada por cualquier parte para ser criticada. Lo opuesto a esto se llama 'sin fisuras' (acchiddo) e 'inobjetable' (appaṭimaṃso). Respecto a la conducta verbal, esta tiene 'fisuras' y es 'objetable' si implica mentira, insultos, calumnias o acusaciones sin fundamento de ofensas graves; lo opuesto es 'sin fisuras' e 'inobjetable'. 'Mettaṃ nu kho me cittanti' se refiere a que, habiendo cortado los obstáculos y mediante el compromiso con la meditación, he alcanzado un estado mental de benevolencia. 'Anāghātaṃ' significa libre de malevolencia o rencor, habiendo suprimido la hostilidad mediante el poder de la concentración (vikkhambhanena). 'Kattha vuttaṃ' pregunta en qué ciudad fue promulgada esta regla de entrenamiento. Kālena vakkhāmītiādīsu eko ekaṃ okāsaṃ kāretvā codento kālena vadati nāma. Saṅghamajjhe vā gaṇamajjhe vā salākaggayāgaggavitakkamāḷakabhikkhācāramaggaāsanasālādīsu vā upaṭṭhākehi parivāritakkhaṇe vā codento akālena vadati nāma. Tacchena vadanto bhūtena vadati nāma. ‘‘Daharamahallakaparisāvacarakapaṃsukūlikadhammakathikapatirūpaṃ tava ida’’nti vadanto pharusena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ pana katvā, ‘‘bhante mahallakattha, parisāvacarakattha, paṃsukūlikattha, dhammakathikatthapatirūpaṃ tumhākamida’’nti vadanto [Pg.312] saṇhena vadati nāma. Kāraṇanissitaṃ katvā vadanto atthasaṃhitena vadati nāma. Mettacitto vakkhāmi no dosantaroti mettacittaṃ paccupaṭṭhapetvā vakkhāmi, na duṭṭhacitto hutvā. En expresiones como 'kālena vakkhāmi' (hablaré en el momento oportuno), etc., un monje que reprende a otro habiendo solicitado primero permiso, se dice que habla en el 'momento oportuno' (kālena). Si reprende en medio de la Sangha, en medio de un grupo, en cobertizos donde se distribuyen billetes de comida o gachas, en pabellones de meditación, en el camino de la colecta de limosna, en la sala de estar o cuando está rodeado de seguidores, se dice que habla en un 'momento inoportuno' (akālena). Hablar con la verdad es 'hablar de lo que es real' (bhūtena). Decir: '¡Oh, anciano!', '¡Oh, miembro de la asamblea!', '¡Oh, portador de mantos de trapos!', '¡Oh, predicador del Dhamma!, ¿es esto apropiado para ti?', se considera 'hablar con rudeza' (pharusena). En cambio, basándose en la razón y diciendo: 'Venerable, usted es un anciano, es un miembro de la asamblea, es un portador de mantos de trapos, es un predicador del Dhamma; ¿es esto apropiado para usted?', se considera 'hablar con suavidad' (saṇhena). Hablar basándose en la razón y con provecho se considera 'hablar con beneficio' (atthasaṃhitena). 'Mettacitto vakkhāmi no dosantaro' significa que hablaré habiendo establecido una mente de benevolencia y no con una mente corrompida por el odio. 5. Rājantepurappavesanasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Rājantepurappavesanasutta. 45. Pañcame kataṃ vā karissanti vāti methunavītikkamaṃ kariṃsu vā karissanti vā. Ratananti maṇiratanādīsu yaṃkiñci. Patthetīti māretuṃ icchati. Hatthisambādhanti hatthīhi sambādhaṃ. Hatthisammaddanti vā pāṭho, tassattho – hatthīhi sammaddo etthāti hatthisammaddaṃ. Sesesupi eseva nayo. Rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbānīti etāni rāgajanakāni rūpādīni tattha paripūrāni honti. 45. En el quinto [discurso], 'o han cometido o cometerán' se refiere a la transgresión de la conducta sexual; significa que ya la han realizado o la realizarán en el futuro. 'Tesoro' se refiere a cualquier tipo de joya, como las gemas de rubí y otras similares. 'Persigue' significa que desea matar. 'Apretado por elefantes' significa concurrido o congestionado por elefantes. Existe también la lectura 'hatthisammadda'; su significado debe entenderse de esta manera: en este palacio hay agitación o apretura producida por elefantes, por lo tanto se llama 'hatthisammadda'. El mismo método se aplica a los términos restantes como 'assasumbāda' (apretado por caballos). 'Formas, sonidos, olores, sabores y tangibles placenteros' se refiere a estos objetos sensoriales que generan deseo; en aquel palacio, estos se encuentran en plenitud. 6. Sakkasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sakkasutta 46. Chaṭṭhe sokasabhayeti sokena sabhaye. Sokabhayeti vā pāṭho, ayamevattho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yena kenaci kammaṭṭhānenāti kasivaṇijjādikammesu yena kenaci kammena. Anāpajja akusalanti kiñci akusalaṃ anāpajjitvā. Nibbiseyyāti uppādeyya ācineyya. Dakkhoti cheko. Uṭṭhānasampannoti uṭṭhānavīriyena samannāgato. Alaṃ vacanāyāti yutto vacanāya. Ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyyāti ekantameva kāyikacetasikasukhaṃ ñāṇena paṭisaṃvedento vihareyya. Aniccāti hutvā abhāvato. Tucchāti sārarahitā. Musāti niccasubhasukhā viya khāyamānāpi tathā na hontīti musā. Mosadhammāti nassanasabhāvā. Tasmā te paṭicca dukkhaṃ uppajjatīti sandasseti. Idha pana voti ettha vo ti nipātamattaṃ. Apaṇṇakaṃ vā sotāpannoti avirādhitaṃ ekaṃsena sotāpanno vā hoti. Sopi jhānaṃ nibbatteti, brahmalokaṃ vā gantvā chasu vā kāmasaggesu ekantasukhappaṭisaṃvedī hutvā vihareyya. Imasmiṃ sutte satthā aṭṭhaṅguposathassa guṇaṃ kathesi. 46. En el sexto [discurso], 'con peligro por el pesar' significa con peligro debido a la aflicción. Existe también la lectura 'sokabhaye', pero el significado es el mismo. El mismo método se aplica al segundo término [maranasabhaye]. 'Por cualquier medio de vida' se refiere a cualquier ocupación entre las tareas como la agricultura, el comercio y otras similares. 'Sin caer en lo perjudicial' significa sin haber incurrido en ninguna acción insalubre. 'Hacer ganancias' significa que debe producir o acumular. 'Capaz' significa hábil. 'Dotado de iniciativa' significa que posee la energía del esfuerzo persistente. 'Apto para hablar' significa que es apropiado para el diálogo. 'Viviría experimentando felicidad absoluta' significa que viviría experimentando mediante el conocimiento la felicidad física y mental absoluta. 'Impermanentes' significa que, habiendo surgido, dejan de existir. 'Vacíos' significa carentes de esencia, tanto de la esencia de la permanencia por no poseer estabilidad, como de la esencia de un yo. 'Falsos' significa que, aunque aparecen como si fueran permanentes, bellos y placenteros, no lo son en realidad; por lo tanto, se llaman falsos. 'De naturaleza engañosa' significa que tienen la naturaleza de perecer. Por esta razón, muestra que el sufrimiento surge dependiendo de esos bienes. En 'idha pana vo', el término 'vo' es una mera partícula. 'Indudablemente un Sotāpanna' significa que es un Sotāpanna ciertamente y sin error. Él también, habiendo hecho surgir el jhāna, habiendo ido al mundo de Brahma o a los seis cielos sensoriales, viviría experimentando felicidad absoluta. En este sutta, el Maestro explicó las virtudes del Uposatha de ocho factores. 7. Mahālisuttavaṇṇanā 7. Comentario al Mahālisutta 47. Sattame [Pg.313] micchāpaṇihitanti micchā ṭhapitaṃ. Adhammacariyāvisamacariyāti akusalakammapathavasena adhammacariyasaṅkhātā visamacariyā. Kusalakammapathavasena itarā veditabbā. Evamidha vaṭṭameva kathitaṃ. 47. En el séptimo [discurso], 'mal dirigido' significa mal establecido. 'Conducta injusta y conducta desigual' se refiere a las conductas desiguales conocidas como conducta injusta, realizadas mediante las diez sendas de acción perjudiciales. La conducta justa y la conducta equilibrada deben entenderse de manera opuesta, según las diez sendas de acción provechosas. De este modo, en este sutta, se ha hablado precisamente de este ciclo de conducta. 8. Pabbajitaabhiṇhasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Pabbajitaabhiṇhasutta 48. Aṭṭhame pabbajitenāti gharāvāsaṃ pahāya sāsane pabbajjaṃ upagatena. Abhiṇhanti abhikkhaṇaṃ punappunaṃ, paccavekkhitabbā oloketabbā sallakkhetabbā. Vevaṇṇiyanti vivaṇṇabhāvaṃ. Taṃ panetaṃ vevaṇṇiyaṃ duvidhaṃ hoti sarīravevaṇṇiyaṃ parikkhāravevaṇṇiyañca. Tattha kesamassuoropanena sarīravevaṇṇiyaṃ veditabbaṃ. Pubbe pana nānāvirāgāni sukhumavatthāni nivāsetvāpi nānaggarasabhojanaṃ suvaṇṇarajatabhājanesu bhuñjitvāpi sirigabbhe varasayanāsanesu nipajjitvāpi nisīditvāpi sappinavanītādīhi bhesajjaṃ katvāpi pabbajitakālato paṭṭhāya chinnasaṅghaṭitakasāvarasapītāni vatthāni nivāsetabbāni, ayapatte vā mattikapatte vā missakodano bhuñjitabbo, rukkhamūlādisenāsane muñjatiṇasantharaṇādīsu nipajjitabbaṃ, cammakhaṇḍataṭṭikādīsu nisīditabbaṃ, pūtimuttādīhi bhesajjaṃ kattabbaṃ hoti. Evamettha parikkhāravevaṇṇiyaṃ veditabbaṃ. Evaṃ paccavekkhato kopo ca māno ca pahīyati. 48. En el octavo, 'por aquel que ha renunciado' se refiere a quien, habiendo abandonado la vida de hogar, ha tomado la renuncia en la Enseñanza. 'Frecuentemente' significa constantemente, una y otra vez. 'Debe reflexionar' significa que debe observar y notar. 'Alteración de la apariencia' se refiere al estado de tener una apariencia transformada. Esta alteración es de dos tipos: alteración del cuerpo y alteración de los requisitos. En ese contexto, la alteración del cuerpo debe entenderse por el hecho de afeitarse el cabello y la barba. Respecto a la alteración de los requisitos: mientras que anteriormente, en la vida laica, uno vestía ropas finas de diversos colores, comía alimentos de sabores excelentes en recipientes de oro y plata, dormía o se sentaba en lechos y asientos nobles en habitaciones magníficas, y preparaba medicinas con mantequilla clarificada, mantequilla fresca y otros elementos similares; a partir del momento de la renuncia, debe vestir mantos cortados, remendados y teñidos con tinte de corteza, debe comer comida mezclada ya sea en un cuenco de hierro o de arcilla, debe dormir en alojamientos como la raíz de un árbol sobre esteras de hierba muñja, debe sentarse sobre trozos de cuero o esteras de caña, y debe usar medicinas hechas con orina fermentada y otros elementos similares. Así debe entenderse aquí la alteración de los requisitos. En el monje que reflexiona de esta manera, se abandonan el enojo y el orgullo. Parapaṭibaddhā me jīvikāti mayhaṃ paresu paṭibaddhā parāyattā catupaccayajīvikāti. Evaṃ paccavekkhato hi ājīvo parisujjhati, piṇḍapāto ca apacito hoti, catūsu paccayesu apaccavekkhitaparibhogo nāma na hoti. Añño me ākappo karaṇīyoti yo gihīnaṃ uraṃ abhinīharitvā gīvaṃ paggahetvā lalitenākārena aniyatapadavītihārena gamanākappo hoti, tato aññova ākappo mayā karaṇīyo, santindriyena santamānasena yugamattadassinā visamaṭṭhāne udakasakaṭeneva mandamitapadavītihārena hutvā gantabbanti paccavekkhitabbaṃ. Evaṃ paccavekkhato hi iriyāpatho sāruppo hoti, tisso sikkhā paripūrenti. Kaccinukhoti salakkhaṇe nipātasamudāyo. Attāti cittaṃ. Sīlato na upavadatīti [Pg.314] aparisuddhaṃ te sīlanti sīlapaccayo na upavadati. Evaṃ paccavekkhato hi ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sā tīsu dvāresu saṃvaraṃ sādheti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti, catupārisuddhisīle ṭhito vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhāti. Anuvicca viññū sabrahmacārīti paṇḍitā sabrahmacārino anuvicāretvā. Evaṃ paccavekkhato hi bahiddhā ottappaṃ saṇṭhāti, taṃ tīsu dvāresu saṃvaraṃ sādhetīti anantaranayeneva veditabbaṃ. "Mi sustento depende de otros" significa que mi vida basada en los cuatro requisitos depende de otros, está subordinada a otros. En el monje que reflexiona así, el modo de vida se purifica y la comida de limosna es considerada con atención; no ocurre lo que se llama el uso de los cuatro requisitos sin reflexión. "Debo adoptar un comportamiento diferente" significa que mientras el comportamiento de los laicos al caminar es con el pecho erguido, el cuello levantado y con pasos elegantes e irregulares, yo debo adoptar un comportamiento distinto a ese. Se debe reflexionar que uno debe caminar con las facultades tranquilas, la mente en paz, mirando a la distancia de un yugo, y en terrenos desiguales, caminar con pasos lentos y medidos como un carro que transporta agua. En quien reflexiona así, el comportamiento se vuelve apropiado y se perfeccionan los tres entrenamientos. "Acaso mi propio ser" es un conjunto de partículas en el sentido de una característica. "Ser" significa la mente. "No me reprocha por mi virtud" significa que no me acusa por causa de la virtud, diciendo: "Tu virtud no es pura". En quien reflexiona así, surge internamente el sentido de la vergüenza (hiri), la cual produce el autocontrol en las tres puertas. El autocontrol en las tres puertas constituye la virtud de pureza cuádruple. Establecido en esta virtud, desarrollando la visión cabal, alcanza el estado de Arhat. "Los sabios compañeros de vida santa, tras examinar" se refiere a los compañeros sabios. En quien reflexiona de este modo, se establece externamente el temor moral (ottappa). Que este temor produce el autocontrol en las tres puertas debe entenderse mediante el mismo método mencionado anteriormente. Nānābhāvo vinābhāvoti jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo. Evaṃ paccavekkhato hi tīsu dvāresu asaṃvutākāro nāma na hoti, maraṇassati sūpaṭṭhitā hoti. Kammassakomhītiādīsu kammaṃ mayhaṃ sakaṃ attano santakanti kammassakā. Kammena dātabbaṃ phalaṃ dāyaṃ, kammassa dāyaṃ kammadāyaṃ, taṃ ādīyāmīti kammadāyādo. Kammaṃ mayhaṃ yoni kāraṇanti kammayoni. Kammaṃ mayhaṃ bandhu ñātakoti kammabandhu. Kammaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇo. Tassa dāyādo bhavissāmīti tassa kammassa dāyādo tena dinnaphalaṃ paṭiggāhako bhavissāmi. Evaṃ kammassakataṃ pana paccavekkhato pāpakaraṇaṃ nāma na hoti. Kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattantīti kinnu kho me vattappaṭipattiṃ karontassa, udāhu akarontassa, buddhavacanaṃ sajjhāyantassa, udāhu asajjhāyantassa, yonisomanasikāre kammaṃ karontassa, udāhu akarontassāti kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattanti, parivattantīti attho. Evaṃ paccavekkhato hi appamādo paripūrati. Respecto a 'diversidad y separación' (nānābhāvo vinābhāvo), significa diversidad debido al nacimiento y separación debido a la muerte. Ciertamente, para un monje que reflexiona así, no existe la falta de control en las tres puertas; su atención plena sobre la muerte queda bien establecida. Al reflexionar sobre el hecho de ser dueño de sus acciones (kammassakata), no ocurre la realización de malas acciones. La frase '¿cómo transcurren mis días y noches?' significa: ¿transcurren mis días y noches practicando los deberes del ciclo o no practicándolos? ¿Recitando la palabra del Buddha o no recitándola? ¿Realizando actos con atención sabia (yonisomanasikāra) o no realizándolos? En este sentido se pregunta: ¿cómo transcurren y cambian mis días y noches? Para quien reflexiona de esta manera, la diligencia (appamāda) se perfecciona. Suññāgāre abhiramāmīti vivittokāse sabbiriyāpathesu ekakova hutvā kacci nu kho abhiramāmīti attho. Evaṃ paccavekkhato kāyaviveko paripūrati. Uttarimanussadhammoti uttarimanussānaṃ ukkaṭṭhamanussabhūtānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca jhānādidhammo, dasakusalakammapathasaṅkhātamanussadhammato vā uttaritaro visiṭṭhataro dhammo me mama santāne atthi nu kho, santi nu khoti attho. Alamariyañāṇadassanavisesoti mahaggatalokuttarapaññā pajānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ, ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti [Pg.315] ariyañāṇadassanaṃ, alaṃ pariyattakaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha, assa vāti alamariyañāṇadassano, jhānādibhedo uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassano ca so viseso cāti alamariyañāṇadassanaviseso. Atha vā tameva kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ visuddhaṃ ñāṇadassanameva visesoti alamariyañāṇadassanaviseso vā. Adhigatoti paṭiladdho me atthi nu kho. Sohanti paṭiladdhaviseso so ahaṃ. Pacchime kāleti maraṇamañce nipannakāle. Puṭṭhoti sabrahmacārīhi adhigataguṇavisesaṃ pucchito. Na maṅku bhavissāmīti patitakkhandho nittejo na hessāmīti. Evaṃ paccavekkhantassa hi moghakālakiriyā nāma na hoti. 'Me deleito en una morada vacía' (suññāgāre abhiramāmi) significa que, estando solo en todas las posturas en un lugar solitario, se pregunta: '¿realmente me deleito?'. Para el monje que reflexiona así, el aislamiento corporal (kāyaviveka) se perfecciona. 'Cualidad humana superior' (uttarimanussadhamma) se refiere a los estados de los jhanas y otros logros de los meditadores y de los nobles que son seres superiores, o bien a un estado superior y distinguido respecto al estado humano definido por los diez senderos de acción saludable. El significado es: '¿existe este estado en mi continuidad mental o no?'. 'Distinción del conocimiento y la visión de los nobles' (alamariyañāṇadassanaviseso) significa: conocimiento (ñāṇa) en el sentido de comprender con la sabiduría sublime y supramundana; visión (dassana) en el sentido de ver el Dhamma manifiesto como si fuera con el ojo físico; por tanto, 'conocimiento y visión'. 'Noble' significa puro y supremo. 'Distinción del conocimiento y la visión de los nobles' se refiere a un conocimiento capaz de destruir las impurezas. En el momento final, cuando se yace en el lecho de muerte, si se le pregunta por sus compañeros de vida santa sobre sus logros especiales, no se sentirá avergonzado ni decaído. Para quien reflexiona así, el morir en vano no ocurre. 9-10. Sarīraṭṭhadhammasuttādivaṇṇanā 9-10. Comentario al Sarīraṭṭhadhamma Sutta y otros. 49-50. Navame ponobbhavikoti punabbhavanibbattako. Bhavasaṅkhāroti bhavasaṅkharaṇakammaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. Dasame sīlabāhusaccavīriyasatipaññā lokiyalokuttarāmissikā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 49-50. En el noveno sutta, 'que conduce al renacimiento' (ponobbhaviko) significa que genera un nuevo renacimiento. 'Construcciones del devenir' (bhavasaṅkhāro) se refiere a la acción que construye el devenir. En este sutta se habla únicamente del ciclo del renacimiento y de su cese. En el décimo sutta, se habla de la virtud, el conocimiento profundo, el esfuerzo, la atención plena y la sabiduría, mezclando lo mundano y lo supramundano. El resto tiene un significado evidente en todas partes. Akkosavaggo pañcamo. El quinto vagga es el Akkosavagga (Capítulo de los Insultos). Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el primer conjunto de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsaka). 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. El segundo conjunto de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka). (6) 1. Sacittavaggo (6) 1. Sacittavagga (Capítulo sobre la propia mente). 1-4. Sacittasuttādivaṇṇanā 1-4. Comentario al Sacitta Sutta y otros. 51-54. Dutiyassa [Pg.316] paṭhame sacittapariyāyakusaloti attano cittavārakusalo. Rajanti āgantukaupakkilesaṃ. Aṅgaṇanti tatthajātakaaṅgakāḷatilakādiṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattatthāya. Tatiye paṭibhānenāti vacanasaṇṭhānena. Catutthe adhipaññādhammavipassanāyāti saṅkhārapariggāhakavipassanāya. 51-54. En el primer sutta del segundo vagga, 'hábil en los estados de la propia mente' (sacittapariyāyakusalo) significa ser diestro en los movimientos de su propia mente. 'Polvo' (raja) se refiere a la impureza adventicia. 'Mancha' (aṅgaṇa) se refiere a lo nacido internamente, como las marcas corporales. 'Para la destrucción de los influjos' (āsavānaṃ khayāya) significa para alcanzar el estado de Arahant. En el tercer sutta, 'por la elocuencia' (paṭibhānena) se refiere a la fluidez del habla. En el cuarto sutta, 'por la visión cabal de los fenómenos de sabiduría superior' (adhipaññādhammavipassanāyā) se refiere a la visión cabal que discierne las formaciones (saṅkhāra). 8. Mūlakasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Mūlaka Sutta. 58. Aṭṭhame amatogadhāti ettha saupādisesā nibbānadhātu kathitā, nibbānapariyosānāti ettha anupādisesā. Anupādisesaṃ pattassa hi sabbe dhammā pariyosānappattā nāma honti. Sesapadāni heṭṭhā vuttatthāneva. 58. En el octavo sutta, en 'sumergido en lo inmortal' (amatogadhā), se habla del elemento del Nibbāna con residuo (saupādisesā nibbānadhātu). En 'con el Nibbāna como término' (nibbānapariyosānā), se habla del elemento del Nibbāna sin residuo (anupādisesā nibbānadhātu). Ciertamente, para quien ha alcanzado el Nibbāna sin residuo, todos los fenómenos se consideran finalizados. Los términos restantes tienen el mismo significado que se ha explicado anteriormente. 9. Pabbajjāsuttavaṇṇanā 9. Comentario al Pabbajjā Sutta. 59. Navame tasmāti yasmā evaṃ aparicitacittassa sāmaññattho na sampajjati, tasmā. Yathāpabbajjāparicitañca no cittaṃ bhavissatīti yathā pabbajjānurūpena paricitaṃ. Ye hi keci pabbajanti nāma, sabbe te arahattaṃ patthetvā. Tasmā yaṃ cittaṃ arahattādhigamatthāya paricitaṃ vaḍḍhitaṃ, taṃ yathāpabbajjāparicitaṃ nāmāti veditabbaṃ. Evarūpaṃ pana cittaṃ bhavissatīti sikkhitabbaṃ. Lokassa samañca visamañcāti sattalokassa sucaritaduccaritāni. Lokassa bhavañca vibhavañcāti tassa vaḍḍhiñca vināsañca, tathā sampattiñca vipattiñca. Lokassa samudayañca atthaṅgamañcāti pana saṅkhāralokaṃ sandhāya vuttaṃ, khandhānaṃ nibbattiñca bhedañcāti attho. 59. En el noveno sutta, 'por lo tanto' (tasmā) se emplea porque el fruto de la vida ascética no se perfecciona para aquel cuya mente no está así cultivada. 'Nuestra mente estará cultivada de acuerdo con la vida ascética' significa cultivada de una manera adecuada para el estado de monje. Todos los que se ordenan lo hacen aspirando al estado de Arahant. Por tanto, debe entenderse que la mente cultivada y desarrollada para alcanzar el estado de Arahant es la mente 'cultivada de acuerdo con la vida ascética'. Se debe entrenar con el propósito de que tal mente surja. 'El equilibrio y el desequilibrio del mundo' se refiere a las buenas y malas conductas de los seres. 'El devenir y el no devenir del mundo' se refiere a su progreso y decadencia, así como a su prosperidad y ruina. 'El surgimiento y la desaparición del mundo' se dice con referencia al mundo de las formaciones (saṅkhāraloka), significando el nacimiento y la disolución de los agregados (khandhas). 10. Girimānandasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Girimānanda Sutta. 60. Dasame [Pg.317] anukampaṃ upādāyāti girimānandatthere anukampaṃ paṭicca. Cakkhurogotiādayo vatthuvasena veditabbā. Nibbattitappasādānañhi rogo nāma natthi. Kaṇṇarogoti bahikaṇṇe rogo. Pināsoti bahināsikāya rogo. Nakhasāti nakhehi vilekhitaṭṭhāne rogo. Pittasamuṭṭhānāti pittasamuṭṭhitā. Te kira dvattiṃsa honti. Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo. Utupariṇāmajāti utupariṇāmena accuṇhātisītena uppajjanakarogā. Visamaparihārajāti aticiraṭṭhānanisajjādinā visamaparihārena jātā. Opakkamikāti vadhabandhanādinā upakkamena jātā. Kammavipākajāti balavakammavipākasambhūtā. Santanti rāgādisantatāya santaṃ. Atappakaṭṭhena paṇītaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 60. En el décimo sutta, 'movido por la compasión' (anukampaṃ upādāya) significa en dependencia de la compasión hacia el anciano Girimānanda. Los términos como 'enfermedad de los ojos', etc., deben entenderse de acuerdo con su base física (vatthu). Pues, en verdad, no existe tal cosa como una enfermedad en la sensibilidad (pasāda) producida por el kamma. 'Enfermedad del oído' (kaṇṇarogo) es una enfermedad en el oído externo. 'Catarrho' (pināso) es una enfermedad de la nariz externa. 'Nakhasā' es una enfermedad en un lugar rasguñado por las uñas. 'Originadas por la bilis' (pittasamuṭṭhānā) son aquellas que surgen de la bilis; se dice que estas son treinta y dos. El mismo método se aplica a las originadas por la flema y otras. 'Nacidas del cambio estacional' (utupariṇāmajā) son las enfermedades que surgen por la transformación del clima, como el calor o el frío extremos. 'Nacidas de un cuidado desigual' (visamaparihārajā) son las nacidas del mantenimiento irregular del cuerpo, como permanecer de pie o sentado por demasiado tiempo. 'Producidas por agresiones' (opakkamikā) son las nacidas del asalto de otros, como golpes o ataduras. 'Nacidas de la maduración del kamma' (kammavipākajā) son las producidas por la maduración de un kamma perjudicial poderoso. 'Pacífico' (santaṃ) significa pacífico debido a la extinción de la lujuria y demás pasiones. 'Exquisito' (paṇītaṃ) en el sentido de no causar tormento (rindiendo satisfacción). El resto de los términos en todos los lugares tiene un significado evidente. Sacittavaggo paṭhamo. El primer vagga es el Sacitta Vaggo. (7) 2. Yamakavaggo (7) 2. El Vagga de los Pares (Yamakavaggo). 1. Avijjāsuttādivaṇṇanā 1. Comentario al Avijjā Sutta y otros. 61-62. Dutiyassa paṭhame sāhāranti sapaccayaṃ. Vijjāvimuttinti phalañāṇañceva sesasampayuttadhamme ca. Bojjhaṅgāti maggabojjhaṅgā. Dutiye bhavataṇhāyāti bhavapatthanāya. Evaṃ dvīsupi suttesu vaṭṭameva kathitaṃ, vaṭṭañcettha paṭhame sutte avijjāmūlakaṃ vaṭṭaṃ kathitaṃ, dutiye taṇhāmūlakaṃ. 61-62. En el primer sutta del segundo vagga, 'con sustento' (sāhāraṃ) significa con condiciones. 'Conocimiento y liberación' (vijjāvimuttiṃ) se refiere tanto al conocimiento del fruto (phalañāṇa) como a los estados mentales asociados restantes. 'Factores de iluminación' (bojjhaṅgā) son los factores de iluminación del noble camino. En el segundo sutta, 'sed de existencia' (bhavataṇhāya) significa el anhelo por la existencia. Así, en ambos suttas se habla únicamente del ciclo de la existencia (vaṭṭa); en el primer sutta se habla del ciclo que tiene como raíz la ignorancia, y en el segundo, de aquel que tiene como raíz la sed. 3-4. Niṭṭhaṅgatasuttādivaṇṇanā 3-4. Comentario al Niṭṭhaṅgata Sutta y otros. 63-64. Tatiye niṭṭhaṃ gatāti nibbematikā. Idha niṭṭhāti imasmiṃyeva loke parinibbānaṃ. Idha vihāyāti imaṃ lokaṃ vijahitvā suddhāvāsabrahmalokaṃ. Catutthe aveccappasannāti acalappasādena sampannā. Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ āpannā. 63-64. En el tercer sutta, 'han llegado a la conclusión' (niṭṭhaṃ gatā) significa que no tienen dudas. 'La conclusión aquí' (idha niṭṭhā) es el parinibbāna en este mismo mundo. 'Habiendo dejado esto aquí' (idha vihāyā) significa habiendo abandonado este mundo humano para renacer en el mundo de Brahma de las Moradas Puras (suddhāvāsa). En el cuarto sutta, 'dotado de fe inamovible' (aveccappasannā) significa dotado de una devoción inquebrantable. 'Sotāpannas' son aquellos que han entrado en la corriente (sota) del noble camino. 5-7. Paṭhamasukhasuttādivaṇṇanā 5-7. Comentario al primer Sukha Sutta y otros. 65-67. Pañcame [Pg.318] vaṭṭamūlakaṃ sukhadukkhaṃ pucchitaṃ, chaṭṭhe sāsanamūlakaṃ. Sattame naḷakapānanti atīte bodhisattassa ovāde ṭhatvā vānarayūthena naḷehi udakassa pītaṭṭhāne māpitattā evaṃladdhanāmo nigamo. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yaṃ yaṃ disaṃ anuviloketi, tattha tattha tuṇhībhūtameva. Anuviloketvāti tato tato viloketvā. Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati? Bhagavato hi cha vassāni mahāpadhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji. Upādinnakasarīrassa ṭhānanisajjādīhi appamattakena ābādhena na sakkā kenaci bhavituṃ. Taṃ gahetvāpi therassa okāsakaraṇatthaṃ evamāha. Saṅghāṭiṃ paññāpetvā ekamante patirūpaṭṭhāne paññattassa kappiyamañcassa upari attharitvā. 65-67. En el quinto sutta se pregunta sobre la felicidad y el sufrimiento que tienen como raíz el ciclo de la existencia; en el sexto, sobre aquellos que tienen como raíz la enseñanza (sāsana). En el séptimo, 'Naḷakapāna' es una aldea que recibió este nombre porque fue el lugar creado donde, en el pasado, una manada de monos bebió agua a través de cañas (naḷehi) siguiendo el consejo del Bodhisatta. 'Permaneció en silencio, en silencio' significa que en cualquier dirección que el Buda miraba, todo allí estaba en silencio. 'Habiendo observado' (anuviloketvā) significa habiendo mirado aquí y allá. En la frase 'Mi espalda me duele' (piṭṭhi me āgilāyati), ¿por qué le dolía? Debido a que el Bienaventurado se esforzó en la gran lucha (mahāpadhāna) durante seis años, experimentó un gran dolor físico; luego, en su vejez, surgió una afección de aire en su espalda. Para un cuerpo nacido de la apropiación kármica, es imposible estar libre de una dolencia, por pequeña que sea, causada por el esfuerzo de estar de pie o sentado. Habiendo tomado ese dolor como motivo, dijo esto para dar una oportunidad al anciano Sāriputta. 'Habiendo preparado el manto saṅghāṭi' significa habiéndolo extendido sobre un lecho permitido (kappiyamañca) preparado en un lugar adecuado a un lado. 9-10. Kathāvatthusuttadvayavaṇṇanā 9-10. Comentario a los dos suttas sobre los temas de conversación (Kathāvatthu). 69-70. Navame tiracchānakathanti aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtaṃ kathaṃ. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃmahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattakathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā gehasitakathāva tiracchānakathā hoti, ‘‘sopi nāma evaṃmahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃmahānubhāvo, meghadevo evaṃmahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehasitakathāva tiracchānakathā. Yuddhesupi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kammassādavaseneva kathā tiracchānakathā, ‘‘tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti. Apica annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmarasassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiyaṃ pūjimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati. 69-70. En el noveno sutta, 'charla mundana' (tiracchānakathā) se refiere a la conversación que, por no conducir a la liberación, es un obstáculo para los caminos al cielo y a la liberación. Allí, la charla que surge sobre reyes como 'Mahāsammata, Mandhātā o Dhammāsoka tenían un poder tan grande', etc., se llama charla sobre reyes (rājakathā). Este mismo método debe aplicarse a la charla sobre ladrones y otros temas. Entre ellos, la charla basada en los placeres sensuales del hogar, como 'tal rey era muy hermoso y atractivo', es charla mundana; sin embargo, si se habla diciendo 'incluso alguien con un poder tan grande ha llegado a su fin', tal conversación se sitúa como un tema de meditación (kammaṭṭhāna). Incluso sobre ladrones, si basándose en sus actos se dice 'Mūladeva tenía tal poder' u '¡oh, qué valientes!', esa conversación mundana es charla mundana. En cuanto a las guerras, como las de los Bharatas, charlar sobre cómo 'este mató a aquel' por deleite en la acción es charla mundana; pero decir 'ellos también han llegado a su fin' se convierte en todo caso en un tema de meditación. Además, sobre la comida y demás, no es apropiado hablar por deleite en el sabor de los placeres sensuales diciendo 'hemos comido, bebido o disfrutado de alimentos con tal color, sabor y textura'; por el contrario, es apropiado hablar con un propósito provechoso diciendo 'en el pasado dimos tales alimentos, bebidas, ropas, vehículos, flores y perfumes a los virtuosos, o realizamos una ofrenda a una estupa'. Ñātikathādīsupi ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati[Pg.319], sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetabbaṃ. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavaseneva na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Incluso en la charla sobre parientes, etc., no es apropiado hablar por deleite diciendo 'nuestros parientes son valientes y capaces' o 'en el pasado viajamos en tales vehículos diversos'; más bien, debe hablarse con un propósito útil diciendo 'nuestros parientes también han llegado a su fin' o 'en el pasado dimos tal tipo de calzado al Saṅgha'. La charla sobre aldeas, ya sea sobre si están bien o mal situadas, si son prósperas o sufren hambruna, o decir 'los habitantes de tal aldea son valientes y capaces', no es apropiada si es solo por deleite; pero es apropiado decir con propósito que 'son fieles y devotos' o que 'han llegado al fin y a la destrucción'. Este mismo método se aplica a la charla sobre pueblos, ciudades y provincias. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā khayaṃ gatā’’ti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavaseneva na vaṭṭati, ‘‘saddho ahosi khayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Surākathanti pāḷiyaṃ pana anekavidhaṃ majjakathaṃ assādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, ādīnavavaseneva vattuṃ vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukavisikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavaseneva na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā khayaṃ gatā’’ti vaṭṭati. Kumbhaṭṭhānakathā nāma kūṭaṭṭhānakathā udakatitthakathā vuccati (dī. ni. aṭṭha. 1.17; ma. ni. aṭṭha. 2.223; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1080). Kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayeneva vaṭṭati. En cuanto a la charla sobre mujeres, no es apropiado hablar con deleite basándose en su apariencia física o forma; es apropiado hablar solo de esta manera: 'tenían fe, eran devotas, han fallecido'. En cuanto a la charla sobre héroes, no es apropiado hablar con deleite diciendo: 'hubo un guerrero llamado Nandimitta que era valiente'; es apropiado hablar solo así: 'tenía fe, ha fallecido'. En el texto Pali, 'charla sobre bebidas alcohólicas' significa que no es apropiado hablar con deleite sobre diversos tipos de licores, sino que debe hablarse únicamente desde la perspectiva de sus peligros. En la charla sobre calles, no es apropiado hablar con deleite diciendo: 'tal calle está bien situada o mal situada, hay gente valiente y capaz'; es apropiado decir: 'tenían fe, eran devotas, han fallecido'. La charla sobre lugares de tinajas se refiere a la charla sobre alfarerías o sobre el lugar del muelle de agua; también se le llama charla sobre las siervas de las tinajas. Incluso sobre ellas, no es apropiado hablar con deleite diciendo: 'es encantadora, experta en bailar y cantar'; es apropiado hablar solo según el método de: 'tenía fe, era devota', etc. Pubbapetakathā nāma atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo. Nānattakathā nāma purimapacchimakathāvimuttā avasesā nānāsabhāvā tiracchānakathā. Lokakkhāyikā nāma ‘‘ayaṃ loko kena nimmito? Asukena nāma nimmito. Kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’tievamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā. Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaroti. Sāgaradevena khatattā sāgaro, khato meti hatthamuddāya niveditattā samuddotievamādikā niratthakā samuddakkhāyanakathā. Bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā nāma. La charla sobre los antepasados fallecidos se refiere a hablar sobre parientes del pasado. Respecto a esto, el juicio es similar al de la charla sobre parientes actuales. La charla sobre diversos temas se refiere a los tipos restantes de charla mundana de diversas naturalezas que están excluidos de las charlas mencionadas antes y después. La especulación sobre el mundo se refiere a diálogos de sofistería y materialismo como: '¿Quién creó este mundo? Tal persona lo creó. El cuervo es blanco porque sus huesos son blancos; la garza es roja porque su sangre es roja', y así sucesivamente. La especulación sobre el océano se refiere a charlas inútiles sobre el mar, como cuando se pregunta: '¿Por qué al océano se le llama Sāgara?', y se responde: 'Se llama Sāgara porque fue excavado por el rey Sāgara', o 'Se llama Samudda porque fue anunciado con un gesto de la mano diciendo: "ha sido excavado por mí"', y otras charlas sin sentido. 'Bhava' significa crecimiento y 'abhava' significa pérdida. La charla que surge al hablar de cualquier causa inútil diciendo 'esto es crecimiento' o 'esto es pérdida' se denomina charla sobre la existencia y la no existencia. Tejasā tejanti attano tejasā tesaṃ tejaṃ. Pariyādiyeyyāthāti khepetvā gahetvā abhibhaveyyātha. Tatridaṃ vatthu – eko piṇḍapātiko [Pg.320] mahātheraṃ pucchi – ‘‘bhante, tejasā tejaṃ pariyādiyamānā bhikkhū kiṃ karontī’’ti. Thero āha – āvuso, kiñcideva ātape ṭhapetvā yathā chāyā heṭṭhā na otarati, uddhaṃyeva gacchati tathā karonti. Dasame pāsaṃsāni ṭhānānīti pasaṃsāvahāni kāraṇāni. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 'Con poder, el poder' significa que con el propio poder se domina el poder de aquellos [el sol y la luna]. 'Pariyādiyeyyātha' significa que después de agotarlo y tomarlo, uno debería subyugarlo. Aquí hay un relato: un monje que practicaba la recolección de limosnas le preguntó a un Gran Thera: 'Venerable señor, ¿qué hacen los monjes que agotan el poder del sol y la luna con su propio poder?'. El Thera respondió: 'Amigo, colocan algo en un lugar tal que, al hacerse así, la sombra no desciende, sino que solo asciende hacia arriba; así es como lo hacen'. En el décimo discurso, 'puntos loables' se refiere a las causas que atraen alabanza. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Aquí termina la explicación del décimo sutta. Yamakavaggo dutiyo. El Segundo es el Yamakavagga. (8) 3. Ākaṅkhavaggo (8) 3. Vagga del Deseo 1. Ākaṅkhasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Ākaṅkha Sutta 71. Tatiyassa paṭhame sampannasīlāti paripuṇṇasīlā, sīlasamaṅgino vā hutvāti attho. Tattha dvīhi kāraṇehi sampannasīlatā hoti sīlavipattiyā ca ādīnavadassanena, sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena. Tadubhayampi visuddhimagge (visuddhi. 1.9, 21) vitthāritaṃ. Tattha ‘‘sampannasīlā’’ti ettāvatā kira bhagavā catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī sumanatthero āha. Antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero āha – ubhayatthapi pātimokkhasaṃvarova bhagavatā vutto. Pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ, itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ atthīti ananujānanto vatvā āha – indriyasaṃvaro nāma chadvārārakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye idamatthanti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ. Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, ayaṃ sīsacchinno viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo. Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni kātuṃ sakkoti. Tasmā ‘‘sampannasīlā’’ti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā ‘‘sampannapātimokkhā’’ti tasseva vevacanaṃ vatvā taṃ vitthāretvā dassento pātimokkhasaṃvarasaṃvutātiādimāha. Tattha pātimokkhasaṃvarasaṃvuttātiādīni vuttatthāneva. Ākaṅkheyya ceti [Pg.321] idaṃ kasmā āraddhanti? Sīlānisaṃsadassanatthaṃ. Sacepi acirapabbajitānaṃ vā duppaññānaṃ vā evamassa ‘‘bhagavā ‘sīlaṃ pūretha sīlaṃ pūrethā’ti vadati, ko nu kho sīlapūraṇe ānisaṃso, ko viseso, kā vaḍḍhī’’ti tesaṃ dasa ānisaṃse dassetuṃ evamāha – ‘‘appeva nāma etaṃ sabrahmacārīnaṃ piyamanāpatādiāsavakkhayapariyosānaṃ ānisaṃsaṃ sutvāpi sīlaṃ paripūreyyu’’nti. 71. En el primer sutta del tercer vagga, 'consumados en la virtud' significa que poseen una virtud completa o que están dotados de virtud. En este contexto, la consumación en la virtud ocurre por dos razones: por ver el peligro en la caída de la virtud y por ver el beneficio en la perfección de la virtud. Ambos aspectos han sido detallados por mí en el Visuddhimagga. En ese pasaje, el Thera Sumana, que residía en Dīpavihāra, dijo que el Bendito, al emplear el término 'consumados en la virtud', se refería a las cuatro virtudes de pureza total, y con la expresión 'restringidos por la restricción del Pātimokkha', detalló y mostró la virtud primordial entre ellas. Sin embargo, su discípulo, el Thera Tepiṭaka Cūḷanāga, dijo: 'En ambos casos, el Bendito se refiere únicamente a la restricción del Pātimokkha'. Sostuvo que solo la restricción del Pātimokkha es propiamente virtud, y no aceptando que las otras tres se llamen virtud, dijo: 'La restricción de las facultades es simplemente la protección de las seis puertas de los sentidos; la pureza del medio de vida es simplemente la obtención de los requisitos de manera justa y equilibrada; y lo referente a los requisitos es simplemente el uso de los mismos tras reflexionar: "esto es para este propósito".' En sentido absoluto, solo la restricción del Pātimokkha es virtud. Aquel para quien esta se rompe es como un hombre con la cabeza cortada; no se puede decir que protegerá el resto de sus extremidades. Pero aquel para quien esta está intacta es como un hombre con la cabeza no cortada, que puede restaurar el resto de sus funciones vitales a la normalidad. Por lo tanto, con 'consumados en la virtud' se refiere a la restricción del Pātimokkha, y con 'consumados en el Pātimokkha' menciona un sinónimo del mismo término, y deseando detallarlo, dijo 'restringidos por la restricción del Pātimokkha', etc. Allí, las expresiones 'restringidos por la restricción del Pātimokkha', etc., tienen el significado ya explicado. ¿Por qué se inició esta enseñanza con 'si [un monje] deseara'? Para mostrar los beneficios de la virtud. Incluso si un monje recién ordenado o de poca sabiduría pensara: 'El Bendito dice "cumplan la virtud"; ¿cuál es el beneficio de cumplir la virtud? ¿qué ventaja hay?', para mostrarles los diez beneficios, dijo esto: 'Es posible que al escuchar este beneficio que culmina en ser querido por los compañeros de vida santa y en la extinción de los flujos, cumplan plenamente la virtud'. Tattha ākaṅkheyya ceti yadi iccheyya. Piyo cassanti piyacakkhūhi sampassitabbo, sinehuppattiyā padaṭṭhānabhūto bhaveyyaṃ. Manāpoti tesaṃ manavaḍḍhanako, tesaṃ vā manena pattabbo, mettacittena pharitabboti attho. Garūti tesaṃ garuṭṭhāniyo pāsāṇacchattasadiso. Bhāvanīyoti ‘‘addhāyamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’’ti evaṃ sambhāvanīyo. Sīlesvevassa paripūrakārīti catupārisuddhisīlesuyeva paripūrakārī assa, anūnena ākārena samannāgato bhaveyyāti vuttaṃ hoti. Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto. Anirākatajjhānoti bahi anīhaṭajjhāno, avināsitajjhāno vā. Vipassanāyāti sattavidhāya anupassanāya. Brūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ. Ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana icchantena majjhimanikāyaṭṭhakathāya (ma. ni. aṭṭha. 1.64 ādayo) ākaṅkheyyasuttavaṇṇanāya oloketabbo. En ese contexto, sobre la expresión 'ākaṅkheyya ceti', significa 'si uno deseara'. 'Piyo cassanti' quiere decir que debe ser mirado con ojos de afecto, siendo la causa próxima para el surgimiento del afecto. 'Manāpoti' significa que deleita la mente de esos compañeros de vida santa; o bien, que debe ser alcanzado por sus mentes, o impregnado con una mente de amor benevolente; este es el significado. 'Garūti' significa que ocupa una posición de respeto para ellos, siendo semejante a un paraguas de piedra. 'Bhāvanīyoti' significa que es digno de estima de la siguiente manera: 'Ciertamente este venerable conoce lo que debe ser conocido y ve lo que debe ser visto'. 'Sīlesvevassa paripūrakārīti' significa que debe ser uno que cumple plenamente las virtudes, específicamente en las cuatro clases de moralidad de purificación total; se dice que debe estar dotado de ellas de manera completa. 'Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti' significa dedicado a la tranquilidad de la propia mente. 'Anirākatajjhānoti' significa que no ha abandonado los Jhanas externamente, o que no ha destruido sus Jhanas. 'Vipassanāyāti' se refiere a los siete tipos de contemplación. 'Brūhetā suññāgārānanti' significa aquel que acrecienta los lugares solitarios. Y en este pasaje, se debe entender que un monje que ha tomado un tema de meditación mediante la tranquilidad y la visión cabal, y que entra y permanece en una morada solitaria día y noche, es un 'acrecientador de los lugares solitarios'. Este es el resumen en este punto; para una explicación detallada, quien lo desee debe consultar la explicación del Ākaṅkheyya Sutta en el Comentario al Majjhima Nikāya. Lābhīti ettha na bhagavā lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ katheti. Bhagavā hi ‘‘ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe’’ti (su. ni. 716) evaṃ sāvake ovadati. So kathaṃ lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ katheyya. Puggalajjhāsayavasena panetaṃ vuttaṃ. Yesañhi evaṃ ajjhāsayo bhaveyya ‘‘sace mayaṃ catūhi paccayehi na kilameyyāma, sīlāni paripūretuṃ sakkuṇeyyāmā’’ti, tesaṃ ajjhāsayavasenevamāha. Apica sarasānisaṃso esa sīlassa yadidaṃ cattāro paccayā nāma. Tathā hi paṇḍitamanussā koṭṭhādīsu ṭhapitaṃ nīharitvā attanāpi aparibhuñjitvā sīlavantānaṃ dentīti sīlassa sarasānisaṃsadassanatthampetaṃ vuttaṃ. Sobre el término 'lābhī' (poseedor de ganancias), aquí el Bienaventurado no está enseñando sobre el cumplimiento de la virtud por causa de obtener ganancias. Pues el Bienaventurado exhorta a sus discípulos diciendo: 'En la búsqueda de alimento, con la charla cortada, que uno no profiera palabras artificiosas'. Siendo así, ¿cómo podría Él enseñar el cumplimiento de la virtud basándose en las ganancias? Sin embargo, esto fue dicho de acuerdo con la disposición de ciertas personas. Pues para aquellos cuya disposición sea: 'Si no sufriéramos por falta de los cuatro requisitos, seríamos capaces de perfeccionar las virtudes', el Buda habló así en virtud de tal disposición. Además, los cuatro requisitos son un beneficio natural de la virtud. Así pues, las personas sabias sacan el grano almacenado en graneros y otros lugares, y sin consumirlo ellos mismos, lo entregan a los virtuosos; por lo tanto, esto fue dicho para mostrar este beneficio natural de la virtud. Tatiyavāre [Pg.322] yesāhanti yesaṃ ahaṃ. Tesaṃ te kārāti tesaṃ devānaṃ vā manussānaṃ vā te mayi katā paccayadānakārā. Mahapphalā hontu mahānisaṃsāti lokiyasukhena phalabhūtena mahapphalā, lokuttarena mahānisaṃsā. Ubhayaṃ vā etaṃ ekatthameva. Sīlādiguṇayuttassa hi kaṭacchubhikkhāpi pañcaratanamattāya bhūmiyā paṇṇasālāpi katvā dinnā anekāni kappasahassāni duggativinipātato rakkhati, pariyosāne ca amatāya dhātuyā parinibbānassa paccayo hoti. ‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsi’’ntiādīni (vi. va. 413) cettha vatthūni. Sakalameva vā petavatthu vimānavatthu ca sādhakaṃ. En la tercera sección, 'yesāhaṃ' es una elisión de 'yesaṃ ahaṃ'. 'Tesaṃ te kārā' se refiere a las acciones de ofrenda de requisitos hechas hacia mí por esos seres, ya sean dioses o humanos. 'Mahapphalā hontu mahānisaṃsā' significa que tengan un gran fruto debido a la felicidad mundana resultante, y un gran beneficio debido a la felicidad supramundana. O bien, ambos términos tienen el mismo significado. Pues para aquel dotado de cualidades como la virtud, incluso una cucharada de limosna o una choza de hojas construida y entregada en un pequeño terreno de cinco codos, le protege de la caída en los estados de miseria durante muchos miles de eones y, al final, se convierte en la condición para el Parinibbāna en el elemento inmortal. Al respecto, historias como 'Yo di arroz con leche' son evidencias. O también, la totalidad del Petavatthu y el Vimānavatthu sirven como pruebas. Catutthavāre petāti peccabhavaṃ gatā. Ñātīti sassusasurapakkhikā. Sālohitāti ekalohitabaddhā pitipitāmahādayo. Kālaṅkatāti matā. Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ mayi pasannacittaṃ, taṃ vā pasannena cittena anussaraṇaṃ. Yassa hi bhikkhuno kālakato pitā vā mātā vā ‘‘amhākaṃ ñātakatthero sīlavā kalyāṇadhammo’’ti pasannacitto hutvā taṃ bhikkhuṃ anussarati, tassa so cittappasādopi taṃ anussaraṇamattampi mahapphalaṃ mahānisaṃsameva hoti. En la cuarta sección, 'petā' son aquellos que han partido a la existencia futura. 'Ñātī' se refiere a los parientes, incluyendo a los del lado de los suegros. 'Sālohitā' son los consanguíneos, como el padre, el abuelo y otros. 'Kālaṅkatā' significa fallecidos. 'Tesaṃ taṃ' se refiere a aquel pensamiento de fe de ellos hacia mí, o al recuerdo hecho con una mente llena de fe. Pues si el padre o la madre fallecidos de un monje, teniendo una mente llena de fe pensando: 'Nuestro pariente el anciano es virtuoso y de buen carácter', recuerda a ese monje, tanto esa claridad mental como ese mero acto de recuerdo resultan de gran fruto y gran beneficio para ellos. Aratiratisahoti nekkhammapaṭipattiyā aratiyā kāmaguṇesu ratiyā ca saho abhibhavitā ajjhottharitā. Bhayabheravasahoti ettha bhayaṃ cittutrāsopi ārammaṇampi, bheravaṃ ārammaṇameva. 'Aratiratisaho' significa aquel que puede soportar, vencer y dominar tanto el descontento en la práctica de la renuncia como el deleite en los placeres sensuales. En la expresión 'bhayabheravasaho', 'bhaya' (miedo) puede referirse tanto al temblor de la mente como al objeto temible, mientras que 'bherava' (pavor) se refiere únicamente al objeto temible. 2. Kaṇṭakasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Kaṇṭaka Sutta. 72. Dutiye abhiññātehīti gaganamajjhe puṇṇacando viya sūriyo viya ñātehi pākaṭehi. Parapurāyāti paraṃ vuccati pacchimabhāgo, purāti purimabhāgo, purato dhāvantena pacchato anubandhantena ca mahāparivārenāti attho. Kaṇṭakoti vijjhanaṭṭhena kaṇṭako. Visūkadassananti visūkabhūtaṃ dassanaṃ. Mātugāmūpacāroti mātugāmassa samīpacāritā. 72. En el segundo sutta, 'abhiññātehīti' significa conocidos y célebres como la luna llena o el sol en medio del firmamento. En 'parapurāyāti', 'para' se refiere a la parte posterior y 'purā' a la parte anterior; el significado es tener un gran séquito que corre por delante y sigue por detrás. 'Kaṇṭakoti' se llama espina debido a su naturaleza de punzar. 'Visūkadassananti' es una visión que actúa como un obstáculo o distracción. 'Mātugāmūpacāroti' es el hecho de frecuentar la cercanía de las mujeres. 3-4. Iṭṭhadhammasuttādivaṇṇanā 3-4. Comentario al Iṭṭhadhamma Sutta y otros. 73-74. Tatiye [Pg.323] vaṇṇoti sarīravaṇṇo. Dhammāti nava lokuttaradhammā. Catutthe ariyāyāti apothujjanikāya, sīlādīhi missakattā evaṃ vuttaṃ. Sārādāyī ca hoti varadāyīti sārassa ca varassa ca ādāyako hoti. Yo kāyassa sāro, yañcassa varaṃ, taṃ gaṇhātīti attho. 73-74. En el tercer sutta, 'vaṇṇo' es la tez del cuerpo. 'Dhammā' son los nueve estados supramundanos. En el cuarto sutta, 'ariyāyāti' significa noble, por no pertenecer a la gente común; se dice así por estar mezclado con virtudes y otras cualidades. 'Sārādāyī ca hoti varadāyīti' significa que es alguien que toma la esencia y lo que es excelente. El sentido es que toma aquello que es la esencia y lo que es excelente para él. 5. Migasālāsuttavaṇṇanā 5. Comentario al Migasālā Sutta. 75. Pañcamassa ādimhi tāva yaṃ vattabbaṃ, taṃ chakkanipāte vuttameva. Dussīlo hotītiādīsu pana dussīloti nissīlo. Cetovimuttinti phalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti phalañāṇaṃ. Nappajānātīti uggahaparipucchāvasena na jānāti. Dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhatīti ettha pañca dussīlyāni tāva sotāpattimaggena pahīyanti, dasa arahattamaggena. Phalakkhaṇe tāni pahīnāni nāma honti. Phalakkhaṇaṃ sandhāya idha ‘‘nirujjhatī’’ti vuttaṃ. Puthujjanassa sīlaṃ pañcahi kāraṇehi bhijjati pārājikāpajjanena sikkhāpaccakkhānena titthiyapakkhandanena arahattena maraṇenāti. Tattha purimā tayo bhāvanāparihānāya saṃvattanti, catuttho vaḍḍhiyā, pañcamo neva hānāya na vaḍḍhiyā. Kathaṃ panetaṃ arahattena sīlaṃ bhijjatīti? Puthujjanassa hi sīlaṃ accantakusalameva hoti, arahattamaggo ca kusalākusalakammakkhayāya saṃvattatīti evaṃ tena taṃ bhijjati. Savanenapi akataṃ hotīti sotabbayuttakaṃ assutaṃ hoti. Bāhusaccenapi akataṃ hotīti ettha bāhusaccanti vīriyaṃ. Vīriyena kattabbayuttakaṃ akataṃ hoti, tassa akatattā saggatopi maggatopi parihāyati. Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotīti diṭṭhiyā paṭivijjhitabbaṃ appaṭividdhaṃ hoti apaccakkhakataṃ. Sāmayikampi vimuttiṃ na labhatīti kālānukālaṃ dhammassavanaṃ nissāya pītipāmojjaṃ na labhati. Hānāya paretīti hānāya pavattati. 75. En el principio del quinto discurso, lo que debe decirse ya ha sido dicho en el Chakkanipāta. En las frases 'dussīlo hoti' y demás, 'dussīlo' significa sin virtud (nissīlo). 'Cetovimuttiṃ' se refiere a la concentración del fruto (phalasamādhi). 'Paññāvimuttiṃ' se refiere al conocimiento del fruto (phalañāṇa). 'Nappajānāti' significa que no comprende mediante el estudio y la indagación (uggahaparipucchāvasena). Con respecto a 'dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati', primeramente, cinco tipos de inmoralidad se abandonan mediante el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), y diez mediante el sendero del arhat (arahattamagga). En el momento del fruto (phalakkhaṇe), estas se consideran abandonadas. Refiriéndose al momento del fruto, aquí se dice 'nirujjhati' (cesa). La virtud de un individuo común (puthujjana) se rompe por cinco causas: por cometer una ofensa de expulsión (pārājikā), por renunciar al entrenamiento, por unirse a los heréticos, por el arhat y por la muerte. Entre estas, las tres primeras conducen a la pérdida del desarrollo mental (bhāvanā), la cuarta conduce al crecimiento, y la quinta no conduce ni a la pérdida ni al crecimiento. ¿Cómo se rompe esta virtud por el arhat? La virtud de un individuo común es meramente saludable (kusalameva), y el sendero del arhat conduce a la extinción del kamma saludable e insaludable; así, por ese sendero, dicha virtud se rompe. 'Savanenapi akataṃ hoti' significa que lo que debe ser escuchado no ha sido escuchado. En 'bāhusaccenapi akataṃ hoti', 'bāhusacca' significa energía (vīriya). Lo que debe hacerse con energía no se ha hecho, y debido a que no se ha hecho, se declina tanto respecto al cielo como al sendero. 'Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotī' significa que lo que debe ser penetrado con la visión no ha sido penetrado ni realizado. 'Sāmayikampi vimuttiṃ na labhatī' significa que no obtiene gozo y alegría (pītipāmojja) al depender de la escucha del Dhamma ocasionalmente. 'Hānāya paretī' significa que se encamina hacia la pérdida. Yathābhūtaṃ pajānātīti ‘‘sotāpattiphalaṃ patvā pañcavidhaṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti uggahaparipucchāvasena jānāti. Tassa savanenapi kataṃ hotīti sotabbayuttakaṃ sutaṃ hoti. Bāhusaccenapi kataṃ hotīti [Pg.324] vīriyena kattabbayuttakaṃ antamaso dubbalavipassanāmattakampi kataṃ hoti. Diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hotīti antamaso lokiyapaññāyapi paccayapaṭivedho kato hoti. Imassa hi puggalassa paññā sīlaṃ paridhovati, so paññāparidhotena visesaṃ pāpuṇāti. 'Yathābhūtaṃ pajānātī' significa que comprende, mediante el estudio y la indagación, que 'al alcanzar el fruto de la entrada en la corriente, la inmoralidad quíntuple cesa por completo'. 'Tassa savanenapi kataṃ hoti' significa que ha escuchado lo que debe ser escuchado. 'Bāhusaccenapi kataṃ hoti' significa que lo que debe hacerse con energía se ha hecho, incluso si es solo un grado débil de visión cabal (vipassanā). 'Diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hoti' significa que se ha realizado la penetración de las condiciones incluso mediante el conocimiento mundano. Pues la sabiduría de esta persona purifica su virtud; él, mediante la virtud purificada por la sabiduría, alcanza la distinción superior. Pamāṇikāti puggalesu pamāṇaggāhakā. Pamiṇantīti pametuṃ tuletuṃ arahanti. Eko hīnoti eko guṇehi hīno. Paṇītoti eko guṇehi paṇīto uttamo. Taṃ hīti taṃ pamāṇakaraṇaṃ. Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Dhammasoto nibbahatīti sūraṃ hutvā pavattamānaṃ vipassanāñāṇaṃ nibbahati, ariyabhūmiṃ pāpeti. Tadantaraṃ ko jāneyyāti taṃ evaṃ kāraṇaṃ ko jāneyya. Sīlavā hotīti lokiyasīlena sīlavā hoti. Yatthassa taṃ sīlanti arahattavimuttiṃ patvā sīlaṃ aparisesampi nirujjhati nāma, tattha yutti vuttāyeva. Ito paresu dvīsu aṅgesu anāgāmiphalaṃ vimutti nāma, pañcame arahattameva. Sesamettha vuttanayānusāreneva veditabbaṃ. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva. 'Pamāṇikā' son aquellos que toman medidas de las personas. 'Pamiṇantī' significa que son capaces de medir y evaluar. 'Eko hīno' significa que uno es inferior en cualidades. 'Paṇīto' significa que uno es excelente o superior en cualidades. 'Taṃ hi' se refiere al acto de medir. 'Abhikkantataro' es más excelente. 'Paṇītataro' es más sublime. 'Dhammasoto nibbahati' significa que el conocimiento de visión cabal (vipassanāñāṇa), que fluye con valentía, lo conduce hacia afuera, llevándolo a la etapa de los Nobles (ariyabhūmi). 'Tadantaraṃ ko jāneyyā' significa ¿quién podría conocer tal causa? 'Sīlavā hoti' significa que es virtuoso mediante la virtud mundana. 'Yatthassa taṃ sīlaṃ' significa que al alcanzar la liberación del arhat, la virtud cesa por completo; en este punto, la lógica ya ha sido explicada. En los dos factores siguientes, el fruto del no-regreso (anāgāmiphala) se llama liberación; en el quinto, el arhat mismo. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. El sexto discurso tiene un significado evidente. 7. Kākasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Kāka Sutta 77. Sattame dhaṃsīti guṇadhaṃsako. Kassaci guṇaṃ anādiyitvā hatthenapi gahito tassa sīsepi vaccaṃ karoti. Pagabbhoti pāgabbhiyena samannāgato. Tintiṇoti tintiṇaṃ vuccati taṇhā, tāya samannāgato, āsaṅkābahulo vā. Luddoti dāruṇo. Akāruṇikoti nikkāruṇiko. Dubbaloti abalo appathāmo. Oravitāti oravayutto oravanto carati. Necayikoti nicayakaro. 77. En el séptimo, 'dhaṃsī' significa destructor de cualidades. Sin respetar las cualidades de nadie, incluso si es atrapado con la mano, defeca sobre la cabeza de esa persona. 'Pagabbho' significa dotado de impudencia. 'Tintiṇo' se llama a la sed (taṇhā); está dotado de ella, o bien es muy receloso. 'Luddoti' significa cruel. 'Akāruṇikoti' es despiadado. 'Dubbalo' significa débil, sin fuerza ni vigor. 'Oravitā' significa que anda gritando o lamentándose. 'Necayikoti' es el que acumula lo que no es beneficioso. 9. Āghātavatthusuttavaṇṇanā 9. Comentario al Āghātavatthu Sutta 79. Navame aṭṭhāneti akāraṇe. Sacittakapavattiyañhi ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādi kāraṇaṃ bhaveyya, khāṇupahaṭādīsu taṃ natthi. Tasmā tattha āghāto aṭṭhāne āghāto nāma. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 79. En el noveno, 'aṭṭhāne' significa sin causa. Pues en los seres conscientes, causas como 'él me hizo daño' podrían existir, pero en tropezar con un tocón y demás, eso no existe. Por lo tanto, el resentimiento en ese caso se llama resentimiento sin causa. El resto en todas partes tiene un significado evidente. Ākaṅkhavaggo tatiyo. Tercer capítulo, el Capítulo sobre el Deseo (Ākaṅkhavagga). (9) 4. Theravaggo (9) 4. Capítulo de los Ancianos (Theravagga). 1-3. Vāhanasuttādivaṇṇanā 1-3. Comentario al Vāhana Sutta y otros. 81-83. Catutthassa [Pg.325] paṭhame vimariyādīkatenāti kilesamariyādaṃ bhinditvā vimariyādaṃ katena. Dutiyaṃ uttānatthameva. Tatiye no ca payirupāsitāti na upaṭṭhāti. 81-83. En el primero del cuarto capítulo, 'vimariyādīkatena' significa habiendo roto el límite de las impurezas (kilesa) y habiéndolas delimitado. El segundo tiene un significado evidente. En el tercero, 'no ca payirupāsitā' significa que no sirve ni atiende. 4. Byākaraṇasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Byākaraṇa Sutta 84. Catutthe jhāyī samāpattikusaloti jhānehi ca sampanno samāpattiyañca cheko. Irīṇanti tucchabhāvaṃ. Vicinanti guṇavicinataṃ nigguṇabhāvaṃ. Atha vā irīṇasaṅkhātaṃ araññaṃ vicinasaṅkhātaṃ mahāgahanañca āpanno viya hoti. Anayanti avaḍḍhiṃ. Byasananti vināsaṃ. Anayabyasananti avaḍḍhivināsaṃ. Kiṃ nu khoti kena kāraṇena. 84. En el cuarto, 'jhāyī samāpattikusaloti' significa dotado de los jhanas y experto en las realizaciones (samāpatti). 'Irīṇaṃ' significa un estado de vacuidad. 'Vicinanti' significa falta de distinción de cualidades, un estado sin cualidades. O bien, es como si hubiera llegado a un desierto llamado irīṇa y a una gran selva llamada vicina. 'Anayanti' significa falta de crecimiento. 'Byasananti' significa destrucción. 'Anayabyasananti' es la falta de crecimiento y la ruina. 'Kiṃ nu kho' significa ¿por qué razón? 5-6. Katthīsuttādivaṇṇanā 5-6. Comentario al Katthī Sutta y otros. 85-86. Pañcame katthī hoti vikatthīti katthanasīlo hoti vikatthanasīlo, vivaṭaṃ katvā katheti. Na santatakārīti na satatakārī. Chaṭṭhe adhimānikoti anadhigate adhigatamānena samannāgato. Adhimānasaccoti adhigatamānameva saccato vadati. 85-86. En el quinto, 'katthī hoti vikatthī' significa que tiene el hábito de jactarse y alardear, hablando de forma abierta. 'Na santatakārī' significa que no actúa de forma constante. En el sexto, 'adhimāniko' es aquel que está dotado de la presunción de haber alcanzado lo que no ha sido alcanzado. 'Adhimānasacco' significa que habla de su presunción de logro como si fuera la verdad. 7. Nappiyasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Nappiya Sutta 87. Sattame adhikaraṇiko hotīti adhikaraṇakārako hoti. Na piyatāyāti na piyabhāvāya. Na garutāyāti na garubhāvāya. Na sāmaññāyāti na samaṇadhammabhāvāya. Na ekībhāvāyāti na nirantarabhāvāya. Dhammānaṃ na nisāmakajātikoti navannaṃ lokuttaradhammānaṃ na nisāmanasabhāvo na upadhāraṇasabhāvo. Na paṭisallānoti na paṭisallīno. Sāṭheyyānīti saṭhabhāvo. Kūṭeyyānīti kūṭabhāvo. Jimheyyānīti na ujubhāvā. Vaṅkeyyānīti vaṅkabhāvā. 87. En el séptimo [discurso], 'adhikaraṇiko hoti' significa que es alguien que causa disputas o conflictos legales. 'Na piyatāya' significa que no es para ser amado. 'Na garutāya' significa que no es para ser respetado. 'Na sāmaññāya' significa que no es para el estado de vida ascética. 'Na ekībhāvāya' significa que no es para la unidad o armonía continua. 'Dhammānaṃ na nisāmakajātiko' significa que no posee la naturaleza de discernimiento o retención mental de los nueve estados supramundanos (lokuttara). 'Na paṭisallāno' significa que no está en reclusión. 'Sāṭheyyāni' es el estado de hipocresía. 'Kūṭeyyāni' es el estado de engaño. 'Jimheyyāni' se refiere a la falta de rectitud. 'Vaṅkeyyāni' se refiere a ser tortuoso o deshonesto. 8. Akkosakasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Akkosaka Sutta (Discurso sobre el que insulta). 88. Aṭṭhame [Pg.326] akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārinanti ettha sabrahmacāripadaṃ akkosakaparibhāsakapadehi yojetabbaṃ ‘‘akkosako sabrahmacārīnaṃ, paribhāsako sabrahmacārīna’’nti. Ariyānaṃ pana guṇe chindissāmīti antimavatthunā upavadanto ariyūpavādī nāma hoti. Saddhammassa na vodāyantīti sikkhāttayasaṅkhātā sāsanasaddhammā assa vodānaṃ na gacchanti. Rogātaṅkanti ettha rogova kicchājīvitabhāvakaraṇena ātaṅkoti veditabbo. 88. En el octavo, en la frase 'akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārinanti', el término 'sabrahmacārī' (compañeros de vida santa) debe conectarse con los términos 'akkosaka' (insultador) y 'paribhāsako' (difamador), de la siguiente manera: 'insulta a sus compañeros de vida santa, difama a sus compañeros de vida santa'. Respecto a 'ariyūpavādī', es aquel que difama a los Nobles (Ariyas) diciendo: 'Destruiré las virtudes de los Nobles', mediante una acusación de la falta máxima (pārājika). 'Saddhammassa na vodāyantī' significa que las Verdaderas Enseñanzas de la Dispensación, consistentes en el triple entrenamiento (sikkhā), no alcanzan la pureza para esa persona. 'Rogātaṅkaṃ' en este contexto se entiende como que la enfermedad misma se denomina 'ātaṅka' (aflicción o angustia) porque hace que la vida se lleve con sufrimiento y dificultad. 9. Kokālikasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Kokālika Sutta. 89. Navame kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamīti koyaṃ kokāliko, kasmā ca upasaṅkami? Ayaṃ kira kokālikaraṭṭhe kokālikanagare kokālikaseṭṭhissa putto pabbajitvā pitarā kārite vihāre vasati cūḷakokālikoti nāmena, na pana devadattassa sisso. So hi brāhmaṇaputto mahākokāliko nāma. Bhagavati pana sāvatthiyaṃ viharante dve aggasāvakā pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ janapadacārikaṃ caramānā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vivekavāsaṃ vasitukāmā te bhikkhū uyyojetvā attano pattacīvaramādāya tasmiṃ janapade taṃ nagaraṃ patvā vihāraṃ agamiṃsu. Tattha nesaṃ kokāliko vattaṃ akāsi. Tepi tena saddhiṃ sammoditvā, ‘‘āvuso, mayaṃ idha temāsaṃ vasissāma, mā no kassaci ārocesī’’ti paṭiññaṃ gahetvā vasiṃsu. Vasitvā pavāraṇādivase pavāretvā ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso’’ti kokālikaṃ āpucchiṃsu. Kokāliko ‘‘ajja, āvuso, ekadivasaṃ vasitvā sve gamissathā’’ti vatvā dutiyadivase nagaraṃ pavisitvā manusse āmantesi – ‘‘āvuso, tumhe dve aggasāvake idha āgantvā vasamānepi na jānātha, na te koci paccayenapi nimantetī’’ti. Nagaravāsino ‘‘kahaṃ, bhante, therā, kasmā no nārocayitthā’’ti? Kiṃ, āvuso, ārocitena, kiṃ na passatha dve bhikkhū therāsane nisīdante, ete aggasāvakāti. Te khippaṃ sannipatitvā sappiphāṇitādīni ceva cīvaradussāni ca saṃhariṃsu. 89. En el noveno, respecto a 'el monje Kokālika se acercó adonde estaba el Bienaventurado', ¿quién es este Kokālika y por qué se acercó? Se dice que era el hijo del banquero Kokālika del país de Kokālika; tras ordenarse, vivía en un monasterio construido por su padre y era conocido como Cūḷa Kokālika, no era el discípulo de Devadatta (quien era hijo de un brahmán y se llamaba Mahā Kokālika). Mientras el Bienaventurado residía en Sāvatthī, los dos Discípulos Principales, junto con unos quinientos monjes, viajaban por las provincias. Al acercarse el retiro de lluvias, deseando vivir en reclusión, despidieron a los monjes y, tomando sus cuencos y mantos, llegaron a esa ciudad en esa provincia y fueron al monasterio de Kokālika. Allí, Kokālika les prestó servicios. Ellos, tras conversar amigablemente, le pidieron: 'Amigo, residiremos aquí durante los tres meses de lluvia; no se lo informes a nadie'. Tras obtener su promesa, se quedaron. Al finalizar el retiro en el día de la pavāraṇā, se despidieron diciendo: 'Amigo, nos marchamos'. Kokālika les pidió: 'Amigo, quédense un día más y partan mañana'. Al día siguiente, él entró en la ciudad y dijo a la gente: 'Amigos, no saben que los dos Discípulos Principales han estado viviendo aquí, y nadie los ha invitado ni siquiera con las provisiones necesarias'. Los habitantes preguntaron: 'Venerable, ¿dónde están los ancianos? ¿Por qué no nos lo avisó?'. Él respondió: 'Amigos, ¿de qué sirve avisarles? ¿No ven a los dos monjes sentados en los asientos de los ancianos? Esos son los Discípulos Principales'. Ellos se reunieron rápidamente y prepararon ghee, melaza y telas para mantos. Kokāliko [Pg.327] cintesi – ‘‘paramappicchā aggasāvakā payuttavācāya uppannalābhaṃ na sādiyissanti, asādiyantā ‘āvāsikassa dethā’ti vakkhantī’’ti taṃ lābhaṃ gāhāpetvā therānaṃ santikaṃ agamāsi. Therā disvāva ‘‘ime paccayā neva amhākaṃ, na kokālikassa kappantī’’ti paṭikkhipitvā pakkamiṃsu. Kokāliko ‘‘kathañhi nāma sayaṃ aggaṇhantā mayhampi adāpetvā pakkamissantī’’ti āghātaṃ uppādesi. Tepi bhagavato santikaṃ gantvā bhagavantaṃ vanditvā puna attano parisaṃ ādāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena tasmiṃ raṭṭhe tameva nagaraṃ paccāgamiṃsu. Nāgarā there sañjānitvā saha parikkhārehi dānaṃ sajjetvā nagaramajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaṃ adaṃsu, therānañca parikkhāre upanāmesuṃ. Therā bhikkhusaṅghassa niyyādayiṃsu. Taṃ disvā kokāliko cintesi – ‘‘ime pubbe appicchā ahesuṃ, idāni pāpicchā jātā, pubbepi appicchasantuṭṭhapavivittasadisāva maññe’’ti there upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, tumhe pubbe appicchā viya, idāni pana pāpabhikkhū jātatthā’’ti vatvā ‘‘mūlaṭṭhāneyeva nesaṃ patiṭṭhaṃ bhindissāmī’’ti taramānarūpo nikkhamitvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Ayamesa kokāliko, iminā ca kāraṇena upasaṅkamīti veditabbo. Kokālika pensó: 'Los Discípulos Principales tienen muy pocos deseos; no aceptarán las ganancias obtenidas mediante insinuaciones. Al no aceptarlas, dirán: "Dénselas al monje residente"'. Tomando esas ofrendas, fue ante los ancianos. Al verlas, los ancianos las rechazaron diciendo: 'Estas provisiones no son apropiadas ni para nosotros ni para Kokālika', y se marcharon. Kokālika guardó rencor pensando: '¿Cómo es posible que, no tomándolas ellos mismos, se marchen sin permitir que me las den a mí?'. Ellos fueron ante el Bienaventurado, le rindieron homenaje y, tras reunir de nuevo a su séquito, viajaron por las provincias y finalmente regresaron a esa misma ciudad. Los ciudadanos, reconociendo a los ancianos, prepararon limosnas con los requisitos, erigieron un pabellón en el centro de la ciudad y ofrecieron comida, presentando los requisitos a los ancianos. Los ancianos los entregaron a la comunidad de monjes. Al ver esto, Kokālika pensó: 'Antes aparentaban tener pocos deseos, pero ahora han surgido deseos malvados; antes solo fingían estar contentos y vivir en reclusión'. Acercándose a ellos, dijo: 'Amigos, antes parecían tener pocos deseos, pero ahora se han convertido en monjes malvados'. Con la intención de 'destruir su reputación en la fuente misma (ante el Buda)', salió apresuradamente y se acercó adonde estaba el Bienaventurado. Así debe entenderse quién es Kokālika y por qué se acercó. Bhagavā taṃ turitaturitaṃ āgacchantaṃ disvāva āvajjento aññāsi ‘‘ayaṃ aggasāvake akkositukāmo āgato, sakkā nu kho paṭisedhetu’’nti. Tato ‘‘na sakkā paṭisedhetuṃ, theresu aparajjhitvā āgato, ekaṃsena pana padumaniraye nibbattissatī’’ti disvā ‘‘sāriputtamoggallānepi nāma garahantaṃ sutvā na nisedhetī’’ti vādamocanatthaṃ ariyūpavādassa ca mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ mā hevanti tikkhattuṃ paṭisedhesi. Tattha mā hevanti mā evaṃ abhaṇi. Saddhāyikoti saddhāya āgamakaro pasādāvaho, saddhātabbavacano vā. Paccayikoti pattiyāyitabbavacano. El Bienaventurado, al verlo venir con tanta prisa, reflexionó y supo: 'Este viene con el deseo de insultar a los Discípulos Principales; ¿podré impedirlo?'. Luego vio: 'No es posible impedirlo; habiendo ofendido a los ancianos, al morir renacerá inevitablemente en el infierno Paduma'. Sin embargo, al escucharlo criticar incluso a Sāriputta y Moggallāna, le prohibió tres veces diciendo 'mā hevaṃ' (no digas eso), para liberarlo de tales acusaciones y para mostrar la gravedad de difamar a los Nobles. En ese contexto, 'mā hevaṃ' significa 'no hables así, no digas eso'. 'Saddhāyiko' es aquel que inspira fe, que trae serenidad, o cuyas palabras son dignas de fe. 'Paccayiko' es aquel cuyas palabras son dignas de confianza. Pakkāmīti kammānubhāvena codiyamāno pakkāmi. Okāsakatañhi kammaṃ na sakkā paṭibāhituṃ. Acirapakkantassāti pakkantassa sato nacireneva. Sabbo kāyo phuṭo ahosīti kesaggamattampi okāsaṃ avajjetvā sakalasarīraṃ aṭṭhīni bhinditvā uggatāhi pīḷakāhi ajjhotthaṭaṃ [Pg.328] ahosi. Yasmā pana buddhānubhāvena tathārūpaṃ kammaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve vipākaṃ dātuṃ na sakkoti, dassanūpacāre vijahitamatte deti, tasmā tassa acirapakkantassa pīḷakā uṭṭhahiṃsu. Kalāyamattiyoti caṇakamattiyo. Beluvasalāṭukamattiyoti taruṇabeluvamattiyo. Pabhijjiṃsūti bhijjiṃsu. Tāsu bhinnāsu sakalasarīraṃ panasapakkaṃ viya ahosi. So pakkena gattena jetavanadvārakoṭṭhake visagilito maccho viya kadalipattesu nipajji. Atha dhammassavanatthaṃ āgatāgatā manussā ‘‘dhi kokālika, dhi kokālika, ayuttamakāsi, attanoyeva mukhaṃ nissāya anayabyasanaṃ pattosī’’ti āhaṃsu. Tesaṃ saddaṃ sutvā ārakkhadevatā dhikkāramakaṃsu, ārakkhadevatānaṃ ākāsadevatāti iminā upāyena yāva akaniṭṭhabhavanā ekadhikkāro udapādi. "Se fue": por el poder de su propio karma, siendo impulsado, se marchó. Pues no es posible impedir el karma que ha encontrado la oportunidad [de dar su fruto]. "No mucho después de haberse ido": poco después de que él [Kokālika] se hubo marchado. "Todo su cuerpo se cubrió": sin dejar ni el espacio de la punta de un cabello, se cubrió todo el cuerpo con pústulas que surgieron rompiendo hasta los huesos. Sin embargo, puesto que por el poder de los Buddhas, tal karma no puede dar su fruto en presencia de los Buddhas, [el karma] lo da apenas se abandona el alcance de su vista; por lo tanto, las pústulas surgieron en él no mucho después de haberse marchado. "Como granos de mostaza" (caṇakamattiyo). "Como frutos tiernos de beluva". "Se reventaron": se abrieron. Al romperse estas, todo el cuerpo quedó como una fruta de yaca madura. Con su cuerpo cubierto de llagas, se acostó sobre hojas de plátano en el portal de Jetavana, como un pez que ha tragado veneno. Entonces, la gente que acudía a escuchar el Dhamma decía: "¡Qué vergüenza, Kokālika! ¡Qué vergüenza, Kokālika! Has hecho algo indebido; debido a tu propia boca, has caído en la ruina y el desastre". Al oír sus palabras, las deidades protectoras expresaron su reproche, y de esta manera, a través de las deidades del aire y demás, se produjo un clamor unánime de reproche hasta el mundo de Akaniṭṭha. Turūti kokālikassa upajjhāyo turutthero nāma anāgāmiphalaṃ vatvā brahmaloke nibbatto. So bhummaṭṭhadevatā ādiṃ katvā ‘‘ayuttaṃ kokālikena kataṃ aggasāvake antimavatthunā abbhācikkhantenā’’ti paramparāya brahmalokasampattaṃ taṃ saddaṃ sutvā ‘‘mā mayhaṃ passantasseva varāko nassi, ovadissāmi naṃ theresu cittappasādatthāyā’’ti āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘turū paccekabrahmā’’ti. Pesalāti piyasīlā. Kosi tvaṃ, āvusoti nisinnakova kabarakkhīni ummīletvā evamāha. Passa yāvañca te idaṃ aparaddhati yattakaṃ tayā aparaddhaṃ, attano nalāṭe mahāgaṇḍaṃ apassanto sāsapamattāya pīḷakāya maṃ codetabbaṃ maññasīti āha. "Turu": el preceptor de Kokālika, llamado Turu Thera, habiendo alcanzado el fruto del no-retorno, renació en el mundo de Brahma. Él, empezando por las deidades de la tierra, escuchó por tradición el sonido que llegó hasta el mundo de Brahma: "Kokālika ha hecho algo indebido al calumniar a los discípulos principales con la falta suprema". Pensando: "Que este miserable no perezca mientras yo lo observo; lo instruiré para que su mente se aclare hacia los Ancianos", vino y se paró frente a él. Refiriéndose a esto se dijo: "Turu Paccekabrahmā". "Virtuosos" (pesalā): de conducta amable. "¿Quién eres tú, amigo?": mientras estaba sentado, abrió sus ojos moteados y habló de esta manera. "Mira cuánto has errado": mira la magnitud de la falta que has cometido; sin ver el gran tumor en tu propia frente, crees que debes señalarme a mí por una pústula del tamaño de un grano de mostaza. Atha naṃ ‘‘adiṭṭhippatto ayaṃ kokāliko, gilitaviso viya na kassaci vacanaṃ na karissatī’’ti ñatvā purisassa hītiādimāha. Tattha kuṭhārīti kuṭhārisadisā pharusavācā. Chindatīti kusalamūlasaṅkhāte mūleyeva nikantati. Nindiyanti ninditabbaṃ dussīlapuggalaṃ. Pasaṃsatīti uttamatthe sambhāvetvā khīṇāsavoti vadati. Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti yo vā pasaṃsitabbo khīṇāsavo, taṃ antimavatthunā codento ‘‘dussīlo aya’’nti vadati. Vicināti mukhena so kalinti so taṃ aparādhaṃ [Pg.329] mukhena vicināti nāma. Kalinā tenāti tena aparādhena sukhaṃ na vindati. Nindiyapasaṃsāya hi pasaṃsiyanindāya ca samakova vipāko. Entonces, sabiendo de él: "Este Kokālika ha llegado a su fin; como quien ha tragado veneno, no escuchará las palabras de nadie", dijo [el Buddha] el verso que comienza con "Purisassa hi". Allí, "hacha" (kuṭhārī) se refiere a las palabras ásperas semejantes a un hacha. "Corta": cercena desde la raíz misma lo que se denomina raíces meritorias. "Censurable" (nindiyam): a una persona de mala conducta que merece ser censurada. "Alaba": lo elogia considerando que ha alcanzado la meta suprema y dice: "es un Arahant". "O censura a quien es digno de alabanza": se refiere a quien es digno de alabanza, un Arahant, y lo acusa con la falta suprema diciendo: "Este es de mala conducta". "Acumula desgracia con su boca" (vicināti mukhena so kaliṃ): él acumula esa falta a través de su boca. "Por esa desgracia" (kalinā tena): por esa falta, no encuentra la felicidad. Pues la alabanza de lo censurable y la censura de lo loable tienen el mismo resultado [karmático]. Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbena sakena dhanenapi attanāpi saddhiṃ yo akkhesu dhanaparājayo nāma, ayaṃ appamattako aparādho. Yo sugatesūti yo pana sammaggatesu puggalesu cittaṃ dūseyya, ayaṃ cittapadosova tato kalito mahantataro kali. "Incluso con todas [sus riquezas] y consigo mismo": la pérdida de la riqueza junto con uno mismo en el juego de dados es una falta insignificante. "Hacia los Sugatas": aquel que corrompe su mente hacia personas que han ido por el buen camino (Buddhas, Paccekabuddhas y discípulos), esa corrupción mental es una desgracia (kali) mucho mayor que aquella [del juego de dados]. Idāni tassa mahantatarabhāvaṃ dassento sataṃ sahassānantiādimāha. Tattha sataṃ sahassānanti nirabbudagaṇanāya satasahassañca. Chattiṃsatīti aparāni chattiṃsati nirabbudāni. Pañca cāti abbudagaṇanāya pañca abbudāni. Yamariyagarahīti yaṃ ariye garahanto nirayaṃ upapajjati, tattha ettakaṃ āyuppamāṇanti attho. Ahora, mostrando la magnitud de esa falta, dijo "cien mil" y demás. Allí, "cien mil" (sataṃ sahassānaṃ) se refiere a cien mil según la cuenta del infierno Nirabbuda. "Treinta y seis" (chattiṃsati) son otros treinta y seis infiernos Nirabbuda. "Y cinco" (pañca) son cinco infiernos Abbuda según la cuenta de Abbuda. "Quien censura a los Nobles": el sentido es que la duración de la vida en el infierno Paduma, donde renace quien censura a los Nobles, es de tal magnitud. Kālamakāsīti upajjhāye pakkante kālaṃ akāsi. Padumanirayanti pāṭiyekko padumanirayo nāma natthi, avīcimahānirayasmiṃyeva pana padumagaṇanāya paccitabbe ekasmiṃ ṭhāne nibbatti. "Falleció": murió una vez que su preceptor se hubo marchado. En cuanto a "el infierno Paduma", no existe un infierno separado llamado Paduma; sino que [Kokālika] renació en un lugar del Gran Infierno Avīci donde se debe ser cocido por un tiempo equivalente a la cuenta de Paduma. Vīsatikhārikoti māgadhakena patthena cattāro patthā, kosalaraṭṭhe eko pattho hoti. Tena patthena cattāro patthā āḷhakaṃ, cattāri āḷhakāni doṇaṃ, catudoṇā mānikā, catumānikā khārī, tāya khāriyā vīsatikhāriko. Tilavāhoti māgadhakānaṃ sukhumatilānaṃ tilasakaṭaṃ. Abbudo nirayoti abbudo nāma pāṭiyekko nirayo natthi, avīcimhiyeva pana abbudagaṇanāya paccitabbaṭṭhānassetaṃ nāmaṃ. Nirabbudādīsupi eseva nayo. "Veinte khāris": cuatro patthas de Magadha equivalen a un pattho en el reino de Kosala. Con ese pattho, cuatro patthas son un āḷhaka, cuatro āḷhakas son un doṇa, cuatro doṇas son una mānikā, cuatro mānikās son una khārī; con esa khārī, [una carga] es de veinte khāris. "Carga de sésamo" (tilavāho): una carreta de sésamo de los granos finos de Magadha. "Infierno Abbuda": no hay un infierno separado llamado Abbuda; es el nombre de un lugar en el Avīci donde se es cocido por la duración de un Abbuda. Lo mismo se aplica a Nirabbuda y los demás. Vassagaṇanāpi panettha evaṃ veditabbā – yatheva hi sataṃ satasahassāni koṭi hoti, evaṃ sataṃ satasahassakoṭiyo pakoṭi nāma hoti, sataṃ satasahassapakoṭiyo koṭipakoṭi nāma, sataṃ satasahassakoṭipakoṭiyo nahutaṃ, sataṃ satasahassanahutāni ninnahutaṃ, sataṃ satasahassaninnahutāni ekaṃ abbudaṃ, tato vīsatiguṇaṃ nirabbudaṃ, esa nayo sabbatthāti. Dasamaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. El cálculo de los años aquí debe entenderse así: así como cien veces cien mil es una koṭi, así cien veces cien mil koṭis es una pakoṭi; cien veces cien mil pakoṭis es una koṭipakoṭi; cien veces cien mil koṭipakoṭis es un nahuta; cien veces cien mil nahutas es un ninnahuta; cien veces cien mil ninnahutas es un abbuda; y veinte veces eso es un nirabbuda. Este método debe aplicarse en todos los casos. El décimo [sutta] debe entenderse según el método ya explicado anteriormente. El resto tiene un significado evidente en todas partes. Theravaggo catuttho. El cuarto capítulo de los Ancianos (Theravagga). (10) 5. Upālivaggo (10) 5. Capítulo de Upāli (Upālivagga). 1-2. Kāmabhogīsuttādivaṇṇanā 1-2. Comentario sobre el Kāmabhogī Sutta y otros. 91-92. Pañcamassa [Pg.330] paṭhame sāhasenāti sāhasiyakammena. Dutiye bhayānīti cittutrāsabhayāni. Verānīti akusalaverapuggalaverāni. Ariyo cassa ñāyoti saha vipassanāya maggo. Iti imasmiṃ sati idaṃ hotīti evaṃ imasmiṃ avijjādike kāraṇe sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti yo yassa sahajātapaccayo hoti, tassa uppādā itaraṃ uppajjati nāma. Imasmiṃ asatīti avijjādike kāraṇe asati saṅkhārādikaṃ phalaṃ na hoti. Imassa nirodhāti kāraṇassa appavattiyā phalassa appavatti hoti. 91-92. En el primer [sutta] del quinto [vagga]: sāhasenāti significa mediante un acto de violencia (sāhasiyakammena). En el segundo: bhayānīti significa los miedos del terror mental (cittutrāsabhayāni). Verānīti significa las enemistades de los estados perjudiciales y de los individuos (akusalaverapuggalaverāni). Ariyo cassa ñāyoti es el sendero junto con la visión cabal (saha vipassanāya maggo). Iti imasmiṃ sati idaṃ hotīti significa que de esta manera, existiendo esta causa como la ignorancia y demás (avijjādike kāraṇe), ocurre este efecto como las formaciones y demás (saṅkhārādikaṃ phalaṃ). Imassuppādā idaṃ uppajjatīti significa que para aquello que es una condición de surgimiento simultáneo (sahajātapaccayo), debido al surgimiento de esa causa, surge el otro efecto. Imasmiṃ asatīti significa que al no existir la causa como la ignorancia, el efecto como las formaciones no ocurre. Imassa nirodhāti significa que por la cesación de la causa, ocurre la no-continuidad del efecto. 3. Kiṃdiṭṭhikasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Kiṃdiṭṭhika Sutta. 93. Tatiye saṇṭhāpesunti iriyāpathampi vacanapathampi saṇṭhāpesuṃ. Appasaddavinītāti appasaddena mattabhāṇinā satthārā vinītā. Paratoghosapaccayā vāti parassa vā vacanakāraṇā. Cetayitāti pakappitā. Maṅkubhūtāti domanassappattā nittejā. Pattakkhandhāti patitakkhandhā. Sahadhammenāti sahetukena kāraṇena vacanena. 93. En el tercero: saṇṭhāpesunti significa que establecieron bien tanto la postura corporal (iriyāpatha) como el modo de hablar (vacanapatha). Appasaddavinītāti significa disciplinados por el Maestro, quien habla con moderación y poco ruido. Paratoghosapaccayā vāti significa o bien por la causa de las palabras de otro. Cetayitāti significa concebido o ideado (pakappitā). Maṅkubhūtāti significa abatidos y sin brillo, habiendo caído en el desánimo (domanassappattā). Pattakkhandhāti significa con los hombros caídos (patitakkhandhā). Sahadhammenāti significa con palabras acompañadas de razón y causa (sahetukena kāraṇena). 4. Vajjiyamāhitasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Vajjiyamāhita Sutta. 94. Catutthe vajjiyamāhitoti evaṃnāmako. Sabbaṃ tapanti sabbameva dukkarakārikaṃ. Sabbaṃ tapassinti sabbaṃ tapanissitakaṃ. Lūkhājīvinti dukkarakārikajīvikānuyogaṃ anuyuttaṃ. Gārayhanti garahitabbayuttakaṃ. Pasaṃsiyanti pasaṃsitabbayuttakaṃ. Venayikoti sayaṃ avinīto aññehi vinetabbo. Apaññattikoti na kiñci paññāpetuṃ sakkoti. Atha vā venayikoti sattavināsako. Apaññattikoti apaccakkhaṃ nibbānaṃ paññāpeti, sayaṃkatādīsu kiñci paññāpetuṃ na sakkoti. Na so bhagavā venayikoti so bhagavā evaṃ yāthāvato ñatvā kusalākusalaṃ paññāpento na aññena vinetabbo na aññasikkhito. Ye ca dhamme upādāya satto paññāpiyati, tesaṃ paññāpanato na sattavināsako, suvinīto susikkhito sattavināyakoti attho. Tassa ca paññattiyo [Pg.331] sapaññattiyoyevāti dasseti. Vimuttiṃ vimuccato akusalā dhammāti micchādiṭṭhisaṅkhātaṃ cittassa adhimuttiṃ adhimuccato akusalā dhammā vaḍḍhanti nāma, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sāsane pana cittassa vimuttisaṅkhāto vimutti kusalānaṃyeva paccayo hoti. 94. En el cuarto: vajjiyamāhitoti es el nombre de dicha persona. Sabbaṃ tapanti se refiere a todas las prácticas difíciles (dukkarakārikaṃ). Sabbaṃ tapassinti se refiere a quien depende de todas las formas de ascetismo. Lūkhājīvinti se refiere a quien se dedica a un medio de vida áspero mediante la práctica de tareas difíciles. Gārayhanti significa digno de censura. Pasaṃsiyanti significa digno de elogio. Venayikoti significa alguien que no se disciplina a sí mismo y debe ser disciplinado por otros. Apaññattikoti significa que no puede designar nada. Alternativamente, venayikoti significa destructor de seres. Apaññattikoti significa que designa el Nibbāna, que no es evidente, y no puede designar nada respecto a lo que uno mismo ha hecho, etc. Na so bhagavā venayikoti significa que el Bienaventurado, habiendo conocido las cosas tal como son y designando lo que es beneficioso y lo que no, no debe ser disciplinado por otro ni instruido por otro. En cuanto a los fenómenos por los cuales se designa a un 'ser', debido a su designación de estos, no es un destructor de seres; es bien disciplinado, bien instruido, el guía de los seres. Este es el significado. Muestra que las designaciones del Maestro son ciertamente 'con designación' (sapaññattikoyeva). Vimuttiṃ vimuccato akusalā dhammāti significa que para quien se adhiere a la inclinación mental conocida como visión errónea (micchādiṭṭhisaṅkhātaṃ), los estados perjudiciales aumentan; esto se dice en referencia a ello. Pero en la Enseñanza (sāsane), la liberación conocida como liberación de las impurezas (vimuttisaṅkhāto) es condición solo para los estados beneficiosos. 5. Uttiyasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Uttiya Sutta. 95. Pañcame tuṇhī ahosīti sattūpaladdhiyaṃ ṭhatvā apucchaṃ pucchatīti tuṇhī ahosi. Sabbasāmukkaṃsikaṃ vata meti mayā sabbapucchānaṃ uttamapucchaṃ pucchito samaṇo gotamo saṃsādeti no vissajjeti, nūna na visahati na sakkoti vissajjetunti evaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ mā paṭilabhīti. Tadassāti taṃ evaṃ uppannaṃ diṭṭhigataṃ bhaveyya. Paccantimanti yasmā majjhimadese nagarassa uddhāpādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corāsaṅkā na hoti. Tasmā taṃ aggahetvā ‘‘paccantimaṃ nagara’’nti āha. Daḷhuddhāpanti thirapākārapādaṃ. Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhisaṅghāṭañca. Ekadvāranti kasmā āha? Bahudvārasmiñhi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ, ekadvāre ekova vaṭṭati. Tathāgatassa ca paññāya añño sadiso natthi. Tasmā satthu paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ‘‘ekadvāra’’nti āha. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti ṭhānuppattiyapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato. Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ maggaṃ. Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ. Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ. Tadevetaṃ pañhanti taṃyeva ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena puṭṭhaṃ ṭhapanīyapañhaṃ punapi pucchi. Sabbo ca tena lokoti sattūpaladdhiyaṃyeva ṭhatvā aññenākārena pucchatīti dasseti. 95. En el quinto: tuṇhī ahosīti significa que permaneció en silencio pensando: 'Él pregunta basándose en la percepción de un ser (sattūpaladdhiyaṃ), preguntando lo que no debería preguntarse'. Sabbasāmukkaṃsikaṃ vata meti: 'Ciertamente, esta es mi pregunta suprema entre todas las preguntas; el asceta Gotama está confundido y no responde. Seguramente no puede responder'. [El Buda guardó silencio] para que no adquiriera esa visión malvada (pāpikaṃ diṭṭhiṃ). Tadassāti significa que tal visión errónea podría surgirle. Paccantimanti: puesto que en la región central (majjhimadese) los cimientos de los muros de una ciudad pueden ser fuertes o débiles, o incluso no existir en absoluto, no hay temor a los ladrones. Por lo tanto, sin tomar esa [ciudad central], dijo 'una ciudad fronteriza'. Daḷhuddhāpanti significa con cimientos de muros firmes. Daḷhapākāratoraṇanti significa con muros y puertas firmes. ¿Por qué dijo ekadvāranti (una sola puerta)? En una ciudad con muchas puertas, debe haber muchos guardias sabios; en una con una sola puerta, basta con uno solo. No hay nadie igual al Tathāgata en sabiduría. Por lo tanto, para ilustrar mediante una analogía la suprema sabiduría del Maestro, dijo 'una sola puerta' para mostrar a un único guardián. Paṇḍito significa dotado de erudición. Byatto significa dotado de destreza. Medhāvī significa dotado de sagacidad, que es la sabiduría que surge instantáneamente. Anupariyāyapathanti es el camino llamado 'circundante' que rodea el muro. Pākārasandhinti es el espacio donde se separan dos ladrillos. Pākāravivaranti es una sección rota del muro. Tadevetaṃ pañhanti se refiere a la misma pregunta que debe dejarse de lado (ṭhapanīyapañha), preguntada mediante el método de '¿es el mundo eterno?', etc. Muestra que [Uttiya] pregunta de otra manera permaneciendo en la misma percepción de un ser. 6. Kokanudasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Kokanuda Sutta. 96. Chaṭṭhe pubbāpayamānoti pubbasadisāni nirudakāni kurumāno. Kvettha, āvusoti ko ettha, āvuso. Yāvatā, āvuso, diṭṭhīti [Pg.332] yattikā dvāsaṭṭhividhāpi diṭṭhi nāma atthi. Yāvatā diṭṭhiṭṭhānanti ‘‘khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi, phassopi, saññāpi, vitakkopi ayonisomanasikāropi, pāpamittopi, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti evaṃ yattakaṃ aṭṭhavidhampi diṭṭhiṭṭhānaṃ diṭṭhikāraṇaṃ nāma atthi. Diṭṭhādhiṭṭhānanti diṭṭhīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, adhiṭhatvā adhibhavitvā pavattāya diṭṭhiyā etaṃ nāmaṃ. Diṭṭhipariyuṭṭhānanti ‘‘katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni? Yā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ diṭṭhisallaṃ diṭṭhisambādho diṭṭhipalibodho diṭṭhibandhanaṃ diṭṭhipapāto diṭṭhānusayo diṭṭhisantāpo diṭṭhipariḷāho diṭṭhigantho diṭṭhupādānaṃ diṭṭhābhiniveso diṭṭhiparāmāso. Imāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānānī’’ti evaṃ vuttaṃ diṭṭhipariyuṭṭhānaṃ. Samuṭṭhānanti diṭṭhiṭṭhānasseva vevacanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘khandhā paccayo diṭṭhīnaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhenā’’ti (paṭi. ma. 1.124) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Sotāpattimaggo pana diṭṭhisamugghāto nāma sabbadiṭṭhīnaṃ samugghātakattā. Tamahanti taṃ sabbaṃ ahaṃ jānāmi. Kyāhaṃ vakkhāmīti kiṃkāraṇā ahaṃ vakkhāmi. 96. En el sexto discurso, 'pubbāpayamāno' significa haciendo que sus cuerpos queden secos, similares a su estado previo. En 'kvettha, āvuso', el análisis de las palabras es 'ko ettha, āvuso' (¿quién está aquí, amigo?). En 'yāvatā, āvuso, diṭṭhīti', se refiere a todas las sesenta y dos clases de puntos de vista que existen. En 'yāvatā diṭṭhiṭṭhānanti', se refiere a que los agregados son el fundamento de los puntos de vista, así como la ignorancia, el contacto, la percepción, el pensamiento, la atención incorrecta, las malas amistades y la voz ajena; así, estos ocho tipos de fundamentos de los puntos de vista se denominan 'causas de los puntos de vista'. 'Diṭṭhādhiṭṭhānanti' se refiere al establecimiento de los puntos de vista; es el nombre de la visión errónea que surge tras haberse establecido y dominado (la mente). Respecto a 'diṭṭhipariyuṭṭhānanti', se ha dicho: '¿Cuáles son los dieciocho acosos de los puntos de vista? Cualquier visión, prejuicio de visión, maraña de visión, desierto de visión, distorsión de visión, agitación de visión, grillete de visión, flecha de visión, opresión de visión, obstáculo de visión, atadura de visión, precipicio de visión, tendencia subyacente de visión, tormento de visión, fiebre de visión, nudo de visión, apego a la visión, fijación de visión y asimiento de visión; estos son los dieciocho acosos de los puntos de vista'. 'Samuṭṭhānanti' es solo un sinónimo de fundamento de los puntos de vista (diṭṭhiṭṭhāna). En efecto, se ha dicho: 'Los agregados son la condición para el surgimiento de los puntos de vista en el sentido de su origen' (Paṭi. I. 124); todo esto debe explicarse detalladamente. El sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga) se denomina 'erradicación de los puntos de vista' porque erradica todos los puntos de vista. 'Tamahanti' significa: yo conozco todo eso. 'Kyāhaṃ vakkhāmīti' significa: ¿por qué razón hablaría yo? 7-8. Āhuneyyasuttādivaṇṇanā 7-8. Comentario al Āhuneyyasutta y otros 97-98. Sattame sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Aṭṭhame adhikaraṇasamuppādavūpasamakusaloti catunnaṃ adhikaraṇānaṃ mūlaṃ gahetvā vūpasamena samuppādavūpasamakusalo hoti. 97-98. En el séptimo discurso, 'sammādiṭṭhiko' significa aquel que posee una visión acorde a la realidad. En el octavo discurso, 'adhikaraṇasamuppādavūpasamakusaloti' significa que es hábil en calmar el surgimiento de las disputas legales tras identificar su raíz y su causa. 9. Upālisuttavaṇṇanā 9. Comentario al Upālisutta 99. Navame durabhisambhavānīti sambhavituṃ dukkhāni dussahāni, na sakkā appesakkhehi ajjhogāhitunti vuttaṃ hoti. Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca. Āraññakaṅganipphādanena araññāni, gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānabhāvena vanapatthāni. Pantānīti pariyantāni atidūrāni. Dukkaraṃ pavivekanti kāyaviveko dukkaro. Durabhiramanti abhiramituṃ na sukaraṃ. Ekatteti ekībhāve. Kiṃ dasseti? Kāyaviveke katepi tattha cittaṃ abhiramāpetuṃ dukkaraṃ. Dvayaṃdvayārāmo hi ayaṃ lokoti. Haranti maññeti haranti viya ghasanti viya. Manoti cittaṃ. Samādhiṃ alabhamānassāti upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā alabhantassa[Pg.333]. Kiṃ dasseti? Īdisassa bhikkhuno tiṇapaṇṇamigādisaddehi vividhehi ca bhīsanakehi vanāni cittaṃ vikkhipanti maññeti. Saṃsīdissatīti kāmavitakkena saṃsīdissati. Uplavissatīti byāpādavihiṃsāvitakkehi uddhaṃ plavissati. 99. En el noveno discurso, 'durabhisambhavānīti' significa que son difíciles de realizar, difíciles de soportar, y que no pueden ser penetrados por quienes tienen poco mérito. 'Araññavanapatthānīti' se refiere a los bosques y a las espesuras de la selva; son 'arañña' por cumplir con la práctica del entrenamiento en el bosque, y son 'vanapattha' por estar más allá de los límites de la aldea y ser lugares no frecuentados por personas. 'Pantānīti' significa remotos y muy distantes. 'Dukkaraṃ pavivekanti' se refiere a que el aislamiento corporal es difícil de lograr. 'Durabhiramanti' significa que no es fácil deleitarse en ello. 'Ekatteti' significa en soledad. ¿Qué muestra esto? Que incluso cuando se logra el aislamiento corporal, es difícil hacer que la mente se deleite allí. Pues este mundo se deleita en la compañía. 'Haranti maññeti' significa como si arrebataran o como si devoraran. 'Manoti' es la mente. 'Samādhiṃ alabhamānassāti' se refiere a aquel que no obtiene el samadhi de acceso ni el samadhi de absorción. ¿Qué muestra esto? Que para tal monje, los bosques parecen perturbar su mente con diversos sonidos aterradores de hierba, hojas, animales, etc. 'Saṃsīdissatīti' significa que se hundirá debido a pensamientos de deseo sensorial. 'Uplavissatīti' significa que flotará hacia arriba (se dispersará) debido a pensamientos de malicia y crueldad. Kaṇṇasaṃdhovikanti kaṇṇe dhovantena kīḷitabbaṃ. Piṭṭhisaṃdhovikanti piṭṭhiṃ dhovantena kīḷitabbaṃ. Tattha udakaṃ soṇḍāya gahetvā dvīsu kaṇṇesu āsiñcanaṃ kaṇṇasaṃdhovikā nāma, piṭṭhiyaṃ āsiñcanaṃ piṭṭhisaṃdhovikā nāma. Gādhaṃ vindatīti patiṭṭhaṃ labhati. Ko cāhaṃ ko ca hatthināgoti ahaṃ ko, hatthināgo ko, ahampi tiracchānagato, ayampi, mayhampi cattāro pādā, imassapi, nanu ubhopi mayaṃ samasamāti. 'Kaṇṇasaṃdhovikanti' es un juego consistente en lavarse las orejas. 'Piṭṭhisaṃdhovikanti' es un juego consistente en lavarse la espalda. Allí, tomar agua con la trompa y rociarla en ambas orejas se llama 'kaṇṇasaṃdhovika'; rociarla en la espalda se llama 'piṭṭhisaṃdhovika'. 'Gādhaṃ vindatīti' significa que encuentra un firme apoyo. 'Ko cāhaṃ ko ca hatthināgoti' significa: ¿quién soy yo y quién es el noble elefante? Yo soy un animal, él también lo es; yo tengo cuatro patas, él también las tiene; ¿acaso no somos ambos iguales? Vaṅkakanti kumārakānaṃ kīḷanakaṃ khuddakanaṅgalaṃ. Ghaṭikanti dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷaṃ. Mokkhacikanti saṃparivattakakīḷaṃ, ākāse daṇḍakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattanakīḷanti vuttaṃ hoti. Ciṅgulakanti tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ. Pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālukādīni minantā kīḷanti. Rathakanti khuddakarathaṃ. Dhanukanti khuddakadhanumeva. 'Vaṅkakanti' es un pequeño arado de juguete para niños. 'Ghaṭikanti' es el juego de golpear un palo corto con uno largo. 'Mokkhacikanti' es un juego de volteretas; se refiere a dar vueltas en el aire sosteniendo un palo o apoyando la cabeza en el suelo como si fuera la base, quedando arriba lo que estaba abajo. 'Ciṅgulakanti' es un molinillo hecho de hojas de palma u otros materiales que gira con el viento. 'Pattāḷhakaṃ' se refiere a un pequeño recipiente de hojas con el que juegan a medir arena y otros materiales. 'Rathakanti' es un carro pequeño. 'Dhanukanti' es simplemente un arco pequeño. Idha kho pana voti ettha voti nipātamattaṃ, idha kho panāti attho. Iṅgha tvaṃ, upāli, saṅghe viharāhīti ettha iṅghāti codanatthe nipāto. Tena theraṃ saṅghamajjhe vihāratthāya codeti, nāssa araññavāsaṃ anujānāti. Kasmā? Araññasenāsane vasato kirassa vāsadhurameva pūrissati, na ganthadhuraṃ. Saṅghamajjhe vasanto pana dve dhurāni pūretvā arahattaṃ pāpuṇissati, vinayapiṭake ca pāmokkho bhavissati. Athassāhaṃ parisamajjhe pubbapatthanaṃ pubbābhinīhārañca kathetvā imaṃ bhikkhuṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapessāmīti imamatthaṃ passamāno satthā therassa araññavāsaṃ nānujānīti. Dasamaṃ uttānatthamevāti. En la frase 'idha kho pana vo', la partícula 'vo' es meramente un expletivo; el sentido es 'idha kho pana' (aquí, ciertamente). En 'iṅgha tvaṃ, upāli, saṅghe viharāhī', la palabra 'iṅgha' es una partícula que indica exhortación. Con ella, exhorta al anciano a residir en medio de la Sangha y no le permite vivir en el bosque. ¿Por qué no se lo permitió? Se dice que, si vivía en un monasterio del bosque, solo cumpliría con el deber de la meditación (vāsadhura), pero no cumpliría con el deber del estudio (ganthadhura). En cambio, viviendo en medio de la Sangha, cumpliría ambos deberes, alcanzaría el estado de Arahant y llegaría a ser el principal en el Vinaya Piṭaka. Entonces, previendo esto, el Maestro pensó: 'En medio de la asamblea, relataré su aspiración y méritos pasados y situaré a este monje en el lugar supremo entre los conocedores del Vinaya'. Por esta razón, el Maestro no permitió al anciano vivir en el bosque. El décimo discurso es de significado evidente. Upālivaggo pañcamo. El quinto capítulo: Upālivagga. Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye la segunda sección de cincuenta discursos (Dutiyapaṇṇāsaka). 3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ 3. La tercera sección de cincuenta discursos (Tatiyapaṇṇāsaka). (11) 1. Samaṇasaññāvaggo (11) 1. Capítulo sobre la Percepción del Asceta (Samaṇasaññāvaggo). 1. Samaṇasaññāsuttavaṇṇanā 1. Comentario al Samaṇasaññāsutta. 101. Tatiyassa [Pg.334] paṭhame samaṇasaññāti samaṇānaṃ uppajjanakasaññā. Santatakārīti nirantarakārī. Abyāpajjhoti niddukkho. Idamatthaṃtissa hotīti idamatthaṃ ime paccayāti evamassa jīvitaparikkhāresu hoti, paccavekkhitaparibhogaṃ paribhuñjatīti attho. Dutiyaṃ uttānatthameva. 101. En el primer sutta del tercer [paṇṇāsaka], 'percepción de samana' se refiere a la percepción que surge en los samanas (monjes). 'Obrar constantemente' significa obrar sin interrupción. 'Libre de aflicción' significa libre de sufrimiento. 'Esto tiene este propósito' significa que, respecto a los requisitos de la vida, para dicho monje ocurre: 'estos requisitos sirven para este propósito' (como eliminar el frío o el calor); el sentido es que consume los requisitos mediante el uso reflexivo. El segundo sutta tiene un significado evidente. 3. Micchattasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Micchatta Sutta. 103. Tatiye virādhanā hotīti saggato maggato ca virajjhanaṃ hoti. No ārādhanāti na sampādanā na paripūrakāritā hoti. Pahotīti pavattati. 103. En el tercer [sutta], 'fracaso' significa que ocurre un fallo tanto respecto al cielo como al sendero. 'No logro' significa que no hay cumplimiento ni realización plena. 'Pahoti' significa que procede o se desarrolla. 4-5. Bījasuttādivaṇṇanā 4-5. Comentario al Bīja Sutta y otros. 104-105. Catutthe yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti diṭṭhānurūpena paripuṇṇaṃ samādinnaṃ sakalaṃ gahitaṃ. Cetanāti tīsu dvāresu nibbattitacetanāva gahitā. Patthanāti ‘‘evarūpo siya’’nti evaṃ patthanā. Paṇidhīti ‘‘devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti cittaṭṭhapanā. Saṅkhārāti sampayuttakasaṅkhārā. Pañcame purecārikaṭṭhena pubbaṅgamā. Anvadevāti taṃ anubandhamānameva. 104-105. En el cuarto [sutta], 'completado y asumido según la visión' significa algo tomado por completo y plenamente de acuerdo con la [falsa] visión. 'Volición' se refiere únicamente a la volición producida en las tres puertas [de acción]. 'Aspiración' es el deseo de esta manera: '¡Que yo sea de tal forma!'. 'Resolución' es la fijación del pensamiento: 'Seré un deva o tal tipo de deva'. 'Formaciones' son las formaciones mentales asociadas [con la falsa visión]. En el quinto [sutta], 'precursor' significa que tiene el sentido de preceder. 'Siguiendo' significa simplemente ir tras ello [la ignorancia]. 6. Nijjarasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Nijjara Sutta. 106. Chaṭṭhe nijjaravatthūnīti nijjarakāraṇāni. Micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotīti ayaṃ heṭṭhā vipassanāyapi nijjiṇṇā eva pahīnā. Kasmā puna gahitāti? Asamucchinnattā. Vipassanāya hi kiñcāpi nijjiṇṇā, na pana samucchinnā. Maggo pana uppajjitvā taṃ samucchindati, na puna vuṭṭhātuṃ deti. Tasmā puna gahitā. Evaṃ sabbapadesu yojetabbo. Ettha ca sammāvimuttipaccayā catusaṭṭhi dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Katame catusaṭṭhi? Sotāpattimaggakkhaṇe adhimokkhaṭṭhena [Pg.335] saddhindriyaṃ paripūrati, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ paripūreti, vijānanaṭṭhena manindriyaṃ, abhinandanaṭṭhena somanassindriyaṃ, pavattasantatiādhipateyyaṭṭhena jīvitindriyaṃ paripūrati…pe… arahattaphalakkhaṇe adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ…pe… pavattasantatiādhipateyyaṭṭhena jīvitindriyaṃ paripūratīti evaṃ catūsu ca maggesu catūsu ca phalesu aṭṭhaṭṭha hutvā catusaṭṭhi dhammā pāripūriṃ gacchanti. 106. En el sexto [sutta], 'causas de desgaste' significa las causas para la eliminación. 'La falsa visión es desgastada' significa que esta ha sido desgastada o abandonada previamente incluso por la visión cabal (vipassanā). ¿Por qué se menciona de nuevo? Porque no ha sido erradicada por completo; esta es la respuesta. Pues, aunque sea desgastada por la visión cabal, no es erradicada totalmente. Sin embargo, el Sendero, al surgir, la erradica por completo y no permite que vuelva a aparecer. Por lo tanto, se menciona de nuevo. Así debe aplicarse el método en todos los términos. Y en este sexto sutta, sesenta y cuatro estados llegan a la plenitud del desarrollo. ¿Cuáles sesenta y cuatro? En el momento del sendero de entrada en la corriente (sotāpatti), la facultad de la fe se perfecciona en el sentido de convicción, la facultad de la energía en el sentido de sostén, la facultad de la atención en el sentido de presencia, la facultad de la concentración en el sentido de no distracción, la facultad de la sabiduría en el sentido de visión, la facultad de la mente en el sentido de conocimiento, la facultad de la alegría en el sentido de regocijo, y la facultad de la vida en el sentido de soberanía sobre la continuidad del proceso... así sucesivamente hasta el momento del fruto del arhat... habiendo ocho factores en cada uno de los cuatro senderos y cuatro frutos, los sesenta y cuatro estados llegan a la plenitud. 7. Dhovanāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Dhovanā Sutta. 107. Sattame dhovananti aṭṭhidhovanaṃ. Tasmiñhi janapade manussā ñātake mate na jhāpenti, āvāṭaṃ pana khaṇitvā bhūmiyaṃ nidahanti. Atha nesaṃ pūtibhūtānaṃ aṭṭhīni nīharitvā dhovitvā paṭipāṭiyā ussāpetvā gandhamālehi pūjetvā ṭhapenti. Nakkhatte patte tāni aṭṭhīni gahetvā rodanti paridevanti, tato nakkhattaṃ kīḷanti. 107. En el séptimo [sutta], 'lavado' se refiere al lavado de huesos. Pues en esa región (Dakkhina), las personas no incineran a sus parientes fallecidos, sino que cavan un foso y los entierran en la tierra. Luego, una vez descompuestos, extraen sus huesos, los lavan, los colocan en orden, los honran con perfumes y flores, y los guardan. Al llegar un festival, toman esos huesos y, llorando y lamentándose, celebran el festival. 8-10. Tikicchakasuttādivaṇṇanā 8-10. Comentario al Tikicchaka Sutta y otros. 108-110. Aṭṭhame virecananti dosanīharaṇabhesajjaṃ. Virittā hotīti nīhaṭā hoti panuditā. Navame vamananti vamanakaraṇabhesajjaṃ. Dasame niddhamanīyāti niddhamitabbā. Niddhantāti niddhamitā. 108-110. En el octavo [sutta], 'purgación' significa la medicina que extrae los humores. 'Purgado' significa extraído o eliminado. En el noveno, 'vómito' significa la medicina que provoca el vómito. En el décimo, 'lo que debe ser expulsado' son las cosas que deben ser desechadas. 'Expulsado' significa desechado. 11. Paṭhamaasekhasuttavaṇṇanā 11. Comentario al primer Asekha Sutta. 111. Ekādasame aṅgaparipūraṇatthaṃ sammādiṭṭhiyeva sammāñāṇanti vuttā. Evamete sabbepi arahattaphaladhammā asekhā, asekhassa pavattattā paccavekkhaṇañāṇampi asekhanti vuttaṃ. 111. En el undécimo [sutta], con el fin de completar los diez factores, a la misma visión correcta se le llama 'conocimiento correcto'. Así, todos estos son estados del fruto del arhat (asekha), por ocurrir en aquel que ya no requiere entrenamiento. Incluso el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇa) es llamado 'asekha'. 12. Dutiyaasekhasuttavaṇṇanā 12. Comentario al segundo Asekha Sutta. 112. Dvādasame asekhiyāti asekhāyeva, asekhasantakā vā. Iminā suttena khīṇāsavova kathitoti. 112. En el duodécimo [sutta], 'asekiyā' significa aquellos que ya no requieren entrenamiento, o lo que pertenece a tales personas. Mediante este sutta, se habla únicamente de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava). Samaṇasaññāvaggo paṭhamo. Primero: El Vagga de la Percepción de Samana. (12) 2. Paccorohaṇivaggo (12) 2. El Vagga Paccorohaṇi. 1-2. Adhammasuttadvayavaṇṇanā 1-2. Comentario a los dos Adhamma Suttas. 113-114. Dutiyassa [Pg.336] paṭhame pāṭiyekkaṃ pucchā ca vissajjanā ca katā. Dutiye ekatova. 113-114. En el primer sutta del segundo [vagga], se realizan preguntas y respuestas por separado. En el segundo, se hacen de forma conjunta. 3. Tatiyaadhammasuttavaṇṇanā 3. Comentario al tercer Adhamma Sutta. 115. Tatiye uddesaṃ uddisitvāti mātikaṃ nikkhipitvā. Satthu ceva saṃvaṇṇitoti pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapentena satthārā saṃvaṇṇito. Sambhāvitoti guṇasambhāvanāya sambhāvito. Pahotīti sakkoti. Atisitvāti atikkamitvā. Jānaṃ jānātīti jānitabbakaṃ jānāti. Passaṃ passatīti passitabbakaṃ passati. Cakkhubhūtoti cakkhu viya bhūto jāto nibbatto. Ñāṇabhūtoti ñāṇasabhāvo. Dhammabhūtoti dhammasabhāvo. Brahmabhūtoti seṭṭhasabhāvo. Vattāti vattuṃ samattho. Pavattāti pavattetuṃ samattho. Atthassa ninnetāti atthaṃ nīharitvā dassetā. Yathā no bhagavāti yathā amhākaṃ bhagavā byākareyya. 115. En el tercero, 'habiendo señalado la exposición' significa habiendo propuesto la matriz (mātika). 'Elogiado por el Maestro' significa que fue alabado por el Maestro al situarlo en la posición de 'el más destacado' (etadagga) en cinco aspectos. 'Honrado' significa honrado por la excelencia de sus cualidades. 'Pahoti' significa que es capaz. 'Atisitvā' significa habiendo sobrepasado. 'Conociendo, conoce' significa que conoce todo lo que debe ser conocido. 'Viendo, ve' significa que ve todo lo que debe ser visto. 'Convertido en ojo' significa que ha surgido o nacido como si fuera el ojo mismo. 'Convertido en conocimiento' significa que tiene la naturaleza del conocimiento. 'Convertido en Dhamma' significa que tiene la naturaleza de la enseñanza. 'Convertido en Brahma' significa que tiene una naturaleza sublime. 'Hablante' significa que es capaz de hablar. 'Capaz de explicar' significa capaz de exponer en detalle. 'Conductor del sentido' significa aquel que extrae y muestra el sentido de las Cuatro Nobles Verdades. 'Como nuestro Bienaventurado' significa tal como nuestro Bienaventurado lo explicaría. 4. Ajitasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Ajita Sutta. 116. Catutthe ajitoti evaṃnāmako. Cittaṭṭhānasatānīti cittuppādasatāni. Yehīti yehi cittaṭṭhānasatehi anuyuñjiyamānā. Upāraddhāva jānanti upāraddhasmāti viraddhā niggahitā evaṃ jānanti ‘‘viraddhā mayaṃ, niggahitā mayaṃ, āropito no doso’’ti. Paṇḍitavatthūnīti paṇḍitabhāvatthāya kāraṇāni. 116. En el cuarto, 'Ajita' es el nombre de dicha persona. 'Cientos de estados mentales' se refiere a cientos de procesos de surgimiento del pensamiento. 'Por los cuales' significa por aquellos estados mentales en los que, al ser interrogados, se dan cuenta de que han fallado y han sido refutados. Así comprenden: 'hemos fallado, hemos sido derrotados, se ha señalado nuestra falta'. 'Temas de sabios' significa las causas para la condición de sabio. 5-6. Saṅgāravasuttādivaṇṇanā 5-6. Comentario al Saṅgārava Sutta y otros. 117-118. Pañcame orimaṃ tīranti lokiyaṃ orimatīraṃ. Pārimaṃ tīranti lokuttaraṃ pārimatīraṃ. Pāragāminoti nibbānagāmino. Tīramevānudhāvatīti sakkāyadiṭṭhitīraṃyeva anudhāvati. Dhamme dhammānuvattinoti sammā akkhāte navavidhe lokuttaradhamme anudhammavattino, tassa dhammassānucchavikāya sahasīlāya pubbabhāgapaṭipattiyā pavattamānā. Maccudheyyaṃ [Pg.337] suduttaranti maccuno ṭhānabhūtaṃ tebhūmakavaṭṭaṃ suduttaraṃ taritvā. Pāramessantīti nibbānaṃ pāpuṇissanti. 117-118. En el quinto sutta, 'la orilla cercana' (orimaṃ tīraṃ) se refiere a lo mundano (lokiya). 'La otra orilla' (pārimaṃ tīraṃ) se refiere a lo supramundano (lokuttara). 'Los que van a la otra orilla' (pāragāmino) son aquellos que van al Nibbāna. 'Corre solo a lo largo de la orilla' (tīramevānudhāvati) significa que corre solo hacia la orilla de la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi). 'Quienes practican el Dhamma de acuerdo con el Dhamma' (dhamme dhammānuvattino) son aquellos que actúan conforme al Dhamma supramundano de nueve clases bien proclamado; actúan con la práctica preliminar dotada de virtud apropiada para ese Dhamma. 'El reino de la muerte, tan difícil de cruzar' (maccudheyyaṃ suduttaraṃ) significa que habiendo cruzado el ciclo de existencia en los tres planos (tebhūmakavaṭṭa), que es el dominio de la muerte y extremadamente difícil de superar, 'llegarán a la otra orilla' (pāramessanti), es decir, alcanzarán el Nibbāna. Okā anokamāgammāti vaṭṭato vivaṭṭaṃ āgamma. Viveke yattha dūramanti yasmiṃ kāyacittaupadhiviveke durabhiramaṃ, tatrābhiratimiccheyya. Hitvā kāmeti duvidhepi kāme pahāya. Akiñcanoti nippalibodho. Ādānapaṭinissageti gahaṇapaṭinissaggasaṅkhāte nibbāne. Anupādāya ye ratāti catūhi upādānehi kiñcipi anupādiyitvā ye abhiratā. Parinibbutāti te apaccayaparinibbānena parinibbutā nāmāti veditabbā. Chaṭṭhaṃ bhikkhūnaṃ desitaṃ. "De la morada a la no morada" (okā anokamāgamma) significa habiendo llegado al Nibbāna, que es la cesación del ciclo (vivaṭṭa), partiendo del ciclo de la existencia (vaṭṭa). "En la reclusión donde es difícil deleitarse" (viveke yattha dūramaṃ) se refiere a que es difícil encontrar deleite en la reclusión del cuerpo, de la mente y de los sustratos (kāyacittaupadhiviveke); en ella se debería buscar el deleite. "Abandonando los deseos" (hitvā kāme) significa habiendo renunciado a ambos tipos de deseos (los objetos de deseo y las pasiones). "Sin posesiones" (akiñcano) significa estar libre de impedimentos. "En la renuncia al aferramiento" (ādānappaṭinissagge) se refiere al Nibbāna, que es definido como la renuncia al asimiento. "Aquellos que se deleitan en el no-asimiento" (anupādāya ye ratā) son los Arahants que se deleitan sin aferrarse a ningún objeto mediante los cuatro tipos de asimiento (upādāna). "Están totalmente extinguidos" (parinibbutā) significa que se debe entender que ellos han alcanzado el Parinibbāna mediante la extinción de las causas (apaccayaparinibbāna). El sexto sutta fue predicado a los monjes. 7-8. Paccorohaṇīsuttadvayavaṇṇanā 7-8. Explicación de los dos Suttas sobre la Ceremonia de Descenso (Paccorohaṇīsutta). 119-120. Sattame paccorohaṇīti pāpassa paccorohaṇaṃ. Pattharitvāti santharitvā. Antarā ca velaṃ antarā ca agyāgāranti vālikārāsissa ca aggiagārassa ca antare. Aṭṭhamaṃ bhikkhusaṅghassa desitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 119-120. En el séptimo, "Paccorohaṇī" se refiere al descenso o alejamiento del mal. "Habiendo extendido" (pattharitvā) significa habiendo desplegado. "Entre la marca y el pabellón del fuego" (antarā ca velaṃ antarā ca agyāgāraṃ) significa en medio de un montón de arena y el pabellón del fuego sagrado. El octavo sutta fue predicado a la orden de monjes. El resto de los pasajes tiene un significado evidente en todas partes. Paccorohaṇivaggo dutiyo. Segundo Vagga: Paccorohaṇī. (13) 3. Parisuddhavaggavaṇṇanā (13) 3. Explicación del Parisuddha Vagga. 123. Tatiyassa paṭhame parisuddhāti nimmalā. Pariyodātāti pabhassarā. Dutiyādīni uttānatthānevāti. 123. En el primero del tercero, "puros" (parisuddhā) significa sin mancha. "Resplandecientes" (pariyodātā) significa brillantes. El segundo y los siguientes tienen un significado evidente. Parisuddhavaggo tatiyo. Tercer Vagga: Parisuddha. (14) 4. Sādhuvaggavaṇṇanā (14) 4. Explicación del Sādhu Vagga. 134. Catutthassa paṭhame sādhunti bhaddakaṃ siliṭṭhakaṃ. Dutiyādīni uttānatthānevāti. Ariyamaggavaggo uttānatthoyevāti. 134. En el primero del cuarto, "bueno" (sādhu) significa auspicioso y suave. El segundo y los siguientes tienen un significado evidente. El Ariyamagga Vagga también tiene un significado evidente. Sādhuvaggo catuttho. Cuarto Vagga: Sādhu. Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Termina el tercer conjunto de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka). 4. Catutthapaṇṇāsakaṃ 4. El cuarto conjunto de cincuenta (Catutthapaṇṇāsaka). 155. Catutthassa [Pg.338] paṭhamādīni uttānatthānevāti. 155. Los temas que comienzan con el primero del cuarto tienen un significado evidente. 8. Kammanidānasuttavaṇṇanā 8. Explicación del Kammanidāna Sutta. 174. Aṭṭhame lobhahetukampīti pāṇātipātassa lobho upanissayakoṭiyā hetu hoti dosamohasampayuttopi. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. 174. En el octavo, "también por causa de la codicia" (lobhahetukampīti): la codicia actúa como una causa en el grado de condición de apoyo (upanissaya) para la destrucción de la vida, incluso cuando está asociada con el odio y la delusión. De esta manera debe entenderse el significado en todos los casos. 9. Parikkamanasuttavaṇṇanā 9. Explicación del Parikkamana Sutta. 175. Navame parikkamanaṃ hotīti parivajjanaṃ hoti. 175. En el noveno, "hay una desviación" (parikkamanaṃ hoti) significa que hay una evitación. 10. Cundasuttavaṇṇanā 10. Explicación del Cunda Sutta. 176. Dasame kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa. Kassa no tvanti kassa nu tvaṃ. Pacchābhūmakāti pacchābhūmivāsikā. Kamaṇḍalukāti kamaṇḍaludhārino. Sevālamālikāti sevālamālā viya dhārenti. Sevālapaṭanivāsitātipi vuttameva. Udakorohakāti sāyatatiyakaṃ udakorohanānuyogamanuyuttā. Āmaseyyāsīti hatthena parimajjeyyāsi. 176. En el décimo, "hijo del herrero" (kammāraputtassa) se refiere al hijo de un orfebre. "¿De quién eres tú?" (kassa no tvaṃ) significa "¿de quién eres?". "De las tierras del oeste" (pacchābhūmakā) significa residentes de las tierras occidentales. "Portadores de vasijas de agua" (kamaṇḍalukā) son los que llevan recipientes de agua. "Los que llevan guirnaldas de algas" (sevālamālikā) se refiere a quienes las llevan como una corona; también se dice que visten con algas. "Bañistas" (udakorohakā) son aquellos dedicados a la práctica de descender al agua tres veces por la noche. "¿Tocaste?" (āmaseyyāsī) significa si acariciaste o frotaste con la mano. 11. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā 11. Explicación del Jāṇussoṇi Sutta. 177. Ekādasame upakappatūti pāpuṇātu. Ṭhāneti okāse. No aṭṭhāneti no anokāse. Nerayikānaṃ āhāro nāma tattha nibbattanakammameva. Teneva hi te tattha yāpenti. Tiracchānayonikānaṃ pana tiṇapaṇṇādivasena āhāro veditabbo. Manussānaṃ odanakummāsādivasena, devānaṃ sudhābhojanādivasena, pettivesayikānaṃ kheḷasiṅghāṇikādivasena. Yaṃ vā panassa ito anuppavecchantīti yaṃ tassa mittādayo ito dadantā anupavesenti. Pettivesayikā eva hi paradattūpajīvino honti, na aññesaṃ parehi dinnaṃ [Pg.339] upakappati. Dāyakopi anipphaloti yaṃ sandhāya taṃ dānaṃ dinnaṃ, tassa upakappatu vā mā vā, dāyakena pana na sakkā nipphalena bhavituṃ, dāyako tassa dānassa vipākaṃ labhatiyeva. 177. En el undécimo, "que sea de provecho" (upakappatu) significa que alcance el destino. "En el lugar adecuado" (ṭhāne) significa en la oportunidad u ocasión correcta. "No en el lugar inadecuado" (no aṭṭhāne) significa no en lo que no es una oportunidad. El alimento de los seres infernales es simplemente el kamma que los hace nacer allí; por medio de este kamma ellos subsisten. Para los que están en el reino animal, el alimento debe entenderse como hierba, hojas, etc. Para los humanos, como arroz cocido, gachas, etc.; para los devas, como ambrosía (sudhābhojana), etc.; y para los seres en el reino de los espíritus (petas), como saliva, mucosidad, etc. "O lo que sea que le envíen desde aquí" (yaṃ vā panassa ito anuppavecchanti) se refiere a lo que sus amigos y otros le proporcionan al dar desde este mundo. Solo los espíritus que dependen de lo dado por otros (paradattūpajīvino) son los que reciben esto; a otros no les es de provecho lo dado por otros. "El donante tampoco carece de fruto" (dāyakopi anipphalo) significa que independientemente de si el don aprovecha o no a aquel por quien se dio, el donante no puede quedarse sin fruto; el donante ciertamente recibe el resultado de esa generosidad. Aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadatīti anokāse uppannepi tasmiṃ ñātake bhavaṃ gotamo dānassa phalaṃ parikappetiyeva paññāpetiyevāti pucchati. Brāhmaṇassa hi ‘‘evaṃ dinnassa dānassa phalaṃ dāyako na labhatī’’ti laddhi. Athassa bhagavā pañhaṃ paṭijānitvā ‘‘dāyako nāma yattha katthaci puññaphalūpajīviṭṭhāne nibbatto dānassa phalaṃ labhatiyevā’’ti dassetuṃ idha brāhmaṇātiādimāha. So tattha lābhī hotīti so tattha hatthiyoniyaṃ nibbattopi maṅgalahatthiṭṭhānaṃ patvā lābhī hoti. Assādīsupi eseva nayo. Sādhuvaggo uttānatthoyevāti. "¿Incluso en un lugar inadecuado el Señor Gotama afirma una posibilidad?" (aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadati): pregunta si el Señor Gotama declara un fruto para la donación incluso cuando ese pariente ha nacido en un lugar inadecuado. El brahmán sostenía la visión de que "el donante no recibe el fruto de un don dado de tal manera". Entonces el Bienaventurado, aceptando la pregunta, dijo "Aquí, oh brahmán", etc., para mostrar que "un donante ciertamente recibe el fruto del don, habiendo nacido en cualquier lugar donde se viva de los frutos del mérito". "Él es un receptor allí" (so tattha lābhī hoti) significa que incluso habiendo nacido en una matriz de elefante, si llega a ser un elefante real auspicioso, se convierte en un receptor de atenciones. Lo mismo se aplica a los caballos y otros seres. El Sādhu Vagga tiene un significado evidente. Jāṇussoṇivaggo dutiyo. Segundo Vagga: Jāṇussoṇi. Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Termina el cuarto conjunto de cincuenta. (21) 1. Karajakāyavaggo (21) 1. Karajakāya Vagga. 211. Pañcamassa [Pg.340] paṭhamādīni uttānatthāneva. 211. En el primero del quinto y los siguientes, los significados son evidentes. 6. Saṃsappanīyasuttavaṇṇanā 6. Explicación del Saṃsappanīya Sutta. 216. Chaṭṭhe saṃsappanīyapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyanti saṃsappanassa kāraṇaṃ desanāsaṅkhātaṃ dhammadesanaṃ. Saṃsappatīti taṃ kammaṃ karonto āsappati parisappati vipphandati. Jimhā gatīti tena kammena yaṃ gatiṃ gamissati, sā jimhā hoti. Jimhupapattīti tassa yaṃ gatiṃ upapajjissati, sāpi jimhāva hoti. Saṃsappajātikāti saṃsappanasabhāvā. Bhūtā bhūtassa upapatti hotīti bhūtasmā sabhāvato vijjamānakammā sattassa nibbatti hoti. Phassā phusantīti vipākaphassā phusanti. 216. En el sexto, "os enseñaré el método de los que se arrastran, el método del Dhamma" (saṃsappanīyapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ) se refiere a la enseñanza del Dhamma que expone la causa de arrastrarse o serpentear. "Se arrastra" (saṃsappati) significa que al realizar esa acción, el ser se desliza, se arrastra de un lado a otro y se agita. "Destino tortuoso" (jimhā gati) es el destino al que irá por esa acción; es un destino torcido. "Renacimiento tortuoso" (jimhupapatti) es el renacimiento que obtendrá; también es torcido. "Nacidos de lo tortuoso" (saṃsappajātikā) significa que tienen la naturaleza de arrastrarse. "De lo que ha llegado a ser, surge el renacimiento de un ser" (bhūtā bhūtassa upapatti hoti) significa que del kamma existente surge el nacimiento de un ser. "Los contactos lo tocan" (phassā phusanti) significa que los contactos resultantes (vipāka) lo alcanzan. 7-8. Sañcetanikasuttadvayavaṇṇanā 7-8. Explicación de los dos Suttas sobre la Voluntad (Sañcetanika). 217-218. Sattame sañcetanikānanti cetetvā pakappetvā katānaṃ. Upacitānanti citānaṃ vaḍḍhitānaṃ. Appaṭisaṃveditvāti tesaṃ kammānaṃ vipākaṃ avediyitvā. Byantībhāvanti vigatantabhāvaṃ tesaṃ kammānaṃ paricchedaparivaṭumatākaraṇaṃ. Tañca kho diṭṭheva dhammeti tañca kho vipākaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ diṭṭheva dhamme. Upapajjanti upapajjavedanīyaṃ anantare attabhāve. Apare vā pariyāyeti aparapariyāyavedanīyaṃ pana saṃsārappavatte sati sahassimepi attabhāveti. Iminā idaṃ dasseti ‘‘saṃsārappavatte paṭiladdhavipākārahakamme na vijjati so jagatippadeso, yattha ṭhito mucceyya pāpakammā’’ti. Tividhāti tippakārā. Kāyakammantasandosabyāpattīti kāyakammantasaṅkhātā vipatti. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni. Aṭṭhame apaṇṇako maṇīti samantato caturasso pāsako. 217-218. En el séptimo [sutta], 'sañcetanikānaṃ' se refiere a lo realizado tras haberlo pensado y planeado. 'Upacitānaṃ' significa lo que ha sido acumulado e incrementado. 'Appaṭisaṃveditvā' significa sin haber experimentado el resultado de esas acciones. 'Byantībhāvaṃ' significa el estado de cese o terminación de tales acciones, estableciendo su límite o conclusión. 'Tañca kho diṭṭheva dhamme' se refiere a que el resultado es experimentable en la vida presente, en esta misma existencia. 'Upapajja' se refiere a lo experimentable tras el renacimiento, en la existencia inmediata posterior. 'Apare vā pariyāye' se refiere a lo experimentable en sucesivas rondas, siempre que continúe el ciclo del saṃsāra, incluso después de mil existencias. Con esto, muestra este significado: 'En el ciclo del saṃsāra, no existe lugar alguno sobre la tierra donde, permaneciendo allí, uno pueda liberarse de las acciones malvadas cuyo resultado ha llegado el turno de recibir'. 'Tividhā' significa de tres tipos. 'Kāyakammantasandhosabyāpatti' significa la ruina o fracaso conocido como la conducta corporal corrupta. De esta manera deben entenderse todas las expresiones. En el octavo, 'apaṇṇako maṇi' es una piedra o dado que es cuadrado por todos sus lados. 9. Karajakāyasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Karajakāya Sutta. 219. Navame dukkhassāti vipākadukkhassa, vaṭṭadukkhasseva vā. Imasmiṃ sutte maṇiopammaṃ natthi. Evaṃ vigatābhijjhoti evanti nipātamattaṃ. Yathā vā mettaṃ [Pg.341] bhāventā vigatābhijjhā bhavanti, evaṃ vigatābhijjho. Evamassa vigatābhijjhatādīhi nīvaraṇavikkhambhanaṃ dassetvā idāni akusalanissaraṇāni kathento mettāsahagatenātiādimāha. Appamāṇanti appamāṇasattārammaṇatāya ciṇṇavasitāya vā appamāṇaṃ. Pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacarakammaṃ. Na taṃ tatrāvatiṭṭhatīti taṃ mahogho parittaṃ udakaṃ viya attano okāsaṃ gahetvā ṭhātuṃ na sakkoti, atha kho naṃ oghe parittaṃ udakaṃ viya idameva appamāṇaṃ kammaṃ ajjhottharitvā attano vipākaṃ nibbatteti. Daharataggeti daharakālato paṭṭhāya. 219. En el noveno [sutta], 'dukkhassa' se refiere al sufrimiento del resultado (vipāka-dukkha) o bien al sufrimiento de la rueda de renacimientos (vaṭṭa-dukkha). En este sutta no se encuentra el símil de la joya. En 'evaṃ vigatābhijjhoti', la palabra 'evaṃ' es solo una partícula. O bien, así como quienes cultivan la benevolencia carecen de codicia, del mismo modo este carece de codicia. Habiendo mostrado así la supresión de los obstáculos mediante la ausencia de codicia y otros estados, ahora, para exponer la liberación de lo perjudicial, dijo: 'con el corazón lleno de benevolencia', etc. 'Appamāṇaṃ' (inmensurable) se llama así porque toma como objeto a seres ilimitados o por haber alcanzado la maestría (vasī). La llamada 'acción limitada' (pamāṇakataṃ kammaṃ) es la acción del reino de los sentidos (kāmāvacarakammaṃ). 'Na taṃ tatrāvatiṭṭhati' significa que esa acción limitada no puede mantenerse firme ocupando su propio espacio, al igual que una pequeña cantidad de agua en un gran torrente; más bien, esta acción inmensurable, al igual que el torrente sobre el agua escasa, la sobrepasa y produce su propio resultado. 'Daharatagge' significa desde la infancia. Nāyaṃ kāyo ādāyagamaniyoti imaṃ kāyaṃ gahetvā paralokaṃ gantuṃ nāma na sakkāti attho. Cittantaroti cittakāraṇo, atha vā citteneva antariko. Ekasseva hi cuticittassa anantarā dutiye paṭisandhicitte devo nāma hoti, nerayiko nāma hoti, tiracchānagato nāma hoti. Purimanayepi cittena kāraṇabhūtena devo nerayiko vā hotīti attho. Sabbaṃ taṃ idha vedanīyanti diṭṭhadhammavedanīyakoṭṭhāsavanetaṃ vuttaṃ. Na taṃ anugaṃ bhavissatīti mettāya upapajjavedanīyabhāvassa upacchinnattā upapajjavedanīyavasena na anugataṃ bhavissati. Idaṃ sotāpannasakadāgāmiariyapuggalānaṃ paccavekkhaṇaṃ veditabbaṃ. Anāgāmitāyāti jhānānāgāmitāya. Idhapaññassāti imasmiṃ sāsane paññā idhapaññā nāma, sāsanacaritāya ariyapaññāya ṭhitassa ariyasāvakassāti attho. Uttarivimuttinti arahattaṃ. Dasamaṃ uttānatthamevāti. 'Nāyaṃ kāyo ādāyagamaniyo' significa que no es posible tomar este cuerpo y partir hacia el otro mundo. 'Cittantaro' significa causado por la mente, o bien, que sucede inmediatamente mediante la mente. Pues, inmediatamente después de una sola conciencia de muerte (cuticitta), en la segunda conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta), uno se convierte en un deva, en un ser de los infiernos o en un animal. Según el método anterior, el significado es que mediante la mente como causa, uno se convierte en deva o en habitante del infierno. 'Sabbaṃ taṃ idha vedanīyaṃ' se dice refiriéndose a la clase de acciones cuyos resultados deben experimentarse en esta misma vida. 'Na taṃ anugaṃ bhavissati' significa que, debido al cese de la naturaleza de las acciones que maduran en el próximo renacimiento mediante la benevolencia, no habrá seguimiento en términos de resultados de renacimiento inmediato. Esto debe entenderse como la reflexión de los nobles discípulos que han entrado en la corriente (sotāpanna) o que retornan una sola vez (sakadāgāmi). 'Anāgāmitāya' significa por el estado de no-regreso alcanzado mediante el jhāna. 'Idhapaññassa' se refiere a la sabiduría dentro de esta Dispensación, llamada 'sabiduría de aquí'; se refiere al discípulo noble que posee la sabiduría noble que se practica en la Dispensación. 'Uttarivimuttiṃ' se refiere al estado de Arahant. El décimo [sutta] tiene un significado evidente. Karajakāyavaggo paṭhamo. El primer capítulo, el de Karajakāya. (22) 2. Sāmaññavaggavaṇṇanā (22) 2. Comentario al Capítulo sobre la Generalidad. 221. Dutiyassa paṭhamaṃ ādiṃ katvā sabbā peyyālatanti uttānatthāyevāti. 221. Desde el primer sutta del segundo [capítulo] en adelante, todas las series de abreviaturas (peyyāla) tienen un significado evidente. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya Del Manorathapūraṇī, el comentario al Aṅguttara Nikāya. Dasakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye la explicación del Libro de los Dieces (Dasakanipāta). . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttara Nikāya. Ekādasakanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Libro de los Onces (Ekādasakanipāta). 1. Nissayavaggo 1. Capítulo sobre el Apoyo (Nissayavagga). 1-6. Kimatthiyasuttādivaṇṇanā 1-6. Comentario al Kimatthiya Sutta y otros. 1-6. Ekādasakanipātassa [Pg.343] paṭhamādīni heṭṭhā vuttanayāneva. Kevalañcettha ādito pañcasu nibbidāvirāgaṃ dvidhā bhinditvā ekādasaṅgāni katāni. Chaṭṭhe sikkhāpaccakkhānaṃ adhikaṃ. 1-6. Los primeros suttas y los siguientes del Libro de los Onces siguen el mismo método ya explicado anteriormente. Sin embargo, aquí, en los primeros cinco suttas, el desapego y la liberación del deseo (nibbidā y virāga) se han dividido en dos, estableciendo once factores. En el sexto, se añade el abandono del entrenamiento. 7-8. Paṭhamasaññāsuttādivaṇṇanā 7-8. Comentario al primer Paṭhamasaññā Sutta y otros. 7-8. Sattame atthena atthoti atthena saddhimattho. Byañjanena byañjananti byañjanena saddhiṃ byañjanaṃ. Saṃsandissatīti sampavattissati. Samessatīti samānaṃ bhavissati. Na viggayhissatīti na virajjhissati. Aggapadasminti nibbāne. Aṭṭhame paccavekkhaṇā kathitā. 7-8. En el séptimo [sutta], 'atthena attho' significa el significado junto con el significado. 'Byañjanena byañjanaṃ' significa la letra junto con la letra. 'Saṃsandissati' significa que fluirán juntos. 'Samessati' significa que serán iguales. 'Na viggayhissati' significa que no habrá contradicción. 'Aggapadasmiṃ' significa en el Nibbāna. En el octavo, se expone la reflexión. 9. Saddhasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Saddha Sutta. 9. Navame doṇiyā baddhoti yavasassadoṇiyā samīpe baddho. Antaraṃ karitvāti abbhantare katvā. Jhāyatīti cinteti. Pajjhāyatīti ito cito ca nānappakārakaṃ jhāyati. Nijjhāyatīti nirantaravasena nibaddhaṃ jhāyati. Pathavimpi nissāya jhāyatīti samāpattiyaṃ sanikantikavasenetaṃ vuttaṃ. Samāpattiyañhi sanikantikattā esa khaḷuṅko nāma kato. Āpādīsupi eseva nayo. 9. En el noveno [sutta], 'doṇiyā baddho' significa atado cerca de un comedero de cebada. 'Antaraṃ karitvā' significa habiéndolo puesto dentro. 'Jhāyati' significa piensa o contempla. 'Pajjhāyati' significa contempla de diversas formas de aquí para allá. 'Nijjhāyati' significa contempla continuamente, sin interrupción. 'Pathavimpi nissāya jhāyati' se dice refiriéndose a quien tiene apego (nikanti) por el logro meditativo (samāpatti). Pues, debido al apego en el logro meditativo, a tal persona se le llama 'caballo inquieto' (khaḷuṅka). Este mismo método se aplica también al elemento agua y demás. Kathañca saddha ājānīyajhāyitaṃ hotīti kathaṃ kāraṇākāraṇaṃ jānantassa sindhavassa jhāyitaṃ hoti. Yathā iṇantiādīsu iṇasadisaṃ bandhanasadisaṃ dhanajānisadisaṃ kalisaṅkhātamahāparādhasadisañca katvā attano abhimukhassa patodassa ajjhoharaṇasaṅkhātaṃ patanaṃ vipassatīti attho. Neva pathaviṃ nissāya jhāyatīti samāpattisukhanikantiyā abhāvena pathaviārammaṇāya [Pg.344] catukkapañcakajjhānasaññāya na jhāyati, niyantiyā abhāveneva so ājānīyo nāma hotīti. Jhāyati ca panāti nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā jhāyati. Pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hotīti pathavārammaṇe uppannā catukkapañcakajjhānasaññā vibhūtā pākaṭā hoti. ‘‘Vibhūtā, bhante, rūpasaññā avibhūtā aṭṭhikasaññā’’ti imasmiñhi sutte samatikkamassa atthitāya vibhūtatā vuttā, idha pana vipassanāvasena aniccadukkhānattato diṭṭhattā vibhūtā nāma jātā. Āposaññādīsupi eseva nayo. Evamettha heṭṭhā viya samāpattivasena samatikkamaṃ avatvā vipassanācāravasena samatikkamo vutto. Evaṃ jhāyīti evaṃ vipassanāpaṭipāṭiyā āgantvā uppāditāya phalasamāpattiyā jhāyanto. ¿Y cómo es la meditación del noble corcel? Se refiere a cómo medita el caballo de raza que conoce lo que es causa y lo que no lo es. Al igual que en el pasaje 'como una deuda', etc., habiendo considerado los obstáculos como semejantes a una deuda, a una atadura, a la pérdida de riqueza o a una gran ofensa llamada desgracia, ve la caída del látigo frente a él como un esfuerzo por liberarse; este es el significado. 'No medita dependiendo de la tierra' significa que no medita con la percepción de los cuatro o cinco jhanas que tienen la tierra como objeto, debido a la ausencia de deseo por la felicidad de las dhyanas; precisamente por esa falta de apego se le llama 'noble corcel'. 'Pero medita' significa que medita con la obtención del fruto (phalasamāpatti) teniendo el Nirvana como objeto. 'En la tierra, la percepción de la tierra se vuelve clara' significa que la percepción de los cuatro o cinco jhanas surgida en el objeto de la tierra se vuelve clara y manifiesta. Pues en este sutta 'vibhūtā, bhante, rūpasaññā' se dice que la claridad es por la superación, pero aquí ha surgido la claridad por haber visto la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo mediante la visión cabal (vipassanā). El mismo método se aplica a la percepción del agua, etc. Así, en este noveno sutta, a diferencia de los anteriores, no se menciona la superación mediante las dhyanas (samāpatti), sino la superación mediante la práctica de la visión cabal. 'Así medita' significa que medita con la obtención del fruto producida tras seguir el orden de la visión cabal. 10. Moranivāpasuttavaṇṇanā 10. Explicación del Moranivāpa Sutta. 10. Dasame accantaniṭṭhoti antaṃ atītattā accantasaṅkhātaṃ avināsadhammaṃ nibbānaṃ niṭṭhā assāti accantaniṭṭho. Iminā nayena sesapadāni veditabbāni. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janā tasmiṃ gotte paṭisaranti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Anumatā mayāti mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā desitā mayā anuññātā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 10. En el décimo sutta, 'accantaniṭṭho' significa que ha superado el fin (anta); aquel cuya meta final (niṭṭhā) es el Nirvana, que no tiene la naturaleza de la destrucción y se denomina 'absoluto' (accanta). De esta manera deben entenderse los demás términos. 'Janetasmiṃ' significa en la gente, en los seres vivos. 'Aquellos que valoran el linaje' son las personas que en esa población se refugian en su linaje diciendo 'yo soy Gautama, yo soy Kassapa'; entre tales personas que valoran el linaje en el mundo, el Khattiya (noble guerrero) es el mejor. 'Aprobado por mí' significa que ha sido enseñado por mí tras ser cotejado con mi conocimiento omnisciente, y ha sido autorizado. El resto tiene un significado evidente en todas partes. Nissayavaggo paṭhamo. Primer capítulo, el Nissayavagga. 2. Anussativaggo 2. Anussativagga (Capítulo de las Recordaciones). 1-2. Mahānāmasuttadvayavaṇṇanā 1-2. Explicación de los dos Mahānāma Suttas. 11-12. Dutiyassa paṭhame nānāvihārehi viharatanti gihīnaṃ nibaddho eko vihāro nāma natthi, tasmā amhākaṃ anibaddhavihārena viharantānaṃ kena vihārena katarena nibaddhavihārena vihātabbanti pucchati. Ārādhakoti sampādako paripūrako. Dhammasotasamāpanno buddhānussatiṃ [Pg.345] bhāvetīti dhammasotasamāpanno hutvā buddhānussatiṃ bhāveti. Dutiye gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito. 11-12. En el primero del segundo capítulo, 'viven con diversos modos de vida' significa que para los laicos no existe un solo modo de vida fijo; por lo tanto, pregunta: '¿con qué modo de vida, con cuál modo de vida constante, debemos vivir nosotros que no tenemos un modo de vida fijo?'. 'Ārādhako' significa el que cumple o perfecciona. 'Habiendo entrado en la corriente del Dhamma, cultiva la recordación del Buddha' significa que, tras convertirse en un seguidor de la corriente del Dhamma, desarrolla la práctica de recordar al Buddha. En el segundo sutta, 'recuperado de una enfermedad' significa que se ha levantado después de haber estado enfermo. 3. Nandiyasuttavaṇṇanā 3. Explicación del Nandiya Sutta. 13. Tatiye kalyāṇamitteti sumitte. Evamettha kalyāṇamittavasena saṅghānussati kathitā. Kabaḷīkārāhārabhakkhānanti kāmāvacaradevānaṃ. Asamayavimuttoti asamayavimuttiyā vimutto khīṇāsavo. 13. En el tercer sutta, 'en los buenos amigos' significa en los amigos nobles. Así, aquí se enseña la recordación de la Sangha mediante la influencia de los buenos amigos. 'Consumidores de comida sólida' se refiere a los devas de la esfera de los sentidos. 'Liberado en todo momento' (asamayavimutto) es el que ha sido liberado mediante la liberación del camino (maggavimutti), que es la liberación de las impurezas en cualquier momento; un Arahant. 4. Subhūtisuttavaṇṇanā 4. Explicación del Subhūti Sutta. 14. Catutthe ko nāmāyaṃ subhūtī bhikkhūti jānantopi satthā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchati. Sudattassa upāsakassa puttoti anāthapiṇḍikaṃ sandhāyāha. Anāthapiṇḍikassa hi putto attano cūḷapitu santike pabbajito, atha naṃ subhūtitthero ādāya satthu santikaṃ agamāsi. Saddhāpadānesūti saddhānaṃ puggalānaṃ apadānesu lakkhaṇesu. 14. En el cuarto sutta, el Maestro pregunta '¿quién es este monje llamado Subhūti?' a pesar de saberlo, para dar inicio a la conversación. 'Hijo del seguidor laico Sudatta' se refiere a Anāthapiṇḍika. Pues el hijo de Anāthapiṇḍika se ordenó en presencia de su tío paterno, y luego el élder Subhūti lo llevó ante el Maestro. 'En las historias de fe' significa en las características o marcas que son causa de fe en las personas. 5. Mettasuttavaṇṇanā 5. Explicación del Metta Sutta. 15. Pañcame sukhaṃ supatīti yathā sesajanā samparivattamānā kākacchamānā dukkhaṃ supanti, evaṃ asupitvā sukhaṃ supati. Niddaṃ okkamantopi samāpattiṃ samāpanno viya hoti. Sukhaṃ paṭibujjhatīti yathā aññe nitthunantā vijambhamānā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhanti, evaṃ appaṭibujjhitvā vikasamānaṃ viya padumaṃ sukhaṃ nibbikāro paṭibujjhati. Na pāpakaṃ supinaṃ passatīti supinaṃ passantopi bhaddakameva supinaṃ passati, cetiyaṃ vandanto viya pūjaṃ karonto viya ca dhammaṃ suṇanto viya ca hoti. Yathā panaññe attānaṃ corehi samparivāritaṃ viya vāḷehi upaddutaṃ viya papāte patantaṃ viya ca passanti, na evaṃ pāpakaṃ supinaṃ passati. 15. En el quinto sutta, 'duerme felizmente' significa que, mientras otras personas duermen con sufrimiento, dándose vueltas y roncando como cuervos, él duerme felizmente sin tales agitaciones. Incluso al quedarse dormido, es como si entrara en una absorción meditativa. 'Despierta felizmente' significa que, así como otros despiertan con sufrimiento, gimiendo, desperezándose y dándose vueltas, él despierta felizmente, sin perturbaciones, como un loto que se abre. 'No tiene sueños malvados' significa que, aunque tenga sueños, solo tiene sueños buenos; es como si estuviera venerando una estupa, realizando una ofrenda o escuchando el Dhamma. Mientras que otros se ven a sí mismos rodeados por ladrones, atacados por bestias salvajes o cayendo por precipicios, él no tiene tales sueños malvados. Manussānaṃ piyo hotīti ure āmukkamuttāhāro viya sīse piḷandhitamālā viya ca manussānaṃ piyo hoti manāpo. Amanussānaṃ piyo hotīti yatheva manussānaṃ, amanussānampi piyo hoti visākhatthero viya. Vatthu visuddhimagge (visuddhi. 1.258) mettākammaṭṭhānaniddese vitthāritameva. Devatā rakkhantīti puttamiva mātāpitaro devatā rakkhanti. Nāssa aggi [Pg.346] vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatīti mettāvihārissa kāye uttarāya upāsikāya viya aggi vā, saṃyuttabhāṇakacūḷasīvattherasseva visaṃ vā, saṃkiccasāmaṇerasseva satthaṃ vā na kamati nappavisati, nāssa kāyaṃ vikopetīti vuttaṃ hoti. Dhenuvatthumpi cettha kathayanti. Ekā kira dhenu vacchakassa khīradhāraṃ muñcamānā aṭṭhāsi. Eko luddako ‘‘taṃ vijjhissāmī’’ti hatthena samparivattetvā dīghadaṇḍaṃ sattiṃ muñci. Sā tassā sarīraṃ āhacca tālapaṇṇaṃ viya vaṭṭamānā gatā, neva upacārabalena na appanābalena, kevalaṃ vacchake balavahitacittatāya. Evaṃ mahānubhāvā mettā. 'Es querido por los seres humanos' significa que es amado y apreciado por las personas, como un collar de perlas en el pecho o una guirnalda de flores en la cabeza. 'Es querido por los seres no humanos' significa que, al igual que por los humanos, también es amado por los espíritus (yakkhas), como el élder Visākha. La historia se detalla en el Visuddhimagga, en la sección sobre la meditación de la benevolencia. 'Las deidades lo protegen' significa que los dioses lo cuidan como los padres a un hijo. 'Ni el fuego, ni el veneno, ni las armas le afectan' significa que en el cuerpo de quien mora en la benevolencia, no penetra el fuego (como en el caso de la seguidora laica Uttarā), ni el veneno (como en el del élder Cūḷasīva), ni las armas (como en el del novicio Saṅkicca); no entran ni dañan su cuerpo; este es el significado. También relatan aquí la historia de una vaca. Se dice que una vaca se detuvo para dar leche a su ternero; un cazador, con la intención de matarla, lanzó una lanza con su mano. La lanza golpeó el cuerpo de la vaca y, en lugar de penetrar, cayó al suelo doblándose como una hoja de palma; esto no ocurrió por el poder de la concentración de acceso ni de la concentración plena, sino simplemente por la poderosa mente dirigida al bienestar del ternero. Así de gran poder tiene la benevolencia (mettā). Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyatīti mettāvihārino khippameva cittaṃ samādhiyati, natthi tassa dandhāyitattaṃ. Mukhavaṇṇo vippasīdatīti bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya cassa vippasannavaṇṇaṃ mukhaṃ hoti. Asammūḷho kālaṃ karotīti mettāvihārino sammohamaraṇaṃ nāma natthi, asammūḷho pana niddaṃ okkamanto viya kālaṃ karoti. Uttari appaṭivijjhantoti mettāsamāpattito uttari arahattaṃ adhigantuṃ asakkonto ito cavitvā suttappabuddho viya brahmalokaṃ upapajjatīti. "La mente se concentra rápidamente" significa que la mente de quien mora en el amor universal se concentra muy pronto; no hay en él lentitud. "La complexión facial se aclara" significa que su rostro adquiere un color extremadamente radiante, como un fruto de palma maduro recién caído de su tallo. "Muere sin confusión" significa que para quien mora en el amor universal no existe la muerte con confusión; por el contrario, fallece sin confusión, como quien se queda dormido. "Si no penetra más allá" significa que, si es incapaz de alcanzar el estado de Arahant más allá de las absorciones del amor universal, al fallecer en este mundo renace en el mundo de Brahma, como quien despierta de un sueño. 6. Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Aṭṭhakanāgara Sutta 16. Chaṭṭhe dasamoti jātigottavasena ceva sārapattakulagaṇanāya ca dasame ṭhāne gaṇīyati, tenassa dasamotveva nāmaṃ jātaṃ. Aṭṭhakanāgaroti aṭṭhakanagaravāsī. Kukkuṭārāmeti kukkuṭaseṭṭhinā kārite ārāme. 16. En el sexto sutta, "el décimo" (dasama) se refiere a que es contado en la décima posición tanto por su linaje y clan como por el número de familias prominentes; por esta razón, ese fue el nombre que recibió. "Aṭṭhakanāgara" significa habitante de la ciudad de Aṭṭhaka. "En el Kukkuṭārāma" se refiere al monasterio cuya construcción fue encargada por el banquero Kukkuṭa. Tena bhagavatā…pe… sammadakkhātoti ettha ayaṃ saṅkhepattho – yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya sabbañeyyadhamme passatā, apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā, tīhi vā vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā, sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatāni cāpi [Pg.347] rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā vā passatā, attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā, antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, arīnaṃ hatattā arahatā, sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti evaṃ catuvesārajjavasena catūhi kāraṇehi thomitena atthi nu kho eko dhammo akkhātoti. En la frase "Por aquel Bienaventurado... bien declarado", este es el significado resumido: aquel Bienaventurado que, tras haber completado las treinta perfecciones y destruido todas las impurezas, alcanzó el supremo y perfecto despertar; por aquel Bienaventurado que conoce las inclinaciones y tendencias latentes de los diversos seres; que ve todas las cosas cognoscibles como si fueran un fruto de amalaka puesto en la palma de su mano; además, que conoce por medio del recuerdo de vidas pasadas y otros conocimientos; que ve con el ojo divino; que conoce por medio de las tres ciencias o de las seis facultades superiores; que ve con el "ojo universal" (samantacakkhu), sin obstrucción en ninguna parte; que conoce con la sabiduría capaz de comprender todos los fenómenos; que ve con un ojo físico extremadamente puro incluso las formas que están más allá del alcance de la vista o detrás de muros; que conoce con la sabiduría de la penetración que tiene como causa próxima la concentración para el propio beneficio; que ve con la sabiduría de la enseñanza que tiene como causa próxima la compasión para el beneficio de los demás; que conoce los estados que son obstáculos y ve los estados que conducen a la liberación; que es un Arahant por haber destruido a los enemigos de las impurezas y un Sammāsambuddha por haber comprendido por sí mismo todos los fenómenos. Así, por aquel Bienaventurado elogiado por estas cuatro razones mediante el poder de las cuatro clases de intrepidez, ¿existe acaso un único fenómeno (eko dhammo) que haya sido declarado? Abhisaṅkhatanti kataṃ uppāditaṃ. Abhisañcetayitanti cetayitaṃ kappayitaṃ. So tattha ṭhitoti so tasmiṃ samathavipassanādhamme ṭhito. Dhammarāgena dhammanandiyāti padadvayenapi samathavipassanāsu chandarāgo vutto. Samathavipassanāsu hi sabbena sabbaṃ chandarāgaṃ pariyādiyituṃ sakkonto arahā hoti, asakkonto anāgāmī hoti. So samathavipassanāsu chandarāgassa appahīnattā catutthajjhānacetanāya suddhāvāse nibbattati. Ayaṃ ācariyānaṃ samānatthakathā. "Construido" (abhisaṅkhata) significa hecho o producido. "Intencionado" (abhisañcetayita) significa volitivo o planeado. "Él permanece allí" significa que permanece en esos estados de calma y visión clara. Mediante los dos términos "apego a la enseñanza" (dhammarāga) y "deleite en la enseñanza" (dhammanandi), se describe el deseo y el apego hacia la calma y la visión clara. Pues si uno es capaz de agotar por completo el deseo y el apego en la calma y la visión clara, se convierte en un Arahant; si no es capaz, se convierte en un Anāgāmī. Debido a que no ha abandonado el deseo y el apego en la calma y la visión clara, por medio de la voluntad asociada al cuarto jhāna, renace en las Moradas Puras (suddhāvāsa). Esta es la explicación unánime de los maestros. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘teneva dhammarāgenāti vacanato akusalena suddhāvāse nibbattatī’’ti. So ‘‘suttaṃ āharāhī’’ti vattabbo. Addhā aññaṃ apassanto idameva āharissati. Tato vattabbo ‘‘kimpanidaṃ suttaṃ nītatthaṃ, udāhu neyyattha’’nti. Addhā ‘‘nītattha’’nti vakkhati. Tato vattabbo – evaṃ sante anāgāmiphalatthikena samathavipassanāsu chandarāgo kattabbo bhavissati, chandarāge uppādite anāgāmiphalaṃ paṭiladdhaṃ bhavissati, mā ‘‘suttaṃ me laddha’’nti yaṃ vā taṃ vā dīpehi. Pañhaṃ kathentena hi ācariyassa santike uggahetvā attharasaṃ paṭivijjhitvā kathetuṃ vaṭṭati. Akusalena hi sagge, kusalena ca apāye paṭisandhi nāma natthi. Vuttañcetaṃ bhagavatā – Pero el polemista dice: "Debido a las palabras 'por ese mismo apego a la enseñanza', el renacimiento en las Moradas Puras ocurre por medio de un estado innhábil". A él se le debe decir: "Presenta un sutta". Seguramente, al no encontrar otro, presentará este mismo. Entonces se le debe preguntar: "¿Es este sutta de sentido explícito o de sentido que requiere interpretación?". Seguramente dirá: "De sentido explícito". Entonces se le debe decir: "Siendo así, aquel que busca el fruto del no-retorno debería cultivar el deseo y el apego en la calma y la visión clara. Si se genera tal deseo y apego, se obtendrá el fruto del no-retorno". No digas simplemente "He encontrado un sutta" y señales cualquier cosa. Pues quien explica una cuestión debe aprenderla ante un maestro, penetrar el significado de la esencia y luego hablar. Pues no existe el renacimiento en los cielos por actos innhábiles, ni en los estados de privación por actos hábiles. Y esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘Na, bhikkhave, lobhajena kammena, dosajena kammena, mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena, dosajena kammena, mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo’’ti (a. ni. 6.39) – "Monjes, no es por acciones nacidas de la codicia, del odio o del engaño que aparecen los dioses, los seres humanos o cualquier otro destino feliz. Por el contrario, monjes, es por acciones nacidas de la codicia, del odio o del engaño que aparece el infierno, el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos o cualquier otro destino de sufrimiento". Evaṃ [Pg.348] saññāpetabbo. Sace sañjānāti, sañjānātu. No ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivā’’ti uyyojetabbo. Así es como se le debe hacer comprender. Si lo entiende, que lo entienda. Si no lo entiende, se le debe despedir diciendo: "Vete, entra temprano al monasterio y bebe tu gachas (yāgu)". Ayaṃ kho, gahapati, ekadhammo akkhātoti ekaṃ dhammaṃ pucchitena ‘‘ayampi ekadhammo akkhāto, ayampi ekadhammo akkhāto’’ti evaṃ pucchāvasena kathitattā ekādasapi dhammā ekadhammo nāma kato. Amatuppattiatthena vā sabbepi ekadhammoti vattuṃ vaṭṭati. "Este es, jefe de familia, un fenómeno que ha sido declarado": dado que se le preguntó por un solo fenómeno y el Venerable Ānanda respondió: "Este también es un fenómeno declarado", debido a la naturaleza de la pregunta, los once fenómenos se agrupan bajo el nombre de "un solo fenómeno". O bien, es apropiado llamar a todos ellos "un solo fenómeno" en el sentido de que producen el estado Inmortal. Nidhimukhaṃ gavesantoti nidhiṃ pariyesanto. Sakidevāti ekappayogeneva. Kathaṃ pana ekappayogeneva ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hotīti? Idhekacco araññe jīvitavuttiṃ gavesamāno carati. Tamenaṃ aññataro atthacarako disvā ‘‘kiṃ, bho, carasī’’ti pucchati. So ‘‘jīvitavuttiṃ pariyesāmī’’ti āha. Itaro ‘‘tena hi samma āgaccha, etaṃ pāsāṇaṃ pavaṭṭehī’’ti āha. So taṃ pavaṭṭetvā uparūpariṭṭhitā vā kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā vā ekādasa kumbhiyo passati. Evaṃ ekappayogena ekādasannaṃ adhigamo hoti. "Buscando la entrada a un tesoro" significa buscando un tesoro oculto. "De una sola vez" significa con un único esfuerzo. Pero, ¿cómo se obtiene el hallazgo de once tesoros con un único esfuerzo? He aquí un ejemplo: alguien camina por el bosque buscando un medio de vida. Al verlo, un benefactor le pregunta: "Amigo, ¿por qué caminas así?". Él responde: "Busco un medio de vida". El otro le dice: "Entonces, amigo, ven aquí; voltea esta piedra". Él la voltea y ve once vasijas llenas de tesoros, ya sea colocadas una sobre otra o alineadas unas junto a otras. De la misma manera, con un único esfuerzo se produce el logro de los once fenómenos. Ācariyadhanaṃ pariyesissantīti aññatitthiyā hi yassa santike sippaṃ uggaṇhanti, tassa sippuggahaṇato pure vā pacchā vā antarantarā vā gehato nīharitvā dhanaṃ denti. Yesaṃ gehe natthi, te ñātisabhāgato pariyesanti. Yesaṃ tampi natthi, te sabhāgato pariyesanti. Tathā alabhamānā bhikkhampi caritvā dentiyeva. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. «Buscarán riquezas para el maestro»: se refiere a los seguidores de otras escuelas, pues aquellos de quienes aprenden un arte, le entregan riquezas sacadas de su hogar, ya sea antes, después o durante el proceso de aprendizaje del arte. Aquellos que no tienen riquezas en sus hogares las buscan entre parientes de igual condición. Si tampoco cuentan con parientes así, las buscan entre personas de ideas afines. Si aun así no las obtienen, incluso mendigan para poder darlas. A este hecho se refiere lo dicho. Kiṃ panāhanti bāhirakā tāva aniyyānikepi sāsane sippamattadāyakassa dhanaṃ pariyesanti, ahaṃ pana evaṃvidhe niyyānikasāsane ekādasavidhaṃ amatuppattipaṭipadaṃ desentassa ācariyassa pūjaṃ kiṃ na karissāmi, karissāmiyevāti vadati. Paccekaṃ dussayugena acchādesīti ekamekassa bhikkhuno ekekaṃ dussayugaṃ adāsīti attho. Samudācāravacanaṃ panettha evarūpaṃ hoti, tasmā acchādesīti vuttaṃ. Pañcasataṃ vihāranti pañcasatagghanikaṃ paṇṇasālaṃ kāresīti attho. «Pero, ¿por qué yo no?»: Esto quiere decir: «Si los ajenos a la enseñanza buscan riquezas para dar a quien simplemente enseña un arte en una doctrina que no conduce a la liberación, ¿por qué yo no habría de rendir culto al maestro que enseña la práctica de once tipos que conduce al logro de lo Inmortal en esta doctrina que sí conduce a la liberación? Ciertamente lo haré». «Vistió a cada uno con un par de túnicas» significa que dio a cada uno de los monjes un par de telas para vestirse. Esta es una expresión de uso común en el mundo, por eso se dice «vistió». «Un monasterio de quinientos» significa que hizo construir cabañas de hojas por un valor de quinientas monedas. 7. Gopālasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Gopāla Sutta 17. Sattame tisso kathā ekanāḷikā caturassā nisinnavattikāti. Tattha pāḷiṃ vatvā ekekassa padassa atthakathanaṃ ekanāḷikā nāma[Pg.349]. Apaṇḍitagopālakaṃ dassetvā, apaṇḍitabhikkhuṃ dassetvā, paṇḍitagopālakaṃ dassetvā, paṇḍitabhikkhuṃ dassetvāti catukkaṃ bandhitvā kathanaṃ caturassā nāma. Apaṇḍitagopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, apaṇḍitabhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitagopālakaṃ dassetvā pariyosānagamanaṃ, paṇḍitabhikkhuṃ dassetvā pariyosānagamananti ayaṃ nisinnavattikā nāma. Ayaṃ idha sabbācariyānaṃ āciṇṇā. 17. En el séptimo sutta, hay tres formas de exposición: ekanāḷikā, caturassā y nisinnavattikā. Allí, la explicación del significado de cada término tras citar el texto Pali se denomina ekanāḷikā. La exposición que se organiza en grupos de cuatro, mostrando al vaquero necio, al monje necio, al vaquero sabio y al monje sabio, se denomina caturassā. Mostrar al vaquero necio hasta llegar a la conclusión del tema, mostrar al monje necio hasta llegar a la conclusión, mostrar al vaquero sabio hasta la conclusión y mostrar al monje sabio hasta la conclusión, se denomina nisinnavattikā. Este último método es la práctica habitual de todos los maestros en este texto. Ekādasahi, bhikkhave, aṅgehīti ekādasahi aguṇakoṭṭhāsehi. Gogaṇanti gomaṇḍalaṃ. Pariharitunti pariggahetvā vicarituṃ. Phātiṃ kātunti vaḍḍhiṃ āpādetuṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Na rūpaññū hotīti gaṇanato vā vaṇṇato vā rūpaṃ na jānāti. Gaṇanato na jānāti nāma attano gunnaṃ sataṃ vā sahassaṃ vāti saṅkhyaṃ na jānāti, so gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā gogaṇaṃ gaṇetvā ‘‘ajja ettakā na dissantī’’ti dve tīṇi gāmantarāni vā aṭaviṃ vā vicaranto na pariyesati. Aññesaṃ gāvīsu attano gogaṇaṃ paviṭṭhāsupi gogaṇaṃ gaṇetvā ‘‘imā ettikā gāvo na amhāka’’nti yaṭṭhiyā pothetvā na nīharati. Tassa naṭṭhā gāviyo naṭṭhāva honti. Paragāviyo gahetvā carati. Gosāmikā disvā ‘‘ayaṃ ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ dhenū duhī’’ti tajjetvā attano gāviyo gahetvā gacchanti. Tassa gogaṇopi parihāyati, pañca gorasaparibhogatopi paribāhiro hoti. Vaṇṇato na jānāti nāma ‘‘ettikā gāvī setā, ettikā rattā, ettikā kāḷā, ettikā odātā, ettikā kabarā, ettikā nīlā’’ti na jānāti. So gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti. «Con once factores, monjes»: con once conjuntos de cualidades carentes de virtud. «Al rebaño»: al conjunto de las vacas. «Para cuidarlo»: para protegerlo y desplazarse con él. «Para acrecentarlo»: para lograr que se multipliquen y que aumenten los cinco productos derivados de la vaca. «Aquí»: en este mundo. «No conoce las formas»: no conoce a las vacas por su número ni por su apariencia física. «No conocer por el número» significa que no sabe si tiene cien o mil vacas; así, cuando las vacas se pierden o huyen, no cuenta el rebaño ni las busca recorriendo dos o tres aldeas o el bosque pensando: «Hoy no se ven tantas vacas». Incluso cuando el ganado de otros entra en su propio rebaño, no las cuenta ni las expulsa con el bastón pensando: «Estas vacas no son nuestras». Sus vacas perdidas permanecen perdidas. Al andar con vacas ajenas, los dueños, al verlo, lo amenazan diciendo: «Este hombre ha estado ordeñando nuestra vaca durante todo este tiempo», y se llevan sus vacas. Así, su rebaño disminuye y él se ve privado del disfrute de los cinco productos lácteos. «No conocer por la apariencia» significa que no sabe cuántas vacas son blancas, rojas, negras, claras, moteadas o azules. Si las vacas se pierden o huyen... (igual que antes) se ve privado del disfrute de los cinco productos lácteos. Na lakkhaṇakusaloti gāvīnaṃ sarīre kataṃ dhanusattisūlādibhedaṃ lakkhaṇaṃ na jānāti. So gāvīsu haṭāsu vā palātāsu vā ‘‘ajja asukalakkhaṇā asukalakkhaṇā ca gāvo na dissantī’’ti…pe… pañcagorasaparibhogatopi paribāhiro hoti. «No es hábil en las marcas»: no conoce las marcas hechas en el cuerpo de las vacas, como las de arco, lanza o tridente. Si las vacas se pierden o huyen, al no poder identificar cuáles faltan hoy según sus marcas... se ve privado del disfrute de los cinco productos lácteos. Na āsāṭikaṃ hāretāti gunnaṃ khāṇukaṇṭakādīhi pahaṭaṭṭhānesu vaṇo hoti. Tattha nīlamakkhikā aṇḍakāni ṭhapenti, tesaṃ āsāṭikāti nāmaṃ. Tāni daṇḍakena apanetvā bhesajjaṃ dātabbaṃ hoti, bālo gopālako tathā na karoti. Tena vuttaṃ – ‘‘na āsāṭikaṃ hāretā [Pg.350] hotī’’ti. Tassa gunnaṃ vaṇā vaḍḍhanti, gambhīrā honti, pāṇakā kucchiṃ pavisanti, gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇaṃ khādituṃ na pānīyaṃ pātuṃ sakkonti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati, goṇānaṃ javo hāyati, ubhayesampi jīvitantarāyo hoti. Evamassa gogaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti. «No retira los huevos de mosca»: las vacas suelen tener heridas en los lugares donde han sido golpeadas por tocones o espinas. Allí, las moscas azules depositan sus huevos, llamados āsāṭikā. Estos deben ser retirados con un pequeño bastón y luego se debe aplicar medicina, pero el vaquero necio no lo hace. Por eso se dice: «No retira los huevos de mosca». En consecuencia, las heridas de las vacas crecen, se profundizan, los gusanos penetran en la carne y las vacas, abrumadas por la enfermedad, no pueden comer hierba ni beber agua a su voluntad. Entonces, la producción de leche cesa, la rapidez de los bueyes disminuye y hay peligro para la vida tanto del ganado como del dueño. De este modo, su rebaño disminuye y se ve privado de los cinco productos lácteos. Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti gunnaṃ vuttanayeneva sañjāto vaṇo bhesajjaṃ datvā vākena vā cīrakena vā bandhitvā paṭicchādetabbo hoti. Bālagopālako taṃ na karoti. Athassa gunnaṃ vaṇehi yūsā paggharanti, tā aññamaññaṃ nighaṃsanti. Tena aññesampi vaṇā jāyanti. Evaṃ gāvo gelaññābhibhūtā neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… paribāhiro hoti. «No cubre la herida»: cuando una vaca tiene una herida producida de la manera mencionada, se debe aplicar medicina y cubrirla vendándola con fibras o trozos de tela. El vaquero necio no hace esto. Entonces, el pus supura de las heridas, las vacas se frotan unas con otras y, debido a ese roce, a las otras vacas también les surgen heridas. Así, las vacas, abrumadas por la enfermedad, no pueden comer hierba a su voluntad... y él se ve privado de los beneficios. Na dhūmaṃ kattā hotīti antovasse ḍaṃsamakasādīnaṃ ussannakāle gogaṇe vajaṃ paviṭṭhe tattha tattha dhūmo kātabbo hoti. Apaṇḍitagopālako taṃ na karoti, gogaṇo sabbarattiṃ ḍaṃsādīhi upadduto niddaṃ alabhitvā punadivase araññe tattha tattha rukkhamūlādīsu nipajjitvā niddāyati. Neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ…pe… paribāhiro hoti. «No hace humo»: durante la estación de lluvias, cuando los tábanos y mosquitos son abundantes, es necesario hacer humo en diversos lugares cuando el rebaño entra al corral. El vaquero necio no lo hace; el rebaño, acosado toda la noche por los tábanos y otros insectos, no consigue dormir. Al día siguiente, en el bosque, las vacas se echan a dormir bajo los árboles y en otros sitios, y no pueden comer hierba a su voluntad... y él se ve privado de los beneficios. Na titthaṃ jānātīti titthampi samanti vā visamanti vā sagāhanti vā niggāhanti vā na jānāti. So atitthena gāviyo otāreti. Tāsaṃ visamatitthe pāsāṇādīni akkamantīnaṃ pādā bhijjanti. Sagāhaṃ gambhīraṃ titthaṃ otiṇṇe kumbhīlādayo gāvo gaṇhanti, ‘‘ajja ettikā gāvo naṭṭhā, ajja ettikā’’ti vattabbataṃ āpajjanti. Evamassa go gaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti. ‘No conoce el vado’ significa que no sabe si el vado es uniforme o desigual, si tiene peligros como cocodrilos o si no los tiene. Él hace descender a las vacas por un lugar que no es un vado. Sus patas se rompen al pisar piedras y otros obstáculos en vados desiguales. En vados profundos y peligrosos, los cocodrilos y otros depredadores atrapan a las vacas; así se llega a decir: ‘Hoy se han perdido tantas vacas, hoy tantas’. De este modo, su hato de ganado disminuye... y queda excluido de los cinco productos de la vaca. Na pītaṃ jānātīti pītampi apītampi na jānāti. Gopālakena hi ‘‘imāya gāviyā pītaṃ, imāya na pītaṃ, imāya pānīyatitthe okāso laddho, imāya na laddho’’ti evaṃ pītāpītaṃ jānitabbaṃ hoti. Ayaṃ pana divasabhāge araññe gogaṇaṃ rakkhitvā ‘‘pānīyaṃ pāyessāmī’’ti nadiṃ vā taḷākaṃ vā ogāhetvā gacchati. Tattha mahāusabhā ca anusabhā ca balavagāviyo ca dubbalāni ceva mahallakāni ca gorūpāni siṅgehi [Pg.351] vā phāsukāhi vā paharitvā attano okāsaṃ katvā ūruppamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā yathākāmaṃ pivanti. Avasesā okāsaṃ alabhamānā tīre ṭhatvā kalalamissakaṃ udakaṃ pivanti vā apītā eva vā honti. Atha so gopālako piṭṭhiyaṃ paharitvā puna araññaṃ paveseti. Tattha apītā gāviyo pipāsāya sussamānā yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkonti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati. Goṇānaṃ javo hāyati…pe… paribāhiro hoti. ‘No conoce lo que se ha bebido’ significa que no sabe quién ha bebido y quién no. Un boyero debe saber: ‘Esta vaca ha bebido, esta no; esta ha tenido oportunidad en el abrevadero, esta no’. Sin embargo, este boyero ignorante, tras cuidar el hato en el bosque durante el día, los lleva a un río o estanque pensando: ‘Les daré de beber’. Allí, los grandes bueyes, los toros secundarios y las vacas fuertes, golpeando con sus cuernos o flancos a los ejemplares débiles y viejos, se abren paso, entran en el agua hasta la altura del vientre y beben a su voluntad. Los restantes, al no encontrar lugar, permanecen en la orilla y beben agua mezclada con lodo o no beben nada. Entonces, el boyero los golpea en el lomo y los hace entrar de nuevo en el bosque. Allí, las vacas que no han bebido, consumidas por la sed, no pueden comer hierba a su antojo. Debido a esto, la leche de las vacas se interrumpe y la rapidez de los bueyes disminuye... y queda excluido de los beneficios. Na vīthiṃ jānātīti ‘‘ayaṃ maggo samo khemo, ayaṃ visamo sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti na jānāti. So samaṃ khemaṃ maggaṃ vajjetvā gogaṇaṃ itaramaggaṃ paṭipādeti. Tattha gāvo sīhabyagghādīnaṃ gandhena coraparissayena ca abhibhūtā bhantamigasappaṭibhāgā gīvaṃ ukkhipitvā tiṭṭhanti, neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādanti, na pānīyaṃ pivanti. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti. ‘No conoce el camino’ significa que no sabe: ‘Este camino es llano y seguro; este es desigual, sospechoso y temible’. Él, evitando el camino llano y seguro, conduce al hato por el camino opuesto. Allí, las vacas, abrumadas por el olor de leones, tigres y otros depredadores, y por el peligro de los ladrones, se asemejan a ciervos asustados y permanecen con el cuello erguido; no comen hierba a su antojo ni beben agua. Debido a esto, la leche de las vacas se interrumpe... y queda excluido de los beneficios. Na gocarakusalo hotīti gopālakena hi gocarakusalena bhavitabbaṃ, pañcāhikacāro vā sattāhikacāro vā jānitabbo. Ekadisāya gogaṇaṃ cāretvā punadivase tattha na cāretabbo. Mahatā hi gogaṇena ciṇṇaṭṭhānaṃ bheritalaṃ viya suddhaṃ hoti nittiṇaṃ, udakampi ālulīyati. Tasmā pañcame vā sattame vā divase puna tattha cāretuṃ vaṭṭati. Ettakena hi tiṇampi paṭiviruhati, udakampi pasīdati, ayaṃ pana imaṃ pañcāhikacāraṃ vā sattāhikacāraṃ vā na jānāti, divase divase rakkhitaṭṭhāneyeva rakkhati. Athassa gogaṇo haritatiṇaṃ na labhati, sukkhatiṇaṃ khādanto kalalamissakaṃ udakaṃ pivati. Tattha gunnaṃ khīraṃ chijjati…pe… paribāhiro hoti. ‘No es experto en los pastos’ significa que un boyero debe ser hábil en los lugares de pastoreo; debe conocer el ciclo de rotación de cinco o siete días. Tras haber hecho pastar al hato en una dirección, no debe llevarlo allí al día siguiente. Pues un lugar ya recorrido por un gran hato de ganado queda limpio como la superficie de un tambor, sin hierba, y el agua se enturbia. Por lo tanto, conviene volver a pastar allí recién al quinto o séptimo día. En ese tiempo, la hierba vuelve a brotar y el agua se aclara. Pero este boyero no conoce este ciclo de cinco o siete días y los cuida cada día en el mismo lugar ya pastado. Entonces, su ganado no obtiene hierba verde; comiendo hierba seca, beben agua mezclada con lodo. Debido a esto, la leche de las vacas se interrumpe... y queda excluido de los beneficios. Anavasesadohī ca hotīti paṇḍitagopālakena hi yāva vacchakassa maṃsalohitaṃ saṇṭhāti, tāva ekaṃ dve thane ṭhapetvā sāvasesadohinā bhavitabbaṃ. Ayaṃ vacchakassa kiñci anavasesetvā duhati. Khīrapako vaccho khīrapipāsāya sussati, saṇṭhātuṃ asakkonto kampamāno mātu purato patitvā kālaṃ karonti. Mātā puttakaṃ disvā, ‘‘mayhaṃ puttako attano mātukhīraṃ pātuṃ na labhatī’’ti [Pg.352] puttasokena neva yāvadatthaṃ tiṇāni khādituṃ na pānīyaṃ pātuṃ sakkoti, thanesu khīraṃ chijjati. Evamassa gogaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti. ‘Ordeña sin dejar remanente’ significa que un boyero sabio, mientras el ternero desarrolla carne y sangre, debe ordeñar dejando una o dos ubres sin tocar. Este boyero ordeña sin dejar nada para el ternero. El ternero, que se alimenta de leche, se consume por la sed de leche y, al no poder sostenerse, cae temblando ante su madre y muere. La madre, al ver a su cría y pensar: ‘Mi pequeño no ha podido beber la leche de su propia madre’, por el dolor hacia su hijo, no puede comer hierba ni beber agua a su antojo; la leche se interrumpe en sus ubres. De este modo, su hato de ganado disminuye... y queda excluido de los cinco productos de la vaca. Gunnaṃ pitiṭṭhānaṃ karontīti gopitaro. Gāvo pariṇāyanti yathāruciṃ gahetvā gacchantīti gopariṇāyakā. Te na atirekapūjāyāti paṇḍito hi gopālako evarūpe usabhe atirekapūjāya pūjeti, paṇītaṃ gobhattaṃ deti, gandhapañcaṅgulikehi maṇḍeti, mālaṃ piḷandheti, siṅgesu suvaṇṇarajatakosake ca dhāreti, rattiṃ dīpaṃ jāletvā celavitānassa heṭṭhā sayāpeti. Ayaṃ pana tato ekasakkārampi na karoti. Usabhā atirekapūjaṃ alabhamānā gogaṇaṃ na rakkhanti, parissayaṃ na vārenti. Evamassa gogaṇopi parihāyati…pe… pañcagorasatopi paribāhiro hoti. ‘Son los que establecen el fundamento de las vacas’, por eso se les llama gopitaro. ‘Guían a las vacas llevándolas según su voluntad’, por eso se les llama gopariṇāyakā. ‘No les rinde honores especiales’: un boyero sabio honra a tales bueyes con un respeto superior; les da alimento selecto, los adorna con marcas de perfume hechas con los cinco dedos, les pone guirnaldas, coloca fundas de oro y plata en sus cuernos, y por la noche enciende una lámpara y los hace dormir bajo un dosel de tela. Este boyero, en cambio, no les rinde ni un solo honor. Los bueyes, al no recibir este trato especial, no protegen al hato ni alejan los peligros. De este modo, su hato de ganado disminuye... y queda excluido de los cinco productos de la vaca. Idhāti imasmiṃ sāsane. Na rūpaññū hotīti ‘‘cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti evaṃ vuttaṃ rūpaṃ dvīhākārehi na jānāti gaṇanato vā samuṭṭhānato vā. Gaṇanato na jānāti nāma – ‘‘cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghānāyatanaṃ jivhākāyarūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ, itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ kāyaviññatti vacīviññatti ākāsadhātu āpodhātu rūpassa lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santati, jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāro’’ti (dha. sa. 657-665) evaṃ pāḷiyā āgatā pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako gaṇanato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So gaṇanato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ vavatthapetvā rūpārūpaṃ pariggahetvā paccayaṃ sallakkhetvā lakkhaṇaṃ āropetvā kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane sīlasamādhivipassanāmaggaphalanibbānehi na vaḍḍhati. Yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi paribāhiro hoti, evamevāyaṃ asekhena sīlakkhandhena asekhena samādhipaññāvimutti vimuttiñāṇadassanakkhandhenāti pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti. "Aquí" significa en esta dispensación. "No conoce la materialidad" significa que no comprende la materialidad descrita como los cuatro grandes elementos y la materialidad derivada de estos, ya sea por su número o por su origen. No conocer por número significa que no conoce los veinticinco grupos de materialidad mencionados en el Canon (Dhammasaṅgaṇī), tales como: la base del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo; la base de la forma, del sonido, del olor, del sabor, de lo tangible; la facultad femenina, la facultad masculina, la facultad de la vida; la expresión corporal, la expresión verbal, el elemento del espacio, la ligereza de la materialidad, la maleabilidad, la adaptabilidad, la acumulación, la continuidad, la vejez, la impermanencia de la materialidad y el nutriente físico. Al igual que un boyero que no conoce el número de sus vacas, así es este monje. Al no conocer la materialidad por su número, no es capaz de definir la materialidad, discernir la mentalidad, comprender las causas, aplicar las características (de impermanencia, etc.) y llevar su meditación a la culminación. Así como el ganado de aquel boyero no prospera, así este monje no crece en esta dispensación a través de la virtud, la concentración, la visión cabal, el sendero, el fruto y el Nibbāna. Y así como el boyero queda privado de los cinco productos lácteos, este monje queda privado de los cinco grupos de la enseñanza de un Arahant: la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación. Samuṭṭhānato [Pg.353] na jānāti nāma – ‘‘ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ tisamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ catusamuṭṭhānaṃ, ettakaṃ nakutoci samuṭṭhātī’’ti na jānāti. Seyyathāpi so gopālako vaṇṇato gunnaṃ rūpaṃ na jānāti, tathūpamo ayaṃ bhikkhu. So samuṭṭhānato rūpaṃ ajānanto rūpaṃ pariggahetvā…pe… paribāhiro hoti. "No conocer por su origen" significa que no comprende: "esta cantidad de materialidad surge de una sola causa, esta de dos, esta de tres, esta de cuatro, y esta no surge de ninguna causa". Al igual que un boyero que no reconoce a sus vacas por su color o apariencia, así es este monje. Al no conocer la materialidad por su origen, tras intentar definir la materialidad... (etc.), queda excluido de los logros espirituales. Na lakkhaṇakusalo hotīti ‘‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’’ti evaṃ vuttaṃ kusalākusalakammaṃ paṇḍitabālalakkhaṇanti na jānāti. So evaṃ ajānanto bāle vajjetvā paṇḍite na sevati. Bāle vajjetvā paṇḍite asevanto kappiyākappiyaṃ kusalākusalaṃ sāvajjānavajjaṃ garukalahukaṃ satekicchātekicchaṃ kāraṇākāraṇaṃ na jānāti. Taṃ ajānanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ imasmiṃ sāsane yathāvuttehi sīlādīhi na vaḍḍhati. So gopālako viya ca pañcahi gorasehi, pañcahi dhammakkhandhehi paribāhiro hoti. "No ser experto en las características" significa que no reconoce que las acciones hábiles e inhábiles son las marcas que distinguen al sabio del necio, según se ha dicho: "el necio se reconoce por sus acciones, el sabio se reconoce por sus acciones". Al no saber esto, no evita a los necios ni se asocia con los sabios. Al no asociarse con los sabios, no discierne lo que es permitido de lo que no, lo hábil de lo inhábil, lo censurable de lo irreprochable, las ofensas graves de las leves, las ofensas curables de las incurables, ni lo que es causa de lo que no lo es. Al ignorar esto, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo. Así como el ganado de aquel boyero no prospera, este monje no crece en esta dispensación en la virtud y demás cualidades; queda excluido de los cinco grupos de la enseñanza, tal como el boyero queda privado de los cinco productos lácteos. Na āsāṭikaṃ hāretā hotīti ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’nti evaṃ vutte kāmavitakkādayo na vinodeti. So imaṃ akusalavitakkaṃ āsāṭikaṃ ahāretvā vitakkavasiko hutvā vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. So yathā tassa gopālakassa…pe… paribāhiro hoti. "No elimina los huevos de mosca (impurezas)" significa que, ante el surgimiento de pensamientos de deseo sensorial y otros similares, no los disipa. Al no eliminar estos pensamientos insanos que son como parásitos, vive bajo el dominio de sus pensamientos y no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo. Él, al igual que aquel boyero... (etc.), queda excluido de los logros espirituales. Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hotī’’tiādinā nayena sabbārammaṇesu nimittaṃ gaṇhanto yathā so gopālako vaṇaṃ na paṭicchādeti, evaṃ saṃvaraṃ na sampādeti. So vivaṭadvāro vicaranto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti. "No sabe cubrir la herida" significa que, al ver una forma con el ojo, se deja llevar por sus señales y características externas. Del mismo modo que el boyero no cubre las heridas de sus vacas, este monje no practica el control de los sentidos en relación con todos los objetos. Al vivir con las puertas de sus sentidos abiertas, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... (etc.), y queda excluido. Na dhūmaṃ kattā hotīti so gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karoti, dhammakathaṃ vā sarabhaññaṃ vā upanisinnakakathaṃ vā anumodanaṃ vā na karoti, tato naṃ manussā ‘‘bahussuto guṇavā’’ti na jānanti. Te guṇāguṇaṃ ajānanto catūhi paccayehi saṅgahaṃ na karonti. So paccayehi kilamamāno buddhavacanaṃ sajjhāyaṃ kātuṃ vattapaṭivattaṃ pūretuṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti. "No sabe producir humo" significa que, así como el boyero no hace humo para proteger al ganado, este monje no produce el "humo" de la enseñanza del Dhamma. No ofrece discursos sobre el Dhamma, no recita con entonación, no instruye a quienes se le acercan ni ofrece palabras de regocijo (anumodana). Debido a esto, las personas no lo reconocen como alguien instruido o virtuoso. Al no conocer sus virtudes, no lo asisten con los cuatro requisitos. Al verse agobiado por la falta de requisitos, no es capaz de recitar la palabra del Buda, cumplir con sus deberes y obligaciones, ni tomar un objeto de meditación para desarrollarlo... (etc.), y queda excluido. Na [Pg.354] titthaṃ jānātīti titthabhūte bahussutabhikkhū na upasaṅkamati. Anupasaṅkamanto ‘‘idaṃ, bhante, byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ? Imassa bhāsitassa ko attho? Imasmiṃ ṭhāne pāḷi kiṃ vadati? Imasmiṃ ṭhāne attho kiṃ dīpetī’’ti evaṃ na paripucchati na paripañhati, na jānāpetīti attho. Tassa te evaṃ aparipucchitā avivaṭañceva na vivaranti, bhājetvā na dassenti, anuttānīkatañca na uttāniṃ karonti, apākaṭaṃ na pākaṭaṃ karonti. Anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesūti anekavidhāsu kaṅkhāsu ekakaṅkhampi na paṭivinodenti. Kaṅkhāyeva hi kaṅkhāṭhāniyā dhammā nāma. Tattha ekaṃ kaṅkhampi na nīharantīti attho. So evaṃ bahussutatitthaṃ anupasaṅkamitvā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti. Yathā vā so gopālako titthaṃ na jānāti, evaṃ ayampi bhikkhu dhammatitthaṃ na jānāti. Ajānanto avisaye pañhaṃ pucchati, ābhidhammikaṃ upasaṅkamitvā kappiyākappiyaṃ pucchati, vinayadharaṃ upasaṅkamitvā rūpārūpaparicchedaṃ pucchati. Te avisaye puṭṭhā kathetuṃ na sakkonti. So attanā sakaṅkho kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti. "No conoce el vado" significa que no se acerca a los monjes eruditos que son como vados (puntos de cruce). Al no acercarse a ellos, no pregunta ni inquiere: "Venerable señor, ¿cómo debe entenderse esta frase? ¿Cuál es el significado de esta enseñanza? ¿Qué dice el texto original en este punto? ¿Qué sentido muestra aquí?". Esto significa que no busca clarificar sus dudas. Por no haber preguntado, aquellos eruditos no le revelan lo oculto, no le explican el Dhamma detalladamente, no aclaran lo que es confuso ni disipan sus dudas sobre los diversos puntos de la enseñanza. Al no acudir al "vado" de los instruidos, permanece lleno de dudas y no puede desarrollar su meditación. Alternativamente, así como el boyero no conoce el vado para cruzar el río, este monje no conoce el vado del Dhamma. Por ignorancia, pregunta sobre temas fuera de su lugar: se acerca a un experto en Abhidhamma para preguntar sobre lo permitido y prohibido (Vinaya), o se acerca a un experto en Vinaya para preguntar sobre la distinción entre la materialidad y la mentalidad. Al ser consultados sobre temas ajenos a su especialidad, ellos no pueden responderle. Así, lleno de dudas, no es capaz de desarrollar su meditación... (etc.), y queda excluido. Na pītaṃ jānātīti yathā so gopālako pītāpītaṃ na jānāti, evaṃ dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ na jānāti na labhati. Savanamayaṃ puññakiriyavatthuṃ nissāya ānisaṃsaṃ na vindati, dhammassavanaggaṃ gantvā sakkaccaṃ na suṇāti, nisinno niddāyati, kathaṃ katheti, aññavihitako hoti. So sakkaccaṃ dhammaṃ assuṇanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti. «No sabe lo que ha sido bebido»: así como aquel pastor no sabe si el ganado ha bebido o no, de la misma manera, el monje no conoce ni obtiene el júbilo asociado con el Dhamma. No obtiene el beneficio basado en el fundamento de la acción meritoria consistente en la escucha del Dhamma. Habiendo ido al salón de escucha del Dhamma, no escucha con respeto; sentado, dormita, habla o tiene la mente distraída. Al no escuchar el Dhamma con respeto, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... permanece como un extraño. Na vīthiṃ jānātīti so gopālako maggāmaggaṃ viya ‘‘ayaṃ lokiyo, ayaṃ lokuttaro’’ti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Ajānanto lokiyamagge abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti. «No conoce el camino»: así como aquel pastor no conoce el camino correcto del incorrecto, de la misma manera, no comprende verdaderamente el Noble Camino Octuple como «esto es mundano, esto es supramundano». Al no conocerlo, estando apegado al camino mundano, no es capaz de producir el supramundano... permanece como un extraño. Na gocarakusalo hotīti so gopālako pañcāhikasattāhikacāre viya cattāro satipaṭṭhāne ‘‘ime lokiyā, ime lokuttarā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ajānanto sukhumaṭṭhānesu attano ñāṇaṃ carāpetvā lokiyasatipaṭṭhāne abhinivisitvā lokuttaraṃ nibbattetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti. «No es hábil en los pastizales»: así como aquel pastor no conoce la rotación de cinco o siete días, de la misma manera, no comprende verdaderamente los cuatro fundamentos de la atención plena como «estos son mundanos, estos son supramundanos». Al no conocerlo, sin aplicar su conocimiento en los temas sutiles y estando apegado a los fundamentos de la atención mundanos, no es capaz de producir lo supramundano... permanece como un extraño. Anavasesadohī [Pg.355] hotīti paṭiggahaṇe mattaṃ ajānanto anavasesaṃ duhati. Niddesavāre panassa abhihaṭṭhuṃ pavārentīti abhiharitvā pavārenti. Ettha dve abhihārā vācābhihāro ca, paccayābhihāro ca. Vācābhihāro nāma manussā bhikkhussa santikaṃ gantvā ‘‘vadeyyātha, bhante, yenattho’’ti pavārenti. Paccayābhihāro nāma vatthādīni vā sappinavanītaphāṇitādīni vā gahetvā bhikkhussa santikaṃ gantvā ‘‘gaṇhatha, bhante, yāvatakena attho’’ti vadanti. Tatra bhikkhu mattaṃ na jānātīti bhikkhu tesu paccayesu pamāṇaṃ na jānāti. ‘‘Dāyakassa vaso veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo veditabbo’’ti iminā nayena pamāṇayuttakaṃ aggahetvā yaṃ āharanti, taṃ sabbaṃ gaṇhātīti attho. Manussā vippaṭisārino na puna abhiharitvā pavārenti. So paccayehi kilamanto kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkoti…pe… paribāhiro hoti. «Ordeña sin dejar nada»: significa que, al no conocer la moderación al recibir, lo extrae todo. En la sección de la explicación, «ofrecen trayendo ante él» significa que traen las ofrendas y lo invitan. Aquí hay dos tipos de ofrecimientos: el ofrecimiento por palabra y el ofrecimiento por requisitos. El ofrecimiento por palabra consiste en que las personas se acercan al monje y lo invitan diciendo: «Venerable señor, diga lo que necesite». El ofrecimiento por requisitos consiste en tomar telas, etc., o mantequilla clarificada, mantequilla fresca, melaza, etc., y yendo ante el monje le dicen: «Tome, venerable señor, tanto como necesite». En ese caso, «el monje no conoce el límite» significa que el monje no conoce la medida respecto a esos requisitos. Debería conocerse la capacidad del donante, el valor del objeto de donación y la propia capacidad; pero al no tomar la medida adecuada según este método, toma todo lo que le traen. Esto significa que las personas, sintiéndose insatisfechas, no vuelven a ofrecerle nada. Él, fatigado por los requisitos, no es capaz de tomar un objeto de meditación y desarrollarlo... permanece como un extraño. Te na atirekapūjāya pūjetā hotīti so gopālako mahāusabhe viya there bhikkhū imāya āvi ceva raho ca mettākāyakammādikāya atirekapūjāya na pūjeti. Tato therā ‘‘ime amhesu garucittīkāraṃ na karontī’’ti navake bhikkhū dvīhi saṅgahehi na saṅgaṇhanti, neva dhammasaṅgahena saṅgaṇhanti, na āmisasaṅgahena, cīvarena vā pattena vā pattapariyāpannena vā vasanaṭṭhānena vā kilamantepi nappaṭijagganti, pāḷiṃ vā aṭṭhakathaṃ vā dhammakathābandhaṃ vā guḷhaganthaṃ vā na sikkhāpenti. Navakā therānaṃ santikā sabbaso ime dve saṅgahe alabhamānā imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Yathā tassa gopālakassa gogaṇo na vaḍḍhati, evaṃ sīlādīhi na vaḍḍhanti. Yathā ca so gopālako pañcahi gorasehi, evaṃ pañcahi dhammakkhandhehi paribāhirā honti. Sukkapakkho kaṇhapakkhe vuttavipallāsavasena yojetvā veditabbo. «No los honra con una veneración especial»: así como aquel pastor no honra a los grandes toros, de la misma manera, no honra a los monjes ancianos con esta veneración especial consistente en acciones corporales de amor benevolente, tanto en público como en privado. Debido a esto, los ancianos, pensando: «Estos no nos muestran respeto ni consideración», no asisten a los monjes nuevos con los dos tipos de apoyo: ni con el apoyo del Dhamma ni con el apoyo material; no los asisten con mantos, cuencos, comida o alojamiento cuando están fatigados; tampoco les enseñan el Canon, los Comentarios, los discursos de Dhamma ni los textos profundos. Los monjes nuevos, al no obtener estos dos tipos de apoyo de ninguna manera por parte de los ancianos, no son capaces de establecerse en esta Dispensación. Así como el rebaño de aquel pastor no prospera, de la misma manera ellos no crecen en virtud, etc. Y así como aquel pastor queda excluido de los cinco productos lácteos, ellos quedan excluidos de los cinco agregados del Dhamma. Lo referente a la sección favorable debe entenderse aplicándolo por inversión de lo dicho en la sección desfavorable. Anussativaggo dutiyo. Segundo Capítulo sobre los Recuerdos. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya Del Manorathapūraṇī, el Comentario al Aṅguttara Nikāya. Ekādasakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye la explicación del Libro de los Onces. Nigamanakathā Palabras de Conclusión Ettāvatā [Pg.356] ca – Y hasta este punto — Āyācito sumatinā therena bhadantajotipālena; Kañcipurādīsu mayā pubbe saddhiṃ vasantena. Habiendo sido solicitado por el sabio Thera, el Venerable Jotipāla, quien anteriormente residió conmigo en lugares como Kañcipura. Varatambapaṇṇidīpe mahāvihāramhi vasanakālepi; Pākaṃ gate viya dume valañjamānamhi saddhamme. Incluso durante el tiempo de residencia en el Mahāvihāra, en la excelente isla de Tambapaṇṇi, cuando el Verdadero Dhamma estaba en peligro de decaer, como árboles que se rompen al ser azotados por el viento. Pāraṃ piṭakattayasāgarassa gantvā ṭhitena sumatinā; Parisuddhājīvenābhiyācito jīvakenāpi. Habiendo sido solicitado también por Jīvaka, de vida pura y gran sabiduría, quien ha cruzado hasta la otra orilla del océano de los Tres Pitakas. Dhammakathāya nipuṇaparamanikāyassaṭṭhakathaṃ āraddho; Yamahaṃ cirakālaṭṭhitimicchanto sāsanavarassa. Deseando la larga duración de la excelente Dispensación, emprendí la redacción de este comentario del gran Nikāya llamado Aṅguttara, el cual ha sido minuciosamente examinado por innumerables expertos en la enseñanza del Dhamma. Sā hi mahāaṭṭhakathāya sāramādāya niṭṭhitā esā; Catunavutiparimāṇāya pāḷiyā bhāṇavārehi. Pues este nuevo comentario, habiendo tomado la esencia del Gran Comentario, ha sido completado con una extensión de noventa y cuatro bhāṇavāras de texto Pāḷi. Sabbāgamasaṃvaṇṇanamanoratho pūrito ca me yasmā; Etāya manorathapūraṇīti nāmaṃ tato assā. Y dado que, con esta obra, se ha cumplido mi anhelo de explicar todos los Agamas, de ahí que su nombre sea Manorathapūraṇī. Ekūnasaṭṭhimatto visuddhimaggopi bhāṇavārehi; Atthappakāsanatthāya āgamānaṃ kato yasmā. Puesto que también compuse el Visuddhimagga, con una extensión aproximada de cincuenta y nueve bhāṇavāras, con el fin de esclarecer el significado de los Agamas. Tasmā tena sahāyaṃ gāthāgaṇanānayena aṭṭhakathā; Tīhādhikadiyaḍḍhasataṃ viññeyyā bhāṇavārānaṃ. Por lo tanto, junto con aquel Visuddhimagga, debe entenderse que este comentario, según el método de conteo de versos, consta de doscientos bhāṇavāras y medio, más tres bhāṇavāras adicionales. Tīhādhikadiyaḍḍhasatappamāṇamiti bhāṇavārato esā; Samayaṃ pakāsayantī mahāvihārādhivāsīnaṃ. Con esta extensión de doscientos cincuenta y tres bhāṇavāras, esta obra expone la doctrina de los nobles ancianos que residen en el Mahāvihāra. Mūlaṭṭhakathāsāraṃ ādāya mayā imaṃ karontena; Yaṃ puññamupacitaṃ tena hotu loko sadā sukhitoti. Que, por el mérito acumulado por mí al realizar esta obra tomando la esencia del comentario original, ¡que todo el mundo sea siempre feliz! Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena [Pg.357] sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhanasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthu sāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ therānaṃ theravaṃsappadīpānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena suvipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ manorathapūraṇī nāma aṅguttaranikāyaṭṭhakathā – Este Comentario al Anguttara Nikaya, titulado Manorathapurani, fue compuesto por el Anciano a quien sus maestros otorgaron el nombre de Buddhaghosa; quien está adornado con una fe, sabiduría y energía sumamente puras; dotado de un conjunto de virtudes como la moralidad, la rectitud y la gentileza; capaz de profundizar en la comprensión de las doctrinas propias y ajenas; poseedor de una sabiduría lúcida; dotado del poder de un conocimiento sin obstáculos en la enseñanza del Maestro, que comprende las divisiones del Tipitaka junto con sus comentarios; gran gramático; poseedor de la belleza de un habla dulce y noble que fluye con facilidad gracias a su perfecta articulación; orador que se expresa con propiedad y libertad; orador supremo y gran poeta; ornamento del linaje de los Ancianos que residen en el Mahavihara —quienes son luces de la tradición de los Ancianos y cuyas mentes están firmemente establecidas en los estados supra-humanos, adornadas con las virtudes de los seis conocimientos superiores y los conocimientos analíticos—, poseyendo él mismo una sabiduría sumamente vasta y pura. Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ; Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ cittavisuddhiyā. Que esta obra permanezca en el mundo mientras muestre el método para la purificación de la mente a los hijos de noble cuna que buscan la liberación del mundo. Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino; Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti. Por tanto tiempo como el nombre de 'Buda' del Gran Sabio —el supremo del mundo, de corazón puro y firme ecuanimidad— persista en el mundo. Manorathapūraṇī nāma Llamada Manorathapurani, Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathā sabbākārena niṭṭhitā. el Comentario al Anguttara Nikaya ha concluido en todos sus aspectos.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi