. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem ao Exaltado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

No Aṅguttara Nikāya

အဋ္ဌကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

Comentário do Livro dos Oito (Aṭṭhakanipāta-aṭṭhakathā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Primeira Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka)

၁. မေတ္တာဝဂ္ဂေါ

1. O Capítulo sobre o Amor-Bondoso (Mettāvagga)

၁. မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Mettā Sutta (Discurso sobre o Amor-Bondoso)

၁. အဋ္ဌကနိပါတဿ [Pg.193] ပဌမေ အာသေဝိတာယာတိ အာဒရေန သေဝိတာယ. ဘာဝိတာယာတိ ဝဍ္ဎိတာယ. ဗဟုလီကတာယာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာယ. ယာနိကတာယာတိ ယုတ္တယာနသဒိသကတာယ. ဝတ္ထုကတာယာတိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာယ. အနုဋ္ဌိတာယာတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာယ. ပရိစိတာယာတိ သမန္တတော စိတာယ ဥပစိတာယ. သုသမာရဒ္ဓါယာတိ သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါယ သုကတာယ. အာနိသံသာတိ ဂုဏာ. သုခံ သုပတီတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဧကာဒသကနိပါတေ ဝက္ခာမ.

1. No primeiro sutta do Livro dos Oito, 'cultivado' (āsevitāya) significa cultivado com respeito e diligência. 'Desenvolvido' (bhāvitāya) significa aumentado. 'Praticado repetidamente' (bahulīkatāya) significa feito repetidas vezes. 'Feito como um veículo' (yānikatāya) significa tornado como uma carruagem pronta para o uso. 'Feito como uma base' (vatthukatāya) significa tornado como um fundamento, no sentido de um ponto de apoio estável. 'Bem estabelecido' (anuṭṭhitāya) significa mantido presente. 'Consolidado' (paricitāya) significa acumulado e fortalecido por todos os lados. 'Bem empreendido' (susamāraddhāya) significa muito bem iniciado e bem executado. 'Benefícios' (ānisaṃsā) significa qualidades benéficas. O que deve ser dito a respeito de 'dorme feliz' e assim por diante, explicaremos no Livro dos Onze.

အပ္ပမာဏန္တိ ဖရဏဝသေန အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တိ, ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ မေတ္တာပဒဋ္ဌာနာယ ဝိပဿနာယ အနုက္ကမေန ဥပဓိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ ဒသ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ ပဋိဃဉ္စေဝ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တသံယောဇနာ စ တနုကာ ဟောန္တိ. ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ တေသံယေဝ ကိလေသူပဓီနံ ခယသင်္ခါတံ မေတ္တံ အဓိဂမဝသေန ပဿန္တဿ. ကုသလီ တေန ဟောတီတိ တေန မေတ္တာယနေန ကုသလော ဟောတိ. သတ္တသဏ္ဍန္တိ သတ္တသင်္ခါတေန သဏ္ဍေန သမန္နာဂတံ, သတ္တဘရိတန္တိ အတ္ထော. ဝိဇေတွာတိ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေနေဝ ဝိဇိနိတွာ. ရာဇိသယောတိ ဣသိသဒိသာ ဓမ္မိကရာဇာနော. ယဇမာနာတိ ဒါနာနိ ဒဒမာနာ. အနုပရိယဂါတိ ဝိစရိံသု.

'Imensurável' (appamāṇaṃ) significa imensurável em termos de difusão. 'Os grilhões tornam-se fracos, para aquele que vê a destruição das aquisições' significa que, para aquele que alcançou o estado de Arahant — que é a destruição das aquisições (upadhi) — gradualmente através do insight (vipassanā) que tem o amor-bondoso como causa próxima, os dez grilhões são abandonados; este é o significado. Ou então, 'os grilhões tornam-se fracos' significa que a aversão e os grilhões associados à aversão tornam-se fracos. 'Para aquele que vê a destruição das aquisições' significa para aquele que vê através da realização do amor-bondoso, que é conhecido como a destruição dessas mesmas aquisições de impurezas (kilesūpadhi). 'Por isso ele se torna virtuoso' (kusalī tena hoti) significa que, por meio desse cultivo do amor-bondoso, ele se torna hábil. 'Uma multidão de seres' (sattasaṇḍaṃ) significa aquilo que é dotado de um grupo de seres, ou seja, repleto de seres. 'Tendo conquistado' (vijetvā) significa tendo vencido sem o uso de bastão ou espada, mas apenas pelo Dhamma. 'Reis sábios' (rājisayo) significa reis justos que são semelhantes a sábios. 'Oferecendo sacrifícios' (yajamānā) significa distribuindo doações. 'Viajavam ao redor' (anupariyagā) significa que percorriam a terra.

အဿမေဓန္တိအာဒီသု ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ, ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ, ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော [Pg.194] လောကံ သင်္ဂဏှိံသု. တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကံ ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသသင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ဟတ္ထတော လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ သမ္မာပါသန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ, မာတုလာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပန သဏှဝါစာဘဏနံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပိယဝါစာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ, ဖီတဉ္စ, ဗဟုအန္နပါနံ, ခေမံ, နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ မောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရာ ဝိဟရန္တိ. ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော နိရဂ္ဂဠန္တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပေါရာဏိကာ ပဝေဏိ.

Em relação a 'assamedha' e assim por diante, diz-se que no tempo dos reis antigos havia quatro meios de integração social (saṅgahavatthu): sassamedha, purisamedha, sammāpāsa e vācāpeyya, com os quais os reis acolhiam o povo. Dentre estes, a cobrança de um décimo da colheita produzida é chamada 'sassamedha', significando sabedoria em promover a agricultura. A concessão de rações e salários por seis meses para os grandes guerreiros é chamada 'purisamedha', significando sabedoria em acolher os homens. A concessão de uma quantia de cerca de mil ou duas mil moedas aos necessitados, sem juros por três anos e mediante um recibo assinado, é chamada 'sammāpāsa'. Pois isso vincula os homens de forma correta (sammā pāseti), como se os amarrasse ao coração; por isso é chamado 'sammāpāsa'. Falar com palavras gentis e doces, usando termos como 'meu caro', 'tio' e assim por diante, é chamado 'vācāpeyya', significando linguagem amável. Assim, o reino acolhido por esses quatro meios de integração social torna-se próspero, florescente, abundante em comida e bebida, seguro e livre de perigos. As pessoas vivem felizes e contentes, fazendo seus filhos dançarem em seus colos, com as portas de suas casas abertas. Isso é chamado de 'sem ferrolhos' (niraggaḷa), devido à ausência de trincos nas portas das casas. Esta era a antiga tradição.

အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေတွာ ဥဒ္ဓံမူလကံ ကတွာ အဿမေဓံ ပုရိသမေဓန္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု. တေသု အဿမေတ္ထ မေဓန္တိ ဝဓေန္တီတိ အဿမေဓော. ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဧကသ္မိံ ပစ္ဆိမဒိဝသေယေဝ သတ္တနဝုတိပဉ္စပသုသတဃာတဘိံသနဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တီတိ ပုရိသမေဓော. စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တီတိ သမ္မာပါသော. ဒိဝသေ ဒိဝသေ ယုဂစ္ဆိဂ္ဂဠေ ပဝေသနဒဏ္ဍကသင်္ခါတံ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတီနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေလုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော. နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ စ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ.

Mais tarde, porém, no tempo do rei Okkāka, os brâmanes inverteram esses quatro meios de integração social e essa prosperidade do reino, virando-os de cabeça para baixo, e instituíram os chamados cinco sacrifícios: assamedha, purisamedha e assim por diante. Dentre estes, 'assamedha' (sacrifício do cavalo) é assim chamado porque nele se matam cavalos (assamettha medhanti). Este é o nome de um sacrifício realizado com dois rituais preliminares, com vinte e um postes de sacrifício, no qual, apenas no último dia, ocorre a terrível matança de quinhentos e noventa e sete animais, e onde, excetuando a terra e os homens, todos os bens restantes são dados como esmola de sacrifício. 'Purisamedha' (sacrifício humano) é assim chamado porque nele se matam homens (purisamettha medhanti). Este é o nome de um sacrifício realizado com quatro rituais preliminares, junto com a terra, e com a doação de bens conforme descrito no assamedha. 'Sammāpāsa' é assim chamado porque nele se lança um pino de jugo (sammamettha pāsanti). Este é o nome de um sacrifício de muitos dias (satrayāga) no qual, dia após dia, lança-se um pino de madeira usado para prender o jugo (samma) e, no local onde ele cai, constrói-se um altar, movendo os postes de sacrifício e outros utensílios ao longo do rio Sarasvatī, subindo a correnteza a partir do ponto onde o rio desaparece. 'Vājapeyya' é assim chamado porque nele se bebe a bebida da força (vājamettha pivanti). Este é o nome de um sacrifício realizado com um ritual preliminar, sacrificando dezessete animais, com um poste de sacrifício feito de madeira de beluva e com dezessete conjuntos de doações. 'Niraggaḷa' (sem ferrolhos) é assim chamado porque nele não há ferrolhos (natthi ettha aggaḷā). Este é o nome de uma variação do assamedha chamada 'sacrifício de tudo' (sabbamedha), realizado com nove rituais preliminares, junto com a terra e os homens, e com a doação de todos os bens conforme descrito no assamedha.

ကလမ္ပိ [Pg.195] တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိန္တိ တေ သဗ္ဗေပိ မဟာယာဂါ ဧကဿ မေတ္တာစိတ္တဿ ဝိပါကမဟန္တတာယ သောဠသိံ ကလံ န အဂ္ဃန္တိ, သောဠသမံ ဘာဂံ န ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. န ဇိနာတီတိ န အတ္တနာ ပရဿ ဇာနိံ ကရောတိ. န ဇာပယေတိ န ပရေန ပရဿ ဇာနိံ ကာရေတိ. မေတ္တံသောတိ မေတ္တာယမာနစိတ္တကောဋ္ဌာသော ဟုတွာ. သဗ္ဗဘူတာနန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု. ဝေရံ တဿ န ကေနစီတိ တဿ ကေနစိ သဒ္ဓိံ အကုသလဝေရံ ဝါ ပုဂ္ဂလဝေရံ ဝါ နတ္ထိ.

'Eles não equivalem a uma décima sexta parte' (kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ) significa que todos esses grandes sacrifícios não valem uma décima sexta parte de uma única mente de amor-bondoso, devido à imensa grandeza do fruto desta; ou seja, não alcançam a décima sexta parte. 'Não derrota' (na jināti) significa que ele mesmo não causa perda ou dano a outrem. 'Não faz derrotar' (na jāpayeti) significa que não faz com que outros causem perda ou dano a outrem. 'Amigável' (mettaṃso) significa possuindo uma mente estabelecida no amor-bondoso. 'Para com todos os seres' (sabbabhūtānaṃ) significa em relação a todos os seres vivos. 'Não há hostilidade para ele com ninguém' (veraṃ tassa na kenaci) significa que para ele não existe hostilidade prejudicial ou hostilidade pessoal com quem quer que seja.

၂. ပညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Paññā Sutta (Discurso sobre a Sabedoria)

၂. ဒုတိယေ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယာတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာယ. ပညာယာတိ ဝိပဿနာယ. ဂရုဋ္ဌာနိယန္တိ ဂါရဝုပ္ပတ္တိပစ္စယဘူတံ ဂရုဘာဝနီယံ. တိဗ္ဗန္တိ ဗဟလံ. ပရိပုစ္ဆတီတိ အတ္ထပါဠိအနုသန္ဓိပုဗ္ဗာပရံ ပုစ္ဆတိ. ပရိပဉှတီတိ ပဉှံ ကရောတိ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီတိ ဝိတက္ကေတိ. ဒွယေနာတိ ဒုဝိဓေန. အနာနာကထိကောတိ အနာနတ္တကထိကော ဟောတိ. အတိရစ္ဆာနကထိကောတိ နာနာဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ န ကထေတိ. အရိယံ ဝါ တုဏှီဘာဝန္တိ အရိယတုဏှီဘာဝေါ နာမ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ, သေသကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဇာနံ ဇာနာတီတိ ဇာနိတဗ္ဗကံ ဇာနာတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ပဿိတဗ္ဗကံ ပဿတိ. ပိယတ္တာယာတိ ပိယဘာဝတ္ထာယ. ဂရုတ္တာယာတိ ဂရုဘာဝတ္ထာယ. ဘာဝနာယာတိ ဘာဝနတ္ထာယ ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ ဝါ. သာမညာယာတိ သမဏဓမ္မတ္ထာယ. ဧကီဘာဝါယာတိ နိရန္တရဘာဝတ္ထာယ.

2. No segundo sutta, 'fundamental para a vida santa' (ādibrahmacariyikāya) significa que é o início da vida santa do Caminho. 'Através da sabedoria' (paññāya) significa através do insight (vipassanā). 'Digno de respeito' (garuṭṭhāniyaṃ) significa digno de ser reverenciado, sendo a causa para o surgimento do respeito. 'Intenso' (tibbaṃ) significa forte. 'Indaga' (paripucchati) significa que pergunta sobre o significado, a conexão dos textos em Pali e a sequência anterior e posterior. 'Questiona' (paripañhati) significa que formula perguntas, refletindo: 'perguntarei isto e aquilo'. 'De duas maneiras' (dvayena) significa de modo duplo. 'Não fala sobre assuntos diversos' (anānākathiko) significa que não fala sobre temas variados e inúteis. 'Não se envolve em conversas mundanas' (atiracchānakathiko) significa que não profere vários tipos de conversas inúteis. 'Ou o nobre silêncio' (ariyaṃ vā tuṇhībhāvaṃ): o chamado nobre silêncio refere-se ao quarto jhana; no entanto, a atenção plena em outros temas de meditação também é apropriada. 'Conhecendo, ele conhece' (jānaṃ jānāti) significa que conhece o que deve ser conhecido. 'Vendo, ele vê' (passaṃ passati) significa que vê o que deve ser visto. 'Para ser querido' (piyattāya) significa com o propósito de ser amado. 'Para ser respeitado' (garuttāya) significa com o propósito de ser estimado. 'Para o desenvolvimento' (bhāvanāya) significa com o propósito do desenvolvimento mental ou para a exaltação das qualidades. 'Para a vida ascética' (sāmaññāya) significa com o propósito dos deveres de um asceta. 'Para a unificação' (ekībhāvāya) significa com o propósito de uma continuidade ininterrupta.

၃-၄. အပ္ပိယသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

3-4. Explicação dos Dois Discursos sobre o Desagradável (Appiya Sutta)

၃-၄. တတိယေ အပ္ပိယပသံသီတိ အပ္ပိယဇနဿ ပသံသကော ဝဏ္ဏဘာဏီ. ပိယဂရဟီတိ ပိယဇနဿ နိန္ဒကော ဂရဟကော. စတုတ္ထေ အနဝညတ္တိကာမောတိ ‘‘အဟော ဝတ မံ အညေန အဝဇာနေယျု’’န္တိ အနဝဇာနနကာမော. အကာလညူတိ ကထာကာလံ န ဇာနာတိ, အကာလေ ကထေတိ. အသုစီတိ အသုစီဟိ ကာယကမ္မာဒီဟိ သမန္နာဂတော.

3-4. No terceiro sutta, 'aquele que elogia o desagradável' (appiyapasaṃsī) significa aquele que elogia e exalta as pessoas que não são queridas. 'Aquele que critica o agradável' (piyagarahī) significa aquele que censura e critica as pessoas queridas. No quarto sutta, 'desejoso de não ser desprezado' (anavaññattikāmo) means aquele que deseja não ser menosprezado, pensando: 'oxalá os outros não me desprezem'. 'Aquele que não conhece o momento apropriado' (akālaññū) significa aquele que não sabe a hora certa para falar, falando fora de hora. 'Impuro' (asucī) significa dotado de ações corporais e verbais impuras.

၅. ပဌမလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Primeiro Discurso sobre as Condições do Mundo (Lokadhamma Sutta)

၅. ပဉ္စမေ လောကဿ ဓမ္မာတိ လောကဓမ္မာ. ဧတေဟိ မုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ – လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တီတိ အနုဗန္ဓန္တိ နပ္ပဇဟန္တိ[Pg.196], လောကတော န နိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတီတိ အယဉ္စ လောကော ဧတေ အနုဗန္ဓတိ န ပဇဟတိ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ န နိဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

5. No quinto sutta, 'condições do mundo' (lokadhammā) são assim chamadas porque são as condições próprias do mundo. Não há ser que esteja livre delas; elas ocorrem até mesmo para os Budas. Por isso foi dito: 'elas giram em torno do mundo' (lokaṃ anuparivattanti), o que significa que elas seguem o mundo, não o abandonam e não se afastam do mundo de seres. 'E o mundo gira em torno das oito condições do mundo' (loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati) significa que este mundo segue essas oito condições, não as abandona e não se afasta delas.

လာဘော အလာဘောတိ လာဘေ အာဂတေ အလာဘော အာဂတောယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဝေက္ခတိ ဝိပရိဏာမဓမ္မေတိ ‘‘ဝိပရိဏာမဓမ္မာ ဣမေ’’တိ ဧဝံ အဝေက္ခတိ. ဝိဓူပိတာတိ ဝိဓမိတာ ဝိဒ္ဓံသိတာ. ပဒဉ္စ ဉတွာတိ နိဗ္ဗာနပဒံ ဇာနိတွာ. သမ္မပ္ပဇာနာတိ ဘဝဿ ပါရဂူတိ ဘဝဿ ပါရံ ဂတော နိပ္ဖတ္တိံ မတ္ထကံ ပတ္တော, နိဗ္ဗာနပဒံ ဉတွာဝ တံ ပါရံ ဂတဘာဝံ သမ္မပ္ပဇာနာတီတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

'Ganho e perda' (lābho alābho) significa que, quando o ganho chega, deve-se compreender que a perda também certamente chegará. O mesmo método se aplica à obscuridade (ayasa) e às demais condições. 'Ele reflete que elas são sujeitas à mudança' (avekkhati vipariṇāmadhamme) significa que ele reflete: 'estas coisas são de natureza mutável'. 'Dispersadas' (vidhūpitā) significa destruídas e eliminadas. 'E tendo conhecido o estado' (padañca ñatvā) significa tendo conhecido o estado de Nibbana. 'Ele compreende claramente, tendo ido além da existência' (sammappajānāti bhavassa pāragū) significa que ele foi para a outra margem da existência, alcançando a perfeição e o ápice; tendo conhecido o estado de Nibbana, ele compreende claramente que alcançou essa outra margem. Neste sutta, são ensinados o ciclo de existências (vaṭṭa) e a libertação do ciclo (vivaṭṭa).

၆. ဒုတိယလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Segundo Discurso sobre as Condições do Mundo

၆. ဆဋ္ဌေ ကော ဝိသေသောတိ ကိံ ဝိသေသကာရဏံ. ကော အဓိပ္ပယာသောတိ ကော အဓိကပ္ပယောဂေါ. ပရိယာဒါယာတိ ဂဟေတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ. ဣဓာပိ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

6. No sexto sutta, 'qual é a distinção?' (ko viseso) significa qual é a causa da distinção. 'Qual é a diferença?' (ko adhippayāso) significa qual é o esforço extraordinário. 'Tendo consumido' (pariyādāya) significa tendo tomado e concluído. Aqui também, são ensinados o ciclo de existências (vaṭṭa) e a libertação do ciclo (vivaṭṭa).

၇. ဒေဝဒတ္တဝိပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Discurso sobre o Declínio de Devadatta (Devadattavipatti Sutta)

၇. သတ္တမေ အစိရပက္ကန္တေတိ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ န စိရပက္ကန္တေ. အာရဗ္ဘာတိ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ သန္ဓာယ. အတ္တဝိပတ္တိန္တိ အတ္တနော ဝိပတ္တိံ ဝိပန္နာကာရံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အဘိဘုယျာတိ အဘိဘဝိတွာ မဒ္ဒိတွာ.

7. No sétimo sutta, 'pouco depois de ter partido' (acirapakkantete) significa não muito tempo depois de ter partido após dividir a Sangha. 'A respeito de' (ārabbha) significa devido a, dependendo de ou referindo-se a. 'A própria ruína' (attavipatti) significa o próprio declínio ou estado de ruína. O mesmo método se aplica aos termos restantes. 'Tendo superado' (abhibhuyya) significa tendo dominado e esmagado.

၈. ဥတ္တရဝိပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Discurso sobre o Declínio de Uttara (Uttaravipatti Sutta)

၈. အဋ္ဌမေ ဝဋဇာလိကာယန္တိ ဧဝံနာမကေ ဝိဟာရေ. သော ကိရ ဝဋဝနေ နိဝိဋ္ဌတ္တာ ဝဋဇာလိကာတိ သင်္ခံ ဂတော. ပါတုရဟောသီတိ ဣမမတ္ထံ ဒေဝရညော အာရောစေဿာမီတိ ဂန္တွာ ပါကဋော အဟောသိ. အာဒိဗြဟ္မစရိယကောတိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟဿ သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတော.

8. No oitavo sutta, 'em Vaṭajālikā' (vaṭajālikāyaṃ) refere-se ao mosteiro com esse nome. Diz-se que ele recebeu esse nome por estar situado em um bosque de figueiras-banyan (vaṭavana). 'Apareceu' (pāturahosi) significa que ele foi até lá com o pensamento: 'anunciarei este assunto ao rei dos deuses (Sakka)', tornando-se visível. 'Fundamental para a vida santa' (ādibrahmacariyakoti) significa aquele que é o início de toda a vida santa da Dispensação, a qual é resumida nos três treinamentos.

၉. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Discurso sobre Nanda (Nanda Sutta)

၉. နဝမေ ကုလပုတ္တောတိ ဇာတိကုလပုတ္တော. ဗလဝါတိ ထာမသမ္ပန္နော. ပါသာဒိကောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ပသာဒဇနကော. တိဗ္ဗရာဂေါတိ ဗဟလရာဂေါ. ကိမညတြာတိအာဒီသု အယမတ္ထော – ကိံ အညေန ကာရဏေန [Pg.197] ကထိတေန, အယံ နန္ဒော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယမနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော, ယေဟိ နန္ဒော သက္ကောတိ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. သစေ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ သမန္နာဂတော နာဘဝိဿ, န သက္ကုဏေယျာတိ. ဣတိဟ တတ္ထာတိ ဧဝံ တတ္ထ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

9. No nono sutta, 'um jovem de boa família' (kulaputto) significa um jovem de nobre nascimento. 'Forte' (balavā) significa dotado de vigor e energia. 'Inspirador' (pāsādiko) significa aquele que inspira confiança devido à sua bela aparência física. 'De paixões intensas' (tibbarāgo) significa dotado de forte apego. Em passagens como 'o que mais senão...' (kimaññatra), este é o significado: que necessidade há de mencionar qualquer outro motivo? Este Nanda guarda as portas dos seus sentidos, é moderado na alimentação, dedicado à vigilância e dotado de atenção plena e clara compreensão; por meio dessas qualidades, Nanda é capaz de viver a vida santa de forma perfeitamente completa e pura. Se ele não fosse dotado dessas qualidades, não seria capaz de fazê-lo. 'Assim ali' (itiha tattha) significa dessa maneira naquele contexto. Neste sutta, apenas o ciclo de existências (vaṭṭa) é ensinado.

၁၀. ကာရဏ္ဍဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Kāraṇḍava Sutta (Discurso sobre o Lixo)

၁၀. ဒသမေ အညေနာညံ ပဋိစရတီတိ အညေန ကာရဏေန ဝစနေန ဝါ အညံ ကာရဏံ ဝစနံ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတီတိ ဗာဟိရတော အညံ အာဂန္တုကကထံ ဩတာရေတိ. အပနေယျေသောတိ အပနေယျော နီဟရိတဗ္ဗော ဧသ. သမဏဒူသီတိ သမဏဒူသကော. သမဏပလာပေါတိ ဝီဟီသု ဝီဟိပလာပေါ ဝိယ နိဿာရတာယ သမဏေသု သမဏပလာပေါ. သမဏကာရဏ္ဍဝေါတိ သမဏကစဝရော. ဗဟိဒ္ဓါ နာသေန္တီတိ ဗဟိ နီဟရန္တိ. ယဝကရဏေတိ ယဝခေတ္တေ. ဖုဏမာနဿာတိ ဥစ္စေ ဌာနေ ဌတွာ မဟာဝါတေ ဩပုနိယမာနဿ. အပသမ္မဇ္ဇန္တီတိ သာရဓညာနံ ဧကတော ဒုဗ္ဗလဓညာနံ ဧကတော ကရဏတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ အပသမ္မဇ္ဇန္တိ, အပသမ္မဇ္ဇနိသင်္ခါတေန ဝါတဂ္ဂါဟိနာ သုပ္ပေန ဝါ ဝတ္ထေန ဝါ နီဟရန္တိ. ဒဒ္ဒရန္တိ ဒဒ္ဒရသဒ္ဒံ.

10. No décimo sutta, 'ele esquiva-se de uma questão com outra' (aññenāññaṃ paṭicarati) significa que ele encobre um assunto ou declaração com outro assunto ou declaração. 'Desvia a conversa para fora' (bahiddhā kathaṃ apanāmeti) significa que ele introduz um assunto irrelevante e externo. 'Ele deve ser removido' (apaneyyo) significa que ele deve ser descartado e expulso. 'Corruptor de ascetas' (samaṇadūsī) significa aquele que corrompe os ascetas. 'Palha entre os ascetas' (samaṇapalāpo) significa que, assim como a palha do arroz não tem substância, ele é como palha vazia entre os ascetas. 'Lixo entre os ascetas' (samaṇakāraṇḍavo) significa que ele é como detrito entre os ascetas. 'Eles o expulsam' (bahiddhā nāsenti) significa que o lançam para fora. 'Na plantação de cevada' (yavakaraṇe) significa no campo de cevada. 'De quem está limpando os grãos' (phuṇamānassa) significa daquele que está em um lugar elevado, limpando os grãos ao vento forte. 'Eles varrem para fora' (apasammajjanti) significa que varrem repetidamente para separar os grãos de boa qualidade de um lado e os grãos fracos do outro; ou seja, eles os removem usando uma peneira que capta o vento ou um pano. 'Daddara' (daddaraṃ) refere-se ao som de batida ou chocalho.

သံဝါသာယန္တိ သံဝါသေန အယံ. ဝိဇာနာထာတိ ဇာနေယျာထ. သန္တဝါစောတိ သဏှဝါစော. ဇနဝတီတိ ဇနမဇ္ဈေ. ရဟော ကရောတိ ကရဏန္တိ ကရဏံ ဝုစ္စတိ ပါပကမ္မံ, တံ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နော ဟုတွာ ကရောတိ. သံသပ္ပီ စ မုသာဝါဒီတိ သံသပ္ပိတွာ မုသာဝါဒီ, မုသာ ဘဏန္တော သံသပ္ပတိ ဖန္ဒတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထေတွာ ဂါထာသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ.

'Pela convivência' (saṃvāsāya) significa através da convivência com este indivíduo. 'Vós deveis saber' (vijānātha) significa que deveis conhecê-lo. 'De fala mansa' (santavāco) significa que possui palavras gentis. 'No meio do povo' (janavatī) significa no meio das pessoas. 'Ele age em segredo' (raho karoti karaṇaṃ): a palavra 'ação' (karaṇa) refere-se a uma ação má; ele a realiza em segredo, permanecendo oculto. 'Hesitante e mentiroso' (saṃsappī ca musāvādī) significa que, ao proferir uma mentira, ele hesita e vacila. Neste sutta, tendo primeiro ensinado apenas o ciclo de existências (vaṭṭa), nos versos ensina-se tanto o ciclo de existências quanto a libertação do ciclo (vaṭṭavivaṭṭa).

မေတ္တာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O Primeiro Capítulo: Mettāvagga.

၂. မဟာဝဂ္ဂေါ

2. O Grande Capítulo (Mahāvagga)

၁. ဝေရဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Verañja Sutta

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ အဘိဝါဒေတီတိ ဧဝမာဒီနိ န သမဏော ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနကာရေန ယောဇေတွာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော [Pg.198] ‘‘န ဝန္ဒတိ နာသနာ ဝုဋ္ဌာတိ, နာပိ ‘ဣဓ ဘောန္တော နိသီဒန္တူ’တိ ဧဝံ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေ ‘‘ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဧဝံ ဝတွာ အထ အတ္တနော အဘိဝါဒနာဒီနိ အကရောန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အာဟ – တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, တထေဝါတိ. ယံ တံ မယာ သုတံ, တံ တထေဝ, တံ သဝနဉ္စ မေ ဒဿနဉ္စ သံသန္ဒတိ သမေတိ, အတ္ထတော ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော…ပေ… အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီတိ. ဧဝံ အတ္တနာ သုတံ ဒိဋ္ဌေန နိဂမေတွာ နိန္ဒန္တော အာဟ – တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, န သမ္ပန္နမေဝါတိ တံ အဘိဝါဒနာဒီနံ အကရဏံ အယုတ္တမေဝါတိ.

11. No primeiro sutta do segundo capítulo, as palavras começando com 'ele saúda' (abhivādeti) devem ser conectadas com a negação 'não' (na) mencionada em 'o asceta Gotama não...', e assim deve ser entendido o significado aqui: 'ele não presta homenagem, não se levanta de seu assento, nem convida com um assento dizendo: "Sentem-se aqui, senhores"'. Pois aqui a palavra 'ou' (vā) tem o significado de esclarecimento, como em passagens como 'a forma é permanente ou impermanente?'. Tendo dito isso, ao ver o Abençoado não realizar a saudação e outros gestos de respeito para com ele, o brâmane disse: 'Isso mesmo, mestre Gotama, é exatamente assim'. O significado é: 'O que ouvi é exatamente assim; o que ouvi e o que vejo concordam, coincidem e se tornam um só em significado. Pois o mestre Gotama não... [pe] ...nem convida com um assento'. Assim, concluindo o que ouvira com o que vira, disse em tom de censura: 'Isso, mestre Gotama, não é de modo algum apropriado', significando que a não realização de saudações e outros gestos de respeito é totalmente inadequada.

အထဿ ဘဂဝါ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနဒေါသံ အနုပဂမ္မ ကရုဏာသီတလေန ဟဒယေန တံ အညာဏံ ဝိဓမိတွာ ယုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုကာမော နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိဟတေန သဗ္ဗညုတညာဏစက္ခုနာ ဩလောကေန္တောပိ တံ ပုဂ္ဂလံ ဧတသ္မိံ သဒေဝကာဒိဘေဒေ လောကေ န ပဿာမိ, ယမဟံ အဘိဝါဒေယျံ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေယျံ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျံ. အနစ္ဆရိယံ ဝါ ဧတံ, သွာဟံ အဇ္ဇ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဧဝရူပံ နိပစ္စာကာရာရဟံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမိ. အပိစ ခေါ ယဒါပါဟံ သမ္ပတိဇာတောဝ ဥတ္တရေန မုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ သကလံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေသိံ, တဒါပိ ဧတသ္မိံ သဒေဝကာဒိဘေဒေ လောကေ တံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမိ, ယမဟံ ဧဝရူပံ နိပစ္စကာရံ ကရေယျံ. အထ ခေါ မံ သောဠသကပ္ပသဟဿာယုကော ခီဏာသဝမဟာဗြဟ္မာပိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘တွံ လောကေ မဟာပုရိသော, တွံ သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂေါ စ ဇေဋ္ဌော စ သေဋ္ဌော စ, နတ္ထိ တယာ ဥတ္တရိတရော’’တိ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပတိမာနေသိ. တဒါပိ စာဟံ အတ္တနာ ဥတ္တရိတရံ အပဿန္တော အာသဘိံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေသိံ – ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ. ဧဝံ သမ္ပတိဇာတဿာပိ မယှံ အဘိဝါဒနာဒိရဟော ပုဂ္ဂလော နတ္ထိ, သွာဟံ ဣဒါနိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ကံ အဘိဝါဒေယျံ. တသ္မာ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, မာ တထာဂတာ ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ပတ္ထယိ. ယဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အဘိဝါဒေယျ ဝါ…ပေ… အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ရတ္တိပရိယောသာနေ ပရိပါကသိထိလဗန္ဓနံ ဝဏ္ဋာ မုတ္တတာလဖလံ ဝိယ ဂီဝတော ဆိဇ္ဇိတွာ သဟသာဝ ဘူမိယံ နိပတေယျ.

Então, o Abençoado, sem incorrer na falha de autoexaltação e depreciação alheia, com o coração refrescado pela compaixão, dissipando aquela ignorância do brâmane e desejando mostrar o que é apropriado, disse as palavras começando com: 'Eu não vejo tal pessoa, brâmane...'. Aqui está o significado resumido: 'Brâmane, mesmo olhando com o olho desobstruído do conhecimento da omnisciência, não vejo neste mundo, com seus deuses e outros seres, nenhuma pessoa a quem eu deva saudar, levantar-me para receber ou convidar com um assento. Não é de surpreender que eu, tendo alcançado hoje a omnisciência, não veja tal pessoa digna de tal reverência profunda. Além disso, mesmo quando eu era recém-nascido, tendo caminhado sete passos em direção ao norte e olhado para todo o sistema de dez mil mundos, mesmo assim eu não via neste mundo, com seus deuses e outros seres, nenhuma pessoa a quem eu devesse prestar tal reverência profunda. Pelo contrário, até mesmo o Grande Brahma, cuja vida dura dezesseis mil eras e que é um arahant, com as mãos unidas em reverência, com o coração cheio de alegria, prestou-me homenagem dizendo: "Tu és o Grande Homem no mundo, tu és o supremo, o mais velho e o mais excelente no mundo com seus deuses; não há ninguém superior a ti". Mesmo naquela época, não vendo ninguém superior a mim mesmo, proferi estas palavras solenes e majestosas: "Eu sou o supremo no mundo, eu sou o mais velho no mundo, eu sou o mais excelente no mundo". Se mesmo quando recém-nascido não havia ninguém digno de receber minha saudação e outros gestos de respeito, a quem eu, tendo agora alcançado a omnisciência, deveria saudar? Portanto, brâmane, não desejes do Tathāgata tal reverência extrema. Pois se o Tathāgata saudasse... [pe] ...ou convidasse com um assento a qualquer pessoa, a cabeça dessa pessoa, ao final da noite, se cortaria de seu pescoço e cairia de repente no chão, como um fruto de palmeira maduro que se solta de seu talo enfraquecido'.

ဧဝံ [Pg.199] ဝုတ္တေပိ ဗြာဟ္မဏော ဒုပ္ပညတာယ တထာဂတဿ လောကဇေဋ္ဌဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော ကေဝလံ တံ ဝစနံ အသဟမာနော အာဟ – အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမောတိ. အယံ ကိရဿ အဓိပ္ပာယော – ယံ လောကေ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ‘‘သာမဂ္ဂိရသော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဘောတော ဂေါတမဿ နတ္ထိ. တသ္မာ အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော, အရသဇာတိကော အရသသဘာဝေါတိ. အထဿ ဘဂဝါ စိတ္တမုဒုဘာဝဇနနတ္ထံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝံ ပရိဟရန္တော အညထာ တဿ ဝစနဿ အတ္ထံ အတ္တနိ သန္ဒဿေန္တော အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယောတိအာဒိမာဟ.

Mesmo quando isso foi dito, o brâmane, devido à sua falta de sabedoria, não percebendo a supremacia do Tathāgata no mundo e sendo incapaz de tolerar aquelas palavras, disse: 'O mestre Gotama é desprovido de sabor'. Esta, dizem, era a sua intenção: 'Aquilo que no mundo é chamado de "sabor da harmonia social" — a saber, o ato de saudar, levantar-se para receber, unir as mãos em reverência e prestar homenagem aos mais velhos — o mestre Gotama não possui. Portanto, o mestre Gotama é desprovido de sabor, de natureza sem sabor, de caráter sem sabor'. Então, o Abençoado, para suavizar a mente do brâmane, evitando uma oposição direta e mostrando o significado daquelas palavras em si mesmo de uma maneira diferente, disse as palavras começando com: 'Há de fato um modo, brâmane...'.

တတ္ထ အတ္ထိ ခွေသာတိ အတ္ထိ ခေါ ဧသ. ပရိယာယောတိ ကာရဏံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတံ ကာရဏံ, ယေန ကာရဏေန မံ ‘‘အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ ဝဒမာနော ပုဂ္ဂလော သမ္မာ ဝဒေယျ, အဝိတထဝါဒီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆေယျ. ကတမော ပန သောတိ? ယေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ရူပရသာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရသာ, တေ တထာဂတဿ ပဟီနာတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေ တေ ဇာတိဝသေန ဝါ ဥပပတ္တိဝသေန ဝါ သေဋ္ဌသမ္မတာနမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနာနံ ရူပါရမ္မဏာဒီနိ အဿာဒေန္တာနံ အဘိနန္ဒန္တာနံ ရဇ္ဇန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကာမသုခဿာဒသင်္ခါတာ ရူပရသာ, သဒ္ဒရသာ, ဂန္ဓရသာ, ရသရသာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗရသာ, ယေ ဣမံ လောကံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ အာဝိဉ္ဆန္တိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိသာမဂ္ဂိယဉ္စ ဥပ္ပန္နတ္တာ သာမဂ္ဂိရသာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ တထာဂတဿ ပဟီနာ. ‘‘မယှံ ပဟီနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ မမာကာရေန အတ္တာနံ အနုက္ခိပန္တော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဒေသနာဝိလာသော ဝါ ဧသ တထာဂတဿ.

Aqui, 'há de fato este' (atthi khvesa) significa 'há de fato este'. 'Modo' (pariyāyo) significa razão ou causa. Isto é o que se quer dizer: 'Há de fato, brâmane, uma razão pela qual uma pessoa, ao dizer de mim "O mestre Gotama é desprovido de sabor", estaria falando corretamente e seria considerada alguém que fala a verdade'. 'E qual é essa razão? Aqueles sabores das formas, brâmane... [pe] ...sabores dos tangíveis, foram abandonados pelo Tathāgata'. O que se quer dizer? Aqueles sabores das formas, dos sons, dos cheiros, dos gostos e dos tangíveis — conhecidos como o desfrute do prazer sensual — que surgem para as pessoas comuns que, seja por nascimento ou por renascimento, são consideradas excelentes, e que desfrutam, deleitam-se e apegam-se a objetos visuais e outros; sabores estes que arrastam este mundo como se o amarrassem pelo pescoço, e que são chamados de 'sabores da harmonia' por surgirem da harmonia de bases, objetos, etc. Todos eles foram abandonados pelo Tathāgata. Embora devesse dizer 'foram abandonados por mim', Ele ensina o Dhamma sem se exaltar através do uso do pronome de primeira pessoa. Este é o esplendor do ensinamento do Tathāgata.

တတ္ထ ပဟီနာတိ စိတ္တသန္တာနတော ဝိဂတာ, ပဇဟိတာ ဝါ. ဧတသ္မိံ ပနတ္ထေ ကရဏေ သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နံ တဏှာဝိဇ္ဇာမယံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ. တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ တာလာဝတ္ထုကတာ. ယထာ ဟိ တာလရုက္ခံ သမူလံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝတ္ထုမတ္တေ တသ္မိံ ပဒေသေ ကတေ န ပုန တဿ တာလဿ ဥပ္ပတ္တိ ပညာယတိ, ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန သမူလေ ရူပါဒိရသေ ဥဒ္ဓရိတွာ တေသံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဘာဝေန ဝတ္ထုမတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ ကတေ သဗ္ဗေပိ တေ တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဝုစ္စန္တိ. အဝိရုဠှိဓမ္မတ္တာ ဝါ မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ ဟောန္တိ[Pg.200], ယထာ နေသံ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတိ, တထာ ကတာ ဟောန္တိ. တသ္မာ အာဟ – အနဘာဝံကတာတိ. အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာတိ အနာဂတေ အနုပ္ပဇ္ဇနကသဘာဝါ.

Aqui, 'abandonados' (pahīnā) significa desaparecidos do fluxo mental ou eliminados. Neste contexto, o caso genitivo deve ser entendido no sentido instrumental. 'Com as raízes cortadas' (ucchinnamūlā) significa que a raiz deles, que consiste em desejo e ignorância, foi cortada com a espada do Nobre Caminho. 'Tornados como o local de uma palmeira' (tālāvatthukatā) significa que o local deles foi feito como o local de uma palmeira arrancada. Pois, assim como quando uma palmeira é arrancada com as raízes e apenas o seu local resta naquele terreno, o surgimento daquela palmeira não é mais visto; da mesma forma, quando os sabores das formas e outros são arrancados com suas raízes pela espada do Nobre Caminho, restando apenas o mero local no fluxo mental onde antes costumavam surgir, todos eles são chamados de 'tornados como o local de uma palmeira'. Ou, por serem de natureza incapaz de crescer, tornados como uma palmeira cuja copa foi cortada, por isso são chamados de 'tālāvatthukatā'. E porque, tendo sido tornados como o local de uma palmeira, eles são 'reduzidos à não existência', de modo que não haja surgimento posterior deles. Por isso Ele disse: 'reduzidos à não existência'. 'Incapazes de surgir no futuro' (āyatiṃ anuppādadhammā) significa que têm a natureza de não surgir no futuro.

နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီတိ ယဉ္စ ခေါ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသိ, သော ပရိယာယော န ဟောတိ. နနု စ ဧဝံ ဝုတ္တေ ယော ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တော သာမဂ္ဂိရသော, တဿ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနတာ အနုညာတာ ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ယော ဟိ နံ သာမဂ္ဂိရသံ ကာတုံ ဘဗ္ဗော ဟုတွာ န ကရောတိ, သော တဒဘာဝေန အရသရူပေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ဘဂဝါ ပန အဘဗ္ဗောဝ ဧတံ ကာတုံ, တေနဿ ကာရဏေ အဘဗ္ဗတံ ပကာသေန္တော အာဟ – ‘‘နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ. ယံ ပရိယာယံ သန္ဓာယ တွံ မံ ‘‘အရသရူပေါ’’တိ ဝဒေသိ, သော အမှေသု နေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ.

'Mas não é aquilo a que você se refere' (no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesi) significa que a razão à qual você se refere não se aplica. Não seria verdade que, ao dizer isso, admite-se a existência em si mesmo daquele 'sabor da harmonia' mencionado pelo brâmane? Não, não se admite. Pois aquele que, sendo capaz de produzir esse sabor da harmonia, não o faz, merece ser chamado de 'desprovido de sabor' devido à ausência dele. O Abençoado, porém, é totalmente incapaz de fazer isso; por isso, revelando sua incapacidade em relação a essa causa, Ele disse: 'Mas não é aquilo a que você se refere'. O significado é: 'A razão à qual você se refere ao me chamar de "desprovido de sabor" de modo algum se aplica a nós'.

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ အရသရူပတံ အာရောပေတုံ အသက္ကောန္တော အထာပရံ နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝန္တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗပရိယာယေသု စေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇနာက္ကမံ ဝိဒိတွာ သန္ဓာယဘာသိတမတ္ထံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဗြာဟ္မဏော တဒေဝ ဝယောဝုဒ္ဓါနံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ လောကေ ‘‘သာမဂ္ဂိပရိဘောဂေါ’’တိ မညမာနော တဒဘာဝေန စ ဘဂဝန္တံ ‘‘နိဗ္ဘောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ စ ယွာယံ ရူပါဒီသု သတ္တာနံ ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေါ, တဒဘာဝံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ.

Assim, o brâmane, incapaz de atribuir ao Buda a falta de sabor que pretendia, disse em seguida as palavras começando com 'O mestre Gotama é desprovido de desfrute'. Em todos os casos, deve-se compreender a ordem de conexão da mesma maneira explicada anteriormente, e o significado pretendido deve ser entendido assim: o brâmane, considerando aquele mesmo ato de saudar os mais velhos como o 'desfrute da harmonia' no mundo, e devido à ausência dele, chamou o Abençoado de 'desprovido de desfrute' e assim por diante. E o Abençoado, vendo em si mesmo a ausência daquele desfrute baseado no desejo e apego que os seres têm em relação às formas e outros objetos, aceitou isso sob uma perspectiva diferente.

ပုန ဗြာဟ္မဏော ယံ လောကေ ဝယောဝုဒ္ဓါနံ အဘိဝါဒနာဒိကုလသမုဒါစာရကမ္မံ လောကိယာ ကရောန္တိ, တဿ အကိရိယံ သမ္ပဿမာနော ဘဂဝန္တံ အကိရိယဝါဒေါတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ အကိရိယံ ဝဒတိ, တသ္မာ တံ အကိရိယဝါဒိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတ္ထ ဌပေတွာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ အဝသေသာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနေကဝိဟိတာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Novamente, o brâmane, vendo a não realização daquela conduta tradicional de saudar os mais velhos que as pessoas do mundo praticam, chamou o Abençoado de 'defensor da não ação'. O Abençoado, porém, porque ensina a não realização da má conduta corporal e outras, vendo em si mesmo essa defesa da não ação, aceitou isso sob uma perspectiva diferente. Aqui, excetuando-se a má conduta corporal e outras, os demais estados prejudiciais devem ser entendidos como os diversos tipos de estados prejudiciais e malignos.

ပုန ဗြာဟ္မဏော တဒေဝ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဘဂဝတိ အပဿန္တော ‘‘ဣမံ အာဂမ္မ အယံ လောကတန္တိ လောကပဝေဏီ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ စေဝ အကုသလစိတ္တဒွယသမ္ပယုတ္တဿ စ ဒေါသဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ, သဗ္ဗာကုသလသမ္ဘဝဿ ပန မောဟဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဥစ္ဆေဒံ [Pg.201] ဝဒတိ, ဌပေတွာ တေ တယော အဝသေသာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ယထာနုရူပံ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ, တသ္မာ တံ ဥစ္ဆေဒဝါဒံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ.

Novamente, o brâmane, não vendo no Abençoado aquele mesmo ato de saudar e outros gestos de respeito, e pensando: 'Por causa dele, a ordem do mundo e a linhagem do mundo são aniquiladas', chamou o Abençoado de 'aniquilacionista'. O Abençoado, porém, porque ensina a aniquilação do apego aos cinco prazeres sensuais e da aversão associada aos dois tipos de mente prejudicial através do Caminho do Não Retorno, e ensina a aniquilação da ilusão — que é a origem de todo o prejudicial — através do Caminho do Arhat, e ensina a aniquilação dos demais estados prejudiciais e malignos, excetuando esses três, através dos quatro caminhos conforme apropriado; por isso, vendo em si mesmo essa defesa da aniquilação, aceitou isso sob uma perspectiva diferente.

ပုန ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ မညေ သမဏော ဂေါတမော ဣဒံ ဝယောဝုဒ္ဓါနံ အဘိဝါဒနာဒိကုလသမုဒါစာရကမ္မံ, တေန တံ န ကရောတီ’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဇေဂုစ္ဆီတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ဇိဂုစ္ဆတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ, ယာနိ ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိ စေဝ ယာဝ စ အကုသလာနံ လာမကဓမ္မာနံ သမာပတ္တိ သမာပဇ္ဇနာ သမင်္ဂိဘာဝေါ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဂူထံ ဝိယ မဏ္ဍနကဇာတိကော ပုရိသော ဇိဂုစ္ဆတိ ဟိရီယတိ, တသ္မာ တံ ဇေဂုစ္ဆိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတ္ထ ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒိ ကရဏဝစနံ ဥပယောဂတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Novamente, o brâmane, pensando: 'Parece que o asceta Gotama tem aversão a esta conduta tradicional de saudar os mais velhos, e por isso não a pratica', chamou o Abençoado de 'alguém que tem aversão'. O Abençoado, porém, porque tem aversão à má conduta corporal e outras; e tudo o que constitui má conduta corporal, verbal e mental, bem como a aquisição, a prática e a associação com estados prejudiciais e vis, Ele detesta e se envergonha de tudo isso, assim como uma pessoa que gosta de se adornar detesta excremento; por isso, vendo em si mesmo essa aversão, aceitou isso sob uma perspectiva diferente. Aqui, em expressões como 'pela má conduta corporal' (kāyaduccaritena), o caso instrumental deve ser entendido no sentido do caso acusativo.

ပုန ဗြာဟ္မဏော တဒေဝ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဘဂဝတိ အပဿန္တော ‘‘အယံ ဣဒံ လောကဇေဋ္ဌကကမ္မံ ဝိနေတိ ဝိနာသေတိ, အထ ဝါ ယသ္မာ ဧတံ သာမီစိကမ္မံ န ကရောတိ, တသ္မာ အယံ ဝိနေတဗ္ဗော နိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗော’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဝေနယိကောတိ အာဟ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ဝိနယတီတိ ဝိနယော, ဝိနာသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယော ဧဝ ဝေနယိကော. ဝိနယံ ဝါ အရဟတီတိ ဝေနယိကော, နိဂ္ဂဟံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ရာဂါဒီနံ ဝိနယာယ ဝူပသမာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ ဝေနယိကော ဟောတိ. အယမေဝ စေတ္ထ ပဒတ္ထော – ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝေနယိကော. ဝိစိတြာ ဟိ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ. သွာယံ တံ ဝေနယိကဘာဝံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ.

Novamente, o brâmane, não vendo no Abençoado aquele mesmo ato de saudar, e pensando: 'Este homem destrói e elimina esta conduta para com os mais velhos no mundo; ou então, porque não realiza este ato de respeito, ele deve ser disciplinado e subjugado', chamou o Abençoado de 'destruidor/disciplinador'. Aqui está o significado da palavra: 'vinayo' é aquele que destrói, o que significa que ele elimina. 'Vinayo' é o mesmo que 'venayiko'. Ou 'venayiko' significa aquele que merece ser disciplinado, o que significa que merece ser subjugado. O Abençoado, porém, porque ensina o Dhamma para a eliminação e a pacificação da cobiça e outros estados, é chamado de 'venayiko'. Este é o verdadeiro significado aqui: 'venayiko' é aquele que ensina o Dhamma para a eliminação das defesas. Pois as formações de derivados são diversas. Ele, vendo em si mesmo essa qualidade de ser um disciplinador/eliminador, aceitou isso sob uma perspectiva diferente.

ပုန ဗြာဟ္မဏော ယသ္မာ အဘိဝါဒနာဒီနိ သာမီစိကမ္မာနိ ကရောန္တာ ဝယောဝုဒ္ဓေ တောသေန္တိ ဟာသေန္တိ, အကရောန္တာ ပန တာပေန္တိ ဝိဟေသေန္တိ ဒေါမနဿံ နေသံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဘဂဝါ စ တာနိ န ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘အယံ ဝယောဝုဒ္ဓေ တပတီ’’တိ မညမာနော သပ္ပုရိသာစာရဝိရဟိတတ္တာ ဝါ ‘‘ကပဏပုရိသော အယ’’န္တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ တပဿီတိ အာဟ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – တပတီတိ တပေါ, ရောသေတိ ဝိဟေသေတီတိ အတ္ထော. သာမီစိကမ္မာကရဏဿေတံ အဓိဝစနံ. တပေါ အဿ အတ္ထီတိ တပဿီ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဗျဉ္ဇနာနိ အဝိစာရေတွာ လောကေ ကပဏပုရိသော တပဿီတိ [Pg.202] ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ပန ယေ အကုသလာ ဓမ္မာ လောကံ တပနတော တပနီယာနိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဟီနတ္တာ ယသ္မာ တပဿီတိ သင်္ခံ ဂတော. တသ္မာ တံ တပဿိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – တပန္တီတိ တပါ, အကုသလဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. တေ တပေ အဿိ နိရဿိ ပဟာသိ ဝိဒ္ဓံသီတိ တပဿီ.

Novamente, o brâmane, porque aqueles que realizam atos de respeito como saudações agradam e alegram os mais velhos, ao passo que aqueles que não os realizam os atormentam, os afligem e lhes causam desgosto; e como o Abençoado não os realiza, pensando: 'Este homem atormenta os mais velhos', ou pensando: 'Este é um homem miserável' por ser desprovido da conduta das pessoas de bem, chamou o Abençoado de 'asceta/atormentador'. Aqui está o significado da palavra: 'tapo' é aquilo que atormenta, significando que irrita ou aflige. Esta é uma designação para a não realização de atos de respeito. Aquele que possui esse tormento é chamado de 'tapassī'. Na segunda interpretação alternativa, sem analisar as palavras literalmente, no mundo um homem miserável é chamado de 'tapassī'. O Abençoado, porém, porque os estados prejudiciais são chamados de 'atormentadores' por atormentarem o mundo, e devido ao abandono deles, é considerado um 'tapassī' (um verdadeiro asceta). Portanto, vendo em si mesmo essa qualidade de verdadeiro ascetismo, aceitou isso sob uma perspectiva diferente. Aqui está a análise da palavra: 'tapā' são aqueles que atormentam, sendo esta uma designação para os estados prejudiciais. Aquele que descartou, eliminou, abandonou e destruiu esses tormentos é chamado de 'tapassī'.

ပုန ဗြာဟ္မဏော တံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဒေဝလောကဂဗ္ဘသမ္ပတ္တိယာ ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတီတိ မညမာနော ဘဂဝတိ စဿ အဘာဝံ ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ အပဂဗ္ဘောတိ အာဟ. ကောဓဝသေန ဝါ ဘဂဝတော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေန္တောပိ ဧဝမာဟ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဂဗ္ဘတော အပဂတောတိ အပဂဗ္ဘော, အဘဗ္ဗော ဒေဝလောကူပပတ္တိံ ပါပုဏိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘော. ဒေဝလောကဂဗ္ဘပရိဗာဟိရတ္တာ အာယတိံ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီတိ. ဟီနော ဝါဿ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဗ္ဘဝါသော အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဂဝတော ပန ယသ္မာ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ အပဂတာ, တသ္မာ သော တံ အပဂဗ္ဘတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတြ စ ယဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပဟီနာတိ ဧတေသံ ပဒါနံ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အနာဂတေ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝေ စ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အနုတ္တရေန မဂ္ဂေန ဝိဟတကာရဏတ္တာ ပဟီနာ. ဂဗ္ဘသေယျာဂဟဏေန စေတ္ထ ဇလာဗုဇယောနိ ဂဟိတာ, ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဣတရာ တိဿော’’ပိ.

Novamente, o brâmane, pensando que aquele ato de prestar homenagem e outras cortesias conduzia à perfeição do renascimento no mundo dos devas, ou seja, à obtenção do renascimento no mundo dos devas, e vendo a ausência disso no Abençoado, disse ao Abençoado que Ele era 'desprovido de gestação' (apagabbho). Ou, movido pela raiva, disse isso para apontar uma falha na concepção do Abençoado no ventre materno. Aqui está o significado das palavras: 'apagabbho' é aquele que está afastado da gestação (gabbha); o sentido é que ele é incapaz de alcançar o renascimento no mundo dos devas. Ou 'apagabbho' significa aquele cuja gestação é inferior; por estar excluído da gestação no mundo dos devas, no futuro ele estaria destinado a obter uma gestação inferior. Ou o sentido é que sua estada no ventre materno foi inferior. Mas para o Abençoado, visto que no futuro a estada no ventre foi eliminada, Ele, vendo em si mesmo esse estado de estar livre de gestação, consentiu com essa designação sob outra perspectiva. E ali, o significado das palavras 'Aquele para quem, brâmane, a futura estada no ventre e a produção de uma nova existência foram abandonadas' deve ser visto assim: 'Brâmane, para qualquer pessoa que, no futuro, a estada no ventre e a produção em uma nova existência tenham sido abandonadas, devido ao fato de suas causas terem sido destruídas pelo caminho insuperável (do Arhat). Aqui, pela menção de 'estada no ventre' (gabbhaseyyā), entende-se o nascimento vivíparo; pela menção de 'produção de uma nova existência', as outras três formas de nascimento também são compreendidas.'

အပိစ ဂဗ္ဘဿ သေယျာ ဂဗ္ဘသေယျာ. ပုနဗ္ဘဝေါ ဧဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ စ ဝိညာဏဋ္ဌိတီတိ ဝုတ္တေပိ န ဝိညာဏတော အညာ ဌိတိ အတ္ထိ, ဧဝမိဓာပိ န ဂဗ္ဘတော အညာ သေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဘိနိဗ္ဗတ္တိ စ နာမ ယသ္မာ ပုနဗ္ဘဝဘူတာပိ အပုနဗ္ဘဝဘူတာပိ အတ္ထိ, ဣဓ စ ပုနဗ္ဘဝဘူတာ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ပုနဗ္ဘဝေါ ဧဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ.

Além disso, 'gabbhaseyyā' significa o repouso do feto no ventre. A própria nova existência é a produção, daí 'produção de uma nova existência' (punabbhavābhinibbatti); assim deve ser visto o significado aqui. E assim como quando se diz 'estação da consciência' (viññāṇaṭṭhiti), não há outra estação além da própria consciência, assim também aqui, não se deve entender outro repouso além do próprio feto no ventre. E quanto à 'produção' (abhinibbatti), visto que existe tanto aquela que constitui uma nova existência quanto aquela que não constitui uma nova existência, e aqui se pretende aquela que constitui uma nova existência, por isso foi dito: 'a própria nova existência é a produção, daí produção de uma nova existência'.

ဧဝံ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အရသရူပတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တမ္ပိ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဓမ္မိဿရော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မသာမီ တထာဂတော အနုကမ္ပာယ သီတလေနေဝ စက္ခုနာ ဗြာဟ္မဏံ ဩလေကေန္တော ယံ ဓမ္မဓာတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တာ နာမ ဟောတိ, တဿာ [Pg.203] ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ စ သရဒကာလေ သူရိယော ဝိယ စ ဗြာဟ္မဏဿ ဟဒယန္ဓကာရံ ဝိဓမေန္တော တာနိယေဝ အက္ကောသဝတ္ထူနိ တေန တေန ပရိယာယေန အညထာ ဒဿေတွာ ပုနပိ အတ္တနော ကရုဏာဝိပ္ဖာရံ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဘာဝေန ပဋိလဒ္ဓတာဒိဂုဏလက္ခဏံ ပထဝိသမစိတ္တတံ အကုပ္ပဓမ္မတဉ္စ ပကာသေန္တော ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော ကေဝလံ ပလိတသိရခဏ္ဍဒန္တဝလိတ္တစတာဒီဟိ အတ္တနော ဝုဒ္ဓဘာဝံ သလ္လက္ခေတိ, နော စ ခေါ ဇာနာတိ အတ္တာနံ ဇာတိယာ အနုဂတံ ဇရာယ အနုသဋံ ဗျာဓိနော အဓိဘူတံ မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ အဇ္ဇ မရိတွာ ပုန သွေဝ ဥတ္တာနသေယျဒါရကဘာဝဂမနီယံ. မဟန္တေန ခေါ ပန ဥဿာဟေန မမ သန္တိကံ အာဂတော, တဒဿ အာဂမနံ သာတ္ထကံ ဟောတူ’’တိ စိန္တေတွာ ဣမသ္မိံ လောကေ အတ္တနော အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝံ ဒဿေန္တော သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိနာ နယေန ဗြာဟ္မဏဿ ဓမ္မဒေသနံ ဝဍ္ဎေသိ.

Assim, ao brâmane que, desde o momento de sua chegada, o insultava com as os oito motivos de insulto, tais como a falta de gosto e outros, o Abençoado — o Senhor do Dhamma, o Rei do Dhamma, o Mestre do Dhamma, o Tathāgata —, olhando para o brâmane com um olho compassivo e fresco, por ter penetrado perfeitamente aquele elemento do Dhamma ao penetrar o qual se alcança a beleza da instrução, dissipando a escuridão do coração do brâmane como a lua cheia em um céu sem nuvens ou como o sol no outono, tendo mostrado aquelas mesmas bases de insulto de outra maneira através de vários métodos, e revelando novamente a expansão de sua compaixão, a característica da qualidade de equanimidade obtida por não ser abalado pelas oito condições do mundo, a mente semelhante à terra e a natureza imperturbável, pensou: 'Este brâmane percebe sua própria velhice apenas por sua cabeça grisalha, dentes quebrados, pele enrugada e outros sinais, mas ele não sabe que está acompanhado pelo nascimento, perseguido pela velhice, dominado pela doença, atingido pela morte, e que, morrendo hoje, amanhã voltará a ser um bebê deitado de costas. No entanto, ele veio à minha presença com grande esforço; que esta sua vinda seja proveitosa!'. Pensando assim, e desejando mostrar sua primazia incomparável neste mundo, Ele expandiu o ensinamento do Dhamma para o brâmane através do método que começa com 'Como se, brâmane...'.

တတ္ထ သေယျထာပီတိအာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဟိ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပက္ခေ ဝိဓုနန္တာ တံခဏာနုရူပံ ဝိရဝန္တာ နိက္ခမန္တိ. ဧဝံ နိက္ခမန္တာနဉ္စ တေသံ ယော ပဌမတရံ နိက္ခမတိ, သော ဇေဋ္ဌောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တာယ ဥပမာယ အတ္တနော ဇေဋ္ဌဘာဝံ သာဓေတုကာမော ဗြာဟ္မဏံ ပုစ္ဆတိ – ယော နု ခေါ တေသံ ကုက္ကုဋစ္ဆာပေါတကာနံ…ပေ… ကိန္တိ သွာဿ ဝစနီယောတိ. တတ္ထ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနန္တိ ကုက္ကုဋပေါတကာနံ. ကိန္တိ သွာဿ ဝစနီယောတိ သော ကိန္တိ ဝစနီယော အဿ, ကိံ ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ ဇေဋ္ဌော ဝါ ကနိဋ္ဌော ဝါတိ.

Ali, o significado de 'Como se...' e outras palavras deve ser entendido exatamente pelo método mencionado anteriormente. Mas esta é a distinção: pois, pelo método mencionado anteriormente, aqueles pintinhos saem sacudindo as asas e piando de acordo com aquele momento. E entre os que saem assim, aquele que sai primeiro é chamado de 'o mais velho' (jeṭṭho). Portanto, o Abençoado, desejando estabelecer sua própria primazia por meio dessa metáfora, pergunta ao brâmane: 'Qual deles, brâmane, dentre aqueles pintinhos... como deveria ser chamado?'. Ali, 'kukkuṭacchāpakānaṃ' significa 'dos pintinhos'. 'Como deveria ser chamado?' significa como ele deveria ser designado, o que deveria ser dito: 'o mais velho' ou 'o mais novo'?

‘‘ဇေဋ္ဌော’’တိဿ, ဘော ဂေါတမ, ဝစနီယောတိ, ဘော ဂေါတမ, သော ဇေဋ္ဌော ဣတိ အဿ ဝစနီယော. ကသ္မာတိ စေ? သော ဟိ နေသံ ဇေဋ္ဌောတိ, ယသ္မာ သော နေသံ ဝုဒ္ဓတရောတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဩပမ္မံ သမ္ပဋိပါဒေန္တော ဧဝမေဝ ခေါတိ အာဟ, ယထာ သော ကုက္ကုဋပေါတကော, ဧဝံ အဟမ္ပိ. အဝိဇ္ဇာဂတာယ ပဇာယာတိ အဝိဇ္ဇာ ဝုစ္စတိ အညာဏံ, တတ္ထ ဂတာယ. ပဇာယာတိ သတ္တဓိဝစနမေတံ, အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌေသု သတ္တေသူပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဏ္ဍဘူတာယာတိ အဏ္ဍေ ဘူတာယ ပဇာတာယ သဉ္ဇာတာယ. ယထာ ဟိ အဏ္ဍေ နိဗ္ဗတ္တာ ဧကစ္စေ သတ္တာ အဏ္ဍဘူတာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမယံ [Pg.204] သဗ္ဗာပိ ပဇာ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ အဏ္ဍဘူတာတိ ဝုစ္စတိ. ပရိယောနဒ္ဓါယာတိ တေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသေန သမန္တတော ဩနဒ္ဓါယ ဗဒ္ဓါယ ဝေဌိတာယ. အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာတိ တံ အဝိဇ္ဇာမယံ အဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒိတွာ. ဧကောဝ လောကေတိ သကလေပိ လောကသန္နိဝါသေ အဟမေဝ ဧကော အဒုတိယော. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဥတ္တရရဟိတံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိံ, အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိံ. အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဿေတံ နာမံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿာပိ နာမမေဝ. ဥဘယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အညေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အနုတ္တရာ ဗောဓိ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာ. တေသဉှိ ကဿစိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလမေဝ ဒေတိ, ကဿစိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, ကဿစိ ဆ အဘိညာ, ကဿစိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, ကဿစိ သာဝကပါရမိဉာဏံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမေဝ ဒေတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ အဘိသေကော ဝိယ ရညော သဗ္ဗလောကိဿရဘာဝံ. တသ္မာ အညဿ ကဿစိပိ အနုတ္တရာ ဗောဓိ န ဟောတီတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အဗ္ဘညာသိံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ, ပတ္တောမှိ အဓိဂတောမှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Ele deve ser chamado de o mais velho, mestre Gotama' significa: 'Ó Gotama, ele deve ser chamado de o mais velho'. Se perguntarem 'Por quê?', o significado é: 'Pois ele é o mais velho entre eles, porque ele é o mais maduro entre eles'. Então, o Abençoado, aplicando a analogia a ele, disse: 'Exatamente assim, brâmane...', significando: 'assim como aquele pintinho, assim também sou Eu'. Na expressão 'na geração imersa na ignorância' (avijjāgatāya pajāya), a ignorância (avijjā) é chamada de não-conhecimento, e 'imersa nela' significa estabelecida nela. 'Geração' (pajā) é um sinônimo para os seres; refere-se também aos seres que entraram no interior da casca da ignorância. 'Tornada um ovo' (aṇḍabhūtāya) significa nascida, gerada, produzida em um ovo. Pois, assim como alguns seres nascidos em um ovo são chamados de 'nascidos do ovo', assim também toda esta geração, por ter nascido na casca do ovo da ignorância, é chamada de 'tornada um ovo'. 'Envolta' (pariyonaddhāya) significa coberta, atada, envolvida por todos os lados por aquela casca do ovo da ignorância. 'Tendo quebrado a casca do ovo da ignorância' significa tendo rompido aquela casca de ovo feita de ignorância. 'Sozinho no mundo' significa que em toda a assembleia do mundo de seres, Eu sou o único, sem par. 'Despertei para a insuperável e perfeita iluminação' significa o conhecimento supremo, excelente, correto e por si mesmo, ou o conhecimento louvável e belo. Este é o nome para o conhecimento do caminho do Arhat, e também o nome para o conhecimento da omnisciência. Ambos são adequados. O caminho do Arhat de outros é a iluminação insuperável? Não é. Por quê? Porque não concede todas as qualidades. Pois, para alguns deles, o caminho do Arhat concede apenas o fruto do Arhatship; para alguns, os três conhecimentos claros; para alguns, os seis conhecimentos diretos; para alguns, as quatro discriminações analíticas; para alguns, o conhecimento da perfeição de um discípulo. E para os Paccekabuddhas, concede apenas o conhecimento da iluminação pacceka. Mas para os Budas, concede a perfeição de todas as qualidades, assim como a consagração de um rei concede a soberania sobre todo o reino. Portanto, para nenhum outro a iluminação é insuperável. 'Despertei' significa compreendi diretamente, penetrei, alcancei, obtive.

ဣဒါနိ ယဒေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ, တံ ဧဝံ အတ္ထေန သံသန္ဒိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ယထာ ဟိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ အတ္တနော အဏ္ဍေသု အဓိသယနာဒိတိဝိဓကိရိယာကရဏံ, ဧဝံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ အနိစ္စံ, ဒုက္ခံ, အနတ္တာတိ တိဝိဓာနုပဿနာကရဏံ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာသမ္ပာဒနေန အဏ္ဍာနံ အပူတိဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ အပရိဟာနိ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အဏ္ဍာနံ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဘဝတ္တယာနုဂတနိကန္တိသိနေဟပရိယာဒါနံ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အဏ္ဍကပါလာနံ တနုဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါ, ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋပေါတကဿ ပါဒနခတုဏ္ဍကာနံ ထဒ္ဓခရဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋပေါတကဿ ပရိဏာမကာလော ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ [Pg.205] ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ ပရိဏာမကာလော ဝဍ္ဎိကာလော ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋပေါတကဿ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဒါကာလော ဝိယ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ အနုပုဗ္ဗာဓိဂတေန အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိညာပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ သကလဗုဒ္ဓဂုဏသစ္ဆိကတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Agora, esta aplicação da analogia dita pelo Abençoado através do método que começa com 'Exatamente assim, brâmane...', deve ser entendida correlacionando-a com o significado da seguinte forma: assim como aquela galinha realiza a tríplice ação de chocar, etc., sobre seus ovos, assim também é a realização da tríplice contemplação de impermanência, sofrimento e não-eu no próprio fluxo mental pelo Abençoado, quando ainda era um Bodisatva sentado no trono da iluminação. Assim como os ovos não apodrecem devido à realização da tríplice ação pela galinha, assim também é a não-deterioração do conhecimento de vipassana devido à realização da tríplice contemplação pelo Abençoado quando era um Bodisatva. Assim como a umidade interna dos ovos se esgota devido à realização da tríplice ação pela galinha, assim também é o esgotamento da umidade do apego que acompanha as três existências devido à realização da tríplice contemplação pelo Abençoado quando era um Bodisatva. Assim como as cascas dos ovos se tornam finas devido à realização da tríplice ação pela galinha, assim também é o afinamento da casca do ovo da ignorância devido à realização da tríplice contemplação pelo Abençoado quando era um Bodisatva. Assim como as garras e o bico do pintinho se tornam firmes e afiados devido à realização da tríplice ação pela galinha, assim também é o estado afiado, penetrante, extremamente claro e corajoso do conhecimento de vipassana devido à realização da tríplice contemplação pelo Abençoado quando era um Bodisatva. Assim como é o tempo de maturação do pintinho devido à realização da tríplice ação pela galinha, assim também é o tempo de maturação, o tempo de crescimento e o tempo de concepção do conhecimento de vipassana devido à realização da tríplice contemplação pelo Abençoado quando era um Bodisatva. Assim como é o momento de romper a casca do ovo com a ponta das garras ou com o bico, sacudir as asas e sair em segurança pelo pintinho devido à realização da tríplice ação pela galinha, assim deve ser entendido o momento em que o Abençoado, tendo gerado o ventre do conhecimento de vipassana através da realização da tríplice contemplação, rompeu a casca do ovo da ignorância com o caminho do Arhat alcançado gradualmente, sacudiu as asas dos conhecimentos diretos e realizou em segurança todas as qualidades de um Buda.

အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌော လောကဿာတိ, ဗြာဟ္မဏ, ယထာ တေသံ ကုက္ကုဋပေါတကာနံ ပဌမတရံ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိနိဗ္ဗတ္တော ကုက္ကုဋပေါတကော ဇေဋ္ဌော ဟောတိ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာဂတာယ ပဇာယ တံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပဌမတရံ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ အဟဉှိ ဇေဋ္ဌော ဝုဒ္ဓတမောတိ သင်္ခံ ဂတော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ ပန အပ္ပဋိသမတ္တာ သေဋ္ဌောတိ.

'Pois Eu, brâmane, sou o mais velho e o mais excelente do mundo' significa: 'Brâmane, assim como entre aqueles pintinhos, o pintinho que nasce primeiro ao romper a casca do ovo é o mais velho, assim também, tendo rompido aquela casca do ovo da ignorância na geração imersa na ignorância, por ter nascido primeiro pelo nascimento nobre, Eu sou de fato considerado o mais velho, o mais maduro; e por ser incomparável em todas as qualidades, sou o mais excelente'.

ဧဝံ ဘဂဝါ အတ္တနော အနုတ္တရံ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဗြာဟ္မဏဿ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ယာယ ပဋိပဒါယ တံ အဓိဂတော, တံ ပဋိပဒံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဘုတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဝီရိယံ အဟောသီတိ, ဗြာဟ္မဏ, န မယာ အယံ အနုတ္တရော ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝေါ ကုသီတေန မုဋ္ဌဿတိနာ သာရဒ္ဓကာယေန ဝိက္ခိတ္တစိတေန အဓိဂတော, အပိစ ခေါ တဒဓိဂမာယ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ အဟောသိ. ဗောဓိမဏ္ဍေ နိသိန္နေန မယာ စတုသမ္မပ္ပဓာနဘေဒံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ အဟောသိ, ပဂ္ဂဟိတံ အသိထိလပ္ပဝတ္တိတံ. အာရဒ္ဓတ္တာယေဝ စ မေ တံ အသလ္လီနံ အဟောသိ. န ကေဝလဉ္စ ဝီရိယမေဝ, သတိပိ မေ အာရမ္မဏာဘိမုခဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတာ အဟောသိ, ဥပဋ္ဌိတတ္တာယေဝ စ အသမ္မုဋ္ဌာ. ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါတိ ကာယစိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန ကာယောပိ မေ ပဿဒ္ဓေါ အဟောသိ. တတ္ထ ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ရူပကာယော’’တိ အဝိသေသေတွာဝ ‘‘ပဿဒ္ဓေါ ကာယော’’တိ ဝုတ္တံ. အသာရဒ္ဓေါတိ သော စ ခေါ ပဿဒ္ဓတ္တာယေဝ အသာရဒ္ဓေါ, ဝိဂတဒရထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.206]. သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂန္တိ စိတ္တမ္ပိ မေ သမ္မာ အာဟိတံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ အပ္ပိတံ ဝိယ အဟောသိ, သမာဟိတတ္တာ ဧဝ စ ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒနန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ ဟောတိ.

Tendo assim revelado sua insuperável primazia e excelência ao brâmane, agora, para mostrar a prática pela qual Ele alcançou isso, começando desde a fase preliminar, Ele disse as palavras que começam com 'Minha energia, brâmane, foi de fato despertada...'. Ali, 'Minha energia, brâmane, foi de fato despertada' significa: 'Brâmane, esta insuperável primazia e excelência não foi alcançada por mim sendo preguiçoso, esquecido, com o corpo agitado ou com a mente dispersa; pelo contrário, para alcançá-la, minha energia foi de fato despertada. Sentado no assento da iluminação, a energia dividida nos quatro esforços corretos foi despertada por mim, sustentada e aplicada sem afrouxamento. E precisamente por ter sido despertada, ela foi inabalável. E não apenas a energia, mas também a minha atenção plena estava estabelecida ao se voltar para o objeto, e precisamente por estar estabelecida, ela foi inabalável. 'O corpo estava tranquilo e não agitado' significa que, devido à tranquilidade do corpo e da mente, meu corpo também ficou tranquilo. Ali, visto que quando o corpo mental está tranquilo, o corpo físico também fica tranquilo, por isso, sem fazer distinção entre 'corpo mental' e 'corpo físico', foi dito simplesmente 'o corpo estava tranquilo'. 'Não agitado' significa que, precisamente por estar tranquilo, ele estava livre de agitação, ou seja, livre de aflição. 'A mente estava concentrada e unificada' significa que minha mente também estava corretamente estabelecida, bem fixada, como se estivesse em absorção; e precisamente por estar concentrada, ela estava unificada, imóvel e imperturbável. Com isso, a prática preliminar para o jhana é explicada.

ဣဒါနိ ဣမာယ ပဋိပဒါယ အဓိဂတံ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဒိံ ကတွာ ဝိဇ္ဇာတ္တယပရိယောသာနံ ဝိသေသံ ဒဿေန္တော သော ခေါ အဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယံ ယာဝ ဝိနိစ္ဆယနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆၉) ဝုတ္တမေဝ.

Agora, mostrando a distinção alcançada por esta prática, começando com o primeiro jhana e terminando com os três conhecimentos claros, Ele disse as palavras que começam com 'Eu, de fato...'. Ali, tudo o que deveria ser dito por meio de uma análise decisiva já foi dito no Visuddhimagga (Vism. 1.69).

အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏာတိအာဒီသု ပန ဝိဇ္ဇာတိ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ. ကိံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသံ. အဝိဇ္ဇာတိ တဿေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော. တမောတိ သွေဝ မောဟော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမော နာမ. အာလောကောတိ သာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာ ဩဘာသကရဏဋ္ဌေန အာလောကောတိ. ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အတ္ထော, သေသံ ပသံသာဝစနံ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – အယံ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, တဿ မေ အဓိဂတဝိဇ္ဇဿ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာတာယ ပဟိတတ္တဿ ပေသိတတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟညေယျ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ တမော ဝိဟညေယျ, အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ မမ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော. ဧတဿ မေ ပဓာနာနုယောဂဿ အနုရူပမေဝ ဖလံ လဒ္ဓန္တိ.

Nas passagens que começam com 'Ayaṃ kho me, brāhmaṇa' (Isto de fato para mim, brâmane), 'vijjā' (sabedoria) é assim chamada no sentido de tornar conhecido (viditakaraṇa). O que ela torna conhecido? As existências passadas (pubbenivāsa). 'Avijjā' (ignorância) é a ilusão (moha) que encobre essas mesmas existências passadas, no sentido de não as tornar conhecidas. 'Tamo' (escuridão) é o nome dado a essa mesma ilusão devido à sua função de encobrir. 'Āloko' (luz) é essa mesma sabedoria devido à sua função de iluminar (obhāsakaraṇa). Aqui, o significado essencial é 'a sabedoria foi alcançada' (vijjā adhigatā); o restante é uma expressão de louvor. A conexão gramatical aqui é: 'Esta sabedoria foi por mim alcançada; para mim, que alcancei essa sabedoria, a ignorância foi destruída, desapareceu' — este é o significado. Por quê? Porque a sabedoria surgiu. Este mesmo método deve ser aplicado aos outros dois pares de palavras. Na expressão 'yathā taṃ', 'taṃ' é apenas uma partícula (nipāta). 'Appamattassa' (para o diligente) significa para quem não está desprovido de atenção (sati). 'Ātāpino' (para o ardente) significa para quem possui o calor do esforço energético (vīriya). 'Pahitattassa' significa para quem tem a mente direcionada ao Nibbana, devido à ausência de apego ao corpo e à vida. Isto é o que foi dito: 'Assim como para quem vive diligente, ardente e com a mente direcionada, a ignorância seria destruída, a sabedoria surgiria, a escuridão seria destruída e a luz surgiria; exatamente assim, a minha ignorância foi destruída, a sabedoria surgiu, a escuridão foi destruída e a luz surgiu. Eu obtive o fruto condizente com o meu esforço supremo (padhāna)'.

အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ပဌမာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာတိ အယံ ခေါ မမ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထခန္ဓပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပဌမာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ ပဌမာ နိက္ခန္တိ ပဌမာ အရိယာဇာတိ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ပါဒနခသိခါယ ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တမှာ အဏ္ဍကောသမှာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ နိက္ခန္တိ ကုက္ကုဋနိကာယေ ပစ္စာဇာတီတိ. အယံ တာဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာယံ နယော.

'Esta foi, brâmane, a minha primeira ruptura, como a de um pintinho saindo da casca do ovo': isto significa, brâmane, que, tendo rompido a casca do ovo da ignorância que encobria os agregados vividos no passado com o bico do conhecimento da recordação de vidas passadas (pubbenivāsānussatiñāṇa), esta foi a minha primeira ruptura, a primeira saída, o primeiro nascimento nobre. É comparável a um pintinho que, tendo rompido a casca do ovo com o bico ou com a ponta das garras das patas, rompe e sai daquela casca do ovo, nascendo no bando de galinhas. Este é, primeiramente, o método na explicação sobre a recordação de vidas passadas.

စုတုပပါတကထာယ [Pg.207] ပန ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စုတုပပါတပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. ယထာ ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာယံ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘စုတုပပါတဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန စုတုပပါတပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Na explicação sobre o falecimento e o renascimento (cutūpapāta), porém, 'sabedoria' (vijjā) refere-se à sabedoria do conhecimento do olho divino (dibbacakkhuñāṇa). 'Ignorância' (avijjā) é a ignorância que encobre o falecimento e o renascimento. E assim como na explicação sobre as vidas passadas foi dito: 'tendo rompido a casca do ovo da ignorância que encobria os agregados vividos no passado com o bico do conhecimento da recordação de vidas passadas', aqui deve ser dito: 'tendo rompido a casca do ovo da ignorância que encobria o falecimento e o renascimento com o bico do conhecimento do falecimento e renascimento'.

ယံ ပနေတံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏပရိဂ္ဂဟိတံ အာသဝါနံ ခယဉာဏာဓိဂမံ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေန္တော အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, တတိယာ ဝိဇ္ဇာတိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, တတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသီတိ ဧတ္ထ အယံ ခေါ မမ, ဗြာဟ္မဏ, အာသဝါနံ ခယဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန စတုသစ္စပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ တတိယာ နိက္ခန္တိ တတိယာ အရိယဇာတိ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ပါဒနခသိခါယ ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တမှာ အဏ္ဍကောသမှာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ နိက္ခန္တိ ကုက္ကုဋနိကာယေ ပစ္စာဇာတီတိ.

Para mostrar ao brâmane a realização do conhecimento da destruição das impurezas mentais (āsavānaṃ khayañāṇa), que é compreendida pelo conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), o Abençoado disse: 'Esta foi, brâmane, a minha terceira sabedoria', etc. Ali, 'sabedoria' (vijjā) é a sabedoria do caminho do arahantado (arahattamagga). 'Ignorância' (avijjā) é a ignorância que encobre as Quatro Nobres Verdades. Na frase 'Esta foi, brâmane, a minha terceira ruptura', o significado é: 'Esta foi, brâmane, a minha terceira ruptura, a terceira saída, o terceiro nascimento nobre, tendo rompido a casca do ovo da ignorância que encobria as Quatro Nobres Verdades com o bico do conhecimento da destruição das impurezas mentais. É comparável a um pintinho que, tendo rompido a casca do ovo com o bico ou com a ponta das garras das patas, rompe e sai daquela casca do ovo, nascendo no bando de galinhas.'

ဧတ္တာဝတာ ကိံ ဒဿေသီတိ? သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကုက္ကုဋစ္ဆာပကော အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတော နိက္ခမန္တော သကိမေဝ ဇာယတိ, အဟံ ပန ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒိတွာ ပဌမံ တာဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော. တတော သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ဒုတိယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော, ပုန စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတိယံ အာသဝါနံ ခယဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော. ဧဝံ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ တိက္ခတ္တုံ ဇာတောမှိ. သာ စ မေ ဇာတိ အရိယာ သုပရိသုဒ္ဓါတိ ဣဒံ ဒဿေတိ. ဧဝံဒဿေန္တော စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏံ, အာသဝက္ခယေန သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏန္တိ ဧဝံ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗညုဂုဏေ ပကာသေတွာ အတ္တနော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေသိ.

O que se mostra com isso? 'Aquele pintinho, brâmane, ao romper a casca do ovo e sair dela, nasce apenas uma vez. Eu, porém, tendo quebrado a casca do ovo da ignorância que encobria os agregados vividos no passado, nasci primeiro através da sabedoria do conhecimento da recordação de vidas passadas. Depois, tendo rompido a casca do ovo da ignorância que encobria o falecimento e o renascimento dos seres, nasci pela segunda vez através da sabedoria do conhecimento do olho divino. E novamente, tendo rompido a casca do ovo da ignorância que encobria as Quatro Nobres Verdades, nasci pela terceira vez através da sabedoria do conhecimento da destruição das impurezas mentais. Assim, nasci três vezes por meio de três sabedorias. E esse meu nascimento é nobre e extremamente puro' — é isso o que ele mostra. E ao mostrar isso, ele revela o conhecimento do passado através do conhecimento das vidas passadas; o conhecimento do presente e do futuro através do olho divino; e todas as qualidades mundanas e supramundanas através da destruição das impurezas mentais. Assim, revelando todas as qualidades da onisciência por meio das três sabedorias, ele demonstrou ao brâmane a sua supremacia e excelência (jeṭṭhaseṭṭhabhāva) em virtude de seu nascimento nobre.

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ လောကာနုကမ္ပကေန ဗြာဟ္မဏံ အနုကမ္ပမာနေန နိဂုဟိတဗ္ဗေပိ အတ္တနော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝေ ဝိဇ္ဇာတ္တယပကာသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဝုတ္တေ ပီတိဝိပ္ဖာရပရိပုဏ္ဏဂတ္တစိတ္တော ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော တံ ဘဂဝတော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဝိဒိတွာ ‘‘ဤဒိသံ နာမာဟံ သဗ္ဗလောကဇေဋ္ဌံ [Pg.208] သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတံ သဗ္ဗညုံ ‘အညေသံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ န ကရောတီ’တိ အဝစံ, ဓိရတ္ထု ဝတ, ဘော, အညာဏ’’န္တိ အတ္တာနံ ဂရဟိတွာ ‘‘အယံ ဒါနိ လောကေ အရိယာယ ဇာတိယာ ပုရေဇာတဋ္ဌေန ဇေဋ္ဌော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ အပ္ပဋိသမဋ္ဌေန သေဋ္ဌော’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ဇေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမော သေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမောတိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန တံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အဗ္ဘနုမောဒမာနော အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမာတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝါတိ.

'Quando isso foi dito, o brâmane Verañja': quando o Abençoado, que tem compaixão pelo mundo, por compaixão ao brâmane, proferiu esse ensinamento do Dhamma que revela as três sabedorias e expõe a sua supremacia e excelência em virtude de seu nascimento nobre — que de outro modo deveria ser mantido oculto —, o brâmane Verañja, com o corpo e a mente preenchidos por uma efusão de alegria extática (pīti), compreendeu essa supremacia e excelência do Abençoado devido ao seu nascimento nobre. Ele censurou a si mesmo, pensando: 'Como pude dizer de alguém que é o mais velho de todo o mundo, dotado de todas as qualidades e onisciente, que "ele não presta homenagem aos outros"? Que vergonha, de fato, para a minha ignorância!' Chegando à conclusão de que 'este, agora, é o mais velho no mundo por ter nascido primeiro em termos de nascimento nobre, e o mais excelente por ser incomparável em todas as qualidades', ele disse ao Abençoado: 'O senhor Gotama é o mais velho, o senhor Gotama é o mais excelente.' Tendo dito isso, e regozijando-se grandemente com aquele ensinamento do Dhamma do Abençoado, ele disse: 'Excelente, senhor Gotama!', etc. O significado disso é exatamente o que já foi explicado anteriormente.

၂. သီဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. A Explicação do Sīha Sutta (Sīhasuttavaṇṇanā)

၁၂. ဒုတိယေ အဘိညာတာတိ ဉာတာ ပညာတာ ပါကဋာ. သန္ထာဂါရေတိ မဟာဇနဿ ဝိဿမနတ္ထာယ ကတေ အဂါရေ. သာ ကိရ သန္ထာဂါရသာလာ နဂရမဇ္ဈေ အဟောသိ, စတူသု ဌာနေသု ဌိတာနံ ပညာယတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတမနုဿာ ပဌမံ တတ္ထ ဝိဿမိတွာ ပစ္ဆာ အတ္တနော အတ္တနော ဖာသုကဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ရာဇကုလာနံ ရဇ္ဇကိစ္စသန္ထရဏတ္ထာယ ကတံ အဂါရန္တိပိ ဝဒန္တိယေဝ. တတ္ထ ဟိ နိသီဒိတွာ လိစ္ဆဝိရာဇာနော ရဇ္ဇကိစ္စံ သန္ထရန္တိ ကရောန္တိ ဝိစာရေန္တိ. သန္နိသိန္နာတိ တေသံ နိသီဒနတ္ထညေဝ ပညတ္တေသု မဟာရဟဝရပစ္စတ္ထရဏေသု သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေသု အာသနေသု သန္နိသိန္နာ. အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တီတိ ရာဇကုလေ ကိစ္စဉ္စေဝ လောကတ္ထစရိယဉ္စ ဝိစာရေတွာ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ. ပဏ္ဍိတာ ဟိ တေ ရာဇာနော သဒ္ဓါ ပသန္နာ သောတာပန္နာပိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ အရိယသာဝကာ, တေ သဗ္ဗေပိ လောကိယဇဋံ ဆိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ တိဝိဓော ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏော နာမ စရိယဝဏ္ဏော, သရီရဝဏ္ဏော, ဂုဏဝဏ္ဏောတိ. တတြိမေ ရာဇာနော စရိယာယ ဝဏ္ဏံ အာရဘိံသု – ‘‘ဒုက္ကရံ ဝတ ကတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ခေယျာနိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတ္တိံသ ပါရမိယော ပူရေန္တေန, ဉာတတ္ထစရိယံ, လောကတ္ထစရိယံ, ဗုဒ္ဓစရိယံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တေနာ’’တိ အဍ္ဎစ္ဆက္ကေဟိ ဇာတကသတေဟိ ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏံ ကထေန္တာ တုသိတဘဝနံ ပါပေတွာ ဌပယိံသု.

12. No segundo sutta, 'conhecidos' (abhiññātā) significa conhecidos, célebres, famosos. 'Na sala de reuniões' (santhāgāre) refere-se a um salão construído para o descanso do público em geral. Diz-se que essa sala de reuniões ficava no centro da cidade, visível para as pessoas que estavam nas quatro direções; as pessoas que vinham das quatro direções primeiro descansavam ali e depois iam para os seus respectivos locais de conforto. Alguns também dizem que era um salão construído para as famílias reais tratarem dos assuntos de Estado. Pois ali sentavam-se os príncipes Licchavi para gerir, realizar e deliberar sobre os assuntos do reino. 'Sentados juntos' (sannisinnā) significa sentados em assentos preparados especialmente para eles, cobertos com mantas valiosas e excelentes, sob guarda-chuvas brancos erguidos. 'Elogiando o Buda de muitas maneiras' significa que, após deliberarem sobre os deveres da realeza e as ações para o benefício do mundo, eles elogiavam, falavam e exaltavam as qualidades do Buda por muitas razões. Pois aqueles reis eram sábios, cheios de fé, devotos, e eram discípulos nobres — alguns sotāpannas, alguns sakadāgāmīs, outros anāgāmīs. Todos eles, tendo cortado o emaranhado do mundo, elogiavam as qualidades das Três Joias, a começar pelo Buda. Entre essas, o elogio ao Buda é de três tipos: o elogio à sua conduta (cariyavaṇṇa), o elogio ao seu corpo físico (sarīravaṇṇa) e o elogio às suas qualidades espirituais (guṇavaṇṇa). Desses, os reis começaram com o elogio à sua conduta: 'Quão difícil, de fato, foi a tarefa realizada pelo Totalmente Desperto, que, ao longo de quatro incontáveis eras e mais cem mil éons, cumpriu as trinta perfeições — a saber, as dez perfeições (pāramī), as dez perfeições intermediárias (upapāramī) e as dez perfeições supremas (paramatthapāramī) —, levando à perfeição a conduta para o benefício dos parentes, a conduta para o benefício do mundo e a conduta para o benefício do despertar, e realizando as cinco grandes renúncias!' Assim, narrando as qualidades do Buda por meio de quinhentas e cinquenta histórias de nascimentos anteriores (Jātakas), eles o conduziram até a sua estada no reino celestial de Tusita.

ဓမ္မဿ [Pg.209] ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ပန ‘‘တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, နိကာယတော ပဉ္စ နိကာယာ, ပိဋကတော တီဏိ ပိဋကာနိ, အင်္ဂတော နဝ အင်္ဂါနိ, ခန္ဓတော စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ ကောဋ္ဌာသဝသေန ဓမ္မဂုဏံ ကထယိံသု.

Ao elogiarem as qualidades do Dhamma, eles as descreveram de acordo com as suas divisões: 'O Dhamma foi ensinado por aquele Abençoado; em termos de coleções, são as cinco coleções (nikāyas); em termos de cestos, são os três cestos (piṭakas); em termos de membros, são os nove membros (aṅgas); e em termos de seções de ensinamentos, são as oitenta e quatro mil seções do Dhamma (dhammakkhandhas)'.

သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ‘‘ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓါ ကုလပုတ္တာ ဘောဂက္ခန္ဓဉ္စေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋဉ္စ ပဟာယ သေတစ္ဆတ္တံ ဩပရဇ္ဇံ သေနာပတိသေဋ္ဌိဘဏ္ဍာဂါရိကဋ္ဌာနန္တရာဒီနိ အဂဏေတွာ နိက္ခမ္မ သတ္ထု ဝရသာသနေ ပဗ္ဗဇန္တိ. သေတစ္ဆတ္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဘဒ္ဒိယရာဇမဟာကပ္ပိနပုက္ကုသာတိအာဒီနံ ရာဇပဗ္ဗဇိတာနံယေဝ ဗုဒ္ဓကာလေ အသီတိသဟဿာနိ အဟေသုံ. အနေကကောဋိသတံ ဓနံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ယသကုလပုတ္တသောဏသေဋ္ဌိပုတ္တရဋ္ဌပါလကုလပုတ္တာဒီနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ဧဝရူပါ စ ဧဝရူပါ စ ကုလပုတ္တာ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇန္တီ’’တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပဝသေန သံဃဂုဏေ ကထယိံသု.

Ao elogiarem as qualidades do Sangha, eles falaram sobre as virtudes da comunidade de monges através do resumo de sua ordenação: 'Tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, filhos de boa família que adquiriram fé abandonam a abundância de riquezas e o círculo de parentes; sem dar importância ao guarda-chuva branco da realeza, ao posto de vice-rei, ou a cargos como o de general, tesoureiro-chefe e guardião do tesouro, eles partem e se ordenam na excelente dispensação do Mestre. Somente entre os nobres que abandonaram o guarda-chuva branco para se ordenar, como o rei Bhaddiya, Mahākappina, Pukkusāti e outros, havia oitenta e quatro mil ordenados da realeza no tempo do Buda. E para aqueles que se ordenaram abandonando riquezas de muitas centenas de milhões, como o jovem de família Yasa, o filho de tesoureiro Soṇa, o jovem de família Raṭṭhapāla e outros, não há limite numérico. Tais e tais filhos de boa família se ordenam na dispensação do Mestre'.

သီဟော သေနာပတီတိ ဧဝံနာမကော သေနာယ အဓိပတိ. ဝေသာလိယဉှိ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ သတာနိ သတ္တ စ ရာဇာနော. တေ သဗ္ဗေပိ သန္နိပတိတွာ သဗ္ဗေသံ မနံ ဂဟေတွာ ‘‘ရဋ္ဌံ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထံ ဧကံ ဝိစိနထာ’’တိ ဝိစိနန္တာ သီဟံ ရာဇကုမာရံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သက္ခိဿတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ တဿ ရတ္တမဏိဝဏ္ဏံ ကမ္ဗလပရိယောနဒ္ဓံ သေနာပတိစ္ဆတ္တံ အဒံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သီဟော သေနာပတီ’’တိ. နိဂဏ္ဌသာဝကောတိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ပစ္စယဒါယကော ဥပဋ္ဌာကော. ဇမ္ဗုဒီပတလသ္မိဉှိ တယော ဇနာ နိဂဏ္ဌာနံ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကာ – နာဠန္ဒာယံ, ဥပါလိ ဂဟပတိ, ကပိလပုရေ ဝပ္ပော သက္ကော, ဝေသာလိယံ အယံ သီဟော သေနာပတီတိ. နိသိန္နော ဟောတီတိ သေသရာဇူနံ ပရိသာယ အန္တရန္တရေ အာသနာနိ ပညာပယိံသု, သီဟဿ ပန မဇ္ဈေ ဌာနေတိ တသ္မိံ ပညတ္တေ မဟာရဟေ ရာဇာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. နိဿံသယန္တိ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆံ အဒ္ဓါ ဧကံသေန, န ဟေတေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ အပ္ပေသက္ခဿ ဧဝံ အနေကသတေဟိ ကာရဏေဟိ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ.

'O general Sīha' é o comandante do exército que tem esse nome. Em Vesālī, de fato, havia sete mil, setecentos e sete reis. Todos eles, tendo se reunido e consultado a opinião de todos, disseram: 'Procurem um homem capaz de governar o reino.' Ao procurarem, viram o príncipe Sīha e, decidindo que 'este será capaz', deram-lhe o guarda-chuva de general, que tinha a cor de um rubi vermelho e era coberto com uma manta de lã. É em referência a isso que se diz 'o general Sīha'. 'Um discípulo dos Niganthas' significa um doador de requisitos e assistente do Nigantha Nātaputta. Na terra de Jambudīpa, de fato, três pessoas eram os principais assistentes dos Niganthas: em Nāḷandā, o chefe de família Upāli; em Kapilavatthu, o Sakya Vappa; e em Vesālī, este general Sīha. 'Estava sentado' significa que, enquanto assentos haviam sido preparados aqui e ali para os demais reis na assembleia, para o general Sīha foi preparado um assento no centro; ele estava sentado naquele valioso trono real ali preparado. 'Sem dúvida' significa livre de hesitação, certamente, com toda a certeza; pois aqueles reis não elogiariam as qualidades de qualquer pessoa comum de pouco poder por meio de centenas de razões como aquelas.

ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမီတိ နိဂဏ္ဌော ကိရ နာဋပုတ္တော ‘‘သစာယံ သီဟော ကဿစိဒေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တဿ သုတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတိ, မယှံ ပရိဟာနိ ဘဝိဿတီ’’တိ [Pg.210] စိန္တေတွာ ပဌမတရံယေဝ သီဟံ သေနာပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေနာပတိ ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဗဟူ ဝိစရန္တိ. သစေ တွံ ကဿစိ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော အဟောသိ, မံ ပုစ္ဆေယျာသိ. အဟံ တေ ယုတ္တဋ္ဌာနံ ပေသေဿာမိ, အယုတ္တဋ္ဌာနတော နိဝါရေဿာမီ’’တိ. သော တံ ကထံ အနုဿရိတွာ ‘‘သစေ မံ ပေသေဿတိ, ဂမိဿာမိ. နော စေ, န ဂမိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, တေနုပသင်္ကမိ.

'Aproximou-se de onde estava o Nigantha Nātaputta': diz-se que o Nigantha Nātaputta, pensando: 'Se este Sīha, ao ouvir alguém elogiar as qualidades do asceta Gotama, for visitá-lo, isso será a minha ruína', disse antecipadamente ao general Sīha: 'General, neste mundo muitos andam por aí dizendo: "Eu sou o Buda, eu sou o Buda". Se você desejar visitar alguém, pergunte-me primeiro. Eu o enviarei a um lugar apropriado e o impedirei de ir a um lugar inapropriado.' Lembrando-se daquela conversa, Sīha pensou: 'Se ele me enviar, eu irei. Se não, não irei.' Com esse pensamento, ele se aproximou de onde estava o Nigantha Nātaputta.

အထဿ ဝစနံ သုတွာ နိဂဏ္ဌော မဟာပဗ္ဗတေန ဝိယ ဗလဝသောကေန ဩတ္ထဋော ‘‘ယတ္ထ ဒါနိဿာဟံ ဂမနံ န ဣစ္ဆာမိ, တတ္ထေဝ ဂန္တုကာမော ဇာတော, ဟတောဟမသ္မီ’’တိ အနတ္တမနော ဟုတွာ ‘‘ပဋိဗာဟနုပါယမဿ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ကိံ ပန တွန္တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ ဝဒန္တော ဝိစရန္တံ ဂေါဏံ ဒဏ္ဍေန ပဟရန္တော ဝိယ ဇလမာနံ ပဒီပံ နိဗ္ဗာပေန္တော ဝိယ ဘတ္တဘရိတံ ပတ္တံ နိက္ကုဇ္ဇန္တော ဝိယ စ သီဟဿ ဥပ္ပန္နပီတိံ ဝိနာသေသိ. ဂမိယာဘိသင်္ခါရောတိ ဟတ္ထိယာနာဒီနံ ယောဇာပနဂန္ဓမာလာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တော ပယောဂေါ. သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘီတိ သော ဝူပသန္တော.

Então, ao ouvir as palavras dele, o Nigantha, dominado por uma imensa dor como se estivesse sob uma grande montanha, ficou descontente, pensando: 'Para onde eu não queria que ele fosse agora, é exatamente para lá que ele deseja ir; estou arruinado!' E pensando: 'Criarei um meio de impedi-lo', ele disse: 'Mas por que você...', etc. Ao falar assim, ele destruiu a alegria que havia surgido em Sīha, como se estivesse golpeando com um bastão um boi que caminha, ou apagando uma lâmpada acesa, ou virando de cabeça para baixo uma tigela cheia de comida. 'Os preparativos para a partida' (gamiyābhisaṅkhāro) refere-se ao esforço realizado para atrelar as carruagens de elefantes, obter perfumes, guirlandas, etc. 'Esse esforço foi abandonado' (so paṭippassambhī) significa que aquele esforço cessou.

ဒုတိယမ္ပိ ခေါတိ ဒုတိယဝါရမ္ပိ. ဣမသ္မိဉ္စ ဝါရေ ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ တုသိတဘဝနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကာ ဒသဗလဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ ဥပရိ ကေသဂ္ဂေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာနံ ဝသေန သရီရဝဏ္ဏံ ကထယိံသု. ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ‘‘ဧကပဒေပိ ဧကဗျဉ္ဇနေပိ အဝခလိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ သုကထိတဝသေနေဝ ဓမ္မဂုဏံ ကထယိံသု. သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ‘‘ဧဝရူပံ ယသသိရိဝိဘဝံ ပဟာယ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ န ကောသဇ္ဇပကတိကာ ဟောန္တိ, တေရသသု ပန ဓုတင်္ဂဂုဏေသု ပရိပူရကာရိနော ဟုတွာ သတ္တသု အနုပဿနာသု ကမ္မံ ကရောန္တိ, အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏဝိဘတ္တိယော ဝဠဉ္ဇေန္တီ’’တိ ပဋိပဒါဝသေန သံဃဂုဏေ ကထယိံသု.

A expressão 'Pela segunda vez também' (dutiyampi kho) refere-se à segunda ocasião. E nesta ocasião, ao proclamarem os louvores ao Buda, os príncipes Licchavi descreveram a beleza do corpo físico do Possuidor das Dez Forças, desde a sua estada no reino celestial de Tusita até o trono da Grande Iluminação, delimitando-o por baixo pelas solas dos pés e por cima pelas pontas dos cabelos, em virtude das trinta e duas marcas de um grande homem, das oitenta características secundárias e de sua aura de um braço de extensão. Ao proclamarem os louvores ao Dhamma, disseram: 'Não há nenhuma falha ou hesitação sequer em uma única palavra ou sílaba', louvando as qualidades do Dhamma precisamente por ser tão bem proclamado. Ao proclamarem os louvores ao Sangha, disseram: 'Tendo abandonado tal glória, esplendor e riqueza, aqueles que se ordenaram na dispensação do Mestre não são de natureza preguiçosa; pelo contrário, cumprem plenamente as treze práticas ascéticas, empenham-se nas sete contemplações e utilizam as trinta e oito distinções de objetos de meditação'. Assim, louvaram as qualidades do Sangha por meio de sua conduta de prática.

တတိယဝါရေ ပန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသမာနာ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ကထယိံသု, ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ ဓမ္မဂုဏေ, ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော [Pg.211] သာဝကသံဃော’’တိအာဒိနာ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ သံဃဂုဏေ စ ကထယိံသု. တတော သီဟော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေသဉ္စ လိစ္ဆဝိရာဇကုမာရာနံ တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏေ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ, အဒ္ဓါ အနောမဂုဏေန သမန္နာဂတာ သော ဘဂဝါ, ဣမံ ဒါနိ ဥပ္ပန္နံ ပီတိံ အဝိဇဟိတွာဝ အဟံ အဇ္ဇ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿိဿာမီ’’တိ. အထဿ ‘‘ကိံ ဟိ မေ ကရိဿန္တိ နိဂဏ္ဌာ’’တိ ဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ. တတ္ထ ကိံ ဟိ မေ ကရိဿန္တီတိ ကိံ နာမ မယှံ နိဂဏ္ဌာ ကရိဿန္တိ. အပလောကိတာ ဝါ အနပလောကိတာ ဝါတိ အာပုစ္ဆိတာ ဝါ အနာပုစ္ဆိတာ ဝါ. န ဟိ မေ တေ အာပုစ္ဆိတာ ယာနဝါဟနသမ္ပတ္တိံ, န စ ဣဿရိယဝိသေသံ ဒဿန္တိ, နာပိ အနာပုစ္ဆိတာ ဟရိဿန္တိ, အဖလံ ဧတေသံ အာပုစ္ဆနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Na terceira vez, porém, ao proclamarem os louvores ao Buda, falaram das qualidades do Buda pelo próprio método dos Suttas: 'Assim é o Abençoado...'; falaram das qualidades do Dhamma pelo método dos Suttas: 'O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado...'; e falaram das qualidades do Sangha pelo método dos Suttas: 'O Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho...'. Então, o general Sīha pensou: 'A boca desses príncipes Licchavi, que desde o terceiro dia vêm proclamando as qualidades do Buda, do Dhamma e do Sangha, não é suficiente para esgotar seus louvores. Certamente, aquele Abençoado é dotado de qualidades perfeitas. Sem abandonar esta alegria que agora surgiu em mim, hoje mesmo irei ver o Buda Perfeitamente Iluminado'. Então, surgiu-lhe o pensamento: 'O que os nigaṇṭhas farão comigo?'. Aqui, 'o que os nigaṇṭhas farão comigo?' significa: o que os nigaṇṭhas poderiam fazer contra mim? Quer eu peça permissão ou não, quer sejam consultados ou não. Pois, se eu lhes pedir permissão, eles não me darão a excelência de veículos e montarias, nem qualquer distinção de poder; e se eu não lhes pedir permissão, eles não poderão me impedir. Portanto, pedir-lhes permissão é inútil. Essa é a sua intenção.

ဝေသာလိယာ နိယျာသီတိ ယထာ ဟိ ဂိမှကာလေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ထောကမေဝ ဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ နပ္ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သီဟဿ ပဌမဒိဝသေ ‘‘ဒသဗလံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ နိဂဏ္ဌေန ပဋိဗာဟိတကာလော. ယထာပိ ဒုတိယဒိဝသေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ထောကံ ဂန္တွာ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ပဟရိတွာ အပ္ပဝတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ သီဟဿ ဒုတိယဒိဝသေ ‘‘ဒသဗလံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ နိဂဏ္ဌေန ပဋိဗာဟိတကာလော. ယထာ တတိယဒိဝသေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ပုရာဏပဏ္ဏသုက္ခဒဏ္ဍကဋ္ဌကစဝရာဒီနိ ပရိကဍ္ဎန္တံ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ဘိန္ဒိတွာ သမုဒ္ဒနိန္နမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သီဟော တတိယဒိဝသေ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ဂုဏကထံ သုတွာ ဥပ္ပန္နေ ပီတိပါမောဇ္ဇေ ‘‘အဖလာ နိဂဏ္ဌာ နိပ္ဖလာ နိဂဏ္ဌာ, ကိံ မေ ဣမေ ကရိဿန္တိ, ဂမိဿာမဟံ သတ္ထုသန္တိက’’န္တိ မနံ အဘိနီဟရိတွာ ဝေသာလိယာ နိယျာသိ. နိယျန္တော စ ‘‘စိရဿာဟံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ဇာတော, န ခေါ ပန မေ ယုတ္တံ အညာတကဝေသေန ဂန္တု’’န္တိ ‘‘ယေကေစိ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမာ, သဗ္ဗေ နိက္ခမန္တူ’’တိ ဃောသနံ ကာရေတွာ ပဉ္စရထသတာနိ ယောဇာပေတွာ ဥတ္တမရထေ ဌိတော တေဟိ စေဝ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ မဟတိယာ စ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဂန္ဓပုပ္ဖစုဏ္ဏဝါသာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ နိယျာသိ. ဒိဝါ ဒိဝဿာတိ ဒိဝသဿ စ ဒိဝါ, မဇ္ဈနှိကေ အတိက္ကန္တမတ္တေ.

A expressão 'Partiu de Vesālī' (vesāliyā niyyāsi) é explicada da seguinte forma: assim como na estação quente, quando chove, a água que corre desce para o rio, mas, tendo avançado apenas um pouco, para e não flui mais; assim deve ser visto o momento em que, no primeiro dia, a alegria surgida em Sīha com o pensamento 'Irei ver o Possuidor das Dez Forças' foi impedida pelo nigaṇṭha. E assim como no segundo dia, quando chove, a água que corre desce para o rio, avança um pouco, mas, ao bater em um monte de areia, deixa de fluir; assim deve ser visto o momento em que, no segundo dia, a alegria surgida em Sīha com o pensamento 'Irei ver o Possuidor das Dez Forças' foi impedida pelo nigaṇṭha. Mas assim como no terceiro dia, quando chove, a água que corre desce para o rio, arrastando folhas velhas, galhos secos, gravetos e lixo, rompe o monte de areia e corre diretamente em direção ao oceano; assim o general Sīha, no terceiro dia, ao ouvir o discurso sobre as qualidades das Três Joias, com alegria e contentamento surgidos, pensou: 'Os nigaṇṭhas são inúteis, os nigaṇṭhas são infrutíferos! O que eles farão comigo? Irei à presença do Mestre'. Direcionando sua mente para isso, partiu de Vesālī. E ao partir, pensou: 'Há muito tempo desejo ir à presença do Possuidor das Dez Forças, mas não é apropriado que eu vá disfarçado'. Então, mandou proclamar: 'Quem quer que deseje ir à presença do Possuidor das Dez Forças, que saia!'. Mandou preparar quinhentas carruagens e, postando-se na carruagem principal, cercado por aquelas quinhentas carruagens e por uma grande multidão, levando perfumes, flores, pós aromáticos e unguentos, partiu. A expressão 'em pleno dia' (divā divassa) significa durante o dia, logo após o meio-dia ter passado.

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ အာရာမံ ပဝိသန္တော ဒူရတောဝ အသီတိ-အနုဗျဉ္ဇန-ဗျာမပ္ပဘာ-ဒွတ္တိံသ-မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ဆဗ္ဗဏ္ဏဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော စ ဒိသွာ ‘‘ဧဝရူပံ နာမ ပုရိသံ ဧဝံ အာသန္နေ ဝသန္တံ ဧတ္တကံ ကာလံ နာဒ္ဒသံ, ဝဉ္စိတော [Pg.212] ဝတမှိ, အလာဘာ ဝတ မေ’’တိ စိန္တေတွာ မဟာနိဓိံ ဒိသွာ ဒလိဒ္ဒပုရိသော ဝိယ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. ကာရဏဝစနော ဟေတ္ထ ဓမ္မသဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၂၀) ဝိယ. ကာရဏန္တိ စေတ္ထ တထာပဝတ္တဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော တဿ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝတော. အတ္ထပ္ပယုတ္တော ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. အနုကာရဏန္တိ ဧသော ဧဝ ပရေဟိ တထာ ဝုစ္စမာနော. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ. ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေဟိ သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ တတော ပရံ တဿ အနုဝါဒေါ ဝါ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဌာနံ ကာရဏံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ. အတ္ထိ သီဟပရိယာယောတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရမေန အဿာသေနာတိ စတုမဂ္ဂစတုဖလသင်္ခါတေန ဥတ္တမေန. အဿာသာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီတိ အဿာသနတ္ထာယ သန္ထမ္ဘနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ဣတိ ဘဂဝါ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သီဟဿ သေနာပတိဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

A expressão 'Aproximou-se de onde estava o Abençoado' (yena bhagavā tenupasaṅkami) significa que, ao entrar no mosteiro, vendo de longe as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta características secundárias, a aura de um braço de extensão e os densos raios de seis cores do Buda, ele pensou: 'Não vi por tanto tempo um homem assim, que vive tão perto de mim! Fui verdadeiramente enganado, que grande perda para mim!'. Sentindo imensa alegria e contentamento, como um homem pobre que descobre um grande tesouro, aproximou-se de onde estava o Abençoado. 'E explicam o Dhamma de acordo com o Dhamma' (dhammassa cānudhammaṃ byākaronti) significa que eles explicam a causa correspondente à causa declarada pelo venerável Gotama. Aqui, a palavra dhamma é usada no sentido de 'causa' (kāraṇa), como na passagem: 'o conhecimento da causa é a análise analítica do Dhamma' (hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā). E 'causa' aqui refere-se ao significado da palavra assim expressa, por ser a causa de sua ocorrência. Pois o uso das palavras é aplicado ao significado. 'Causa correspondente' (anukāraṇa) é aquilo que é dito por outros da mesma maneira. 'Nenhuma afirmação ou contra-afirmação legítima' (sahadhammiko vādānuvādo) significa que, tendo uma causa baseada nas causas declaradas por outros, seja a sua afirmação ou a contra-afirmação subsequente de outrem, nem mesmo a menor delas dá margem a censura por parte dos sábios. O que se quer dizer é: 'Não há, de forma alguma, motivo para censura em sua afirmação?'. 'Desejando não deturpar' (anabbhakkhātukāmā) significa não querendo falar o que é falso. O significado de passagens como 'Há um método, Sīha...' deve ser entendido da mesma maneira que no Verañjakaṇḍa. 'Com o supremo consolo' (paramena assāsena) significa com o supremo consolo que consiste nos quatro caminhos e nos quatro frutos. 'Prego o Dhamma para o consolo' (assāsāya dhammaṃ desemi) significa que prego o Dhamma para consolar e fortalecer. Assim, o Abençoado pregou o Dhamma ao general Sīha com oito qualidades de voz.

အနုဝိစ္စကာရန္တိ အနုဝိဒိတွာ စိန္တေတွာ တုလယိတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကရောဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာဓု ဟောတီတိ သုန္ဒရော ဟောတိ. တုမှာဒိသသ္မိဉှိ မံ ဒိသွာ မံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တေ နိဂဏ္ဌံ ဒိသွာ နိဂဏ္ဌံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တေ ‘‘ကိံ အယံ သီဟော ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌမေဝ သရဏံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ သာဓူတိ ဒဿေတိ. ပဋာကံ ပရိဟရေယျုန္တိ တေ ကိရ ဧဝရူပံ သာဝကံ လဘိတွာ ‘‘အသုကော နာမ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ သေဋ္ဌိ ဝါ အမှာကံ သရဏံ ဂတော သာဝကော ဇာတော’’တိ ပဋာကံ ဥက္ခိပိတွာ နဂရေ ဃောသေန္တာ အာဟိဏ္ဍန္တိ. ကသ္မာ? ဧဝံ နော မဟန္တဘာဝေါ အာဝိဘဝိဿတီတိ စ. သစေ ပနဿ ‘‘ကိမဟံ ဧတေသံ သရဏံ ဂတော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမ္ပိ သော ‘‘ဧတေသံ မေ သရဏဂတဘာဝံ ဗဟူ ဇာနန္တိ, ဒုက္ခံ ဣဒါနိ ပဋိနိဝတ္တိတု’’န္တိ ဝိနောဒေတွာ န ပဋိက္ကမိဿတီတိ စ. တေနာဟ – ‘‘ပဋာကံ ပရိဟရေယျု’’န္တိ. ဩပါနဘူတန္တိ ပဋိယတ္တဥဒပါနော ဝိယ ဌိတံ. ကုလန္တိ တဝ နိဝေသနံ. ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီတိ ပုဗ္ဗေ ဒသပိ ဝီသတိပိ သဋ္ဌိပိ ဇနေ အာဂတေ ဒိသွာ [Pg.213] နတ္ထီတိ အဝတွာ ဒေသိ, ဣဒါနိ မံ သရဏံ ဂတကာရဏမတ္တေနေဝ မာ ဣမေသံ ဒေယျဓမ္မံ ဥပစ္ဆိန္ဒိ. သမ္ပတ္တာနဉှိ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဩဝဒိ. သုတံ မေတံ, ဘန္တေတိ ကုတော သုတန္တိ? နိဂဏ္ဌာနံ သန္တိကာ. တေ ကိရ ကုလဃရေသု ဧဝံ ပကာသေန္တိ ‘‘မယံ ယဿ ကဿစိ သမ္ပတ္တဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမ, သမဏော ပန ဂေါတမော ‘မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ နာညေသံ, မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, နာညေသံ သာဝကာနံ, မယှမေဝ ဒိန္နံ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ, နာညေသံ, မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နာညေသ’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီ’’တိ. တံ သန္ဓာယ အယံ ‘‘သုတံ မေတ’’န္တိ အာဟ.

A expressão 'Agir com investigação' (anuviccakāraṃ) significa: faça o que deve ser feito após conhecer, refletir e ponderar com sabedoria. 'É bom' (sādhu hoti) significa que é excelente. Pois, para pessoas proeminentes como você, se ao me verem fossem a mim em busca de refúgio, ou se ao verem um nigaṇṭha fossem a ele em busca de refúgio, surgiria a censura: 'Por que este Sīha vai em busca de refúgio em qualquer um que vê?'. Portanto, mostra que agir com investigação é bom para pessoas como você. 'Eles hasteariam uma bandeira' (paṭākaṃ parihareyyu) significa que, ao obterem tal discípulo, eles hasteariam uma bandeira e andariam pela cidade proclamando: 'Tal rei, ou grande ministro, ou banqueiro, buscou refúgio em nós e tornou-se nosso discípulo!'. Por que fariam isso? Pensando: 'Assim, a nossa grandeza se tornará evidente'. E também, se surgisse nele o remorso: 'Por que fui buscar refúgio neles?', ele dissiparia esse remorso pensando: 'Muitos sabem que busquei refúgio neles; agora é difícil voltar atrás', e assim não recuaria. Por isso se diz: 'Eles hasteariam uma bandeira'. 'Tornou-se como um poço de água' (opānabhūtaṃ) significa que permanece como um poço de água preparado para todos. 'Família' (kulaṃ) refere-se à sua casa. 'Você deve considerar que deve ser dado' (dātabbaṃ maññeyyāsi) significa: no passado, ao ver dez, vinte ou sessenta pessoas que vinham à sua casa, você lhes dava esmolas sem dizer 'não há nada'; agora, pelo simples fato de ter vindo a mim em busca de refúgio, não corte as ofertas a eles. Ele o aconselhou: 'Pois deve-se dar àqueles que chegam'. Quanto à frase 'Eu ouvi isso, Senhor' (sutaṃ metaṃ, bhante), de quem ele ouviu? Dos próprios nigaṇṭhas. Diz-se que eles declaravam nas casas das famílias: 'Nós dizemos que se deve dar a qualquer um que chegue, mas o asceta Gotama diz: "Deve-se dar esmolas apenas a mim, não a outros; deve-se dar apenas aos meus discípulos, não aos discípulos de outros; apenas a esmola dada a mim tem grande fruto, não a dada a outros; apenas a esmola dada aos meus discípulos tem grande fruto, não a dada a outros"'. Referindo-se a isso, ele disse: 'Eu ouvi isso'.

အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂံ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂန္တိ ဧဝံ အနုပဋိပါဋိကထံ. တတ္ထ ဒါနကထန္တိ ဣဒံ ဒါနံ နာမ သုခါနံ နိဒါနံ, သမ္ပတ္တီနံ မူလံ, ဘောဂါနံ ပတိဋ္ဌာ, ဝိသမဂတဿ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ, ဣဓလောကပရလောကေသု ဒါနသဒိသော အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ နတ္ထိ. ဣဒဉှိ အဝဿယဋ္ဌေန ရတနမယသီဟာသနသဒိသံ, ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန မဟာပထဝီသဒိသံ, အာရမ္မဏဋ္ဌေန အာလမ္ဗနရဇ္ဇုသဒိသံ. ဣဒဉှိ ဒုက္ခနိတ္ထရဏဋ္ဌေန နာဝါ, သမဿာသနဋ္ဌေန သင်္ဂါမသူရော, ဘယပရိတ္တာဏဋ္ဌေန သုသင်္ခတနဂရံ, မစ္ဆေရမလာဒီဟိ အနုပလိတ္တဋ္ဌေန ပဒုမံ, တေသံ နိဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ, ဒုရာသဒဋ္ဌေန အာသိဝိသော, အသန္တာသနဋ္ဌေန သီဟော, ဗလဝန္တဋ္ဌေန ဟတ္ထီ, အဘိမင်္ဂလသမ္မတဋ္ဌေန သေတဝသဘော, ခေမန္တဘူမိသမ္ပာပနဋ္ဌေန ဝလာဟကော အဿရာဇာ. ဒါနံ နာမေတံ မယာ ဂတမဂ္ဂေါ, မယှေသော ဝံသော, မယာ ဒသ ပါရမိယော ပူရေန္တေန ဝေလာမမဟာယညော, မဟာဂေါဝိန္ဒမဟာယညော, မဟာသုဒဿနမဟာယညော, ဝေဿန္တရမဟာယညောတိ, အနေကမဟာယညာ ပဝတ္တိတာ, သသဘူတေန ဇလိတအဂ္ဂိက္ခန္ဓေ အတ္တာနံ နိယျာဒေန္တေန သမ္ပတ္တယာစကာနံ စိတ္တံ ဂဟိတံ. ဒါနဉှိ လောကေ သက္ကသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ မာရသမ္ပတ္တိံ ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ, စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ, သာဝကပါရမီဉာဏံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, အဘိသမ္ဗောဓိဉာဏံ ဒေတီတိ ဧဝမာဒိဒါနဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တံ ကထံ.

A expressão 'O discurso gradual' (anupubbiṃ kathaṃ) refere-se ao discurso em ordem sequencial: a generosidade e, em seguida, a virtude; a virtude e, em seguida, o céu; o céu e, em seguida, o caminho. Entre estes, 'o discurso sobre a generosidade' (dānakathaṃ) significa: esta generosidade é a fonte das felicidades, a raiz das realizações, o fundamento dos desfrutes, a proteção, o refúgio, o destino e o amparo para quem caiu em ruína. Neste mundo e no outro, não há apoio, fundamento, objeto de apego, proteção, refúgio, destino ou amparo igual à generosidade. Pois, no sentido de ser um apoio, é como um trono de leão feito de joias; no sentido de ser um fundamento, é como a grande terra; no sentido de ser um objeto de apego, é como uma corda de segurança. E, no sentido de cruzar o sofrimento, é como um barco; no sentido de dar consolo, é como um guerreiro valente no campo de batalha; no sentido de proteger contra o perigo, é como uma cidade bem fortificada; no sentido de não ser manchada pelas impurezas do egoísmo, é como um lótus; no sentido de queimar essas impurezas, é como o fogo; no sentido de ser difícil de ser atacada, é como uma cobra venenosa; no sentido de não se atemorizar, é como um leão; no sentido de ser forte, é como um elefante; no sentido de ser considerada altamente auspiciosa, é como um touro branco; no sentido de conduzir à terra da segurança, é como o rei dos cavalos Valāhaka. 'Esta generosidade é o caminho percorrido por mim, é a minha linhagem. Por mim, ao cumprir as dez perfeições, grandes sacrifícios foram realizados, tais como o grande sacrifício de Velāma, o grande sacrifício de Mahāgovinda, o grande sacrifício de Mahāsudassana e o grande sacrifício de Vessantara. Como o rei dos coelhos, oferecendo o próprio corpo em uma fogueira ardente, conquistei o coração dos pedintes que se aproximaram'. Pois a generosidade concede no mundo a glória de Sakka, a glória de Māra, a glória de Brahmā, a glória de um imperador universal, o conhecimento da perfeição de um discípulo, o conhecimento de um Paccekabuddha e o conhecimento da Suprema Iluminação. Assim é o discurso associado às qualidades da generosidade.

ယသ္မာ ပန ဒါနံ ဒေန္တော သီလံ သမာဒါတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တဒနန္တရံ သီလကထံ ကထေသိ. သီလကထန္တိ သီလံ နာမေတံ အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ. သီလံ နာမေတံ မမ ဝံသော[Pg.214], အဟံ သင်္ခပါလနာဂရာဇကာလေ ဘူရိဒတ္တနာဂရာဇကာလေ စမ္ပေယျနာဂရာဇကာလေ သီလဝရာဇကာလေ မာတုပေါသကဟတ္ထိရာဇကာလေ ဆဒ္ဒန္တဟတ္ထိရာဇကာလေတိ အနန္တေသု အတ္တဘာဝေသု သီလံ ပရိပူရေသိံ. ဣဓလောကပရလောကသမ္ပတ္တီနဉှိ သီလသဒိသော အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ နတ္ထိ, သီလာလင်္ကာရသဒိသော အလင်္ကာရော နတ္ထိ, သီလပုပ္ဖသဒိသံ ပုပ္ဖံ နတ္ထိ, သီလဂန္ဓသဒိသော ဂန္ဓော နတ္ထိ. သီလာလင်္ကာရေန ဟိ အလင်္ကတံ သီလဂန္ဓာနုလိတ္တံ သဒေဝကောပိ လောကော ဩလောကေန္တော တိတ္တိံ န ဂစ္ဆတီတိ ဧဝမာဒိသီလဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တံ ကထံ.

Mas, como aquele que pratica a generosidade é capaz de assumir os preceitos da virtude, por essa razão, logo após a generosidade, o Buda proferiu o discurso sobre a virtude. 'O discurso sobre a virtude' (sīlakathaṃ) significa: esta virtude é o apoio, o fundamento, o objeto de apego, a proteção, o refúgio, o destino e o amparo. 'Esta virtude é a minha linhagem. Eu, no tempo em que fui o rei dos nagas Saṅkhapāla, o rei dos nagas Bhūridatta, o rei dos nagas Campeyya, o rei Sīlava, o rei dos elefantes que sustentava sua mãe, e o rei dos elefantes Chaddanta — em incontáveis existências, aperfeiçoei a virtude'. Pois, para as realizações deste mundo e do outro, não há apoio, fundamento, objeto de apego, proteção, refúgio, destino ou amparo igual à virtude. Não há adorno igual ao adorno da virtude, não há flor igual à flor da virtude, não há perfume igual ao perfume da virtude. Pois, ao olhar para uma pessoa adornada com o adorno da virtude e ungida com o perfume da virtude, o mundo inteiro, incluindo os devas, nunca se cansa de contemplá-la. Assim é o discurso associado às qualidades da virtude.

‘‘ဣဒံ ပန သီလံ နိဿာယ အယံ သဂ္ဂေါ လဗ္ဘတီ’’တိ ဒဿေတုံ သီလာနန္တရံ သဂ္ဂကထံ ကထေသိ. သဂ္ဂကထန္တိ ‘‘အယံ သဂ္ဂေါ နာမ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ, နိစ္စမေတ္ထ ကီဠာ, နိစ္စံ သမ္ပတ္တိယော လဗ္ဘန္တိ, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ နဝုတိဝဿသတသဟဿာနိ ဒိဗ္ဗသုခံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တိ, တာဝတိံသာ တိဿော စ ဝဿကောဋိယော သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနီ’’တိ ဧဝမာဒိသဂ္ဂဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တံ ကထံ. သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ကထယန္တာနဉှိ ဗုဒ္ဓါနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အနေကပရိယာယေန ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဂ္ဂကထံ ကထေယျ’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၂၅၅).

Para mostrar que 'com base nesta virtude, obtém-se o céu', logo após a virtude, o Buda proferiu o discurso sobre o céu. 'O discurso sobre o céu' (saggakathaṃ) significa: 'Este céu é desejável, adorável e agradável; ali há sempre diversão e sempre se obtêm realizações. Os devas do reino dos Quatro Grandes Reis desfrutam da felicidade celestial e da glória celestial por noventa mil anos; os devas de Tāvatiṃsa desfrutam por trinta e seis milhões de anos...'. Assim é o discurso associado às qualidades do céu. Pois a boca dos Budas não é suficiente para esgotar a descrição da glória do céu. Como também foi dito: 'De muitas maneiras, monges, eu poderia proferir um discurso sobre o céu...' e assim por diante.

ဧဝံ သဂ္ဂကထာယ ပလောဘေတွာ ပန ဟတ္ထိံ အလင်္ကရိတွာ တဿ သောဏ္ဍံ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ ‘‘အယမ္ပိ သဂ္ဂေါ အနိစ္စော အဒ္ဓုဝေါ, န ဧတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗော’’တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၅-၂၃၆; ၂.၄၂) နယေန ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ ကထေသိ. တတ္ထ အာဒီနဝေါတိ ဒေါသော. ဩကာရောတိ အဝကာရော လာမကဘာဝေါ. သံကိလေသောတိ တေဟိ သတ္တာနံ သံသာရေ သံကိလိဿနံ. ယထာဟ – ‘‘သံကိလိဿန္တိ ဝတ, ဘော, သတ္တာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၅၁).

Tendo assim seduzido com o discurso sobre o reino celestial, para mostrar que 'este céu também é impermanente e instável, não se deve cultivar desejo e apego por ele', como se estivesse adornando um elefante para depois cortar sua tromba, ele expôs o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensuais por meio do método que começa com: 'Os prazeres sensuais proporcionam pouca satisfação, muito sofrimento, muito desespero; o perigo neles é ainda maior' (M. N. 1.235-236; 2.42). Aqui, 'perigo' (ādīnava) significa defeito ou falha. 'Baixeza' (okāra) significa degradação, a condição de ser vil. 'Impureza' (saṅkilesa) significa a contaminação dos seres no ciclo de existências por meio deles. Como foi dito: 'Certamente, ó senhores, os seres são contaminados' (M. N. 2.351).

ဧဝံ ကာမာဒီနဝေန တဇ္ဇေတွာ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ကလ္လစိတ္တန္တိ အရောဂစိတ္တံ. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘုဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂန္တိ. ဝိရဇံ ဝီတမလန္တိ ရာဂရဇာဒီနံ အဘာဝါ ဝိရဇံ, ရာဂမလာဒီနံ [Pg.215] ဝိဂတတ္တာ ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဣဓ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ ယံကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ဝိဂတာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝိသာရဇ္ဇံ ပတ္တောတိ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော. ကတ္ထ? သတ္ထုသာသနေ. နာဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရံ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ ဝတ္တတီတိ အပရပ္ပစ္စယော.

Tendo assim advertido com o perigo dos prazeres sensuais, ele revelou os benefícios da renúncia. 'Mente preparada' (kallacitta) significa uma mente livre de doenças (livre de máculas). 'Sāmukkaṃsikā' significa aquela que foi elevada por si mesmo, tomada e extraída por si próprio, vista pelo conhecimento do Omnisciente, não compartilhada com outros. O que é ela? O ensinamento das Nobres Verdades. Por isso ele disse: 'o sofrimento, a origem, a cessação, o caminho'. 'Livre de poeira e livre de mácula' (virajaṃ vītamalaṃ) significa livre de poeira devido à ausência da poeira da cobiça, etc., e livre de mácula devido ao desaparecimento da mácula da cobiça, etc. 'Olho do Dhamma' (dhammacakkhu) aqui se refere ao caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). Para mostrar o modo de seu surgimento, ele disse: 'tudo o que tem a natureza de surgir, tudo isso tem a natureza de cessar'. Pois este surge penetrando todo o condicionado, tomando a cessação (Nirvana) como objeto por meio de sua função. 'Aquele que viu o Dhamma' (diṭṭhadhamma) é aquele por quem a verdade das nobres verdades foi vista. Este método se aplica também aos demais termos. 'Aquele que cruzou a dúvida' (tiṇṇavicikiccha) é aquele por quem a dúvida foi cruzada. 'Aquele que está livre de hesitação' (vigatakathaṃkatha) é aquele de quem a hesitação desapareceu. 'Aquele que alcançou a autoconfiança' (vesārajjappatta). Onde? No ensinamento do Mestre. 'Independente de outros' (aparappaccaya) significa que ele não tem outro como condição, não agindo aqui por meio da fé em outrem.

ပဝတ္တမံသန္တိ ပကတိယာ ပဝတ္တံ ကပ္ပိယမံသံ မူလံ ဂဟေတွာ အန္တရာပဏေ ပရိယေသာဟီတိ အဓိပ္ပာယော. သမ္ဗဟုလာ နိဂဏ္ဌာတိ ပဉ္စသတမတ္တာ နိဂဏ္ဌာ. ထူလံ ပသုန္တိ ထူလံ မဟာသရီရံ ဂေါကဏ္ဏမဟိံသသူကရသင်္ခါတံ ပသုံ. ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ကတံ, မာရိတန္တိ အတ္ထော. ပဋိစ္စကမ္မန္တိ သွာယံ တံ မံသံ ပဋိစ္စ တံ ပါဏဝဓကမ္မံ ဖုသတိ. တဉှိ အကုသလံ ဥပဍ္ဎံ ဒါယကဿ, ဥပဍ္ဎံ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဟောတီတိ နေသံ လဒ္ဓိ. အပရော နယော – ပဋိစ္စကမ္မန္တိ အတ္တာနံ ပဋိစ္စကတံ. အထ ဝါ ပဋိစ္စကမ္မန္တိ နိမိတ္တကမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ ပဋိစ္စကမ္မံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ မံသမ္ပိ ပဋိစ္စကမ္မန္တိ ဝုတ္တံ. ဥပကဏ္ဏကေတိ ကဏ္ဏမူလေ. အလန္တိ ပဋိက္ခေပဝစနံ, ကိံ ဣမိနာတိ အတ္ထော. န စ ပနေတေတိ ဧတေ အာယသ္မန္တော ဒီဃရတ္တံ အဝဏ္ဏကာမာ ဟုတွာ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာပိ အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ န ဇိရိဒန္တိ, အဗ္ဘက္ခာနဿ အန္တံ န ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ လဇ္ဇနတ္ထေ ဣဒံ ဇိရိဒန္တီတိ ပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န လဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော.

'Carne já disponível' (pavatta-maṃsa) significa carne permitida que já existe naturalmente; o significado é 'procura no mercado pagando o preço'. 'Muitos niganthas' significa cerca de quinhentos niganthas. 'Um animal gordo' significa um animal de corpo grande, como um gado selvagem, búfalo ou porco. 'Preparado especificamente para' (uddissakata) significa feito ou morto tendo a si mesmo como alvo. 'Ação dependente' (paṭiccakamma) significa que aquele [o asceta Gotama] incorre na ação de tirar a vida dependendo daquela carne. Pois a visão deles é que essa ação prejudicial pertence metade ao doador e metade ao receptor. Outro método: 'paṭiccakamma' significa o mal feito dependendo de si mesmo. Ou então, 'paṭiccakamma' é um sinônimo para ação baseada em uma causa; como essa ação dependente está presente ali, a própria carne é chamada de 'paṭiccakamma'. 'Ao ouvido' (upakaṇṇake) significa perto da orelha. 'Basta' (alaṃ) é uma palavra de rejeição; o significado é 'de que serve isso?'. 'E estes...' significa que estes veneráveis, desejando a difamação por muito tempo, mesmo proferindo difamações e fazendo falsas acusações, não se cansam (na jiridanti), ou seja, não chegam ao fim de suas falsas acusações. Ou então, a palavra 'jiridanti' deve ser vista no sentido de ter vergonha, significando 'não se envergonham'.

၃. အဿာဇာနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Assājānīya Sutta (Discurso sobre o Cavalo de Raça Nobre)

၁၃. တတိယေ အင်္ဂေဟီတိ ဂုဏင်္ဂေဟိ. တဿံ ဒိသာယံ ဇာတော ဟောတီတိ တဿံ သိန္ဓုနဒီတီရဒိသာယံ ဇာတော ဟောတိ. အညေပိ ဘဒြာ အဿာဇာနီယာ တတ္ထေဝ ဇာယန္တိ. အလ္လံ ဝါ သုက္ခံ ဝါတိ အလ္လတိဏံ ဝါ သုက္ခတိဏံ ဝါ. နာညေ အဿေ ဥဗ္ဗေဇေတာတိ အညေ အဿေ န ဥဗ္ဗေဇေတိ န ပဟရတိ န ဍံသတိ န ကလဟံ ကရောတိ. သာဌေယျာနီတိ သဌဘာဝေါ. ကူဋေယျာနီတိ ကူဋဘာဝေါ. ဇိမှေယျာနီတိ ဇိမှဘာဝေါ. ဝင်္ကေယျာနီတိ ဝင်္ကဘာဝါ. ဣစ္စဿ စတူဟိပိ ပဒေဟိ အသိက္ခိတဘာဝေါဝ ကထိတော[Pg.216]. ဝါဟီတိ ဝဟနသဘာဝေါ ဒိန္နောဝါဒပဋိကရော. ယာဝ ဇီဝိတမရဏပရိယာဒါနာတိ ယာဝ ဇီဝိတဿ မရဏေန ပရိယောသာနာ. သက္ကစ္စံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အမတံ ဝိယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ပုရိသထာမေနာတိအာဒီသု ဉာဏထာမာဒယော ကထိတာ. သဏ္ဌာနန္တိ ဩသက္ကနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ.

13. No terceiro sutta, 'com qualidades' (aṅgehi) significa com qualidades virtuosas. 'Nasce naquela região' significa que nasce na região das margens do rio Sindhu. Outros excelentes cavalos de raça nobre também nascem exatamente ali. 'Fresco ou seco' significa capim fresco ou capim seco. 'Não assusta outros cavalos' significa que não perturba, não chuta, não morde e não briga com outros cavalos. 'Trapaças' (sāṭheyyāni) significa a natureza de ser trapaceiro. 'Fraudes' (kūṭeyyāni) significa a natureza de ser fraudulento. 'Distorções' (jimheyyāni) significa a natureza de ser tortuoso. 'Curvaturas' (vaṅkeyyāni) significa a natureza de ser desonesto. Com estas quatro palavras, descreve-se apenas o seu estado de não ser treinado. 'Portador' (vāhī) significa que tem a natureza de carregar cargas e obedece às instruções dadas. 'Até o fim da vida pela morte' significa até o término da própria vida pela morte. 'Consome com respeito' significa que consome refletindo como se fosse o néctar da imortalidade. Nas passagens que começam com 'pelo vigor humano', são explicados o vigor do conhecimento, etc. 'Parada' (saṇṭhāna) significa recuo ou tranquilização.

၄. အဿခဠုင်္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Assakhaḷuṅka Sutta (Discurso sobre o Cavalo Obstinado)

၁၄. စတုတ္ထေ ‘‘ပေဟီ’’တိ ဝုတ္တောတိ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ဝုတ္တော. ပိဋ္ဌိတော ရထံ ပဝတ္တေတီတိ ခန္ဓဋ္ဌိကေန ယုဂံ ဥပ္ပီဠိတွာ ပစ္ဆိမဘာဂေန ရထံ ပဝဋ္ဋေန္တော ဩသက္ကတိ. ပစ္ဆာ လင်္ဃတိ, ကုဗ္ဗရံ ဟနတီတိ ဒွေ ပစ္ဆိမပါဒေ ဥက္ခိပိတွာ တေဟိ ပဟရိတွာ ရထကုဗ္ဗရံ ဘိန္ဒတိ. တိဒဏ္ဍံ ဘဉ္ဇတီတိ ရထဿ ပုရတော တယော ဒဏ္ဍကာ ဟောန္တိ, တေ ဘဉ္ဇတိ. ရထီသာယ သတ္ထိံ ဥဿဇ္ဇိတွာတိ သီသံ နာမေတွာ ယုဂံ ဘူမိယံ ပါတေတွာ သတ္ထိနာ ရထီသံ ပဟရိတွာ. အဇ္ဈောမဒ္ဒတီတိ ဒွီဟိ ပုရိမပါဒေဟိ ဤသံ မဒ္ဒန္တော တိဋ္ဌတိ. ဥဗ္ဗဋုမံ ရထံ ကရောတီတိ ထလံ ဝါ ကဏ္ဍကဋ္ဌာနံ ဝါ ရထံ အာရောပေတိ. အနာဒိယိတွာတိ အမနသိကတွာ အဂဏိတွာ. မုခါဓာနန္တိ မုခဌပနတ္ထာယ ဒိန္နံ အယသင်္ခလိကံ. ခီလဋ္ဌာယီတိ စတ္တာရော ပါဒေ ထမ္ဘေ ဝိယ နိစ္စလံ ဌပေတွာ ခီလဋ္ဌာနသဒိသေန ဌာနေန တိဋ္ဌတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

14. No quarto sutta, quando se diz 'vai!' (pehī), significa que lhe foi dito 'vai!' (gaccha). 'Empurra a carruagem por trás' significa que, pressionando o jugo com o osso do ombro, ele recua, fazendo a carruagem mover-se para trás. 'Dá coices para trás e atinge a barra de tração' significa que ele levanta as duas patas traseiras e, chutando com elas, quebra a barra de tração da carruagem. 'Quebra o tripé' significa que há três varas na frente da carruagem, e ele as quebra. 'Apoiando a coxa contra a barra de tração' significa abaixando a cabeça, deixando o jugo cair no chão e chutando a barra de tração com a coxa. 'Pisa sobre ela' significa que ele fica de pé pisando na barra de tração com as duas patas dianteiras. 'Leva a carruagem para fora do caminho' significa que ele conduz a carruagem para um terreno elevado ou para um lugar cheio de espinhos. 'Sem prestar atenção' significa sem considerar, sem dar importância. 'O freio' (mukhādhāna) é a corrente de ferro colocada na boca para mantê-la firme. 'Fica firme como uma estaca' significa que ele coloca as quatro patas imóveis como colunas e permanece de pé em uma posição semelhante a uma estaca. Neste sutta, apenas o ciclo de existências (vaṭṭa) é ensinado.

၅. မလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Mala Sutta (Discurso sobre as Máculas)

၁၅. ပဉ္စမေ အသဇ္ဈာယမလာတိ ဥဂ္ဂဟိတမန္တာနံ အသဇ္ဈာယကရဏံ မလံ နာမ ဟောတိ. အနုဋ္ဌာနမလာ ဃရာတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဘာဝေါ ဃရာနံ မလံ နာမ. ဝဏ္ဏဿာတိ သရီရဝဏ္ဏဿ. ရက္ခတောတိ ယံကိဉ္စိ အတ္တနော သန္တကံ ရက္ခန္တဿ. အဝိဇ္ဇာ ပရမံ မလန္တိ တတော သေသာကုသလဓမ္မမလတော အဋ္ဌသု ဌာနေသု အညာဏဘူတာ ဝဋ္ဋမူလသင်္ခါတာ ဗဟလန္ဓကာရအဝိဇ္ဇာ ပရမံ မလံ. တတော ဟိ မလတရံ နာမ နတ္ထိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

15. No quinto sutta, 'a falta de recitação é a mácula' (asajjhāyamalā) significa que não recitar os mantras aprendidos é chamado de mácula. 'A falta de iniciativa é a mácula das casas' significa que a ausência de esforço e iniciativa é a mácula das casas. 'Da aparência' (vaṇṇassa) refere-se à aparência do corpo. 'Daquele que protege' refere-se a quem protege qualquer propriedade sua, como gado ou as portas dos sentidos. 'A ignorância é a pior mácula' significa que, além das outras máculas das ações prejudiciais, a ignorância (avijjā), que é a falta de conhecimento em relação a oito tópicos, sendo a raiz do ciclo de existências e uma densa escuridão, é a mácula suprema. Pois não existe mácula pior do que ela. Também neste sutta, apenas o ciclo de existências (vaṭṭa) é ensinado.

၆. ဒူတေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Dūteyya Sutta (Discurso sobre a Mensagem)

၁၆. ဆဋ္ဌေ ဒူတေယျန္တိ ဒူတကမ္မံ. ဂန္တုမရဟတီတိ တံ ဒူတေယျသင်္ခါတံ သာသနံ ဓာရေတွာ ဟရိတုံ အရဟတိ. သောတာတိ ယော တံ အဿ သာသနံ ဒေတိ[Pg.217], တဿ သောတာ. သာဝေတာတိ တံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ တုမှေဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဋိသာဝေတာ. ဥဂ္ဂဟေတာတိ သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ ဥဂ္ဂဟေတာ. ဓာရေတာတိ သုဓာရိတံ ကတွာ ဓာရေတာ. ဝိညာတိ အတ္ထာနတ္ထဿ အတ္ထံ ဇာနိတာ. ဝိညာပေတာတိ ပရံ ဝိဇာနာပေတာ. သဟိတာ သဟိတဿာတိ ဣဒံ သဟိတံ, ဣဒံ အသဟိတန္တိ ဧဝံ သဟိတာသဟိတဿ ကုသလော, ဥပဂတာနုပဂတေသု ဆေကော သာသနံ အာရောစေန္တော သဟိတံ သလ္လက္ခေတွာ အာရောစေတိ. န ဗျထတီတိ ဝေဓတိ န ဆမ္ဘတိ. အသန္ဒိဒ္ဓန္တိ နိဿန္ဒေဟံ ဝိဂတသံသယံ. ပုစ္ဆိတောတိ ပဉှတ္ထာယ ပုစ္ဆိတော.

16. No sexto sutta, 'mensageiro' (dūteyya) refere-se ao trabalho de um mensageiro. 'É digno de ir' significa que ele é digno de carregar e transmitir aquela mensagem chamada de missão de mensageiro. 'Ouvinte' (sotā) significa que ele ouve quem lhe dá a mensagem. 'Aquele que faz ouvir' (sāvetā) significa que, tendo aprendido a mensagem, ele a repete dizendo: 'Isto foi o que vocês disseram'. 'Aquele que aprende' (uggahetā) significa que ele aprende bem a mensagem. 'Aquele que retém' (dhāretā) significa que ele a retém bem na memória. 'Aquele que compreende' (viññātā) significa que ele compreende o significado do que é benéfico e do que é prejudicial. 'Aquele que faz compreender' (viññāpetā) significa que ele faz os outros compreenderem. 'Do que é coerente e incoerente' significa que ele é habilidoso em discernir o que é coerente e o que é incoerente, sendo perito em distinguir o que traz benefício do que não traz; ao transmitir a mensagem, ele a transmite tendo discernido o significado benéfico. 'Não vacila' (na byathati) significa que não treme nem se assusta. 'Sem hesitação' (asandiṭṭha) significa sem dúvida, livre de incerteza. 'Quando questionado' (pucchito) significa quando lhe fazem perguntas para resolver um problema.

၇-၈. ဗန္ဓနသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentário sobre os Dois Discursos sobre os Grilhões (Bandhana Sutta)

၁၇-၁၈. သတ္တမေ ရုဏ္ဏေနာတိ ရုဒိတေန. အာကပ္ပေနာတိ နိဝါသနပါရုပနာဒိနာ ဝိဓာနေန. ဝနဘင်္ဂေနာတိ ဝနတော ဘဉ္ဇိတွာ အာဟဋေန ပုပ္ဖဖလာဒိပဏ္ဏာကာရေန. အဋ္ဌမေပိ ဧသေဝ နယော.

17-18. No sétimo sutta, 'com choro' (ruṇṇa) significa pelo ato de chorar. 'Com a aparência' (ākappa) significa pelo modo de se vestir, cobrir-se, etc. 'Com galhos da floresta' (vanabhaṅga) significa com presentes de flores, frutos, etc., colhidos e trazidos da floresta. No oitavo sutta, o método é exatamente o mesmo.

၉. ပဟာရာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Pahārāda Sutta (Discurso sobre Pahārāda)

၁၉. နဝမေ ပဟာရာဒေါတိ ဧဝံနာမကော. အသုရိန္ဒောတိ အသုရဇေဋ္ဌကော. အသုရေသု ဟိ ဝေပစိတ္တိ ရာဟု ပဟာရာဒေါတိ ဣမေ တယော ဇေဋ္ဌကာ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဒသဗလဿ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ‘‘အဇ္ဇ ဂမိဿာမိ သွေ ဂမိဿာမီ’’တိ ဧကာဒသ ဝဿာနိ အတိက္ကမိတွာ ဒွါဒသမေ ဝဿေ သတ္ထု ဝေရဉ္ဇာယံ ဝသနကာလေ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကံ ဂမိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘မမ ‘အဇ္ဇ သွေ’တိ ဒွါဒသ ဝဿာနိ ဇာတာနိ, ဟန္ဒာဟံ ဣဒါနေဝ ဂစ္ဆာမီ’’တိ တင်္ခဏံယေဝ အသုရဂဏပရိဝုတော အသုရဘဝနာ နိက္ခမိတွာ ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ သော ကိရ ‘‘တထာဂတံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဧဝ ဓမ္မံ သုဏိဿာမီ’’တိ အာဂတော, တထာဂတဿ ပန ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဂါရဝေန ပုစ္ဆိတုံ အသက္ကောန္တော အပိ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တတော သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပဟာရာဒေါ မယိ အကထေန္တေ ပဌမတရံ ကထေတုံ န သက္ခိဿတိ, စိဏ္ဏဝသိဋ္ဌာနေယေဝ နံ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဧကံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ.

19. No nono sutta, 'Pahārāda' é o nome de um indivíduo. 'Chefe dos asuras' (asurinda) significa o líder dos asuras. Pois entre os asuras, Vepacitti, Rāhu e Pahārāda são os três líderes. 'Aproximou-se de onde estava o Abençoado' significa que, a partir do dia da iluminação do Possuidor das Dez Forças (Dasabala), ele pensava: 'Irei hoje, irei amanhã'. Assim, tendo se passado onze anos, no décimo segundo ano, enquanto o Mestre residia em Verañjā, ele gerou o pensamento: 'Irei à presença do Buda Perfeitamente Iluminado'. Pensando: 'Doze anos se passaram comigo dizendo "hoje ou amanhã"; pois bem, irei agora mesmo', naquele exato momento, cercado por uma multidão de asuras, ele saiu do reino dos asuras e, durante o dia, aproximou-se de onde estava o Abençoado e permaneceu a um lado. Diz-se que ele veio com a intenção: 'Ouvirei o Dhamma somente após fazer perguntas ao Tathāgata'. No entanto, a partir do momento em que viu o Tathāgata, devido ao profundo respeito pelo Buda, ele não foi capaz de fazer perguntas; apenas prestou homenagens ao Mestre e permaneceu a um lado. Então o Mestre pensou: 'Se eu não falar, este Pahārāda não será capaz de falar primeiro. Vou lhe fazer uma pergunta sobre um assunto que lhe é familiar para iniciar a conversa'.

အထ [Pg.218] နံ ပုစ္ဆန္တော အပိ ပန ပဟာရာဒါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိရမန္တီတိ ရတိံ ဝိန္ဒန္တိ, အနုက္ကဏ္ဌမာနာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. သော ‘‘ပရိစိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ မံ ဘဂဝါ ပုစ္ဆတီ’’တိ အတ္တမနော ဟုတွာ အဘိရမန္တိ, ဘန္တေတိ အာဟ. အနုပုဗ္ဗနိန္နောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အနုပဋိပါဋိယာ နိန္နဘာဝဿ ဝေဝစနာနိ. န အာယတကေနေဝ ပပါတောတိ န ဆိန္နတဋမဟာသောဗ္ဘော ဝိယ အာဒိတောဝ ပပါတော. သော ဟိ တီရတော ပဋ္ဌာယ ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလဝိဒတ္ထိရတနယဋ္ဌိဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတအဍ္ဎယောဇနာဒိဝသေန ဂမ္ဘီရော ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တော သိနေရုပါဒမူလေ စတုရာသီတိယောဇနသဟဿဂမ္ဘီရော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဒဿေတိ.

Então, ao interrogá-lo, o Buda disse: 'Mas, Pahārāda...', etc. Ali, 'deleitam-se' (abhiramanti) significa que encontram prazer, vivendo sem descontentamento. Ele, alegre por pensar 'o Abençoado está me perguntando sobre algo que me é familiar', disse: 'Eles se deleitam, Senhor'. 'Declive gradual' (anupubbaninna), etc., são todos sinônimos para a inclinação progressiva. 'Não há um abismo abrupto' significa que não é um abismo repentino desde o início, como um grande precipício de encosta cortada. Pois isso mostra que, a partir da margem, tornando-se profundo gradualmente na medida de um dedo, dois dedos, um palmo, um côvado, uma vara, um usabha, meio gāvuta, um gāvuta, meia légua (yojana), etc., ele chega a ter uma profundidade de oitenta e quatro mil yojanas na base do Monte Sineru.

ဌိတဓမ္မောတိ ဌိတသဘာဝေါ. ကုဏပေနာတိ ယေန ကေနစိ ဟတ္ထိအဿာဒီနံ ကဠေဝရေန. ထလံ ဥဿာရေတီတိ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ဝီစိပဟာရေနေဝ ထလံ ခိပတိ.

'De natureza estável' (ṭhitadhamma) significa que tem uma natureza constante. 'Por um cadáver' (kuṇapena) refere-se a qualquer carcaça de elefante, cavalo, etc. 'Lança-o na praia' (thalaṃ ussāreti) significa que, como se o pegasse com a mão, lança-o na terra firme apenas pelo impacto das ondas.

ဂင်္ဂါယမုနာတိ ဣဓ ဌတွာ ဣမာသံ နဒီနံ ဥပ္ပတ္တိကထံ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အယံ တာဝ ဇမ္ဗုဒီပေါ ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော, တတ္ထ စတုသဟဿယောဇနပရိမာဏော ပဒေသော ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော မဟာသမုဒ္ဒေါတိ သင်္ခံ ဂတော, တိသဟဿယောဇနပ္ပမာဏေ မနုဿာ ဝသန္တိ, တိသဟဿယောဇနပ္ပမာဏေ ဟိမဝါ ပတိဋ္ဌိတော ဥဗ္ဗေဓေန ပဉ္စယောဇနသတိကော စတုရာသီတိကူဋသဟဿပဋိမဏ္ဍိတော သမန္တတော သန္ဒမာနပဉ္စသတနဒီဝိစိတ္တော, ယတ္ထ အာယာမဝိတ္ထာရေန စ ဂမ္ဘီရတော စ ပဏ္ဏာသပဏ္ဏာသယောဇနာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပရိမဏ္ဍလာ အနောတတ္တဒဟော ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟော ရထကာရဒဟော ဆဒ္ဒန္တဒဟော ကုဏာလဒဟော မန္ဒာကိနိဒဟော သီဟပ္ပပါတဒဟောတိ သတ္တ မဟာသရာ ပတိဋ္ဌဟန္တိ.

Em relação a 'o Ganges, o Yamuna', etc., cabe aqui explicar a origem desses rios. Este continente de Jambudīpa tem uma extensão de dez mil yojanas. Nele, uma área de quatro mil yojanas, coberta por água, é conhecida como o grande oceano. Numa área de três mil yojanas vivem os seres humanos. Numa área de três mil yojanas ergue-se o Himalaia (Himavā), com quinhentas yojanas de altura, adornado com oitenta e quatro mil picos, e embelezado por quinhentos rios que fluem de todos os lados. Onde se encontram sete grandes lagos: Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī e Sīhappapāta, cada um com cinquenta yojanas de comprimento, largura e profundidade, e cento e cinquenta yojanas de circunferência.

တေသု အနောတတ္တော သုဒဿနကူဋံ စိတ္တကူဋံ ကာဠကူဋံ ဂန္ဓမာဒနကူဋံ ကေလာသကူဋန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဗ္ဗတေဟိ ပရိက္ခိတ္တော. တတ္ထ သုဒဿနကူဋံ သောဝဏ္ဏမယံ ဒွိယောဇနသတုဗ္ဗေဓံ အန္တောဝင်္ကံ ကာကမုခသဏ္ဌာနံ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ တိဋ္ဌတိ, စိတ္တကူဋံ သဗ္ဗရတနမယံ, ကာဠကူဋံ အဉ္ဇနမယံ, ဂန္ဓမာဒနကူဋံ သာနုမယံ အဗ္ဘန္တရေ မုဂ္ဂဝဏ္ဏံ, မူလဂန္ဓော သာရဂန္ဓော ဖေဂ္ဂုဂန္ဓော တစဂန္ဓော ပပဋိကာဂန္ဓော ရသဂန္ဓော ပတ္တဂန္ဓော ပုပ္ဖဂန္ဓော ဖလဂန္ဓော [Pg.219] ဂန္ဓဂန္ဓောတိ ဣမေဟိ ဒသဟိ ဂန္ဓေဟိ ဥဿန္နံ, နာနပ္ပကာရဩသဓသဉ္ဆန္နံ ကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသေ အာဒိတ္တမိဝ အင်္ဂါရံ ဇလန္တံ တိဋ္ဌတိ, ကေလာသကူဋံ ရဇတမယံ. သဗ္ဗာနိ သုဒဿနေန သမာနုဗ္ဗေဓသဏ္ဌာနာနိ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာနိ. တာနိ သဗ္ဗာနိ ဒေဝါနုဘာဝေန နာဂါနုဘာဝေန စ ဝဿန္တိ, နဒိယော စေတေသု သန္ဒန္တိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဥဒကံ အနောတတ္တမေဝ ပဝိသတိ. စန္ဒိမသူရိယာ ဒက္ခိဏေန ဝါ ဥတ္တရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တာ ပဗ္ဗတန္တရေန တတ္ထ ဩဘာသံ ကရောန္တိ, ဥဇုံ ဂစ္ဆန္တာ န ကရောန္တိ. တေနေဝဿ အနောတတ္တော တိသင်္ခါ ဥဒပါဒိ.

Entre eles, o lago Anotatta é cercado por estas cinco montanhas: o pico Sudassana, o pico Citta, o pico Kāḷa, o pico Gandhamādana e o pico Kelāsa. Ali, o pico Sudassana é feito de ouro, tem duzentas ligas de altura, é curvado para dentro e tem a forma do bico de um corvo, erguendo-se de modo a cobrir o próprio lago. O pico Citta é feito de todo tipo de joias. O pico Kāḷa é feito de colírio. O pico Gandhamādana é composto de planaltos e encostas, sendo de cor verde-feijão em seu interior; é abundante em dez tipos de fragrâncias: fragrância de raiz, fragrância de cerne, fragrância de alburno, fragrância de casca, fragrância de crosta, fragrância de seiva, fragrância de folha, fragrância de flor, fragrância de fruto e fragrância de perfume; coberto por diversos tipos de plantas medicinais, no dia de Uposatha da quinzena escura, ele brilha como carvão em brasa ardente. O pico Kelāsa é feito de prata. Todos eles têm a mesma altura e forma do Sudassana, erguendo-se de modo a cobrir o próprio lago. Todos eles vertem água pelo poder dos devas e dos nāgas, e rios fluem deles. Toda essa água entra no próprio lago Anotatta. O sol e a lua, ao se moverem para o sul ou para o norte, passam entre as montanhas e ali projetam sua luz; quando se movem diretamente acima, não projetam luz. Por essa razão, surgiu o nome 'Anotatta' (não aquecido) para este lago.

တတ္ထ မနောဟရသိလာတလာနိ နိမ္မစ္ဆကစ္ဆပါနိ ဖလိကသဒိသနိမ္မလောဒကာနိ နှာနတိတ္ထာနိ သုပဋိယတ္တာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ဗုဒ္ဓါ ခီဏာသဝါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ဣဒ္ဓိမန္တာ စ ဣသယော နှာယန္တိ, ဒေဝယက္ခာဒယော ဥဒကကီဠံ ကီဠန္တိ.

Ali existem encantadoras superfícies de pedra, águas límpidas como cristal, livres de peixes e tartarugas, e locais de banho muito bem preparados, onde os Buddhas, os que destruíram as impurezas (arahants), os Paccekabuddhas e os sábios dotados de poderes psíquicos se banham, e onde devas, yakkhas e outros realizam jogos aquáticos.

တဿ စတူသု ပဿေသု သီဟမုခံ, ဟတ္ထိမုခံ, အဿမုခံ, ဥသဘမုခန္တိ စတ္တာရိ မုခါနိ ဟောန္တိ, ယေဟိ စတဿော နဒိယော သန္ဒန္တိ. သီဟမုခေန နိက္ခန္တနဒီတီရေ သီဟာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိမုခါဒီဟိ ဟတ္ထိအဿဥသဘာ. ပုရတ္ထိမဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ အနောတတ္တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဣတရာ တိဿော နဒိယော အနုပဂမ္မ ပါစီနဟိမဝန္တေနေဝ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသတိ. ပစ္ဆိမဒိသတော စ ဥတ္တရဒိသတော စ နိက္ခန္တနဒိယောပိ တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပစ္ဆိမဟိမဝန္တေနေဝ ဥတ္တရဟိမဝန္တေနေဝ စ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသန္တိ. ဒက္ခိဏမုခတော နိက္ခန္တနဒီ ပန တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဥတ္တရေန ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေနေဝ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဥဋ္ဌာယ ပရိက္ခေပေန တိဂါဝုတပ္ပမာဏာ ဥဒကဓာရာ ဟုတွာ အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ တိယဂ္ဂဠေ နာမ ပါသာဏေ ပတိတာ, ပါသာဏော ဥဒကဓာရာဝေဂေန ဘိန္နော. တတ္ထ ပညာသယောဇနပ္ပမာဏာ တိယဂ္ဂဠာ နာမ မဟာပေါက္ခရဏီ ဇာတာ, ပေါက္ခရဏိယာ ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိတွာ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတာ. တတော ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဥမ္မင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ဂိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထတလေ ပဉ္စင်္ဂုလိသဒိသာ ပဉ္စ ဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. သာ [Pg.220] တိက္ခတ္တုံ အနောတတ္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတဋ္ဌာနေ အာဝတ္တဂင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ. ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ကဏှဂင်္ဂါ, အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ အာကာသဂင်္ဂါ, တိယဂ္ဂဠပါသာဏေ ပညာသယောဇနောကာသေ ဌိတာ တိယဂ္ဂဠပေါက္ခရဏီ, ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိတွာ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ဗဟလဂင်္ဂါတိ, ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ဥမင်္ဂဂင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ပဉ္စ ဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ပန ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, အစိရဝတီ, သရဘူ, မဟီတိ ပဉ္စ သင်္ခံ ဂတာ. ဧဝမေတာ ပဉ္စ မဟာနဒိယော ဟိမဝန္တတော ပဝတ္တန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Em seus quatro lados existem quatro aberturas: a boca do leão, a boca do elefante, a boca do cavalo e a boca do touro, das quais fluem quatro rios. Às margens do rio que sai da boca do leão, os leões são extremamente numerosos; às margens daqueles que saem da boca do elefante e dos outros, há muitos elefantes, cavalos e touros. O rio que sai do lado leste, após circundar o lago Anotatta três vezes pela direita, sem se aproximar dos outros três rios, segue pelo Himalaia oriental através de caminhos não humanos e deságua no grande oceano. Os rios que saem do lado oeste e do lado norte, da mesma forma, após circundarem o lago três vezes pela direita, seguem respectivamente pelo Himalaia ocidental e pelo Himalaia setentrional através de caminhos não humanos e deságuam no grande oceano. No entanto, o rio que sai da boca do sul, após circundar o lago três vezes pela direita, segue diretamente para o norte sobre uma superfície de pedra por sessenta ligas; então, chocando-se contra a montanha, ele se eleva e, tornando-se uma torrente de água com três gāvutas de largura, viaja pelo ar por sessenta ligas e cai sobre uma rocha chamada Tiyaggaḷa. A rocha é fendida pela força da torrente de água. Ali se forma um grande lago de cinquenta ligas de extensão chamado Tiyaggaḷā. Rompendo a margem do lago, a água entra na rocha e corre por sessenta ligas. Depois, fendendo a terra firme, corre por um túnel subterrâneo por sessenta ligas; então, chocando-se contra a montanha transversal chamada Giñjha, divide-se em cinco correntes semelhantes aos cinco dedos de uma mão aberta e flui. No trecho onde circunda o lago Anotatta três vezes pela direita, é chamado de Āvattagaṅgā. No trecho onde corre diretamente sobre a superfície de pedra por sessenta ligas, é chamado de Kaṇhagaṅgā. No trecho onde viaja pelo ar por sessenta ligas, é chamado de Ākāsagaṅgā. A água que repousa na rocha Tiyaggaḷa, numa extensão de cinquenta ligas, é chamada de lago Tiyaggaḷa. No trecho onde, rompendo a margem, entra na rocha e corre por sessenta ligas, é chamado de Bahalagaṅgā. No trecho onde corre pelo túnel subterrâneo por sessenta ligas, é chamado de Umaṅgagaṅgā. E no local onde, após chocar-se contra a montanha transversal chamada Viñjha, flui dividindo-se em cinco correntes, recebe os nomes de Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū e Mahī. Assim, deve-se entender que estes cinco grandes rios fluem do Himalaia.

သဝန္တိယောတိ ယာ ကာစိ သဝမာနာ ဂစ္ဆန္တီ မဟာနဒိယော ဝါ ကုန္နဒိယော ဝါ. အပ္ပေန္တီတိ အလ္လီယန္တိ ဩသရန္တိ. ဓာရာတိ ဝုဋ္ဌိဓာရာ. ပူရတ္တန္တိ ပုဏ္ဏဘာဝေါ. မဟာသမုဒ္ဒဿ ဟိ အယံ ဓမ္မတာ – ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ဒေဝေါ မန္ဒော ဇာတော, ဇာလက္ခိပါဒီနိ အာဒါယ မစ္ဆကစ္ဆပေ ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ မဟန္တာ ဝုဋ္ဌိ, လဘိဿာမ နု ခေါ ပိဋ္ဌိပသာရဏဋ္ဌာန’’န္တိ ဝါ ဝတ္တုံ န သက္ကာ. ပဌမကပ္ပိကကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယံ သိနေရုမေခလံ အာဟစ္စ ဥဒကံ ဌိတံ, တတော ဧကင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ နေဝ ဟေဋ္ဌာ ဩသီဒတိ, န ဥဒ္ဓံ ဥတ္တရတိ. ဧကရသောတိ အသမ္ဘိန္နရသော.

'Savantiyo' refere-se a quaisquer grandes ou pequenos rios que fluem e correm. 'Appenti' significa que se unem ou deságuam. 'Dhārā' refere-se às torrentes de chuva. 'Pūrattaṃ' significa o estado de estar cheio. Pois esta é a natureza do grande oceano: não se pode dizer 'neste momento a chuva foi escassa, pegaremos redes e outros instrumentos para capturar peixes e tartarugas' ou 'neste momento a chuva é abundante, será que conseguiremos um lugar para esticar as costas?'. De fato, desde o início do éon cósmico, a água que se apoia na encosta do monte Sineru não diminui sequer a largura de um dedo para baixo, nem sobe para cima. 'Ekaraso' significa que tem um sabor único e não misturado.

မုတ္တာတိ ခုဒ္ဒကမဟန္တဝဋ္ဋဒီဃာဒိဘေဒါ အနေကဝိဓာ. မဏီတိ ရတ္တနီလာဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. ဝေဠုရိယောတိ ဝံသဝဏ္ဏသိရီသပုပ္ဖဝဏ္ဏာဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. သင်္ခေါတိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋတမ္ဗကုစ္ဆိကဓမနသင်္ခါဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. သိလာတိ သေတကာဠမုဂ္ဂဝဏ္ဏာဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓာ. ပဝါဠန္တိ ခုဒ္ဒကမဟန္တရတ္တဃနရတ္တာဒိဘေဒံ အနေကဝိဓံ. မသာရဂလ္လန္တိ ကဗရမဏိ. နာဂါတိ ဦမိပိဋ္ဌဝါသိနောပိ ဝိမာနဋ္ဌကာ နာဂါပိ.

'Muttā' refere-se a vários tipos de pérolas, distinguidas como pequenas, grandes, redondas, longas, etc. 'Maṇi' refere-se a vários tipos de gemas preciosas, distinguidas como vermelhas, azuis, etc. 'Veḷuriya' refere-se a vários tipos de lápis-lazúli, distinguidos por cores como a do broto de bambu ou a da flor de sirīsa. 'Saṅkha' refere-se a vários tipos de conchas, distinguidas como conchas espiraladas para a direita, de interior avermelhado, conchas de sopro, etc. 'Silā' refere-se a vários tipos de quartzo ou cristal, distinguidos por cores como branca, preta, cor de feijão-verde, etc. 'Pavāḷa' refere-se a vários tipos de coral, distinguidos como pequenos, grandes, vermelhos, vermelho-escuros, etc. 'Masāragalla' refere-se a uma gema variegada. 'Nāgā' refere-se tanto aos nāgas que vivem na superfície das ondas quanto aos que habitam em palácios celestiais.

အဋ္ဌ ပဟာရာဒါတိ သတ္ထာ အဋ္ဌပိ ဓမ္မေ ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, သောဠသပိ ဗာတ္တိံသပိ စတုသဋ္ဌိပိ သဟဿမ္ပိ, ပဟာရာဒေန ပန အဋ္ဌ ကထိတာ, အဟမ္ပိ တေဟေဝ သရိက္ခကေ ကတွာ ကထေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟ. အနုပုဗ္ဗသိက္ခာတိအာဒီသု အနုပုဗ္ဗသိက္ခာယ တိဿော သိက္ခာ ဂဟိတာ, အနုပုဗ္ဗကိရိယာယ တေရသ ဓုတင်္ဂါနိ, အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါယ သတ္တ အနုပဿနာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိပဿနာ အဋ္ဌတိံသ အာရမ္မဏဝိဘတ္တိယော သတ္တတိံသ ဗောဓပက္ခိယဓမ္မာ[Pg.221]. န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓောတိ မဏ္ဍူကဿ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဝိယ အာဒိတောဝ သီလပူရဏာဒိံ အကတွာ အရဟတ္တပ္ပဋိဝေဓော နာမ နတ္ထိ, ပဋိပါဋိယာ ပန သီလသမာဓိပညာယော ပူရေတွာဝ သက္ကာ အရဟတ္တံ ပတ္တုန္တိ အတ္ထော.

Sobre 'aṭṭha pahārādā': o Mestre é capaz de expor oito qualidades, ou dezesseis, ou trinta e duas, ou sessenta e quatro, ou mesmo mil; no entanto, como Pahārāda mencionou oito qualidades maravilhosas do oceano, o Mestre pensou: 'Eu também ensinarei fazendo correspondência com essas mesmas oito qualidades', e assim falou. Nas passagens que começam com 'anupubbasikkhā': pelo treinamento gradual, as três instruções são adotadas; pela ação gradual, as treze práticas ascéticas são adotadas; pela prática gradual, as sete contemplações, as dezoito grandes percepções, as trinta e oito classificações de objetos de meditação e as trinta e sete qualidades que levam ao despertar são adotadas. 'Na āyatakeneva aññāpaṭivedho' significa que não existe tal coisa como a penetração direta no estado de Arahant logo no início, sem antes cumprir a moralidade e outras práticas, assim como o salto de um sapo; pelo contrário, o significado é que somente após preencher gradualmente a moralidade, a concentração e a sabedoria é possível alcançar o estado de Arahant.

အာရကာဝါတိ ဒူရေယေဝ. န တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါတိ အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေသု အနုပ္ပန္နေသု ဧကသတ္တောပိ ပရိနိဗ္ဗာတုံ န သက္ကောတိ, တဒါပိ ‘‘တုစ္ဆာ နိဗ္ဗာနဓာတူ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဗုဒ္ဓကာလေ စ ပန ဧကေကသ္မိံ သမာဂမေ အသင်္ချေယျာပိ သတ္တာ အမတံ အာရာဓေန္တိ, တဒါပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ – ‘‘ပူရာ နိဗ္ဗာနဓာတူ’’တိ.

'Ārakā' significa muito distante. 'Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā' significa que mesmo durante incontáveis éons em que nenhum Buddha surge no mundo e nenhum único ser é capaz de alcançar o Parinibbāna, ainda assim não se pode dizer que 'o elemento de Nibbāna está vazio'. E quando, no tempo de um Buddha, em uma única assembleia, incontáveis seres alcançam o Imortal, mesmo assim não se pode dizer que 'o elemento de Nibbāna está cheio'.

၁၀. ဥပေါသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Uposatha Sutta

၂၀. ဒသမေ နိသိန္နော ဟောတီတိ ဥပေါသထကရဏတ္ထာယ ဥပါသိကာယ ရတနပါသာဒေ နိသိန္နော. နိသဇ္ဇ ပန ဘိက္ခူနံ စိတ္တာနိ ဩလောကေန္တော ဧကံ ဒုဿီလပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ ‘‘သစာဟံ ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ နိသိန္နေယေဝ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, သတ္တဓာ တဿ မုဒ္ဓါ ဖလိဿတီ’’တိ တဿ အနုကမ္ပာယ တုဏှီယေဝ အဟောသိ. အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ ပရိက္ခီဏာ. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏသီသေ. နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌမုခိယာ. အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာတိ ‘‘အသုကပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ အဝတွာ ‘‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ အာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

20. No décimo sutta, 'nisinno hoti' significa que ele estava sentado no palácio de joias da devota para a realização do Uposatha. Tendo se sentado, ao examinar as mentes dos monges, ele viu uma pessoa imoral e pensou: 'Se eu recitar o Pātimokkha enquanto esta pessoa estiver sentada aqui, sua cabeça se fenderá em sete pedaços'. Assim, por compaixão por aquela pessoa, ele permaneceu em silêncio. 'Abhikkantā' significa que passou, terminou. 'Uddhaste aruṇe' significa quando o amanhecer despontou. 'Nandimukhiyā' significa com o rosto alegre. 'Aparisuddhā, ānanda, parisā': em vez de dizer 'tal pessoa é impura', ele disse 'a assembleia não está pura, Ānanda'. O restante, em todos os aspectos, é de fácil compreensão.

မဟာဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O Segundo Grande Capítulo.

၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

3. O Capítulo dos Chefes de Família

၁. ပဌမဥဂ္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Primeiro Ugga Sutta

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ တဿ ကိရ ဃရေ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စ အာသနသတာနိ နိစ္စံ ပညတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, တေသု အညတရသ္မိံ အာသနေ နိသီဒိ. တံ သုဏာဟီတိ တေ သုဏာဟိ, တံ ဝါ အဋ္ဌဝိဓံ အစ္ဆရိယဓမ္မံ သုဏာဟိ. စိတ္တံ ပသီဒီတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ န ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ’’တိ ဝိတက္ကမတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇိ, အယမေဝ ဗုဒ္ဓေါတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ပသန္နော အနာဝိလော အဟောသိ. သကာနိ ဝါ ဉာတိကုလာနီတိ အတ္တနော ယာပနမတ္တံ ဓနံ [Pg.222] ဂဟေတွာ ဉာတိဃရာနိ ဂစ္ဆတု. ကဿ ဝေါ ဒမ္မီတိ ကတရပုရိသဿ တုမှေ ဒဒါမိ, အာရောစေထ မေ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ. အပ္ပဋိဝိဘတ္တာတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒဿာမိ ဧတ္တကံ န ဒဿာမိ, ဣဒံ ဒဿာမိ ဣဒံ န ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တေန ဟိ ပဋိဝိဘတ္တာ နာမ ဟောတိ, မယှံ ပန န ဧဝံ. အထ ခေါ သံဃိကာ ဝိယ ဂဏသန္တကာ ဝိယ စ သီလဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သာဓာရဏာယေဝ. သက္ကစ္စံယေဝ ပယိရုပါသာမီတိ သဟတ္ထာ ဥပဋ္ဌဟာမိ, စိတ္တီကာရေန ဥပသင်္ကမာမိ.

21. No primeiro sutta do terceiro capítulo, 'sentou-se no assento preparado' significa que, segundo consta, em sua casa quinhentos assentos estavam sempre preparados para quinhentos monges; ele sentou-se em um desses assentos. 'Taṃ suṇāhi' significa 'ouve essas coisas' ou 'ouve essas oito qualidades maravilhosas'. 'Cittaṃ pasīdi' significa que nem sequer surgiu o mero pensamento 'será ele o Buddha ou não?'; o surgimento do pensamento foi de pura confiança, sem perturbação: 'Este é de fato o Buddha'. 'Sakāni vā ñātikulānīti' significa que ela pode levar a riqueza necessária para o seu sustento e ir para a casa de seus parentes. 'Kassa vo dammi' significa 'a qual homem devo dar vocês? Digam-me o seu desejo'. 'Appaṭivibhattā' significa que para quem gera o pensamento 'darei tanto, não darei tanto; darei isto, não darei aquilo', a doação é dita discriminada; para mim, porém, não é assim. Pelo contrário, meus bens são compartilhados com os virtuosos, assim como os bens pertencentes ao Sangha ou a um grupo de monges. 'Sakkaccaṃyeva payirupāsāmi' significa que eu os sirvo com minhas próprias mãos e me aproximo deles com profundo respeito.

အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပန မံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, ယံ မံ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ အာရောစေန္တိ, ဣဒံ န အစ္ဆရိယံ. ယံ ပနာဟံ တတောနိဒါနံ စိတ္တဿ ဥဏ္ဏတိံ နာဘိဇာနာမိ, တံ ဧဝ အစ္ဆရိယန္တိ ဝဒတိ. သာဓု သာဓု, ဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုံ အာမန္တေတိ, ဥပါသကဿေဝ ပန ဝေယျာကရဏသမ္ပဟံသနေ ဧသ သာဓုကာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhante' significa: 'Senhor, o fato de as divindades se aproximarem de mim e me informarem sobre isso não é surpreendente. Mas o fato de eu não reconhecer nenhuma exaltação mental por causa disso, isso sim é surpreendente', diz ele. Em 'Sādhu sādhu, bhikkhu', embora ele se dirija a um monge, deve-se entender que esta aprovação é para alegrar a declaração do próprio devoto leigo.

၂. ဒုတိယဥဂ္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Segundo Ugga Sutta

၂၂. ဒုတိယေ နာဂဝနေတိ တဿ ကိရ သေဋ္ဌိနော နာဂဝနံ နာမ ဥယျာနံ, သော တတ္ထ ပုရေဘတ္တံ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဥယျာနကီဠိကံ ကီဠိတုကာမော ဂန္တွာ ပရိစာရိယမာနော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. သဟ ဒဿနေနေဝဿ ပုရိမနယေနေဝ စိတ္တံ ပသီဒိ, သုရာပါနေန စ ဥပ္ပန္နမန္ဒော တင်္ခဏံယေဝ ပဟီယိ. တံ သန္ဓာယေဝမာဟ. ဩဏောဇေသိန္တိ ဥဒကံ ဟတ္ထေ ပါတေတွာ အဒါသိံ. အသုကောတိ အမုကော. သမစိတ္တောဝ ဒေမီတိ ‘‘ဣမဿ ထောကံ, ဣမဿ ဗဟုက’’န္တိ ဧဝံ စိတ္တနာနတ္တံ န ကရောမိ, ဒေယျဓမ္မံ ပန ဧကသဒိသံ ကရောမီတိ ဒဿေတိ. အာရောစေန္တီတိ အာကာသေ ဌတွာ အာရောစေန္တိ. နတ္ထိ တံ သံယောဇနန္တိ ဣမိနာ ဥပါသကော အတ္တနော အနာဂါမိဖလံ ဗျာကရောတိ.

22. No segundo sutta, 'no bosque Nāgavana' significa que, segundo consta, aquele banqueiro tinha um parque chamado Nāgavana. Tendo ido lá antes do almoço, levando perfumes, flores, etc., com o desejo de se divertir no parque, enquanto era servido, ele viu o Abençoado. Assim que o viu, sua mente se encheu de confiança da mesma forma que antes, e a embriaguez causada pelo consumo de bebida alcoólica desapareceu naquele mesmo instante. Referindo-se a isso, ele disse tais palavras. 'Oṇojesiṃ' significa que ele deu derramando água nas mãos. 'Asuko' significa fulano. 'Samacittova demi' significa 'não faço distinção mental como "darei pouco a este, darei muito àquele"; pelo contrário, dou o presente de forma igualitária', assim ele mostra. 'Ārocenti' significa que elas informam permanecendo no ar. Com as palavras 'natthi taṃ saṃyojanaṃ', o devoto leigo declara seu próprio fruto de Não-retorno.

၃. ပဌမဟတ္ထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Primeiro Hatthaka Sutta

၂၃. တတိယေ ဟတ္ထကော အာဠဝကောတိ ဘဂဝတာ အာဠဝကယက္ခဿ ဟတ္ထတော ဟတ္ထေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဟတ္ထကောတိ လဒ္ဓနာမော ရာဇကုမာရော. သီလဝါတိ ပဉ္စသီလဒသသီလေန သီလဝါ. စာဂဝါတိ စာဂသမ္ပန္နော. ကစ္စိတ္ထ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, ကစ္စိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဗျာကရဏဋ္ဌာနေ. အပ္ပိစ္ဆောတိ အဓိဂမပ္ပိစ္ဆတာယ အပ္ပိစ္ဆော.

23. No terceiro sutta, 'Hatthaka Āḷavaka' é o príncipe que recebeu o nome de Hatthaka porque foi recebido pelas mãos do Abençoado diretamente das mãos do yakkha Āḷavaka. 'Sīlavā' significa virtuoso por meio dos cinco preceitos ou dos dez preceitos. 'Cāgavā' significa dotado de generosidade. 'Kaccittha, bhante' significa 'Senhor, será que aqui, na declaração do Abençoado...'. 'Appiccho' significa de poucos desejos, devido a não desejar ostentar suas realizações espirituais.

၄. ဒုတိယဟတ္ထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Segundo Hatthaka Sutta

၂၄. စတုတ္ထေ [Pg.223] ပဉ္စမတ္တေဟိ ဥပါသကသတေဟီတိ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံယေဝ အရိယသာဝကဥပါသကာနံ ပဉ္စဟိ သတေဟိ ပရိဝုတော ဘုတ္တပါတရာသော ဂန္ဓမာလဝိလေပေနစုဏ္ဏာနိ ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သင်္ဂဟဝတ္ထူနီတိ သင်္ဂဏှနကာရဏာနိ. တေဟာဟန္တိ တေဟိ အဟံ. တံ ဒါနေန သင်္ဂဏှာမီတိ နင်္ဂလဗလိဗဒ္ဒဘတ္တဗီဇာဒီနိ စေဝ ဂန္ဓမာလမူလာဒီနိ စ ဒတွာ သင်္ဂဏှာမိ. ပေယျဝဇ္ဇေနာတိ အမ္မ, တာတ, ဘာတရ, ဘဂိနီတိအာဒိကေန ကဏ္ဏသုခေန မုဒုကေန ပိယဝစနေန သင်္ဂဏှာမိ. အတ္ထစရိယာယာတိ ‘‘ဣမဿ ဒါနေန ဝါ ပိယဝစနေန ဝါ ကိစ္စံ နတ္ထိ, အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဏှိတဗ္ဗယုတ္တကော အယ’’န္တိ ဉတွာ ဥပ္ပန္နကိစ္စနိတ္ထရဏသင်္ခါတာယ အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဏှာမိ. သမာနတ္တတာယာတိ ‘‘ဣမဿ ဒါနာဒီဟိ ကိစ္စံ နတ္ထိ, သမာနတ္တတာယ သင်္ဂဏှိတဗ္ဗော အယ’’န္တိ ဧကတော ခါဒနပိဝနနိသဇ္ဇာဒီဟိ အတ္တနာ သမာနံ ကတွာ သင်္ဂဏှာမိ. ဒလိဒ္ဒဿ ခေါ နော တထာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဒလိဒ္ဒဿ ကိဉ္စိ ဒါတုံ ဝါ ကာတုံ ဝါ အသက္ကောန္တဿ, ယထာ ဒလိဒ္ဒဿ နော တထာ သောတဗ္ဗံ မညန္တိ, မမ ပန သောတဗ္ဗံ မညန္တိ, ဒိန္နောဝါဒေ တိဋ္ဌန္တိ, န မေ အနုသာသနိံ အတိက္ကမိတဗ္ဗံ မညန္တိ. ယောနိ ခေါ တျာယန္တိ ဥပါယော ခေါ တေ အယံ. ဣမေသု ပန ဒွီသုပိ သုတ္တေသု သတ္ထာရာ သီလစာဂပညာ မိဿကာ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

24. No quarto [sutta], "cerca de quinhentos devotos leigos" (pañcamattehi upāsakasatehi) significa cercado por quinhentos discípulos nobres leigos que eram apenas sotāpannas (entraram na corrente) e sakadāgāmīs (retornaram uma vez), tendo tomado o desjejum matinal, pegando perfumes, flores, unguentos e pós, aproximou-se de onde o Abençoado estava. "Bases de acolhimento" (saṅgahavatthūni) significa as causas para acolher e ajudar. "Por meio deles, eu" (tehāhaṃ) significa por meio deles, eu. "Eu o acolho com generosidade" (taṃ dānena saṅgaṇhāmi) significa: dando arados, bois, comida, sementes, etc., bem como perfumes, flores, raízes, etc., eu o acolho. "Com palavras agradáveis" (peyyavajjena) significa: acolho com palavras doces, agradáveis ao ouvido, tais como "mãe", "pai", "irmão", "irmã", etc. "Com conduta benéfica" (atthacariyāya) significa: sabendo que "para este indivíduo não há necessidade de doação ou de palavras agradáveis, ele deve ser acolhido por meio de conduta benéfica", eu o acolho através da conduta benéfica, que consiste em ajudá-lo a resolver as tarefas e dificuldades que surgirem. "Com imparcialidade" (samānattatāya) significa: sabendo que "para este indivíduo não há necessidade de doações, etc., ele deve ser acolhido com imparcialidade", eu o acolho tornando-o igual a mim mesmo, comendo, bebendo e sentando-me junto com ele. "Eles não consideram que se deva ouvir o homem pobre da mesma maneira" (daliddassa kho no tathā sotabbaṃ maññanti) significa: assim como não consideram que se deva ouvir um homem pobre que é incapaz de dar ou fazer qualquer coisa, no meu caso, eles consideram que devem me ouvir, estabelecem-se nos conselhos dados e não consideram que minhas instruções devam ser transgredidas. "Este é o seu método adequado" (yoni kho tyāyaṃ) significa este é o seu método adequado. Deve-se entender que, em ambos os suttas, o Mestre expôs de forma mista a virtude, a generosidade e a sabedoria.

၅-၆. မဟာနာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Explicação do Mahānāmasutta, etc.

၂၅-၂၆. ပဉ္စမေ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတီတိ အတ္ထာနတ္ထံ ကာရဏာကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတာ ဟောတိ. ဆဋ္ဌေ သဒ္ဓါသီလစာဂါ မိဿကာ ကထိတာ.

25-26. No quinto [sutta], "ela examina o significado" (atthūpaparikkhitā hoti) significa que ela examina o que é benéfico e o que não é, o que é causa e o que não é. No sexto, a fé, a virtude e a generosidade são expostas de forma mista.

၇. ပဌမဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Primeiro Sutta sobre os Poderes

၂၇. သတ္တမေ ဥဇ္ဈတ္တိဗလာတိ ဥဇ္ဈာနဗလာ. ဗာလာနဉှိ ‘‘ယံ အသုကော ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အာဟ, မံ သော အာဟ, န အည’’န္တိ ဧဝံ ဥဇ္ဈာနမေဝ ဗလံ. နိဇ္ဈတ္တိဗလာတိ ‘‘န ဣဒံ ဧဝံ, ဧဝံ နာမေတ’’န္တိ အတ္ထာနတ္ထနိဇ္ဈာပနံယေဝ ဗလံ. ပဋိသင်္ခါနဗလာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဗလာ. ခန္တိဗလာတိ အဓိဝါသနဗလာ.

27. No sétimo, "o poder de queixar-se" (ujjhattibalā) significa o poder de censurar. Pois, para os tolos, o próprio ato de censurar é o seu poder, pensando: "O que fulano disse sobre isso e aquilo, ele disse para mim, não para outro". "O poder de convencer" (nijjhattibalā) significa o poder de fazer compreender o que é benéfico e o que não é, pensando: "Isto não é assim, isto é de tal maneira". "O poder de reflexão" (paṭisaṅkhānabalā) significa o poder de contemplação. "O poder de paciência" (khantibalā) significa o poder de tolerância e suporte.

၈. ဒုတိယဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Segundo Sutta sobre os Poderes

၂၈. အဋ္ဌမေ [Pg.224] ဗလာနီတိ ဉာဏဗလာနိ. အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတီတိ အရဟတ္တံ ပဋိဇာနာတိ. အနိစ္စတောတိ ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန. ယထာဘူတန္တိ ယထာသဘာဝတော. သမ္မပ္ပညာယာတိ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. အင်္ဂါရကာသူပမာတိ သန္တာပနဋ္ဌေန အင်္ဂါရကာသုယာ ဥပမိတာ ဣမေ ကာမာတိ. ဝိဝေကနိန္နန္တိ ဖလသမာပတ္တိဝသေန နိဗ္ဗာနနိန္နံ. ဝိဝေကဋ္ဌန္တိ ကိလေသေဟိ ဝဇ္ဇိတံ ဒူရီဘူတံ ဝါ. နေက္ခမ္မာဘိရတန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိရတံ. ဗျန္တိဘူတန္တိ ဝိဂတန္တဘူတံ ဧကဒေသေနာပိ အနလ္လီနံ ဝိသံယုတ္တံ ဝိသံသဋ္ဌံ. အာသဝဋ္ဌာနိယေဟီတိ သမ္ပယောဂဝသေန အာသဝါနံ ကာရဏဘူတေဟိ, ကိလေသဓမ္မေဟီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဗျန္တိဘူတန္တိ ဝိဂတဝါယန္တိ အတ္ထော. ကုတော? သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အရိယမဂ္ဂေါ လောကိယလောကုတ္တရော ကထိတော.

28. No oitavo, "poderes" (balāni) significa os poderes do conhecimento. "Declara a destruição das impurezas" (āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti) significa que declara o estado de Arahant. "Como impermanente" (aniccatoti) significa sob o aspecto de deixar de existir após ter vindo a ser. "Como realmente é" (yathābhūtaṃ) significa de acordo com a sua própria natureza. "Com correta sabedoria" (sammappaññāya) significa com a sabedoria do caminho junto com a visão libertadora. "Semelhantes a uma fossa de brasas" (aṅgārakāsūpamā) significa que estes prazeres sensoriais são comparados a uma fossa de brasas devido ao seu sentido de queimar e atormentar. "Inclinado ao isolamento" (vivekaninnaṃ) significa inclinado ao Nibbāna por meio da realização do fruto. "Estabelecido no isolamento" (vivekaṭṭhaṃ) significa livre ou distante das defileções. "Que se deleita na renúncia" (nekkhammābhirataṃ) significa que se deleita na vida monástica. "Eliminado" (byantibhūtaṃ) significa que a avidez inferior desapareceu, não estando apegado nem mesmo em parte, desassociado e desvinculado. "Das coisas que servem de base para as impurezas" (āsavaṭṭhāniyehi) significa das qualidades mentais impuras que, por meio da associação, tornam-se a causa das impurezas; este é o significado. Ou ainda, "eliminado" (byantibhūtaṃ) significa que a avidez desapareceu; este é o significado. Por quê? De todas as formas, em relação às coisas que servem de base para as impurezas, isto é, em relação a todos os fenômenos dos três planos de existência; este é o significado. Neste sutta, o nobre caminho é exposto tanto em seu aspecto mundano quanto supramundano.

၉. အက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Akkhaṇasutta (Sutta sobre os Momentos Inoportunos)

၂၉. နဝမေ ခဏေ ကိစ္စာနိ ကရောတီတိ ခဏကိစ္စော, ဩကာသံ လဘိတွာဝ ကိစ္စာနိ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မောတိ စတုသစ္စဓမ္မော. ဩပသမိကောတိ ကိလေသူပသမာဝဟော. ပရိနိဗ္ဗာယိကောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနကရော. စတုမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ သမ္ဗောဓိံ ဂစ္ဆတိ သမ္ပာပုဏာတီတိ သမ္ဗောဓဂါမီ. ဒီဃာယုကံ ဒေဝနိကာယန္တိ ဣဒံ အသညံ ဒေဝနိကာယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဝိညာတာရေသူတိ အတိဝိယ အဝိညူသု.

29. No nono, "aquele que realiza seus deveres no momento oportuno" (khaṇakicco) significa que realiza seus deveres somente após obter a oportunidade; este é o significado. "O Dhamma" (dhammo) é o Dhamma das Quatro Nobres Verdades. "Que conduz à paz" (opasamiko) significa que traz a pacificação das defileções. "Que conduz ao Nibbāna final" (parinibbāyiko) significa que realiza a extinção final das defileções. "Aquele que vai para a iluminação" (sambodhagāmī) significa que alcança a iluminação, conhecida como o conhecimento dos quatro caminhos. "A classe de devas de vida longa" (dīghāyukaṃ devanikāyaṃ) é dito em referência à classe de devas não-percipientes. "Entre aqueles que não compreendem" (aviññātāresu) significa entre aqueles que são extremamente ignorantes a respeito das Quatro Nobres Verdades.

သုပ္ပဝေဒိတေတိ သုကထိတေ. အန္တရာယိကာတိ အန္တရာယကရာ. ခဏော ဝေ မာ ဥပစ္စဂါတိ အယံ လဒ္ဓေါ ခဏော မာ အတိက္ကမိ. ဣဓ စေဝ နံ ဝိရာဓေတီတိ သစေ ကောစိ ပမတ္တစာရီ ဣဓ ဣမံ ခဏံ လဘိတွာပိ သဒ္ဓမ္မဿ နိယာမတံ အရိယမဂ္ဂံ ဝိရာဓေတိ န သမ္ပာဒေတိ. အတီတတ္ထောတိ ဟာပိတတ္ထော. စိရတ္တံ အနုတပိဿတီတိ စိရရတ္တံ သောစိဿတိ. ယထာ ဟိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ ဘဏ္ဍံ သမုပ္ပန္န’’န္တိ သုတွာ ဧကော ဝါဏိဇော န ဂစ္ဆေယျ, အညေ ဂန္တွာ ဂဏှေယျုံ, တေသံ တံ အဋ္ဌဂုဏမ္ပိ ဒသဂုဏမ္ပိ ဘဝေယျ. အထ ဣတရော ‘‘မမ အတ္ထော အတိက္ကန္တော’’တိ အနုတပေယျ, ဧဝံ ယော ဣဓ ခဏံ လဘိတွာ အပ္ပဋိပဇ္ဇန္တော သဒ္ဓမ္မဿ နိယာမတံ ဝိရာဓေတိ, သော အယံ ဝါဏိဇောဝ အတီတတ္ထော [Pg.225] စိရံ အနုတပိဿတိ သောစိဿတိ. ကိဉ္စ ဘိယျော အဝိဇ္ဇာနိဝုတောတိ တထာ. ပစ္စဝိဒုန္တိ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. သံဝရာတိ သီလသံဝရာ. မာရဓေယျပရာနုဂေတိ မာရဓေယျသင်္ခါတံ သံသာရံ အနုဂတေ. ပါရင်္ဂတာတိ နိဗ္ဗာနံ ဂတာ. ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယန္တိ ယေ အရဟတ္တံ ပတ္တာ. ဧဝမိဓ ဂါထာသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

"Bem proclamado" (suppavediteti) significa bem ensinado. "Obstrutivos" (antarāyikā) significa que causam obstruções. "Não deixem o momento passar" (khaṇo ve mā upaccagā) significa: não deixem passar este momento obtido do surgimento de um Buda. "Se alguém falhar nisso aqui" (idha ceva naṃ virādheti) significa: se alguém que se comporta de forma negligente, mesmo tendo obtido este momento aqui nesta Dispensação, falhar em alcançar o nobre caminho, que é a certeza do verdadeiro Dhamma, e não o realizar. "Aquele que perdeu o seu propósito" (atītattho) significa aquele cujo benefício foi perdido. "Lamentará por muito tempo" (cirattaṃ anutapissatī) significa que sofrerá por longas noites e dias. Assim como, ao ouvir que "mercadorias surgiram em tal lugar", um comerciante tolo não iria, enquanto outros iriam e as obteriam, e para estes o lucro seria de oito ou dez vezes mais, e então o outro lamentaria dizendo "meu benefício passou"; da mesma forma, aquele que, tendo obtido o momento nesta Dispensação, não pratica e falha em alcançar a certeza do verdadeiro Dhamma, este, como aquele comerciante tolo, tendo perdido o seu propósito, lamentará e sofrerá por muito tempo. Além disso, "obstruído pela ignorância" (avijjānivuto) deve ser entendido da mesma forma. "Penetraram" (paccaviduṃ) significa que compreenderam por penetração. "Restrições" (saṃvarā) significa as restrições da virtude. "Seguindo o domínio de Mara" (māradheyyaparānuge) significa seguindo o saṃsāra, conhecido como o domínio de Mara. "Foram para a outra margem" (pāraṅgatā) significa que foram para o Nibbāna. "Aqueles que alcançaram a destruição das impurezas" (ye pattā āsavakkhayaṃ) significa aqueles que alcançaram o estado de Arahant. Assim, nestes versos, o ciclo de existências e a cessação do ciclo são expostos.

၁၀. အနုရုဒ္ဓမဟာဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Anuruddhamahāvitakkasutta (Sutta sobre os Grandes Pensamentos de Anuruddha)

၃၀. ဒသမေ စေတီသူတိ စေတိနာမကာနံ ရာဇူနံ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓဝေါဟာရေ ရဋ္ဌေ. ပါစီနဝံသဒါယေတိ ဒသဗလဿ ဝသနဋ္ဌာနတော ပါစီနဒိသာယ ဌိတေ ဝံသဒါယေ နီလောဘာသေဟိ ဝေဠူဟိ သဉ္ဆန္နေ အရညေ. ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ ထေရော ကိရ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဌမအန္တောဝဿမှိယေဝ သမာပတ္တိလာဘီ ဟုတွာ သဟဿလောကဓာတုဒဿနသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ဥပ္ပာဒေသိ. သော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿလောကံ ဩလောကေမိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. အထ စ ပန မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ န ဝိမုစ္စတီ’’တိ. အထ နံ ထေရော အာဟ – ‘‘ယံ ခေါ တေ, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, ဧဝံ ဟောတိ ‘အဟံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… ဩလောကေမီ’တိ, ဣဒံ တေ မာနသ္မိံ. ယမ္ပိ တေ, အာဝုသော, အနုရုဒ္ဓ ဧဝံ ဟောတိ ‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ…ပေ… ဧကဂ္ဂ’န္တိ, ဣဒံ တေ ဥဒ္ဓစ္စသ္မိံ. ယမ္ပိ တေ, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, ဧဝံ ဟောတိ ‘အထ စ ပန မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ န ဝိမုစ္စတီ’တိ, ဣဒံ တေ ကုက္ကုစ္စသ္မိံ. သာဓု ဝတာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမေ တယော ဓမ္မေ ပဟာယ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အမနသိကရိတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတူ’’တိ ဧဝမဿ ထေရော ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေသိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သတ္ထာရံ အာပုစ္ဆိတွာ စေတိရဋ္ဌံ ဂန္တွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော အဋ္ဌမာသံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေသိ. သော ပဓာနဝေဂနိမ္မထိတတ္တာ ကိလန္တကာယော ဧကဿ ဝေဠုဂုမ္ဗဿ ဟေဋ္ဌာ နိသီဒိ. အထဿာယံ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, ဧသ မဟာပုရိသဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇီတိ အတ္ထော.

30. No décimo, "no país dos Cetis" (cetīsū) significa no país que obteve esse nome por ser o local de residência dos reis chamados Ceti. "No Parque do Bosque de Bambus do Leste" (pācīnavaṃsadāye) significa na floresta coberta de bambus de cor verde-escura, situada na direção leste a partir do local de residência do Possuidor das Dez Forças. "Surgiu este pensamento em sua mente" (evaṃ cetaso parivitakko udapādi): diz-se que o ancião, tendo se ordenado, logo no primeiro período de retiro das chuvas, tornou-se um realizador de absorções e desenvolveu o conhecimento do olho divino, capaz de ver mil sistemas de mundos. Ele foi até o ancião Sāriputta e disse: "Aqui, amigo Sāriputta, com o olho divino purificado, que ultrapassa a visão humana, eu observo mil sistemas de mundos. Minha energia está ativada e inflexível, minha atenção está estabelecida e sem confusão, meu corpo está tranquilo e sem agitação, minha mente está concentrada e unificada. E, no entanto, minha mente não se liberta das impurezas sem apego". Então o ancião lhe disse: "Amigo Anuruddha, quando você pensa: 'Eu, com o olho divino... pe... observo', isso pertence ao seu orgulho. Amigo Anuruddha, quando você pensa: 'Minha energia está ativada... pe... unificada', isso pertence à sua agitação. Amigo Anuruddha, quando você pensa: 'E, no entanto, minha mente não se liberta das impurezas sem apego', isso pertence ao seu remorso. Seria excelente se o venerável Anuruddha, abandonando esses três estados e não lhes prestando atenção, direcionasse a mente para o elemento imortal". Assim o ancião lhe ensinou o tema de meditação. Ele, tendo recebido o tema de meditação, despediu-se do Mestre, foi para o país dos Cetis e, praticando os deveres de asceta, passou metade de um mês em meditação caminhando. Com o corpo cansado devido ao esforço intenso da meditação, ele se sentou sob uma moita de bambus. Então, surgiu em sua mente este pensamento; o significado é que surgiu este pensamento de um grande homem.

အပ္ပိစ္ဆဿာတိ [Pg.226] ဧတ္ထ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော, အဓိဂမပ္ပိစ္ဆော, ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော, ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆောတိ စတ္တာရော အပ္ပိစ္ဆာ. တတ္ထ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော ဗဟုံ ဒေန္တေ အပ္ပံ ဂဏှာတိ, အပ္ပံ ဒေန္တေ အပ္ပတရံ ဂဏှာတိ, န အနဝသေသဂ္ဂါဟီ ဟောတိ. အဓိဂမပ္ပိစ္ဆော မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရော ဝိယ အတ္တနော အဓိဂမံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ. ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော တေပိဋကောပိ သမာနော န ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုကာမော ဟောတိ သာကေတတိဿတ္ထေရော ဝိယ. ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂပရိဟရဏဘာဝံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ ဒွေဘာတိကတ္ထေရေသု ဇေဋ္ဌတ္ထေရော ဝိယ. ဝတ္ထု ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတံ. အယံ ဓမ္မောတိ ဧဝံ သန္တဂုဏနိဂုဟနေန စ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တညုတာယ စ အပ္ပိစ္ဆဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မော သမ္ပဇ္ဇတိ, နော မဟိစ္ဆဿ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Em "de quem tem poucos desejos" (appicchassa), há quatro tipos de pessoas com poucos desejos: aquele com poucos desejos quanto aos requisitos (paccayappiccho), aquele com poucos desejos quanto às realizações (adhigamappiccho), aquele com poucos desejos quanto ao aprendizado (pariyattiappiccho) e aquele com poucos desejos quanto às práticas ascéticas (dhutaṅgappiccho). Entre eles, aquele com poucos desejos quanto aos requisitos, quando lhe dão muito, aceita pouco; quando lhe dão pouco, aceita ainda menos; ele não aceita tudo sem deixar nada. Aquele com poucos desejos quanto às realizações, como o ancião Majjhantika, não permite que outros saibam de suas realizações. Aquele com poucos desejos quanto ao aprendizado, mesmo sendo conhecedor do Tipiṭaka, não deseja fazer com que outros saibam de sua vasta erudição, como o ancião Sāketa Tissa. Aquele com poucos desejos quanto às práticas ascéticas não permite que outros saibam que ele pratica os dhutaṅgas, como o irmão mais velho entre dois monges irmãos. A história é contada no Visuddhimagga. "Este Dhamma" (ayaṃ dhammo) significa que, ao ocultar as qualidades existentes e ao ter moderação na aceitação, este Dhamma supramundano de nove fatores é alcançado por uma pessoa de poucos desejos, não por uma de grandes desejos. Assim deve ser aplicado em todos os casos.

သန္တုဋ္ဌဿာတိ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌဿ. ပဝိဝိတ္တဿာတိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿ. တတ္ထ ကာယဝိဝေကော နာမ ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ အာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကီဘာဝေါ. ဧကီဘာဝမတ္တေနေဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, အယံ စိတ္တဝိဝေကော နာမ. သမာပတ္တိမတ္တေနေဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ သဗ္ဗာကာရတော ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ, ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၇, ၄၉).

"De quem está contente" (santuṭṭhassa) significa contente com os três tipos de contentamento em relação aos quatro requisitos. "De quem é isolado" (pavivittassa) significa isolado por meio do isolamento físico, mental e dos agregados. Entre eles, o "isolamento físico" (kāyaviveko) é a solidão por meio do afastamento da associação com o grupo, baseando-se nos fatores de esforço. Pensando que "o dever não é realizado apenas pela solidão física", ele realiza o trabalho preliminar com os kasiṇas e produz as oito realizações meditativas; isso é chamado de "isolamento mental" (cittaviveko). Pensando que "o dever não é realizado apenas pelas realizações meditativas", ele faz do jhāna a base, investiga as formações e alcança o estado de Arahant junto com as discriminações analíticas; isso é chamado de "isolamento dos agregados" (upadhiviveko) em todos os aspectos. Por isso o Abençoado disse: "O isolamento físico é para aqueles cujos corpos estão estabelecidos no isolamento e que se deleitam na renúncia; o isolamento mental é para aqueles de mentes puras que alcançaram a purificação suprema; e o isolamento dos agregados é para as pessoas livres de aquisições que alcançaram o estado livre de formações" (Mahāniddesa 7, 49).

သင်္ဂဏိကာရာမဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝ ကိလေသသင်္ဂဏိကာယ စ ရတဿ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယဝသေန အာရဒ္ဓဝီရိယဿ. ဥပဋ္ဌိတဿတိဿာတိ စတုသတိပဋ္ဌာနဝသေန ဥပဋ္ဌိတဿတိဿ. သမာဟိတဿာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တဿ. ပညဝတောတိ ကမ္မဿကတပညာယ ပညဝတော.

"De quem se deleita na companhia" (saṅgaṇikārāmassa) significa daquele que se deleita tanto na associação com o grupo quanto na associação com as defileções. "De quem tem energia ativada" (āraddhavīriyassa) significa daquele que tem energia ativada por meio do esforço físico e mental. "De quem tem atenção estabelecida" (upaṭṭhitasatissa) significa daquele que tem atenção estabelecida por meio dos quatro fundamentos da atenção plena. "De quem é concentrado" (samāhitassa) significa daquele que tem a mente unificada. "De quem possui sabedoria" (paññavato) significa daquele que possui sabedoria por meio do conhecimento de que as ações são a própria propriedade.

သာဓု သာဓူတိ ထေရဿ ဝိတက္ကံ သမ္ပဟံသေန္တော ဧဝမာဟ. ဣမံ အဋ္ဌမန္တိ သတ္တ နိဓီ လဒ္ဓပုရိသဿ အဋ္ဌမံ ဒေန္တော ဝိယ, သတ္တ မဏိရတနာနိ, သတ္တ ဟတ္ထိရတနာနိ, သတ္တ အဿရတနာနိ လဒ္ဓပုရိသဿ အဋ္ဌမံ ဒေန္တော ဝိယ သတ္တ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတွာ ဌိတဿ အဋ္ဌမံ အာစိက္ခန္တော ဧဝမာဟ. နိပ္ပပဉ္စာရာမဿာတိ [Pg.227] တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စရဟိတတ္တာ နိပ္ပပဉ္စသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနပဒေ အဘိရတဿ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပပဉ္စာရာမဿာတိ ယထာဝုတ္တေသု ပပဉ္စေသု အဘိရတဿ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ.

"Excelente, excelente!" (sādhu sādhu): Ele disse isso para alegrar o pensamento do ancião. "Este oitavo" (imaṃ aṭṭhamaṃ): Ele disse isso ensinando o oitavo pensamento de um grande homem àquele que estava estabelecido tendo pensado os sete pensamentos de um grande homem, assim como quem dá um oitavo tesouro a um homem que encontrou sete tesouros, ou como quem dá uma oitava joia preciosa, um oitavo elefante precioso ou um oitavo cavalo precioso a um homem que os obteve. "De quem se deleita na não-proliferação" (nippapañcārāmassa) significa daquele que se deleita no estado de Nibbāna, conhecido como não-proliferação, por estar livre das proliferações da avidez, do orgulho e das visões. O outro termo é apenas um sinônimo deste. "De quem se deleita na proliferação" (papañcārāmassa) significa daquele que se deleita nas proliferações mencionadas. O outro termo é apenas um sinônimo deste.

ယတောတိ ယဒါ. တတောတိ တဒါ. နာနာရတ္တာနန္တိ နိလပီတလောဟိတောဒါတဝဏ္ဏေဟိ နာနာရဇနေဟိ ရတ္တာနံ. ပံသုကူလန္တိ တေဝီသတိယာ ခေတ္တေသု ဌိတပံသုကူလစီဝရံ. ခါယိဿတီတိ ယထာ တဿ ပုဗ္ဗဏှသမယာဒီသု ယသ္မိံ သမယေ ယံ ဣစ္ဆတိ, တသ္မိံ သမယေ တံ ပါရုပန္တဿ သော ဒုဿကရဏ္ဍကော မနာပေါ ဟုတွာ ခါယတိ, ဧဝံ တုယှမ္ပိ စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ပံသုကူလစီဝရံ ခါယိဿတိ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ. ရတိယာတိ ရတိအတ္ထာယ. အပရိတဿာယာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိတဿနာဟိ အပရိတဿနတ္ထာယ. ဖာသုဝိဟာရာယာတိ သုခဝိဟာရတ္ထာယ. ဩက္ကမနာယ နိဗ္ဗာနဿာတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဩတရဏတ္ထာယ.

"De onde" (yato) significa quando. "Dali" (tato) significa então. "De várias cores" (nānārattānaṃ) significa tingidos com vários corantes, como azul, amarelo, vermelho e branco. "Trapo de lixo" (paṃsukūlaṃ) refere-se ao manto de trapos de lixo obtido de vinte e três locais adequados. "Parecerá" (khāyissati) significa: assim como para alguém, no período da manhã, etc., no momento em que deseja um determinado manto, ao vestir esse manto, aquela caixa de roupas lhe parece agradável, da mesma forma, para você que vive contente com a grande linhagem nobre de contentamento com os mantos, o manto de trapos de lixo parecerá agradável e se apresentará a você. "Para o deleite" (ratiyā) significa para o propósito de deleite. "Para a não-aflição" (aparitassāya) significa para o propósito de não se afligir com as aflições da avidez e das visões. "Para o viver confortável" (phāsuvihārāya) significa para o propósito de viver feliz. "Para a entrada no Nibbāna" (okkamanāya nibbānassa) significa para o propósito de adentrar o imortal Nibbāna.

ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနန္တိ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု ဇင်္ဃာဗလံ နိဿာယ ဃရပဋိပါဋိယာ စရန္တေန လဒ္ဓပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ. ခါယိဿတီတိ တဿ ဂဟပတိနော နာနဂ္ဂရသဘောဇနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ. သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတောတိ ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော. ရုက္ခမူလသေနာသနံ ခါယိဿတီတိ တဿ ဂဟပတိနော တေဘူမကပါသာဒေ ဂန္ဓကုသုမဝါသသုဂန္ဓံ ကူဋာဂါရံ ဝိယ ရုက္ခမူလံ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ. သန္တုဋ္ဌဿာတိ သေနာသနသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌဿ. တိဏသန္ထာရကောတိ တိဏေဟိ ဝါ ပဏ္ဏေဟိ ဝါ ဘူမိယံ ဝါ ဖလကပါသာဏတလာနိ ဝါ အညတရသ္မိံ သန္ထတသန္ထတော. ပူတိမုတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ မုတ္တံ. တင်္ခဏေ ဂဟိတမ္ပိ ပူတိမုတ္တမေဝ ဝုစ္စတိ ဒုဂ္ဂန္ဓတ္တာ. သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတောတိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရသန္တောသေန သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော.

“Comida obtida de esmolas” (piṇḍiyālopabhojana) refere-se à comida obtida como esmolas por aquele que caminha de casa em casa, dependendo da força de suas pernas, em vilas, cidades e capitais reais. “Parecerá” (khāyissati) significa que parecerá àquele chefe de família como se fosse uma refeição de vários sabores excelentes. “Para quem vive contente” (santuṭṭhassa viharato) significa para quem vive contente com a grande linhagem nobre do contentamento com as esmolas recebidas. “O assento e leito ao pé de uma árvore parecerá” (rukkhamūlasenāsanaṃ khāyissati) significa que o pé de uma árvore parecerá àquele chefe de família como um palácio de três andares com uma torre perfumada com essências e flores. “Para quem está contente” (santuṭṭhassa) significa contente com a grande linhagem nobre do contentamento com o assento e leito. “Um leito de grama” (tiṇasanthārako) significa um leito espalhado com grama, folhas, no chão, ou sobre uma prancha de madeira ou superfície de pedra, ou qualquer outro lugar semelhante. “Urina fermentada” (pūtimuttaṃ) refere-se a qualquer urina. Mesmo que seja coletada naquele momento, é chamada de urina fermentada devido ao seu mau cheiro. “Para quem vive contente” (santuṭṭhassa viharato) significa para quem vive contente com o contentamento em relação aos requisitos de medicamentos para os enfermos.

ဣတိ ဘဂဝါ စတူသု ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပက္ခိပန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ ‘‘ကတရသေနာသနေ နု ခေါ ဝသန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ သပ္ပာယံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘တသ္မိညေဝ ဝသန္တဿာ’’တိ ဉတွာ တေန ဟိ တွံ, အနုရုဒ္ဓါတိအာဒိမာဟ. ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတောတိ တီဟိ ဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရန္တဿ. ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တန္တိ ဥယျောဇနိကေဟေဝ ဝစနေဟိ ပဋိသံယုတ္တံ, တေသံ ဥပဋ္ဌာနဂမနကံယေဝါတိ အတ္ထော. ပပဉ္စနိရောဓေတိ နိဗ္ဗာနပဒေ[Pg.228]. ပက္ခန္ဒတီတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပက္ခန္ဒတိ. ပသီဒတီတိအာဒီသုပိ အာရမ္မဏဝသေနေဝ ပသီဒနသန္တိဋ္ဌနမုစ္စနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဘဂဝါ စေတိရဋ္ဌေ ပါစီနဝံသဒါယေ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ကထိတေ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ပုန ဘေသကဠာဝနမဟာဝိဟာရေ နိသီဒိတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝိတ္ထာရေန ကထေသိ.

Assim, o Abençoado, inserindo o estado de Arahant em quatro pontos, tendo ensinado o tema de meditação (kammaṭṭhāna), refletiu: “Em qual assento e leito residindo o tema de meditação será adequado para Anuruddha?” Sabendo que “será adequado para quem reside naquele mesmo bosque”, Ele proferiu as palavras que começam com: “Portanto, Anuruddha...”. “Para quem vive em isolamento” (pavivittassa viharato) significa para quem vive isolado por meio dos três tipos de isolamento. “Relacionado à despedida” (uyyojanikapaṭisaṃyuttaṃ) significa associado a palavras de despedida ou encorajamento; refere-se apenas ao ato de servir e partir daquelas pessoas. Este é o significado. “Na cessação das proliferações” (papañcanirodhe) significa no estado de Nibbana. “Entra saltando” (pakkhandati) significa que entra por meio de tomar Nibbana como objeto mental. Em passagens como “ele se purifica” (pasīdati), deve-se entender a purificação, o estabelecimento firme e a libertação apenas por meio do objeto mental. Assim, o Abençoado, tendo ensinado os oito pensamentos de um grande homem ao venerável Anuruddha no Bosque de Bambus Oriental (Pācīnavaṃsadāya) no país de Ceti, sentou-se novamente no Grande Mosteiro do Bosque de Bhesakaḷā e os ensinou detalhadamente à comunidade de monges.

မနောမယေနာတိ မနေန နိဗ္ဗတ္တိတကာယောပိ မနောမယောတိ ဝုစ္စတိ မနေန ဂတကာယောပိ, ဣဓ မနေန ဂတကာယံ သန္ဓာယေဝမာဟ. ယထာ မေ အဟု သင်္ကပ္ပောတိ ယထာ မယှံ ဝိတက္ကော အဟောသိ, တတော ဥတ္တရိ အဋ္ဌမံ မဟာပုရိသဝိတက္ကံ ဒဿေန္တော တတော ဥတ္တရိံ ဒေသယိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“Feito de mente” (manomayena) significa que tanto o corpo criado pela mente quanto o corpo que viaja pela mente são chamados de “feitos de mente”. Aqui, refere-se ao corpo que viaja pela mente, e por isso Ele disse isso. “Assim como foi o meu pensamento” (yathā me ahu saṅkappo) significa da mesma maneira que ocorreu o meu pensamento. Desejando mostrar o oitavo pensamento de um grande homem além daquele meu pensamento, Ele ensinou além disso. O restante em todos os lugares é de significado claro.

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O terceiro capítulo sobre os chefes de família (Gahapativagga).

၄. ဒါနဝဂ္ဂေါ

4. O capítulo sobre a doação (Dānavagga).

၁. ပဌမဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o primeiro discurso sobre a doação (Paṭhamadānasutta).

၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အာသဇ္ဇ ဒါနံ ဒေတီတိ ပတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အာဂတံ ဒိသွာ တံ မုဟုတ္တံယေဝ နိသီဒါပေတွာ သက္ကာရံ ကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, ဒဿာမီတိ န ကိလမေတိ. ဘယာတိ ‘‘အယံ အဒါယကော အကာရကော’’တိ ဂရဟဘယာ, အပါယဘယာ ဝါ. အဒါသိ မေတိ မယှံ ပုဗ္ဗေ ဧသ ဣဒံ နာမ အဒါသီတိ ဒေတိ. ဒဿတိ မေတိ အနာဂတေ ဣဒံ နာမ ဒဿတီတိ ဒေတိ. သာဟု ဒါနန္တိ ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရံ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပသတ္ထန္တိ ဒေတိ. စိတ္တာလင်္ကာရစိတ္တပရိက္ခာရတ္ထံ ဒါနံ ဒေတီတိ သမထဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရတ္ထဉ္စေဝ ပရိက္ခာရတ္ထဉ္စ ဒေတိ. ဒါနဉှိ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတိ. ယေန လဒ္ဓေါ, သော ‘‘လဒ္ဓံ မေ’’တိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ. ယေန ဒိန္နံ, သောပိ ‘‘ဒိန္နံ မယာ’’တိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ. ဣတိ ဥဘိန္နံ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတိ. တေနေဝ ‘‘အဒန္တဒမန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

31. No primeiro discurso do quarto capítulo, “dá uma doação após se aproximar” (āsajja dānaṃ deti) significa que dá a doação quando os destinatários chegam. Ao ver o destinatário chegar, naquele mesmo instante faz com que ele se sente, presta-lhe homenagem e dá a doação; não o faz cansar dizendo “eu darei”. “Por medo” (bhayā) significa por medo de censura, pensando “este homem não é um doador, não faz nenhuma boa ação”, ou por medo dos estados de sofrimento. “Ele me deu” (adāsi me) significa que dá pensando: “No passado, esta pessoa me deu tal objeto”. “Ele me dará” (dassati me) significa que dá pensando: “No futuro, ele me dará tal objeto”. “A doação é boa” (sāhu dānaṃ) significa que dá pensando: “A doação é algo bom e excelente, elogiada por sábios como o Buda e outros”. “Dá uma doação para o adorno e acessório da mente” (cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti) significa que dá para o adorno e para o acessório da mente de tranquilidade e de insight (samatha-vipassanā). Pois a doação torna a mente maleável. Aquele por quem ela é recebida torna-se de mente maleável, pensando: “Eu recebi”. Aquele por quem ela é dada também se torna de mente maleável, pensando: “Eu dei”. Assim, ela torna maleável a mente de ambos. Por essa mesma razão, é chamada de “domadora dos indomados” (adantadamana). Como foi dito:

‘‘အဒန္တဒမနံ [Pg.229] ဒါနံ, အဒါနံ ဒန္တဒူသကံ;

ဒါနေန ပိယဝါစာယ, ဥန္နမန္တိ နမန္တိ စာ’’တိ.

“A doação doma os indomados, a falta de doação corrompe os já domados; através da doação e de palavras amáveis, as pessoas se elevam e se inclinam.”

ဣမေသု ပန အဋ္ဌသု ဒါနေသု စိတ္တာလင်္ကာရဒါနမေဝ ဥတ္တမန္တိ.

Entre estas oito doações, no entanto, a doação para o adorno da mente é a mais excelente.

၂. ဒုတိယဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o segundo discurso sobre a doação (Dutiyadānasutta).

၃၂. ဒုတိယေ သဒ္ဓါတိ ယာယ သဒ္ဓါယ ဒါနံ ဒေတိ, သာ သဒ္ဓါ. ဟိရိယန္တိ ယာယ ဟိရိယာ ဒါနံ ဒေတိ, သာဝ အဓိပ္ပေတာ. ကုသလဉ္စ ဒါနန္တိ အနဝဇ္ဇဉ္စ ဒါနံ. ဒိဝိယန္တိ ဒိဝင်္ဂမံ.

32. No segundo discurso, “fé” (saddhā) refere-se à fé pela qual se dá a doação. “Vergonha moral” (hiri) refere-se à vergonha moral pela qual se dá a doação; esta é a pretendida. “E a doação meritória” (kusalañca dānaṃ) significa a doação irrepreensível. “Celestial” (diviyaṃ) significa que leva ao mundo celestial.

၃. ဒါနဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o discurso sobre as bases da doação (Dānavatthusutta).

၃၃. တတိယေ ဒါနဝတ္ထူနီတိ ဒါနကာရဏာနိ. ဆန္ဒာ ဒါနံ ဒေတီတိ ပေမေန ဒါနံ ဒေတိ. ဒေါသာတိ ဒေါသေန ကုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ယံ အတ္ထိ, တံ ဝေဂေန ဂဏှိတွာ ဒေတိ. မောဟာတိ မောဟေန မူဠှော ဒေတိ. ဘယာတိ ဂရဟဘယေန ဝါ အပါယဘယေန ဝါ, တဿ တဿေဝ ဝါ ပန ဘယေန ဒေတိ. ကုလဝံသန္တိ ကုလပဝေဏိံ.

33. No terceiro discurso, “bases da doação” (dānavatthūni) significa as razões para dar. “Dá uma doação por desejo” (chandā dānaṃ deti) significa que dá por afeto. “Por aversão” (dosā) significa que, estando irado por aversão, pega rapidamente o que quer que exista e o dá. “Por ilusão” (mohā) significa que dá estando confuso por ilusão. “Por medo” (bhayā) significa por medo de censura, por medo dos estados de sofrimento, ou por medo daquele próprio objeto. “Linhagem familiar” (kulavaṃsaṃ) significa a tradição familiar.

၄. ခေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o discurso sobre o campo (Khettasutta).

၃၄. စတုတ္ထေ န မဟပ္ဖလံ ဟောတီတိ ဓညဖလေန မဟပ္ဖလံ န ဟောတိ. န မဟဿာဒန္တိ ယမ္ပိဿ ဖလံ ဟောတိ, တဿ အဿာဒေါ န မဟာ ဟောတိ မန္ဒဿာဒံ န မဓုရံ. န ဖာတိသေယျန္တိ သေယျာပိဿ န ဟောတိ ဝုဍ္ဎိ, တဿ မဟန္တံ ဝီဟိထမ္ဘသန္နိဝေသံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဥန္နာမနိန္နာမီတိ ထလနိန္နဝသေန ဝိသမတလံ. တတ္ထ ထလေ ဥဒကံ န သဏ္ဌာတိ, နိန္နေ အတိဗဟု တိဋ္ဌတိ. ပါသာဏသက္ခရိကန္တိ ပတ္ထရိတွာ ဌိတပိဋ္ဌိပါသာဏေဟိ စ ခုဒ္ဒကပါသာဏေဟိ စ သက္ခရာဟိ စ သမန္နာဂတံ. ဦသရန္တိ ဥဗ္ဘိန္နလောဏံ. န စ ဂမ္ဘီရသိတန္တိ ထဒ္ဓဘူမိတာယ ဂမ္ဘီရာနုဂတံ, နင်္ဂလမဂ္ဂံ ကတွာ ကသိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, ဥတ္တာနနင်္ဂလမဂ္ဂမေဝ ဟောတိ. န အာယသမ္ပန္နန္တိ န ဥဒကာဂမနသမ္ပန္နံ. န အပါယသမ္ပန္နန္တိ ပစ္ဆာဘာဂေ ဥဒကနိဂ္ဂမနမဂ္ဂသမ္ပန္နံ န ဟောတိ. န မာတိကာသမ္ပန္နန္တိ န ခုဒ္ဒကမဟန္တီဟိ ဥဒကမာတိကာဟိ သမ္ပန္နံ ဟောတိ[Pg.230]. န မရိယာဒသမ္ပန္နန္တိ န ကေဒါရမရိယာဒါဟိ သမ္ပန္နံ. န မဟပ္ဖလန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ဝိပါကဖလဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

34. No quarto discurso, “não produz grandes frutos” (na mahapphalaṃ hoti) significa que não produz uma colheita abundante de grãos. “Não tem grande sabor” (na mahassādaṃ) significa que qualquer fruto que produza não tem grande doçura ou sabor agradável, sendo de sabor fraco e não doce. “Não tem excelente crescimento” (na phātiseyyaṃ) significa que não há crescimento excelente ou prosperidade para a planta; não há um grande desenvolvimento dos caules de arroz. Este é o significado. “Com elevações e depressões” (unnāmaninnāmī) significa uma superfície irregular devido a terrenos altos e baixos. Ali, a água não permanece no terreno alto, enquanto no terreno baixo ela se acumula em excesso. “Cheio de pedras e cascalho” (pāsāṇasakkharikaṃ) significa dotado de lajes de pedra espalhadas, pequenas pedras e cascalho. “Salino” (ūsaraṃ) significa solo onde o sal brota. “E não arado profundamente” (na ca gambhīrasitaṃ) significa que, devido à dureza do solo, não é possível arar fazendo sulcos profundos; há apenas sulcos rasos de arado. “Não dotado de entrada de água” (na āyasampannaṃ) significa que não é bem provido de canais de entrada de água. “Não dotado de saída de água” (na apāyasampannaṃ) significa que não é bem provido de canais de escoamento de água na parte posterior. “Não dotado de canais” (na mātikāsampannaṃ) significa que não é provido de canais de água pequenos ou grandes. “Não dotado de diques” (na mariyādasampannaṃ) significa que não é provido de diques para delimitar os campos de cultivo. Todas as expressões como “não produz grandes frutos”, etc., devem ser entendidas apenas em termos do fruto do amadurecimento das ações.

သမ္ပန္နေတိ ပရိပုဏ္ဏေ သမ္ပတ္တိယုတ္တေ. ပဝုတ္တာ ဗီဇသမ္ပဒါတိ သမ္ပန္နံ ဗီဇံ ရောပိတံ. ဒေဝေ သမ္ပာဒယန္တမှီတိ ဒေဝေ သမ္မာ ဝဿန္တေ. အနီတိသမ္ပဒါ ဟောတီတိ ကီဋကိမိအာဒိပါဏကဤတိယာ အဘာဝေါ ဧကာ သမ္ပဒါ ဟောတိ. ဝိရူဠှီတိ ဝဍ္ဎိ ဒုတိယာ သမ္ပဒါ ဟောတိ. ဝေပုလ္လန္တိ ဝိပုလဘာဝေါ တတိယာ သမ္ပဒါ ဟောတိ. ဖလန္တိ ပရိပုဏ္ဏဖလံ စတုတ္ထီ သမ္ပဒါ ဟောတိ. သမ္ပန္နသီလေသူတိ ပရိပုဏ္ဏသီလေသု. ဘောဇနသမ္ပဒါတိ သမ္ပန္နံ ဝိဝိဓဘောဇနံ. သမ္ပဒါနန္တိ တိဝိဓံ ကုသလသမ္ပဒံ. ဥပနေတီတိ သာ ဘောဇနသမ္ပဒါ ဥပနယတိ. ကသ္မာ? သမ္ပန္နဉှိဿ တံ ကတံ, ယသ္မာဿ တံ ကတကမ္မံ သမ္ပန္နံ ပရိပုဏ္ဏန္တိ အတ္ထော. သမ္ပန္နတ္ထူဓာတိ သမ္ပန္နော အတ္ထု ဣဓ. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ စ ပဉ္စဒသဟိ စရဏဓမ္မေဟိ စ သမန္နာဂတော. လဒ္ဓါတိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော စိတ္တဿ သမ္ပဒံ အဝေကလ္လပရိပုဏ္ဏဘာဝံ လဘိတွာ. ကရောတိ ကမ္မသမ္ပဒန္တိ ပရိပုဏ္ဏကမ္မံ ကရောတိ. လဘတိ စတ္ထသမ္ပဒန္တိ အတ္ထဉ္စ ပရိပုဏ္ဏံ လဘတိ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒန္တိ ဝိပဿနာဒိဋ္ဌိံ. မဂ္ဂသမ္ပဒန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ. ယာတိ သမ္ပန္နမာနသောတိ ပရိပုဏ္ဏစိတ္တော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ယာတိ. သာ ဟောတိ သဗ္ဗသမ္ပဒါတိ သာ သဗ္ဗဒုက္ခေဟိ ဝိမုတ္တိ သဗ္ဗသမ္ပဒါ နာမ ဟောတီတိ.

“Em campos excelentes” (sampanne) significa em campos perfeitos e dotados de qualidades favoráveis. “A excelência das sementes semeadas” (pavuttā bījasampadā) significa que sementes excelentes foram plantadas. “Quando a chuva cai adequadamente” (deve sampādayantamhi) significa quando chove de forma correta. “Há a excelência da ausência de pragas” (anītisampadā hoti) significa que a ausência de pragas como insetos, vermes, etc., é a primeira excelência. “O crescimento” (virūḷhi) é a segunda excelência. “A abundância” (vepullaṃ) é a terceira excelência. “O fruto abundante” (phalaṃ) é a quarta excelência. “Naqueles de virtude perfeita” (sampannasīlesu) significa naqueles de moralidade perfeita. “A excelência do alimento” (bhojanasampadā) significa alimento excelente e variado. “A doação perfeita” (sampadānaṃ) conduz à tríplice excelência do mérito. “Conduz” (upaneti) significa que aquela excelência do alimento conduz a isso. Por quê? “Pois o que foi feito por ele é perfeito”, significando que a ação realizada por ele é perfeita e completa. Este é o significado. “Que haja abundância aqui” (sampannatthūdhā) significa que o benefício seja abundante nesta dispensação. “Dotado de conhecimento claro e conduta” (vijjācaraṇasampanno) significa dotado dos três conhecimentos claros (vijjā) e das quinze qualidades de conduta (caraṇa). “Tendo obtido” (laddhā) significa que tal pessoa, tendo obtido a excelência da mente, que é o estado de perfeição sem deficiências. “Realiza a excelência da ação” (karoti kammasampadaṃ) significa que realiza uma ação perfeita. “E obtém a excelência do benefício” (labhati catthasampadaṃ) significa que obtém o benefício perfeito. “A excelência da visão” (diṭṭhisampadaṃ) refere-se à visão de insight (vipassanā-diṭṭhi). “A excelência do caminho” (maggasampadaṃ) refere-se ao caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). “Vai com a mente perfeita” (yāti sampannamānaso) significa que, tornando-se de mente perfeita, alcança o estado de Arahant. “Essa é a excelência total” (sā hoti sabbasampadā) significa que aquela libertação de todos os sofrimentos é chamada de excelência total.

၅. ဒါနူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o discurso sobre o renascimento através da doação (Dānūpapattisutta).

၃၅. ပဉ္စမေ ဒါနူပပတ္တိယောတိ ဒါနပစ္စယာ ဥပပတ္တိယော. ဒဟတီတိ ဌပေတိ. အဓိဋ္ဌာတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာဝေတီတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဟီနေ ဝိမုတ္တန္တိ ဟီနေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဝိမုတ္တံ. ဥတ္တရိ အဘာဝိတန္တိ တတော ဥတ္တရိမဂ္ဂဖလတ္ထာယ အဘာဝိတံ. တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတီတိ ယံ ဌာနံ ပတ္ထေတွာ ကုသလံ ကတံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. ဝီတရာဂဿာတိ မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆိန္နရာဂဿ သမာပတ္တိယာ ဝါ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂဿ. ဒါနမတ္တေနေဝ ဟိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကာ, ဒါနံ ပန သမာဓိဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရပရိဝါရံ ဟောတိ. တတော ဒါနေန မုဒုစိတ္တော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝီတရာဂဿ နော သရာဂဿာ’’တိ.

35. No quinto discurso, “renascimentos através da doação” (dānūpapattiyo) means renascimentos que têm a doação como causa. “Estabelece” (dahati) significa coloca. “Determina” (adhiṭṭhāti) é um sinônimo daquela mesma palavra. “Desenvolve” (bhāveti) significa faz crescer. “Liberado no que é inferior” (hīne vimuttaṃ) significa inclinado para os cinco prazeres sensoriais inferiores. “Não desenvolvido além disso” (uttari abhāvitaṃ) significa não desenvolvido além disso para o propósito do caminho e do fruto. “Conduz ao renascimento ali” (tatrūpapattiyā saṃvattati) significa que conduz ao renascimento naquele lugar que se desejou ao realizar a ação meritória. “Para quem está livre de cobiça” (vītarāgassa) significa para quem teve a cobiça erradicada pelo caminho, ou para quem teve a cobiça suprimida por meio de uma realização meditativa. Pois não é possível renascer no mundo de Brahma apenas por meio da doação; no entanto, a doação serve como adorno e acessório para a mente de concentração e insight. Portanto, aquele que tem a mente maleável através da doação, tendo desenvolvido as moradas divinas (brahmavihāra), renasce no mundo de Brahma. Por isso foi dito: “para quem está livre de cobiça, não para quem tem cobiça”.

၆. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o discurso sobre as bases das ações meritórias (Puññakiriyavatthusutta).

၃၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.231] ပုညကိရိယာနိ စ တာနိ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ ဝတ္ထူနိ စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ဒါနာဒီနဉှိ လက္ခဏေ စိတ္တံ ဌပေတွာ ‘‘ဧဝရူပံ နာမ အမှေဟိ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, သီလံ ရက္ခိတဗ္ဗံ, ဘာဝနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ သတ္တာ ပုညာနိ ကရောန္တိ. ဒါနမေဝ ဒါနမယံ, ဒါနစေတနာသု ဝါ ပုရိမစေတနာတော နိပ္ဖန္နာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ဒါနမယံ သီလာဒီဟိ သီလမယာဒီနိ ဝိယ. သေသဒွယေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပရိတ္တံ ကတံ ဟောတီတိ ထောကံ မန္ဒံ ကတံ ဟောတိ. နာဘိသမ္ဘောတီတိ န နိပ္ဖဇ္ဇတိ. အကတံ ဟောတီတိ ဘာဝနာယယောဂေါယေဝ အနာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. မနုဿဒေါဘဂျန္တိ မနုဿေသု သမ္ပတ္တိရဟိတံ ပဉ္စဝိဓံ နီစကုလံ. ဥပပဇ္ဇတီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဥပဂစ္ဆတိ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. မတ္တသော ကတန္တိ ပမာဏေန ကတံ, ထောကံ န ဗဟု. မနုဿသောဘဂျန္တိ မနုဿေသု သုဘဂဘာဝံ တိဝိဓကုလသမ္ပတ္တိံ. အဓိမတ္တန္တိ အဓိကပ္ပမာဏံ ဗလဝံ ဝါ. အဓိဂဏှန္တီတိ အဘိဘဝိတွာ ဂဏှန္တိ, ဝိသိဋ္ဌတရာ ဇေဋ္ဌကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

36. No sexto discurso, “bases das ações meritórias” (puññakiriyavatthūni) significa que elas são ações meritórias e também as bases para os seus respectivos benefícios. Pois os seres realizam méritos estabelecendo a mente nas características da doação, etc., pensando: “Tal doação deve ser dada por nós, a moralidade deve ser guardada, o desenvolvimento mental deve ser cultivado”. A própria doação é chamada de “feita de doação” (dānamaya). Ou, entre as intenções da doação, a intenção decisiva que resulta da intenção inicial é chamada de “feita de doação”, assim como objetos feitos de farinha, etc., são chamados de “feitos de farinha”, ou estátuas feitas de pedra são chamadas de “feitas de pedra”. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. “É feito de forma limitada” (parittaṃ kataṃ hoti) significa que é feito em pequena quantidade, de forma fraca. “Não é bem-sucedido” (nābhisambhoti) significa que não se realiza. “Não é feito” (akataṃ hoti) significa que o esforço no desenvolvimento mental não foi iniciado. Este é o significado. “Infortúnio humano” (manussadobhagyaṃ) significa uma família de classe baixa de cinco tipos, desprovida de prosperidade entre os seres humanos. “Renasce” (upapajjati) significa que vai por meio do renascimento; renasce ali. Este é o significado. “Feito em certa medida” (mattaso kataṃ) significa feito com moderação, um pouco, não muito. “Boa fortuna humana” (manussasobhagyaṃ) significa o estado afortunado entre os seres humanos, a tríplice excelência familiar. “Em grau superior” (adhimattaṃ) significa em grande medida ou com força. “Superam” (adhigaṇhanti) significa que superam e assumem o controle, tornando-se líderes superiores. Este é o significado.

၇. သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o discurso sobre a doação de uma pessoa íntegra (Sappurisadānasutta).

၃၇. သတ္တမေ သုစိန္တိ ပရိသုဒ္ဓံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ ဒေတိ. ပဏီတန္တိ ရသူပပန္နံ. ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ ယံ ကပ္ပိယံ, တံ ဒေတိ. ဝိစေယျ ဒေတီတိ ‘‘ဣမဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတိ, ဣမဿ န မဟပ္ဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိဂ္ဂါဟကပရိယေသနဝသေန ဒါနံ ဝါ ပဏိဓာယဝသေန ဒါနံ ဝါ ဝိစိနိတွာ ဒေတိ.

37. No sétimo discurso, “puro” (suciṃ) significa que dá algo limpo e de boa aparência. “Excelente” (paṇītaṃ) significa dotado de bom sabor. “No momento adequado” (kālena) significa no momento apropriado e oportuno. “Apropriado” (kappiyaṃ) significa que dá o que é permitido. “Dá com discernimento” (viceyya deti) significa que dá após selecionar, pensando: “A doação dada a esta pessoa trará grandes frutos, a dada àquela não trará grandes frutos”, seja em termos de buscar um destinatário adequado ou em termos de sua própria aspiração.

၈. သပ္ပုရိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o discurso sobre a pessoa íntegra (Sappurisasutta).

၃၈. အဋ္ဌမေ အတ္ထာယာတိ အတ္ထတ္ထာယ. ဟိတာယ သုခါယာတိ ဟိတတ္ထာယ သုခတ္ထာယ. ပုဗ္ဗပေတာနန္တိ ပရလောကဂတာနံ ဉာတီနံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ စက္ကဝတ္တိရာဇာနော ဗောဓိသတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ လဗ္ဘန္တိ, ဗုဒ္ဓကာလေ ဗုဒ္ဓါ စေဝ ဗုဒ္ဓသာဝကာ စ. ယထာဝုတ္တာနဉှိ ဧတေသံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. ဗဟုန္နံ ဝတ အတ္ထာယ, သပ္ပညော ဃရမာဝသန္တိ သပ္ပညော ဃရေ ဝသန္တော ဗဟူနံ ဝတ အတ္ထာယ ဟောတိ. ပုဗ္ဗေတိ ပဌမေဝ. ပုဗ္ဗေကတမနုဿရန္တိ [Pg.232] မာတာပိတူနံ ပုဗ္ဗကာရဂုဏေ အနုဿရန္တော. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန ပစ္စယပူဇနေန ပူဇေတိ. အပစေ ဗြဟ္မစာရယောတိ ဗြဟ္မစာရိနော အပစယတိ, နီစဝုတ္တိတံ နေသံ အာပဇ္ဇတိ. ပေသလောတိ ပိယသီလော.

38. No oitavo discurso, “para o benefício” (atthāya) significa para o propósito do benefício. “Para o bem-estar e felicidade” (hitāya sukhāya) significa para o propósito do bem-estar e da felicidade. “Para os parentes falecidos” (pubbapetānaṃ) significa para os parentes que partiram para o outro mundo. Neste discurso, quando um Buda não surgiu, reis que giram a roda (cakkavatti), bodhisattas e Budas pacificados (paccekabuddha) são obtidos; no tempo de um Buda, obtêm-se os Budas e os discípulos dos Budas. Pois eles conduzem ao benefício, bem-estar e felicidade dessas pessoas. “Certamente para o benefício de muitos, o sábio vive a vida doméstica” (bahūnaṃ vata atthāya, sappañño gharamāvasam) significa que o sábio que vive em casa certamente serve para o benefício de muitos. “Antes” (pubbe) significa primeiramente. “Lembrando-se do que foi feito antes” (pubbekatamanussaraṃ) significa lembrando-se repetidamente dos atos de bondade passados de seus pais. “De acordo com o Dhamma” (sahadhammena) significa com uma razão, prestando homenagem através de oferendas de requisitos. “Ele honra aqueles que vivem a vida santa” (apace brahmacārayo) significa que ele respeita aqueles que vivem a vida santa, adotando uma atitude humilde em relação a eles. “De caráter amável” (pesalo) significa aquele que tem uma conduta virtuosa e amável.

၉. အဘိသန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o discurso sobre as torrentes de mérito (Abhisandasutta).

၃၉. နဝမေ ဒါနာနီတိ စေတနာဒါနာနိ. အဂ္ဂညာနီတိအာဒီနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

39. No nono discurso, “doações” (dānāni) refere-se às doações de intenção (cetanā-dāna). O significado de termos como “as mais excelentes” (aggaññāni), etc., já foi explicado anteriormente.

၁၀. ဒုစ္စရိတဝိပါကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o discurso sobre os resultados da má conduta (Duccaritavipākasutta).

၄၀. ဒသမေ ပါဏာတိပါတောတိ ပါဏာတိပါတစေတနာ. သဗ္ဗလဟုသောတိ သဗ္ဗလဟုကော. အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကောတိ တေန ပရိတ္တကေန ကမ္မဝိပါကေန အပ္ပာယုကော ဟောတိ, ဒိန္နမတ္တာယ ဝါ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိလီယတိ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တမတ္တေ ဝါ. ဧဝရူပေါ ဟိ န အညဿ ကဿစိ နိဿန္ဒော, ပါဏာတိပါတဿေဝ ဂတမဂ္ဂေါ ဧသောတိ. ဘောဂဗျသနသံဝတ္တနိကောတိ ယထာ ကာကဏိကာမတ္တမ္ပိ ဟတ္ထေ န တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဘောဂဗျသနံ သံဝတ္တေတိ. သပတ္တဝေရသံဝတ္တနိကော ဟောတီတိ သဟ သပတ္တေဟိ ဝေရံ သံဝတ္တေတိ. တဿ ဟိ သပတ္တာ စ ဗဟုကာ ဟောန္တိ. ယော စ နံ ပဿတိ, တသ္မိံ ဝေရမေဝ ဥပ္ပာဒေတိ န နိဗ္ဗာယတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ ပရဿ ရက္ခိတဂေါပိတဘဏ္ဍေ အပရာဓဿ နိဿန္ဒော.

40. No décimo [sutta], 'destruição da vida' (pāṇātipāto) refere-se à intenção de destruir a vida. 'O mais leve de todos' (sabbalahuso) significa o resultado mais leve [de todos os resultados da destruição da vida]. 'Conduz a uma vida curta' (appāyukasaṃvattaniko) significa que, devido àquele pequeno resultado kármico, a pessoa tem uma vida curta; ou seja, logo após a concepção ser concedida, ela se desintegra, ou logo após sair do ventre materno, ela morre. Pois tal tipo de vida curta não é o resultado de nenhum outro karma, mas é o próprio caminho percorrido pela destruição da vida. 'Conduz à perda de bens' (bhogabyasanasaṃvattaniko) significa que, assim como nem mesmo uma quantia insignificante como uma moeda kākaṇika permanece na mão, da mesma forma conduz à perda de bens. 'Conduz à hostilidade com inimigos' (sapattaverasaṃvattaniko hoti) significa que gera hostilidade junto com adversários. Pois os inimigos de tal pessoa são muitos. E quem quer que a veja, gera apenas hostilidade em relação a ela, e isso não se acalma. Pois tal tipo [de hostilidade] é o resultado natural da transgressão em relação aos bens protegidos e guardados de outrem.

အဘူတဗ္ဘက္ခာနသံဝတ္တနိကော ဟောတီတိ အဘူတေန အဗ္ဘက္ခာနံ သံဝတ္တေတိ, ယေန ကေနစိ ကတံ တဿေဝ ဥပရိ ပတတိ. မိတ္တေဟိ ဘေဒနသံဝတ္တနိကောတိ မိတ္တေဟိ ဘေဒံ သံဝတ္တေတိ. ယံ ယံ မိတ္တံ ကရောတိ, သော သော ဘိဇ္ဇတိယေဝ. အမနာပသဒ္ဒသံဝတ္တနိကောတိ အမနာပသဒ္ဒံ သံဝတ္တေတိ. ယာ သာ ဝါစာ ကဏ္ဋကာ ကက္ကသာ ကဋုကာ အဘိသဇ္ဇနီ မမ္မစ္ဆေဒိကာ, ဂတဂတဋ္ဌာနေ တမေဝ သုဏာတိ, မနာပသဒ္ဒသဝနံ နာမ န လဘတိ. ဧဝရူပေါ ဖရုသဝါစာယ ဂတမဂ္ဂေါ နာမ. အနာဒေယျဝါစာသံဝတ္တနိကောတိ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗဝစနတံ သံဝတ္တေတိ, ‘‘တွံ ကသ္မာ ကထေသိ, ကော ဟိ တဝ ဝစနံ ဂဟေဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္ဖပ္ပလာပဿ ဂတမဂ္ဂေါ. ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကော ဟောတီတိ ဥမ္မတ္တကဘာဝံ [Pg.233] သံဝတ္တေတိ. တေန ဟိ မနုဿော ဥမ္မတ္တော ဝါ ခိတ္တစိတ္တော ဝါ ဧဠမူဂေါ ဝါ ဟောတိ. အယံ သုရာပါနဿ နိဿန္ဒော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ.

'Conduz a falsas acusações' (abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko hoti) significa que gera falsas acusações por meio de mentiras; o ato feito por qualquer pessoa cai sobre aquele mesmo [que mentiu]. 'Conduz à divisão entre amigos' (mittehi bhedanasaṃvattaniko) significa que gera divisão entre amigos; qualquer amigo que ele faça, este certamente se afasta. 'Conduz a sons desagradáveis' (amanāpasaddasaṃvattaniko) significa que gera sons desagradáveis. Aquela fala que é como um espinho, áspera, amarga, ofensiva, dilacerante — em qualquer lugar que ele vá, ouve apenas isso, e nunca obtém a audição de sons agradáveis. Tal é o caminho percorrido pela linguagem áspera. 'Conduz a palavras sem credibilidade' (anādeyyavācasaṃvattaniko) significa que conduz ao estado de ter palavras que não devem ser aceitas; ele chega ao ponto de lhe dizerem: 'Por que você fala? Quem aceitará a sua palavra?'. Este é o caminho percorrido pela conversa fútil. 'Conduz à loucura' (ummattakasaṃvattaniko hoti) significa que conduz ao estado de loucura. Pois, devido a isso, o ser humano torna-se louco, ou com a mente perturbada, ou mudo e gago. Este é o resultado natural do consumo de bebidas inebriantes. Neste sutta, apenas o ciclo de sofrimento (vaṭṭa) é exposto.

ဒါနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

O quarto capítulo é o Capítulo sobre a Doação (Dānavagga).

၅. ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo sobre o Uposatha (Uposathavagga)

၄. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Vāseṭṭha Sutta

၄၄. ပဉ္စမဿ စတုတ္ထေ ဣမေ စေပိ, ဝါသေဋ္ဌ, မဟာသာလာတိ ပုရတော ဌိတေ ဒွေ သာလရုက္ခေ ဒဿေန္တော ပရိကပ္ပောပမံ အာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ တာဝ မဟာသာလာ အစေတနာ. သစေ ဧတေပိ သစေတနာ ဟုတွာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, ဧတေသမ္ပိ သော ဥပေါသထဝါသော ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ အဿ. ဘူတေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ.

44. No quarto sutta do quinto capítulo, ao dizer 'Se até mesmo estas grandes árvores sala, Vāseṭṭha...', [o Abençoado] proferiu uma analogia hipotética mostrando as duas árvores sala que estavam diante dele. O que se quer dizer é o seguinte: primeiramente, estas grandes árvores sala são seres sem consciência. Se até mesmo elas tivessem consciência e observassem o Uposatha dotado de oito fatores, essa observância do Uposatha seria para o bem e felicidade delas por muito tempo. Quanto aos seres conscientes reais, então, nem há necessidade de dizer.

၆. အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Anuruddha Sutta

၄၆. ဆဋ္ဌေ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါတိ တာ ကိရ ဒေဝတာ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ ဩလောကေတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ နိဿာယ အယံ သမ္ပတ္တိ အမှေဟိ လဒ္ဓါ’’တိ အာဝဇ္ဇမာနာ ထေရံ ဒိသွာ ‘‘မယံ အမှာကံ အယျဿ ပုဗ္ဗေ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကရောန္တဿ ပါဒပရိစာရိကာ ဟုတွာ တေန ဒိန္နောဝါဒေ ဌတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ လဘိမှ, ဂစ္ဆာမ ထေရံ အာနေတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမာ’’တိ ဒိဝါ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု. တီသု ဌာနေသူတိ တီသု ကာရဏေသု. ဌာနသော ပဋိလဘာမာတိ ခဏေနေဝ လဘာမ. သရန္တိ ဝစနသဒ္ဒံ ဝါ ဂီတသဒ္ဒံ ဝါ အာဘရဏသဒ္ဒံ ဝါ. ပီတာ အဿူတိအာဒီနိ နီလာ တာဝ ဇာတာ, ပီတာ ဘဝိတုံ န သက္ခိဿန္တီတိအာဒိနာ နယေန စိန္တေတွာ ဝိတက္ကေတိ. တာပိ ‘‘ဣဒါနိ အယျော အမှာကံ ပီတဘာဝံ ဣစ္ဆတိ, ဣဒါနိ လောဟိတဘာဝ’’န္တိ တာဒိသာဝ အဟေသုံ.

46. No sexto [sutta], em 'onde estava o Venerável Anuruddha', diz-se que aquelas divindades, ao olharem para o seu próprio esplendor, refletiram: 'Apoiando-nos em quem obtivemos este esplendor?'. Vendo o ancião, pensaram: 'No passado, quando nosso senhor Anuruddha exercia o reinado de um monarca universal, fomos suas servas pessoais e, estabelecendo-nos no conselho dado por ele, obtivemos este esplendor. Vamos, tragamos o ancião e desfrutemos deste esplendor'. Assim, durante o dia, aproximaram-se de onde estava o Venerável Anuruddha. 'Em três aspectos' (tīsu ṭhānesu) significa em três circunstâncias. 'Obtemos instantaneamente' (ṭhānaso paṭilabhāma) significa que obtemos em um único instante. 'Eles emitem som' (saranti) refere-se ao som da voz, ao som do canto ou ao som dos ornamentos. Quanto a 'que elas fossem amarelas' (pītā assu) e assim por diante, [o ancião] refletiu e pensou da seguinte maneira: 'Tendo nascido azuis, elas não serão capazes de se tornar amarelas'. Elas, percebendo: 'Agora o senhor deseja a nossa cor amarela, agora a cor vermelha', tornaram-se exatamente daquela forma.

အစ္ဆရံ ဝါဒေသီတိ ပါဏိတလံ ဝါဒေသိ. ပဉ္စင်္ဂိကဿာတိ အာတတံ, ဝိတတံ, အာတတဝိတတံ, ဃနံ, သုသိရန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ. တတ္ထ အာတတံ နာမ စမ္မပရိယောနဒ္ဓေသု ဘေရိအာဒီသု ဧကတလတူရိယံ, ဝိတတံ နာမ ဥဘယတလံ, အာတတဝိတတံ နာမ သဗ္ဗသော [Pg.234] ပရိယောနဒ္ဓံ, သုသိရံ ဝံသာဒိ, ဃနံ သမ္မာဒိ. သုဝိနီတဿာတိ အာကဍ္ဎနသိထိလကရဏာဒီဟိ သမုစ္ဆိတဿ. သုပ္ပဋိပတာဠိတဿာတိ ပမာဏေ ဌိတဘာဝဇာနနတ္ထံ သုဋ္ဌု ပဋိပတာဠိတဿ. ကုသလေဟိ သုသမန္နာဟတဿာတိ ယေ ဝါဒေတုံ ကုသလာ ဆေကာ, တေဟိ ဝါဒိတဿ. ဝဂ္ဂူတိ ဆေကော သုန္ဒရော. ရဇနီယောတိ ရဉ္ဇေတုံ သမတ္ထော. ကမနီယောတိ ကာမေတဗ္ဗယုတ္တော. ခမနီယောတိ ဝါ ပါဌော, ဒိဝသမ္ပိ သုယျမာနော ခမတေဝ, န နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ အတ္ထော. မဒနီယောတိ မာနမဒပုရိသမဒဇနနော. ဣန္ဒြိယာနိ ဩက္ခိပီတိ ‘‘အသာရုပ္ပံ ဣမာ ဒေဝတာ ကရောန္တီ’’တိ ဣန္ဒြိယာနိ ဟေဋ္ဌာ ခိပိ, န အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေသိ. န ခွယျော အနုရုဒ္ဓေါ သာဒိယတီတိ ‘‘မယံ နစ္စာမ ဂါယာမ, အယျော ပန အနုရုဒ္ဓေါ န ခေါ သာဒိယတိ, အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ န ဩလောကေတိ, ကိံ မယံ နစ္စိတွာ ဝါ ဂါယိတွာ ဝါ ကရိဿာမာ’’တိ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိံသု. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ တာသံ ဒေဝတာနံ အာနုဘာဝံ ဒိသွာ ‘‘ကတိဟိ နု ခေါ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော မနာပကာယိကေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ပုစ္ဆိတုံ ဥပသင်္ကမိ.

'Estalou os dedos' (accharaṃ vādesi) significa que bateu as palmas das mãos [ou estalou os dedos]. 'De... [cinco fatores]' (pañcaṅgikassa) refere-se àquele dotado de cinco tipos de instrumentos: ātata, vitata, ātatavitata, ghana e susira. Entre eles, ātata refere-se a instrumentos de uma só face cobertos de couro, como tambores de uma face; vitata refere-se a instrumentos de duas faces; ātatavitata refere-se a instrumentos totalmente cobertos de couro; susira refere-se a instrumentos de sopro, como flautas; ghana refere-se a instrumentos de percussão de metal, como pratos. 'Bem afinado' (suvinītassa) significa bem produzido por meio de afinação adequada, apertando ou afrouxando as cordas. 'Bem ritmado' (suppaṭipatāḷitassa) significa bem tocado para mostrar que está no andamento correto. 'Tocado por peritos' (kusalehi susamannāhatassa) significa tocado por aqueles que são hábeis e peritos em tocar. 'Melodioso' (vaggu) significa belo e agradável. 'Encantador' (rajanīyo) significa capaz de cativar. 'Atraente' (kamanīyo) significa desejável. Há também a leitura 'khamanīyo', que significa que, mesmo sendo ouvido por um dia inteiro, é agradável e não causa tédio. 'Inebriante' (madanīyo) significa que gera embriaguez de orgulho e paixão. 'Baixou as faculdades sensoriais' (indriyāni okkhipi) significa que, pensando 'estas divindades estão fazendo algo inadequado', ele baixou suas faculdades sensoriais e não olhou abrindo os olhos. Em 'o senhor Anuruddha não se deleita', o significado deve ser entendido assim: 'Nós dançamos e cantamos, mas o senhor Anuruddha não se deleita, nem abre os olhos para olhar; o que faremos dançando ou cantando?'. Pensando assim, desapareceram bem ali. Em 'aproximou-se de onde estava o Abençoado', o significado deve ser entendido assim: vendo o esplendor daquelas divindades, ele se aproximou para perguntar: 'Dotada de quantas qualidades uma mulher renasce no mundo celestial entre os devas de corpo adorável?'.

၉-၁၀. ဣဓလောကိကသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentário sobre os Dois Suttas Relativos a Este Mundo

၄၉-၅၀. နဝမေ အယံ’သ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အယမဿ လောကော ဣဓလောကေ ကရဏမတ္တာယ အာရဒ္ဓတ္တာ ပရိပုဏ္ဏတ္တာ အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏော. သောဠသာကာရသမ္ပန္နာတိ သုတ္တေ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ, ဂါထာသု အဋ္ဌဟီတိ သောဠသဟိ အာကာရေဟိ သမန္နာဂတာ, ယာနိ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရမ္ပိ တေသု သမာဒပေတီတိ ဧဝမ္ပိ သောဠသာကာရသမ္ပန္နာတိ ဧကေ. သဒ္ဓါသီလပညာ ပနေတ္ထ မိဿိကာ ကထိတာ. ဒသမံ ဘိက္ခုသံဃဿ ကထိတံ. သဗ္ဗသုတ္တေသု ပန ယံ န ဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

49-50. No nono [sutta], 'este mundo dela é bem-sucedido' (ayaṃ'sa loko āraddho hoti) significa que este mundo presente é bem-sucedido e completo para ela, por estar empenhada e realizada no mero cumprimento dos deveres neste mundo. 'Dotada de dezesseis aspectos' (soḷasākārasampannā) significa dotada de dezesseis aspectos: os oito aspectos mencionados no sutta e os oito mencionados nos versos; ou, segundo alguns, ela possui os oito fatores e também incentiva outros a assumirem esses mesmos oito fatores, sendo assim dotada de dezesseis aspectos. Aqui, fé, virtude e sabedoria são expostas de forma mista. O décimo [sutta] é exposto para a Sangha de bhikkhus. Além disso, o que não foi explicado em todos os suttas tem significado claro, por já ter sido apresentado anteriormente da mesma maneira.

ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

O quinto capítulo é o Capítulo sobre o Uposatha (Uposathavagga).

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

Aqui termina a Primeira Parte de Cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka).

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. A Segunda Parte de Cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka)

(၆) ၁. ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ

(6) 1. Capítulo sobre Gotamī (Gotamīvagga)

၁. ဂေါတမီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Gotamī Sutta

၅၁. ဆဋ္ဌဿ [Pg.235] ပဌမေ သက္ကေသု ဝိဟရတီတိ ပဌမဂမနေန ဂန္တွာ ဝိဟရတိ. မဟာပဇာပတီတိ ပုတ္တပဇာယ စေဝ ဓီတုပဇာယ စ မဟန္တတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမာ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘဂဝါ ကပိလပုရံ ဂန္တွာ ပဌမမေဝ နန္ဒံ ပဗ္ဗာဇေသိ, သတ္တမေ ဒိဝသေ ရာဟုလကုမာရံ. စုမ္ဗဋကကလဟေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃၁; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၇) ပန ဥဘယနဂရဝါသိကေသု ယုဒ္ဓတ္ထာယ နိက္ခန္တေသု သတ္ထာ ဂန္တွာ တေ ရာဇာနော သညာပေတွာ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ (သု. နိ. ၉၄၁ အာဒယော; မဟာနိ. ၁၇၀ အာဒယော) ကထေသိ. ရာဇာနော ပသီဒိတွာ အဍ္ဎတိယသတေ အဍ္ဎတိယသတေ ကုမာရေ အဒံသု, တာနိ ပဉ္စ ကုမာရသတာနိ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု, အထ နေသံ ပဇာပတိယော သာသနံ ပေသေတွာ အနဘိရတိံ ဥပ္ပာဒယိံသု. သတ္ထာ တေသံ အနဘိရတိယာ ဥပ္ပန္နဘာဝံ ဉတွာ တေ ပဉ္စသတေ ဒဟရဘိက္ခူ ကုဏာလဒဟံ နေတွာ အတ္တနော ကုဏာလကာလေ နိသိန္နပုဗ္ဗေ ပါသာဏတလေ နိသီဒိတွာ ကုဏာလဇာတကကထာယ (ဇာ. ၂.၂၁.ကုဏာလဇာတက) တေသံ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ သဗ္ဗေပိ တေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ပုန မဟာဝနံ အာနေတွာ အရဟတ္တဖလေတိ. တေသံ စိတ္တဇာနနတ္ထံ ပုနပိ ပဇာပတိယော သာသနံ ပဟိဏိံသု. တေ ‘‘အဘဗ္ဗာ မယံ ဃရာဝါသဿာ’’တိ ပဋိသာသနံ ပဟိဏိံသု. တာ ‘‘န ဒါနိ အမှာကံ ဃရံ ဂန္တုံ ယုတ္တံ, မဟာပဇာပတိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ပဉ္စသတာပိ မဟာပဇာပတိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အယျေ, အမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေထာ’’တိ အာဟံသု. မဟာပဇာပတီ တာ ဣတ္ထိယော ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ ရညော ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ဥပသင်္ကမီတိပိ ဝဒန္တိယေဝ.

51. No primeiro [sutta] do sexto [capítulo], 'residia entre os Sākyas' significa que ele foi em sua primeira viagem e lá residiu. 'Mahāpajāpatī' é assim chamada devido à grandeza de sua descendência de filhos e filhas. 'Aproximou-se de onde estava o Abençoado' significa que o Abençoado, tendo ido à cidade de Kapilavatthu, primeiramente ordenou o príncipe Nanda e, no sétimo dia, o príncipe Rāhula. Mas na disputa sobre o suporte de cabeça (cumbaṭakalahe), quando os habitantes de ambas as cidades saíram para a guerra, o Mestre foi até lá, reconciliou os reis e pregou o Attadaṇḍa Sutta. Os reis, tendo se inspirado, ofereceram duzentos e cinquenta príncipes cada um; esses quinhentos príncipes ordenaram-se na presença do Mestre. Então, suas antigas esposas enviaram-lhes mensagens, provocando descontentamento [com a vida santa]. O Mestre, sabendo do surgimento do descontentamento daqueles quinhentos monges jovens, levou-os ao lago Kuṇāla e, sentando-se na laje de pedra onde outrora se sentara no tempo em que fora o cuco Kuṇāla, dissipou o descontentamento deles com a narrativa do Kuṇāla Jātaka, estabelecendo todos eles no fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala); depois, trazendo-os à Grande Floresta (Mahāvana), estabeleceu-os no fruto do estado de Arhat. Para saber a mente deles, as antigas esposas enviaram-lhes mensagens novamente. Eles responderam: 'Somos incapazes de retornar à vida doméstica'. Elas pensaram: 'Agora não nos é apropriado ir para a casa de outrem. Vamos à presença de Mahāpajāpatī, obteremos permissão para a ordenação e nos ordenaremos'. Assim, todas as quinhentas mulheres aproximaram-se de Mahāpajāpatī e disseram: 'Nobre Senhora, por favor, obtenha permissão para a nossa ordenação'. Mahāpajāpatī, levando aquelas mulheres, aproximou-se de onde estava o Abençoado. Alguns de fato dizem que ela se aproximou sob o guarda-sol branco no momento do parinibbāna do rei [Suddhodana].

အလံ ဂေါတမိ, မာ တေ ရုစ္စီတိ ကသ္မာ ပဋိက္ခိပိ, နနု သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ စတဿော ပရိသာ ဟောန္တီတိ? ကာမံ ဟောန္တိ, ကိလမေတွာ ပန အနေကဝါရံ ယာစိတေ အနုညာတံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ‘‘ဒုက္ခေန လဒ္ဓါ’’တိ သမ္မာ ပရိပါလေဿန္တီတိ ဂရုံ ကတွာ အနုညာတုကာမော ပဋိက္ခိပိ. ပက္ကာမီတိ ပုန ကပိလပုရမေဝ ပါဝိသိ. ယထာဘိရန္တံ [Pg.236] ဝိဟရိတွာတိ ဗောဓနေယျသတ္တာနံ ဥပနိဿယံ ဩလောကေန္တော ယထာဇ္ဈာသယနေ ဝိဟရိတွာ. စာရိကံ ပက္ကာမီတိ မဟာဇနသင်္ဂဟံ ကရောန္တော ဥတ္တမာယ ဗုဒ္ဓသိရိယာ အနောပမေန ဗုဒ္ဓဝိလာသေန အတုရိတစာရိကံ ပက္ကာမိ.

Por que ele recusou dizendo 'Chega, Gotamī, não lhe agrade isso'? Não é verdade que todos os Budas têm as quatro assembleias? Certamente eles têm. No entanto, ele recusou pensando: 'Se elas obtiverem a ordenação com dificuldade, após passarem por provações e solicitarem muitas vezes, elas a protegerão e valorizarão corretamente'. Assim, desejando conceder a ordenação tornando-a algo sério e importante, ele a recusou. 'Partiu' (pakkāmi) significa que ele entrou novamente na própria cidade de Kapilavatthu. 'Tendo residido conforme o seu agrado' (yathābhirantaṃ viharitvā) significa que ele residiu conforme a inclinação dos seres capazes de serem despertados, observando suas potencialidades. 'Partiu em viagem' (cārikaṃ pakkāmi) significa que ele partiu em uma viagem sem pressa, beneficiando as multidões, com a suprema glória e a incomparável graça de um Buda.

သမ္ဗဟုလာဟိ သာကိယာနီဟိ သဒ္ဓိန္တိ အန္တောနိဝေသနမှိယေဝ ဒသဗလံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသတာ သာကိယာနိယော ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံယေဝ ဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗာဟိပိ တာဟိ သမ္ဗဟုလာဟိ သာကိယာနီဟိ သဒ္ဓိံ. စာရိကံ ပက္ကာမီတိ ဂမနံ အဘိနီဟရိ. ဂမနာဘိနီဟရဏကာလေ ပန တာ သုခုမာလာ ရာဇိတ္ထိယော ပဒသာ ဂန္တုံ န သက္ခိဿန္တီတိ သာကိယကောလိယရာဇာနော သောဝဏ္ဏသိဝိကာယော ဥပဋ္ဌာပယိံသု. တာ ပန ‘‘ယာနေ အာရုယှ ဂစ္ဆန္တီတိ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ကတော ဟောတီ’’တိ ဧကပဏ္ဏာသယောဇနိကံ ပဒသာဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. ရာဇာနောပိ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ အာရက္ခံ သံဝိဒဟာပေတွာ တဏ္ဍုလသပ္ပိတေလာဒီနံ သကဋာနိ ပူရာပေတွာ ‘‘ဂတဋ္ဌာနေ ဂတဋ္ဌာနေ အာဟာရံ ပဋိယာဒေထာ’’တိ ပုရိသေ ပေသယိံသု. သူနေဟိ ပါဒေဟီတိ တာသဉှိ သုခုမာလတ္တာ ပါဒေသု ဧကော ဖောဋော ဥဋ္ဌေတိ, ဧကော ဘိဇ္ဇတိ. ဥဘော ပါဒါ ကတကဋ္ဌိသမ္ပရိကိဏ္ဏာ ဝိယ ဟုတွာ ဥဒ္ဓုမာတာ ဇာတာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သူနေဟိ ပါဒေဟီ’’တိ. ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေတိ ဒွါရကောဋ္ဌကတော ဗဟိ. ကသ္မာ ပနေဝံ ဌိတာတိ? ဧဝံ ကိရဿာ အဟောသိ – ‘‘အဟံ တထာဂတေန အနနုညာတာ သယမေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံ အဂ္ဂဟေသိံ, ဧဝံ ဂဟိတဘာဝေါ စ ပန မေ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋော ဇာတော. သစေ သတ္ထာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. သစေ ပန နာနုဇာနိဿတိ, မဟတီ ဂရဟာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝိဟာရံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တီ ရောဒမာနာဝ အဋ္ဌာသိ.

'Junto com muitas Sākyas' (sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ) significa que, dentro do próprio palácio, dedicando-se ao Possuidor das Dez Forças, ela assumiu as vestes de ordenação e fez com que quinhentas princesas Sākya também assumissem as vestes de ordenação, partindo em viagem junto com todas aquelas muitas mulheres Sākya; ou seja, ela empreendeu a jornada. Mas no momento de empreender a jornada, pensando que aquelas delicadas mulheres da realeza não seriam capazes de ir a pé, os reis Sākya e Koliya providenciaram liteiras de ouro. No entanto, elas pensaram: 'Se fôssemos subindo em veículos, demonstraríamos desrespeito para com o Mestre', e percorreram o caminho de cinquenta e uma yojanas apenas a pé. Os reis também providenciaram guarda pela frente e por trás, encheram carroças com arroz, manteiga clarificada, óleo, etc., e enviaram homens dizendo: 'Preparem comida em cada lugar que elas chegarem'. Quanto a 'com os pés inchados' (sūnehi pādehi), os detalhes são os seguintes: devido à delicadeza daquelas mulheres, surgia uma bolha nos pés e outra estourava, de modo que ambos os pés ficaram inchados, como se estivessem cobertos de bolhas purulentas. Por isso foi dito 'com os pés inchados'. 'Do lado de fora do portal' (bahidvārakoṭṭhake) significa fora do portal. Mas por que ela ficou parada ali? A pergunta é respondida assim: diz-se que este pensamento surgiu a Mahāpajāpatī: 'Sem ter sido autorizada pelo Tathāgata, assumi por conta própria as vestes de ordenação, e o fato de eu ter assumido as vestes assim tornou-se conhecido em toda a Jambudīpa. Se o Mestre autorizar a ordenação, isso será bom. Mas se ele não autorizar, haverá grande reprovação'. Pensando assim, não ousando entrar no mosteiro, ela ficou parada ali chorando.

ကိံ နု တွံ ဂေါတမီတိ ကိံ နု ရာဇကုလာနံ ဝိပတ္တိ ဥပ္ပန္နာ, ကေန တွံ ကာရဏေန ဧဝံ ဝိဝဏ္ဏဘာဝံ ပတ္တာ, သူနေဟိ ပါဒေဟိ…ပေ… ဌိတာတိ. အညေနပိ ပရိယာယေနာတိ အညေနပိ ကာရဏေန. ဗဟုကာရာ, ဘန္တေတိအာဒိနာ တဿာ ဂုဏံ ကထေတွာ ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစန္တော ဧဝမာဟ. သတ္ထာပိ ‘‘ဣတ္ထိယော နာမ ပရိတ္တပညာ, ဧကယာစိတမတ္တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အနုညာတာယ န မမ သာသနံ ဂရုံ ကတွာ ဂဏှိဿန္တီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဣဒါနိ ဂရုံ ကတွာ ဂါဟာပေတုကာမတာယ သစေ, အာနန္ဒ, မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ [Pg.237] အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သာဝ’ဿာ ဟောတု ဥပသမ္ပဒါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဝဿာတိ သာ ဧဝ အဿာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ ဥပသမ္ပဒါပိ ဟောတု.

Em 'Por que você, Gotamī...', [o Venerável Ānanda perguntou]: 'Será que algum desastre ocorreu para a família real? Por qual razão você chegou a tal estado de palidez, parada com os pés inchados... [e o corpo coberto de poeira]?'. 'Por outro meio também' (aññenapi pariyāyena) significa por outra razão também. Elogiando as qualidades de Mahāpajāpatī com as palavras 'Ela é de grande ajuda, Senhor' e assim por diante, e solicitando novamente a ordenação, ele disse aquelas palavras. O Mestre também, pensando: 'As mulheres têm sabedoria limitada; se a ordenação for concedida a estas mulheres Sākya apenas por ser solicitada uma vez, elas não assumirão a minha Dispensação tornando-a algo sério e importante', recusou três vezes. Agora, desejando fazê-las assumir a ordenação de forma séria, ele proferiu: 'Se, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī aceitar as oito regras estritas (garudhamma), que isso seja a sua ordenação'. Nisso, 'que isso seja a dela' (sāvassā) significa que a própria aceitação [das oito regras estritas] seja tanto a sua ordenação menor (pabbajjā) quanto a sua ordenação maior (upasampadā).

တဒဟူပသမ္ပန္နဿာတိ တံဒိဝသံ ဥပသမ္ပန္နဿ. အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဩမာနာတိမာနေ အကတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန အဘိဝါဒနံ, အာသနာ ပစ္စုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနဝသေန ပစ္စုဋ္ဌာနံ, ဒသနခေ သမောဓာနေတွာ အဉ္ဇလိကမ္မံ, အာသနပညာပနဗီဇနာဒိကံ အနုစ္ဆဝိကကမ္မသင်္ခါတံ သာမီစိကမ္မဉ္စ ကတဗ္ဗံ. အဘိက္ခုကေ အာဝါသေတိ ယတ္ထ ဝသန္တိယာ အနန္တရာယေန ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနဋ္ဌာနေ ဩဝါဒဒါယကော အာစရိယော နတ္ထိ, အယံ အဘိက္ခုကော အာဝါသော နာမ. ဧဝရူပေ အာဝါသေ ဝဿံ န ဥပဂန္တဗ္ဗံ. အနွဍ္ဎမာသန္တိ အနုပေါသထိကံ. ဩဝါဒူပသင်္ကမနန္တိ ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနံ. ဒိဋ္ဌေနာတိ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေန. သုတေနာတိ သောတေန သုတေန. ပရိသင်္ကာယာတိ ဒိဋ္ဌသုတဝသေန ပရိသင်္ကိတေန. ဂရုဓမ္မန္တိ ဂရုကံ သံဃာဒိသေသာပတ္တိံ. ပက္ခမာနတ္တန္တိ အနူနာနိ ပန္နရသ ဒိဝသာနိ မာနတ္တံ. ဆသု ဓမ္မေသူတိ ဝိကာလဘောဇနစ္ဆဋ္ဌေသု သိက္ခာပဒေသု. သိက္ခိတသိက္ခာယာတိ ဧကသိက္ခမ္ပိ အခဏ္ဍံ ကတွာ ပူရိတသိက္ခာယ. အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရိဘာသိတဗ္ဗောတိ ဒသန္နံ အက္ကောသဝတ္ထူနံ အညတရေန အက္ကောသဝတ္ထုနာ န အက္ကောသိတဗ္ဗော, ဘယူပဒံသနာယ ယာယ ကာယစိ ပရိဘာသာယ န ပရိဘာသိတဗ္ဗော.

"Tadahūpasampannassa" significa daquele que foi ordenado naquele mesmo dia. Sobre "deve-se realizar a saudação, o levantar-se em respeito, o gesto de reverência (añjali) e os deveres de cortesia": significa que, sem agir com complexo de inferioridade ou com orgulho, deve-se realizar a saudação com as cinco partes do corpo tocando o chão (prostração); o levantar-se em respeito, levantando-se do assento para ir ao encontro de alguém; o gesto de añjali, unindo as dez unhas (as palmas das mãos); e os deveres de cortesia apropriados, que consistem em preparar o assento, abanar com leque, etc. "Em uma residência sem monges" refere-se a uma residência onde, para a monja que ali reside, não há um professor instrutor no local de aproximação para dar exortação sem perigo; esta é chamada de residência sem monges. Em tal residência, não se deve realizar o retiro das chuvas (vassa). "A cada quinzena" significa a cada dia de Uposatha. "Aproximação para exortação" significa aproximar-se com o propósito de receber exortação. "Por ter visto" significa visto com os olhos. "Por ter ouvido" significa ouvido com os ouvidos. "Por suspeita" significa suspeitando com base no que foi visto ou ouvido. "Uma regra pesada" refere-se a uma ofensa grave de Saṅghādisesa. "Penitência por uma quinzena" significa a penitência (mānatta) por não menos que quinze dias. "Nas seis regras" significa nos preceitos de treinamento, sendo o sexto a abstenção de comer fora do horário permitido. "Tendo treinado no treinamento" significa ter cumprido o treinamento sem violar sequer um único preceito. "Deve ser insultado ou repreendido" significa que não deve ser insultado com nenhum dos dez motivos de insulto, nem deve ser repreendido com qualquer tipo de censura que cause medo.

ဩဝဋော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဝစနပထောတိ ဩဝါဒါနုသာသနဓမ္မကထာသင်္ခါတော ဝစနပထော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဩဝရိတော ပိဟိတော, န ဘိက္ခုနိယာ ကောစိ ဘိက္ခု ဩဝဒိတဗ္ဗော အနုသာသိတဗ္ဗော ဝါ ‘‘ဘန္တေ, ပေါရာဏကတ္ထေရာ ဣဒံ စီဝရဝတ္တံ ပူရယိံသူ’’တိ ဧဝံ ပန ပဝေဏိဝသေန ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနောဝဋော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီသု ဝစနပထောတိ ဘိက္ခူနံ ပန ဘိက္ခုနီသု ဝစနပထော အနိဝါရိတော, ယထာရုစိ ဩဝဒိတုံ အနုသာသိတုံ ဓမ္မကထံ ကထေတုန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ ဂရုဓမ္မကထာ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၄၈) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"O caminho da fala das monjas em relação aos monges está proibido" significa que o caminho da fala, que consiste em exortação, instrução e discurso sobre o Dhamma, das monjas em relação aos monges está obstruído e fechado; nenhum monge deve ser exortado ou instruído por uma monja. No entanto, é permitido falar de acordo com a tradição, dizendo: "Venerável Senhor, os antigos anciãos cumpriam este dever em relação ao manto". "O caminho da fala dos monges em relação às monjas não está proibido" significa que o caminho da fala dos monges em relação às monjas não está impedido, permitindo-lhes exortar, instruir e proferir discursos sobre o Dhamma conforme desejarem. Este é o resumo aqui. Detalhadamente, esta explicação sobre as regras pesadas (garudhamma) deve ser compreendida conforme o método exposto no Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

ဣမေ ပန အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ သတ္ထု သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ထေရေန အတ္တနော အာရောစိယမာနေ သုတွာဝ မဟာပဇာပတိယာ တာဝ မဟန္တံ ဒေါမနဿံ ခဏေန [Pg.238] ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ, အနောတတ္တဒဟတော အာဘတေန သီတုဒကဿ ဃဋသတေန မတ္ထကေ ပရိသိတ္တာ ဝိယ ဝိဂတပရိဠာဟာ အတ္တမနာ ဟုတွာ ဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပ္ပန္နပီတိပါမောဇ္ဇံ အာဝိကရောန္တီ သေယျထာပိ, ဘန္တေတိအာဒိကံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

Mas, ao ouvir essas oito regras pesadas, que foram aprendidas na presença do Mestre e que lhe foram relatadas pelo Ancião (Ānanda), o grande desgosto de Mahāpajāpatī cessou instantaneamente. Como se centenas de potes de água fria trazidos do lago Anotatta tivessem sido derramados sobre sua cabeça, ela ficou livre de aflição e alegre. Manifestando o êxtase e a alegria surgidos pela aceitação das regras pesadas, ela proferiu uma declaração inspirada (udāna) que começa com: "Assim como, Venerável Senhor...".

ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟီတိ ကုမ္ဘေ ဒီပံ ဇာလေတွာ တေန အာလောကေန ပရဃရေ ဘဏ္ဍံ ဝိစိနိတွာ ထေနကစောရေဟိ. သေတဋ္ဌိကာ နာမ ရောဂဇာတီတိ ဧကော ပါဏကော နာဠမဇ္ဈဂတံ ကဏ္ဍံ ဝိဇ္ဈတိ, ယေန ဝိဒ္ဓါ ကဏ္ဍာ နိက္ခန္တမ္ပိ သာလိသီသံ ခီရံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. မဉ္ဇိဋ္ဌိကာ နာမ ရောဂဇာတီတိ ဥစ္ဆူနံ အန္တောရတ္တဘာဝေါ.

"Por ladrões de pote" refere-se a ladrões que acendem uma lâmpada dentro de um pote e, com essa luz, procuram e roubam bens na casa de outros. "A doença chamada mofo branco" refere-se a um tipo de praga (inseto) que perfura o caule dentro do colmo; devido a essa perfuração, embora a espiga de arroz emerja, ela não consegue reter o líquido leitoso. "A doença chamada ferrugem vermelha" refere-se à vermelhidão interna das canas-de-açúcar.

မဟတော တဠာကဿ ပဋိကစ္စေဝ အာဠိန္တိ ဣမိနာ ပန ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ – ယထာ မဟတော တဠာကဿ ပါဠိယာ အဗဒ္ဓါယပိ ကိဉ္စိ ဥဒကံ တိဋ္ဌတေဝ, ပဌမမေဝ ဗဒ္ဓါယ ပန ယံ အဗဒ္ဓပစ္စယာ န တိဋ္ဌေယျ, တမ္ပိ တိဋ္ဌေယျ, ဧဝမေဝ ယေ ဣမေ အနုပ္ပန္နေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပဋိကစ္စေဝ အနတိက္ကမနတ္ထာယ ဂရုဓမ္မာ ပညတ္တာ, တေသု အပညတ္တေသု မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျ. ပဋိကစ္စေဝ ပညတ္တတ္တာ ပန အပရာနိပိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ဌဿတီတိ ဧဝံ ပဌမံ ဝုတ္တဝဿသဟဿမေဝ ဌဿတိ. ဝဿသဟဿန္တိ စေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒပ္ပတ္တခီဏာသဝါနံ ဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, တတော ပန ဥတ္တရိပိ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန ဝဿသဟဿံ, အနာဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သကဒါဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သောတာပန္နဝသေန ဝဿသဟဿန္တိ ဧဝံ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော ဌဿတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ တာနိယေဝ. န ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော အတ္ထိ, နာပိ ပရိယတ္တိယာ သတိ ပဋိဝေဓော န ဟောတိ. လိင်္ဂံ ပန ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယပိ စိရံ ပဝတ္တိဿတီတိ.

Com a frase "um dique construído antecipadamente para um grande reservatório", mostra-se este significado: assim como, mesmo que o dique de um grande reservatório não seja construído, alguma água ainda permanece, mas se for construído antecipadamente, aquela água que de outra forma não permaneceria devido à falta de dique também permanecerá; da mesma forma, estas regras pesadas (garudhamma) foram estabelecidas antecipadamente, antes que surgisse uma situação de transgressão, para evitar a transgressão. Se elas não tivessem sido estabelecidas, devido à ordenação de mulheres, o verdadeiro Dhamma duraria apenas quinhentos anos. Mas, por terem sido estabelecidas antecipadamente, ele durará por mais quinhentos anos; assim, durará exatamente os mil anos inicialmente mencionados. E este período de "mil anos" foi dito em termos daqueles que alcançaram a destruição das máculas com a análise discriminativa (paṭisambhidā-patta-khīṇāsava). Além disso, durará mais mil anos em termos dos libertos por meio da pura visão profunda (sukkhavipassaka-khīṇāsava), mais mil anos em termos de não-retornantes (anāgāmi), mais mil anos em termos de uma-vez-retornantes (sakadāgāmi) e mais mil anos em termos de entrantes-na-corrente (sotāpanna). Assim, o verdadeiro Dhamma da realização (paṭivedha-saddhamma) durará por cinco mil anos. O Dhamma do aprendizado das escrituras (pariyatti-dhamma) também durará o mesmo período. Pois, na ausência do aprendizado das escrituras, não há realização; e quando há o aprendizado das escrituras, não deixa de haver realização. No entanto, os sinais externos (a aparência monástica) continuarão a existir por muito tempo, mesmo após o desaparecimento do aprendizado das escrituras.

၂. ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Ovāda Sutta

၅၂. ဒုတိယေ ဗဟုဿုတောတိ ဣဓ သကလဿပိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ ဝသေန ဗဟုဿုတဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂရုဓမ္မန္တိ ကာယသံသဂ္ဂံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဘိက္ခုနောဝါဒကဝိနိစ္ဆယော ပန သမန္တပါသာဒိကာယ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၄၄ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

52. No segundo sutta, "de grande conhecimento" deve ser entendido aqui em termos de todas as palavras do Buda. "Regra pesada" refere-se ao contato físico. Este é o resumo aqui. No entanto, a decisão sobre a exortação das monjas deve ser compreendida conforme o método exposto no Samantapāsādikā.

၃. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Saṅkhitta Sutta

၅၃. တတိယေ [Pg.239] သရာဂါယာတိ သရာဂတ္ထာယ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ. သံယောဂါယာတိ ဝဋ္ဋေ သံယောဂတ္ထာယ. ဝိသံယောဂါယာတိ ဝဋ္ဋေ ဝိသံယောဂဘာဝတ္ထာယ. အာစယာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝဍ္ဎနတ္ထာယ. နော အပစယာယာတိ န ဝဋ္ဋဝိဒ္ဓံသနတ္ထာယ. ဒုဗ္ဘရတာယာတိ ဒုပ္ပောသနတ္ထာယ. နော သုဘရတာယာတိ န သုခပေါသနတ္ထာယ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပဌမဝါရေန ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယဝါရေန ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. ဣမိနာ စ ပန ဩဝါဒေန ဂေါတမီ အရဟတ္တံ ပတ္တာတိ.

53. No terceiro sutta, "para a paixão" significa com o propósito de gerar paixão. "Para o desapego" significa com o propósito de desapegar-se. "Para a união" significa com o propósito de união no ciclo de existências (vaṭṭa). "Para a desunião" significa com o propósito de desunião no ciclo de existências. "Para o acúmulo" significa com o propósito de aumentar o ciclo de existências. "Não para a diminuição" significa não para a destruição do ciclo de existências. "Para a dificuldade de manutenção" significa com o propósito de ser difícil de sustentar. "Não para a facilidade de manutenção" significa não para ser fácil de sustentar. Neste sutta, o ciclo de existências (vaṭṭa) é exposto na primeira seção, e a cessação do ciclo (vivaṭṭa) é exposta na segunda seção. E, por meio desta exortação, Gotamī alcançou o estado de Arhat.

၄. ဒီဃဇာဏုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Dīghajāṇu Sutta

၅၄. စတုတ္ထေ ဗျဂ္ဃပဇ္ဇာတိ ဣဒမဿ ပဝေဏိ နာမ ဝသေန အာလပနံ. တဿ ဟိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ဗျဂ္ဃပထေ ဇာတာတိ တသ္မိံ ကုလေ မနုဿာ ဗျဂ္ဃပဇ္ဇာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဣဿတ္ထေနာတိ ဣဿာသကမ္မေန. တတြုပါယာယာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ဣဒံ နာမ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဇာနနေ ဥပါယဘူတာယ. ဝုဒ္ဓသီလိနောတိ ဝဍ္ဎိတသီလာ ဝုဒ္ဓသမာစာရာ. အာယန္တိ အာဂမနံ. နာစ္စောဂါဠှန္တိ နာတိမဟန္တံ. နာတိဟီနန္တိ နာတိကသိရံ. ပရိယာဒါယာတိ ဂဟေတွာ ခေပေတွာ. တတ္ထ ယဿ ဝယတော ဒိဂုဏော အာယော, တဿ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ.

54. No quarto sutta, "Byagghapajja" é uma forma de tratamento baseada em sua linhagem familiar. Pois seus ancestrais nasceram em um caminho de tigres; por isso, as pessoas dessa família são chamadas de "Byagghapajja". "Pela arquearia" significa pela arte do arco e flecha. "Com meios adequados para isso" significa por meio do conhecimento de que "neste momento, é apropriado fazer tal coisa". "Daqueles de conduta madura" refere-se àqueles de virtude desenvolvida e conduta madura. "Renda" significa a entrada de bens. "Não excessiva" significa não muito grande. "Não muito escassa" significa não com muita dificuldade. "Esgotando" significa tomando e consumindo. Ali, para aquele cuja renda é o dobro de suas despesas, suas despesas não conseguem esgotar sua renda.

‘‘စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသံ;

ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

"O sábio que vive em casa deve dividir seus bens em quatro partes; com uma parte ele deve desfrutar de seus bens, com duas deve conduzir seus negócios, e deve guardar a quarta parte para quando houver adversidades."

ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတော ပန ဝယော အာယံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိယေဝ.

Para aquele que pratica dessa forma, as despesas certamente não conseguem esgotar a renda.

ဥဒုမ္ဗရခါဒီဝါတိ ယထာ ဥဒုမ္ဗရာနိ ခါဒိတုကာမေန ပက္ကေ ဥဒုမ္ဗရရုက္ခေ စာလိတေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဗဟူနိ ဖလာနိ ပတန္တိ, သော ခါဒိတဗ္ဗယုတ္တကာနိ ခါဒိတွာ ဣတရာနိ ဗဟုတရာနိ ပဟာယ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝံ ယော အာယတော ဝယံ ဗဟုတရံ ကတွာ ဝိပ္ပကိရန္တော ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သော ‘‘ဥဒုမ္ဗရခါဒိကံဝါယံ ကုလပုတ္တော ဘောဂေ ခါဒတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဇေဋ္ဌမရဏန္တိ [Pg.240] အနာယကမရဏံ. သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီတိ သမ္မာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. သမဇီဝိတာတိ သမဇီဝိတာယ ဇီဝိတာ. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသဿ ဌာနာနိ.

"Como um comedor de figos silvestres" significa: assim como alguém que deseja comer figos silvestres sacode uma figueira madura, fazendo com que muitos frutos caiam de uma só vez, e, após comer os que são adequados para consumo, vai embora deixando para trás uma quantidade muito maior de frutos; da mesma forma, aquele que consome seus bens desperdiçando-os, tornando suas despesas muito maiores do que sua renda, é chamado de "este jovem de boa família consome seus bens como um comedor de figos silvestres". "Morte sem amparo" significa morte sem um protetor. "Conduz uma vida equilibrada" significa conduz a vida de forma correta. "Vida equilibrada" significa viver por meio de um sustento equilibrado. "Canais de perda" refere-se às causas de ruína.

ဥဋ္ဌာတာ ကမ္မဓေယျေသူတိ ကမ္မကရဏဋ္ဌာနေသု ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နော. ဝိဓာနဝါတိ ဝိဒဟနသမ္ပန္နော. သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကန္တိ သောတ္ထိဘူတံ သမ္ပရာယိကံ. သစ္စနာမေနာတိ ဗုဒ္ဓတ္တာယေဝ ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝံ အဝိတထနာမေန. စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ စာဂေါ စ သေသပုညဉ္စ ပဝဍ္ဎတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဒ္ဓါဒယော မိဿကာ ကထိတာ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

"Ativo em seus afazeres" significa dotado de esforço e iniciativa nos locais de trabalho. "Organizado" significa dotado de capacidade de organização. "Bem-estar para a vida futura" refere-se ao bem-estar que pertence à vida futura. "Por seu nome verdadeiro" significa com o nome infalível de "Buda", precisamente por causa de seu estado de iluminação. "A generosidade e o mérito aumentam" significa que a generosidade e os demais méritos aumentam. Neste sutta, qualidades como a fé, etc., são expostas de forma mista. O quinto sutta é de significado claro.

၆. ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Bhaya Sutta

၅၆. ဆဋ္ဌေ ဂဗ္ဘောတိ ဂဗ္ဘဝါသော. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဂဗ္ဘဝါသသဒိသာ ပုနပိ မနုဿဂဗ္ဘာ. သမ္ပရာယိကာပီတိ ဌပေတွာ မနုဿဂဗ္ဘေ သေသဂဗ္ဘာ. ဥဘယံ ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တီတိ ဘယဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ, ဘယဉ္စ ရောဂေါ စ, ဘယဉ္စ ဂဏ္ဍော စ, ဘယဉ္စ သလ္လဉ္စ, ဘယဉ္စ သင်္ဂေါ စ, ဘယဉ္စ ပင်္ကော စ, ဘယဉ္စ ဂဗ္ဘော စာတိ ဧဝံ ဥဘယံ ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တိ. သာတရူပေနာတိ ကာမသုခေန. ပလိပထန္တိ ဝဋ္ဋပလိပထံ. အတိက္ကမ္မာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အဿ ဘိက္ခုနော အရဟတ္တပ္ပတ္တဘာဝေါ ဂဟိတော. ဧဝရူပံ ပဇံ ဇာတိဇရူပေတံ တီသု ဘဝေသု ဖန္ဒမာနံ အဝေက္ခတီတိ သုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဂါထာသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

56. No sexto sutta, "útero" refere-se à permanência no útero. "Também os desta vida" refere-se àqueles visíveis nesta vida, semelhantes à permanência no útero, e novamente ao útero humano. "Também os da vida futura" refere-se aos demais tipos de nascimento, excluindo o útero humano. "Ambos são chamados de prazeres sensoriais" significa: o perigo e o sofrimento, o perigo e a doença, o perigo e o tumor, o perigo e o dardo, o perigo e o apego, o perigo e a lama, o perigo e o útero; assim, ambos são chamados de prazeres sensoriais. "Por meio de uma forma agradável" significa por meio do prazer sensorial. "O caminho traiçoeiro" refere-se ao caminho traiçoeiro do ciclo de existências. "Tendo superado": neste ponto, tendo desenvolvido a visão profunda (vipassanā), refere-se ao alcance do estado de Arhat por parte daquele monge. Ele observa os seres dotados de nascimento e velhice, que tremem nos três mundos de existência. Tendo exposto o ciclo de existências (vaṭṭa) no sutta, a cessação do ciclo (vivaṭṭa) é exposta nos versos. O sétimo e o oitavo suttas têm significados claros.

၉-၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. Explicação dos Dois Puggala Suttas

၅၉-၆၀. နဝမေ ဥဇုဘူတောတိ ကာယဝင်္ကာဒီနံ အဘာဝေန ဥဇုကော. ပညာသီလသမာဟိတောတိ ပညာယ စ သီလေန စ သမန္နာဂတော. ယဇမာနာနန္တိ ဒါနံ ဒဒန္တာနံ. ပုညပေက္ခာနန္တိ ပုညံ ဩလောကေန္တာနံ ဂဝေသန္တာနံ[Pg.241]. ဩပဓိကန္တိ ဥပဓိဝိပါကံ, ဩပဓိဘူတံ ဌာနံ အပ္ပမာဏံ. ဒသမေ သမုက္ကဋ္ဌောတိ ဥက္ကဋ္ဌော ဥတ္တမော. သတ္တာနန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

59-60. No nono sutta, "retificado" significa reto devido à ausência de desonestidade corporal, etc. "Concentrado em sabedoria e virtude" significa dotado de sabedoria e virtude. "Daqueles que oferecem sacrifícios" significa daqueles que dão doações. "Daqueles que buscam o mérito" significa daqueles que buscam e procuram o mérito. "Que produz bases para a existência" refere-se ao resultado das bases da existência (upadhivipāka); o estado que constitui uma base para a existência é imensurável. No décimo sutta, "eminente" significa excelente, supremo. "Dos seres" significa de todos os seres. O restante, em todos os pontos, é de significado claro.

ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

O sexto capítulo é o Gotamī Vagga.

(၇) ၂. ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ

(7) 2. Bhūmicāla Vagga

၁. ဣစ္ဆာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Icchā Sutta

၆၁. သတ္တမဿ ပဌမေ ပဝိဝိတ္တဿာတိ ကာယဝိဝေကေန ဝိဝိတ္တဿ. နိရာယတ္တဝုတ္တိနောတိ ကတ္ထစိ အနာယတ္တဝုတ္တိနော ဝိပဿနာကမ္မိကဿ. လာဘာယာတိ စတုပစ္စယလာဘာယ. သောစီ စ ပရိဒေဝီ စာတိ သောကီ စ ပရိဒေဝီ စ. သောစိစ္စ ပရိဒေဝိစ္စာတိပိ ပါဌော. စုတော စ သဒ္ဓမ္မာတိ တံခဏံယေဝ ဝိပဿနာသဒ္ဓမ္မာ စုတော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

61. No primeiro sutta do sétimo capítulo, "daquele que é solitário" significa isolado por meio do isolamento corporal. "Daquele de conduta independente" refere-se àquele cuja conduta não é dependente de nenhum objeto, que pratica a visão profunda (vipassanā). "Para o ganho" significa para obter os quatro requisitos. "Aquele que lamenta e chora" significa aquele que tem tristeza e lamentação. Há também a leitura "socicca paridevicca". "E decaiu do verdadeiro Dhamma" significa que, naquele exato momento, decaiu do verdadeiro Dhamma da visão profunda. Neste sutta, o ciclo de existências (vaṭṭa) e a cessação do ciclo (vivaṭṭa) são expostos.

၂. အလံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Alaṃ Sutta

၆၂. ဒုတိယေ အလံ အတ္တနော အလံ ပရေသန္တိ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဟိတပဋိပတ္တိယံ သမတ္ထော ပရိယတ္တော အနုစ္ဆဝိကော. ခိပ္ပနိသန္တီတိ ခိပ္ပံ ဥပဓာရေတိ, ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ကထိယမာနေသု တေ ဓမ္မေ ခိပ္ပံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သမထဝိပဿနာ ကထိတာ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ပန ဒေသနာဝိလာသေန စေတံ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ ဩတရန္တံ ကထိတန္တိ.

62. No segundo sutta, "capaz para si mesmo, capaz para os outros" significa capaz, competente e adequado para praticar o que é benéfico para si mesmo e para os outros. "De rápida compreensão" significa que compreende rapidamente; o significado é que, quando os agregados (khandha), elementos (dhātu), bases dos sentidos (āyatana), etc., estão sendo expostos, ele compreende esses ensinamentos rapidamente. Neste sutta, a tranquilidade (samatha) e a visão profunda (vipassanā) são expostas. E isso foi exposto de acordo com a inclinação da pessoa e com a beleza do ensinamento, descendo do topo até a base.

၃. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Saṅkhitta Sutta

၆၃. တတိယေ ဧဝမေဝါတိ နိက္ကာရဏေနေဝ. ယထာ ဝါ အယံ ယာစတိ, ဧဝမေဝ. မောဃပုရိသာတိ မူဠှပုရိသာ တုစ္ဆပုရိသာ. အဇ္ဈေသန္တီတိ ယာစန္တိ. အနုဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ဣရိယာပထာနုဂမနေန အနုဗန္ဓိတဗ္ဗံ မံ န ဝိဇဟိတဗ္ဗံ မညန္တိ. အာဇာနနတ္ထံ အပသာဒေန္တော ဧဝမာဟ. ဧသ ကိရ ဘိက္ခု ဩဝါဒေ ဒိန္နေပိ ပမာဒမေဝ အနုယုဉ္ဇတိ, ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထေဝ ဝသတိ, သမဏဓမ္မံ ကာတုံ န ဣစ္ဆတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝံ အပသာဒေတွာ ပုန ယသ္မာ သော အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော[Pg.242], တသ္မာ တံ ဩဝဒန္တော တသ္မာတိဟ တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တံ မေ စိတ္တံ ဌိတံ ဘဝိဿတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿန္တီတိ ဣမိနာ တာဝဿ ဩဝါဒေန နိယကဇ္ဈတ္တဝသေန စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တော မူလသမာဓိ ဝုတ္တော.

63. No terceiro sutta, "da mesma forma" significa sem qualquer motivo. Ou assim como este pede, da mesma forma. "Homens tolos" refere-se a homens confusos, homens vazios de qualidades benéficas. "Eles solicitam" significa eles pedem. "Deve ser seguido" significa que eles pensam que eu devo ser seguido acompanhando minhas posturas corporais, e que não devo ser abandonado. Repreendendo-os para que compreendam, ele disse isso. Diz-se que este monge, mesmo quando a exortação lhe é dada, dedica-se apenas à negligência; tendo ouvido o Dhamma, ele simplesmente permanece ali e não deseja praticar os deveres de um asceta. Portanto, o Abençoado, tendo-o repreendido dessa forma, e porque ele possuía as condições de suporte para o estado de Arhat, exortou-o dizendo: "Portanto, monge, assim você deve treinar...", etc. Ali, com a frase "minha mente estará internamente firme e bem estabelecida, e os estados prejudiciais e insalubres que surgirem não dominarão minha mente", por meio desta exortação, a concentração básica (mūlasamādhi), que consiste na mera unificação da mente em relação ao seu próprio interior, foi exposta.

တတော ‘‘ဧတ္တကေနေဝ သန္တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဧဝံ သော သမာဓိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗော’’တိ ဒဿေတုံ ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ ဌိတံ ဟောတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘မေတ္တာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ…ပေ… သုသမာရဒ္ဓါ’’တိ ဧဝမဿ မေတ္တာဝသေန ဘာဝနံ ဝဍ္ဎေတွာ ပုန ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော, တတော တွံ ဘိက္ခု ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကသဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယဒါ တေ ဘိက္ခု အယံ မူလသမာဓိ ဧဝံ မေတ္တာဝသေန ဘာဝိတော ဟောတိ, တဒါ တွံ တာဝတကေနပိ တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာဝ ဣမံ မူလသမာဓိံ အညေသုပိ အာရမ္မဏေသု စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ ပါပယမာနော ‘‘သဝိတက္ကသဝိစာရမ္ပီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဘာဝေယျာသီတိ.

Depois disso, para mostrar que 'não se deve contentar apenas com essa medida [de estabilidade mental], mas que essa concentração deve ser desenvolvida', foi dito: 'Quando, ó monge, a tua mente estiver internamente firme, bem estabelecida, e os estados prejudiciais e insalubres surgidos não permanecerem dominando a tua mente, então, ó monge, deves treinar assim: "A minha libertação mental através do amor-bondade (mettā-cetovimutti) será desenvolvida... pe... bem empreendida"'. Tendo assim expandido o cultivo daquele monge por meio do amor-bondade, foi dito novamente: 'Quando, ó monge, esta concentração estiver assim desenvolvida e cultivada repetidamente, então, ó monge, deves desenvolver esta concentração também com pensamento aplicado e sustentado (savitakka-savicāra)', e assim por diante. O significado disso é: quando, ó monge, esta concentração básica estiver assim desenvolvida por meio do amor-bondade, então tu, sem te contentares apenas com isso, deves desenvolver esta concentração básica também em outros objetos, alcançando os quatro e cinco jhānas, de acordo com o método que começa com 'com pensamento aplicado e sustentado também'.

ဧဝံ ဝတွာ စ ပန အဝသေသဗြဟ္မဝိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမမ္ပိဿ အညေသု အာရမ္မဏေသု စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနဘာဝနံ ကရေယျာသီတိ ဒဿေန္တော ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ကရုဏာ မေ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ မေတ္တာပုဗ္ဗင်္ဂမံ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနဘာဝနံ ဒဿေတွာ ပုန ကာယာနုပဿနာဒိပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဒဿေတုံ ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တွံ ဘိက္ခု ယေန ယေနေဝ ဂဂ္ဃသီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂဂ္ဃသီတိ ဂမိဿသိ. ဖာသုံယေဝါတိ ဣမိနာ အရဟတ္တံ ဒဿေတိ. အရဟတ္တပ္ပတ္တော ဟိ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဖာသု ဝိဟရတိ နာမ.

E tendo dito isso, para mostrar que ele também deve realizar o cultivo dos quatro e cinco jhānas em outros objetos precedidos pelos demais estados sublimes (brahmavihāras), [o Abençoado] disse: 'Quando, ó monge, esta concentração estiver assim desenvolvida e bem desenvolvida, então, ó monge, deves treinar assim: "A minha libertação mental através da compaixão (karuṇā-cetovimutti)..."', e assim por diante. Tendo assim mostrado o cultivo dos quatro e cinco jhānas precedidos pelo amor-bondade, novamente, para mostrar o cultivo dos quatro e cinco jhānas precedidos pela contemplação do corpo (kāyānupassanā), etc., após dizer: 'Quando, ó monge, esta concentração estiver assim desenvolvida e bem desenvolvida, então, ó monge, deves treinar assim: "contemplando o corpo no corpo"', etc., [o Abençoado] disse: 'Quando, ó monge, esta concentração estiver assim desenvolvida e bem desenvolvida, então, ó monge, para onde quer que fores...', e assim por diante. Ali, 'gagghasi' significa 'irás'. Com a expressão 'confortavelmente' (phāsuṃ yeva), mostra-se o estado de Arahat. Pois aquele que alcançou o estado de Arahat vive confortavelmente em todas as posturas.

၄. ဂယာသီသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Gayāsīsa Sutta

၆၄. စတုတ္ထေ [Pg.243] ဧတဒဝေါစာတိ အတ္တနော ပဓာနဘူမိယံ ဥပ္ပန္နံ ဝိတက္ကံ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစေတုံ – ‘‘ပုဗ္ဗာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. ဩဘာသန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏောဘာသံ. ဉာဏဒဿနန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဘူတံ ဉာဏသင်္ခါတံ ဒဿနံ. သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗန္တိ ဧကတော ဝသိတပုဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ, စေတောပရိယဉာဏံ, ယထာကမ္မုပဂဉာဏံ, အနာဂတံသဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နံသဉာဏံ, အတီတံသဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏန္တိ ဣမာနိ တာဝ အဋ္ဌ ဉာဏာနိ ပါဠိယံယေဝ အာဂတာနိ, တေဟိ ပန သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာဉာဏာနိ စတ္တာရိ မဂ္ဂဉာဏာနိ, စတ္တာရိ ဖလဉာဏာနိ, စတ္တာရိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတ္တာရိ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနီတိ ဧတာနိ ဉာဏာနိ သမောဓာနေတွာ ကထေန္တေန ဧဝံ ဣဒံ သုတ္တံ ကထိတံ နာမ ဟောတိ.

64. No quarto sutta, 'disse isto' significa que, para relatar à comunidade de monges o pensamento que surgiu em seu próprio local de esforço meditativo, o Abençoado proferiu as palavras que começam com 'Anteriormente, ó monges...'. 'Luz' (obhāsa) refere-se à luz do conhecimento do olho divino (dibbacakkhu-ñāṇa). 'Conhecimento e visão' (ñāṇadassana) refere-se à visão que constitui o conhecimento do olho divino. 'Anteriormente habitado junto' (sannivutthapubba) significa ter vivido junto anteriormente. Neste sutta, porém, estes oito conhecimentos aparecem diretamente no próprio texto em Pāli: o conhecimento do olho divino, o conhecimento dos poderes psíquicos, o conhecimento da leitura da mente alheia, o conhecimento de como os seres passam de acordo com suas ações, o conhecimento do futuro, o conhecimento do presente, o conhecimento do passado e o conhecimento das vidas passadas. No entanto, para quem explica reunindo todos esses conhecimentos junto com os nove conhecimentos de insight, os quatro conhecimentos do caminho, os quatro conhecimentos do fruto, os quatro conhecimentos de revisão, os quatro conhecimentos analíticos e os seis conhecimentos incomuns, este sutta é considerado como tendo sido bem explicado.

၅. အဘိဘာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Abhibhāyatana Sutta

၆၅. ပဉ္စမေ အဘိဘာယတနာနီတိ အဘိဘဝနကာရဏာနိ. ကိံ အဘိဘဝန္တိ? ပစ္စနီကဓမ္မေပိ အာရမ္မဏာနိပိ. တာနိ ဟိ ပဋိပက္ခဘာဝေန ပစ္စနီကဓမ္မေ အဘိဘဝန္တိ, ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏုတ္တရိယတာယ အာရမ္မဏာနိ. အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီတိအာဒီသု ပန အဇ္ဈတ္တရူပေ ပရိကမ္မဝသေန အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ နာမ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တဉှိ နီလပရိကမ္မံ ကရောန္တော ကေသေ ဝါ ပိတ္တေ ဝါ အက္ခိတာရကာယ ဝါ ကရောတိ. ပီတပရိကမ္မံ ကရောန္တော မေဒေ ဝါ ဆဝိယာ ဝါ ဟတ္ထတလပါဒတလေသု ဝါ အက္ခီနံ ပီတဋ္ဌာနေ ဝါ ကရောတိ. လောဟိတပရိကမ္မံ ကရောန္တော မံသေ ဝါ လောဟိတေ ဝါ ဇိဝှာယ ဝါ အက္ခီနံ ရတ္တဋ္ဌာနေ ဝါ ကရောတိ. ဩဒါတပရိကမ္မံ ကရောန္တော အဋ္ဌိမှိ ဝါ ဒန္တေ ဝါ နခေ ဝါ အက္ခီနံ သေတဋ္ဌာနေ ဝါ ကရောတိ. တံ ပန သုနီလကံ သုပီတကံ သုလောဟိတကံ သုဩဒါတံ န ဟောတိ, အဝိသုဒ္ဓမေဝ ဟောတိ.

65. No quinto sutta, 'bases de superação' (abhibhāyatana) refere-se às causas para superar. O que elas superam? Tanto os estados opostos quanto os objetos. Pois elas superam os estados opostos por serem antídotos contra eles, e superam os objetos devido à excelência do conhecimento do indivíduo. Nas passagens que começam com 'percebendo a forma internamente', diz-se 'percebendo a forma internamente' devido à realização do trabalho preparatório (parikamma) na própria forma física interna. Pois, ao realizar o trabalho preparatório com o azul internamente, a pessoa o faz nos cabelos, na bile ou nas pupilas dos olhos. Ao realizar o trabalho preparatório com o amarelo, faz-no na gordura, na pele, nas palmas das mãos e solas dos pés, ou na parte amarela dos olhos. Ao realizar o trabalho preparatório com o vermelho, faz-no na carne, no sangue, na língua ou na parte vermelha dos olhos. Ao realizar o trabalho preparatório com o branco, faz-no nos ossos, nos dentes, nas unhas ou na parte branca dos olhos. No entanto, essa forma interna não é extremamente azul, extremamente amarela, extremamente vermelha ou extremamente branca; ela é apenas impura (ou não perfeitamente pura).

ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီတိ ယဿေဝံ ပရိကမ္မံ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, နိမိတ္တံ ပန ဗဟိဒ္ဓါ, သော ဧဝံ အဇ္ဈတ္တံ ပရိကမ္မဿ ဗဟိဒ္ဓါ စ အပ္ပနာယ ဝသေန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရိတ္တာနီတိ အဝဍ္ဎိတာနိ. သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီတိ သုဝဏ္ဏာနိ ဝါ ဟောန္တု ဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ ဝါ, ပရိတ္တဝသေနေဝ ဣဒံ အဘိဘာယတနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာနိ အဘိဘုယျာတိ ယထာ နာမ သမ္ပန္နဂ္ဂဟဏိကော ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘတ္တံ လဘိတွာ ‘‘ကိံ ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ [Pg.244] အတ္ထီ’’တိ သံကဍ္ဎိတွာ ဧကကဗဠမေဝ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဉာဏုတ္တရိကော ပုဂ္ဂလော ဝိသဒဉာဏော ‘‘ကိမေတ္ထ ပရိတ္တကေ အာရမ္မဏေ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ အတ္ထိ, နာယံ မမ ဘာရော’’တိ တာနိ ရူပါနိ အဘိဘဝိတွာ သမာပဇ္ဇတိ, သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီတိ အတ္ထော. ဇာနာမိ ပဿာမီတိ ဣမိနာ ပနဿ အာဘောဂေါ ကထိတော. သော စ ခေါ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ, န အန္တောသမာပတ္တိယံ. ဧဝံသညီ ဟောတီတိ အာဘောဂသညာယပိ ဈာနသညာယပိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. အဘိဘဝနသညာ ဟိဿ အန္တောသမာပတ္တိယမ္ပိ အတ္ထိ, အာဘောဂသညာ ပန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿေဝ.

'Sozinho, ele vê formas externamente' significa que, para quem o trabalho preparatório surgiu internamente, mas o sinal (nimitta) surgiu externamente, ele, por meio do trabalho preparatório interno e da absorção (appanā) externa, é chamado de 'percebendo a forma internamente, sozinho ele vê formas externamente'. 'Limitadas' (paritta) significa não expandidas. 'Belas ou feias' significa que, sejam belas ou feias, deve-se entender que esta base de superação é ensinada apenas em termos de limitação. 'Superando-as' (tāni abhibhuyya) significa: assim como uma pessoa com excelente digestão, ao receber apenas uma colher de arroz, pensa 'o que há aqui para comer?', junta tudo e faz apenas um único bocado; da mesma forma, um indivíduo de conhecimento superior e mente clara pensa 'o que há para alcançar neste objeto limitado? Isso não é um fardo para mim', e assim, superando essas formas, entra em absorção, alcançando a absorção juntamente com o surgimento do sinal; este é o significado. Com as palavras 'eu sei, eu vejo', descreve-se a sua atenção reflexiva (ābhoga). E isso ocorre para quem emergiu da absorção meditativa, não dentro da absorção. 'Ele tem tal percepção' significa que ele tem tal percepção tanto pela percepção da atenção reflexiva quanto pela percepção do jhāna. Pois a percepção de superação existe para ele mesmo dentro da absorção, mas a percepção da atenção reflexiva existe apenas para quem emergiu da absorção.

အပ္ပမာဏာနီတိ ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏာနိ, မဟန္တာနီတိ အတ္ထော. အဘိဘုယျာတိ ဧတ္ထ စ ပန ယထာ မဟဂ္ဃသော ပုရိသော ဧကံ ဘတ္တဝဍ္ဎိတကံ လဘိတွာ ‘‘အညာပိ ဟောတု, အညာပိ ဟောတု, ကိံ ဧသာ မယှံ ကရိဿတီ’’တိ န တံ မဟန္တတော ပဿတိ, ဧဝမေဝ ဉာဏုတ္တရော ပုဂ္ဂလော ဝိသဒဉာဏော ‘‘ကိံ ဧတ္ထ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, နယိဒံ အပ္ပမာဏံ, န မယှံ စိတ္တေကဂ္ဂတာကရဏေ ဘာရော အတ္ထီ’’တိ အဘိဘဝိတွာ သမာပဇ္ဇတိ, သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီတိ အတ္ထော.

'Imensuráveis' (appamāṇa) significa de tamanho expandido, ou seja, grandes. E aqui, quanto a 'superando-as', assim como um homem de grande apetite, ao receber uma porção expandida de arroz, pensa 'que venha outra, que venha outra, o que esta fará por mim?' e não a vê como grande; da mesma forma, um indivíduo de conhecimento superior e mente clara pensa 'o que há aqui para alcançar? Isto não é imensurável, não é um fardo para eu produzir a unificação da mente', e assim, superando-as, entra em absorção, alcançando a absorção juntamente com o surgimento do sinal; este é o significado.

အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီတိ အလာဘိတာယ ဝါ အနတ္ထိကတာယ ဝါ အဇ္ဈတ္တရူပေ ပရိကမ္မသညာဝိရဟိတော.

'Não percebendo a forma internamente' (ajjhattaṃ arūpasaññī) significa que, seja por não ter obtido ou por não desejar, ele está livre da percepção do trabalho preparatório na forma física interna.

ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီတိ ယဿ ပရိကမ္မမ္ပိ နိမိတ္တမ္ပိ ဗဟိဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နံ, သော ဧဝံ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိကမ္မဿ စေဝ အပ္ပနာယ စ ဝသေန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသမေတ္ထ စတုတ္ထာဘိဘာယတနေ စ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣမေသု ပန စတူသု ပရိတ္တံ ဝိတက္ကစရိတဝသေန အာဂတံ, အပ္ပမာဏံ မောဟစရိတဝသေန, သုဝဏ္ဏံ ဒေါသစရိတဝသေန, ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ရာဂစရိတဝသေန. ဧတေသဉှိ ဧတာနိ သပ္ပာယာနိ. သာ စ နေသံ သပ္ပာယတာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၃) စရိယနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တာ.

'Sozinho, ele vê formas externamente' significa que, para quem tanto o trabalho preparatório quanto o sinal surgiram externamente, ele, por meio do trabalho preparatório externo e da absorção externa, é chamado de 'não percebendo a forma internamente, sozinho ele vê formas externamente'. O restante aqui e na quarta base de superação é exatamente conforme o método já explicado. Nestas quatro, porém, o objeto limitado é ensinado para aqueles de temperamento especulativo (vitakka-carita), o imensurável para aqueles de temperamento confuso (moha-carita), o belo para aqueles de temperamento colérico (dosa-carita) e o feio para aqueles de temperamento cobiçoso (rāga-carita). Pois estes objetos são adequados para essas respectivas pessoas. E essa adequação foi explicada no Visuddhimagga, na seção sobre a descrição dos temperamentos (Cariyaniddesa).

ပဉ္စမအဘိဘာယတနာဒီသု နီလာနီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တံ. နီလဝဏ္ဏာနီတိ ဝဏ္ဏဝသေန. နီလနိဒဿနာနီတိ နိဒဿနဝသေန. အပညာယမာနဝိဝရာနိ အသမ္ဘိန္နဝဏ္ဏာနိ ဧကနီလာနေဝ ဟုတွာ ဒိဿန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နီလနိဘာသာနီတိ [Pg.245] ဣဒံ ပန ဩဘာသဝသေန ဝုတ္တံ, နီလောဘာသာနိ နီလပ္ပဘာယုတ္တာနီတိ အတ္ထော. ဧတေန နေသံ သုဝိသုဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ဝိသုဒ္ဓဝဏ္ဏဝသေနေဝ ဟိ ဣမာနိ အဘိဘာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. ‘‘နီလကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော နီလသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ပုပ္ဖသ္မိံ ဝါ ဝတ္ထသ္မိံ ဝါ ဝဏ္ဏဓာတုယာ ဝါ’’တိအာဒိကံ ပနေတ္ထ ကသိဏကရဏဉ္စ ပရိကမ္မဉ္စ အပ္ပနာဝိဓာနဉ္စ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၅) ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တမေဝါတိ.

Nas passagens que começam com a quinta base de superação, 'azuis' (nīlāni) é dito no sentido de abranger tudo. 'De cor azul' (nīlavaṇṇāni) é dito em termos de cor. 'De aparência azul' (nīlanidassanāni) é dito em termos de aparência. Significa que elas aparecem sem fendas visíveis, com cores não misturadas, sendo de um azul uniforme. 'De brilho azul' (nīlanibhāsāni) é dito em termos de luminosidade, significando que têm um brilho azul, dotadas de esplendor azul. Com isso, mostra-se a extrema pureza desses objetos. Pois estas bases de superação são ensinadas apenas em termos de cores puras. 'Aquele que aprende o kasina azul capta o sinal no azul, seja em uma flor, em um tecido ou em um elemento colorido', etc. Aqui, a fabricação do kasina, o trabalho preparatório e o método de absorção, tudo foi explicado detalhadamente no Visuddhimagga.

၆. ဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Vimokkha Sutta

၆၆. ဝိမောက္ခာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခာ? အဓိမုစ္စနဋ္ဌေန. ကော ပနာယံ အဓိမုစ္စနဋ္ဌော နာမ? ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ စ သုဋ္ဌု မုစ္စနဋ္ဌော, အာရမ္မဏေ စ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု မုစ္စနဋ္ဌော, ပိတုအင်္ကေ ဝိဿဋ္ဌင်္ဂပစ္စင်္ဂဿ ဒါရကဿ သယနံ ဝိယ အနိဂ္ဂဟိတဘာဝေန နိရာသင်္ကတာယ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ပနတ္ထော ပစ္ဆိမေ ဝိမောက္ခေ နတ္ထိ, ပုရိမေသု ဝိမောက္ခေသု အတ္ထိ.

66. 'Liberações' (vimokkhā) — em que sentido são liberações? No sentido de resolução (adhimuccana). E o que é este sentido de resolução? É o sentido de estar bem livre dos estados opostos, e o sentido de estar bem livre no objeto por meio do deleite nele; significa que a mente ocorre no objeto sem restrições e sem hesitação, como o sono de uma criança com os membros relaxados no colo do pai. Este significado, porém, não existe na última liberação, mas existe nas liberações anteriores.

ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီတိ ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တံ ကေသာဒီသု နီလကသိဏာဒိဝသေန ဥပ္ပာဒိတံ ရူပဇ္ဈာနံ ရူပံ, တဒဿတ္ထီတိ ရူပီ. ဗဟိဒ္ဓါပိ နီလကသိဏာဒီနိ ရူပါနိ ဈာနစက္ခုနာ ပဿတိ. ဣမိနာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓဝတ္ထုကေသု ကသိဏေသု ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနဿ ပုဂ္ဂလဿ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဒဿိတာနိ. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီတိ အဇ္ဈတ္တံ န ရူပသညီ, အတ္တနော ကေသာဒီသု အနုပ္ပာဒိတရူပါဝစရဇ္ဈာနောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဗဟိဒ္ဓါဝ ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနဿ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဒဿိတာနိ.

'Possuindo forma, ele vê formas' — aqui, o jhāna da esfera da forma (rūpajjhāna) produzido internamente nos cabelos, etc., por meio do kasina azul, etc., é chamado de 'forma' (rūpa); aquele que possui isso é 'rūpī' (possuindo forma). Ele também vê externamente as formas do kasina azul, etc., com o olho do jhāna. Com isso, mostram-se os quatro jhānas da esfera da forma de um indivíduo que produziu o jhāna nos kasinas que têm bases internas e externas. 'Não percebendo a forma internamente' (ajjhattaṃ arūpasaññī) significa não ter percepção de forma internamente, ou seja, ele não produziu o jhāna da esfera da forma em seus próprios cabelos, etc. Com isso, mostram-se os jhānas da esfera da forma de quem realizou o trabalho preparatório externamente e produziu o jhāna apenas externamente.

သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ဣမိနာ သုဝိသုဒ္ဓေသု နီလာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏေသု ဈာနာနိ ဒဿိတာနိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အန္တောအပ္ပနာယ ‘‘သုဘ’’န္တိ အာဘောဂေါ နတ္ထိ, ယော ပန သုဝိသုဒ္ဓံ သုဘံ ကသိဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝိဟရတိ, သော ယသ္မာ ‘‘သုဘန္တိ အဓိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ပန –

'Ele está resolvido apenas no belo' (subhanteva adhimutto hoti) — com isso, mostram-se os jhānas nos kasinas de cores extremamente puras, como o azul, etc. Ali, embora dentro da absorção não haja a atenção reflexiva de 'belo', no entanto, visto que aquele que vive tendo como objeto o kasina belo e extremamente puro chega a ser descrito como 'ele está resolvido no belo', por isso o ensinamento foi feito dessa maneira. No Paṭisambhidāmagga, porém, [é dito]:

‘‘ကထံ သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ဝိမောက္ခော? ဣဓ ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ …ပေ… ဝိဟရတိ. မေတ္တာယ ဘာဝိတတ္တာ သတ္တာ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. ကရုဏာသဟဂတေန…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန [Pg.246] …ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ…ပေ… ဝိဟရတိ. ဥပေက္ခာယ ဘာဝိတတ္တာ သတ္တာ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. ဧဝံ သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ဝိမောက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၂) ဝုတ္တံ.

'Como ocorre a liberação de estar resolvido apenas no belo? Aqui, o monge vive permeando uma direção com a mente acompanhada de amor-bondade... pe... Devido ao desenvolvimento do amor-bondade, os seres não são repulsivos para ele. Ele vive permeando uma direção com a mente acompanhada de compaixão... pe... com a mente acompanhada de alegria altruísta... pe... com a mente acompanhada de equanimidade... pe... Devido ao desenvolvimento da equanimidade, os seres não são repulsivos para ele. Assim ocorre a liberação de estar resolvido apenas no belo' (Paṭisambhidāmagga 1.212).

သဗ္ဗသော ရူပသညာနန္တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆-၂၇၇) ဝုတ္တမေဝ. အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခောတိ အယံ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ သဗ္ဗသော ဝိဿဋ္ဌတ္တာ ဝိမုတ္တတ္တာ အဋ္ဌမော ဥတ္တမော ဝိမောက္ခော နာမ.

Nas passagens que começam com 'com a completa superação das percepções de forma', o que deve ser dito já foi explicado no Visuddhimagga. 'Esta é a oitava liberação' significa que esta é chamada de oitava e suprema liberação devido ao completo desprendimento e libertação dos quatro agregados.

၇-၈. အနရိယဝေါဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Anariyavohāra Sutta

၆၇-၆၈. သတ္တမေ အနရိယဝေါဟာရာတိ န အရိယကထာ သဒေါသကထာ. ယာဟိ စေတနာဟိ တေ ဝေါဟာရေ ဝေါဟရန္တိ, တာသံ ဧတံ နာမံ. အဋ္ဌမေ ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

67-68. No sétimo sutta, 'modos de fala não nobres' (anariyavohārā) refere-se à fala que não é dos nobres, ou seja, fala defeituosa. Este é o nome das intenções (cetanā) pelas quais eles proferem essas palavras. No oitavo sutta, o significado deve ser entendido pelo método oposto ao que foi dito.

၉. ပရိသာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Parisa Sutta

၆၉. နဝမေ ခတ္တိယပရိသာတိ ခတ္တိယာနံ ပရိသာနံ သန္နိပါတော သမာဂမော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အနေကသတံ ခတ္တိယပရိသန္တိ ဗိမ္ဗိသာရသမာဂမ-ဉာတိသမာဂမ-လိစ္ဆဝိသမာဂမာဒိသဒိသံ, အညေသု စက္ကဝါဠေသုပိ လဗ္ဘတေဝ. သလ္လပိတပုဗ္ဗန္တိ အာလာပသလ္လာပေါ ကတပုဗ္ဗော. သာကစ္ဆာတိ ဓမ္မသာကစ္ဆာပိ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏောတိ တေ ဩဒါတာပိ ဟောန္တိ ကာဠာပိ မင်္ဂုရစ္ဆဝီပိ, သတ္ထာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော. ဣဒံ ပန သဏ္ဌာနံ ပဋိစ္စ ကထိတံ. သဏ္ဌာနမ္ပိ စ ကေဝလံ တေသံ ပညာယတိယေဝ. န ပန ဘဂဝါ မိလက္ခသဒိသော ဟောတိ, နာပိ အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလော, ဗုဒ္ဓဝေသေနေဝ နိသီဒတိ. တေပိ အတ္တနော သမာနသဏ္ဌာနမေဝ ပဿန္တိ. ယာဒိသကော တေသံ သရောတိ တေ ဆိန္နဿရာပိ ဟောန္တိ ဂဂ္ဂဿရာပိ ကာကဿရာပိ, သတ္ထာ ဗြဟ္မဿရောဝ. ဣဒံ ပန ဘာသန္တရံ သန္ဓာယ ကထိတံ. သစေပိ ဟိ သတ္ထာ ရာဇာသနေ နိသိန္နော ကထေတိ, ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ မဓုရေန ကထေတီ’’တိ နေသံ ဟောတိ. ကထေတွာ ပက္ကန္တေ ပန ဘဂဝတိ ပုန ရာဇာနံ အာဂတံ ဒိသွာ ‘‘ကော နု ခေါ အယ’’န္တိ ဝီမံသာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ကော နု ခေါ အယန္တိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒါနေဝ မာဂဓဘာသာယ သီဟဠဘာသာယ မဓုရေန အာကာရေန ကထေန္တော ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော, ကိံ ဒေဝေါ ဥဒါဟု [Pg.247] မနုဿော’’တိ ဧဝံ ဝီမံသန္တာပိ န ဇာနန္တီတိ အတ္ထော. ကိမတ္ထံ ပနေဝံ အဇာနန္တာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ? ဝါသနတ္ထာယ. ဧဝံ သုတောပိ ဟိ ဓမ္မော အနာဂတေ ပစ္စယော ဟောတီတိ အနာဂတံ ပဋိစ္စ ဒေသေတိ. အနေကသတံ ဗြာဟ္မဏပရိသန္တိအာဒိနံ သောဏဒဏ္ဍသမာဂမာဒိဝသေန စေဝ အညစက္ကဝါဠဝသေန စ သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

69. No nono [sutta], 'khattiyaparisā' (assembleia de nobres) significa a reunião ou assembleia de nobres (khattiyas). Este método se aplica a todos os casos. 'Uma assembleia de nobres de muitas centenas' (anekasataṃ khattiyaparisanti) refere-se a reuniões semelhantes à assembleia de Bimbisāra, à assembleia de parentes, à assembleia dos Licchavis, etc., o que também ocorre em outros sistemas de mundos (cakkavāḷas). 'Conversado anteriormente' (sallapitapubbanti) significa que uma conversação mútua foi realizada antes. 'Discussão' (sākacchāti) significa que uma discussão sobre o Dhamma também foi realizada anteriormente. 'Qualquer que fosse a cor deles' (yādisako tesaṃ vaṇṇoti): eles podem ser claros, escuros ou de pele bronzeada, mas o Mestre tem a cor do ouro. No entanto, isso é dito em relação à forma física. E apenas a forma deles é percebida por eles. O Abençoado não se torna como um bárbaro, nem usa brincos de joias; ele se senta apenas na forma de um Buda. Eles, no entanto, veem apenas uma forma semelhante à deles. 'Qualquer que fosse a voz deles' (yādisako tesaṃ saroti): eles podem ter vozes interrompidas, vozes roucas ou vozes de corvo, mas o Mestre tem uma voz semelhante à de Brahma. No entanto, isso é dito referindo-se à diferença de idioma. Pois mesmo se o Mestre, sentado no trono real, fala, eles pensam: 'Hoje o rei fala com uma voz doce'. Mas quando o Abençoado parte após falar, e eles veem o rei retornar, surge a dúvida: 'Quem era aquele?'. Nisso, 'quem era aquele?' (ko nu kho ayanti) significa que mesmo investigando: 'Quem era aquele que desapareceu, que estava falando aqui agora mesmo em magadhi ou cingalês de maneira tão doce? Seria um deus ou um ser humano?', eles não sabem. 'Mas por que ele ensina o Dhamma àqueles que não sabem assim?': Para o propósito de estabelecer uma inclinação latente (vāsanā). Pois o Dhamma ouvido dessa maneira torna-se uma condição de apoio no futuro; ele ensina visando o futuro. A ocorrência de 'uma assembleia de brâmanes de muitas centenas', etc., deve ser entendida por meio de reuniões como a de Soṇadaṇḍa, etc., bem como em outros sistemas de mundos.

၁၀. ဘူမိစာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Bhūmicāla Sutta

၇၀. ဒသမေ နိသီဒနန္တိ ဣဓ စမ္မခဏ္ဍံ အဓိပ္ပေတံ. ဥဒေနံ စေတိယန္တိ ဥဒေနယက္ခဿ ဝသနဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရော ဝုစ္စတိ. ဂေါတမကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဘာဝိတာတိ ဝဍ္ဎိတာ. ဗဟုလီကတာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာ. ယာနီကတာတိ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ. အနုဋ္ဌိတာတိ အဓိဋ္ဌိတာ. ပရိစိတာတိ သမန္တတော စိတာ သုဝဍ္ဎိတာ. သုသမာရဒ္ဓါတိ သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါ.

70. No décimo [sutta], 'assento' (nisīdananti) refere-se aqui a um pedaço de couro. 'Santuário de Udena' (udenaṃ cetiyanti) refere-se ao mosteiro construído no local de habitação do yakkha Udena. O mesmo método se aplica aos santuários de Gotamaka, etc. 'Desenvolvidos' (bhāvitāni) significa cultivados. 'Frequentemente praticados' (bahulīkatāti) significa feitos repetidamente. 'Feitos como um veículo' (yānīkatāti) significa feitos como uma carruagem pronta. 'Feitos como uma fundação' (vatthukatāti) significa feitos como uma base estável, no sentido de um ponto de apoio. 'Estabelecidos' (anuṭṭhitāti) significa firmemente determinados. 'Consolidados' (paricitāti) significa bem cultivados por todos os lados. 'Bem empreendidos' (susamāraddhāti) significa perfeitamente iniciados.

ဣတိ အနိယမေန ကထေတွာ ပုန နိယမေတွာ ဒဿေန္တော တထာဂတဿ ခေါတိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ယံ မနုဿာနံ အာယုပ္ပမာဏံ, တံ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တော တိဋ္ဌေယျ. ကပ္ပာဝသေသံ ဝါတိ ‘‘အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ ဝုတ္တဝဿသတတော အတိရေကံ ဝါ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ အဋ္ဌာနေ ဂဇ္ဇိတံ နာမ နတ္ထိ, ပုနပ္ပုနံ သမာပဇ္ဇိတွာ မရဏန္တိကဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဘဒ္ဒကပ္ပမေဝ တိဋ္ဌေယျ. ကသ္မာ ပန န ဌိတောတိ? ဥပါဒိန္နကသရီရံ နာမ ခဏ္ဍိစ္စာဒီဟိ အဘိဘုယျတိ, ဗုဒ္ဓါ စ ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝံ အပ္ပတွာ ပဉ္စမေ အာယုကောဋ္ဌာသေ ဗဟုဇနဿ ပိယမနာပကာလေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ. ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေသု စ မဟာသာဝကေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု ဧကကေနေဝ ခါဏုကေန ဝိယ ဌာတဗ္ဗံ ဟောတိ ဒဟရသာမဏေရပရိဝါရေန ဝါ, တတော ‘အဟော ဗုဒ္ဓါနံ ပရိသာ’တိ ဟီဠေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇေယျ. တသ္မာ န ဌိတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ယော ပန ဝုစ္စတိ ‘‘အာယုကပ္ပော’’တိ, ဣဒမေဝ အဋ္ဌကထာယ နိယာမိတံ.

Tendo falado assim de forma geral, para mostrar de forma específica, ele disse 'tathāgatassa kho', etc. Aqui, 'kappa' (kappanti) significa a expectativa de vida (āyukappa). Ele poderia permanecer completando a expectativa de vida que os seres humanos têm naquele respectivo período. 'Ou pelo restante do kappa' (kappāvasesaṃ vāti) significa um pouco mais do que os cem anos mencionados na frase 'um pouco mais ou um pouco menos'. O Ancião Mahāsīva, no entanto, disse: 'Não há rugido infundado para os Budas. Entrando repetidamente em realizações meditativas e suprimindo a dor que precede a morte, ele poderia permanecer por todo o Bhaddakappa. Mas por que ele não permaneceu? O corpo físico é afligido por dentes quebrados, cabelos brancos, etc. E os Budas, sem chegar ao estado de dentes quebrados, etc., entram no parinibbāna na quinta parte de sua vida, quando ainda são queridos e agradáveis para a maioria das pessoas. Além disso, quando os grandes discípulos que alcançaram a iluminação após o Buda entram no parinibbāna, o Buda teria que permanecer sozinho como um tronco de árvore, ou cercado apenas por jovens monges e noviços; por causa disso, as pessoas poderiam desprezar a assembleia do Buda, dizendo: "Oh, a assembleia dos Budas!". Portanto, ele não permaneceu'. Embora isso tenha sido dito, o que é chamado de 'āyukappa' (expectativa de vida) é o que está determinado no Comentário.

ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော အဇ္ဈောတ္ထဋစိတ္တော အညောပိ ကောစိ ပုထုဇ္ဇနော ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န သက္ကုဏေယျ, ဧဝမေဝ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုန္တိ အတ္ထော. မာရော ဟိ [Pg.248] ယဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တဿ စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာတိ. ထေရဿ စ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တေနဿ မာရော စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာသိ. သော ပန စိတ္တပရိယုဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ဘေရဝံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ ဒဿေတိ, သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ သာဝေတိ. တတော သတ္တာ တံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ သတိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိဝဋမုခါ ဟောန္တိ, တေသံ မုခေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ ဟဒယံ မဒ္ဒတိ, တတော ဝိသညာဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ထေရဿ ပနေသ မုခေ ဟတ္ထံ ပဝေသေတုံ ကိံ သက္ခိဿတိ, ဘေရဝါရမ္မဏံ ပန ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ထေရော နိမိတ္တောဘာသံ နပ္ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဘဂဝါ ဇာနန္တောယေဝ ကိမတ္ထံ ယာဝ တတိယံ အာမန္တေသီတိ? ပရတော ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ ယာစိတေ ‘‘တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ ဒေါသာရောပနေန သော ကတနုကရဏတ္ထံ.

Na frase 'como se sua mente estivesse sob a influência de Mara' (yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto), a palavra 'taṃ' é apenas uma partícula expletiva. O significado é: assim como qualquer outro homem comum cuja mente está sob a influência e dominada por Mara não seria capaz de compreender, da mesma forma ele não foi capaz de compreender. Pois Mara pode dominar a mente daquele que não abandonou completamente as doze distorções (vipallāsas). E o Ancião não havia abandonado quatro distorções; por isso, Mara dominou a mente do Ancião. Mas o que Mara faz ao dominar a mente? Ele mostra uma forma terrível ou faz ouvir um som terrível. Devido a isso, os seres, ao verem ou ouvirem aquilo, perdem a atenção plena e ficam de boca aberta; Mara então insere sua mão pela boca deles e esmaga seus corações, fazendo com que fiquem inconscientes. Mas como ele poderia inserir a mão na boca do Ancião? Ele apenas lhe mostrou um objeto terrível. Ao ver aquilo, o Ancião não compreendeu o sinal e a sugestão. Por que o Abençoado, sabendo disso, o chamou até três vezes? Para que mais tarde, quando fosse implorado: 'Por favor, Senhor, permaneça!', ele pudesse dizer: 'Isso foi uma má ação sua, isso foi um erro seu', e assim, ao atribuir a culpa a ele, atenuar o seu sofrimento.

မာရော ပါပိမာတိ ဧတ္ထ သတ္တေ အနတ္ထေ နိယောဇေန္တော မာရေတီတိ မာရော. ပါပိမာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သော ဟိ ပါပဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ပါပိမာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကဏှော, အန္တကော, နမုစိ, ပမတ္တဗန္ဓူတိပိ တဿေဝ နာမာနိ. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာတိ အယဉှိ ဘဂဝတော သမ္ဗောဓိပတ္တိယာ အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ အာဂန္တွာ ‘‘ဘဂဝါ ယဒတ္ထံ တုမှေဟိ ပါရမိယော ပူရိတာ, သော ဝေါ အတ္ထော အနုပ္ပတ္တော, ပဋိဝိဒ္ဓံ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ကိံ တေ လောကဝိစာရဏေနာ’’တိ ဝတွာ ယထာ အဇ္ဇ, ဧဝမေဝ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ ယာစိ. ဘဂဝါ စဿ ‘‘န တာဝါဟ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ပဋိက္ခိပိ. တံ သန္ဓာယ – ‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

Na expressão 'Mara, o Maligno' (māro pāpimā), ele é chamado de 'Mara' porque mata os seres ao induzi-los ao que é prejudicial. 'Maligno' (pāpimā) é um sinônimo para ele. Ele é chamado de 'pāpimā' porque é dotado de qualidades malignas. 'Kaṇha' (o Escuro), 'Antaka' (o Terminador), 'Namuci' e 'Pamattabandhu' (o Parente dos Negligentes) também são seus nomes. 'Esta [declaração] foi de fato proferida' (bhāsitā kho panesā) refere-se ao fato de que, na oitava semana após a iluminação do Abençoado, no próprio Bodhimanda, Mara veio e disse: 'Abençoado, o propósito para o qual as perfeições foram preenchidas por vós foi alcançado; a onisciência foi compreendida. De que serve para vós vagar pelo mundo?'. E assim como hoje, ele implorou: 'Que o Abençoado entre agora no parinibbāna'. O Abençoado o rejeitou dizendo: 'Não entrarei ainda...', etc. Referindo-se a isso, ele disse: 'Esta [declaração] foi de fato proferida, Senhor', etc.

တတ္ထ ဝိယတ္တာတိ မဂ္ဂဝသေန ဗျတ္တာ, တထေဝ ဝိနီတာ, တထာ ဝိသာရဒါ. ဗဟုဿုတာတိ တေပိဋကဝသေန ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. တမေဝ ဓမ္မံ ဓာရေန္တီတိ ဓမ္မဓရာ. အထ ဝါ ပရိယတ္တိဗဟုဿုတာ စေဝ ပဋိဝေဓဗဟုဿုတာ စ. ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဓမ္မာနံယေဝ ဓာရဏတော ဓမ္မဓရာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာတိ အရိယဓမ္မဿ အနုဓမ္မဘူတံ ဝိပဿနာဓမ္မံ ပဋိပန္နာ. သာမီစိပ္ပဋိပန္နာတိ အနုစ္ဆဝိကပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ. အနုဓမ္မစာရိနောတိ အနုဓမ္မံ စရဏသီလာ. သကံ အာစရိယကန္တိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒံ. အာစိက္ခိဿန္တီတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အညမညဝေဝစနာနိ. သဟဓမ္မေနာတိ သဟေတုကေန သကာရဏေန ဝစနေန. သပ္ပာဋိဟာရိယန္တိ ယာဝ နိယျာနိကံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ.

Nisso, 'capazes' (viyattā) significa hábeis por meio do Caminho; da mesma forma, 'disciplinados' (vinītā) e 'confiantes' (visāradā) por meio do Caminho. 'Muito instruídos' (bahussutā) significa que eles têm muito aprendizado por meio do Tipiṭaka. 'Preservadores do Dhamma' (dhammadharā) significa que eles retêm esse mesmo Dhamma. Ou então, são muito instruídos tanto no aprendizado teórico quanto na penetração prática; por reterem os Dhammas do aprendizado e da penetração, são chamados de 'dhammadharā'; assim deve ser visto o significado aqui. 'Praticantes do Dhamma de acordo com o Dhamma' (dhammānudhammappaṭipannā) significa que praticam o Dhamma da visão penetrante, que é adequado ao Dhamma nobre. 'Praticantes do caminho correto' (sāmīcippaṭipannā) significa que praticam a conduta apropriada. 'Aqueles que vivem de acordo com o Dhamma' (anudhammacārinoti) significa que têm o hábito de praticar de acordo com o Dhamma. 'A doutrina de seu próprio mestre' (sakaṃ ācariyakanti). 'Eles explicarão' (ācikkhissantīti), etc., todos esses termos são sinônimos uns dos outros. 'Com base no Dhamma' (sahadhammenāti) significa com uma declaração que possui causa e razão. 'Com efeito transformador' (sappāṭihāriyanti) significa que eles ensinarão o Dhamma de modo a torná-lo libertador.

ဗြဟ္မစရိယန္တိ [Pg.249] သိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ. ဣဒ္ဓန္တိ သမိဒ္ဓံ ဈာနဿာဒဝသေန. ဖီတန္တိ ဝုဒ္ဓိပတ္တံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ဝိယ အဘိညာသမ္ပတ္တိဝသေန. ဝိတ္ထာရိကန္တိ ဝိတ္ထတံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ ပတိဋ္ဌိတဝသေန. ဗာဟုဇညန္တိ ဗဟူဟိ ဉာတံ ပဋိဝိဒ္ဓံ မဟာဇနာဘိသမယဝသေန. ပုထုဘူတန္တိ သဗ္ဗာကာရေန ပုထုလဘာဝပ္ပတ္တံ. ကထံ? ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ, ယတ္တကာ ဝိညုဇာတိကာ ဒေဝါ စေဝ မနုဿာ စ အတ္ထိ, သဗ္ဗေဟိ သုဋ္ဌု ပကာသိတန္တိ အတ္ထော. အပ္ပောဿုက္ကောတိ နိရာလယော. တွဉှိ ပါပိမ အဋ္ဌမသတ္တာဟတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော’’တိ ဝိရဝန္တော အာဟိဏ္ဍိတ္ထ. အဇ္ဇ ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ဝိဂတုဿာဟော ဟောဟိ, မာ မယှံ ပရိနိဗ္ဗာနတ္ထံ ဝါယာမံ ကရောဟီတိ ဝဒတိ.

'Vida santa' (brahmacariyanti) refere-se a toda a vida santa da Dispensação, que está contida nos três treinamentos. 'Próspera' (iddhanti) significa bem-sucedida por meio do desfrute dos jhānas. 'Florescente' (phītanti) significa que alcançou o crescimento, como uma árvore em plena floração, por meio da realização das cognições diretas. 'Difundida' (vitthārikanti) significa espalhada devido ao seu estabelecimento em várias direções. 'Popular' (bāhujaññanti) significa conhecida e penetrada por muitos por meio da realização das massas. 'Amplamente difundida' (puthubhūtanti) significa que alcançou a expansão em todos os aspectos. Como? 'Bem proclamada entre deuses e humanos' (yāva devamanussehi suppakāsitanti) significa que é perfeitamente proclamada por todos os deuses e humanos sábios que existem. 'Despreocupado' (appossukkoti) significa livre de apego. 'Pois tu, ó Maligno, desde a oitava semana andas vagando e clamando: "Que o Abençoado entre agora no parinibbāna, que o Bem-Aventurado entre no parinibbāna". A partir de hoje, fica sem esse effort; não te esforces mais para o meu parinibbāna', diz ele.

သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇီတိ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇ္ဇိ ပဇဟိ. တတ္ထ န ဘဂဝါ ဟတ္ထေန လေဍ္ဍုံ ဝိယ အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇိ, တေမာသမတ္တမေဝ ပန ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ပရံ န သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဩဿဇီ’’တိ. ဥဿဇီတိပိ ပါဌော. မဟာဘူမိစာလောတိ မဟန္တော ပထဝီကမ္ပော. တဒါ ကိရ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ. ဘိံသနကောတိ ဘယဇနကော. ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသူတိ ဒေဝဘေရိယော ဖလိံသု, ဒေဝေါ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇိ, အကာလဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆရိံသု, ခဏိကဝဿံ ဝဿီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Atento e plenamente consciente, ele renunciou à força vital' (sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjīti) significa que, estabelecendo bem a atenção plena e delimitando com sabedoria, ele abandonou e renunciou à força vital. Nisso, o Abençoado não abandonou la força vital como quem joga um torrão de terra com a mão; em vez disso, ele gerou o pensamento: 'Tendo entrado na realização do fruto por apenas três meses, depois disso não entrarei mais nela'. Referindo-se a isso, foi dito 'ossaji' (renunciou). Há também a leitura 'ussaji'. 'Grande terremoto' (mahābhūmicāloti) significa um grande tremor de terra. Naquele momento, diz-se que o sistema de dez mil mundos tremeu. 'Aterrorizante' (bhiṃsanakoti) significa gerador de medo. 'E os tambores divinos ressoaram' (devadundubhiyo ca phaliṃsūti) significa que os tambores dos deuses ressoaram, o céu trovejou sem nuvens, relâmpagos fora de época surgiram e uma chuva passageira caiu; é isso o que se quer dizer.

ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ကသ္မာ ဥဒါနေသိ? ကောစိ နာမ ဝဒေယျ ‘‘ဘဂဝါ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓိတွာ ‘ပရိနိဗ္ဗာတု, ဘန္တေ’တိ ဥပဒ္ဒုတော ဘယေန အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇ္ဇေသီ’’တိ, တဿောကာသော မာ ဟောတု, ဘီတဿ ဟိ ဥဒါနံ နာမ နတ္ထီတိ ပီတိဝေဂဝိဿဋ္ဌံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

Sobre 'proferiu uma proclamação inspirada' (udānaṃ udānesīti): por que ele a proferiu? Para que ninguém pudesse dizer: 'O Abençoado, sendo perseguido de perto e importunado com o pedido "Por favor, Senhor, entre no parinibbāna", renunciou à força vital por medo'. Para que não houvesse oportunidade para tal afirmação, e sabendo que quem tem medo não profere proclamações inspiradas, ele proferiu essa proclamação inspirada, impulsionada pelo fluxo de alegria.

တတ္ထ သဗ္ဗေသံ သောဏသိင်္ဂါလာဒီနမ္ပိ ပစ္စက္ခဘာဝတော တုလိတံ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ တုလံ. ကိံ တံ? ကာမာဝစရကမ္မံ. န တုလံ, န ဝါ တုလံ သဒိသမဿ အညံ လောကိယံ ကမ္မံ အတ္ထီတိ အတုလံ. ကိံ တံ? မဟဂ္ဂတကမ္မံ. အထ ဝါ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ တုလံ, အရူပါဝစရံ အတုလံ. အပ္ပဝိပါကံ ဝါ တုလံ, ဗဟုဝိပါကံ အတုလံ. သမ္ဘဝန္တိ သမ္ဘဝဟေတုဘူတံ, ရာသိကာရကံ ပိဏ္ဍကာရကန္တိ [Pg.250] အတ္ထော. ဘဝသင်္ခါရန္တိ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါရဏကံ. အဝဿဇီတိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. မုနီတိ ဗုဒ္ဓမုနိ. အဇ္ဈတ္တရတောတိ နိယကဇ္ဈတ္တရတော. သမာဟိတောတိ ဥပစာရပ္ပနာသမာဓိဝသေန သမာဟိတော. အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝါတိ ကဝစံ ဝိယ အဘိန္ဒိ. အတ္တသမ္ဘဝန္တိ အတ္တနိ သဉ္ဇာတံ ကိလေသံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သဝိပါကဋ္ဌေန သမ္ဘဝံ, ဘဝါဘိသင်္ခရဏဋ္ဌေန ဘဝသင်္ခါရန္တိ စ လဒ္ဓနာမံ တုလာတုလသင်္ခါတံ လောကိယကမ္မဉ္စ ဩဿဇိ, သင်္ဂါမသီသေ မဟာယောဓော ကဝစံ ဝိယ အတ္တသမ္ဘဝံ ကိလေသဉ္စ အဇ္ဈတ္တရတော ဟုတွာ သမာဟိတော ဟုတွာ အဘိန္ဒီတိ.

Nisso, 'mensurável' (tulaṃ) significa o que é delimitado por ser visível até mesmo para cães, chacais, etc. O que é isso? O kamma do reino dos sentidos. 'Imensurável' (atulaṃ) significa o que não é mensurável, ou aquilo para o qual não existe outro kamma mundano semelhante. O que é isso? O kamma de esfera elevada. Ou então, o kamma do reino dos sentidos e do reino da matéria sutil é 'tula', e o do reino imaterial é 'atula'. Ou o de pequenos frutos é 'tula', e o de grandes frutos é 'atula'. 'O que produz o vir-a-ser' (sambhavaṃ) significa o que serve como causa para o surgimento, ou seja, o que faz acumulação. 'A formação da existência' (bhavasaṅkhāranti) significa o que molda uma nova existência. 'Renunciou' (avassajīti) significa abandonou. 'O sábio' (munīti) refere-se ao sábio Buda. 'Satisfeito no que é interno' (ajjhattaratoti) significa deleitando-se no Dhamma relacionado ao seu próprio ser interno. 'Concentrado' (samāhitoti) significa concentrado por meio da concentração de acesso e de absorção. 'Rompeu como uma armadura' (abhindi kavacamivāti) significa que ele rompeu como se fosse uma armadura. 'Nascido de si mesmo' (attasambhavaṃ) refere-se às impurezas mentais surgidas em si mesmo. O que se quer dizer é o seguinte: ele renunciou ao kamma mundano, classificado como mensurável e imensurável, que recebe os nomes de 'sambhava' (por produzir frutos) e 'bhavasaṅkhāra' (por moldar a existência); e, estando concentrado e deleitando-se no que é interno, ele rompeu as impurezas mentais nascidas de si mesmo, assim como um grande guerreiro rompe uma armadura no campo de batalha.

အထ ဝါ တုလန္တိ တုလေန္တော တီရေန္တော. အတုလဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စေဝ သမ္ဘဝဉ္စ. ဘဝသင်္ခါရန္တိ ဘဝဂါမိကမ္မံ. အဝဿဇိ မုနီတိ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စာ, ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၃.၃၇-၃၈) နယေန တုလယန္တော ဗုဒ္ဓမုနိ ဘဝေ အာဒီနဝံ, နိဗ္ဗာနေ စ အာနိသံသံ ဒိသွာ တံ ခန္ဓာနံ မူလဘူတံ ဘဝသင်္ခါရံ ကမ္မံ ‘‘ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၁; အ. နိ. ၄.၂၃၂-၂၃၃) ဧဝံ ဝုတ္တေန ကမ္မက္ခယကရေန အရိယမဂ္ဂေန အဝဿဇိ. ကထံ? အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝံ. သော ဟိ ဝိပဿနာဝသေန အဇ္ဈတ္တရတော, သမထဝသေန သမာဟိတောတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ သမထဝိပဿနာဗလေန ကဝစမိဝ အတ္တဘာဝံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ, အတ္တနိ သမ္ဘဝတ္တာ ‘‘အတ္တသမ္ဘဝ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ သဗ္ဗကိလေသဇာလံ အဘိန္ဒိ. ကိလေသာဘာဝေန စ ကတံ ကမ္မံ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ အဝဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနေန ကမ္မံ ပဇဟိ. ပဟီနကိလေသဿ စ ဘယံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အဘီတောဝ အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇိ, အဘီတဘာဝဉာပနတ္ထဉ္စ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Alternativamente, 'pesando' (tulaṃ) significa avaliando (tulento), examinando (tīrento). 'O incomparável e a existência' (atulaṃ ca sambhavaṃ) refere-se ao nibbāna e à existência. 'As formações da existência' (bhavasaṅkhāraṃ) refere-se ao kamma que conduz a uma nova existência. 'O sábio abandonou' (avassaji muni) significa que o sábio Buda, avaliando por meio do método 'os cinco agregados são impermanentes, a cessação dos cinco agregados é o nibbāna, que é permanente' etc., tendo visto o perigo no vir-a-ser e o benefício no nibbāna, abandonou aquela ação que é a formação da existência, a qual é a raiz dos agregados, por meio do Nobre Caminho que destrói o kamma, conforme dito: 'conduz à destruição do kamma'. Como? 'Satisfeito internamente, concentrado, ele rompeu o que nasceu de si mesmo como uma armadura'. Pois ele, satisfeito internamente por meio da visão penetrante (vipassanā) e concentrado por meio da tranquilidade (samatha), rompeu toda a rede de impurezas mentais (kilesa) que recebeu o nome de 'nascido de si mesmo' (attasambhava) por ter surgido em si mesmo, envolvendo o próprio ser como uma armadura pelo poder da tranquilidade e da visão penetrante desde o estágio preliminar. E devido à ausência de impurezas, o kamma realizado, por não produzir o renascimento, é considerado 'abandonado'. Assim, pelo abandono das impurezas, ele abandonou o kamma. E para quem abandonou as impurezas não há medo; portanto, sem medo, ele abandonou as formações da vida (āyusaṅkhāra). Deve-se entender que ele proferiu esta solene exclamação (udāna) para dar a conhecer o seu estado destemido.

ယံ မဟာဝါတာတိ ယေန သမယေန ယသ္မိံ ဝါ သမယေ မဟာဝါတာ. ဝါယန္တီတိ ဥပက္ခေပကဝါတာ နာမ ဥဋ္ဌဟန္တိ, တေ ဝါယန္တာ သဋ္ဌိသဟဿာဓိကနဝယောဇနသတသဟဿဗဟလံ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတံ ဥပစ္ဆိန္ဒန္တိ, တတော အာကာသေ ဥဒကံ ဘဿတိ, တသ္မိံ ဘဿန္တေ ပထဝီ ဘဿတိ, ပုန ဝါတော အတ္တနော ဗလေန အန္တောဓမ္မကရဏေ ဝိယ ဥဒကံ အာဗန္ဓိတွာ ဂဏှာတိ, တတော ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ပထဝီ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ဥဒကံ ကမ္ပိတံ [Pg.251] ပထဝိံ ကမ္ပေတိ. ဧတဉ္စ ကမ္ပနံ ယာဝဇ္ဇကာလာပိ ဟောတိယေဝ, ဗဟုဘာဝေန ပန ဩဂစ္ဆနုဂ္ဂစ္ဆနံ န ပညာယတိ.

'Quando os grandes ventos' (yaṃ mahāvātā) significa na época ou no momento em que os grandes ventos sopram. 'Sopram' (vāyanti) significa que surgem os ventos chamados de ventos de elevação; quando eles sopram, rompem o vento que sustenta a água, o qual tem uma espessura de novecentas e sessenta mil yojanas. Devido a isso, a água cai no espaço; quando ela cai, a terra cai. Novamente, o vento, por sua própria força, retém e segura a água como se estivesse dentro de um filtro de água; depois disso, a água sobe; quando ela sobe, a terra sobe. Assim, a água agitada faz tremer a terra. E este tremor ocorre até os dias de hoje; no entanto, devido à sua vasta escala, a descida e a subida não são percebidas.

မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါတိ ဣဇ္ဈနဿ မဟန္တတာယ မဟိဒ္ဓိကာ, အနုဘဝိတဗ္ဗဿ မဟန္တတာယ မဟာနုဘာဝါ. ပရိတ္တာတိ ဒုဗ္ဗလာ. အပ္ပမာဏာတိ ဗလဝါ. သော ဣမံ ပထဝိံ ကမ္ပေတီတိ သော ဣဒ္ဓိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ သံဝေဇေန္တော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဝိယ, ဝီမံသန္တော ဝါ မဟာနာဂတ္ထေရဿ ဘာဂိနေယျော သံဃရက္ခိတသာမဏေရော ဝိယ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ. သင်္ကမ္ပေတီတိ သမန္တတော ကမ္ပေတိ. သမ္ပကမ္ပေတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣတိ ဣမေသု အဋ္ဌသု ပထဝိကမ္ပေသု ပဌမော ဓာတုကောပေန, ဒုတိယော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန, တတိယစတုတ္ထာ ပုညတေဇေန, ပဉ္စမော ဉာဏတေဇေန, ဆဋ္ဌော သာဓုကာရဒါနဝသေန, သတ္တမော ကာရုညသဘာဝေန, အဋ္ဌမော အာရောဒနေန. မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမန္တေ စ တတော နိက္ခမန္တေ စ မဟာသတ္တေ တဿ ပုညတေဇေန ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အဘိသမ္ဗောဓိယံ ဉာဏတေဇာဘိဟတာ ဟုတွာ အကမ္ပိတ္ထ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ သာဓုကာရဘာဝသဏ္ဌိတာ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ အကမ္ပိတ္ထ, အာယုသင်္ခါရဩဿဇ္ဇနေ ကာရုညသဘာဝသဏ္ဌိတာ စိတ္တသင်္ခေါဘံ အသဟမာနာ အကမ္ပိတ္ထ, ပရိနိဗ္ဗာနေ အာရောဒနဝေဂတုန္နာ ဟုတွာ အကမ္ပိတ္ထ. အယံ ပနတ္ထော ပထဝိဒေဝတာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာဘူတပထဝိယာ ပနေတံ နတ္ထိ အစေတနတ္တာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

'De grande poder e grande majestade' (mahiddhikā mahānubhāvā) significa de grande poder devido à grandeza de suas realizações, e de grande majestade devido à grandeza de sua autoridade a ser experimentada. 'Limitados' (parittā) significa fracos. 'Incomensuráveis' (appamāṇā) significa fortes. 'Ele faz tremer esta terra' (so imaṃ pathaviṃ kampeti) significa que ele, tendo desenvolvido poderes psíquicos, faz tremer a terra, seja como o Venerável Mahāmoggallāna para inspirar temor reverente, seja como o noviço Saṅgharakkhita, sobrinho do Venerável Mahānāga, para testar o seu próprio poder psíquico. 'Faz tremer intensamente' (saṅkampeti) significa que faz tremer por todos os lados. 'Estremece violentamente' (sampakampeti) é apenas um sinônimo deste último. Assim, entre estes oito tremores de terra, o primeiro ocorre por perturbação dos elementos, o segundo pelo poder psíquico, o terceiro e o quarto pelo poder do mérito, o quinto pelo poder do conhecimento, o sexto pela concessão de aprovação, o sétimo pela natureza da compaixão, e o oitavo pelo pranto. Quando o Grande Ser entra no ventre materno e quando dele sai, a terra tremeu pelo poder do seu mérito; na iluminação, ela tremeu ao ser impactada pelo poder do conhecimento; no girar da Roda do Dhamma, ela tremeu ao se estabelecer no ato de dar aprovação; no abandono das formações da vida, ela tremeu ao se estabelecer no estado de compaixão, incapaz de suportar a agitação mental; no parinibbāna, ela tremeu ao ser impulsionada pela força do pranto. No entanto, este significado deve ser entendido em relação à divindade da terra. Pois para a terra física dos grandes elementos isso não ocorre, por ser desprovida de consciência. O restante em todos os lugares tem significado claro.

ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

O sétimo capítulo sobre os tremores de terra (Bhūmicālavagga).

(၈) ၃. ယမကဝဂ္ဂေါ

(8) 3. O Capítulo dos Pares (Yamakavagga).

၁-၂. သဒ္ဓါသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação dos dois discursos sobre a fé (Saddhāsutta).

၇၁-၇၂. အဋ္ဌမဿ ပဌမေ နော စ သီလဝါတိ န သီလေသု ပရိပူရကာရီ. သမန္တပါသာဒိကောတိ သမန္တတော ပသာဒဇနကော. သဗ္ဗာကာရပရိပူရောတိ သဗ္ဗေဟိ သမဏာကာရေဟိ သမဏဓမ္မကောဋ္ဌာသေဟိ ပရိပူရော. ဒုတိယေ သန္တာတိ ပစ္စနီကသန္တတာယ သန္တာ. ဝိမောက္ခာတိ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ စ ဝိမောက္ခာ.

71-72. No primeiro discurso do oitavo capítulo, 'mas não virtuoso' (no ca sīlavā) significa que não cumpre plenamente os preceitos morais. 'Totalmente inspirador' (samantapāsādiko) significa que gera inspiração por todos os lados. 'Completo em todos os aspectos' (sabbākāraparipūro) significa completo em todos os aspectos de um asceta e em todas as partes do Dhamma de um asceta. No segundo discurso, 'pacíficos' (santā) significa pacíficos devido à pacificação das impurezas opostas. 'Libertações' (vimokkhā) significa libertações por estarem libertos dos estados mentais opostos.

၃-၉. မရဏဿတိသုတ္တဒွယာဒိဝဏ္ဏနာ

3-9. Explicação dos dois discursos sobre a atenção plena na morte (Maraṇassatisutta) e outros.

၇၃-၇၉. တတိယေ [Pg.252] ဘာဝေထ နောတိ ဘာဝေထ နု. သာသနန္တိ အနုသိဋ္ဌိ. အာသဝါနံ ခယာယာတိ အရဟတ္တဖလတ္ထာယ. စတုတ္ထေ ပတိဟိတာယာတိ ပဋိပန္နာယ. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သော မမ ဇီဝိတန္တရာယောပိ, ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယံ ကရောန္တဿ သဂ္ဂန္တရာယောပိ မဂ္ဂန္တရာယောပိ အဿ. သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာတိ သတ္ထံ ဝိယ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ကန္တန္တီတိ သတ္ထကာ. ပဉ္စမာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. နဝမေ သံသဂ္ဂါရာမတာတိ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ အာရာမတာ.

73-79. No terceiro discurso, 'vós cultivais?' (bhāvetha no) significa 'vós cultivais de fato?'. 'O ensinamento' (sāsanaṃ) significa a instrução. 'Para a destruição das máculas' (āsavānaṃ khayāya) significa para o fruto do estado de Arahant. No quarto discurso, 'quando estabelecido' (patihitāya) significa quando praticado. 'Isso seria um obstáculo para mim' (so mamassa antarāyo) significa que isso seria um obstáculo para a minha vida, ou um obstáculo para o céu ou para o Caminho para mim se eu morresse como uma pessoa comum. 'Ou ventos como facas para mim' (satthakā vā me vātā) significa que cortam os membros grandes e pequenos como uma faca, por isso são chamados de 'como facas'. O quinto discurso e os seguintes têm o significado já explicado. No nono discurso, 'deleite na associação' (saṃsaggārāmatā) significa deleite nos cinco tipos de associação.

၁၀. ကုသီတာရမ္ဘဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do discurso sobre as bases da preguiça e do esforço (Kusītārambhavatthusutta).

၈၀. ဒသမေ ကုသီတဝတ္ထူနီတိ ကုသီတဿ အလသဿ ဝတ္ထူနိ ပတိဋ္ဌာ, ကောသဇ္ဇကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ စီဝရဝိစာရဏာဒိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. န ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ဒုဝိဓမ္ပိ ဝီရိယံ နာရဘတိ. အပ္ပတ္တဿာတိ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဓမ္မဿ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ. အနဓိဂတဿာတိ တဿေဝ အနဓိဂတဿ အဓိဂမတ္ထာယ. အသစ္ဆိကတဿာတိ တဒေဝ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကရဏတ္ထာယ. ဣဒံ ပဌမန္တိ ဣဒံ ‘‘ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’’တိ ဧဝံ ဩသီဒနံ ပဌမံ ကုသီတဝတ္ထု. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မာသာစိတကံ မညေတိ ဧတ္ထ ပန မာသာစိတံ နာမ တိန္တမာသော. ယထာ တိန္တမာသော ဂရုကော ဟောတိ, ဧဝံ ဂရုကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတီတိ ဂိလာနော ဟုတွာ ပစ္ဆာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ. အာရမ္ဘဝတ္ထူနီတိ ဝီရိယကာရဏာနိ. တေသမ္ပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

80. No décimo discurso, 'as bases da preguiça' (kusītavatthūni) significa as bases, os suportes ou as causas da indolência para a pessoa preguiçosa e ociosa. 'Há trabalho a ser feito' (kammaṃ kattabbaṃ hoti) significa que há trabalho a ser feito, como a confecção de mantos etc. 'Não inicia o esforço' (na vīriyaṃ ārabhati) significa que não inicia nenhum dos dois tipos de esforço. 'Do que não foi alcançado' (appattassa) significa para alcançar o que ainda não foi alcançado, a saber, os estados de jhana, vipassana, o Caminho e o Fruto. 'Do que não foi realizado' (anadhigatassa) significa para realizar o que ainda não foi realizado, isto é, esses mesmos estados. 'Do que não foi vivenciado' (asacchikatassā) significa para vivenciar o que ainda não foi vivenciado, isto é, esses mesmos estados. 'Esta é a primeira' (idaṃ paṭhamaṃ) significa que este desânimo expresso como 'ora, vou me deitar' é a primeira base da preguiça. Por este método, o significado deve ser entendido em todas as sentenças. Na expressão 'como se estivesse carregado de feijões' (māsācitakaṃ maññe), 'māsācita' refere-se a feijões molhados. O sentido é que, assim como os feijões molhados são pesados, o corpo se torna pesado. 'Tendo se recuperado de uma doença' (gilānā vuṭṭhito hoti) significa que, tendo ficado doente, ele posteriormente se recuperou. 'As bases do esforço' (ārambhavatthūni) significa as causas para o esforço. O significado destas também deve ser entendido por este mesmo método. O restante em todos os lugares é claro.

ယမကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

O oitavo capítulo é o Capítulo dos Pares (Yamakavagga).

(၉) ၄. သတိဝဂ္ဂေါ

(9) 4. O Capítulo da Atenção Plena (Sativagga).

၁-၂. သတိသမ္ပဇညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do discurso sobre a atenção plena e a clara compreensão (Satisampajaññasutta).

၈၁-၈၂. နဝမဿ ပဌမံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ဒုတိယေ သဒ္ဓေါတိ ဒုဝိဓာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော. နော စုပသင်္ကမိတာတိ န ဥပဋ္ဌဟတိ. နော [Pg.253] စ ပရိပုစ္ဆိတာတိ အတ္ထာနတ္ထံ ကာရဏာကာရဏံ ပရိပုစ္ဆိတာ န ဟောတိ. သမန္နာဂတောတိ သာမိအတ္ထေ ပစ္စတ္တံ, သမန္နာဂတဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကန္တပဋိဘာနာ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတီတိ တထာဂတဿ ဧကန္တပဋိဘာနာ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတိ, ဧကန္တေနေဝ ပဋိဘာတိ ဥပဋ္ဌာတီတိ အတ္ထော.

81-82. O primeiro discurso do nono capítulo tem o significado já explicado acima. No segundo discurso, 'com fé' (saddho) significa dotado dos dois tipos de fé. 'Mas não se aproxima' (no cupasaṅkamitā) significa que não presta assistência. 'Mas não faz perguntas' (no ca paripucchitā) significa que não pergunta sobre o que é benéfico ou prejudicial, o que é causa ou não é causa. 'Dotado' (samannāgato) é o caso nominativo usado no sentido do caso genitivo, significando 'daquele que é dotado'. 'A exposição do Dhamma do Tathāgata é inteiramente clara' (ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hoti) significa que a exposição do Dhamma do Tathāgata é inteiramente clara; o sentido é que ela se apresenta de forma absolutamente clara.

၃. မူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do discurso sobre as raízes (Mūlakasutta).

၈၃. တတိယေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဆန္ဒမူလကာတိ အဇ္ဈာသယစ္ဆန္ဒော ကတ္တုကမျတာဆန္ဒော တံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဆန္ဒမူလကာ. မနသိကာရတော သမ္ဘဝန္တီတိ မနသိကာရသမ္ဘဝါ. ဖဿတော သမုဒေန္တိ ရာသီ ဘဝန္တီတိ ဖဿသမုဒယာ. ဝေဒနာယ သမောသရန္တီတိ ဝေဒနာသမောသရဏာ. သမာဓိ ဧတေသံ ပမုခေါတိ သမာဓိပ္ပမုခါ. ဇေဋ္ဌကဋ္ဌေန သတိ အဓိပတိ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ, သတိဇေဋ္ဌကာတိ အတ္ထော. ပညာ ဥတ္တရာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ဝိမုတ္တိ ဧဝ သာရော ဧတေသန္တိ ဝိမုတ္တိသာရာ. ဧတ္ထ စ ဆန္ဒမူလကာဒယော စတ္တာရောပိ လောကိယာ ကထိတာ, သေသာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာတိ.

83. No terceiro discurso, 'todos os fenômenos' (sabbe dhammā) refere-se aos cinco agregados. 'Têm o desejo como raiz' (chandamūlakā) significa que o desejo como inclinação ou o desejo de agir é a raiz deles. 'Surgem da atenção' (manasikārasambhavā) significa que surgem da atenção. 'Têm a sua origem no contato' (phassasamudayā) significa que surgem e se reúnem a partir do contato. 'Convergem na sensação' (vedanāsamosaraṇā) significa que se reúnem na sensação. 'Têm a concentração como líder' (samādhippamukhā) significa que a concentração é o líder deles. 'Têm a atenção plena como soberana' (satādhipateyyā) significa que a atenção plena é a soberana deles no sentido de ser a principal, ou seja, têm a atenção plena como principal. 'Têm a sabedoria como o que há de superior' (paññuttarā) significa que a sabedoria é o que há de superior neles. 'Têm a libertação como essência' (vimuttisārā) significa que apenas a libertação é a essência deles. E aqui, os quatro primeiros termos, começando com 'têm o desejo como raiz', são explicados como mundanos; os quatro restantes são explicados como uma mistura de mundanos e supramundanos.

၄. စောရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do discurso sobre o ladrão (Corasutta).

၈၄. စတုတ္ထေ မဟာစောရောတိ ရဇ္ဇန္တရေ ဒုဗ္ဘိတုံ သမတ္ထော မဟာစောရော. ပရိယာပဇ္ဇတီတိ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ. န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီတိ အဒ္ဓါနံ ပါလေန္တော ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အပ္ပဟရန္တဿ ပဟရတီတိ အတ္တနော အဝေရိနေ အပ္ပဟရန္တေ ဂုဏသမ္ပန္နေ စ မဟလ္လကေ စ တရုဏဒါရကေ စ အပ္ပဟရိတဗ္ဗယုတ္တကေ ပဟရတိ. အနဝသေသံ အာဒိယတီတိ နိဿေသံ ဂဏှာတိ. ဗျတ္တစောရာနဉှိ ဣဒံ ဝတ္တံ – ပရဿ ဒွီသု သာဋကေသု ဧကော ဂဟေတဗ္ဗော, ဧကသ္မိံ သန္တေ ဒုဗ္ဗလံ ဒတွာ ထိရော ဂဟေတဗ္ဗော. ပုဋဘတ္တတဏ္ဍုလာဒီသု ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ဒတွာ ဧကော ဂဟေတဗ္ဗောတိ. အစ္စာသန္နေ ကမ္မံ ကရောတီတိ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီနံ အာသန္နဋ္ဌာနေ စောရိကကမ္မံ ကရောတိ. န စ နိဓာနကုသလော ဟောတီတိ ယံ လဒ္ဓံ, တံ ဒက္ခိဏေယျေ နိဒဟိတုံ ဆေကော န ဟောတိ, ပရလောကမဂ္ဂံ န သောဓေတိ.

84. No quarto discurso, 'um grande ladrão' (mahācoro) significa um grande ladrão capaz de causar danos dentro do reino. 'Arruína-se' (pariyāpajjati) significa que chega ao fim. 'Não dura muito tempo' (na ciraṭṭhitiko hoti) significa que não é capaz de permanecer por um longo período protegendo-se. 'Ataca quem não o ataca' (appaharantassa paharati) significa que ele ataca aqueles que não são seus inimigos, que não o atacam, bem como pessoas virtuosas, idosos, crianças pequenas e aqueles que não deveriam ser atacados. 'Leva tudo sem deixar nada' (anavasesaṃ ādiyati) significa que pega tudo sem deixar resto. Pois esta é a conduta dos ladrões astutos: se uma pessoa tem dois mantos, um deve ser levado; se ela tem apenas um, deve-se dar um manto fraco e levar o forte. De porções de arroz cozido, grãos etc., deve-se deixar uma parte e levar a outra. 'Age perto demais' (accāsanne kammaṃ karoti) significa que realiza atos de roubo em locais próximos a vilas, cidades e capitais. 'Não é habilidoso em guardar' (na ca nidhānakusalo hoti) significa que não é inteligente em depositar o que obteve com pessoas dignas de oferendas, e não purifica o caminho para o outro mundo.

၅. သမဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do discurso sobre o asceta (Samaṇasutta).

၈၅. ပဉ္စမေ [Pg.254] ယံ သမဏေနာတိ ယံ ဂုဏဇာတံ သမဏေန ပတ္တဗ္ဗံ. ဝုသီမတာတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသံဝုတေန. မုတ္တော မောစေမိ ဗန္ဓနာတိ အဟံ သဗ္ဗဗန္ဓနေဟိ မုတ္တော ဟုတွာ မဟာဇနမ္ပိ ရာဂါဒိဗန္ဓနတော မောစေမိ. ပရမဒန္တောတိ အညေန ကေနစိ အသိက္ခာပိတော အစောဒိတော သယမ္ဘုဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ပရမဒမထေန ဒန္တတ္တာ ပရမဒန္တော နာမ. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော.

85. No quinto discurso, 'o que pelo asceta' (yaṃ samaṇena) significa o conjunto de qualidades que deve ser alcançado pelo asceta. 'Por quem viveu a vida santa' (vusīmatā) significa por aquele que se restringiu vivendo a vida santa. 'Liberto, liberto os outros dos grilhões' (mutto mocemi bandhanā) significa: 'eu, estando liberto de todos os grilhões, liberto também as pessoas dos grilhões da cobiça etc.'. 'Supremamente domado' (paramadanto) significa supremamente domado porque, sem ser ensinado ou instigado por outrem, compreendeu por meio do conhecimento onisciente e foi domado pela suprema domesticação. 'Totalmente extinguido' (parinibbuto) significa extinguido pela extinção das impurezas mentais.

၆. ယသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do discurso sobre a fama (Yasasutta).

၈၆. ဆဋ္ဌေ မာ စ မယာ ယသောတိ ယသော စ မယာ သဒ္ဓိံ မာ ဂဉ္ဆိ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ. သီလပညာဏန္တိ သီလဉ္စေဝ ဉာဏဉ္စ. သင်္ဂမ္မာတိ သန္နိပတိတွာ. သမာဂမ္မာတိ သမာဂန္တွာ. သင်္ဂဏိကဝိဟာရန္တိ ဂဏသင်္ဂဏိကဝိဟာရံ. န ဟိ နူနမေတိ န ဟိ နူန ဣမေ. တထာ ဟိ ပနမေတိ တထာ ဟိ ပန ဣမေ. အင်္ဂုလိပတောဒကေဟီတိ အင်္ဂုလိပတောဒယဋ္ဌိံ ကတွာ ဝိဇ္ဈနေန. သဉ္ဇဂ္ဃန္တေတိ မဟာဟသိတံ ဟသန္တေ. သံကီဠန္တေတိ ကေဠိံ ကရောန္တေ.

86. No sexto discurso, 'e que a fama não venha a mim' (mā ca mayā yaso) significa que a fama não venha junto comigo. 'Quem obtém sem dificuldade' (akasiralābhī) significa quem obtém em abundância. 'Virtude e sabedoria' (sīlapaññāṇaṃ) refere-se à virtude e ao conhecimento. 'Tendo se reunido' (saṅgamma) significa tendo se congregado. 'Tendo se encontrado' (samāgamma) significa tendo se aproximado juntos. 'Vida em companhia' (saṅgaṇikavihāraṃ) significa a vida em companhia de um grupo. A expressão 'na hi nūname' deve ser dividida como 'na hi nūna ime'. A expressão 'tathā hi paname' deve ser dividida como 'tathā hi pana ime'. 'Cutucando com os dedos' (aṅgulipatodakehi) significa cutucar usando os dedos como uma vara de cutucar. 'Rindo alto' (sañjagghante) significa rindo com grandes gargalhadas. 'Brincando' (saṃkīḷante) significa fazendo brincadeiras.

၇. ပတ္တနိကုဇ္ဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do discurso sobre virar a tigela de cabeça para baixo (Pattanikujjanasutta).

၈၇. သတ္တမေ နိက္ကုဇ္ဇေယျာတိ တေန ဒိန္နဿ ဒေယျဓမ္မဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနကမ္မဝါစာယ နိကုဇ္ဇေယျ, န အဓောမုခဌပနေန. အလာဘာယာတိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ အလာဘတ္ထာယ. အနတ္ထာယာတိ ဥပဒ္ဒဝါယ အဝဍ္ဎိယာ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥက္ကုဇ္ဇနကမ္မဝါစာယ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ.

87. No sétimo discurso, 'deve virar de cabeça para baixo' (nikkujjeyya) significa que, para não aceitar as coisas dignas de serem doadas oferecidas por ele, deve-se virar a tigela por meio de um procedimento formal de virar a tigela, e não simplesmente colocando-a com a abertura para baixo. 'Para a não obtenção' (alābhāya) significa para a não obtenção dos quatro requisitos. 'Para o dano' (anatthāya) significa para o infortúnio e para a falta de crescimento. 'Deve desvirar' (ukkujjeyya) significa que deve desvirar a tigela por meio de um procedimento formal de desvirar a tigela.

၈. အပ္ပသာဒပဝေဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do discurso sobre a declaração de descontentamento (Appasādapavedanīyasutta).

၈၈. အဋ္ဌမေ အပ္ပသာဒံ ပဝေဒေယျုန္တိ အပ္ပသန္နဘာဝံ ဇာနာပေယျုံ. အပ္ပသာဒံ ပဝေဒေန္တေန ပန ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? နိသိန္နာသနတော န ဥဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ဝန္ဒိတဗ္ဗံ န ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကာတဗ္ဗံ, န ဒေယျဓမ္မော ဒါတဗ္ဗော. အဂေါစရေတိ ပဉ္စဝိဓေ အဂေါစရေ.

88. No oitavo discurso, 'devem declarar o descontentamento' (appasādaṃ pavedeyyuṃ) significa que devem dar a conhecer o estado de insatisfação. Mas o que deve ser feito por quem declara o descontentamento? Não se deve levantar do assento onde se está sentado, não se deve prestar homenagem, não se deve ir ao encontro para receber e não se deve dar coisas dignas de serem doadas. 'Em locais inadequados' (agocare) refere-se aos cinco tipos de locais inadequados.

၉. ပဋိသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do discurso sobre o ato de reconciliação (Paṭisāraṇīyasutta).

၈၉. နဝမေ [Pg.255] ဓမ္မိကဉ္စ ဂိဟိပဋိဿဝန္တိ ‘‘ဣမံ တေမာသံ ဣဓေဝ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဋိဿဝံ. န သစ္စာပေတီတိ ဝုတ္တံ န သစ္စံ ကရောတိ ဝိသံဝါဒေတိ.

89. No nono discurso, 'e a promessa legítima feita a um leigo' (dhammikañca gihipaṭissavaṃ) refere-se à promessa feita por meio de palavras como 'que assim seja' etc., quando lhe é dito: 'deve-se residir aqui mesmo durante estes três meses de retiro das chuvas'. 'Não cumpre' (na saccāpeti) significa que não torna verdadeira a palavra dita, ou seja, ele falha com a promessa.

၁၀. သမ္မာဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do discurso sobre a conduta adequada (Sammāvattanasutta).

၉၀. ဒသမေ ပစ္စေကဋ္ဌာနေတိ အဓိပတိဋ္ဌာနေ ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ. တဉှိ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ကိဉ္စိ သံဃကမ္မံ ကာတုံ န လဘတိ. န စ တေန မူလေန ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ တံ မူလံ ကတွာ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကာတုံ န လဘတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

90. No décimo discurso, 'em uma posição individual' (paccekaṭṭhāne) significa em uma posição de autoridade ou liderança. Pois não se permite realizar nenhum ato formal do Saṅgha colocando aquele monge como líder. 'E ele não deve ser reabilitado com base nisso' (na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbo) significa que não se permite realizar o ato formal de reabilitação tendo ele como base. O restante em todos os lugares é claro.

သတိဝဂ္ဂေါ နဝမော.

O nono capítulo é o Capítulo da Atenção Plena (Sativagga).

(၁၀) ၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

(10) 5. O Capítulo sobre o Ascetismo (Sāmaññavagga).

၉၁. ဣတော ပရံ အထ ခေါ ဗောဇ္ဈာ ဥပါသိကာတိအာဒီသု ဗောဇ္ဈာ ဥပါသိကာ, သိရိမာ ဥပါသိကာ, ပဒုမာ ဥပါသိကာ, သုတနာ ဥပါသိကာ, မနုဇာ ဥပါသိကာ, ဥတ္တရာ ဥပါသိကာ, မုတ္တာ ဥပါသိကာ, ခေမာ ဥပါသိကာ, ရုစီ ဥပါသိကာ, စုန္ဒီ ရာဇကုမာရီ, ဗိမ္ဗီ ဥပါသိကာ, သုမနာ ရာဇကုမာရီ, မလ္လိကာ ဒေဝီ, တိဿာ ဥပါသိကာ, တိဿာမာတာ ဥပါသိကာ, သောဏာ ဥပါသိကာ, သောဏာယ မာတာ ဥပါသိကာ, ကာဏာ ဥပါသိကာ, ကာဏမာတာ ဥပါသိကာ, ဥတ္တရာ နန္ဒမာတာ, ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ, ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဥပါသိကာ, သာမာဝတီ ဥပါသိကာ, သုပ္ပဝါသာ ကောလိယဓီတာ, သုပ္ပိယာ ဥပါသိကာ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီတိ ဣမာသံ ဧတ္တကာနံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထကမ္မမေဝ ကထိတံ. ဣစ္ဆန္တေန ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

91. A partir daqui, nas passagens que começam com 'Atha kho bojjhā upāsikā' etc., descreve-se apenas a prática do Uposatha dotada de oito fatores para todas estas mulheres: a devota leiga Bojjhā, a devota leiga Sirimā, a devota leiga Padumā, a devota leiga Sutanā, a devota leiga Manujā, a devota leiga Uttarā, a devota leiga Muttā, a devota leiga Khemā, a devota leiga Rucī, a princesa Cundī, a devota leiga Bimbī, a princesa Sumanā, a rainha Mallikā, a devota leiga Tissā, a devota leiga Tissamātā (mãe de Tissa), a devota leiga Soṇā, a devota leiga Soṇāmātā (mãe de Soṇā), a devota leiga Kāṇā, a devota leiga Kāṇamātā (mãe de Kāṇā), Uttarā a mãe de Nanda, Visākhā a mãe de Migāra, a devota leiga Khujjuttarā, a devota leiga Sāmāvatī, Suppavāsā a filha dos Koliyas, a devota leiga Suppiyā e a dona de casa Nakulamātā. Por quem desejar, isso deve ser exposto detalhadamente. O restante, em todos os lugares, tem significado evidente.

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

No Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

အဋ္ဌကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Está concluída a explicação do Livro dos Oito.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

No Aṅguttara Nikāya

နဝကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

Comentário do Livro dos Nove

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Primeira Cinquenta

၁. သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo sobre a Iluminação (Sambodhivagga)

၁. သမ္ဗောဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Sambodhi Sutta

၁. နဝကနိပါတဿ [Pg.257] ပဌမေ သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနန္တိ စတုမဂ္ဂသင်္ခါတဿ သမ္ဗောဓိဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ, ဥပကာရကာနန္တိ အတ္ထော. ပါဠိယံ အာဂတေ နဝ ဓမ္မေ သန္ဓာယေဝံ ပုစ္ဆတိ. ကာ ဥပနိသာတိ ကော ဥပနိဿယပစ္စယော. အဘိသလ္လေခန္တီတိ အဘိသလ္လေခိကာ. သမထဝိပဿနာစိတ္တဿ ဝိဝရဏေ သပ္ပာယာ ဥပကာရကာတိ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ. အပ္ပိစ္ဆတံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ကထာ အပ္ပိစ္ဆကထာ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

1. No primeiro sutta do Livro dos Nove, a expressão 'pertencentes à iluminação' (sambodhipakkhikānaṃ) significa que estão do lado e são auxiliares da iluminação, que consiste nos quatro caminhos. Ele pergunta assim referindo-se aos nove fatores que aparecem no texto canônico. 'Qual é o suporte?' (kā upanisā) significa qual é a causa de forte apoio (upanissayapaccayo). 'Que conduzem à erradicação' (abhisallekhikā) significa que erradicam grandemente as defecções. 'Favoráveis à abertura da mente' (cetovivaraṇasappāyā) significa que são benéficas e adequadas para a abertura da mente de tranquilidade e insight. 'Conversa sobre ter poucos desejos' (appicchakathā) é a conversa que ocorre a respeito de ter poucos desejos. Nos termos restantes, o método é o mesmo.

အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယာတိ အယမတ္ထော သာလိလာယကောပမာယ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော – ဧကော ဟိ ပုရိသော အသိတံ ဂဟေတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ သာလိက္ခေတ္တေ သာလိယော လာယတိ. အထဿ ဝတိံ ဘိန္ဒိတွာ ဂါဝေါ ပဝိသိံသု. သော အသိတံ ဌပေတွာ ယဋ္ဌိံ အာဒါယ တေနေဝ မဂ္ဂေန ဂါဝေါ နီဟရိတွာ ဝတိံ ပါကတိကံ ကတွာ ပုနပိ အသိတံ အာဒါယ သာလိယော လာယိ. ဧတ္ထ သာလိက္ခေတ္တံ ဝိယ ဗုဒ္ဓသာသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သာလိလာယကော ဝိယ ယောဂါဝစရော, အသိတံ ဝိယ ပညာ, လာယနကာလော ဝိယ ဝိပဿနာယ ကမ္မကရဏကာလော, ယဋ္ဌိ ဝိယ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ, ဝတိ ဝိယ သံဝရော, ဝတိံ ဘိန္ဒိတွာ ဂါဝီနံ ပဝိသနံ ဝိယ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါယ ပမာဒံ အာရဗ္ဘ ရာဂဿ ဥပ္ပဇ္ဇနံ, အသိတံ ဌပေတွာ ယဋ္ဌိံ အာဒါယ ပဝိဋ္ဌမဂ္ဂေနေဝ ဂါဝေါ နီဟရိတွာ ဝတိံ ပဋိပါကတိကံ ကတွာ ပုန ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ သာလိလာယနံ ဝိယ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေန ရာဂံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ပုန ဝိပဿနာယ ကမ္မံ အာရဘနကာလော. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ.

O significado de 'o feio deve ser desenvolvido para o abandono da cobiça' deve ser ilustrado pela parábola do ceifador de arroz: um homem, segurando uma foice, começando pela borda, ceifa o arroz no campo de arroz. Então, vacas entram quebrando a sua cerca. Ele, deixando a foice de lado, pega um bastão, expulsa as vacas pelo mesmo caminho por onde entraram, conserta a cerca deixando-a como antes e, pegando novamente a foice, ceifa o arroz. Aqui, o campo de arroz deve ser visto como a Dispensação do Buda; o ceifador de arroz como o praticante; a foice como a sabedoria; o momento da colheita como o momento de realizar o trabalho de meditação de insight; o bastão como o tema de meditação sobre o feio; a cerca como a contenção; a entrada das vacas quebrando a cerca como o surgimento da cobiça devido à negligência por falta de reflexão imediata; e o ato de deixar a foice, pegar o bastão, expulsar as vacas pelo mesmo caminho de entrada, consertar a cerca e voltar a ceifar o arroz a partir da borda como o momento de suprimir a cobiça por meio do tema de meditação sobre o feio e reiniciar o trabalho de insight. Referindo-se a este significado, foi dito: 'O feio deve ser desenvolvido para o abandono da cobiça'.

တတ္ထ [Pg.258] ရာဂဿာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ. မေတ္တာတိ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နဿ ကောပဿ ပဇဟနတ္ထာယ. အာနာပါနဿတီတိ သောဠသဝတ္ထုကာ အာနာပါနဿတိ. ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝိတက္ကာနံ ဥပစ္ဆေဒနတ္ထာယ. အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယာတိ အသ္မီတိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ မာနဿ သမုဂ္ဃာတတ္ထာယ. အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီတိ အနိစ္စလက္ခဏေ ဒိဋ္ဌေ အနတ္တလက္ခဏံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. ဧတေသု ဟိ တီသု လက္ခဏေသု ဧကသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ ဣတရဒွယံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနိစ္စသညိနော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီ’’တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒိဋ္ဌေယေဝ ဓမ္မေ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနဉ္စ ပါပုဏာတီတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

Nessa passagem, 'da cobiça' (rāgassa) refere-se à cobiça direcionada aos cinco tipos de prazeres sensoriais. 'Metta' é o tema de meditação sobre a benevolência. 'Para o abandono da má vontade' (byāpādassa pahānāya) significa para abandonar a raiva surgida, conforme o método já mencionado. 'Atenção plena na respiração' (ānāpānassati) é a atenção plena na respiração com dezesseis bases. 'Para cortar os pensamentos' (vitakkupacchedāya) significa para cortar os pensamentos surgidos, conforme o método já mencionado. 'Para a erradicação do orgulho "eu sou"' (asmimānasamugghātāya) significa para erradicar o orgulho que surge na forma de 'eu sou'. 'A percepção de não-eu se estabelece' (anattasaññā saṇṭhāti) significa que, quando a característica da impermanência é vista, a característica do não-eu é certamente vista. Pois, entre essas três características, quando uma é vista, as outras duas são certamente vistas. Por isso foi dito: 'Monges, para aquele que tem a percepção da impermanência, a percepção de não-eu se estabelece'. 'Nirvana nesta mesma vida' (diṭṭheva dhamme nibbānaṃ) significa que ele alcança o parinirvana incondicionado nesta mesma existência visível. Neste sutta, o ciclo da existência e o fim do ciclo são expostos.

၂. နိဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Nissaya Sutta

၂. ဒုတိယေ နိဿယသမ္ပန္နောတိ ပတိဋ္ဌာသမ္ပန္နော. သဒ္ဓန္တိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓံ. ဝီရိယန္တိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယံ. ယံသာတိ ယံ အဿ. အရိယာယ ပညာယာတိ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. သင်္ခါယာတိ ဇာနိတွာ. ဧကံ ပဋိသေဝတီတိ သေဝိတဗ္ဗယုတ္တကံ သေဝတိ. အဓိဝါသေတီတိ အဓိဝါသေတဗ္ဗယုတ္တကံ အဓိဝါသေတိ. ပရိဝဇ္ဇေတီတိ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗယုတ္တကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ. ဝိနောဒေတီတိ နီဟရိတဗ္ဗယုတ္တကံ နီဟရတိ. ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန စေဝ ဓမ္မဝဝတ္ထာနဝသေန စ ပဋိသေဝိတဗ္ဗာဒီနိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနိ သုပစ္စက္ခာနိ ကတွာ ပဋိသေဝန္တော အဓိဝါသေန္တော ပရိဝဇ္ဇေန္တော ဝိနောဒေန္တော စ ဘိက္ခု နိဿယသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ.

2. No segundo sutta, 'dotado de apoio' (nissayasampanno) significa dotado de uma base firme. 'Fé' (saddhaṃ) é a fé baseada na convicção profunda. 'Energia' (vīriyaṃ) é o esforço físico e mental. 'Yaṃsā' é a elisão de 'yaṃ assa'. 'Com sabedoria nobre' (ariyāya paññāyā) significa com a sabedoria do caminho junto com o insight. 'Refletindo' (saṅkhāya) significa sabendo. 'Usa uma coisa' (ekaṃ paṭisevati) significa que ele usa o que é apropriado para ser usado. 'Tolera' (adhivāseti) significa que ele tolera o que é apropriado para ser tolerado. 'Evita' (parivajjeti) significa que ele evita o que é apropriado para ser evitado. 'Remove' (vinodeti) significa que ele remove o que é apropriado para ser removido. 'Assim, monge...' (evaṃ kho bhikkhū) significa que o monge que, por meio do aprendizado e do questionamento, bem como da determinação do Dhamma, tendo compreendido e testemunhado claramente o que deve ser usado, etc., usa, tolera, evita e remove essas coisas, é chamado de 'dotado de apoio'.

၃. မေဃိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Meghiya Sutta

၃. တတိယေ စာလိကာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တံ ကိရ စလမဂ္ဂံ နိဿာယ ကတတ္တာ ဩလောကေန္တာနံ စလမာနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ စာလိကာတိ သင်္ခံ ဂတံ. စာလိယပဗ္ဗတေတိ သောပိ ပဗ္ဗတော သဗ္ဗသေတတ္တာ ကာဠပက္ခုပေါသထေ ဩလောကေန္တာနံ စလမာနော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ စာလိယပဗ္ဗတောတိ ဝုတ္တော. တတ္ထ မဟန္တံ ဝိဟာရံ ကာရယိံသု. ဣတိ ဘဂဝါ တံ နဂရံ နိဿာယ စာလိကာပဗ္ဗတမဟာဝိဟာရေ ဝိဟရတိ. ဇန္တုဂါမန္တိ ဧဝံနာမကံ အပရမ္ပိ တဿေဝ ဝိဟာရဿ ဂေါစရဂါမံ. ဇတ္တုဂါမန္တိပိ [Pg.259] ပဌန္တိ. ပဓာနတ္ထိကဿာတိ ပဓာနကမ္မိကဿ. ပဓာနာယာတိ သမဏဓမ္မကရဏတ္ထာယ. အာဂမေဟိ တာဝါတိ သတ္ထာ ထေရဿ ဝစနံ သုတွာ ဥပဓာရေန္တော ‘‘န တာဝဿ ဉာဏံ ပရိပက္က’’န္တိ ဉတွာ ပဋိဗာဟန္တော ဧဝမာဟ. ဧကကမှိ တာဝါတိ ဣဒံ ပနဿ ‘‘ဧဝမယံ ဂန္တွာပိ ကမ္မေ အနိပ္ဖဇ္ဇမာနေ နိရာသင်္ကော ဟုတွာ ပေမဝသေန ပုန အာဂစ္ဆိဿတီ’’တိ စိတ္တမဒ္ဒဝဇနနတ္ထံ အာဟ. နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတုန္နံ ကိစ္စာနံ ကတတ္တာ အညံ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ နာမ နတ္ထိ. ကတဿ ဝါ ပဋိစယောတိ အဓိဂတဿ ဝါ ပုန ပဋိစယောပိ နတ္ထိ. န ဟိ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပုန ဘာဝီယတိ, န ပဟီနကိလေသာနံ ပုန ပဟာနံ အတ္ထိ. ပဓာနန္တိ ခေါ, မေဃိယ, ဝဒမာနံ ကိန္တိ ဝဒေယျာမာတိ ‘‘သမဏဓမ္မံ ကရောမီ’’တိ တံ ဝဒမာနံ မယံ အညံ ကိံ နာမ ဝဒေယျာမ.

3. No terceiro sutta, 'em Cālikā' (cālikāyaṃ) significa em uma cidade com esse nome. Diz-se que, por ter sido construída perto de um solo movediço, ela parecia tremer para quem a olhava; por isso, recebeu o nome de Cālikā. 'Na montanha Cāliya' (cāliyapabbate) significa que essa montanha também, por ser totalmente branca, parecia tremer para quem a olhava na noite de lua nova; por isso, é chamada de montanha Cāliya. Lá, eles construíram um grande mosteiro. Assim, o Abençoado residia no Grande Mosteiro da Montanha Cālikā, dependendo daquela cidade. 'Jantugāma' é outra aldeia de esmolas com esse nome, pertencente ao mesmo mosteiro. Alguns também leem como 'Jattugāma'. 'De quem deseja se esforçar' (padhānatthikassa) significa de quem pratica a meditação. 'Para o esforço' (padhānāya) significa para realizar os deveres de um asceta. 'Espere um pouco' (āgamehi tāva) foi dito pelo Mestre que, ao ouvir as palavras do ancião e refletir sobre elas, sabendo que 'a sabedoria dele ainda não está madura', quis impedi-lo. 'Enquanto estou sozinho...' (ekakamhi tāva) foi dito para suavizar a mente dele, pensando: 'Mesmo que ele vá e não consiga realizar o trabalho de meditação, ele voltará novamente sem hesitação, movido pelo afeto'. 'Não há mais nada a ser feito' (natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ) significa que, por terem sido realizadas as quatro tarefas em relação às quatro nobres verdades, não há outra tarefa superior a ser feita. 'Nem há acúmulo do que foi feito' (katassa vā paṭicayo) significa que não há repetição do que já foi alcançado. Pois o caminho que já foi desenvolvido não é desenvolvido novamente, e não há um novo abandono das defecções que já foram abandonadas. 'Quando você diz "esforço", Meghiya, o que podemos dizer?' significa: 'A você que diz "vou praticar os deveres de um asceta", que outra coisa poderíamos dizer?'.

ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒီတိ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ နိသီဒိ. နိသီဒန္တော စ ယသ္မိံ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ ပုဗ္ဗေ အနုပဋိပါဋိယာ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ရာဇာ ဟုတွာ ဥယျာနကီဠိကံ ကီဠန္တော တိဝိဓနာဋကပရိဝါရော နိသီဒိ, တသ္မိံယေဝ နိသီဒိ. အထဿ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏဘာဝေါ ဇဟိတော ဝိယ အဟောသိ, ရာဇဝေသံ ဂဟေတွာ နာဋကဝရပရိဝုတော သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော ဝိယ ဇာတော. အထဿ တံ သမ္ပတ္တိံ အဿာဒယတော ကာမဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ. သော တသ္မိံယေဝ ခဏေ မဟာယောဓေဟိ ဂဟိတေ ဒွေ စောရေ အာနေတွာ ပုရတော ဌပိတေ ဝိယ အဒ္ဒသ. တေသု ဧကဿ ဝဓံ အာဏာပနဝသေနဿ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဧကဿ ဗန္ဓနံ အာဏာပနဝသေန ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဧဝံ သော လတာဇာလေန ရုက္ခော ဝိယ မဓုမက္ခိကာဟိ မဓုဃာတကော ဝိယ အကုသလဝိတက္ကေဟိ ပရိက္ခိတ္တော အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ – အထ ခေါ အာယသ္မတော မေဃိယဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနွာသတ္တာတိ အနုဗဒ္ဓါ သမ္ပရိဝါရိတာ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဧဝံ ပါပဝိတက္ကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏော ကမ္မဋ္ဌာနံ သပ္ပာယံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဣဒံ ဝတ ဒိသွာ ဒီဃဒဿီ ဘဂဝါ ပဋိသေဓေသီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဣဒံ ကာရဏံ ဒသဗလဿ အာရောစေဿာမီ’’တိ နိသိန္နာသနတော ဝုဋ္ဌာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

'Sentou-se para o descanso diurno' (divāvihāraṃ nisīdi) significa que sentou-se com o propósito de descansar durante o dia. E, ao sentar-se, ele se sentou exatamente na mesma laje de pedra auspiciosa onde, em quinhentas vidas anteriores sucessivas, tendo sido rei, costumava sentar-se para se divertir no parque, cercado por três tipos de dançarinos. Então, a partir do momento em que se sentou, foi como se sua condição de monge tivesse sido abandonada; ele se sentiu como se estivesse assumindo a forma de um rei, cercado por excelentes dançarinos, sentado em um trono precioso sob o guarda-sol branco. Então, enquanto ele desfrutava daquela glória, surgiu nele o pensamento sensual. Naquele mesmo instante, ele viu como se dois ladrões tivessem sido capturados por grandes guerreiros e trazidos diante dele. Entre eles, ao ordenar a execução de um, surgiu nele o pensamento de má vontade; ao ordenar a prisão do outro, surgiu o pensamento de crueldade. Assim, ele ficou cercado por pensamentos prejudiciais, como uma árvore envolvida por uma rede de trepadeiras, ou como um colhedor de mel cercado por abelhas. Referindo-se a isso, foi dito: 'Então, para o venerável Meghiya...' etc. 'Perseguiram' (anvāsattā) significa que seguiram e cercaram. 'Aproximou-se de onde estava o Abençoado' (yena bhagavā tenupasaṅkami) significa que, estando assim cercado por pensamentos malignos e incapaz de praticar o tema de meditação adequado, ele percebeu: 'Certamente, vendo isso, o Abençoado, que vê longe, me impediu'. Pensando: 'Vou relatar este assunto ao Possuidor das Dez Forças', ele se levantou de seu assento e aproximou-se de onde estava o Abençoado.

၄. နန္ဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Nandaka Sutta

၄. စတုတ္ထေ [Pg.260] ဥပဋ္ဌာနသာလာယန္တိ ဘောဇနသာလာယံ. ယေနုပဋ္ဌာနသာလာတိ သတ္ထာ နန္ဒကတ္ထေရေန မဓုရဿရေန အာရဒ္ဓါယ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဒံ သုတွာ, ‘‘အာနန္ဒ, ကော ဧသော ဥပဋ္ဌာနသာလာယ မဓုရဿရေန ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဓမ္မကထိကနန္ဒကတ္ထေရဿ အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ဝါရော’’တိ သုတွာ ‘‘အတိမဓုရံ ကတွာ, အာနန္ဒ, ဧသော ဘိက္ခု ဓမ္မံ ကထေတိ, မယမ္ပိ ဂန္တွာ သုဏိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ. ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌာသီတိ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော စီဝရဂဗ္ဘေ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အညာတကဝေသေန အဋ္ဌာသိ. ကထာပရိယောသာနံ အာဂမယမာနောတိ ‘‘ဣဒမဝေါစာ’’တိ ဣဒံ ကထာဝသာနံ ဥဒိက္ခမာနော ဓမ္မကထံ သုဏန္တော အဋ္ဌာသိယေဝ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော နိက္ခန္တေ ပဌမေ ယာမေ သတ္ထု သညံ အဒါသိ – ‘‘ပဌမယာမော အတိက္ကန္တော, ဘန္တေ, ထောကံ ဝိဿမထာ’’တိ. သတ္ထာ တတ္ထေဝ အဋ္ဌာသိ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော မဇ္ဈိမယာမေပိ နိက္ခန္တေ, ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ ပကတိယာ ခတ္တိယသုခုမာလာ, ပုန ဗုဒ္ဓသုခုမာလာတိ ပရမသုခုမာလာ, မဇ္ဈိမယာမောပိ အတိက္ကန္တော, မုဟုတ္တံ ဝိဿမထာ’’တိ အာဟ. သတ္ထာ တတ္ထေဝ အဋ္ဌာသိ. တတ္ထ ဌိတကဿေဝဿ အရုဏဂ္ဂံ ပညာယိတ္ထ. အရုဏုဂ္ဂမနဉ္စ ထေရဿ ‘‘ဣဒမဝေါစာ’’တိ ပါပေတွာ ကထာပရိယောသာနဉ္စ ဒသဗလဿ ဆဗ္ဗဏ္ဏသရီရသ္မိဝိဿဇ္ဇနဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ အဟောသိ. အဂ္ဂဠံ အာကောဋေသီတိ အဂ္ဂနခေန ဒွါရကဝါဋံ အာကောဋေသိ.

4. No quarto sutta, 'no salão de reuniões' (upaṭṭhānasālāyanti) significa no refeitório. 'Onde ficava o salão de reuniões' (yenupaṭṭhānasālā) significa que o Mestre, ao ouvir o som do sermão do Dhamma iniciado pelo ancião Nandaka com voz melodiosa, perguntou: 'Ananda, quem é este que ensina o Dhamma com voz melodiosa no salão de reuniões?'. Ao ouvir: 'Senhor, hoje é o turno do ancião Nandaka, o pregador do Dhamma', Ele disse: 'Ananda, este monge ensina o Dhamma de forma extremamente melodiosa; nós também iremos ouvir', e aproximou-se de onde ficava o salão de reuniões. 'Parou do lado de fora do portal' (bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi) significa que Ele parou de forma discreta, ocultando os raios de seis cores sob o manto. 'Aguardando o fim do discurso' (kathāpariyosānaṃ āgamayamāno) significa que Ele permaneceu de pé ouvindo o discurso do Dhamma, esperando pelo encerramento da palestra, que termina com 'isso foi o que ele disse'. Então, quando a primeira vigília da noite passou, o venerável Ananda deu um sinal ao Mestre: 'Senhor, a primeira vigília passou; descanse um pouco'. O Mestre permaneceu de pé exatamente ali. Então, quando a vigília do meio também passou, o venerável Ananda disse: 'Senhor, por natureza sois delicado como um nobre e, além disso, delicado como um Buda, sendo assim extremamente delicado. A vigília do meio também passou; descanse por um momento'. O Mestre permaneceu de pé exatamente ali. Enquanto Ele permanecia ali de pé, a aurora surgiu. O amanhecer, a conclusão do discurso do ancião que terminou com 'isso foi o que ele disse', e a emissão dos raios corporais de seis cores do Possuidor das Dez Forças ocorreram exatamente ao mesmo tempo. 'Bateu no ferrolho' (aggaḷaṃ ākoṭesi) significa que bateu na folha da porta com a ponta da unha.

သာရဇ္ဇမာနရူပေါတိ ဟရာယမာနော ဩတ္တပ္ပမာနော. ဒေါမနဿသာရဇ္ဇံ ပနဿ နတ္ထိ. ဧတ္တကမ္ပိ နော နပ္ပဋိဘာသေယျာတိ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တဿ အပ္ပဋိဘာနံ နာမ နတ္ထိ. ဧတ္တကမ္ပိ န ကထေယျန္တိ ဒဿေတိ. သာဓု သာဓူတိ ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သမ္ပဟံသန္တော အာဟ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော ‘‘သုဂဟိတာ စ တေ ဓမ္မဒေသနာ သုကထိတာ စာ’’တိ. ကုလပုတ္တာနန္တိ အာစာရကုလပုတ္တာနဉ္စေဝ ဇာတိကုလပုတ္တာနဉ္စ. အရိယော စ တုဏှိဘာဝေါတိ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ သန္ဓာယေဝမာဟ. အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယာတိ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟဝိပဿနာဉာဏဿ. စတုပ္ပာဒကောတိ အဿဂေါဏဂဒြဘာဒိကော. ဣဒံ ဝတွာတိ ဣမံ စတူဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဓမ္မံ ကထယိတွာ. ဝိဟာရံ ပါဝိသီတိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော.

'Como se estivesse envergonhado' (sārajjamānarūpo) significa sentindo vergonha e temor moral. No entanto, ele não tinha a timidez decorrente do descontentamento mental. 'Será que nem mesmo isso nos ocorreria?' (ettakampi no nappaṭibhāseyya) mostra que para quem alcançou as análises analíticas não existe falta de inspiração; mostra que 'ele não deixaria de falar nem mesmo isso'. 'Muito bem, muito bem!' (sādhu sādhu) foi dito para expressar grande aprovação ao sermão do Dhamma do ancião. O significado aqui é: 'O sermão do Dhamma foi bem compreendido por você e bem proferido'. 'De filhos de boa família' (kulaputtānaṃ) significa tanto daqueles que são filhos de boa família por conduta quanto por nascimento. 'E o nobre silêncio' (ariyo ca tuṇhibhāvo) foi dito referindo-se especificamente à realização do segundo jhana. 'Para o insight sobre os fenômenos com sabedoria superior' (adhipaññādhammavipassanāya) refere-se ao conhecimento de insight que compreende as formações. 'De quatro patas' (catuppādako) refere-se a cavalos, vacas, jumentos, etc. 'Tendo dito isso' (idaṃ vatvā) significa tendo ensinado este Dhamma dotado de quatro fatores. 'Entrou no mosteiro' (vihāraṃ pāvisi) significa que entrou na cabana perfumada.

ကာလေန ဓမ္မဿဝနေတိ ကာလေ ကာလေ ဓမ္မဿဝနသ္မိံ. ဓမ္မသာကစ္ဆာယာတိ ပဉှကထာယ. ဂမ္ဘီရံ အတ္ထပဒန္တိ ဂမ္ဘီရံ ဂုဠှံ ရဟဿံ အတ္ထံ. ပညာယာတိ [Pg.261] သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. သမ္မသနပဋိဝေဓပညာပိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာပညာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပတ္တော ဝါ ပဇ္ဇတိ ဝါတိ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဝါ ပါပုဏိဿတိ ဝါတိ ဧဝံ ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ သမ္ဘာဝေတိ. အပ္ပတ္တမာနသာတိ အပ္ပတ္တအရဟတ္တာ, အရဟတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ မာနသံ ဧတေသန္တိပိ အပ္ပတ္တမာနသာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရန္တိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော လောကိယောပိ ဝဋ္ဋတိ လောကုတ္တရောပိ.

'Ouvir o Dhamma no momento adequado' (kālena dhammasavanaṃ) significa ouvir o Dhamma de tempos em tempos. 'Discussão sobre o Dhamma' (dhammasākacchā) significa conversa na forma de perguntas e respostas. 'Um tema profundo de significado' (gambhīraṃ atthapadaṃ) significa um significado profundo, oculto e secreto. 'Com sabedoria' (paññāya) significa com a sabedoria do caminho junto com o insight. Tanto a sabedoria de investigação e penetração quanto a sabedoria de aprendizado e questionamento são apropriadas aqui. 'Ou alcançou ou alcançará' (patto vā pajjati vā) significa que ele ou já alcançou o estado de Arahant ou o alcançará; assim ele o elogia, exaltando suas qualidades. 'Aqueles cujas mentes ainda não alcançaram' (appattamānasā) significa aqueles que ainda não alcançaram o estado de Arahant, ou aqueles cujas mentes ainda não alcançaram o estado de Arahant. Em 'morada feliz nesta mesma vida' (diṭṭhadhammasukhavihāra), tanto uma morada feliz mundana quanto uma supramundana são apropriadas.

၅. ဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Bala Sutta

၅. ပဉ္စမေ အဝိဇ္ဇာကောသဇ္ဇသာဝဇ္ဇအဿဒ္ဓိယေသု အကမ္ပနတော ပညာဗလာဒီနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာတိ ဉာတာ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. နာလမရိယာတိ အရိယဘာဝံ ကာတုံ အသမတ္ထာ, အရိယာနံ ဝါ အနနုစ္ဆဝိကာ. ဝေါဒိဋ္ဌာတိ သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌာ. ဝေါစရိတာတိ မနောဒွါရေ သမုဒါစာရပ္ပတ္တာ. အတ္ထိကဿာတိ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္ထိကဿ. အာဇီဝိကာဘယန္တိ ဇီဝိတဝုတ္တိဘယံ. အသိလောကဘယန္တိ ဂရဟာဘယံ. ပရိသာသာရဇ္ဇဘယန္တိ ပရိသံ ပတွာ သာရဇ္ဇံ ဩက္ကမနဘယံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

5. No quinto [sutta], devido ao não vacilar diante da ignorância, da preguiça, das ações censuráveis e da falta de fé, devem ser vistas as forças como a força da sabedoria, etc. 'Designadas como prejudiciais' (akusalasaṅkhātā) significa conhecidas como prejudiciais (akusala). Este método se aplica a todos os casos. 'Incapazes para os nobres' (nālamariyā) significa incapazes de produzir o estado de um nobre (ariya), ou inapropriadas para os nobres. 'Bem examinadas' (vodiṭṭhā) significa bem vistas. 'Praticadas' (vocaritā) significa que alcançaram a atividade frequente na porta da mente. 'Para quem deseja' (atthikassa) significa para aquele que deseja a instrução do Dhamma. 'Medo quanto aos meios de subsistência' (ājīvikābhaya) significa o medo em relação ao sustento da vida. 'Medo da má reputação' (asilokabhaya) significa o medo da censura. 'Medo da timidez na assembleia' (parisāsārajjabhaya) significa o medo de cair na timidez ao entrar em uma assembleia. Neste sutta, o ciclo da existência (vaṭṭa) e a cessação do ciclo (vivaṭṭa) são explicados.

၆. သေဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Sevanā Sutta

၆. ဆဋ္ဌေ ဇီဝိတပရိက္ခာရာတိ ဇီဝိတသမ္ဘာရာ. သမုဒါနေတဗ္ဗာတိ သမာဟရိတဗ္ဗာ. ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တီတိ ဒုက္ခေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ရတ္တိဘာဂံ ဝါ ဒိဝသဘာဂံ ဝါတိ ဧတ္ထ ရတ္တိဘာဂေ ဉတွာ ရတ္တိဘာဂေယေဝ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, ရတ္တိံ စဏ္ဍဝါဠာဒိပရိပန္ထေ သတိ အရုဏုဂ္ဂမနံ အာဂမေတဗ္ဗံ. ဒိဝသဘာဂေ ဉတွာ ဒိဝါ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, ဒိဝါ ပရိပန္ထေ သတိ သူရိယတ္ထင်္ဂမနံ အာဂမေတဗ္ဗံ. သင်္ခါပီတိ သာမညတ္ထဿ ဘာဝနာပါရိပူရိအာဂမနံ ဇာနိတွာ. သော ပုဂ္ဂလောတိ ပဒဿ ပန ‘‘နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အနာပုစ္ဆာတိ ဣဓ ပန တံ ပုဂ္ဂလံ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အပိ ပနုဇ္ဇမာနေနာတိ အပိ နိက္ကဍ္ဎိယမာနေန. ဧဝရူပေါ ဟိ ပုဂ္ဂလော သစေပိ ဒါရုကလာပသတံ ဝါ ဥဒကဃဋသတံ ဝါ ဝါလိကာဃဋသတံ ဝါ ဒဏ္ဍံ အာရောပေတိ, မာ ဣဓ ဝသီတိ နိက္ကဍ္ဎာပေတိ ဝါ, တံ ခမာပေတွာပိ ယာဝဇီဝံ သော အနုဗန္ဓိတဗ္ဗောဝ, န ဝိဇဟိတဗ္ဗော.

6. No sexto [sutta], 'requisitos da vida' (jīvitaparikkhārā) significa os recursos para a vida. 'Devem ser adquiridos' (samudānetabbā) significa devem ser reunidos. 'Surgem com dificuldade' (kasirena samudāgacchantī) significa surgem com sofrimento. Quanto a 'seja na parte da noite ou na parte do dia' (rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā), sabendo que é a parte da noite, deve-se partir na própria parte da noite; se houver perigo de animais ferozes, etc., à noite, deve-se esperar pelo amanhecer. Sabendo que é a parte do dia, deve-se partir durante o dia; se houver perigo durante o dia, deve-se esperar pelo pôr do sol. 'Tendo considerado' (saṅkhāpi) significa tendo conhecido a realização e a plenitude do desenvolvimento do fruto da vida monástica. A palavra 'aquele indivíduo' (so puggalo), no entanto, conecta-se com 'não deve ser seguido' (nānubandhitabbo). 'Sem pedir permissão' (anāpucchā) significa que, neste caso, deve-se partir sem pedir permissão àquele indivíduo. 'Mesmo sendo repelido' (api panujjamānenā) significa mesmo sendo expulso. Pois se um indivíduo de tal natureza impuser uma punição como carregar cem feixes de lenha, cem potes de água ou cem potes de areia, ou se o expulsar dizendo 'não more aqui', mesmo assim, após pedir-lhe perdão, ele deve ser seguido por toda a vida, não deve ser abandonado.

၇. သုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Sutavā Sutta

၇. သတ္တမေ [Pg.262] ပဉ္စ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုန္တိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ အတိက္ကမိတုံ. ပါဏန္တိ အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကံ. အဒိန္နန္တိ အန္တမသော တိဏသလာကမ္ပိ ပရသန္တကံ. ထေယျသင်္ခါတန္တိ ထေယျစိတ္တေန. သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ သန္နိဓိံ ကတွာ ဌပေတွာ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗော. အကပ္ပိယံ ကာမဂုဏံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာတုန္တိ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ အယ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိက္ခိပိတုံ. ဓမ္မာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တာဝ အဋ္ဌကထာယ အာဂတံ. ပါဠိယံ ပန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အဂတိဂမနာနိ ကထိတာနိ.

7. No sétimo [sutta], 'transgredir cinco pontos' (pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ) significa violar cinco condutas. 'Um ser vivo' (pāṇaṃ) refere-se, no limite mínimo, a um pequeno inseto ou formiga. 'O que não foi dado' (adinnaṃ) refere-se, no limite mínimo, a uma folha de grama ou um graveto pertencente a outrem. 'Com a intenção de roubar' (theyyasaṅkhātaṃ) significa com mente de ladrão. 'Desfrutar de prazeres sensuais acumulados' (sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ) significa que ele é incapaz de desfrutar dos prazeres sensuais materiais e mentais após acumulá-los e guardá-los. Isso foi dito em referência aos prazeres sensuais impróprios. 'Rejeitar o Buda' (buddhaṃ paccakkhātuṃ) significa rejeitá-lo dizendo: 'Este não é o Buda'. O mesmo método se aplica ao Dhamma, etc. Assim consta primeiramente no comentário. No texto canônico, no entanto, neste sutta são explicados os caminhos errôneos (agatigamana).

၈-၁၀. သဇ္ဈသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. Comentário sobre o Sajjha Sutta e outros

၈-၁၀. အဋ္ဌမေ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ပစ္စက္ခာနံ ကထိတံ. နဝမေ ပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အာဟုနေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒသမေ ဂေါတြဘူတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန သိခါပတ္တဗလဝဝိပဿနာစိတ္တေန သမန္နာဂတော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

8-10. No oitavo [sutta], a rejeição do Buda, etc., é explicada. No nono, por ter sido considerado junto com a pessoa comum (puthujjana), não foi dito 'digno de oferendas' (āhuneyya). No décimo, 'aquele que muda de linhagem' (gotrabhū) é aquele dotado de uma mente de vipassana forte e culminante, que serve como condição imediata para o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). O restante, em todos os casos, tem significado claro.

သမ္ဗောဓဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo: Sambodha Vagga.

၂. သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ

2. Sīhanāda Vagga (O Capítulo do Rugido do Leão)

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Sīhanāda Sutta

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘သစေ သတ္ထာ စာရိကံ ပက္ကမိတုကာမော အဿ, ဣမသ္မိံ ကာလေ ပက္ကမေယျ. ဟန္ဒာဟံ စာရိကံ ဂမနတ္ထာယ သတ္ထာရံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဥပသင်္ကမိ. အာယသ္မာ မံ, ဘန္တေတိ သော ကိရ ဘိက္ခု ထေရံ မဟတာ ဘိက္ခုပရိဝါရေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ တထာဂတံ ပဟာယ သာရိပုတ္တံ ပရိဝါရေတွာ နိက္ခန္တာ, ဂမနဝိစ္ဆေဒမဿ ကရိဿာမီ’’တိ အဋ္ဌာနေ ကောပံ ဗန္ဓိတွာ ဧဝမာဟ. တတ္ထ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ. အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇာတိ အက္ခမာပေတွာ အစ္စယံ အဒေသေတွာ. ကိသ္မိံ ပန သော ကာရဏေ အာဃာတံ ဗန္ဓီတိ? ထေရဿ ကိရ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတော စီဝရကဏ္ဏော တဿ သရီရံ ဖုသိ, ဝါတော ပဟရီတိပိ ဝဒန္တိ. ဧတ္တကေန အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ထေရံ မဟတာ ပရိဝါရေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ဥသူယမာနော ‘‘ဂမနဝိစ္ဆေဒမဿ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဟ. ဧဟိ တွံ ဘိက္ခူတိ သတ္ထာ [Pg.263] တဿ ဘိက္ခုနော ဝစနံ သုတွာ ‘‘န တံ ဘိက္ခု သာရိပုတ္တော ပဟရီတိ ဝုတ္တေ, ‘ဘန္တေ, တုမှေ အတ္တနော အဂ္ဂသာဝကဿေဝ ပက္ခံ ဝဟထ, န မယှ’န္တိ မယိ မနောပဒေါသံ ကတွာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တေယျာ’’တိ ဉတွာ ‘‘သာရိပုတ္တံ ပက္ကောသာပေတွာ ဣမမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေတွာ ဧဝမာဟ. အဝါပုရဏံ အာဒါယာတိ ကုဉ္စိကံ ဂဟေတွာ. သီဟနာဒန္တိ သေဋ္ဌနာဒံ ပမုခနာဒံ အပ္ပဋိဝတ္တိယနာဒံ. ဧဝံ ဒွီဟိ မဟာထေရေဟိ အာရောစိတော ဘိက္ခုသံဃော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ပဟာယ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. ခီယနဓမ္မန္တိ ကထာဓမ္မံ.

11. No primeiro [sutta] do segundo [capítulo], 'aproximou-se de onde estava o Abençoado' (yena bhagavā tenupasaṅkamī) significa que, pensando: 'Se o Mestre deseja partir em viagem, ele partiria neste momento. Ora, irei pedir permissão ao Mestre para partir em viagem', ele se aproximou cercado pela comunidade de monges. 'O venerável a mim, Senhor' (āyasmā maṃ, bhante) refere-se àquele monge que, vendo o ancião [Sāriputta] partindo com uma grande comitiva de monges, pensou: 'Estes monges, deixando o Tathāgata, partiram cercando Sāriputta; irei interromper a sua partida', e alimentando uma raiva injustificada, falou dessa maneira. Ali, 'tendo agredido' (āsajja) significa tendo esbarrado. 'Sem se retratar' (appaṭinissajja) significa sem pedir perdão e sem confessar a ofensa. Por qual motivo ele guardou rancor? Diz-se que quando o ancião se levantou após prestar homenagens ao Possuidor das Dez Forças e estava partindo, a ponta de sua túnica tocou o corpo daquele monge; alguns dizem também que o vento da túnica o atingiu. Tendo guardado rancor por apenas isso, e vendo o ancião partir com uma grande comitiva, com inveja ele pensou: 'Irei interromper a sua partida', e falou dessa maneira. 'Vem tu, monge' (ehi tvaṃ bhikkhu): o Mestre, ouvindo as palavras daquele monge, pensou: 'Se eu disser: "Monge, Sāriputta não te agrediu", ele poderá gerar aversão mental contra mim, pensando: "Senhor, vós estais tomando apenas o partido do vosso próprio discípulo principal, não o meu", e assim renascer nos estados de sofrimento'. Sabendo disso, pensou: 'Chamarei Sāriputta e lhe perguntarei sobre este assunto', e chamando um monge, falou dessa maneira. 'Levando a chave' (avāpuraṇaṃ ādāya) significa segurando a chave. 'Rugido do leão' (sīhanādaṃ) significa o rugido excelente, o rugido principal, o rugido irresistível. Assim, informada pelos dois grandes anciãos, a comunidade de monges, deixando seus locais de repouso diurno e noturno, foi à presença do Mestre. 'Natureza de queixa' (khīyanadhammaṃ) significa o assunto da conversa.

ဂူထဂတန္တိ ဂူထမေဝ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပထဝီသမေနာတိ အကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ပထဝိယာ သမာနေန. န ဟိ ပထဝီ ‘‘မယိ သုစိံ နိက္ခိပန္တီ’’တိ သောမနဿံ ကရောတိ, န ‘‘အသုစိံ နိက္ခိပန္တီ’’တိ ဒေါမနဿံ. မယှမ္ပိ ဧဝရူပံ စိတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဝိပုလေနာတိ အပရိတ္တေန. မဟဂ္ဂတေနာတိ မဟန္တဘာဝံ ဂတေန. အပ္ပမာဏေနာတိ ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏေန. အဝေရေနာတိ အကုသလဝေရပုဂ္ဂလဝေရရဟိတေန. အဗျာပဇ္ဈေနာတိ နိဒ္ဒုက္ခေန ဝိဂတဒေါမနဿေန. သော ဣဓာတိ သော အနုပဋ္ဌိတကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနော ဘိက္ခု ဧဝံ ကရေယျ, မာဒိသော ကထံ ဧဝရူပံ ကရိဿတိ, ဘန္တေတိ ပဌမံ သီဟနာဒံ နဒိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Fezes' (gūthagataṃ) significa as próprias fezes. O mesmo método se aplica aos demais termos. 'Igual à terra' (pathavīsamena) significa igual à terra no sentido de não se irar. Pois a terra não sente alegria pensando: 'Estão jogando coisas limpas sobre mim', nem sente tristeza pensando: 'Estão jogando coisas sujas sobre mim'. Isso mostra: 'Minha mente também é de tal natureza'. 'Amplo' (vipulena) significa não pequeno. 'Sublime' (mahaggatena) significa que alcançou a grandeza. 'Imensurável' (appamāṇena) significa de medida expandida. 'Sem hostilidade' (averenā) significa livre da hostilidade das ações prejudiciais e de pessoas. 'Sem aflição' (abyāpajjhena) significa livre de sofrimento e livre de tristeza. 'Aquelas aqui' (so idhā) significa que aquele monge que não tem o estabelecimento da atenção plena focado na contemplação do corpo agiria assim; mas como alguém como eu faria tal coisa, Senhor? Assim ele rugiu o primeiro rugido do leão. A aplicação deve ser compreendida da mesma forma em todos os casos.

ရဇောဟရဏန္တိ ရဇသမ္မဇ္ဇနစောဠကံ, ပါဒပုဉ္ဆန္တိ, တဿေဝ နာမံ. ကဠောပိဟတ္ထောတိ ပစ္ဆိဟတ္ထော ဥက္ခလိဟတ္ထော ဝါ. နန္တကဝါသီတိ အန္တစ္ဆိန္နပိလောတိကဝသနော. သူရတောတိ သုစိသီလော သောရစ္စေန သမန္နာဂတော. သုဒန္တောတိ သုဋ္ဌု ဒမထံ ဥပဂတော. သုဝိနီတောတိ သုဋ္ဌု သိက္ခိတော. န ကဉ္စိ ဟိံသတီတိ ဝိသာဏာဒီသု ဂဏှန္တမ္ပိ ပိဋ္ဌိံ ပရိမဇ္ဇန္တမ္ပိ န ကဉ္စိ ဝိဟေဌေတိ. ဥသဘဆိန္နဝိသာဏသမေနာတိ ဥသဘဿ ဆိန္နဝိသာဏဿ စိတ္တသဒိသေန.

'Pano de limpar poeira' (rajoharaṇaṃ) significa um pano para limpar poeira; 'pano de limpar os pés' (pādapuñchana) é outro nome para o mesmo. 'Com uma cesta na mão' (kaḷopihattho) significa com uma cesta ou uma panela na mão. 'Vestindo trapos' (nantakavāsī) significa vestindo panos rasgados nas bordas. 'Gentil' (sūrato) significa de conduta pura, dotado de gentileza. 'Bem domado' (sudanto) significa que alcançou excelente autocontrole. 'Bem treinado' (suvinīto) significa bem instruído. 'Não prejudica ninguém' (na kañci hiṃsati) significa que, mesmo que alguém o segure pelos chifres ou lhe acaricie as costas, ele não molesta ninguém. 'Como um touro de chifres quebrados' (usabhachinnavisāṇasamena) significa com a mente semelhante à de um touro com chifres quebrados.

အဋ္ဋီယေယျာတိ အဋ္ဋော ပီဠိတော ဘဝေယျ. ဟရာယေယျာတိ လဇ္ဇေယျ. ဇိဂုစ္ဆေယျာတိ ဇိဂုစ္ဆံ အာပဇ္ဇေယျ.

'Ficaria aflito' (aṭṭīyeyya) significa ficaria oprimido e atormentado. 'Sentiria vergonha' (harāyeyya) significa sentiria embaraço. 'Sentiria aversão' (jiguccheyya) significa cairia em repulsa.

မေဒကထာလိကန္တိ မေဒကထာလိကာ ဝုစ္စတိ သူနကာရကေဟိ ယူသနိက္ခမနတ္ထာယ တတ္ထ တတ္ထ ကတဆိဒ္ဒါ ထာလိကာ. ပရိဟရေယျာတိ မံသဿ ပူရေတွာ [Pg.264] ဥက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆေယျ. ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒန္တိ ပရိတ္တမဟန္တေဟိ ဆိဒ္ဒေဟိ သမန္နာဂတံ. ဥဂ္ဃရန္တန္တိ ဥပရိမုခေဟိ ဆိဒ္ဒေဟိ နိက္ခမမာနယူသံ. ပဂ္ဃရန္တန္တိ အဓောမုခေဟိ နိက္ခမမာနယူသံ. ဧဝမဿ သကလသရီရံ ယူသမက္ခိတံ ဘဝေယျ. ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒန္တိ နဝဟိ ဝဏမုခေဟိ ပရိတ္တမဟန္တ ဆိဒ္ဒံ. ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌမနဝမေဟိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ ထေရော အတ္တနော သရီရေ နိစ္ဆန္ဒရာဂတံ ကထေသိ.

'Panela de gordura' (medakathālikaṃ) refere-se à panela com furos feitos aqui e ali pelos açougueiros para drenar a gordura. 'Carregaria' (parihareyya) significa que a carregaria cheia de carne, levantando-a e partindo. 'Cheia de furos' (chiddāvachiddaṃ) significa dotada de furos pequenos e grandes. 'Vazando' (uggharantaṃ) significa com a gordura saindo pelas aberturas superiores. 'Escorrendo' (paggharantaṃ) significa com a gordura saindo pelas aberturas inferiores. Assim, todo o seu corpo ficaria lambuzado de gordura. 'Cheia de furos' (chiddāvachiddaṃ) [no segundo caso] refere-se aos furos pequenos e grandes através das nove aberturas corporais. Assim, por meio desses dois fatores, o oitavo e o nono, o ancião declared sua total ausência de desejo e apego em relação ao próprio corpo.

အထ ခေါ သော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ထေရေန နဝဟိ ကာရဏေဟိ သီဟနာဒေ နဒိတေ အထ သော ဘိက္ခု. အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ပတိဂ္ဂဏှတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရဏတ္ထာယ, ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ အကရဏတ္ထာယ. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေန. ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော, တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဒ္ဓိဟေသာ ဘိက္ခု အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ ဘိက္ခု အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ. ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီတိ အာဟ. ဖလတီတိ သစေ ဟိ ထေရော န ခမေယျ, တဿ ဘိက္ခုနော တတ္ထေဝ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလေယျ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. သစေ မံ သောတိ သစေ မံ အယံ ဘိက္ခု ခမာဟီတိ ဧဝံ ဝဒတိ. ခမတု စ မေ သောတိ အယမ္ပိ စာယသ္မာ မယှံ ခမတူတိ ဧဝံ ထေရော တဿ အစ္စယံ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ သယမ္ပိ တံ သတ္ထု သမ္မုခေ ခမာပေသီတိ.

'Então, aquele monge' (atha kho so bhikkhū) significa que, após o ancião ter rugido o rugido do leão por meio desses nove motivos, então aquele monge agiu. 'Ofensa' (accayo) significa transgressão. 'Superou-me' (maṃ accagamā) significa que me ultrapassou, dominou-me e ocorreu. 'Que aceite' (paṭiggaṇhatu) significa que perdoe. 'Para a contenção no futuro' (āyatiṃ saṃvarāya) significa para se conter no futuro, para não cometer novamente tal transgressão. 'Certamente' (taggha) significa de fato. 'Remedias de acordo com o Dhamma' (yathādhammaṃ paṭikarosi) significa que ages exatamente como o Dhamma estabelece, ou seja, pediste perdão. 'Nós a aceitamos de ti' (taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma) significa que nós perdoamos essa tua ofensa. 'Isto é crescimento, monge, na disciplina do Nobre' (vuddhihesā bhikkhu ariyassa vinaye) significa que isto é chamado de crescimento na disciplina do Nobre, no ensinamento do Buda Abençoado. Qual é? Ver a ofensa como ofensa, remediar de acordo com o Dhamma e alcançar a contenção no futuro. Mas, apresentando o ensinamento com base na pessoa, ele disse: 'aquele que vê a ofensa como ofensa, remedia de acordo com o Dhamma e alcança a contenção no futuro'. 'Fende-se' (phalati) significa que, se o ancião não perdoasse, a cabeça daquele monge se fenderia em sete pedaços ali mesmo. Por isso o Abençoado disse isso. 'Se ele a mim' (sace maṃ so) significa se este monge me disser: 'Perdoa-me'. 'E que ele me perdoe' (khamatu ca me so) significa que o ancião, tendo aceitado a ofensa daquele monge, ele próprio também pediu perdão àquele monge diante do Mestre.

၂. သဥပါဒိသေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Saupādisesa Sutta

၁၂. ဒုတိယေ သဥပါဒိသေသန္တိ သဥပါဒါနသေသံ. အနုပါဒိသေသန္တိ ဥပါဒါနသေသရဟိတံ နိဂ္ဂဟဏံ. မတ္တသော ကာရီတိ ပမာဏကာရီ န ပရိပူရကာရီ. န တာဝါယံ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မပရိယာယော ပဋိဘာသီတိ အပ္ပဋိဘာနံ နာမ ဘဂဝတော နတ္ထိ, န တာဝါဟံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ကထေသိန္တိ အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော. မာယိမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ပမာဒံ အာဟရိံသူတိ ‘‘မယံ ကိရ စတူဟိ အပါယေဟိ မုတ္တာ’’တိ ဥပရိ အရဟတ္တတ္ထာယ ဝီရိယံ အကရောန္တာ မာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု. ပဉှာဓိပ္ပာယေန ဘာသိတောတိ တယာ ပုစ္ဆိတပဉှဿ သဘာဝေန [Pg.265] ကထိတောတိ ဒဿေတိ. ဣမေသံ ပန နဝန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဘဝေသု ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနတ္ထံ ဧတမေဝ အတ္ထုပ္ပတ္တိံ ကတွာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကောပိ ဂူထော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဘဝံ န ဝဏ္ဏေမိ အန္တမသော အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီ’’တိ ဣမံ သုတ္တံ (အ. နိ. ၁.၃၂၁) အဘာသိ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံယေဝ နဝန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဂတိ နိဗဒ္ဓါ, ယေသံ ပန ကုလာနံ တီဏိ သရဏာနိ ပဉ္စ သီလာနိ ဧကံ သလာကဘတ္တံ ဧကံ ပက္ခိယဘတ္တံ ဧကံ ဝဿာဝါသိကံ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ ဧကော အာဝါသော, ဧဝရူပါနိ နိဗဒ္ဓပုညာနိ အတ္ထိ. တေသမ္ပိ ဂတိ နိဗဒ္ဓါ, သောတာပန္နသဒိသာနေဝ တာနိ ကုလာနိ.

12. No segundo [sutta], 'com resíduo' (saupādisesaṃ) significa com resíduo de apego. 'Sem resíduo' (anupādisesaṃ) significa livre de resíduo de apego. 'Que age com moderação' (mattaso kārī) significa que age de forma limitada, não de forma completa. Quanto a 'esta exposição do Dhamma ainda não te ocorreu, Sāriputta' (na tāvāyaṃ, sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsī), não existe falta de conhecimento para o Abençoado; o significado aqui é: 'eu ainda não havia exposto esta exposição do Dhamma'. 'Para que, ouvindo esta exposição do Dhamma, não caiam na negligência' (māyimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsu) significa que, pensando: 'estamos libertos dos quatro estados de sofrimento', eles não caiam na negligência deixando de fazer esforço para alcançar o estado de Arahant. 'Exposto com a intenção da pergunta' (pañhādhippāyena bhāsito) mostra que foi exposto de acordo com a natureza da pergunta feita por ti. Mas para remover o desejo e o apego em relação às existências para esses nove tipos de pessoas, tomando este mesmo evento como origem, ele proferiu este sutta: 'Assim como, monges, mesmo uma pequena quantidade de fezes tem mau cheiro, da mesma forma, monges, eu não elogio a existência nem mesmo por um momento, mesmo que seja pelo estalar de dedos'. E o destino não é fixo apenas para essas nove pessoas; para aquelas famílias que possuem méritos constantes como os três refúgios, os cinco preceitos, uma refeição por bilhete, uma refeição quinzenal, uma túnica de retiro de chuvas, um lago, uma moradia — para estes também o destino é fixo; tais famílias são semelhantes aos que entraram na corrente (sotāpanna).

၃. ကောဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Koṭṭhika Sutta

၁၃. တတိယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယန္တိ ဣမသ္မိံ ယေဝတ္တဘာဝေ ဝိပစ္စနကကမ္မံ. သမ္ပရာယဝေဒနီယန္တိ ဒုတိယေ အတ္တဘာဝေ ဝိပစ္စနကကမ္မံ. သုခဝေဒနီယန္တိ သုခဝေဒနာဇနကကမ္မံ. ဒုက္ခဝေဒနီယန္တိ ဒုက္ခဝေဒနာဇနကကမ္မံ. ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ လဒ္ဓဝိပါကဝါရံ. အပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ အလဒ္ဓဝိပါကဝါရံ. ဗဟုဝေဒနီယန္တိ ဗဟုဝိပါကဒါယကံ. အပ္ပဝေဒနီယန္တိ န ဗဟုဝိပါကဒါယကံ. အဝေဒနီယန္တိ ဝိပါကဝေဒနာယ အဒါယကံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

13. No terceiro [sutta], 'a ser vivenciado nesta vida' (diṭṭhadhammavedanīyaṃ) significa o kamma que amadurece nesta mesma existência. 'A ser vivenciado na próxima vida' (samparāyavedanīyaṃ) significa o kamma que amadurece na segunda existência. 'A ser vivenciado como prazer' (sukhavedanīyaṃ) significa o kamma que gera sensação agradável. 'A ser vivenciado como dor' (dukkhavedanīyaṃ) significa o kamma que gera sensação dolorosa. 'Amadurecido para ser vivenciado' (paripakkavedanīyaṃ) significa que alcançou a vez de dar frutos. 'Não amadurecido para ser vivenciado' (aparipakkavedanīyaṃ) significa que não alcançou a vez de dar frutos. 'De grande vivência' (bahuvedanīyaṃ) significa que dá muitos frutos. 'De pouca vivência' (appavedanīyaṃ) significa que não dá muitos frutos. 'Não vivenciável' (avedanīyaṃ) significa que não dá frutos na forma de sensação. Neste sutta, o ciclo da existência (vaṭṭa) e a cessação do ciclo (vivaṭṭa) são explicados.

၄. သမိဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Samiddhi Sutta

၁၄. စတုတ္ထေ သမိဒ္ဓီတိ အတ္တဘာဝသမိဒ္ဓတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကတ္ထေရော. ကိမာရမ္မဏာတိ ကိံပစ္စယာ. သင်္ကပ္ပဝိတက္ကာတိ သင်္ကပ္ပဘူတာ ဝိတက္ကာ. နာမရူပါရမ္မဏာတိ နာမရူပပစ္စယာ. ဣမိနာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ ဘူတုပါဒါယရူပဉ္စ ဝိတက္ကာနံ ပစ္စယောတိ ဒဿေတိ. ကွ နာနတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ ကသ္မိံ ဌာနေ နာနာသဘာဝတံ ဝေမတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ. ဓာတုသူတိ ရူပဓာတုအာဒီသု. အညောယေဝ ဟိ ရူပဝိတက္ကော, အညေ သဒ္ဒဝိတက္ကာဒယောတိ. ဖဿသမုဒယာတိ သမ္ပယုတ္တဖဿပစ္စယာ. ဝေဒနာသမောသရဏာတိ တိဿော ဝေဒနာ သမောသရဏာ. ဧတ္တကေန ကုသလာကုသလမိဿကာ ကထိတာ. သမာဓိပ္ပမုခါတိအာဒယော ပန အပစယပက္ခိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန ဇေဋ္ဌကဋ္ဌေန ဝါ သမာဓိ ပမုခံ ဧတေသန္တိ သမာဓိပ္ပမုခါ. ဇေဋ္ဌကကာရဏဋ္ဌေန သတိ အဓိပတေယျာ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ. မဂ္ဂပညာ ဥတ္တရာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ဖလဝိမုတ္တိံ ပတွာ သာရပ္ပတ္တာ ဟောန္တီတိ ဝိမုတ္တိသာရာ. အာရမ္မဏဝသေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဩဂါဟိတွာ [Pg.266] တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတာတိ အမတောဂဓာ. တေန စ မာ မညီတိ တေန ဝိဿဇ္ဇနေန ‘‘အဟံ အဂ္ဂသာဝကေန ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေသိ’’န္တိ မာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကာသိ.

14. No quarto discurso, 'Samiddhi' é o nome de um ancião, assim chamado devido à perfeição de sua existência física, que era co-residente do Ancião Sāriputta. 'Com qual objeto?' (kimārammaṇā) significa 'com qual condição?'. 'Pensamentos de intenção' (saṅkappavitakkā) são pensamentos que se tornaram intenções. 'Tendo nome e forma como objeto' (nāmarūpārammaṇā) significa 'tendo nome e forma como condição'. Com isso, mostra-se que os quatro agregados imateriais e a matéria derivada dos grandes elementos são a condição para os pensamentos. 'Onde eles vão para a diversidade?' (kva nānattaṃ gacchantī) significa 'em que lugar eles alcançam a natureza diversa ou a diferenciação?'. 'Nos elementos' (dhātusu) significa nos elementos de forma, etc. Pois o pensamento sobre a forma é um, e os pensamentos sobre o som, etc., são outros. 'Originados do contato' (phassasamudayā) significa que têm o contato associado como condição. 'Confluem na sensação' (vedanāsamosaraṇā) significa que as três sensações são o ponto de convergência. Até aqui, são descritos os pensamentos mistos de benéficos e prejudiciais. No entanto, termos como 'tendo a concentração como líder' (samādhippamukhā), etc., devem ser entendidos como pertencentes ao lado da cessação (Nirvana). Ali, 'tendo a concentração como líder' significa que a concentração é a líder deles, no sentido de ser precursora ou principal. 'Tendo a atenção plena como soberana' (satādhipateyyā) significa que a atenção plena é a soberana deles, no sentido de agir como governante. 'Tendo a sabedoria como superior' (paññuttarā) significa que a sabedoria do caminho é superior para eles. 'Tendo a libertação como essência' (vimuttisārā) significa que, tendo alcançado a libertação do fruto, eles alcançam a essência. 'Mergulhados no imortal' (amatogadhā) significa que, por meio do objeto, eles mergulham no imortal Nirvana e ali se estabelecem. 'E não pense por causa disso' (tena ca mā maññi) significa: por causa dessa resposta, não se orgulhe nem se envaideça pensando 'eu respondi às perguntas feitas pelo principal discípulo'.

၅-၆. ဂဏ္ဍသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Explicação do Discurso sobre o Tumor, etc.

၁၅-၁၆. ပဉ္စမေ တီဏိ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ဝဿဂဏာ, အနေကေ ဝဿဂဏာ ဥပ္ပန္နာ အဿာတိ အနေကဝဿဂဏိကော. တဿဿူတိ တဿ ဘဝေယျုံ. အဘေဒနမုခါနီတိ န ကေနစိ ဘိန္ဒိတွာ ကတာနိ, ကေဝလံ ကမ္မသမုဋ္ဌိတာနေဝ ဝဏမုခါနိ. ဇေဂုစ္ဆိယံယေဝါတိ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ ပဋိကူလမေဝ. စာတုမဟာဘူတိကဿာတိ စတုမဟာဘူတမယဿ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယဿာတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတဿ ဝဍ္ဎိတဿ. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မဿာတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မဿ, ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မဿ, အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မဿ, ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မဿ, ဧဝံ ပရိဟရိတဿာပိ စ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မဿ, ဘိဇ္ဇနဝိကိရဏသဘာဝဿေဝါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အနိစ္စပဒေန စေဝ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနပဒေဟိ စဿ အတ္ထင်္ဂမော ကထိတော, သေသေဟိ သမုဒယော. နိဗ္ဗိန္ဒထာတိ ဥက္ကဏ္ဌထ ပဇဟထ ဣမံ ကာယန္တိ ဒဿေတိ. ဧဝမိမသ္မိံ သုတ္တေ ဗလဝဝိပဿနာ ကထိတာ. ဆဋ္ဌံ ဝုတ္တနယမေဝ. သညာသီသေန ပနေတ္ထ ဉာဏမေဝ ကထိတံ.

15-16. No quinto discurso, 'de muitos anos' (anekavassagaṇiko) significa que surgiram para aquele corpo (que é como um tumor) três, quatro ou muitos anos contados. 'Haveria para ele' (tassassu) significa que haveria para aquele corpo. 'Aberturas não rompidas' (abhedanamukhāni) significa aberturas de feridas que não foram feitas por cortes de ninguém, mas que surgiram puramente devido ao karma. 'Apenas repugnante' (jegucchiyaṃyeva) significa algo que deve ser detestado, algo repulsivo. 'Feito dos quatro grandes elementos' (cātumahābhūtikassa) significa composto pelos quatro grandes elementos. 'Acumulado de arroz e mingau' (odanakummāsūpacayassā) significa nutrido e desenvolvido por arroz e mingau de cevada. 'Cuja natureza é impermanente, sujeita a ser ungida, massageada, rompida e destruída' (aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassa) significa: de natureza impermanente, no sentido de deixar de existir após ter existido; sujeita a ser ungida com unguentos finos para remover o mau odor; sujeita a ser massageada levemente para aliviar as dores dos membros grandes e pequenos; ou, na infância, deitado no colo, sujeito a ser massageado por meio de alongamentos e pressões para corrigir a forma dos membros que ficaram malformados devido à permanência no útero; e, mesmo sendo cuidado dessa maneira, tem a própria natureza de se romper, destruir, quebrar e dispersar. E aqui, com a palavra 'impermanente' e com as palavras 'rompimento e destruição', descreve-se a sua dissolução; com as palavras restantes, descreve-se a sua origem. 'Desencantai-vos' (nibbindatha) significa 'ficai desiludidos e abandonai este corpo'. Assim, neste sutta, ensina-se uma forte meditação de insight (vipassanā). O sexto discurso segue o mesmo método já descrito. No entanto, aqui, sob o título de 'percepção' (saññā), ensina-se o próprio conhecimento de insight (ñāṇa).

၇-၈. ကုလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Discurso sobre as Famílias, etc.

၁၇-၁၈. သတ္တမေ န မနာပေန ပစ္စုဋ္ဌေန္တီတိ မနဝဍ္ဎနေန မနံ အလ္လီယနာကာရေန အာသနာ ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနံ န ကရောန္တိ. န မနာပေန အဘိဝါဒေန္တီတိ န ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒန္တိ. အသက္ကစ္စံ ဒေန္တီတိ အစိတ္တီကာရေန ဒေန္တိ. နော သက္ကစ္စန္တိ သဟတ္ထာ န ဒေန္တိ. န ဥပနိသီဒန္တိ ဓမ္မသဝနာယာတိ ‘‘ဓမ္မံ သုဏိဿာမာ’’တိ န သမီပေ နိသီဒန္တိ. န သုဿူသန္တီတိ ဃဋပိဋ္ဌေ အာသိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဝိဝဋ္ဋေတွာ ဂစ္ဆတိ. အဋ္ဌမေ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန မေတ္တာဘာဝနံ ပက္ခိပိတွာ နဝင်္ဂသမန္နာဂတောတိ ဝုတ္တံ.

17-18. No sétimo discurso, 'não se levantam de maneira agradável' (na manāpena paccuṭṭhenti) significa que não se levantam de seus assentos para dar as boas-vindas de uma forma que alegre a mente ou que demonstre afeto. 'Não saúdam de maneira agradável' (na manāpena abhivādenti) significa que não prestam homenagem com os cinco pontos de contato no chão. 'Dão sem respeito' (asakkaccaṃ denti) significa que dão sem consideração mental. 'Não respeitosamente' (no sakkaccaṃ) significa que não dão com as próprias mãos. 'Não se sentam perto para ouvir o Dhamma' (na upanisīdanti dhammasavanāya) significa que não se sentam por perto com o pensamento 'ouviremos o Dhamma'. 'Não ouvem atentamente' (na sussūsanti) significa que o ensinamento escorre e vai embora como água derramada nas costas de um pote de barro. No oitavo discurso, de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados, incluiu-se o desenvolvimento da bondade amorosa, sendo dito 'dotado de nove fatores' (navaṅgasamannāgato).

၉. ဒေဝတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Discurso sobre as Divindades

၁၉. နဝမေ [Pg.267] ဝိပ္ပဋိသာရိနိယောတိ ဝိပ္ပဋိသာရိတံ မင်္ကုဘာဝံ အာပဇ္ဇိမှ. ဟီနံ ကာယန္တိ ဥပရိဒေဝလောကံ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌိမော ဟီနောတိ ဝုစ္စတိ. နော စ ခေါ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ သံဝိဘဇိမှာတိ အတ္တနော သတ္တိယာ စ ဗလဿ စ အနုရူပေန သီလဝန္တာနံ သံဝိဘာဂံ ကတွာ န ဘုဉ္ဇိမှာ.

19. No nono discurso, 'cheias de remorso' (vippaṭisāriniyo) significa que caímos no remorso e no abatimento. 'Em um corpo inferior' (hīnaṃ kāyaṃ) significa que, em comparação com o mundo celestial superior, o mundo celestial inferior é chamado de inferior. 'Mas não compartilhamos de acordo com nossa capacidade e força' (no ca kho yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimha) significa que não compartilhamos nem distribuímos aos virtuosos de acordo com nossa própria capacidade e força.

၁၀. ဝေလာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Discurso sobre Velāma

၂၀. ဒသမေ အပိ နု တေ, ဂဟပတိ, ကုလေ ဒါနံ ဒီယတီတိ နယိဒံ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. သေဋ္ဌိဿ ဟိ ဃရေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိစ္စံ ပဏီတဒါနံ ဒီယတိ, န တံ သတ္ထာ န ဇာနာတိ. လောကိယမဟာဇနဿ ပန ဒိယျမာနဒါနံ အတ္ထိ, တံ လူခံ ဟောတိ, သေဋ္ဌိဿ စိတ္တံ န ပီဏေတိ. တံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. ကဏာဇကန္တိ သကုဏ္ဍကဘတ္တံ, သကုဏ္ဍကေဟိပိ ကဏိကတဏ္ဍုလေဟေဝ ပက္ကံ. ဗိဠင်္ဂဒုတိယန္တိ ကဉ္ဇိယဒုတိယံ. အသက္ကစ္စံ ဒေတီတိ အသက္ကရိတွာ ဒေတိ. အစိတ္တီကတွာတိ အစိတ္တီကာရေန ဒက္ခိဏေယျ အဂါရဝေန ဒေတိ. အသဟတ္ထာ ဒေတီတိ သဟတ္ထေန အဒတွာ ပရဟတ္ထေန ဒေတိ, အာဏတ္တိမတ္တမေဝ ကရောတီတိ အတ္ထော. အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ န နိရန္တရံ ဒေတိ, သံဝစ္ဆရိကံ သောဏ္ဍဗလိ ဝိယ ဟောတိ. အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒေတီတိ န ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒေတိ.

20. No décimo discurso, 'Ainda se dá esmola em sua casa, casa-de-família?' (api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyati) — o Abençoado não pergunta isso referindo-se à esmola dada à Sangha de monges. Pois na casa do banqueiro, esmolas excelentes são dadas constantemente à Sangha de monges; não é que o Mestre não saiba disso. No entanto, hay uma esmola dada às pessoas comuns do mundo, que é grosseira e não agrada ao coração do banqueiro. Pensando 'perguntarei sobre isso', Ele pergunta. 'Arroz quebrado' (kaṇājaka) significa arroz cozido com farelo, ou mesmo sem farelo, cozido apenas com grãos de arroz quebrados. 'Tendo caldo azedo como segundo' (biḷaṅgadutiya) significa tendo caldo de arroz azedo como segundo prato. 'Dá sem respeito' (asakkaccaṃ deti) significa que dá sem honrar. 'Sem consideração mental' (acittīkatvā) significa que dá aos merecedores de oferendas sem consideração mental e com desrespeito. 'Dá sem ser com as próprias mãos' (asahatthā deti) significa que dá por mãos alheias, sem dar com as próprias mãos; o significado é que apenas dá ordens. 'Dá de forma descartada' (apaviddhaṃ deti) significa que não dá continuamente, mas de forma anual, como a oferenda de um bêbado. 'Dá com a visão de que não há retorno' (anāgamanadiṭṭhiko deti) significa que dá sem acreditar no karma e em seus frutos.

ယတ္ထ ယတ္ထာတိ တီသု ကုလသမ္ပဒါသု ယသ္မိံ ယသ္မိံ ကုလေ. န ဥဠာရာယ ဘတ္တဘောဂါယာတိအာဒီသု နာနဂ္ဂရသသုဂန္ဓသာလိဘောဇနေ ဥပနီတေ စိတ္တံ န နမတိ, ‘‘ဟရထေတံ ရောဂဝဍ္ဎန’’န္တိ ဝတွာ ယေန ဝါ တေန ဝါ ဍာကေန သဒ္ဓိံ သကုဏ္ဍကဘတ္တံ အမတံ ဝိယ သမ္ပိယာယမာနော ဘုဉ္ဇတိ. ကာသိကာဒီသု ဝရဝတ္ထေသု ဥပနီတေသု ‘‘ဟရထေတာနိ နိဝါသေန္တဿ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ န သက္ကောန္တိ, ဂတ္တေသုပိ န သဏ္ဌဟန္တီ’’တိ ဝတွာ နာဠိကေရသာဋကမူလတစသဒိသာနိ ပန ထူလဝတ္ထာနိ ‘‘ဣမာနိ နိဝါသေန္တော နိဝတ္ထဘာဝမ္ပိ ဇာနာတိ, ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗမ္ပိ ပဋိစ္ဆာဒေန္တီ’’တိ သမ္ပိယာယမာနော နိဝါသေတိ. ဟတ္ထိယာနအဿယာနရထယာနသုဝဏ္ဏသိဝိကာဒီသု ဥပနီတေသု ‘‘ဟရထေတာနိ စလာစလာနိ, န သက္ကာ ဧတ္ထ နိသီဒိတု’’န္တိ ဝတွာ ဇဇ္ဇရရထကေ ဥပနီတေ ‘‘အယံ နိစ္စလော, ဧတ္ထ သုခံ နိသီဒိတု’’န္တိ တံ သာဒိယတိ. န ဥဠာရေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသူတိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ ရူပဝတိယော ဣတ္ထိယော [Pg.268] ဒိသွာ ‘‘ယက္ခိနိယော မညေ, ဧတာ ခါဒိတုကာမာ, ကိံ ဧတာဟီ’’တိ ယထာဖာသုကေနေဝ ဝီတိနာမေတိ. န သုဿူသန္တီတိ သောတုံ န ဣစ္ဆန္တိ, န သဒ္ဒဟန္တီတိ အတ္ထော. န သောတံ ဩဒဟန္တီတိ ကထိတဿ သဝနတ္ထံ န သောတပသာဒံ ဩဒဟန္တိ. သက္ကစ္စန္တိအာဒီနိ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Onde quer que seja' (yattha yattha) significa em qualquer família dentre as três realizações familiares. Em passagens como 'não para desfrutar de comida excelente' (na uḷārāya bhattabhogāya), etc., quando lhe é servido um alimento de arroz perfumado com vários sabores excelentes, sua mente não se inclina a ele; dizendo 'tirai isto, isso aumenta a doença', ele come com grande prazer, como se fosse o néctar dos deuses, arroz quebrado com farelo junto com qualquer tipo de vegetal cozido. Quando lhe são trazidas roupas excelentes feitas em Kāsī, etc., ele diz: 'Tirai isto! Elas não conseguem cobrir quem as veste, nem se assentam bem no corpo'; em vez disso, ele veste com grande prazer roupas grosseiras que se assemelham a cascas de coco ou fibras de árvores, dizendo: 'Ao vestir estas, a pessoa sabe que está vestida, e elas cobrem o que deve ser coberto'. Quando lhe trazem carruagens de elefantes, carruagens de cavalos, liteiras de ouro, etc., ele diz: 'Tirai isto! Elas são instáveis, não se pode sentar nelas'; mas quando lhe trazem uma carruagem velha e desgastada, ele a aceita com prazer, dizendo: 'Esta é estável, é confortável sentar-se aqui'. 'Não nos cinco excelentes prazeres sensoriais' (na uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu) significa que, ao ver mulheres bonitas e adornadas, ele pensa: 'Acho que são ogras, elas querem me devorar! De que me servem elas?', e passa o tempo apenas com prazeres sensoriais simples e adequados. 'Não querem ouvir' (na sussūsanti) significa que não desejam escutar, não acreditam. 'Não inclinam o ouvido' (na sotaṃ odahanti) significa que não direcionam a faculdade auditiva para ouvir o que é dito. Termos como 'respeitosamente' (sakkaccaṃ), etc., devem ser entendidos de forma inversa ao que foi dito anteriormente.

ဝေလာမောတိ ဇာတိဂေါတ္တရူပဘောဂသဒ္ဓါပညာဒီဟိ မရိယာဒဝေလံ အတိက္ကန္တေဟိ ဥဠာရေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမော. သော ဧဝရူပံ ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနန္တိ ဧတ္ထ အယံ အနုပုဗ္ဗီကထာ – သော ကိရ အတီတေ ဗာရာဏသိယံ ပုရောဟိတဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဝေလာမကုမာရောတိဿ နာမံ အကံသု. သော သောဠသဝဿကာလေ ဗာရာဏသိရာဇကုမာရေန သဒ္ဓိံ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏတ္ထံ တက္ကသိလံ အဂမာသိ. တေ ဥဘောပိ ဒိသာပါမောက္ခဿ အာစရိယဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ပဋ္ဌပယိံသု. ယထာ စ တေ, ဧဝံ အညေပိ ဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိသဟဿရာဇကုမာရာ. ဗောဓိသတ္တော အတ္တနာ ဂဟိတဋ္ဌာနေ ပိဋ္ဌိအာစရိယော ဟုတွာ စတုရာသီတိ ရာဇကုမာရသဟဿာနိ သိက္ခာပေတိ, သယမ္ပိ သောဠသဝဿေဟိ ဂဟေတဗ္ဗသိပ္ပံ တီဟိ ဝဿေဟိ ဥဂ္ဂဏှိ. အာစရိယော ‘‘ဝေလာမကုမာရဿ သိပ္ပံ ပဂုဏ’’န္တိ ဉတွာ, ‘‘တာတာ, ဝေလာမော မယာ ဉာတံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ, တုမှေ သဗ္ဗေပိ သမဂ္ဂါ ဂန္တွာ ဧတဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှထာ’’တိ စတုရာသီတိ ကုမာရသဟဿာနိ ဗောဓိသတ္တဿ နိယျာဒေသိ.

Velāma' (velāmo) é assim chamado porque era dotado de qualidades excelentes que ultrapassavam os limites comuns em termos de nascimento, clã, beleza, riqueza, fé, sabedoria, etc. 'Ele deu tal esmola, uma grande esmola' (so evarūpaṃ dānaṃ adāsi mahādānaṃ) — aqui está a história progressiva: diz-se que, no passado, ele renasceu na casa do capelão real em Bārāṇasī, e deram-lhe o nome de jovem Velāma. Aos dezesseis anos de idade, ele foi a Takkasilā junto com o príncipe de Bārāṇasī para aprender as artes. Ambos começaram a aprender as artes sob a tutela de um professor de renome mundial. E assim como eles, outros 84.000 príncipes de toda a Jambudīpa também aprendiam as artes. O Bodisatva, tendo se tornado o professor assistente naquilo que ele próprio já havia aprendido, ensinava os 84.000 príncipes; ele próprio aprendeu em três anos as artes que deveriam ser aprendidas em dezesseis anos. O professor, sabendo que as artes do jovem Velāma estavam aperfeiçoadas, disse: 'Queridos, Velāma sabe tudo o que eu sei. Ide todos vós em harmonia e aprendei as artes com ele', e entregou os 84.000 príncipes ao Bodisatva.

ဗောဓိသတ္တော အာစရိယံ ဝန္ဒိတွာ စတုရာသီတိ ကုမာရသဟဿပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ ဧကံ အာသန္နနဂရံ ပတွာ နဂရသာမိကံ ရာဇကုမာရံ ဥဂ္ဂဏှာပေတွာ တဿ သိပ္ပေ ပဂုဏေ ဇာတေ တံ တတ္ထေဝ နိဝတ္တေသိ. ဧတေနုပါယေန စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ဂန္တွာ စတုရာသီတိယာ ရာဇကုမာရာနံ သိပ္ပံ ပဂုဏံ ကာရေတွာ တသ္မိံ တသ္မိံ နဂရေ တံ တံ နိဝတ္တေတွာ ဗာရာဏသိရာဇကုမာရံ အာဒါယ ဗာရာဏသိံ ပစ္စာဂဉ္ဆိ. မနုဿာ ကုမာရံ ပရိယောသိတသိပ္ပံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု, ဝေလာမဿ ပုရောဟိတဋ္ဌာနံ အဒံသု. တေပိ စတုရာသီတိသဟဿရာဇကုမာရာ သကေသု သကေသု ရဇ္ဇေသု အဘိသေကံ ပတွာ အနုသံဝစ္ဆရံ ဗာရာဏသိရညော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. တေ ရာဇာနံ ဒိသွာ ဝေလာမဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘အာစရိယ, အမှေ ရဇ္ဇေသု ပတိဋ္ဌိတာ, ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထော’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ဂမနာဂမနကာလေ သကဋသန္ဒမာနိကဂါဝိဂေါဏကုက္ကုဋသူကရာဒယော ဂဏှန္တာနံ ဇနပဒေါ အတိဝိယ [Pg.269] ဥပဒ္ဒုတော ဟောတိ, မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ရာဇင်္ဂဏေ ကန္ဒတိ.

O Bodisatva, tendo prestado homenagem ao professor, partiu acompanhado pelos 84.000 príncipes. Chegando a uma cidade próxima, ensinou o príncipe que governava a cidade e, quando as artes deste estavam aperfeiçoadas, deixou-o ali mesmo. Por esse meio, ele foi a 84.000 cidades, fez com que os 84.000 príncipes aperfeiçoassem as artes, deixando cada um em sua respectiva cidade, e retornou a Bārāṇasī trazendo o príncipe de Bārāṇasī. As pessoas consagraram o príncipe, que havia concluído suas artes, no reino, e deram a Velāma o cargo de capelão real. Aqueles 84.000 príncipes também, tendo recebido a consagração em seus respectivos reinos, vinham anualmente para prestar homenagem ao rei de Bārāṇasī. Tendo visto o rei, eles iam a Velāma e diziam: 'Professor, estamos estabelecidos em nossos reinos; dizei-nos do que precisais', e então partiam. No momento de suas idas e vindas, como eles confiscavam carroças, liteiras, vacas, bois, galinhas, porcos, etc., o campo ficava extremamente oprimido, e o povo se reunia no pátio do palácio real chorando e lamentando.

ရာဇာ ဝေလာမံ ပက္ကောသိတွာ, ‘‘အာစရိယ, ဥပဒ္ဒုတော ဇနပဒေါ, ရာဇာနော ဂမနာဂမနကာလေ မဟာဝိလောပံ ကရောန္တိ, မနုဿာ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဇနပဒပီဠာယ ဥပသမံ ဧကံ ဥပါယံ ကရောထာ’’တိ. သာဓု မဟာရာဇ, ဥပါယံ ကရိဿာမိ, တုမှာကံ ယတ္တကေန ဇနပဒေန အတ္ထော, တံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှထာတိ. ရာဇာ တထာ အကာသိ. ဝေလာမော စတုရာသီတိယာ ရာဇသဟဿာနံ ဇနပဒေ ဝိစာရေတွာ စက္ကနာဘိယံ အရေ ဝိယ ရညော ဇနပဒသ္မိံ ဩရောပေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ တေ ရာဇာနော အာဂစ္ဆန္တာပိ ဂစ္ဆန္တာပိ အတ္တနော အတ္တနော ဇနပဒေနေဝ သဉ္စရန္တိ, အမှာကံ ဇနပဒေါတိ ဝိလောပံ န ကရောန္တိ. ရာဇဂါရဝေန ရညော ဇနပဒမ္ပိ န ပီဠေန္တိ. ဇနပဒါ သန္နိသိန္နာ နိဿဒ္ဒါ နိရဝါ အဟေသုံ. သဗ္ဗေ ရာဇာနော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘ယေန ဝေါ, အာစရိယ, အတ္ထော, တံ အမှာကံ ဝဒေထာ’’တိ ပဝါရယိံသု.

O rei chamou Velāma e disse: 'Professor, o campo está oprimido. Os reis, em suas idas e vindas, causam grande destruição, e as pessoas não conseguem suportar. Criai um meio para acalmar essa opressão ao campo.' 'Muito bem, grande rei, criarei um meio. Delimitai e tomai a porção de território de que necessitais.' O rei assim fez. Velāma, tendo administrado os territórios dos 84.000 reis, dispôs-nos como raios em torno do cubo de uma roda em relação ao território do rei de Bārāṇasī. A partir de então, aqueles reis, ao virem ou irem, viajavam apenas por seus próprios territórios; eles não causavam destruição dizendo 'este é o nosso território'. Por respeito ao rei de Bārāṇasī, eles também não oprimiam o território do rei. Os campos tornaram-se pacíficos, silenciosos e livres de lamentações. Todos os reis, alegres e satisfeitos, convidaram-no dizendo: 'Professor, dizei-nos do que precisais'.

ဝေလာမော သီသံနှာတော အတ္တနော အန္တောနိဝေသနေ သတ္တရတနပရိပူရာနံ ဂဗ္ဘာနံ ဒွါရာနိ ဝိဝရာပေတွာ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာ ဌပိတံ ဓနံ ဩလောကေတွာ အာယဝယံ ဥပဓာရေတွာ ‘‘မယာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ခေါဘေန္တေန ဒါနံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ရညော အာရောစေတွာ ဂင်္ဂါတီရေ ဒွါဒသယောဇနိကာ ဥဒ္ဓနပန္တိယော ကာရေတွာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ သပ္ပိမဓုဖာဏိတတေလတိလတဏ္ဍုလာဒီနံ ဌပနတ္ထာယ မဟာကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧကေကသ္မိံ ဌာနေ ဧတ္တကာ ဧတ္တကာ ဇနာ သံဝိဒဟထ, ယံကိဉ္စိ မနုဿာနံ လဒ္ဓဗ္ဗံ နာမ အတ္ထိ, တတော ဧကသ္မိမ္ပိ အသတိ မယှံ အာရောစေယျာထာ’’တိ မနုဿေ သံဝိဓာယ ‘‘အသုကဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝေလာမဗြာဟ္မဏဿ ဒါနံ ဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ ‘‘ဒါနဂ္ဂံ ပရိနိဋ္ဌိတ’’န္တိ ဒါနယုတ္တေဟိ အာရောစိတေ သဟဿဂ္ဃနကံ ဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ပဉ္စသတဂ္ဃနကံ ဧကံသံ ကတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတော ဒါနဝီမံသနတ္ထာယ ဖလိကဝဏ္ဏဿ ဥဒကဿ သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရံ ပူရေတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ သစေ ဣမံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပါ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလာ အတ္ထိ, ဣဒံ ဥဒကံ နိက္ခမိတွာ ပထဝိံ ဂဏှာတု. သစေ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ တိဋ္ဌတူ’’တိ သစ္စကိရိယံ ကတွာ ဘိင်္ဂါရံ အဓောမုခံ အကာသိ. ဥဒကံ ဓမကရဏေန ဂဟိတံ ဝိယ အဟောသိ. ဗောဓိသတ္တော ‘‘သုညော ဝတ, ဘော, ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဧကပုဂ္ဂလောပိ ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပေါ နတ္ထီ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ အကတွာ ‘‘သစေ ဒါယကဿ [Pg.270] ဝသေနာယံ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈိဿတိ, ဥဒကံ နိက္ခမိတွာ ပထဝိံ ဂဏှာတူ’’တိ စိန္တေသိ. ဖလိကဝဏ္ဏသဒိသံ ဥဒကံ နိက္ခမိတွာ ပထဝိံ ဂဏှိ. ‘‘ဣဒါနိ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ဒါနဂ္ဂံ ပတွာ ဒါနံ ဩလောကေတွာ ယာဂုဝေလာယ ယာဂုံ, ခဇ္ဇကဝေလာယ ခဇ္ဇကံ, ဘောဇနဝေလာယ ဘောဇနံ ဒါပေသိ. ဧတေနေဝ နီဟာရေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒါနံ ဒီယတိ.

O brâmane Velāma, tendo banhado a cabeça, fez abrir as portas das câmaras cheias das sete joias em sua própria residência e, contemplando a riqueza acumulada até a sétima geração familiar, refletiu sobre o seu consumo e esgotamento. Pensando: 'É apropriado que eu dê uma esmola que agite toda a Jambudīpa', ele informou ao rei e fez construir fileiras de fornos de doze iojanas de extensão às margens do rio Ganges. Em vários locais, estabeleceu grandes armazéns para armazenar manteiga clarificada, mel, melaço, óleo, gergelim, arroz e outros mantimentos. Ele instruiu os encarregados: 'Em cada local, que tantas e tantas pessoas organizem os preparativos. Se houver qualquer coisa que as pessoas devam receber, e se faltar mesmo uma única coisa, informem-me'. Tendo assim encarregado as pessoas, fez soar o tambor na cidade, proclamando: 'A partir de tal dia, que todos desfrutem da doação do brâmane Velāma'. Quando os encarregados da caridade informaram: 'O pavilhão de doações está concluído', ele vestiu uma veste que valia mil moedas, colocou sobre um ombro outra veste que valia quinhentas moedas e, adornado com todos os ornamentos, para testar a doação, encheu um jarro de ouro com água de cor cristalina. Fazendo um ato de verdade, dizendo: 'Se neste mundo houver pessoas dignas de oferendas adequadas para receber esta doação, que esta água saia e toque a terra. Se não houver, que permaneça exatamente como está', ele virou o jarro de cabeça para baixo. A água ficou retida como se estivesse em um filtro de água. O Bodisatva, sem se desencorajar pensando: 'Infelizmente, ó senhores, Jambudīpa está vazia; não há sequer uma única pessoa adequada para receber a oferenda', pensou: 'Se esta oferenda for purificada pelo poder do doador, que a água saia e toque a terra'. A água semelhante a cristal saiu e tocou a terra. Pensando: 'Agora darei a doação', ele dirigiu-se ao pavilhão de doações e, observando as provisões, fez dar mingau na hora do mingau, petiscos na hora dos petiscos e refeições na hora das refeições. Dessa mesma maneira, a doação era distribuída dia após dia.

တသ္မိံ ခေါ ပန ဒါနဂ္ဂေ ‘‘ဣဒံ နာမ အတ္ထိ, ဣဒံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣဒါနိ တံ ဒါနံ ဧတ္တကမတ္တေနေဝ န နိဋ္ဌံ ဂမိဿတီတိ ရတ္တသုဝဏ္ဏံ နီဟရာပေတွာ သုဝဏ္ဏပါတိယော ကာရေတွာ စတုရာသီတိသုဝဏ္ဏပါတိသဟဿာဒီနံ အတ္ထာယ စတုရာသီတိရာဇသဟဿာနံ သာသနံ ပဟိဏိ. ရာဇာနော ‘‘စိရဿံ ဝတ မယံ အာစရိယေန အနုဂ္ဂဟိတာ’’တိ သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပေသေသုံ. ဒါနေ ဒိယျမာနေယေဝ သတ္တ ဝဿာနိ သတ္တ မာသာ အတိက္ကန္တာ. အထ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဟိရညံ ဘာဇေတွာ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ မဟန္တေ ဩကာသေ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. သဇ္ဇာပေတွာ စတုရာသီတိ သုဝဏ္ဏပါတိသဟဿာနိ အာဒိံ ကတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ အဒါသိ.

Naquele pavilhão de doações, não havia o que dizer como 'isto existe, aquilo não existe'. Pensando: 'Agora, esta doação não chegará ao fim apenas com esta quantidade de dias?', ele mandou trazer ouro vermelho, fez confeccionar tigelas de ouro e, para o propósito de oitenta e quatro mil tigelas de ouro e outros itens, enviou uma mensagem a oitenta e quatro mil reis. Os reis, dizendo: 'Por muito tempo, de fato, fomos favorecidos pelo nosso mestre', prepararam tudo e enviaram. Enquanto a doação estava sendo distribuída, passaram-se sete anos e sete meses. Então, o brâmane, pensando: 'Distribuirei ouro e prata e darei a doação', preparou a caridade em um vasto espaço. Tendo-a preparado, ele a doou, começando com oitenta e quatro mil tigelas de ouro e prosseguindo até o limite.

တတ္ထ ရူပိယပူရာနီတိ ရဇတတဋ္ဋိရဇတဖာလရဇတမာသကေဟိ ပူရာနိ. ပါတိယော ပန ခုဒ္ဒိကာတိ န သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ, ဧကကရီသပ္ပမာဏေ ဘူမိဘာဂေ စတဿောဝ ပါတိယော ဌပယိံသု. ပါတိမကုဠံ နဝရတနံ ဟောတိ, မုခဝဋ္ဋိတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌရတနံ, ပါတိမုခဝဋ္ဋိယာ ဆယုတ္တော အာဇညရထော အနုပရိယာယတိ, ဒဒမာနော ပါတိယာ ဗာဟိရန္တေန ဝဂ္ဂဝဂ္ဂေ ပဋိဂ္ဂါဟကေ ဌပေတွာ ပဌမံ ပါတိယာ ပက္ခိတ္တံ ဒတွာ ပစ္ဆာ သန္ဓိသန္ဓိတော ဝိယောဇေတွာ ပါတိန္တိ ဧဝံ စတုရာသီတိ ပါတိသဟဿာနိ အဒါသိ. ရူပိယပါတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထပိ စ သုဝဏ္ဏပူရာနီတိ သုဝဏ္ဏတဋ္ဋိသုဝဏ္ဏဖာလသုဝဏ္ဏမာသကေဟိ ပူရာနိ. ဟိရညပူရာနီတိ သတ္တဝိဓရတနပူရာနိ. သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနီတိ သုဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ. ကံသူပဓာရဏာနီတိ ရဇတမယခီရပဋိစ္ဆကာနိ. တာသံ ပန ဓေနူနံ သိင်္ဂါနိ သုဝဏ္ဏကောသကပရိယောနဒ္ဓါနိ အဟေသုံ, ဂီဝါယ သုမနဒါမံ ပိဠန္ဓိံသု, စတူသု ပါဒေသု နုပူရာနိ, ပိဋ္ဌိယံ ဝရဒုကူလံ ပါရုတံ, ကဏ္ဌေ သုဝဏ္ဏဃဏ္ဋံ ဗန္ဓိံသု. ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနီတိ လောကဝေါဟာရတော ဝီသတိဝတ္ထယုဂါနိ ဧကာ ကောဋိ[Pg.271], ဣဓ ပန ဒသ သာဋကာတိ ဝုတ္တံ. ခေါမသုခုမာနန္တိအာဒိမှိ ခေါမာဒီသု ယံ ယံ သုခုမံ, တံ တဒေဝ အဒါသိ. ယာနိ ပနေတာနိ ဣတ္ထိဒါနံ ဥသဘဒါနံ မဇ္ဇဒါနံ သမဇ္ဇာဒါနန္တိ အဒါနသမ္မတာနိ, တာနိပိ ဧသ ‘‘ဝေလာမဿ ဒါနမုခေ ဣဒံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝစနပထံ ပစ္ဆိန္ဒိတုံ ပရိဝါရတ္ထာယ အဒါသိ. နဇ္ဇော မညေ ဝိဿန္ဒန္တီတိ နဒိယော ဝိယ ဝိဿန္ဒန္တိ.

Nesse contexto, 'cheias de prata' significa cheias de pratos de prata, travessas de prata e moedas de prata. No entanto, as tigelas não devem ser consideradas pequenas; em uma extensão de terra do tamanho de um karīsa, colocavam-se apenas quatro tigelas. A borda da tigela tinha nove côvados de diâmetro e, a partir da circunferência da borda, tinha oito côvados; uma carruagem puxada por cavalos de raça nobre, atrelada à borda da tigela, podia circular ao seu redor. Ao doar, posicionando os receptores em grupos ao redor da borda externa da tigela, ele primeiro entregava o conteúdo colocado na tigela e, depois, desmembrando a própria tigela pelas suas juntas, doava-a; assim ele doou oitenta e quatro mil tigelas. O mesmo método se aplica às tigelas de prata e outras. E aqui, 'cheias de ouro' significa cheias de pratos de ouro, travessas de ouro e moedas de ouro. 'Cheias de riquezas' significa cheias dos sete tipos de joias. 'Com ornamentos de ouro' significa adornadas com ouro. 'Recipientes de bronze' refere-se a vasos de prata para receber leite. Os chifres daquelas vacas leiteiras eram revestidos com capas de ouro, em seus pescoços colocavam guirlandas de jasmim, em suas quatro patas usavam tornozeleiras, em suas costas eram cobertas com excelente tecido de seda e em seus pescoços amarravam sinos de ouro. Quanto a 'bilhões de vestes': no uso comum do mundo, vinte pares de vestes constituem uma 'koṭi', mas aqui se diz que dez mantos constituem uma 'koṭi'. Entre os tecidos de linho fino e outros, ele doava o que houvesse de mais fino de cada tipo. E aquelas doações que não são consideradas doações adequadas, como a doação de mulheres, de touros, de bebidas inebriantes e de festivais, ele também as doou como acompanhamento, apenas para eliminar qualquer pretexto para se dizer: 'Isto não existe no local de caridade de Velāma'. 'Fluíam como rios' significa que fluíam como rios reais.

ဣမိနာ သတ္ထာ ဝေလာမဿ ဒါနံ ကထေတွာ, ‘‘ဂဟပတိ, ဧတံ မဟာဒါနံ နာညော အဒါသိ, အဟံ အဒါသိံ. ဧဝရူပံ ပန ဒါနံ ဒဒန္တောပိ အဟံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပံ ပုဂ္ဂလံ နာလတ္ထံ, တွံ မာဒိသေ ဗုဒ္ဓေ လောကသ္မိံ ဒိဋ္ဌမာနေ ဒါနံ ဒဒမာနော ကသ္မာ စိန္တေသီ’’တိ သေဋ္ဌိဿ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော သိယာ ခေါ ပန တေတိအာဒိမာဟ. နနု စ ယာနိ တဒါ အဟေသုံ ရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏာနိ, တာနိ နိရုဒ္ဓါနိ? ကသ္မာ ‘‘အဟံ တေန သမယေန ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော’’တိ အာဟာတိ? ပဝေဏိယာ အဝိစ္ဆိန္နတ္တာ. တာနိ ဟိ ရူပါဒီနိ နိရုဇ္ဈမာနာနိ ဣမေသံ ပစ္စယေ ဒတွာ နိရုဒ္ဓါနိ အပရာပရံ အဝိစ္ဆိန္နံ ပဝေဏိံ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ. န တံ ကောစိ ဒက္ခိဏံ သောဓေတီတိ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဥဋ္ဌာယ တံ ဒက္ခိဏံ သောဓေတီတိ ဝတ္တဗ္ဗော နာဟောသိ. တဉှိ ဒက္ခိဏံ သောဓေန္တော ဥတ္တမကောဋိယာ ဗုဒ္ဓေါ, ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရသဒိသော သာဝကော သောဓေယျ.

Com isso, o Mestre, tendo relatado a doação de Velāma, disse: 'Dono de casa, nenhum outro deu essa grande doação, eu a dei. No entanto, mesmo dando tal doação, eu não encontrei uma pessoa adequada para recebê-la. Tu, dando uma doação enquanto um Buda como eu é visto no mundo, por que te preocupas?', e, expandindo o ensinamento para o banqueiro, proferiu as palavras que começam com 'Pode ser, no entanto...'. Mas não é verdade que a forma, a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência que existiam naquela época já cessaram? Por que, então, Ele disse: 'Eu, naquela época, era o brâmane Velāma'? Devido à continuidade ininterrupta da linhagem dos agregados. Pois aquelas formas e demais agregados, ao cessarem, cessaram transmitindo condições para estes agregados atuais; tomando essa linhagem sucessiva e ininterrupta, Ele disse isso. 'Ninguém purifica aquela oferenda' significa que não se podia dizer que qualquer asceta, brâmane, deva ou Māra se apresentou para purificar aquela oferenda. Pois, para purificar aquela oferenda, no limite supremo estaria um Buda, e no limite inferior, um discípulo semelhante ao Ancião Sāriputta, o General do Dhamma, a purificaria.

ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နန္တိ ဒဿနသမ္ပန္နံ သောတာပန္နံ. ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရန္တိ ဣဒံ သောတာပန္နဿ ဒိန္နဒါနံ လောကိယမဟာဇနဿ သတ္တမာသာဓိကာနိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ ဧတ္တကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ပရိစ္စဇန္တေန ဒိန္နဒါနတော မဟပ္ဖလံ.

'Aquele dotado de visão' refere-se àquele dotado de visão correta, um sotāpanna. 'Isto é de fruto muito maior do que aquilo' significa que esta doação dada a um sotāpanna produz um fruto muito maior do que a doação dada por pessoas comuns do mundo que renunciam a tanta riqueza de ouro e prata ao longo de sete anos e sete meses.

ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နာနန္တိ ဧတ္ထ ဧကဿ သကဒါဂါမိဿ ဝသေန ဧကုတ္တရသတံ သောတာပန္နေ ကတွာ သောတာပန္နဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗဝါရေသု ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ အာဂတေ အနန္တရေန သတဂုဏံ ကတွာ ပုဂ္ဂလဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Na frase 'E quem alimentar cem dotados de visão', deve-se entender o número de sotāpannas como sendo cento e um em relação a um único sakadāgāmi. Por este método, em todas as instâncias, o número de pessoas mencionadas abaixo deve ser entendido como multiplicado por cem em relação à categoria imediatamente anterior.

ဗုဒ္ဓပ္ပမုခန္တိ ဧတ္ထ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ သံဃတ္ထေရံ ကတွာ နိသိန္နော သံဃော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေါ သံဃောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဧတ္ထ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကတဝိဟာရော နာမ ယတ္ထ စေတိယံ ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဓမ္မဿဝနံ ကရီယတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ အနုဒိသာဟိ စ ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ အပ္ပဋိပုစ္ဆိတွာယေဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ကုဉ္စိကာယ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ သေနာသနံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ [Pg.272] ဝသိတွာ ယထာဖာသုကံ ဂစ္ဆန္တိ. သော အန္တမသော စတုရတနိယာ ပဏ္ဏသာလာပိ ဟောတု, စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကတဝိဟာရောတွေဝ ဝုစ္စတိ.

Aqui, 'tendo o Buda como chefe' deve ser entendido como a Sangha sentada tendo o Buda Perfeitamente Iluminado como o Ancião da Sangha. 'Dedicado à Sangha das quatro direções' refere-se a um mosteiro construído para a Sangha das quatro direções onde uma estupa está estabelecida, onde se ouve o Dhamma, e onde monges vindos das quatro direções e direções intermediárias chegam e, sem precisar pedir permissão, lavam os pés, abrem a porta com a chave, arrumam o leito, residem ali e partem conforme sua conveniência. Mesmo que seja apenas uma cabana de folhas de quatro côvados de tamanho, ainda assim é chamado de mosteiro construído dedicado à Sangha das quatro direções.

သရဏံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂေနာဂတံ အနိဝတ္တနသရဏံ အဓိပ္ပေတံ. အပရေ ပနာဟု – အတ္တာနံ နိယျာဒေတွာ ဒိန္နတ္တာ သရဏာဂမနံ တတော မဟပ္ဖလတရန္တိ ဝုတ္တံ. သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယေယျာတိ ပဉ္စ သီလာနိ ဂဏှေယျ. သီလမ္ပိ မဂ္ဂေန အာဂတံ အနိဝတ္တနသီလမေဝ ကထိတံ. အပရေ ပနာဟု – သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘယဒါနဿ ဒိန္နတ္တာ သီလံ တတော မဟပ္ဖလတရန္တိ ဝုတ္တံ. ဂန္ဓောဟနမတ္တန္တိ ဂန္ဓဦဟနမတ္တံ, ဒွီဟင်္ဂုလီဟိ ဂဏ္ဍပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဥပသိင်္ဃနမတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘ဂဒ္ဒေါဟနမတ္တ’’န္တိ ပါဠိံ ဝတွာ ဂါဝိယာ ဧကဝါရံ ထနအဉ္ဆနမတ္တန္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဟိတာနုဖရဏစိတ္တံ. တံ ပန အပ္ပနာဝသေနေဝ ဂဟိတံ. အနိစ္စသညန္တိ မဂ္ဂဿ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန သိခါပတ္တဗလဝဝိပဿနံ.

Aqui, 'iria para o refúgio' refere-se ao refúgio irreversível alcançado através do Caminho. Outros mestres dizem que ir para o refúgio é de fruto muito maior porque é feito entregando a si mesmo. 'Assumiria as regras de treinamento' significa que assumiria os cinco preceitos. A moralidade também é descrita como a moralidade irreversível alcançada através do Caminho. Outros dizem que a moralidade é de fruto muito maior porque constitui a doação de destemor a todos os seres sencientes. 'Apenas pelo tempo de espalhar perfume' significa o tempo de aplicar perfume, ou seja, o tempo de pegar uma porção de perfume com dois dedos e cheirá-la. Outros, contudo, lendo o termo em Pali como 'gaddohanamattaṃ', explicam o significado como o tempo de puxar uma vez a teta de uma vaca para ordenhá-la. 'Mente de amor-bondade' significa a mente que permeia todos os seres sencientes com o desejo de seu bem-estar; e esta mente de amor-bondade é tomada aqui no nível de absorção. 'A percepção da impermanência' refere-se à forte percepção de vipassanā que atingiu o ápice, servindo como condição imediata para o Caminho.

ဥပမာတော ပန ဣမာနိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ – သစေပိ ဟိ ဇမ္ဗုဒီပံ ဘေရိတလသဒိသံ သမတလံ ကတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ပလ္လင်္ကေ အတ္ထရိတွာ အရိယပုဂ္ဂလေ နိသီဒါပေယျ, တတ္ထ သောတာပန္နာနံ ဒသ ပန္တိယော အဿု, သကဒါဂါမီနံ ပဉ္စ, အနာဂါမီနံ အဍ္ဎတေယျာ, ခိဏာသဝါနံ ဒိယဍ္ဎာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဧကာ ပန္တိ ဘဝေယျ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကကောဝ. ဧတ္တကဿ ဇနဿ ဒိန္နဒါနတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နမေဝ မဟပ္ဖလံ. ဣတရံ ပန –

Por meio de uma analogia, estes méritos de doação e outros devem ser compreendidos assim: se alguém tornasse Jambudīpa plana como a superfície de um tambor e, começando pelas bordas, estendesse assentos e fizesse sentar os nobres seres, ali haveria dez fileiras de sotāpannas, cinco de sakadāgāmis, duas fileiras e meia de anāgāmis, uma fileira e meia de arahants, uma fileira de Paccekabuddhas e apenas um único Buda Perfeitamente Iluminado. Em comparação com a doação dada a todas essas pessoas, a doação dada apenas ao Buda Perfeitamente Iluminado é de fruto muito maior. Quanto ao outro:

‘‘ဝိဟာရဒါနံ ပဏိပါတော, သိက္ခာ မေတ္တာယ ဘာဝနာ;

ခယတော သမ္မသန္တဿ, ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိံ’’.

'A doação de um mosteiro, a tomada de refúgio, o treinamento nos preceitos e o cultivo do amor-bondade não valem uma décima sexta parte em comparação com aquele que contempla a impermanência.'

တေနေဝ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ အနုတ္တရာ ပူဇာ’’တိ အာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Por essa mesma razão, o Abençoado, no momento de seu parinibbāna, disse: 'A prática em conformidade com o Dhamma é a adoração suprema'. O restante, em todos os trechos, tem significado claro.

သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo é o Sīhanādavagga.

၃. သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ

3. Sattāvāsavagga (Capítulo sobre as Moradas dos Seres)

၁. တိဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Tiṭhāna Sutta

၂၁. တတိယဿ [Pg.273] ပဌမေ ဥတ္တရကုရုကာတိ ဥတ္တရကုရုဝါသိနော. အဓိဂ္ဂဏှန္တီတိ အဓိဘဝန္တိ, အဓိကာ ဝိသိဋ္ဌာ ဇေဋ္ဌကာ ဟောန္တိ. အမမာတိ နိတ္တဏှာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နိဒ္ဒုက္ခာတိ ဝုတ္တံ. အပရိဂ္ဂဟာတိ ‘‘ဣဒံ မယှ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဟရဟိတာ. နိယတာယုကာတိ တေသဉှိ နိဗဒ္ဓံ အာယု ဝဿသဟဿမေဝ, ဂတိပိ နိဗဒ္ဓါ, တတော စဝိတွာ သဂ္ဂေယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သတိမန္တောတိ ဒေဝတာနဉှိ ဧကန္တသုခိတာယ သတိ ထိရာ န ဟောတိ, နေရယိကာနံ ဧကန္တဒုက္ခိတာယ. ဣမေသံ ပန ဝေါကိဏ္ဏသုခဒုက္ခတ္တာ သတိ ထိရာ ဟောတိ. ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ ဇမ္ဗုဒီပေ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသောပိ ဣဓေဝ ဟောတိ.

21. No primeiro sutta do terceiro capítulo, 'aqueles de Uttarakuru' refere-se aos habitantes de Uttarakuru. 'Superam' significa que eles dominam, são superiores, distintos e proeminentes. 'Sem egoísmo' significa livres de desejo; no comentário, contudo, diz-se 'livres de sofrimento'. 'Sem posses' significa livres de apropriação como 'isto é meu'. 'Com tempo de vida fixo' porque a vida deles é fixada em exatamente mil anos; seu destino também é fixo, pois, após falecerem dali, renascem apenas no mundo celestial. 'Dotados de atenção plena': para os devas, devido à felicidade absoluta, a atenção plena não é firme; para os seres dos infernos, devido ao sofrimento absoluto, a atenção plena também não é firme. Para estes habitantes de Jambudīpa, contudo, devido à mistura de felicidade e sofrimento, a atenção plena é firme. 'Aqui se vive a vida santa': devido ao surgimento de Budas e Paccekabuddhas em Jambudīpa, a vivência da vida santa do Nobre Caminho Óctuplo também ocorre apenas aqui.

၂. အဿခဠုင်္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Assakhaḷuṅka Sutta

၂၂. ဒုတိယေ ဇဝသမ္ပန္နောတိ ပဒဇဝေန သမ္ပန္နော. န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နောတိ န သရီရဝဏ္ဏေန သမ္ပန္နော. ပုရိသခဠုင်္ကေသု ဇဝသမ္ပန္နောတိ ဉာဏဇဝေန သမ္ပန္နော. န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နောတိ န ဂုဏဝဏ္ဏေန သမ္ပန္နော. သေသံ ပါဠိနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉှေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ တိကနိပါတဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ.

22. No segundo sutta, 'dotado de velocidade' significa dotado de velocidade nas patas. 'Não dotado de beleza' significa não dotado de beleza corporal. Entre os homens selvagens, 'dotado de velocidade' significa dotado de rapidez de sabedoria. 'Não dotado de beleza' significa não dotado da beleza das virtudes. O restante deve ser compreendido de acordo com o método do texto Pali. O que deveria ser dito aqui já foi dito no comentário do Tika Nipāta.

၃. တဏှာမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Taṇhāmūlaka Sutta

၂၃. တတိယေ တဏှံ ပဋိစ္စာတိ ဒွေ တဏှာ ဧသနတဏှာ ဧသိတတဏှာ စ. ယာယ တဏှာယ အဇပထသင်္ကုပထာဒီနိ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘောဂေ ဧသတိ ဂဝေသတိ, အယံ ဧသနတဏှာ နာမ. ယာ တေသု ဧသိတေသု ဂဝေသိတေသု ပဋိလဒ္ဓေသု တဏှာ, အယံ ဧသိတတဏှာ နာမ. ဣဓ ပန ဧသနတဏှာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပရိယေသနာတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပရိယေသနာ. သာ ဟိ ဧသနတဏှာယ သတိ ဟောတိ. လာဘောတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပဋိလာဘော. သော ဟိ ပရိယေသနာယ သတိ ဟောတိ.

23. No terceiro sutta, 'dependendo do desejo': existem dois tipos de desejo, o desejo de busca e o desejo pelo que foi buscado. O desejo pelo qual alguém percorre caminhos difíceis, como trilhas de cabras ou caminhos de estacas, para buscar e procurar riquezas, é chamado de desejo de busca. O desejo que surge em relação àquelas riquezas que foram buscadas, procuradas e obtidas, é chamado de desejo pelo que foi buscado. Aqui, contudo, deve-se entender o desejo de busca. 'Busca' significa a busca por objetos sensoriais como formas e outros; pois ela ocorre quando existe o desejo de busca. 'Ganho' significa a obtenção de objetos sensoriais como formas e outros; pois ele ocorre quando existe a busca.

ဝိနိစ္ဆယော ပန ဉာဏတဏှာဒိဋ္ဌိဝိတက္ကဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ ‘‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ, သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၂၃) အယံ ဉာဏဝိနိစ္ဆယော[Pg.274]. ‘‘ဝိနိစ္ဆယာတိ ဒွေ ဝိနိစ္ဆယာ တဏှာဝိနိစ္ဆယော စ ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀၂) ဧဝံ အာဂတာနိ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ တဏှာဝိနိစ္ဆယော. ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယော. ‘‘ဆန္ဒော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဝိတက္ကနိဒါနော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၈) ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဣဓ ဝိနိစ္ဆယောတိ ဝုတ္တော ဝိတက္ကောယေဝ အာဂတော. လာဘံ လဘိတွာ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ သုန္ဒရာသုန္ဒရံ ဝိတက္ကေနေဝ ဝိနိစ္ဆိနန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ မေ ရူပါရမ္မဏတ္ထာယ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ သဒ္ဓါရမ္မဏတ္ထာယ, ဧတ္တကံ မယှံ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ပရဿ, ဧတ္တကံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမိ, ဧတ္တကံ နိဒဟိဿာမီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ – လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယောတိ.

O discernimento (vinicchaya), no entanto, é de quatro tipos, por meio do conhecimento (ñāṇa), do desejo (taṇhā), das visões (diṭṭhi) e do pensamento aplicado (vitakka). Entre estes, na passagem: 'Deve-se conhecer o discernimento do prazer; tendo conhecido o discernimento do prazer, deve-se cultivar a felicidade interna', este é o discernimento do conhecimento (ñāṇavinicchaya). Na passagem: 'Discernimentos: há dois discernimentos, o discernimento pelo desejo e o discernimento pelas visões', as cento e oito condutas do desejo que assim se apresentam são o discernimento pelo desejo (taṇhāvinicchaya). As sessenta e duas visões são o discernimento pelas visões (diṭṭhivinicchaya). Mas neste sutta: 'O desejo, ó senhor dos deuses, tem sua origem no pensamento aplicado', o que aqui é chamado de 'discernimento' refere-se apenas ao pensamento aplicado (vitakka). Pois, tendo obtido um ganho, as pessoas discernem o desejável e o indesejável, o belo e o feio, apenas por meio do pensamento aplicado: 'Isto será para o meu propósito de formas visuais, isto para o propósito de sons, isto será para mim, isto para outrem, isto eu desfrutarei, isto eu guardarei'. Por isso foi dito: 'Em dependência do ganho, há o discernimento'.

ဆန္ဒရာဂေါတိ ဧဝံ အကုသလဝိတက္ကေန ဝိတက္ကိတေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဒုဗ္ဗလရာဂေါ စ ဗလဝရာဂေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣဒဉှိ ဣဓ ဆန္ဒောတိ ဒုဗ္ဗလရာဂဿာဓိဝစနံ. အဇ္ဈောသာနန္တိ အဟံ မမန္တိ ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနံ. ပရိဂ္ဂဟောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပရိဂ္ဂဟကရဏံ. မစ္ဆရိယန္တိ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝဿ အသဟနတာ. တေနေဝဿ ပေါရာဏာ ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ – ‘‘ဣဒံ အစ္ဆရိယံ မယှမေဝ ဟောတု, မာ အညဿ အစ္ဆရိယံ ဟောတူတိ ပဝတ္တတ္တာ မစ္ဆရိယန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. အာရက္ခောတိ ဒွါရပိဒဟနမဉ္ဇူသာဂေါပနာဒိဝသေန သုဋ္ဌု ရက္ခနံ. အဓိကရောတီတိ အဓိကရဏံ, ကာရဏဿေတံ နာမံ. အာရက္ခာဓိကရဏန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, အာရက္ခာဟေတူတိ အတ္ထော. ဒဏ္ဍာဒါနာဒီသု ပရနိသေဓနတ္ထံ ဒဏ္ဍဿ အာဒါနံ ဒဏ္ဍာဒါနံ. ဧကတော ဓာရာဒိနော သတ္ထဿ အာဒါနံ သတ္ထာဒါနံ. ကလဟောတိ ကာယကလဟောပိ ဝါစာကလဟောပိ. ပုရိမော ဝိဂ္ဂဟော, ပစ္ဆိမော ဝိဝါဒေါ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၀၃). တုဝံတုဝန္တိ အဂါရဝဝသေန တုဝံတုဝံဝစနံ.

'Desejo-apego' (chandarāga): assim, em relação a um objeto pensado com pensamento prejudicial (akusalavitakka), surge um apego fraco e um apego forte. Aqui, o termo 'desejo' (chando) é uma designação para o apego fraco. 'Apego obsessivo' (ajjhosāna) é a forte determinação de 'eu' e 'meu'. 'Apropriação' (pariggaha) é o ato de tomar posse sob a influência do desejo e das visões. 'Avareza' (macchariya) é a incapacidade de tolerar compartilhar com os outros. Por isso, os antigos explicam o significado da palavra assim: 'Que esta maravilha seja apenas minha, que não seja a maravilha de outrem; por ocorrer dessa forma, chama-se avareza (macchariya)'. 'Salvaguarda' (ārakkha) é a boa proteção por meio de fechar portas, guardar em baús, etc. 'Causa' (adhikaraṇa) é o nome para a causa. 'Por causa da salvaguarda' (ārakkhādhikaraṇa) é um termo neutro abstrato, significando 'devido à salvaguarda'. Em 'tomar do bastão', etc., pegar um bastão para impedir os outros é 'tomar do bastão' (daṇḍādāna). Pegar uma arma de gume único, etc., é 'tomar de armas' (satthādāna). 'Disputa' (kalaho) é tanto a disputa física quanto a verbal. O primeiro é o conflito (viggaho), o último é a controvérsia (vivādo). 'Tratar por tu e tu' (tuvaṃtuvaṃ) é falar de maneira desrespeitosa, dizendo 'tu, tu'.

၄. သတ္တာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Sutta sobre as Moradas dos Seres

၂၄. စတုတ္ထေ သတ္တာဝါသာတိ သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော. တတ္ထ သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တာဝါသောဝ, အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ ပန န ဂဟိတာ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနသဒိသာ, အသင်္ခေယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေသု အနိဗ္ဗတ္တေသု တံ ဌာနံ သုညံ ဟောတိ. ဣတိ အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ န ဂဟိတာ. သေသမေတ္ထ ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

24. No quarto sutta, 'moradas dos seres' (sattāvāsā) significa as moradas dos seres, seus locais de residência. Embora as moradas puras (suddhāvāsa) também sejam moradas de seres, elas não foram incluídas aqui por não serem permanentes em todos os tempos. Pois as moradas puras são semelhantes a acampamentos militares para os Budas; quando nenhum Buda surge durante um ciclo cósmico incomensurável (asaṅkheyyakappa), esse lugar fica vazio. Assim, por não serem permanentes em todos os tempos, não foram incluídas. O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira que foi explicado nas bases da consciência (viññāṇaṭṭhiti).

၅. ပညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Sutta sobre a Sabedoria

၂၅. ပဉ္စမေ [Pg.275] ယတောတိ ယသ္မိံ ကာလေ. သုပရိစိတံ ဟောတီတိ သုဋ္ဌု ဥပစိတံ သုဝဍ္ဎိတံ ဟောတိ. ကလ္လံ ဝစနာယာတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. ဝီတရာဂန္တိ ဝိဂတရာဂံ. အသရာဂဓမ္မန္တိ န သရဇ္ဇနသဘာဝံ. အနာဝတ္တိဓမ္မန္တိ အနာဝတ္တနသဘာဝံ အနိဗ္ဗတ္တာရဟံ, အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ခီဏာသဝေါဝ ကထိတော.

25. No quinto sutta, 'desde quando' (yato) significa em qual momento. 'Está bem acumulado' (suparicitaṃ hoti) significa que está bem acumulado, bem desenvolvido. 'Apto para falar' (kallaṃ vacanāya) significa adequado para falar. 'Livre de cobiça' (vītarāga) significa livre de apego. 'De natureza não apegada' (asarāgadhamma) significa que não tem a natureza de se apegar. 'De natureza não retornável' (anāvattidamma) significa que não tem a natureza de retornar, que não está sujeito a renascer; significa que tem a natureza de cessar precisamente devido à ausência de reconexão (reencarnação). Neste sutta, fala-se apenas daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava).

၆. သိလာယူပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Sutta sobre o Pilar de Pedra

၂၆. ဆဋ္ဌေ စန္ဒိကာပုတ္တောတိ မာတု နာမဝသေန ပညာတော စန္ဒိကာပုတ္တတ္ထေရော. စေတသာ စိတ္တံ ဟောတီတိ စိတ္တဝါရပရိယာယေန စိတ္တဝါရပရိယာယော စိတော ဝဍ္ဎိတော ဟောတိ. စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတန္တိ စိတ္တဝါရပရိယာယေန စိတ္တဝါရပရိယာယော ဥပရူပရိ သုစိတော သုဝဍ္ဎိတော ဟောတိ. နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တီတိ တာနိ အာရမ္မဏာနိ တဿ ခီဏာသဝဿ စိတ္တုပ္ပာဒံ ဂဟေတွာ ခေပေတွာ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. အမိဿီကတန္တိ တာနိ အာရမ္မဏာနိ အနလ္လီနတ္တာ တေဟိ အမိဿီကတံ. အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ အနိဉ္ဇနဘာဝံ နိပ္ဖန္ဒနဘာဝံ ပတ္တံ.

26. No sexto sutta, 'filho de Candikā' (candikāputta) refere-se ao ancião Candikāputta, conhecido pelo nome de sua mãe. 'A mente é acumulada pela mente' (cetasā cittaṃ hoti) significa que o ciclo de momentos mentais é acumulado e desenvolvido. 'A mente está bem acumulada pela mente' significa que o ciclo de momentos mentais está sucessivamente bem acumulado e bem desenvolvido. 'Eles não dominam a sua mente' significa que aqueles objetos não são capazes de capturar, esgotar e dominar o surgimento da mente daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava). 'Não misturado' (amissīkata) significa que, por não se apegar àqueles objetos, não está misturado com eles. 'Alcançou a imperturbabilidade' (āneñjappatta) significa que alcançou o estado de imobilidade, o estado livre de oscilação.

သိလာယူပေါတိ သိလာထမ္ဘော. သောဠသကုက္ကုကောတိ ဒီဃတော သောဠသဟတ္ထော. ဟေဋ္ဌာနေမင်္ဂမာတိ အာဝါဋဿ ဟေဋ္ဌာဂတာ. ဥပရိ နေမဿာတိ ဥပရိ အာဝါဋဿ. သုနိခါတတ္တာတိ အယမုသလေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ကောဋ္ဋေတွာ သုဋ္ဌု နိခါတတ္တာ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သိလာယူပေါ ဝိယ ခီဏာသဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, မဟာဝါတာ ဝိယ ဆသု ဒွါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကာ ကိလေသာ, စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂန္တွာ ဝါတာနံ သိလာယူပံ စာလေတုံ အသမတ္ထဘာဝေါ ဝိယ ဆသု ဒွါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကကိလေသာနံ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ စာလေတုံ အသမတ္ထဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ခီဏာသဝေါဝ ကထိတော.

'Pilar de pedra' (silāyūpa) é uma coluna de pedra. 'De dezesseis côvados' (soḷasakukkuko) significa dezesseis côvados de comprimento. 'Enterrado abaixo' (heṭṭhānemaṅgama) significa que vai abaixo do buraco. 'Acima do buraco' (upari nemassa) significa acima do buraco. 'Por estar bem fincado' (sunikhātatta) significa por estar bem fincado após ser repetidamente batido com pilões de ferro. Na frase 'exatamente assim', aquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava) deve ser visto como o pilar de pedra; as impurezas que surgem nas seis portas dos sentidos devem ser vistas como os grandes ventos; e a incapacidade dos ventos vindos das quatro direções de mover o pilar de pedra deve ser entendida como a incapacidade das impurezas que surgem nas seis portas de mover a mente daquele cujas impurezas foram destruídas. Neste sutta também, fala-se apenas daquele cujas impurezas foram destruídas.

၇-၈. ဝေရသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Par de Suttas sobre a Hostilidade

၂၇-၂၈. သတ္တမေ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတီတိ စိတ္တုတြာသဘယဉ္စ ပုဂ္ဂလဝေရဉ္စ ပဋိလဘတိ. စေတသိကန္တိ စိတ္တနိဿိတံ. ဒုက္ခန္တိ ကာယဝတ္ထုကံ. ဒေါမနဿန္တိ [Pg.276] ပဋိဃသမ္ပယုတ္တဒုက္ခံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ကထိတော. အဋ္ဌမံ ဘိက္ခုသံဃဿ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ ပန သောတာပန္နောဝ ကထိတောတိ ဝုတ္တံ.

27-28. No sétimo sutta, 'gera medo e hostilidade' (bhayaṃ veraṃ pasavati) significa que obtém o medo do pavor mental e a hostilidade pessoal. 'Mental' (cetasika) significa dependente da mente. 'Sofrimento' (dukkha) significa o sofrimento que tem como base o corpo físico. 'Descontentamento' (domanassa) significa o sofrimento associado à aversão. Neste sutta, é ensinado o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). O oitavo sutta foi ensinado à Sangha de bhikkhus; mas neste oitavo sutta, diz-se que se fala apenas daquele que entrou na corrente (sotāpanna).

၉. အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Sutta sobre as Bases do Ressentimento

၂၉. နဝမေ အာဃာတဝတ္ထူနီတိ အာဃာတကာရဏာနိ. အာဃာတံ ဗန္ဓတီတိ ကောပံ ဗန္ဓတိ ဥပ္ပာဒေတိ.

29. No nono sutta, 'bases do ressentimento' (āghātavatthūni) significa as causas do ressentimento. 'Nutre ressentimento' (āghātaṃ bandhati) significa que abriga e gera raiva.

၁၀-၁၁. အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-11. Explicação do Sutta sobre a Remoção do Ressentimento e Outros

၃၀-၃၁. ဒသမေ အာဃာတပဋိဝိနယာတိ အာဃာတဿ ပဋိဝိနယကာရဏာနိ. တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ‘‘တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန သက္ကာ လဒ္ဓုံ, ‘‘ပရော နာမ ပရဿ အတ္တနော စိတ္တရုစိယာ အနတ္ထံ ကရောတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ. အထ ဝါ သစာဟံ ကောပံ ကရေယျံ, တံ ကောပကရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကုတော လာဘာတိပိ ပါဌော. သစာဟံ ဧတ္ထ ကောပံ ကရေယျံ, တသ္မိံ မေ ကောပကရဏေ ကုတော လာဘာ လာဘာ, နာမ ကေ သိယုန္တိ အတ္ထော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ တန္တိ နိပါတမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဧကာဒသမေ အနုပုဗ္ဗနိရောဓာတိ အနုပဋိပါဋိနိရောဓာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

30-31. No décimo sutta, 'remoções do ressentimento' (āghātappaṭivinayā) significa as causas para remover o ressentimento. 'Como se pode obter isso aqui?' (taṃ kutettha labbhā) significa: 'Como se pode obter nesta pessoa que ela não aja de forma prejudicial? Por qual razão seria possível obter isso?'. Pensando: 'Outra pessoa age de forma prejudicial a outrem de acordo com a inclinação de sua própria mente', remove-se o ressentimento. Ou então: 'Se eu ficasse com raiva, como se obteria essa ação de raiva nesta pessoa, por qual razão ela deveria ser obtida?' — este é o significado. Há também a leitura 'kuto lābhā'. O significado é: 'Se eu ficasse com raiva aqui, que proveito haveria para mim nessa ação de raiva? Quem seriam os beneficiários?'. E neste sentido, a palavra 'taṃ' é apenas uma partícula. No décimo primeiro sutta, 'cessações sucessivas' (anupubbanirodhā) significa cessações em ordem sequencial. O restante em todos os lugares tem significado claro.

သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O Capítulo sobre as Moradas dos Seres é o terceiro.

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. O Grande Capítulo

၁-၂. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Sutta sobre as Moradas Sucessivas e Outros

၃၂-၃၃. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာတိ အနုပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဟာရာ. ဒုတိယေ ယတ္ထ ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ယသ္မိံ ဌာနေ ကာမာ ဝူပသမ္မန္တိ. နိရောဓေတွာတိ အပ္ပဋိဝတ္တေ ကတွာ. နိစ္ဆာတာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိစ္ဆာတာနံ အဘာဝေန နိစ္ဆာတာ. နိဗ္ဗုတာတိ အတ္တပရိတာပနကိလေသာနံ အဘာဝေန နိဗ္ဗုတာ. တိဏ္ဏာတိ ကာမတော တိဏ္ဏာ. ပါရံဂတာတိ ကာမေ ပါရံ ဂတာ. တဒင်္ဂေနာတိ တေန ဈာနင်္ဂေန. ဧတ္ထ ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေ [Pg.277] ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တေ စာတိ ယေ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တိ, တေ ကာမေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ နာမ. ပဉ္ဇလိကောတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိကော ဟုတွာ. ပယိရုပါသေယျာတိ ဥပဋ္ဌာပေယျ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

32-33. No primeiro sutta do quarto capítulo, 'moradas sucessivas' (anupubbavihārā) significa moradas a serem alcançadas em ordem sequencial. No segundo sutta, 'onde os prazeres sensoriais cessam' (yattha kāmā nirujjhanti) significa no lugar onde os prazeres sensoriais se acalmam. 'Tendo-os feito cessar' (nirodhetvā) significa tendo-os feito de modo que não retornem. 'Sem fome' (nicchātā) significa sem fome devido à ausência da fome do desejo e das visões. 'Pacificados' (nibbutā) significa pacificados devido à ausência das impurezas que atormentam a si mesmo. 'Atravessaram' (tiṇṇā) significa que cruzaram para além dos prazeres sensoriais. 'Alcançaram a outra margem' (pāraṃgatā) significa que alcançaram a outra margem em relação aos prazeres sensoriais. 'Por meio daquele fator' (tadaṅgena) significa por meio daquele fator do jhana. 'Aqui os prazeres sensoriais cessam' significa que aqui, no primeiro jhana, os prazeres sensoriais cessam. 'E eles' (te ca) refere-se àqueles que entram no primeiro jhana; diz-se que eles habitam tendo feito cessar repetidamente os prazeres sensoriais. 'Com as mãos unidas in reverência' (pañjaliko) significa tendo as mãos unidas em reverência elevadas. 'Deve honrar' (payirupāseyya) significa que deve prestar serviço. Por este método, o significado deve ser entendido em todas as frases.

၃. နိဗ္ဗာနသုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Sutta sobre a Felicidade do Nibbāna

၃၄. တတိယေ ဥဒါယီတိ လာဠုဒါယိတ္ထေရော. ဧတဒေဝ ခွေတ္ထာတိ ဧတဒေဝ ခေါ ဧတ္ထ. ကာမသဟဂတာတိ ကာမနိဿိတာ. သမုဒါစရန္တီတိ မနောဒွါရေ သဉ္စရန္တိ. အာဗာဓာယာတိ အာဗာဓနာယ ပီဠနာယ. ပရိယာယေနာတိ ကာရဏေန. ဧဝံ သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အဝေဒယိတသုခံ နာမ ကထိတံ.

34. No terceiro sutta, 'Udāyī' refere-se ao ancião Lāḷudāyī. Para a palavra 'etadevakhvettha', a divisão de palavras deve ser feita como 'etadeva kho ettha'. Aqui, 'precisamente isto' refere-se à ausência de experiência de prazer sensorial. 'Associados aos prazeres sensoriais' (kāmasahagatā) significa dependentes dos prazeres sensoriais. 'Ocorrem' (samudācaranti) significa que se movem na porta da mente. 'Para aflição' (ābādhāya) significa para opressão e dor. 'Indiretamente' (pariyāyena) significa por uma causa. Assim, o significado deve ser entendido em todas as seções. Neste sutta, é ensinada a chamada felicidade não experienciada (avedayitasukha).

၄. ဂါဝီဥပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Sutta sobre o Símile da Vaca

၃၅. စတုတ္ထေ ပဗ္ဗတေယျာတိ ပဗ္ဗတစာရိနီ. န သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌာပေတွာတိ ယထာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ ဟောတိ, ဧဝံ န ပတိဋ္ဌာပေတွာ. တံ နိမိတ္တန္တိ တံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ နိမိတ္တံ. န သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတီတိ ယထာ သုဋ္ဌု အဓိဋ္ဌိတံ ဟောတိ, န ဧဝံ အဓိဋ္ဌာတိ. အနဘိဟိံသမာနောတိ အပေါထေန္တော အဝိဟေဌေန္တော. မုဒု စိတ္တံ ဟောတိ ကမ္မညန္တိ ယထာ ဝိပဿနာစိတ္တံ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ မုဒု ကမ္မက္ခမံ ကမ္မယောဂ္ဂံ ဟောတိ, ဧဝမဿ အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ မုဒု ဟောတိ ကမ္မညံ. အပ္ပမာဏော သမာဓီတိ စတုဗြဟ္မဝိဟာရသမာဓိပိ မဂ္ဂဖလသမာဓိပိ အပ္ပမာဏော သမာဓိ နာမ, ဣဓ ပန ‘‘အပ္ပမာဏံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန သုပ္ပဂုဏသမာဓိ အပ္ပမာဏသမာဓီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သော အပ္ပမာဏေန သမာဓိနာ သုဘာဝိတေနာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အယံ ဘိက္ခု ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. ဣဒါနိ ခီဏာသဝဿ အဘိညာပဋိပါဋိံ ဒဿေန္တော ယဿ ယဿ စာတိအာဒိမာဟ.

35. No quarto sutta, 'da montanha' (pabbateyyā) refere-se àquela que costuma andar na montanha. 'Sem ter estabelecido um apoio firme' (na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā) significa sem estabelecer o pé de modo que fique bem firme. 'Aquele sinal' (taṃ nimittaṃ) refere-se àquele sinal conhecido como o primeiro jhana. 'Não o determina bem' (na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti) significa que não o determina de modo que fique bem determinado. 'Sem ferir' (anabhihiṃsamāno) significa sem golpear, sem atormentar. 'Amente torna-se maleável e adequada para o trabalho' (mudu cittaṃ hoti kammaññaṃ) significa que, assim como a mente de vipassana no momento do caminho supermundano torna-se maleável, adequada e adaptável para o trabalho, da mesma forma a mente do quarto jhana, que serve de base para o conhecimento direto (abhiññā), torna-se maleável e adequada para o trabalho. 'Concentração imensurável' (appamāṇo samādhi) refere-se tanto à concentração associada aos quatro estados sublimes (brahmavihāra) quanto à concentração associada ao caminho e fruto; mas aqui, pela expressão 'imensurável e com objeto imensurável', a concentração muito bem praticada deve ser vista como concentração imensurável. Na frase 'ele, com a concentração imensurável bem desenvolvida', neste ponto, este bhikkhu, tendo desenvolvido a visão penetrante (vipassana), alcançou o estado de arahant. Agora, mostrando a sequência de conhecimentos diretos daquele cujas impurezas foram destruídas, diz-se 'yassa yassa ca', etc.

၅. ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Sutta sobre os Jhanas

၃၆. ပဉ္စမေ အာသဝါနံ ခယန္တိ အရဟတ္တံ. ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတန္တိ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနက္ခဏေ ဝတ္ထုဝသေန ဝါ စိတ္တသမုဋ္ဌာနိကာဒိဝသေန ဝါ ယံ ရူပံ နာမ ပဝတ္တတိ. ဝေဒနာဂတာဒီနိ သမ္ပယုတ္တဝေဒနာဒီနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ[Pg.278]. တေ ဓမ္မေတိ တေ ရူပါဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေ. အနိစ္စတောတိအာဒီသု ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စတော, ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခတော, ရုဇ္ဇနာကာရေန ရောဂတော, အန္တောဒုဿနဋ္ဌေန ဂဏ္ဍတော, အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန အနုကန္တနဋ္ဌေန စ သလ္လတော, ဒုက္ခဋ္ဌေန အဃတော, အာဗာဓနဋ္ဌေန အာဗာဓတော, အသကဋ္ဌေန ပရတော, ပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပလောကတော, အဿာမိကဋ္ဌေန သုညတော, အဝသဝတ္တနဋ္ဌေန အနတ္တတော. သမနုပဿတီတိ ဗလဝဝိပဿနာပညာယ ပဿတိ.

36. No quinto sutta, 'destruição das impurezas' (āsavānaṃ khaya) refere-se ao estado de arahant. 'O que quer que haja ali de forma física' (yadeva tattha hoti rūpagataṃ) refere-se a qualquer forma física que ocorra no momento daquele primeiro jhana, seja por meio da base física ou por meio da mente que a origina, etc. 'O que consiste em sensação', etc., deve ser entendido por meio das sensações associadas, etc. 'Esses fenômenos' (te dhamme) refere-se a esses fenômenos dos cinco agregados, como a forma física, etc. Em 'como impermanentes', etc.: por ter surgido e depois deixar de existir, é 'impermanente' (anicca); pelo modo de ser oprimido pelo surgimento e desaparecimento, é 'sofrimento' (dukkha); pelo modo de causar dor, é 'doença' (roga); pelo sentido de corrupção interna, é 'tumor' (gaṇḍa); pelo sentido de penetrar e cortar sucessivamente, é 'flecha' (salla); pelo sentido de dor, é 'calamidade' (agha); pelo sentido de opressão, é 'aflição' (ābādha); pelo sentido de não ser propriedade própria, é 'alheio' (para); pelo sentido de desintegração, é 'desintegrável' (paloka); pelo sentido de não ter dono, é 'vazio' (suñña); pelo sentido de não se submeter à vontade, é 'não-eu' (anatta). 'Contempla' (samanupassati) significa que vê com uma forte sabedoria de visão penetrante.

တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ တေဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေဟိ. ပဋိဝါပေတီတိ နိဗ္ဗာနဝသေန နိဝတ္တေတိ. အမတာယ ဓာတုယာတိ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ. စိတ္တံ ဥပသံဟရတီတိ ဉာဏေန အာနိသံသံ ဒိသွာ ဩတာရေတိ. သန္တန္တိ ပစ္စနီကသန္တတာယ သန္တံ. ပဏီတန္တိ အတပ္ပကံ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတီတိ သော တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနေ ဌိတော တံ ဗလဝဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အပရော နယော – သော တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ယသ္မာ အနိစ္စတောတိအာဒီသု အနိစ္စတော ပလောကတောတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အနိစ္စလက္ခဏံ ကထိတံ, ဒုက္ခတောတိအာဒီဟိ ဆဟိ ဒုက္ခလက္ခဏံ, ပရတော, သုညတော, အနတ္တတောတိ တီဟိ အနတ္တလက္ခဏံ. တသ္မာ သော တေဟိ ဧဝံ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဒိဋ္ဌေဟိ အန္တောသမာပတ္တိယံ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေဟိ. စိတ္တံ ပဋိဝါပေတီတိ စိတ္တံ ပဋိသံဟရတိ မောစေတိ အပနေတိ. ဥပသံဟရတီတိ ဝိပဿနာစိတ္တံ တာဝ သဝနဝသေန ထုတိဝသေန ပရိယတ္တိဝသေန ပညတ္တိဝသေန စ သန္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဧဝံ အသင်္ခတာယ အမတာယ ဓာတုယာ ဥပသံဟရတိ. မဂ္ဂစိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ န ဧဝံ ဝဒတိ. ဣမိနာ ပနာကာရေန တံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော တတ္ထ စိတ္တံ ဥပသံဟရတီတိ အတ္ထော.

'Daqueles fenômenos' (tehi dhammehi) refere-se àqueles fenômenos dos cinco agregados. 'Afasta' (paṭivāpeti) significa que desvia em direção ao Nibbāna. 'Para o elemento imortal' (amatāya dhātuyā) significa para o elemento do Nibbāna. 'Direciona a mente' (cittaṃ upasaṃharati) significa que, tendo visto os benefícios através do conhecimento, faz a mente entrar nele. 'Pacífico' (santa) significa pacífico devido à pacificação dos opostos. 'Sublime' (paṇīta) significa que não causa tormento. 'Estabelecido ali, ele alcança a destruição das impurezas' significa que, estabelecido naquele primeiro jhana, tendo desenvolvido aquela forte visão penetrante, ele alcança o estado de arahant. Outro método: 'ele, daqueles fenômenos' — visto que em 'como impermanentes', etc., a característica da impermanência é ensinada por duas palavras ('impermanente' e 'desintegrável'); a característica do sofrimento por seis palavras ('sofrimento', etc.); e a característica do não-eu por três palavras ('alheio', 'vazio', 'não-eu'). Portanto, ele, tendo assim aplicado as três características aos fenômenos dos cinco agregados vistos dentro da realização meditativa, 'afasta a mente' (cittaṃ paṭivāpeti), o que significa que retrai, liberta e remove a mente. 'Direciona' (upasaṃharati) significa que direciona a mente de visão penetrante para o elemento imortal incondicionado, pensando 'o Nibbāna é pacífico', por meio do ouvir, do louvar, do estudo e da designação conceitual. A mente do caminho não diz 'isto é pacífico, isto é sublime' apenas por tomar o Nibbāna como objeto. Mas, penetrando-o desta maneira, direciona a mente para lá — este é o significado.

သော တတ္ထ ဌိတောတိ တဿာ တိလက္ခဏာရမ္မဏာယ ဝိပဿနာယ ဌိတော. အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတီတိ အနုက္ကမေန စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဘာဝေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တေနေဝ ဓမ္မရာဂေနာတိ သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ဆန္ဒရာဂေန. ဓမ္မနန္ဒိယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သမထဝိပဿနာသု ဟိ သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အသက္ကောန္တော အနာဂါမီ ဟောတိ.

‘Estabelecido ali’ (so tattha ṭhito) significa estabelecido naquela vipassanā que tem as três características como objeto. ‘Alcança a destruição das impurezas’ (āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti) significa que, desenvolvendo gradualmente os quatro caminhos, alcança o estado de Arahant. ‘Por aquele mesmo apego ao Dhamma’ (teneva dhammarāgenāti) significa pelo desejo-apego (chandarāga) pelos estados de samatha e vipassanā. ‘Pelo deleite no Dhamma’ (dhammanandiyā) é um sinônimo para esse mesmo apego. Pois aquele que é capaz de eliminar completamente o desejo-apego em samatha e vipassanā alcança o estado de Arahant; aquele que não é capaz torna-se um não-retornante (anāgāmī).

တိဏပုရိသရူပကေ [Pg.279] ဝါတိ တိဏပေါတ္ထကရူပေ ဝါ. ဒူရေ ကဏ္ဍေ ပါတေတီတိ ဒူရေပါတီ. အဝိရာဓိတံ ဝိဇ္ဈတီတိ အက္ခဏဝေဓီ. ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတန္တိ ဣဓ ရူပံ န ဂဟိတံ. ကသ္မာ? သမတိက္ကန္တတ္တာ. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ရူပံ အတိက္ကမိတွာ အရူပါဝစရသမာပတ္တိံ သမာပန္နောတိ သမထဝသေနာပိ အနေန ရူပံ သမတိက္ကန္တံ, ဟေဋ္ဌာ ရူပံ သမ္မသိတွာ တံ အတိက္ကမ္မ ဣဒါနိ အရူပံ သမ္မသတီတိ ဝိပဿနာဝသေနာပိ အနေန ရူပံ အတိက္ကန္တံ. အာရုပ္ပေ ပန သဗ္ဗသောပိ ရူပံ နတ္ထီတိ တံ သန္ဓာယပိ ရူပံ န ဂဟိတံ. အထ နေဝသညာနာသညာယတနံ ကသ္မာ န ဂဟိတန္တိ? သုခုမတ္တာ. တသ္မိဉှိ စတ္တာရောပိ အရူပက္ခန္ဓာ သုခုမာ န သမ္မသနူပဂါ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝတာ သညာသမာပတ္တိ တာဝတာ အညာပဋိဝေဓော’’တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယာဝတာ သစိတ္တကသမာပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, တာဝတာ ဩဠာရိကေ ဓမ္မေ သမ္မသတော အညာပဋိဝေဓော ဟောတိ, အရဟတ္တံ သမ္ပဇ္ဇတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ပန သုခုမတ္တာ သညာသမာပတ္တီတိ န ဝုစ္စတိ. ဈာယီဟေတေတိ ဈာယီဟိ ဈာနာဘိရတေဟိ ဧတာနိ. ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ တတော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ. သမက္ခာတဗ္ဗာနီတိ သမ္မာ အက္ခာတဗ္ဗာနိ, ‘‘သန္တာနိ ပဏီတာနီ’’တိ ဧဝံ ကေဝလံ အာစိက္ခိတဗ္ဗာနိ ထောမေတဗ္ဗာနိ ဝဏ္ဏေတဗ္ဗာနီတိ.

‘Ou em uma figura de palha’ (tiṇapurisarūpake vā) significa em uma figura feita de palha. ‘Derruba flechas ao longe’ (dūre kaṇḍe pāteti) significa aquele que atira longe (dūrepātī). ‘Atira sem errar’ (avirādhitaṃ vijjhati) significa aquele que atira com precisão instantânea (akkhaṇavedhī). ‘Qualquer que seja a sensação que ali exista’ (yadeva tattha hoti vedanāgataṃ): aqui a matéria (rūpa) não é incluída. Por quê? Por ter sido transcendida. Pois este praticante, tendo entrado no jhana da esfera da matéria (rūpāvacarajjhāna) abaixo, e tendo transcendido a matéria, entrou na realização da esfera imaterial (arūpāvacarasamāpatti); assim, por meio de samatha, a matéria foi transcendida por ele. E tendo investigado a matéria abaixo, e tendo-a transcendido, agora ele investiga o imaterial (arūpa); assim, por meio de vipassanā, a matéria também foi transcendida por ele. Além disso, no plano imaterial (āruppe), não há matéria de forma alguma; portanto, referindo-se a isso também, a matéria não é incluída. Mas por que a esfera da nem percepção nem não-percepção (nevasaññānāsaññāyatana) não é incluída? Devido à sua sutileza. Pois nela, todos os quatro agregados imateriais são sutis e não são adequados para a investigação (sammasanūpagā). Por isso foi dito: “Assim, monges, até onde vai a realização com percepção, até aí vai a penetração do conhecimento final (aññāpaṭivedho)”. Isto é o que foi dito: até onde existe a chamada realização com mente (sacittakasamāpatti), até aí, para aquele que investiga fenômenos grosseiros, ocorre a penetração do conhecimento final e se alcança o estado de Arahant. Mas a esfera da nem percepção nem não-percepção, devido à sua sutileza, não é chamada de “realização com percepção”. ‘Pois estes são meditadores’ (jhāyīhete) significa por aqueles que meditam, que se deleitam no jhana. ‘Tendo emergido’ (vuṭṭhahitvā) significa tendo emergido daquela realização. ‘Devem ser bem declarados’ (samakkhātabbāni) significa devem ser corretamente declarados; devem ser meramente apontados, elogiados e louvados como “pacíficos e sublimes”.

၆. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Ānanda Sutta

၃၇. ဆဋ္ဌေ သမ္ဗာဓေတိ ပဉ္စကာမဂုဏသမ္ဗာဓေ. ဩကာသာဓိဂမောတိ ဩကာသဿ အဓိဂမော. သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပနတ္ထာယ. သမတိက္ကမာယာတိ သမတိက္ကမနတ္ထာယ. အတ္ထင်္ဂမာယာတိ အတ္ထံ ဂမနတ္ထာယ. ဉာယဿ အဓိဂမာယာတိ သဟဝိပဿနကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမနတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ အပစ္စယနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကရဏတ္ထာယ. တဒေဝ နာမ စက္ခုံ ဘဝိဿတီတိ တညေဝ ပသာဒစက္ခု အသမ္ဘိန္နံ ဘဝိဿတိ. တေ ရူပါတိ တဒေဝ ရူပါရမ္မဏံ အာပါထံ အာဂမိဿတိ. တဉ္စာယတနံ နော ပဋိသံဝေဒိဿတီတိ တဉ္စ ရူပါယတနံ န ဇာနိဿတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

37. No sexto sutta, ‘no aperto’ (sambādhe) significa no aperto dos cinco fios dos prazeres sensoriais. ‘A obtenção de uma oportunidade’ (okāsādhigamo) significa a obtenção de espaço (para o fruto do estado de Arahant). ‘Para a purificação dos seres’ (sattānaṃ visuddhiyā) significa para fazer os seres alcançarem a purificação. ‘Para a superação’ (samatikkamāya) significa com o propósito de superar completamente. ‘Para o desaparecimento’ (atthaṅgamāya) significa com o propósito de chegar ao fim. ‘Para a obtenção do método correto’ (ñāyassa adhigamāya) significa para a obtenção do caminho junto com a vipassanā. ‘Para a realização do Nibbāna’ (nibbānassa sacchikiriyāyā) significa para a realização direta do Nibbāna incondicionado. ‘Haverá aquele mesmo olho’ (tadeva nāma cakkhuṃ bhavissati) significa que aquele mesmo olho sensível (pasādacakkhu) estará intacto. ‘Aquelas formas’ (te rūpā) significa que aquele mesmo objeto visual entrará no campo de foco. ‘E não experimentará aquela base’ (tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati) significa que não conhecerá aquela base de formas. Nos demais casos, o método é o mesmo.

ဥဒါယီတိ ကာဠုဒါယိတ္ထေရော. သညီမေဝ နု ခေါတိ သစိတ္တကောယေဝ နု ခေါ. မကာရော ပဒသန္ဓိမတ္တံ. ကိံသညီတိ ကတရသညာယ သညီ ဟုတွာ. သဗ္ဗသော [Pg.280] ရူပသညာနန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဂဏှိ, ကိံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမင်္ဂိနော ရူပါဒိပဋိသံဝေဒနာ ဟောတီတိ? န ဟောတိ, ယာဝ ပန ကသိဏရူပံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, တာဝ ရူပံ သမတိက္ကန္တံ နာမ န ဟောတိ. အသမတိက္ကန္တတ္တာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ခိဿတိ. သမတိက္ကန္တတ္တာ ပန တံ နတ္ထိ နာမ ဟောတိ, နတ္ထိတာယ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ဣဒမေဝ ဂဏှိ.

‘Udāyī’ refere-se ao ancião Kāḷudāyī. ‘Apenas percebendo?’ (saññīmeva nu kho) significa ‘com mente ativa?’. A letra ‘m’ é apenas para conjunção eufônica (padasandhi). ‘Percebendo o quê?’ (kiṃsaññī) significa ‘tendo percepção de qual tipo?’. Por que ele mencionou ‘completamente as percepções de forma’ (sabbaso rūpasaññānaṃ)? Acaso aquele que possui o primeiro jhana, etc., experimenta formas e afins? Não, ele não experimenta; contudo, enquanto a forma do kasiṇa for o objeto, a forma não é considerada totalmente transcendida. Por não ter sido transcendida, ela pode servir como condição. Mas, quando transcendida, ela deixa de existir; e por não existir, não pode servir como condição. Para demonstrar isso, ele mencionou exatamente isso.

ဇဋိလဝါသိကာတိ ဇဋိလနဂရဝါသိနီ. န စာဘိနတောတိအာဒီသု ရာဂဝသေန န အဘိနတော, ဒေါသဝသေန န အပနတော. သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလေသေ နိဂ္ဂဏှိတွာ ဝါရေတွာ ဌိတော, ကိလေသာနံ ပန ဆိန္နန္တေ ဥပ္ပန္နောတိ န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာယေဝ ဌိတော. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတောတိ ဌိတတ္တာယေဝ သန္တုဋ္ဌော နာမ ဇာတော. သန္တုသိတတ္တာ နော ပရိတဿတီတိ သန္တုဋ္ဌတ္တာယေဝ ပရိတာသံ နာပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သမာဓိ ကိံ ဖလောတိ ဣမိနာ အယံ ထေရီ တာလဖလညေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ဣဒံ ဖလံ ကိံ ဖလံ နာမာ’’တိ ပုစ္ဆမာနာ ဝိယ အရဟတ္တဖလသမာဓိံ ဂဟေတွာ ‘‘အယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သမာဓိ ကိံ ဖလော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အညာဖလော ဝုတ္တောတိ အညာ ဝုစ္စတိ အရဟတ္တံ, အရဟတ္တဖလသမာဓိ နာမေသော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ အတ္ထော. ဧဝံသညီပီတိ ဣမာယ အရဟတ္တဖလသညာယ သညီပိ တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဧဝံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အရဟတ္တဖလသမာဓိ ကထိတောတိ.

‘Moradora de Jaṭila’ (jaṭilavāsikā) significa habitante da cidade de Jaṭila. Nas passagens como ‘e não inclinado’ (na cābhinato), significa não inclinado por meio da cobiça, e não desviado por meio da aversão. Aquele que se estabelece após subjugar e conter as impurezas com esforço ativo (sasaṅkhārena) e empenho, mas cuja concentração surge no momento em que as impurezas são cortadas, não é considerado como alguém que alcançou a concentração por meio de contenção forçada (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato). ‘Estabelecido por estar libertado’ (vimuttattā ṭhito) significa estabelecido precisamente por estar livre das impurezas. ‘Por estar estabelecido, está contente’ (ṭhitattā santusito) significa que, por estar estabelecido, tornou-se contente. ‘Por estar contente, não se agita’ (santusitattā no paritassati) significa que, por estar contente, não cai em anseio ou agitação. Com a pergunta ‘Este samādhi, venerável Ānanda, que fruto possui?’ (ayaṃ, bhante ānanda, samādhi kiṃ phalo), esta anciã, como quem segura um fruto de palmeira e pergunta ‘Que fruto é este?’, toma o samādhi do fruto do estado de Arahant e pergunta: ‘Este samādhi, venerável Ānanda, qual fruto o Abençoado disse que ele possui?’. ‘Foi dito que tem o fruto do conhecimento final’ (aññāphalo vutto): ‘conhecimento final’ (aññā) refere-se ao estado de Arahant; o significado é que o Abençoado declarou que este é o samādhi do fruto do estado de Arahant. ‘Mesmo percebendo assim’ (evaṃsaññīpi) significa que, mesmo percebendo com esta percepção do fruto do estado de Arahant, não se experimenta aquela base. Assim, deve-se entender que neste sutta é exposto o samādhi do fruto do estado de Arahant.

၇. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Lokāyatika Sutta

၃၈. သတ္တမေ လောကာယတိကာတိ လောကာယတဝါဒကာ. သတတန္တိ သဒါ. သမိတန္တိ နိရန္တရံ. တိဋ္ဌတေတန္တိ တိဋ္ဌတု ဧတံ, မာ ဧတံ ပဋ္ဌပေထ, ကော ဝေါ ဧတေန အတ္ထော. ဓမ္မံ ဝေါ ဗြာဟ္မဏာ ဒေသေဿာမီတိ အဟံ ဝေါ စတုသစ္စဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ.

38. No sétimo sutta, ‘cosmologistas’ (lokāyatikā) significa aqueles que ensinam a filosofia lokāyata. ‘Constantemente’ (satataṃ) significa sempre. ‘Continuamente’ (samitaṃ) significa sem interrupção. ‘Deixe isso de lado’ (tiṭṭhate taṃ) deve ser lido como ‘tiṭṭhatu etaṃ’ (que isso permaneça de lado); não prossigam com isso, de que serve isso para vocês? ‘Eu lhes ensinarei o Dhamma, ó brâmanes’ (dhammaṃ vo brāhmaṇā desessāmi) significa: eu lhes ensinarei o Dhamma das Quatro Nobres Verdades.

ဒဠှဓမ္မောတိ ဒဠှဓနုံ ဂဟေတွာ ဌိတော. ဓနုဂ္ဂဟောတိ ဣဿာသော. ဒဠှဓနု နာမ ဒွိသဟဿထာမံ ဝုစ္စတိ. ဒွိသဟဿထာမံ နာမ ယဿ အာရောပိတဿ ဇိယာဗဒ္ဓေါ [Pg.281] လောဟသီသာဒီနံ ဘာရော ဒဏ္ဍေ ဂဟေတွာ ယာဝ ကဏ္ဍပ္ပမာဏာ ဥက္ခိတ္တဿ ပထဝိတော မုစ္စတိ. သိက္ခိတောတိ ဒသ ဒွါဒသ ဝဿာနိ အာစရိယကုလေ ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော. ကတဟတ္ထောတိ ဧကော သိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှာတိ, ကတဟတ္ထော န ဟောတိ အယံ ပန ကတဟတ္ထော စိဏ္ဏဝသိဘာဝေါ. ကတူပါသနောတိ ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပော. လဟုကေန အသနေနာတိ အန္တော သုသိရံ ကတွာ တူလာဒီဟိ ပူရေတွာ ကတလက္ခပရိကမ္မေန သလ္လဟုကကဏ္ဍေန. ဧဝံ ကတဉှိ ဧကဥသဘဂါမီ ဒွေ ဥသဘာနိပိ ဂစ္ဆတိ…ပေ… အဋ္ဌုသဘဂါမီ သောဠသ ဥသဘာနိပိ ဂစ္ဆတိ. အပ္ပကသိရေနာတိ နိဒ္ဒုက္ခေန. အတိပါတေယျာတိ အတိက္ကမေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ သော ဓနုဂ္ဂဟော တံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလံ ဆာယံ သီဃမေဝ အတိက္ကာမေတိ, ဧဝံ သကလစက္ကဝါဠံ သီဃံ သီဃံ အတိက္ကမနသမတ္ထေန ဇဝေန သမန္နာဂတော. သန္ဓာဝနိကာယာတိ ပဒသာ ဓာဝနေန. ဧဝမာဟံသူတိ ဧဝံ ဝဒန္တိ.

‘Daḷhadhamma’ significa aquele que se posiciona segurando um arco forte. ‘Arqueiro’ (dhanuggaho) significa um atirador. Um ‘arco forte’ (daḷhadhanu) refere-se a um arco com a força de duas mil medidas (dvisahassathāma). Um arco com a força de duas mil medidas é aquele cuja corda, quando retesada e presa, ergue do chão um peso de cabeças de bronze e afins pendurado na haste do arco, elevando-o à altura de uma flecha. ‘Treinado’ (sikkhito) significa aquele que aprendeu a arte por dez ou doze anos na casa de um mestre. ‘Destro’ (katahattho) significa que, enquanto alguns apenas aprendem a arte mas não se tornam destros, este é destro e possui total maestria. ‘Praticado’ (katūpāsano) significa aquele que já demonstrou sua arte perante a corte real e outros públicos. ‘Com um projétil leve’ (lahukena asanena) significa com uma flecha muito leve, oca por dentro e preenchida com algodão ou similar, preparada para atingir o alvo. Pois uma flecha feita dessa forma viaja a distância de um usabha, dois usabhas... até oito usabhas ou dezesseis usabhas. ‘Sem dificuldade’ (appakasirena) significa sem esforço. ‘Poderia ultrapassar’ (atipāteyya) significa cruzaria. Isto é o que foi dito: assim como aquele arqueiro faz a flecha ultrapassar rapidamente uma sombra de um palmo e quatro dedos, da mesma forma ele é dotado de uma velocidade capaz de cruzar rapidamente todo o cosmos. ‘Um grupo de corredores’ (sandhāvanikāyā) significa aqueles que correm a pé. ‘Assim disseram’ (evamāhaṃsu) significa assim eles dizem.

၈. ဒေဝါသုရသင်္ဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Devāsurasaṅgāma Sutta

၃၉. အဋ္ဌမေ သမုပဗျူဠှော အဟောသီတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတော အဟောသိ. သင်္ဂါမေယျာမာတိ သင်္ဂါမံ ကရေယျာမ ယုဇ္ဈေယျာမ. အပယိံသုယေဝါတိ ပလာယိံသုယေဝ. ဥတ္တရေနာဘိမုခါတိ ဥတ္တရာမုခါ ဟုတွာ. အဘိယန္တေ ဝါတိ အနုဗန္ဓန္တိယေဝ. ဘီရုတ္တာနဂတေနာတိ ဘီရုတ္တာနံ ဘယနိဝါရဏံ ပတိဋ္ဌာနံ ဂတေန. အကရဏီယာတိ ယုဒ္ဓေန ကိဉ္စိ အကတ္တဗ္ဗာ. ကသ္မာ ပန နေသံ သင်္ဂါမော ဟောတီတိ? အသုရာ ဟိ ပုဗ္ဗေ တာဝတိံသဝါသိနော, တေ စိတ္တပါဋလိယာ ပုပ္ဖနကာလေ ဒိဗ္ဗပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖံ အနုဿရန္တိ. တတော ဥပ္ပန္နကောဓာ ‘‘ဂဏှထ ဒေဝေ’’တိ သမ္မုခသမ္မုခဋ္ဌာနေနေဝ သိနေရုံ အဘိရုဟန္တိ, ဒေဝါပိ နိက္ခမန္တိ. တေသံ ဂေါပါလကဒါရကာနံ အညမညံ ဒဏ္ဍကေဟိ ပဟရဏသဒိသံ ယုဒ္ဓံ ဟောတိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စသု ဌာနေသု အာရက္ခံ ဌပေတွာ ဥပရိ ဒေဝပုရံ ပရိဝါရေတွာ အတ္တသဒိသာ ဝဇိရဟတ္ထာ ပဋိမာ ဌပါပေသိ. အသုရာ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စ ဌာနာနိ ပဋိဗာဟိတွာ အဘိရုဠှာ ဣန္ဒပဋိမာယော ဒိသွာ နိဝတ္တိတွာ အသုရပုရမေဝ ဂစ္ဆန္တိ.

39. No oitavo sutta, ‘estava travada’ (samupabyūḷho ahosi) significa estava iminente. ‘Guerrearíamos’ (saṅgāmeyyāma) significa faríamos guerra, lutaríamos. ‘Bateram em retirada’ (apayiṃsuyevā) significa simplesmente fugiram. ‘Voltados para o norte’ (uttarenābhimukhā) significa com as faces voltadas para o norte. ‘Perseguindo-os’ (abhiyante vā) significa simplesmente indo atrás deles. ‘Indo para o refúgio dos temerosos’ (bhīruttānagatena) significa indo para o refúgio que afasta o medo e serve de apoio. ‘Nada a fazer’ (akaraṇiyā) significa que nada precisava ser feito por meio da guerra. Mas por que havia guerra entre eles? Pois os asuras antigamente habitavam o reino de Tāvatiṃsa; na época do florescimento da árvore Cittapāṭalī, eles se lembravam da flor celestial Pāricchattaka. Tomados de ira por essa lembrança, dizendo ‘capturem os deuses!’, eles subiam o monte Sineru diretamente de frente, e os deuses também saíam para o combate. A batalha entre eles era semelhante a meninos pastores batendo uns nos outros com pedaços de pau. Sakka, o rei dos deuses, tendo estabelecido guardas em cinco postos abaixo e cercado a cidade celestial acima, mandou colocar estátuas idênticas a si mesmo segurando o raio (vajira) nas mãos. Os asuras, mesmo tendo superado os cinco postos abaixo e subido, ao verem as estátuas de Indra, recuavam e retornavam apenas para a cidade dos asuras.

ဒက္ခိဏေနာဘိမုခါတိ ဒက္ခိဏာမုခါ ဟုတွာ. အပဒံ ဝဓိတွာတိ နိပ္ပဒံ နိရဝသေသံ ဝဓိတွာ. အဒဿနံ ဂတောတိ မာရောပိ ဝဋ္ဋပါဒကံ ကတွာ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ [Pg.282] သမာပန္နဿ စိတ္တံ ဇာနာတိ, တဒေဝ ဝိပဿနာပါဒကံ ကတွာ သမာပန္နဿ စိတ္တံ ဇာနာတိ. အရူပါဝစရသမာပတ္တိ ပန ဝဋ္ဋပါဒါ ဝါ ဟောတု ဝိပဿနာပါဒါ ဝါ, တံ သမာပန္နဿ မာရော စိတ္တံ န ဇာနာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’’တိ.

‘Voltados para o sul’ (dakkhiṇenābhimukhā) significa com as faces voltadas para o sul. ‘Destruindo sem deixar rastro’ (apadaṃ vadhitvā) significa destruindo completamente, sem deixar qualquer base ou resquício. ‘Ficou invisível’ (adassanaṃ gato): o Maligno (Māra) conhece a mente daquele que entra no quarto jhana da esfera da matéria quando este é usado como base para o ciclo (vaṭṭapādaka), e também conhece a mente daquele que entra nele quando usado como base para a vipassanā. No entanto, seja a realização da esfera imaterial usada como base para o ciclo ou como base para a vipassanā, Māra não conhece a mente daquele que nela entra. Por isso foi dito: ‘ficou invisível para o Maligno’.

၉. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Nāga Sutta

၄၀. နဝမေ အာရညကဿာတိ အရညဝါသိနော. ဂေါစရပသုတဿာတိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တဿ. ဟတ္ထိကလဘာတိ မဟန္တာ မဟန္တာ နာဂါ. ဟတ္ထိစ္ဆာပါတိ တရုဏပေါတကာ. ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂန္တိ နာမေတွာ နာမေတွာ ဌပိတံ. ဩဂါဟံ ဩတိဏ္ဏဿာတိ ဩဂါဟိတဗ္ဗတ္တာ ဩဂါဟန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဥဒကတိတ္ထံ ဩတိဏ္ဏဿ. ဩဂါဟာ ဥတ္တိဏ္ဏဿာတိ ဥဒကတိတ္ထတော ဥတ္တိဏ္ဏဿ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝူပကဋ္ဌော ဟုတွာ. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဒသဗလဿ ဟတ္ထိနာဂေန ကိစ္စံ နတ္ထိ, သာသနေ ပန တံသရိက္ခကံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတုံ ဣဒမာဟဋံ, တသ္မာ တံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေန္တော ဧဝမေဝ ခေါတိအာဒိမာဟ.

40. No nono sutta, ‘de um habitante da floresta’ (āraññakassa) significa de um morador da floresta. ‘Que saiu em busca de alimento’ (gocarapasutassa) significa daquele que vai com o propósito de obter comida. ‘Elefantes jovens’ (hatthikalabhā) significa elefantes de tamanho médio a grande. ‘Filhotes de elefante’ (hatthicchāpā) significa filhotes muito jovens. ‘Ramos quebrados’ (obhaggobhaggaṃ) significa ramos que foram dobrados e deixados para trás. ‘Que desceu ao local de banho’ (ogāhaṃ otiṇṇassā) significa daquele que desceu ao ancoradouro ou ponto de água que recebeu o nome de ‘ogāha’ por ser adequado para imersão. ‘Que subiu do local de banho’ (ogāhā uttiṇṇassa) significa daquele que subiu do ponto de água. ‘Retirado’ (vūpakaṭṭho) significa tendo se isolado. Agora, visto que Aquele das Dez Forças (Dasabala) não tem necessidade de um elefante real, mas esta analogia foi trazida para ilustrar uma pessoa semelhante no ensinamento (sāsana), para mostrar essa pessoa ele disse: ‘Da mesma forma...’ e assim por diante.

၁၀. တပုဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Tapussa Sutta

၄၁. ဒသမေ မလ္လေသူတိ မလ္လရဋ္ဌေ. ဣဓေဝ တာဝ တွံ, အာနန္ဒ, ဟောတီတိ ဣဓ ဘဂဝါ ‘‘တပုဿဂဟပတိနော ဣဓ ဌိတေန အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဘဝိဿတိ, တတောနိဒါနံ အဟံ မဟန္တံ ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဉတွာ အာဟ. ဥပသင်္ကမီတိ သော ကိရ ဘုတ္တပါတရာသော ‘‘ဒသဗလဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂမိဿာမီ’’တိ နိက္ခမန္တော ဒူရတောဝ ထေရံ ဒိသွာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. ပပါတော ဝိယ ခါယတိ, ယဒိဒံ နေက္ခမ္မန္တိ ယမိဒံ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတံ နေက္ခမ္မံ, တံ အမှာကံ မဟာပပါတော ဝိယ ဩဂါဟိတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏဝသေန ပက္ခန္ဒတိ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပသီဒတိ, တဒေဝ ပတိဋ္ဌာတိ, ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ စ ဝိမုစ္စတိ. ‘ဧတံ သန္တ’န္တိ ပဿတောတိ ဧတံ နေက္ခမ္မံ သန္တံ ဝိဂတဒရထပရိဠာဟန္တိ ဧဝံ ပဿန္တာနံ ဘိက္ခူနံ. ဗဟုနာ ဇနေန ဝိသဘာဂေါတိ တယိဒံ ဗဟုနာ မဟာဇနေန သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူနံ ဝိသဘာဂံ, အသဒိသန္တိ အတ္ထော.

41. No décimo sutta, ‘entre os mallas’ (mallesu) significa no reino dos mallas. ‘Fique aqui por enquanto, Ānanda’ (idheva tāva tvaṃ, ānanda, hoti): aqui o Abençoado disse isso sabendo: ‘Haverá uma conversa entre o chefe de família Tapussa e Ānanda, que está aqui; com base nisso, ensinarei uma grande exposição do Dhamma (dhammapariyāya)’. ‘Aproximou-se’ (upasaṅkami): diz-se que ele, tendo tomado sua refeição matinal, saiu pensando ‘irei prestar homenagens Àquele das Dez Forças’, e vendo o ancião de longe, aproximou-se de onde estava o venerável Ānanda. ‘Parece um abismo, a saber, a renúncia’ (papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammaṃ) significa que esta renúncia, conhecida como a vida monástica (pabbajjā), apresenta-se a nós como um grande abismo para se adentrar. ‘A mente salta para a renúncia’ (nekkhamme cittaṃ pakkhandati) significa que a mente corre em direção à vida monástica por meio de seu objeto; tomando-a como objeto, ela se purifica, nela se estabelece e se liberta dos estados mentais opostos. ‘Para quem vê isso como pacífico’ (etaṃ santanti passato) significa para os monges que veem essa renúncia como pacífica, livre de aflição e febre mental. ‘Incompatível com a maioria das pessoas’ (bahunā janena visabhāgo) significa que esta vida monástica dos monges é incompatível, totalmente diferente em relação à grande maioria das pessoas.

ကထာပါဘတန္တိ ကထာမူလံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတီတိ တဿ ဧဝံ ဝိတက္ကေန္တဿာပိ မယှံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ န ဩတရတိ. ‘‘ဧတံ [Pg.283] သန္တ’’န္တိ ပဿတောတိ ‘‘သာဓု နေက္ခမ္မ’’န္တိ ပရိဝိတက္ကနဝသေန ‘‘ဧတံ နေက္ခမ္မံ သန္တ’’န္တိ ပဿန္တဿပိ. အနာသေဝိတောတိ န အာသေဝိတော န ဖဿိတော န သစ္ဆိကတော. အဓိဂမ္မာတိ အဓိဂန္တွာ ပတွာ သစ္ဆိကတွာ. တမာသေဝေယျန္တိ တံ အာနိသံသံ သေဝေယျံ ဘဇေယျံ. ယံ မေတိ ယေန ကာရဏေန မယှံ. အဓိဂမ္မာတိ အဓိဂန္တွာ. သွာဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓောတိ သော မယှံ အာဗာဓနဋ္ဌေန အာဗာဓော ဟောတိ. အဝိတက္ကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတီတိ အဝိတက္ကဝိစာရေ ဒုတိယဇ္ဈာနေ အာရမ္မဏဝသေန စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ. ဝိတက္ကေသူတိ ဝိတက္ကဝိစာရေသု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

‘O assunto da conversa’ (kathāpābhataṃ) significa a base da conversa. ‘Para mim, Ānanda, a mente não salta para a renúncia’ (tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ na pakkhandati) significa que, mesmo para mim que pensava assim, a mente não se inclinava para a vida monástica. ‘Para quem vê isso como pacífico’ (etaṃ santanti passato) significa para quem, por meio de reflexão profunda, vê que ‘a renúncia é excelente, esta renúncia é pacífica’. ‘Não cultivado’ (anāsevito) significa não praticado, não tocado, não realizado. ‘Tendo alcançado’ (adhigamma) significa tendo atingido, chegado e realizado diretamente. ‘Eu deveria cultivar isso’ (tamāseveyyaṃ) significa eu deveria desfrutar e me associar com esse benefício da renúncia. ‘O que para mim’ (yaṃ me) significa pela razão que para mim. ‘Tendo alcançado’ (adhigamma) significa tendo atingido. ‘Isso seria uma aflição para mim’ (svāssa me hoti ābādho) significa que aquilo se torna uma aflição para mim no sentido de me oprimir. ‘A mente não salta para o estado sem pensamento aplicado’ (avitakke cittaṃ na pakkhandati) significa que a mente não corre em direção ao segundo jhana, que é livre de pensamento aplicado e sustentado (avitakka-avicāra), por meio de seu objeto. ‘Nos pensamentos aplicados’ (vitakkesu) significa nos pensamentos aplicados e sustentados. O restante, em todos os pontos, tem significado claro.

မဟာဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

O Grande Capítulo, o quarto.

၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo sobre a Condição de Asceta

၁. သမ္ဗာဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Sambādha Sutta

၄၂. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ဥဒါယီတိ ကာဠုဒါယိတ္ထေရော. အဝိဒွါတိ အညာသိ. ဘူရိမေဓသောတိ မဟာပညော. ယော ဈာနမဗုဇ္ဈီတိ ယော ဈာနံ အဗုဇ္ဈိ. ပဋိလီနနိသဘောတိ ဧကီဘာဝဝသေန ပဋိလီနော စေဝ ဥတ္တမဋ္ဌေန စ နိသဘော. မုနီတိ ဗုဒ္ဓမုနိ. ပရိယာယေနာတိ ဧကေန ကာရဏေန. ကာမသမ္ဗာဓဿ ဟိ အဘာဝမတ္တေနေဝ ပဌမဇ္ဈာနံ ဩကာသာဓိဂမော နာမ, န သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓောတိ တသ္မိမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနေ သမ္ဗာဓော ပဋိပီဠနံ အတ္ထိယေဝ. တတြာပိတ္ထီတိပိ ပါဌော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓောတိ တသ္မိံ ပန ဈာနေ ကိံ သမ္ဗာဓော နာမ. အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓောတိ အယံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အနိရုဒ္ဓဘာဝေါ သမ္ဗာဓော သံပီဠာ နာမ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နိပ္ပရိယာယေနာတိ န ဧကေန ကာရဏေန, အထ ခေါ အာသဝက္ခယော နာမ သဗ္ဗသမ္ဗာဓာနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဩကာသာဓိဂမော နာမာတိ.

42. No primeiro sutta do quinto vagga, 'Udāyī' refere-se ao ancião Kāḷudāyī. 'Avidvā' significa aquele que não sabe (ignorante). 'Bhūrimedhaso' significa aquele de grande sabedoria. 'Yo jhānamabujjhi' significa aquele que compreendeu o jhana. 'Paṭilīnanisabho' significa aquele que está retirado devido ao estado de isolamento e é um líder (touro) devido ao sentido supremo. 'Muni' refere-se ao Buda-muni (o sábio Buda). 'Pariyāyena' significa por uma razão (indiretamente). Pois, pela mera ausência do aperto dos prazeres sensuais, o primeiro jhana é chamado de 'obtenção de espaço', mas não de forma completa e absoluta. 'Tatrāpatthi sambādho' significa que mesmo naquele primeiro jhana existe aperto ou opressão. Há também a leitura 'tatrāpitthi'. 'Kiñca tattha sambādho' significa: mas o que é chamado de aperto naquele jhana? 'Ayamettha sambādho' significa que este estado de não cessação do pensamento aplicado e sustentado (vitakka e vicāra) é chamado de aperto ou opressão. Por este método, o significado deve ser compreendido em todas as passagens. 'Nippariyāyena' significa não por apenas uma razão (diretamente); em vez disso, a destruição das impurezas (āsavakkhaya), devido ao abandono de todas as obstruções, é chamada de obtenção de espaço em todos os sentidos.

၂. ကာယသက္ခိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Kāyasakkhisutta

၄၃. ဒုတိယေ [Pg.284] ယထာ ယထာ စ တဒါယတနန္တိ ယေန ယေန ကာရဏေန ယေန ယေနာကာရေန တံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ အာယတနံ ဟောတိ. တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ တေန တေန ကာရဏေန တေန တေနာကာရေန တံ သမာပတ္တိံ သဟဇာတနာမကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, သမာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကာယသက္ခိ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေနာတိ ယသ္မာ တေန နာမာကာယေန ပဌမဇ္ဈာနံ သစ္ဆိကတံ, တသ္မာ ဣမိနာ ပရိယာယေန ကာယသက္ခိ ဝုတ္တော. နိပ္ပရိယာယေနာတိ ယတ္တကံ ကာယေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ, သဗ္ဗဿ ကတတ္တာ အယံ နိပ္ပရိယာယေန ကာယသက္ခိ နာမ.

43. No segundo sutta, 'yathā yathā ca tadāyatanaṃ' significa por qualquer razão ou de qualquer modo que aquela base, conhecida como o primeiro jhana, se torne presente. 'Tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati' significa que, por essa razão ou daquele modo, ele permanece tendo tocado aquela realização com o corpo mental co-nascido (sahajāta-nāmakāya); 'entra em absorção' é o significado. 'Kāyasakkhi vutto bhagavatā pariyāyena' significa que, como ele realizou o primeiro jhana com aquele corpo mental, por essa razão (indireta) ele é chamado pelo Abençoado de 'testemunha corporal' (kāyasakkhi). 'Nippariyāyena' significa que, por ter realizado tudo o que deve ser realizado com o corpo, ele é chamado de 'testemunha corporal' em sentido direto (literal).

၃. ပညာဝိမုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Paññāvimuttasutta

၄၄. တတိယေ ပညာယ စ နံ ပဇာနာတီတိ တံ ပဌမဇ္ဈာနဝိပဿနာပညာယ ဇာနာတိ. ဣဓာပိ ပရိယာယနိပ္ပရိယာယာ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ.

44. No terceiro sutta, 'paññāya ca naṃ pajānāti' significa que ele compreende aquele primeiro jhana com a sabedoria da visão clara (vipassanā-paññā). Aqui também, os sentidos indireto (pariyāya) e direto (nippariyāya) devem ser compreendidos pelo mesmo método anterior. E assim como aqui, o mesmo se aplica aos suttas seguintes.

၄. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Ubhatobhāgavimuttasutta

၄၅. စတုတ္ထံ ဥဘယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂေဟိ သမထဝိပဿနာနံ ပစ္စနီကကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော. ပရိယောသာနေ ပန သမာပတ္တိယာ ရူပကာယတော, အရိယမဂ္ဂေန နာမကာယတော ဝိမုတ္တောယေဝ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

45. O quarto sutta deve ser compreendido por ambos os métodos. E aqui, 'ubhatobhāgavimutto' significa libertado de ambas as partes, isto é, das defilerações opostas a samatha e vipassanā. Em última análise, porém, deve-se compreender que ele é 'libertado de ambos os lados' por estar liberto do corpo de forma (rūpakāya) através da realização meditativa, e do corpo mental (nāmakāya) através do Nobre Caminho.

၅-၁၀. သန္ဒိဋ္ဌိကဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Explicação do Sandiṭṭhikadhammasutta e outros

၄၆-၅၁. ပဉ္စမာဒီသု သန္ဒိဋ္ဌိကောတိ သယံ ပဿိတဗ္ဗကော. နိဗ္ဗာနန္တိ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ. ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တဒင်္ဂနိဗ္ဗာနန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိနာ တေန တေန အင်္ဂေန နိဗ္ဗာနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ဣသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗာနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

46-51. No quinto sutta e nos seguintes, 'sandiṭṭhiko' significa aquilo que deve ser visto por si mesmo. 'Nibbāna' significa a extinção das defilerações (kilesa-nibbāna). 'Parinibbāna' é um sinônimo para essa mesma palavra. 'Tadaṅga-nibbāna' significa a extinção por meio deste ou daquele fator correspondente, como o primeiro jhana, etc. 'Diṭṭhadhamma-nibbāna' significa a extinção nesta mesma existência. O restante, em todas as passagens, tem significado evidente.

သာမညဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

O quinto capítulo: Sāmañña Vagga.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O primeiro grupo de cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka) está concluído.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do segundo grupo de cinquenta (Dutiyapaṇṇāsaka)

၅၂. ဣတော [Pg.285] ပရေသု ခေမန္တိ နိရုပဒ္ဒဝံ. ခေမပ္ပတ္တောတိ ခေမဘာဝံ ပတ္တော. သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနီတိ သိက္ခာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝကရဏာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

52. Nos suttas seguintes a este, 'khema' significa livre de perigo (seguro). 'Khemappatto' significa aquele que alcançou o estado de segurança. 'Sikkhādubbalyāni' significa as causas de enfraquecimento do treinamento. O restante, em todas as passagens, tem significado evidente.

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

No Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

နဝကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Livro dos Nove (Navakanipāta) está concluída.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

No Aṅguttara Nikāya

ဒသကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

Comentário do Livro dos Dez (Dasakanipāta)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. O primeiro grupo de cinquenta (Paṭhamapaṇṇāsaka)

၁. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo sobre os Benefícios (Ānisaṃsa Vagga)

၁. ကိမတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Kimatthiyasutta

၁. ဒသကနိပါတဿ [Pg.287] ပဌမေ ကုသလာနိ သီလာနီတိ အနဝဇ္ဇသီလာနိ. အမင်္ကုဘာဝဿ အဝိပ္ပဋိသာရဿ အတ္ထာယ သံဝတ္တန္တီတိ အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ. သော နေသံ အာနိသံသောတိ အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနိ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနတ္ထောတိအာဒီသု ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ နာမ တရုဏဝိပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါ နာမ ဗလဝဝိပဿနာ, ဝိရာဂေါ နာမ မဂ္ဂေါ, ဝိမုတ္တိ နာမ အရဟတ္တဖလံ, ဉာဏဒဿနံ နာမ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. အဂ္ဂါယ ပရေန္တီတိ အရဟတ္တတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ.

1. No primeiro sutta do Livro dos Dez, 'kusalāni sīlāni' significa virtudes irrepreensíveis. 'Conduzem ao propósito de não-abatimento (confiança) e de ausência de remorso', por isso são chamadas de 'tendo a ausência de remorso como propósito' (avippaṭisāratthāni). 'Esse é o benefício delas', por isso são chamadas de 'tendo a ausência de remorso como benefício' (avippaṭisārānisaṃsāni). Na passagem que começa com 'yathābhūtañāṇadassanattha', etc., o chamado 'conhecimento e visão das coisas como elas realmente são' (yathābhūta-ñāṇadassana) é a visão clara inicial (taruṇa-vipassanā); o chamado 'desencantamento' (nibbidā) é a visão clara madura (balava-vipassanā); o chamado 'desapego' (virāga) é o Caminho (magga); a chamada 'libertação' (vimutti) é o fruto do estado de Arhat (arahattaphala); o chamado 'conhecimento e visão' (ñāṇadassana) é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇa-ñāṇa). 'Aggāya parenti' significa que conduzem ao fruto do estado de Arhat.

၂. စေတနာကရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Cetanākaraṇīyasutta

၂. ဒုတိယေ န စေတနာယ ကရဏီယန္တိ န စေတေတွာ ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ ကာတဗ္ဗံ. ဓမ္မတာ ဧသာတိ ဓမ္မသဘာဝေါ ဧသော ကာရဏနိယမော အယံ. အဘိသန္ဒေန္တီတိ ပဝတ္တေန္တိ. ပရိပူရေန္တီတိ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တိ. အပါရာ ပါရံ ဂမနာယာတိ ဩရိမတီရဘူတာ တေဘူမကဝဋ္ဋာ နိဗ္ဗာနပါရံ ဂမနတ္ထာယ.

2. No segundo sutta, 'na cetanāya karaṇīyaṃ' significa que não deve ser feito por meio de volição, planejamento ou especulação. 'Dhammatā esā' significa que esta é a natureza das coisas (dhamma-sabhāvo), esta é a lei de causa e efeito (kāraṇa-niyamo). 'Abhisandenti' significa fazem fluir (surgir). 'Paripūrenti' significa tornam pleno. 'Apārā pāraṃ gamanāya' significa para ir da margem de cá, que é o ciclo de existências nos três planos (tebhūmaka-vaṭṭa), para a outra margem, que é o Nibbana.

၃-၅. ဥပနိသသုတ္တတ္တယဝဏ္ဏနာ

3-5. Explicação da Tríade de Suttas sobre as Condições Apoio (Upanisasuttas)

၃-၅. တတိယေ ဟတူပနိသောတိ ဟတကာရဏော. စတုတ္ထပဉ္စမေသု ဒွီဟိ ထေရေဟိ ကထိတဘာဝေါဝ ဝိသေသော.

3-5. No terceiro sutta, 'hatūpaniso' significa aquele que tem sua causa de apoio destruída. No quarto e no quinto suttas, a única diferença é o fato de terem sido proferidos por dois anciãos diferentes.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Samādhisutta

၆. ဆဋ္ဌေ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝီသညီ အဿာတိ ပထဝိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပထဝီတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ သညာယ သညီ န ဘဝေယျ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ [Pg.288] နယော. န ဣဓလောကေတိ ဣဓလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇနကစတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာယ န သညီ ဘဝေယျ. န ပရလောကေတိ ပရလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇနကစတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာယ န သညီ ဘဝေယျ. သညီ စ ပန အဿာတိ အထ စ ပနဿ သမာပတ္တိ သဝိတက္ကသမာပတ္တိယေဝ အဿာတိ ဝုစ္စတိ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတန္တိ သန္တံ သန္တန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ ဒိဝသမ္ပိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ‘‘သန္တံ သန္တ’’န္တေဝ ပဝတ္တတိ, ပဏီတံ ပဏီတန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ ဒိဝသမ္ပိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ‘‘ပဏီတံ ပဏီတ’’န္တေဝ ပဝတ္တတိ. ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထောတိ နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ ဒိဝသမ္ပိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ‘‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’’န္တေဝ ပဝတ္တတီတိ သဗ္ဗမ္ပေတံ ဖလသမာပတ္တိသမာဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

6. No sexto sutta, 'neva pathaviyaṃ pathavīsaññī assa' significa que ele não teria a percepção surgida de tomar a terra como objeto e pensar 'terra'. O mesmo método se aplica à água, etc. 'Na idhaloke' significa que ele não teria a percepção dos jhanas de quatro ou cinco fatores que surgem neste mundo. 'Na paraloke' significa que ele não teria a percepção dos jhanas de quatro ou cinco fatores que surgem no outro mundo. 'Saññī ca pana assa' significa que, no entanto, diz-se que aquela realização seria uma realização com pensamento aplicado (savitakka-samāpatti). 'Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ' significa que, para quem está sentado em absorção pensando 'isso é pacífico, isso é pacífico', mesmo por um dia inteiro o surgimento da mente ocorre apenas como 'pacífico, pacífico'; para quem está sentado em absorção pensando 'isso é sublime, isso é sublime', mesmo por um dia inteiro o surgimento da mente ocorre apenas como 'sublime, sublime'. 'Yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho' significa que, para quem está sentado em absorção pensando 'Nibbana, Nibbana', mesmo por um dia inteiro o surgimento da mente ocorre apenas como 'Nibbana, Nibbana'. Tudo isso foi dito em referência à concentração da realização do fruto (phala-samāpatti-samādhi).

၇. သာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Sāriputtasutta

၇. သတ္တမေ သညီ စ ပနာဟံ, အာဝုသော, တသ္မိံ သမယေ အဟောသိန္တိ, အာဝုသော, တသ္မိံ သမယေ အဟံ ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဣမာယ ဖလသမာပတ္တိသညာယ သညီ အဟောသိံ. သစိတ္တကာ မေ သာ သမာပတ္တိ အဟောသီတိ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ.

7. No sétimo sutta, 'saññī ca panāhaṃ, āvuso, tasmiṃ samaye ahosiṃ' significa: 'Amigo, naquele momento eu estava percebendo com esta percepção da realização do fruto: "A cessação da existência é o Nibbana"'. 'Sacittakā me sā samāpatti ahosi' descreve a reflexão retrospectiva.

၈. ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Jhanasutta

၈. အဋ္ဌမေ သမန္တပါသာဒိကောတိ ပသာဒါဝဟာနံယေဝ ကာယကမ္မာဒီနံ သဗ္ဘာဝတော သမန္တော ပါသာဒိကော. သဗ္ဗာကာရပရိပူရောတိ သဗ္ဗေဟိ ကာရဏေဟိ ပရိပုဏ္ဏော.

8. No oitavo sutta, 'samantapāsādiko' significa completamente inspirador (sereno) devido à presença de ações corporais, etc., que trazem inspiração. 'Sabbākāraparipūro' significa pleno em todos os aspectos.

၉. သန္တဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Santavimokkhasutta

၉. နဝမေ သန္တာတိ အာရမ္မဏသန္တတာယပိ အင်္ဂသန္တတာယပိ သန္တာ. ဝိမောက္ခာတိ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ အာရမ္မဏေ စ နိရာသင်္ကဘာဝေန သုဋ္ဌု မုတ္တတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမာ. အတိက္ကမ္မ ရူပေတိ ရူပဇ္ဈာနာနိ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

9. No nono sutta, 'santā' significa pacíficos, tanto devido à pacificação do objeto quanto à pacificação dos fatores. 'Vimokkhā' (libertações) é o nome assim obtido por estarem livres dos estados opostos e por estarem completamente livres de hesitação em relação ao objeto. 'Atikkamma rūpe' significa ocorrendo após transcender os jhanas da forma (rūpa-jhhāna). O restante, em todas as passagens, tem significado evidente.

အာနိသံသဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo: Ānisaṃsa Vagga.

၂. နာထဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo sobre os Protetores (Nātha Vagga)

၁. သေနာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Senāsanasutta

၁၁. ဒုတိယဿ [Pg.289] ပဌမေ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတောတိ ပဉ္စဟိ ဂုဏင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော. နာတိဒူရံ ဟောတိ နာစ္စာသန္နန္တိ ယဉှိ အတိဒူရေ ဟောတိ, ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ တတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယစိတ္တဒရထာ ဟောတိ, တတော အနုပ္ပန္နံ ဝါ သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဥပ္ပန္နံ ဝါ ထိရံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. အစ္စာသန္နံ ဗဟုဇနာကိဏ္ဏံ ဟောတိ. စတ္တာလီသဥသဘမတ္တေ ပန ပဒေသေ ဝသတံ ဒူရာသန္နဒေါသဝိမုတ္တဉ္စ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ. ဒိဝါအပ္ပာကိဏ္ဏန္တိ ဒိဝသဘာဂေ မဟာဇနေန အနာကိဏ္ဏံ.

11. No primeiro sutta do segundo capítulo, 'pañcaṅgasamannāgato' significa dotado de cinco fatores de qualidade. 'Nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ' significa que, se for muito longe, para quem vai lá após esmolar por comida, ocorre fadiga do corpo e da mente, e por isso não é capaz de fazer surgir a concentração ainda não surgida ou de tornar firme a já surgida. Se for muito perto, é cheio de muitas pessoas. No entanto, para quem vive em um local a uma distância de cerca de quarenta usabhas, livre dos defeitos de ser muito longe ou muito perto, diz-se que é dotado de fácil acesso de ida e volta. 'Divāappākiṇṇaṃ' significa não perturbado por muitas pessoas durante o dia.

၂. ပဉ္စင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Pañcaṅgasutta

၁၂. ဒုတိယေ ကေဝလီတိ ကေဝလေဟိ သကလေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော. ဝုသိတဝါတိ ဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသော. အသေခေနာတိ အသေခဓမ္မပရိယာပန္နေန လောကုတ္တရေန. သီလက္ခန္ဓေနာတိ သီလရာသိနာ. ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေနာတိ ဧတ္ထ ဌပေတွာ သီလာဒယော တယော သေသာ ဖလဓမ္မာ ဝိမုတ္တိ နာမ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ, တံ လောကိယမေဝ.

12. No segundo sutta, 'kevalī' significa dotado de todas as qualidades completas. 'Vusitavā' significa aquele que viveu a vida santa. 'Asekhena' significa com o supramundano pertencente aos ensinamentos de um além-do-treinamento (asekha). 'Sīlakkhandhena' significa com o grupo da virtude. 'Vimuttikkhandhena' significa que, excetuando os três grupos que começam com a virtude (virtude, concentração, sabedoria), os restantes estados do fruto são chamados de libertação; o 'conhecimento e visão da libertação' (vimutti-ñāṇadassana) é o conhecimento de revisão, e este é apenas mundano.

၃-၄. သံယောဇနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Explicação do Saṃyojanasutta e outros

၁၃-၁၄. တတိယေ ဩရမ္ဘာဂိယာနီတိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနိ. ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနီတိ ဥပရိဘာဂိယာနိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. စတုတ္ထေ ခိလဝိနိဗန္ဓာ ပဉ္စကနိပါတေ ဝိတ္ထာရိတာယေဝ. အာရောဟပရိဏာဟေနာတိ ဒီဃပုထုလန္တေန.

13-14. No terceiro sutta, 'orambhāgiyāni' significa pertencentes ao plano inferior. 'Uddhambhāgiyāni' significa pertencentes ao plano superior. Neste sutta, apenas o ciclo de existências (vaṭṭa) é exposto. No quarto sutta, os grilhões e amarras mentais (khila e vinibandha) já foram detalhados no Livro dos Cinco. 'Ārohapariṇāhena' significa pela altura e circunferência.

၅. အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Appamādasutta

၁၅. ပဉ္စမေ ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ သဗ္ဗသတ္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ, ဧဝံ သဗ္ဗေသံ ကုသလဓမ္မာနံ ကာရာပကအပ္ပမာဒေါ အဂ္ဂေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေသ လောကိယောဝ, ကုသလဓမ္မာ ပန လောကုတ္တရာပိ. အယဉ္စ ကာမာဝစရောဝ, ကုသလဓမ္မာ ပန စတုဘူမကာ. ကထမေသ တေသံ အဂ္ဂေါတိ? ပဋိလာဘကတ္တေန. အပ္ပမာဒေန ဟိ တေ ပဋိလဘန္တိ, တသ္မာ သော တေသံ အဂ္ဂေါ. တေနေဝ ဝုတ္တံ – သဗ္ဗေ တေ အပ္ပမာဒမူလကာတိ.

15. No quinto sutta, 'evameva kho' significa que, assim como o Perfeitamente Iluminado é o supremo entre todos os seres, da mesma forma a diligência (appamāda), que faz com que todos os estados benéficos sejam realizados, deve ser vista como a suprema entre todos os estados benéficos. Mas não é a diligência apenas mundana, enquanto os estados benéficos também são supramundanos? E não pertence ela apenas ao reino dos desejos, enquanto os estados benéficos pertencem aos quatro planos? Como, então, ela é a suprema entre eles? Devido ao fato de ser a causa da obtenção. Pois é através da diligência que eles os obtêm; portanto, ela é a suprema entre eles. Por isso foi dito: 'todos eles têm a diligência como raiz'.

ဇင်္ဂလာနန္တိ [Pg.290] ပထဝိတလစာရီနံ. ပါဏာနန္တိ သပါဒကပါဏာနံ. ပဒဇာတာနီတိ ပဒါနိ. သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဩဓာနံ ပက္ခေပံ ဂစ္ဆန္တိ. အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ သေဋ္ဌမက္ခာယတိ. ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေနာတိ မဟန္တဘာဝေန အဂ္ဂမက္ခာယတိ, န ဂုဏဂ္ဂေနာတိ အတ္ထော. ဝဿိကန္တိ သုမနပုပ္ဖံ. ဣဒံ ကိရ သုတ္တံ သုတွာ ဘာတိယမဟာရာဇာ ဝီမံသိတုကာမတာယ ဧကသ္မိံ ဂဗ္ဘေ စတုဇာတိဂန္ဓေဟိ ပရိဘဏ္ဍံ ကတွာ သုဂန္ဓပုပ္ဖာနိ အာဟရာပေတွာ ဧကဿ သမုဂ္ဂဿ မဇ္ဈေ သုမနပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဌပေတွာ သေသာနိ တဿ သမန္တတော မုဋ္ဌိံ ကတွာ ဌပေတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဗဟိ နိက္ခန္တော. အထဿ မုဟုတ္တံ ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ပဝိသန္တဿ သဗ္ဗပဌမံ သုမနပုပ္ဖဂန္ဓော ဃာနံ ပဟရိ. သော မဟာတလသ္မိံယေဝ မဟာစေတိယာဘိမုခေါ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂန္တိ ကထေန္တေန သုကထိတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာ’’တိ စေတိယံ ဝန္ဒိ. ခုဒ္ဒရာဇာနောတိ ခုဒ္ဒကရာဇာနော. ကူဋရာဇာနောတိပိ ပါဌော.

'Jaṅgalānaṃ' significa daqueles que andam sobre a terra. 'Pāṇānaṃ' significa dos seres que têm pés. 'Padajātāni' significa as pegadas. 'Samodhānaṃ gacchanti' significa que entram (são incluídas). 'Aggamakkhāyati' significa é declarada a melhor. 'Yadidaṃ mahantattena' significa que é declarada a melhor devido ao seu grande tamanho, não devido à excelência de qualidades; este é o significado. 'Vassikaṃ' refere-se à flor de jasmim. Diz-se que, ao ouvir este sutta, o grande rei Bhātiya, desejando testá-lo, preparou uma câmara com quatro tipos de perfumes, mandou trazer flores perfumadas, colocou um punhado de flores de jasmim no centro de uma caixa e colocou as outras flores em punhados ao redor dela. Fechou a porta e saiu. Após passar um momento fora, ao abrir a porta e entrar, o perfume da flor de jasmim atingiu seu olfato antes de todos os outros. Ele se prostrou no próprio grande terraço, voltado para o Grande Cetiya, e reverenciou o cetiya dizendo: 'Foi bem dito pelo Perfeitamente Iluminado ao declarar que o jasmim é o melhor entre elas'. 'Khuddarājāno' significa pequenos reis. Há também a leitura 'kūṭarājāno'.

၆. အာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Āhuneyyasutta

၁၆. ဆဋ္ဌေ ဂေါတြဘူတိ သိခါပတ္တဝိပဿနာဘူတေန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေန ဂေါတြဘုဉာဏေန သမန္နာဂတော.

16. No sexto sutta, 'gotrabhū' refere-se àquele dotado do conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhū-ñāṇa), que tem o Nibbana como objeto e que se tornou a visão clara que atingiu o ápice.

၇. ပဌမနာထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Paṭhamanāthasutta

၁၇. သတ္တမေ သနာထာတိ သဉာတကာ ဗဟုဉာတိဝဂ္ဂါ ဟုတွာ ဝိဟရထ. နာထံ ကရောန္တီတိ နာထကရဏာ, အတ္တနော သနာထဘာဝကရာ ပတိဋ္ဌာကရာတိ အတ္ထော. ကလျာဏမိတ္တောတိအာဒီသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ ကလျာဏာ မိတ္တာ အဿာတိ ကလျာဏမိတ္တော. တေဝဿ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု သဟ အယနတော သဟာယာတိ ကလျာဏသဟာယော. စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ ကလျာဏမိတ္တေသုယေဝ သမ္ပဝင်္ကော ဩဏတောတိ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. သုဝစော ဟောတီတိ သုခေန ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ, သုခေန အနုသာသိတဗ္ဗော. ခမောတိ ဂါဠှေန ဖရုသေန ကက္ခဠေန ဝုတ္တော ခမတိ န ကုပ္ပတိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိန္တိ ယထာ ဧကစ္စော ဩဝဒိယမာနော ဝါမတော ဂဏှာတိ, ပဋိပ္ဖရတိ ဝါ, အဿုဏန္တော ဝါ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အကတွာ ‘‘ဩဝဒထ[Pg.291], ဘန္တေ, အနုသာသထ, တုမှေသု အနောဝဒန္တေသု ကော အညော ဩဝဒိဿတီ’’တိ ပဒက္ခိဏံ ဂဏှာတိ.

17. No sétimo sutta, 'sanāthā' significa: vivam tendo parentes, tendo muitos grupos de parentes. 'Nāthakaraṇā' significa aqueles que fazem um protetor, isto é, criadores de proteção para si mesmos, criadores de um refúgio (suporte). Nas passagens que começam com 'kalyāṇamitto', etc., aquele que tem bons amigos dotados de qualidades como a virtude, etc., é chamado de 'kalyāṇamitto' (aquele que tem bons amigos). E como eles estão juntos com ele ao ficar de pé, sentar-se, etc., são seus companheiros (sahāyā), por isso ele é chamado de 'kalyāṇasahāyo' (aquele que tem bons companheiros). Aquele que está inclinado e curvado, tanto com a mente quanto com o corpo, apenas em direção aos bons amigos é chamado de 'kalyāṇasampavaṅko' (aquele que é associado ao bem). 'Suvaco hoti' significa que ele é fácil de se falar, fácil de ser instruído. 'Khamo' significa que, quando lhe falam com palavras severas, ásperas ou rudes, ele tolera e não se ira. 'Padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ' significa que, ao contrário de um certo indivíduo que, ao ser aconselhado, recebe o conselho de forma errada, rebate ou vai embora como se não ouvisse, ele não age assim, mas recebe o conselho corretamente, dizendo: 'Aconselhe-me, venerável senhor, instrua-me; se os senhores não me aconselharem, quem mais me aconselhará?'.

ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စနီစာနိ. ကိံကရဏီယာနီတိ ‘‘ကိံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မံ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ ရဇနံ, စေတိယေ သုဓာကမ္မံ, ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိဃရေသု ကတ္တဗ္ဗကမ္မန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိခုဒ္ဒကကမ္မံ. တတြူပါယာယာတိ တတြုပဂမနိယာယ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထော ဟောတိ.

“Uccāvacāni” significa altos e baixos (grandes e pequenos). “Kiṃkaraṇīyāni” refere-se aos deveres a serem realizados após dizer: “O que devo fazer?”. Ali, as “grandes tarefas” (uccakamma) incluem fazer mantos, tingi-los, aplicar reboco de gesso em uma estupa, e os deveres a serem cumpridos no salão de Uposatha, na casa da estupa e na casa da árvore Bodhi, entre outros. As “pequenas tarefas” (avacakamma) referem-se a tarefas menores, como lavar e ungir os pés. “Tatrūpāyāya” significa adequado para realizar ou aproximar-se dessas tarefas. “Alaṃ kātuṃ” significa ser capaz de fazer. “Alaṃ saṃvidhātuṃ” significa ser capaz de organizar ou gerenciar.

ဓမ္မေ အဿ ကာမော သိနေဟောတိ ဓမ္မကာမော, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပိယာယတီတိ အတ္ထော. ပိယသမုဒါဟာရောတိ ပရသ္မိံ ကထေန္တေ သက္ကစ္စံ သုဏာတိ, သယဉ္စ ပရေသံ ဒေသေတုကာမော ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော အဘိဓမ္မော, ဝိနယော အဘိဝိနယောတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဓမ္မောတိ သုတ္တန္တပိဋကံ. အဘိဓမ္မောတိ သတ္တ ပကရဏာနိ. ဝိနယောတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂေါ. အဘိဝိနယောတိ ခန္ဓကပရိဝါရာ. အထ ဝါ သုတ္တန္တပိဋကမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကမ္ပိ ဓမ္မော ဧဝ, မဂ္ဂဖလာနိ အဘိဓမ္မော. သကလဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, ကိလေသဝူပသမကရဏံ အဘိဝိနယော. ဣတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ဧတ္ထ ဓမ္မေ စ အဘိဓမ္မေ စ ဝိနယေ စ အဘိဝိနယေ စ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော ဟောတီတိ အတ္ထော. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ကာရဏတ္ထေ ဘုမ္မံ, စာတုဘူမကကုသလဓမ္မကာရဏာ တေသံ အဓိဂမတ္ထာယ အနိက္ခိတ္တဓုရော ဟောတီတိ အတ္ထော.

“Dhammakāmo” é aquele que tem desejo e afeto pelo Dhamma; o significado é que ele estima a palavra do Buda contida no Tipiṭaka. “Piyasamudāhāro” significa que, quando outro fala, ele ouve com respeito, e ele próprio deseja ensinar aos outros. Em “abhidhamme abhivinaye”, deve-se entender um grupo de quatro: dhammo, abhidhammo, vinayo e abhivinayo. Ali, “dhammo” é o Suttanta Piṭaka. “Abhidhammo” são os sete tratados. “Vinayo” é o duplo Vibhaṅga. “Abhivinayo” são os Khandhakas e o Parivāra. Alternativamente, tanto o Suttanta Piṭaka quanto o Abhidhamma Piṭaka são “dhammo”, enquanto os caminhos e frutos são “abhidhammo”. Todo o Vinaya Piṭaka é “vinayo”, e o ensinamento que pacifica as impurezas mentais é “abhivinayo”. Assim, o significado é que ele tem uma alegria imensa em tudo isso: no dhammo, no abhidhammo, no vinayo e no abhivinayo. “Kusalesu dhammesu” é o caso locativo usado no sentido de causa; o significado é que, por causa dos estados benéficos dos quatro planos, ele não abandona o fardo para alcançá-los.

၈. ဒုတိယနာထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Segundo Discurso sobre os Protetores (Dutiyanāthasutta)

၁၈. အဋ္ဌမေ ထေရာနုကမ္ပိတဿာတိ ထေရေဟိ ဩဝါဒါနုသာသနိဒါနသမုဿာဟိတာယ ဟိတဖရဏာယ အနုကမ္ပိတဿ.

18. No oitavo discurso, “therānukampitassa” significa aquele que é compassivamente assistido pelos anciãos, que o encorajam por meio de conselhos e instruções, com uma compaixão que promove o seu bem-estar.

၉. ပဌမအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Primeiro Discurso sobre as Moradas dos Nobres (Paṭhamaariyāvāsasutta)

၁၉. နဝမေ အရိယဝါသာတိ အရိယာနံ အာဝါသော, တေ အာဝသိံသု အာဝသန္တိ အာဝသိဿန္တီတိ အရိယာဝါသာ. ယဒရိယာတိ ယေ ဝါသေ အရိယာ.

19. No nono discurso, “ariyāvāsā” refere-se às moradas dos nobres. Elas são chamadas de moradas dos nobres porque os nobres nelas habitaram, habitam e habitarão. “Yadariyā” significa as moradas onde os nobres habitam.

၁၀. ဒုတိယအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Segundo Discurso sobre as Moradas dos Nobres (Dutiyaariyāvāsasutta)

၂၀. ဒသမံ [Pg.292] ယသ္မာ ကုရုရဋ္ဌဝါသိနော ဘိက္ခူ ဂမ္ဘီရပညာကာရကာ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ, တသ္မာ ယထာ တေသံ ဒီဃနိကာယာဒီသု မဟာနိဒါနာဒီနိ ကထိတာနိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ဂမ္ဘီရံ သုခုမံ တိလက္ခဏာဟတံ သုတ္တံ တတ္ထေဝ အဝေါစ. တတ္ထ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တော ဟုတွာ ခီဏာသဝေါ အဝသိ ဝသတိ ဝသိဿတိ. တသ္မာ အယံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ အရိယာဝါသောတိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတီတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဓမ္မာ နာမ ကေတိ? ဉာဏာဒယော. ‘‘ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ ကိရိယတော စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ, ‘‘သတတဝိဟာရော’’တိ ဝုတ္တေ အဋ္ဌ မဟာစိတ္တာနိ, ‘‘ရဇ္ဇနဒုဿနံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သောမနဿံ အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတိ. သတာရက္ခေန စေတသာတိ ခီဏာသဝဿ ဟိ တီသု ဒွါရေသု သဗ္ဗကာလေ သတိ အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ. တေနေဝဿ စရတော စ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ.

20. No décimo discurso, visto que os monges que habitavam o reino de Kuru possuíam sabedoria profunda e eram dedicados à prática, assim como para eles foram ensinados discursos como o Mahānidāna Sutta no Dīgha Nikāya, o Buda proferiu ali mesmo este discurso profundo, sutil e marcado pelas três características da existência. Ali, “pañcaṅgavippahīno” significa que aquele que destruiu as impurezas (khīṇāsavo), estando livre de cinco fatores (os obstáculos), habitou, habita e habitará. Portanto, este estado de estar livre de cinco fatores é chamado de morada dos nobres. Este método aplica-se a todos os casos. “Assim, monges, um monge é dotado de seis fatores” significa que ele é dotado da equanimidade de seis fatores. Quais são os estados chamados equanimidade de seis fatores? O conhecimento e outros. Quando se diz “conhecimento”, obtêm-se as quatro mentes associadas ao conhecimento a partir das mentes funcionais (kiriya); quando se diz “morada constante”, obtêm-se as oito grandes mentes funcionais; quando se diz “não há apego nem aversão”, obtêm-se dez mentes. A alegria é obtida por meio do cultivo repetido. “Com a mente protegida pela atenção plena”: para aquele que destruiu as impurezas, a atenção plena realiza a função de proteção em todas as três portas e em todos os momentos. Por essa mesma razão, quer ele esteja andando, de pé, dormindo ou acordado, diz-se que o seu conhecimento e visão estão constantemente e continuamente presentes.

ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဗဟူနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ. ဧတ္ထ သမဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာ, ဗြာဟ္မဏာတိ ဘောဝါဒိနော. ပုထုပစ္စေကသစ္စာနီတိ ဗဟူနိ ပါဋေက္ကသစ္စာနိ. ‘‘ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ, ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ဗဟူနိ သစ္စာနီတိ အတ္ထော. နုဏ္ဏာနီတိ နီဟဋာနိ. ပနုဏ္ဏာနီတိ သုဋ္ဌု နီဟဋာနိ. စတ္တာနီတိ ဝိဿဋ္ဌာနိ. ဝန္တာနီတိ ဝမိတာနိ. မုတ္တာနီတိ ဆိန္နဗန္ဓနာနိ ကတာနိ. ပဟီနာနီတိ ပဇဟိတာနိ. ပဋိနိဿဋ္ဌာနီတိ ယထာ န ပုန စိတ္တံ အာရောဟန္တိ, ဧဝံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတာနိ. သဗ္ဗာနေဝ တာနိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏဿ ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနိ.

“Puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ” significa de muitos ascetas e brâmanes. Aqui, “samaṇā” são aqueles que adotaram a vida monástica, e “brāhmaṇā” são os brâmanes orgulhosos (bhovādino). “Puthupaccekasaccāni” significa muitas verdades individuais. O significado é: muitas verdades adotadas individualmente, tais como: “Apenas esta visão é a verdade, apenas isto é a verdade”. “Nuṇṇāni” significa removidas. “Panuṇṇāni” significa bem removidas. “Cattāni” significa abandonadas. “Vantāni” significa vomitadas. “Muttāni” significa libertadas, cujos laços foram cortados. “Pahīnāni” significa eliminadas. “Paṭinissaṭṭhāni” significa renunciadas de tal forma que não voltem a surgir na mente. Todas essas palavras são sinônimos para o estado de ter abandonado o apego às visões anteriormente adotadas.

သမဝယသဋ္ဌေသနောတိ ဧတ္ထ အဝယာတိ အနူနာ, သဋ္ဌာတိ ဝိဿဋ္ဌာ. သမ္မာ အဝယာ သဋ္ဌာ ဧသနာ အဿာတိ သမဝယသဋ္ဌေသနော, သုဋ္ဌုဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗဧသနောတိ အတ္ထော. ရာဂါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တန္တိအာဒီဟိ မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ. ရာဂေါ မေ ပဟီနောတိအာဒီဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဖလံ ကထိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Em “samavayasaṭṭhesano”, “avayā” significa completo (não diminuído) e “saṭṭhā” significa abandonado. Aquele cujas buscas foram devidamente completadas e abandonadas é chamado de “samavayasaṭṭhesano”; o significado é aquele que abandonou completamente todas as buscas. Por meio de frases como “a mente está libertada da cobiça”, declara-se a realização da função do caminho. Por meio de frases como “a cobiça foi eliminada por mim”, declara-se o fruto obtido através do conhecimento de revisão reflexiva. O restante, em todos os lugares, tem um significado claro.

နာထဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O Segundo Capítulo sobre os Protetores (Nāthavagga).

၃. မဟာဝဂ္ဂေါ

3. O Grande Capítulo (Mahāvagga)

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Discurso do Rugido do Leão (Sīhanādasutta)

၂၁. တတိယဿ [Pg.293] ပဌမေ ဝိသမဂတေတိ ဝိသမဋ္ဌာနေသု ဂေါစရေသု ဂတေ. သံဃာတံ အာပါဒေသိန္တိ ဃာတံ ဝဓံ ပါပေသိံ. တဿ ဟိ ဥဿန္နတေဇတာယ ခုဒ္ဒကေသု ပါဏေသု အနုကမ္ပာ ဟောတိ. တသ္မာ ယေ ပဋိသတ္တုဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ သက္ခိဿန္တိ, ယေ ဒုဗ္ဗလာ ပလာယိတုကာမာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ပလာယိဿန္တီတိ သီဟနာဒံ နဒိတွာဝ ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ. တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ယဒိ ဟိ သဟနတာယ ဟနနတာယ စ သီဟော, တထာဂတော ဟိ သဗ္ဗာနိ စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနိ သဟတိ, သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော စ ဝါဒါနံ နိမ္မထနေန ဟနတိ. ဣဒမဿ ဟောတိ သီဟနာဒသ္မိန္တိ အယမဿ သီဟနာဒေါ.

21. No primeiro discurso do terceiro capítulo, “visamagate” significa tendo ido a pastos em locais acidentados. “Saṅghātaṃ āpādesiṃ” significa causei destruição e morte. Pois aquele rei leão, devido ao seu poder abundante, tem compaixão pelas pequenas criaturas. Portanto, pensando: “Aquelas criaturas que não puderem resistir como adversárias, e aquelas que forem fracas e desejarem fugir, que elas fujam”, ele ruge o rugido do leão antes de sair em busca de alimento. “Este é um termo para o Tathāgata”: se o leão é assim chamado por sua capacidade de suportar e de destruir, o Tathāgata de fato suporta todas as coisas desejáveis e indesejáveis, e destrói todas as doutrinas adversárias esmagando seus argumentos. “Este é o seu rugido do leão” refere-se a esta sua proclamação.

တထာဂတဗလာနီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ တထာဂတဿေဝ ဗလာနိ. ယထာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဗလာနိ ပုညသမ္ပတ္တိယာ အာဂတာနိ, တထာ အာဂတဗလာနီတိပိ အတ္ထော. တတ္ထ ဒုဝိဓံ တထာဂတဿ ဗလံ ကာယဗလံ ဉာဏဗလံ. တေသု ကာယဗလံ ဟတ္ထိကုလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

“Tathāgatabalāni” refere-se aos poderes do Tathāgata que não são compartilhados com outros. Ou, assim como os poderes dos Budas anteriores surgiram através da perfeição de seus méritos, eles são chamados de “poderes adquiridos”. Ali, o poder do Tathāgata é de dois tipos: o poder físico e o poder de conhecimento. Entre eles, o poder físico deve ser compreendido de acordo com as dez linhagens de elefantes. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘ကာလာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထဆဒ္ဒန္တိမေ ဒသာ’’တိ.

“Kālāvaka e Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba e Piṅgala; Gandha, Maṅgala e Hema, Uposatha e Chaddanta: estes são os dez.”

ဣမာနိ ဒသ ဟတ္ထိကုလာနိ. တတ္ထ ကာလာဝကန္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာလာဝကဿ ဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ကာလာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ. ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဟေမဿ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမာနံ, တံ ဧကဿ ဥပေါသထဿ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိပိ ဣဒမေဝ [Pg.294] ဝုစ္စတိ. တဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂဏနာယ ဟတ္ထီနံ ကောဋိသဟဿာနံ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ. ဣဒံ တာဝ တထာဂတဿ ကာယဗလံ.

Estas são os dez linhagens de elefantes. Ali, “kālāvaka” deve ser entendido como a linhagem de elefantes comuns. A força física de dez homens comuns é igual à de um único elefante Kālāvaka. A força de dez elefantes Kālāvaka é igual à de um único Gaṅgeyya. A de dez Gaṅgeyyas é igual à de um único Paṇḍara. A de dez Paṇḍaras é igual à de um único Tamba. A de dez Tambas é igual à de um único Piṅgala. A de dez Piṅgalas é igual à de um único Gandhahatthī. A de dez Gandhahatthīs é igual à de um único Maṅgala. A de dez Maṅgalas é igual à de um único Hema. A de dez Hemas é igual à de um único Uposatha. A de dez Uposathas é igual à de um único Chaddanta. A de dez Chaddantas é igual à força física de um único Tathāgata. Isso também é chamado de “força da união de Nārāyaṇa”. Em termos de elefantes comuns, essa força equivale à de dez bilhões de elefantes; em termos de homens, equivale à força de cem bilhões de homens. Este é, primeiramente, o poder físico do Tathāgata.

ဉာဏဗလံ ပန ပါဠိယံ တာဝ အာဂတမေဝ. ဒသဗလဉာဏံ, မဇ္ဈိမေ အာဂတံ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ, အဋ္ဌသု ပရိသာသု အကမ္ပနဉာဏံ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒဉာဏံ, ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒဉာဏံ, သံယုတ္တကေ (သံ. နိ. ၂.၃၃) အာဂတာနိ တေသတ္တတိ ဉာဏာနိ သတ္တသတ္တတိ ဉာဏာနီတိ, ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ ဉာဏဗလံ နာမ. ဣဓာပိ ဉာဏဗလမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ဉာဏဉှိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန စ ဗလန္တိ ဝုတ္တံ.

O poder do conhecimento, por sua vez, já é apresentado nos textos canônicos. O conhecimento dos dez poderes, o conhecimento das quatro formas de destemor apresentado no Majjhima Nikāya, o conhecimento da inabalabilidade diante das oito assembleias, o conhecimento que distingue as quatro matrizes de nascimento, o conhecimento que distingue os cinco destinos de renascimento, os setenta e três conhecimentos e os setenta e sete conhecimentos apresentados no Saṃyutta Nikāya, e muitos outros conhecimentos semelhantes são chamados de “poder do conhecimento”. Aqui também, é precisamente o poder do conhecimento que se tem em vista. Pois o conhecimento é chamado de “poder” devido à sua natureza inabalável e à sua função de sustentação.

အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ ဥတ္တမဋ္ဌာနံ. အာသဘာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ, တေသံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. အပိစ ဂဝသတဇေဋ္ဌကော ဥသဘော, ဂဝသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော. ဝဇသတဇေဋ္ဌကော ဝါ ဥသဘော, ဝဇသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော. သဗ္ဗဂဝသေဋ္ဌော သဗ္ဗပရိဿယသဟော သေတော ပါသာဒိကော မဟာဘာရဝဟော အသနိသတသဒ္ဒေဟိပိ အသမ္ပကမ္ပိယော နိသဘော, သော ဣဓ ဥသဘောတိ အဓိပ္ပေတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ တဿ ပရိယာယဝစနံ. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ. ဌာနန္တိ စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အစလဋ္ဌာနံ. ဣဒံ ပန အာသဘံ ဝိယာတိ အာသဘံ. ယထေဝ ဟိ နိသဘသင်္ခါတော ဥသဘော ဥသဘဗလေန သမန္နာဂတော စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ တထာဂတောပိ ဒသဟိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇပါဒေဟိ အဋ္ဌပရိသပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ သဒေဝကေ လောကေ ကေနစိ ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန အကမ္ပိယော အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ တိဋ္ဌမာနော စ တံ အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ ဥပဂစ္ဆတိ န ပစ္စက္ခာတိ အတ္တနိ အာရောပေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတီ’’တိ.

“Āsabhaṃ ṭhānaṃ” significa a posição excelente ou a posição suprema. Ou ainda, “āsabhā” refere-se aos Budas anteriores; a posição deles é o significado. Além disso, o líder de cem vacas é um “usabha”; o líder de mil vacas é um “vasabha”. Ou, o líder de cem currais é um “usabha”; o líder de mil currais é um “vasabha”. O touro supremo entre todos os gados, que suporta todos os perigos, branco, majestoso, capaz de carregar grandes fardos, inabalável mesmo diante do som de cem raios, é chamado de “nisabha”; este é o que se entende aqui por “usabha”. Pois este termo também é um sinônimo para ele. O que pertence ao touro usabha é “āsabha”. “Posição” (ṭhāna) significa a postura firme e inabalável pressionando a terra com as quatro patas. E esta posição do Buda é chamada de “āsabha” porque é semelhante à postura de um touro usabha. Assim como o touro usabha, conhecido como nisabha, dotado da força de um usabha, permanece firme em uma postura inabalável pressionando a terra com as quatro patas, da mesma forma o Tathāgata, dotado dos dez poderes do Tathāgata, permanece firme em uma postura inabalável no mundo com seus deuses, pressionando a terra das oito assembleias com as quatro patas de seu destemor, sendo inabalável por qualquer adversário ou inimigo. E permanecendo assim, ele reivindica, assume, não rejeita e toma para si essa posição excelente. Por isso foi dito: “reivindica a posição excelente”.

ပရိသာသူတိ အဋ္ဌသု ပရိသာသု. သီဟနာဒံ နဒတီတိ သေဋ္ဌနာဒံ နဒတိ, အဘီတနာဒံ နဒတိ, သီဟနာဒသဒိသံ ဝါ နာဒံ နဒတိ. တတြာယံ ဥပမာ – ယထာ သီဟော သီဟဗလေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗတ္ထ ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော သီဟနာဒံ နဒတိ, ဧဝံ တထာဂတသီဟောပိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော အဋ္ဌသု ပရိသာသု ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော ‘‘ဣတိ [Pg.295] သက္ကာယော’’တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓဒေသနာဝိလာသသမ္ပန္နံ သီဟနာဒံ နဒတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ.

“Parisāsu” significa nas oito assembleias. “Sīhanādaṃ nadati” significa que ele emite o som excelente, o som destemido, ou um som semelhante ao rugido do leão. Aqui está a analogia: assim como um leão, dotado da força do leão, confiante em todos os lugares e livre de arrepios de medo, ruge o rugido do leão, da mesma forma o leão entre os homens, o Tathāgata, dotado dos poderes do Tathāgata, confiante diante das oito assembleias e livre de arrepios de medo, ruge o rugido do leão, dotado de uma esplêndida variedade de ensinamentos por meio de métodos como “assim é a identidade” (sakkāya), etc. Por isso foi dito: “ruge o rugido do leão nas assembleias”.

ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ ဝိသိဋ္ဌံ. စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. တံ ပနေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စေဝ ဒေသနာဉာဏဉ္စ. တတ္ထ ပညာပဘာဝိတံ အတ္တနော အရိယဖလာဝဟံ ပဋိဝေဓဉာဏံ, ကရုဏာပဘာဝိတံ သာဝကာနံ အရိယဖလာဝဟံ ဒေသနာဉာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ အဘိနိက္ခမနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒီပင်္ကရတော ဝါ ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ ယာဝ အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါ ပဝတ္တမာနံ, ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမ. တေသု ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ, ဒေသနာဉာဏံ လောကိယံ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ, ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဩရသဉာဏံ.

Em “brahmacakkaṃ pavatteti”, “brahma” significa excelente, supremo, distinto. “Cakka” significa a roda do Dhamma. E esta roda do Dhamma é de dois tipos: o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) e o conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa). Ali, o conhecimento da penetração é aquele gerado pela sabedoria e que traz o fruto nobre para si mesmo. O conhecimento do ensinamento é aquele gerado pela compaixão e que traz o fruto nobre para os discípulos. Ali, o conhecimento da penetração é de dois tipos: em processo de surgir e já surgido. De fato, desde a grande renúncia até o caminho do Arhatship, ele está em processo de surgir; no momento do fruto, ele é chamado de já surgido. Ou, desde a existência no reino de Tusita até o caminho do Arhatship no assento da Grande Iluminação, ele está em processo de surgir; no momento do fruto, ele é chamado de já surgido. Ou, a partir do Buda Dīpaṅkara até o caminho do Arhatship, ele está em processo de surgir; no momento do fruto, ele é chamado de já surgido. O conhecimento do ensinamento também é de dois tipos: em processo de ser posto em movimento e já posto em movimento. De fato, até o momento em que Aññāsi Koṇḍañña alcançou o caminho da entrada na corrente, ele estava em processo de ser posto em movimento; no momento do fruto, ele é chamado de já posto em movimento. Entre eles, o conhecimento da penetração é supramundano, e o conhecimento do ensinamento é mundano. No entanto, ambos os conhecimentos não são compartilhados com outros e são o conhecimento inato dos próprios Budas.

ဣဒါနိ ယေဟိ ဒသဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, တာနိ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ကတမာနိ ဒသ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ, တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ. ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာန’’န္တိ ပဇာနန္တော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အဘိဓမ္မေ ပနေတံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၀၉) နယေန ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ယမ္ပီတိ ယေန ဉာဏေန. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿာတိ ဣဒမ္ပိ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Agora, para mostrar em detalhes aqueles dez poderes dotado dos quais o Tathāgata reivindica a posição suprema, o Abençoado disse: "Quais são os dez? Aqui, monges, o Tathāgata compreende o possível como possível", e assim por diante. Ali, "o possível como possível" (ṭhānañca ṭhānatoti) significa a causa como causa (kāraṇañca kāraṇato). Pois a causa é chamada de "base" (ṭhāna) porque o efeito reside nela, surgindo e existindo em dependência dela. O Abençoado, compreendendo: "Quaisquer fenômenos que sejam causas e condições para o surgimento de tais e tais fenômenos, isso é a possibilidade (ṭhāna). Quaisquer fenômenos que não sejam causas e condições para o surgimento de tais e tais fenômenos, isso é a impossibilidade (aṭṭhāna)", compreende, conforme a realidade, o possível como possível e o impossível como impossível. No Abhidhamma, no entanto, isso é detalhado pelo método que começa com: "Ali, qual é o conhecimento do Tathāgata sobre o possível como possível e o impossível como impossível conforme a realidade?" (Vibha. 809). "Aquele que" (yampīti) significa "por meio de qual conhecimento". "Este também, monges, do Tathāgata" significa que este conhecimento do possível e do impossível também é um poder do Tathāgata. Assim deve ser entendida a conexão em todas as passagens.

ကမ္မသမာဒါနာနန္တိ သမာဒိယိတွာ ကတာနံ ကုသလာကုသလကမ္မာနံ, ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနံ. ဌာနသော ဟေတုသောတိ ပစ္စယတော စေဝ [Pg.296] ဟေတုတော စ. တတ္ထ ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါ ဝိပါကဿ ဌာနံ, ကမ္မံ ဟေတု. ဣမဿ ပန ဉာဏဿ ဝိတ္ထာရကထာ ‘‘အတ္ထေကစ္စာနိ ပါပကာနိ ကမ္မသမာဒါနာနိ ဂတိသမ္ပတ္တိပဋိဗာဠှာနိ န ဝိပစ္စန္တီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၁၀) နယေန အဘိဓမ္မေ အာဂတာယေဝ.

"Das ações assumidas" (kammasamādānānaṃ) refere-se às ações benéficas e prejudiciais realizadas após terem sido assumidas; ou a própria ação é a assunção da ação (kammasamādāna). "De acordo com a base e a causa" (ṭhānaso hetuso) significa tanto pela condição quanto pela causa. Ali, o destino, a constituição física, o tempo e o esforço são a base para a maturação, e a ação é a causa. A explicação detalhada deste conhecimento, no entanto, é apresentada no Abhidhamma pelo método que começa com: "Existem certas ações prejudiciais assumidas que, impedidas pela perfeição do destino, não amadurecem" (Vibha. 810).

သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိန္တိ သဗ္ဗဂတိဂါမိနိဉ္စ အဂတိဂါမိနိဉ္စ. ပဋိပဒန္တိ မဂ္ဂံ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ဗဟူသုပိ မနုဿေသု ဧကမေဝ ပါဏံ ဃာတေန္တေသု ‘‘ဣမဿ စေတနာ နိရယဂါမိနီ ဘဝိဿတိ, ဣမဿ တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိနီ’’တိ ဣမိနာ နယေန ဧကဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ကုသလာကုသလစေတနာသင်္ခါတာနံ ပဋိပတ္တီနံ အဝိပရီတတော သဘာဝံ ဇာနာတိ. ဣမဿပိ စ ဉာဏဿ ဝိတ္ထာရကထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဣဓ တထာဂတော အယံ မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ နိရယဂါမိနီတိ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၁၁) နယေန အဘိဓမ္မေ အာဂတာယေဝ.

"Que leva a todos os lugares" (sabbatthagāminiṃ) significa tanto o que leva a todos os destinos quanto o que leva ao não-destino (Nibbāna). "A prática" (paṭipadaṃ) significa o caminho. "Compreende conforme a realidade" significa que, mesmo quando muitas pessoas matam um único ser vivo, ele conhece sem distorção a natureza das práticas caracterizadas como intenções benéficas e prejudiciais, mesmo em relação a um único objeto, por este método: "A intenção deste levará ao inferno, a deste levará ao reino animal". A explicação detalhada deste conhecimento também é apresentada no Abhidhamma pelo método que começa com: "Ali, qual é o conhecimento do Tathāgata sobre a prática que leva a todos os lugares conforme a realidade? Aqui, o Tathāgata compreende: 'Este caminho, esta prática, leva ao inferno'" (Vibha. 811).

အနေကဓာတုန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒီဟိ ကာမဓာတုအာဒီဟိ ဝါ ဓာတူဟိ ဗဟုဓာတုံ. နာနာဓာတုန္တိ တာသံယေဝ ဓာတူနံ ဝိလက္ခဏတာယ နာနပ္ပကာရဓာတုံ. လောကန္တိ ခန္ဓာယတနဓာတုလောကံ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ တာသံ ဓာတူနံ အဝိပရီတတော သဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. ဣဒမ္ပိ ဉာဏံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဣဓ တထာဂတော ခန္ဓနာနတ္တံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

"De muitos elementos" (anekadhātuṃ) significa composto de muitos elementos, como o elemento do olho, etc., ou o elemento do desejo, etc. "De vários elementos" (nānādhātuṃ) significa elementos de vários tipos devido às características distintas desses mesmos elementos. "O mundo" (lokaṃ) significa o mundo dos agregados, bases e elementos. "Compreende conforme a realidade" significa que ele penetra sem distorção a natureza desses elementos. Este conhecimento também é detalhado no Abhidhamma pelo método: "Ali, qual é o conhecimento do Tathāgata sobre o mundo de muitos e vários elementos conforme a realidade? Aqui, o Tathāgata compreende a diversidade dos agregados", etc.

နာနာဓိမုတ္တိကတန္တိ ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝံ. ဣဒမ္ပိ ဉာဏံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဣဓ တထာဂတော ပဇာနာတိ သန္တိ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

"As diferentes inclinações" (nānādhimuttikataṃ) significa o estado de ter diferentes inclinações, sejam inferiores, etc. Este conhecimento também é detalhado no Abhidhamma pelo método: "Ali, qual é o conhecimento do Tathāgata sobre as diferentes inclinações dos seres conforme a realidade? Aqui, o Tathāgata compreende: 'Existem seres de inclinações inferiores'", etc.

ပရသတ္တာနန္တိ ပဓာနသတ္တာနံ. ပရပုဂ္ဂလာနန္တိ တတော အညေသံ ဟီနသတ္တာနံ. ဧကတ္ထမေဝ ဝါ ဧတံ ပဒဒွယံ, ဝေနေယျဝသေန ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တန္တိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရဘာဝဉ္စ အပရဘာဝဉ္စ, ဝုဒ္ဓိဉ္စ ဟာနိဉ္စာတိ အတ္ထော. ဣမဿာပိ ဉာဏဿ ဝိတ္ထာရကထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ[Pg.297]? ဣဓ တထာဂတော သတ္တာနံ အာသယံ ပဇာနာတီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၁၄) အာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ အာဂတာယေဝ.

"De outros seres" (parasattānaṃ) refere-se aos seres principais. "De outras pessoas" (parapuggalānaṃ) refere-se aos outros seres inferiores. Ou estas duas palavras têm o mesmo significado, sendo ditas de duas formas de acordo com os seres a serem guiados. "O estado das faculdades espirituais" (indriyaparopariyattaṃ) significa o estado maduro e imaturo, o crescimento e o declínio das faculdades como a fé, etc. A explicação detalhada deste conhecimento também é apresentada no Abhidhamma pelo método: "Ali, qual é o conhecimento do Tathāgata sobre o estado das faculdades de outros seres e de outras pessoas conforme a realidade? Aqui, o Tathāgata compreende as inclinações latentes dos seres" (Vibha. 814).

ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ, ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ, သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ, ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနဉ္စ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. သံကိလေသန္တိ ဟာနဘာဂိယဓမ္မံ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မံ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာနံ, တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၂၈) ဧဝံ ဝုတ္တံ ပဂုဏဇ္ဈာနဉ္စေဝ ဘဝင်္ဂဖလသမာပတ္တိယော စ. ဟေဋ္ဌိမံ ဟေဋ္ဌိမဉှိ ပဂုဏဇ္ဈာနံ ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂေန ပန သဗ္ဗဇ္ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဖလသမာပတ္တိယာ နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ စ ‘‘တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒမ္ပိ ဉာဏံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဈာယီတိ စတ္တာရော ဈာယီ, အတ္ထေကစ္စော ဈာယီ သမ္ပတ္တိံယေဝ သမာနံ ဝိပတ္တီတိ ပစ္စေတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၂၈) နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. သဗ္ဗဉာဏာနံ ဝိတ္ထာရကထာယ ဝိနိစ္ဆယော သမ္မောဟဝိနောဒနိယာ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ, အာသဝက္ခယကထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာယေဝါတိ.

"Das absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas" refere-se às quatro absorções que começam com a primeira, às oito libertações que começam com "tendo forma, ele vê formas", às três concentrações que começam com "com pensamento aplicado e sustentado", e às nove realizações sucessivas que começam com a realização da primeira absorção. "A corrupção" (saṃkilesaṃ) refere-se aos sitemas que levam ao declínio. "A purificação" (vodānaṃ) refere-se aos estados que levam à distinção. "A emergência" (vuṭṭhānaṃ) refere-se à absorção bem praticada, bem como ao bhavaṅga e às realizações de frutos, conforme dito: "A purificação também é emergência, e a emergência de cada concentração também é emergência" (Vibha. 828). Pois cada absorção inferior bem praticada é a causa próxima para a absorção imediatamente superior; por isso foi dito: "A purificação também é emergência". Através do bhavaṅga, no entanto, ocorre a emergência de todas as absorções; através da realização do fruto, ocorre a emergência da realização da cessação. Referindo-se a isso, foi dito: "A emergência de cada concentração também é emergência". Este conhecimento também é detalhado no Abhidhamma pelo método: "Ali, qual é o conhecimento do Tathāgata sobre a corrupção, purificação e emergência das absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas conforme a realidade? Meditadores: existem quatro tipos de meditadores. Um certo meditador percebe o que é de fato uma realização como um fracasso...", etc. (Vibha. 828). A análise detalhada de todos esses conhecimentos foi exposta no Sammohavinodanī, o comentário do Vibhaṅga; a explicação sobre o conhecimento da recordação de vidas passadas e do olho divino foi detalhada no Visuddhimagga; e a explicação sobre o conhecimento da destruição das máculas já foi dita anteriormente.

တတ္ထ ပရဝါဒီကထာ ဟောတိ ‘‘ဒသဗလဉာဏံ နာမ ပါဋိယေက္ကံ ဉာဏံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဿေဝါယံ ပဘေဒေါ’’တိ. တံ န တထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမေဝ ဟိ ဒသဗလဉာဏံ, အညံ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဒသဗလဉာဏဉှိ သကသကကိစ္စမေဝ ဇာနာတိ, သဗ္ဗညုတညာဏံ တမ္ပိ တတော အဝသေသမ္ပိ ဇာနာတိ. ဒသဗလဉာဏေသု ဟိ ပဌမံ ကာရဏာကာရဏမေဝ ဇာနာတိ, ဒုတိယံ ကမ္မဝိပါကန္တရမေဝ, တတိယံ ကမ္မပရိစ္ဆေဒမေဝ, စတုတ္ထံ ဓာတုနာနတ္တကာရဏမေဝ, ပဉ္စမံ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိမေဝ, ဆဋ္ဌံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝမေဝ, သတ္တမံ ဈာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ သံကိလေသာဒိမေဝ, အဋ္ဌမံ ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တတိမေဝ, နဝမံ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိမေဝ, ဒသမံ သစ္စပရိစ္ဆေဒမေဝ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန ဧတေဟိ ဇာနိတဗ္ဗဉ္စ တတော ဥတ္တရိဉ္စ ပဇာနာတိ, ဧတေသံ ပန ကိစ္စံ န သဗ္ဗံ ကရောတိ. တဉှိ ဈာနံ ဟုတွာ အပ္ပေတုံ [Pg.298] န သက္ကောတိ, ဣဒ္ဓိ ဟုတွာ ဝိကုဗ္ဗိတုံ န သက္ကောတိ, မဂ္ဂေါ ဟုတွာ ကိလေသေ ခေပေတုံ န သက္ကောတိ.

Sobre isso, há uma tese de oponentes: "Não existe um conhecimento separado chamado 'conhecimento dos dez poderes'; esta é apenas uma divisão do conhecimento da omnisciência". Isso não deve ser visto dessa maneira. Pois o conhecimento dos dez poderes é uma coisa, e o conhecimento da omnisciência é outra. O conhecimento dos dez poderes conhece apenas as suas respectivas funções, enquanto o conhecimento da omnisciência conhece tanto isso quanto o restante além disso. Pois, entre os conhecimentos dos dez poderes, o primeiro conhece apenas o que é causa e o que não é causa; o segundo, apenas a diferença na maturação das ações; o terceiro, apenas a delimitação das ações; o quarto, apenas a causa da diversidade dos elementos; o quinto, apenas as inclinações e disposições dos seres; o sexto, apenas a agudeza ou brandura das faculdades; o sétimo, apenas a corrupção, etc., das absorções, etc.; o oitavo, apenas a continuidade dos agregados vividos anteriormente; o nono, apenas a morte e o renascimento dos seres; o décimo, apenas a delimitação das verdades. O conhecimento da omnisciência, por sua vez, compreende o que deve ser conhecido por estes dez e também o que está além disso, mas não realiza todas as funções deles. Pois ele não é capaz de se tornar uma absorção para realizar a fixação mental, não é capaz de se tornar um poder psíquico para realizar transformações, e não é capaz de se tornar o caminho para destruir as impurezas.

အပိစ ပရဝါဒီ ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ဒသဗလဉာဏံ နာမေတံ သဝိတက္ကသဝိစာရံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ အဝိတက္ကအဝိစာရံ, ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ, လောကိယံ လောကုတ္တရ’’န္တိ. ဇာနန္တော ‘‘ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ဉာဏာနိ သဝိတက္ကသဝိစာရာနီ’’တိ ဝက္ခတိ, ‘‘တတော ပရာနိ ဒွေ အဝိတက္ကအဝိစာရာနီ’’တိ ဝက္ခတိ. ‘‘အာသဝက္ခယဉာဏံ သိယာ သဝိတက္ကသဝိစာရံ သိယာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ, သိယာ အဝိတက္ကအဝိစာရ’’န္တိ ဝက္ခတိ. တထာ ‘‘ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ကာမာဝစရာနိ, တတော ဒွေ ရူပါဝစရာနိ, အဝသာနေ ဧကံ လောကုတ္တရ’’န္တိ ဝက္ခတိ. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန သဝိတက္ကသဝိစာရမေဝ လောကိယမေဝါ’’တိ ဝက္ခတိ.

Além disso, o oponente deve ser questionado assim: "Este chamado conhecimento dos dez poderes é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, apenas com pensamento sustentado, ou sem pensamento aplicado e sustentado? Pertence à esfera dos sentidos, à esfera da matéria sutil, à esfera imaterial? É mundano ou supramundano?". Se ele souber, responderá: "Em ordem sucessiva, sete conhecimentos são acompanhados de pensamento aplicado e sustentado; os dois seguintes são sem pensamento aplicado e sustentado". Ele dirá: "O conhecimento da destruição das máculas pode ser acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, pode ser apenas com pensamento sustentado, ou pode ser sem pensamento aplicado e sustentado". Da mesma forma, ele dirá: "Em ordem sucessiva, sete pertencem à esfera dos sentidos, os dois seguintes pertencem à esfera da matéria sutil, e o último é supramundano". Ele dirá: "O conhecimento da omnisciência, no entanto, é apenas acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, e é apenas mundano".

ဧဝမေတ္ထ အနုပဒဝဏ္ဏနံ ဉတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ တထာဂတော ပဌမံယေဝ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏေန ဝေနေယျသတ္တာနံ အာသဝက္ခယာဓိဂမဿ စေဝ အနဓိဂမဿ စ ဌာနာဋ္ဌာနဘူတံ ကိလေသာဝရဏာဘာဝံ ပဿတိ လောကိယသမ္မာဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာဒိဒဿနတော နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာဘာဝဒဿနတော စ. အထ နေသံ ကမ္မဝိပါကဉာဏေန ဝိပါကာဝရဏာဘာဝံ ပဿတိ တိဟေတုကပ္ပဋိသန္ဓိဒဿနတော, သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိပဋိပဒါဉာဏေန ကမ္မာဝရဏာဘာဝံ ပဿတိ အာနန္တရိယကမ္မာဘာဝဒဿနတော. ဧဝမနာဝရဏာနံ အနေကဓာတုနာနာဓာတုဉာဏေန အနုကူလဓမ္မဒေသနတ္ထံ စရိယာဝိသေသံ ပဿတိ ဓာတုဝေမတ္တဒဿနတော. အထ နေသံ နာနာဓိမုတ္တိကတဉာဏေန အဓိမုတ္တိံ ပဿတိ ပယောဂံ အနာဒိယိတွာပိ အဓိမုတ္တိဝသေန ဓမ္မဒေသနတ္ထံ. အထေဝံ ဒိဋ္ဌာဓိမုတ္တီနံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တိဉာဏေန ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ပဿတိ သဒ္ဓါဒီနံ တိက္ခမုဒုဘာဝဒဿနတော. ဧဝံ ပရိညာတိန္ဒြိယပရောပရိယတ္တာ ပန တေ သစေ ဒူရေ ဟောန္တိ, အထ ဈာနာဒိဉာဏေန ဈာနာဒီသု ဝသီဘူတတ္တာ ဣဒ္ဓိဝိသေသေန တေ ခိပ္ပံ ဥပဂစ္ဆတိ. ဥပဂန္တွာ စ နေသံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပုဗ္ဗဇာတိဘဝံ, ဒိဗ္ဗစက္ခာနုဘာဝတော ပတ္တဗ္ဗေန စေတောပရိယဉာဏေန သမ္ပတိ စိတ္တဝိသေသံ ပဿန္တော အာသဝက္ခယဉာဏာနုဘာဝေန အာသဝက္ခယဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဝိဂတသမ္မောဟတ္တာ အာသဝက္ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တသ္မာ ဣမိနာနုက္ကမေန ဣမာနိ ဗလာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Tendo assim compreendido a explicação palavra por palavra aqui, agora, visto que o Tathāgata, primeiramente, por meio do conhecimento do possível e do impossível, vê a ausência de obstrução das impurezas, que constitui a possibilidade ou impossibilidade para os seres a serem guiados alcançarem ou não a destruição das máculas, devido à visão da base da visão correta mundana, etc., e devido à visão da ausência da base da visão incorreta fixa. Em seguida, por meio do conhecimento da maturação das ações, Ele vê a ausência de obstrução da maturação devido à visão do renascimento com três causas benéficas; por meio do conhecimento da prática que leva a todos os lugares, Ele vê a ausência de obstrução das ações devido à visão da ausência de ações de retribuição imediata. Assim, para aqueles que não têm obstruções, por meio do conhecimento de muitos e vários elementos, Ele vê a particularidade de seus temperamentos para pregar o Dhamma adequado, devido à visão da diversidade de seus elementos. Em seguida, por meio do conhecimento das diferentes inclinações, Ele vê a inclinação deles para pregar o Dhamma de acordo com a inclinação, mesmo sem que eles tenham iniciado um esforço. Em seguida, para pregar o Dhamma de acordo com a capacidade e força daqueles cujas inclinações foram vistas, por meio do conhecimento do estado das faculdades, Ele vê o estado das faculdades deles, devido à visão da agudeza ou brandura da fé, etc. Se aqueles cujas faculdades foram assim compreendidas estiverem longe, então, por meio do conhecimento das absorções, etc., devido ao Seu domínio sobre as absorções, etc., Ele se aproxima deles rapidamente por meio de poderes psíquicos especiais. E, tendo se aproximado, vendo a existência em vidas passadas deles por meio do conhecimento da recordação de vidas passadas, e vendo a particularidade de suas mentes no presente por meio do conhecimento de ler as mentes dos outros obtido através do poder do olho divino, Ele prega o Dhamma para a destruição das máculas, livre de delusão, por meio da prática que leva à destruição das máculas, sob a influência do conhecimento da destruição das máculas. Portanto, deve-se entender que estes poderes foram ensinados nesta ordem sucessiva.

၂. အဓိဝုတ္တိပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. A Explicação do Discurso sobre os Termos Designativos

၂၂. ဒုတိယေ [Pg.299] ယေ တေ ဓမ္မာတိ ယေ တေ ဒသဗလဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ. အဓိဝုတ္တိပဒါနန္တိ အဓိဝစနပဒါနံ, ခန္ဓာယတနဓာတုဓမ္မာနန္တိ အတ္ထော. အဓိဝုတ္တိယောတိ ဟိ အဓိဝစနာနိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ယေ ပဒဘူတာ ဒေသနာယ ပဒဋ္ဌာနတ္တာ. အတီတာ ဗုဒ္ဓါပိ ဟိ ဧတေ ဓမ္မေ ကထယိံသု, အနာဂတာပိ ဧတေဝ ကထယိဿန္တိ. တသ္မာ ခန္ဓာဒယော အဓိဝုတ္တိပဒါနိ နာမ. တေသံ အဓိဝုတ္တိပဒါနံ. အထ ဝါ ဘူတမတ္ထံ အဘိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တနတော အဓိဝုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ, အဓိဝုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော. တေသံ အဓိဝုတ္တိပဒါနံ ဒိဋ္ဌိဝေါဟာရာနံ. အဘိညာ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဇာနိတွာ ပစ္စက္ခကရဏတ္ထာယ. ဝိသာရဒေါတိ ဉာဏသောမနဿပ္ပတ္တော. တတ္ထာတိ တေသု ဓမ္မေသု တေသံ တေသံ တထာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုန္တိ တေသံ တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝါ ဣတရေသံ ဝါ အာသယံ ဉတွာ တထာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. ဟီနံ ဝါ ဟီနန္တိ ဉဿတီတိ ဟီနံ ဝါ ဓမ္မံ ‘‘ဟီနော ဓမ္မော’’တိ ဇာနိဿတိ. ဉာတေယျန္တိ ဉာတဗ္ဗံ. ဒဋ္ဌေယျန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစ္ဆိကရေယျန္တိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ ယထာဘူတဉာဏန္တိ တေသု တေသု ဓမ္မေသု ယထာသဘာဝဉာဏံ. ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဒဿေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဒဿေတွာ ပုန ဒသဗလဉာဏံ ဒဿေန္တော ဒသယိမာနီတိအာဒိမာဟ. ဒသဗလဉာဏမ္ပိ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ ယထာဘူတဉာဏမေဝါတိ.

22. No segundo [discurso], "aqueles fenômenos" (ye te dhammā) refere-se aos fenômenos do conhecimento dos dez poderes e do conhecimento da omnisciência. "Dos termos designativos" (adhivuttipadānaṃ) significa das palavras designativas, isto é, dos fenômenos dos agregados, bases e elementos. Pois as designações são chamadas de "adhivutti"; os agregados, etc., são as bases delas por serem a causa próxima para o ensinamento. Pois os Budas do passado também ensinaram estes mesmos fenômenos, e os do futuro também ensinarão estes mesmos. Portanto, os agregados, etc., são chamados de "termos designativos". "Desses termos designativos". Ou então, as visões incorretas são chamadas de "adhivutti" porque ocorrem sobrepondo-se ao significado real e não o apreendendo conforme a sua verdadeira natureza; os termos das visões incorretas são "adhivuttipadāni", significando palavras que iluminam as visões incorretas. "Desses termos designativos" significa dessas expressões de visões incorretas. "Para a realização por meio do conhecimento direto" (abhiññā sacchikiriyāya) significa para compreender e realizar diretamente. "Confiante" (visārado) significa aquele que alcançou a alegria associada ao conhecimento. "Ali" (tattha) significa naqueles fenômenos. "Para ensinar o Dhamma a tais e tais de tal e tal maneira" significa conhecer a inclinação de tais e tais pessoas de visões incorretas ou de outras, e ensinar o Dhamma de tal e tal maneira. "Ele compreenderá o inferior como inferior" significa que ele conhecerá um fenômeno inferior como "um fenômeno inferior". "O que deve ser conhecido" (ñāteyyaṃ) significa o que deve ser compreendido. "O que deve ser visto" (daṭṭheyyaṃ) significa o que deve ser observado. "O que deve ser realizado" (sacchikareyyaṃ) significa o que deve ser experimentado diretamente. "O conhecimento conforme a realidade em relação a isto e àquilo" (tattha tattha yathābhūtañāṇaṃ) significa o conhecimento de acordo com a verdadeira natureza daqueles respectivos fenômenos. Com isso, ele mostra o conhecimento da omnisciência. Tendo assim mostrado o conhecimento da omnisciência, querendo mostrar novamente o conhecimento dos dez poderes, ele disse: "Estes dez...", etc. Pois o conhecimento dos dez poderes também é, de fato, o conhecimento conforme a realidade em relação a isto e àquilo.

၃. ကာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. A Explicação do Discurso sobre o Corpo

၂၃. တတိယေ အာပန္နော ဟောတိ ကဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ အာပတ္တိကောဋ္ဌာသံ အာပန္နော ဟောတိ. အနုဝိစ္စာတိ အနုပဝိသိတွာ ပရိယောဂါဟေတွာ. ကာယဒုစ္စရိတန္တိ တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဝစီဒုစ္စရိတန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ. ပါပိကာ ဣဿာတိ လာမိကာ ဥသူယာ. ပညာယ ဒိသွာတိ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ ပဿိတွာ ပဿိတွာ ပဟာတဗ္ဗာ. ဣဇ္ဈတီတိ သမိဇ္ဈတိ. ဥပဝါသဿာတိ နိဿာယ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝသန္တဿ. အဘိဘုယျာတိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ [Pg.300] မဒ္ဒိတွာ. ဣရီယတီတိ ဝတ္တတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ ကထိတော.

23. No terceiro [sutta], 'cometeu alguma infração' (āpanno hoti kañcideva desaṃ) significa que incorreu em alguma categoria de ofensa (āpattikoṭṭhāsaṃ). 'Tendo investigado' (anuvicca) significa tendo entrado e examinado profundamente. 'Conduta corporal incorreta' (kāyaduccarita) refere-se à conduta corporal incorreta de três tipos. 'Conduta verbal incorreta' (vacīduccarita) refere-se à conduta verbal incorreta de quatro tipos. 'Inveja maligna' (pāpikā issā) significa inveja vil. 'Tendo visto com sabedoria' (paññāya disvā) significa tendo visto com a sabedoria do caminho junto com a vipassanā, devendo ser abandonado. 'Prospera' (ijjhati) significa que é bem-sucedido. 'Daquele que observa o jejum' (upavāsassa) significa daquele que vive aproximando-se e dependendo [de algo]. 'Superando' (abhibhuyya) significa tendo dominado e esmagado. 'Comporta-se' (irīyati) significa que procede. Neste sutta, o caminho é exposto junto com a vipassanā.

၄. မဟာစုန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Mahācunda Sutta

၂၄. စတုတ္ထေ ဇာနာမိမံ ဓမ္မန္တိ ဣမိနာ ဉာဏဝါဒဿ ဝဒနာကာရော ဝုတ္တော. ဘာဝိတကာယောမှီတိအာဒီဟိ ဘာဝနာဝါဒဿ. တတိယဝါရေ ဒွေပိ ဝါဒါ ဧကတော ဝုတ္တာ, တယောပိ စေတေ အရဟတ္တမေဝ ပဋိဇာနန္တိ. အဍ္ဎဝါဒံ ဝဒေယျာတိ အဍ္ဎောဟမသ္မီတိ ဝါဒံ ဝဒေယျ. ဥပနီဟာတုန္တိ နီဟရိတွာ ဒါတုံ.

24. No quarto [sutta], com as palavras 'Eu conheço este ensinamento' (jānāmi imaṃ dhammaṃ), descreve-se a maneira de falar daquele que declara o conhecimento. Com 'Eu sou alguém de corpo desenvolvido' (bhāvitakāyomhi), etc., descreve-se a maneira de falar daquele que declara o desenvolvimento mental. Na terceira declaração, ambas as afirmações são ditas juntas; e todos esses três declaram o próprio estado de Arahant. 'Faria uma declaração de riqueza' (aḍḍhavādaṃ vadeyya) significa que faria a afirmação: 'Eu sou rico'. 'Para oferecer' (upanīhātuṃ) significa para trazer para fora e dar.

၅. ကသိဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Kasiṇa Sutta

၂၅. ပဉ္စမေ သကလဋ္ဌေန ကသိဏာနိ, တဒါရမ္မဏာနံ ဓမ္မာနံ ခေတ္တဋ္ဌေန အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါ အာယတနာနီတိ ကသိဏာယတနာနိ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ ဂဂဏတလာဘိမုခံ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိတလာဘိမုခံ. တိရိယန္တိ ခေတ္တမဏ္ဍလံ ဝိယ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ဧကစ္စော ဟိ ဥဒ္ဓမေဝ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတိ, ဧကစ္စော အဓော, ဧကစ္စော သမန္တတော. တေန တေန ဝါ ကာရဏေန ဧဝံ ပသာရေတိ အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယ’’န္တိ. အဒွယန္တိ ဣဒံ ပန ဧကဿ အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဥဒကံ ပဝိဋ္ဌဿ သဗ္ဗဒိသာသု ဥဒကမေဝ ဟောတိ န အညံ, ဧဝမေဝ ပထဝီကသိဏံ ပထဝီကသိဏမေဝ ဟောတိ. နတ္ထိ တဿ အညကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အပ္ပမာဏန္တိ ဣဒံ တဿ တဿ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ဝုတ္တံ. တဉှိ စေတသာ ဖရန္တော သကလမေဝ ဖရတိ, ‘‘အယမဿ အာဒိ, ဣဒံ မဇ္ဈ’’န္တိ ပမာဏံ န ဂဏှာတိ. ဝိညာဏကသိဏန္တိ စေတ္ထ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏံ. တတ္ထ ကသိဏဝသေန ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနယေန ပနေတာနိ ပထဝီကသိဏာဒီနိ ဝိတ္ထာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၁ အာဒယော) ဝုတ္တာနေဝ.

25. No quinto [sutta], são chamados 'kasiṇas' no sentido de totalidade. São chamados 'āyatanas' no sentido de campo ou base para os estados mentais que têm esses kasiṇas como objeto; daí, 'kasiṇāyatanas'. 'Acima' (uddhaṃ) significa em direção ao espaço superior. 'Abaixo' (adho) significa em direção ao solo inferior. 'Horizontalmente' (tiriyaṃ) significa delimitando ao redor, como a circunferência de um campo. Pois um certo praticante expande o kasiṇa apenas para cima, outro apenas para baixo, e outro em todas as direções ao redor. Ou, por esta ou aquela razão, ele o expande assim, como alguém que deseja ver formas físicas projeta a luz. Por isso foi dito: 'um percebe o kasiṇa de terra acima, abaixo, horizontalmente'. 'Não-duplo' (advayaṃ) é dito para mostrar que um único kasiṇa não se transforma em outro. Assim como para quem entrou na água, há apenas água em todas as direções e nada mais, da mesma forma, o kasiṇa de terra é apenas o kasiṇa de terra. Não há mistura dele com outro kasiṇa. Este mesmo método se aplica a todos os casos. 'Incomensurável' (appamāṇaṃ) é dito em virtude da expansão ilimitada de cada kasiṇa respectivo. Pois, ao expandi-lo com a mente, ele expande a totalidade, sem conceber limites como 'este é o seu início, este é o seu meio'. E 'kasiṇa de consciência' (viññāṇakasiṇa) aqui refere-se à consciência que ocorre no espaço obtido pela remoção do kasiṇa. Ali, a natureza de 'acima, abaixo, horizontalmente' deve ser entendida em relação ao espaço obtido pela remoção do kasiṇa, e em relação à consciência que ocorre ali por meio desse espaço. Este é o resumo aqui. No entanto, pelo método de desenvolvimento do tema de meditação (kammaṭṭhāna), estes kasiṇas de terra, etc., são explicados detalhadamente no Visuddhimagga.

၆. ကာဠီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Kāḷī Sutta

၂၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.301] ကုမာရိပဉှေသူတိ ကုမာရီနံ မာရဓီတာနံ ပုစ္ဆာသု. အတ္ထဿ ပတ္တိံ ဟဒယဿ သန္တိန္တိ ဒွီဟိပိ ပဒေဟိ အရဟတ္တမေဝ ကထိတံ. သေနန္တိ ရာဂါဒိကိလေသသေနံ. ပိယသာတရူပန္တိ ပိယဇာတိကေသု စ သာတဇာတိကေသု စ ဝတ္ထူသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဧဝံလဒ္ဓနာမံ. ဧကောဟံ ဈာယံ သုခမနုဗောဓိန္တိ ဧဝံ ကိလေသသေနံ ဇိနိတွာ အဟံ ဧကကောဝ ဈာယန္တော သုခံ အနုဗုဇ္ဈိံ သစ္ဆိအကာသိံ. သက္ခိန္တိ သက္ခိဘာဝပ္ပတ္တံ ဓမ္မသက္ခိံ. န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ မေတိ မယှံ ကေနစိ သဒ္ဓိံ မိတ္တဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိပရမာ ခေါ, ဘဂိနိ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အတ္ထောတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေသုန္တိ ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိပရမော ဥတ္တမော အတ္ထောတိ ဂဟေတွာ အဘိနိဗ္ဗတ္တေသုံ. ယာဝတာ ခေါ, ဘဂိနိ, ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိပရမတာတိ ယတ္တကာ ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိယာ ဥတ္တမကောဋိ. တဒဘိညာသိ ဘဂဝါတိ တံ ဘဂဝါ အဘိညာပညာယ အဘိညာသိ. အဿာဒမဒ္ဒသာတိ သမုဒယသစ္စံ အဒ္ဒသ. အာဒီနဝမဒ္ဒသာတိ ဒုက္ခသစ္စံ အဒ္ဒသ. နိဿရဏမဒ္ဒသာတိ နိရောဓသစ္စံ အဒ္ဒသ. မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနမဒ္ဒသာတိ မဂ္ဂသစ္စံ အဒ္ဒသ. အတ္ထဿ ပတ္တီတိ ဧတေသံ စတုန္နံ သစ္စာနံ ဒိဋ္ဌတ္တာ အရဟတ္တသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ ပတ္တိ, သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟဝူပသန္တတာယ ဟဒယဿ သန္တီတိ.

26. No sexto [sutta], 'nas perguntas das jovens' (kumāripañhesu) refere-se às perguntas das filhas de Māra. 'A obtenção do benefício, a paz do coração' (atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ) — por ambas as expressões, refere-se apenas ao estado de Arahant. 'O exército' (senaṃ) refere-se ao exército das impurezas mentais, como a cobiça, etc. 'De natureza agradável e prazerosa' (piyasātarūpaṃ) é o nome assim recebido por surgir em relação a objetos de natureza querida e prazerosa. 'Sozinho, meditando, experimentei a felicidade' (ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ) significa que, tendo vencido o exército das impurezas mentais, eu, estando sozinho e meditando, compreendi e realizei diretamente a felicidade. 'Testemunha' (sakkhiṃ) refere-se à amizade justa, ao mero estado de ser testemunha. 'Não tenho associação com ninguém' (na sampajjati kenaci me) significa que não tenho relação de amizade com ninguém. 'Irmã, existem alguns ascetas e brâmanes que se estabeleceram na realização do kasiṇa de terra como o supremo' (pathavīkasiṇasamāpattiparamā...) significa que eles geraram essa realização tomando a realização do kasiṇa de terra como o benefício supremo e excelente. 'Irmã, até onde vai o limite supremo da realização do kasiṇa de terra' (yāvatā...) refere-se ao limite máximo da realização do kasiṇa de terra. 'O Abençoado compreendeu isso' (tadabhiññāsi bhagavā) significa que o Abençoado compreendeu esse limite supremo com a sabedoria do conhecimento direto. 'Viu a gratificação' (assādamaddasā) significa que viu a verdade da origem. 'Viu o perigo' (ādīnavamaddasā) significa que viu a verdade do sofrimento. 'Viu a libertação' (nissaraṇamaddasā) significa que viu a verdade da cessação. 'Viu o conhecimento e a visão do que é e do que não é o caminho' (maggāmaggañāṇadassanamaddasā) significa que viu a verdade do caminho. 'Obtenção do benefício' (atthassa patti) significa que, por ter visto essas quatro verdades, ocorre a obtenção do benefício conhecido como o estado de Arahant. 'Paz do coração' (hadayassa santi) significa que, devido ao apaziguamento de toda aflição e febre mental, ocorre a paz do coração.

၇. ပဌမမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Primeiro Sutta das Grandes Perguntas

၂၇. သတ္တမေ အဘိဇာနာထာတိ အဘိဇာနိတွာ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဝိဟရထ. အဘိညာယာတိ အဘိဇာနိတွာ. ဣဓာတိ ဣမာယ. ဓမ္မဒေသနာယ ဝါ ဓမ္မဒေသနန္တိ ယဒိဒံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဓိံ အမှာကံ ဓမ္မဒေသနံ, အမှာကံ ဝါ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဓိံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနံ အာရဗ္ဘ နာနာကရဏံ ဝုစ္စေထ, တံ ကိံ နာမာတိ ဝဒန္တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ တေ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ သာသနေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝစနမတ္တေန သမဓုရံ ဌပယိံသု. နေဝ အဘိနန္ဒိံသူတိ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ န သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. နပ္ပဋိက္ကောသိံသူတိ ‘‘န ဣဒံ ဧဝ’’န္တိ နပ္ပဋိသေဓေသုံ. ကသ္မာ? တေ ကိရ ‘‘တိတ္ထိယာ နာမ အန္ဓသဒိသာ ဇာနိတွာ ဝါ အဇာနိတွာ ဝါ ကထေယျု’’န္တိ နာဘိနန္ဒိံသု.

27. No sétimo [sutta], 'compreendei por vós mesmos' (abhijānātha) significa tendo conhecido com sabedoria superior e tendo tornado evidente, vivei. 'Tendo conhecido com sabedoria superior' (abhiññāya) significa tendo compreendido. 'Aqui' (idhā) refere-se a esta exposição do ensinamento. 'Ou a exposição do ensinamento em relação à exposição do ensinamento' (dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ) significa que eles dizem: 'Qual é, afinal, a diferença que se diz existir entre a nossa exposição do ensinamento e a do asceta Gotama, ou entre a do asceta Gotama e a nossa?'. O mesmo método se aplica à segunda frase. Assim, no meio, como ouro quebrado, eles colocaram a sua própria doutrina em pé de igualdade com o ensinamento [do Buda] por meio de meras palavras. 'Não se regozijaram' (neva abhinandiṃsu) significa que não aceitaram dizendo 'é assim'. 'Não rejeitaram' (nappaṭikkosiṃsu) significa que não negaram dizendo 'não é assim'. Por quê? Pois diz-se que aqueles sectários são como cegos; eles poderiam falar sabendo ou sem saber. Por essa razão, não se regozijaram.

န [Pg.302] သမ္ပာယိဿန္တီတိ သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဥတ္တရိ စ ဝိဃာတန္တိ အသမ္ပာဒနတော ဥတ္တရိမ္ပိ ဒုက္ခံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ. သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ အသက္ကောန္တာနဉှိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိသယသ္မိန္တိ ဧတ္ထ စ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. ယထာတိ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ အဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဣတော ဝါ ပန သုတွာတိ ဣတော ဝါ ပန မမ သာသနတော သုတွာ. ဣတောတိ တထာဂတတောပိ တထာဂတသာဝကတောပိ. အာရာဓေယျာတိ ပရိတောသေယျ, အညထာ အာရာဓနံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

'Não serão capazes de explicar' (na sampāyissanti) significa que não serão capazes de falar de forma satisfatória. 'E sofrerão ainda mais frustração' (uttari ca vighātaṃ) significa que, por não conseguirem explicar, sofrerão ainda mais aflição. Pois a aflição surge para aqueles que são incapazes de explicar de forma satisfatória. 'Como é o caso, monges, naquilo que está fora do seu domínio' (yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ) — aqui, 'taṃ' é uma mera partícula. 'Yathā' indica a causa; o sentido é: 'porque eles foram questionados sobre algo que está fora do seu domínio'. 'Ou tendo ouvido daqui' (ito vā pana sutvā) significa tendo ouvido deste meu ensinamento. 'Daqui' (ito) significa do Tathāgata ou de um discípulo do Tathāgata. 'Agradaria' (ārādheyyā) significa que satisfaria; mostra que não há outra maneira de agradar senão esta.

ဧကဓမ္မေတိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ. ဣမိနာ ဥဒ္ဒေသော ဒဿိတော. ပရတော ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေတိ ဣမိနာ ပဉှော ဒဿိတော. သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝေယျာကရဏံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနောတိအာဒီသု ပန သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဥက္ကဏ္ဌန္တော, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ဝိရဇ္ဇန္တော, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ မုစ္စနဿ ဥပါယံ ကတွာ ဝိမုစ္စမာနော, အဓိမောက္ခဝသေန ဝါ ဝိမုစ္စမာနော သန္နိဋ္ဌာနံ ကုရုမာနောတိ အတ္ထော. ဥဒယဗ္ဗယေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တဒဿနေန သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ. သမ္မဒတ္ထံ အဘိသမေစ္စာတိ သမ္မာ သဘာဂတ္ထံ ဉာဏေန အဘိသမာဂန္တွာ. ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တံ ပရိဝဋုမံ ကရော ဟောတိ.

'Em um único princípio' (ekadhamme) significa em um único fenômeno. Com isso, a declaração resumida é mostrada. Mais adiante, com 'Em qual único princípio?' (katamasmiṃ ekadhamme), a pergunta é mostrada. 'Todos os seres subsistem por meio de alimento' (sabbe sattā āhāraṭṭhitikā) é a resposta detalhada aqui. O mesmo método se aplica aos casos restantes. Em 'desapegando-se corretamente' (sammā nibbindamāno), etc., 'corretamente' (sammā) significa de forma adequada; desapegando-se e cansando-se através da contemplação do desapego; tornando-se desapaixonado através da contemplação do desapaixonamento; libertando-se ao criar o meio para a libertação através da contemplação da reflexão, ou libertando-se por meio da decisão firme, fazendo uma determinação final. Este é o sentido. 'Vendo corretamente os limites' (sammā pariyantadassāvī) significa delimitando através do surgimento e desaparecimento, e vendo o limite inicial e o limite final. 'Tendo compreendido corretamente a natureza real' (sammadatthaṃ abhisameccā) significa tendo compreendido plenamente com sabedoria a natureza real das coisas. 'Põe fim ao sofrimento' (dukkhassantakaro hoti) significa que ele faz o fim, o limite de todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha).

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ကာမဘဝါဒီသု ဧကဝေါကာရဘဝါဒီသု စ သဗ္ဗဘဝေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဟာရတော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဣတိ သဗ္ဗသတ္တာနမ္ပိ ဌိတိဟေတု အာဟာရော နာမ ဧကော ဓမ္မော, တသ္မိံ ဧကဓမ္မေ. နနု စ ဧဝံ သန္တေ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘အသညသတ္တာ ဒေဝါ အဟေတုကာ အနာဟာရာ အဖဿကာ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၁၀၁၇), တံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ. န ဝိရုဇ္ဈတိ. တေသဉှိ ဈာနံ အာဟာရော ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) ဣဒံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ. ဣဒမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ဧတသ္မိဉှိ သုတ္တေ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရလက္ခဏာ ဓမ္မာ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ပရိယာယေန ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တော. သဗ္ဗဓမ္မာနဉှိ ပစ္စယော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. သော စ ယံ ယံ ဖလံ ဇနေတိ, တံ တံ အာဟရတိ နာမ. တသ္မာ အာဟာရောတိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘အဝိဇ္ဇမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သာဟာရံ ဝဒါမိ, နော အနာဟာရံ. ကော [Pg.303] စ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာယ အာဟာရော? ပဉ္စ နီဝရဏာတိဿ ဝစနီယ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဧတသ္မိဉှိ ပစ္စယာဟာရေ ဂဟိတေ ပရိယာယာဟာရောပိ နိပ္ပရိယာယာဟာရောပိ သဗ္ဗော ဂဟိတောဝ ဟောတိ.

'Todos os seres' (sabbe sattā) refere-se a todos os seres em todas as existências, como a existência sensorial (kāmabhava), etc., e a existência de um único constituinte (ekavokārabhava), etc. 'Subsistem por meio de alimento' (āhāraṭṭhitikā) significa aqueles cuja subsistência se deve ao alimento. Assim, a causa da subsistência de todos os seres é o único princípio chamado alimento; em relação a esse único princípio. 'Mas se for assim, não contradiz o que foi dito: "Os deuses que são seres inconscientes são sem causa, sem alimento, sem contato", etc.?' Não contradiz. Pois para eles, o jhana é o alimento. 'Mesmo sendo assim, não contradiz a afirmação: "Monges, existem estes quatro tipos de alimentos"?' Isso também não contradiz. Pois naquele sutra, os fenômenos que têm a característica de alimento são chamados de 'alimentos' em sentido literal (nippariyāyena). Mas aqui, a condição (paccaya) é chamada de 'alimento' em sentido figurado (pariyāyena). Pois é apropriado obter uma condição para todos os fenômenos. E qualquer que seja o fruto que ela gera, diz-se que ela o 'traz' (āharati). Portanto, é chamada de 'alimento'. Por isso mesmo o Buda disse: 'Monges, eu digo que a ignorância tem um alimento, não que ela seja sem alimento. E qual é, monges, o alimento para a ignorância? Deve-se dizer: os cinco obstáculos.' Este [alimento figurado] é o pretendido aqui. Pois quando este alimento como condição (paccayāhāra) é tomado, tanto o alimento figurado quanto o alimento literal, todo alimento, é de fato tomado.

တတ္ထ အသညီဘဝေ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဓိ စိတ္တံ, ဓိ ဝတေတံ စိတ္တံ, စိတ္တဿ နာမ အဘာဝေါယေဝ သာဓု. စိတ္တဉှိ နိဿာယ ဝဓဗန္ဓာဒိပစ္စယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တေ အသတိ နတ္ထေတ’’န္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ ကာလံ ကတွာ အသညီဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယော ယဿ ဣရိယာပထော မနုဿလောကေ ပဏိဟိတော အဟောသိ, သော တေန ဣရိယာပထေန နိဗ္ဗတ္တိတွာ စိတ္တရူပသဒိသော ဟုတွာ ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ တိဋ္ဌတိ. ဧတ္တကံ အဒ္ဓါနံ သယိတော ဝိယ ဟောတိ. ဧဝရူပါနမ္ပိ သတ္တာနံ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. တေ ဟိ ယံ ဈာနံ ဘာဝေတွာ နိဗ္ဗတ္တာ, တဒေဝ နေသံ ပစ္စယော ဟောတိ. ယထာ ဇိယာဝေဂေန ခိတ္တသရော ယာဝ ဇိယာဝေဂေါ အတ္ထိ, တာဝ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ယာဝ ဈာနပစ္စယော အတ္ထိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိ. တသ္မိံ နိဋ္ဌိတေ ခီဏဝေဂေါ ဝိယ သရော ပတန္တိ. စဝနကာလေ စ တေသံ သော ရူပကာယော အန္တရဓာယတိ, ကာမာဝစရသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သညုပ္ပာဒေန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စုတာတိ ပညာယန္တိ.

Ali, no reino dos seres inconscientes (asaññībhava), obtém-se o alimento como condição (paccayāhāra). Pois, quando um Buda não surgiu, aqueles que se tornaram ascetas em seitas externas, tendo feito a prática preparatória no kasiṇa de vento (vāyokasiṇa) e produzido o quarto jhana, ao saírem dele, geram aceitação e preferência [pela ausência de mente], pensando: 'Que vergonha da mente! Que vergonha, de fato, desta mente! A própria ausência de mente é excelente. Pois, dependendo da mente, surge o sofrimento que tem como condição a morte, o aprisionamento, etc. Se a mente não existir, isso não existirá.' Tendo falecido com o jhana não decaído, eles renascem no reino dos seres inconscientes. Qualquer postura que estivesse estabelecida para alguém no mundo humano, ele renasce com essa mesma postura e, assemelhando-se a uma figura pintada, permanece por quinhentos grandes éons. Durante todo esse tempo, ele é como alguém que está dormindo. Mesmo para tais seres, o alimento como condição é obtido. Pois o próprio jhana que eles desenvolveram para renascer ali serve como sua condição. Assim como uma flecha disparada pela força da corda do arco viaja enquanto houver a força da corda, da mesma forma, eles permanecem enquanto houver a condição do jhana. Quando essa condição se esgota, eles caem como uma flecha cuja força se esgotou. E no momento da morte deles, aquele corpo físico desaparece, a percepção da esfera sensorial (kāmāvacarasaññā) surge e, com o surgimento dessa percepção, sabe-se que esses deuses faleceram daquele corpo.

ယေ ပန တေ နေရယိကာ နေဝ ဝုဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ, န ပုညဖလူပဇီဝီတိ ဝုတ္တာ, တေသံ ကော အာဟာရောတိ? တေသံ ကမ္မမေဝ အာဟာရော. ကိံ ပဉ္စ အာဟာရာ အတ္ထီတိ? ပဉ္စ, န ပဉ္စာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ, နနု ‘‘ပစ္စယော အာဟာရော’’တိ ဝုတ္တမေတံ. တသ္မာ ယေန ကမ္မေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တဒေဝ တေသံ ဌိတိပစ္စယတ္တာ အာဟာရော ဟောတိ. ယံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၀, ၂၆၈; အ. နိ. ၃.၃၆).

Quanto aos seres do inferno, dos quais foi dito que não subsistem dos frutos do esforço nem dos frutos do mérito, qual é o alimento deles? O próprio kamma deles é o alimento. 'Existem cinco alimentos?' Não se deve dizer 'existem cinco' ou 'não existem cinco'. Não foi dito por mim que 'a condição é o alimento'? Portanto, o próprio kamma pelo qual eles renascem no inferno serve como alimento para eles, por ser a condição para a sua subsistência. Em referência a isso, foi dito: 'E ele não falece enquanto aquele kamma prejudicial não se esgotar.'

ကဗဠီကာရာဟာရံ အာရဗ္ဘာပိ စေတ္ထ ဝိဝါဒေါ န ကာတဗ္ဗော. မုခေ ဥပ္ပဇ္ဇနခေဠောပိ ဟိ တေသံ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ. ခေဠော ဟိ နိရယေ ဒုက္ခဝေဒနီယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, သဂ္ဂေ သုခဝေဒနိယော. ဣတိ ကာမဘဝေ နိပ္ပရိယာယေန စတ္တာရော အာဟာရာ, ရူပါရူပဘဝေသု ဌပေတွာ အသညေ [Pg.304] သေသာနံ တယော, အသညာနဉ္စေဝ အဝသေသာနဉ္စ ပစ္စယာဟာရောတိ ဣမိနာ အာကာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ စတ္တာရော အာဟာရော ယော ဝါ ပန ကောစိ ပစ္စယာဟာရော ဒုက္ခသစ္စံ, အာဟာရသမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပ္ပဇာနနာ ပညာ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ စတုသစ္စဝသေန သဗ္ဗဝါရေသု ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

Mesmo em relação ao alimento físico (kabaḷīkārāhāra), não se deve fazer disputa aqui. Pois até a saliva que surge na boca deles realiza a função de alimento. Pois a saliva no inferno torna-se uma condição para a sensação dolorosa, enquanto no céu torna-se uma condição para a sensação prazerosa. Assim, na esfera sensorial (kāmabhava), existem literalmente quatro alimentos. Nos reinos da matéria sutil e imateriais (rūpārūpabhavesu), excluindo os seres inconscientes, existem três alimentos para os restantes. Para os seres inconscientes e para todos os outros, há o alimento como condição (paccayāhāra). Dessa maneira, deve-se entender que todos os seres subsistem por meio de alimento. Ali, os quatro alimentos ou qualquer alimento como condição constituem a verdade do sofrimento (dukkhasacca). O desejo anterior (purimataṇhā) que produz o alimento constitui a verdade da origem (samudayasacca). A não ocorrência de ambos constitui a verdade da cessação (nirodhasacca). A sabedoria que compreende plenamente a cessação constitui a verdade do caminho (maggasacca). Assim, a aplicação deve ser feita em todas as seções de acordo com as quatro nobres verdades.

၈. ဒုတိယမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Segundo Sutta das Grandes Perguntas

၂၈. အဋ္ဌမေ ကဇင်္ဂလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ကဇင်္ဂလာတိ ကဇင်္ဂလာဝါသိနော. မဟာပဉှေသူတိ မဟန္တအတ္ထပရိဂ္ဂါဟကေသု ပဉှေသု. ယထာ မေတ္ထ ခါယတီတိ ယထာ မေ ဧတ္ထ ဥပဋ္ဌာတိ. သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တောတိ ဟေတုနာ နယေန သုဋ္ဌု ဘာဝိတစိတ္တော. ဧသော စေဝ တဿ အတ္ထောတိ ကိဉ္စာပိ ဘဂဝတာ ‘‘စတ္တာရော ဓမ္မာ’’တိအာဒယော ပဉှာ ‘‘စတ္တာရော အာဟာရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဿဇ္ဇိတာ, ယသ္မာ ပန စတူသု အာဟာရေသု ပရိညာတေသု စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ, တေသု စ ဘာဝိတေသု စတ္တာရော အာဟာရာ ပရိညာတာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒေသနာဝိလာသေန ဗျဉ္ဇနမေဝေတ္ထ နာနံ, အတ္ထော ပန ဧကောယေဝ. ဣန္ဒြိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧသော စေဝ တဿ အတ္ထော’’တိ. အတ္ထတော ဟိ ဥဘယမ္ပေတံ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏမိဝ ဟောတိ.

28. No oitavo discurso, 'em Kajangala' (kajaṅgalāyaṃ) refere-se à cidade com esse nome. 'Os de Kajangala' (kajaṅgalā) significa os habitantes de Kajangala. 'Em grandes questões' (mahāpañhesu) significa em perguntas que abrangem grandes significados. 'Como me parece aqui' (yathā mettha khāyati) significa 'como isso se apresenta a mim aqui'. 'Com a mente bem desenvolvida' (sammā subhāvitacitto) significa com a mente muito bem desenvolvida por meio de métodos adequados. 'Este é o seu significado' (eso ceva tassa attho): embora o Abençoado tenha respondido a perguntas como 'quatro coisas', etc., pelo método de 'quatro alimentos', etc., visto que quando os quatro alimentos são plenamente compreendidos, os quatro estabelecimentos da atenção plena são desenvolvidos, e quando estes são desenvolvidos, os quatro alimentos são plenamente compreendidos. Portanto, pela elegância da exposição do ensinamento, apenas a expressão literal é diferente aqui, mas o significado é o mesmo. O mesmo método se aplica às faculdades e outros fatores. Por isso foi dito: 'este é o seu significado'. Pois, em termos de significado, ambos são como ouro partido ao meio.

၉. ပဌမကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Primeiro Discurso de Kosala

၂၉. နဝမေ ယာဝတာတိ ယတ္တကာ. ကာသိကောသလာတိ ကာသိကောသလဇနပဒါ. အတ္ထေဝ အညထတ္တန္တိ ဌိတဿ အညထတ္တံ အတ္ထိယေဝ. အတ္ထိ ဝိပရိဏာမောတိ မရဏမ္ပိ အတ္ထိယေဝ. တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ တသ္မိမ္ပိ သမ္ပတ္တိဇာတေ ဥက္ကဏ္ဌတိ. အဂ္ဂေ ဝိရဇ္ဇတီတိ သမ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂေ ကောသလရာဇဘာဝေ ဝိရဇ္ဇတိ. ပဂေဝ ဟီနသ္မိန္တိ ပဌမတရံယေဝ ဟီနေ ဣတ္တရမနုဿာနံ ပဉ္စ ကာမဂုဏဇာတေ.

29. No nono discurso, 'tanto quanto' (yāvatā) significa todos os que. 'Kasi e Kosala' (kāsikosalā) refere-se aos territórios de Kasi e Kosala. 'Há certamente alteração' (attheva aññathattaṃ) significa que há certamente mudança de estado para o que existe. 'Há transformação' (atthi vipariṇāmo) significa que a morte também certamente ocorre. 'Desencanta-se mesmo com aquilo' (tasmimpi nibbindati) significa que ele se desilude mesmo com aquela prosperidade obtida. 'Desapega-se do que é supremo' (agge virajjati) significa que ele se desapega da soberania do rei de Kosala, que é o ápice da prosperidade. 'Quanto mais em relação ao que é inferior' (pageva hīnasmiṃ) significa que ele se desapega muito antes das cinco vertentes do prazer sensorial dos seres humanos comuns, que são inferiores.

မနောမယာတိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တာ. ဗာရာဏသေယျကန္တိ ဗာရာဏသိယံ ဥပ္ပန္နံ. တတ္ထ ကိရ ကပ္ပာသောပိ မုဒု, သုတ္တကန္တိကာယောပိ တန္တဝါယာပိ ဆေကာ, ဥဒကမ္ပိ သုစိ သိနိဒ္ဓံ. ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌန္တိ ဒွီသုပိ ပဿေသု မဋ္ဌံ မုဒု [Pg.305] သိနိဒ္ဓံ ခါယတိ. စတဿော ပဋိပဒါ လောကိယလောကုတ္တရမိဿိကာ ကထိတာ. သညာသု ပဌမာ ကာမာဝစရသညာ, ဒုတိယာ ရူပါဝစရသညာ, တတိယာ လောကုတ္တရသညာ, စတုတ္ထာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ. ယသ္မာ ပန သာ သညာ အဂ္ဂါတိ အာဂတာ, တတော ပရံ သညာပညတ္တိ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အဂ္ဂန္တိ ဝုတ္တာ.

'Feitos da mente' (manomayā) significa nascidos da mente de jhana. 'De Varanasi' (bārāṇaseyyakaṃ) significa produzido em Varanasi. Diz-se que lá até o algodão é macio, as fiandeiras e os tecelões são habilidosos, e a água é limpa e suave. 'Polido de ambos os lados' (ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ) significa que parece liso, macio e suave em ambos os lados. Os quatro caminhos são explicados como uma mistura de mundanos e supermundanos. Entre as percepções, a primeira é a percepção da esfera dos sentidos, a segunda é a percepção da esfera da matéria sutil, a terceira é a percepção supermundana, e a quarta é a percepção da esfera do nada. Mas como essa percepção é descrita como 'suprema', e além dela não há designação de percepção, por isso é chamada de suprema.

ဗာဟိရကာနန္တိ သာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ ပဝတ္တာနံ. နော စဿံ နော စ မေ သိယာတိ သစေ အဟံ အတီတေ န ဘဝိဿံ, ဧတရဟိပိ မေ အယံ အတ္တဘာဝေါ န သိယာ. န ဘဝိဿာမိ န မေ ဘဝိဿတီတိ သစေပိ အနာဂတေ န ဘဝိဿာမိ, န စ မေ ကိဉ္စိ ပလိဗောဓဇာတံ ဘဝိဿတိ. အဂ္ဂေ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယံ ဝိရဇ္ဇတိ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဟိ ဣဓ နိဗ္ဗာနဿ သန္တတာယ အဂ္ဂန္တိ ဇာတာ.

'Dos externos' (bāhirakānaṃ) significa daqueles que existem fora do Ensinamento. 'Se eu não existisse, não seria para mim' (no cassaṃ no ca me siyā) significa: 'Se eu não tivesse existido no passado, esta minha existência atual não existiria agora'. 'Não existirei, não haverá para mim' (na bhavissāmi na me bhavissati) significa: 'Mesmo se eu não existir no futuro, nenhuma preocupação ou obstáculo existirá para mim'. 'Desapega-se do que é supremo' (agge virajjati) significa que ele se desapega da visão de aniquilação. Pois a visão de aniquilação, por estar próxima do Nibbana neste contexto, é considerada suprema.

ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိန္တိ ဥတ္တမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ. နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. အာကိဉ္စညာယတနဉှိ ဝိပဿနာပဒဋ္ဌာနတ္တာ အဂ္ဂံ နာမ ဇာတံ, နေဝသညာနာသညာယတနံ ဒီဃာယုကတ္တာ. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ဣမသ္မိညေဝ အတ္တဘာဝေ ပရမနိဗ္ဗာနံ. အနုပါဒါ ဝိမောက္ခောတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော. အရဟတ္တဿေတံ နာမံ. ပရိညန္တိ သမတိက္ကမံ. တတ္ထ ဘဂဝါ ပဌမဇ္ဈာနေန ကာမာနံ ပရိညံ ပညာပေတိ, အရူပါဝစရေဟိ ရူပါနံ ပရိညံ ပညာပေတိ, အနုပါဒါနိဗ္ဗာနေန ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညာပေတိ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗဝေဒယိတပ္ပဟာနတ္တာ ဝေဒနာနံ ပရိညာ နာမ. အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ. ဣဒံ ပန သုတ္တံ ကထေန္တော ဘဂဝါ အနဘိရတိပီဠိတာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဒိသွာ တေသံ အနဘိရတိဝိနောဒနတ္ထံ ကထေသိ. တေပိ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ သောတာပန္နာ ဟုတွာ အပရဘာဂေ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ.

'A purificação última' (paramatthavisuddhiṃ) significa a purificação do significado supremo. Este é um sinônimo para a realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção. Pois a esfera do nada é chamada de suprema por ser a causa próxima para a visão penetrante, enquanto a esfera da nem percepção, nem não-percepção é chamada de suprema devido à sua longa longevidade. 'O Nibbana supremo nesta vida' (paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ) significa o Nibbana supremo nesta mesma existência. 'A libertação sem apego' (anupādā vimokkho) é a libertação da mente sem se apegar pelos quatro tipos de apego. Este é um nome para o fruto do estado de Arahant. 'Compreensão plena' (pariññaṃ) significa superação. Ali, o Abençoado prescreve a compreensão plena dos prazeres sensoriais por meio do primeiro jhana; prescreve a compreensão plena das formas por meio das realizações imateriais; e prescreve a compreensão plena das sensações por meio do Nibbana sem apego. Pois o Nibbana, por ser o abandono de todas as sensações, é chamado de compreensão plena das sensações. 'O parinibbana sem apego' (anupādāparinibbānaṃ) significa o parinibbana livre de condições. Ao expor este discurso, o Abençoado, vendo quinhentos monges afligidos pelo descontentamento, pregou-o para dissipar o descontentamento deles. Eles também, tendo dissipado o descontentamento, direcionando o conhecimento de acordo com o ensinamento, tornaram-se de entrada na correnteza e, posteriormente, desenvolvendo a visão penetrante, alcançaram o estado de Arahant.

၁၀. ဒုတိယကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Segundo Discurso de Kosala

၃၀. ဒသမေ ဥယျောဓိကာ နိဝတ္တော ဟောတီတိ ယုဒ္ဓတော နိဝတ္တော ဟောတိ. လဒ္ဓါဓိပ္ပာယောတိ မဟာကောသလရညာ ကိရ ဗိမ္ဗိသာရဿ ဓီတရံ ဒေန္တေန ဒွိန္နံ ရဇ္ဇာနံ အန္တရေ သတသဟဿုဋ္ဌာနော ကာသိဂါမော နာမ ဓီတု ဒိန္နော[Pg.306]. အဇာတသတ္တုနာ ပိတရိ မာရိတေ မာတာပိဿ ရညော ဝိယောဂသောကေန နစိရဿေဝ မတာ. တတော ရာဇာ ပသေနဒိကောသလော ‘‘အဇာတသတ္တုနာ မာတာပိတရော မာရိတာ, မမ ပိတု သန္တကော ဂါမော’’တိ တဿတ္ထာယ အဋ္ဋံ ကရောတိ, အဇာတသတ္တုပိ ‘‘မမ မာတု သန္တကော’’တိ တဿ ဂါမဿတ္ထာယ. ဒွေပိ မာတုလဘာဂိနေယျာ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ယုဇ္ဈိံသု. တတ္ထ ပသေနဒိကောသလော ဒွေ ဝါရေ အဇာတသတ္တုနာ ပရာဇိတော နဂရမေဝ ပါဝိသိ. တတိယဝါရေ ‘‘ကထံ နု ခေါ မေ ဇယော ဘဝေယျာ’’တိ ဥပဿုတိဝသေန ယုဇ္ဈိတဗ္ဗာကာရံ ဉတွာ ဗျူဟံ ရစယိတွာ ဥဘောဟိ ပဿေဟိ ပရိက္ခိပိတွာ အဇာတသတ္တုံ ဂဏှိ. တာဝဒေဝ ဇယာဓိပ္ပာယဿ လဒ္ဓတ္တာ လဒ္ဓါဓိပ္ပာယော နာမ အဟောသိ.

30. No décimo discurso, 'retorna da batalha' (uyyodhikā nivatto hoti) significa que ele retorna da guerra. 'Tendo obtido o seu desejo' (laddhādhippāyo): diz-se que o grande rei Kosala, ao dar sua filha em casamento a Bimbisara, deu à filha uma vila chamada Kasigama, situada entre os dois reinos, que gerava uma receita de cem mil. Quando Ajatasattu matou seu pai, a mãe dele também morreu pouco depois devido ao sofrimento da separação do rei. Então, o rei Pasenadi de Kosala, pensando: 'Ajatasattu matou seus pais, e a vila pertence ao meu pai', moveu uma disputa por ela. Ajatasattu também, pensando: 'Pertence à minha mãe', disputou por aquela vila. Ambos, tio e sobrinho, reunindo um exército de quatro divisões, guerrearam. Ali, Pasenadi de Kosala, tendo sido derrotado duas vezes por Ajatasattu, retirou-se para a cidade. Na terceira vez, pensando: 'Como posso obter a vitória?', tendo descoberto a forma de lutar por meio de espionagem, organizou uma formação de batalha, cercou Ajatasattu por ambos os lados e o capturou. Naquele mesmo instante, por ter alcançado o seu desejo de vitória, ele se tornou conhecido como 'aquele que obteve o seu desejo'.

ယေန အာရာမော တေန ပါယာသီတိ ဗဟိနဂရေ ဇယခန္ဓာဝါရံ နိဝေသေတွာ ‘‘ယာဝ နဂရံ အလင်္ကရောန္တိ, တာဝ ဒသဗလံ ဝန္ဒိဿာမိ. နဂရံ ပဝိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ပပဉ္စော ဟောတီ’’တိ အမစ္စဂဏပရိဝုတော ယေနာရာမော တေန ပါယာသိ, အာရာမံ ပါဝိသိ. ကသ္မိံ ကာလေ ပါဝိသီတိ? ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒံ ဒတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခုသံဃေ စ ဩဝါဒံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ဂတေ. စင်္ကမန္တီတိ ကသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, ဒိဝါ ပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေ တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ ‘‘ကဟံ သတ္ထာ ကဟံ သုဂတောတိ ပရိဝေဏေန ပရိဝေဏံ အာဂန္တွာ ပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝိလောကေန္တော အရညဟတ္ထီ ဝိယ မဟာစင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဒဿနကာမာတိ ပဿိတုကာမာ. ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု. အတရမာနောတိ အတုရိတော, သဏိကံ ပဒပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တဇာလသိန္ဒုဝါရသဒိသံ ဝါလုကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာလိန္ဒန္တိ ပမုခံ. အဂ္ဂဠန္တိ ကဝါဋံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေန ဤသကံ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ ဒီဃဇာတိကာ ကောဋေန္တိ. တထာ အကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဒွါရကောဋနဝတ္တန္တိ [Pg.307] ဝဒန္တိ. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရတိ, ဝိဝရတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေတိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ‘‘ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရ’’န္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

'Partiu em direção ao mosteiro' (yena ārāmo tena pāyāsi) significa que, tendo estabelecido o acampamento da vitória fora da cidade, pensando: 'Enquanto eles decoram a cidade, irei prestar homenagens ao Possuidor das Dez Forças. Pois, a partir do momento em que se entra na cidade, há muitos atrasos', cercado por seu grupo de ministros, ele partiu em direção ao mosteiro e entrou nele. Em que momento ele entrou? Quando o Buda perfeitamente desperto, tendo dado conselhos aos monges que retornavam da esmola de alimentos, entrou na cabana perfumada, e a comunidade de monges, tendo aceitado o conselho, partiu para seus respectivos locais de repouso diurno e noturno. 'Caminhavam de um lado para o outro' (caṅkamanti): em que momento caminhavam? Para dissipar a preguiça e o torpor causados pela comida excelente, ou porque eram monges que praticavam a meditação durante o dia. Pois a mente de tais monges, que caminham de um lado para o outro após a refeição, tomam banho, refrescam o corpo e sentam-se para praticar os deveres ascéticos, torna-se concentrada. 'Aqueles monges' (ye te bhikkhū): ele, pensando: 'Onde está o Mestre? Onde está o Bem-Aventurado? Irei de pátio em pátio perguntando antes de entrar', ao olhar ao redor, viu monges que usavam mantos de trapos caminhando de um lado para o outro na grande área de caminhada como elefantes da floresta, e aproximou-se deles. Foi dito em referência a isso. 'Desejando ver' (dassanakāmā) significa querendo ver. 'O mosteiro' (vihāro) foi dito referindo-se à cabana perfumada. 'Sem pressa' (ataramāno) significa sem pressa, caminhando lentamente, colocando o pé no espaço correspondente a um passo, cumprindo o protocolo, sem perturbar a areia bem varrida que parecia uma rede de pérolas ou flores de sinduvāra. 'O terraço' (ālindaṃ) significa o pórtico. 'A tranca' (aggaḷaṃ) significa a porta. 'Tendo pigarreado' (ukkāsitvā) significa tendo feito o som de pigarro. 'Bata' (ākoṭehi) significa bater levemente com a ponta da unha perto do buraco da fechadura. Diz-se que seres não-humanos batem no topo da porta, e criaturas rastejantes batem na parte inferior. Sem bater assim, deve-se bater no meio, perto do buraco da fechadura; dizem que este é o protocolo para bater à porta. 'O Abençoado abriu a porta' (vivari bhagavā dvāraṃ) significa que o Abençoado não se levantou para abrir a porta, mas estendeu a mão pensando: 'Que ela se abra'. Então, como se dissesse: 'Abençoado, por vós que destes esmolas ao longo de muitas dezenas de milhões de éons, a ação de abrir a porta com vossas próprias mãos não deve ser feita', a porta se abriu por si mesma. Mas como ela se abriu pela mente do Abençoado, é apropriado dizer: 'O Abençoado abriu a porta'.

မေတ္တူပဟာရန္တိ မေတ္တာသမ္ပယုတ္တံ ကာယိကဝါစသိကဥပဟာရံ. ကတညုတန္တိ အယဉှိ ရာဇာ ပုဗ္ဗေ ထူလသရီရော အဟောသိ, ဒေါဏပါကံ ဘုဉ္ဇတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ထောကံ ထောကံ ဟာပနတ္ထာယ –

'Oferenda de amor-bondade' (mettūpahāraṃ) significa uma oferenda física e verbal associada ao amor-bondade. 'Gratidão' (kataññutanti): pois este rei anteriormente era muito gordo e comia uma porção de arroz de um dona. Então, o Abençoado, para fazê-lo reduzir a comida pouco a pouco a cada dia, deu-lhe este conselho:

‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ;

တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၄) –

“Para o homem que é sempre atento, que conhece a medida no alimento obtido; as sensações tornam-se fracas, ele envelhece lentamente, preservando a vida.”

ဣမံ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သော ဣမသ္မိံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ထောကံ ထောကံ ဟာပေတွာ အနုက္ကမေန နာဠိကောဒနပရမတာယ သဏ္ဌာသိ, ဂတ္တာနိပိဿ တနူနိ ထိရာနိ ဇာတာနိ. တံ ဘဂဝတာ ကတံ ဥပကာရံ သန္ဓာယ ‘‘ကတညုတံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ကတဝေဒိတံ သမ္ပဿမာနော’’တိ အာဟ. အရိယေ ဉာယေတိ သဟဝိပဿနကေ မဂ္ဂေ. ဝုဒ္ဓသီလောတိ ဝဍ္ဎိတသီလော. အရိယသီလောတိ အပေါထုဇ္ဇနိကေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော. ကုသလသီလောတိ အနဝဇ္ဇေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော. အာရညကောတိ ဇာယမာနောပိ အရညေ ဇာတော, အဘိသမ္ဗုဇ္ဈမာနောပိ အရညေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဒေဝဝိမာနကပ္ပာယ ဂန္ဓကုဋိယာ ဝသန္တောပိ အရညေယေဝ ဝသီတိ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Ele deu este conselho. O rei, baseando-se neste conselho, reduzindo a comida pouco a pouco a cada dia, gradualmente estabeleceu-se na medida de um nali de arroz cozido, e seus membros tornaram-se magros e firmes. Referindo-se a esse benefício feito pelo Abençoado, ele disse: 'Vendo, Senhor, a gratidão e o reconhecimento...'. 'No nobre método' (ariye ñāye) significa no caminho junto com a visão penetrante. 'De virtude desenvolvida' (vuddhasīlo) significa de virtude cultivada. 'De virtude nobre' (ariyasīlo) significa dotado de virtudes que não pertencem aos mundanos comuns. 'De virtude benéfica' (kusalasīlo) significa dotado de virtudes irrepreensíveis. 'Habitante da floresta' (āraññako): ele disse isso para mostrar que, mesmo ao nascer, nasceu na floresta; mesmo ao alcançar a iluminação perfeita, iluminou-se na floresta; e mesmo morando na cabana perfumada que se assemelhava a uma mansão celestial, morava apenas na floresta. O restante em todos os lugares tem significado claro.

မဟာဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O Grande Capítulo é o terceiro.

၄. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

4. O Capítulo de Upāli

၁. ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Discurso de Upāli

၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ သံဃသုဋ္ဌုတာယာတိအာဒီသု သံဃသုဋ္ဌုတာ နာမ သံဃဿ သုဋ္ဌုဘာဝေါ, ‘‘သုဋ္ဌု ဒေဝါ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိယ ‘‘သုဋ္ဌု, ဘန္တေ’’တိ [Pg.308] ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနဘာဝေါ. ယော စ တထာဂတဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တဿ တံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ သံဃဿ ‘‘သုဋ္ဌု, ဘန္တေ’’တိ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထံ ပညတ္တံ, အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝံ, သမ္ပဋိစ္ဆနေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ, န ဗလက္ကာရေန အဘိဘဝိတွာတိ ဧတမတ္ထံ အာဝိကရောန္တော အာဟ – သံဃသုဋ္ဌုတာယာတိ. သံဃဖာသုတာယာတိ သံဃဿ ဖာသုဘာဝါယ, သဟဇီဝိတာယ သုခဝိဟာရတ္ထာယာတိ အတ္ထော.

31. No primeiro discurso do quarto capítulo, em termos como 'para o bem-estar da Sangha' (saṅghasuṭṭhutāya), 'bem-estar da Sangha' significa o estado excelente da Sangha, isto é, a atitude de aceitar as palavras dizendo 'Muito bem, Senhor', assim como em passagens onde se diz 'Muito bem, ó rei'. E para aquele que aceita as palavras do Tathagata, isso conduz ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. Portanto, para que a Sangha aceite as palavras dizendo 'Muito bem, Senhor', a regra foi prescrita mostrando o perigo na não-aceitação e o benefício na aceitação, e não por meio de coerção ou opressão. Revelando este significado, ele disse: 'para o bem-estar da Sangha'. 'Para o conforto da Sangha' (saṅghaphāsutāya) significa para o conforto da Sangha, para a vida em comum harmoniosa e para uma estada confortável.

ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာတိ ဒုမ္မင်္ကူနာမ ဒုဿီလပုဂ္ဂလာ, ယေ မင်္ကုတံ အာပါဒိယမာနာပိ ဒုက္ခေန အာပဇ္ဇန္တိ, ဝီတိက္ကမံ ကရောန္တာ ဝါ ကတွာ ဝါ န လဇ္ဇန္တိ, တေသံ နိဂ္ဂဟတ္ထာယ. တေ ဟိ သိက္ခာပဒေ အသတိ ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ သုတံ, ကိံ အမှေဟိ ကတံ, ကတမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကတမံ အာပတ္တိံ ရောပေတွာ အမှေ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ သံဃံ ဝိဟေဌေယျုံ. သိက္ခာပဒေ ပန သတိ တေ သံဃော သိက္ခာပဒံ ဒဿေတွာ သဟ ဓမ္မေန နိဂ္ဂဟေဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာ’’တိ.

'Para a repressão de pessoas sem escrúpulos' (dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya): 'pessoas sem escrúpulos' refere-se a pessoas imorais que, mesmo quando levadas a um estado de embaraço, chegam a isso com dificuldade, e que não se envergonham ao cometer ou após cometer uma transgressão. É para a repressão delas. Pois, se não houvesse regras de treinamento, eles importunariam a Sangha dizendo: 'O que vocês viram? O que ouviram? O que nós fizemos? Em qual caso e com qual ofensa vocês nos acusam para nos reprimir?'. Mas havendo regras de treinamento, a Sangha, mostrando a regra de treinamento, irá reprimi-los de acordo com o Dhamma. Por isso foi dito: 'para a repressão de pessoas sem escrúpulos'.

ပေသလာနန္တိ ပိယသီလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ. ပိယသီလာ ဟိ ဘိက္ခူ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဝေလံ မရိယာဒဉ္စ အဇာနန္တာ သိက္ခာတ္တယပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ ကိလမန္တိ, တေ ပန သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဝေလံ မရိယာဒဉ္စ ဉတွာ သိက္ခာပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ န ကိလမန္တိ. တေန တေသံ သိက္ခာပဒပညာပနံ ဖာသုဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိယေဝ. ယော ဝါ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟော, သွေဝ တေသံ ဖာသုဝိဟာရော. ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဟိ ဥပေါသထပ္ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌန္တိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတိ, ဘိက္ခူ အနေကဂ္ဂါ ဥဒ္ဒေသာဒီသု အနုယုဉ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဒုဿီလေသု ပန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, တတော ပေသလာ ဘိက္ခူ ဖာသု ဝိဟရန္တိ. ဧဝံ ‘‘ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွိဓာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Dos de boa conduta' (pesalānaṃ) significa para a estada confortável de monges que amam a virtude. Pois os monges que amam a virtude, se não soubessem o que deve e o que não deve ser feito, o que é censurável e o que é irrepreensível, e os limites das regras, ficariam exaustos ao se esforçarem para cumprir o tríplice treinamento. Mas quando eles conhecem o que é censurável e o que é irrepreensível, e os limites das regras, eles não ficam exaustos ao se esforçarem para cumprir o treinamento. Portanto, a instituição das regras de treinamento para eles certamente conduz a uma estada confortável. Ou, a própria repressão das pessoas sem escrúpulos é o que constitui a estada confortável deles. Pois, devido a pessoas imorais, os dias de Uposatha e Pavarana não se mantêm, as atividades da Sangha não ocorrem, a harmonia não existe, e os monges, com mentes dispersas, não conseguem se dedicar à recitação e outros deveres. Mas quando os imorais são reprimidos, todo esse perigo deixa de existir; consequentemente, os monges de boa conduta vivem confortavelmente. Assim, nesta expressão 'para a estada confortável de monges de boa conduta' (pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya), o significado deve ser compreendido de duas maneiras.

ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ အာသဝါ နာမ အသံဝရေ ဌိတေန တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗာ ပါဏိပ္ပဟာရဒဏ္ဍပ္ပဟာရသတ္ထပ္ပဟာရဟတ္ထစ္ဆေဒပါဒစ္ဆေဒအကိတ္တိအယသဝိပ္ပဋိသာရာဒယော ဒုက္ခဝိသေသော, တေသံ သံဝရာယ ပိဒဟနာယ အာဂမနမဂ္ဂထကနာယာတိ အတ္ထော. သမ္ပရာယိကာနန္တိ သမ္ပရာယိကာ အာသဝါ နာမ အသံဝရေ ဌိတေန ကတပါပကမ္မမူလကာ [Pg.309] သမ္ပရာယေ နရကာဒီသု ပတ္တဗ္ဗာ ဒုက္ခဝိသေသာ, တေသံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝူပသမတ္ထာယ.

Na passagem 'Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya' (para a contenção das máculas desta presente vida), as chamadas 'máculas desta presente vida' (diṭṭhadhammikā āsavā) são sofrimentos específicos — tais como golpes com as mãos, golpes com bastões, golpes com armas, amputação de mãos, amputação de pés, má reputação, desonra, remorso, entre outros — a serem experimentados nesta mesma existência por aquele que permanece na falta de contenção. 'Para a contenção delas' significa para o seu fechamento, para o bloqueio do seu caminho de surgimento. Na palavra 'Samparāyikānaṃ' (das máculas das vidas futuras), as chamadas 'máculas das vidas futuras' são sofrimentos específicos a serem experimentados em vidas futuras, nos infernos e em outros reinos, tendo como causa as más ações cometidas por aquele que permanece na falta de contenção; 'para a contenção delas' significa para o seu afastamento, para a sua pacificação.

အပ္ပသန္နာနန္တိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟိ သတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ဉတွာ ဝါ, ယထာပညတ္တံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဝါ, ယေပိ အပ္ပသန္နာ ပဏ္ဍိတမနုဿာ, တေ ‘‘ယာနိ ဝတ လောကေ မဟာဇနဿ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဋ္ဌာနာနိ, တေဟိ ဣမေ သမဏာ အာရကာ ဝိရတာ ဝိဟရန္တိ, ဒုက္ကရံ ဝတ ကရောန္တီ’’တိ ပသာဒံ အာပဇ္ဇန္တိ ဝိနယပိဋကပေါတ္ထကံ ဒိသွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကတဝေဒိဗြာဟ္မဏာ ဝိယ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အပ္ပသန္နာနံ ပသာဒါယာ’’တိ.

Na palavra 'Appasannānaṃ' (dos não inspirados): de fato, havendo a promulgação das regras de treinamento, ao tomarem conhecimento dessa promulgação ou ao verem os bhikkhus praticando de acordo com o que foi promulgado, mesmo as pessoas sábias que ainda não estão inspiradas adquirem inspiração, pensando: 'Certamente, estes ascetas vivem distantes e abstidos daquelas coisas no mundo que são causas de apego, aversão e ilusão para a maioria das pessoas; certamente, eles realizam o que é difícil de realizar', assim como os brâmanes de visão incorreta conhecedores dos Vedas ao verem o livro do Vinaya Piṭaka. Por isso foi dito: 'para a inspiração dos não inspirados' (appasannānaṃ pasādāya).

ပသန္နာနန္တိ ယေပိ သာသနေ ပသန္နာ ကုလပုတ္တာ, တေပိ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ဝါ ဉတွာ, ယထာပညတ္တံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ ဘိက္ခူ ဝါ ဒိသွာ ‘‘အဟော အယျာ ဒုက္ကရံ ကရောန္တိ, ယေ ယာဝဇီဝံ ဧကဘတ္တာ ဝိနယသံဝရံ ပါလေန္တီ’’တိ ဘိယျော ဘိယျော ပသီဒန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယာ’’တိ.

Na palavra 'Pasannānaṃ' (dos inspirados): mesmo os filhos de boa família que já são inspirados no Ensinamento, ao tomarem conhecimento da promulgação das regras de treinamento ou ao verem os bhikkhus praticando de acordo com o que foi promulgado, tornam-se cada vez mais inspirados, pensando: 'Oh, os nobres realizam o que é difícil de realizar, eles que mantêm a contenção do Vinaya e comem apenas uma refeição por dia durante toda a vida!'. Por isso foi dito: 'para o aumento daqueles que já estão inspirados' (pasannānaṃ bhiyyobhāvāya).

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာတိ တိဝိဓော သဒ္ဓမ္မော ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော အဓိဂမသဒ္ဓမ္မောတိ. တတ္ထ သကလမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. တေရသ ဓုတဂုဏာ စာရိတ္တဝါရိတ္တသီလသမာဓိဝိပဿနာတိ အယံ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မော အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော နာမ. သော သဗ္ဗောပိ ယသ္မာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သတိ ဘိက္ခူ သိက္ခာပဒဉ္စ တဿ ဝိဘင်္ဂဉ္စ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ အညဉ္စ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏန္တိ, ယထာပညတ္တဉ္စ ပဋိပဇ္ဇမာနာ ပဋိပတ္တိံ ပူရေတွာ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂန္တဗ္ဗံ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ’’တိ.

Na passagem 'Saddhammaṭṭhitiyā' (para a estabilidade do Verdadeiro Dhamma): o Verdadeiro Dhamma é de três tipos: o Verdadeiro Dhamma do estudo (pariyattisaddhamma), o Verdadeiro Dhamma da prática (paṭipattisaddhamma) e o Verdadeiro Dhamma da realização (adhigamasaddhamma). Entre estes, a totalidade das palavras do Buddha é chamada de Verdadeiro Dhamma do estudo. As treze práticas ascéticas (dhutaguṇā), a moralidade de conduta e de abstenção (cārittavārittasīla), a concentração (samādhi) e a visão profunda (vipassanā) são chamadas de Verdadeiro Dhamma da prática. Os nove estados supramundanos (navalokuttaradhamma) são chamados de Verdadeiro Dhamma da realização. Todo esse Verdadeiro Dhamma dura por muito tempo porque, havendo a promulgação das regras de treinamento, os bhikkhus aprendem as regras de treinamento, a sua análise (vibhaṅga) e outras palavras do Buddha para esclarecer o seu significado; e, praticando de acordo com o que foi promulgado, eles completam a prática e realizam o Dhamma supramundano que deve ser alcançado através da prática. Portanto, com a promulgação das regras de treinamento, o Verdadeiro Dhamma torna-se duradouro. Por isso foi dito: 'para a estabilidade do Verdadeiro Dhamma' (saddhammaṭṭhitiyā).

ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သတိ သံဝရဝိနယော, ပဟာနဝိနယော, သမထဝိနယော, ပညတ္တိဝိနယောတိ စတုဗ္ဗိဓော ဝိနယော အနုဂ္ဂဟိတော ဟောတိ သူပတ္ထမ္ဘိတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ.

Na passagem 'Vinayānuggahāyā' (para o apoio da disciplina): havendo a promulgação das regras de treinamento, o quádruplo Vinaya — a saber, a disciplina de contenção (saṃvaravinaya), a disciplina de abandono (pahānavinaya), a disciplina de pacificação (samathavinaya) e a disciplina de promulgação (paññattivinaya) — é apoiado e bem sustentado. Por isso foi dito: 'para o apoio da disciplina' (vinayānuggahāyā).

၂. ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Pātimokkhaṭṭhapanā Sutta (Discurso sobre a Suspensão do Pātimokkha)

၃၂. ဒုတိယေ ပါရာဇိကောတိ ပါရာဇိကာပတ္တိံ အာပန္နော. ပါရာဇိကကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတီတိ ‘‘အသုကပုဂ္ဂလော ပါရာဇိကံ အာပန္နော နု ခေါ နော’’တိ [Pg.310] ဧဝံ ကထာ အာရဘိတွာ အနိဋ္ဌာပိတာ ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

32. No segundo discurso, 'pārājiko' significa aquele que cometeu uma ofensa de derrota (pārājika). 'Pārājikakathā vippakatā hoti' significa que uma discussão como 'será que tal pessoa cometeu uma ofensa de derrota ou não?' foi iniciada, mas não concluída. Este método se aplica a todos os casos semelhantes.

၃. ဥဗ္ဗာဟိကာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Ubbāhikā Sutta (Discurso sobre o Comitê de Arbitragem)

၃၃. တတိယေ ဥဗ္ဗာဟိကာယာတိ သမ္ပတ္တအဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ သံဃတော ဥဗ္ဗာဟိတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟဏတ္ထာယ. ဝိနယေ ခေါ ပန ဌိတော ဟောတီတိ ဝိနယလက္ခဏေ ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. အသံဟီရောတိ န အညဿ ဝစနမတ္တေနေဝ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ပဋိဗလောတိ ကာယဗလေနပိ ဉာဏဗလေနပိ သမန္နာဂတော. သညာပေတုန္တိ ဇာနာပေတုံ. ပညာပေတုန္တိ သမ္ပဇာနာပေတုံ. နိဇ္ဈာပေတုန္တိ ဩလောကာပေတုံ. ပေက္ခတုန္တိ ပဿာပေတုံ. ပသာဒေတုန္တိ သဉ္ဇာတပသာဒံ ကာတုံ. အဓိကရဏန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒိစတုဗ္ဗိဓံ. အဓိကရဏသမုဒယန္တိ ဝိဝါဒမူလာဒိကံ အဓိကရဏကာရကံ. အဓိကရဏနိရောဓန္တိ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမံ. အဓိကရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒန္တိ သတ္တဝိဓအဓိကရဏသမထံ.

33. No terceiro discurso, 'ubbāhikāya' significa para selecionar e retirar do Sangha a fim de pacificar um litígio em andamento. 'Vinaye kho pana ṭhito hoti' significa estabelecido nas características da disciplina (Vinaya). 'Asaṃhīro' significa que ele não abandona sua própria convicção apenas pelas palavras de outrem. 'Paṭibalo' significa dotado tanto de força física quanto de força de sabedoria. 'Saññāpetuṃ' significa fazer compreender. 'Paññāpetuṃ' significa fazer compreender plenamente. 'Nijjhāpetuṃ' significa fazer examinar. 'Pekkhatuṃ' significa fazer ver. 'Pasādetuṃ' significa inspirar confiança. 'Adhikaraṇaṃ' refere-se aos quatro tipos de litígios (disputas, etc.). 'Adhikaraṇasamudayaṃ' refere-se à causa do litígio, como as raízes das disputas. 'Adhikaraṇanirodhaṃ' refere-se à pacificação dos litígios. 'Adhikaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ' refere-se aos sete métodos de pacificação de litígios (adhikaraṇasamatha).

၄. ဥပသမ္ပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Upasampadā Sutta (Discurso sobre a Admissão Plena)

၃၄. စတုတ္ထေ အနဘိရတိန္တိ ဥက္ကဏ္ဌိတဘာဝံ. ဝူပကာသေတုန္တိ ဝိနေတုံ. အဓိသီလေတိ ဥတ္တမသီလေ. စိတ္တပညာသုပိ ဧသေဝ နယော.

34. No quarto discurso, 'anabhiratiṃ' significa o estado de descontentamento. 'Vūpakāsetuṃ' significa dissipar. 'Adhisīle' significa na moralidade superior. O mesmo método se aplica à mente (citta) e à sabedoria (paññā).

၇. သံဃဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Saṅghabheda Sutta (Discurso sobre o Cisma no Sangha)

၃၇. သတ္တမေ ဝတ္ထူဟီတိ ကာရဏေဟိ. အဝကဿန္တီတိ ပရိသံ အာကဍ္ဎန္တိ ဝိဇဋေန္တိ ဧကမန္တံ ဥဿာရေန္တိ. အပကဿန္တီတိ အတိဝိယ အာကဍ္ဎန္တိ, ယထာ ဝိသံသဋ္ဌာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ကရောန္တိ. အာဝေနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တီတိ ဝိသုံ သံဃကမ္မာနိ ကရောန္တိ.

37. No sétimo discurso, 'vatthūhi' significa por motivos. 'Avakassanti' significa que eles atraem a assembleia, desvencilham-na e a movem para o lado. 'Apakassanti' significa que eles a atraem excessivamente, agindo de tal modo que fiquem separados. 'Āveni kammāni karonti' significa que realizam atos formais do Sangha separadamente.

၉-၁၀. အာနန္ဒသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentário sobre os Dois Discursos de Ānanda (Ānanda Sutta)

၃၉-၄၀. နဝမေ ကပ္ပဋ္ဌိကန္တိ အာယုကပ္ပံ နိရယမှိ ဌိတိကာရဏံ. ကိဗ္ဗိသံ ပသဝတီတိ ပါပံ ပဋိလဘတိ. အာပါယိကောတိ အပါယဂမနီယော. နေရယိကောတိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနကော. ဝဂ္ဂရတောတိ ဘေဒရတော. ယောဂက္ခေမာ [Pg.311] ပဓံသတီတိ ယောဂေဟိ ခေမတော အရဟတ္တတော ဓံသတိ ဝိဂစ္ဆတိ. ဒသမေ အနုဂ္ဂဟောတိ အညမညဿ သင်္ဂဟာနုဂ္ဂဟော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

39-40. No nono discurso, 'kappaṭṭhikaṃ' significa permanecer no inferno por um éon de vida. 'Kibbisaṃ pasavati' significa que adquire demérito. 'Āpāyiko' significa destinado aos reinos de privação. 'Nerayiko' significa renascido no inferno. 'Vaggarato' significa aquele que se deleita em facções e divisões. 'Yogakkhemā padhaṃsati' significa que decai e se afasta do estado de Arahat, que é seguro dos quatro jugos. No décimo discurso, 'anuggaho' significa o apoio e assistência mútuos. O restante tem um significado evidente em todos os lugares.

ဥပါလိဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

O quarto capítulo, Upālivagga.

၅. အက္ကောသဝဂ္ဂေါ

5. O capítulo sobre o insulto (Akkosavagga)

၄. ကုသိနာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Kusināra Sutta (Discurso sobre Kusinārā)

၄၄. ပဉ္စမဿ စတုတ္ထေ ကုသိနာရာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ဒေဝတာနံ အတ္ထာယ ဗလိံ ဟရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဗလိဟရဏော, တသ္မိံ ဗလိဟရဏေ. အစ္ဆိဒ္ဒေန အပ္ပဋိမံသေနာတိအာဒီသု ယေန ကေနစိဒေဝ ပဟဋော ဝါ ဟောတိ, ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ဝါ ကတာနိ, တဿ ကာယသမာစာရော ဥပစိကာဒီဟိ ခါယိတတာလပဏ္ဏံ ဝိယ ဆိဒ္ဒေါ စ, ပဋိမသိတုံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတုံ သက္ကုဏေယျတာယ ပဋိမံသော စ ဟောတိ, ဝိပရီတော အစ္ဆိဒ္ဒေါ အပ္ပဋိမံသော နာမ. ဝစီသမာစာရော ပန မုသာဝါဒဩမသဝါဒပေသုညအမူလကာနုဒ္ဓံသနာဒီဟိ ဆိဒ္ဒေါ သပ္ပဋိမံသော စ ဟောတိ, ဝိပရီတော အစ္ဆိဒ္ဒေါ အပ္ပဋိမံသော. မေတ္တံ နု ခေါ မေ စိတ္တန္တိ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနုယောဂေန အဓိဂတံ မေ မေတ္တစိတ္တံ. အနာဃာတန္တိ အာဃာတဝိရဟိတံ, ဝိက္ခမ္ဘနေန ဝိဟတာဃာတန္တိ အတ္ထော. ကတ္ထ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ကိသ္မိံ နဂရေ ဝုတ္တံ.

44. No quarto discurso do quinto capítulo, 'kusinārāyaṃ' significa na cidade de tal nome. 'Baliharaṇe' refere-se ao bosque onde se levam oferendas para as divindades. Nas palavras 'acchiddena appaṭimaṃsena' (sem falhas e sem manchas) e seguintes: se um bhikkhu foi agredido por alguém ou realizou tratamentos médicos, etc., sua conduta corporal torna-se cheia de buracos (chidda) como uma folha de palmeira roída por cupins, e pode ser agarrada e puxada de qualquer lado (paṭimaṃsa). O oposto é chamado de sem falhas (acchidda) e sem manchas (appaṭimaṃsa). A conduta verbal, por sua vez, torna-se cheia de buracos e manchas através de mentiras, insultos, calúnias, acusações sem fundamento, etc. O oposto é sem falhas e sem manchas. 'Mettaṃ nu kho me cittaṃ' significa: tendo cortado os obstáculos e através da dedicação à meditação, alcancei uma mente de amor-bondade. 'Anāghātaṃ' significa livre de ressentimento, isto é, com o ressentimento removido por meio da supressão (vikkhambhana). 'Kattha vuttaṃ' significa: em qual cidade esta regra de treinamento foi proferida?

ကာလေန ဝက္ခာမီတိအာဒီသု ဧကော ဧကံ ဩကာသံ ကာရေတွာ စောဒေန္တော ကာလေန ဝဒတိ နာမ. သံဃမဇ္ဈေ ဝါ ဂဏမဇ္ဈေ ဝါ သလာကဂ္ဂယာဂဂ္ဂဝိတက္ကမာဠကဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအာသနသာလာဒီသု ဝါ ဥပဋ္ဌာကေဟိ ပရိဝါရိတက္ခဏေ ဝါ စောဒေန္တော အကာလေန ဝဒတိ နာမ. တစ္ဆေန ဝဒန္တော ဘူတေန ဝဒတိ နာမ. ‘‘ဒဟရမဟလ္လကပရိသာဝစရကပံသုကူလိကဓမ္မကထိကပတိရူပံ တဝ ဣဒ’’န္တိ ဝဒန္တော ဖရုသေန ဝဒတိ နာမ. ကာရဏနိဿိတံ ပန ကတွာ, ‘‘ဘန္တေ မဟလ္လကတ္ထ, ပရိသာဝစရကတ္ထ, ပံသုကူလိကတ္ထ, ဓမ္မကထိကတ္ထပတိရူပံ တုမှာကမိဒ’’န္တိ ဝဒန္တော [Pg.312] သဏှေန ဝဒတိ နာမ. ကာရဏနိဿိတံ ကတွာ ဝဒန္တော အတ္ထသံဟိတေန ဝဒတိ နာမ. မေတ္တစိတ္တော ဝက္ခာမိ နော ဒေါသန္တရောတိ မေတ္တစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဝက္ခာမိ, န ဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟုတွာ.

Nas passagens 'kālena vakkhāmi' (falarei no momento oportuno) e seguintes: quando um bhikkhu, tendo solicitado permissão, admoesta outro, diz-se que ele fala no momento oportuno. Se ele o admoesta no meio do Sangha, no meio de um grupo, no refeitório, no local de distribuição de mingau, no pavilhão de discussões, no caminho da esmola, no salão de assentos ou quando este está cercado por seus apoiadores, diz-se que ele fala em momento inoportuno. Falando com a verdade, ele fala o que é fato. Dizer 'Ó jovem, ó ancião, ó membro da assembleia, ó usuário de mantos de trapos, ó pregador do Dhamma, isso é apropriado para você?' é falar de forma áspera. No entanto, baseando-se na razão e dizendo 'Venerável senhor, o senhor é um ancião, é um membro da assembleia, é um usuário de mantos de trapos, é um pregador do Dhamma; isso é apropriado para o senhor?' é falar de forma gentil. Falando com base na razão, ele fala com palavras benéficas. 'Mettacitto vakkhāmi no dosantaro' significa: falarei com uma mente de amor-bondade, não com raiva interior — tendo estabelecido uma mente de amor-bondade, falarei, não com uma mente corrompida.

၅. ရာဇန္တေပုရပ္ပဝေသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Rājantepurappavesana Sutta (Discurso sobre a Entrada nos Aposentos Reais)

၄၅. ပဉ္စမေ ကတံ ဝါ ကရိဿန္တိ ဝါတိ မေထုနဝီတိက္ကမံ ကရိံသု ဝါ ကရိဿန္တိ ဝါ. ရတနန္တိ မဏိရတနာဒီသု ယံကိဉ္စိ. ပတ္ထေတီတိ မာရေတုံ ဣစ္ဆတိ. ဟတ္ထိသမ္ဗာဓန္တိ ဟတ္ထီဟိ သမ္ဗာဓံ. ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒန္တိ ဝါ ပါဌော, တဿတ္ထော – ဟတ္ထီဟိ သမ္မဒ္ဒေါ ဧတ္ထာတိ ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ရဇနီယာနိ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ ဧတာနိ ရာဂဇနကာနိ ရူပါဒီနိ တတ္ထ ပရိပူရာနိ ဟောန္တိ.

45. No quinto discurso, 'kataṃ vā karissanti vā' significa que cometeram ou cometerão a transgressão do ato sexual. 'Ratanaṃ' refere-se a qualquer uma das pedras preciosas, como rubis, etc. 'Pattheti' significa que deseja matar. 'Hatthisambādhaṃ' significa apinhado de elefantes. Há também a leitura 'hatthisammaddaṃ', cujo significado é: onde há o pisoteamento por elefantes. O mesmo método se aplica aos demais termos (cavalos, etc.). 'Rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni' significa que aquelas formas, sons, cheiros, sabores e contatos táteis que geram cobiça estão plenamente presentes ali.

၆. သက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Sakka Sutta (Discurso sobre Sakka)

၄၆. ဆဋ္ဌေ သောကသဘယေတိ သောကေန သဘယေ. သောကဘယေတိ ဝါ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန ကေနစိ ကမ္မဋ္ဌာနေနာတိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မေသု ယေန ကေနစိ ကမ္မေန. အနာပဇ္ဇ အကုသလန္တိ ကိဉ္စိ အကုသလံ အနာပဇ္ဇိတွာ. နိဗ္ဗိသေယျာတိ ဥပ္ပာဒေယျ အာစိနေယျ. ဒက္ခောတိ ဆေကော. ဥဋ္ဌာနသမ္ပန္နောတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယေန သမန္နာဂတော. အလံ ဝစနာယာတိ ယုတ္တော ဝစနာယ. ဧကန္တသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝိဟရေယျာတိ ဧကန္တမေဝ ကာယိကစေတသိကသုခံ ဉာဏေန ပဋိသံဝေဒေန္တော ဝိဟရေယျ. အနိစ္စာတိ ဟုတွာ အဘာဝတော. တုစ္ဆာတိ သာရရဟိတာ. မုသာတိ နိစ္စသုဘသုခါ ဝိယ ခါယမာနာပိ တထာ န ဟောန္တီတိ မုသာ. မောသဓမ္မာတိ နဿနသဘာဝါ. တသ္မာ တေ ပဋိစ္စ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သန္ဒဿေတိ. ဣဓ ပန ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါ တိ နိပါတမတ္တံ. အပဏ္ဏကံ ဝါ သောတာပန္နောတိ အဝိရာဓိတံ ဧကံသေန သောတာပန္နော ဝါ ဟောတိ. သောပိ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဗြဟ္မလောကံ ဝါ ဂန္တွာ ဆသု ဝါ ကာမသဂ္ဂေသု ဧကန္တသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟုတွာ ဝိဟရေယျ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သတ္ထာ အဋ္ဌင်္ဂုပေါသထဿ ဂုဏံ ကထေသိ.

46. No sexto discurso, 'sokasabhaye' significa temeroso com o pesar. Há também a leitura 'sokabhaye', que tem o mesmo significado. O mesmo método se aplica ao segundo termo (maranasabhaye). 'Yena kenaci kammaṭṭhānena' significa por qualquer trabalho, como agricultura, comércio, etc. 'Anāpajja akusalaṃ' significa sem cometer nenhuma ação prejudicial. 'Nibbiseyya' significa que produziria ou acumularia. 'Dakkho' significa habilidoso. 'Uṭṭhānasampannopo' significa dotado de esforço enérgico. 'Alaṃ vacanāya' significa digno de ser mencionado. 'Ekantasukhappaṭisaṃvedī vihareyya' significa que viveria experimentando apenas a felicidade física e mental através do conhecimento. 'Aniccā' significa impermanentes, por deixarem de existir após terem surgido. 'Tucchā' significa vazios, desprovidos de essência. 'Musā' significa falsos, pois, embora pareçam permanentes, belos e prazerosos, na realidade não o são. 'Mosadhammā' significa de natureza perecível. Portanto, mostra que o sofrimento surge em dependência deles. Na expressão 'idha pana vo', a palavra 'vo' é apenas uma partícula. 'Apaṇṇakaṃ vā sotāpanno' significa infalivelmente, com certeza um que entrou na corrente (sotāpanna). Ele também, tendo alcançado o jhāna, tendo ido para o mundo de Brahma ou para os seis céus sensoriais, viveria experimentando a felicidade absoluta. Neste discurso, o Mestre expôs os benefícios do Uposatha de oito fatores.

၇. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Mahāli Sutta (Discurso sobre Mahāli)

၄၇. သတ္တမေ [Pg.313] မိစ္ဆာပဏိဟိတန္တိ မိစ္ဆာ ဌပိတံ. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာတိ အကုသလကမ္မပထဝသေန အဓမ္မစရိယသင်္ခါတာ ဝိသမစရိယာ. ကုသလကမ္မပထဝသေန ဣတရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမိဓ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

47. No sétimo discurso, 'micchāpaṇihitaṃ' significa incorretamente direcionado. 'Adhammacariyāvisamacariyā' refere-se à conduta injusta e desarmoniosa, conhecida como conduta injusta por meio dos dez caminhos de ação prejudiciais. A outra conduta (justa e harmoniosa) deve ser compreendida por meio dos dez caminhos de ação benéficos. Assim, aqui se fala apenas sobre o ciclo de existências (vaṭṭa).

၈. ပဗ္ဗဇိတအဘိဏှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Pabbajitaabhiṇha Sutta (Discurso sobre as Reflexões Frequentes de um Renunciante)

၄၈. အဋ္ဌမေ ပဗ္ဗဇိတေနာတိ ဃရာဝါသံ ပဟာယ သာသနေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတေန. အဘိဏှန္တိ အဘိက္ခဏံ ပုနပ္ပုနံ, ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ ဩလောကေတဗ္ဗာ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. ဝေဝဏ္ဏိယန္တိ ဝိဝဏ္ဏဘာဝံ. တံ ပနေတံ ဝေဝဏ္ဏိယံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ သရီရဝေဝဏ္ဏိယံ ပရိက္ခာရဝေဝဏ္ဏိယဉ္စ. တတ္ထ ကေသမဿုဩရောပနေန သရီရဝေဝဏ္ဏိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ပန နာနာဝိရာဂါနိ သုခုမဝတ္ထာနိ နိဝါသေတွာပိ နာနဂ္ဂရသဘောဇနံ သုဝဏ္ဏရဇတဘာဇနေသု ဘုဉ္ဇိတွာပိ သိရိဂဗ္ဘေ ဝရသယနာသနေသု နိပဇ္ဇိတွာပိ နိသီဒိတွာပိ သပ္ပိနဝနီတာဒီဟိ ဘေသဇ္ဇံ ကတွာပိ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဆိန္နသံဃဋိတကသာဝရသပီတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝါသေတဗ္ဗာနိ, အယပတ္တေ ဝါ မတ္တိကပတ္တေ ဝါ မိဿကောဒနော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော, ရုက္ခမူလာဒိသေနာသနေ မုဉ္ဇတိဏသန္ထရဏာဒီသု နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, စမ္မခဏ္ဍတဋ္ဋိကာဒီသု နိသီဒိတဗ္ဗံ, ပူတိမုတ္တာဒီဟိ ဘေသဇ္ဇံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧဝမေတ္ထ ပရိက္ခာရဝေဝဏ္ဏိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ကောပေါ စ မာနော စ ပဟီယတိ.

48. No oitavo discurso, 'pabbajitena' significa por aquele que abandonou a vida doméstica e ingressou na vida monástica no Ensinamento. 'Abhiṇhaṃ' significa constantemente, repetidamente; 'paccavekkhitabbā' significa deve ser refletido, observado, examinado. 'Vevaṇṇiyaṃ' significa o estado de aparência alterada. Essa aparência alterada é de dois tipos: a aparência corporal alterada e a aparência alterada dos requisitos. Entre estas, a aparência corporal alterada deve ser compreendida pela raspagem do cabelo e da barba. Anteriormente, no passado, embora se vestisse roupas finas de várias cores, comesse alimentos de vários sabores excelentes em recipientes de ouro e prata, deitasse e sentasse em excelentes leitos e assentos em aposentos esplêndidos, e fizesse uso de medicamentos feitos de manteiga clarificada, manteiga fresca, etc.; a partir do momento da ordenação, deve-se vestir roupas cortadas, remendadas e tingidas com corante adstringente, comer alimento misturado em uma tigela de ferro ou de argila, deitar-se em alojamentos como ao pé de uma árvore sobre uma esteira de capim-muñja, sentar-se em um pedaço de couro ou esteira, e fazer uso de medicamentos feitos de urina fermentada, etc. Assim, deve-se compreender aqui a aparência alterada dos requisitos. Para aquele que reflete dessa maneira, a raiva e o orgulho são abandonados.

ပရပဋိဗဒ္ဓါ မေ ဇီဝိကာတိ မယှံ ပရေသု ပဋိဗဒ္ဓါ ပရာယတ္တာ စတုပစ္စယဇီဝိကာတိ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ အာဇီဝေါ ပရိသုဇ္ဈတိ, ပိဏ္ဍပါတော စ အပစိတော ဟောတိ, စတူသု ပစ္စယေသု အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ နာမ န ဟောတိ. အညော မေ အာကပ္ပော ကရဏီယောတိ ယော ဂိဟီနံ ဥရံ အဘိနီဟရိတွာ ဂီဝံ ပဂ္ဂဟေတွာ လလိတေနာကာရေန အနိယတပဒဝီတိဟာရေန ဂမနာကပ္ပော ဟောတိ, တတော အညောဝ အာကပ္ပော မယာ ကရဏီယော, သန္တိန္ဒြိယေန သန္တမာနသေန ယုဂမတ္တဒဿိနာ ဝိသမဋ္ဌာနေ ဥဒကသကဋေနေဝ မန္ဒမိတပဒဝီတိဟာရေန ဟုတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ ဣရိယာပထော သာရုပ္ပော ဟောတိ, တိဿော သိက္ခာ ပရိပူရေန္တိ. ကစ္စိနုခေါတိ သလက္ခဏေ နိပါတသမုဒါယော. အတ္တာတိ စိတ္တံ. သီလတော န ဥပဝဒတီတိ [Pg.314] အပရိသုဒ္ဓံ တေ သီလန္တိ သီလပစ္စယော န ဥပဝဒတိ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ အဇ္ဈတ္တံ ဟိရီ သမုဋ္ဌာတိ, သာ တီသု ဒွါရေသု သံဝရံ သာဓေတိ, တီသု ဒွါရေသု သံဝရော စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဟောတိ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ဌိတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ. အနုဝိစ္စ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီတိ ပဏ္ဍိတာ သဗြဟ္မစာရိနော အနုဝိစာရေတွာ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ ဗဟိဒ္ဓါ ဩတ္တပ္ပံ သဏ္ဌာတိ, တံ တီသု ဒွါရေသု သံဝရံ သာဓေတီတိ အနန္တရနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Minha vida depende de outros” significa que meu sustento por meio dos quatro requisitos depende de outros, está subordinado a outros. Pois, para quem assim reflete, o meio de vida é purificado, a esmola de alimentos é devidamente considerada, e não ocorre o chamado consumo sem reflexão dos quatro requisitos. “Devo adotar um comportamento diferente” significa que, ao contrário do modo de andar dos leigos — que projetam o peito para a frente, erguem o pescoço e andam de maneira afetada, com passos desordenados —, um comportamento inteiramente diferente deve ser adotado por mim. Deve-se refletir: “Devo caminhar com as faculdades controladas, com a mente pacificada, olhando apenas à distância de um jugo de bois, e em terrenos irregulares, como uma carroça carregada de água, com passos lentos e medidos”. Pois, para quem assim reflete, a postura torna-se adequada e os três treinamentos se completam. “Kacci nu kho” é uma combinação de partículas que expressa questionamento. “Si mesmo” refere-se à mente. “Não se censura quanto à moralidade” significa que não há censura por motivo de moralidade, como se dissesse: “Sua moralidade é impura”. Pois, para quem assim reflete, a vergonha moral (hirī) surge internamente; ela realiza a contenção nas três portas. A contenção nas três portas é a moralidade de pureza quádrupla (catupārisuddhisīla). Estabelecido na moralidade de pureza quádrupla, desenvolvendo a visão clara (vipassanā), ele alcança o estado de arahant (arahatta). “Após examinar, os sábios companheiros de vida santa” refere-se aos sábios companheiros de vida santa, após examinarem. Pois, para quem assim reflete, o temor moral (ottappa) estabelece-se externamente; deve-se entender que isso realiza a contenção nas três portas, conforme o método mencionado imediatamente antes.

နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါတိ ဇာတိယာ နာနာဘာဝေါ, မရဏေန ဝိနာဘာဝေါ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ တီသု ဒွါရေသု အသံဝုတာကာရော နာမ န ဟောတိ, မရဏဿတိ သူပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ကမ္မဿကောမှီတိအာဒီသု ကမ္မံ မယှံ သကံ အတ္တနော သန္တကန္တိ ကမ္မဿကာ. ကမ္မေန ဒါတဗ္ဗံ ဖလံ ဒါယံ, ကမ္မဿ ဒါယံ ကမ္မဒါယံ, တံ အာဒီယာမီတိ ကမ္မဒါယာဒေါ. ကမ္မံ မယှံ ယောနိ ကာရဏန္တိ ကမ္မယောနိ. ကမ္မံ မယှံ ဗန္ဓု ဉာတကောတိ ကမ္မဗန္ဓု. ကမ္မံ မယှံ ပဋိသရဏံ ပတိဋ္ဌာတိ ကမ္မပဋိသရဏော. တဿ ဒါယာဒေါ ဘဝိဿာမီတိ တဿ ကမ္မဿ ဒါယာဒေါ တေန ဒိန္နဖလံ ပဋိဂ္ဂါဟကော ဘဝိဿာမိ. ဧဝံ ကမ္မဿကတံ ပန ပစ္စဝေက္ခတော ပါပကရဏံ နာမ န ဟောတိ. ကထံဘူတဿ မေ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဝီတိဝတ္တန္တီတိ ကိန္နု ခေါ မေ ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ, ဥဒါဟု အကရောန္တဿ, ဗုဒ္ဓဝစနံ သဇ္ဈာယန္တဿ, ဥဒါဟု အသဇ္ဈာယန္တဿ, ယောနိသောမနသိကာရေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ, ဥဒါဟု အကရောန္တဿာတိ ကထံဘူတဿ မေ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဝီတိဝတ္တန္တိ, ပရိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ အပ္ပမာဒေါ ပရိပူရတိ.

“Diferenciação e separação” significa diferenciação pelo nascimento, separação pela morte. Pois, para quem assim reflete, não ocorre o chamado estado de falta de contenção nas três portas, e a atenção plena à morte (maraṇassati) fica bem estabelecida. Em “Sou dono das minhas ações”, etc.: “as ações (kamma) são minha própria propriedade, meu próprio pertence” é o significado de kammassakā. O fruto a ser dado pela ação é a herança (dāya); a herança da ação é kammadāya, e eu a recebo, portanto sou herdeiro da ação (kammadāyādo). “A ação é minha origem” significa que a ação é minha causa. “A ação é minha parentela” significa que a ação é meu parente. “A ação é meu refúgio” significa que a ação é meu suporte. “Serei herdeiro dela” significa que serei herdeiro dessa ação, o receptor do fruto dado por ela. Pois, para quem assim reflete sobre o fato de ser dono de suas ações, não ocorre a prática do mal. “Como estão passando os meus dias e noites?” significa: “Será que meus dias e noites passam enquanto realizo os deveres práticos, ou enquanto não os realizo? Enquanto recito a palavra do Buda, ou enquanto não a recito? Enquanto me empenho na atenção sábia (yonisomanasikāra), ou enquanto não me empenho?”. Esse é o significado de “como estão passando, transcorrendo, os meus dias e noites?”. Pois, para quem assim reflete, a diligência (appamāda) se completa.

သုညာဂါရေ အဘိရမာမီတိ ဝိဝိတ္တောကာသေ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကကောဝ ဟုတွာ ကစ္စိ နု ခေါ အဘိရမာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ကာယဝိဝေကော ပရိပူရတိ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မောတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဥက္ကဋ္ဌမနုဿဘူတာနံ ဈာယီနဉ္စေဝ အရိယာနဉ္စ ဈာနာဒိဓမ္မော, ဒသကုသလကမ္မပထသင်္ခါတမနုဿဓမ္မတော ဝါ ဥတ္တရိတရော ဝိသိဋ္ဌတရော ဓမ္မော မေ မမ သန္တာနေ အတ္ထိ နု ခေါ, သန္တိ နု ခေါတိ အတ္ထော. အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသောတိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရပညာ ပဇာနနဋ္ဌေန ဉာဏံ, စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌမိဝ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခကရဏတော ဒဿနဋ္ဌေန ဒဿနန္တိ ဉာဏဒဿနံ, အရိယံ ဝိသုဒ္ဓံ ဥတ္တမံ ဉာဏဒဿနန္တိ [Pg.315] အရိယဉာဏဒဿနံ, အလံ ပရိယတ္တကံ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထံ အရိယဉာဏဒဿနမေတ္ထ, အဿ ဝါတိ အလမရိယဉာဏဒဿနော, ဈာနာဒိဘေဒေါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနော စ သော ဝိသေသော စာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. အထ ဝါ တမေဝ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထံ ဝိသုဒ္ဓံ ဉာဏဒဿနမေဝ ဝိသေသောတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော ဝါ. အဓိဂတောတိ ပဋိလဒ္ဓေါ မေ အတ္ထိ နု ခေါ. သောဟန္တိ ပဋိလဒ္ဓဝိသေသော သော အဟံ. ပစ္ဆိမေ ကာလေတိ မရဏမဉ္စေ နိပန္နကာလေ. ပုဋ္ဌောတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အဓိဂတဂုဏဝိသေသံ ပုစ္ဆိတော. န မင်္ကု ဘဝိဿာမီတိ ပတိတက္ခန္ဓော နိတ္တေဇော န ဟေဿာမီတိ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဟိ မောဃကာလကိရိယာ နာမ န ဟောတိ.

“Deleito-me em uma cabana vazia?” significa: “Será que me deleito estando completamente sozinho em um local isolado, em todas as posturas?”. Para quem assim reflete, o isolamento corporal (kāyaviveka) se completa. “Estado sobre-humano” refere-se ao estado de jhana, etc., dos seres superiores, isto é, dos meditadores e dos nobres (ariya); ou significa um estado superior e mais excelente do que o estado humano comum, que consiste no caminho das dez ações benéficas. “Será que tal estado existe em meu próprio ser?” é o significado. “Distinção de conhecimento e visão dignos dos nobres”: a sabedoria sublime e supramundana é “conhecimento” (ñāṇa) no sentido de compreender; é “visão” (dassana) no sentido de ver diretamente a verdade como se fosse vista com os olhos; o conhecimento e visão que é nobre, puro e supremo é “nobre conhecimento e visão” (ariyañāṇadassana); “suficiente” (alaṃ) significa adequado e capaz de destruir as defilezas. Aquele que possui esse nobre conhecimento e visão é alamariyañāṇadassano. O estado sobre-humano, que consiste em jhana, etc., e esse nobre conhecimento e visão, sendo uma distinção, é chamado de alamariyañāṇadassanaviseso. Ou, alternativamente, apenas esse puro conhecimento e visão capaz de destruir as defilezas é a distinção, daí alamariyañāṇadassanaviseso. “Alcançado” significa: “foi obtido por mim?”. “Eu” refere-se a “eu, que alcancei essa distinção”. “No momento final” significa deitado no leito de morte. “Questionado” significa sendo questionado pelos companheiros de vida santa sobre a distinção de qualidades alcançadas. “Não ficarei constrangido” significa “não ficarei desanimado ou sem energia”. Pois, para quem assim reflete, não ocorre a chamada morte em vão.

၉-၁၀. သရီရဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentário sobre o Sarīraṭṭhadhamma Sutta, etc.

၄၉-၅၀. နဝမေ ပေါနောဗ္ဘဝိကောတိ ပုနဗ္ဘဝနိဗ္ဗတ္တကော. ဘဝသင်္ခါရောတိ ဘဝသင်္ခရဏကမ္မံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. ဒသမေ သီလဗာဟုသစ္စဝီရိယသတိပညာ လောကိယလောကုတ္တရာမိဿိကာ ကထိတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

49-50. No nono discurso, “que conduz a uma nova existência” significa o que produz uma nova existência. “Formação da existência” refere-se à ação que molda a existência. Neste discurso, apenas o ciclo de existências é exposto. No décimo discurso, a moralidade, o amplo conhecimento, a energia, a atenção plena e a sabedoria, misturando os aspectos mundanos e supramundanos, são expostos. O restante, em todos os lugares, tem um significado claro.

အက္ကောသဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

O quinto capítulo é o Akkosavagga.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O primeiro grupo de cinquenta está concluído.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. O segundo grupo de cinquenta.

(၆) ၁. သစိတ္တဝဂ္ဂေါ

(6) 1. O Sacittavagga.

၁-၄. သစိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Comentário sobre o Sacitta Sutta, etc.

၅၁-၅၄. ဒုတိယဿ [Pg.316] ပဌမေ သစိတ္တပရိယာယကုသလောတိ အတ္တနော စိတ္တဝါရကုသလော. ရဇန္တိ အာဂန္တုကဥပက္ကိလေသံ. အင်္ဂဏန္တိ တတ္ထဇာတကအင်္ဂကာဠတိလကာဒိံ. အာသဝါနံ ခယာယာတိ အရဟတ္တတ္ထာယ. တတိယေ ပဋိဘာနေနာတိ ဝစနသဏ္ဌာနေန. စတုတ္ထေ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယာတိ သင်္ခါရပရိဂ္ဂါဟကဝိပဿနာယ.

51-54. No primeiro discurso do segundo capítulo, “habilidoso nos caminhos da própria mente” significa habilidoso nos estados da própria mente. “Poeira” refere-se às impurezas adventícias. “Mancha” refere-se a marcas congênitas, manchas escuras na pele, etc. “Para a destruição das máculas” significa para o alcance do estado de arahant. No terceiro discurso, “pela eloquência” significa pela fluidez da fala. No quarto discurso, “pela visão clara dos fenômenos com sabedoria superior” significa pela visão clara que compreende as formações.

၈. မူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Mūlaka Sutta.

၅၈. အဋ္ဌမေ အမတောဂဓာတိ ဧတ္ထ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု ကထိတာ, နိဗ္ဗာနပရိယောသာနာတိ ဧတ္ထ အနုပါဒိသေသာ. အနုပါဒိသေသံ ပတ္တဿ ဟိ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ပရိယောသာနပ္ပတ္တာ နာမ ဟောန္တိ. သေသပဒါနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

58. No oitavo discurso, em “que mergulha no Imortal”, refere-se ao elemento do nirvana com resíduo (saupādisesa-nibbānadhātu). Em “que culmina no nirvana”, refere-se ao elemento do nirvana sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu). Pois, para aquele que alcançou o elemento do nirvana sem resíduo, todos os fenômenos chegam ao fim. As demais palavras têm os mesmos significados explicados anteriormente.

၉. ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Pabbajjā Sutta.

၅၉. နဝမေ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ အပရိစိတစိတ္တဿ သာမညတ္ထော န သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ. ယထာပဗ္ဗဇ္ဇာပရိစိတဉ္စ နော စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ ယထာ ပဗ္ဗဇ္ဇာနုရူပေန ပရိစိတံ. ယေ ဟိ ကေစိ ပဗ္ဗဇန္တိ နာမ, သဗ္ဗေ တေ အရဟတ္တံ ပတ္ထေတွာ. တသ္မာ ယံ စိတ္တံ အရဟတ္တာဓိဂမတ္ထာယ ပရိစိတံ ဝဍ္ဎိတံ, တံ ယထာပဗ္ဗဇ္ဇာပရိစိတံ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝရူပံ ပန စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ သိက္ခိတဗ္ဗံ. လောကဿ သမဉ္စ ဝိသမဉ္စာတိ သတ္တလောကဿ သုစရိတဒုစ္စရိတာနိ. လောကဿ ဘဝဉ္စ ဝိဘဝဉ္စာတိ တဿ ဝဍ္ဎိဉ္စ ဝိနာသဉ္စ, တထာ သမ္ပတ္တိဉ္စ ဝိပတ္တိဉ္စ. လောကဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စာတိ ပန သင်္ခါရလောကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တိဉ္စ ဘေဒဉ္စာတိ အတ္ထော.

59. No nono discurso, “portanto” significa: visto que o propósito da vida ascética não é alcançado por quem tem a mente não cultivada, portanto. “Nossa mente será cultivada de acordo com a ordenação” significa cultivada de maneira adequada à vida ascética. Pois todos os que se ordenam o fazem aspirando ao estado de arahant. Portanto, a mente que é cultivada e desenvolvida para alcançar o estado de arahant deve ser entendida como “cultivada de acordo com a ordenação”. Deve-se treinar pensando: “Nossa mente será desse tipo”. “O que é justo e injusto no mundo” refere-se às boas e más condutas do mundo dos seres. “A prosperidade e a ruína do mundo” refere-se ao crescimento e à destruição, bem como ao sucesso e ao fracasso desse mundo dos seres. “O surgimento e o desaparecimento do mundo” é dito em referência ao mundo das formações, significando o surgimento e a dissolução dos agregados.

၁၀. ဂိရိမာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Girimānanda Sutta.

၆၀. ဒသမေ [Pg.317] အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာတိ ဂိရိမာနန္ဒတ္ထေရေ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ. စက္ခုရောဂေါတိအာဒယော ဝတ္ထုဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဗ္ဗတ္တိတပ္ပသာဒါနဉှိ ရောဂေါ နာမ နတ္ထိ. ကဏ္ဏရောဂေါတိ ဗဟိကဏ္ဏေ ရောဂေါ. ပိနာသောတိ ဗဟိနာသိကာယ ရောဂေါ. နခသာတိ နခေဟိ ဝိလေခိတဋ္ဌာနေ ရောဂေါ. ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာတိ ပိတ္တသမုဋ္ဌိတာ. တေ ကိရ ဒွတ္တိံသ ဟောန္တိ. သေမှသမုဋ္ဌာနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဥတုပရိဏာမဇာတိ ဥတုပရိဏာမေန အစ္စုဏှာတိသီတေန ဥပ္ပဇ္ဇနကရောဂါ. ဝိသမပရိဟာရဇာတိ အတိစိရဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒိနာ ဝိသမပရိဟာရေန ဇာတာ. ဩပက္ကမိကာတိ ဝဓဗန္ဓနာဒိနာ ဥပက္ကမေန ဇာတာ. ကမ္မဝိပါကဇာတိ ဗလဝကမ္မဝိပါကသမ္ဘူတာ. သန္တန္တိ ရာဂါဒိသန္တတာယ သန္တံ. အတပ္ပကဋ္ဌေန ပဏီတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

60. No décimo discurso, “por compaixão” significa devido à compaixão pelo Venerável Girimānanda. “Doença nos olhos”, etc., devem ser entendidas de acordo com a base física. Pois não há doença nos órgãos sensoriais translúcidos produzidos pelo karma. “Doença no ouvido” refere-se a uma doença no ouvido externo. “Catarro” refere-se a uma doença na cavidade nasal externa. “Arranhão de unha” refere-se a uma infecção no local arranhado pelas unhas. “Originadas da bile” significa doenças causadas pela bile. Diz-se que existem trinta e duas dessas doenças. O mesmo método se aplica às doenças originadas do fleuma, etc. “Nascidas da mudança de estação” refere-se a doenças que surgem devido à mudança de estação, como calor ou frio extremos. “Nascidas de hábitos irregulares” refere-se a doenças causadas por posturas corporais desequilibradas, como ficar de pé ou sentado por tempo excessivo. “Produzidas por agressão” refere-se a doenças causadas por fatores externos, como agressão física, aprisionamento, etc. “Nascidas do amadurecimento do karma” refere-se a doenças que surgem como resultado de um karma prejudicial forte. “Pacífico” significa pacificado devido à extinção da cobiça, etc. “Sublime” no sentido de não causar aflição. O restante, em todos os lugares, tem um significado claro.

သစိတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O Sacittavagga é o primeiro.

(၇) ၂. ယမကဝဂ္ဂေါ

(7) 2. O Yamakavagga.

၁. အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Avijjā Sutta, etc.

၆၁-၆၂. ဒုတိယဿ ပဌမေ သာဟာရန္တိ သပစ္စယံ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိန္တိ ဖလဉာဏဉ္စေဝ သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ မဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ဒုတိယေ ဘဝတဏှာယာတိ ဘဝပတ္ထနာယ. ဧဝံ ဒွီသုပိ သုတ္တေသု ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ, ဝဋ္ဋဉ္စေတ္ထ ပဌမေ သုတ္တေ အဝိဇ္ဇာမူလကံ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယေ တဏှာမူလကံ.

61-62. No primeiro discurso do segundo capítulo, “com alimento” significa com condições. “Verdadeiro conhecimento e libertação” refere-se ao conhecimento do fruto e aos demais estados mentais associados. “Fatores da iluminação” refere-se aos fatores da iluminação associados ao caminho. No segundo discurso, “pelo desejo de existência” significa pela aspiração por existência. Assim, em ambos os discursos, apenas o ciclo de existências é exposto; no primeiro discurso, expõe-se o ciclo de existências que tem a ignorância como raiz, e no segundo, o que tem o desejo como raiz.

၃-၄. နိဋ္ဌင်္ဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Comentário sobre o Niṭṭhaṅgata Sutta, etc.

၆၃-၆၄. တတိယေ နိဋ္ဌံ ဂတာတိ နိဗ္ဗေမတိကာ. ဣဓ နိဋ္ဌာတိ ဣမသ္မိံယေဝ လောကေ ပရိနိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ဝိဟာယာတိ ဣမံ လောကံ ဝိဇဟိတွာ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မလောကံ. စတုတ္ထေ အဝေစ္စပ္ပသန္နာတိ အစလပ္ပသာဒေန သမ္ပန္နာ. သောတာပန္နာတိ အရိယမဂ္ဂသောတံ အာပန္နာ.

63-64. No terceiro discurso, “chegaram à conclusão” significa livres de dúvidas. “Conclusão aqui” significa o parinirvana neste próprio mundo. “Deixando este lugar” significa abandonando este mundo para ir ao mundo de Brahma das Moradas Puras. No quarto discurso, “dotados de fé inabalável” significa dotados de uma devoção inabalável. “Aqueles que entraram na corrente” (sotāpanna) significa aqueles que alcançaram a corrente do caminho nobre.

၅-၇. ပဌမသုခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-7. Comentário sobre o primeiro Sukha Sutta, etc.

၆၅-၆၇. ပဉ္စမေ [Pg.318] ဝဋ္ဋမူလကံ သုခဒုက္ခံ ပုစ္ဆိတံ, ဆဋ္ဌေ သာသနမူလကံ. သတ္တမေ နဠကပါနန္တိ အတီတေ ဗောဓိသတ္တဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ ဝါနရယူထေန နဠေဟိ ဥဒကဿ ပီတဋ္ဌာနေ မာပိတတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမော နိဂမော. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယံ ယံ ဒိသံ အနုဝိလောကေတိ, တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘူတမေဝ. အနုဝိလောကေတွာတိ တတော တတော ဝိလောကေတွာ. ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတီတိ ကသ္မာ အာဂိလာယတိ? ဘဂဝတော ဟိ ဆ ဝဿာနိ မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တဿ မဟန္တံ ကာယဒုက္ခံ အဟောသိ, အထဿ အပရဘာဂေ မဟလ္လကကာလေ ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဥပါဒိန္နကသရီရဿ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီဟိ အပ္ပမတ္တကေန အာဗာဓေန န သက္ကာ ကေနစိ ဘဝိတုံ. တံ ဂဟေတွာပိ ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ ဧဝမာဟ. သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဧကမန္တေ ပတိရူပဋ္ဌာနေ ပညတ္တဿ ကပ္ပိယမဉ္စဿ ဥပရိ အတ္ထရိတွာ.

65-67. No quinto discurso, pergunta-se sobre a felicidade e o sofrimento que têm o ciclo de existências como raiz; no sexto, pergunta-se sobre a felicidade e o sofrimento que têm a Dispensação como raiz. No sétimo discurso, “Naḷakapāna” é uma vila que recebeu esse nome porque, no passado, seguindo o conselho do Bodhisatta, um bando de macacos usou juncos para beber água naquele local, o qual foi transformado por esse motivo. “Silencioso, silencioso” significa que qualquer direção para a qual se olhasse, ali estava completamente silencioso. “Tendo olhado ao redor” significa tendo olhado para as diversas direções. “Minhas costas estão doendo” — por que doíam? Para o Abençoado, que se esforçou no grande empenho por seis anos, houve um grande sofrimento físico; mais tarde, em sua velhice, surgiu uma dor de vento nas costas. Para um corpo físico, devido a uma leve enfermidade surgida por ficar de pé ou sentado, não é possível a ninguém evitar a dor. Mesmo sentindo essa dor, Ele disse isso para dar uma oportunidade ao Venerável Sāriputta. “Tendo estendido o manto externo” significa tendo-o estendido sobre um leito adequado preparado em um local apropriado e reservado.

၉-၁၀. ကထာဝတ္ထုသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentário sobre os dois Kathāvatthu Suttas.

၆၉-၇၀. နဝမေ တိရစ္ဆာနကထန္တိ အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတံ ကထံ. တတ္ထ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု ‘‘အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော’’တိအာဒိနာ ဂေဟသိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ, ‘‘သောပိ နာမ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသုပိ ‘‘မူလဒေဝေါ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, မေဃဒေဝေါ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ ‘‘အဟော သူရာ’’တိ ဂေဟသိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေသုပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု ‘‘အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါ’’တိ ကမ္မဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ, ‘‘တေပိ နာမ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိစ အန္နာဒီသု ‘‘ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှ ပိဝိမှ ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိ ကာမရသဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလံ ဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယံ ပူဇိမှာ’’တိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

69-70. No nono discurso, “conversa fútil” (tiracchānakathā) significa conversa que obstrui os caminhos para o céu e para a libertação, por não conduzir à saída do sofrimento. Nela, a conversa iniciada sobre reis, como: “Mahāsammata, Mandhātā, Dhammāsoka tinham tamanho poder”, etc., é chamada de conversa sobre reis. O mesmo método se aplica a conversas sobre ladrões, etc. Entre essas, conversas mundanas baseadas no apego aos prazeres sensoriais, como “tal rei é belo, atraente”, etc., constituem conversa fútil. No entanto, se a conversa for conduzida como: “Até mesmo aquele rei de tamanho poder veio a perecer”, ela se estabelece como um tema de meditação. Quanto a ladrões, conversas mundanas como “Mūladeva tinha tamanho poder, Meghadeva tinha tamanho poder”, elogiando suas ações com “Oh, quão corajosos!”, constituem conversa fútil. Quanto a batalhas, como a guerra do Bhārata, etc., conversas baseadas no prazer pelas ações violentas, como “tal pessoa matou tal pessoa de tal forma, ou a feriu de tal forma”, constituem conversa fútil. No entanto, se for conduzida como: “Até mesmo eles vieram a perecer”, ela se torna, em todos os aspectos, um tema de meditação. Além disso, quanto a comida, etc., não é apropriado falar com base no apego aos prazeres sensoriais, dizendo: “Comemos, desfrutamos, bebemos e consumimos alimentos tão coloridos, saborosos e de textura agradável”. No entanto, tornando a conversa proveitosa, é apropriado falar: “No passado, oferecemos comida, bebida, vestes, veículos, guirlandas e perfumes tão excelentes a pessoas virtuosas, e prestamos homenagem ao santuário (cetiya)”.

ဉာတိကထာဒီသုပိ ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ[Pg.319], သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတဗ္ဗံ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာသုပိ ဧသေဝ နယော.

Mesmo em conversas sobre parentes e assuntos semelhantes, não é apropriado falar por mero deleite, dizendo: “Nossos parentes são corajosos e capazes” ou “No passado, nós viajávamos em veículos tão esplêndidos”. Em vez disso, tornando a conversa proveitosa, deve-se dizer: “Aqueles nossos parentes também faleceram” ou “No passado, nós doamos tais tipos de sandálias ao Sangha”. Da mesma forma, em conversas sobre vilas, falar por mero deleite sobre se são bem ou mal planejadas, prósperas ou assoladas pela fome, ou dizer: “Os habitantes de tal vila são corajosos e capazes”, não é apropriado. No entanto, tornando a conversa proveitosa, é apropriado dizer: “Eles têm fé e devoção” ou “Eles passaram pela destruição e pelo desaparecimento”. O mesmo método se aplica a conversas sobre cidades, vilarejos e províncias.

ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’’တိ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓေါ အဟောသိ ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သုရာကထန္တိ ပါဠိယံ ပန အနေကဝိဓံ မဇ္ဇကထံ အဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာဒီနဝဝသေနေဝ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝဋ္ဋတိ. ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာ နာမ ကူဋဋ္ဌာနကထာ ဥဒကတိတ္ထကထာ ဝုစ္စတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၇; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂၃; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၀၈၀). ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ. သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ.

Conversas sobre mulheres, baseando-se em sua beleza física, forma e outros atributos, não são apropriadas por mero deleite; mas falar apenas: “Ela tem fé, é devota e faleceu” é apropriado. Conversas sobre heróis, como “O guerreiro chamado Nandimitta era muito corajoso”, por mero deleite não são apropriadas; mas falar apenas: “Ele tinha fé e faleceu” é apropriado. Quanto à expressão “conversa sobre bebidas alcoólicas” (surākathā) no texto em Pali, falar sobre vários tipos de bebidas por mero deleite não é apropriado; é apropriado falar apenas sobre os seus perigos. Conversas sobre ruas também, como “Tal rua é bem traçada, mal traçada, e seus moradores são corajosos e capazes”, por mero deleite não são apropriadas; mas falar: “Eles têm fé, são devotos e faleceram” é apropriado. A chamada “conversa sobre locais de potes” (kumbhaṭṭhānakathā) refere-se a conversas sobre tabernas ou sobre portos de água; ou ainda sobre servas que carregam potes de água. Mesmo sobre estas últimas, dizer por mero deleite: “Ela é atraente, habilidosa em dançar e cantar” não é apropriado; mas falar de modo semelhante, como “Ela tem fé e é devota”, é apropriado.

ပုဗ္ဗပေတကထာ နာမ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. နာနတ္တကထာ နာမ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ တိရစ္ဆာနကထာ. လောကက္ခာယိကာ နာမ ‘‘အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော? အသုကေန နာမ နိမ္မိတော. ကာကော သေတော အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ, ဗလာကာ ရတ္တာ လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာ’’တိဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ. သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရောတိ. သာဂရဒေဝေန ခတတ္တာ သာဂရော, ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ နိဝေဒိတတ္တာ သမုဒ္ဒေါတိဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယနကထာ. ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဣတိ ဘဝေါ ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ နာမ.

A chamada “conversa sobre os antepassados falecidos” (pubbapetakathā) é a conversa sobre parentes do passado. Nela, o julgamento é semelhante ao da conversa sobre parentes vivos. A chamada “conversa sobre assuntos diversos” (nānattakathā) refere-se a conversas fúteis sobre vários tópicos restantes que não se enquadram nas conversas mencionadas antes ou depois. A chamada “especulação sobre o mundo” (lokakkhāyikā) refere-se a debates materialistas e sofismas, tais como: “Quem criou este mundo? Tal pessoa o criou. O corvo é branco porque seus ossos são brancos; a garça é vermelha porque seu sangue é vermelho”, e assim por diante. A chamada “especulação sobre o oceano” (samuddakkhāyikā) refere-se a conversas inúteis sobre a origem do oceano, como ao perguntar: “Por que o oceano é chamado de sāgara?”, e responder: “É chamado de sāgara porque foi cavado pelo rei Sāgara; é chamado de samuddo porque ele indicou com um gesto de mão dizendo: ‘foi cavado por mim’”. “Bhava” significa crescimento e “abhava” significa declínio. Assim, a chamada “conversa sobre a existência e a não-existência” (itibhavābhavakathā) é a conversa conduzida apresentando qualquer argumento inútil sobre o crescimento e o declínio.

တေဇသာ တေဇန္တိ အတ္တနော တေဇသာ တေသံ တေဇံ. ပရိယာဒိယေယျာထာတိ ခေပေတွာ ဂဟေတွာ အဘိဘဝေယျာထ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ပိဏ္ဍပါတိကော [Pg.320] မဟာထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘန္တေ, တေဇသာ တေဇံ ပရိယာဒိယမာနာ ဘိက္ခူ ကိံ ကရောန္တီ’’တိ. ထေရော အာဟ – အာဝုသော, ကိဉ္စိဒေဝ အာတပေ ဌပေတွာ ယထာ ဆာယာ ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ, ဥဒ္ဓံယေဝ ဂစ္ဆတိ တထာ ကရောန္တိ. ဒသမေ ပါသံသာနိ ဌာနာနီတိ ပသံသာဝဟာနိ ကာရဏာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

A expressão “com esplendor o esplendor” (tejasā tejaṃ) significa superar o esplendor deles [do sol e da lua] com o próprio esplendor. “Superaríeis” (pariyādiyeyyātha) significa esgotar, tomar e dominar. Sobre isso, há esta história: um monge esmoler perguntou a um grande ancião: “Venerável Senhor, o que fazem os monges que superam o esplendor [do sol e da lua] com o seu próprio esplendor?”. O ancião respondeu: “Amigo, eles colocam algum objeto sob o sol de tal forma que a sombra não desça, mas apenas suba; assim eles fazem”. No décimo sutta, “qualidades louváveis” (pāsaṃsāni ṭhānāni) refere-se a causas que trazem elogios. O restante, em todos os pontos, tem o significado claro.

ယမကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O Segundo Capítulo: O Capítulo dos Pares (Yamakavagga).

(၈) ၃. အာကင်္ခဝဂ္ဂေါ

(8) 3. O Capítulo sobre o Desejo (Ākaṅkhavagga)

၁. အာကင်္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Ākaṅkha Sutta

၇၁. တတိယဿ ပဌမေ သမ္ပန္နသီလာတိ ပရိပုဏ္ဏသီလာ, သီလသမင်္ဂိနော ဝါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နသီလတာ ဟောတိ သီလဝိပတ္တိယာ စ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေန. တဒုဘယမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၉, ၂၁) ဝိတ္ထာရိတံ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဘဂဝါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ’’တိ ဣမိနာ တတ္ထ ဇေဋ္ဌကသီလံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေသီတိ ဒီပဝိဟာရဝါသီ သုမနတ္ထေရော အာဟ. အန္တေဝါသိကော ပနဿ တေပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရော အာဟ – ဥဘယတ္ထပိ ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရောယေဝ ဟိ သီလံ, ဣတရာနိ ပန တီဏိ သီလန္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ အတ္ထီတိ အနနုဇာနန္တော ဝတွာ အာဟ – ဣန္ဒြိယသံဝရော နာမ ဆဒွါရာရက္ခာမတ္တကမေဝ, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယုပ္ပတ္တိမတ္တကံ, ပစ္စယသန္နိဿိတံ ပဋိလဒ္ဓပစ္စယေ ဣဒမတ္ထန္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနမတ္တကံ. နိပ္ပရိယာယေန ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ. ယဿ သော ဘိန္နော, အယံ သီသစ္ဆိန္နော ဝိယ ပုရိသော ဟတ္ထပါဒေ သေသာနိ ရက္ခိဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယဿ ပန သော အရောဂေါ, အယံ အစ္ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော ဇီဝိတံ သေသာနိ ပုန ပါကတိကာနိ ကာတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာ’’တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ ဝတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေန္တော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတ္တာတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. အာကင်္ခေယျ စေတိ [Pg.321] ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓန္တိ? သီလာနိသံသဒဿနတ္ထံ. သစေပိ အစိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဝါ ဒုပ္ပညာနံ ဝါ ဧဝမဿ ‘‘ဘဂဝါ ‘သီလံ ပူရေထ သီလံ ပူရေထာ’တိ ဝဒတိ, ကော နု ခေါ သီလပူရဏေ အာနိသံသော, ကော ဝိသေသော, ကာ ဝဍ္ဎီ’’တိ တေသံ ဒသ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ဧဝမာဟ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဧတံ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယမနာပတာဒိအာသဝက္ခယပရိယောသာနံ အာနိသံသံ သုတွာပိ သီလံ ပရိပူရေယျု’’န္တိ.

71. No primeiro sutta do terceiro capítulo, “perfeitos em virtude” (sampannasīlā) significa dotados de virtude completa, ou possuidores de virtude. Nisto, a perfeição em virtude ocorre por duas razões: pela visão dos perigos no fracasso da virtude e pela visão dos benefícios na perfeição da virtude. Ambas foram detalhadas por mim no Visuddhimagga. Nisto, diz-se que com a palavra “sampannasīlā”, o Abençoado indicou brevemente a virtude da quadrupla pureza, e com as palavras “pātimokkhasaṃvarasaṃvutā” (restringidos pela restrição do Patimokkha), Ele detalhou e mostrou a virtude principal dentro dela — assim disse o Ancião Sumana, habitante de Dīpavihāra. Mas o seu discípulo, o Ancião Cūḷanāga, conhecedor do Tipitaka, disse: em ambos os termos, apenas a restrição do Patimokkha foi dita pelo Abençoado. Pois ele disse, não aceitando a ideia de que haja algum lugar onde se ensine que apenas a restrição do Patimokkha é virtude e as outras três não são virtude: “A chamada restrição dos sentidos é apenas a proteção das seis portas dos sentidos; a pureza do meio de vida é apenas a obtenção de requisitos de forma justa e correta; a virtude referente aos requisitos é apenas o uso dos requisitos obtidos após refletir sobre o seu propósito (‘isto serve para...’). Diretamente, apenas a restrição do Patimokkha é a virtude propriamente dita. Aquele em quem ela está quebrada é como um homem decapitado; não se pode dizer que ele protegerá as mãos, os pés ou o restante. Mas aquele em quem ela está intacta é como um homem com a cabeça intacta, que é capaz de restaurar sua vida e o restante ao estado normal. Portanto, tendo indicado a restrição do Patimokkha com ‘sampannasīlā’, e tendo usado ‘sampannapātimokkhā’ como um sinônimo para ela, Ele disse ‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’ etc., para detalhar e mostrar isso.” Nisto, os termos “pātimokkhasaṃvarasaṃvutā” etc. têm os significados já explicados. Por que foi iniciada a frase “Se ele desejar...” (ākaṅkheyya ce)? Para mostrar os benefícios da virtude. Pois se os recém-ordenados ou os de pouca sabedoria pensassem: “O Abençoado diz: ‘Preencham a virtude, preencham a virtude’. Qual é o benefício, qual é a distinção, qual é o crescimento em preencher a virtude?”, para mostrar-lhes os dez benefícios, Ele disse isso, pensando: “Talvez, ao ouvirem estes benefícios — que começam por ser querido e agradável aos companheiros de vida santa e terminam com a destruição das impurezas mentais —, eles preencham a virtude.”

တတ္ထ အာကင်္ခေယျ စေတိ ယဒိ ဣစ္ဆေယျ. ပိယော စဿန္တိ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗော, သိနေဟုပ္ပတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနဘူတော ဘဝေယျံ. မနာပေါတိ တေသံ မနဝဍ္ဎနကော, တေသံ ဝါ မနေန ပတ္တဗ္ဗော, မေတ္တစိတ္တေန ဖရိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဂရူတိ တေသံ ဂရုဋ္ဌာနိယော ပါသာဏစ္ဆတ္တသဒိသော. ဘာဝနီယောတိ ‘‘အဒ္ဓါယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’’တိ ဧဝံ သမ္ဘာဝနီယော. သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေသုယေဝ ပရိပူရကာရီ အဿ, အနူနေန အာကာရေန သမန္နာဂတော ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တောတိ အတ္တနော စိတ္တသမထေ ယုတ္တော. အနိရာကတဇ္ဈာနောတိ ဗဟိ အနီဟဋဇ္ဈာနော, အဝိနာသိတဇ္ဈာနော ဝါ. ဝိပဿနာယာတိ သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယ. ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာ သုညာဂါရာနံ. ဧတ္ထ စ သမထဝိပဿနာဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ သုညာဂါရံ ပဝိသိတွာ နိသီဒမာနော ဘိက္ခု ‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဣစ္ဆန္တေန မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၄ အာဒယော) အာကင်္ခေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာယ ဩလောကေတဗ္ဗော.

Nisto, “se ele desejar” (ākaṅkheyya ce) significa se ele quiser. “Que eu seja querido” (piyo ca assaṃ) significa que eu deva ser olhado com olhos de afeto, tornando-me a causa próxima para o surgimento do amor. “Agradável” (manāpo) significa aquele que eleva a mente deles, ou que deve ser alcançado pela mente deles, ou que deve ser permeado com uma mente de amor benevolente. “Respeitável” (garu) significa aquele que ocupa uma posição de respeito para eles, como um guarda-chuva de pedra. “Admirável” (bhāvanīyo) significa digno de louvor, como em: “Certamente este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto”. “Que ele seja um cumpridor perfeito das virtudes” (sīlesvevassa paripūrakārī) significa que ele deve ser um cumpridor perfeito apenas nas quatro virtudes de purificação, dotado delas de maneira completa. “Dedicado à tranquilidade mental interna” (ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto) significa dedicado à tranquilidade de sua própria mente. “Sem negligenciar a meditação” (anirākatajjhāno) significa que não abandonou a meditação externamente, ou que não destruiu sua meditação. “Para a visão penetrante” (vipassanāya) significa para os sete tipos de contemplação. “Fomentador de habitações vazias” (brūhetā suññāgārānaṃ) significa aquele que cultiva as habitações vazias. E aqui, o monge que, tomando o tema de meditação por meio da tranquilidade e da visão penetrante, entra e senta-se em uma habitação vazia dia e noite, deve ser conhecido como um “fomentador de habitações vazias”. Este é o resumo aqui; o detalhamento, para quem o desejar, deve ser buscado no comentário do Ākaṅkheyya Sutta no comentário do Majjhima Nikāya.

လာဘီတိ ဧတ္ထ န ဘဂဝါ လာဘနိမိတ္တံ သီလာဒိပရိပူရဏံ ကထေတိ. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတံ ဘဏေ’’တိ (သု. နိ. ၇၁၆) ဧဝံ သာဝကေ ဩဝဒတိ. သော ကထံ လာဘနိမိတ္တံ သီလာဒိပရိပူရဏံ ကထေယျ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ. ယေသဉှိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယော ဘဝေယျ ‘‘သစေ မယံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ န ကိလမေယျာမ, သီလာနိ ပရိပူရေတုံ သက္ကုဏေယျာမာ’’တိ, တေသံ အဇ္ဈာသယဝသေနေဝမာဟ. အပိစ သရသာနိသံသော ဧသ သီလဿ ယဒိဒံ စတ္တာရော ပစ္စယာ နာမ. တထာ ဟိ ပဏ္ဍိတမနုဿာ ကောဋ္ဌာဒီသု ဌပိတံ နီဟရိတွာ အတ္တနာပိ အပရိဘုဉ္ဇိတွာ သီလဝန္တာနံ ဒေန္တီတိ သီလဿ သရသာနိသံသဒဿနတ္ထမ္ပေတံ ဝုတ္တံ.

No termo “receptor” (lābhī), o Abençoado não ensina o preenchimento da virtude e de outras qualidades tendo o ganho material como motivo. Pois o Abençoado aconselha os seus discípulos assim: “Ao buscar alimento, que ele tenha a fala contida e não profira palavras insinuantes”. Como, então, Ele ensinaria o preenchimento da virtude tendo o ganho como motivo? No entanto, isso foi dito de acordo com a disposição das pessoas. Pois para aqueles que têm a disposição de pensar: “Se não sofrermos com a falta dos quatro requisitos, seremos capazes de preencher as virtudes”, Ele disse isso de acordo com a disposição deles. Além disso, a obtenção dos quatro requisitos é um benefício natural da virtude. Pois as pessoas sábias retiram o alimento armazenado em seus celeiros e, sem consumi-lo elas mesmas, o doam aos virtuosos; assim, isso foi dito para mostrar o benefício natural da virtude.

တတိယဝါရေ [Pg.322] ယေသာဟန္တိ ယေသံ အဟံ. တေသံ တေ ကာရာတိ တေသံ ဒေဝါနံ ဝါ မနုဿာနံ ဝါ တေ မယိ ကတာ ပစ္စယဒါနကာရာ. မဟပ္ဖလာ ဟောန္တု မဟာနိသံသာတိ လောကိယသုခေန ဖလဘူတေန မဟပ္ဖလာ, လောကုတ္တရေန မဟာနိသံသာ. ဥဘယံ ဝါ ဧတံ ဧကတ္ထမေဝ. သီလာဒိဂုဏယုတ္တဿ ဟိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာပိ ပဉ္စရတနမတ္တာယ ဘူမိယာ ပဏ္ဏသာလာပိ ကတွာ ဒိန္နာ အနေကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတတော ရက္ခတိ, ပရိယောသာနေ စ အမတာယ ဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ‘‘ခီရောဒနံ အဟမဒါသိ’’န္တိအာဒီနိ (ဝိ. ဝ. ၄၁၃) စေတ္ထ ဝတ္ထူနိ. သကလမေဝ ဝါ ပေတဝတ္ထု ဝိမာနဝတ္ထု စ သာဓကံ.

No terceiro turno, “yesāhaṃ” divide-se em “yesaṃ ahaṃ” (daqueles de quem eu...). “Seus atos para com eles” (tesaṃ te kārā) refere-se aos atos de doação de requisitos feitos a mim por aqueles deuses ou seres humanos. “Que sejam de grande fruto e grande benefício” significa de grande fruto por meio da felicidade mundana como resultado, e de grande benefício por meio da felicidade supramundana. Ou ambos os termos têm o mesmo significado. Pois mesmo uma única colherada de alimento dada a alguém dotado de virtudes, ou uma cabana de folhas construída e doada em um pedaço de terra de apenas cinco côvados, protege o doador de cair nos estados de sofrimento por muitos milhares de eras e, no final, torna-se uma condição para o Parinibbāna no elemento imortal. As histórias como “Eu doei arroz com leite” etc. são as evidências aqui. Ou todo o Petavatthu e o Vimānavatthu servem como prova disso.

စတုတ္ထဝါရေ ပေတာတိ ပေစ္စဘဝံ ဂတာ. ဉာတီတိ သဿုသသုရပက္ခိကာ. သာလောဟိတာတိ ဧကလောဟိတဗဒ္ဓါ ပိတိပိတာမဟာဒယော. ကာလင်္ကတာတိ မတာ. တေသံ တန္တိ တေသံ တံ မယိ ပသန္နစိတ္တံ, တံ ဝါ ပသန္နေန စိတ္တေန အနုဿရဏံ. ယဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ကာလကတော ပိတာ ဝါ မာတာ ဝါ ‘‘အမှာကံ ဉာတကတ္ထေရော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ တံ ဘိက္ခုံ အနုဿရတိ, တဿ သော စိတ္တပ္ပသာဒေါပိ တံ အနုဿရဏမတ္တမ္ပိ မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသမေဝ ဟောတိ.

No quarto turno, “petā” significa aqueles que foram para o além. “Parentes” (ñātī) refere-se àqueles do lado da sogra e do sogro. “Consanguíneos” (sālohitā) refere-se àqueles ligados pelo mesmo sangue, como pai, avô, etc. “Kālaṅkatā” significa falecidos. “Deles, aquilo” (tesaṃ taṃ) refere-se à mente devota deles para comigo, ou à lembrança deles com uma mente devota. Pois se o pai ou a mãe falecidos de um monge se lembram daquele monge com uma mente devota, pensando: “Our parente, o Ancião, é virtuoso e de bom caráter”, para eles, tanto essa devoção mental quanto o mero ato de lembrar são de grande fruto e de grande benefício.

အရတိရတိသဟောတိ နေက္ခမ္မပဋိပတ္တိယာ အရတိယာ ကာမဂုဏေသု ရတိယာ စ သဟော အဘိဘဝိတာ အဇ္ဈောတ္ထရိတာ. ဘယဘေရဝသဟောတိ ဧတ္ထ ဘယံ စိတ္တုတြာသောပိ အာရမ္မဏမ္ပိ, ဘေရဝံ အာရမ္မဏမေဝ.

“Aquele que supera o descontentamento e o contentamento” (aratiratisaho) significa aquele que tolera, supera e domina o descontentamento com a prática da renúncia e o contentamento com os prazeres sensuais. Quanto a “aquele que supera o medo e o pavor” (bhayabheravasaho) — aqui, “medo” (bhaya) refere-se tanto ao pânico mental quanto ao objeto temível, enquanto “pavor” (bherava) refere-se apenas ao objeto temível.

၂. ကဏ္ဋကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Kaṇṭaka Sutta

၇၂. ဒုတိယေ အဘိညာတေဟီတိ ဂဂနမဇ္ဈေ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ ဉာတေဟိ ပါကဋေဟိ. ပရပုရာယာတိ ပရံ ဝုစ္စတိ ပစ္ဆိမဘာဂေါ, ပုရာတိ ပုရိမဘာဂေါ, ပုရတော ဓာဝန္တေန ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓန္တေန စ မဟာပရိဝါရေနာတိ အတ္ထော. ကဏ္ဋကောတိ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ကဏ္ဋကော. ဝိသူကဒဿနန္တိ ဝိသူကဘူတံ ဒဿနံ. မာတုဂါမူပစာရောတိ မာတုဂါမဿ သမီပစာရိတာ.

72. No segundo sutta, “por pessoas bem conhecidas” (abhiññātehi) significa por aqueles que são conhecidos e célebres, como a lua cheia ou o sol no meio do céu. “Cercado antes e depois” (parapurāya) — “para” refere-se à parte de trás e “purā” refere-se à parte da frente; o significado é: com uma grande comitiva correndo à frente e seguindo atrás. “Espinho” (kaṇṭako) é assim chamado no sentido de perfurar. “Espetáculo perturbador” (visūkadassana) significa uma visão que é como um obstáculo para a vida espiritual. “Proximidade com mulheres” (mātugāmūpacāro) significa mover-se perto de mulheres.

၃-၄. ဣဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Comentário sobre o Sutta das Coisas Desejáveis, etc.

၇၃-၇၄. တတိယေ [Pg.323] ဝဏ္ဏောတိ သရီရဝဏ္ဏော. ဓမ္မာတိ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ. စတုတ္ထေ အရိယာယာတိ အပေါထုဇ္ဇနိကာယ, သီလာဒီဟိ မိဿကတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. သာရာဒါယီ စ ဟောတိ ဝရဒါယီတိ သာရဿ စ ဝရဿ စ အာဒါယကော ဟောတိ. ယော ကာယဿ သာရော, ယဉ္စဿ ဝရံ, တံ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော.

73-74. No terceiro sutta, “beleza” (vaṇṇo) refere-se à beleza do corpo. “Estados” (dhammā) refere-se aos nove estados supramundanos. No quarto sutta, “nobre” (ariyāya) significa não pertencente aos mundanos; foi dito assim por não estar misturado com a virtude comum, etc. “Aquele que toma a essência e o excelente” (sārādāyī ca hoti varadāyī) significa que ele é o tomador da essência e do excelente. O significado é que ele toma o que é a essência do corpo e o que é excelente nele.

၅. မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Migasālā Sutta

၇၅. ပဉ္စမဿ အာဒိမှိ တာဝ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဆက္ကနိပါတေ ဝုတ္တမေဝ. ဒုဿီလော ဟောတီတိအာဒီသု ပန ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ ဖလသမာဓိံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဖလဉာဏံ. နပ္ပဇာနာတီတိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန န ဇာနာတိ. ဒုဿီလျံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ ပဉ္စ ဒုဿီလျာနိ တာဝ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ, ဒသ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ဖလက္ခဏေ တာနိ ပဟီနာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဖလက္ခဏံ သန္ဓာယ ဣဓ ‘‘နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဘိဇ္ဇတိ ပါရာဇိကာပဇ္ဇနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန တိတ္ထိယပက္ခန္ဒနေန အရဟတ္တေန မရဏေနာတိ. တတ္ထ ပုရိမာ တယော ဘာဝနာပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, စတုတ္ထော ဝဍ္ဎိယာ, ပဉ္စမော နေဝ ဟာနာယ န ဝဍ္ဎိယာ. ကထံ ပနေတံ အရဟတ္တေန သီလံ ဘိဇ္ဇတီတိ? ပုထုဇ္ဇနဿ ဟိ သီလံ အစ္စန္တကုသလမေဝ ဟောတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ စ ကုသလာကုသလကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတီတိ ဧဝံ တေန တံ ဘိဇ္ဇတိ. သဝနေနပိ အကတံ ဟောတီတိ သောတဗ္ဗယုတ္တကံ အဿုတံ ဟောတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဗာဟုသစ္စန္တိ ဝီရိယံ. ဝီရိယေန ကတ္တဗ္ဗယုတ္တကံ အကတံ ဟောတိ, တဿ အကတတ္တာ သဂ္ဂတောပိ မဂ္ဂတောပိ ပရိဟာယတိ. ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ အပစ္စက္ခကတံ. သာမယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတီတိ ကာလာနုကာလံ ဓမ္မဿဝနံ နိဿာယ ပီတိပါမောဇ္ဇံ န လဘတိ. ဟာနာယ ပရေတီတိ ဟာနာယ ပဝတ္တတိ.

75. No início do quinto sutta, primeiramente, o que deve ser dito já foi dito no Livro dos Seis. Nas passagens que começam com “ele é imoral” (dussīlo hoti), “imoral” (dussīlo) significa sem moralidade (nissīlo). “Libertação da mente” (cetovimutti) refere-se à concentração do fruto (phalasamādhi). “Libertação pela sabedoria” (paññāvimutti) refere-se ao conhecimento do fruto (phalañāṇa). “Não compreende” (nappajānāti) significa que não sabe por meio do aprendizado e do questionamento. Em “a imoralidade cessa sem deixar vestígios” (dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati), primeiramente, cinco tipos de imoralidade são abandonados pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), e dez pelo caminho do estado de arahant (arahattamagga). No momento do fruto (phalakkhaṇa), eles são considerados verdadeiramente abandonados. Com referência ao momento do fruto, diz-se aqui “cessa” (nirujjhati). A moralidade de uma pessoa comum (puthujjana) se rompe por cinco causas: pelo cometimento de uma ofensa pārājika, pela renúncia ao treinamento, pela adesão a uma seita herética (titthiya), pelo alcance do estado de arahant, e pela morte. Dessas, as três primeiras levam ao declínio do desenvolvimento mental (bhāvanā), a quarta leva ao crescimento, e a quinta não leva nem ao declínio nem ao crescimento. Mas como a moralidade se rompe pelo estado de arahant? Pois a moralidade de uma pessoa comum é puramente benéfica (kusala), e o caminho do estado de arahant leva à destruição das ações benéficas e prejudiciais (kusalākusalakamma); assim, por meio dele, ela se rompe. “Mesmo através do ouvir, não é feito” (savanenapi akataṃ hoti) significa que aquilo que deveria ser ouvido permanece não ouvido. Em “mesmo através do grande aprendizado, não é feito” (bāhusaccenapi akataṃ hoti), “grande aprendizado” (bāhusacca) aqui significa esforço (vīriya). Aquilo que deveria ser feito com esforço não é feito; por não ter sido feito, ele decai tanto do céu quanto do caminho. “Mesmo pela visão, não é penetrado” (diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti) significa que aquilo que deveria ser penetrado pela sabedoria (diṭṭhi) não é penetrado, não é realizado diretamente. “Não obtém sequer a libertação temporária” (sāmayikampi vimuttiṃ na labhati) significa que ele não obtém o êxtase e a alegria baseando-se na audição do Dhamma de tempos em tempos. “Ruma para o declínio” (hānāya pareti) significa que avança em direção ao declínio.

ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ‘‘သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ ပဉ္စဝိဓံ ဒုဿီလျံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန ဇာနာတိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတီတိ သောတဗ္ဗယုတ္တကံ သုတံ ဟောတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတီတိ [Pg.324] ဝီရိယေန ကတ္တဗ္ဗယုတ္တကံ အန္တမသော ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာမတ္တကမ္ပိ ကတံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိယာပိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အန္တမသော လောကိယပညာယပိ ပစ္စယပဋိဝေဓော ကတော ဟောတိ. ဣမဿ ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပညာ သီလံ ပရိဓောဝတိ, သော ပညာပရိဓောတေန ဝိသေသံ ပါပုဏာတိ.

“Compreende como realmente é” (yathābhūtaṃ pajānāti) significa que ele sabe, por meio do aprendizado e do questionamento, que “tendo alcançado o fruto da entrada na corrente, os cinco tipos de imoralidade cessam sem deixar vestígios”. “Para ele, mesmo através do ouvir, é feito” (tassa savanenapi kataṃ hoti) significa que aquilo que deveria ser ouvido foi ouvido. “Mesmo através do grande aprendizado, é feito” (bāhusaccenapi kataṃ hoti) significa que aquilo que deveria ser feito com esforço, até mesmo uma mera e fraca prática de vipassana, foi realizado. “Mesmo pela visão, é bem penetrado” (diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hoti) significa que, no mínimo, a penetração das condições foi realizada mesmo através da sabedoria mundana (lokiyapaññā). Pois a sabedoria desta pessoa purifica a sua moralidade, e ela, por meio da moralidade purificada pela sabedoria, alcança a distinção espiritual.

ပမာဏိကာတိ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏဂ္ဂါဟကာ. ပမိဏန္တီတိ ပမေတုံ တုလေတုံ အရဟန္တိ. ဧကော ဟီနောတိ ဧကော ဂုဏေဟိ ဟီနော. ပဏီတောတိ ဧကော ဂုဏေဟိ ပဏီတော ဥတ္တမော. တံ ဟီတိ တံ ပမာဏကရဏံ. အဘိက္ကန္တတရောတိ သုန္ဒရတရော. ပဏီတတရောတိ ဥတ္တမတရော. ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတီတိ သူရံ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ ဝိပဿနာဉာဏံ နိဗ္ဗဟတိ, အရိယဘူမိံ ပါပေတိ. တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျာတိ တံ ဧဝံ ကာရဏံ ကော ဇာနေယျ. သီလဝါ ဟောတီတိ လောကိယသီလေန သီလဝါ ဟောတိ. ယတ္ထဿ တံ သီလန္တိ အရဟတ္တဝိမုတ္တိံ ပတွာ သီလံ အပရိသေသမ္ပိ နိရုဇ္ဈတိ နာမ, တတ္ထ ယုတ္တိ ဝုတ္တာယေဝ. ဣတော ပရေသု ဒွီသု အင်္ဂေသု အနာဂါမိဖလံ ဝိမုတ္တိ နာမ, ပဉ္စမေ အရဟတ္တမေဝ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

“Aquelas que medem” (pamāṇikā) refere-se àquelas que julgam ou medem as pessoas. “Medem” (pamiṇanti) significa que são capazes de comparar e avaliar. “Um é inferior” (eko hīno) significa que uma pessoa é inferior em qualidades virtuosas. “Nobre” (paṇīto) significa que uma pessoa é excelente, superior em qualidades virtuosas. “Isso, de fato” (taṃ hi) refere-se a esse ato de medir. “Muito superior” (abhikkantataro) significa muito melhor. “Mais nobre” (paṇītataro) significa mais excelente. “A corrente do Dhamma o carrega” (dhammasoto nibbahati) significa que o conhecimento de vipassana, que flui com coragem, o conduz, levando-o ao solo dos nobres (riyabhūmi). “Quem saberia a diferença entre eles?” (tadantaraṃ ko jāneyyā) significa quem saberia tal razão? “É virtuoso” (sīlavā hoti) significa que é virtuoso por meio da moralidade mundana. “Onde essa moralidade dele [cessa]” (yatthassa taṃ sīlaṃ) significa que, tendo alcançado a libertação do fruto do estado de arahant, a moralidade cessa completamente; a lógica disso já foi explicada. Nos dois fatores seguintes a este, o fruto do não retorno (anāgāmiphala) é chamado de libertação (vimutti); no quinto fator, o próprio estado de arahant é chamado de libertação. O restante aqui deve ser entendido de acordo com o método já explicado. O sexto sutta tem um significado evidente.

၇. ကာကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Sutta do Corvo

၇၇. သတ္တမေ ဓံသီတိ ဂုဏဓံသကော. ကဿစိ ဂုဏံ အနာဒိယိတွာ ဟတ္ထေနပိ ဂဟိတော တဿ သီသေပိ ဝစ္စံ ကရောတိ. ပဂဗ္ဘောတိ ပါဂဗ္ဘိယေန သမန္နာဂတော. တိန္တိဏောတိ တိန္တိဏံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, တာယ သမန္နာဂတော, အာသင်္ကာဗဟုလော ဝါ. လုဒ္ဒေါတိ ဒါရုဏော. အကာရုဏိကောတိ နိက္ကာရုဏိကော. ဒုဗ္ဗလောတိ အဗလော အပ္ပထာမော. ဩရဝိတာတိ ဩရဝယုတ္တော ဩရဝန္တော စရတိ. နေစယိကောတိ နိစယကရော.

77. No sétimo sutta, “destrutivo” (dhaṃsī) significa aquele que destrói as virtudes. Sem dar importância às virtudes de ninguém, mesmo quando pego pela mão, ele defeca na cabeça da pessoa. “Atrevido” (pagabbho) significa dotado de audácia. “Ganancioso” (tintiṇo): a cobiça (taṇhā) é chamada de “tintiṇa”; ele é dotado dela, ou significa cheio de suspeitas. “Cruel” (luddo) significa violento. “Sem compaixão” (akāruṇiko) significa impiedoso. “Fraco” (dubbalo) significa sem força, sem vigor. “Gritador” (oravitā) significa aquele que é propenso a gritar, que anda gritando. “Acumulador” (necayiko) significa aquele que faz acumulações inúteis.

၉. အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Sutta dos Motivos de Ressentimento

၇၉. နဝမေ အဋ္ဌာနေတိ အကာရဏေ. သစိတ္တကပဝတ္တိယဉှိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိ ကာရဏံ ဘဝေယျ, ခါဏုပဟဋာဒီသု တံ နတ္ထိ. တသ္မာ တတ္ထ အာဃာတော အဋ္ဌာနေ အာဃာတော နာမ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

79. No nono sutta, “em local inadequado” (aṭṭhāne) significa sem motivo. Pois, em relação a seres conscientes, pode haver um motivo como “ele me causou dano”, etc.; mas em incidentes como colidir com um toco de árvore, etc., tal motivo não existe. Portanto, o ressentimento nesses casos (como colidir com um toco) é chamado de ressentimento sem motivo. O restante em todos os lugares tem um significado evidente.

အာကင်္ခဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O terceiro capítulo é o Capítulo Ākaṅkha.

(၉) ၄. ထေရဝဂ္ဂေါ

(9) 4. Capítulo dos Anciãos

၁-၃. ဝါဟနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. Comentário sobre o Vāhana Sutta e outros

၈၁-၈၃. စတုတ္ထဿ [Pg.325] ပဌမေ ဝိမရိယာဒီကတေနာတိ ကိလေသမရိယာဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိမရိယာဒံ ကတေန. ဒုတိယံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတိယေ နော စ ပယိရုပါသိတာတိ န ဥပဋ္ဌာတိ.

81-83. No primeiro sutta do quarto capítulo, “por aquele que removeu as barreiras” (vimariyādīkatena) significa por aquele que rompeu as barreiras das impurezas mentais (kilesa) e estabeleceu um estado sem barreiras. O segundo sutta tem um significado evidente. No terceiro, “e não servido” (no ca payirupāsitā) significa que não é assistido ou servido.

၄. ဗျာကရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Sutta da Declaração

၈၄. စတုတ္ထေ ဈာယီ သမာပတ္တိကုသလောတိ ဈာနေဟိ စ သမ္ပန္နော သမာပတ္တိယဉ္စ ဆေကော. ဣရီဏန္တိ တုစ္ဆဘာဝံ. ဝိစိနန္တိ ဂုဏဝိစိနတံ နိဂ္ဂုဏဘာဝံ. အထ ဝါ ဣရီဏသင်္ခါတံ အရညံ ဝိစိနသင်္ခါတံ မဟာဂဟနဉ္စ အာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. အနယန္တိ အဝဍ္ဎိံ. ဗျသနန္တိ ဝိနာသံ. အနယဗျသနန္တိ အဝဍ္ဎိဝိနာသံ. ကိံ နု ခေါတိ ကေန ကာရဏေန.

84. No quarto sutta, “um meditador habilidoso em realizações” (jhāyī samāpattikusalo) significa aquele que é dotado de jhanas e é perito em realizações meditativas (samāpatti). “Deserto” (irīṇaṃ) significa um estado de vacuidade. “Inútil” (vicinaṃ) significa a ausência de discernimento de qualidades, um estado sem virtudes. Ou então, ele se torna como alguém que entrou em uma floresta estéril chamada “irīṇa” e em uma grande selva densa chamada “vicina”. “Infortúnio” (anayaṃ) significa falta de crescimento. “Ruína” (byasanaṃ) significa destruição. “Infortúnio e ruína” (anayabyasanaṃ) significa falta de crescimento e destruição. “Por que razão?” (kiṃ nu kho) significa por qual causa.

၅-၆. ကတ္ထီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentário sobre o Sutta do Jactancioso e outros

၈၅-၈၆. ပဉ္စမေ ကတ္ထီ ဟောတိ ဝိကတ္ထီတိ ကတ္ထနသီလော ဟောတိ ဝိကတ္ထနသီလော, ဝိဝဋံ ကတွာ ကထေတိ. န သန္တတကာရီတိ န သတတကာရီ. ဆဋ္ဌေ အဓိမာနိကောတိ အနဓိဂတေ အဓိဂတမာနေန သမန္နာဂတော. အဓိမာနသစ္စောတိ အဓိဂတမာနမေဝ သစ္စတော ဝဒတိ.

85-86. No quinto sutta, “é jactancioso e fanfarrão” (katthī hoti vikatthī) significa que tem o hábito de se gabar e de se vangloriar, falando abertamente sobre si mesmo. “Não age continuamente” (na santatakārī) significa que não age de forma constante. No sexto, “presunçoso” (adhimāniko) significa dotado de uma falsa presunção de ter alcançado o que não foi alcançado. “Aquele que toma a presunção como verdade” (adhimānasacco) significa que ele fala de sua própria presunção de realização como se fosse a verdade.

၇. နပ္ပိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Sutta do Desagradável

၈၇. သတ္တမေ အဓိကရဏိကော ဟောတီတိ အဓိကရဏကာရကော ဟောတိ. န ပိယတာယာတိ န ပိယဘာဝါယ. န ဂရုတာယာတိ န ဂရုဘာဝါယ. န သာမညာယာတိ န သမဏဓမ္မဘာဝါယ. န ဧကီဘာဝါယာတိ န နိရန္တရဘာဝါယ. ဓမ္မာနံ န နိသာမကဇာတိကောတိ နဝန္နံ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ န နိသာမနသဘာဝေါ န ဥပဓာရဏသဘာဝေါ. န ပဋိသလ္လာနောတိ န ပဋိသလ္လီနော. သာဌေယျာနီတိ သဌဘာဝေါ. ကူဋေယျာနီတိ ကူဋဘာဝေါ. ဇိမှေယျာနီတိ န ဥဇုဘာဝါ. ဝင်္ကေယျာနီတိ ဝင်္ကဘာဝါ.

87. No sétimo sutta, “é um criador de disputas” (adhikaraṇiko hoti) significa que ele causa disputas legais (adhikaraṇa). “Não para ser amado” (na piyatāya) significa que não conduz a ser querido. “Não para ser respeitado” (na garutāya) significa que não conduz a ser respeitado. “Não para laços ascéticos” (na sāmaññāya) significa que não conduz ao estado de prática ascética (samaṇadhamma). “Não para a união” (na ekībhāvāya) significa que não conduz à harmonia ininterrupta. “Não tem a natureza de refletir sobre os ensinamentos” (dhammānaṃ na nisāmakajātiko) significa que não possui a capacidade de reter em mente nem de ponderar sobre os nove ensinamentos supramundanos (lokuttaradhamma). “Não é dado ao isolamento” (na paṭisallāno) significa que não se dedica à reclusão solitária. “Trapaças” (sāṭheyyāni) significa atos de engano. “Fraudes” (kūṭeyyāni) significa falsidades. “Distorções” (jimheyyāni) significa falta de retidão. “Desvios” (vaṅkeyyāni) significa desonestidade.

၈. အက္ကောသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Sutta do Insultador

၈၈. အဋ္ဌမေ [Pg.326] အက္ကောသကပရိဘာသကော အရိယူပဝါဒီ သဗြဟ္မစာရိနန္တိ ဧတ္ထ သဗြဟ္မစာရိပဒံ အက္ကောသကပရိဘာသကပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘အက္ကောသကော သဗြဟ္မစာရီနံ, ပရိဘာသကော သဗြဟ္မစာရီန’’န္တိ. အရိယာနံ ပန ဂုဏေ ဆိန္ဒိဿာမီတိ အန္တိမဝတ္ထုနာ ဥပဝဒန္တော အရိယူပဝါဒီ နာမ ဟောတိ. သဒ္ဓမ္မဿ န ဝေါဒါယန္တီတိ သိက္ခာတ္တယသင်္ခါတာ သာသနသဒ္ဓမ္မာ အဿ ဝေါဒါနံ န ဂစ္ဆန္တိ. ရောဂါတင်္ကန္တိ ဧတ္ထ ရောဂေါဝ ကိစ္ဆာဇီဝိတဘာဝကရဏေန အာတင်္ကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

88. No oitavo sutta, na frase “um insultador e difamador, que calunia os nobres, em relação aos seus companheiros de vida santa” (akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārinaṃ), o termo “companheiros de vida santa” (sabrahmacārī) deve ser conectado com os termos “insultador” e “difamador”, resultando em: “um insultador dos companheiros de vida santa, um difamador dos companheiros de vida santa”. Aquele que calunia os nobres pensando “destruirei as virtudes dos nobres”, acusando-os com a ofensa mais grave (antimavatthu), é chamado de “caluniador dos nobres” (ariyūpavādī). “O verdadeiro Dhamma não se torna claro para ele” (saddhammassa na vodāyanti) significa que os ensinamentos do verdadeiro Dhamma da Dispensação, conhecidos como o tríplice treinamento (sikkhāttaya), não alcançam a pureza para essa pessoa que insulta e calunia seus companheiros de vida santa. Em “doença e aflição” (rogātaṅkaṃ), deve-se entender que a própria doença (roga) é chamada de aflição (ātaṅka) porque torna a vida difícil e dolorosa.

၉. ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Sutta de Kokālika

၈၉. နဝမေ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ကောယံ ကောကာလိကော, ကသ္မာ စ ဥပသင်္ကမိ? အယံ ကိရ ကောကာလိကရဋ္ဌေ ကောကာလိကနဂရေ ကောကာလိကသေဋ္ဌိဿ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ပိတရာ ကာရိတေ ဝိဟာရေ ဝသတိ စူဠကောကာလိကောတိ နာမေန, န ပန ဒေဝဒတ္တဿ သိဿော. သော ဟိ ဗြာဟ္မဏပုတ္တော မဟာကောကာလိကော နာမ. ဘဂဝတိ ပန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဇနပဒစာရိကံ စရမာနာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝိဝေကဝါသံ ဝသိတုကာမာ တေ ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ တသ္မိံ ဇနပဒေ တံ နဂရံ ပတွာ ဝိဟာရံ အဂမိံသု. တတ္ထ နေသံ ကောကာလိကော ဝတ္တံ အကာသိ. တေပိ တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ, ‘‘အာဝုသော, မယံ ဣဓ တေမာသံ ဝသိဿာမ, မာ နော ကဿစိ အာရောစေသီ’’တိ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ဝသိံသု. ဝသိတွာ ပဝါရဏာဒိဝသေ ပဝါရေတွာ ‘‘ဂစ္ဆာမ မယံ, အာဝုသော’’တိ ကောကာလိကံ အာပုစ္ဆိံသု. ကောကာလိကော ‘‘အဇ္ဇ, အာဝုသော, ဧကဒိဝသံ ဝသိတွာ သွေ ဂမိဿထာ’’တိ ဝတွာ ဒုတိယဒိဝသေ နဂရံ ပဝိသိတွာ မနုဿေ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, တုမှေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ ဣဓ အာဂန္တွာ ဝသမာနေပိ န ဇာနာထ, န တေ ကောစိ ပစ္စယေနပိ နိမန္တေတီ’’တိ. နဂရဝါသိနော ‘‘ကဟံ, ဘန္တေ, ထေရာ, ကသ္မာ နော နာရောစယိတ္ထာ’’တိ? ကိံ, အာဝုသော, အာရောစိတေန, ကိံ န ပဿထ ဒွေ ဘိက္ခူ ထေရာသနေ နိသီဒန္တေ, ဧတေ အဂ္ဂသာဝကာတိ. တေ ခိပ္ပံ သန္နိပတိတွာ သပ္ပိဖာဏိတာဒီနိ စေဝ စီဝရဒုဿာနိ စ သံဟရိံသု.

89. No primeiro sutta do quarto capítulo, na passagem “o bhikkhu Kokālika aproximou-se de onde estava o Abençoado” (kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami), pergunta-se: quem era este Kokālika e por que ele se aproximou? Conta-se detalhadamente que este era o filho do banqueiro Kokālika, na cidade de Kokālika, no país de Kokālika. Tendo se ordenado, ele residia em um mosteiro construído por seu pai, sendo conhecido pelo nome de Cūḷakokālika (Kokālika, o Jovem); ele não era o discípulo de Devadatta. Pois o discípulo de Devadatta era filho de um brâmane e se chamava Mahākokālika (Kokālika, o Grande). Quando o Abençoado residia em Sāvatthī, os dois principais discípulos (Sāriputta e Moggallāna), viajando em peregrinação pelo país com cerca de quinhentos bhikkhus, ao se aproximar a época do retiro das chuvas (vassa), desejando viver em reclusão solitária, dispensaram os bhikkhus e, tomando suas próprias tigelas e mantos, chegaram àquela cidade naquele país e foram ao mosteiro do bhikkhu Kokālika. Lá, Kokālika prestou-lhes os devidos deveres. Eles, alegrando-se mutuamente com ele, disseram: “Amigo, residiremos aqui durante os três meses das chuvas; não revele a nossa estadia aqui a ninguém”, e tendo obtido essa promessa, ali residiram. Tendo residido e realizado o convite de encerramento (pavāraṇā) no dia correspondente, despediram-se de Kokālika dizendo: “Amigo, nós partiremos”. Kokālika disse: “Amigos, fiquem por mais um dia hoje e partam amanhã”. No segundo dia, ele entrou na cidade e chamou as pessoas, dizendo: “Amigos, vocês não sabem que os dois principais discípulos vieram e estão residindo aqui? Ninguém os convidou sequer com ofertas de requisitos”. Os habitantes da cidade disseram: “Venerável Senhor, onde estão os anciãos? Por que não nos avisou?”. Ele respondeu: “Amigos, de que serve avisar? Vocês não veem dois bhikkhus sentados nos assentos dos anciãos? Eles são os principais discípulos”. Eles rapidamente se reuniram e prepararam manteiga clarificada, melaço, etc., bem como tecidos para mantos.

ကောကာလိကော [Pg.327] စိန္တေသိ – ‘‘ပရမပ္ပိစ္ဆာ အဂ္ဂသာဝကာ ပယုတ္တဝါစာယ ဥပ္ပန္နလာဘံ န သာဒိယိဿန္တိ, အသာဒိယန္တာ ‘အာဝါသိကဿ ဒေထာ’တိ ဝက္ခန္တီ’’တိ တံ လာဘံ ဂါဟာပေတွာ ထေရာနံ သန္တိကံ အဂမာသိ. ထေရာ ဒိသွာဝ ‘‘ဣမေ ပစ္စယာ နေဝ အမှာကံ, န ကောကာလိကဿ ကပ္ပန္တီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပက္ကမိံသု. ကောကာလိကော ‘‘ကထဉှိ နာမ သယံ အဂ္ဂဏှန္တာ မယှမ္ပိ အဒါပေတွာ ပက္ကမိဿန္တီ’’တိ အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေသိ. တေပိ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပုန အတ္တနော ပရိသံ အာဒါယ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ အနုပုဗ္ဗေန တသ္မိံ ရဋ္ဌေ တမေဝ နဂရံ ပစ္စာဂမိံသု. နာဂရာ ထေရေ သဉ္ဇာနိတွာ သဟ ပရိက္ခာရေဟိ ဒါနံ သဇ္ဇေတွာ နဂရမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနံ အဒံသု, ထေရာနဉ္စ ပရိက္ခာရေ ဥပနာမေသုံ. ထေရာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒယိံသု. တံ ဒိသွာ ကောကာလိကော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ အဟေသုံ, ဣဒါနိ ပါပိစ္ဆာ ဇာတာ, ပုဗ္ဗေပိ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌပဝိဝိတ္တသဒိသာဝ မညေ’’တိ ထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘အာဝုသော, တုမှေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ ဝိယ, ဣဒါနိ ပန ပါပဘိက္ခူ ဇာတတ္ထာ’’တိ ဝတွာ ‘‘မူလဋ္ဌာနေယေဝ နေသံ ပတိဋ္ဌံ ဘိန္ဒိဿာမီ’’တိ တရမာနရူပေါ နိက္ခမိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အယမေသ ကောကာလိကော, ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Kokālika pensou: “Os principais discípulos têm poucos desejos em grau extremo; eles não aceitarão os ganhos obtidos por meio de insinuações verbais. Ao recusarem, dirão: ‘Deem ao residente do mosteiro’”. Pensando assim, ele fez com que levassem esses bens e foi ao encontro dos anciãos. Os anciãos, assim que viram, recusaram dizendo: “Estes requisitos não são adequados para nós, nem são adequados para Kokālika”, e partiram. Kokālika gerou ressentimento, pensando: “Como é possível que eles próprios não aceitem e, além disso, não permitam que deem a mim, partindo assim?”. Eles, por sua vez, foram ao encontro do Abençoado, prestaram-lhe homenagens e, tomando novamente o seu próprio grupo, viajaram em peregrinação pelo país e, gradualmente, retornaram àquela mesma cidade naquele país. Os cidadãos, reconhecendo os anciãos, prepararam uma doação junto com os requisitos, construíram um pavilhão no centro da cidade e ofereceram a doação, apresentando os requisitos aos anciãos. Os anciãos os entregaram à comunidade de bhikkhus (bhikkhusaṅgha). Vendo isso, Kokālika pensou: “Antes eles tinham poucos desejos, mas agora surgiram neles maus desejos. Creio que mesmo antes a sua aparência de poucos desejos, contentamento e reclusão era apenas fingimento”. Aproximando-se dos anciãos, disse: “Amigos, antes vocês pareciam ter poucos desejos, mas agora se tornaram bhikkhus malignos”. Pensando: “Destruirei o apoio deles na própria fonte (junto ao Abençoado)”, ele partiu apressadamente e aproximou-se de onde estava o Abençoado. Deve-se entender que este era o Kokālika em questão, e que ele se aproximou por este motivo.

ဘဂဝါ တံ တုရိတတုရိတံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာဝ အာဝဇ္ဇေန္တော အညာသိ ‘‘အယံ အဂ္ဂသာဝကေ အက္ကောသိတုကာမော အာဂတော, သက္ကာ နု ခေါ ပဋိသေဓေတု’’န္တိ. တတော ‘‘န သက္ကာ ပဋိသေဓေတုံ, ထေရေသု အပရဇ္ဈိတွာ အာဂတော, ဧကံသေန ပန ပဒုမနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတီ’’တိ ဒိသွာ ‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေပိ နာမ ဂရဟန္တံ သုတွာ န နိသေဓေတီ’’တိ ဝါဒမောစနတ္ထံ အရိယူပဝါဒဿ စ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ မာ ဟေဝန္တိ တိက္ခတ္တုံ ပဋိသေဓေသိ. တတ္ထ မာ ဟေဝန္တိ မာ ဧဝံ အဘဏိ. သဒ္ဓါယိကောတိ သဒ္ဓါယ အာဂမကရော ပသာဒါဝဟော, သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဝါ. ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗဝစနော.

O Abençoado, vendo-o vir com tanta pressa, refletiu e soube: “Este homem veio querendo insultar os principais discípulos. Será possível impedi-lo?”. Então, percebendo: “Não é possível impedi-lo; ele veio após ofender os anciãos e, inevitavelmente, renascerá no inferno Paduma”, e ouvindo-o censurar até mesmo pessoas como Sāriputta e Moggallāna, o Abençoado, para livrar-se de cumplicidade nas palavras dele e para mostrar a gravidade da ofensa de caluniar os nobres, proibiu-o por três vezes, dizendo: “Não diga isso, Kokālika!”. Ali, “não diga isso” (mā hevaṃ) significa “não fale assim”. “Digno de confiança” (saddhāyiko) significa aquele que gera fé, que inspira confiança, ou cujas palavras são confiáveis. “Confiável” (paccayiko) significa aquele cujas palavras são dignas de crédito.

ပက္ကာမီတိ ကမ္မာနုဘာဝေန စောဒိယမာနော ပက္ကာမိ. ဩကာသကတဉှိ ကမ္မံ န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ. အစိရပက္ကန္တဿာတိ ပက္ကန္တဿ သတော နစိရေနေဝ. သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသီတိ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဩကာသံ အဝဇ္ဇေတွာ သကလသရီရံ အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာဟိ ပီဠကာဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋံ [Pg.328] အဟောသိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန တထာရူပံ ကမ္မံ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ဝိပါကံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ဒဿနူပစာရေ ဝိဇဟိတမတ္တေ ဒေတိ, တသ္မာ တဿ အစိရပက္ကန္တဿ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ကလာယမတ္တိယောတိ စဏကမတ္တိယော. ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယောတိ တရုဏဗေလုဝမတ္တိယော. ပဘိဇ္ဇိံသူတိ ဘိဇ္ဇိံသု. တာသု ဘိန္နာသု သကလသရီရံ ပနသပက္ကံ ဝိယ အဟောသိ. သော ပက္ကေန ဂတ္တေန ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ ဝိသဂိလိတော မစ္ဆော ဝိယ ကဒလိပတ္တေသု နိပဇ္ဇိ. အထ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ အာဂတာဂတာ မနုဿာ ‘‘ဓိ ကောကာလိက, ဓိ ကောကာလိက, အယုတ္တမကာသိ, အတ္တနောယေဝ မုခံ နိဿာယ အနယဗျသနံ ပတ္တောသီ’’တိ အာဟံသု. တေသံ သဒ္ဒံ သုတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဓိက္ကာရမကံသု, အာရက္ခဒေဝတာနံ အာကာသဒေဝတာတိ ဣမိနာ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ဧကဓိက္ကာရော ဥဒပါဒိ.

Ele partiu (pakkāmi): impulsionado pelo poder de seu próprio kamma, ele partiu. Pois o kamma que encontrou oportunidade de dar frutos não pode ser evitado. Pouco depois de ele ter partido (acirapakkantassa): logo após ele ter partido, em pouco tempo. Todo o seu corpo ficou coberto [de pústulas] (sabbo kāyo phuṭo ahosi): sem deixar livre sequer um espaço do tamanho da ponta de um fio de cabelo, todo o seu corpo foi coberto por pústulas que surgiram rompendo até os ossos. Mas como, devido ao poder do Buda, tal kamma não é capaz de dar frutos na presença direta dos Budas, mas dá frutos apenas no momento em que se deixa a proximidade de sua visão, por isso, logo após ele ter partido, as pústulas surgiram. Do tamanho de grãos-de-bico (kalāyamattiyo) significa do tamanho de ervilhas selvagens. Do tamanho de frutos jovens de marmelo-da-índia (beluvasalāṭukamattiyo) significa do tamanho de frutos verdes de beluva. Rompendo-se (pabhijjiṃsu) significa que estouraram. Quando elas estouraram, todo o seu corpo ficou como uma jaca madura. Com o corpo em carne viva, ele se deitou sobre folhas de bananeira no portal de entrada de Jetavana, como um peixe que engoliu veneno. Então, as pessoas que vinham para ouvir o Dhamma disseram: 'Que vergonha, Kokālika! Que vergonha, Kokālika! Você agiu de forma inadequada. Devido à sua própria boca, você caiu na ruína e na destruição.' Ouvindo as palavras delas, as divindades guardiãs expressaram desaprovação; das divindades guardiãs para as divindades do espaço, e por este meio, até o reino de Akaniṭṭha, surgiu um clamor uníssono de desaprovação.

တုရူတိ ကောကာလိကဿ ဥပဇ္ဈာယော တုရုတ္ထေရော နာမ အနာဂါမိဖလံ ဝတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော. သော ဘုမ္မဋ္ဌဒေဝတာ အာဒိံ ကတွာ ‘‘အယုတ္တံ ကောကာလိကေန ကတံ အဂ္ဂသာဝကေ အန္တိမဝတ္ထုနာ အဗ္ဘာစိက္ခန္တေနာ’’တိ ပရမ္ပရာယ ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တံ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘မာ မယှံ ပဿန္တဿေဝ ဝရာကော နဿိ, ဩဝဒိဿာမိ နံ ထေရေသု စိတ္တပ္ပသာဒတ္ထာယာ’’တိ အာဂန္တွာ တဿ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ’’တိ. ပေသလာတိ ပိယသီလာ. ကောသိ တွံ, အာဝုသောတိ နိသိန္နကောဝ ကဗရက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဧဝမာဟ. ပဿ ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓတိ ယတ္တကံ တယာ အပရဒ္ဓံ, အတ္တနော နလာဋေ မဟာဂဏ္ဍံ အပဿန္တော သာသပမတ္တာယ ပီဠကာယ မံ စောဒေတဗ္ဗံ မညသီတိ အာဟ.

Turu (turū): refere-se ao preceptor de Kokālika, o ancião chamado Turu, que, tendo alcançado o fruto de não-retorno, renasceu no mundo de Brahma. Ele, tendo ouvido o clamor que chegou ao mundo de Brahma por meio de transmissão sucessiva, começando pelas divindades da terra, dizendo: 'Kokālika agiu de forma inadequada ao acusar falsamente os principais discípulos com a ofensa mais grave', pensando: 'Que este infeliz não se destrua diante dos meus próprios olhos; irei aconselhá-lo para que gere confiança mental em relação aos anciãos', veio e parou diante dele. Referindo-se a isso, foi dito: 'Turu, o Brahma Pacceka'. Virtuosos (pesalā) significa aqueles que amam a virtude. Quem é você, amigo? (kosi tvaṃ, āvuso): ainda sentado, abrindo seus olhos manchados, ele disse isso. Veja o quanto você errou (passa yāvañca te idaṃ aparaddhati) significa: 'Veja a extensão da sua transgressão. Sem ver o grande tumor em sua própria testa, você acha que deve me admoestar por causa de uma pústula do tamanho de uma semente de mostarda?' — assim ele disse.

အထ နံ ‘‘အဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော အယံ ကောကာလိကော, ဂိလိတဝိသော ဝိယ န ကဿစိ ဝစနံ န ကရိဿတီ’’တိ ဉတွာ ပုရိသဿ ဟီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကုဌာရီတိ ကုဌာရိသဒိသာ ဖရုသဝါစာ. ဆိန္ဒတီတိ ကုသလမူလသင်္ခါတေ မူလေယေဝ နိကန္တတိ. နိန္ဒိယန္တိ နိန္ဒိတဗ္ဗံ ဒုဿီလပုဂ္ဂလံ. ပသံသတီတိ ဥတ္တမတ္ထေ သမ္ဘာဝေတွာ ခီဏာသဝေါတိ ဝဒတိ. တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယောတိ ယော ဝါ ပသံသိတဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ, တံ အန္တိမဝတ္ထုနာ စောဒေန္တော ‘‘ဒုဿီလော အယ’’န္တိ ဝဒတိ. ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိန္တိ သော တံ အပရာဓံ [Pg.329] မုခေန ဝိစိနာတိ နာမ. ကလိနာ တေနာတိ တေန အပရာဓေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ. နိန္ဒိယပသံသာယ ဟိ ပသံသိယနိန္ဒာယ စ သမကောဝ ဝိပါကော.

Então, sabendo que 'este Kokālika chegou à ruína total e, como alguém que engoliu veneno, não ouvirá o conselho de ninguém', ele proferiu o verso que começa com 'Na boca do homem...'. Aqui, machado (kuṭhārī) refere-se à linguagem áspera que se assemelha a um machado. Corta (chindati) significa que decepa as próprias raízes conhecidas como raízes do bem. Aquele que deve ser censurado (nindiyam) refere-se a uma pessoa imoral que merece censura. Elogia (pasaṃsati) significa que, estimando-o no sentido supremo, diz que ele é um arahant. Ou censura aquele que deve ser elogiado (taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo) significa que, acusando um arahant digno de louvor com a ofensa mais grave, diz: 'Este homem é imoral'. Ele acumula infortúnio com sua boca (vicināti mukhena so kaliṃ) significa que ele acumula essa ofensa por meio de sua boca. Por causa desse infortúnio (kalinā tena) significa que, devido a essa ofensa, ele não encontra felicidade. Pois o fruto de elogiar quem deve ser censurado e de censurar quem deve ser elogiado é exatamente o mesmo.

သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာတိ သဗ္ဗေန သကေန ဓနေနပိ အတ္တနာပိ သဒ္ဓိံ ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော နာမ, အယံ အပ္ပမတ္တကော အပရာဓော. ယော သုဂတေသူတိ ယော ပန သမ္မဂ္ဂတေသု ပုဂ္ဂလေသု စိတ္တံ ဒူသေယျ, အယံ စိတ္တပဒေါသောဝ တတော ကလိတော မဟန္တတရော ကလိ.

Mesmo de todos os bens junto com si mesmo (sabbassāpi sahāpi attanā) significa que a perda de toda a própria riqueza junto com a própria pessoa no jogo de dados é uma ofensa insignificante. Aquele que contra os Sugatas (yo sugatesu) significa que aquele que corrompe sua mente contra pessoas que seguiram o caminho correto; essa corrupção mental é um infortúnio muito maior do que aquela perda no jogo.

ဣဒါနိ တဿ မဟန္တတရဘာဝံ ဒဿေန္တော သတံ သဟဿာနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သတံ သဟဿာနန္တိ နိရဗ္ဗုဒဂဏနာယ သတသဟဿဉ္စ. ဆတ္တိံသတီတိ အပရာနိ ဆတ္တိံသတိ နိရဗ္ဗုဒါနိ. ပဉ္စ စာတိ အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပဉ္စ အဗ္ဗုဒါနိ. ယမရိယဂရဟီတိ ယံ အရိယေ ဂရဟန္တော နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဧတ္တကံ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အတ္ထော.

Agora, para mostrar a imensidão desse infortúnio, ele proferiu o verso que começa com 'Cem mil...'. Aqui, cem mil (sataṃ sahassānaṃ) refere-se a cem mil na contagem de Nirabbuda. E trinta e seis (chattiṃsati) refere-se a mais trinta e seis Nirabbudas. E cinco (pañca ca) refere-se a cinco Abbudas na contagem de Abbuda. Aquele que censura os nobres (yamariyagarahī) significa que aquele que censura os nobres renasce no inferno de Paduma; o significado é que este é o tempo de vida lá.

ကာလမကာသီတိ ဥပဇ္ဈာယေ ပက္ကန္တေ ကာလံ အကာသိ. ပဒုမနိရယန္တိ ပါဋိယေက္ကော ပဒုမနိရယော နာမ နတ္ထိ, အဝီစိမဟာနိရယသ္မိံယေဝ ပန ပဒုမဂဏနာယ ပစ္စိတဗ္ဗေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တိ.

Ele faleceu (kālamakāsi) significa que, após a partida de seu preceptor, ele morreu. O inferno Paduma (padumanirayaṃ) significa que não existe um inferno separado chamado Paduma, mas ele renasceu em um local específico dentro do grande inferno Avīci, onde se deve sofrer pelo período correspondente à contagem de Paduma.

ဝီသတိခါရိကောတိ မာဂဓကေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ, ကောသလရဋ္ဌေ ဧကော ပတ္ထော ဟောတိ. တေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ အာဠှကံ, စတ္တာရိ အာဠှကာနိ ဒေါဏံ, စတုဒေါဏာ မာနိကာ, စတုမာနိကာ ခါရီ, တာယ ခါရိယာ ဝီသတိခါရိကော. တိလဝါဟောတိ မာဂဓကာနံ သုခုမတိလာနံ တိလသကဋံ. အဗ္ဗုဒေါ နိရယောတိ အဗ္ဗုဒေါ နာမ ပါဋိယေက္ကော နိရယော နတ္ထိ, အဝီစိမှိယေဝ ပန အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပစ္စိတဗ္ဗဋ္ဌာနဿေတံ နာမံ. နိရဗ္ဗုဒါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

De vinte khārīs (vīsatikhāriko): quatro patthas de Mágada equivalem a um pattha no reino de Kosala. Com essa medida de pattha, quatro patthas formam um āḷhaka; quatro āḷhakas formam um doṇa; quatro doṇas formam uma mānikā; quatro mānikās formam uma khārī. Vinte khārīs medidos por essa khārī constituem um 'vīsatikhārika'. Uma carga de sementes de gergelim (tilavāho) refere-se a uma carroça cheia de sementes finas de gergelim de Mágada. O inferno Abbuda (abbudo nirayo) significa que não existe um inferno separado chamado Abbuda, mas este é o nome de um local de sofrimento no próprio inferno Avīci, correspondente à contagem de Abbuda. O mesmo método se aplica a Nirabbuda e aos demais.

ဝဿဂဏနာပိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယထေဝ ဟိ သတံ သတသဟဿာနိ ကောဋိ ဟောတိ, ဧဝံ သတံ သတသဟဿကောဋိယော ပကောဋိ နာမ ဟောတိ, သတံ သတသဟဿပကောဋိယော ကောဋိပကောဋိ နာမ, သတံ သတသဟဿကောဋိပကောဋိယော နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနဟုတာနိ နိန္နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနိန္နဟုတာနိ ဧကံ အဗ္ဗုဒံ, တတော ဝီသတိဂုဏံ နိရဗ္ဗုဒံ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာတိ. ဒသမံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

A contagem de anos aqui também deve ser entendida da seguinte forma: assim como cem vezes cem mil é uma koṭi, assim, cem mil koṭis é uma pakoṭi, cem mil pakoṭis é uma koṭipakoṭi, cem mil koṭipakoṭis é um nahuta, cem mil nahutas é um ninnahuta, cem mil ninnahutas é um abbuda, vinte vezes isso é um nirabbuda, e este método se aplica a todos os demais. O décimo sutta deve ser entendido exatamente pelo método explicado anteriormente. O restante em toda parte tem um significado claro.

ထေရဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

O quarto capítulo, o Capítulo dos Anciãos (Theravagga).

(၁၀) ၅. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

(10) 5. O Capítulo de Upāli (Upālivagga).

၁-၂. ကာမဘောဂီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Kāmabhogī Sutta e outros.

၉၁-၉၂. ပဉ္စမဿ [Pg.330] ပဌမေ သာဟသေနာတိ သာဟသိယကမ္မေန. ဒုတိယေ ဘယာနီတိ စိတ္တုတြာသဘယာနိ. ဝေရာနီတိ အကုသလဝေရပုဂ္ဂလဝေရာနိ. အရိယော စဿ ဉာယောတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီတိ ဧဝံ ဣမသ္မိံ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ကာရဏေ သတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဟောတိ. ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယော ယဿ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, တဿ ဥပ္ပာဒါ ဣတရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. ဣမသ္မိံ အသတီတိ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ကာရဏေ အသတိ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ န ဟောတိ. ဣမဿ နိရောဓာတိ ကာရဏဿ အပ္ပဝတ္တိယာ ဖလဿ အပ္ပဝတ္တိ ဟောတိ.

91-92. No primeiro sutta do quinto capítulo, por violência (sāhasena) significa por meio de uma ação violenta ou arbitrária. No segundo sutta, perigos (bhayāni) significa os perigos do terror mental. Inimizades (verāni) significa as hostilidades decorrentes de ações prejudiciais e as hostilidades com outras pessoas. E o seu nobre método (ariyo cassa ñāyo) refere-se ao Nobre Caminho junto com a visão libertadora (vipassanā). Quando isto existe, aquilo existe (iti imasmiṃ sati idaṃ hoti) significa que, quando existe esta causa, como a ignorância e outras, ocorre este fruto, como as formações mentais e outras. Com o surgimento disto, aquilo surge (imassuppādā idaṃ uppajjati) significa que, quando algo atua como uma condição de coexistência para outra coisa, com o surgimento dessa causa, o outro efeito surge. Quando isto não existe (imasmiṃ asati) significa que, na ausência de uma causa como a ignorância e outras, o fruto como as formações mentais e outras não ocorre. Com a cessação disto (imassa nirodhā) significa que, devido à não ocorrência da causa, ocorre a não ocorrência do fruto.

၃. ကိံဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Kiṃdiṭṭhika Sutta.

၉၃. တတိယေ သဏ္ဌာပေသုန္တိ ဣရိယာပထမ္ပိ ဝစနပထမ္ပိ သဏ္ဌာပေသုံ. အပ္ပသဒ္ဒဝိနီတာတိ အပ္ပသဒ္ဒေန မတ္တဘာဏိနာ သတ္ထာရာ ဝိနီတာ. ပရတောဃောသပစ္စယာ ဝါတိ ပရဿ ဝါ ဝစနကာရဏာ. စေတယိတာတိ ပကပ္ပိတာ. မင်္ကုဘူတာတိ ဒေါမနဿပ္ပတ္တာ နိတ္တေဇာ. ပတ္တက္ခန္ဓာတိ ပတိတက္ခန္ဓာ. သဟဓမ္မေနာတိ သဟေတုကေန ကာရဏေန ဝစနေန.

93. No terceiro sutta, eles se acalmaram (saṇṭhāpesuṃ) significa que eles acalmaram tanto a postura corporal quanto o modo de falar. Treinados no silêncio (appasaddavinītā) significa disciplinados pelo Mestre, que fala com moderação e valoriza o silêncio. Ou devido à voz de outrem (paratoghosapaccayā vā) significa devido às palavras ou ensinamentos de outra pessoa. Concebido (cetayitā) significa planejado ou imaginado. Abatidos (maṅkubhūtā) significa tomados pelo descontentamento e desprovidos de vigor. Com os ombros caídos (pattakkhandhā) significa com a postura curvada ou desanimada. De acordo com o Dhamma (sahadhammena) significa com palavras fundamentadas em razões e causas.

၄. ဝဇ္ဇိယမာဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Vajjiyamāhita Sutta.

၉၄. စတုတ္ထေ ဝဇ္ဇိယမာဟိတောတိ ဧဝံနာမကော. သဗ္ဗံ တပန္တိ သဗ္ဗမေဝ ဒုက္ကရကာရိကံ. သဗ္ဗံ တပဿိန္တိ သဗ္ဗံ တပနိဿိတကံ. လူခါဇီဝိန္တိ ဒုက္ကရကာရိကဇီဝိကာနုယောဂံ အနုယုတ္တံ. ဂါရယှန္တိ ဂရဟိတဗ္ဗယုတ္တကံ. ပသံသိယန္တိ ပသံသိတဗ္ဗယုတ္တကံ. ဝေနယိကောတိ သယံ အဝိနီတော အညေဟိ ဝိနေတဗ္ဗော. အပညတ္တိကောတိ န ကိဉ္စိ ပညာပေတုံ သက္ကောတိ. အထ ဝါ ဝေနယိကောတိ သတ္တဝိနာသကော. အပညတ္တိကောတိ အပစ္စက္ခံ နိဗ္ဗာနံ ပညာပေတိ, သယံကတာဒီသု ကိဉ္စိ ပညာပေတုံ န သက္ကောတိ. န သော ဘဂဝါ ဝေနယိကောတိ သော ဘဂဝါ ဧဝံ ယာထာဝတော ဉတွာ ကုသလာကုသလံ ပညာပေန္တော န အညေန ဝိနေတဗ္ဗော န အညသိက္ခိတော. ယေ စ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ သတ္တော ပညာပိယတိ, တေသံ ပညာပနတော န သတ္တဝိနာသကော, သုဝိနီတော သုသိက္ခိတော သတ္တဝိနာယကောတိ အတ္ထော. တဿ စ ပညတ္တိယော [Pg.331] သပညတ္တိယောယေဝါတိ ဒဿေတိ. ဝိမုတ္တိံ ဝိမုစ္စတော အကုသလာ ဓမ္မာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ စိတ္တဿ အဓိမုတ္တိံ အဓိမုစ္စတော အကုသလာ ဓမ္မာ ဝဍ္ဎန္တိ နာမ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သာသနေ ပန စိတ္တဿ ဝိမုတ္တိသင်္ခါတော ဝိမုတ္တိ ကုသလာနံယေဝ ပစ္စယော ဟောတိ.

94. No quarto sutta, Vajjiyamāhita é o nome de um leigo. Toda ascese (sabbaṃ tapaṃ) significa toda prática de autotortura ou austeridade difícil de realizar. Todo asceta (sabbaṃ tapassiṃ) significa qualquer pessoa dedicada a tais práticas ascéticas. Aquele que vive de forma austera (lūkhājīviṃ) significa aquele que se dedica a um modo de vida baseado em práticas difíceis e rigorosas. Censurável (gārayhaṃ) significa aquilo que merece ser censurado. Louvável (pasaṃsiyaṃ) significa aquilo que merece ser elogiado. Niilista ou destrutivo (venayiko) significa alguém que, não sendo disciplinado por si mesmo, deve ser disciplinado por outros. Aquele que nada prescreve (apaññattiko) significa alguém incapaz de estabelecer ou declarar qualquer ensinamento. Alternativamente, venayiko significa aquele que destrói os seres. Apaññattiko significa aquele que declara um Nibbāna não realizado diretamente, sendo incapaz de prescrever qualquer coisa sobre ações realizadas por si mesmo e afins. O Abençoado não é um niilista/aniquilacionista (na so bhagavā venayiko) significa que o Abençoado, conhecendo as coisas como elas realmente são e declarando o que é benéfico e prejudicial, não precisa ser disciplinado por outrem nem é instruído por outros. E como ele declara os fenômenos com base nos quais um 'ser' é designado, ele não é um destruidor de seres, mas sim alguém bem disciplinado, bem treinado e um guia para os seres. Este é o significado. E isso mostra que as suas formulações são de fato providas de prescrições claras. Para quem se liberta em uma libertação, os estados prejudiciais aumentam (vimuttiṃ vimuccato akusalā dhammā) refere-se àquele que se apega à inclinação mental conhecida como visão incorreta; para tal pessoa, os estados prejudiciais de fato aumentam. Foi dito com referência a isso. No entanto, no Ensinamento (Sāsana), a libertação conhecida como a libertação da mente (vimutti) serve como condição apenas para os estados benéficos.

၅. ဥတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Uttiya Sutta.

၉၅. ပဉ္စမေ တုဏှီ အဟောသီတိ သတ္တူပလဒ္ဓိယံ ဌတွာ အပုစ္ဆံ ပုစ္ဆတီတိ တုဏှီ အဟောသိ. သဗ္ဗသာမုက္ကံသိကံ ဝတ မေတိ မယာ သဗ္ဗပုစ္ဆာနံ ဥတ္တမပုစ္ဆံ ပုစ္ဆိတော သမဏော ဂေါတမော သံသာဒေတိ နော ဝိဿဇ္ဇေတိ, နူန န ဝိသဟတိ န သက္ကောတိ ဝိဿဇ္ဇေတုန္တိ ဧဝံ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ မာ ပဋိလဘီတိ. တဒဿာတိ တံ ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘဝေယျ. ပစ္စန္တိမန္တိ ယသ္မာ မဇ္ဈိမဒေသေ နဂရဿ ဥဒ္ဓါပါဒီနိ ထိရာနိ ဝါ ဟောန္တု ဒုဗ္ဗလာနိ ဝါ, သဗ္ဗသော ဝါ ပန မာ ဟောန္တု, စောရာသင်္ကာ န ဟောတိ. တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ပစ္စန္တိမံ နဂရ’’န္တိ အာဟ. ဒဠှုဒ္ဓါပန္တိ ထိရပါကာရပါဒံ. ဒဠှပါကာရတောရဏန္တိ ထိရပါကာရဉ္စေဝ ထိရပိဋ္ဌိသံဃာဋဉ္စ. ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟ? ဗဟုဒွါရသ္မိဉှိ နဂရေ ဗဟူဟိ ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧကဒွါရေ ဧကောဝ ဝဋ္ဋတိ. တထာဂတဿ စ ပညာယ အညော သဒိသော နတ္ထိ. တသ္မာ သတ္ထု ပဏ္ဍိတဘာဝဿ ဩပမ္မတ္ထံ ဧကံယေဝ ဒေါဝါရိကံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကဒွါရ’’န္တိ အာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိယပညာသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတော. အနုပရိယာယပထန္တိ အနုပရိယာယနာမကံ မဂ္ဂံ. ပါကာရသန္ဓိန္တိ ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာနံ. ပါကာရဝိဝရန္တိ ပါကာရဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ. တဒေဝေတံ ပဉှန္တိ တံယေဝ ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဋ္ဌံ ဌပနီယပဉှံ ပုနပိ ပုစ္ဆိ. သဗ္ဗော စ တေန လောကောတိ သတ္တူပလဒ္ဓိယံယေဝ ဌတွာ အညေနာကာရေန ပုစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

95. No quinto sutta, ele silenciou (tuṇhī ahosi) significa que, apegando-se à percepção de um ser real, ele fez uma pergunta inadequada, e por isso o Buda permaneceu em silêncio. Certamente, a minha pergunta é a mais excelente de todas (sabbasāmukkaṃsikaṃ vata me) — para que ele não adotasse a visão errônea e prejudicial de pensar: 'O asceta Gotama, tendo sido questionado por mim com a melhor de todas as perguntas, hesita e não responde; certamente ele não é capaz de responder'. Isso seria dele (tadassa) significa que tal visão errônea surgida seria dele. Uma cidade fronteiriça (paccantimaṃ) é dita porque, no país central, quer as fundações das muralhas da cidade sejam fortes ou fracas, ou mesmo que não existam de forma alguma, não há o mesmo temor de ladrões. Portanto, sem tomar uma cidade do centro como exemplo, ele disse 'uma cidade fronteiriça'. Com fundações sólidas (daḷhuddhāpaṃ) significa que tem a base das muralhas firme. Com muralhas e portais firmes (daḷhapākāratoraṇaṃ) significa que possui tanto muralhas fortes quanto portais com batentes firmes. Por que ele disse 'com um único portal' (ekadvāraṃ)? Pois em uma cidade com muitos portais deve haver muitos guardas sábios, ao passo que em uma cidade com um único portal, basta um único guarda. E não há ninguém igual ao Tathāgata em sabedoria. Portanto, para servir de analogia à sabedoria do Mestre, ele disse 'com um único portal' para mostrar um único guarda. Sábio (paṇḍito) significa dotado de erudição e sabedoria. Competente (byatto) significa dotado de habilidade e discernimento em vários assuntos. Inteligente (medhāvī) significa dotado de inteligência rápida, caracterizada pela sabedoria que surge instantaneamente diante das situações. O caminho de ronda (anupariyāyapathaṃ) refere-se ao caminho que circunda a muralha. Fenda na muralha (pākārasandhiṃ) refere-se ao espaço onde dois tijolos se separaram. Abertura na muralha (pākāravivaraṃ) refere-se a uma parte quebrada ou rompida da muralha. Essa mesma pergunta (tadevetaṃ pañhaṃ) significa que ele perguntou novamente aquela mesma questão que deveria ser deixada de lado, a qual havia sido formulada de modo semelhante a 'O mundo é eterno?'. E todo o mundo por ele (sabbo ca tena loko) mostra que, permanecendo apegado à percepção de um ser real, ele pergunta sob outra forma.

၆. ကောကနုဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Kokanuda Sutta.

၉၆. ဆဋ္ဌေ ပုဗ္ဗာပယမာနောတိ ပုဗ္ဗသဒိသာနိ နိရုဒကာနိ ကုရုမာနော. ကွေတ္ထ, အာဝုသောတိ ကော ဧတ္ထ, အာဝုသော. ယာဝတာ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌီတိ [Pg.332] ယတ္တိကာ ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာပိ ဒိဋ္ဌိ နာမ အတ္ထိ. ယာဝတာ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အဝိဇ္ဇာပိ, ဖဿောပိ, သညာပိ, ဝိတက္ကောပိ အယောနိသောမနသိကာရောပိ, ပါပမိတ္တောပိ, ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ ဧဝံ ယတ္တကံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဒိဋ္ဌိကာရဏံ နာမ အတ္ထိ. ဒိဋ္ဌာဓိဋ္ဌာနန္တိ ဒိဋ္ဌီနံ အဓိဋ္ဌာနံ, အဓိဌတွာ အဓိဘဝိတွာ ပဝတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဧတံ နာမံ. ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌာရသ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနာနိ? ယာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရံ ဒိဋ္ဌိဝိသူကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသလ္လံ ဒိဋ္ဌိသမ္ဗာဓော ဒိဋ္ဌိပလိဗောဓော ဒိဋ္ဌိဗန္ဓနံ ဒိဋ္ဌိပပါတော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဒိဋ္ဌိသန္တာပေါ ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟော ဒိဋ္ဌိဂန္ထော ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသော ဒိဋ္ဌိပရာမာသော. ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ. သမုဋ္ဌာနန္တိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနဿေဝ ဝေဝစနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ခန္ဓာ ပစ္စယော ဒိဋ္ဌီနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေနာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄) သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ပန ဒိဋ္ဌိသမုဂ္ဃာတော နာမ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သမုဂ္ဃာတကတ္တာ. တမဟန္တိ တံ သဗ္ဗံ အဟံ ဇာနာမိ. ကျာဟံ ဝက္ခာမီတိ ကိံကာရဏာ အဟံ ဝက္ခာမိ.

96. No sexto sutra, 'pubbāpayamāno' significa tornando os corpos secos e sem água, semelhantes a antes. 'Kvettha, āvuso' significa 'ko ettha, āvuso' (quem aqui, amigo?). 'Yāvatā, āvuso, diṭṭhi' refere-se a qualquer tipo de visão que exista, mesmo as de sessenta e duas espécies. 'Yāvatā diṭṭhiṭṭhānaṃ' significa 'os agregados são a base para as visões, a ignorância também, o contato também, a percepção também, o pensamento também, a atenção inadequada também, as más amizades também, a voz de outrem também é a base para as visões'; assim, todas as oito espécies de bases para as visões são chamadas de causas das visões. 'Diṭṭhādhiṭṭhānaṃ' significa o estabelecimento de visões; este é o nome para a visão que opera tendo se estabelecido e dominado. 'Diṭṭhipariyuṭṭhānaṃ' refere-se às dezoito obsessões por visões descritas como: 'Quais são as dezoito obsessões por visões? A visão, o recurso a visões, o deserto de visões, a contradição de visões, o flutuação de visões, o grilhão de visões, o dardo de visões, o aperto de visões, o obstáculo de visões, a amarra de visões, o abismo de visões, a tendência latente de visões, o tormento de visões, a febre de visões, o nó de visões, o apego a visões, a insistência em visões, o apego errôneo de visões. Estas são as dezoito obsessões por visões.' 'Samuṭṭhānaṃ' (origem) é apenas um sinônimo de 'diṭṭhiṭṭhāna' (base de visões). Pois foi dito: 'Os agregados são a condição para as visões, no sentido de sua origem por meio do apego.' Tudo deve ser detalhado. O caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga), no entanto, é chamado de erradicação das visões, por ser o erradicador de todas as visões. 'Tamahaṃ' significa 'eu conheço tudo isso'. 'Kyāhaṃ vakkhāmi' significa 'por qual razão eu falaria?'.

၇-၈. အာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Āhuneyya Sutta e outros

၉၇-၉၈. သတ္တမေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကောတိ ယာထာဝဒိဋ္ဌိကော. အဋ္ဌမေ အဓိကရဏသမုပ္ပာဒဝူပသမကုသလောတိ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ မူလံ ဂဟေတွာ ဝူပသမေန သမုပ္ပာဒဝူပသမကုသလော ဟောတိ.

97-98. No sétimo sutra, 'sammādiṭṭhiko' significa aquele que tem a visão correta das coisas como elas realmente são. No oitavo sutra, 'adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo' significa aquele que é habilidoso em apaziguar o surgimento de disputas, tendo compreendido a raiz das quatro disputas e as apaziguado.

၉. ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Upāli Sutta

၉၉. နဝမေ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနီတိ သမ္ဘဝိတုံ ဒုက္ခာနိ ဒုဿဟာနိ, န သက္ကာ အပ္ပေသက္ခေဟိ အဇ္ဈောဂါဟိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရညဝနပတ္ထာနီတိ အရညာနိ စ ဝနပတ္ထာနိ စ. အာရညကင်္ဂနိပ္ဖာဒနေန အရညာနိ, ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနဘာဝေန ဝနပတ္ထာနိ. ပန္တာနီတိ ပရိယန္တာနိ အတိဒူရာနိ. ဒုက္ကရံ ပဝိဝေကန္တိ ကာယဝိဝေကော ဒုက္ကရော. ဒုရဘိရမန္တိ အဘိရမိတုံ န သုကရံ. ဧကတ္တေတိ ဧကီဘာဝေ. ကိံ ဒဿေတိ? ကာယဝိဝေကေ ကတေပိ တတ္ထ စိတ္တံ အဘိရမာပေတုံ ဒုက္ကရံ. ဒွယံဒွယာရာမော ဟိ အယံ လောကောတိ. ဟရန္တိ မညေတိ ဟရန္တိ ဝိယ ဃသန္တိ ဝိယ. မနောတိ စိတ္တံ. သမာဓိံ အလဘမာနဿာတိ ဥပစာရသမာဓိံ ဝါ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ အလဘန္တဿ[Pg.333]. ကိံ ဒဿေတိ? ဤဒိသဿ ဘိက္ခုနော တိဏပဏ္ဏမိဂါဒိသဒ္ဒေဟိ ဝိဝိဓေဟိ စ ဘီသနကေဟိ ဝနာနိ စိတ္တံ ဝိက္ခိပန္တိ မညေတိ. သံသီဒိဿတီတိ ကာမဝိတက္ကေန သံသီဒိဿတိ. ဥပ္လဝိဿတီတိ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကေဟိ ဥဒ္ဓံ ပ္လဝိဿတိ.

99. No nono sutra, 'durabhisambhavāni' significa difíceis de suportar, difíceis de realizar; quer dizer que não podem ser penetrados por aqueles de pouco mérito ou poder. 'Araññavanapatthāni' refere-se a florestas e matas densas. São chamadas de 'araññāni' (florestas) por propiciarem a prática ascética da floresta (āraññakaṅga), e 'vanapatthāni' (matas densas) por estarem além dos limites da aldeia, em locais não frequentados por pessoas. 'Pantāni' significa distantes, nas fronteiras extremas. 'Dukkaraṃ pavivekaṃ' significa que o isolamento corporal (kāyaviveka) é difícil de alcançar. 'Durabhiramaṃ' significa que não é fácil encontrar contentamento ali. 'Ekatte' significa no estado de solidão. O que isso mostra? Que mesmo quando o isolamento corporal é realizado, ainda é difícil fazer a mente se deleitar ali. Pois 'este mundo se deleita na dualidade (companhia)'. 'Haranti maññe' significa como se estivessem arrebatando ou devorando. 'Mano' significa a mente. 'Samādhiṃ alabhamānassa' significa para aquele que não obtém a concentração de acesso (upacārasamādhi) ou a concentração de absorção (appanāsamādhi). O que isso mostra? Que para tal monge, as florestas parecem agitar a mente com vários sons assustadores de grama, folhas, animais selvagens, etc. 'Saṃsīdissati' significa que ele afundará devido a pensamentos de desejo sensual. 'Uplavissati' significa que ele flutuará para cima devido a pensamentos de má vontade e crueldade.

ကဏ္ဏသံဓောဝိကန္တိ ကဏ္ဏေ ဓောဝန္တေန ကီဠိတဗ္ဗံ. ပိဋ္ဌိသံဓောဝိကန္တိ ပိဋ္ဌိံ ဓောဝန္တေန ကီဠိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဥဒကံ သောဏ္ဍာယ ဂဟေတွာ ဒွီသု ကဏ္ဏေသု အာသိဉ္စနံ ကဏ္ဏသံဓောဝိကာ နာမ, ပိဋ္ဌိယံ အာသိဉ္စနံ ပိဋ္ဌိသံဓောဝိကာ နာမ. ဂါဓံ ဝိန္ဒတီတိ ပတိဋ္ဌံ လဘတိ. ကော စာဟံ ကော စ ဟတ္ထိနာဂေါတိ အဟံ ကော, ဟတ္ထိနာဂေါ ကော, အဟမ္ပိ တိရစ္ဆာနဂတော, အယမ္ပိ, မယှမ္ပိ စတ္တာရော ပါဒါ, ဣမဿပိ, နနု ဥဘောပိ မယံ သမသမာတိ.

'Kaṇṇasaṃdhovika' refere-se a um jogo jogado lavando as orelhas. 'Piṭṭhisaṃdhovika' refere-se a um jogo jogado lavando as costas. Entre eles, pegar água com a tromba e borrifá-la em ambas as orelhas é chamado de 'kaṇṇasaṃdhovikā'; borrifá-la nas costas é chamado de 'piṭṭhisaṃdhovikā'. 'Gādhaṃ vindati' significa que encontra um ponto de apoio estável. 'Ko cāhaṃ ko ca hatthināgo' significa: 'Quem sou eu e quem é o elefante real? Eu sou um animal, ele também é um animal. Eu tenho quatro patas, ele também tem. Não somos nós dois iguais?'

ဝင်္ကကန္တိ ကုမာရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. ဃဋိကန္တိ ဒီဃဒဏ္ဍကေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠံ. မောက္ခစိကန္တိ သံပရိဝတ္တကကီဠံ, အာကာသေ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလကန္တိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိ, တာယ ဝါလုကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ.

'Vaṅkaka' é um pequeno arado de brinquedo para crianças. 'Ghaṭika' é o jogo de bater em um bastão curto com um bastão longo. 'Mokkhacika' é um jogo de acrobacias; significa o jogo de dar cambalhotas no ar segurando um bastão, ou apoiando a cabeça no chão e girando de cabeça para baixo. 'Ciṅgulaka' é um moinho de vento feito de folhas de palmeira ou similares que gira com o vento. 'Pattāḷhaka' refere-se a um copo feito de folhas, com o qual as crianças brincam medindo areia e coisas semelhantes. 'Rathaka' é um pequeno carro de brinquedo. 'Dhanuka' é um pequeno arco de brinquedo.

ဣဓ ခေါ ပန ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ, ဣဓ ခေါ ပနာတိ အတ္ထော. ဣင်္ဃ တွံ, ဥပါလိ, သံဃေ ဝိဟရာဟီတိ ဧတ္ထ ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. တေန ထေရံ သံဃမဇ္ဈေ ဝိဟာရတ္ထာယ စောဒေတိ, နာဿ အရညဝါသံ အနုဇာနာတိ. ကသ္မာ? အရညသေနာသနေ ဝသတော ကိရဿ ဝါသဓုရမေဝ ပူရိဿတိ, န ဂန္ထဓုရံ. သံဃမဇ္ဈေ ဝသန္တော ပန ဒွေ ဓုရာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတိ, ဝိနယပိဋကေ စ ပါမောက္ခော ဘဝိဿတိ. အထဿာဟံ ပရိသမဇ္ဈေ ပုဗ္ဗပတ္ထနံ ပုဗ္ဗာဘိနီဟာရဉ္စ ကထေတွာ ဣမံ ဘိက္ခုံ ဝိနယဓရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေဿာမီတိ ဣမမတ္ထံ ပဿမာနော သတ္ထာ ထေရဿ အရညဝါသံ နာနုဇာနီတိ. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Na expressão 'idha kho pana vo', a palavra 'vo' é apenas uma partícula (nipāta); o significado é 'idha kho pana' (aqui, de fato). Na frase 'iṅgha tvaṃ, upāli, saṅghe viharāhi', a palavra 'iṅgha' é uma partícula usada no sentido de exortação. Com ela, o Buda exorta o ancião a viver no meio da Sangha, não lhe permitindo viver na floresta. Por quê? Porque se diz que, se ele vivesse em uma morada na floresta, cumpriria apenas o dever da meditação (vāsadhura), mas não o dever do estudo dos textos (ganthadhura). No entanto, vivendo no meio da Sangha, ele cumpriria ambos os deveres, alcançaria o estado de Arahant e se tornaria o principal especialista no Vinaya Pitaka. O Mestre, prevendo isso, pensou: 'Então, no meio da assembleia, relatando sua aspiração passada e sua conduta anterior, estabelecerei este monge na posição suprema entre os conhecedores do Vinaya'. Por essa razão, o Mestre não permitiu que o ancião vivesse na floresta. O décimo sutra tem um significado claro.

ဥပါလိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

O quinto capítulo é o Upālivagga.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O segundo grupo de cinquenta sutras (Dutiyapaṇṇāsaka) está concluído.

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. O terceiro grupo de cinquenta sutras (Tatiyapaṇṇāsaka)

(၁၁) ၁. သမဏသညာဝဂ္ဂေါ

(11) 1. O capítulo Samaṇasaññāvaggo

၁. သမဏသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Samaṇasaññā Sutta

၁၀၁. တတိယဿ [Pg.334] ပဌမေ သမဏသညာတိ သမဏာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကသညာ. သန္တတကာရီတိ နိရန္တရကာရီ. အဗျာပဇ္ဈောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. ဣဒမတ္ထံတိဿ ဟောတီတိ ဣဒမတ္ထံ ဣမေ ပစ္စယာတိ ဧဝမဿ ဇီဝိတပရိက္ခာရေသု ဟောတိ, ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

101. No primeiro sutra do terceiro grupo, 'samaṇasaññā' refere-se à percepção que deve surgir nos monges. 'Santatakārī' significa aquele que pratica continuamente. 'Abyāpajjho' significa livre de sofrimento. 'Idamatthaṃtissa hoti' significa que, em relação aos requisitos da vida, ele pensa: 'Estes requisitos servem para este propósito [de remover o desconforto, etc.]'; assim, ele faz uso deles com reflexão sábia. O segundo sutra tem um significado claro.

၃. မိစ္ဆတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Micchatta Sutta

၁၀၃. တတိယေ ဝိရာဓနာ ဟောတီတိ သဂ္ဂတော မဂ္ဂတော စ ဝိရဇ္ဈနံ ဟောတိ. နော အာရာဓနာတိ န သမ္ပာဒနာ န ပရိပူရကာရိတာ ဟောတိ. ပဟောတီတိ ပဝတ္တတိ.

103. No terceiro sutra, 'virādhanā hoti' significa que ocorre o fracasso em alcançar tanto o céu quanto o caminho. 'No ārādhanā' significa que não há realização nem cumprimento perfeito. 'Pahoti' significa que prossegue ou ocorre.

၄-၅. ဗီဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Explicação do Bīja Sutta e outros

၁၀၄-၁၀၅. စတုတ္ထေ ယထာဒိဋ္ဌိ သမတ္တံ သမာဒိန္နန္တိ ဒိဋ္ဌာနုရူပေန ပရိပုဏ္ဏံ သမာဒိန္နံ သကလံ ဂဟိတံ. စေတနာတိ တီသု ဒွါရေသု နိဗ္ဗတ္တိတစေတနာဝ ဂဟိတာ. ပတ္ထနာတိ ‘‘ဧဝရူပေါ သိယ’’န္တိ ဧဝံ ပတ္ထနာ. ပဏိဓီတိ ‘‘ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ စိတ္တဋ္ဌပနာ. သင်္ခါရာတိ သမ္ပယုတ္တကသင်္ခါရာ. ပဉ္စမေ ပုရေစာရိကဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. အနွဒေဝါတိ တံ အနုဗန္ဓမာနမေဝ.

104-105. No quarto sutra, 'yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ' significa tudo o que é plenamente assumido e adotado de acordo com a visão incorreta. 'Cetanā' refere-se apenas à intenção que surge nas três portas de ação. 'Patthanā' é a aspiração expressa como: 'Que eu seja de tal forma'. 'Paṇidhi' é o estabelecimento da mente como: 'Que eu me torne um deus ou um certo tipo de divindade'. 'Saṅkhārā' refere-se às formações mentais associadas à visão incorreta. No quinto sutra, 'pubbaṅgamā' significa precursora, no sentido de ir à frente. 'Anvadeva' significa seguindo logo atrás dela.

၆. နိဇ္ဇရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Nijjara Sutta

၁၀၆. ဆဋ္ဌေ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနီတိ နိဇ္ဇရကာရဏာနိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီတိ အယံ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာယပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဧဝ ပဟီနာ. ကသ္မာ ပုန ဂဟိတာတိ? အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဝိပဿနာယ ဟိ ကိဉ္စာပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ, န ပန သမုစ္ဆိန္နာ. မဂ္ဂေါ ပန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, န ပုန ဝုဋ္ဌာတုံ ဒေတိ. တသ္မာ ပုန ဂဟိတာ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ကတမေ စတုသဋ္ဌိ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန [Pg.335] သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ပရိပူရတိ, ပဂ္ဂဟဋ္ဌေန ဝီရိယိန္ဒြိယံ, ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန သတိန္ဒြိယံ, အဝိက္ခေပဋ္ဌေန သမာဓိန္ဒြိယံ, ဒဿနဋ္ဌေန ပညိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ဝိဇာနနဋ္ဌေန မနိန္ဒြိယံ, အဘိနန္ဒနဋ္ဌေန သောမနဿိန္ဒြိယံ, ပဝတ္တသန္တတိအာဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရတိ…ပေ… အရဟတ္တဖလက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ…ပေ… ပဝတ္တသန္တတိအာဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရတီတိ ဧဝံ စတူသု စ မဂ္ဂေသု စတူသု စ ဖလေသု အဋ္ဌဋ္ဌ ဟုတွာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ.

106. No sexto sutra, 'nijjaravatthūni' significa as causas de desgaste ou eliminação. 'Micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti' significa que esta visão incorreta já foi desgastada e abandonada anteriormente pela própria meditação de insight (vipassanā). Por que, então, ela é mencionada novamente? Porque não foi erradicada completamente. Pois, embora tenha sido desgastada pela meditação de insight, ela não foi totalmente cortada pela raiz. O caminho (magga), porém, ao surgir, corta-a pela raiz e não permite que ela surja novamente. Por isso, é mencionada de novo. O mesmo método deve ser aplicado a todos os termos. E aqui, devido à liberação correta, sessenta e quatro qualidades alcançam a plenitude do desenvolvimento mental (bhāvanāpāripūri). Quais são as sessenta e quatro? No momento do caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga), a faculdade da fé (saddhindriya) atinge a plenitude no sentido de convicção; a faculdade da energia (vīriyindriya) no sentido de esforço; a faculdade da atenção plena (satindriya) no sentido de estabelecimento; a faculdade da concentração (samādhindriya) no sentido de não distração; a faculdade da sabedoria (paññindriya) no sentido de visão; a faculdade da mente (manindriya) no sentido de cognição; a faculdade da alegria (somanassindriya) no sentido de contentamento; a faculdade da vida (jīvitindriya) no sentido de controle sobre a continuidade do processo... e assim por diante... no momento do fruto do estado de Arahant (arahattaphala), a faculdade da fé... e assim por diante... a faculdade da vida atinge a plenitude no sentido de controle sobre a continuidade do processo. Assim, sendo oito em cada um dos quatro caminhos e quatro frutos, sessenta e quatro qualidades alcançam a plenitude.

၇. ဓောဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Dhovana Sutta

၁၀၇. သတ္တမေ ဓောဝနန္တိ အဋ္ဌိဓောဝနံ. တသ္မိဉှိ ဇနပဒေ မနုဿာ ဉာတကေ မတေ န ဈာပေန္တိ, အာဝါဋံ ပန ခဏိတွာ ဘူမိယံ နိဒဟန္တိ. အထ နေသံ ပူတိဘူတာနံ အဋ္ဌီနိ နီဟရိတွာ ဓောဝိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဥဿာပေတွာ ဂန္ဓမာလေဟိ ပူဇေတွာ ဌပေန္တိ. နက္ခတ္တေ ပတ္တေ တာနိ အဋ္ဌီနိ ဂဟေတွာ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ, တတော နက္ခတ္တံ ကီဠန္တိ.

107. No sétimo sutra, 'dhovana' refere-se à lavagem de ossos. Naquela região, quando os parentes morrem, as pessoas não os cremam; em vez disso, cavam uma cova e os enterram no chão. Mais tarde, quando os corpos se decompõem, eles retiram os ossos, lavam-nos, organizam-nos em ordem, prestam-lhes homenagem com perfumes e flores e os guardam. Quando chega um festival, eles pegam esses ossos, choram e lamentam, e então celebram o festival.

၈-၁၀. တိကိစ္ဆကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. Explicação do Tikicchaka Sutta e outros

၁၀၈-၁၁၀. အဋ္ဌမေ ဝိရေစနန္တိ ဒေါသနီဟရဏဘေသဇ္ဇံ. ဝိရိတ္တာ ဟောတီတိ နီဟဋာ ဟောတိ ပနုဒိတာ. နဝမေ ဝမနန္တိ ဝမနကရဏဘေသဇ္ဇံ. ဒသမေ နိဒ္ဓမနီယာတိ နိဒ္ဓမိတဗ္ဗာ. နိဒ္ဓန္တာတိ နိဒ္ဓမိတာ.

108-110. No oitavo sutra, 'virecana' significa um medicamento purgativo para expelir os humores nocivos. 'Virittā hoti' significa que foi expelido ou eliminado. No nono sutra, 'vamana' significa um medicamento emético (que induz o vômito). No décimo sutra, 'niddhamanīyā' significa coisas que devem ser sopradas ou expelidas. 'Niddhantā' significa expelidas.

၁၁. ပဌမအသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Primeiro Asekha Sutta

၁၁၁. ဧကာဒသမေ အင်္ဂပရိပူရဏတ္ထံ သမ္မာဒိဋ္ဌိယေဝ သမ္မာဉာဏန္တိ ဝုတ္တာ. ဧဝမေတေ သဗ္ဗေပိ အရဟတ္တဖလဓမ္မာ အသေခါ, အသေခဿ ပဝတ္တတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ အသေခန္တိ ဝုတ္တံ.

111. No décimo primeiro sutra, para completar os dez fatores, a própria visão correta (sammādiṭṭhi) é chamada de conhecimento correto (sammāñāṇa). Assim, todas essas qualidades do fruto do estado de Arahant são chamadas de 'asekha' (além do treinamento), e por ocorrerem em um Arahant, o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) também é chamado de 'asekha'.

၁၂. ဒုတိယအသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explicação do Segundo Asekha Sutta

၁၁၂. ဒွါဒသမေ အသေခိယာတိ အသေခါယေဝ, အသေခသန္တကာ ဝါ. ဣမိနာ သုတ္တေန ခီဏာသဝေါဝ ကထိတောတိ.

112. No décimo segundo sutra, 'asekhiyā' significa os próprios fatores de quem está além do treinamento (asekha), ou pertencentes a um Arahant. Por este sutra, apenas o Arahant (khīṇāsavova) é descrito.

သမဏသညာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo é o Samaṇasaññāvagga.

(၁၂) ၂. ပစ္စောရောဟဏိဝဂ္ဂေါ

(12) 2. O capítulo Paccorohaṇivagga

၁-၂. အဓမ္မသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação dos dois Adhamma Suttas

၁၁၃-၁၁၄. ဒုတိယဿ [Pg.336] ပဌမေ ပါဋိယေက္ကံ ပုစ္ဆာ စ ဝိဿဇ္ဇနာ စ ကတာ. ဒုတိယေ ဧကတောဝ.

113-114. No primeiro sutra do segundo capítulo, as perguntas e respostas são feitas separadamente. No segundo sutra, elas são feitas em conjunto.

၃. တတိယအဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Terceiro Adhamma Sutta

၁၁၅. တတိယေ ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာတိ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ. သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတောတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေန္တေန သတ္ထာရာ သံဝဏ္ဏိတော. သမ္ဘာဝိတောတိ ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ သမ္ဘာဝိတော. ပဟောတီတိ သက္ကောတိ. အတိသိတွာတိ အတိက္ကမိတွာ. ဇာနံ ဇာနာတီတိ ဇာနိတဗ္ဗကံ ဇာနာတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ပဿိတဗ္ဗကံ ပဿတိ. စက္ခုဘူတောတိ စက္ခု ဝိယ ဘူတော ဇာတော နိဗ္ဗတ္တော. ဉာဏဘူတောတိ ဉာဏသဘာဝေါ. ဓမ္မဘူတောတိ ဓမ္မသဘာဝေါ. ဗြဟ္မဘူတောတိ သေဋ္ဌသဘာဝေါ. ဝတ္တာတိ ဝတ္တုံ သမတ္ထော. ပဝတ္တာတိ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထော. အတ္ထဿ နိန္နေတာတိ အတ္ထံ နီဟရိတွာ ဒဿေတာ. ယထာ နော ဘဂဝါတိ ယထာ အမှာကံ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ.

115. No terceiro sutra, 'uddesaṃ uddisitvā' significa tendo estabelecido a matriz (mātika). 'Satthu ceva saṃvaṇṇito' significa elogiado pelo Mestre ao estabelecê-lo na posição suprema (etadagga) em cinco ocasiões. 'Sambhāvito' significa honrado por suas qualidades virtuosas. 'Pahoti' significa ser capaz. 'Atisitvā' significa tendo ultrapassado. 'Jānaṃ jānāti' significa que ele conhece o que deve ser conhecido. 'Passaṃ passati' significa que ele vê o que deve ser visto. 'Cakkhubhūto' significa que ele se tornou, nasceu e surgiu como o próprio olho. 'Ñāṇabhūto' significa que ele é a própria natureza do conhecimento. 'Dhammabhūto' significa que ele é a própria natureza do Dhamma. 'Brahmabhūto' significa que ele é a própria natureza do que é sublime ou excelente. 'Vattā' significa capaz de falar ou expor. 'Pavattā' significa capaz de proclamar ou colocar em movimento. 'Atthassa ninnetā' significa aquele que extrai e revela o significado (as Quatro Nobres Verdades). 'Yathā no bhagavā' significa da maneira como o Abençoado nos explicaria.

၄. အဇိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Ajita Sutta

၁၁၆. စတုတ္ထေ အဇိတောတိ ဧဝံနာမကော. စိတ္တဋ္ဌာနသတာနီတိ စိတ္တုပ္ပာဒသတာနိ. ယေဟီတိ ယေဟိ စိတ္တဋ္ဌာနသတေဟိ အနုယုဉ္ဇိယမာနာ. ဥပါရဒ္ဓါဝ ဇာနန္တိ ဥပါရဒ္ဓသ္မာတိ ဝိရဒ္ဓါ နိဂ္ဂဟိတာ ဧဝံ ဇာနန္တိ ‘‘ဝိရဒ္ဓါ မယံ, နိဂ္ဂဟိတာ မယံ, အာရောပိတော နော ဒေါသော’’တိ. ပဏ္ဍိတဝတ္ထူနီတိ ပဏ္ဍိတဘာဝတ္ထာယ ကာရဏာနိ.

116. No quarto sutra, 'Ajita' é o nome de uma pessoa assim chamada. 'Cittaṭṭhānasatāni' refere-se a centenas de estados mentais ou surgimentos da mente (cittuppāda). 'Yehi' significa por meio de quais centenas de estados mentais, quando questionados. 'Upāraddhāva jānanti upāraddhasmā' significa que eles reconhecem que falharam e foram refutados, sabendo: 'Nós falhamos, fomos refutados, nossa culpa foi exposta'. 'Paṇḍitavatthūni' significa as causas ou razões para se tornar sábio.

၅-၆. သင်္ဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Explicação do Saṅgārava Sutta e outros

၁၁၇-၁၁၈. ပဉ္စမေ ဩရိမံ တီရန္တိ လောကိယံ ဩရိမတီရံ. ပါရိမံ တီရန္တိ လောကုတ္တရံ ပါရိမတီရံ. ပါရဂါမိနောတိ နိဗ္ဗာနဂါမိနော. တီရမေဝါနုဓာဝတီတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိတီရံယေဝ အနုဓာဝတိ. ဓမ္မေ ဓမ္မာနုဝတ္တိနောတိ သမ္မာ အက္ခာတေ နဝဝိဓေ လောကုတ္တရဓမ္မေ အနုဓမ္မဝတ္တိနော, တဿ ဓမ္မဿာနုစ္ဆဝိကာယ သဟသီလာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိယာ ပဝတ္တမာနာ. မစ္စုဓေယျံ [Pg.337] သုဒုတ္တရန္တိ မစ္စုနော ဌာနဘူတံ တေဘူမကဝဋ္ဋံ သုဒုတ္တရံ တရိတွာ. ပါရမေဿန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏိဿန္တိ.

117-118. No quinto sutra, 'orimaṃ tīraṃ' (a margem próxima) refere-se ao mundo mundano (lokiya). 'Pārimaṃ tīraṃ' (a margem oposta) refere-se ao supramundano (lokuttara). 'Pāragāmino' significa aqueles que vão para o Nibbāna. 'Tīramevānudhāvati' significa que correm apenas ao longo da margem da visão de identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi). 'Dhamme dhammānuvattino' significa aqueles que agem de acordo com o Dhamma no Dhamma supramundano de nove aspectos bem proclamado, agindo em conformidade com a prática preliminar dotada de virtude adequada a esse Dhamma. 'Maccudheyyaṃ suduttaraṃ' significa tendo cruzado o ciclo de existência nos três planos (tebhūmakavaṭṭa), que é o reino da morte (maccu) e é extremamente difícil de cruzar. 'Pāramessanti' significa que alcançarão o Nibbāna.

ဩကာ အနောကမာဂမ္မာတိ ဝဋ္ဋတော ဝိဝဋ္ဋံ အာဂမ္မ. ဝိဝေကေ ယတ္ထ ဒူရမန္တိ ယသ္မိံ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ ဒုရဘိရမံ, တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျ. ဟိတွာ ကာမေတိ ဒုဝိဓေပိ ကာမေ ပဟာယ. အကိဉ္စနောတိ နိပ္ပလိဗောဓော. အာဒါနပဋိနိဿဂေတိ ဂဟဏပဋိနိဿဂ္ဂသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ. အနုပါဒါယ ယေ ရတာတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကိဉ္စိပိ အနုပါဒိယိတွာ ယေ အဘိရတာ. ပရိနိဗ္ဗုတာတိ တေ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဆဋ္ဌံ ဘိက္ခူနံ ဒေသိတံ.

‘Tendo ido do lar para o não-lar’ (okā anokamāgamma) significa tendo ido do ciclo de renascimentos (vaṭṭa) para o fim do ciclo (vivaṭṭa, isto é, Nibbāna). ‘Onde o isolamento é difícil de desfrutar’ (viveke yattha dūramaṃ) significa naquele isolamento do corpo, da mente e dos agregados (kāya-, citta-, upadhi-viveka) que é difícil de desfrutar; ali ele deve desejar o deleite. ‘Abandonando os prazeres sensuais’ (hitvā kāme) significa tendo abandonado ambos os tipos de prazeres sensuais (kāma: os objetos sensuais e as defaminações sensuais). ‘Sem posses’ (akiñcano) significa livre de impedimentos (nippalibodho). ‘No desapego do apego’ (ādānapaṭinissagge) significa no Nibbāna, que é conhecido como o desapego do apego. ‘Aqueles que se deleitam sem apego’ (anupādāya ye ratā) significa aqueles que se deleitam sem se apegar a nada através dos quatro tipos de apego (upādāna). ‘Eles alcançaram o Nibbāna final’ (parinibbutā) significa que deve ser entendido que eles alcançaram o Nibbāna final através do Nibbāna sem condições (apaccayaparinibbāna). O sexto discurso foi pregado aos monges.

၇-၈. ပစ္စောရောဟဏီသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação dos dois discursos sobre a Cerimônia de Descida (Paccorohaṇī).

၁၁၉-၁၂၀. သတ္တမေ ပစ္စောရောဟဏီတိ ပါပဿ ပစ္စောရောဟဏံ. ပတ္ထရိတွာတိ သန္ထရိတွာ. အန္တရာ စ ဝေလံ အန္တရာ စ အဂျာဂါရန္တိ ဝါလိကာရာသိဿ စ အဂ္ဂိအဂါရဿ စ အန္တရေ. အဋ္ဌမံ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒေသိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

119-120. No sétimo discurso, ‘descida’ (paccorohaṇī) significa a descida (ou purificação) do mal. ‘Tendo espalhado’ (pattharitvā) significa tendo estendido. ‘Entre a fronteira e a casa do fogo’ (antarā ca velaṃ antarā ca agyāgāraṃ) significa entre o monte de areia e a casa do fogo. O oitavo foi pregado à comunidade de monges (bhikkhusaṅgha). O restante em todos os lugares é de significado claro.

ပစ္စောရောဟဏိဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo: O Capítulo sobre a Descida (Paccorohaṇivagga).

(၁၃) ၃. ပရိသုဒ္ဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

(13) 3. Explicação do Capítulo sobre a Pureza (Parisuddhavagga).

၁၂၃. တတိယဿ ပဌမေ ပရိသုဒ္ဓါတိ နိမ္မလာ. ပရိယောဒါတာတိ ပဘဿရာ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

123. No primeiro discurso do terceiro capítulo, ‘puros’ (parisuddhā) significa sem mácula. ‘Brilhantes’ (pariyodātā) significa resplandecentes. O segundo e os demais têm significados claros.

ပရိသုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O terceiro capítulo: O Capítulo sobre a Pureza (Parisuddhavagga).

(၁၄) ၄. သာဓုဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

(14) 4. Explicação do Capítulo sobre o Bom (Sādhuvagga).

၁၃၄. စတုတ္ထဿ ပဌမေ သာဓုန္တိ ဘဒ္ဒကံ သိလိဋ္ဌကံ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ. အရိယမဂ္ဂဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝါတိ.

134. No primeiro discurso do quarto capítulo, ‘bom’ (sādhu) significa benéfico, excelente. O segundo e os demais têm significados claros. O Capítulo sobre o Nobre Caminho (Ariyamaggavagga) tem significado inteiramente claro.

သာဓုဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

O quarto capítulo: O Capítulo sobre o Bom (Sādhuvagga).

တတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O terceiro grupo de cinquenta discursos está concluído.

၄. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ

4. O quarto grupo de cinquenta discursos.

၁၅၅. စတုတ္ထဿ [Pg.338] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

155. No quarto grupo de cinquenta, o primeiro e os demais discursos têm significados inteiramente claros.

၈. ကမ္မနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Discurso sobre as Causas da Ação (Kammanidānasutta).

၁၇၄. အဋ္ဌမေ လောဘဟေတုကမ္ပီတိ ပါဏာတိပါတဿ လောဘော ဥပနိဿယကောဋိယာ ဟေတု ဟောတိ ဒေါသမောဟသမ္ပယုတ္တောပိ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

174. No oitavo discurso, ‘também motivado pela ganância’ (lobhahetukampi) significa que a ganância é a causa do ato de tirar a vida por meio de uma condição de suporte decisivo (upanissaya), mesmo quando associada à aversão e à ilusão. Por este método, o significado deve ser compreendido em todos os casos.

၉. ပရိက္ကမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Discurso sobre o Desvio (Parikkamanasutta).

၁၇၅. နဝမေ ပရိက္ကမနံ ဟောတီတိ ပရိဝဇ္ဇနံ ဟောတိ.

175. No nono discurso, ‘há um desvio’ (parikkamanaṃ hoti) significa que há uma evitação.

၁၀. စုန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Discurso a Cunda (Cundasutta).

၁၇၆. ဒသမေ ကမ္မာရပုတ္တဿာတိ သုဝဏ္ဏကာရပုတ္တဿ. ကဿ နော တွန္တိ ကဿ နု တွံ. ပစ္ဆာဘူမကာတိ ပစ္ဆာဘူမိဝါသိကာ. ကမဏ္ဍလုကာတိ ကမဏ္ဍလုဓာရိနော. သေဝါလမာလိကာတိ သေဝါလမာလာ ဝိယ ဓာရေန္တိ. သေဝါလပဋနိဝါသိတာတိပိ ဝုတ္တမေဝ. ဥဒကောရောဟကာတိ သာယတတိယကံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တာ. အာမသေယျာသီတိ ဟတ္ထေန ပရိမဇ္ဇေယျာသိ.

176. No décimo discurso, ‘do filho do ferreiro’ (kammāraputtassa) significa do filho do ourives. ‘De quem você é seguidor?’ (kassa no tvaṃ) significa de quem você segue os ritos? ‘Aqueles do oeste’ (pacchābhūmakā) significa os habitantes das terras ocidentais. ‘Portadores de vasos de água’ (kamaṇḍalukā) significa aqueles que carregam vasos de água (kamaṇḍalu). ‘Usadores de guirlandas de algas’ (sevālamālikā) significa que eles usam algo semelhante a uma guirlanda de algas; também é dito que se vestem com roupas de algas. ‘Aqueles que descem à água’ (udakorohakā) significa aqueles que se dedicam à prática de descer à água três vezes ao dia (incluindo a noite). ‘Você tocaria’ (āmaseyyāsi) significa que você acariciaria ou esfregaria com a mão.

၁၁. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Discurso a Jāṇussoṇi (Jāṇussoṇisutta).

၁၇၇. ဧကာဒသမေ ဥပကပ္ပတူတိ ပါပုဏာတု. ဌာနေတိ ဩကာသေ. နော အဋ္ဌာနေတိ နော အနောကာသေ. နေရယိကာနံ အာဟာရော နာမ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနကမ္မမေဝ. တေနေဝ ဟိ တေ တတ္ထ ယာပေန္တိ. တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ ပန တိဏပဏ္ဏာဒိဝသေန အာဟာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. မနုဿာနံ ဩဒနကုမ္မာသာဒိဝသေန, ဒေဝါနံ သုဓာဘောဇနာဒိဝသေန, ပေတ္တိဝေသယိကာနံ ခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒိဝသေန. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပ္ပဝေစ္ဆန္တီတိ ယံ တဿ မိတ္တာဒယော ဣတော ဒဒန္တာ အနုပဝေသေန္တိ. ပေတ္တိဝေသယိကာ ဧဝ ဟိ ပရဒတ္တူပဇီဝိနော ဟောန္တိ, န အညေသံ ပရေဟိ ဒိန္နံ [Pg.339] ဥပကပ္ပတိ. ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလောတိ ယံ သန္ဓာယ တံ ဒါနံ ဒိန္နံ, တဿ ဥပကပ္ပတု ဝါ မာ ဝါ, ဒါယကေန ပန န သက္ကာ နိပ္ဖလေန ဘဝိတုံ, ဒါယကော တဿ ဒါနဿ ဝိပါကံ လဘတိယေဝ.

177. No décimo primeiro discurso, ‘que beneficie’ (upakappatu) significa que alcance. ‘No lugar apropriado’ (ṭhāne) significa na circunstância correta. ‘Não no lugar inapropriado’ (no aṭṭhāne) significa não na circunstância incorreta. O alimento dos seres nos infernos é apenas o próprio kamma que os faz renascer ali; de fato, é por meio disso que eles sobrevivem lá. O alimento dos seres no reino animal deve ser entendido como consistindo de grama, folhas, etc. O dos seres humanos consiste de arroz cozido, mingau de cevada, etc.; o dos devas consiste de néctar (sudhā), etc.; o dos petas (espíritos famintos) consiste de saliva, muco, etc. ‘Ou o que quer que lhe seja oferecido daqui’ (yaṃ vā panassa ito anuppavecchanti) significa o que quer que seus amigos e parentes lhe deem ou transfiram daqui. Pois somente os petas vivem do que é dado por outros (paradattūpajīvina); o que é dado por outros não beneficia os seres de outros reinos. ‘O doador também não fica sem frutos’ (dāyakopi anipphalo) significa que, quer beneficie ou não aquele a quem a doação foi destinada, o doador não pode ficar sem frutos; o doador certamente recebe o resultado (vipāka) daquela doação.

အဋ္ဌာနေပိ ဘဝံ ဂေါတမော ပရိကပ္ပံ ဝဒတီတိ အနောကာသေ ဥပ္ပန္နေပိ တသ္မိံ ဉာတကေ ဘဝံ ဂေါတမော ဒါနဿ ဖလံ ပရိကပ္ပေတိယေဝ ပညာပေတိယေဝါတိ ပုစ္ဆတိ. ဗြာဟ္မဏဿ ဟိ ‘‘ဧဝံ ဒိန္နဿ ဒါနဿ ဖလံ ဒါယကော န လဘတီ’’တိ လဒ္ဓိ. အထဿ ဘဂဝါ ပဉှံ ပဋိဇာနိတွာ ‘‘ဒါယကော နာမ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုညဖလူပဇီဝိဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တော ဒါနဿ ဖလံ လဘတိယေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ဣဓ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိမာဟ. သော တတ္ထ လာဘီ ဟောတီတိ သော တတ္ထ ဟတ္ထိယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တောပိ မင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနံ ပတွာ လာဘီ ဟောတိ. အဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သာဓုဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝါတိ.

‘Mesmo em um lugar inapropriado, o senhor Gotama propõe uma possibilidade?’ (aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadati) significa que ele pergunta: ‘Mesmo se aquele parente tiver renascido em uma circunstância inadequada, o senhor Gotama ainda propõe ou declara que há um fruto para a doação?’ Pois o brâmane tinha a visão de que ‘o doador não recebe o fruto de uma doação feita dessa maneira’. Então, o Abençoado, respondendo à pergunta para mostrar que ‘o doador, tendo renascido em qualquer lugar onde se viva dos frutos do mérito, certamente recebe o fruto da doação’, disse as palavras começando com ‘Aqui, brâmane...’. ‘Ele ali se torna um beneficiário’ (so tattha lābhī hoti) significa que, mesmo tendo renascido no reino dos elefantes, ao obter a posição de um elefante real auspicioso, ele se torna um beneficiário de comida e bebida. O mesmo método se aplica aos cavalos e outros animais. O Capítulo sobre o Bom (Sādhuvagga) tem significado inteiramente claro.

ဇာဏုဿောဏိဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo: O Capítulo sobre Jāṇussoṇi (Jāṇussoṇivagga).

စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

O quarto grupo de cinquenta discursos está concluído.

(၂၁) ၁. ကရဇကာယဝဂ္ဂေါ

(21) 1. O Capítulo sobre o Corpo Nascido de Ações (Karajakāyavagga).

၂၁၁. ပဉ္စမဿ [Pg.340] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

211. No quinto capítulo, o primeiro e os demais discursos têm significados inteiramente claros.

၆. သံသပ္ပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Discurso sobre o Rastejar (Saṃsappanīyasutta).

၂၁၆. ဆဋ္ဌေ သံသပ္ပနီယပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယန္တိ သံသပ္ပနဿ ကာရဏံ ဒေသနာသင်္ခါတံ ဓမ္မဒေသနံ. သံသပ္ပတီတိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော အာသပ္ပတိ ပရိသပ္ပတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ. ဇိမှာ ဂတီတိ တေန ကမ္မေန ယံ ဂတိံ ဂမိဿတိ, သာ ဇိမှာ ဟောတိ. ဇိမှုပပတ္တီတိ တဿ ယံ ဂတိံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ, သာပိ ဇိမှာဝ ဟောတိ. သံသပ္ပဇာတိကာတိ သံသပ္ပနသဘာဝါ. ဘူတာ ဘူတဿ ဥပပတ္တိ ဟောတီတိ ဘူတသ္မာ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနကမ္မာ သတ္တဿ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဖဿာ ဖုသန္တီတိ ဝိပါကဖဿာ ဖုသန္တိ.

216. No sexto discurso, ‘a exposição do ensinamento sobre o rastejar, monges’ (saṃsappanīyapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ) significa a exposição do Dhamma que explica a causa do rastejar. ‘Ele rasteja’ (saṃsappati) significa que, ao realizar aquela ação, ele se move de forma sinuosa, rasteja e se debate. ‘Destino tortuoso’ (jimhā gati) significa que o destino para o qual ele irá por meio daquela ação é tortuoso. ‘Renascimento tortuoso’ (jimhupapatti) significa que o renascimento que ele obterá naquele destino também é tortuoso. ‘De natureza rastejante’ (saṃsappajātika) significa que possui a natureza de rastejar. ‘O renascimento de um ser ocorre a partir do que veio a ser’ (bhūtā bhūtassa upapatti hoti) significa que o surgimento de um ser ocorre a partir do kamma existente que se tornou real. ‘Os contatos o tocam’ (phassā phusanti) significa que os contatos resultantes (vipāka-phassa) o tocam.

၇-၈. သဉ္စေတနိကသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação dos dois discursos sobre a Intencionalidade (Sañcetanikasutta).

၂၁၇-၂၁၈. သတ္တမေ သဉ္စေတနိကာနန္တိ စေတေတွာ ပကပ္ပေတွာ ကတာနံ. ဥပစိတာနန္တိ စိတာနံ ဝဍ္ဎိတာနံ. အပ္ပဋိသံဝေဒိတွာတိ တေသံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ အဝေဒိယိတွာ. ဗျန္တီဘာဝန္တိ ဝိဂတန္တဘာဝံ တေသံ ကမ္မာနံ ပရိစ္ဆေဒပရိဝဋုမတာကရဏံ. တဉ္စ ခေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တဉ္စ ခေါ ဝိပါကံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ. ဥပပဇ္ဇန္တိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ အနန္တရေ အတ္တဘာဝေ. အပရေ ဝါ ပရိယာယေတိ အပရပရိယာယဝေဒနီယံ ပန သံသာရပ္ပဝတ္တေ သတိ သဟဿိမေပိ အတ္တဘာဝေတိ. ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘သံသာရပ္ပဝတ္တေ ပဋိလဒ္ဓဝိပါကာရဟကမ္မေ န ဝိဇ္ဇတိ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထ ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ’’တိ. တိဝိဓာတိ တိပ္ပကာရာ. ကာယကမ္မန္တသန္ဒောသဗျာပတ္တီတိ ကာယကမ္မန္တသင်္ခါတာ ဝိပတ္တိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌမေ အပဏ္ဏကော မဏီတိ သမန္တတော စတုရဿော ပါသကော.

217-218. No sétimo discurso, ‘das ações intencionais’ (sañcetanikānaṃ) significa daquelas feitas após deliberar e planejar. ‘Acumuladas’ (upacitānaṃ) significa reunidas, aumentadas. ‘Sem ter experienciado’ (appaṭisaṃveditvā) significa sem ter experimentado o resultado (vipāka) dessas ações. ‘A sua cessação’ (byantībhāvaṃ) significa o estado de terem chegado ao fim, a cessação dessas ações, o estabelecimento de um limite para elas. ‘E isso nesta mesma vida’ (tañca kho diṭṭheva dhamme) significa que esse resultado é experienciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya). ‘No próximo renascimento’ (upapajja) significa experienciado no renascimento imediatamente seguinte (upapajjavedanīya). ‘Ou em alguma ocasião posterior’ (apare vā pariyāye) significa experienciado em vidas subsequentes (aparāpariyavedanīya), mesmo que seja na milésima existência, enquanto o ciclo de renascimentos (saṃsāra) continuar. Com isso, mostra-se o seguinte: ‘No fluxo do saṃsāra, quando uma ação que deve dar seu resultado foi realizada, não existe nenhum lugar na terra onde, permanecendo ali, alguém possa se libertar de sua ação má’. ‘De três tipos’ (tividhā) significa de três formas. ‘A corrupção e o fracasso da conduta corporal’ (kāyakammantasandosabyāpatti) significa o fracasso conhecido como conduta corporal defeituosa. Por este método, todas as palavras devem ser compreendidas. No oitavo discurso, ‘um dado de lados iguais’ (apaṇṇako maṇi) significa um dado de quatro lados, quadrado por todos os lados.

၉. ကရဇကာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Discurso sobre o Corpo Nascido de Ações (Karajakāyasutta).

၂၁၉. နဝမေ ဒုက္ခဿာတိ ဝိပါကဒုက္ခဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿေဝ ဝါ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ မဏိဩပမ္မံ နတ္ထိ. ဧဝံ ဝိဂတာဘိဇ္ဈောတိ ဧဝန္တိ နိပါတမတ္တံ. ယထာ ဝါ မေတ္တံ [Pg.341] ဘာဝေန္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈာ ဘဝန္တိ, ဧဝံ ဝိဂတာဘိဇ္ဈော. ဧဝမဿ ဝိဂတာဘိဇ္ဈတာဒီဟိ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အကုသလနိဿရဏာနိ ကထေန္တော မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒိမာဟ. အပ္ပမာဏန္တိ အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတာယ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝါ အပ္ပမာဏံ. ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရကမ္မံ. န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ မဟောဃော ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဝိယ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ နံ ဩဃေ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဝိယ ဣဒမေဝ အပ္ပမာဏံ ကမ္မံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတိ. ဒဟရတဂ္ဂေတိ ဒဟရကာလတော ပဋ္ဌာယ.

219. No nono discurso, ‘do sofrimento’ (dukkhass) significa do sofrimento resultante (vipāka-dukkha), ou do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭa-dukkha). Neste discurso, não há a metáfora do dado (maṇiopamma). ‘Assim livre de cobiça’ (evaṃ vigatābhijjho): aqui, ‘assim’ (evaṃ) é apenas uma partícula (nipāta). Ou significa: assim como aqueles que desenvolvem a benevolência (mettā) tornam-se livres de cobiça, da mesma forma ele é livre de cobiça. Tendo mostrado a supressão dos obstáculos (nīvaraṇa-vikkhambhana) por meio de estar livre de cobiça, etc., agora, querendo expor as saídas do que é prejudicial (akusala-nissaraṇa), ele disse as palavras começando com ‘com a mente acompanhada de benevolência’ (mettāsahagatena). ‘Imensurável’ (appamāṇaṃ) significa imensurável por ter como objeto um número ilimitado de seres, ou por ter alcançado maestria (vasitā) cultivada. ‘Ação de alcance limitado’ (pamāṇakataṃ kammaṃ) refere-se à ação do reino dos sentidos (kāmāvacara-kamma). ‘Ela não permanece ali’ (na taṃ tatrāvatiṭṭhati) significa que, assim como uma pequena quantidade de água não pode manter sua própria posição diante de uma grande inundação, da mesma forma ela não é capaz de manter sua própria oportunidade de dar frutos; pelo contrário, assim como uma inundação avassala uma pequena quantidade de água, esta mesma ação imensurável sobrepuja a ação limitada e produz seu próprio resultado. ‘Desde a juventude’ (daharatagge) significa a partir do tempo de infância.

နာယံ ကာယော အာဒါယဂမနိယောတိ ဣမံ ကာယံ ဂဟေတွာ ပရလောကံ ဂန္တုံ နာမ န သက္ကာတိ အတ္ထော. စိတ္တန္တရောတိ စိတ္တကာရဏော, အထ ဝါ စိတ္တေနေဝ အန္တရိကော. ဧကဿေဝ ဟိ စုတိစိတ္တဿ အနန္တရာ ဒုတိယေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေ ဒေဝေါ နာမ ဟောတိ, နေရယိကော နာမ ဟောတိ, တိရစ္ဆာနဂတော နာမ ဟောတိ. ပုရိမနယေပိ စိတ္တေန ကာရဏဘူတေန ဒေဝေါ နေရယိကော ဝါ ဟောတီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗံ တံ ဣဓ ဝေဒနီယန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကောဋ္ဌာသဝနေတံ ဝုတ္တံ. န တံ အနုဂံ ဘဝိဿတီတိ မေတ္တာယ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဘာဝဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဝသေန န အနုဂတံ ဘဝိဿတိ. ဣဒံ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအရိယပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနာဂါမိတာယာတိ ဈာနာနာဂါမိတာယ. ဣဓပညဿာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပညာ ဣဓပညာ နာမ, သာသနစရိတာယ အရိယပညာယ ဌိတဿ အရိယသာဝကဿာတိ အတ္ထော. ဥတ္တရိဝိမုတ္တိန္တိ အရဟတ္တံ. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

‘Este corpo não é algo que se possa levar consigo’ (nāyaṃ kāyo ādāyagamaniyo) significa que não é possível tomar este corpo e ir para o outro mundo. ‘Diferenciado pela mente’ (cittantaro) significa que tem a mente como causa; ou então, que é imediatamente adjacente apenas pela mente. Pois, imediatamente após uma única mente de morte (cuti-citta), na segunda mente de renascimento (paṭisandhi-citta), alguém se torna um deva, um ser do inferno ou um animal. Mesmo na interpretação anterior, significa que, tendo a mente como causa, alguém se torna um deva ou um ser do inferno. ‘Tudo isso deve ser experienciado aqui’ (sabbaṃ taṃ idha vedanīyaṃ) é dito em termos da porção de ações a serem experienciadas nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya). ‘Isso não o seguirá’ (na taṃ anugaṃ bhavissati) significa que, devido à interrupção do estado de ser experienciado no próximo renascimento (upapajjavedanīya) por meio do jhana de benevolência (mettā), não haverá seguimento em termos de resultado no próximo renascimento. Isso deve ser entendido como a reflexão dos nobres discípulos que são Entrantes na Corrente (sotāpanna) e Retornantes Únicos (sakadāgāmi). ‘Para o estado de Não-Retorno’ (anāgāmitāya) significa para o estado de não retornar a este reino dos sentidos através do jhana. ‘Daquele que possui sabedoria aqui’ (idhapaññass): neste ensinamento, a sabedoria é chamada de ‘sabedoria daqui’ (idhapaññā); refere-se ao nobre discípulo estabelecido na nobre sabedoria que opera na Dispensação. ‘Libertação superior’ (uttarivimuttiṃ) refere-se ao estado de Arahant (arahatta). O décimo discurso tem significado inteiramente claro.

ကရဇကာယဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo: O Capítulo sobre o Corpo Nascido de Ações (Karajakāyavagga).

(၂၂) ၂. သာမညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

(22) 2. Explicação do Capítulo sobre a Condição de Asceta (Sāmaññavagga).

၂၂၁. ဒုတိယဿ ပဌမံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗာ ပေယျာလတန္တိ ဥတ္တာနတ္ထာယေဝါတိ.

221. A começar pelo primeiro discurso do segundo capítulo, todas as repetições (peyyāla) têm significados inteiramente claros.

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Na Manorathapūraṇī, o comentário ao Aṅguttara Nikāya,

ဒသကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

está concluída a explicação do Livro dos Dez (Dasakanipāta).

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

No Aṅguttara Nikāya,

ဧကာဒသကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

o comentário ao Livro dos Onze (Ekādasakanipāta-aṭṭhakathā).

၁. နိဿယဝဂ္ဂေါ

1. O Capítulo sobre o Suporte (Nissayavagga).

၁-၆. ကိမတ္ထိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-6. Explicação do Discurso ‘Com que Propósito?’ (Kimatthiyasutta) e outros.

၁-၆. ဧကာဒသကနိပါတဿ [Pg.343] ပဌမာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနေဝ. ကေဝလဉ္စေတ္ထ အာဒိတော ပဉ္စသု နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဧကာဒသင်္ဂါနိ ကတာနိ. ဆဋ္ဌေ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ အဓိကံ.

1-6. No Livro dos Onze, o primeiro e os demais discursos seguem o mesmo método já explicado anteriormente. No entanto, aqui, nos primeiros cinco discursos, o desapego e o desapaixonamento (nibbidā-virāga) são divididos em dois, totalizando onze fatores. No sexto discurso, a renúncia aos treinamentos (sikkhāpaccakkhāna) é adicionada.

၇-၈. ပဌမသညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Primeiro Discurso sobre a Percepção (Paṭhamasaññāsutta) e outros.

၇-၈. သတ္တမေ အတ္ထေန အတ္ထောတိ အတ္ထေန သဒ္ဓိမတ္ထော. ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနန္တိ ဗျဉ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဗျဉ္ဇနံ. သံသန္ဒိဿတီတိ သမ္ပဝတ္တိဿတိ. သမေဿတီတိ သမာနံ ဘဝိဿတိ. န ဝိဂ္ဂယှိဿတီတိ န ဝိရဇ္ဈိဿတိ. အဂ္ဂပဒသ္မိန္တိ နိဗ္ဗာနေ. အဋ္ဌမေ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ.

7-8. No sétimo discurso, ‘o significado com o significado’ (atthena attho) significa o significado junto com o significado. ‘A letra com a letra’ (byañjanena byañjanaṃ) significa a letra junto com a letra. ‘Concordará’ (saṃsandissati) significa que ocorrerá em conjunto. ‘Coincidirá’ (samessati) significa que será igual. ‘Não haverá contradição’ (na viggayhissati) significa que não haverá conflito. ‘No estado supremo’ (aggapadasmiṃ) significa no Nibbāna. No oitavo discurso, a reflexão (paccavekkhaṇā) é exposta.

၉. သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Discurso sobre a Fé (Saddhasutta).

၉. နဝမေ ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓေါတိ ယဝသဿဒေါဏိယာ သမီပေ ဗဒ္ဓေါ. အန္တရံ ကရိတွာတိ အဗ္ဘန္တရေ ကတွာ. ဈာယတီတိ စိန္တေတိ. ပဇ္ဈာယတီတိ ဣတော စိတော စ နာနပ္ပကာရကံ ဈာယတိ. နိဇ္ဈာယတီတိ နိရန္တရဝသေန နိဗဒ္ဓံ ဈာယတိ. ပထဝိမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတီတိ သမာပတ္တိယံ သနိကန္တိကဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. သမာပတ္တိယဉှိ သနိကန္တိကတ္တာ ဧသ ခဠုင်္ကော နာမ ကတော. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

9. No nono discurso, ‘amarrado ao cocho’ (doṇiyā baddho) significa amarrado perto do cocho de ração. ‘Fazendo uma barreira’ (antaraṃ karitvā) significa colocando no interior. ‘Medita’ (jhāyati) significa que ele pensa. ‘Medita ansiosamente’ (pajjhāyati) significa que ele medita de várias maneiras, de um lado para o outro. ‘Medita profundamente’ (nijjhāyati) significa que ele medita continuamente, sem interrupção. ‘Ele medita dependendo até mesmo da terra’ (pathavimpi nissāya jhāyati): isso é dito em termos de ter apego (sanikantika) à realização meditativa (samāpatti). Pois, devido ao apego à realização meditativa, ele é chamado de ‘um cavalo indomável’ (khaḷuṅka). O mesmo método se aplica à água e aos demais elementos.

ကထဉ္စ သဒ္ဓ အာဇာနီယဈာယိတံ ဟောတီတိ ကထံ ကာရဏာကာရဏံ ဇာနန္တဿ သိန္ဓဝဿ ဈာယိတံ ဟောတိ. ယထာ ဣဏန္တိအာဒီသု ဣဏသဒိသံ ဗန္ဓနသဒိသံ ဓနဇာနိသဒိသံ ကလိသင်္ခါတမဟာပရာဓသဒိသဉ္စ ကတွာ အတ္တနော အဘိမုခဿ ပတောဒဿ အဇ္ဈောဟရဏသင်္ခါတံ ပတနံ ဝိပဿတီတိ အတ္ထော. နေဝ ပထဝိံ နိဿာယ ဈာယတီတိ သမာပတ္တိသုခနိကန္တိယာ အဘာဝေန ပထဝိအာရမ္မဏာယ [Pg.344] စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာယ န ဈာယတိ, နိယန္တိယာ အဘာဝေနေဝ သော အာဇာနီယော နာမ ဟောတီတိ. ဈာယတိ စ ပနာတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဈာယတိ. ပထဝိယံ ပထဝိသညာ ဝိဘူတာ ဟောတီတိ ပထဝါရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာ ဝိဘူတာ ပါကဋာ ဟောတိ. ‘‘ဝိဘူတာ, ဘန္တေ, ရူပသညာ အဝိဘူတာ အဋ္ဌိကသညာ’’တိ ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ သမတိက္ကမဿ အတ္ထိတာယ ဝိဘူတတာ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ဝိပဿနာဝသေန အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ဝိဘူတာ နာမ ဇာတာ. အာပေါသညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝိယ သမာပတ္တိဝသေန သမတိက္ကမံ အဝတွာ ဝိပဿနာစာရဝသေန သမတိက္ကမော ဝုတ္တော. ဧဝံ ဈာယီတိ ဧဝံ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ အာဂန္တွာ ဥပ္ပာဒိတာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဈာယန္တော.

‘E como, ó homem de fé, é a meditação de um cavalo de raça pura?’ (kathañca saddha ājānīyajhāyitaṃ hoti) significa: como é a meditação de um cavalo de raça pura (sindhava) que conhece o que é adequado e o que é inadequado? Nas palavras começando com ‘assim como uma dívida’ (yathā iṇantiādīsu), significa que ele vê a queda do chicote diante de si como semelhante a uma dívida, a uma prisão, a uma perda de riqueza e a uma grande ofensa conhecida como infortúnio, e assim ele contempla o esforço que é o meio de sua remoção. ‘Ele não medita dependendo da terra’ (neva pathaviṃ nissāya jhāyati) significa que, devido à ausência de apego ao prazer da realização meditativa, ele não medita com a percepção do quarto ou quinto jhana que tem a terra como objeto; é precisamente devido à ausência de apego que ele é chamado de ‘um cavalo de raça pura’ (ājānīya). ‘E, no entanto, ele medita’ (jhāyati ca pana) significa que ele medita na realização do fruto (phalasamāpatti) que tem o Nibbāna como objeto. ‘Na terra, a percepção da terra torna-se clara’ (pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hoti) significa que a percepção do quarto ou quinto jhana surgida com o objeto da terra torna-se clara, manifesta. Pois, no discurso que diz ‘Clara, senhor, é a percepção da forma; não clara é a percepção dos ossos’, a clareza é dita devido à existência de superação; aqui, no entanto, ela se torna clara por ter sido vista através da perspectiva da vipassana como imperfeita, dolorosa e não-eu (anicca, dukkha, anatta). O mesmo método se aplica à percepção da água e dos demais elementos. Assim, aqui, ao contrário dos discursos anteriores, a superação não é dita por meio da realização meditativa (samāpatti), mas sim por meio da prática de vipassana. ‘Aquele que medita assim’ (evaṃ jhāyī) significa aquele que medita através da realização do fruto produzida ao progredir na ordem da vipassana.

၁၀. မောရနိဝါပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Discurso sobre o Local de Alimentação dos Pavões (Moranivāpasutta).

၁၀. ဒသမေ အစ္စန္တနိဋ္ဌောတိ အန္တံ အတီတတ္တာ အစ္စန္တသင်္ခါတံ အဝိနာသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ နိဋ္ဌာ အဿာတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော. ဣမိနာ နယေန သေသပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတသ္မိံ, ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ဇနာ တသ္မိံ ဂေါတ္တေ ပဋိသရန္တိ ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ, တေသု လောကေ ဂေါတ္တပဋိသာရီသု ခတ္တိယော သေဋ္ဌော. အနုမတာ မယာတိ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒေတွာ ဒေသိတာ မယာ အနုညာတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

10. No décimo, 'com a meta definitiva' (accantaniṭṭho): por ter transcendido o limite (anta), a meta (niṭṭhā) dele é o Nibbāna, que é indestrutível (avināsadhamma) e chamado de definitivo (accantasaṅkhāta); por isso, é 'com a meta definitiva'. Por este método, os termos restantes devem ser compreendidos. 'Na geração' (janetasmiṃ) significa na população (pajāya). 'Aqueles que se apegam ao clã' (ye gottapaṭisārino): as pessoas que se apegam a esse clã dizendo 'Eu sou Gotama, eu sou Kassapa'; entre aqueles no mundo que se apegam ao clã, o khattiya (nobre) é o melhor. 'Aprovado por mim' (anumatā mayā): comparado com o meu conhecimento omnisciente, ensinado por mim e por mim autorizado. O restante tem significado claro em todos os lugares.

နိဿယဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo, Nissayavagga.

၂. အနုဿတိဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo das Recordações (Anussativagga)

၁-၂. မဟာနာမသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação dos Dois Discursos a Mahānāma

၁၁-၁၂. ဒုတိယဿ ပဌမေ နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတန္တိ ဂိဟီနံ နိဗဒ္ဓေါ ဧကော ဝိဟာရော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အမှာကံ အနိဗဒ္ဓဝိဟာရေန ဝိဟရန္တာနံ ကေန ဝိဟာရေန ကတရေန နိဗဒ္ဓဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆတိ. အာရာဓကောတိ သမ္ပာဒကော ပရိပူရကော. ဓမ္မသောတသမာပန္နော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ [Pg.345] ဘာဝေတီတိ ဓမ္မသောတသမာပန္နော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ ဘာဝေတိ. ဒုတိယေ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဂိလာနော ဟုတွာ ဝုဋ္ဌိတော.

11-12. No primeiro discurso do segundo capítulo, 'vivendo com várias moradas' (nānāvihārehi viharataṃ): para os leigos, não existe uma única morada constante (nibaddha); por isso, ele pergunta: 'Para nós que vivemos sem uma morada constante, com qual morada, com qual tipo de morada constante devemos viver?'. 'Aquele que alcança' (ārādhako) significa aquele que realiza, que preenche. 'Aquele que entrou na corrente do Dhamma desenvolve a recordação do Buddha' (dhammasotasamāpanno buddhānussatiṃ bhāveti) significa que, tendo entrado na corrente do Dhamma, ele desenvolve a recordação do Buddha. No segundo discurso, 'recuperado da doença' (gilānā vuṭṭhito) significa aquele que, tendo estado doente, se recuperou.

၃. နန္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Discurso a Nandiya

၁၃. တတိယေ ကလျာဏမိတ္တေတိ သုမိတ္တေ. ဧဝမေတ္ထ ကလျာဏမိတ္တဝသေန သံဃာနုဿတိ ကထိတာ. ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနန္တိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ. အသမယဝိမုတ္တောတိ အသမယဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော ခီဏာသဝေါ.

13. No terceiro, 'bons amigos' (kalyāṇamitte) significa belos amigos. Assim, aqui, a recordação da Sangha (saṅghānussati) é ensinada por meio de bons amigos. 'Aqueles que se alimentam de comida sólida' (kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ) refere-se aos devas do reino dos desejos (kāmāvacaradeva). 'Liberto sem restrição de tempo' (asamayavimutto) significa aquele que está liberto pela libertação incondicional (asamayavimutti), ou seja, um arahant (khīṇāsavo).

၄. သုဘူတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Discurso a Subhūti

၁၄. စတုတ္ထေ ကော နာမာယံ သုဘူတီ ဘိက္ခူတိ ဇာနန္တောပိ သတ္ထာ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. သုဒတ္တဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တောတိ အနာထပိဏ္ဍိကံ သန္ဓာယာဟ. အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဟိ ပုတ္တော အတ္တနော စူဠပိတု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတော, အထ နံ သုဘူတိတ္ထေရော အာဒါယ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. သဒ္ဓါပဒါနေသူတိ သဒ္ဓါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အပဒါနေသု လက္ခဏေသု.

14. No quarto, 'Quem é este bhikkhu chamado Subhūti?' (ko nāmāyaṃ subhūti bhikkhu): embora soubesse, o Mestre pergunta para iniciar uma conversa. 'O filho do leigo Sudatta' (sudattassa upāsakassa putto) refere-se a Anāthapiṇḍika. Pois o filho de Anāthapiṇḍika ordenou-se sob a tutela de seu tio paterno mais jovem; então, o venerável Subhūti o levou à presença do Mestre. 'Nas qualidades da fé' (saddhāpadānesu) significa nas realizações e características das pessoas dotadas de fé.

၅. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Discurso sobre o Amor-Bondoso (Metta Sutta)

၁၅. ပဉ္စမေ သုခံ သုပတီတိ ယထာ သေသဇနာ သမ္ပရိဝတ္တမာနာ ကာကစ္ဆမာနာ ဒုက္ခံ သုပန္တိ, ဧဝံ အသုပိတွာ သုခံ သုပတိ. နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီတိ ယထာ အညေ နိတ္ထုနန္တာ ဝိဇမ္ဘမာနာ သမ္ပရိဝတ္တန္တာ ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈန္တိ, ဧဝံ အပ္ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ ဝိကသမာနံ ဝိယ ပဒုမံ သုခံ နိဗ္ဗိကာရော ပဋိဗုဇ္ဈတိ. န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတီတိ သုပိနံ ပဿန္တောပိ ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ပဿတိ, စေတိယံ ဝန္ဒန္တော ဝိယ ပူဇံ ကရောန္တော ဝိယ စ ဓမ္မံ သုဏန္တော ဝိယ စ ဟောတိ. ယထာ ပနညေ အတ္တာနံ စောရေဟိ သမ္ပရိဝါရိတံ ဝိယ ဝါဠေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ ဝိယ ပပါတေ ပတန္တံ ဝိယ စ ပဿန္တိ, န ဧဝံ ပါပကံ သုပိနံ ပဿတိ.

15. No quinto, 'dorme feliz' (sukhaṃ supati): ao contrário das outras pessoas que se reviram, roncam e dormem mal, ele dorme feliz sem tais perturbações. Mesmo ao cair no sono, é como se estivesse em um estado meditativo (samāpatti). 'Acorda feliz' (sukhaṃ paṭibujjhati): ao contrário de outros que acordam gemendo, espreguiçando-se, revirando-se e com dificuldade, ele acorda feliz, sem agitação, como uma flor de lótus se abrindo. 'Não tem pesadelos' (na pāpakaṃ supinaṃ passati): mesmo que sonhe, ele tem apenas sonhos agradáveis, como se estivesse prestando homenagem a uma estupa (cetiya), fazendo oferendas ou ouvindo o Dhamma. Enquanto outros se veem cercados por ladrões, atacados por feras ou caindo de um penhasco, ele não tem tais pesadelos.

မနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ဥရေ အာမုက္ကမုတ္တာဟာရော ဝိယ သီသေ ပိဠန္ဓိတမာလာ ဝိယ စ မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ယထေဝ မနုဿာနံ, အမနုဿာနမ္ပိ ပိယော ဟောတိ ဝိသာခတ္ထေရော ဝိယ. ဝတ္ထု ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၈) မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဒေဝတာ ရက္ခန္တီတိ ပုတ္တမိဝ မာတာပိတရော ဒေဝတာ ရက္ခန္တိ. နာဿ အဂ္ဂိ [Pg.346] ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိဿ ကာယေ ဥတ္တရာယ ဥပါသိကာယ ဝိယ အဂ္ဂိ ဝါ, သံယုတ္တဘာဏကစူဠသီဝတ္ထေရဿေဝ ဝိသံ ဝါ, သံကိစ္စသာမဏေရဿေဝ သတ္ထံ ဝါ န ကမတိ နပ္ပဝိသတိ, နာဿ ကာယံ ဝိကောပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓေနုဝတ္ထုမ္ပိ စေတ္ထ ကထယန္တိ. ဧကာ ကိရ ဓေနု ဝစ္ဆကဿ ခီရဓာရံ မုဉ္စမာနာ အဋ္ဌာသိ. ဧကော လုဒ္ဒကော ‘‘တံ ဝိဇ္ဈိဿာမီ’’တိ ဟတ္ထေန သမ္ပရိဝတ္တေတွာ ဒီဃဒဏ္ဍံ သတ္တိံ မုဉ္စိ. သာ တဿာ သရီရံ အာဟစ္စ တာလပဏ္ဏံ ဝိယ ဝဋ္ဋမာနာ ဂတာ, နေဝ ဥပစာရဗလေန န အပ္ပနာဗလေန, ကေဝလံ ဝစ္ဆကေ ဗလဝဟိတစိတ္တတာယ. ဧဝံ မဟာနုဘာဝါ မေတ္တာ.

'É querido pelos seres humanos' (manussānaṃ piyo hoti): ele é querido e agradável aos seres humanos como um colar de pérolas no peito ou uma guirlanda de flores na cabeça. 'É querido pelos seres não humanos' (amanussānaṃ piyo hoti): assim como é querido pelos humanos, também o é pelos não humanos, como o venerável Visākha. A história está detalhada no Visuddhimagga, na seção sobre o tema de meditação do amor-bondoso (mettākammaṭṭhāna). 'As divindades o protegem' (devatā rakkhanti): as divindades o protegem como pais protegem um filho. 'Nem o fogo, nem o veneno, nem as armas o afetam' (nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati): significa que no corpo daquele que vive no amor-bondoso, o fogo não o afeta (como no caso da leiga Uttarā), o veneno não o afeta (como no caso do venerável Cūḷasīva, recitador do Saṃyutta), e as armas não o afetam nem penetram (como no caso do noviço Saṅkicca), não prejudicando seu corpo. Também contam aqui a história da vaca. Diz-se que uma vaca estava de pé, amamentando seu bezerro. Um caçador, pensando 'vou matá-la', brandiu e arremessou uma lança de cabo longo com a mão. A lança atingiu o corpo dela e caiu dobrada como uma folha de palmeira; isso não ocorreu pelo poder do acesso (upacāra) nem pelo poder da absorção (appanā), mas simplesmente devido à sua mente intensamente voltada para o bem-estar do bezerro. Tão poderosa é a mente de amor-bondoso.

တုဝဋံ စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိနော ခိပ္ပမေဝ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, နတ္ထိ တဿ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတီတိ ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ စဿ ဝိပ္ပသန္နဝဏ္ဏံ မုခံ ဟောတိ. အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိနော သမ္မောဟမရဏံ နာမ နတ္ထိ, အသမ္မူဠှော ပန နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တော ဝိယ ကာလံ ကရောတိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တောတိ မေတ္တာသမာပတ္တိတော ဥတ္တရိ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဣတော စဝိတွာ သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပဇ္ဇတီတိ.

'A mente se concentra rapidamente' (tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati): a mente daquele que vive no amor-bondoso se concentra muito rapidamente, não havendo lentidão nele. 'A expressão facial se torna serena' (mukhavaṇṇo vippasīdati): seu rosto adquire uma cor radiante e serena, como um fruto de palmeira maduro recém-caído do talo. 'Morre sem confusão' (asammūḷho kālaṃ karoti): para aquele que vive no amor-bondoso, não existe morte confusa; em vez disso, ele morre sem confusão, como quem adormece. 'Se não penetrar mais além' (uttari appaṭivijjhanto): se for incapaz de alcançar o estado de arahant além das realizações do amor-bondoso, ao falecer deste mundo, ele renasce no mundo de Brahmā, como alguém que acorda de um sono.

၆. အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Discurso a Aṭṭhakanāgara

၁၆. ဆဋ္ဌေ ဒသမောတိ ဇာတိဂေါတ္တဝသေန စေဝ သာရပတ္တကုလဂဏနာယ စ ဒသမေ ဌာနေ ဂဏီယတိ, တေနဿ ဒသမောတွေဝ နာမံ ဇာတံ. အဋ္ဌကနာဂရောတိ အဋ္ဌကနဂရဝါသီ. ကုက္ကုဋာရာမေတိ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကာရိတေ အာရာမေ.

16. No sexto, 'Dasama' (dasamo): ele é contado na décima posição tanto por nascimento e clã quanto pela contagem de famílias proeminentes; por isso, seu nome veio a ser 'Dasama' (o Décimo). 'Aṭṭhakanāgara' (aṭṭhakanāgaro) significa habitante da cidade de Aṭṭhaka. 'No mosteiro de Kukkuṭa' (kukkuṭārāme) significa no mosteiro construído pelo banqueiro Kukkuṭa.

တေန ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မဒက္ခာတောတိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော သော ဘဂဝါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဘဂဝတာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ, ဟတ္ထတလေ ဌပိတံ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မေ ပဿတာ, အပိစ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ, တီဟိ ဝါ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ, သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိ စာပိ [Pg.347] ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ ဝါ ပဿတာ, အတ္တဟိတသာဓိကာယ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ, အန္တရာယိကဓမ္မေ ဝါ ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, အရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ, သမ္မာ သာမံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ စတုဝေသာရဇ္ဇဝသေန စတူဟိ ကာရဏေဟိ ထောမိတေန အတ္ထိ နု ခေါ ဧကော ဓမ္မော အက္ခာတောတိ.

'Por aquele Abençoado... bem proclamado' (tena bhagavatā... sammadakkhāto): aqui está o significado resumido — por aquele Abençoado que, tendo cumprido as trinta perfeições (pāramī) e destruído todas as impurezas mentais, despertou para a insuperável iluminação perfeita; por aquele Abençoado que conhece as inclinações e tendências latentes dos diversos seres, que vê todas as coisas conhecíveis como uma fruta de groselha-indiana (āmalaka) colocada na palma da mão; e também que conhece por meio do conhecimento de vidas passadas, etc., que vê com o olho divino, que conhece pelas três ciências ou pelas seis formas de conhecimento direto; que vê com o olho universal desobstruído em todos os lugares; que conhece com a sabedoria capaz de compreender todas as coisas; que vê com o olho físico extremamente puro as formas que estão além do alcance visual dos seres comuns, mesmo aquelas atrás de paredes, etc.; que conhece com a sabedoria da penetração que realiza o próprio benefício e tem a concentração como causa próxima; que vê com a sabedoria do ensinamento que realiza o benefício alheio e tem a compaixão como causa próxima; que conhece os fatores que causam obstáculos ou vê os fatores que levam à libertação; que é um Arahant por ter destruído os inimigos (as impurezas); que é o Buda Perfeitamente Desperto por ter compreendido por si mesmo todas as coisas corretamente — por Ele, que é louvado por quatro razões através dos quatro tipos de destemor (vesārajja), 'existe algum ensinamento único proclamado?'

အဘိသင်္ခတန္တိ ကတံ ဥပ္ပာဒိတံ. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စေတယိတံ ကပ္ပယိတံ. သော တတ္ထ ဌိတောတိ သော တသ္မိံ သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ဌိတော. ဓမ္မရာဂေန ဓမ္မနန္ဒိယာတိ ပဒဒွယေနပိ သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂေါ ဝုတ္တော. သမထဝိပဿနာသု ဟိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဆန္ဒရာဂံ ပရိယာဒိယိတုံ သက္ကောန္တော အရဟာ ဟောတိ, အသက္ကောန္တော အနာဂါမီ ဟောတိ. သော သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ စတုတ္ထဇ္ဈာနစေတနာယ သုဒ္ဓါဝါသေ နိဗ္ဗတ္တတိ. အယံ အာစရိယာနံ သမာနတ္ထကထာ.

'Condicionado' (abhisaṅkhataṃ) significa feito, produzido. 'Mentalmente planejado' (abhisaṃcetayitaṃ) significa intencionado, concebido. 'Ele, estabelecido nisso' (so tattha ṭhito) significa que ele está estabelecido naquela prática de tranquilidade e insight (samatha-vipassanā). Pelo par de termos 'pelo apego ao Dhamma, pelo deleite no Dhamma' (dhammarāgena dhammanandiyā), o desejo e o apego (chandarāga) em relação à tranquilidade e ao insight são expressos. Pois aquele que é capaz de eliminar completamente todo desejo e apego em relação à tranquilidade e ao insight torna-se um arahant; aquele que não é capaz torna-se um anāgāmī (aquele que não retorna). Devido ao fato de o desejo e o apego em relação à tranquilidade e ao insight não terem sido abandonados, ele renasce nas Moradas Puras (Suddhāvāsa) por meio da volição associada ao quarto jhana. Esta é a explicação consensual dos professores.

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနာဟ – ‘‘တေနေဝ ဓမ္မရာဂေနာတိ ဝစနတော အကုသလေန သုဒ္ဓါဝါသေ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ. သော ‘‘သုတ္တံ အာဟရာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အဒ္ဓါ အညံ အပဿန္တော ဣဒမေဝ အာဟရိဿတိ. တတော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကိမ္ပနိဒံ သုတ္တံ နီတတ္ထံ, ဥဒါဟု နေယျတ္ထ’’န္တိ. အဒ္ဓါ ‘‘နီတတ္ထ’’န္တိ ဝက္ခတိ. တတော ဝတ္တဗ္ဗော – ဧဝံ သန္တေ အနာဂါမိဖလတ္ထိကေန သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ, ဆန္ဒရာဂေ ဥပ္ပာဒိတေ အနာဂါမိဖလံ ပဋိလဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ, မာ ‘‘သုတ္တံ မေ လဒ္ဓ’’န္တိ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဒီပေဟိ. ပဉှံ ကထေန္တေန ဟိ အာစရိယဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထရသံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အကုသလေန ဟိ သဂ္ဂေ, ကုသလေန စ အပါယေ ပဋိသန္ဓိ နာမ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

No entanto, o sofista (vitaṇḍavādī) diz: 'Devido à expressão "por esse mesmo apego ao Dhamma", o renascimento nas Moradas Puras ocorre por meio de um estado prejudicial (akusala)'. Deve-se dizer a ele: 'Apresente o texto (sutta)'. Certamente, não encontrando outro, ele apresentará este mesmo texto. Então, deve-se perguntar a ele: 'Este discurso é de significado explícito (nītattha) ou de significado a ser deduzido (neyyattha)?'. Certamente ele dirá: 'É de significado explícito'. Então, deve-se dizer a ele: 'Sendo assim, aquele que deseja o fruto do não-retorno (anāgāmiphala) deveria cultivar o desejo e o apego em relação à tranquilidade e ao insight; e, uma vez gerado o desejo e o apego, o fruto do não-retorno seria alcançado. Não tente provar qualquer coisa dizendo apenas "eu encontrei um sutta". Pois quem discute uma questão deve aprender diretamente com o professor, penetrar no sabor do significado e então falar. De fato, não existe renascimento no céu por meio de um estado prejudicial, nem no reino do sofrimento por meio de um estado benéfico. E isso foi dito pelo Abençoado:'

‘‘န, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန, ဒေါသဇေန ကမ္မေန, မောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန, ဒေါသဇေန ကမ္မေန, မောဟဇေန ကမ္မေန နိရယော ပညာယတိ, တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ, ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော’’တိ (အ. နိ. ၆.၃၉) –

'Monjes, não é por meio de ações nascidas da ganância, do ódio ou da ilusão que surgem os devas, os seres humanos ou quaisquer outros destinos felizes (sugati). Pelo contrário, monjes, é por meio de ações nascidas da ganância, do ódio ou da ilusão que surgem o inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos ou quaisquer outros destinos infelizes (duggati).'

ဧဝံ [Pg.348] သညာပေတဗ္ဗော. သစေ သဉ္ဇာနာတိ, သဉ္ဇာနာတု. နော စေ သဉ္ဇာနာတိ, ‘‘ဂစ္ဆ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ ပိဝါ’’တိ ဥယျောဇေတဗ္ဗော.

Assim ele deve ser convencido. Se ele compreender, que compreenda. Se não compreender, deve ser dispensado com as palavras: 'Vá, entre no mosteiro bem cedo e tome o seu mingau'.

အယံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဧကဓမ္မော အက္ခာတောတိ ဧကံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတေန ‘‘အယမ္ပိ ဧကဓမ္မော အက္ခာတော, အယမ္ပိ ဧကဓမ္မော အက္ခာတော’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝသေန ကထိတတ္တာ ဧကာဒသပိ ဓမ္မာ ဧကဓမ္မော နာမ ကတော. အမတုပ္ပတ္တိအတ္ထေန ဝါ သဗ္ဗေပိ ဧကဓမ္မောတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

'Este é, cidadão, um ensinamento único proclamado' (ayaṃ kho, gahapati, ekadhammo akkhāto): tendo sido questionado sobre um único ensinamento, o venerável Ānanda respondeu 'este também é um ensinamento único proclamado, este também é um ensinamento único proclamado'. Por ter sido ensinado dessa forma em resposta à pergunta, todos os onze ensinamentos foram designados como 'um ensinamento único'. Ou, no sentido de produzir o Imortal (Nibbāna), é apropriado chamar todos eles de 'um ensinamento único'.

နိဓိမုခံ ဂဝေသန္တောတိ နိဓိံ ပရိယေသန္တော. သကိဒေဝါတိ ဧကပ္ပယောဂေနေဝ. ကထံ ပန ဧကပ္ပယောဂေနေဝ ဧကာဒသန္နံ နိဓီနံ အဓိဂမော ဟောတီတိ? ဣဓေကစ္စော အရညေ ဇီဝိတဝုတ္တိံ ဂဝေသမာနော စရတိ. တမေနံ အညတရော အတ္ထစရကော ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဘော, စရသီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. သော ‘‘ဇီဝိတဝုတ္တိံ ပရိယေသာမီ’’တိ အာဟ. ဣတရော ‘‘တေန ဟိ သမ္မ အာဂစ္ဆ, ဧတံ ပါသာဏံ ပဝဋ္ဋေဟီ’’တိ အာဟ. သော တံ ပဝဋ္ဋေတွာ ဥပရူပရိဋ္ဌိတာ ဝါ ကုစ္ဆိယာ ကုစ္ဆိံ အာဟစ္စ ဌိတာ ဝါ ဧကာဒသ ကုမ္ဘိယော ပဿတိ. ဧဝံ ဧကပ္ပယောဂေန ဧကာဒသန္နံ အဓိဂမော ဟောတိ.

'Buscando a entrada de um tesouro' (nidhimukhaṃ gavesanto) significa procurando por um tesouro. 'De uma só vez' (sakideva) significa com um único esforço. Mas como ocorre a obtenção de onze tesouros com um único esforço? Aqui, certa pessoa caminha pela floresta em busca de meios de subsistência. Um benfeitor, vendo-a, pergunta: 'O que você está procurando, meu caro?'. Ela responde: 'Estou procurando meios de subsistência'. O outro diz: 'Então venha, meu amigo, role esta pedra'. Tendo rolado a pedra, ela vê onze potes de tesouro, empilhados uns sobre os outros ou encostados lado a lado. Da mesma forma, com um único esforço, ocorre a obtenção dos onze ensinamentos.

အာစရိယဓနံ ပရိယေသိဿန္တီတိ အညတိတ္ထိယာ ဟိ ယဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ, တဿ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏတော ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ အန္တရန္တရာ ဝါ ဂေဟတော နီဟရိတွာ ဓနံ ဒေန္တိ. ယေသံ ဂေဟေ နတ္ထိ, တေ ဉာတိသဘာဂတော ပရိယေသန္တိ. ယေသံ တမ္ပိ နတ္ထိ, တေ သဘာဂတော ပရိယေသန္တိ. တထာ အလဘမာနာ ဘိက္ခမ္ပိ စရိတွာ ဒေန္တိယေဝ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

'Eles buscarão a taxa para o mestre' (ācariyadhanaṃ pariyesissanti): os seguidores de outras seitas, quando aprendem uma arte com um mestre, dão-lhe dinheiro retirado de suas casas, seja antes, depois ou durante o aprendizado. Aqueles que não têm dinheiro em casa, buscam-no entre parentes de mesma condição. Aqueles que nem mesmo têm isso, buscam-no entre pessoas de mesma condição social. Se ainda assim não conseguirem, eles até esmolam para poder pagar. Foi em referência a isso que se disse tal frase.

ကိံ ပနာဟန္တိ ဗာဟိရကာ တာဝ အနိယျာနိကေပိ သာသနေ သိပ္ပမတ္တဒါယကဿ ဓနံ ပရိယေသန္တိ, အဟံ ပန ဧဝံဝိဓေ နိယျာနိကသာသနေ ဧကာဒသဝိဓံ အမတုပ္ပတ္တိပဋိပဒံ ဒေသေန္တဿ အာစရိယဿ ပူဇံ ကိံ န ကရိဿာမိ, ကရိဿာမိယေဝါတိ ဝဒတိ. ပစ္စေကံ ဒုဿယုဂေန အစ္ဆာဒေသီတိ ဧကမေကဿ ဘိက္ခုနော ဧကေကံ ဒုဿယုဂံ အဒါသီတိ အတ္ထော. သမုဒါစာရဝစနံ ပနေတ္ထ ဧဝရူပံ ဟောတိ, တသ္မာ အစ္ဆာဒေသီတိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စသတံ ဝိဟာရန္တိ ပဉ္စသတဂ္ဃနိကံ ပဏ္ဏသာလံ ကာရေသီတိ အတ္ထော.

'Por que eu não...' (kiṃ panāhaṃ): ele diz: 'Se até mesmo os de fora buscam dinheiro para dar a quem lhes ensina uma mera arte em uma doutrina que não leva à libertação, por que eu não prestaria homenagem a um mestre que ensina o caminho de onze formas para alcançar o Imortal em uma doutrina que leva à libertação? Certamente prestarei!'. 'Presenteou cada um com um par de mantos' (paccekaṃ dussayugena acchādesi) significa que ele deu a cada um dos bhikkhus um par de mantos. Esta é uma expressão de cortesia comum no mundo; por isso, diz-se 'presenteou'. 'Um mosteiro de quinhentos' (pañcasataṃ vihāraṃ) significa que ele mandou construir uma cabana de folhas (paṇṇasāla) no valor de quinhentas moedas.

၇. ဂေါပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Discurso do Pastor de Gado (Gopāla Sutta)

၁၇. သတ္တမေ တိဿော ကထာ ဧကနာဠိကာ စတုရဿာ နိသိန္နဝတ္တိကာတိ. တတ္ထ ပါဠိံ ဝတွာ ဧကေကဿ ပဒဿ အတ္ထကထနံ ဧကနာဠိကာ နာမ[Pg.349]. အပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ, အပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ, ပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ, ပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာတိ စတုက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ကထနံ စတုရဿာ နာမ. အပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, အပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, ပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, ပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနန္တိ အယံ နိသိန္နဝတ္တိကာ နာမ. အယံ ဣဓ သဗ္ဗာစရိယာနံ အာစိဏ္ဏာ.

17. No sétimo [sutta], há três tipos de explicações: a unidirecional (ekanāḷikā), a quadrangular (caturassā) e a de fluxo contínuo (nisinnavattikā). Entre elas, recitar o texto em Pāli e explicar o significado de cada palavra individualmente é chamado de 'unidirecional'. Apresentar o pastor tolo, apresentar o bhikkhu tolo, apresentar o pastor sábio e apresentar o bhikkhu sábio, estruturando a explicação em um grupo de quatro partes, é chamado de 'quadrangular'. Apresentar o pastor tolo e levar a explicação até a conclusão, apresentar o bhikkhu tolo e levar até a conclusão, apresentar o pastor sábio e levar até a conclusão, e apresentar o bhikkhu sábio e levar até a conclusão — isso é chamado de 'fluxo contínuo'. Esta última é a prática habitual de todos os mestres aqui neste sutta.

ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟီတိ ဧကာဒသဟိ အဂုဏကောဋ္ဌာသေဟိ. ဂေါဂဏန္တိ ဂေါမဏ္ဍလံ. ပရိဟရိတုန္တိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိစရိတုံ. ဖာတိံ ကာတုန္တိ ဝဍ္ဎိံ အာပါဒေတုံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. န ရူပညူ ဟောတီတိ ဂဏနတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ ရူပံ န ဇာနာတိ. ဂဏနတော န ဇာနာတိ နာမ အတ္တနော ဂုန္နံ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါတိ သင်္ချံ န ဇာနာတိ, သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ ဂေါဂဏံ ဂဏေတွာ ‘‘အဇ္ဇ ဧတ္တကာ န ဒိဿန္တီ’’တိ ဒွေ တီဏိ ဂါမန္တရာနိ ဝါ အဋဝိံ ဝါ ဝိစရန္တော န ပရိယေသတိ. အညေသံ ဂါဝီသု အတ္တနော ဂေါဂဏံ ပဝိဋ္ဌာသုပိ ဂေါဂဏံ ဂဏေတွာ ‘‘ဣမာ ဧတ္တိကာ ဂါဝေါ န အမှာက’’န္တိ ယဋ္ဌိယာ ပေါထေတွာ န နီဟရတိ. တဿ နဋ္ဌာ ဂါဝိယော နဋ္ဌာဝ ဟောန္တိ. ပရဂါဝိယော ဂဟေတွာ စရတိ. ဂေါသာမိကာ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ကာလံ အမှာကံ ဓေနူ ဒုဟီ’’တိ တဇ္ဇေတွာ အတ္တနော ဂါဝိယော ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ, ပဉ္စ ဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. ဝဏ္ဏတော န ဇာနာတိ နာမ ‘‘ဧတ္တိကာ ဂါဝီ သေတာ, ဧတ္တိကာ ရတ္တာ, ဧတ္တိကာ ကာဠာ, ဧတ္တိကာ ဩဒါတာ, ဧတ္တိကာ ကဗရာ, ဧတ္တိကာ နီလာ’’တိ န ဇာနာတိ. သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Com onze qualidades, bhikkhus' significa com onze aspectos defeituosos. 'O rebanho de vacas' significa o grupo de gado. 'Proteger' significa cuidar e conduzir. 'Fazer prosperar' significa fazê-lo crescer. 'Aqui' significa neste mundo. 'Não conhece as formas' significa que ele não conhece o gado pelo número ou pela cor. 'Não conhecer pelo número' significa que ele não sabe a contagem de suas próprias vacas, se são cem ou mil; assim, quando as vacas se perdem ou fogem, ele não conta o rebanho pensando 'hoje tantas não são vistas', e não as procura vagando por duas ou três aldeias vizinhas ou pela floresta. Mesmo se vacas alheias entrarem em seu rebanho, ele não conta o rebanho para perceber 'estas tantas vacas não são nossas' e não as expulsa batendo nelas com um cajado. Suas vacas perdidas permanecem perdidas. Ele vaga levando as vacas dos outros. Os donos das vacas, ao vê-lo, o ameaçam dizendo: 'Este homem ordenhou nossas vacas por todo este tempo!', e levam suas vacas de volta. Assim, seu próprio rebanho diminui e ele fica privado do usufruto dos cinco produtos do leite. 'Não conhecer pela cor' significa que ele não sabe: 'tantas vacas são brancas, tantas são vermelhas, tantas são pretas, tantas são de cor clara, tantas são malhadas, tantas são escuras'. Quando as vacas se perdem ou fogem... [pe]... ele fica privado do usufruto dos cinco produtos do leite.

န လက္ခဏကုသလောတိ ဂါဝီနံ သရီရေ ကတံ ဓနုသတ္တိသူလာဒိဘေဒံ လက္ခဏံ န ဇာနာတိ. သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ ‘‘အဇ္ဇ အသုကလက္ခဏာ အသုကလက္ခဏာ စ ဂါဝေါ န ဒိဿန္တီ’’တိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não é habilidoso em marcas' significa que ele não conhece as marcas feitas no corpo das vacas, tais como marcas de arco, lança, tridente, entre outras. Quando as vacas se perdem ou fogem, ele não sabe dizer: 'Hoje, as vacas com tal marca e tal marca não são vistas'... [pe]... ele fica privado do usufruto dos cinco produtos do leite.

န အာသာဋိကံ ဟာရေတာတိ ဂုန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီဟိ ပဟဋဋ္ဌာနေသု ဝဏော ဟောတိ. တတ္ထ နီလမက္ခိကာ အဏ္ဍကာနိ ဌပေန္တိ, တေသံ အာသာဋိကာတိ နာမံ. တာနိ ဒဏ္ဍကေန အပနေတွာ ဘေသဇ္ဇံ ဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဗာလော ဂေါပါလကော တထာ န ကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ [Pg.350] ဟောတီ’’တိ. တဿ ဂုန္နံ ဝဏာ ဝဍ္ဎန္တိ, ဂမ္ဘီရာ ဟောန္တိ, ပါဏကာ ကုစ္ဆိံ ပဝိသန္တိ, ဂါဝေါ ဂေလညာဘိဘူတာ နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏံ ခါဒိတုံ န ပါနီယံ ပါတုံ သက္ကောန္တိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ, ဂေါဏာနံ ဇဝေါ ဟာယတိ, ဥဘယေသမ္ပိ ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não remove os ovos de mosca' significa que quando as vacas são feridas por tocos, espinhos ou coisas semelhantes, surge uma ferida. Ali, as moscas-varejeiras depositam seus ovos, que são chamados de 'āsāṭika'. É necessário removê-los com um pequeno graveto e aplicar remédio, mas o pastor tolo não faz isso. Por isso foi dito: 'ele não remove os ovos de mosca'. As feridas de suas vacas aumentam, tornam-se profundas, e as larvas penetram no corpo. As vacas, atormentadas pela doença, não conseguem comer capim nem beber água o suficiente. Com isso, o leite das vacas seca, a força dos bois diminui, e há perigo para a vida de ambos. Assim, seu rebanho diminui... [pe]... e ele fica privado dos cinco produtos do leite.

န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတီတိ ဂုန္နံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဉ္ဇာတော ဝဏော ဘေသဇ္ဇံ ဒတွာ ဝါကေန ဝါ စီရကေန ဝါ ဗန္ဓိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဗာလဂေါပါလကော တံ န ကရောတိ. အထဿ ဂုန္နံ ဝဏေဟိ ယူသာ ပဂ္ဃရန္တိ, တာ အညမညံ နိဃံသန္တိ. တေန အညေသမ္ပိ ဝဏာ ဇာယန္တိ. ဧဝံ ဂါဝေါ ဂေလညာဘိဘူတာ နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não cobre as feridas' significa que quando surge uma ferida nas vacas da maneira mencionada, ela deve ser coberta aplicando-se remédio e amarrando-a com fibra de casca de árvore ou com um pedaço de pano velho. O pastor tolo não faz isso. Então, o pus escorre das feridas de suas vacas, e elas se esfregam umas nas outras. Devido a isso, feridas surgem também nas outras vacas. Assim, as vacas, atormentadas pela doença, não conseguem comer capim o suficiente... [pe]... e ele fica privado [dos cinco produtos do leite].

န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီတိ အန္တောဝဿေ ဍံသမကသာဒီနံ ဥဿန္နကာလေ ဂေါဂဏေ ဝဇံ ပဝိဋ္ဌေ တတ္ထ တတ္ထ ဓူမော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ. အပဏ္ဍိတဂေါပါလကော တံ န ကရောတိ, ဂေါဂဏော သဗ္ဗရတ္တိံ ဍံသာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတော နိဒ္ဒံ အလဘိတွာ ပုနဒိဝသေ အရညေ တတ္ထ တတ္ထ ရုက္ခမူလာဒီသု နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယတိ. နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não faz fumaça' significa que durante a estação das chuvas, quando abundam mutucas, mosquitos e outros insetos, e o rebanho entra no curral, deve-se fazer fumaça aqui e ali. O pastor tolo não faz isso. O rebanho, atormentado a noite inteira por mutucas e mosquitos, não consegue dormir e, no dia seguinte, deita-se para dormir sob as árvores aqui e ali na floresta. Assim, não conseguem comer capim o suficiente... [pe]... e ele fica privado [dos cinco produtos do leite].

န တိတ္ထံ ဇာနာတီတိ တိတ္ထမ္ပိ သမန္တိ ဝါ ဝိသမန္တိ ဝါ သဂါဟန္တိ ဝါ နိဂ္ဂါဟန္တိ ဝါ န ဇာနာတိ. သော အတိတ္ထေန ဂါဝိယော ဩတာရေတိ. တာသံ ဝိသမတိတ္ထေ ပါသာဏာဒီနိ အက္ကမန္တီနံ ပါဒါ ဘိဇ္ဇန္တိ. သဂါဟံ ဂမ္ဘီရံ တိတ္ထံ ဩတိဏ္ဏေ ကုမ္ဘီလာဒယော ဂါဝေါ ဂဏှန္တိ, ‘‘အဇ္ဇ ဧတ္တိကာ ဂါဝေါ နဋ္ဌာ, အဇ္ဇ ဧတ္တိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝမဿ ဂေါ ဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não conhece os vaus' significa que ele não sabe se um vau é plano ou acidentado, se tem crocodilos ou se está livre deles. Ele faz as vacas descerem em um local que não é um vau. Em um vau acidentado, as patas das vacas se quebram ao pisarem em pedras e rochas. Quando elas descem em um vau profundo e com crocodilos, crocodilos e outros animais as capturam, e as pessoas passam a dizer: 'Hoje tantas vacas se perderam, hoje tantas'. Assim, seu rebanho diminui... [pe]... e ele fica privado dos cinco produtos do leite.

န ပီတံ ဇာနာတီတိ ပီတမ္ပိ အပီတမ္ပိ န ဇာနာတိ. ဂေါပါလကေန ဟိ ‘‘ဣမာယ ဂါဝိယာ ပီတံ, ဣမာယ န ပီတံ, ဣမာယ ပါနီယတိတ္ထေ ဩကာသော လဒ္ဓေါ, ဣမာယ န လဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပီတာပီတံ ဇာနိတဗ္ဗံ ဟောတိ. အယံ ပန ဒိဝသဘာဂေ အရညေ ဂေါဂဏံ ရက္ခိတွာ ‘‘ပါနီယံ ပါယေဿာမီ’’တိ နဒိံ ဝါ တဠာကံ ဝါ ဩဂါဟေတွာ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ မဟာဥသဘာ စ အနုသဘာ စ ဗလဝဂါဝိယော စ ဒုဗ္ဗလာနိ စေဝ မဟလ္လကာနိ စ ဂေါရူပါနိ သိင်္ဂေဟိ [Pg.351] ဝါ ဖာသုကာဟိ ဝါ ပဟရိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ကတွာ ဦရုပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ ယထာကာမံ ပိဝန္တိ. အဝသေသာ ဩကာသံ အလဘမာနာ တီရေ ဌတွာ ကလလမိဿကံ ဥဒကံ ပိဝန္တိ ဝါ အပီတာ ဧဝ ဝါ ဟောန္တိ. အထ သော ဂေါပါလကော ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ ပုန အရညံ ပဝေသေတိ. တတ္ထ အပီတာ ဂါဝိယော ပိပါသာယ သုဿမာနာ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ န သက္ကောန္တိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ. ဂေါဏာနံ ဇဝေါ ဟာယတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não sabe o que foi bebido' significa que ele não sabe quem bebeu e quem não bebeu. O pastor deve saber: 'Esta vaca bebeu, esta não bebeu; esta conseguiu espaço no bebedouro, esta não conseguiu'. Mas este pastor tolo, após pastorear o rebanho na floresta durante o dia, vai a um rio ou lago pensando 'vou dar-lhes água para beber'. Ali, os grandes touros, os touros jovens e as vacas fortes batem com seus chifres ou flancos nas vacas fracas e velhas, abrindo espaço para si mesmos, entram na água até a altura das coxas e bebem à vontade. O restante das vacas, não conseguindo espaço, fica na margem e bebe água misturada com lama ou simplesmente fica sem beber. Então, o pastor bate em suas costas e as conduz de volta para a floresta. Ali, as vacas que não beberam água, secando de sede, não conseguem comer capim o suficiente. Com isso, o leite das vacas seca, a força dos bois diminui... [pe]... e ele fica privado [dos cinco produtos do leite].

န ဝီထိံ ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ သမော ခေမော, အယံ ဝိသမော သာသင်္ကော သပ္ပဋိဘယော’’တိ န ဇာနာတိ. သော သမံ ခေမံ မဂ္ဂံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂေါဂဏံ ဣတရမဂ္ဂံ ပဋိပါဒေတိ. တတ္ထ ဂါဝေါ သီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ ဂန္ဓေန စောရပရိဿယေန စ အဘိဘူတာ ဘန္တမိဂသပ္ပဋိဘာဂါ ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ တိဋ္ဌန္တိ, နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒန္တိ, န ပါနီယံ ပိဝန္တိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não conhece o caminho' significa que ele não sabe: 'Este caminho é plano e seguro; este é acidentado, perigoso e assustador'. Ele evita o caminho plano e seguro e conduz o rebanho pelo outro caminho. Ali, as vacas, perturbadas pelo cheiro de leões, tigres e outros predadores, e pelo perigo de ladrões, agindo como cervos assustados, ficam com os pescoços erguidos e não comem capim nem bebem água o suficiente. Com isso, o leite das vacas seca... [pe]... e ele fica privado [dos cinco produtos do leite].

န ဂေါစရကုသလော ဟောတီတိ ဂေါပါလကေန ဟိ ဂေါစရကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဉ္စာဟိကစာရော ဝါ သတ္တာဟိကစာရော ဝါ ဇာနိတဗ္ဗော. ဧကဒိသာယ ဂေါဂဏံ စာရေတွာ ပုနဒိဝသေ တတ္ထ န စာရေတဗ္ဗော. မဟတာ ဟိ ဂေါဂဏေန စိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ဘေရိတလံ ဝိယ သုဒ္ဓံ ဟောတိ နိတ္တိဏံ, ဥဒကမ္ပိ အာလုလီယတိ. တသ္မာ ပဉ္စမေ ဝါ သတ္တမေ ဝါ ဒိဝသေ ပုန တတ္ထ စာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္တကေန ဟိ တိဏမ္ပိ ပဋိဝိရုဟတိ, ဥဒကမ္ပိ ပသီဒတိ, အယံ ပန ဣမံ ပဉ္စာဟိကစာရံ ဝါ သတ္တာဟိကစာရံ ဝါ န ဇာနာတိ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရက္ခိတဋ္ဌာနေယေဝ ရက္ခတိ. အထဿ ဂေါဂဏော ဟရိတတိဏံ န လဘတိ, သုက္ခတိဏံ ခါဒန္တော ကလလမိဿကံ ဥဒကံ ပိဝတိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não é habilidoso em pastos' significa que o pastor deve ser habilidoso em pastos, devendo conhecer o ciclo de rotação de cinco ou sete dias. Tendo pastoreado o rebanho em uma direção, ele não deve pastoreá-lo ali novamente no dia seguinte. Pois o local percorrido por um grande rebanho torna-se limpo como a pele de um tambor, sem capim, e a água fica turva. Portanto, é apropriado pastorear ali novamente apenas no quinto ou sétimo dia. Nesse intervalo de tempo, o capim cresce novamente e a água se torna límpida. Mas este pastor não conhece esse ciclo de cinco ou sete dias, e pastoreia no mesmo local dia após dia. Então, seu rebanho não encontra capim verde; comendo capim seco, bebem água misturada com lama. Com isso, o leite das vacas seca... [pe]... e ele fica privado [dos cinco produtos do leite].

အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတီတိ ပဏ္ဍိတဂေါပါလကေန ဟိ ယာဝ ဝစ္ဆကဿ မံသလောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, တာဝ ဧကံ ဒွေ ထနေ ဌပေတွာ သာဝသေသဒေါဟိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. အယံ ဝစ္ဆကဿ ကိဉ္စိ အနဝသေသေတွာ ဒုဟတိ. ခီရပကော ဝစ္ဆော ခီရပိပါသာယ သုဿတိ, သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ကမ္ပမာနော မာတု ပုရတော ပတိတွာ ကာလံ ကရောန္တိ. မာတာ ပုတ္တကံ ဒိသွာ, ‘‘မယှံ ပုတ္တကော အတ္တနော မာတုခီရံ ပါတုံ န လဘတီ’’တိ [Pg.352] ပုတ္တသောကေန နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ န ပါနီယံ ပါတုံ သက္ကောတိ, ထနေသု ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'E ordenha sem deixar nada' significa que o pastor sábio, enquanto o bezerro ainda está desenvolvendo sua carne e sangue, deve deixar uma ou duas tetas sem ordenhar, ordenhando com moderação. Mas este pastor ordenha sem deixar nada para o bezerro. O bezerro, que ainda mama, definha de sede de leite e, incapaz de se manter em pé, cai tremendo diante de sua mãe e morre. A mãe, vendo o filhote e pensando 'meu filhote não pôde beber o leite de sua própria mãe', devido à dor pela perda do filho, não consegue comer capim nem beber água o suficiente, e o leite em suas tetas seca. Assim, seu rebanho diminui... [pe]... e ele fica privado dos cinco produtos do leite.

ဂုန္နံ ပိတိဋ္ဌာနံ ကရောန္တီတိ ဂေါပိတရော. ဂါဝေါ ပရိဏာယန္တိ ယထာရုစိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဂေါပရိဏာယကာ. တေ န အတိရေကပူဇာယာတိ ပဏ္ဍိတော ဟိ ဂေါပါလကော ဧဝရူပေ ဥသဘေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတိ, ပဏီတံ ဂေါဘတ္တံ ဒေတိ, ဂန္ဓပဉ္စင်္ဂုလိကေဟိ မဏ္ဍေတိ, မာလံ ပိဠန္ဓေတိ, သိင်္ဂေသု သုဝဏ္ဏရဇတကောသကေ စ ဓာရေတိ, ရတ္တိံ ဒီပံ ဇာလေတွာ စေလဝိတာနဿ ဟေဋ္ဌာ သယာပေတိ. အယံ ပန တတော ဧကသက္ကာရမ္ပိ န ကရောတိ. ဥသဘာ အတိရေကပူဇံ အလဘမာနာ ဂေါဂဏံ န ရက္ခန္တိ, ပရိဿယံ န ဝါရေန္တိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Aqueles que servem de apoio para as vacas são chamados de 'pais das vacas' (gopitaro). Aqueles que guiam as vacas, conduzindo-as para onde querem, são chamados de 'guias das vacas' (gopariṇāyakā). 'Não lhes presta honra extra' significa que o pastor sábio presta honra extra a tais touros líderes: dá-lhes excelente alimento para gado, adorna-os com marcas de perfume de cinco dedos, coloca-lhes guirlandas de flores, coloca capas de ouro e prata em seus chifres, acende uma lâmpada à noite e os faz dormir sob um dossel de pano. Mas este pastor tolo não lhes presta sequer uma dessas homenagens. Os touros, não recebendo honra extra, não protegem o rebanho nem afastam os perigos. Assim, seu rebanho diminui... [pe]... e ele fica privado dos cinco produtos do leite.

ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. န ရူပညူ ဟောတီတိ ‘‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ရူပံ ဒွီဟာကာရေဟိ န ဇာနာတိ ဂဏနတော ဝါ သမုဋ္ဌာနတော ဝါ. ဂဏနတော န ဇာနာတိ နာမ – ‘‘စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာကာယရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ကာယဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ အာကာသဓာတု အာပေါဓာတု ရူပဿ လဟုတာ, မုဒုတာ, ကမ္မညတာ, ဥပစယော, သန္တတိ, ဇရတာ, ရူပဿ အနိစ္စတာ, ကဗဠီကာရော အာဟာရော’’တိ (ဓ. သ. ၆၅၇-၆၆၅) ဧဝံ ပါဠိယာ အာဂတာ ပဉ္စဝီသတိ ရူပကောဋ္ဌာသာတိ န ဇာနာတိ. သေယျထာပိ သော ဂေါပါလကော ဂဏနတော ဂုန္နံ ရူပံ န ဇာနာတိ, တထူပမော အယံ ဘိက္ခု. သော ဂဏနတော ရူပံ အဇာနန္တော ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပစ္စယံ သလ္လက္ခေတွာ လက္ခဏံ အာရောပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သီလသမာဓိဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနေဟိ န ဝဍ္ဎတိ. ယထာ စ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ, ဧဝမေဝါယံ အသေခေန သီလက္ခန္ဓေန အသေခေန သမာဓိပညာဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေနာတိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Aqui' significa nesta Dispensação (sāsana). 'Não conhece a forma material' significa que ele não conhece a forma material descrita como 'os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos' de duas maneiras: pelo número ou pela originação. 'Não conhecer pelo número' significa que ele não conhece os vinte e cinco grupos de formas materiais que constam no texto em Pāli: 'a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo, a base da forma visível, a base do som, a base do cheiro, a base do sabor, a base do toque, a faculdade feminina, a faculdade masculina, a faculdade da vida, a expressão corporal, a expressão verbal, o elemento espaço, o elemento água, a leveza da forma, a maleabilidade, a adaptabilidade, a acumulação, a continuidade, a decadência, a impermanência da forma, o alimento físico'. Assim como aquele pastor não conhece o gado pelo número, semelhante a ele é este bhikkhu. Ele, não conhecendo a forma material pelo número, é incapaz de discernir a forma material, definir o imaterial (mente), discernir a mente e a matéria, compreender suas causas, aplicar as características [da impermanência, sofrimento e não-eu] e levar o tema de meditação ao ápice. Assim como o rebanho daquele pastor não prospera, da mesma forma este bhikkhu não cresce nesta Dispensação em termos de moralidade, concentração, insight, o caminho, o fruto e o Nibbāna. E assim como aquele pastor fica privado dos cinco produtos do leite, exatamente da mesma forma este bhikkhu fica privado dos cinco agregados do Dhamma de um asekha: o agregado da moralidade, o agregado da concentração, da sabedoria, da libertação e do conhecimento e visão da libertação de um asekha.

သမုဋ္ဌာနတော [Pg.353] န ဇာနာတိ နာမ – ‘‘ဧတ္တကံ ရူပံ ဧကသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ ဒွိသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ တိသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ စတုသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ နကုတောစိ သမုဋ္ဌာတီ’’တိ န ဇာနာတိ. သေယျထာပိ သော ဂေါပါလကော ဝဏ္ဏတော ဂုန္နံ ရူပံ န ဇာနာတိ, တထူပမော အယံ ဘိက္ခု. သော သမုဋ္ဌာနတော ရူပံ အဇာနန္တော ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'Não conhecer pela originação' significa que ele não sabe: 'esta quantidade de forma material tem uma única causa de originação, esta tem duas causas, esta tem três causas, esta tem quatro causas, e esta não se origina de causa alguma'. Assim como aquele pastor não conhece o gado pela cor, semelhante a ele é este bhikkhu. Ele, não conhecendo a forma material pela sua originação, ao discernir a forma material... [pe]... fica privado [dos cinco agregados do Dhamma].

န လက္ခဏကုသလော ဟောတီတိ ‘‘ကမ္မလက္ခဏော ဗာလော, ကမ္မလက္ခဏော ပဏ္ဍိတော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ပဏ္ဍိတဗာလလက္ခဏန္တိ န ဇာနာတိ. သော ဧဝံ အဇာနန္တော ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ န သေဝတိ. ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ အသေဝန္တော ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ကုသလာကုသလံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဂရုကလဟုကံ သတေကိစ္ဆာတေကိစ္ဆံ ကာရဏာကာရဏံ န ဇာနာတိ. တံ အဇာနန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ယထာဝုတ္တေဟိ သီလာဒီဟိ န ဝဍ္ဎတိ. သော ဂေါပါလကော ဝိယ စ ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ, ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na lakkhaṇakusalo hotīti: 'Não é habilidoso em reconhecer as características'. Ele não sabe que as ações benéficas e prejudiciais, descritas como 'o tolo é caracterizado por suas ações, o sábio é caracterizado por suas ações', são as características do sábio e do tolo. Não sabendo disso, ele não evita os tolos nem se associa aos sábios. Não evitando os tolos e não se associando aos sábios, ele não sabe o que é permitido e o que não é permitido, o que é benéfico e o que é prejudicial, o que é censurável e o que é irrepreensível, o que é uma ofensa grave e o que é leve, o que é curável e o que é incurável, o que é causa e o que não é causa. Não sabendo disso, ele é incapaz de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo. Assim como o rebanho daquele pastor não cresce, da mesma forma ele não cresce nesta Dispensação através das virtudes mencionadas, como a moralidade, etc. E, assim como aquele pastor fica excluído dos cinco produtos do leite, ele fica excluído dos cinco agregados do Dhamma.

န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတီတိ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္က’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကာမဝိတက္ကာဒယော န ဝိနောဒေတိ. သော ဣမံ အကုသလဝိတက္ကံ အာသာဋိကံ အဟာရေတွာ ဝိတက္ကဝသိကော ဟုတွာ ဝိစရန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na āsāṭikaṃ hāretā hotīti: 'Não remove os ovos de mosca'. Quando se diz 'um pensamento sensual que surgiu', ele não dissipa os pensamentos sensuais, etc. Sem remover esse pensamento prejudicial que é como um ovo de mosca, agindo sob o domínio dos pensamentos, ele vaga e é incapaz de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo. Assim como aquele pastor... [pe]... ele fica excluído.

န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတီတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗာရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဂဏှန္တော ယထာ သော ဂေါပါလကော ဝဏံ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ဧဝံ သံဝရံ န သမ္ပာဒေတိ. သော ဝိဝဋဒွါရော ဝိစရန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na vaṇaṃ paṭicchādetā hotīti: 'Não cobre a ferida'. Pelo método que começa com 'tendo visto uma forma com o olho, ele se apega aos seus sinais', etc., apegando-se aos sinais em todos os objetos dos sentidos, assim como aquele pastor não cobre a ferida, ele não realiza a contenção dos sentidos. Vagando com as portas dos sentidos abertas, ele é incapaz de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo... [pe]... fica excluído.

န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော ဓူမံ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာဓူမံ န ကရောတိ, ဓမ္မကထံ ဝါ သရဘညံ ဝါ ဥပနိသိန္နကကထံ ဝါ အနုမောဒနံ ဝါ န ကရောတိ, တတော နံ မနုဿာ ‘‘ဗဟုဿုတော ဂုဏဝါ’’တိ န ဇာနန္တိ. တေ ဂုဏာဂုဏံ အဇာနန္တော စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သင်္ဂဟံ န ကရောန္တိ. သော ပစ္စယေဟိ ကိလမမာနော ဗုဒ္ဓဝစနံ သဇ္ဈာယံ ကာတုံ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ပူရေတုံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na dhūmaṃ kattā hotīti: assim como aquele pastor não faz fumaça, ele não faz a fumaça da pregação do Dhamma; ele não faz discursos sobre o Dhamma, nem recitação melodiosa, nem conversas informais sobre o Dhamma com aqueles sentados por perto, nem cânticos de agradecimento. Por isso, as pessoas não o reconhecem como 'muito instruído e virtuoso'. Eles, não conhecendo suas qualidades ou a falta delas, não o apoiam com os quatro requisitos. Sofrendo com a falta de requisitos, ele é incapaz de recitar a palavra do Buda, de cumprir os deveres e obrigações, e de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo... [pe]... fica excluído.

န [Pg.354] တိတ္ထံ ဇာနာတီတိ တိတ္ထဘူတေ ဗဟုဿုတဘိက္ခူ န ဥပသင်္ကမတိ. အနုပသင်္ကမန္တော ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဗျဉ္ဇနံ ကထံ ရောပေတဗ္ဗံ? ဣမဿ ဘာသိတဿ ကော အတ္ထော? ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပါဠိ ကိံ ဝဒတိ? ဣမသ္မိံ ဌာနေ အတ္ထော ကိံ ဒီပေတီ’’တိ ဧဝံ န ပရိပုစ္ဆတိ န ပရိပဉှတိ, န ဇာနာပေတီတိ အတ္ထော. တဿ တေ ဧဝံ အပရိပုစ္ဆိတာ အဝိဝဋဉ္စေဝ န ဝိဝရန္တိ, ဘာဇေတွာ န ဒဿေန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ န ဥတ္တာနိံ ကရောန္တိ, အပါကဋံ န ပါကဋံ ကရောန္တိ. အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသူတိ အနေကဝိဓာသု ကင်္ခါသု ဧကကင်္ခမ္ပိ န ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ကင်္ခါယေဝ ဟိ ကင်္ခါဌာနိယာ ဓမ္မာ နာမ. တတ္ထ ဧကံ ကင်္ခမ္ပိ န နီဟရန္တီတိ အတ္ထော. သော ဧဝံ ဗဟုဿုတတိတ္ထံ အနုပသင်္ကမိတွာ သကင်္ခေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. ယထာ ဝါ သော ဂေါပါလကော တိတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ ဘိက္ခု ဓမ္မတိတ္ထံ န ဇာနာတိ. အဇာနန္တော အဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အာဘိဓမ္မိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ပုစ္ဆတိ, ဝိနယဓရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရူပါရူပပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတိ. တေ အဝိသယေ ပုဋ္ဌာ ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ. သော အတ္တနာ သကင်္ခေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na titthaṃ jānātīti: ele não se aproxima dos monges muito instruídos, que são como vaus. Não se aproximando deles, ele não pergunta repetidamente nem investiga: 'Venerável Senhor, como esta expressão deve ser interpretada? Qual é o significado desta declaração? O que o texto em Pāli diz neste ponto? O que o significado esclarece nesta passagem?'. 'Não faz saber' é o significado. Para ele, não tendo sido assim questionados, aqueles monges não revelam o que não foi revelado, não explicam dividindo o ensinamento, não tornam claro o que não está claro, nem tornam manifesto o que está oculto. 'E em relação a vários ensinamentos que são base para dúvidas' significa que, em meio a vários tipos de dúvidas, eles não removem sequer uma única dúvida. Pois as próprias dúvidas são chamadas de coisas que servem de base para dúvidas. 'Lá, eles não removem sequer uma única dúvida' é o significado. Ele, não se aproximando assim do vau dos muito instruídos, cheio de dúvidas, é incapaz de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo. Ou, assim como aquele pastor não conhece o vau, da mesma forma este monge não conhece o vau do Dhamma. Não o conhecendo, ele faz perguntas fora do campo apropriado: aproximando-se de um especialista no Abhidhamma, ele pergunta sobre o que é permitido e o que não é permitido; aproximando-se de um conhecedor do Vinaya, ele pergunta sobre a distinção entre mente e matéria. Aqueles, sendo questionados fora de sua área de especialidade, não são capazes de responder. Ele próprio, permanecendo cheio de dúvidas, é incapaz de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo... [pe]... fica excluído.

န ပီတံ ဇာနာတီတိ ယထာ သော ဂေါပါလကော ပီတာပီတံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ ဓမ္မူပသဉှိတံ ပါမောဇ္ဇံ န ဇာနာတိ န လဘတိ. သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နိဿာယ အာနိသံသံ န ဝိန္ဒတိ, ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ဂန္တွာ သက္ကစ္စံ န သုဏာတိ, နိသိန္နော နိဒ္ဒါယတိ, ကထံ ကထေတိ, အညဝိဟိတကော ဟောတိ. သော သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ အဿုဏန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na pītaṃ jānātīti: assim como aquele pastor não sabe o que foi bebido, da mesma forma ele não conhece nem obtém a alegria associada ao Dhamma. Ele não obtém os benefícios baseando-se na base de ação meritória que consiste em ouvir o Dhamma; indo ao salão de ouvir o Dhamma, ele não ouve com respeito; sentado, ele cochila, conversa ou fica com a mente distraída. Ele, não ouvindo o Dhamma com respeito, é incapaz de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo... [pe]... fica excluído.

န ဝီထိံ ဇာနာတီတိ သော ဂေါပါလကော မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝိယ ‘‘အယံ လောကိယော, အယံ လောကုတ္တရော’’တိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အဇာနန္တော လောကိယမဂ္ဂေ အဘိနိဝိသိတွာ လောကုတ္တရံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na vīthiṃ jānātīti: assim como aquele pastor não conhece o caminho correto e o incorreto, ele não compreende verdadeiramente o Nobre Caminho Óctuplo, pensando: 'este é mundano, este é supermundano'. Não sabendo disso, apegando-se apenas ao caminho mundano, ele é incapaz de produzir o caminho supermundano... [pe]... fica excluído.

န ဂေါစရကုသလော ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စာဟိကသတ္တာဟိကစာရေ ဝိယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ‘‘ဣမေ လောကိယာ, ဣမေ လောကုတ္တရာ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အဇာနန္တော သုခုမဋ္ဌာနေသု အတ္တနော ဉာဏံ စရာပေတွာ လောကိယသတိပဋ္ဌာနေ အဘိနိဝိသိတွာ လောကုတ္တရံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Na gocarakusalo hotīti: assim como aquele pastor não conhece os ciclos de pastagem de cinco ou sete dias, ele não compreende verdadeiramente os quatro estabelecimentos da atenção plena, pensando: 'estes são mundanos, estes são supermundanos'. Não sabendo disso, sem fazer seu conhecimento penetrar nos pontos sutis, apegando-se apenas aos estabelecimentos da atenção plena mundanos, ele é incapaz de produzir os supermundanos... [pe]... fica excluído.

အနဝသေသဒေါဟီ [Pg.355] ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ အဇာနန္တော အနဝသေသံ ဒုဟတိ. နိဒ္ဒေသဝါရေ ပနဿ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တီတိ အဘိဟရိတွာ ပဝါရေန္တိ. ဧတ္ထ ဒွေ အဘိဟာရာ ဝါစာဘိဟာရော စ, ပစ္စယာဘိဟာရော စ. ဝါစာဘိဟာရော နာမ မနုဿာ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဝဒေယျာထ, ဘန္တေ, ယေနတ္ထော’’တိ ပဝါရေန္တိ. ပစ္စယာဘိဟာရော နာမ ဝတ္ထာဒီနိ ဝါ သပ္ပိနဝနီတဖာဏိတာဒီနိ ဝါ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယာဝတကေန အတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ. တတြ ဘိက္ခု မတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဘိက္ခု တေသု ပစ္စယေသု ပမာဏံ န ဇာနာတိ. ‘‘ဒါယကဿ ဝသော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္တနော ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ နယေန ပမာဏယုတ္တကံ အဂ္ဂဟေတွာ ယံ အာဟရန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. မနုဿာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော န ပုန အဘိဟရိတွာ ပဝါရေန္တိ. သော ပစ္စယေဟိ ကိလမန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

Anavasesadohī hotīti: aquele que não conhece a moderação na aceitação de ofertas é dito 'ordenhar sem deixar resíduo'. Na seção explicativa, 'eles o convidam trazendo ofertas' significa que eles trazem e o convidam. Aqui há dois tipos de ofertas: o convite verbal e a oferta de requisitos. O convite verbal significa que as pessoas vão até o monge e o convidam dizendo: 'Venerável Senhor, por favor, diga-nos do que precisa'. A oferta de requisitos significa que eles pegam roupas, etc., ou manteiga clarificada, manteiga fresca, melaço, etc., vão até o monge e dizem: 'Venerável Senhor, por favor, pegue o quanto precisar'. 'Lá, o monge não conhece a moderação' significa que o monge não conhece o limite apropriado em relação a esses requisitos. O significado é que, em vez de aceitar uma quantidade moderada e apropriada segundo o princípio: 'deve-se conhecer a capacidade do doador, deve-se conhecer a quantidade do objeto a ser doado, deve-se conhecer a própria capacidade', ele aceita tudo o que trazem. As pessoas, ficando descontentes, não voltam a trazer ofertas e a convidá-lo. Ele, sofrendo com a falta de requisitos, é incapaz de tomar um tema de meditação e desenvolvê-lo... [pe]... fica excluído.

တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော မဟာဥသဘေ ဝိယ ထေရေ ဘိက္ခူ ဣမာယ အာဝိ စေဝ ရဟော စ မေတ္တာကာယကမ္မာဒိကာယ အတိရေကပူဇာယ န ပူဇေတိ. တတော ထေရာ ‘‘ဣမေ အမှေသု ဂရုစိတ္တီကာရံ န ကရောန္တီ’’တိ နဝကေ ဘိက္ခူ ဒွီဟိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂဏှန္တိ, နေဝ ဓမ္မသင်္ဂဟေန သင်္ဂဏှန္တိ, န အာမိသသင်္ဂဟေန, စီဝရေန ဝါ ပတ္တေန ဝါ ပတ္တပရိယာပန္နေန ဝါ ဝသနဋ္ဌာနေန ဝါ ကိလမန္တေပိ နပ္ပဋိဇဂ္ဂန္တိ, ပါဠိံ ဝါ အဋ္ဌကထံ ဝါ ဓမ္မကထာဗန္ဓံ ဝါ ဂုဠှဂန္ထံ ဝါ န သိက္ခာပေန္တိ. နဝကာ ထေရာနံ သန္တိကာ သဗ္ဗသော ဣမေ ဒွေ သင်္ဂဟေ အလဘမာနာ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ သီလာဒီဟိ န ဝဍ္ဎန္တိ. ယထာ စ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ, ဧဝံ ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ. သုက္ကပက္ခော ကဏှပက္ခေ ဝုတ္တဝိပလ္လာသဝသေန ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Te na atirekapūjāya pūjetā hotīti: assim como aquele pastor honra os grandes touros líderes, ele não honra os monges anciãos com esta honra extraordinária, que consiste em ações corporais de amor bondoso, etc., tanto abertamente quanto em segredo. Por causa disso, os anciãos, pensando 'estes não nos mostram respeito e reverência', não apoiam os monges mais jovens com os dois tipos de apoio: não os apoiam nem com o apoio do Dhamma nem com o apoio material. Mesmo quando eles sofrem por falta de mantos, tigelas, alimentos contidos na tigela ou local de moradia, os anciãos não cuidam deles, nem lhes ensinam os textos em Pāli, os comentários, as exposições do Dhamma ou os textos profundos. Os monges mais jovens, não recebendo de forma alguma esses dois tipos de apoio da parte dos anciãos, são incapazes de se estabelecer nesta Dispensação. Assim como o rebanho daquele pastor não cresce, da mesma forma eles não crescem em virtude, etc. E assim como aquele pastor fica excluído dos cinco produtos do leite, eles ficam excluídos dos cinco agregados do Dhamma. O lado brilhante deve ser compreendido aplicando o inverso do que foi dito sobre o lado escuro.

အနုဿတိဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo sobre as recordações (Anussativagga) está concluído.

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Do Manorathapūraṇī, o comentário do Aṅguttara Nikāya,

ဧကာဒသကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

está concluída a explicação do Livro dos Onze (Ekādasakanipāta).

နိဂမနကထာ

Palavras de Conclusão

ဧတ္တာဝတာ [Pg.356] စ –

E até aqui —

အာယာစိတော သုမတိနာ ထေရေန ဘဒန္တဇောတိပါလေန;

ကဉ္စိပုရာဒီသု မယာ ပုဗ္ဗေ သဒ္ဓိံ ဝသန္တေန.

Tendo sido solicitado pelo sábio Thera, o Venerável Jotipāla, que anteriormente viveu comigo em Kañcipura e outros lugares,

ဝရတမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ မဟာဝိဟာရမှိ ဝသနကာလေပိ;

ပါကံ ဂတေ ဝိယ ဒုမေ ဝလဉ္ဇမာနမှိ သဒ္ဓမ္မေ.

e também durante o tempo de residência no Mahāvihāra, na excelente ilha de Tambapaṇṇi, quando o verdadeiro Dhamma estava sendo desgastado como uma árvore que chegou à decadência,

ပါရံ ပိဋကတ္တယသာဂရဿ ဂန္တွာ ဌိတေန သုမတိနာ;

ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေနာဘိယာစိတော ဇီဝကေနာပိ.

e tendo sido solicitado novamente pelo sábio Jīvaka de vida puríssima, que alcançou a outra margem do oceano dos três Pitakas,

ဓမ္မကထာယ နိပုဏပရမနိကာယဿဋ္ဌကထံ အာရဒ္ဓေါ;

ယမဟံ စိရကာလဋ္ဌိတိမိစ္ဆန္တော သာသနဝရဿ.

eu iniciei este comentário sobre o grande Nikāya chamado Aṅguttara, que é excelente e refinado na exposição do Dhamma, desejando a longa duração da excelente Dispensação.

သာ ဟိ မဟာအဋ္ဌကထာယ သာရမာဒါယ နိဋ္ဌိတာ ဧသာ;

စတုနဝုတိပရိမာဏာယ ပါဠိယာ ဘာဏဝါရေဟိ.

Pois este comentário foi concluído extraindo a essência do Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), correspondendo em extensão a noventa e quatro seções de recitação (bhāṇavāra) do texto em Pāli.

သဗ္ဗာဂမသံဝဏ္ဏနမနောရထော ပူရိတော စ မေ ယသ္မာ;

ဧတာယ မနောရထပူရဏီတိ နာမံ တတော အဿာ.

E como o meu desejo de explicar todas as escrituras (Agamas) foi realizado por meio deste trabalho, ele recebeu, por essa razão, o nome de 'Manorathapūraṇī' (Aquela que Realiza os Desejos).

ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါပိ ဘာဏဝါရေဟိ;

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထာယ အာဂမာနံ ကတော ယသ္မာ.

E como o Visuddhimagga, que tem cerca de cinquenta e nove seções de recitação (bhāṇavāra), também foi escrito por mim para elucidar o significado das escrituras,

တသ္မာ တေန သဟာယံ ဂါထာဂဏနာနယေန အဋ္ဌကထာ;

တီဟာဓိကဒိယဍ္ဎသတံ ဝိညေယျာ ဘာဏဝါရာနံ.

portanto, junto com ele, este comentário deve ser conhecido, pelo método de contagem de versos, como tendo cento e cinquenta e três seções de recitação (bhāṇavāra).

တီဟာဓိကဒိယဍ္ဎသတပ္ပမာဏမိတိ ဘာဏဝါရတော ဧသာ;

သမယံ ပကာသယန္တီ မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ.

Tendo a extensão de cento e cinquenta e três seções de recitação (bhāṇavāra), este comentário expõe a tradição dos habitantes do Mahāvihāra.

မူလဋ္ဌကထာသာရံ အာဒါယ မယာ ဣမံ ကရောန္တေန;

ယံ ပုညမုပစိတံ တေန ဟောတု လောကော သဒါ သုခိတောတိ.

Que, pelo mérito acumulado por mim ao realizar este trabalho, extraindo a essência do comentário original (Mūla-aṭṭhakathā), o mundo seja sempre feliz!

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန [Pg.357] သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟနသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထု သာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရာနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန သုဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ မနောရထပူရဏီ နာမ အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာ –

Este comentário do Aṅguttara Nikāya chamado Manorathapūraṇī foi escrito pelo Thera que recebeu de seus professores o nome de Buddhaghosa — que é adornado com fé, sabedoria e energia supremamente puras; dotado de um conjunto de qualidades como virtude moral, boa conducto, retidão e gentileza; capaz de penetrar na floresta profunda de suas próprias doutrinas e de outras doutrinas; dotado de clareza e agudeza de sabedoria; possuidor do poder de um conhecimento desobstruído na Dispensação do Mestre, que consiste nas divisões das escrituras do Tipiṭaka junto com seus comentários; um grande gramático; dotado da beleza de palavras doces e nobres que fluem facilmente, geradas pela perfeição dos órgãos de articulação; que fala de maneira apropriada e livre; o mais excelente dos debatedores; um grande poeta; que é um ornamento para a linhagem dos anciãos residentes no Mahāvihāra, os quais são faróis da linhagem dos anciãos, cujas mentes estão bem estabelecidas nos estados humanos superiores, adornados com qualidades como as seis formas de conhecimento direto e cercados pelas análises discriminativas detalhadas; e que possui uma sabedoria vastíssima e pura —

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ.

Que ele permaneça no mundo, mostrando aos filhos de boa família que buscam a libertação do mundo o caminho para a purificação da mente,

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

enquanto o próprio nome 'Buda' do Grande Sábio de mente pura e imperturbável, o mais excelso do mundo, continuar a existir no mundo.

မနောရထပူရဏီ နာမ

Chamado Manorathapūraṇī,

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာ သဗ္ဗာကာရေန နိဋ္ဌိတာ.

o comentário do Aṅguttara Nikāya está concluído em todos os aspectos.