. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

その世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝いたします。

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

増支部において。

အဋ္ဌကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

八集註釈（アッタカニパータ・アッタカタ）。

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 第一の五十経篇（パタマパンナーサカ）。

၁. မေတ္တာဝဂ္ဂေါ

1. 慈悲品（メッタ・ヴァッガ）。

၁. မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 慈経釈（メッタ・スッタ・ヴァンナナー）。

၁. အဋ္ဌကနိပါတဿ [Pg.193] ပဌမေ အာသေဝိတာယာတိ အာဒရေန သေဝိတာယ. ဘာဝိတာယာတိ ဝဍ္ဎိတာယ. ဗဟုလီကတာယာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာယ. ယာနိကတာယာတိ ယုတ္တယာနသဒိသကတာယ. ဝတ္ထုကတာယာတိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာယ. အနုဋ္ဌိတာယာတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာယ. ပရိစိတာယာတိ သမန္တတော စိတာယ ဥပစိတာယ. သုသမာရဒ္ဓါယာတိ သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါယ သုကတာယ. အာနိသံသာတိ ဂုဏာ. သုခံ သုပတီတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဧကာဒသကနိပါတေ ဝက္ခာမ.

1. 八集の最初の経において、“修習された（āsevitāya）”とは、恭敬をもって親しまれたことである。“実習された（bhāvitāya）”とは、増大させられたことである。“多作された（bahulīkatāya）”とは、繰り返し行われたことである。“車輌とされた（yānikatāya）”とは、繋がれた車両の如くされたことである。“基礎とされた（vatthukatāya）”とは、拠り所という意味で、土台（基礎）の如くされたことである。“確立された（anuṭṭhitāya）”とは、現前して確立されたことである。“習熟された（paricitāya）”とは、四方から積み上げられ、蓄積されたことである。“よく着手された（susamāraddhāya）”とは、見事に着手され、よくなされたことである。“功徳（ānisaṃsā）”とは、諸々の徳のことである。“安らかに眠る（sukhaṃ supati）”等について説かれるべきことは、十一集において述べる。

အပ္ပမာဏန္တိ ဖရဏဝသေန အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တိ, ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ မေတ္တာပဒဋ္ဌာနာယ ဝိပဿနာယ အနုက္ကမေန ဥပဓိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ ဒသ သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ ပဋိဃဉ္စေဝ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တသံယောဇနာ စ တနုကာ ဟောန္တိ. ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ တေသံယေဝ ကိလေသူပဓီနံ ခယသင်္ခါတံ မေတ္တံ အဓိဂမဝသေန ပဿန္တဿ. ကုသလီ တေန ဟောတီတိ တေန မေတ္တာယနေန ကုသလော ဟောတိ. သတ္တသဏ္ဍန္တိ သတ္တသင်္ခါတေန သဏ္ဍေန သမန္နာဂတံ, သတ္တဘရိတန္တိ အတ္ထော. ဝိဇေတွာတိ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေနေဝ ဝိဇိနိတွာ. ရာဇိသယောတိ ဣသိသဒိသာ ဓမ္မိကရာဇာနော. ယဇမာနာတိ ဒါနာနိ ဒဒမာနာ. အနုပရိယဂါတိ ဝိစရိံသု.

“無量（appamāṇa）”とは、遍満することによって無量であることを指す。“結縛は薄くなり、生存の根拠（依）の滅尽を見守る者には（tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayanti）”とは、慈しみを近因とする観（ヴィパッサナー）によって、順次に依の滅尽と称される阿羅漢果に達した者において、十の結縛が捨てられるという意味である。あるいは、“結縛が薄くなる”とは、反感（パティガ）および反感に相応する結縛が希薄になることをいう。“生存の根拠（依）の滅尽を見守る者には”とは、それら煩悩という依の滅尽と称される慈しみを、証得（逮得）することによって見ている者において（という意味である）。“それによって善き者となる（kusalī tena hoti）”とは、その慈しみの修練によって善（徳）ある者となるということである。“衆生の群れ（sattasaṇḍa）”とは、衆生と称される群れ（集まり）を具えた、つまり衆生で満たされたという意味である。“勝利して（vijetvā）”とは、棒（罰）によらず武器によらず、ただ法（正義）によってのみ勝利して。“王仙（rājisayo）”とは、仙人の如き法王たちのことである。“祭祀を営む者（yajamānā）”とは、布施を与えている者たちのことである。“巡行した（anupariyagā）”とは、遍歴したということである。

အဿမေဓန္တိအာဒီသု ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ, ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ, ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော [Pg.194] လောကံ သင်္ဂဏှိံသု. တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကံ ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသသင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ဟတ္ထတော လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ သမ္မာပါသန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ, မာတုလာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပန သဏှဝါစာဘဏနံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပိယဝါစာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ, ဖီတဉ္စ, ဗဟုအန္နပါနံ, ခေမံ, နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ မောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရာ ဝိဟရန္တိ. ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော နိရဂ္ဂဠန္တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပေါရာဏိကာ ပဝေဏိ.

“馬祀（assamedha）”等の語に関して、古の王の時代には、サッサメーダ（穀物施）、プリサメーダ（人財施）、サンマーパーサ（正縄施）、ヴァーチャーペイヤ（愛語施）という四つの摂事（摂受の基）があったと言い伝えられており、それらによって諸王は世の人々を摂受（救済）した。そのうち、収穫された穀物から十分の一を徴収することを“サッサメーダ”と呼び、それは穀物を成就させることにおける知恵（medhāvitā）という意味である。勇士たちに六ヶ月分の糧食（給与）を与えることを“プリサメーダ”と呼び、それは人を摂受することにおける知恵という意味である。貧しい人々に借用書（手書きの証書）を受け取らせて、三年間利息なしで千ないし二千程度の財を与えることを“サンマーパーサ”と呼ぶ。それは、実に人々を正しく繋ぎ止め（pāseti）、あたかも心の中に縛り付けるように留めるからであり、それゆえ“サンマーパーサ”と言われる。また、“父よ、叔父よ”というような方法で、穏やかな言葉を語ることを“ヴァーチャーペイヤ”と呼び、それは愛語という意味である。このように四つの摂事によって摂受された国家は、栄え、繁栄し、飲食が豊富で、穏やかで、災い（盗賊）がない。人々は歓喜して喜び、胸の上で子供たちを踊らせ、家の戸を閉ざすことなく暮らす。これは、家の入口に閂（かんぬき）がないことから“無閂（niraggaḷa）”と呼ばれる。これが古の伝統であった。

အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေတွာ ဥဒ္ဓံမူလကံ ကတွာ အဿမေဓံ ပုရိသမေဓန္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု. တေသု အဿမေတ္ထ မေဓန္တိ ဝဓေန္တီတိ အဿမေဓော. ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဧကသ္မိံ ပစ္ဆိမဒိဝသေယေဝ သတ္တနဝုတိပဉ္စပသုသတဃာတဘိံသနဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တီတိ ပုရိသမေဓော. စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တီတိ သမ္မာပါသော. ဒိဝသေ ဒိဝသေ ယုဂစ္ဆိဂ္ဂဠေ ပဝေသနဒဏ္ဍကသင်္ခါတံ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတီနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေလုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော. နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ စ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ.

しかし後代のオッカーカ王の時代に、バラモンたちがこれら四つの摂事とこの国家の繁栄を改変し、本末転倒（根を上に）させて、アッサメーダ（馬祀）、プリサメーダ（人祀）等のいわゆる五種の大祭祀を行った。それらのうち、ここで馬（assa）を殺す（medhanti）ゆえに“馬祀（assamedha）”と言う。これは、二つの周辺儀礼（pariyañña）によって祭祀されるべきもので、二十一の供犠柱があり、最後の一日だけで五百九十七頭の獣を殺生するという恐ろしいものであり、土地と人間を除いて残りの全財産を施物（ダッキナー）とする祭祀の名称である。ここで人間（purisa）を殺すゆえに“人祀（purisamedha）”と言う。これは、四つの周辺儀礼によって祭祀されるべきもので、土地と共に、馬祀において述べられた全財産を施物とする祭祀の名称である。ここで、軛（くびき）の穴に差し込む棒（samma）を投げる（pāsanti）ゆえに“サンマーパーサ（投杙祀）”と言う。これは、日々、軛の穴に差し込む棒とされるサンマを投げ、それが落ちた場所に祭壇（vedi）を作り、移動可能な供犠柱などを用いて、サラスヴァティー川の（水に）没した場所から逆流して遡りながら祭祀される、サトラ（多日祭）の名称である。ここで、真言（マントラ）によって調えられたバターや蜜（vāja）を飲むゆえに“ヴァージャペイヤ（飲酒祀）”と言う。これは、一つの周辺儀礼によって十七頭の獣をもって祭祀されるべき、ビルヴァ（木瓜）の供犠柱があり、十七個の組を施物とする祭祀の名称である。ここに閂（aggaḷa）がないゆえに“ニラッガ（無閂祀）”と言う。これは、九つの周辺儀礼によって祭祀されるべきもので、土地および人間と共に、馬祀において述べられた全財産を施物とする、“全祀（sabbamedha）”という別名を持つ馬祀の一種の名称である。

ကလမ္ပိ [Pg.195] တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိန္တိ တေ သဗ္ဗေပိ မဟာယာဂါ ဧကဿ မေတ္တာစိတ္တဿ ဝိပါကမဟန္တတာယ သောဠသိံ ကလံ န အဂ္ဃန္တိ, သောဠသမံ ဘာဂံ န ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. န ဇိနာတီတိ န အတ္တနာ ပရဿ ဇာနိံ ကရောတိ. န ဇာပယေတိ န ပရေန ပရဿ ဇာနိံ ကာရေတိ. မေတ္တံသောတိ မေတ္တာယမာနစိတ္တကောဋ္ဌာသော ဟုတွာ. သဗ္ဗဘူတာနန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု. ဝေရံ တဿ န ကေနစီတိ တဿ ကေနစိ သဒ္ဓိံ အကုသလဝေရံ ဝါ ပုဂ္ဂလဝေရံ ဝါ နတ္ထိ.

“彼らはその十六分の一にも及ばない（kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ）”とは、それら全ての大祭祀も、一つの慈しみの心の報いの甚大さには、十六分の一の価値もなく、十六分の一の部分にも達しないという意味である。“勝つことはない（na jināti）”とは、自ら他者に対して損害を与えないことである。“負けさせることはない（na jāpayeti）”とは、他者をして他者に損害を与えさせないことである。“慈しみの一部分（mettaṃso）”とは、慈しみの心（三昧）の部分を持つ者となって。“一切の生きとし生けるものに対して（sabbabhūtānaṃ）”とは、一切の衆生に対して。“誰とも怨敵（となること）はない（veraṃ tassa na kenaci）”とは、その者には、誰とも不善の怨恨や個人的な怨恨がないということである。

၂. ပညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 慧経釈（パンニャー・スッタ・ヴァンナナー）。

၂. ဒုတိယေ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယာတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာယ. ပညာယာတိ ဝိပဿနာယ. ဂရုဋ္ဌာနိယန္တိ ဂါရဝုပ္ပတ္တိပစ္စယဘူတံ ဂရုဘာဝနီယံ. တိဗ္ဗန္တိ ဗဟလံ. ပရိပုစ္ဆတီတိ အတ္ထပါဠိအနုသန္ဓိပုဗ္ဗာပရံ ပုစ္ဆတိ. ပရိပဉှတီတိ ပဉှံ ကရောတိ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီတိ ဝိတက္ကေတိ. ဒွယေနာတိ ဒုဝိဓေန. အနာနာကထိကောတိ အနာနတ္တကထိကော ဟောတိ. အတိရစ္ဆာနကထိကောတိ နာနာဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ န ကထေတိ. အရိယံ ဝါ တုဏှီဘာဝန္တိ အရိယတုဏှီဘာဝေါ နာမ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ, သေသကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရောပိ ဝဋ္ဋတိ. ဇာနံ ဇာနာတီတိ ဇာနိတဗ္ဗကံ ဇာနာတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ပဿိတဗ္ဗကံ ပဿတိ. ပိယတ္တာယာတိ ပိယဘာဝတ္ထာယ. ဂရုတ္တာယာတိ ဂရုဘာဝတ္ထာယ. ဘာဝနာယာတိ ဘာဝနတ္ထာယ ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ ဝါ. သာမညာယာတိ သမဏဓမ္မတ္ထာယ. ဧကီဘာဝါယာတိ နိရန္တရဘာဝတ္ထာယ.

2. 第二の（経）において、“梵行の根源となる（ādibrahmacariyikāya）”とは、道（マグガ）としての清浄行（梵行）の端緒（始まり）となった（智慧）のことである。“智慧によって（paññāya）”とは、観（ヴィパッサナー）の智慧によってである。“重んずべき者（garuṭṭhāniyaṃ）”とは、敬意（恭敬）が生じる原因となった、重んじ尊ぶべき者ということである。“激しい（tibbaṃ）”とは、強力な（深い）ということである。“問い尋ねる（paripucchati）”とは、意味（アッタ）、経文（パーリ）の脈絡、および前後の文脈について問うことである。“問い正す（paripañhati）”とは、質問をすることであり、“これこれの意味についても問い返そう”と思案することである。“二つによって（dvayena）”とは、二種類のことである。“雑談をしない者（anānākathiko）”とは、とりとめのない話をしない者のことである。“世俗の談話をしない者（atiracchānakathiko）”とは、多種多様な世俗の談話（道の妨げとなる話）をしない者のことである。“聖なる沈黙（ariyaṃ vā tuṇhībhāvaṃ）”に関して、聖なる沈黙とは第四禅のことであるが、その他の業処（カンマッターナ）を意念することも適当である。“知りつつ知る（jānaṃ jānāti）”とは、知るべきことを知ることである。“見つつ見る（passaṃ passati）”とは、見るべきことを見ることである。“愛敬のために（piyattāya）”とは、愛される状態という利益のために。“尊重のために（garuttāya）”とは、重んじられ尊敬される状態という利益のために。“修習のために（bhāvanāya）”とは、修習（実習）という目的のため、あるいは徳を称揚するために。“沙門のために（sāmaññāya）”とは、沙門の法（沙門道）という利益のために。“専念（独一の状態）のために（ekībhāvāya）”とは、不断（絶え間ない）の状態という利益のために。

၃-၄. အပ္ပိယသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

3-4. 不愛経（二経）釈（アッピヤ・スッタ・ドヴァヤ・ヴァンナナー）。

၃-၄. တတိယေ အပ္ပိယပသံသီတိ အပ္ပိယဇနဿ ပသံသကော ဝဏ္ဏဘာဏီ. ပိယဂရဟီတိ ပိယဇနဿ နိန္ဒကော ဂရဟကော. စတုတ္ထေ အနဝညတ္တိကာမောတိ ‘‘အဟော ဝတ မံ အညေန အဝဇာနေယျု’’န္တိ အနဝဇာနနကာမော. အကာလညူတိ ကထာကာလံ န ဇာနာတိ, အကာလေ ကထေတိ. အသုစီတိ အသုစီဟိ ကာယကမ္မာဒီဟိ သမန္နာဂတော.

第三の（経）において、“不愛者を称讃する者（appiyapasaṃsī）”とは、愛すべきでない人々を称讃し、その徳を語る者のことである。“愛者を誹謗する者（piyagarahī）”とは、愛すべき人々を非難し、謗る者のことである。第四の（経）において、“軽蔑されないことを望む者（anavaññattikāmo）”とは、“ああ、どうか他人が私を軽蔑しませんように”と、軽蔑されないことを望む者のことである。“時を知らない者（akālaññū）”とは、語るべき時を知らず、時にかなわないことを語る者のことである。“不浄な者（asucī）”とは、不浄な身業などを備えている者のことである。

၅. ပဌမလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 第一世間法経の註釈（パタマ・ローカダンマ・スッタ・ヴァンナナー）

၅. ပဉ္စမေ လောကဿ ဓမ္မာတိ လောကဓမ္မာ. ဧတေဟိ မုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ – လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တီတိ အနုဗန္ဓန္တိ နပ္ပဇဟန္တိ[Pg.196], လောကတော န နိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတီတိ အယဉ္စ လောကော ဧတေ အနုဗန္ဓတိ န ပဇဟတိ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ န နိဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

5. 第五の（経）において、“世間の諸法（lokassa dhammā）”ゆえに“世間法（lokadhammā）”という。これら（八世間法）を免れている生き物は存在せず、諸仏にさえも（これらは）起こる。それゆえに“世間に随って転ずる（lokaṃ anuparivattanti）”と言われた。これは、付きまとい、離れることがなく、世間から退かないという意味である。“世間もまた八つの世間法に随って転ずる（loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati）”とは、この世間もまたこれら（八法）に付きまとい、捨て去ることがなく、それらの法から退かないという意味である。

လာဘော အလာဘောတိ လာဘေ အာဂတေ အလာဘော အာဂတောယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဝေက္ခတိ ဝိပရိဏာမဓမ္မေတိ ‘‘ဝိပရိဏာမဓမ္မာ ဣမေ’’တိ ဧဝံ အဝေက္ခတိ. ဝိဓူပိတာတိ ဝိဓမိတာ ဝိဒ္ဓံသိတာ. ပဒဉ္စ ဉတွာတိ နိဗ္ဗာနပဒံ ဇာနိတွာ. သမ္မပ္ပဇာနာတိ ဘဝဿ ပါရဂူတိ ဘဝဿ ပါရံ ဂတော နိပ္ဖတ္တိံ မတ္ထကံ ပတ္တော, နိဗ္ဗာနပဒံ ဉတွာဝ တံ ပါရံ ဂတဘာဝံ သမ္မပ္ပဇာနာတီတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

“利得と損失（lābho alābho）”とは、利得が来たときには損失もまた（将来的に）来たも同然であると知るべきである。名声など（他の六法）についても同様の理屈である。“変壊する性質の法であると観察する（avekkhati vipariṇāmadhamme）”とは、“これらは変壊する性質の法である”とこのように観察することである。“焼き尽くされた（vidhūpitā）”とは、追い払われ、粉砕されたということである。“道（涅槃）を知って（padañca ñatvā）”とは、涅槃という場所（道）を知ってということである。“正しく知る、生存の彼岸に達した者（sammappajānāti bhavassapāragū）”とは、生存の彼岸に至り、完成と頂点に達し、涅槃の場所を知って、その彼岸に達した状態を正しく知るということである。この経では、流転（輪廻）と還滅（涅槃）が説かれている。

၆. ဒုတိယလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 第二世間法経の註釈（ドゥティヤ・ローカダンマ・スッタ・ヴァンナナー）

၆. ဆဋ္ဌေ ကော ဝိသေသောတိ ကိံ ဝိသေသကာရဏံ. ကော အဓိပ္ပယာသောတိ ကော အဓိကပ္ပယောဂေါ. ပရိယာဒါယာတိ ဂဟေတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ. ဣဓာပိ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

6. 第六の（経）において、“何の差異があるか（ko visesoti）”とは、どのような特別な理由があるかということである。“何の意図（勤勉）があるか（ko adhippayāso）”とは、どのような特別な努力（行為）があるかということである。“奪って（pariyādāya）”とは、捉えて、完成させてということである。ここでもまた、流転と還滅のみが説かれている。

၇. ဒေဝဒတ္တဝိပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. デーヴァダッタ衰退経の註釈（デーヴァダッタ・ヴィパッティ・スッタ・ヴァンナナー）

၇. သတ္တမေ အစိရပက္ကန္တေတိ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ န စိရပက္ကန္တေ. အာရဗ္ဘာတိ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ သန္ဓာယ. အတ္တဝိပတ္တိန္တိ အတ္တနော ဝိပတ္တိံ ဝိပန္နာကာရံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အဘိဘုယျာတိ အဘိဘဝိတွာ မဒ္ဒိတွာ.

7. 第七の（経）において、“去って間もないときに（acirapakkante）”とは、僧伽を分裂させて去ってから間もないときのことである。“縁として（ārabbha）”とは、依拠して、よって、目指してということである。“自らの衰退（attavipatti）”とは、自分自身の衰退、あるいは衰退した様子を指す。残りの句（他人の衰退、自らの成就など）についても同様の理屈である。“圧倒して（abhibhuyya）”とは、打ち勝って、踏みにじってということである。

၈. ဥတ္တရဝိပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. ウッタラ衰退経の註釈（ウッタラ・ヴィパッティ・スッタ・ヴァンナナー）

၈. အဋ္ဌမေ ဝဋဇာလိကာယန္တိ ဧဝံနာမကေ ဝိဟာရေ. သော ကိရ ဝဋဝနေ နိဝိဋ္ဌတ္တာ ဝဋဇာလိကာတိ သင်္ခံ ဂတော. ပါတုရဟောသီတိ ဣမမတ္ထံ ဒေဝရညော အာရောစေဿာမီတိ ဂန္တွာ ပါကဋော အဟောသိ. အာဒိဗြဟ္မစရိယကောတိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟဿ သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတော.

8. 第八の（経）において、“ヴァタジャーリカーにて（vaṭajālikāyaṃ）”とは、そのような名前の精舎においてである。その精舎は、ベンガルボダイジュ（ヴァタ）の林の中に建てられていたため、ヴァタジャーリカーという名称になったという。“現れた（pāturahosi）”とは、この趣旨を天王（帝釈天）に告げようと考えて行き、明らかになったということである。“清浄行の始まり（ādibrahmacariyako）”とは、三学に集約される全教えの清浄行の始まりとなるもののことである。

၉. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ナンダ経の註釈（ナンダ・スッタ・ヴァンナナー）

၉. နဝမေ ကုလပုတ္တောတိ ဇာတိကုလပုတ္တော. ဗလဝါတိ ထာမသမ္ပန္နော. ပါသာဒိကောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ပသာဒဇနကော. တိဗ္ဗရာဂေါတိ ဗဟလရာဂေါ. ကိမညတြာတိအာဒီသု အယမတ္ထော – ကိံ အညေန ကာရဏေန [Pg.197] ကထိတေန, အယံ နန္ဒော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယမနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော, ယေဟိ နန္ဒော သက္ကောတိ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. သစေ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ သမန္နာဂတော နာဘဝိဿ, န သက္ကုဏေယျာတိ. ဣတိဟ တတ္ထာတိ ဧဝံ တတ္ထ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

9. 第九の（経）において、“良家の息子（kulaputto）”とは、血統の良い家の息子のことである。“力強い（balavā）”とは、精力に満ちていることである。“清々しい（pāsādiko）”とは、姿形が整っており、清らかな信愛を起こさせる者のことである。“激しい貪欲（tibbarāgo）”とは、強い貪欲のことである。“他の何によってか（kimaññatrā）”等の句において、その意味は次の通りである。すなわち、語られた他の理由に何の意味があろうか。このナンダは、諸々の感官の門を護り、食事において適量を知り、不眠の修行に努め、正念正知を備えている。これらによって、ナンダは円満かつ清浄な清浄行を実践することができるのである。もしこれらの理由を備えていなかったならば、実践することはできなかったであろう、ということである。“まさにそこに（itiha tattha）”とは、そのように、その（東の方角を向く）場所で、という意味である。この経では、流転（輪廻）のみが説かれている。

၁၀. ကာရဏ္ဍဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. カーランダヴァ経の註釈（カーランダヴァ・スッタ・ヴァンナナー）

၁၀. ဒသမေ အညေနာညံ ပဋိစရတီတိ အညေန ကာရဏေန ဝစနေန ဝါ အညံ ကာရဏံ ဝစနံ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတီတိ ဗာဟိရတော အညံ အာဂန္တုကကထံ ဩတာရေတိ. အပနေယျေသောတိ အပနေယျော နီဟရိတဗ္ဗော ဧသ. သမဏဒူသီတိ သမဏဒူသကော. သမဏပလာပေါတိ ဝီဟီသု ဝီဟိပလာပေါ ဝိယ နိဿာရတာယ သမဏေသု သမဏပလာပေါ. သမဏကာရဏ္ဍဝေါတိ သမဏကစဝရော. ဗဟိဒ္ဓါ နာသေန္တီတိ ဗဟိ နီဟရန္တိ. ယဝကရဏေတိ ယဝခေတ္တေ. ဖုဏမာနဿာတိ ဥစ္စေ ဌာနေ ဌတွာ မဟာဝါတေ ဩပုနိယမာနဿ. အပသမ္မဇ္ဇန္တီတိ သာရဓညာနံ ဧကတော ဒုဗ္ဗလဓညာနံ ဧကတော ကရဏတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ အပသမ္မဇ္ဇန္တိ, အပသမ္မဇ္ဇနိသင်္ခါတေန ဝါတဂ္ဂါဟိနာ သုပ္ပေန ဝါ ဝတ္ထေန ဝါ နီဟရန္တိ. ဒဒ္ဒရန္တိ ဒဒ္ဒရသဒ္ဒံ.

10. 第十の（経）において、“あてこすりで（他のことで他のことを）はぐらかす（aññenāññaṃ paṭicarati）”とは、他の理由や言葉によって、別の理由や言葉を隠すことである。“外の話へと逸らす（bahiddhā kathaṃ apanāmetī）”とは、外からの別の部外者の話を差し入れることである。“排除されるべき者（apaneyyo）”とは、捨て去られるべき、追い出されるべき者のことである。“比丘を汚す者（samaṇadūsī）”とは、比丘を汚す者のことである。“比丘の籾殻（samaṇapalāpo）”とは、稲における籾殻のように、実質がないために比丘たちの中での籾殻のような比丘のことである。“比丘の塵芥（samaṇakāraṇḍavo）”とは、比丘のゴミのような者のことである。“外へ追い払う（bahiddhā nāsentī）”とは、外へ放り出すことである。“麦の作場において（yavakaraṇe）”とは、麦畑においてのことである。“風に当てられている（phuṇamānassa）”とは、高い場所に立って、強い風の中で煽られている状態のことである。“掃き清める（apasammajjantī）”とは、実のある穀物を一箇所に、実のない穀物を一箇所にするために、繰り返し掃くことである。掃き清めること、すなわち風を捉える団扇や布などによって、外へ出すのである。“ダッダラ（daddaraṃ）”とは、“ドンドン”という音のことである。

သံဝါသာယန္တိ သံဝါသေန အယံ. ဝိဇာနာထာတိ ဇာနေယျာထ. သန္တဝါစောတိ သဏှဝါစော. ဇနဝတီတိ ဇနမဇ္ဈေ. ရဟော ကရောတိ ကရဏန္တိ ကရဏံ ဝုစ္စတိ ပါပကမ္မံ, တံ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နော ဟုတွာ ကရောတိ. သံသပ္ပီ စ မုသာဝါဒီတိ သံသပ္ပိတွာ မုသာဝါဒီ, မုသာ ဘဏန္တော သံသပ္ပတိ ဖန္ဒတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထေတွာ ဂါထာသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ.

“共に住むことによって（saṃvāsāya）”とは、共住によってこの（人物を）ということである。“知りなさい（vijānātha）”とは、知るがよい、ということである。“穏やかな言葉の者（santavāco）”とは、優雅な言葉を持つ者のことである。“人々の中に（janavatī）”とは、人々のただ中に、ということである。“密かに悪事を行う（raho karoti karaṇaṃ）”において、“行為（karaṇa）”とは悪業のことであり、それを密かに隠れて行うことをいう。“おどおどした嘘つき（saṃsappī ca musāvādī）”とは、おどおどして嘘をつく者のことであり、嘘を言いながら、たじろぎ、震えるという意味である。この経では、本文で流転のみを説き、偈頌において流転と還滅の両方を説いている。

မေတ္တာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

慈愛の章（メッター・ヴァッガ）第一。

၂. မဟာဝဂ္ဂေါ

2. 大の章（マハー・ヴァッガ）

၁. ဝေရဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. ヴェーランジャ経の註釈（ヴェーランジャ・スッタ・ヴァンナナー）

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ အဘိဝါဒေတီတိ ဧဝမာဒီနိ န သမဏော ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနကာရေန ယောဇေတွာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော [Pg.198] ‘‘န ဝန္ဒတိ နာသနာ ဝုဋ္ဌာတိ, နာပိ ‘ဣဓ ဘောန္တော နိသီဒန္တူ’တိ ဧဝံ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေ ‘‘ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဧဝံ ဝတွာ အထ အတ္တနော အဘိဝါဒနာဒီနိ အကရောန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အာဟ – တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, တထေဝါတိ. ယံ တံ မယာ သုတံ, တံ တထေဝ, တံ သဝနဉ္စ မေ ဒဿနဉ္စ သံသန္ဒတိ သမေတိ, အတ္ထတော ဧကီဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော…ပေ… အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီတိ. ဧဝံ အတ္တနာ သုတံ ဒိဋ္ဌေန နိဂမေတွာ နိန္ဒန္တော အာဟ – တယိဒံ, ဘော ဂေါတမ, န သမ္ပန္နမေဝါတိ တံ အဘိဝါဒနာဒီနံ အကရဏံ အယုတ္တမေဝါတိ.

11. 第二（章）の第一（経）において、“礼拝する（abhivādeti）”などの句は、“沙門ゴータマではない（na samaṇo gotamo）”の箇所で述べられた“na（否定）”の文字と結びつけて、次のようにその意味を理解すべきである。すなわち、“礼拝せず、座から立ち上がらず、また‘諸賢よ、ここに座られよ’と座を勧めることもない”ということである。ここでの“vā（または）”という語は、“色は常住か、あるいは（vā）無常か”などの例のように、状態を明らかにする（vibhāvana）という意味で使われている。このように言って、さて、自分に対して礼拝などを行わない世尊を見て、（婆羅門は）こう言った。“ゴータマよ、それはその通り（tatheva）だ”と。私が聞いたことは、その通りであり、その聞き及んでいたことと、私が今見たことは一致し、適合し、意味において一つとなった。（なぜなら）ゴータマ殿は…（中略）…座を勧めることもないからだ。このように、自ら聞いたことを、見たことによって結論づけ、非難して言った。“ゴータマよ、それは（礼節が）備わっていない（na sampannamev）”と。それは、礼拝などを行わないことは、実に不当であるという意味である。

အထဿ ဘဂဝါ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနဒေါသံ အနုပဂမ္မ ကရုဏာသီတလေန ဟဒယေန တံ အညာဏံ ဝိဓမိတွာ ယုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုကာမော နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိဟတေန သဗ္ဗညုတညာဏစက္ခုနာ ဩလောကေန္တောပိ တံ ပုဂ္ဂလံ ဧတသ္မိံ သဒေဝကာဒိဘေဒေ လောကေ န ပဿာမိ, ယမဟံ အဘိဝါဒေယျံ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေယျံ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျံ. အနစ္ဆရိယံ ဝါ ဧတံ, သွာဟံ အဇ္ဇ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဧဝရူပံ နိပစ္စာကာရာရဟံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမိ. အပိစ ခေါ ယဒါပါဟံ သမ္ပတိဇာတောဝ ဥတ္တရေန မုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ သကလံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေသိံ, တဒါပိ ဧတသ္မိံ သဒေဝကာဒိဘေဒေ လောကေ တံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမိ, ယမဟံ ဧဝရူပံ နိပစ္စကာရံ ကရေယျံ. အထ ခေါ မံ သောဠသကပ္ပသဟဿာယုကော ခီဏာသဝမဟာဗြဟ္မာပိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘တွံ လောကေ မဟာပုရိသော, တွံ သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂေါ စ ဇေဋ္ဌော စ သေဋ္ဌော စ, နတ္ထိ တယာ ဥတ္တရိတရော’’တိ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပတိမာနေသိ. တဒါပိ စာဟံ အတ္တနာ ဥတ္တရိတရံ အပဿန္တော အာသဘိံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေသိံ – ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ. ဧဝံ သမ္ပတိဇာတဿာပိ မယှံ အဘိဝါဒနာဒိရဟော ပုဂ္ဂလော နတ္ထိ, သွာဟံ ဣဒါနိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ကံ အဘိဝါဒေယျံ. တသ္မာ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, မာ တထာဂတာ ဧဝရူပံ ပရမနိပစ္စကာရံ ပတ္ထယိ. ယဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အဘိဝါဒေယျ ဝါ…ပေ… အာသနေန ဝါ နိမန္တေယျ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ရတ္တိပရိယောသာနေ ပရိပါကသိထိလဗန္ဓနံ ဝဏ္ဋာ မုတ္တတာလဖလံ ဝိယ ဂီဝတော ဆိဇ္ဇိတွာ သဟသာဝ ဘူမိယံ နိပတေယျ.

その時、世尊は自らを称え他者を蔑むという過ちに陥ることなく、慈悲によって清涼な御心をもって、ヴェーランジャ・バラモンの無知を打ち払い、真実のありようを示そうとして、“バラモンよ、私はそのような者（を拝むこと）はない”等と仰せられた。その要旨は次の通りである。“バラモンよ、私は妨げのない一切智の眼をもって見渡しても、神々を含むこの世界において、私が礼拝し、立ち上がって迎え、あるいは座を与えて招くべきような者は一人も見当たらない。また、今日一切智を得た私が、そのような恭順の礼を受けるに値する者を見ないのも、驚くべきことではない。さらに言えば、私が誕生した直後、北に向かって七歩歩み、一万の宇宙を見渡した時でさえ、神々を含むこの世界において、私がこのような恭順の礼を捧げるべき者は見当たらなかった。それどころか、一万六千劫の寿命を持つ、煩悩を滅尽した大梵天でさえ、合掌して‘あなたは世における偉大なる人であり、神々を含む世界において最高、最長、最勝の御方です。あなたより優れた者は存在しません’と歓喜して敬意を表したのである。その時も私は、自らより優れた者を見ることなく、‘我は世界の最高者なり、我は世界の最長者なり、我は世界の最勝者なり’と獅子吼したのである。このように誕生したばかりの私でさえ、礼拝等を受けるに値する者は存在しなかったのであるから、今一切智に達した私が、誰を礼拝するだろうか。それゆえ、バラモンよ、如来に対してこのような過度な恭順を期待してはならない。もし如来が誰かを礼拝し、あるいは座を与えて招くならば、その者の頭は、夜が明ける頃には、熟して茎が緩み落ちる椰子の実のように、首から切れて忽ち地面に落ちるであろう。”

ဧဝံ [Pg.199] ဝုတ္တေပိ ဗြာဟ္မဏော ဒုပ္ပညတာယ တထာဂတဿ လောကဇေဋ္ဌဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော ကေဝလံ တံ ဝစနံ အသဟမာနော အာဟ – အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမောတိ. အယံ ကိရဿ အဓိပ္ပာယော – ယံ လောကေ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ‘‘သာမဂ္ဂိရသော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဘောတော ဂေါတမဿ နတ္ထိ. တသ္မာ အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော, အရသဇာတိကော အရသသဘာဝေါတိ. အထဿ ဘဂဝါ စိတ္တမုဒုဘာဝဇနနတ္ထံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝံ ပရိဟရန္တော အညထာ တဿ ဝစနဿ အတ္ထံ အတ္တနိ သန္ဒဿေန္တော အတ္ထိ ခွေသ, ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယောတိအာဒိမာဟ.

このように説かれたが、バラモンは智慧が乏しいために如来が世界の最長者であることを理解できず、ただその言葉を忍耐することができずに、“ゴータマよ、あなたは無味な御方だ”と言った。彼の意図はこうであった。世間において、目上の者への礼拝、起立しての出迎え、合掌、恭順の作法などは“和合の味わい”と呼ばれるが、ゴータマ尊師にはそれがない。ゆえに“ゴータマ尊師は無味な御方であり、情のない性質の御方だ”と言ったのである。そこで世尊は、彼の心を柔軟にするために、真っ向からの対立を避けつつ、その言葉の意味を別の観点から自分自身に当てはめて示そうと、“バラモンよ、その通りである。ある意味においては…”等と仰せられた。

တတ္ထ အတ္ထိ ခွေသာတိ အတ္ထိ ခေါ ဧသ. ပရိယာယောတိ ကာရဏံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတံ ကာရဏံ, ယေန ကာရဏေန မံ ‘‘အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ ဝဒမာနော ပုဂ္ဂလော သမ္မာ ဝဒေယျ, အဝိတထဝါဒီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆေယျ. ကတမော ပန သောတိ? ယေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ရူပရသာ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗရသာ, တေ တထာဂတဿ ပဟီနာတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေ တေ ဇာတိဝသေန ဝါ ဥပပတ္တိဝသေန ဝါ သေဋ္ဌသမ္မတာနမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနာနံ ရူပါရမ္မဏာဒီနိ အဿာဒေန္တာနံ အဘိနန္ဒန္တာနံ ရဇ္ဇန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကာမသုခဿာဒသင်္ခါတာ ရူပရသာ, သဒ္ဒရသာ, ဂန္ဓရသာ, ရသရသာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗရသာ, ယေ ဣမံ လောကံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ အာဝိဉ္ဆန္တိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိသာမဂ္ဂိယဉ္စ ဥပ္ပန္နတ္တာ သာမဂ္ဂိရသာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ တထာဂတဿ ပဟီနာ. ‘‘မယှံ ပဟီနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ မမာကာရေန အတ္တာနံ အနုက္ခိပန္တော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဒေသနာဝိလာသော ဝါ ဧသ တထာဂတဿ.

その箇所で、“実にあるのである（阿ッティ・コー・エーサ）”とは、その理由があるということである。“趣旨（パariyāya）”とは原因のことである。その意味するところはこうである。“バラモンよ、ゴータマ尊師は無味な御方である”と言う者が、正しく語り、偽りのない言葉を述べる者とされるための理由が確かにある。では、それはどのようなものか。バラモンよ、色、音、香、味、触の味わい、これらは如来によって断じ尽くされている。どういう意味かと言えば、家柄や生まれによって最高とされるような凡夫たちが、色の対象などを楽しみ、喜び、執着する時に生じる、欲の快楽としての色の味わい、音、香、味、触の味わい、これらはまるで首を縛り上げるかのようにこの世の人々を惹きつけるものであり、また対象と根などの調和によって生じるために“和合の味わい”とも呼ばれる。それらすべてを如来は捨て去ったのである。“私が捨て去った”と言うべきところを、如来は我執によって自分を誇示することなく法を説かれた。これは如来の説法の巧みさである。

တတ္ထ ပဟီနာတိ စိတ္တသန္တာနတော ဝိဂတာ, ပဇဟိတာ ဝါ. ဧတသ္မိံ ပနတ္ထေ ကရဏေ သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နံ တဏှာဝိဇ္ဇာမယံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ. တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ တာလာဝတ္ထုကတာ. ယထာ ဟိ တာလရုက္ခံ သမူလံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝတ္ထုမတ္တေ တသ္မိံ ပဒေသေ ကတေ န ပုန တဿ တာလဿ ဥပ္ပတ္တိ ပညာယတိ, ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသတ္ထေန သမူလေ ရူပါဒိရသေ ဥဒ္ဓရိတွာ တေသံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဘာဝေန ဝတ္ထုမတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ ကတေ သဗ္ဗေပိ တေ တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဝုစ္စန္တိ. အဝိရုဠှိဓမ္မတ္တာ ဝါ မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ ဟောန္တိ[Pg.200], ယထာ နေသံ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတိ, တထာ ကတာ ဟောန္တိ. တသ္မာ အာဟ – အနဘာဝံကတာတိ. အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာတိ အနာဂတေ အနုပ္ပဇ္ဇနကသဘာဝါ.

その箇所で“断じ尽くされた”とは、心の相続から離れた、あるいは捨て去られたということである。この意味において、属格は原因として理解されるべきである。聖なる道の武器によって、渇愛と無明という根本が断たれたため“根絶された”と言う。それらの拠り所が椰子の木の跡地のようになされたので“椰子の木の跡地のようになった”と言う。ちょうど、椰子の木を根こそぎ引き抜き、その場所をただの更地にしたならば、二度とその椰子の木が生えることがないように、聖なる道の武器によって、渇愛と無明という根と共に色の味わいなどを引き抜き、かつて凡夫であった時に生じていた心の相続の中に、ただその跡地があるだけにしたならば、それらすべては“椰子の木の跡地のようになった”と言われる。あるいは、再び成長する性質がないため、頭部を切られた椰子の木のようになされたので“椰子の木の跡地のようになった”と言う。このように、それらが椰子の木の跡地のようになり、再び生じることがないようになされたため、それらは“非存在の状態にされた”と言う。それゆえ“非存在の状態にされた”と言われたのである。“将来において不生の性質のもの”とは、未来において生じることがない性質のことである。

နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီတိ ယဉ္စ ခေါ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသိ, သော ပရိယာယော န ဟောတိ. နနု စ ဧဝံ ဝုတ္တေ ယော ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တော သာမဂ္ဂိရသော, တဿ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနတာ အနုညာတာ ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ယော ဟိ နံ သာမဂ္ဂိရသံ ကာတုံ ဘဗ္ဗော ဟုတွာ န ကရောတိ, သော တဒဘာဝေန အရသရူပေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ဘဂဝါ ပန အဘဗ္ဗောဝ ဧတံ ကာတုံ, တေနဿ ကာရဏေ အဘဗ္ဗတံ ပကာသေန္တော အာဟ – ‘‘နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိ. ယံ ပရိယာယံ သန္ဓာယ တွံ မံ ‘‘အရသရူပေါ’’တိ ဝဒေသိ, သော အမှေသု နေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ.

“しかし、あなたが意図して言っていることについては、そうではない”とは、あなたが（年長者への礼拝がないことを）理由として述べていることは、その通りではない、という意味である。このように言われた時、“それでは、バラモンが述べた‘和合の味わい’が如来自身の中に存在することを認めたことにならないか”という反論があるかもしれない。そうではない。というのも、その和合の味わいをなすべき資格がありながら行わない者は、それがないために“無味な者”と呼ばれるに値する。しかし世尊は、これを行うことが不可能な御方である。それゆえ、世尊はそれを行うことができない理由を明かすために、“しかし、あなたが意図して言っていることについては、そうではない”と仰せられたのである。あなたが私を“無味な者”と呼んだその趣旨は、私には当てはまらない、というのがその意図である。

ဧဝံ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ အရသရူပတံ အာရောပေတုံ အသက္ကောန္တော အထာပရံ နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝန္တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗပရိယာယေသု စေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇနာက္ကမံ ဝိဒိတွာ သန္ဓာယဘာသိတမတ္ထံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဗြာဟ္မဏော တဒေဝ ဝယောဝုဒ္ဓါနံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ လောကေ ‘‘သာမဂ္ဂိပရိဘောဂေါ’’တိ မညမာနော တဒဘာဝေန စ ဘဂဝန္တံ ‘‘နိဗ္ဘောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ စ ယွာယံ ရူပါဒီသု သတ္တာနံ ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေါ, တဒဘာဝံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ.

このようにバラモンは、自らが意図した“無味な者”という非難を押しつけることができず、次に“尊師ゴータマは無欲な者である”等と言った。ここでもすべての趣旨において、前述の通りに論理を理解し、意図された意味を次のように知るべきである。バラモンは、世間において年長者に対する礼拝などの行為そのものを“和合の享受”であると考えており、それがないことから世尊を“無欲な者”等と呼んだのである。一方、世尊は、色などの対象に対する衆生の欲愛による享受を、自身の中に全く見出さないことから、別の観点からその呼び方を認められたのである。

ပုန ဗြာဟ္မဏော ယံ လောကေ ဝယောဝုဒ္ဓါနံ အဘိဝါဒနာဒိကုလသမုဒါစာရကမ္မံ လောကိယာ ကရောန္တိ, တဿ အကိရိယံ သမ္ပဿမာနော ဘဂဝန္တံ အကိရိယဝါဒေါတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ အကိရိယံ ဝဒတိ, တသ္မာ တံ အကိရိယဝါဒိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတ္ထ ဌပေတွာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ အဝသေသာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနေကဝိဟိတာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

また、世の中で人々が年長者に対して行う礼拝などの家系の慣習としての行為を、世尊が行わないのを見て、婆羅門は世尊を“無作用論者（アキリヤヴァーダ）”と呼んだ。しかし、世尊は身の悪行などの“不作為（なさないこと）”を説かれるがゆえに、自らにおいてその“無作用論”を認め、別の意味で同意された。そこにおいて、身の悪行などを除いた残りの不善法は、多種多様な悪しき不善法であると知るべきである。

ပုန ဗြာဟ္မဏော တဒေဝ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဘဂဝတိ အပဿန္တော ‘‘ဣမံ အာဂမ္မ အယံ လောကတန္တိ လောကပဝေဏီ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ စေဝ အကုသလစိတ္တဒွယသမ္ပယုတ္တဿ စ ဒေါသဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ, သဗ္ဗာကုသလသမ္ဘဝဿ ပန မောဟဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဥစ္ဆေဒံ [Pg.201] ဝဒတိ, ဌပေတွာ တေ တယော အဝသေသာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ယထာနုရူပံ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ, တသ္မာ တံ ဥစ္ဆေဒဝါဒံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ.

また婆羅門は、世尊においてその礼拝などの行為が見られないので、“これによって、この沙門ゴータマは世間の伝統や継承を断絶させる者である”と考え、世尊を“断滅論者（ウッチェーダヴァーダ）”と呼んだ。しかし、世尊は、五欲の綱に対する貪欲と、二つの不善心に相応する瞋恚を阿那含道（不還道）によって断滅することを説き、あらゆる不善の根源である痴（無明）を阿羅漢道によって断滅することを説かれる。これら三つを除いた残りの悪しき不善法を、四つの道によってしかるべく断滅することを説かれるがゆえに、自らにおいてその“断滅論”を認め、別の意味で同意された。

ပုန ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ မညေ သမဏော ဂေါတမော ဣဒံ ဝယောဝုဒ္ဓါနံ အဘိဝါဒနာဒိကုလသမုဒါစာရကမ္မံ, တေန တံ န ကရောတီ’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဇေဂုစ္ဆီတိ အာဟ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ဇိဂုစ္ဆတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ, ယာနိ ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိ စေဝ ယာဝ စ အကုသလာနံ လာမကဓမ္မာနံ သမာပတ္တိ သမာပဇ္ဇနာ သမင်္ဂိဘာဝေါ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဂူထံ ဝိယ မဏ္ဍနကဇာတိကော ပုရိသော ဇိဂုစ္ဆတိ ဟိရီယတိ, တသ္မာ တံ ဇေဂုစ္ဆိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတ္ထ ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒိ ကရဏဝစနံ ဥပယောဂတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

また婆羅門は、“沙門ゴータマはこの年長者への礼拝などの家系の慣習としての行為を忌み嫌っているのだろう、それゆえにそれを行わないのだ”と考え、世尊を“嫌悪者（ジェーグッチ）”と呼んだ。しかし、世尊は身の悪行などを忌み嫌われる。身・口・意の悪行、および不善で卑劣な諸法を達成し、それに陥り、それを具備することを、装飾を好む者が糞尿を忌み嫌い、羞恥を感じるように、そのすべてを忌み嫌い、羞恥を感じられる。それゆえに、自らにおいてその“厭離”を認め、別の意味で同意された。そこでの“身の悪行によって（kāyaduccaritenāti）”などの具格（具格の語尾）は、対格（目的格）の意味として理解すべきである。

ပုန ဗြာဟ္မဏော တဒေဝ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဘဂဝတိ အပဿန္တော ‘‘အယံ ဣဒံ လောကဇေဋ္ဌကကမ္မံ ဝိနေတိ ဝိနာသေတိ, အထ ဝါ ယသ္မာ ဧတံ သာမီစိကမ္မံ န ကရောတိ, တသ္မာ အယံ ဝိနေတဗ္ဗော နိဂ္ဂဏှိတဗ္ဗော’’တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ ဝေနယိကောတိ အာဟ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – ဝိနယတီတိ ဝိနယော, ဝိနာသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယော ဧဝ ဝေနယိကော. ဝိနယံ ဝါ အရဟတီတိ ဝေနယိကော, နိဂ္ဂဟံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ရာဂါဒီနံ ဝိနယာယ ဝူပသမာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ ဝေနယိကော ဟောတိ. အယမေဝ စေတ္ထ ပဒတ္ထော – ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝေနယိကော. ဝိစိတြာ ဟိ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ. သွာယံ တံ ဝေနယိကဘာဝံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ.

また婆羅門は、世尊においてその礼拝などの行為が見られないので、“この者は世間の年長者に対する行為を捨て去り、台無しにしている。あるいは、この敬意を払うべき行為を行わないがゆえに、この者は教育（矯正）されるべきであり、制裁を受けるべきである”と考え、世尊を“ヴェーナイイカ（除去者、あるいは教育されるべき者）”と呼んだ。その語義は次の通りである。“除去する（vinayati）”から“ヴィナヤ（除去者）”であり、それは“台無しにする（vināseti）”という意味である。“ヴィナヤ”そのものが“ヴェーナイイカ”である。あるいは、“教育（vinaya）”に値するから“ヴェーナイイカ”であり、それは“制裁（niggaha）”に値するという意味である。しかし、世尊は貪欲などを除去し、静めるために法を説かれるがゆえに、“ヴェーナイイカ”である。これこそが、ここでの語義である。“除去（vinaya）のために法を説く”から“ヴェーナイイカ”なのである。けだし、接尾辞による派生（接尾辞の働き）は多様である。世尊は自らにおいてその“除去者”であることを認め、別の意味で同意された。

ပုန ဗြာဟ္မဏော ယသ္မာ အဘိဝါဒနာဒီနိ သာမီစိကမ္မာနိ ကရောန္တာ ဝယောဝုဒ္ဓေ တောသေန္တိ ဟာသေန္တိ, အကရောန္တာ ပန တာပေန္တိ ဝိဟေသေန္တိ ဒေါမနဿံ နေသံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဘဂဝါ စ တာနိ န ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘အယံ ဝယောဝုဒ္ဓေ တပတီ’’တိ မညမာနော သပ္ပုရိသာစာရဝိရဟိတတ္တာ ဝါ ‘‘ကပဏပုရိသော အယ’’န္တိ မညမာနော ဘဂဝန္တံ တပဿီတိ အာဟ. တတြာယံ ပဒတ္ထော – တပတီတိ တပေါ, ရောသေတိ ဝိဟေသေတီတိ အတ္ထော. သာမီစိကမ္မာကရဏဿေတံ အဓိဝစနံ. တပေါ အဿ အတ္ထီတိ တပဿီ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဗျဉ္ဇနာနိ အဝိစာရေတွာ လောကေ ကပဏပုရိသော တပဿီတိ [Pg.202] ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ပန ယေ အကုသလာ ဓမ္မာ လောကံ တပနတော တပနီယာနိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဟီနတ္တာ ယသ္မာ တပဿီတိ သင်္ခံ ဂတော. တသ္မာ တံ တပဿိတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – တပန္တီတိ တပါ, အကုသလဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. တေ တပေ အဿိ နိရဿိ ပဟာသိ ဝိဒ္ဓံသီတိ တပဿီ.

また婆羅門は、礼拝などの敬意を払う行為をする者は年長者を喜ばせ、楽しませるが、行わない者は彼らを悩み苦しませ、不快感（憂い）を生じさせると考えた。世尊はそれらを行わないので、“この者は年長者を苦しめている”と考え、あるいは善人の行いを欠いていることから“この者は哀れな男だ”と考え、世尊を“タパッシー（苦しめる者、あるいは哀れな者）”と呼んだ。その語義は次の通りである。“苦しめる（tapati）”から“タパ（苦しみ）”であり、それは“怒らせ、悩ませる”という意味である。これは敬意を払う行為を行わないことの別名である。その“タパ”を心に持つ者が“タパッシー”である。第二の解釈では、語の構成を細かく分析せずに、世間では哀れな男を“タパッシー”と呼ぶ。しかし、世尊においては、世の中を焼き尽くす（苦しめる）がゆえに“苦しめるもの（タパニーヤ）”と呼ばれる不善法が、すでに捨て去られている。それゆえに“タパッシー（苦業をなす者、修行者）”という名称を得られたのである。したがって、自らにおいてその“修行者（焼尽者）”であることを認め、別の意味で同意された。ここでの語源的説明は次の通りである。“焼き尽くす（tapanti）”から“タパ（焼尽すべき不善法）”であり、これは不善法の別名である。それら“タパ”を投げ捨て、排し、断絶し、粉砕したから“タパッシー”なのである。

ပုန ဗြာဟ္မဏော တံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ ဒေဝလောကဂဗ္ဘသမ္ပတ္တိယာ ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတီတိ မညမာနော ဘဂဝတိ စဿ အဘာဝံ ဒိသွာ ဘဂဝန္တံ အပဂဗ္ဘောတိ အာဟ. ကောဓဝသေန ဝါ ဘဂဝတော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေန္တောပိ ဧဝမာဟ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဂဗ္ဘတော အပဂတောတိ အပဂဗ္ဘော, အဘဗ္ဗော ဒေဝလောကူပပတ္တိံ ပါပုဏိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘော. ဒေဝလောကဂဗ္ဘပရိဗာဟိရတ္တာ အာယတိံ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီတိ. ဟီနော ဝါဿ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဗ္ဘဝါသော အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဂဝတော ပန ယသ္မာ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ အပဂတာ, တသ္မာ သော တံ အပဂဗ္ဘတံ အတ္တနိ သမ္ပဿမာနော အပရံ ပရိယာယမနုဇာနိ. တတြ စ ယဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပဟီနာတိ ဧတေသံ ပဒါနံ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အနာဂတေ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝေ စ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အနုတ္တရေန မဂ္ဂေန ဝိဟတကာရဏတ္တာ ပဟီနာ. ဂဗ္ဘသေယျာဂဟဏေန စေတ္ထ ဇလာဗုဇယောနိ ဂဟိတာ, ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဣတရာ တိဿော’’ပိ.

また婆羅門は、礼拝などの行為が天界の胎（再生）の成就、天界での結生（再生）の獲得につながると考え、世尊にそれがないのを見て、世尊を“アパガッバ（胎なき者）”と呼んだ。あるいは、怒りに任せて、世尊の母胎への宿り（結生）における欠点を示そうとして、そのように呼んだ。その語源的説明は次の通りである。“胎（再生）から遠ざかっている”から“アパガッバ”であり、天界への転生に相応しくないという意味である。あるいは、“卑賤な胎（宿り）”を持つから“アパガッバ”である。天界の胎から外れているために、将来、卑賤な胎での再生を得る運命にあるということである。あるいは、“母胎での宿りが卑賤であった”という意味である。しかし、世尊においては、将来の“胎への宿り（gabbhaseyyā）”が消失しているがゆえに、自らにおいてその“胎なきこと”を認め、別の意味で同意された。そこでの“婆羅門よ、将来の胎への宿り、および再びの生における出現が捨て去られている者”という諸句の意義は、次のように理解すべきである。“婆羅門よ、将来における胎への宿りと、再びの生における出現が、無上の道（阿羅漢道）によって原因が根絶され、捨て去られているような、そのような人のことである”。ここで“胎への宿り（gabbhaseyyā）”という言葉によって“胎生（jalābuja）”が取られ、“再びの生における出現（punabbhavābhinibbatti）”という言葉によって、他の三種（卵生・湿生・化生）の再生が取られている。

အပိစ ဂဗ္ဘဿ သေယျာ ဂဗ္ဘသေယျာ. ပုနဗ္ဘဝေါ ဧဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ စ ဝိညာဏဋ္ဌိတီတိ ဝုတ္တေပိ န ဝိညာဏတော အညာ ဌိတိ အတ္ထိ, ဧဝမိဓာပိ န ဂဗ္ဘတော အညာ သေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဘိနိဗ္ဗတ္တိ စ နာမ ယသ္မာ ပုနဗ္ဘဝဘူတာပိ အပုနဗ္ဘဝဘူတာပိ အတ္ထိ, ဣဓ စ ပုနဗ္ဘဝဘူတာ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ – ‘‘ပုနဗ္ဘဝေါ ဧဝ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ.

さらに、“胎児の横臥”が“胎への宿り（gabbhaseyyā）”であり、“再びの生そのもの”が“出現（abhinibbatti）”であり、それが“再びの生における出現（punabbhavābhinibbattī）”である、という風にここでの意味を理解すべきである。例えば“識住（viññāṇaṭṭhiti）”と言っても、識のほかに別の“住（場所）”があるわけではないのと同様に、ここでも胎児のほかに別の“横臥（宿り）”があるわけではない。また、“出現（abhinibbatti）”というものには、再びの生として生じる場合と、そうでない場合（再生ではない出現）があるが、ここでは再びの生として生じることが意図されている。それゆえに、“再びの生そのものが出現であり、それが再びの生における出現である”と説かれたのである。

ဧဝံ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အရသရူပတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တမ္ပိ ဗြာဟ္မဏံ ဘဂဝါ ဓမ္မိဿရော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မသာမီ တထာဂတော အနုကမ္ပာယ သီတလေနေဝ စက္ခုနာ ဗြာဟ္မဏံ ဩလေကေန္တော ယံ ဓမ္မဓာတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တာ နာမ ဟောတိ, တဿာ [Pg.203] ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ စ သရဒကာလေ သူရိယော ဝိယ စ ဗြာဟ္မဏဿ ဟဒယန္ဓကာရံ ဝိဓမေန္တော တာနိယေဝ အက္ကောသဝတ္ထူနိ တေန တေန ပရိယာယေန အညထာ ဒဿေတွာ ပုနပိ အတ္တနော ကရုဏာဝိပ္ဖာရံ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဘာဝေန ပဋိလဒ္ဓတာဒိဂုဏလက္ခဏံ ပထဝိသမစိတ္တတံ အကုပ္ပဓမ္မတဉ္စ ပကာသေန္တော ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော ကေဝလံ ပလိတသိရခဏ္ဍဒန္တဝလိတ္တစတာဒီဟိ အတ္တနော ဝုဒ္ဓဘာဝံ သလ္လက္ခေတိ, နော စ ခေါ ဇာနာတိ အတ္တာနံ ဇာတိယာ အနုဂတံ ဇရာယ အနုသဋံ ဗျာဓိနော အဓိဘူတံ မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ အဇ္ဇ မရိတွာ ပုန သွေဝ ဥတ္တာနသေယျဒါရကဘာဝဂမနီယံ. မဟန္တေန ခေါ ပန ဥဿာဟေန မမ သန္တိကံ အာဂတော, တဒဿ အာဂမနံ သာတ္ထကံ ဟောတူ’’တိ စိန္တေတွာ ဣမသ္မိံ လောကေ အတ္တနော အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝံ ဒဿေန္တော သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိနာ နယေန ဗြာဟ္မဏဿ ဓမ္မဒေသနံ ဝဍ္ဎေသိ.

このように、やって来た時から、目上の者への不敬などの八種の罵詈（ばり）の根拠をもって罵るバラモンに対し、法の主、法の王、法の主権者、如来である世尊は、慈悲の心ゆえに、静涼な眼（一切知智の眼）をもってバラモンを見つめられた。世尊がその法性（だんま・だーとぅ）を覚って説法の妙なる境地に達せられたその法性を、あますところなく貫徹されたがゆえに、雲一つない空に浮かぶ満月のように、あるいは秋の太陽のように、バラモンの心の闇（無明）を払いながら、まさにそれら罵詈の根拠を、種々の方法をもって（バラモンの主張とは）異なる形で見せられた。そして再び、自らの慈悲の広がりを、また八世間法によって動じない“ターディ（如き者）”という徳の相を得ていること、大地のような心、怒ることのない性質を示されつつ、“このバラモンは、ただ白髪や抜け歯、しわの寄った皮膚などによってのみ、自らの長老性（年長であること）を認めているが、自分が生につきまとわれ、老いに追われ、病に圧倒され、死に打ち負かされていること、そして今日死んで、明日にはまた仰向けに寝る赤子の状態に戻ることを知らない。しかし、大きな熱意をもって私のところへ来たのだから、彼の来訪が実りあるものとなるように”と思われて、この世における自らの類まれなる先達（真の年長者）としてのあり方を示すために、“例えば、バラモンよ”という方法（教えの筋道）をもって、バラモンへの説法を展開された。

တတ္ထ သေယျထာပီတိအာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဟိ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ပက္ခေ ဝိဓုနန္တာ တံခဏာနုရူပံ ဝိရဝန္တာ နိက္ခမန္တိ. ဧဝံ နိက္ခမန္တာနဉ္စ တေသံ ယော ပဌမတရံ နိက္ခမတိ, သော ဇေဋ္ဌောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တာယ ဥပမာယ အတ္တနော ဇေဋ္ဌဘာဝံ သာဓေတုကာမော ဗြာဟ္မဏံ ပုစ္ဆတိ – ယော နု ခေါ တေသံ ကုက္ကုဋစ္ဆာပေါတကာနံ…ပေ… ကိန္တိ သွာဿ ဝစနီယောတိ. တတ္ထ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနန္တိ ကုက္ကုဋပေါတကာနံ. ကိန္တိ သွာဿ ဝစနီယောတိ သော ကိန္တိ ဝစနီယော အဿ, ကိံ ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ ဇေဋ္ဌော ဝါ ကနိဋ္ဌော ဝါတိ.

その（“例えば”などの）語の意味は、前述の通りに理解されるべきである。ただし、次の点が特殊である。すなわち、前述の通りに、それら雛鳥たちが羽を羽ばたかせ、その瞬間にふさわしい鳴き声を上げながら外に出てくる。そのように出てくる雛たちのうち、最初に外に出るものを“兄（年長者）”と呼ぶ。それゆえ、世尊はその比喩によって、自らの“最年長者（長老）としてのあり方”を立証しようと望まれ、バラモンに問われた。“それら雛鳥のうち……（中略）……彼は何と呼ばれるべきか”と。そのうち、“クックタチャーパカーナン”とは雛鳥たちのことである。“キンテイ・スヴァッサ・ヴァチャニーヨー”とは、彼は何と言われるべきか、兄と呼ばれるべきか、それとも弟と呼ばれるべきか、ということである。

‘‘ဇေဋ္ဌော’’တိဿ, ဘော ဂေါတမ, ဝစနီယောတိ, ဘော ဂေါတမ, သော ဇေဋ္ဌော ဣတိ အဿ ဝစနီယော. ကသ္မာတိ စေ? သော ဟိ နေသံ ဇေဋ္ဌောတိ, ယသ္မာ သော နေသံ ဝုဒ္ဓတရောတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဩပမ္မံ သမ္ပဋိပါဒေန္တော ဧဝမေဝ ခေါတိ အာဟ, ယထာ သော ကုက္ကုဋပေါတကော, ဧဝံ အဟမ္ပိ. အဝိဇ္ဇာဂတာယ ပဇာယာတိ အဝိဇ္ဇာ ဝုစ္စတိ အညာဏံ, တတ္ထ ဂတာယ. ပဇာယာတိ သတ္တဓိဝစနမေတံ, အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌေသု သတ္တေသူပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဏ္ဍဘူတာယာတိ အဏ္ဍေ ဘူတာယ ပဇာတာယ သဉ္ဇာတာယ. ယထာ ဟိ အဏ္ဍေ နိဗ္ဗတ္တာ ဧကစ္စေ သတ္တာ အဏ္ဍဘူတာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမယံ [Pg.204] သဗ္ဗာပိ ပဇာ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ အဏ္ဍဘူတာတိ ဝုစ္စတိ. ပရိယောနဒ္ဓါယာတိ တေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသေန သမန္တတော ဩနဒ္ဓါယ ဗဒ္ဓါယ ဝေဌိတာယ. အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာတိ တံ အဝိဇ္ဇာမယံ အဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒိတွာ. ဧကောဝ လောကေတိ သကလေပိ လောကသန္နိဝါသေ အဟမေဝ ဧကော အဒုတိယော. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဥတ္တရရဟိတံ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိံ, အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိံ. အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဿေတံ နာမံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿာပိ နာမမေဝ. ဥဘယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အညေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အနုတ္တရာ ဗောဓိ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာ. တေသဉှိ ကဿစိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလမေဝ ဒေတိ, ကဿစိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, ကဿစိ ဆ အဘိညာ, ကဿစိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, ကဿစိ သာဝကပါရမိဉာဏံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏမေဝ ဒေတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗဂုဏသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ အဘိသေကော ဝိယ ရညော သဗ္ဗလောကိဿရဘာဝံ. တသ္မာ အညဿ ကဿစိပိ အနုတ္တရာ ဗောဓိ န ဟောတီတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အဗ္ဘညာသိံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ, ပတ္တောမှိ အဓိဂတောမှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“ゴータマよ、彼は‘兄（年長者）’と呼ばれるべきです”とは、ゴータマよ、彼は兄であると言われるべきである、という意味である。なぜなら、彼が彼らの中で年長だから、というのがその趣旨である。そこで世尊は、比喩を完結させるために“まさにその通りである”と仰せられた。あの雛鳥のように、私もまた同様である、ということである。“無明に覆われた（アヴィッジャーガターヤ）衆生（パジャーヤ）”において、“無明”とは“不知（智の欠如）”を指し、その中に陥っていることをいう。“衆生（パジャー）”とは生きとし生けるものの名称であり、無明の殻の中に閉じ込められている衆生について述べられている。“卵の状態にある（アンダブーターヤ）”とは、卵の中に生じ、生まれ、発生したことである。卵の中に生まれた一部の生き物が“卵生（アンダブータ）”と呼ばれるように、この衆生もすべて、無明の卵の殻の中で生じているために“卵生（の状態にあるもの）”と呼ばれるのである。“包囲された（パリヨナッダーヤ）”とは、その無明の卵の殻によって、四方から覆われ、縛られ、巻き付かれていることである。“無明の卵の殻を破って（アヴィッジャン・ダコーサン・パダーレートゥヴァー）”とは、その無明からなる卵の殻を打ち砕いて、ということである。“世においてただ一人（エーコーヴァ・ローケー）”とは、全世界の衆生の集まりの中で、私だけが唯一無二であるということである。“無上なる正等覚を悟った（アヌッタラン・サンマーサンボーディン・アビサンブッドー）”とは、これより上なき、一切に勝る、正しく自ら悟った智慧、あるいは賞賛されるべき優れた智慧のことである。これは阿羅漢道智の名称であり、一切知智の名称でもある。両方の意味を認めても差し支えない。他の者（声聞や独覚）の阿羅漢道は“無上の悟り”となるか。ならない。なぜかといえば、すべての功徳を与えるものではないからである。実際、それら（仏陀以外の聖者）のうち、ある者の阿羅漢道は阿羅漢果のみを与え、ある者には三明を、ある者には六神通を、ある者には四無礙解を、ある者には声聞波羅蜜智を与える。独覚の阿羅漢道も、ただ独覚菩提智のみを与える。しかし、諸仏の阿羅漢道は、王の灌頂が全世界の支配権を与えるように、あらゆる功徳の成就を与える。それゆえ、他のいかなる者の悟りも“無上の悟り”とはならないのである。“悟った（アビサンブッドー）”とは、卓越した智によって知った、貫徹した、到達した、得た、という意味である。

ဣဒါနိ ယဒေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ, တံ ဧဝံ အတ္ထေန သံသန္ဒိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ယထာ ဟိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ အတ္တနော အဏ္ဍေသု အဓိသယနာဒိတိဝိဓကိရိယာကရဏံ, ဧဝံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ အနိစ္စံ, ဒုက္ခံ, အနတ္တာတိ တိဝိဓာနုပဿနာကရဏံ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာသမ္ပာဒနေန အဏ္ဍာနံ အပူတိဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ အပရိဟာနိ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အဏ္ဍာနံ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဘဝတ္တယာနုဂတနိကန္တိသိနေဟပရိယာဒါနံ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အဏ္ဍကပါလာနံ တနုဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါ, ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋပေါတကဿ ပါဒနခတုဏ္ဍကာနံ ထဒ္ဓခရဘာဝေါ ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါ. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋပေါတကဿ ပရိဏာမကာလော ဝိယ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ [Pg.205] ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ ပရိဏာမကာလော ဝဍ္ဎိကာလော ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော. ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန ကုက္ကုဋပေါတကဿ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဒါကာလော ဝိယ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ အနုပုဗ္ဗာဓိဂတေန အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိညာပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ သကလဗုဒ္ဓဂုဏသစ္ဆိကတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

さて、今、世尊が“ちょうどそのように”等の方法で説かれた比喩の適用については、その意味を次のように照らし合わせて知るべきである。すなわち、あの雌鶏が自らの卵に対して、その上に座ること等の三種の行為を行うように、菩提座に座られた菩薩としての世尊が、自らの相続（心身の流れ）において、“無常、苦、無我”という三種の随観を行うことである。雌鶏が三種の行為を完遂することによって卵が腐らないように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することによって、ヴィパッサナー（観）の知が衰退しないことである。雌鶏が三種の行為を行うことで卵の湿り気が尽きるように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、三界に随伴する執着という湿り気が尽きることである。雌鶏が三種の行為を行うことで卵の殻が薄くなるように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、無明という卵の殻が薄くなることであり、雌鶏が三種の行為を行うことで雛の爪や嘴が硬く鋭くなるように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、ヴィパッサナーの知が鋭く、透徹し、勇猛になることである。雌鶏が三種の行為を行うことで雛の成熟期が来るように、菩薩としての世尊が三種の随観を完遂することで、ヴィパッサナーの知の成熟期、増長期、また道知を宿す時期が来ることである。雌鶏が三種の行為を行い、雛が爪の先や嘴で卵の殻を突き破り、羽を羽ばたかせて無事に孵化するように、世尊が三種の随観を完遂してヴィパッサナーの知という胎を宿し、順次に獲得された阿羅漢道によって無明という卵の殻を突き破り、神通という羽を羽ばたかせて、安らかに一切の仏の徳を現証された時であると知るべきである。

အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌော လောကဿာတိ, ဗြာဟ္မဏ, ယထာ တေသံ ကုက္ကုဋပေါတကာနံ ပဌမတရံ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိနိဗ္ဗတ္တော ကုက္ကုဋပေါတကော ဇေဋ္ဌော ဟောတိ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာဂတာယ ပဇာယ တံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပဌမတရံ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ အဟဉှိ ဇေဋ္ဌော ဝုဒ္ဓတမောတိ သင်္ခံ ဂတော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ ပန အပ္ပဋိသမတ္တာ သေဋ္ဌောတိ.

“バラモンよ、実に私は世の長老であり、最勝である”とは、バラモンよ、ちょうどそれらの雛の中で、最も早く卵の殻を突き破って生まれた雛が長老（年長者）であるように、そのように、無明に覆われた衆生の中で、その無明という卵の殻を突き破り、最も早く聖なる誕生によって生まれたがゆえに、私は長老、すなわち最高齢者という数（名称）に至ったのである。また、あらゆる徳において並ぶ者がいないがゆえに、最勝（至高者）というのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ အတ္တနော အနုတ္တရံ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဗြာဟ္မဏဿ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ယာယ ပဋိပဒါယ တံ အဓိဂတော, တံ ပဋိပဒံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဘုတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဝီရိယံ အဟောသီတိ, ဗြာဟ္မဏ, န မယာ အယံ အနုတ္တရော ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝေါ ကုသီတေန မုဋ္ဌဿတိနာ သာရဒ္ဓကာယေန ဝိက္ခိတ္တစိတေန အဓိဂတော, အပိစ ခေါ တဒဓိဂမာယ အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ အဟောသိ. ဗောဓိမဏ္ဍေ နိသိန္နေန မယာ စတုသမ္မပ္ပဓာနဘေဒံ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ အဟောသိ, ပဂ္ဂဟိတံ အသိထိလပ္ပဝတ္တိတံ. အာရဒ္ဓတ္တာယေဝ စ မေ တံ အသလ္လီနံ အဟောသိ. န ကေဝလဉ္စ ဝီရိယမေဝ, သတိပိ မေ အာရမ္မဏာဘိမုခဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတာ အဟောသိ, ဥပဋ္ဌိတတ္တာယေဝ စ အသမ္မုဋ္ဌာ. ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါတိ ကာယစိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန ကာယောပိ မေ ပဿဒ္ဓေါ အဟောသိ. တတ္ထ ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ရူပကာယော’’တိ အဝိသေသေတွာဝ ‘‘ပဿဒ္ဓေါ ကာယော’’တိ ဝုတ္တံ. အသာရဒ္ဓေါတိ သော စ ခေါ ပဿဒ္ဓတ္တာယေဝ အသာရဒ္ဓေါ, ဝိဂတဒရထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.206]. သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂန္တိ စိတ္တမ္ပိ မေ သမ္မာ အာဟိတံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ အပ္ပိတံ ဝိယ အဟောသိ, သမာဟိတတ္တာ ဧဝ စ ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒနန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ ဟောတိ.

このように世尊は、自らの無上の長老・最勝の状態をバラモンに示された。そして今、どのような実践（道）によってそれを獲得したのか、その実践を準備段階から示すために、“バラモンよ、私には精進が奮い起こされ……”等と説かれた。その中の“バラモンよ、私には精進が奮い起こされた”とは、バラモンよ、私がこの無上の長老・最勝の状態を獲得したのは、怠惰によってでも、念（サティ）を忘失することによってでも、身が興奮することによってでも、心が散乱することによってでもなく、実にそれを獲得するために、私には精進が奮い起こされたということである。菩提道場に座った私によって、四正勤に分類される精進が奮い起こされ、堅持され、弛むことなく持続された。奮い起こされたがゆえに、私のその精進は退縮することがなかった。単に精進だけでなく、私の念も対象に直面するあり方で確立されており、確立されていたがゆえに忘失することがなかった。“身は軽安であり、興奮していない”とは、身と心の軽安（静まり）によって、私の身もまた軽安であったということである。そこで、名身（精神的な集まり）が軽安であれば色身（肉体的な集まり）もまた軽安であるから、“名身・色身”と区別せずに“身は軽安である”と説かれた。“興奮していない”とは、それが軽安であるがゆえに興奮がなく、苦悶（疲れ）が去ったということである。これが説かれている意味である。“心は三昧にあり、一境性である”とは、私の心も正しく置かれ、よく設置され、安止（定）の状態にあるかのようであった。三昧にあるがゆえに、それは一境的であり、不動であり、揺らぎがないということ、これがその意味である。ここまでの言葉で、禅定の準備段階の実践が語られたことになる。

ဣဒါနိ ဣမာယ ပဋိပဒါယ အဓိဂတံ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဒိံ ကတွာ ဝိဇ္ဇာတ္တယပရိယောသာနံ ဝိသေသံ ဒဿေန္တော သော ခေါ အဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယံ ယာဝ ဝိနိစ္ဆယနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆၉) ဝုတ္တမေဝ.

今、この実践によって獲得された初禅を端緒とし、三明の完成を最後とする卓越した特質を示すために、“彼は私であり……”等と説かれた。そこで、決別の方法（詳細な分析）によって語られるべきことは、すべて‘清浄道論’において私が説いた通りである。

အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏာတိအာဒီသု ပန ဝိဇ္ဇာတိ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ. ကိံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသံ. အဝိဇ္ဇာတိ တဿေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော. တမောတိ သွေဝ မောဟော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမော နာမ. အာလောကောတိ သာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာ ဩဘာသကရဏဋ္ဌေန အာလောကောတိ. ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အတ္ထော, သေသံ ပသံသာဝစနံ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – အယံ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, တဿ မေ အဓိဂတဝိဇ္ဇဿ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာတာယ ပဟိတတ္တဿ ပေသိတတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟညေယျ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ တမော ဝိဟညေယျ, အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ မမ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော. ဧတဿ မေ ပဓာနာနုယောဂဿ အနုရူပမေဝ ဖလံ လဒ္ဓန္တိ.

“バラモンよ、これは私の……”等の句において、“明（ヴィッジャー）”とは、知らしめるという意味で“明”である。何を明らかに知らしめるのか。宿住（過去の生存）である。“無明（アヴィッジャー）”とは、その宿住を知らせないという意味で、それを覆い隠す痴（モーハ）のことである。“闇（タモー）”とは、その痴そのものが覆い隠すという意味で“闇”と呼ばれる。“光（アーローコー）”とは、その明そのものが輝かせるという意味で“光”と呼ばれる。これがその意味である。また、ここでは“明が獲得された”という意味であり、残りの言葉は賞賛の言葉である。ここでの構成（ヨージャナー）は次の通りである。すなわち、“バラモンよ、私によってこの明が獲得され、その明を獲得した私にとって、無明が撃破され、滅失した”という意味である。なぜか。明が生じたからである。他の二つの句（明が生じ、闇が撃破された）についても、この方法で理解すべきである。“ヤター・タン（そのように）”という語の中の“タン”は単なる挿入語（接辞）である。念を離さないことによる“不放逸な者”、精進の熱（煩悩を焼く力）による“勤猛な者（アーターピー）”、身と命への執着がないことによる“意を注ぐ者（パヒタッタ）”、すなわち心を（涅槃へ）向かわせた者のことである。次のことが説かれている。すなわち、不放逸で勤猛で意を注いで住む者に、無明が撃破され、明が生じ、闇が撃破され、光が生じるように、その通りに私の無明は撃破され、明が生じ、闇は撃破され、光が生じた。この私の精勤の実践にふさわしい果報が得られたということ、これがその意図である。

အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, ပဌမာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ အဏ္ဍကောသမှာတိ အယံ ခေါ မမ, ဗြာဟ္မဏ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထခန္ဓပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပဌမာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ ပဌမာ နိက္ခန္တိ ပဌမာ အရိယာဇာတိ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ပါဒနခသိခါယ ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တမှာ အဏ္ဍကောသမှာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ နိက္ခန္တိ ကုက္ကုဋနိကာယေ ပစ္စာဇာတီတိ. အယံ တာဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာယံ နယော.

“婆羅門よ、これは私の最初の‘殻を破ること（覚醒）’であった。それは、あたかも雛が卵の殻から出るようなものである。”すなわち、婆羅門よ、雛が嘴や足の爪で卵の殻を破ってその殻から現れ、鶏の群れの中に生まれるように、私は宿住随念智（過去の生涯を思い出す知恵）という嘴によって、過去に住していた諸蘊を覆い隠していた無明という卵の殻を突き破ったのである。これが私の最初の“殻を破ること”であり、最初の“出現”であり、聖者としての最初の“誕生”であった。以上が宿住随念の話における方法である。

စုတုပပါတကထာယ [Pg.207] ပန ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စုတုပပါတပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. ယထာ ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာယံ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘စုတုပပါတဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန စုတုပပါတပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

次に、死生智（衆生の死と生を知る知恵）の話においては、“明（明知）”とは天眼智という明である。“無明”とは、衆生の死と生を覆い隠す無明である。宿住随念の話において“宿住随念智という嘴によって、過去に住していた諸蘊を覆い隠していた無明の殻を突き破って”と言われたように、ここでは“死生智という嘴によって、死生を覆い隠していた無明の殻を突き破って”と説かれるべきである。

ယံ ပနေတံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏပရိဂ္ဂဟိတံ အာသဝါနံ ခယဉာဏာဓိဂမံ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေန္တော အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, တတိယာ ဝိဇ္ဇာတိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. အယံ ခေါ မေ, ဗြာဟ္မဏ, တတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ အဟောသီတိ ဧတ္ထ အယံ ခေါ မမ, ဗြာဟ္မဏ, အာသဝါနံ ခယဉာဏမုခတုဏ္ဍကေန စတုသစ္စပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတိယာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ တတိယာ နိက္ခန္တိ တတိယာ အရိယဇာတိ အဟောသိ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကဿေဝ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ ပါဒနခသိခါယ ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တမှာ အဏ္ဍကောသမှာ အဘိနိဗ္ဘိဒါ နိက္ခန္တိ ကုက္ကုဋနိကာယေ ပစ္စာဇာတီတိ.

また、省察智（反省の知恵）によって把握された漏尽智（煩悩の滅尽を知る知恵）の体得を婆羅門に示すために、“婆羅門よ、これが私の第三の明である”等と説かれた。そこにおいて“明”とは阿羅漢道智という明である。“無明”とは、四聖諦を覆い隠す無明である。“婆羅門よ、これが私の第三の殻を破ることであった”という箇所において、婆羅門よ、雛が嘴や足の爪で卵の殻を破ってその殻から出るように、私は漏尽智という嘴によって、四聖諦を覆い隠していた無明という殻を突き破った。これが第三の“殻を破ること”であり、第三の“出現”であり、第三の聖者としての“誕生”であった。

ဧတ္တာဝတာ ကိံ ဒဿေသီတိ? သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ကုက္ကုဋစ္ဆာပကော အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတော နိက္ခမန္တော သကိမေဝ ဇာယတိ, အဟံ ပန ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒိတွာ ပဌမံ တာဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော. တတော သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ဒုတိယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော, ပုန စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ တတိယံ အာသဝါနံ ခယဉာဏဝိဇ္ဇာယ ဇာတော. ဧဝံ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ တိက္ခတ္တုံ ဇာတောမှိ. သာ စ မေ ဇာတိ အရိယာ သုပရိသုဒ္ဓါတိ ဣဒံ ဒဿေတိ. ဧဝံဒဿေန္တော စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏံ, အာသဝက္ခယေန သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏန္တိ ဧဝံ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗညုဂုဏေ ပကာသေတွာ အတ္တနော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေသိ.

これによって何を示しているのか。婆羅門よ、あの雛は卵の殻を破ってそこから出る際、ただ一度だけ生まれる。しかし私は、過去に住していた諸蘊を覆う無明の殻を破って、まず宿住随念智という明によって生まれた。次に、衆生の死生を覆う無明の殻を突き破って、二度目に天眼智という明によって生まれた。さらに、四聖諦を覆う無明の殻を突き破って、三度目に漏尽智という明によって生まれた。このように三つの明によって私は三度生まれたのである。そして私のその誕生は聖なるものであり、極めて清浄である。このことを示している。このように示すことによって、宿住随念智により過去に関する知を、天眼智により現在と未来に関する知を、漏尽智により全ての世間的・出世間的な徳を示し、このように三つの明によって一切知者の徳のすべてを明らかにし、自らの聖なる誕生によって、すべての衆生の世界において最も年長（上首）であり、最も勝れている（最勝）という状態を婆羅門に示したのである。

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ လောကာနုကမ္ပကေန ဗြာဟ္မဏံ အနုကမ္ပမာနေန နိဂုဟိတဗ္ဗေပိ အတ္တနော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝေ ဝိဇ္ဇာတ္တယပကာသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဝုတ္တေ ပီတိဝိပ္ဖာရပရိပုဏ္ဏဂတ္တစိတ္တော ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော တံ ဘဂဝတော အရိယာယ ဇာတိယာ ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌဘာဝံ ဝိဒိတွာ ‘‘ဤဒိသံ နာမာဟံ သဗ္ဗလောကဇေဋ္ဌံ [Pg.208] သဗ္ဗဂုဏသမန္နာဂတံ သဗ္ဗညုံ ‘အညေသံ အဘိဝါဒနာဒိကမ္မံ န ကရောတီ’တိ အဝစံ, ဓိရတ္ထု ဝတ, ဘော, အညာဏ’’န္တိ အတ္တာနံ ဂရဟိတွာ ‘‘အယံ ဒါနိ လောကေ အရိယာယ ဇာတိယာ ပုရေဇာတဋ္ဌေန ဇေဋ္ဌော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ အပ္ပဋိသမဋ္ဌေန သေဋ္ဌော’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ဇေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမော သေဋ္ဌော ဘဝံ ဂေါတမောတိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန တံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အဗ္ဘနုမောဒမာနော အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမာတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝါတိ.

“そのように説かれたとき、ヴェーランジャ婆羅門は”とは、世を憐れみ、婆羅門を憐れむ世尊が、本来隠しておくべき自らの聖なる誕生による最年長・最勝の状態を、三明を明らかにする法施によって説かれたとき、歓喜が体と心に満ち溢れたヴェーランジャ婆羅門は、世尊の聖なる誕生による最年長・最勝の状態を知り、“私は、このような全世界で最も年長であり、あらゆる徳を具えた一切知者に対し、‘他者への礼拝などの行為を行わない’と言ってしまった。ああ、無知とは忌むべきものである”と自らを責め、そして今、“この方は、聖なる誕生において（無明を破って）先に生まれたという点において世の中で最も年長（上首）であり、あらゆる徳において並ぶ者のない点において最も勝れている（最勝）”と確信に至り、世尊に次のように申し上げた。“ゴータマ尊者は最年長であり、ゴータマ尊者は最勝であります”。このように申し上げてから、再び世尊のその説法を深く賞賛し、“素晴らしい、ゴータマ尊よ”等と申し上げた。それは既に述べた通りの意味である。以上で第一のスッタ（経）の解説を終える。

၂. သီဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. シーハ経の解説（義釈）

၁၂. ဒုတိယေ အဘိညာတာတိ ဉာတာ ပညာတာ ပါကဋာ. သန္ထာဂါရေတိ မဟာဇနဿ ဝိဿမနတ္ထာယ ကတေ အဂါရေ. သာ ကိရ သန္ထာဂါရသာလာ နဂရမဇ္ဈေ အဟောသိ, စတူသု ဌာနေသု ဌိတာနံ ပညာယတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတမနုဿာ ပဌမံ တတ္ထ ဝိဿမိတွာ ပစ္ဆာ အတ္တနော အတ္တနော ဖာသုကဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ရာဇကုလာနံ ရဇ္ဇကိစ္စသန္ထရဏတ္ထာယ ကတံ အဂါရန္တိပိ ဝဒန္တိယေဝ. တတ္ထ ဟိ နိသီဒိတွာ လိစ္ဆဝိရာဇာနော ရဇ္ဇကိစ္စံ သန္ထရန္တိ ကရောန္တိ ဝိစာရေန္တိ. သန္နိသိန္နာတိ တေသံ နိသီဒနတ္ထညေဝ ပညတ္တေသု မဟာရဟဝရပစ္စတ္ထရဏေသု သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေသု အာသနေသု သန္နိသိန္နာ. အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တီတိ ရာဇကုလေ ကိစ္စဉ္စေဝ လောကတ္ထစရိယဉ္စ ဝိစာရေတွာ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ. ပဏ္ဍိတာ ဟိ တေ ရာဇာနော သဒ္ဓါ ပသန္နာ သောတာပန္နာပိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ အရိယသာဝကာ, တေ သဗ္ဗေပိ လောကိယဇဋံ ဆိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. တတ္ထ တိဝိဓော ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏော နာမ စရိယဝဏ္ဏော, သရီရဝဏ္ဏော, ဂုဏဝဏ္ဏောတိ. တတြိမေ ရာဇာနော စရိယာယ ဝဏ္ဏံ အာရဘိံသု – ‘‘ဒုက္ကရံ ဝတ ကတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ခေယျာနိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတ္တိံသ ပါရမိယော ပူရေန္တေန, ဉာတတ္ထစရိယံ, လောကတ္ထစရိယံ, ဗုဒ္ဓစရိယံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တေနာ’’တိ အဍ္ဎစ္ဆက္ကေဟိ ဇာတကသတေဟိ ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏံ ကထေန္တာ တုသိတဘဝနံ ပါပေတွာ ဌပယိံသု.

12. 第二の経において、“名高い（abhiññātā）”とは、知られ、認められ、公に知れ渡っていることである。“集会場（santhāgāra）において”とは、多くの人々が休息するために作られた建物においてである。その集会場は町の中央にあり、四方から見える場所にあったという。四方から来た人々は、まずそこで休息し、その後、各自の都合の良い場所へ行った。また、王族たちが国政を相談するために作られた建物であるとも言われる。実際、リッチャヴィの王たちはそこに座って国政を相談し、行い、審議していた。“座っていた”とは、彼らが座るために用意された、高価で優れた敷物があり、白い傘が掲げられた座席に正座していたことである。“種々の方法で仏陀の徳を語っていた”とは、王宮での公務や世の中の利益のための活動を終えた後、多くの理由を挙げて仏陀の賞賛を語り、説き、明らかにしていたことである。実際、それらの王たちは賢明で、信心深く、清らかな信仰を持ち、預流者、一来者、不還者といった聖なる弟子たちであった。彼ら全員が世俗の束縛を断ち切り、仏陀をはじめとする三宝の徳を語っていたのである。そこにおいて、仏陀の徳には、行持（cariya）の徳、身体（sarira）の徳、功徳（guṇa）の徳の三種類がある。その中で、これらの王たちは行持の徳について語り始めた。“正等覚者は、十万劫を超え、四阿僧祇という長い期間にわたり、十の波羅蜜、十の近波羅蜜、十の勝義波羅蜜という合計三十の波羅蜜を満たし、親族のための行、世のための行、仏陀となるための行を完成させ、五つの大きな放棄をなされた。実に困難なことを成し遂げられたのだ”と、六百五十余のジャータカ（本生譚）によって仏陀の徳を語り、兜率天に至るまでの経緯を説き示した。

ဓမ္မဿ [Pg.209] ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ပန ‘‘တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, နိကာယတော ပဉ္စ နိကာယာ, ပိဋကတော တီဏိ ပိဋကာနိ, အင်္ဂတော နဝ အင်္ဂါနိ, ခန္ဓတော စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ ကောဋ္ဌာသဝသေန ဓမ္မဂုဏံ ကထယိံသု.

また、法の徳を語る人々は、“その世尊によって法は説かれた。ニカーヤ（部）としては五ニカーヤ、ピタカ（蔵）としては三蔵、アング（枝）としては九分教、蘊（法蘊）としては八万四千の法蘊である”と、その分類（構成要素）に基づいて法の功徳を語った。

သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ‘‘ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓါ ကုလပုတ္တာ ဘောဂက္ခန္ဓဉ္စေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋဉ္စ ပဟာယ သေတစ္ဆတ္တံ ဩပရဇ္ဇံ သေနာပတိသေဋ္ဌိဘဏ္ဍာဂါရိကဋ္ဌာနန္တရာဒီနိ အဂဏေတွာ နိက္ခမ္မ သတ္ထု ဝရသာသနေ ပဗ္ဗဇန္တိ. သေတစ္ဆတ္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဘဒ္ဒိယရာဇမဟာကပ္ပိနပုက္ကုသာတိအာဒီနံ ရာဇပဗ္ဗဇိတာနံယေဝ ဗုဒ္ဓကာလေ အသီတိသဟဿာနိ အဟေသုံ. အနေကကောဋိသတံ ဓနံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ယသကုလပုတ္တသောဏသေဋ္ဌိပုတ္တရဋ္ဌပါလကုလပုတ္တာဒီနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ဧဝရူပါ စ ဧဝရူပါ စ ကုလပုတ္တာ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇန္တီ’’တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပဝသေန သံဃဂုဏေ ကထယိံသု.

僧伽（サンガ）の徳を称えるリッチャヴィ族の王たちは、師である仏陀の説法を聞いて信心を得た良家の息子たちが、多くの富や親族の絆を捨て、白傘（王位）や副王の座、軍司令官、長者、司庫などの高い官職を顧みることなく出家し、師の優れた教えのもとで具足戒を受ける様について語りました。白傘を捨てて出家したバッディヤ王、マハーカッピナ王、プックサーティ王などの“王族の出家者”だけでも、仏陀の時代には八万四千人もいました。また、数億にのぼる富を捨てて出家したヤサ長者の息子、ソーナ長者の息子、ラッタパーラ良家の息子たちの数には限り（制限）がありません。このように、様々な良家の息子たちが師の教えにおいて出家する様子を、出家の概要を通じて、僧伽の徳として語りました。

သီဟော သေနာပတီတိ ဧဝံနာမကော သေနာယ အဓိပတိ. ဝေသာလိယဉှိ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ သတာနိ သတ္တ စ ရာဇာနော. တေ သဗ္ဗေပိ သန္နိပတိတွာ သဗ္ဗေသံ မနံ ဂဟေတွာ ‘‘ရဋ္ဌံ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထံ ဧကံ ဝိစိနထာ’’တိ ဝိစိနန္တာ သီဟံ ရာဇကုမာရံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သက္ခိဿတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ တဿ ရတ္တမဏိဝဏ္ဏံ ကမ္ဗလပရိယောနဒ္ဓံ သေနာပတိစ္ဆတ္တံ အဒံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သီဟော သေနာပတီ’’တိ. နိဂဏ္ဌသာဝကောတိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ ပစ္စယဒါယကော ဥပဋ္ဌာကော. ဇမ္ဗုဒီပတလသ္မိဉှိ တယော ဇနာ နိဂဏ္ဌာနံ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကာ – နာဠန္ဒာယံ, ဥပါလိ ဂဟပတိ, ကပိလပုရေ ဝပ္ပော သက္ကော, ဝေသာလိယံ အယံ သီဟော သေနာပတီတိ. နိသိန္နော ဟောတီတိ သေသရာဇူနံ ပရိသာယ အန္တရန္တရေ အာသနာနိ ပညာပယိံသု, သီဟဿ ပန မဇ္ဈေ ဌာနေတိ တသ္မိံ ပညတ္တေ မဟာရဟေ ရာဇာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. နိဿံသယန္တိ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆံ အဒ္ဓါ ဧကံသေန, န ဟေတေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ အပ္ပေသက္ခဿ ဧဝံ အနေကသတေဟိ ကာရဏေဟိ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ.

“シーハ軍司令官”とは、その名の通り軍勢の指揮官のことです。ヴェーサーリーには七千七百七人のリッチャヴィ王がいました。彼ら全員が集まり、皆の心を汲み取って“国を統治する能力のある者を一人選ぼう”と探し求め、シーハ王子を見て“この者ならできるだろう”と決断し、彼に赤色の宝石のような色をした毛織物で覆われた軍司令官の傘（権威の象徴）を与えました。そのことを指して“シーハ軍司令官”と呼ばれます。“離繋者（ニガタ）の弟子”とは、離繋者であるナータプッタに供養を捧げる世話人のことです。実は、閻浮提（ジャンブディーパ）において、離繋者の主要な世話人は三名いました。ナーランダーのウパーリ長者、カピラ城の釈迦族のヴァッパ、そしてヴェーサーリーのこのシーハ軍司令官です。“座っていた”とは、他の王たちのために会衆の間に座席が用意されましたが、シーハ軍司令官のためには中央の場所に、高貴な者にふさわしい王座が用意され、そこに彼が座っていたことを意味します。“疑いなく”とは、迷うことなく、確実にという意味です。なぜなら、これらの王たちは、影響力の少ない者に対して、このように何百もの理由を挙げて徳を称えることは決してないからです。

ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော တေနုပသင်္ကမီတိ နိဂဏ္ဌော ကိရ နာဋပုတ္တော ‘‘သစာယံ သီဟော ကဿစိဒေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တဿ သုတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတိ, မယှံ ပရိဟာနိ ဘဝိဿတီ’’တိ [Pg.210] စိန္တေတွာ ပဌမတရံယေဝ သီဟံ သေနာပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေနာပတိ ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဗဟူ ဝိစရန္တိ. သစေ တွံ ကဿစိ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော အဟောသိ, မံ ပုစ္ဆေယျာသိ. အဟံ တေ ယုတ္တဋ္ဌာနံ ပေသေဿာမိ, အယုတ္တဋ္ဌာနတော နိဝါရေဿာမီ’’တိ. သော တံ ကထံ အနုဿရိတွာ ‘‘သစေ မံ ပေသေဿတိ, ဂမိဿာမိ. နော စေ, န ဂမိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, တေနုပသင်္ကမိ.

“離繋者ナータプッタがいる場所へ赴いた”について。離繋者ナータプッタは、“もしこのシーハが、誰かが沙門ゴータマの徳を語るのを聞いて、沙門ゴータマに会いに行くなら、私にとって大きな損失になるだろう”と考え、あらかじめシーハ軍司令官に次のように言っていました。“軍司令官よ、この世には‘私が仏陀である’と称する者が多く徘徊しています。もしあなたが誰かに会いに行きたいと思うなら、まず私に尋ねなさい。私が行くべき適切な場所を教え、不適切な場所へ行くのを止めましょう”。シーハはその言葉を思い出し、“もし彼が許可するなら行こう。そうでなければ行くまい”と考えて、離繋者ナータプッタのもとへ赴いたのです。

အထဿ ဝစနံ သုတွာ နိဂဏ္ဌော မဟာပဗ္ဗတေန ဝိယ ဗလဝသောကေန ဩတ္ထဋော ‘‘ယတ္ထ ဒါနိဿာဟံ ဂမနံ န ဣစ္ဆာမိ, တတ္ထေဝ ဂန္တုကာမော ဇာတော, ဟတောဟမသ္မီ’’တိ အနတ္တမနော ဟုတွာ ‘‘ပဋိဗာဟနုပါယမဿ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ကိံ ပန တွန္တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ ဝဒန္တော ဝိစရန္တံ ဂေါဏံ ဒဏ္ဍေန ပဟရန္တော ဝိယ ဇလမာနံ ပဒီပံ နိဗ္ဗာပေန္တော ဝိယ ဘတ္တဘရိတံ ပတ္တံ နိက္ကုဇ္ဇန္တော ဝိယ စ သီဟဿ ဥပ္ပန္နပီတိံ ဝိနာသေသိ. ဂမိယာဘိသင်္ခါရောတိ ဟတ္ထိယာနာဒီနံ ယောဇာပနဂန္ဓမာလာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တော ပယောဂေါ. သော ပဋိပ္ပဿမ္ဘီတိ သော ဝူပသန္တော.

その後、シーハの言葉を聞いた離繋者は、巨大な山に押しつぶされたかのような強い悲しみに襲われました。“今、私が行かせたくないと思っているまさにその場所に、彼は行きたいと思っている。私はもうおしまいだ”と不快に思い、“彼を阻止する手段を講じよう”と考えて、“しかし、あなたのような者が……”などの言葉を語りました。そう語る離繋者は、歩き回る雄牛を杖で打つように、燃え盛る灯火を消すように、あるいは食べ物で満たされた鉢をひっくり返すように、シーハの心に生じた喜びを台無しにしました。“出発の準備（ガミヤービサンカーロ）”とは、象車などの手配や香料、花などの調達といった出発に向けた努力のことです。“それは鎮まった”とは、その出発しようとする努力が止んでしまったことを意味します。

ဒုတိယမ္ပိ ခေါတိ ဒုတိယဝါရမ္ပိ. ဣမသ္မိဉ္စ ဝါရေ ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ တုသိတဘဝနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကာ ဒသဗလဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ ဥပရိ ကေသဂ္ဂေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာနံ ဝသေန သရီရဝဏ္ဏံ ကထယိံသု. ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ‘‘ဧကပဒေပိ ဧကဗျဉ္ဇနေပိ အဝခလိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ သုကထိတဝသေနေဝ ဓမ္မဂုဏံ ကထယိံသု. သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာ ‘‘ဧဝရူပံ ယသသိရိဝိဘဝံ ပဟာယ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ န ကောသဇ္ဇပကတိကာ ဟောန္တိ, တေရသသု ပန ဓုတင်္ဂဂုဏေသု ပရိပူရကာရိနော ဟုတွာ သတ္တသု အနုပဿနာသု ကမ္မံ ကရောန္တိ, အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏဝိဘတ္တိယော ဝဠဉ္ဇေန္တီ’’တိ ပဋိပဒါဝသေန သံဃဂုဏေ ကထယိံသု.

“二度目もまた”とは、二回目も同様であったということです。この回において、仏陀の徳を称えるリッチャヴィ王たちは、兜率天から大菩提座に至るまでの十力尊（仏陀）の姿を、足の裏から頭の先まで区切って描き、三十二大士相、八十種好、そして一尋（ひとひろ）の光背といった身体的な美徳について語りました。法の徳を称える際には、“たった一語、一音節においても誤りがない”として、その説かれ方の素晴らしさを通じて法の徳を語りました。僧伽の徳を称える際には、“このような名声や栄華を捨てて師の教えに出家した者たちは、怠惰な性質ではなく、むしろ十三の頭陀行（ずだぎょう）を満たし、七つの随観（ずいかん）を修習し、三十八の瞑想対象を活用している”として、その修行のあり方を通じて僧伽の徳を語りました。

တတိယဝါရေ ပန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသမာနာ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ကထယိံသု, ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ ဓမ္မဂုဏေ, ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော [Pg.211] သာဝကသံဃော’’တိအာဒိနာ သုတ္တန္တပရိယာယေနေဝ သံဃဂုဏေ စ ကထယိံသု. တတော သီဟော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေသဉ္စ လိစ္ဆဝိရာဇကုမာရာနံ တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏေ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ, အဒ္ဓါ အနောမဂုဏေန သမန္နာဂတာ သော ဘဂဝါ, ဣမံ ဒါနိ ဥပ္ပန္နံ ပီတိံ အဝိဇဟိတွာဝ အဟံ အဇ္ဇ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿိဿာမီ’’တိ. အထဿ ‘‘ကိံ ဟိ မေ ကရိဿန္တိ နိဂဏ္ဌာ’’တိ ဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ. တတ္ထ ကိံ ဟိ မေ ကရိဿန္တီတိ ကိံ နာမ မယှံ နိဂဏ္ဌာ ကရိဿန္တိ. အပလောကိတာ ဝါ အနပလောကိတာ ဝါတိ အာပုစ္ဆိတာ ဝါ အနာပုစ္ဆိတာ ဝါ. န ဟိ မေ တေ အာပုစ္ဆိတာ ယာနဝါဟနသမ္ပတ္တိံ, န စ ဣဿရိယဝိသေသံ ဒဿန္တိ, နာပိ အနာပုစ္ဆိတာ ဟရိဿန္တိ, အဖလံ ဧတေသံ အာပုစ္ဆနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

三度目には、仏陀の徳を語るにあたって“かの世尊は、かくの如き（iti pi so bhagavā）”という経典の形式を用いて仏徳を語り、“世尊によって法はよく説かれ（svākkhāto）”などの形式で法徳を、“世尊の弟子である僧伽はよく修行し（suppaṭipanno）”などの形式で僧徳を語りました。それを受けてシーハは考えました。“三日間にわたって仏法僧の徳を語り続けているこれらリッチャヴィの王子たちの口は、語り尽くすことができないほどだ。間違いなく、かの世尊は無上の徳を備えておられる。私は今、この生じた喜びを失わないうちに、今日こそ正自覚者に拝謁しよう”。そして、彼に“離繋者たちが私に何ができようか”という思考が浮かびました。ここで“離繋者たちが私に何ができようか”とは、彼らが許可しようがしまいが、私に何の関係があるだろうかという意味です。離繋者に許可を求めても、彼らが乗り物や権勢を与えてくれるわけではなく、求めなくてもそれらを奪えるわけではありません。“彼らに許可を求めることは無益である”というのがシーハの真意です。

ဝေသာလိယာ နိယျာသီတိ ယထာ ဟိ ဂိမှကာလေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ထောကမေဝ ဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ နပ္ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သီဟဿ ပဌမဒိဝသေ ‘‘ဒသဗလံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ နိဂဏ္ဌေန ပဋိဗာဟိတကာလော. ယထာပိ ဒုတိယဒိဝသေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ထောကံ ဂန္တွာ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ပဟရိတွာ အပ္ပဝတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ သီဟဿ ဒုတိယဒိဝသေ ‘‘ဒသဗလံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ နိဂဏ္ဌေန ပဋိဗာဟိတကာလော. ယထာ တတိယဒိဝသေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ သန္ဒမာနံ နဒိံ ဩတရိတွာ ပုရာဏပဏ္ဏသုက္ခဒဏ္ဍကဋ္ဌကစဝရာဒီနိ ပရိကဍ္ဎန္တံ ဝါလိကာပုဉ္ဇံ ဘိန္ဒိတွာ သမုဒ္ဒနိန္နမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သီဟော တတိယဒိဝသေ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ဂုဏကထံ သုတွာ ဥပ္ပန္နေ ပီတိပါမောဇ္ဇေ ‘‘အဖလာ နိဂဏ္ဌာ နိပ္ဖလာ နိဂဏ္ဌာ, ကိံ မေ ဣမေ ကရိဿန္တိ, ဂမိဿာမဟံ သတ္ထုသန္တိက’’န္တိ မနံ အဘိနီဟရိတွာ ဝေသာလိယာ နိယျာသိ. နိယျန္တော စ ‘‘စိရဿာဟံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ဇာတော, န ခေါ ပန မေ ယုတ္တံ အညာတကဝေသေန ဂန္တု’’န္တိ ‘‘ယေကေစိ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမာ, သဗ္ဗေ နိက္ခမန္တူ’’တိ ဃောသနံ ကာရေတွာ ပဉ္စရထသတာနိ ယောဇာပေတွာ ဥတ္တမရထေ ဌိတော တေဟိ စေဝ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ မဟတိယာ စ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဂန္ဓပုပ္ဖစုဏ္ဏဝါသာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ နိယျာသိ. ဒိဝါ ဒိဝဿာတိ ဒိဝသဿ စ ဒိဝါ, မဇ္ဈနှိကေ အတိက္ကန္တမတ္တေ.

“ヴェーサーリーから出発した”という言葉について。夏の季節に雨が降ったとき、流れる水が川に入り、少し進んで止まり、流れなくなるように、シハ将軍が第一日目に“十力尊を拝見しよう”という喜びが生じたものの、ニガンダ（裸形外道）によって遮られた時のようである。また、第二日目に雨が降って流れる水が川に入り、少し進んで砂の山に当たり、流れが止まるように、シハ将軍が第二日目に“十力尊を拝見しよう”という喜びが生じたものの、ニガンダによって遮られた時のようである。第三日目に雨が降って流れる水が川に入り、古い葉や枯れ枝、瓦礫などを押し流し、砂の山を突き崩して、海へと向かうように、シハ将軍は第三日目に三宝の功徳の話を聞いて喜びと悦びが生じ、“ニガンダたちは無益である、無効である。彼らが私に何をしてくれようか。私は師の御もとへ行こう”と決心し、ヴェーサーリーから出発した。出発する際、“長い間、私は十力尊の御もとへ行きたいと願ってきた。正体を隠して行くのは相応しくない”と考え、“十力尊の御もとへ行きたい者は誰でも、皆一緒に出発せよ”と布告させた。五百輌の馬車を整え、最も優れた馬車に乗り、その五百輌の馬車と大群衆に囲まれ、香や花、香粉などを持たせて出発した。“日中の昼に”とは、一日のうちの昼間、正午を過ぎたばかりの時のことである。

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ အာရာမံ ပဝိသန္တော ဒူရတောဝ အသီတိ-အနုဗျဉ္ဇန-ဗျာမပ္ပဘာ-ဒွတ္တိံသ-မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ဆဗ္ဗဏ္ဏဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော စ ဒိသွာ ‘‘ဧဝရူပံ နာမ ပုရိသံ ဧဝံ အာသန္နေ ဝသန္တံ ဧတ္တကံ ကာလံ နာဒ္ဒသံ, ဝဉ္စိတော [Pg.212] ဝတမှိ, အလာဘာ ဝတ မေ’’တိ စိန္တေတွာ မဟာနိဓိံ ဒိသွာ ဒလိဒ္ဒပုရိသော ဝိယ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. ကာရဏဝစနော ဟေတ္ထ ဓမ္မသဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၂၀) ဝိယ. ကာရဏန္တိ စေတ္ထ တထာပဝတ္တဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော တဿ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝတော. အတ္ထပ္ပယုတ္တော ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. အနုကာရဏန္တိ ဧသော ဧဝ ပရေဟိ တထာ ဝုစ္စမာနော. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ. ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေဟိ သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ တတော ပရံ တဿ အနုဝါဒေါ ဝါ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဌာနံ ကာရဏံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ. အတ္ထိ သီဟပရိယာယောတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရမေန အဿာသေနာတိ စတုမဂ္ဂစတုဖလသင်္ခါတေန ဥတ္တမေန. အဿာသာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီတိ အဿာသနတ္ထာယ သန္ထမ္ဘနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ဣတိ ဘဂဝါ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သီဟဿ သေနာပတိဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

“世尊がおられる場所へ近づいた”とは、精舎に入るとき、遠くから八十の種好、一尋の光、三十二相の丈夫の相を備え、六色の濃密な仏光を放たれるお姿を拝見し、“このような方を、これほど近くに住んでいながら、今までお会いしなかったとは。私は何と欺かれていたことか、何という損失であったことか”と考え、大いなる秘宝を見つけた貧しい男のように深い喜びと悦びを生じさせ、世尊がおられる場所へ近づいた。“法の随法を説く”とは、尊師ゴータマが語られた理由に対して、それに従った理由を述べることである。ここでの“法（ダンマ）”という言葉は、“原因（ヘートゥ）における知が法無碍解である”と言われるように、原因や理由を意味する。ここでの“原因”とは、そのように生じた言葉の意味であり、それが生じる原因となるからである。言葉の使用は、その意味に基づいてなされるものである。“それに従った理由”とは、まさに他者がそのように語ることである。“如法な反論”とは、他者によって述べられた理由に対し、自らも理由をもって答えることであり、あなたがたの主張、あるいはそれに対するいかなる細かな反論であっても、賢者によって非難される余地や根拠はないということである。これは“いかなる点においても、あなたの主張には非難すべき理由がない”ということを意味している。“誹謗しようと思わず”とは、事実でないことを語ろうとしないことである。“シハの教え（シハ・パリヤーヤ）”等の意味は、ヴェランジャ編に説かれる方法と同じように理解されるべきである。“最高の安らぎによって”とは、四道四果と言われる最高のものである。“安らぎのために法を説く”とは、安心させるため、勇気づけるために法を説くということである。このように世尊は、八つの特徴をもってシハ将軍に法を説かれた。

အနုဝိစ္စကာရန္တိ အနုဝိဒိတွာ စိန္တေတွာ တုလယိတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကရောဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာဓု ဟောတီတိ သုန္ဒရော ဟောတိ. တုမှာဒိသသ္မိဉှိ မံ ဒိသွာ မံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တေ နိဂဏ္ဌံ ဒိသွာ နိဂဏ္ဌံ သရဏံ ဂစ္ဆန္တေ ‘‘ကိံ အယံ သီဟော ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌမေဝ သရဏံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အနုဝိစ္စကာရော တုမှာဒိသာနံ သာဓူတိ ဒဿေတိ. ပဋာကံ ပရိဟရေယျုန္တိ တေ ကိရ ဧဝရူပံ သာဝကံ လဘိတွာ ‘‘အသုကော နာမ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ သေဋ္ဌိ ဝါ အမှာကံ သရဏံ ဂတော သာဝကော ဇာတော’’တိ ပဋာကံ ဥက္ခိပိတွာ နဂရေ ဃောသေန္တာ အာဟိဏ္ဍန္တိ. ကသ္မာ? ဧဝံ နော မဟန္တဘာဝေါ အာဝိဘဝိဿတီတိ စ. သစေ ပနဿ ‘‘ကိမဟံ ဧတေသံ သရဏံ ဂတော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမ္ပိ သော ‘‘ဧတေသံ မေ သရဏဂတဘာဝံ ဗဟူ ဇာနန္တိ, ဒုက္ခံ ဣဒါနိ ပဋိနိဝတ္တိတု’’န္တိ ဝိနောဒေတွာ န ပဋိက္ကမိဿတီတိ စ. တေနာဟ – ‘‘ပဋာကံ ပရိဟရေယျု’’န္တိ. ဩပါနဘူတန္တိ ပဋိယတ္တဥဒပါနော ဝိယ ဌိတံ. ကုလန္တိ တဝ နိဝေသနံ. ဒါတဗ္ဗံ မညေယျာသီတိ ပုဗ္ဗေ ဒသပိ ဝီသတိပိ သဋ္ဌိပိ ဇနေ အာဂတေ ဒိသွာ [Pg.213] နတ္ထီတိ အဝတွာ ဒေသိ, ဣဒါနိ မံ သရဏံ ဂတကာရဏမတ္တေနေဝ မာ ဣမေသံ ဒေယျဓမ္မံ ဥပစ္ဆိန္ဒိ. သမ္ပတ္တာနဉှိ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဩဝဒိ. သုတံ မေတံ, ဘန္တေတိ ကုတော သုတန္တိ? နိဂဏ္ဌာနံ သန္တိကာ. တေ ကိရ ကုလဃရေသု ဧဝံ ပကာသေန္တိ ‘‘မယံ ယဿ ကဿစိ သမ္ပတ္တဿ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝဒါမ, သမဏော ပန ဂေါတမော ‘မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ နာညေသံ, မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, နာညေသံ သာဝကာနံ, မယှမေဝ ဒိန္နံ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ, နာညေသံ, မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, နာညေသ’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီ’’တိ. တံ သန္ဓာယ အယံ ‘‘သုတံ မေတ’’န္တိ အာဟ.

“よく吟味して行動すること”とは、よく知り、考え、熟考した上で、なすべきことをせよという意味である。“それは善いことである”とは、素晴らしいことである。あなたのような名声のある人が、私に会ってすぐに帰依し、またニガンダに会ってすぐに帰依するなら、“このシハ将軍は、目に付いたものに誰にでも帰依するのか”という非難が生じる。それゆえ、よく吟味して行動することが、あなたのような者には相応しいのである。“旗を掲げて回るだろう”とは、彼ら（ニガンダ）は、このような弟子を得たなら、“誰それという王、あるいは大臣、あるいは長者が、我らの帰依者となり弟子となった”と旗を掲げ、街中で触れ回って歩くからである。なぜか。そうすれば自分たちの偉大さが明らかになるからであり、また、もしその者が“なぜ彼らに帰依してしまったのか”と後悔したとしても、“自分が帰依したことを多くの人が知っている。今さら引き返すのは体裁が悪い”と思わせて、離れさせないようにするためである。それゆえ“旗を掲げて回るだろう”と言われた。“泉のような存在”とは、整備された井戸のように（人々に開かれた状態で）あるということである。“家（クラ）”とは、あなたの屋敷のことである。“施すべきであると考えなさい”とは、以前は十人、二十人、六十人のニガンダが来ても“無い”とは言わずに布施をしていたのだから、今、私を拠り所としたという理由だけで、彼らへの供養を絶ってはならない、ということである。“来た者には施すべきである”と諭されたのである。“尊師よ、そのように聞いております”について、どこから聞いたのか。それはニガンダたちの元からである。彼らは信者の家々でこのように吹聴しているという。“我々は、誰であれやって来た者に施すべきだと言うが、修行者ゴータマは‘私だけに布施をすべきで、他者にはすべきではない。私の弟子だけに布施をすべきで、他者の弟子にはすべきではない。私への布施だけが大きな果報をもたらし、他者への布施はそうではない。私の弟子への布施だけが大きな果報をもたらし、他者への布施はそうではない’と言っている”と。シハ将軍はそのことを指して“そのように聞いております”と言ったのである。

အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂံ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂန္တိ ဧဝံ အနုပဋိပါဋိကထံ. တတ္ထ ဒါနကထန္တိ ဣဒံ ဒါနံ နာမ သုခါနံ နိဒါနံ, သမ္ပတ္တီနံ မူလံ, ဘောဂါနံ ပတိဋ္ဌာ, ဝိသမဂတဿ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ, ဣဓလောကပရလောကေသု ဒါနသဒိသော အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ နတ္ထိ. ဣဒဉှိ အဝဿယဋ္ဌေန ရတနမယသီဟာသနသဒိသံ, ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန မဟာပထဝီသဒိသံ, အာရမ္မဏဋ္ဌေန အာလမ္ဗနရဇ္ဇုသဒိသံ. ဣဒဉှိ ဒုက္ခနိတ္ထရဏဋ္ဌေန နာဝါ, သမဿာသနဋ္ဌေန သင်္ဂါမသူရော, ဘယပရိတ္တာဏဋ္ဌေန သုသင်္ခတနဂရံ, မစ္ဆေရမလာဒီဟိ အနုပလိတ္တဋ္ဌေန ပဒုမံ, တေသံ နိဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ, ဒုရာသဒဋ္ဌေန အာသိဝိသော, အသန္တာသနဋ္ဌေန သီဟော, ဗလဝန္တဋ္ဌေန ဟတ္ထီ, အဘိမင်္ဂလသမ္မတဋ္ဌေန သေတဝသဘော, ခေမန္တဘူမိသမ္ပာပနဋ္ဌေန ဝလာဟကော အဿရာဇာ. ဒါနံ နာမေတံ မယာ ဂတမဂ္ဂေါ, မယှေသော ဝံသော, မယာ ဒသ ပါရမိယော ပူရေန္တေန ဝေလာမမဟာယညော, မဟာဂေါဝိန္ဒမဟာယညော, မဟာသုဒဿနမဟာယညော, ဝေဿန္တရမဟာယညောတိ, အနေကမဟာယညာ ပဝတ္တိတာ, သသဘူတေန ဇလိတအဂ္ဂိက္ခန္ဓေ အတ္တာနံ နိယျာဒေန္တေန သမ္ပတ္တယာစကာနံ စိတ္တံ ဂဟိတံ. ဒါနဉှိ လောကေ သက္ကသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ မာရသမ္ပတ္တိံ ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ, စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ, သာဝကပါရမီဉာဏံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, အဘိသမ္ဗောဓိဉာဏံ ဒေတီတိ ဧဝမာဒိဒါနဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တံ ကထံ.

“順次の説法”とは、布施の次に持戒、持戒の次に天界、天界の次に道（聖道）というように、順序を追った説法のことである。その中で“布施の説法”については次の通りである。この布施というものは、諸々の幸福の機縁であり、諸々の福徳の根本であり、享受すべき諸々の資財の拠り所であり、破滅に直面した者の守りであり、避難所であり、帰趨であり、究極の支えである。今世と来世において、布施に匹敵する頼り、拠り所、対象、守り、避難所、帰趨、究極の支えは他に存在しない。実に、布施は“頼るべきものである”という意味で宝の獅子座のようであり、“拠り所である”という意味で大地（大いなる地）のようであり、“対象（把持）である”という意味で命綱のようである。また、布施は“苦しみを渡るものである”という意味で舟のようであり、“安らぎを与えるものである”という意味で戦場の勇士のようであり、“恐怖から守るものである”という意味でよく整備された都城のようであり、“慳貪の汚れに染まらない”という意味で蓮の花のようであり、それらの汚れを“焼き払う”という意味で火のようであり、“近づきがたい”という意味で猛毒の蛇（コブラ）のようであり、“恐れない”という意味で獅子のようであり、“力強い”という意味で象のようであり、“至高の吉祥とされる”という意味で白牛の王のようであり、“安穏の地（涅槃）へと至らせる”という意味で雲という名馬の王（ヴァラーハカ）のようである。この布施こそが、私が歩んできた道であり、私の伝統である。十波羅蜜を満たす過程で、私はヴェーラーマの大供養、マハーゴーヴィンダの大供養、マハースダッサナの大供養、ヴェッサンタラの大供養など、数多くの大供養を行ってきた。また、兎として生を受けた時には、燃え盛る火の中に自らを投げ出し、乞いに来た者（帝釈天）の心を満たした。実に、布施は世において、帝釈天の福徳、魔王の福徳、梵天の福徳、転輪聖王の福徳を与え、声聞の波羅蜜の智慧、辟支仏の智慧、無上正等覚の智慧を与える。このように、布施の功徳に関する説法がなされた。

ယသ္မာ ပန ဒါနံ ဒေန္တော သီလံ သမာဒါတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တဒနန္တရံ သီလကထံ ကထေသိ. သီလကထန္တိ သီလံ နာမေတံ အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ. သီလံ နာမေတံ မမ ဝံသော[Pg.214], အဟံ သင်္ခပါလနာဂရာဇကာလေ ဘူရိဒတ္တနာဂရာဇကာလေ စမ္ပေယျနာဂရာဇကာလေ သီလဝရာဇကာလေ မာတုပေါသကဟတ္ထိရာဇကာလေ ဆဒ္ဒန္တဟတ္ထိရာဇကာလေတိ အနန္တေသု အတ္တဘာဝေသု သီလံ ပရိပူရေသိံ. ဣဓလောကပရလောကသမ္ပတ္တီနဉှိ သီလသဒိသော အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယဏံ နတ္ထိ, သီလာလင်္ကာရသဒိသော အလင်္ကာရော နတ္ထိ, သီလပုပ္ဖသဒိသံ ပုပ္ဖံ နတ္ထိ, သီလဂန္ဓသဒိသော ဂန္ဓော နတ္ထိ. သီလာလင်္ကာရေန ဟိ အလင်္ကတံ သီလဂန္ဓာနုလိတ္တံ သဒေဝကောပိ လောကော ဩလောကေန္တော တိတ္တိံ န ဂစ္ဆတီတိ ဧဝမာဒိသီလဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တံ ကထံ.

布施を行う者は、持戒（戒律を守ること）を受持することができるため、その次に持戒の説法をされた。“持戒の説法”とは、持戒こそが頼りであり、拠り所であり、対象であり、守りであり、避難所であり、帰趨であり、究極の支えであるということである。持戒は私の伝統である。私は、サンカパーラ龍王であった時、ブーリダッタ龍王であった時、チャンペイヤ龍王であった時、シーラヴァ王であった時、母を養う象王であった時、チャッダンタ象王であった時など、限りない生涯において持戒を全うした。実に、今世と来世の福徳において、持戒に匹敵する頼り、拠り所、対象、守り、避難所、帰趨、究極の支えは他に存在しない。持戒という装飾に勝る装飾はなく、持戒という花に勝る花はなく、持戒という香りに勝る香りはない。持戒という装飾で飾られ、持戒という香りを塗られた人を見て、神々を含む世界の人々は、いくら見ても飽き足りることがない。このように、持戒の功徳に関する説法をなされた。

‘‘ဣဒံ ပန သီလံ နိဿာယ အယံ သဂ္ဂေါ လဗ္ဘတီ’’တိ ဒဿေတုံ သီလာနန္တရံ သဂ္ဂကထံ ကထေသိ. သဂ္ဂကထန္တိ ‘‘အယံ သဂ္ဂေါ နာမ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ, နိစ္စမေတ္ထ ကီဠာ, နိစ္စံ သမ္ပတ္တိယော လဗ္ဘန္တိ, စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ နဝုတိဝဿသတသဟဿာနိ ဒိဗ္ဗသုခံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တိ, တာဝတိံသာ တိဿော စ ဝဿကောဋိယော သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနီ’’တိ ဧဝမာဒိသဂ္ဂဂုဏပ္ပဋိသံယုတ္တံ ကထံ. သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ကထယန္တာနဉှိ ဗုဒ္ဓါနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အနေကပရိယာယေန ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဂ္ဂကထံ ကထေယျ’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၂၅၅).

“この持戒に依って天界が得られる”ということを示すために、持戒の次に天界の説法をされた。“天界の説法”とは、“この天界というものは、望ましく、愛らしく、心にかなうものであり、そこでは常に遊興があり、常に福徳が得られる。四大王衆天の神々は、九百万年の間、天上の幸福と福徳を享受し、三十三天（忉利天）の神々は、三億六千万年の間（享受する）”といった、天界の功徳に関する説法のことである。実に、天界の福徳を説くにあたって、諸仏の口をもってしても説き尽くすことはできない。“比丘たちよ、私は実に様々な方法で天界の説法をなすであろう”と説かれている通りである。

ဧဝံ သဂ္ဂကထာယ ပလောဘေတွာ ပန ဟတ္ထိံ အလင်္ကရိတွာ တဿ သောဏ္ဍံ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ ‘‘အယမ္ပိ သဂ္ဂေါ အနိစ္စော အဒ္ဓုဝေါ, န ဧတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗော’’တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၅-၂၃၆; ၂.၄၂) နယေန ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ ကထေသိ. တတ္ထ အာဒီနဝေါတိ ဒေါသော. ဩကာရောတိ အဝကာရော လာမကဘာဝေါ. သံကိလေသောတိ တေဟိ သတ္တာနံ သံသာရေ သံကိလိဿနံ. ယထာဟ – ‘‘သံကိလိဿန္တိ ဝတ, ဘော, သတ္တာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၅၁).

このように天界の説法で誘い込んでおきながら、まるで象を飾り立ててからその鼻を切り落とすかのように、“この天界もまた無常であり、不変ではない。ここに執着（欲愛）を抱くべきではない”ということを示すために、“諸々の欲は楽しみが少なく、苦しみが多く、悩みが多い。そこには災患（過失）がより多い”という方法で、諸々の欲の災患、卑俗さ、汚れを説かれた。その中で“災患（ādīnava）”とは過失のことである。“卑俗（okāra）”とは卑しさ、劣悪な状態のことである。“汚れ（saṃkilesa）”とは、それら（欲）によって生きとし生けるものが輪廻において汚れることである。聖典に“ああ、衆生は実に汚れている”と説かれている通りである。

ဧဝံ ကာမာဒီနဝေန တဇ္ဇေတွာ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ကလ္လစိတ္တန္တိ အရောဂစိတ္တံ. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘုဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂန္တိ. ဝိရဇံ ဝီတမလန္တိ ရာဂရဇာဒီနံ အဘာဝါ ဝိရဇံ, ရာဂမလာဒီနံ [Pg.215] ဝိဂတတ္တာ ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဣဓ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ ယံကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ဝိဂတာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝိသာရဇ္ဇံ ပတ္တောတိ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော. ကတ္ထ? သတ္ထုသာသနေ. နာဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရံ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ ဝတ္တတီတိ အပရပ္ပစ္စယော.

このように欲の災患によって（執着を）退けさせてから、出離（欲からの離脱）の利益を明らかにされた。“準備のできた心（kallacitta）”とは、煩悩という病のない健やかな心のことである。“自ら高め上げた（sāmukkaṃsikā）”とは、自ら引き出して選び取った、すなわち自らの独覚の智慧によって見極めた、他者と共有されない（仏に固有の）説法という意味である。では、その説法とは何か。それは四聖諦の説法である。それゆえに、“苦・集・滅・道”と説かれた。“塵なき（viraja）”とは、貪欲の塵などがないことであり、“汚れなき（vītamala）”とは、貪欲の汚れなどが消え去っていることである。“法眼（dhammacakkhu）”とは、ここでは預流道のことを指している。その生起の有様を示すために、“生起する性質のものはすべて、消滅する性質のものである”と説かれた。その智慧は、滅（涅槃）を対象として、四諦の働きによって、すべての有為の法を貫き通すようにして生じる。これにより四聖諦の法を見た者を“見法者（diṭṭhadhamma）”という。他の語についても同様である。疑いを乗り越えた者を“断疑者（tiṇṇavicikiccha）”という。迷いが去った者を“無惑者（vigatakathaṃkatha）”という。確信に至った者を“無畏達成者（vesārajjappatto）”という。どこにおいてか。師の教えにおいてである。もはや他者に頼ることなく、他者の信仰に従って（盲目的に）行動することがないので、“不随他者（aparappaccayo）”という。

ပဝတ္တမံသန္တိ ပကတိယာ ပဝတ္တံ ကပ္ပိယမံသံ မူလံ ဂဟေတွာ အန္တရာပဏေ ပရိယေသာဟီတိ အဓိပ္ပာယော. သမ္ဗဟုလာ နိဂဏ္ဌာတိ ပဉ္စသတမတ္တာ နိဂဏ္ဌာ. ထူလံ ပသုန္တိ ထူလံ မဟာသရီရံ ဂေါကဏ္ဏမဟိံသသူကရသင်္ခါတံ ပသုံ. ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ကတံ, မာရိတန္တိ အတ္ထော. ပဋိစ္စကမ္မန္တိ သွာယံ တံ မံသံ ပဋိစ္စ တံ ပါဏဝဓကမ္မံ ဖုသတိ. တဉှိ အကုသလံ ဥပဍ္ဎံ ဒါယကဿ, ဥပဍ္ဎံ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဟောတီတိ နေသံ လဒ္ဓိ. အပရော နယော – ပဋိစ္စကမ္မန္တိ အတ္တာနံ ပဋိစ္စကတံ. အထ ဝါ ပဋိစ္စကမ္မန္တိ နိမိတ္တကမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ ပဋိစ္စကမ္မံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ မံသမ္ပိ ပဋိစ္စကမ္မန္တိ ဝုတ္တံ. ဥပကဏ္ဏကေတိ ကဏ္ဏမူလေ. အလန္တိ ပဋိက္ခေပဝစနံ, ကိံ ဣမိနာတိ အတ္ထော. န စ ပနေတေတိ ဧတေ အာယသ္မန္တော ဒီဃရတ္တံ အဝဏ္ဏကာမာ ဟုတွာ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာပိ အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ န ဇိရိဒန္တိ, အဗ္ဘက္ခာနဿ အန္တံ န ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ လဇ္ဇနတ္ထေ ဣဒံ ဇိရိဒန္တီတိ ပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န လဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော.

“パヴァッタ・マンサン（用意された肉）”とは、自然に生じた、あるいは許容された肉を代価を払って市場で探せという意味です。これがシーハ将軍の意図です。“サンバフラ・ニガンタ（多くのニガンタたち）”とは、五百人ほどのニガンタ（裸形外道）のことです。“トゥーラン・パスン（太った獣）”とは、水牛や牛、豚などの太って大きな体の獣を指します。“ウッディッサ・カタ（～のために用意された）”とは、自分たちのために殺された、死なせられたという意味です。“パティッチャ・カンマ（～に依存した業）”とは、彼（沙門ゴータマ）がその肉に依存して、その生き物を殺害するという業に触れるということです。つまり、その不善の業の半分は施者に、半分は受者に帰すというのが彼らの見解です。別の解釈では、“パティッチャ・カンマ”とは自分自身に依存してなされた悪行のことです。あるいは、“パティッチャ・カンマ”とは原因となる行為（因縁業）の名称であり、その因縁となる業がここにあることから、肉そのものも“パティッチャ・カンマ”と呼ばれます。“ウパカンナケ”とは耳元でという意味です。“アラン”とは拒絶の言葉であり、“これに何の意味があるのか”という意味です。“ナ・チャ・パネーテー”とは、これらの尊者たちが長い間、不名誉を望んで悪口を言い、誹謗中傷しても、それを止めない（終わらせない）、つまり誹謗の終点に達しないという意味です。あるいは、この“ジリダンティ（jiridanti）”という語は“恥じる”という意味で理解されるべきであり、“彼らは恥じることがない”という意味です。

၃. အဿာဇာနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. “良馬経（アッサ・アージャーンニヤ・スッタ）”の註釈

၁၃. တတိယေ အင်္ဂေဟီတိ ဂုဏင်္ဂေဟိ. တဿံ ဒိသာယံ ဇာတော ဟောတီတိ တဿံ သိန္ဓုနဒီတီရဒိသာယံ ဇာတော ဟောတိ. အညေပိ ဘဒြာ အဿာဇာနီယာ တတ္ထေဝ ဇာယန္တိ. အလ္လံ ဝါ သုက္ခံ ဝါတိ အလ္လတိဏံ ဝါ သုက္ခတိဏံ ဝါ. နာညေ အဿေ ဥဗ္ဗေဇေတာတိ အညေ အဿေ န ဥဗ္ဗေဇေတိ န ပဟရတိ န ဍံသတိ န ကလဟံ ကရောတိ. သာဌေယျာနီတိ သဌဘာဝေါ. ကူဋေယျာနီတိ ကူဋဘာဝေါ. ဇိမှေယျာနီတိ ဇိမှဘာဝေါ. ဝင်္ကေယျာနီတိ ဝင်္ကဘာဝါ. ဣစ္စဿ စတူဟိပိ ပဒေဟိ အသိက္ခိတဘာဝေါဝ ကထိတော[Pg.216]. ဝါဟီတိ ဝဟနသဘာဝေါ ဒိန္နောဝါဒပဋိကရော. ယာဝ ဇီဝိတမရဏပရိယာဒါနာတိ ယာဝ ဇီဝိတဿ မရဏေန ပရိယောသာနာ. သက္ကစ္စံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အမတံ ဝိယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ပုရိသထာမေနာတိအာဒီသု ဉာဏထာမာဒယော ကထိတာ. သဏ္ဌာနန္တိ ဩသက္ကနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ.

13. 第三の経（良馬経）において、“アンゲーヒ（特質によって）”とは徳の特質によるものです。“タッサン・ディサーヤン・ジャート・ホーティ”とは、そのシンドゥ河の岸辺の地方で生まれたということです。実に、他の優れた良馬たちもその場所で生まれます。“アッラン・ヴァー・スッカン・ヴァー”とは、生の草あるいは乾燥した草のことです。“ナーニェ・アッセ・ウッベージェーター”とは、他の馬を驚かせず、蹴らず、噛まず、争いを起こさないことです。“サーテーイヤーニ（詐術）”とは欺瞞の状態、“クーテーイヤーニ（虚偽）”とは偽りの状態、“ジムヘイヤーニ（邪曲）”とはひねくれた状態、“ヴァンケーイヤーニ（屈曲）”とは歪んだ状態のことです。これら四つの語によって、その馬が教育されていない状態（野放図な状態）であることが語られています。“ヴァーヒー”とは運搬する性質があり、与えられた教えに従うことです。“ヤーヴァ・ジーヴィタ・マラナ・パリヤーダーナー”とは、命が終わる死の瞬間までという意味です。“サッカッチャン・パリブンジャティ”とは、不死の薬（アムリタ）のように、よく観察して（反省して）から用いることです。“プリサターメーナ（人の力で）”などの語においては、知恵の力などが語られています。“サンターナン（停止）”とは、退却すること、鎮まることです。

၄. အဿခဠုင်္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. “馬の悍馬経（アッサ・カルンカ・スッタ）”の註釈

၁၄. စတုတ္ထေ ‘‘ပေဟီ’’တိ ဝုတ္တောတိ ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိ ဝုတ္တော. ပိဋ္ဌိတော ရထံ ပဝတ္တေတီတိ ခန္ဓဋ္ဌိကေန ယုဂံ ဥပ္ပီဠိတွာ ပစ္ဆိမဘာဂေန ရထံ ပဝဋ္ဋေန္တော ဩသက္ကတိ. ပစ္ဆာ လင်္ဃတိ, ကုဗ္ဗရံ ဟနတီတိ ဒွေ ပစ္ဆိမပါဒေ ဥက္ခိပိတွာ တေဟိ ပဟရိတွာ ရထကုဗ္ဗရံ ဘိန္ဒတိ. တိဒဏ္ဍံ ဘဉ္ဇတီတိ ရထဿ ပုရတော တယော ဒဏ္ဍကာ ဟောန္တိ, တေ ဘဉ္ဇတိ. ရထီသာယ သတ္ထိံ ဥဿဇ္ဇိတွာတိ သီသံ နာမေတွာ ယုဂံ ဘူမိယံ ပါတေတွာ သတ္ထိနာ ရထီသံ ပဟရိတွာ. အဇ္ဈောမဒ္ဒတီတိ ဒွီဟိ ပုရိမပါဒေဟိ ဤသံ မဒ္ဒန္တော တိဋ္ဌတိ. ဥဗ္ဗဋုမံ ရထံ ကရောတီတိ ထလံ ဝါ ကဏ္ဍကဋ္ဌာနံ ဝါ ရထံ အာရောပေတိ. အနာဒိယိတွာတိ အမနသိကတွာ အဂဏိတွာ. မုခါဓာနန္တိ မုခဌပနတ္ထာယ ဒိန္နံ အယသင်္ခလိကံ. ခီလဋ္ဌာယီတိ စတ္တာရော ပါဒေ ထမ္ဘေ ဝိယ နိစ္စလံ ဌပေတွာ ခီလဋ္ဌာနသဒိသေန ဌာနေန တိဋ္ဌတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

14. 第四の経において、“ペーヒー（行け）”と言われたとは、“行け”と命じられた時のことです。“ピッティトー・ラタン・パヴァッテーティ”とは、肩の骨で軛を押し、後退して車を動かそうとすることです。“パッチャー・ランガティ、クッバラン・ハナティ”とは、二つの後脚を跳ね上げ、それらで蹴って車の囲い（クッバラ）を壊すことです。“ティダンダカン・バンジャティ”とは、車の前方にある三本の棒を折ることです。“ラティーサーヤ・サッティン・ウッサッジットヴァー”とは、頭を下げて軛を地面に落とし、腿で車の轅（ながえ）を打つことです。“アッジォーマッダティ”とは、二つの前脚で轅を押し踏んで立つことです。“ウッバトゥマン・ラタン・カローティ”とは、車を険しい場所や棘のある場所へ進めることです。“アナーディイットヴァー”とは、心に留めず、顧みないことです。“ムカーダーナン（銜）”とは、口に装着するために与えられた鉄の鎖のことです。“キーラッターイー”とは、杭のように四つの足を動かさずに立てて、杭が打たれた場所のような場所で立ち止まることです。この経においては、輪廻（ヴァッタ）の側面のみが語られています。

၅. မလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. “汚れ経（マラ・スッタ）”の註釈

၁၅. ပဉ္စမေ အသဇ္ဈာယမလာတိ ဥဂ္ဂဟိတမန္တာနံ အသဇ္ဈာယကရဏံ မလံ နာမ ဟောတိ. အနုဋ္ဌာနမလာ ဃရာတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဘာဝေါ ဃရာနံ မလံ နာမ. ဝဏ္ဏဿာတိ သရီရဝဏ္ဏဿ. ရက္ခတောတိ ယံကိဉ္စိ အတ္တနော သန္တကံ ရက္ခန္တဿ. အဝိဇ္ဇာ ပရမံ မလန္တိ တတော သေသာကုသလဓမ္မမလတော အဋ္ဌသု ဌာနေသု အညာဏဘူတာ ဝဋ္ဋမူလသင်္ခါတာ ဗဟလန္ဓကာရအဝိဇ္ဇာ ပရမံ မလံ. တတော ဟိ မလတရံ နာမ နတ္ထိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

15. 第五の経において、“アサッジャーヤ・マラー”とは、学んだ聖典（マントラ）を唱えないことが汚れになるということです。“アヌッターナ・マラー・ガラ”とは、勤勉な努力がないことが家庭の汚れであるということです。“ヴァンナッサ”とは、身体の容色のことです。“ラッカトー”とは、自分の所有物（牛や馬、あるいは六門の守護など）を守っている人のことです。“アヴィッジャー・パラマン・マラン”とは、それ以外の不善なる汚れよりも、八つの処において無知であること、輪廻の根本と呼ばれる濃い暗黒としての無明が、最高の汚れであるということです。実に、これ以上に厚い汚れはありません。この経においても、輪廻の側面のみが語られています。

၆. ဒူတေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. “使者経（ドゥーテーイヤ・スッタ）”の註釈

၁၆. ဆဋ္ဌေ ဒူတေယျန္တိ ဒူတကမ္မံ. ဂန္တုမရဟတီတိ တံ ဒူတေယျသင်္ခါတံ သာသနံ ဓာရေတွာ ဟရိတုံ အရဟတိ. သောတာတိ ယော တံ အဿ သာသနံ ဒေတိ[Pg.217], တဿ သောတာ. သာဝေတာတိ တံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ တုမှေဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဋိသာဝေတာ. ဥဂ္ဂဟေတာတိ သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ ဥဂ္ဂဟေတာ. ဓာရေတာတိ သုဓာရိတံ ကတွာ ဓာရေတာ. ဝိညာတိ အတ္ထာနတ္ထဿ အတ္ထံ ဇာနိတာ. ဝိညာပေတာတိ ပရံ ဝိဇာနာပေတာ. သဟိတာ သဟိတဿာတိ ဣဒံ သဟိတံ, ဣဒံ အသဟိတန္တိ ဧဝံ သဟိတာသဟိတဿ ကုသလော, ဥပဂတာနုပဂတေသု ဆေကော သာသနံ အာရောစေန္တော သဟိတံ သလ္လက္ခေတွာ အာရောစေတိ. န ဗျထတီတိ ဝေဓတိ န ဆမ္ဘတိ. အသန္ဒိဒ္ဓန္တိ နိဿန္ဒေဟံ ဝိဂတသံသယံ. ပုစ္ဆိတောတိ ပဉှတ္ထာယ ပုစ္ဆိတော.

16. 第六の経において、“ドゥーテーイジャン”とは使者の務めのことです。“ガントゥム・アラハティ”とは、使者の務めとしてのその伝言を保持して運ぶに相応しいということです。“ソーター（聞く者）”とは、彼に使者を命じて伝言を与える者の言葉をよく聞く者のことです。“サーヴェーター（告げる者）”とは、その伝言を受け取り、“あなた方はこのように言いました”と再び告げる者のことです。“ウッガヘーター（把握する者）”とは、正しく受け取って把握する者です。“ダーレーター（保持する者）”とは、正しく記憶して保持する者です。“ヴィニャーター（理解する者）”とは、自分自身でその伝言の意味を理解する者です。“ヴィニャーペーター（理解させる者）”とは、他者にそれを理解させる者です。“サヒターサヒタッサ”とは、これが理にかなっているか、理にかなっていないかを区別して、その妥当性に精通していることです。利益に繋がるか否かに通じており、伝言を伝える際に適切な意味を察知して伝えます。“ナ・ビャーダティ”とは、震えず、怯えないことです。“アサンディッタン（確信を持って）”とは、疑いなく、迷いがないことです。“プッチートー”とは、質問（問題）のために問われた時という意味です。

၇-၈. ဗန္ဓနသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. “二つの繋縛経（バンダナ・スッタ）”の註釈

၁၇-၁၈. သတ္တမေ ရုဏ္ဏေနာတိ ရုဒိတေန. အာကပ္ပေနာတိ နိဝါသနပါရုပနာဒိနာ ဝိဓာနေန. ဝနဘင်္ဂေနာတိ ဝနတော ဘဉ္ဇိတွာ အာဟဋေန ပုပ္ဖဖလာဒိပဏ္ဏာကာရေန. အဋ္ဌမေပိ ဧသေဝ နယော.

17-18. 第七の経において、“ルンネーナ（泣くことによって）”とは、号泣することによってです。“アーカッペーナ（身なりによって）”とは、衣服の着方や整え方などの振る舞いによってです。“ヴァナバンゲーナ（森の枝折によって）”とは、森から折って持ってきた花や果物などの贈り物によってです。第八の経も同様の理屈です。

၉. ပဟာရာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. “パハーラーダ経”の註釈

၁၉. နဝမေ ပဟာရာဒေါတိ ဧဝံနာမကော. အသုရိန္ဒောတိ အသုရဇေဋ္ဌကော. အသုရေသု ဟိ ဝေပစိတ္တိ ရာဟု ပဟာရာဒေါတိ ဣမေ တယော ဇေဋ္ဌကာ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဒသဗလဿ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ‘‘အဇ္ဇ ဂမိဿာမိ သွေ ဂမိဿာမီ’’တိ ဧကာဒသ ဝဿာနိ အတိက္ကမိတွာ ဒွါဒသမေ ဝဿေ သတ္ထု ဝေရဉ္ဇာယံ ဝသနကာလေ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကံ ဂမိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘မမ ‘အဇ္ဇ သွေ’တိ ဒွါဒသ ဝဿာနိ ဇာတာနိ, ဟန္ဒာဟံ ဣဒါနေဝ ဂစ္ဆာမီ’’တိ တင်္ခဏံယေဝ အသုရဂဏပရိဝုတော အသုရဘဝနာ နိက္ခမိတွာ ဒိဝါ ဒိဝဿ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ သော ကိရ ‘‘တထာဂတံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဧဝ ဓမ္မံ သုဏိဿာမီ’’တိ အာဂတော, တထာဂတဿ ပန ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဂါရဝေန ပုစ္ဆိတုံ အသက္ကောန္တော အပိ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တတော သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပဟာရာဒေါ မယိ အကထေန္တေ ပဌမတရံ ကထေတုံ န သက္ခိဿတိ, စိဏ္ဏဝသိဋ္ဌာနေယေဝ နံ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဧကံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ.

19. 第九の経において、“パハーラーダ”とは、その名を持つ者のことである。“アスリンダ”とは、阿修羅の首領のことである。実に阿修羅の中では、ヴェーパチッティ、ラーフ、パハーラーダというこれら三人が首領である。“世尊がおられるその場所へ近づいた”とは、十力尊（仏）の成道の日から始めて、“今日行こう、明日行こう”と思いながら十一歳月を過ぎ、十二年目、師（仏）がヴェーランジャーに滞在しておられた時に、“正等覚者の御もとへ行こう”という心を生じ、“私にとって‘今日、明日’と言っているうちに十二年が経ってしまった。さあ、今こそ行こう”と、その瞬間に阿修羅の群れに囲まれて阿修羅の住処から出発し、日中に世尊がおられる場所へ近づき、一方に立った。彼は“如来に質問をしてから法を聞こう”と思って来たのだが、如来を見た時から仏への敬意のゆえに質問することができず、師を礼拝して一方に立った。そこで師（仏）は考えられた。“このパハーラーダは、私が語りかけなければ、自分から先に語ることはできないだろう。彼が慣れ親しんでいる事柄において、会話を促すために一つの質問をしよう”と。

အထ [Pg.218] နံ ပုစ္ဆန္တော အပိ ပန ပဟာရာဒါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိရမန္တီတိ ရတိံ ဝိန္ဒန္တိ, အနုက္ကဏ္ဌမာနာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. သော ‘‘ပရိစိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ မံ ဘဂဝါ ပုစ္ဆတီ’’တိ အတ္တမနော ဟုတွာ အဘိရမန္တိ, ဘန္တေတိ အာဟ. အနုပုဗ္ဗနိန္နောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အနုပဋိပါဋိယာ နိန္နဘာဝဿ ဝေဝစနာနိ. န အာယတကေနေဝ ပပါတောတိ န ဆိန္နတဋမဟာသောဗ္ဘော ဝိယ အာဒိတောဝ ပပါတော. သော ဟိ တီရတော ပဋ္ဌာယ ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလဝိဒတ္ထိရတနယဋ္ဌိဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတအဍ္ဎယောဇနာဒိဝသေန ဂမ္ဘီရော ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တော သိနေရုပါဒမူလေ စတုရာသီတိယောဇနသဟဿဂမ္ဘီရော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဒဿေတိ.

そこで、彼に問いかけながら、“パハーラーダよ、…”等の言葉を語られた。その中で“楽しんでいるか（abhiramanti）”とは、歓喜を得ている、倦むことなく住んでいるという意味である。彼は“世尊は私が熟知していることについて問うておられる”と喜んで、“尊師よ、楽しんでいます”と答えた。“次第に傾斜し（anupubbaninna）”等はすべて、順序だった傾斜の状態の類義語である。“断崖絶壁ではない（na āyatakeneva papāto）”とは、切り立った崖の大きな淵のように、最初から（急な）落下ではないということである。それは、海岸から始まって、一指、二指、一咫、一肘、一杖、一ウスバ、半ガーヴタ、一ガーヴタ、半ヨージャナなどの順に深くなっていき、シネール山（須弥山）の麓では八万四千ヨージャナの深さになって留まっていることを示している。

ဌိတဓမ္မောတိ ဌိတသဘာဝေါ. ကုဏပေနာတိ ယေန ကေနစိ ဟတ္ထိအဿာဒီနံ ကဠေဝရေန. ထလံ ဥဿာရေတီတိ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ဝီစိပဟာရေနေဝ ထလံ ခိပတိ.

“定められた法（ṭhitadhammo）”とは、定まった性質のことである。“死体（kuṇapena）”とは、象や馬などの何らかの死骸のことである。“陸地へ上げる（thalaṃ ussāretīti）”とは、あたかも手で掴むかのように、波の打ち寄せによって陸地へ投げ出すことである。

ဂင်္ဂါယမုနာတိ ဣဓ ဌတွာ ဣမာသံ နဒီနံ ဥပ္ပတ္တိကထံ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အယံ တာဝ ဇမ္ဗုဒီပေါ ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော, တတ္ထ စတုသဟဿယောဇနပရိမာဏော ပဒေသော ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော မဟာသမုဒ္ဒေါတိ သင်္ခံ ဂတော, တိသဟဿယောဇနပ္ပမာဏေ မနုဿာ ဝသန္တိ, တိသဟဿယောဇနပ္ပမာဏေ ဟိမဝါ ပတိဋ္ဌိတော ဥဗ္ဗေဓေန ပဉ္စယောဇနသတိကော စတုရာသီတိကူဋသဟဿပဋိမဏ္ဍိတော သမန္တတော သန္ဒမာနပဉ္စသတနဒီဝိစိတ္တော, ယတ္ထ အာယာမဝိတ္ထာရေန စ ဂမ္ဘီရတော စ ပဏ္ဏာသပဏ္ဏာသယောဇနာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပရိမဏ္ဍလာ အနောတတ္တဒဟော ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟော ရထကာရဒဟော ဆဒ္ဒန္တဒဟော ကုဏာလဒဟော မန္ဒာကိနိဒဟော သီဟပ္ပပါတဒဟောတိ သတ္တ မဟာသရာ ပတိဋ္ဌဟန္တိ.

“ガンガー、ヤムナー”という（経文）において、ここでこれらの川の起源について語るのが適当である。まず、このジャンブディーパ（閻浮提）は一万ヨージャナの大きさであり、そのうち四千ヨージャナの地域は水に覆われて大海と呼ばれている。三千ヨージャナの地域には人間が住み、三千ヨージャナの地域にはヒマヴァット山（雪山）がそびえている。高さは五百ヨージャナで、八万四千の峰々に飾られ、至る所から流れる五百の河川によって彩られている。そこには、縦横および深さがそれぞれ五十ヨージャナ、周囲百五十ヨージャナのアノータッタ湖、カンナムンダ湖、ラタカーラ湖、チャッダンダ湖、クナーラ湖、マンダーキニー湖、シーハパパータ湖という七つの大きな湖がある。

တေသု အနောတတ္တော သုဒဿနကူဋံ စိတ္တကူဋံ ကာဠကူဋံ ဂန္ဓမာဒနကူဋံ ကေလာသကူဋန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဗ္ဗတေဟိ ပရိက္ခိတ္တော. တတ္ထ သုဒဿနကူဋံ သောဝဏ္ဏမယံ ဒွိယောဇနသတုဗ္ဗေဓံ အန္တောဝင်္ကံ ကာကမုခသဏ္ဌာနံ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ တိဋ္ဌတိ, စိတ္တကူဋံ သဗ္ဗရတနမယံ, ကာဠကူဋံ အဉ္ဇနမယံ, ဂန္ဓမာဒနကူဋံ သာနုမယံ အဗ္ဘန္တရေ မုဂ္ဂဝဏ္ဏံ, မူလဂန္ဓော သာရဂန္ဓော ဖေဂ္ဂုဂန္ဓော တစဂန္ဓော ပပဋိကာဂန္ဓော ရသဂန္ဓော ပတ္တဂန္ဓော ပုပ္ဖဂန္ဓော ဖလဂန္ဓော [Pg.219] ဂန္ဓဂန္ဓောတိ ဣမေဟိ ဒသဟိ ဂန္ဓေဟိ ဥဿန္နံ, နာနပ္ပကာရဩသဓသဉ္ဆန္နံ ကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသေ အာဒိတ္တမိဝ အင်္ဂါရံ ဇလန္တံ တိဋ္ဌတိ, ကေလာသကူဋံ ရဇတမယံ. သဗ္ဗာနိ သုဒဿနေန သမာနုဗ္ဗေဓသဏ္ဌာနာနိ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာနိ. တာနိ သဗ္ဗာနိ ဒေဝါနုဘာဝေန နာဂါနုဘာဝေန စ ဝဿန္တိ, နဒိယော စေတေသု သန္ဒန္တိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဥဒကံ အနောတတ္တမေဝ ပဝိသတိ. စန္ဒိမသူရိယာ ဒက္ခိဏေန ဝါ ဥတ္တရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တာ ပဗ္ဗတန္တရေန တတ္ထ ဩဘာသံ ကရောန္တိ, ဥဇုံ ဂစ္ဆန္တာ န ကရောန္တိ. တေနေဝဿ အနောတတ္တော တိသင်္ခါ ဥဒပါဒိ.

それらの中でアノータッタ湖は、スダッサナ峰、チッタ峰、カーラ峰、ガンダマーダナ峰、ケーラーサ峰というこれら五つの山に囲まれている。そのうちスダッサナ峰は黄金でできており、高さ二百ヨージャナで、内側に曲がって烏の嘴のような形をして、その湖を覆うように立っている。チッタ峰はあらゆる宝玉でできており、カーラ峰は黒真珠（あるいは黒い顔料）でできており、ガンダマーダナ峰は平坦な頂を持ち、内部は緑豆の色をしている。根の香り、芯の香り、辺材の香り、樹皮の香り、外皮の香り、樹液の香り、葉の香り、花の香り、実の香り、香りの香りというこれら十種類の香りに満ち、様々な薬草に覆われ、下弦の月の布薩の日には燃える火の玉のように輝いて立っている。ケーラーサ峰は銀でできている。これらすべての山はスダッサナ峰と同じ高さと形をして、その湖を覆って立っている。それらすべては神々の威力と龍の威力によって雨を降らせ、川がそれらの中に流れる。そのすべての水がアノータッタ湖に流れ込む。月と太陽が南回り、あるいは北回りに進むとき、山の隙間を通ってそこを照らすが、真上を通るときは照らさない。それゆえ、その湖には“アノータッタ（無熱池）”という名称が生じた。

တတ္ထ မနောဟရသိလာတလာနိ နိမ္မစ္ဆကစ္ဆပါနိ ဖလိကသဒိသနိမ္မလောဒကာနိ နှာနတိတ္ထာနိ သုပဋိယတ္တာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ဗုဒ္ဓါ ခီဏာသဝါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ဣဒ္ဓိမန္တာ စ ဣသယော နှာယန္တိ, ဒေဝယက္ခာဒယော ဥဒကကီဠံ ကီဠန္တိ.

そこには、心を惹きつける平らな岩場があり、魚や亀がおらず、水晶のように清らかな水があり、よく整えられた水浴場がある。そこでは、諸仏、煩悩を滅尽した者たち（阿羅漢）、辟支仏、神通力を持つ仙人たちが水浴をし、神々や夜叉たちが水遊びをする。

တဿ စတူသု ပဿေသု သီဟမုခံ, ဟတ္ထိမုခံ, အဿမုခံ, ဥသဘမုခန္တိ စတ္တာရိ မုခါနိ ဟောန္တိ, ယေဟိ စတဿော နဒိယော သန္ဒန္တိ. သီဟမုခေန နိက္ခန္တနဒီတီရေ သီဟာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိမုခါဒီဟိ ဟတ္ထိအဿဥသဘာ. ပုရတ္ထိမဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ အနောတတ္တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဣတရာ တိဿော နဒိယော အနုပဂမ္မ ပါစီနဟိမဝန္တေနေဝ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသတိ. ပစ္ဆိမဒိသတော စ ဥတ္တရဒိသတော စ နိက္ခန္တနဒိယောပိ တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပစ္ဆိမဟိမဝန္တေနေဝ ဥတ္တရဟိမဝန္တေနေဝ စ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသန္တိ. ဒက္ခိဏမုခတော နိက္ခန္တနဒီ ပန တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဥတ္တရေန ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေနေဝ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဥဋ္ဌာယ ပရိက္ခေပေန တိဂါဝုတပ္ပမာဏာ ဥဒကဓာရာ ဟုတွာ အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ တိယဂ္ဂဠေ နာမ ပါသာဏေ ပတိတာ, ပါသာဏော ဥဒကဓာရာဝေဂေန ဘိန္နော. တတ္ထ ပညာသယောဇနပ္ပမာဏာ တိယဂ္ဂဠာ နာမ မဟာပေါက္ခရဏီ ဇာတာ, ပေါက္ခရဏိယာ ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိတွာ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတာ. တတော ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဥမ္မင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ဂိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထတလေ ပဉ္စင်္ဂုလိသဒိသာ ပဉ္စ ဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. သာ [Pg.220] တိက္ခတ္တုံ အနောတတ္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတဋ္ဌာနေ အာဝတ္တဂင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ. ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ကဏှဂင်္ဂါ, အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ အာကာသဂင်္ဂါ, တိယဂ္ဂဠပါသာဏေ ပညာသယောဇနောကာသေ ဌိတာ တိယဂ္ဂဠပေါက္ခရဏီ, ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိတွာ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ဗဟလဂင်္ဂါတိ, ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ဥမင်္ဂဂင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ပဉ္စ ဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တနဋ္ဌာနေ ပန ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, အစိရဝတီ, သရဘူ, မဟီတိ ပဉ္စ သင်္ခံ ဂတာ. ဧဝမေတာ ပဉ္စ မဟာနဒိယော ဟိမဝန္တတော ပဝတ္တန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

そのアノタッタ池の四方には、獅子の口、象の口、馬の口、牛の口という四つの出口があり、それらから四つの河が流れている。獅子の口から流れ出る河の岸辺には獅子が多く、象の口などの出口からは象、馬、牛が多く生息している。東の方角から流れ出る河は、アノタッタ池を三度右回りに巡り、他の三つの河とは合流せずに、東ヒマラヤを通って非人（天や鬼神）の道を行き、大海へと入る。西の方角と北の方角から流れ出る河も同様に、池を三度右回りに巡り、それぞれ西ヒマラヤ、北ヒマラヤを通って非人の道を行き、大海へと入る。一方、南の口から流れ出る河は、その池を三度右回りに巡った後、北の方角へまっすぐ岩盤の上を六十由旬行き、山に突き当たって跳ね上がり、周囲三ガヴータほどの水流となって空を六十由旬行き、ティヤッガラーという岩に落ちる。その岩は水流の勢いによって砕かれ、そこに五十由旬の広さのティヤッガラーという名の大蓮池ができた。その蓮池の岸を突き破り、岩盤に入って六十由旬流れる。そこから厚い大地を突き破り、潜り道（地下道）を六十由旬行き、ヴィンジャという名の横に長い山に突き当たって、掌の五本の指のような五つの水流となって流れる。その水流のうち、アノタッタ池を三度右回りに巡って流れた場所を“アーヴァッタ・ガンガー”と呼ぶ。岩盤の上をまっすぐ六十由旬流れた場所を“カニハ・ガンガー（黒河）”、空を六十由旬流れた場所を“アーカーサ・ガンガー（虚空河）”、ティヤッガラー岩の五十由旬の場所に留まった水流を“ティヤッガラー蓮池”、岸を破って岩盤に入り六十由旬流れた場所を“バハラ・ガンガー”、地下道を六十由旬流れた場所を“ウンマッガ・ガンガー”と呼ぶ。ヴィンジャという横に長い山に突き当たって五つの流れとなって流れる場所においては、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五大河として数えられる。このように、これら五つの大河はヒマラヤから流れ出ていると知るべきである。

သဝန္တိယောတိ ယာ ကာစိ သဝမာနာ ဂစ္ဆန္တီ မဟာနဒိယော ဝါ ကုန္နဒိယော ဝါ. အပ္ပေန္တီတိ အလ္လီယန္တိ ဩသရန္တိ. ဓာရာတိ ဝုဋ္ဌိဓာရာ. ပူရတ္တန္တိ ပုဏ္ဏဘာဝေါ. မဟာသမုဒ္ဒဿ ဟိ အယံ ဓမ္မတာ – ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ဒေဝေါ မန္ဒော ဇာတော, ဇာလက္ခိပါဒီနိ အာဒါယ မစ္ဆကစ္ဆပေ ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ မဟန္တာ ဝုဋ္ဌိ, လဘိဿာမ နု ခေါ ပိဋ္ဌိပသာရဏဋ္ဌာန’’န္တိ ဝါ ဝတ္တုံ န သက္ကာ. ပဌမကပ္ပိကကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယံ သိနေရုမေခလံ အာဟစ္စ ဥဒကံ ဌိတံ, တတော ဧကင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ နေဝ ဟေဋ္ဌာ ဩသီဒတိ, န ဥဒ္ဓံ ဥတ္တရတိ. ဧကရသောတိ အသမ္ဘိန္နရသော.

“サヴァンティヨー（流れるもの）”とは、いかなるものであれ流れて行く大河や小河のことである。“アッペンティ”とは、寄り集まり、流れ込むことである。“ダーラー”とは、雨のしずくのことである。“プーラッタン”とは、満ちている状態のことである。実に大海の法則（常法）とは、このようなものである――“今は雨が少ないから、網などを持って魚や亀を捕らえよう”とか、“今は大雨だから、背を伸ばして休める場所が得られるだろうか”などと言うことはできない。なぜなら、世界の始まりの時から、シネール山（須弥山）の腰に触れて留まっている水は、そこから指一節分（一寸）たりとも下がることはなく、また上がることもないからである。“エーカラソー（一つの味）”とは、混じりけのない一つの味（塩味）のことである。

မုတ္တာတိ ခုဒ္ဒကမဟန္တဝဋ္ဋဒီဃာဒိဘေဒါ အနေကဝိဓာ. မဏီတိ ရတ္တနီလာဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. ဝေဠုရိယောတိ ဝံသဝဏ္ဏသိရီသပုပ္ဖဝဏ္ဏာဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. သင်္ခေါတိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋတမ္ဗကုစ္ဆိကဓမနသင်္ခါဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓော. သိလာတိ သေတကာဠမုဂ္ဂဝဏ္ဏာဒိဘေဒေါ အနေကဝိဓာ. ပဝါဠန္တိ ခုဒ္ဒကမဟန္တရတ္တဃနရတ္တာဒိဘေဒံ အနေကဝိဓံ. မသာရဂလ္လန္တိ ကဗရမဏိ. နာဂါတိ ဦမိပိဋ္ဌဝါသိနောပိ ဝိမာနဋ္ဌကာ နာဂါပိ.

“ムッター（真珠）”とは、小粒、大粒、円形、長形などの区別がある多種多様な真珠のことである。“マニー（宝珠）”とは、紅や青などの区別がある多種多様な宝石のことである。“ヴェールリヨー（瑠璃）”とは、竹の芽の色やネムノキの花の色などの区別がある多種多様な瑠璃のことである。“サンコー（法螺貝）”とは、右巻き、赤い内側、吹き鳴らすためのものなどの区別がある多種多様な法螺貝のことである。“シラー（石英）”とは、白、黒、緑豆色などの区別がある多種多様な水晶のことである。“パヴァーラン（珊瑚）”とは、小型、大型、薄赤、深赤などの区別がある多種多様な珊瑚のことである。“マサーラガッラン”とは、斑入りの宝玉のことである。“ナーガー（龍）”とは、波の上に住む者も、宮殿に住む龍も含まれる。

အဋ္ဌ ပဟာရာဒါတိ သတ္ထာ အဋ္ဌပိ ဓမ္မေ ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, သောဠသပိ ဗာတ္တိံသပိ စတုသဋ္ဌိပိ သဟဿမ္ပိ, ပဟာရာဒေန ပန အဋ္ဌ ကထိတာ, အဟမ္ပိ တေဟေဝ သရိက္ခကေ ကတွာ ကထေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟ. အနုပုဗ္ဗသိက္ခာတိအာဒီသု အနုပုဗ္ဗသိက္ခာယ တိဿော သိက္ခာ ဂဟိတာ, အနုပုဗ္ဗကိရိယာယ တေရသ ဓုတင်္ဂါနိ, အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါယ သတ္တ အနုပဿနာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိပဿနာ အဋ္ဌတိံသ အာရမ္မဏဝိဘတ္တိယော သတ္တတိံသ ဗောဓပက္ခိယဓမ္မာ[Pg.221]. န အာယတကေနေဝ အညာပဋိဝေဓောတိ မဏ္ဍူကဿ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဝိယ အာဒိတောဝ သီလပူရဏာဒိံ အကတွာ အရဟတ္တပ္ပဋိဝေဓော နာမ နတ္ထိ, ပဋိပါဋိယာ ပန သီလသမာဓိပညာယော ပူရေတွာဝ သက္ကာ အရဟတ္တံ ပတ္တုန္တိ အတ္ထော.

“八つの（不思議な法）”などの言葉について。世尊は八つの不思議な法を説くこともできれば、十六、三十二、六十四、百、あるいは千の不思議な法を説くこともおできになる。しかし、パハーラーダというアスラが八つの不思議を述べたので、“私もそれに対応するように説こう”と考えて、次のように仰った。“次第の修行（順次修習）”等については、次第の修行によって三つの学（戒定慧）が受持され、次第の所作によって十三の頭陀行が受持され、次第の歩みによって七つの随観、十八の大毘婆舎那（観）、三十八の所縁の分別、三十七の菩提分法が受持される。“一足飛びに悟りの通達があるのではない”とは、蛙が飛び跳ねて進むように、最初から戒を具足することなどを行わずに阿羅漢果を証得するということはない、という意味である。すなわち、順序に従って戒・定・慧を円満にして初めて、阿羅漢果に到達することができるのである。

အာရကာဝါတိ ဒူရေယေဝ. န တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါတိ အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေသု အနုပ္ပန္နေသု ဧကသတ္တောပိ ပရိနိဗ္ဗာတုံ န သက္ကောတိ, တဒါပိ ‘‘တုစ္ဆာ နိဗ္ဗာနဓာတူ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဗုဒ္ဓကာလေ စ ပန ဧကေကသ္မိံ သမာဂမေ အသင်္ချေယျာပိ သတ္တာ အမတံ အာရာဓေန္တိ, တဒါပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ – ‘‘ပူရာ နိဗ္ဗာနဓာတူ’’တိ.

“アーラカー（遠く離れた）”とは、はるか遠くのことである。“それによって涅槃の界に減少も充足もない”とは、数え切れないほど長い劫の間、諸仏が出現されないとき、ただ一人の衆生も涅槃に入ることはできないが、その時でも“涅槃の界は空虚である”と言うことはできない。また、仏の時代に、一度の集まりで無数の衆生が不死（涅槃）を得たとしても、その時に“涅槃の界は満杯である”と言うこともできない、ということである。

၁၀. ဥပေါသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. “布薩経”の解説

၂၀. ဒသမေ နိသိန္နော ဟောတီတိ ဥပေါသထကရဏတ္ထာယ ဥပါသိကာယ ရတနပါသာဒေ နိသိန္နော. နိသဇ္ဇ ပန ဘိက္ခူနံ စိတ္တာနိ ဩလောကေန္တော ဧကံ ဒုဿီလပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ ‘‘သစာဟံ ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ နိသိန္နေယေဝ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမိ, သတ္တဓာ တဿ မုဒ္ဓါ ဖလိဿတီ’’တိ တဿ အနုကမ္ပာယ တုဏှီယေဝ အဟောသိ. အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ ပရိက္ခီဏာ. ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေတိ ဥဂ္ဂတေ အရုဏသီသေ. နန္ဒိမုခိယာတိ တုဋ္ဌမုခိယာ. အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာတိ ‘‘အသုကပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ အဝတွာ ‘‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ အာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

20. 第十の経の“坐っておられた”とは、布薩を行うために、ウパーシカー（女信徒）ヴィサカーの宝の御殿に坐っておられたということである。坐りながら諸比丘の心を見ておられたとき、一人の不道徳な者（破戒者）を見て、“もし私がこの者が座っている中で波羅提木叉を唱えるならば、彼の頭は七つに割れるだろう”と思われ、彼への慈しみ（憐れみ）から黙っておられたのである。“アビッカンター（過ぎ去った）”とは、時が経過し、尽きたことである。“ウドハステ・アルネ（暁が昇った）”とは、暁の光が昇ったことである。“ナンディムキヤー”とは、喜びの顔（暁の顔）のことである。“アーナンダよ、衆は清浄ではない”とは、“誰それという者が清浄ではない”と言わずに、“衆が清浄ではない”と仰ったのである。その他の箇所の解釈は、すべて明白である。

မဟာဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二の大品（マハーヴァッガ）終了。

၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

3. 長者品（ガハパティヴァッガ）

၁. ပဌမဥဂ္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 第一・ウッガ経の解説

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ တဿ ကိရ ဃရေ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စ အာသနသတာနိ နိစ္စံ ပညတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, တေသု အညတရသ္မိံ အာသနေ နိသီဒိ. တံ သုဏာဟီတိ တေ သုဏာဟိ, တံ ဝါ အဋ္ဌဝိဓံ အစ္ဆရိယဓမ္မံ သုဏာဟိ. စိတ္တံ ပသီဒီတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ န ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ’’တိ ဝိတက္ကမတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇိ, အယမေဝ ဗုဒ္ဓေါတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ပသန္နော အနာဝိလော အဟောသိ. သကာနိ ဝါ ဉာတိကုလာနီတိ အတ္တနော ယာပနမတ္တံ ဓနံ [Pg.222] ဂဟေတွာ ဉာတိဃရာနိ ဂစ္ဆတု. ကဿ ဝေါ ဒမ္မီတိ ကတရပုရိသဿ တုမှေ ဒဒါမိ, အာရောစေထ မေ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ. အပ္ပဋိဝိဘတ္တာတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒဿာမိ ဧတ္တကံ န ဒဿာမိ, ဣဒံ ဒဿာမိ ဣဒံ န ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေန္တေန ဟိ ပဋိဝိဘတ္တာ နာမ ဟောတိ, မယှံ ပန န ဧဝံ. အထ ခေါ သံဃိကာ ဝိယ ဂဏသန္တကာ ဝိယ စ သီလဝန္တေဟိ သဒ္ဓိံ သာဓာရဏာယေဝ. သက္ကစ္စံယေဝ ပယိရုပါသာမီတိ သဟတ္ထာ ဥပဋ္ဌဟာမိ, စိတ္တီကာရေန ဥပသင်္ကမာမိ.

21. 第三の（ヴァッガの）第一経について、“備えられた座に座った”という箇所では、次のように理解すべきである。伝えられるところによれば、そのウッガ居士の家には五百人の僧侶のために五百の座が常に備えられており、そのうちのいずれかの座に座ったということである。“それを聞きなさい”とは、それら（八つの驚くべき法）を聞きなさい、あるいは、その八種の驚くべき法を聞きなさいという意味である。“心が清信した”とは、“仏陀であろうか、仏陀ではないのだろうか”という思考（尋）すら生じることなく、“この方こそが仏陀である”という心が生じ、澄み渡り、濁りのないものとなったということである。“自身の親族の家へ”とは、自身の生活に足るだけの財産を持って親族の家に行きなさい、という意味である。“誰にあなたたちを授けようか”とは、どの男にあなたたち（妻たち）を授けようか、私に自身の意向を告げなさい、という意味である。“分配されない”とは、“これだけは与え、これだけは与えない、これは与え、これは与えない”という心を生じさせる者については、分配された（偏りのある）者と呼ばれるが、私（ウッガ）にはそのようなことはない、という意味である。むしろ、僧伽の所有物や群（ガナ）の所有物のように、持戒者たちと共に共有されているのである。“恭しく侍る”とは、自らの手で世話をし、敬意を持って近づくことを意味する。

အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပန မံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, ယံ မံ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ အာရောစေန္တိ, ဣဒံ န အစ္ဆရိယံ. ယံ ပနာဟံ တတောနိဒါနံ စိတ္တဿ ဥဏ္ဏတိံ နာဘိဇာနာမိ, တံ ဧဝ အစ္ဆရိယန္တိ ဝဒတိ. သာဓု သာဓု, ဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခုံ အာမန္တေတိ, ဥပါသကဿေဝ ပန ဝေယျာကရဏသမ္ပဟံသနေ ဧသ သာဓုကာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“尊師よ、私にとって驚くべきことではありません”とは、尊師よ、諸天が私に近づいて“居士よ、世尊によって法はよく説かれた”などと告げることは、驚くべきことではありません、という意味である。しかし、それによって心に高慢（昂ぶり）が生じるのを私は知らない（感じない）ということ、それこそが驚くべきことである、と彼は言っているのである。“善きかな、善きかな、比丘よ”という箇所で、（仏陀は）比丘と呼びかけてはいるが、これは（ウッガ）居士の回答に対する歓喜の意としての“サードゥ（善きかな）”であると理解すべきである。

၂. ဒုတိယဥဂ္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 第二ウッガ経の註釈

၂၂. ဒုတိယေ နာဂဝနေတိ တဿ ကိရ သေဋ္ဌိနော နာဂဝနံ နာမ ဥယျာနံ, သော တတ္ထ ပုရေဘတ္တံ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဥယျာနကီဠိကံ ကီဠိတုကာမော ဂန္တွာ ပရိစာရိယမာနော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. သဟ ဒဿနေနေဝဿ ပုရိမနယေနေဝ စိတ္တံ ပသီဒိ, သုရာပါနေန စ ဥပ္ပန္နမန္ဒော တင်္ခဏံယေဝ ပဟီယိ. တံ သန္ဓာယေဝမာဟ. ဩဏောဇေသိန္တိ ဥဒကံ ဟတ္ထေ ပါတေတွာ အဒါသိံ. အသုကောတိ အမုကော. သမစိတ္တောဝ ဒေမီတိ ‘‘ဣမဿ ထောကံ, ဣမဿ ဗဟုက’’န္တိ ဧဝံ စိတ္တနာနတ္တံ န ကရောမိ, ဒေယျဓမ္မံ ပန ဧကသဒိသံ ကရောမီတိ ဒဿေတိ. အာရောစေန္တီတိ အာကာသေ ဌတွာ အာရောစေန္တိ. နတ္ထိ တံ သံယောဇနန္တိ ဣမိနာ ဥပါသကော အတ္တနော အနာဂါမိဖလံ ဗျာကရောတိ.

22. 第二（の経）において、“ナーガヴァナにて”とは、その長者のナーガヴァナという名の園のことである。彼はその園で、食前に香や花などを手に取らせ、園で遊びたいと望んで赴き、楽しんでいた時に世尊を拝見した。拝見すると同時に、以前（第一経）と同様に彼の心は清信し、飲酒によって生じていた酔いはその瞬間に消失した。そのことを指して、このように（“拝見すると同時に”などと）述べたのである。“捧げた（oṇojesiṃ）”とは、手に水を注いで与えたという意味である。“某（あそこ）の”とは、誰それという名の人のことである。“平等な心で与える”とは、“この者には少なく、この者には多く”というような心の差別をせず、施物を等しく（一様に）するということを示している。“告げる”とは、空中に留まって告げることである。“その結縛（結）は存在しない”という言葉によって、この居士は自身の不還果（アナーガーミー・パラ）を表明しているのである。

၃. ပဌမဟတ္ထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 第一ハッタカ経の註釈

၂၃. တတိယေ ဟတ္ထကော အာဠဝကောတိ ဘဂဝတာ အာဠဝကယက္ခဿ ဟတ္ထတော ဟတ္ထေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဟတ္ထကောတိ လဒ္ဓနာမော ရာဇကုမာရော. သီလဝါတိ ပဉ္စသီလဒသသီလေန သီလဝါ. စာဂဝါတိ စာဂသမ္ပန္နော. ကစ္စိတ္ထ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, ကစ္စိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဗျာကရဏဋ္ဌာနေ. အပ္ပိစ္ဆောတိ အဓိဂမပ္ပိစ္ဆတာယ အပ္ပိစ္ဆော.

23. 第三（の経）において、“アーラヴィカのハッタカ”とは、世尊がアーラヴァカ夜叉の手から、その御手で受け取られたことから“ハッタカ（手の者）”という名を得た王子のことである。“持戒ある者”とは、五戒や十戒を保つことで戒徳を備えていることである。“施捨ある者”とは、寛大さに満ちていることである。“尊師よ、ここに（ありますか）”とは、尊師よ、世尊が（私の徳を）説かれる場において（どうでしょうか）、という意味である。“少欲である”とは、得た道果などを誇示しようとしない（少欲知足の）性質によって、少欲と呼ばれる。

၄. ဒုတိယဟတ္ထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 第二ハッタカ経の註釈

၂၄. စတုတ္ထေ [Pg.223] ပဉ္စမတ္တေဟိ ဥပါသကသတေဟီတိ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံယေဝ အရိယသာဝကဥပါသကာနံ ပဉ္စဟိ သတေဟိ ပရိဝုတော ဘုတ္တပါတရာသော ဂန္ဓမာလဝိလေပေနစုဏ္ဏာနိ ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သင်္ဂဟဝတ္ထူနီတိ သင်္ဂဏှနကာရဏာနိ. တေဟာဟန္တိ တေဟိ အဟံ. တံ ဒါနေန သင်္ဂဏှာမီတိ နင်္ဂလဗလိဗဒ္ဒဘတ္တဗီဇာဒီနိ စေဝ ဂန္ဓမာလမူလာဒီနိ စ ဒတွာ သင်္ဂဏှာမိ. ပေယျဝဇ္ဇေနာတိ အမ္မ, တာတ, ဘာတရ, ဘဂိနီတိအာဒိကေန ကဏ္ဏသုခေန မုဒုကေန ပိယဝစနေန သင်္ဂဏှာမိ. အတ္ထစရိယာယာတိ ‘‘ဣမဿ ဒါနေန ဝါ ပိယဝစနေန ဝါ ကိစ္စံ နတ္ထိ, အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဏှိတဗ္ဗယုတ္တကော အယ’’န္တိ ဉတွာ ဥပ္ပန္နကိစ္စနိတ္ထရဏသင်္ခါတာယ အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဏှာမိ. သမာနတ္တတာယာတိ ‘‘ဣမဿ ဒါနာဒီဟိ ကိစ္စံ နတ္ထိ, သမာနတ္တတာယ သင်္ဂဏှိတဗ္ဗော အယ’’န္တိ ဧကတော ခါဒနပိဝနနိသဇ္ဇာဒီဟိ အတ္တနာ သမာနံ ကတွာ သင်္ဂဏှာမိ. ဒလိဒ္ဒဿ ခေါ နော တထာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဒလိဒ္ဒဿ ကိဉ္စိ ဒါတုံ ဝါ ကာတုံ ဝါ အသက္ကောန္တဿ, ယထာ ဒလိဒ္ဒဿ နော တထာ သောတဗ္ဗံ မညန္တိ, မမ ပန သောတဗ္ဗံ မညန္တိ, ဒိန္နောဝါဒေ တိဋ္ဌန္တိ, န မေ အနုသာသနိံ အတိက္ကမိတဗ္ဗံ မညန္တိ. ယောနိ ခေါ တျာယန္တိ ဥပါယော ခေါ တေ အယံ. ဣမေသု ပန ဒွီသုပိ သုတ္တေသု သတ္ထာရာ သီလစာဂပညာ မိဿကာ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

24. 第四（の経）において、“五百人ほどの居士たちと共に”とは、預流者や一来者である聖弟子の居士たち五百人に囲まれ、朝食を終えて、香、花、塗香、粉末を手にして、世尊がいらっしゃるところへ近づいたという意味である。“四摂事（saṅgahavatthūni）”とは、人々を引き寄せる（救い上げる）原因のことである。“それらによって私は”とは、それら（四摂事）によって私は、という意味である。“それを布施によって引き寄せる”とは、鋤、牛、食糧、種子など、あるいは香、花、根などを与えて救い上げることである。“愛語によって”とは、“お母さん、お父さん、兄弟、姉妹”などといった、耳に心地よく、柔和で慈しみのある言葉で引き寄せることである。“利行によって”とは、“この者には布施や愛語による必要はなく、利行（利益になる行為）によって助けるべきである”と知って、生じた用事を成し遂げるなどの利行によって救い上げることである。“等利（平等）によって”とは、“この者には布施などは必要なく、等利（自分と同じ立場で接すること）によって引き寄せるべきである”と知って、共に食べ、飲み、座ることなどによって、自分と同じように接して引き寄せることである。“貧しい者の言葉は聞くべきだと思われない”とは、貧しい者が何かを与えたり行ったりすることができない場合、その言葉は聞く価値がないと思われるが、私の言葉は（人々が）傾聴すべきものと思い、与えられた教誡に従い、私の教えを背くべきではないと考えている、という意味である。“それがあなたの方法（yoni）である”とは、それがあなたの適切な手段である、という意味である。これら二つの経（ハッタカに関する経）において、師（仏陀）は戒・捨・慧の混ざり合った（世俗と出世間の両面の）法を説かれたと理解すべきである。

၅-၆. မဟာနာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. マハーナーマ経などの註釈

၂၅-၂၆. ပဉ္စမေ အတ္ထူပပရိက္ခိတာ ဟောတီတိ အတ္ထာနတ္ထံ ကာရဏာကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတာ ဟောတိ. ဆဋ္ဌေ သဒ္ဓါသီလစာဂါ မိဿကာ ကထိတာ.

25-26. 第五（の経）において、“義を察する者となる”とは、利か非利か、原因か非原因かをよく考察する者となることである。第六（の経）では、信・戒・捨が混ざり合って説かれている。

၇. ပဌမဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 第一力経の註釈

၂၇. သတ္တမေ ဥဇ္ဈတ္တိဗလာတိ ဥဇ္ဈာနဗလာ. ဗာလာနဉှိ ‘‘ယံ အသုကော ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အာဟ, မံ သော အာဟ, န အည’’န္တိ ဧဝံ ဥဇ္ဈာနမေဝ ဗလံ. နိဇ္ဈတ္တိဗလာတိ ‘‘န ဣဒံ ဧဝံ, ဧဝံ နာမေတ’’န္တိ အတ္ထာနတ္ထနိဇ္ဈာပနံယေဝ ဗလံ. ပဋိသင်္ခါနဗလာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဗလာ. ခန္တိဗလာတိ အဓိဝါသနဗလာ.

27. 第七（の経）において、“誹謗の力（ujjhattibalā）”とは、難癖をつける力のことである。愚かな者たちにとっては、“誰それがこれこれを言った、あれは私に対して言ったのだ、他の誰でもない”というような、難癖（恨み）こそが力となるからである。“納得の力（nijjhattibalā）”とは、“これはこうではない、これはまさにこうである”というように、利非利を納得させる（見極める）こと自体が力であるという意味である。“思案の力”とは、省察（観察）する力である。“忍耐の力”とは、耐え忍ぶ力である。

၈. ဒုတိယဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 第二力経の註釈

၂၈. အဋ္ဌမေ [Pg.224] ဗလာနီတိ ဉာဏဗလာနိ. အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတီတိ အရဟတ္တံ ပဋိဇာနာတိ. အနိစ္စတောတိ ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန. ယထာဘူတန္တိ ယထာသဘာဝတော. သမ္မပ္ပညာယာတိ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. အင်္ဂါရကာသူပမာတိ သန္တာပနဋ္ဌေန အင်္ဂါရကာသုယာ ဥပမိတာ ဣမေ ကာမာတိ. ဝိဝေကနိန္နန္တိ ဖလသမာပတ္တိဝသေန နိဗ္ဗာနနိန္နံ. ဝိဝေကဋ္ဌန္တိ ကိလေသေဟိ ဝဇ္ဇိတံ ဒူရီဘူတံ ဝါ. နေက္ခမ္မာဘိရတန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိရတံ. ဗျန္တိဘူတန္တိ ဝိဂတန္တဘူတံ ဧကဒေသေနာပိ အနလ္လီနံ ဝိသံယုတ္တံ ဝိသံသဋ္ဌံ. အာသဝဋ္ဌာနိယေဟီတိ သမ္ပယောဂဝသေန အာသဝါနံ ကာရဏဘူတေဟိ, ကိလေသဓမ္မေဟီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဗျန္တိဘူတန္တိ ဝိဂတဝါယန္တိ အတ္ထော. ကုတော? သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ, သဗ္ဗေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အရိယမဂ္ဂေါ လောကိယလောကုတ္တရော ကထိတော.

28. 第八（の経）において、“諸力”とは知恵の力のことである。“諸漏の滅尽を公言する”とは、阿羅漢果を公言することである。“無常として”とは、生じては滅するというあり方によってである。“あるがままに（yathābhūtaṃ）”とは、その自性に従ってという意味である。“正しき知恵によって”とは、ヴィパッサナー（観）を伴う道慧によってである。“燃え盛る炭の穴の譬え”とは、これら（五つの）欲は、焼き焦がすという意味において燃え盛る炭の穴に例えられているということである。“遠離に傾き”とは、果等至（パラサマパッティ）の力によって涅槃に傾いていることである。“遠離に留まり（vivekaṭṭhaṃ）”とは、煩悩を離れていること、あるいは遠ざかっていることである。“出離（ネッカンマ）を喜ぶ”とは、出家生活を喜ぶことである。“消滅した（byantibhūtaṃ）”とは、卑俗な渇愛という法が消失し、微塵も付着せず、離れ、解き放たれていることである。“諸漏の拠り所となるものから”とは、相応（結合）の力によって諸漏の原因となる煩悩の諸法から、という意味である。あるいは、“消滅した（byantibhūtaṃ）”とは、消失したという意味である。なぜなら、あらゆる点において、諸漏の拠り所となる諸法、すなわち一切の三界に属する諸法と、どうして結びつくことがあろうか（いや、ない）、という趣旨だからである。この経では、世俗と出世間が混ざり合った聖道が説かれている。

၉. အက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. アッカナ経の註釈

၂၉. နဝမေ ခဏေ ကိစ္စာနိ ကရောတီတိ ခဏကိစ္စော, ဩကာသံ လဘိတွာဝ ကိစ္စာနိ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မောတိ စတုသစ္စဓမ္မော. ဩပသမိကောတိ ကိလေသူပသမာဝဟော. ပရိနိဗ္ဗာယိကောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနကရော. စတုမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ သမ္ဗောဓိံ ဂစ္ဆတိ သမ္ပာပုဏာတီတိ သမ္ဗောဓဂါမီ. ဒီဃာယုကံ ဒေဝနိကာယန္တိ ဣဒံ အသညံ ဒေဝနိကာယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဝိညာတာရေသူတိ အတိဝိယ အဝိညူသု.

29. 第九（の経において）、“刹那（の機会）になすべきことをなす”ゆえに“刹那になすべきことをなす者（刹那執行者）”と言い、機会を得て初めてそれらの事柄を成すという意味です。“法（ダンマ）”とは四諦の法のことです。“寂静をもたらす（オーパサミカ）”とは、煩悩の寂静を導くという意味です。“完全な涅槃に導く（パリニッバーイカ）”とは、煩悩を完全な涅槃（滅尽）に至らせるという意味です。“四道の智と呼ばれる正覚（サンボーディ）に至る、到達する”ゆえに“正覚に至る者（サンボーダガーミ）”と言います。“長寿の天衆の部類（ディーガーユカン・デーヴァニカーヤン）”とは、無想天と呼ばれる天界の部類を指して説かれたものです。“（法を）理解しない者たちにおいて（アヴィニャーターレース）”とは、四諦の法を甚だしく理解できない者たちの間において、という意味です。

သုပ္ပဝေဒိတေတိ သုကထိတေ. အန္တရာယိကာတိ အန္တရာယကရာ. ခဏော ဝေ မာ ဥပစ္စဂါတိ အယံ လဒ္ဓေါ ခဏော မာ အတိက္ကမိ. ဣဓ စေဝ နံ ဝိရာဓေတီတိ သစေ ကောစိ ပမတ္တစာရီ ဣဓ ဣမံ ခဏံ လဘိတွာပိ သဒ္ဓမ္မဿ နိယာမတံ အရိယမဂ္ဂံ ဝိရာဓေတိ န သမ္ပာဒေတိ. အတီတတ္ထောတိ ဟာပိတတ္ထော. စိရတ္တံ အနုတပိဿတီတိ စိရရတ္တံ သောစိဿတိ. ယထာ ဟိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ ဘဏ္ဍံ သမုပ္ပန္န’’န္တိ သုတွာ ဧကော ဝါဏိဇော န ဂစ္ဆေယျ, အညေ ဂန္တွာ ဂဏှေယျုံ, တေသံ တံ အဋ္ဌဂုဏမ္ပိ ဒသဂုဏမ္ပိ ဘဝေယျ. အထ ဣတရော ‘‘မမ အတ္ထော အတိက္ကန္တော’’တိ အနုတပေယျ, ဧဝံ ယော ဣဓ ခဏံ လဘိတွာ အပ္ပဋိပဇ္ဇန္တော သဒ္ဓမ္မဿ နိယာမတံ ဝိရာဓေတိ, သော အယံ ဝါဏိဇောဝ အတီတတ္ထော [Pg.225] စိရံ အနုတပိဿတိ သောစိဿတိ. ကိဉ္စ ဘိယျော အဝိဇ္ဇာနိဝုတောတိ တထာ. ပစ္စဝိဒုန္တိ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. သံဝရာတိ သီလသံဝရာ. မာရဓေယျပရာနုဂေတိ မာရဓေယျသင်္ခါတံ သံသာရံ အနုဂတေ. ပါရင်္ဂတာတိ နိဗ္ဗာနံ ဂတာ. ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယန္တိ ယေ အရဟတ္တံ ပတ္တာ. ဧဝမိဓ ဂါထာသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

“よく説かれた（スッパヴェーディテ）”とは、善く説き明かされたという意味です。“障害となる（アンタラーイカー）”とは、障害をなすという意味です。“刹那を過ぎ去らせてはならない（カノー・ヴェー・マー・ウパッチャガー）”とは、この得られた（仏陀の出現という）刹那を逃してはならないという意味です。“ここでそれを逸する（イダ・チェー・ナン・ヴィラーデーティ）”とは、もしある放逸な修行者が、この仏教（サースナ）においてこの刹那を得ながらも、正法の決定した（不変の）道である聖道を逸し、成就させないことを言います。“利益を逃した（アティータット）”とは、利益（目的）を損なった者のことです。“長い間後悔することになる（チラッタン・アヌタピッサーティ）”とは、長い夜の間、憂い悲しむことになるという意味です。ちょうど“あそこの場所で商品が入荷した”と聞いて、一人の愚かな商人は行かず、他の賢明な商人たちが行ってそれを手に入れ、彼らには八倍、あるいは十倍の利益が生じ、その後に愚かな商人が“自分の利益は過ぎ去ってしまった”と後悔するように、これと同様に、ここで（仏陀の出現という）刹那を得ながらも実践せず、正法の決定した聖道を逸する者は、その商人のように利益を失った者として、長く後悔し、憂い悲しむことになる。これがその意味です。さらに“無明に覆われ（アヴィッジャーニヴト）”という箇所も同様です。“覚り知った（パッチャヴィドゥン）”とは、通達し覚知したという意味です。“自制（サンヴァラー）”とは、戒の自制のことです。“魔の領域に従う者たち（マーラデーイヤ・パラーヌゲー）”とは、魔の領域と呼ばれる輪廻（サンサーラ）に従う者たちのことです。“彼岸に達した（パーランガター）”とは、涅槃に到達したという意味です。“漏尽に達した者たち（イェー・パッター・アーサヴァッカヤン）”とは、阿羅漢果に到達した者たちのことです。このように、ここではこれらの詩句を通じて、輪廻（流転）と輪廻の脱出（還滅）が説かれています。

၁၀. အနုရုဒ္ဓမဟာဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. アヌルッダ・マハーヴィタッカ・スッタ（アヌルッダ大尋経）注釈

၃၀. ဒသမေ စေတီသူတိ စေတိနာမကာနံ ရာဇူနံ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓဝေါဟာရေ ရဋ္ဌေ. ပါစီနဝံသဒါယေတိ ဒသဗလဿ ဝသနဋ္ဌာနတော ပါစီနဒိသာယ ဌိတေ ဝံသဒါယေ နီလောဘာသေဟိ ဝေဠူဟိ သဉ္ဆန္နေ အရညေ. ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ ထေရော ကိရ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဌမအန္တောဝဿမှိယေဝ သမာပတ္တိလာဘီ ဟုတွာ သဟဿလောကဓာတုဒဿနသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ဥပ္ပာဒေသိ. သော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿလောကံ ဩလောကေမိ. အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. အထ စ ပန မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ န ဝိမုစ္စတီ’’တိ. အထ နံ ထေရော အာဟ – ‘‘ယံ ခေါ တေ, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, ဧဝံ ဟောတိ ‘အဟံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ…ပေ… ဩလောကေမီ’တိ, ဣဒံ တေ မာနသ္မိံ. ယမ္ပိ တေ, အာဝုသော, အနုရုဒ္ဓ ဧဝံ ဟောတိ ‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဝီရိယံ…ပေ… ဧကဂ္ဂ’န္တိ, ဣဒံ တေ ဥဒ္ဓစ္စသ္မိံ. ယမ္ပိ တေ, အာဝုသော အနုရုဒ္ဓ, ဧဝံ ဟောတိ ‘အထ စ ပန မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ န ဝိမုစ္စတီ’တိ, ဣဒံ တေ ကုက္ကုစ္စသ္မိံ. သာဓု ဝတာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမေ တယော ဓမ္မေ ပဟာယ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အမနသိကရိတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတူ’’တိ ဧဝမဿ ထေရော ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေသိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သတ္ထာရံ အာပုစ္ဆိတွာ စေတိရဋ္ဌံ ဂန္တွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော အဋ္ဌမာသံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေသိ. သော ပဓာနဝေဂနိမ္မထိတတ္တာ ကိလန္တကာယော ဧကဿ ဝေဠုဂုမ္ဗဿ ဟေဋ္ဌာ နိသီဒိ. အထဿာယံ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, ဧသ မဟာပုရိသဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇီတိ အတ္ထော.

30. 第十（の経において）、“チェーティ国において（チェーティース）”とは、チェーティという名の王たちの居住地であったために、そのように呼ばれるようになった国において、という意味です。“パーチナヴァンサダーヤにおいて（パーチナヴァンサダーイェ）”とは、十力尊（仏陀）の住まわれた場所から東の方角にある竹林で、青々と茂る竹に覆われた森において、という意味です。“このように心に思念が生じた（エーヴァン・チェータソー・パリヴィタッコー・ウダパーディ）”について、アヌルッダ長老は出家して最初の安居のうちに三昧（サマパッティ）を得て、千の世界を見ることができる天眼智（ディッバチャック・ニャーナ）を生じさせたと言われています。その長老は、サーリプッタ長老のところへ行き、次のように言いました。“友、サーリプッタよ、私はここで、人間の眼を超えた清浄な天眼によって、千の世界を観察しています。また、私の精進は引き締まって弛まず、念（サティ）は確立して忘失せず、体は軽安（安らか）で興奮せず、心は定まって専一です。しかしながら、私の心は執着（取）なく、諸漏（アーサヴァ）から解脱していません”。すると、長老（サーリプッタ）は彼に言いました。“友、アヌルッダよ、‘私は天眼によって……（中略）……観察している’という思い、これはあなたの慢（マーナ）の中にあります。友、アヌルッダよ、‘私の精進は引き締まり……（中略）……心は専一である’という思い、これはあなたの掉挙（ウドゥッチャ）の中にあります。また友、アヌルッダよ、‘しかしながら私の心は執着なく諸漏から解脱していない’という思い、これはあなたの後悔（クックチャ）の中にあります。願わくは、アヌルッダ尊者がこれら三つの法を捨て、これら三つの法を心にかけず、不死の界（涅槃）へと心を向けるように。それがまことに善いことです”。このように長老は（アヌルッダに）業処（カンマッターナ）を説きました。彼はその業処を携え、師（仏陀）に暇乞いをしてチェーティ国へと向かい、沙門としての法を実践し、半月の間、経行をして過ごしました。彼は精進の勢いによって体が疲れ、ある竹の茂みの下に座りました。その時、彼にこのような心の思念が生じたのです。“これこそが大士（偉大な人）の尋（考え）が生じた”という意味です。

အပ္ပိစ္ဆဿာတိ [Pg.226] ဧတ္ထ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော, အဓိဂမပ္ပိစ္ဆော, ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော, ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆောတိ စတ္တာရော အပ္ပိစ္ဆာ. တတ္ထ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော ဗဟုံ ဒေန္တေ အပ္ပံ ဂဏှာတိ, အပ္ပံ ဒေန္တေ အပ္ပတရံ ဂဏှာတိ, န အနဝသေသဂ္ဂါဟီ ဟောတိ. အဓိဂမပ္ပိစ္ဆော မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရော ဝိယ အတ္တနော အဓိဂမံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ. ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော တေပိဋကောပိ သမာနော န ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုကာမော ဟောတိ သာကေတတိဿတ္ထေရော ဝိယ. ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂပရိဟရဏဘာဝံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ ဒွေဘာတိကတ္ထေရေသု ဇေဋ္ဌတ္ထေရော ဝိယ. ဝတ္ထု ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတံ. အယံ ဓမ္မောတိ ဧဝံ သန္တဂုဏနိဂုဟနေန စ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တညုတာယ စ အပ္ပိစ္ဆဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မော သမ္ပဇ္ဇတိ, နော မဟိစ္ဆဿ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“少欲な者の（アッピッチャッサ）”という点について、ここには“資具に対する少欲”“証得に対する少欲”“教法に対する少欲”“頭陀行に対する少欲”という四つの少欲があります。そのうち“資具に対する少欲”とは、多くを与えられても少なく受け取り、少なく与えられればさらに少なく受け取り、余さず受け取るようなことをしない者のことです。“証得に対する少欲”とは、マッジハンティカ長老のように、自らの得た（禅定や道果の）徳を他人に知られないようにする者のことです。“教法に対する少欲”とは、三蔵（テピタカ）を修得していても、サーケータ・ティッサ長老のように、自らが多聞であることを他人に知らしめようとしない者のことです。“頭陀行に対する少欲”とは、二人の兄弟長老のうちの兄長老のように、自らが頭陀行を保持していることを他人に知られないようにする者のことです。この物語は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’に詳しく説かれています。“この法は（アヤン・ダンモー）”とは、このように現にある徳を隠し、受容において適量を知る少欲な人にとって、この九つの出世間法が成就するのであり、多欲な者には成就しないという意味です。このように、すべての箇所に当てはめて理解すべきです。

သန္တုဋ္ဌဿာတိ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌဿ. ပဝိဝိတ္တဿာတိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿ. တတ္ထ ကာယဝိဝေကော နာမ ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ အာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကီဘာဝေါ. ဧကီဘာဝမတ္တေနေဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, အယံ စိတ္တဝိဝေကော နာမ. သမာပတ္တိမတ္တေနေဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ သဗ္ဗာကာရတော ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ, ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၇, ၄၉).

“知足した者の（サントゥッタッサ）”とは、四つの資具（四聖種）において、三種の知足によって満足している者のことです。“遠離した者の（パヴィヴィッタッサ）”とは、身遠離・心遠離・依遠離によって遠離している者のことです。そのうち“身遠離（カーヤヴィヴェーカ）”とは、会衆との交わりを避け、精進の拠り所に基づいて独居することです。単に独居するだけでは（修行者の）なすべき務めは完了しないと考え、遍作（カシナ・パリカンマ）を行い、八つの等至（サマパッティ）を成就させること、これが“心遠離（チッタヴィヴェーカ）”です。等至を得るだけでは務めは完了しないと考え、禅定を基礎（足場）として諸行を観察し、四無礙解（パティサンビダー）とともに阿羅漢果に到達すること、これが、あらゆる側面における“依遠離（ウパディヴィヴェーカ）”です。それゆえ世尊は次のように説かれました。“身遠離とは、遠離に住し出離（欲からの離脱）を悦ぶ者たちの（遠離）であり、心遠離とは、心が極めて清浄で至高の潔白に達した者たちの（遠離）であり、依遠離とは、依拠（執着の対象）のない、形成されたものを離れた人々の（遠離）である”。

သင်္ဂဏိကာရာမဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝ ကိလေသသင်္ဂဏိကာယ စ ရတဿ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယဝသေန အာရဒ္ဓဝီရိယဿ. ဥပဋ္ဌိတဿတိဿာတိ စတုသတိပဋ္ဌာနဝသေန ဥပဋ္ဌိတဿတိဿ. သမာဟိတဿာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တဿ. ပညဝတောတိ ကမ္မဿကတပညာယ ပညဝတော.

“群集を好む者の（サンガニカーラーマッサ）”とは、会衆との集まりや、煩悩との交わりを悦ぶ者のことです。“精進を開始した者の（アーラッダヴィーリヤッサ）”とは、身体的・精神的な努力によって精進を奮い起こしている者のことです。“念を確立した者の（ウパッティタサティッサ）”とは、四念処によって正念を確立している者のことです。“定にある者の（サマーヒタッサ）”とは、心が専一になっている者のことです。“智慧ある者の（パンニャヴァトー）”とは、業自性智（自らの業が自らの財産であると知る知恵）によって智慧を備えている者のことです。

သာဓု သာဓူတိ ထေရဿ ဝိတက္ကံ သမ္ပဟံသေန္တော ဧဝမာဟ. ဣမံ အဋ္ဌမန္တိ သတ္တ နိဓီ လဒ္ဓပုရိသဿ အဋ္ဌမံ ဒေန္တော ဝိယ, သတ္တ မဏိရတနာနိ, သတ္တ ဟတ္ထိရတနာနိ, သတ္တ အဿရတနာနိ လဒ္ဓပုရိသဿ အဋ္ဌမံ ဒေန္တော ဝိယ သတ္တ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေတွာ ဌိတဿ အဋ္ဌမံ အာစိက္ခန္တော ဧဝမာဟ. နိပ္ပပဉ္စာရာမဿာတိ [Pg.227] တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စရဟိတတ္တာ နိပ္ပပဉ္စသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနပဒေ အဘိရတဿ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပပဉ္စာရာမဿာတိ ယထာဝုတ္တေသု ပပဉ္စေသု အဘိရတဿ. ဣတရံ တဿေဝ ဝေဝစနံ.

“善哉、善哉”という言葉は、アヌルッダ長老の思考を喜ばせようとして仰せられた。“この八番目を”とは、七つの財宝の壺を得た人に八番目の壺を与えるように、あるいは七つの宝石、七頭の象、七頭の馬を得た人に八番目を与えるように、七つの大人の思考（大士想）を巡らして留まっている者に八番目の大人の思考を教えようとして仰せられた。“戯論なきことを楽しむ（者）”とは、渇愛・慢・見という戯論（パパンチャ）を離れているがゆえに、戯論なきと言われる涅槃という境地を極めて楽しむ者のことである。もう一方の言葉（nippapañcaratāno）も、それ自体の別名である。“戯論を楽しむ（者）”とは、上述の戯論を極めて楽しむ者のことである。もう一方の言葉（papañcaratino）も、それ自体の別名である。

ယတောတိ ယဒါ. တတောတိ တဒါ. နာနာရတ္တာနန္တိ နိလပီတလောဟိတောဒါတဝဏ္ဏေဟိ နာနာရဇနေဟိ ရတ္တာနံ. ပံသုကူလန္တိ တေဝီသတိယာ ခေတ္တေသု ဌိတပံသုကူလစီဝရံ. ခါယိဿတီတိ ယထာ တဿ ပုဗ္ဗဏှသမယာဒီသု ယသ္မိံ သမယေ ယံ ဣစ္ဆတိ, တသ္မိံ သမယေ တံ ပါရုပန္တဿ သော ဒုဿကရဏ္ဍကော မနာပေါ ဟုတွာ ခါယတိ, ဧဝံ တုယှမ္ပိ စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ပံသုကူလစီဝရံ ခါယိဿတိ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ. ရတိယာတိ ရတိအတ္ထာယ. အပရိတဿာယာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိတဿနာဟိ အပရိတဿနတ္ထာယ. ဖာသုဝိဟာရာယာတိ သုခဝိဟာရတ္ထာယ. ဩက္ကမနာယ နိဗ္ဗာနဿာတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဩတရဏတ္ထာယ.

“～の時から（yato）”とは“その時に”ということである。“その時から（tato）”とは“その時に”ということである。“様々に染められた（nānārattānaṃ）”とは、青、黄、赤、白の色をした様々な染料で染められたもののことである。“糞掃衣（paṃsukūla）”とは、二十三種の場所に捨てられた布から成る糞掃衣のことである。“（心地よく）感じられるであろう”とは、ちょうど午前中などに自分の望む衣をまとう時、その衣の箱が心地よく感じられるように、衣に関する知足という偉大な聖なる伝統（聖種）によって満足して住む者にとって、糞掃衣がそのように現れる（心地よく感じられる）であろうという意味である。“楽しみのために（ratiyā）”とは、楽しみという目的のために。“動揺しないために（aparitassāyā）”とは、渇愛や見による動揺（渇仰）をなくす目的のために。“安楽に住むために（phāsuvihārāya）”とは、幸福に住む目的のために。“涅槃に入るために（okkamanāya nibbānassa）”とは、不死なる涅槃へ到達する目的のためにである。

ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနန္တိ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု ဇင်္ဃာဗလံ နိဿာယ ဃရပဋိပါဋိယာ စရန္တေန လဒ္ဓပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ. ခါယိဿတီတိ တဿ ဂဟပတိနော နာနဂ္ဂရသဘောဇနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ. သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတောတိ ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော. ရုက္ခမူလသေနာသနံ ခါယိဿတီတိ တဿ ဂဟပတိနော တေဘူမကပါသာဒေ ဂန္ဓကုသုမဝါသသုဂန္ဓံ ကူဋာဂါရံ ဝိယ ရုက္ခမူလံ ဥပဋ္ဌဟိဿတိ. သန္တုဋ္ဌဿာတိ သေနာသနသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌဿ. တိဏသန္ထာရကောတိ တိဏေဟိ ဝါ ပဏ္ဏေဟိ ဝါ ဘူမိယံ ဝါ ဖလကပါသာဏတလာနိ ဝါ အညတရသ္မိံ သန္ထတသန္ထတော. ပူတိမုတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ မုတ္တံ. တင်္ခဏေ ဂဟိတမ္ပိ ပူတိမုတ္တမေဝ ဝုစ္စတိ ဒုဂ္ဂန္ဓတ္တာ. သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတောတိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရသန္တောသေန သန္တုဋ္ဌဿ ဝိဟရတော.

“托鉢で得た一団の食”とは、村や町や王都において、脚の力を頼りに一軒一軒歩いて得られた食事のことである。“（心地よく）感じられるであろう”とは、あの長者にとって様々な最上の味の食事が現れるように、彼に現れるであろうという意味である。“満足して住む者にとって”とは、食事に関する知足という聖なる伝統によって満足して住む者にとってである。“樹下の住居が心地よく感じられるであろう”とは、あの長者にとって三層の楼閣に香や花が薫る尖塔堂が現れるように、彼にとって樹下という住居が現れるであろうという意味である。“満足せる者に”とは、住居に関する知足という聖なる伝統によって満足せる者にである。“草の敷物”とは、草や葉、あるいは地面、または木の板、石板の表面などのいずれかに敷かれた敷物のことである。“腐敗した尿”とは、いかなる尿であっても、悪臭があるために、その時に採取されたものであっても腐敗した尿と呼ばれる。“満足して住む者にとって”とは、病の縁となる薬の資具に関する知足によって満足して住む者にとってである。

ဣတိ ဘဂဝါ စတူသု ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပက္ခိပန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ ‘‘ကတရသေနာသနေ နု ခေါ ဝသန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ သပ္ပာယံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘တသ္မိညေဝ ဝသန္တဿာ’’တိ ဉတွာ တေန ဟိ တွံ, အနုရုဒ္ဓါတိအာဒိမာဟ. ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတောတိ တီဟိ ဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရန္တဿ. ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တန္တိ ဥယျောဇနိကေဟေဝ ဝစနေဟိ ပဋိသံယုတ္တံ, တေသံ ဥပဋ္ဌာနဂမနကံယေဝါတိ အတ္ထော. ပပဉ္စနိရောဓေတိ နိဗ္ဗာနပဒေ[Pg.228]. ပက္ခန္ဒတီတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပက္ခန္ဒတိ. ပသီဒတီတိအာဒီသုပိ အာရမ္မဏဝသေနေဝ ပသီဒနသန္တိဋ္ဌနမုစ္စနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဘဂဝါ စေတိရဋ္ဌေ ပါစီနဝံသဒါယေ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ကထိတေ အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ ပုန ဘေသကဠာဝနမဟာဝိဟာရေ နိသီဒိတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝိတ္ထာရေန ကထေသိ.

このように世尊は、四つの箇所において阿羅漢果を組み入れつつ、業処（カンマッターナ）を説かれた後、“どのような住居に住むアヌルッダに業処が適しているだろうか”と熟慮され、“まさにそこに住む彼に適している”と知って、“それゆえ、アヌルッダよ”等の言葉を仰せられた。“遠離して住む者に”とは、三種の遠離（身・心・煩悩の遠離）をもって遠離して住むアヌルッダのことである。“勧奨に関する”とは、勧奨や称賛の言葉に関連した、彼ら王たちの供養や訪問などの振る舞いのことである。“戯論の滅において”とは、涅槃という境地においてである。“飛び込む”とは、対象（所縁）とする力によって飛び込むことである。“清信が生じる”等の箇所でも、対象とする力によってのみ、清信、安住、解脱が知られるべきである。このように世尊は、チェーティ国のパーチーナヴァンサにおいて尊者アヌルッダに説かれた八つの大人の思考を、後にベーサカラー・バナの大精舎に座して、比丘僧伽に詳細に説かれた。

မနောမယေနာတိ မနေန နိဗ္ဗတ္တိတကာယောပိ မနောမယောတိ ဝုစ္စတိ မနေန ဂတကာယောပိ, ဣဓ မနေန ဂတကာယံ သန္ဓာယေဝမာဟ. ယထာ မေ အဟု သင်္ကပ္ပောတိ ယထာ မယှံ ဝိတက္ကော အဟောသိ, တတော ဥတ္တရိ အဋ္ဌမံ မဟာပုရိသဝိတက္ကံ ဒဿေန္တော တတော ဥတ္တရိံ ဒေသယိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“意から成る（manomayena）”とは、意によって生じせしめられた体も“意成”と呼ばれ、意によって行く体も呼ばれるが、ここでは意によって行く体のことを指してこのように仰せられた。“私の考えがあった通りに”とは、私の思考があった通りにという意味である。それ以上の、八番目の大人の思考を示すために、さらに説かれた。残りの部分は、すべてにおいて明白である。以上が第十経の解説の結びである。

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三：長者品（ガハパティ・ヴァッガ）。

၄. ဒါနဝဂ္ဂေါ

4. 布施品（ダーナ・ヴァッガ）

၁. ပဌမဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 第一の布施経の解説

၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အာသဇ္ဇ ဒါနံ ဒေတီတိ ပတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အာဂတံ ဒိသွာ တံ မုဟုတ္တံယေဝ နိသီဒါပေတွာ သက္ကာရံ ကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, ဒဿာမီတိ န ကိလမေတိ. ဘယာတိ ‘‘အယံ အဒါယကော အကာရကော’’တိ ဂရဟဘယာ, အပါယဘယာ ဝါ. အဒါသိ မေတိ မယှံ ပုဗ္ဗေ ဧသ ဣဒံ နာမ အဒါသီတိ ဒေတိ. ဒဿတိ မေတိ အနာဂတေ ဣဒံ နာမ ဒဿတီတိ ဒေတိ. သာဟု ဒါနန္တိ ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရံ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပသတ္ထန္တိ ဒေတိ. စိတ္တာလင်္ကာရစိတ္တပရိက္ခာရတ္ထံ ဒါနံ ဒေတီတိ သမထဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရတ္ထဉ္စေဝ ပရိက္ခာရတ္ထဉ္စ ဒေတိ. ဒါနဉှိ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတိ. ယေန လဒ္ဓေါ, သော ‘‘လဒ္ဓံ မေ’’တိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ. ယေန ဒိန္နံ, သောပိ ‘‘ဒိန္နံ မယာ’’တိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ. ဣတိ ဥဘိန္နံ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတိ. တေနေဝ ‘‘အဒန္တဒမန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

31. 第四（品）の第一（経）において、“訪れた時に布施を与える”とは、（施主のところに）到着した者に布施を与えることである。来た者を見て、その瞬間に座らせて供養し、布施を与える。“与えよう”と言って、疲れさせない。“畏れから（bhayā）”とは、“この者は与えない者だ、何もしない者だ”という非難への畏れ、あるいは悪趣への畏れからである。“私に与えてくれた”とは、“以前、この人は私にこれこれのものをくれた”と考えて与えることである。“私に与えてくれるだろう”とは、“将来、この人は私にこれこれのものをくれるだろう”と考えて与えることである。“布施は善いものである”とは、“布施というものは善く、優れたものであり、仏陀などの賢者たちに称賛されている”と考えて与えることである。“心の装飾、心の資具のために布施を与える”とは、止観の心の装飾のため、また資具（助け）のために与えることである。けだし、布施は心を柔軟にする。それを得た者は“私は得た”として心が柔軟になり、与えた者もまた“私は与えた”として心が柔軟になる。このように両者の心を柔軟にする。それゆえ“未調伏なものを調伏するもの”と言われる。次のように仰せられた通りである。

‘‘အဒန္တဒမနံ [Pg.229] ဒါနံ, အဒါနံ ဒန္တဒူသကံ;

ဒါနေန ပိယဝါစာယ, ဥန္နမန္တိ နမန္တိ စာ’’တိ.

“布施は未調伏なものを調伏し、不施は調伏されたものを損なう。布施と慈愛ある言葉によって、人々は奮起し、また恭順する。”

ဣမေသု ပန အဋ္ဌသု ဒါနေသု စိတ္တာလင်္ကာရဒါနမေဝ ဥတ္တမန္တိ.

しかし、これら八つの布施の中で、心の装飾のための布施こそが最上である。これが第一経の解説の結びである。

၂. ဒုတိယဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 第二の布施経の解説

၃၂. ဒုတိယေ သဒ္ဓါတိ ယာယ သဒ္ဓါယ ဒါနံ ဒေတိ, သာ သဒ္ဓါ. ဟိရိယန္တိ ယာယ ဟိရိယာ ဒါနံ ဒေတိ, သာဝ အဓိပ္ပေတာ. ကုသလဉ္စ ဒါနန္တိ အနဝဇ္ဇဉ္စ ဒါနံ. ဒိဝိယန္တိ ဒိဝင်္ဂမံ.

32. 第二（経）において、“信仰（saddhā）”というこの言葉により、それによって布施を与えるその信仰が意図されている。“恥（hiri）”というこの言葉により、それによって布施を与えるその恥（慚）が意図されている。“清らかな布施”とは、過失のない布施のことである。“天上の（diviya）”とは、天界へ行くためのものである。

၃. ဒါနဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 布施の根拠の経の解説

၃၃. တတိယေ ဒါနဝတ္ထူနီတိ ဒါနကာရဏာနိ. ဆန္ဒာ ဒါနံ ဒေတီတိ ပေမေန ဒါနံ ဒေတိ. ဒေါသာတိ ဒေါသေန ကုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ယံ အတ္ထိ, တံ ဝေဂေန ဂဏှိတွာ ဒေတိ. မောဟာတိ မောဟေန မူဠှော ဒေတိ. ဘယာတိ ဂရဟဘယေန ဝါ အပါယဘယေန ဝါ, တဿ တဿေဝ ဝါ ပန ဘယေန ဒေတိ. ကုလဝံသန္တိ ကုလပဝေဏိံ.

33. 第三（経）において、“布施の根拠（dānavatthūni）”とは、布施を与える原因のことである。“愛着から布施を与える”とは、愛しみをもって布施を与えることである。“怒りから（dosā）”とは、怒りによって憤慨し、あるものを急いで取って与えることである。“迷いから（mohā）”とは、迷いによって困惑して与えることである。“畏れから（bhayā）”とは、非難への畏れ、あるいは悪趣への畏れ、またはその物自体への畏れから与えることである。“家系（kulavaṃsanti）”とは、一族の伝統のことである。

၄. ခေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 畑の経の解説

၃၄. စတုတ္ထေ န မဟပ္ဖလံ ဟောတီတိ ဓညဖလေန မဟပ္ဖလံ န ဟောတိ. န မဟဿာဒန္တိ ယမ္ပိဿ ဖလံ ဟောတိ, တဿ အဿာဒေါ န မဟာ ဟောတိ မန္ဒဿာဒံ န မဓုရံ. န ဖာတိသေယျန္တိ သေယျာပိဿ န ဟောတိ ဝုဍ္ဎိ, တဿ မဟန္တံ ဝီဟိထမ္ဘသန္နိဝေသံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဥန္နာမနိန္နာမီတိ ထလနိန္နဝသေန ဝိသမတလံ. တတ္ထ ထလေ ဥဒကံ န သဏ္ဌာတိ, နိန္နေ အတိဗဟု တိဋ္ဌတိ. ပါသာဏသက္ခရိကန္တိ ပတ္ထရိတွာ ဌိတပိဋ္ဌိပါသာဏေဟိ စ ခုဒ္ဒကပါသာဏေဟိ စ သက္ခရာဟိ စ သမန္နာဂတံ. ဦသရန္တိ ဥဗ္ဘိန္နလောဏံ. န စ ဂမ္ဘီရသိတန္တိ ထဒ္ဓဘူမိတာယ ဂမ္ဘီရာနုဂတံ, နင်္ဂလမဂ္ဂံ ကတွာ ကသိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, ဥတ္တာနနင်္ဂလမဂ္ဂမေဝ ဟောတိ. န အာယသမ္ပန္နန္တိ န ဥဒကာဂမနသမ္ပန္နံ. န အပါယသမ္ပန္နန္တိ ပစ္ဆာဘာဂေ ဥဒကနိဂ္ဂမနမဂ္ဂသမ္ပန္နံ န ဟောတိ. န မာတိကာသမ္ပန္နန္တိ န ခုဒ္ဒကမဟန္တီဟိ ဥဒကမာတိကာဟိ သမ္ပန္နံ ဟောတိ[Pg.230]. န မရိယာဒသမ္ပန္နန္တိ န ကေဒါရမရိယာဒါဟိ သမ္ပန္နံ. န မဟပ္ဖလန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ဝိပါကဖလဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

34. 第四のスッタにおいて。“大きな果実とならない（na mahapphalaṃ hotīti）”とは、穀物の成果として大きな実りをもたらさないということである。“大きな悦びがない（Na mahassādanti）”とは、その穀物の実りに大きな悦び（味）がなく、わずかな悦びしかなく、甘美ではないということである。“増大・卓越しない（Na phātiseyyanti）”とは、その作物が卓越することもなく、増大することもない。つまり、その稲の束の生い茂りが大きくならないという意味である。“高低がある（Unnāmaninnāmīti）”とは、高地と低地の別があり、地表が平坦でないことである。そこでは、高地には水が溜まらず、低地には水が過剰に溜まる。“石や砂利が多い（Pāsāṇasakkharikanti）”とは、平らな岩盤が広がっていたり、小さな石や砂利が混ざっていたりすることである。“塩分を含む（Ūsaranti）”とは、塩分が浮き出ていることである。“深く耕せない（Na ca gambhīrasitanti）”とは、地盤が硬いために深く溝を作って耕すことができず、浅い耕作跡しかつかないことである。“流入路が整っていない（Na āyasampannanti）”とは、水の入り口が備わっていないことである。“流出路が整っていない（Na apāyasampannanti）”とは、後方に水の出口の道が備わっていないことである。“水路が整っていない（Na mātikāsampannanti）”とは、大小の水路が備わっていないことである。“畦が整っていない（Na mariyādasampannanti）”とは、田の畦の区切りが備わっていないことである。“大きな果実とならない”等のすべての語は、穀物の収穫という結果の観点から理解されるべきである。

သမ္ပန္နေတိ ပရိပုဏ္ဏေ သမ္ပတ္တိယုတ္တေ. ပဝုတ္တာ ဗီဇသမ္ပဒါတိ သမ္ပန္နံ ဗီဇံ ရောပိတံ. ဒေဝေ သမ္ပာဒယန္တမှီတိ ဒေဝေ သမ္မာ ဝဿန္တေ. အနီတိသမ္ပဒါ ဟောတီတိ ကီဋကိမိအာဒိပါဏကဤတိယာ အဘာဝေါ ဧကာ သမ္ပဒါ ဟောတိ. ဝိရူဠှီတိ ဝဍ္ဎိ ဒုတိယာ သမ္ပဒါ ဟောတိ. ဝေပုလ္လန္တိ ဝိပုလဘာဝေါ တတိယာ သမ္ပဒါ ဟောတိ. ဖလန္တိ ပရိပုဏ္ဏဖလံ စတုတ္ထီ သမ္ပဒါ ဟောတိ. သမ္ပန္နသီလေသူတိ ပရိပုဏ္ဏသီလေသု. ဘောဇနသမ္ပဒါတိ သမ္ပန္နံ ဝိဝိဓဘောဇနံ. သမ္ပဒါနန္တိ တိဝိဓံ ကုသလသမ္ပဒံ. ဥပနေတီတိ သာ ဘောဇနသမ္ပဒါ ဥပနယတိ. ကသ္မာ? သမ္ပန္နဉှိဿ တံ ကတံ, ယသ္မာဿ တံ ကတကမ္မံ သမ္ပန္နံ ပရိပုဏ္ဏန္တိ အတ္ထော. သမ္ပန္နတ္ထူဓာတိ သမ္ပန္နော အတ္ထု ဣဓ. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ စ ပဉ္စဒသဟိ စရဏဓမ္မေဟိ စ သမန္နာဂတော. လဒ္ဓါတိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော စိတ္တဿ သမ္ပဒံ အဝေကလ္လပရိပုဏ္ဏဘာဝံ လဘိတွာ. ကရောတိ ကမ္မသမ္ပဒန္တိ ပရိပုဏ္ဏကမ္မံ ကရောတိ. လဘတိ စတ္ထသမ္ပဒန္တိ အတ္ထဉ္စ ပရိပုဏ္ဏံ လဘတိ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒန္တိ ဝိပဿနာဒိဋ္ဌိံ. မဂ္ဂသမ္ပဒန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ. ယာတိ သမ္ပန္နမာနသောတိ ပရိပုဏ္ဏစိတ္တော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ယာတိ. သာ ဟောတိ သဗ္ဗသမ္ပဒါတိ သာ သဗ္ဗဒုက္ခေဟိ ဝိမုတ္တိ သဗ္ဗသမ္ပဒါ နာမ ဟောတီတိ.

“備わっている（Sampanneti）”とは、円満で具足していることである。“蒔かれた種子の具足（Pavuttā bījasampadāti）”とは、良質な種子が蒔かれたことである。“天（雨）が恵みをもたらすとき（Deve sampādayantamhīti）”とは、雨が正しく降るときである。“災厄のない具足（Anītisampadā hotīti）”とは、虫や幼虫などの害虫による災厄がないという第一の具足である。“成長（Virūḷhī）”とは、増大するという第二の具足である。“繁栄（Vepullanti）”とは、広大になるという第三の具足である。“果実（Phalanti）”とは、円満な結実という第四の具足である。“持戒が備わっている者たちにおいて（Sampannasīlesūti）”とは、戒を円満にした者たちにおいてである。“食の具足（Bhojanasampadāti）”とは、備わった種々の食のことである。“供養（Sampadānanti）”とは、三種の功徳の具足のことである。“もたらす（Upanetīti）”とは、その食の供養が（功徳を）運ぶということである。なぜか。そのなされた行為が円満であり、そのなされた業が具足し、円満であるからという意味である。“対象が具足している（Sampannatthūdhāti）”とは、この教えにおいて対象（福田）が具足しているということである。“明行足（Vijjācaraṇasampannoti）”とは、三明と十五の車那法（行）を具足していることである。“得て（Laddhāti）”とは、このような人が心の具足、すなわち欠けることのない円満な状態を得てということである。“業の具足を行う（Karoti kammasampadanti）”とは、円満な業を行うことである。“利益の具足を得る（Labhati catthasampadanti）”とは、円満な利益を得ることである。“見の具足（Diṭṭhisampadanti）”とは、ヴィパッサナーの見のことである。“道の具足（Maggasampadanti）”とは、預流道のことである。“具足した心で赴く（Yāti sampannamānasoti）”とは、円満な心となって阿羅漢果へと赴くことである。“それが一切の具足である（Sā hoti sabbasampadāti）”とは、その一切の苦しみからの解脱こそが、一切の具足と呼ばれるものである。

၅. ဒါနူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 布施による転生のスッタの解説

၃၅. ပဉ္စမေ ဒါနူပပတ္တိယောတိ ဒါနပစ္စယာ ဥပပတ္တိယော. ဒဟတီတိ ဌပေတိ. အဓိဋ္ဌာတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာဝေတီတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဟီနေ ဝိမုတ္တန္တိ ဟီနေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဝိမုတ္တံ. ဥတ္တရိ အဘာဝိတန္တိ တတော ဥတ္တရိမဂ္ဂဖလတ္ထာယ အဘာဝိတံ. တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတီတိ ယံ ဌာနံ ပတ္ထေတွာ ကုသလံ ကတံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. ဝီတရာဂဿာတိ မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆိန္နရာဂဿ သမာပတ္တိယာ ဝါ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂဿ. ဒါနမတ္တေနေဝ ဟိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကာ, ဒါနံ ပန သမာဓိဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရပရိဝါရံ ဟောတိ. တတော ဒါနေန မုဒုစိတ္တော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝီတရာဂဿ နော သရာဂဿာ’’တိ.

35. 第五のスッタにおいて。“布施による転生（dānūpapattiyoti）”とは、布施を縁とした再誕生のことである。“置く（Dahatīti）”とは、設置することである。“決定する（Adhiṭṭhātīti）”とは、その（置くという語の）類義語である。“育てる（Bhāvetīti）”とは、増大させることである。“卑俗なものに解放された（Hīne vimuttanti）”とは、卑俗な五欲の対象に心が向いていることである。“それ以上に修習していない（Uttari abhāvitanti）”とは、それ以上の道や果の利益のために修習していないということである。“そこへの転生に資する（Tatrūpapattiyā saṃvattatīti）”とは、ある場所を願って善行をなした場合、そこに誕生するために作用するということである。“離欲の者の（Vītarāgassāti）”とは、道（聖道）によって欲を断ち切った者、あるいは等至（三昧）によって欲を抑圧した者のことである。実に、布施だけで梵天界に誕生することはできない。しかし、布施は三摩地やヴィパッサナーの心の装飾であり随伴者となるのである。それゆえ、布施によって心が柔軟になった人が、四無量心を修習して梵天界に誕生するのである。それゆえに“離欲の者のためであり、有欲の者のためではない”と説かれたのである。

၆. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 功徳作法事のスッタの解説

၃၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.231] ပုညကိရိယာနိ စ တာနိ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ ဝတ္ထူနိ စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ဒါနာဒီနဉှိ လက္ခဏေ စိတ္တံ ဌပေတွာ ‘‘ဧဝရူပံ နာမ အမှေဟိ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, သီလံ ရက္ခိတဗ္ဗံ, ဘာဝနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ သတ္တာ ပုညာနိ ကရောန္တိ. ဒါနမေဝ ဒါနမယံ, ဒါနစေတနာသု ဝါ ပုရိမစေတနာတော နိပ္ဖန္နာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ဒါနမယံ သီလာဒီဟိ သီလမယာဒီနိ ဝိယ. သေသဒွယေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပရိတ္တံ ကတံ ဟောတီတိ ထောကံ မန္ဒံ ကတံ ဟောတိ. နာဘိသမ္ဘောတီတိ န နိပ္ဖဇ္ဇတိ. အကတံ ဟောတီတိ ဘာဝနာယယောဂေါယေဝ အနာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. မနုဿဒေါဘဂျန္တိ မနုဿေသု သမ္ပတ္တိရဟိတံ ပဉ္စဝိဓံ နီစကုလံ. ဥပပဇ္ဇတီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဥပဂစ္ဆတိ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. မတ္တသော ကတန္တိ ပမာဏေန ကတံ, ထောကံ န ဗဟု. မနုဿသောဘဂျန္တိ မနုဿေသု သုဘဂဘာဝံ တိဝိဓကုလသမ္ပတ္တိံ. အဓိမတ္တန္တိ အဓိကပ္ပမာဏံ ဗလဝံ ဝါ. အဓိဂဏှန္တီတိ အဘိဘဝိတွာ ဂဏှန္တိ, ဝိသိဋ္ဌတရာ ဇေဋ္ဌကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

36. 第六のスッタにおいて。功徳の行為であり、かつそれら個別の果報の根拠（事）であるから“功徳作法事（puññakiriyavatthūni）”という。実に、布施などの特徴に心を置いて、“私たちはこのような布施を行うべきである、戒を守るべきである、瞑想を修習すべきである”として、衆生は功徳を積むのである。布施そのものが“布施成（dānamayaṃ）”である。あるいは、布施の思（意志）のうち、前・中・後の思の中で、前の思から生じた決定的な思が“布施成”である。これは粉から作られた粉製品や、石から作られた石像のようなものである。残りの二つ（戒成・瞑想成）についても、この方法が適用される。“わずかになされた（Parittaṃ kataṃ hotīti）”とは、少しだけ、控えめになされたということである。“達成できない（Nābhisambhotīti）”とは、成就しないということである。“なされていない（Akataṃ hotīti）”とは、瞑想の修行において精進が開始されていないという意味である。“人間の不運（Manussadobhagyanti）”とは、人間の中で幸運を欠いた五種の賤しい家系（家柄）のことである。“生まれる（Upapajjatīti）”とは、結生（再誕生）によって至る、すなわちそこに誕生するという意味である。“適度になされた（Mattaso katanti）”とは、分相応になされたもので、少なくはなく、また（非常に）多くもないということである。“人間の幸運（Manussasobhagyanti）”とは、人間における幸福な状態、すなわち三種の家系の具足のことである。“格別な（Adhimattanti）”とは、基準を超えた、あるいは強力なということである。“凌駕する（Adhigaṇhantīti）”とは、圧倒して手に入れる、すなわち、より優れたリーダー（年長者）になるという意味である。

၇. သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 善士の布施のスッタの解説

၃၇. သတ္တမေ သုစိန္တိ ပရိသုဒ္ဓံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ ဒေတိ. ပဏီတန္တိ ရသူပပန္နံ. ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန. ကပ္ပိယန္တိ ယံ ကပ္ပိယံ, တံ ဒေတိ. ဝိစေယျ ဒေတီတိ ‘‘ဣမဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတိ, ဣမဿ န မဟပ္ဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိဂ္ဂါဟကပရိယေသနဝသေန ဒါနံ ဝါ ပဏိဓာယဝသေန ဒါနံ ဝါ ဝိစိနိတွာ ဒေတိ.

37. 第七のスッタにおいて。“清浄な（sucinti）”とは、清らかで色彩の整ったものを与えることである。“優れた（Paṇītanti）”とは、味の優れたものを与えることである。“時に適って（Kālenāti）”とは、ふさわしい適切な時にということである。“適法なものを（Kappiyanti）”とは、比丘にとって許されているものを与えることである。“吟味して与える（Viceyya detīti）”とは、“この人に与えれば大きな果報があるだろう、この人では大きな果報はないだろう”というように受取人を探索する観点から、あるいは供養物の質の観点から、選別して与えることである。

၈. သပ္ပုရိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 善士のスッタの解説

၃၈. အဋ္ဌမေ အတ္ထာယာတိ အတ္ထတ္ထာယ. ဟိတာယ သုခါယာတိ ဟိတတ္ထာယ သုခတ္ထာယ. ပုဗ္ဗပေတာနန္တိ ပရလောကဂတာနံ ဉာတီနံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ စက္ကဝတ္တိရာဇာနော ဗောဓိသတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ လဗ္ဘန္တိ, ဗုဒ္ဓကာလေ ဗုဒ္ဓါ စေဝ ဗုဒ္ဓသာဝကာ စ. ယထာဝုတ္တာနဉှိ ဧတေသံ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. ဗဟုန္နံ ဝတ အတ္ထာယ, သပ္ပညော ဃရမာဝသန္တိ သပ္ပညော ဃရေ ဝသန္တော ဗဟူနံ ဝတ အတ္ထာယ ဟောတိ. ပုဗ္ဗေတိ ပဌမေဝ. ပုဗ္ဗေကတမနုဿရန္တိ [Pg.232] မာတာပိတူနံ ပုဗ္ဗကာရဂုဏေ အနုဿရန္တော. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန ပစ္စယပူဇနေန ပူဇေတိ. အပစေ ဗြဟ္မစာရယောတိ ဗြဟ္မစာရိနော အပစယတိ, နီစဝုတ္တိတံ နေသံ အာပဇ္ဇတိ. ပေသလောတိ ပိယသီလော.

38. 第八のスッタにおいて。“利益のために（atthāyāti）”とは、実益のために。“福利と幸福のために（hitāya sukhāyāti）”とは、福利の目的と幸福の目的のために。“亡き先祖たちの（Pubbapetānanti）”とは、他界した親族たちのことである。このスッタにおいて、仏陀が出現していない時でも、転輪聖王や菩薩、辟支仏（独覚）は見出されるが、仏陀の時代には仏陀とその弟子たちが見出される。実に、上述のような（聖者）たちは、これら（親など）の利益、福利、幸福のために資するのである。“実に多くの者の利益のために、賢者は家にある（Bahunnaṃ vata atthāya, sappañño gharamāvasanti）”とは、知恵ある者が家に住むことは、実に多くの人々の利益となるということである。“以前に（Pubbeti）”とは、まず最初に。“過去になされた恩を思い起こし（Pubbekatamanussaranti）”とは、父母の過去の恩徳を繰り返し思い起こすことである。“法に従って（Sahadhammenāti）”とは、道理（理由）を伴って、四供養などの供養をもって供養することである。“梵行者を敬い（Apace brahmacārayo）”とは、清浄な行いをする者を敬い、彼らに対して謙虚な態度をとることである。“徳を愛する（Pesalo）”とは、愛すべき徳（戒）を持つ者のことである。

၉. အဘိသန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. アビサンダ・スッタ（溢流経）の解説。

၃၉. နဝမေ ဒါနာနီတိ စေတနာဒါနာနိ. အဂ္ဂညာနီတိအာဒီနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

39. 第九の経において。“ダーナーニ（諸の布施）”とは“チェータナー・ダーナーニ（意志としての布施）”のことである。“アッガンニャーニ（最勝のもの）”などの語の意味は、下（四集）の解説において私がすでに述べた通りである。

၁၀. ဒုစ္စရိတဝိပါကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. ドゥッチャリタ・ヴィパーカ・スッタ（悪行果報経）の解説。

၄၀. ဒသမေ ပါဏာတိပါတောတိ ပါဏာတိပါတစေတနာ. သဗ္ဗလဟုသောတိ သဗ္ဗလဟုကော. အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကောတိ တေန ပရိတ္တကေန ကမ္မဝိပါကေန အပ္ပာယုကော ဟောတိ, ဒိန္နမတ္တာယ ဝါ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိလီယတိ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တမတ္တေ ဝါ. ဧဝရူပေါ ဟိ န အညဿ ကဿစိ နိဿန္ဒော, ပါဏာတိပါတဿေဝ ဂတမဂ္ဂေါ ဧသောတိ. ဘောဂဗျသနသံဝတ္တနိကောတိ ယထာ ကာကဏိကာမတ္တမ္ပိ ဟတ္ထေ န တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဘောဂဗျသနံ သံဝတ္တေတိ. သပတ္တဝေရသံဝတ္တနိကော ဟောတီတိ သဟ သပတ္တေဟိ ဝေရံ သံဝတ္တေတိ. တဿ ဟိ သပတ္တာ စ ဗဟုကာ ဟောန္တိ. ယော စ နံ ပဿတိ, တသ္မိံ ဝေရမေဝ ဥပ္ပာဒေတိ န နိဗ္ဗာယတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ ပရဿ ရက္ခိတဂေါပိတဘဏ္ဍေ အပရာဓဿ နိဿန္ဒော.

40. 第十の経において。“パーナーティパート（殺生）”とは殺生の意志（思）である。“サッバラフソー（最も軽いもの）”とは、すべての殺生業の中で最も軽いものである。“アッパーユカ・サンヴァッタニコー（短命をもたらす）”とは、その僅かな業の報いによって短命になることであり、あるいは結生（転生）の直後に母胎の中で滅び、あるいは胎内から出た直後に滅びる。このような短命は、他のいかなる業の等流果（余波）でもなく、殺生のみが至る道である。“ボーガ・ビャサナ・サンヴァッタニコー（財産の喪失をもたらす）”とは、例えば手にカカニカ貨幣ほども留まらないように、財産の破滅をもたらすことである。“サパッタ・ヴェーラ・サンヴァッタニコー ホーティ（仇敵と怨恨をもたらす）”とは、敵対する者たちと共に怨恨を生じさせることである。そのような者には多くの敵が存在し、彼を見る者は誰であれ、彼に対して怨みを抱き、それが静まることはない。このような（敵の多さや怨恨の発生）は、他人の保護・管理された物品に対する過失（邪婬）の等流果である。

အဘူတဗ္ဘက္ခာနသံဝတ္တနိကော ဟောတီတိ အဘူတေန အဗ္ဘက္ခာနံ သံဝတ္တေတိ, ယေန ကေနစိ ကတံ တဿေဝ ဥပရိ ပတတိ. မိတ္တေဟိ ဘေဒနသံဝတ္တနိကောတိ မိတ္တေဟိ ဘေဒံ သံဝတ္တေတိ. ယံ ယံ မိတ္တံ ကရောတိ, သော သော ဘိဇ္ဇတိယေဝ. အမနာပသဒ္ဒသံဝတ္တနိကောတိ အမနာပသဒ္ဒံ သံဝတ္တေတိ. ယာ သာ ဝါစာ ကဏ္ဋကာ ကက္ကသာ ကဋုကာ အဘိသဇ္ဇနီ မမ္မစ္ဆေဒိကာ, ဂတဂတဋ္ဌာနေ တမေဝ သုဏာတိ, မနာပသဒ္ဒသဝနံ နာမ န လဘတိ. ဧဝရူပေါ ဖရုသဝါစာယ ဂတမဂ္ဂေါ နာမ. အနာဒေယျဝါစာသံဝတ္တနိကောတိ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗဝစနတံ သံဝတ္တေတိ, ‘‘တွံ ကသ္မာ ကထေသိ, ကော ဟိ တဝ ဝစနံ ဂဟေဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္ဖပ္ပလာပဿ ဂတမဂ္ဂေါ. ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကော ဟောတီတိ ဥမ္မတ္တကဘာဝံ [Pg.233] သံဝတ္တေတိ. တေန ဟိ မနုဿော ဥမ္မတ္တော ဝါ ခိတ္တစိတ္တော ဝါ ဧဠမူဂေါ ဝါ ဟောတိ. အယံ သုရာပါနဿ နိဿန္ဒော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ.

“アブータッバッカーナ・サンヴァッタニコー（虚偽の誹謗をもたらす）”とは、事実でない言葉によって誹謗を惹き起こすことである。（妄語を犯した者は）誰かによってなされた罪が自分自身の上に降りかかることになる。“ミッテーヒ・ベーダナ・サンヴァッタニコー（友人との離間をもたらす）”とは、友人との決別をもたらすことである。いかなる友人を結ぼうとも、その友人は必ず離れていく。“アマナーパサッダ・サンヴァッタニコー（不快な声をもたらす）”とは、不快な声をもたらすことである。棘のように鋭く、粗野で、苦々しく、人を傷つけ、急所を刺すような言葉を、行く先々で耳にすることになり、心地よい声を聞くことができなくなる。これは粗悪語（悪口）が至る道である。“アナーデーッヤヴァーチャー・サンヴァッタニコー（信用されない言葉をもたらす）”とは、受け入れられない言葉の状態をもたらすことである。“なぜお前は語るのか、誰がお前の言葉を聞き入れるというのか”と言われるような状態に陥る。これは戯論（無駄口）が至る道である。“ウンマッタカ・サンヴァッタニコー ホーティ（発狂をもたらす）”とは、狂気の状態をもたらすことである。その飲酒の業によって、人間は発狂し、心が乱れ、あるいは痴愚となる。これは飲酒の等流果である。この経では、ただ（業の）輪廻のみが説かれている。

ဒါနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四：ダーナ・ヴァッガ（布施品）。

၅. ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ

5. ウポーサタ・ヴァッガ（斎戒品）。

၄. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ヴァーセーッタ・スッタ（ヴァーセーッタ経）の解説。

၄၄. ပဉ္စမဿ စတုတ္ထေ ဣမေ စေပိ, ဝါသေဋ္ဌ, မဟာသာလာတိ ပုရတော ဌိတေ ဒွေ သာလရုက္ခေ ဒဿေန္တော ပရိကပ္ပောပမံ အာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ တာဝ မဟာသာလာ အစေတနာ. သစေ ဧတေပိ သစေတနာ ဟုတွာ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထံ ဥပဝသေယျုံ, ဧတေသမ္ပိ သော ဥပေါသထဝါသော ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ အဿ. ဘူတေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ.

44. 第五品の第四経において。“ヴァーセーッタよ、もしこれらの大サーラ樹が……”という言葉は、前方に立っている二本のサーラ樹を示して、仮定の比喩を説かれたものである。その意図は以下の通りである。まず、これら大サーラ樹は心を持たない。しかし、もしこれらが心を持ち、八支を具えたウポーサタ（斎戒）を守るならば、それらにとってもその斎戒は長きにわたって利益と幸福をもたらすであろう。（心のある人間が守るならば）ましてや言うまでもないことである、という意図である。

၆. အနုရုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. アヌルッダ・スッタ（アヌルッダ経）の解説。

၄၆. ဆဋ္ဌေ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါတိ တာ ကိရ ဒေဝတာ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ ဩလောကေတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ နိဿာယ အယံ သမ္ပတ္တိ အမှေဟိ လဒ္ဓါ’’တိ အာဝဇ္ဇမာနာ ထေရံ ဒိသွာ ‘‘မယံ အမှာကံ အယျဿ ပုဗ္ဗေ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကရောန္တဿ ပါဒပရိစာရိကာ ဟုတွာ တေန ဒိန္နောဝါဒေ ဌတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ လဘိမှ, ဂစ္ဆာမ ထေရံ အာနေတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမာ’’တိ ဒိဝါ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု. တီသု ဌာနေသူတိ တီသု ကာရဏေသု. ဌာနသော ပဋိလဘာမာတိ ခဏေနေဝ လဘာမ. သရန္တိ ဝစနသဒ္ဒံ ဝါ ဂီတသဒ္ဒံ ဝါ အာဘရဏသဒ္ဒံ ဝါ. ပီတာ အဿူတိအာဒီနိ နီလာ တာဝ ဇာတာ, ပီတာ ဘဝိတုံ န သက္ခိဿန္တီတိအာဒိနာ နယေန စိန္တေတွာ ဝိတက္ကေတိ. တာပိ ‘‘ဣဒါနိ အယျော အမှာကံ ပီတဘာဝံ ဣစ္ဆတိ, ဣဒါနိ လောဟိတဘာဝ’’န္တိ တာဒိသာဝ အဟေသုံ.

46. 第六経の“尊者アヌルッダが（おられるところに）”という箇所において。その天女たちは自分たちの幸運を見て、“私たちは何によってこの幸運を得たのだろうか”と省察し、長老を見て、“私たちは、かつて私たちの主人であった転輪聖王としてのアヌルッダに仕える侍女であり、その長老が与えた教えに留まったことで、この幸運を得たのだ。さあ、長老をお連れして、この幸運を享受しよう”と相談し、昼間に尊者アヌルッダのおられる場所へ赴いた。“三つの箇所（場合に）”とは三つの原因において。“その場で（ターナソー）得られる”とは、瞬時に得られるということである。“想起する（奏でる）”とは、言葉の音や歌の音、あるいは装飾品の音のことである。“黄色であろう（ピーター・アッス）”等については、彼女たちが“青色に生まれたままでは黄色になることはできないだろう”などと考えている際に、（長老が）そのように思索したことを指す。彼女たちもまた“今、長老は私たちの黄色の姿を望んでいる、今は赤色の姿を……”と察して、その通りの姿になった。

အစ္ဆရံ ဝါဒေသီတိ ပါဏိတလံ ဝါဒေသိ. ပဉ္စင်္ဂိကဿာတိ အာတတံ, ဝိတတံ, အာတတဝိတတံ, ဃနံ, သုသိရန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ. တတ္ထ အာတတံ နာမ စမ္မပရိယောနဒ္ဓေသု ဘေရိအာဒီသု ဧကတလတူရိယံ, ဝိတတံ နာမ ဥဘယတလံ, အာတတဝိတတံ နာမ သဗ္ဗသော [Pg.234] ပရိယောနဒ္ဓံ, သုသိရံ ဝံသာဒိ, ဃနံ သမ္မာဒိ. သုဝိနီတဿာတိ အာကဍ္ဎနသိထိလကရဏာဒီဟိ သမုစ္ဆိတဿ. သုပ္ပဋိပတာဠိတဿာတိ ပမာဏေ ဌိတဘာဝဇာနနတ္ထံ သုဋ္ဌု ပဋိပတာဠိတဿ. ကုသလေဟိ သုသမန္နာဟတဿာတိ ယေ ဝါဒေတုံ ကုသလာ ဆေကာ, တေဟိ ဝါဒိတဿ. ဝဂ္ဂူတိ ဆေကော သုန္ဒရော. ရဇနီယောတိ ရဉ္ဇေတုံ သမတ္ထော. ကမနီယောတိ ကာမေတဗ္ဗယုတ္တော. ခမနီယောတိ ဝါ ပါဌော, ဒိဝသမ္ပိ သုယျမာနော ခမတေဝ, န နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ အတ္ထော. မဒနီယောတိ မာနမဒပုရိသမဒဇနနော. ဣန္ဒြိယာနိ ဩက္ခိပီတိ ‘‘အသာရုပ္ပံ ဣမာ ဒေဝတာ ကရောန္တီ’’တိ ဣန္ဒြိယာနိ ဟေဋ္ဌာ ခိပိ, န အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေသိ. န ခွယျော အနုရုဒ္ဓေါ သာဒိယတီတိ ‘‘မယံ နစ္စာမ ဂါယာမ, အယျော ပန အနုရုဒ္ဓေါ န ခေါ သာဒိယတိ, အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ န ဩလောကေတိ, ကိံ မယံ နစ္စိတွာ ဝါ ဂါယိတွာ ဝါ ကရိဿာမာ’’တိ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိံသု. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ တာသံ ဒေဝတာနံ အာနုဘာဝံ ဒိသွာ ‘‘ကတိဟိ နု ခေါ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော မနာပကာယိကေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ပုစ္ဆိတုံ ဥပသင်္ကမိ.

“指を鳴らした”とは、手のひらを叩いたことである。“五種の楽器（パンチャンギカ）”とは、アーたた（片面太鼓）、ヴィたた（両面太鼓）、アーたたヴィたた（全面が革の太鼓）、ガナ（青銅の器やシンバル）、スシラ（笛や法螺貝などの管楽器）の五種を具えたもののことである。そのうち“アーたた”とは、片面に革を張った太鼓等の楽器である。“ヴィたた”とは両面に面があるもの。“アーたたヴィたた”とは、全体が革で覆われたもの。“スシラ”とは竹笛など。“ガナ”とは青銅のシンバルなどである。“善く調律された（スヴィニータ）”とは、弦の調整等によって善く鳴るように整えられたことである。“善く打たれた（スッパティパターリタ）”とは、中庸の音を保つために適切に打たれたことである。“熟練した者たちによって善く奏でられた”とは、演奏に長けた熟練者たちによって奏でられたこと。“ヴァッグ”とは巧みで美しいこと。“ラジャニーヤ”とは魅了する力があること。“カマニーヤ”とは愛好すべきこと。あるいは“カマニーヤ（忍受すべき）”という異読もあり、一日中聞いていても心地よく、飽きることがないという意味である。“マダニーヤ”とは慢心や陶酔を生じさせること。“諸根を投げ出した（インリヤーニ・オッキピ）”とは、“この天女たちは不適当なことをしている”と考えて、諸根を下に向け、目を開けて見なかったこと。“尊者アヌルッダは喜ばない”とは、“私たちは踊り、歌っているが、尊者アヌルッダは喜ばず、目を開けて見ようともしない。踊ったり歌ったりしても無駄である”と考えて、その場で姿を消したこと。“世尊のおられるところに赴いた”とは、それらの天女の威力を見て、“いかなる徳を具えた女性が、愛好すべき身体を持つ天界に生まれるのか”という点を尋ねるために参上したこと。

၉-၁၀. ဣဓလောကိကသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. イダローキカ・スッタ（今世経）の二経の解説。

၄၉-၅၀. နဝမေ အယံ’သ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အယမဿ လောကော ဣဓလောကေ ကရဏမတ္တာယ အာရဒ္ဓတ္တာ ပရိပုဏ္ဏတ္တာ အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏော. သောဠသာကာရသမ္ပန္နာတိ သုတ္တေ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ, ဂါထာသု အဋ္ဌဟီတိ သောဠသဟိ အာကာရေဟိ သမန္နာဂတာ, ယာနိ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရမ္ပိ တေသု သမာဒပေတီတိ ဧဝမ္ပိ သောဠသာကာရသမ္ပန္နာတိ ဧကေ. သဒ္ဓါသီလပညာ ပနေတ္ထ မိဿိကာ ကထိတာ. ဒသမံ ဘိက္ခုသံဃဿ ကထိတံ. သဗ္ဗသုတ္တေသု ပန ယံ န ဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

第九経において。“この世において彼の（目的が）達成されている（アーラッド）”とは、今世においてなすべき事に励み、それが成就して円満であることを意味する。“十六の様態を具えた”とは、経に説かれた八つと、偈に説かれた八つの計十六の様態を具えていること、あるいは自身の八つの徳を他者にも受持させることで計十六とする説もある。ここ（第九経）では、信心・戒・施・智慧の混在が説かれている。第十経は比丘僧伽に対して説かれたものである。なお、すべての経においてここで述べられなかったことは、以前に示された方法と同様であり、意味は明白である。

ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五：ウポーサタ・ヴァッガ（斎戒品）完了。

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

第一の五十経篇（初分五十）終了。

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 第二の五十経篇（中分五十）。

(၆) ၁. ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ

(6) 1. ゴータミー・ヴァッガ（ゴータミー品）。

၁. ဂေါတမီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. ゴータミー・スッタ（ゴータミー経）の解説。

၅၁. ဆဋ္ဌဿ [Pg.235] ပဌမေ သက္ကေသု ဝိဟရတီတိ ပဌမဂမနေန ဂန္တွာ ဝိဟရတိ. မဟာပဇာပတီတိ ပုတ္တပဇာယ စေဝ ဓီတုပဇာယ စ မဟန္တတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမာ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဘဂဝါ ကပိလပုရံ ဂန္တွာ ပဌမမေဝ နန္ဒံ ပဗ္ဗာဇေသိ, သတ္တမေ ဒိဝသေ ရာဟုလကုမာရံ. စုမ္ဗဋကကလဟေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃၁; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၇) ပန ဥဘယနဂရဝါသိကေသု ယုဒ္ဓတ္ထာယ နိက္ခန္တေသု သတ္ထာ ဂန္တွာ တေ ရာဇာနော သညာပေတွာ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ (သု. နိ. ၉၄၁ အာဒယော; မဟာနိ. ၁၇၀ အာဒယော) ကထေသိ. ရာဇာနော ပသီဒိတွာ အဍ္ဎတိယသတေ အဍ္ဎတိယသတေ ကုမာရေ အဒံသု, တာနိ ပဉ္စ ကုမာရသတာနိ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု, အထ နေသံ ပဇာပတိယော သာသနံ ပေသေတွာ အနဘိရတိံ ဥပ္ပာဒယိံသု. သတ္ထာ တေသံ အနဘိရတိယာ ဥပ္ပန္နဘာဝံ ဉတွာ တေ ပဉ္စသတေ ဒဟရဘိက္ခူ ကုဏာလဒဟံ နေတွာ အတ္တနော ကုဏာလကာလေ နိသိန္နပုဗ္ဗေ ပါသာဏတလေ နိသီဒိတွာ ကုဏာလဇာတကကထာယ (ဇာ. ၂.၂၁.ကုဏာလဇာတက) တေသံ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ သဗ္ဗေပိ တေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ပုန မဟာဝနံ အာနေတွာ အရဟတ္တဖလေတိ. တေသံ စိတ္တဇာနနတ္ထံ ပုနပိ ပဇာပတိယော သာသနံ ပဟိဏိံသု. တေ ‘‘အဘဗ္ဗာ မယံ ဃရာဝါသဿာ’’တိ ပဋိသာသနံ ပဟိဏိံသု. တာ ‘‘န ဒါနိ အမှာကံ ဃရံ ဂန္တုံ ယုတ္တံ, မဟာပဇာပတိယာ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ပဉ္စသတာပိ မဟာပဇာပတိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အယျေ, အမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေထာ’’တိ အာဟံသု. မဟာပဇာပတီ တာ ဣတ္ထိယော ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ ရညော ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ဥပသင်္ကမီတိပိ ဝဒန္တိယေဝ.

51. 第六の（ゴータミー）品、最初の経において、“釈迦族の住まいに滞在していた”とは、最初に行幸して滞在したことを指す。“マハーパジャーパティー”とは、息子（の会衆）および娘（の会衆）が多大であったことから、その名（大いなる生みの親）を得た者である。“世尊がいらっしゃるところへ近づいた”とは、世尊がカピラ城へ行かれ、まず最初にナンダを出家させ、七日目にはラーフラ皇子を出家させたことを指す。一方、水争い（頭を乗せる台を巡る争い）に際して、両都市（カピラ城とコーリヤ城）の住民が戦争のために出陣したとき、師（世尊）が赴いてそれらの王たちを説得し、“アッタダンダ経”を説かれた。王たちは歓喜して二百五十人ずつの皇子を捧げ、それら五百人の皇子たちが師のもとで出家した。その後、彼らの妻たちが知らせを送って（還俗を促し）、不満（梵行への倦怠）を生じさせた。師は彼らの不満が生じたことを知り、五百人の若き比丘たちをクナーラ池へ連れて行き、ご自身がクナーラ鳥であった時にかつて座ったことのある石の上で座り、クナーラ・ジャータカを説くことで、彼らの不満を除いて、全員を預流果に導いた。さらに大森（マハーヴァナ）へ連れて行き、彼らを阿羅漢果に導いた。彼らの心を知るために、再び妻たちが知らせを送ったが、彼らは“我らはもう世俗の生活には戻れない”と返事を送った。彼女たちは“もはや他人の家（実家）に行くべきではない。マハーパジャーパティーのもとへ行き、出家を許してもらって出家しよう”と考え、五百人の女性たちがマハーパジャーパティーのもとへ行き、“尊いお方よ、私たちの出家をお許しください”と言った。マハーパジャーパティーはそれらの女性たちを連れて、世尊がいらっしゃるところへ赴いた。“白傘の下で父王シュッドーダナが亡くなられた時に（世尊の元へ）赴いた”とも言われる。

အလံ ဂေါတမိ, မာ တေ ရုစ္စီတိ ကသ္မာ ပဋိက္ခိပိ, နနု သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ စတဿော ပရိသာ ဟောန္တီတိ? ကာမံ ဟောန္တိ, ကိလမေတွာ ပန အနေကဝါရံ ယာစိတေ အနုညာတံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ‘‘ဒုက္ခေန လဒ္ဓါ’’တိ သမ္မာ ပရိပါလေဿန္တီတိ ဂရုံ ကတွာ အနုညာတုကာမော ပဋိက္ခိပိ. ပက္ကာမီတိ ပုန ကပိလပုရမေဝ ပါဝိသိ. ယထာဘိရန္တံ [Pg.236] ဝိဟရိတွာတိ ဗောဓနေယျသတ္တာနံ ဥပနိဿယံ ဩလောကေန္တော ယထာဇ္ဈာသယနေ ဝိဟရိတွာ. စာရိကံ ပက္ကာမီတိ မဟာဇနသင်္ဂဟံ ကရောန္တော ဥတ္တမာယ ဗုဒ္ဓသိရိယာ အနောပမေန ဗုဒ္ဓဝိလာသေန အတုရိတစာရိကံ ပက္ကာမိ.

“もうよい、ゴータミーよ、それは好ましくない”となぜ拒まれたのか。“すべての仏陀には四つの衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）がいるのではないか”という問いである。確かに存在する。しかし、苦労させて何度も願わせた上で許された出家であれば、“苦労して得たものだ”として、正しく守り抜くであろうと考え、物事を重んじて許可したいと望まれたため、拒まれたのである。“去った”とは、再びカピラ城に入ったこと。“意のままに滞在して”とは、教化すべき衆生の素質を観察しながら、心の赴くままに滞在してという意味である。“遊行に出た”とは、多くの人々を救済しつつ、無上の仏陀の光輝と比類なき仏陀の威容をもって、急ぐことなく遊行に出たことをいう。

သမ္ဗဟုလာဟိ သာကိယာနီဟိ သဒ္ဓိန္တိ အန္တောနိဝေသနမှိယေဝ ဒသဗလံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံ ဂဟေတွာ ပဉ္စသတာ သာကိယာနိယော ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံယေဝ ဂါဟာပေတွာ သဗ္ဗာဟိပိ တာဟိ သမ္ဗဟုလာဟိ သာကိယာနီဟိ သဒ္ဓိံ. စာရိကံ ပက္ကာမီတိ ဂမနံ အဘိနီဟရိ. ဂမနာဘိနီဟရဏကာလေ ပန တာ သုခုမာလာ ရာဇိတ္ထိယော ပဒသာ ဂန္တုံ န သက္ခိဿန္တီတိ သာကိယကောလိယရာဇာနော သောဝဏ္ဏသိဝိကာယော ဥပဋ္ဌာပယိံသု. တာ ပန ‘‘ယာနေ အာရုယှ ဂစ္ဆန္တီတိ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ကတော ဟောတီ’’တိ ဧကပဏ္ဏာသယောဇနိကံ ပဒသာဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. ရာဇာနောပိ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ အာရက္ခံ သံဝိဒဟာပေတွာ တဏ္ဍုလသပ္ပိတေလာဒီနံ သကဋာနိ ပူရာပေတွာ ‘‘ဂတဋ္ဌာနေ ဂတဋ္ဌာနေ အာဟာရံ ပဋိယာဒေထာ’’တိ ပုရိသေ ပေသယိံသု. သူနေဟိ ပါဒေဟီတိ တာသဉှိ သုခုမာလတ္တာ ပါဒေသု ဧကော ဖောဋော ဥဋ္ဌေတိ, ဧကော ဘိဇ္ဇတိ. ဥဘော ပါဒါ ကတကဋ္ဌိသမ္ပရိကိဏ္ဏာ ဝိယ ဟုတွာ ဥဒ္ဓုမာတာ ဇာတာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သူနေဟိ ပါဒေဟီ’’တိ. ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေတိ ဒွါရကောဋ္ဌကတော ဗဟိ. ကသ္မာ ပနေဝံ ဌိတာတိ? ဧဝံ ကိရဿာ အဟောသိ – ‘‘အဟံ တထာဂတေန အနနုညာတာ သယမေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝေသံ အဂ္ဂဟေသိံ, ဧဝံ ဂဟိတဘာဝေါ စ ပန မေ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋော ဇာတော. သစေ သတ္ထာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. သစေ ပန နာနုဇာနိဿတိ, မဟတီ ဂရဟာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝိဟာရံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တီ ရောဒမာနာဝ အဋ္ဌာသိ.

“多くの釈迦族の女性たちと共に”とは、宮殿の中で十力尊（仏陀）を念じて出家の姿をとり、五百人の釈迦族の女性たちにも出家の姿をとらせて、それらすべての多くの釈迦族の女性たちと共にしたことである。“遊行に出た”とは、旅路へと向かったこと。しかし、旅に出る際、それら高貴でか弱い王家の女性たちが徒歩で行くことはできないだろうと考え、釈迦族とコーリヤ族の王たちは黄金の輿を用意した。しかし、彼女たちは“乗り物に乗って行くのは、師に対する不敬になる”と考え、五十一ヨージャナの道のりを徒歩で進んだ。王たちも、前後を護衛させ、米やバター、油などの物資を積んだ荷車を一杯にして、“到着した場所ごとに食事を用意せよ”と従者たちを遣わした。“腫れた足で”とは、彼女たちがか弱いために、足に一つの水ぶくれができては、一つが潰れるという具合であった。両足はまるでトゲのある種子をまき散らしたかのようになり、膨れ上がった。それゆえ“腫れた足で”と言われる。“門の外で”とは、門扉の建物の外のこと。なぜそこに立っていたのかという問いに対し、彼女には次のような思いがあったという。“私は世尊に許されていないのに、自分勝手に出家の姿をとってしまった。このことが全ジャンブディープに知れ渡っている。もし師が出家を許してくださるなら、それは幸いである。しかし、もし許されないのであれば、大きな非難を受けるだろう”と考え、精舎に入る勇気がなく、泣きながら立っていたのである。これが答えである。

ကိံ နု တွံ ဂေါတမီတိ ကိံ နု ရာဇကုလာနံ ဝိပတ္တိ ဥပ္ပန္နာ, ကေန တွံ ကာရဏေန ဧဝံ ဝိဝဏ္ဏဘာဝံ ပတ္တာ, သူနေဟိ ပါဒေဟိ…ပေ… ဌိတာတိ. အညေနပိ ပရိယာယေနာတိ အညေနပိ ကာရဏေန. ဗဟုကာရာ, ဘန္တေတိအာဒိနာ တဿာ ဂုဏံ ကထေတွာ ပုန ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစန္တော ဧဝမာဟ. သတ္ထာပိ ‘‘ဣတ္ထိယော နာမ ပရိတ္တပညာ, ဧကယာစိတမတ္တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အနုညာတာယ န မမ သာသနံ ဂရုံ ကတွာ ဂဏှိဿန္တီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဣဒါနိ ဂရုံ ကတွာ ဂါဟာပေတုကာမတာယ သစေ, အာနန္ဒ, မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ [Pg.237] အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သာဝ’ဿာ ဟောတု ဥပသမ္ပဒါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဝဿာတိ သာ ဧဝ အဿာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ ဥပသမ္ပဒါပိ ဟောတု.

“ゴータミーよ、どうしたのか”とは、王家に何か災難があったのか、なぜそのように顔色が悪く、腫れた足で……（中略）……立っているのか、と尋ねられた。“別の方法でも”とは、別の理由によっても、ということ。“主よ、（彼女は）多大なる恩人です”などと彼女の徳を語り、再び出家を願ってこのように言った。師もまた、“女というものは智慧が浅いものである。一度願っただけで出家を許してしまえば、私の教えを重んじて受け入れることはないだろう”と考え、三度拒絶した後に、今や重んじて受け入れさせたいと望まれたため、“アーナンダよ、もしマハーパジャーパティー・ゴータミーが八つの敬法（ガルダンマ）を受け入れるなら、それが彼女の受戒（具足戒）となるであろう”等と仰せられた。その中で“それが彼女の”とは、その（敬法を受け入れること）自体が、彼女の出家であり具足戒となるように、という意味である。

တဒဟူပသမ္ပန္နဿာတိ တံဒိဝသံ ဥပသမ္ပန္နဿ. အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဩမာနာတိမာနေ အကတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန အဘိဝါဒနံ, အာသနာ ပစ္စုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနဝသေန ပစ္စုဋ္ဌာနံ, ဒသနခေ သမောဓာနေတွာ အဉ္ဇလိကမ္မံ, အာသနပညာပနဗီဇနာဒိကံ အနုစ္ဆဝိကကမ္မသင်္ခါတံ သာမီစိကမ္မဉ္စ ကတဗ္ဗံ. အဘိက္ခုကေ အာဝါသေတိ ယတ္ထ ဝသန္တိယာ အနန္တရာယေန ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနဋ္ဌာနေ ဩဝါဒဒါယကော အာစရိယော နတ္ထိ, အယံ အဘိက္ခုကော အာဝါသော နာမ. ဧဝရူပေ အာဝါသေ ဝဿံ န ဥပဂန္တဗ္ဗံ. အနွဍ္ဎမာသန္တိ အနုပေါသထိကံ. ဩဝါဒူပသင်္ကမနန္တိ ဩဝါဒတ္ထာယ ဥပသင်္ကမနံ. ဒိဋ္ဌေနာတိ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေန. သုတေနာတိ သောတေန သုတေန. ပရိသင်္ကာယာတိ ဒိဋ္ဌသုတဝသေန ပရိသင်္ကိတေန. ဂရုဓမ္မန္တိ ဂရုကံ သံဃာဒိသေသာပတ္တိံ. ပက္ခမာနတ္တန္တိ အနူနာနိ ပန္နရသ ဒိဝသာနိ မာနတ္တံ. ဆသု ဓမ္မေသူတိ ဝိကာလဘောဇနစ္ဆဋ္ဌေသု သိက္ခာပဒေသု. သိက္ခိတသိက္ခာယာတိ ဧကသိက္ခမ္ပိ အခဏ္ဍံ ကတွာ ပူရိတသိက္ခာယ. အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရိဘာသိတဗ္ဗောတိ ဒသန္နံ အက္ကောသဝတ္ထူနံ အညတရေန အက္ကောသဝတ္ထုနာ န အက္ကောသိတဗ္ဗော, ဘယူပဒံသနာယ ယာယ ကာယစိ ပရိဘာသာယ န ပရိဘာသိတဗ္ဗော.

“その日に受戒した者（tadahūpasampannassa）”とは、その日に具足戒を受けた者のことである。“礼拝、起立、合掌、恭敬を行うべきである（abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbaṃ）”とは、卑下や慢心（omānātimāne）を抱くことなく、五体投地（pañcapatiṭṭhitena）による礼拝、席から立ち上がって迎える起立、十指を合わせる合掌、そして座席の準備や扇（bījana）で仰ぐことなどの相応しい行為とされる恭敬を行うべきであるという意味である。“比丘のいない住処（abhikkhuke āvāse）”とは、そこに住む比丘尼が教誡を受けるために、障害なく赴くことができる場所に、教誡を与える教師（阿闍梨）がいない住処のことである。そのような住処で雨安居に入ってはならない。“半月ごとに（anvaḍḍhamāsaṃ）”とは、布薩の日ごとにという意味である。“教誡のために赴くこと（ovādūpasaṅkamanaṃ）”とは、教誡を受けるために行くことである。“見たことによって（diṭṭhena）”とは、眼で見たことによって。“聞いたことによって（sutena）”とは、耳で聞いたことによって。“疑いによって（parisaṅkāya）”とは、見たことや聞いたことに基づいて疑念を抱くこと（自恣に関連する）を指す。“重い法（garudhamma）”とは、重罪である僧残罪（saṅghādisesa）のことである。“半月間のマナッタ（pakkamānattaṃ）”とは、欠けることのない十五日間のマナッタ（摩那埵）のことである。“六つの法において（chasu dhammesu）”とは、非時食を六番目とする六つの学処においてという意味である。“学ばれた学処（sikkhitasikkhāya）”とは、一つの学処も破ることなく、満たされた学修のことである。“罵ってはならない、辱めてはならない（na akkositabbo na paribhāsitabbo）”とは、十種類の罵詈の根拠（akkosavatthu）のいずれかによって罵ってはならず、また恐怖を与えるような如何なる言葉によっても辱めてはならないという意味である。

ဩဝဋော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဝစနပထောတိ ဩဝါဒါနုသာသနဓမ္မကထာသင်္ခါတော ဝစနပထော ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူသု ဩဝရိတော ပိဟိတော, န ဘိက္ခုနိယာ ကောစိ ဘိက္ခု ဩဝဒိတဗ္ဗော အနုသာသိတဗ္ဗော ဝါ ‘‘ဘန္တေ, ပေါရာဏကတ္ထေရာ ဣဒံ စီဝရဝတ္တံ ပူရယိံသူ’’တိ ဧဝံ ပန ပဝေဏိဝသေန ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနောဝဋော ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီသု ဝစနပထောတိ ဘိက္ခူနံ ပန ဘိက္ခုနီသု ဝစနပထော အနိဝါရိတော, ယထာရုစိ ဩဝဒိတုံ အနုသာသိတုံ ဓမ္မကထံ ကထေတုန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ ဂရုဓမ္မကထာ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၄၈) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“比丘尼から比丘への言葉の道は閉じられている（ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho）”とは、教誡、訓戒、法話という言葉の道が比丘尼から比丘に対しては禁じられているという意味である。比丘尼はいかなる比丘に対しても教誡や訓戒をしてはならない。しかし、“尊者よ、昔の長老たちはこの衣に関する義務（cīvaravatta）を完遂されました”というように、伝統（paveṇi）に基づいて語ることは許される。“比丘から比丘尼への言葉の道は閉じられていない（anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho）”とは、比丘から比丘尼に対しては、意のままに教誡し、訓戒し、法話を語る言葉の道が禁止されていないということである。これがここでの要旨である。詳細については、この八敬法の解説は‘サマンタパーサーディカー’という律の註釈書に説かれている方法の通りに知るべきである。

ဣမေ ပန အဋ္ဌ ဂရုဓမ္မေ သတ္ထု သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ထေရေန အတ္တနော အာရောစိယမာနေ သုတွာဝ မဟာပဇာပတိယာ တာဝ မဟန္တံ ဒေါမနဿံ ခဏေန [Pg.238] ပဋိပ္ပဿမ္ဘိ, အနောတတ္တဒဟတော အာဘတေန သီတုဒကဿ ဃဋသတေန မတ္ထကေ ပရိသိတ္တာ ဝိယ ဝိဂတပရိဠာဟာ အတ္တမနာ ဟုတွာ ဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပ္ပန္နပီတိပါမောဇ္ဇံ အာဝိကရောန္တီ သေယျထာပိ, ဘန္တေတိအာဒိကံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

尊者（アーナンダ）からこの八敬法を世尊の御前で学び、それを自分に告げられるのを聞いたとき、マハープジャーパティーの大きな憂慮（domanassa）は瞬く間に静まった。それはあたかも、アノータッタ湖から運ばれた冷たい水が、百の瓶によって頭上に注がれたかのように、煩悩の熱（pariḷāha）が去り、満足した者となった。そして八敬法を受け入れたことで生じた喜び（pīti）と悦び（pāmojja）を明らかにするために、“尊者よ、例えば……”という感興のことば（udāna）を唱えた。

ကုမ္ဘတ္ထေနကေဟီတိ ကုမ္ဘေ ဒီပံ ဇာလေတွာ တေန အာလောကေန ပရဃရေ ဘဏ္ဍံ ဝိစိနိတွာ ထေနကစောရေဟိ. သေတဋ္ဌိကာ နာမ ရောဂဇာတီတိ ဧကော ပါဏကော နာဠမဇ္ဈဂတံ ကဏ္ဍံ ဝိဇ္ဈတိ, ယေန ဝိဒ္ဓါ ကဏ္ဍာ နိက္ခန္တမ္ပိ သာလိသီသံ ခီရံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. မဉ္ဇိဋ္ဌိကာ နာမ ရောဂဇာတီတိ ဥစ္ဆူနံ အန္တောရတ္တဘာဝေါ.

“瓶を用いた盗賊（kumbhatthenakehi）”とは、瓶の中に灯火を灯し、その明かりで他人の家の財宝を物色して盗む泥棒のことである。“白渋病（setaṭṭhikā）という病気”とは、ある虫が茎の中の芯（kaṇḍa）を食い破る病気である。それによって食い破られた茎は、稲穂が出たとしても、乳液（khīra）を吸収して実ることができない。“赤腐病（mañjiṭṭhikā）という病気”とは、サトウキビの内部が赤くなる病気のことである。

မဟတော တဠာကဿ ပဋိကစ္စေဝ အာဠိန္တိ ဣမိနာ ပန ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ – ယထာ မဟတော တဠာကဿ ပါဠိယာ အဗဒ္ဓါယပိ ကိဉ္စိ ဥဒကံ တိဋ္ဌတေဝ, ပဌမမေဝ ဗဒ္ဓါယ ပန ယံ အဗဒ္ဓပစ္စယာ န တိဋ္ဌေယျ, တမ္ပိ တိဋ္ဌေယျ, ဧဝမေဝ ယေ ဣမေ အနုပ္ပန္နေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပဋိကစ္စေဝ အနတိက္ကမနတ္ထာယ ဂရုဓမ္မာ ပညတ္တာ, တေသု အပညတ္တေသု မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျ. ပဋိကစ္စေဝ ပညတ္တတ္တာ ပန အပရာနိပိ ပဉ္စ ဝဿသတာနိ ဌဿတီတိ ဧဝံ ပဌမံ ဝုတ္တဝဿသဟဿမေဝ ဌဿတိ. ဝဿသဟဿန္တိ စေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒပ္ပတ္တခီဏာသဝါနံ ဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, တတော ပန ဥတ္တရိပိ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန ဝဿသဟဿံ, အနာဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သကဒါဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သောတာပန္နဝသေန ဝဿသဟဿန္တိ ဧဝံ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော ဌဿတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ တာနိယေဝ. န ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော အတ္ထိ, နာပိ ပရိယတ္တိယာ သတိ ပဋိဝေဓော န ဟောတိ. လိင်္ဂံ ပန ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယပိ စိရံ ပဝတ္တိဿတီတိ.

“大きな池に、あらかじめ堤防を（mahato taḷākassa paṭikacceva āḷiṃ）”という比喩によって、次のような意味を示している。例えば、大きな池の堤防が築かれていなくても、幾らかの水は留まるものであるが、あらかじめ堤防を築いておけば、堤防がないために失われるはずの水も留まることができる。それと同じように、事件が起こる前（未然）に、それを踏み越えないために制定されたこれらの八敬法が、もし制定されていなければ、女性が出家したことによって正法は五百年しか存続しなかったであろう。しかし、あらかじめ制定されたことにより、さらに五百年の間、正法は存続することになる。このように、最初に説かれた一千年という期間、正法は存続するのである。“一千年”という言葉は、四無礙解（paṭisambhidā）に達した阿羅漢たちの力によって説かれたものである。その後、さらに乾観の阿羅漢の力によって一千年、不還者の力によって一千年、一来者の力によって一千年、預流者の力によって一千年と、このように合計五千年の間、証得としての正法（paṭivedhasaddhammo）は存続する。教説としての正法（pariyattidhammo）も同様の期間存続する。教説がなければ証得はなく、教説があれば証得はあるからである。しかし、出家の外形（liṅga）は、教説が消滅した後も長く存続するであろう。

၂. ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 教誡経の解説。

၅၂. ဒုတိယေ ဗဟုဿုတောတိ ဣဓ သကလဿပိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ ဝသေန ဗဟုဿုတဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂရုဓမ္မန္တိ ကာယသံသဂ္ဂံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဘိက္ခုနောဝါဒကဝိနိစ္ဆယော ပန သမန္တပါသာဒိကာယ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၄၄ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

52. 第二（の経）における“多聞（bahussuto）”とは、ここでは仏典全体にわたって多聞であることを知るべきである。“重い法（garudhamma）”とは、身体的な接触に関することである。これがここでの要約である。比丘尼の教誡に関する判定については、‘サマンタパーサーディカー’に説かれている方法の通りに知るべきである。

၃. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 簡略経の解説。

၅၃. တတိယေ [Pg.239] သရာဂါယာတိ သရာဂတ္ထာယ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ. သံယောဂါယာတိ ဝဋ္ဋေ သံယောဂတ္ထာယ. ဝိသံယောဂါယာတိ ဝဋ္ဋေ ဝိသံယောဂဘာဝတ္ထာယ. အာစယာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝဍ္ဎနတ္ထာယ. နော အပစယာယာတိ န ဝဋ္ဋဝိဒ္ဓံသနတ္ထာယ. ဒုဗ္ဘရတာယာတိ ဒုပ္ပောသနတ္ထာယ. နော သုဘရတာယာတိ န သုခပေါသနတ္ထာယ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပဌမဝါရေန ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယဝါရေန ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. ဣမိနာ စ ပန ဩဝါဒေန ဂေါတမီ အရဟတ္တံ ပတ္တာတိ.

53. 第三（の経）において、“欲のため（sarāgāya）”とは貪欲が生じるため。“離欲のため（virāgāya）”とは貪欲がなくなるため。“結合のため（saṃyogāya）”とは輪廻（vaṭṭa）に縛られるため。“解離のため（visaṃyogāya）”とは輪廻において解離の状態になるため。“蓄積のため（ācayāya）”とは輪廻を増大させるため。“減少のため（no apacayāya）”とは輪廻を打破するためではないこと。“養い難いこと（dubbharatāya）”とは養育が困難であること。“養い易いこと（no subharatāya）”とは養育が容易ではないこと、を意味する。この経では、第一の段落で輪廻（vaṭṭa）について説かれ、第二の段落で輪廻を超えた涅槃（vivaṭṭa）について説かれている。そして、この教誡によってマハープジャーパティーは阿羅漢果に達した。

၄. ဒီဃဇာဏုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ディーガジャーヌ経の解説。

၅၄. စတုတ္ထေ ဗျဂ္ဃပဇ္ဇာတိ ဣဒမဿ ပဝေဏိ နာမ ဝသေန အာလပနံ. တဿ ဟိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ဗျဂ္ဃပထေ ဇာတာတိ တသ္မိံ ကုလေ မနုဿာ ဗျဂ္ဃပဇ္ဇာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဣဿတ္ထေနာတိ ဣဿာသကမ္မေန. တတြုပါယာယာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ဣဒံ နာမ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဇာနနေ ဥပါယဘူတာယ. ဝုဒ္ဓသီလိနောတိ ဝဍ္ဎိတသီလာ ဝုဒ္ဓသမာစာရာ. အာယန္တိ အာဂမနံ. နာစ္စောဂါဠှန္တိ နာတိမဟန္တံ. နာတိဟီနန္တိ နာတိကသိရံ. ပရိယာဒါယာတိ ဂဟေတွာ ခေပေတွာ. တတ္ထ ယဿ ဝယတော ဒိဂုဏော အာယော, တဿ ဝယော အာယံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ.

54. 第四（の経）における“ビャッガパッジャ（byagghapajja）”とは、家系の伝統に基づいた呼び名である。彼の先祖が虎の道（byagghapathe）で生まれたことから、その家系の者はビャッガパッジャと呼ばれる。“弓術（issathena）”とは弓の技術のことである。“そのための手段（tatrupāyāya）”とは、“今、この時にこのことをなすべきである”と知るための手段（知恵）のことである。“徳を増進させる者（vuddhasīlino）”とは、戒を増進させ、行儀を正した者のことである。“収入（āya）”とは入ってくる財産のこと。“過度でない（nāccogāḷhaṃ）”とは多すぎないこと。“不足していない（nātihīnaṃ）”とは困窮しすぎないこと。“費やす（pariyādāya）”とは、受け取って使い果たすこと。そこにおいて、支出の二倍の収入がある者にとって、支出が収入を使い果たすことはできない（上回ることはない）。

‘‘စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသံ;

ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

“家に住む賢者は、財を四つに分けるべきである。一分で財を享受し、二分で仕事を営み、第四の一分は、災難があった時のためにと蓄えておくべきである。”

ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတော ပန ဝယော အာယံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိယေဝ.

このように実践する者にとっては、支出が収入を上回り尽くさせることは決してないのである。

ဥဒုမ္ဗရခါဒီဝါတိ ယထာ ဥဒုမ္ဗရာနိ ခါဒိတုကာမေန ပက္ကေ ဥဒုမ္ဗရရုက္ခေ စာလိတေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဗဟူနိ ဖလာနိ ပတန္တိ, သော ခါဒိတဗ္ဗယုတ္တကာနိ ခါဒိတွာ ဣတရာနိ ဗဟုတရာနိ ပဟာယ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝံ ယော အာယတော ဝယံ ဗဟုတရံ ကတွာ ဝိပ္ပကိရန္တော ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သော ‘‘ဥဒုမ္ဗရခါဒိကံဝါယံ ကုလပုတ္တော ဘောဂေ ခါဒတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဇေဋ္ဌမရဏန္တိ [Pg.240] အနာယကမရဏံ. သမံ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီတိ သမ္မာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. သမဇီဝိတာတိ သမဇီဝိတာယ ဇီဝိတာ. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသဿ ဌာနာနိ.

“ウドンバラ（イチジク）を食べる者のようである”とは、熟したウドンバラの木を揺すって、一度に多くの実を落とし、食べるべき分だけを食べて、残りの多くの実を捨てて去る人のように、収入に対して支出を過大にし、財を浪費して享受する者のことである。その良家の息子は“ウドンバラを食べる者のように財を食いつぶしている”と言われる。“アジェーッタ・マラナ（最高の死ではないもの）”とは、保護者のいない死のことである。“等しく生活を営む”とは、正しく生活を営むことである。“等しき生活者”とは、正しい生活手段によって生きる者のことである。“破滅の門”とは、滅びの原因のことである。

ဥဋ္ဌာတာ ကမ္မဓေယျေသူတိ ကမ္မကရဏဋ္ဌာနေသု ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နော. ဝိဓာနဝါတိ ဝိဒဟနသမ္ပန္နော. သောတ္ထာနံ သမ္ပရာယိကန္တိ သောတ္ထိဘူတံ သမ္ပရာယိကံ. သစ္စနာမေနာတိ ဗုဒ္ဓတ္တာယေဝ ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝံ အဝိတထနာမေန. စာဂေါ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ စာဂေါ စ သေသပုညဉ္စ ပဝဍ္ဎတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဒ္ဓါဒယော မိဿကာ ကထိတာ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

“仕事において励む者”とは、成すべき仕事の場において、奮起する努力を具足している者のことである。“計画ある者”とは、管理・処置を具足している者のことである。“来世の幸福”とは、来世において安らぎとなるもののことである。“真実の名によって”とは、法を悟ったがゆえに“仏陀”という偽りのない名を持つ方によって、という意味である。“施しによって功徳が増大する”とは、布施とそれ以外の功徳が増大することである。この経では、信などの諸徳が混ざり合って説かれている。第五の経は明快である。

၆. ဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 怖畏経の注釈

၅၆. ဆဋ္ဌေ ဂဗ္ဘောတိ ဂဗ္ဘဝါသော. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဂဗ္ဘဝါသသဒိသာ ပုနပိ မနုဿဂဗ္ဘာ. သမ္ပရာယိကာပီတိ ဌပေတွာ မနုဿဂဗ္ဘေ သေသဂဗ္ဘာ. ဥဘယံ ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တီတိ ဘယဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ, ဘယဉ္စ ရောဂေါ စ, ဘယဉ္စ ဂဏ္ဍော စ, ဘယဉ္စ သလ္လဉ္စ, ဘယဉ္စ သင်္ဂေါ စ, ဘယဉ္စ ပင်္ကော စ, ဘယဉ္စ ဂဗ္ဘော စာတိ ဧဝံ ဥဘယံ ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တိ. သာတရူပေနာတိ ကာမသုခေန. ပလိပထန္တိ ဝဋ္ဋပလိပထံ. အတိက္ကမ္မာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အဿ ဘိက္ခုနော အရဟတ္တပ္ပတ္တဘာဝေါ ဂဟိတော. ဧဝရူပံ ပဇံ ဇာတိဇရူပေတံ တီသု ဘဝေသု ဖန္ဒမာနံ အဝေက္ခတီတိ သုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဂါထာသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

56. 第六の経において、“胎”とは母胎に宿ることである。“現世のもの”とは、現世における母胎に宿ることに似た人間としての再生のことである。“来世のもの”とは、人間の胎を除くそれ以外の胎に宿ることである。“これら両方は諸々の欲（カマ）と言われる”とは、恐怖と苦しみ、恐怖と病、恐怖と腫物、恐怖と刺、恐怖と執着、恐怖と泥、恐怖と胎というように、これら両方が欲であると言われるのである。“快い姿によって”とは、感官の楽しみによってである。“難路”とは、輪廻という難路のことである。“超えて”とは、この箇所では、ヴィパッサナーを増大させてその比丘が阿羅漢果に到達したことを指している。このように経において輪廻（ヴァッタ）が説かれ、詩句（ガーター）において輪廻からの離脱（ヴィヴァッタ）が説かれている。第七と第八の経は、意味が明快である。

၉-၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. 二つの補特伽羅（個人）経の注釈

၅၉-၆၀. နဝမေ ဥဇုဘူတောတိ ကာယဝင်္ကာဒီနံ အဘာဝေန ဥဇုကော. ပညာသီလသမာဟိတောတိ ပညာယ စ သီလေန စ သမန္နာဂတော. ယဇမာနာနန္တိ ဒါနံ ဒဒန္တာနံ. ပုညပေက္ခာနန္တိ ပုညံ ဩလောကေန္တာနံ ဂဝေသန္တာနံ[Pg.241]. ဩပဓိကန္တိ ဥပဓိဝိပါကံ, ဩပဓိဘူတံ ဌာနံ အပ္ပမာဏံ. ဒသမေ သမုက္ကဋ္ဌောတိ ဥက္ကဋ္ဌော ဥတ္တမော. သတ္တာနန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

59-60. 第九の経において、“直直なる者”とは、身体の曲がった行いなどがないために、正直な者のことである。“智慧と戒を具足せる者”とは、智慧と戒を兼ね備えている者のことである。“供養する者たち”とは、布施を与える者たちのことである。“功徳を求める者たち”とは、功徳を見守り、探求している者たちのことである。“有依の（功徳）”とは、再生の根拠（ウパディ）という報いがある、有依となった果報のことであり、それは計り知れない。第十の経において、“卓越せる者”とは、最高に勝れた者のことである。“衆生の”とは、一切の衆生のうちので、という意味である。残りの部分はすべてにおいて明快である。

ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

第六のゴータミー・ヴァッガ（ゴータミー品）。

(၇) ၂. ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ

(7) 2. ブーミチャーラ・ヴァッガ（地震品）。

၁. ဣစ္ဆာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 欲経の注釈

၆၁. သတ္တမဿ ပဌမေ ပဝိဝိတ္တဿာတိ ကာယဝိဝေကေန ဝိဝိတ္တဿ. နိရာယတ္တဝုတ္တိနောတိ ကတ္ထစိ အနာယတ္တဝုတ္တိနော ဝိပဿနာကမ္မိကဿ. လာဘာယာတိ စတုပစ္စယလာဘာယ. သောစီ စ ပရိဒေဝီ စာတိ သောကီ စ ပရိဒေဝီ စ. သောစိစ္စ ပရိဒေဝိစ္စာတိပိ ပါဌော. စုတော စ သဒ္ဓမ္မာတိ တံခဏံယေဝ ဝိပဿနာသဒ္ဓမ္မာ စုတော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

61. 第七（品）の第一の経において、“遠離せる者”とは、身の遠離によって静まりかえっている者のことである。“依存なき生活を送る者”とは、いかなる対象にも依存せず、ヴィパッサナーを修めている者のことである。“利得のために”とは、四つの供養品を得るために、という意味である。“悲しみと嘆き”とは、憂いと号泣のことである。“悲しみと嘆き（socicca parideviccā）”という読み（パータ）もある。“正法から踏み外した”とは、その瞬間にヴィパッサナーという正法から離脱したことである。この経では、輪廻と輪廻からの離脱が説かれている。

၂. အလံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 能堪経（アラン経）の注釈

၆၂. ဒုတိယေ အလံ အတ္တနော အလံ ပရေသန္တိ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဟိတပဋိပတ္တိယံ သမတ္ထော ပရိယတ္တော အနုစ္ဆဝိကော. ခိပ္ပနိသန္တီတိ ခိပ္ပံ ဥပဓာရေတိ, ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ကထိယမာနေသု တေ ဓမ္မေ ခိပ္ပံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သမထဝိပဿနာ ကထိတာ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ပန ဒေသနာဝိလာသေန စေတံ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌာ ဩတရန္တံ ကထိတန္တိ.

62. 第二の経において、“自らに堪え、他者に堪える”とは、自分自身の利益と他者の利益の実践において、能力があり、相応しく、適任であることである。“速やかに観察する”とは、速やかに考察することであり、蘊・界・処などが説かれるとき、それらの法を速やかに理解するという意味である。この経では、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）が説かれている。また、個人の意向に基づき、教示の巧みさによって、上から下へと降りていくように説かれている。

၃. သံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 略説経の注釈

၆၃. တတိယေ ဧဝမေဝါတိ နိက္ကာရဏေနေဝ. ယထာ ဝါ အယံ ယာစတိ, ဧဝမေဝ. မောဃပုရိသာတိ မူဠှပုရိသာ တုစ္ဆပုရိသာ. အဇ္ဈေသန္တီတိ ယာစန္တိ. အနုဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ဣရိယာပထာနုဂမနေန အနုဗန္ဓိတဗ္ဗံ မံ န ဝိဇဟိတဗ္ဗံ မညန္တိ. အာဇာနနတ္ထံ အပသာဒေန္တော ဧဝမာဟ. ဧသ ကိရ ဘိက္ခု ဩဝါဒေ ဒိန္နေပိ ပမာဒမေဝ အနုယုဉ္ဇတိ, ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထေဝ ဝသတိ, သမဏဓမ္မံ ကာတုံ န ဣစ္ဆတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝံ အပသာဒေတွာ ပုန ယသ္မာ သော အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော[Pg.242], တသ္မာ တံ ဩဝဒန္တော တသ္မာတိဟ တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တံ မေ စိတ္တံ ဌိတံ ဘဝိဿတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿန္တီတိ ဣမိနာ တာဝဿ ဩဝါဒေန နိယကဇ္ဈတ္တဝသေန စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တော မူလသမာဓိ ဝုတ္တော.

63. 第三の経において、“そのように”とは、理由もなく、という意味である。あるいは、この比丘が懇願するように、その通りに、という意味である。“愚かな人（モーガ・プリサ）”とは、愚昧な人、徳の抜けた人のことである。“懇請する”とは、願うことである。“付き従うべき”とは、威儀に従って付き従うべきであり、離れるべきではないと彼らは考えている。理解させるために、叱責しながらこのように述べたのである。伝え聞くところによれば、この比丘は教誡を与えられても放逸にふけり、法を聞いてもそのまま留まり、沙門としての修行を成そうとしなかった。それゆえ、世尊はこのように叱責された後、再び、彼が阿羅漢果の強力な縁（ウパニッサヤ）を具足していたがゆえに、彼を教誡しようとして“それゆえ、比丘よ、このように学ぶべきである”などの言葉を説かれた。そのうち、“私の心は内に安定し、よく定まり、生じた悪しき不善の法が心を支配して留まることはない”というこの一節によって、まず教誡を通して、彼自身の内面において、心の集中を特徴とする根本の三昧（ムアラ・サマーディ）が説かれた。

တတော ‘‘ဧတ္တကေနေဝ သန္တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာ ဧဝံ သော သမာဓိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗော’’တိ ဒဿေတုံ ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ ဌိတံ ဟောတိ သုသဏ္ဌိတံ, န စ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ, တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘မေတ္တာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတိ…ပေ… သုသမာရဒ္ဓါ’’တိ ဧဝမဿ မေတ္တာဝသေန ဘာဝနံ ဝဍ္ဎေတွာ ပုန ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ ဗဟုလီကတော, တတော တွံ ဘိက္ခု ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကသဝိစာရမ္ပိ ဘာဝေယျာသီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယဒါ တေ ဘိက္ခု အယံ မူလသမာဓိ ဧဝံ မေတ္တာဝသေန ဘာဝိတော ဟောတိ, တဒါ တွံ တာဝတကေနပိ တုဋ္ဌိံ အနာပဇ္ဇိတွာဝ ဣမံ မူလသမာဓိံ အညေသုပိ အာရမ္မဏေသု စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနိ ပါပယမာနော ‘‘သဝိတက္ကသဝိစာရမ္ပီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဘာဝေယျာသီတိ.

次に、“これだけで満足することなく、このようにその三昧を増大させるべきである”ということを示すために、“比丘よ、汝の心が内に安定し、よく定まり、生じた悪しき不善の法が心を支配して留まることがないとき、比丘よ、汝はこのように学ぶべきである。慈しみの心による解脱を修習し……中略……よく開始されたものとしなければならない”と。このように、彼に慈しみの力によって瞑想（バーヴァナー）を増大させ、再び、“比丘よ、この三昧がこのように修習され、多作されるとき、比丘よ、汝はこの三昧を尋（じん）を伴い、伺（し）を伴うものとしても修習すべきである”などと説かれた。その意味は、比丘よ、汝のこの根本の三昧が、このように慈しみの力によって修習されたとき、汝はその程度で満足することなく、この根本の三昧を他の対象においても、四節または五節の禅定に到達させながら、“尋を伴い伺を伴うものとしても”などの方法によって修習すべきである、ということである。

ဧဝံ ဝတွာ စ ပန အဝသေသဗြဟ္မဝိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမမ္ပိဿ အညေသု အာရမ္မဏေသု စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနဘာဝနံ ကရေယျာသီတိ ဒဿေန္တော ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ကရုဏာ မေ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ မေတ္တာပုဗ္ဗင်္ဂမံ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနဘာဝနံ ဒဿေတွာ ပုန ကာယာနုပဿနာဒိပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဒဿေတုံ ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တေ ဘိက္ခု ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခု အယံ သမာဓိ ဧဝံ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, တတော တွံ ဘိက္ခု ယေန ယေနေဝ ဂဂ္ဃသီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂဂ္ဃသီတိ ဂမိဿသိ. ဖာသုံယေဝါတိ ဣမိနာ အရဟတ္တံ ဒဿေတိ. အရဟတ္တပ္ပတ္တော ဟိ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဖာသု ဝိဟရတိ နာမ.

このように語ってから、さらにこの比丘に対して、残りの梵住（四無量心）を先導とする、他の対象における四種または五種の禅定の修習を行うべきであることを示すために、“比丘よ、この三昧がこのように修習され、よく修習されたとき、そのとき比丘よ、汝はこのように学ぶべきである。‘慈しみの心による解脱が…’”などと説かれました。このように慈しみを先導とする四種・五種の禅定の修習を示し、再び身随観などを先導とする修習を示すために、“比丘よ、この三昧が…”と言い、“比丘よ、汝がどこへ行こうとも（gagghasi）”などと説かれました。ここで“gagghasi”とは“行くであろう（gamissasi）”という意味です。“安楽に（phāsuṃyeva）”という言葉によって、阿羅漢果を示しています。実際、阿羅漢に達した者は、あらゆる威儀（姿勢）において安楽に住むと言われるからです。

၄. ဂယာသီသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ガヤーシーサ・スッタ（伽耶山経）の注釈

၆၄. စတုတ္ထေ [Pg.243] ဧတဒဝေါစာတိ အတ္တနော ပဓာနဘူမိယံ ဥပ္ပန္နံ ဝိတက္ကံ ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစေတုံ – ‘‘ပုဗ္ဗာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. ဩဘာသန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏောဘာသံ. ဉာဏဒဿနန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဘူတံ ဉာဏသင်္ခါတံ ဒဿနံ. သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗန္တိ ဧကတော ဝသိတပုဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ, စေတောပရိယဉာဏံ, ယထာကမ္မုပဂဉာဏံ, အနာဂတံသဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နံသဉာဏံ, အတီတံသဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏန္တိ ဣမာနိ တာဝ အဋ္ဌ ဉာဏာနိ ပါဠိယံယေဝ အာဂတာနိ, တေဟိ ပန သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာဉာဏာနိ စတ္တာရိ မဂ္ဂဉာဏာနိ, စတ္တာရိ ဖလဉာဏာနိ, စတ္တာရိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတ္တာရိ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနီတိ ဧတာနိ ဉာဏာနိ သမောဓာနေတွာ ကထေန္တေန ဧဝံ ဣဒံ သုတ္တံ ကထိတံ နာမ ဟောတိ.

64. 第四の経において、“このように仰せられた（etadavocā）”とは、自身の修行の地において生じた尋（vitakka）を比丘衆に告げるために、“比丘たちよ、かつて私は…”などの言葉を説かれたことを指します。“光り輝く（obhāsanti）”とは、天眼通の知の光のことです。“知見（ñāṇadassana）”とは、天眼となった知という名で見ることです。“かつて共に住んだ（sannivutthapubba）”とは、一箇所に共に住んだことがあるという意味です。この経では、天眼通、神足通、他心通、如実業報智、未来智、現在智、過去智、宿住通というこれら八つの知がまず聖典（パーリ）に現れています。さらにそれらと共に、九つの随観智、四つの道智、四つの果智、四つの省察智、四つの無礙解智、六つの不共智をまとめて解説することによって、この経は“善く説かれた”と言われるものとなります。

၅. အဘိဘာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. アビバーヤタナ・スッタ（勝処経）の注釈

၆၅. ပဉ္စမေ အဘိဘာယတနာနီတိ အဘိဘဝနကာရဏာနိ. ကိံ အဘိဘဝန္တိ? ပစ္စနီကဓမ္မေပိ အာရမ္မဏာနိပိ. တာနိ ဟိ ပဋိပက္ခဘာဝေန ပစ္စနီကဓမ္မေ အဘိဘဝန္တိ, ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏုတ္တရိယတာယ အာရမ္မဏာနိ. အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီတိအာဒီသု ပန အဇ္ဈတ္တရူပေ ပရိကမ္မဝသေန အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ နာမ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တဉှိ နီလပရိကမ္မံ ကရောန္တော ကေသေ ဝါ ပိတ္တေ ဝါ အက္ခိတာရကာယ ဝါ ကရောတိ. ပီတပရိကမ္မံ ကရောန္တော မေဒေ ဝါ ဆဝိယာ ဝါ ဟတ္ထတလပါဒတလေသု ဝါ အက္ခီနံ ပီတဋ္ဌာနေ ဝါ ကရောတိ. လောဟိတပရိကမ္မံ ကရောန္တော မံသေ ဝါ လောဟိတေ ဝါ ဇိဝှာယ ဝါ အက္ခီနံ ရတ္တဋ္ဌာနေ ဝါ ကရောတိ. ဩဒါတပရိကမ္မံ ကရောန္တော အဋ္ဌိမှိ ဝါ ဒန္တေ ဝါ နခေ ဝါ အက္ခီနံ သေတဋ္ဌာနေ ဝါ ကရောတိ. တံ ပန သုနီလကံ သုပီတကံ သုလောဟိတကံ သုဩဒါတံ န ဟောတိ, အဝိသုဒ္ဓမေဝ ဟောတိ.

65. 第五の経において、“勝処（abhibhāyatanāni）”とは、克服する原因のことです。何を克服するのでしょうか。反対の諸法と対象の両方を克服します。それらは対治（反対のもの）となることによって反対の諸法を克服し、修行者の智の卓越性によって対象を克服するのです。“内に色の想いがある（ajjhattaṃ rūpasaññī）”などの箇所では、内の色（自分の身体）において準備（遍作）の力によって、内に色の想いがあると言われます。実際、内に青の準備を行う者は、髪や胆汁や瞳などにおいて行います。黄の準備を行う者は、脂肪や皮膚や手足の裏、あるいは目の黄色い部分において行います。赤の準備を行う者は、肉や血や舌、あるいは目の赤い部分において行います。白の準備を行う者は、骨や歯や爪、あるいは目の白い部分において行います。しかし、その（内の）色は、極めて青く、極めて黄色く、極めて赤く、極めて白いわけではなく、ただ清浄であるにすぎません。

ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီတိ ယဿေဝံ ပရိကမ္မံ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, နိမိတ္တံ ပန ဗဟိဒ္ဓါ, သော ဧဝံ အဇ္ဈတ္တံ ပရိကမ္မဿ ဗဟိဒ္ဓါ စ အပ္ပနာယ ဝသေန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရိတ္တာနီတိ အဝဍ္ဎိတာနိ. သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီတိ သုဝဏ္ဏာနိ ဝါ ဟောန္တု ဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ ဝါ, ပရိတ္တဝသေနေဝ ဣဒံ အဘိဘာယတနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာနိ အဘိဘုယျာတိ ယထာ နာမ သမ္ပန္နဂ္ဂဟဏိကော ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘတ္တံ လဘိတွာ ‘‘ကိံ ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ [Pg.244] အတ္ထီ’’တိ သံကဍ္ဎိတွာ ဧကကဗဠမေဝ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဉာဏုတ္တရိကော ပုဂ္ဂလော ဝိသဒဉာဏော ‘‘ကိမေတ္ထ ပရိတ္တကေ အာရမ္မဏေ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ အတ္ထိ, နာယံ မမ ဘာရော’’တိ တာနိ ရူပါနိ အဘိဘဝိတွာ သမာပဇ္ဇတိ, သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီတိ အတ္ထော. ဇာနာမိ ပဿာမီတိ ဣမိနာ ပနဿ အာဘောဂေါ ကထိတော. သော စ ခေါ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ, န အန္တောသမာပတ္တိယံ. ဧဝံသညီ ဟောတီတိ အာဘောဂသညာယပိ ဈာနသညာယပိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. အဘိဘဝနသညာ ဟိဿ အန္တောသမာပတ္တိယမ္ပိ အတ္ထိ, အာဘောဂသညာ ပန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿေဝ.

“一人が外に色を見る（eko bahiddhā rūpāni passati）”とは、そのように準備（遍作）が内に生じ、しかし（取）相が外にある者のことです。その人はこのように、内の準備と外の安止（appanā）の力によって“内に色の想いがあり、一人が外に色を見る”と言われます。“限定された（parittāni）”とは、増大させていないもののことです。“美色・醜色（suvaṇṇadubbaṇṇāni）”とは、美しくても醜くても、限定された力によってのみこの勝処が説かれたと知るべきです。“それらを克服して（tāni abhibhuyya）”とは、例えば、消化力の優れた者が、匙一杯ほどの飯を得て、“ここで何を食べる必要があるのか”と言って、それをまとめて一口にしてしまうようなものです。同様に、卓越した智を持ち、清らかな智のある修行者は、“この限定された対象において、何を等至（samāpatti）する必要があるだろうか、これは私にとって重荷ではない”と考え、それらの色（対象）を克服して等至します。相が生じると同時に、そこで安止に至らせるという意味です。“私は知り、私は見る（jānāmi passāmi）”という言葉によって、修行者の作意（ābhogo）が説かれています。それは等至から出た者についてであり、等至の最中のことではありません。“そのような想いを持つ（evaṃsaññī hoti）”とは、作意の想いによっても、禅定の想いによっても、そのような想いを持つということです。実際、克服の想いは等至の最中にもありますが、作意の想いは等至から出た者にのみあります。

အပ္ပမာဏာနီတိ ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏာနိ, မဟန္တာနီတိ အတ္ထော. အဘိဘုယျာတိ ဧတ္ထ စ ပန ယထာ မဟဂ္ဃသော ပုရိသော ဧကံ ဘတ္တဝဍ္ဎိတကံ လဘိတွာ ‘‘အညာပိ ဟောတု, အညာပိ ဟောတု, ကိံ ဧသာ မယှံ ကရိဿတီ’’တိ န တံ မဟန္တတော ပဿတိ, ဧဝမေဝ ဉာဏုတ္တရော ပုဂ္ဂလော ဝိသဒဉာဏော ‘‘ကိံ ဧတ္ထ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, နယိဒံ အပ္ပမာဏံ, န မယှံ စိတ္တေကဂ္ဂတာကရဏေ ဘာရော အတ္ထီ’’တိ အဘိဘဝိတွာ သမာပဇ္ဇတိ, သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီတိ အတ္ထော.

“無量な（appamāṇāni）”とは、増大させた量のものであり、巨大であるという意味です。ここでの“克服して（abhibhuyya）”とは、例えば、大食漢が、一杯の山盛りの飯を得て、“他にもあれ、他にもあれ、これが私に何をしてくれようか”と言って、それを巨大なものとは見なさないようなものです。同様に、卓越した智を持ち、清らかな智のある修行者は、“ここで何を等至する必要があろうか、これは無量ではない、私の心の集中をなすのに重荷ではない”と考え、克服して等至します。相が生じると同時に、そこで安止に至らせるという意味です。

အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီတိ အလာဘိတာယ ဝါ အနတ္ထိကတာယ ဝါ အဇ္ဈတ္တရူပေ ပရိကမ္မသညာဝိရဟိတော.

“内に無色の想いがある（ajjhattaṃ arūpasaññī）”とは、（内の色を）得られなかったためか、あるいは望まなかったために、内の色における準備の想いを離れていることです。

ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီတိ ယဿ ပရိကမ္မမ္ပိ နိမိတ္တမ္ပိ ဗဟိဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နံ, သော ဧဝံ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိကမ္မဿ စေဝ အပ္ပနာယ စ ဝသေန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသမေတ္ထ စတုတ္ထာဘိဘာယတနေ စ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣမေသု ပန စတူသု ပရိတ္တံ ဝိတက္ကစရိတဝသေန အာဂတံ, အပ္ပမာဏံ မောဟစရိတဝသေန, သုဝဏ္ဏံ ဒေါသစရိတဝသေန, ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ရာဂစရိတဝသေန. ဧတေသဉှိ ဧတာနိ သပ္ပာယာနိ. သာ စ နေသံ သပ္ပာယတာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၃) စရိယနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တာ.

“一人が外に色を見る”とは、準備も相も外に生じている者のことであり、その人は外の準備と安止の力によって“内に無色の想いがあり、一人が外に色を見る”と言われます。ここでの残りの説明は、第四の勝処で説かれた方法と同じです。これら四つの中で、“限定されたもの”は尋（vitakka）の性格に基づいて現れ、“無量なもの”は痴（moha）の性格に基づいて、“美色”は嗔（dosa）の性格に基づいて、“醜色”は貪（rāga）の性格に基づいて現れています。実際、それらの修行者にとってこれらが適しているからです。それらの適性については、‘清浄道論（Visuddhimagga）’の性格の解説（行説）において説かれています。

ပဉ္စမအဘိဘာယတနာဒီသု နီလာနီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တံ. နီလဝဏ္ဏာနီတိ ဝဏ္ဏဝသေန. နီလနိဒဿနာနီတိ နိဒဿနဝသေန. အပညာယမာနဝိဝရာနိ အသမ္ဘိန္နဝဏ္ဏာနိ ဧကနီလာနေဝ ဟုတွာ ဒိဿန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နီလနိဘာသာနီတိ [Pg.245] ဣဒံ ပန ဩဘာသဝသေန ဝုတ္တံ, နီလောဘာသာနိ နီလပ္ပဘာယုတ္တာနီတိ အတ္ထော. ဧတေန နေသံ သုဝိသုဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ဝိသုဒ္ဓဝဏ္ဏဝသေနေဝ ဟိ ဣမာနိ အဘိဘာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. ‘‘နီလကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော နီလသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ ပုပ္ဖသ္မိံ ဝါ ဝတ္ထသ္မိံ ဝါ ဝဏ္ဏဓာတုယာ ဝါ’’တိအာဒိကံ ပနေတ္ထ ကသိဏကရဏဉ္စ ပရိကမ္မဉ္စ အပ္ပနာဝိဓာနဉ္စ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၅) ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တမေဝါတိ.

第五の勝処（アビバーヤタナ）等において、“青色である（nīlāni）”という言葉は、すべての対象を総括する意味で説かれている。“青の色彩（nīlavaṇṇāni）”は色彩の観点から、“青の見え方（nīlanidassanāni）”は見え方の観点から説かれている。隙間が見えず、色彩が混ざり合わず、ひたすら一様な青となって見えるということが説かれているのである。“青の光輝（nīlanibhāsāni）”という言葉は、輝き（obhāsa）の観点から説かれており、青い輝き、青い光を伴っているという意味である。これにより、それらの対象が極めて清浄であることを示している。実際、これらの勝処は、清浄な色彩の観点からのみ説かれているのである。“青のカシ（nīlakasiṇa）を修習する者は、青い対象において相（nimitta）を捉える。すなわち、花、布、あるいは色彩の要素（色のついた石など）において捉える”といった、カシの作成、遍作（準備修行）、安止（定の確立）の手順はすべて、清浄道論（Visuddhimagga）に詳しく説かれている通りである。

၆. ဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 解脱経（ヴィモッカ・スッタ）の注釈

၆၆. ဝိမောက္ခာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခာ? အဓိမုစ္စနဋ္ဌေန. ကော ပနာယံ အဓိမုစ္စနဋ္ဌော နာမ? ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ စ သုဋ္ဌု မုစ္စနဋ္ဌော, အာရမ္မဏေ စ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု မုစ္စနဋ္ဌော, ပိတုအင်္ကေ ဝိဿဋ္ဌင်္ဂပစ္စင်္ဂဿ ဒါရကဿ သယနံ ဝိယ အနိဂ္ဂဟိတဘာဝေန နိရာသင်္ကတာယ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ပနတ္ထော ပစ္ဆိမေ ဝိမောက္ခေ နတ္ထိ, ပုရိမေသု ဝိမောက္ခေသု အတ္ထိ.

66. “解脱（vimokkhā）”とは、どのような意味で解脱というのか。それは“確信（adhimuccana）”の意味においてである。では、この“確信の意味”とは何か。それは、敵対する諸法（煩悩）から見事に離脱しているという意味であり、また、対象に対して歓喜することによって見事に没入しているという意味である。父の懐に手足を投げ出して横たわる子供の眠りのように、抑制されることがなく、不安のない状態で対象において機能することを意味する。しかし、この意味は後の（無色界の）解脱にはなく、前の（色界の）解脱には存在している。

ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီတိ ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တံ ကေသာဒီသု နီလကသိဏာဒိဝသေန ဥပ္ပာဒိတံ ရူပဇ္ဈာနံ ရူပံ, တဒဿတ္ထီတိ ရူပီ. ဗဟိဒ္ဓါပိ နီလကသိဏာဒီနိ ရူပါနိ ဈာနစက္ခုနာ ပဿတိ. ဣမိနာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓဝတ္ထုကေသု ကသိဏေသု ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနဿ ပုဂ္ဂလဿ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဒဿိတာနိ. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီတိ အဇ္ဈတ္တံ န ရူပသညီ, အတ္တနော ကေသာဒီသု အနုပ္ပာဒိတရူပါဝစရဇ္ဈာနောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဗဟိဒ္ဓါဝ ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနဿ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဒဿိတာနိ.

“色を有する者が諸々の色を見る（rūpī rūpāni passati）”という箇所で、自分自身の内なる髪などの部位において青カシなどの方法で生じさせた色界禅が“色（rūpa）”であり、それを持つ者を“色を有する者（rūpī）”という。外部においても、青カシなどの色（対象）を禅定の眼によって見る。これにより、内と外の両方を基盤とするカシにおいて禅定を生じさせた人物の、四つの色界禅が示されている。“内において無色の知覚を持つ（ajjhattaṃ arūpasaññī）”とは、内において色界禅の知覚を持たないこと、すなわち自分の髪などの部位において色界禅を生じさせていないという意味である。これにより、外部において準備修行を行い、外部においてのみ禅定を生じさせた者の色界禅が示されている。

သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ဣမိနာ သုဝိသုဒ္ဓေသု နီလာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏေသု ဈာနာနိ ဒဿိတာနိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အန္တောအပ္ပနာယ ‘‘သုဘ’’န္တိ အာဘောဂေါ နတ္ထိ, ယော ပန သုဝိသုဒ္ဓံ သုဘံ ကသိဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝိဟရတိ, သော ယသ္မာ ‘‘သုဘန္တိ အဓိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ပန –

“浄（美しいもの）であると確信している（subhanteva adhimutto hoti）”という言葉により、極めて清浄な青などの色彩カシにおける禅定が示されている。そこでは、たとえ安止定（appanā）の内部で“浄である”という意念（ābhogo）はなくても、極めて清浄で美しいカシを対象として過ごす者は、“浄であると確信している”と言われるべき状態にあるため、このように説かれたのである。しかし、無礙解道（Paṭisambhidāmagga）では次のように説かれている。

‘‘ကထံ သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ဝိမောက္ခော? ဣဓ ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ …ပေ… ဝိဟရတိ. မေတ္တာယ ဘာဝိတတ္တာ သတ္တာ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. ကရုဏာသဟဂတေန…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန [Pg.246] …ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ…ပေ… ဝိဟရတိ. ဥပေက္ခာယ ဘာဝိတတ္တာ သတ္တာ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. ဧဝံ သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတီတိ ဝိမောက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၂) ဝုတ္တံ.

“どのように‘浄であると確信している’という解脱があるのか。ここで比丘は、慈（メッター）を伴う心をもって、一つの方向を……満たして過ごす。慈を修習したことにより、生きとし生けるものは忌まわしくないもの（非嫌悪）となる。悲（カルナー）を伴う……喜（ムディター）を伴う……捨（ウペッカー）を伴う心をもって、一つの方向を……満たして過ごす。捨を修習したことにより、生きとし生けるものは忌まわしくないものとなる。このように‘浄であると確信している’という解脱がある”（Paṭi. Ma. 1.212）と説かれている。

သဗ္ဗသော ရူပသညာနန္တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆-၂၇၇) ဝုတ္တမေဝ. အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခောတိ အယံ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ သဗ္ဗသော ဝိဿဋ္ဌတ္တာ ဝိမုတ္တတ္တာ အဋ္ဌမော ဥတ္တမော ဝိမောက္ခော နာမ.

“すべての点において色の知覚を（超え）”等の句において説かれるべきことは、すべて清浄道論に説かれている通りである。“これが第八の解脱である”とは、四つの構成要素（名身）が完全に（色から）離れ、解放されているがゆえに、これが第八の至高の解脱であるということである。

၇-၈. အနရိယဝေါဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7-8. 非聖者の語法経（アナリヤ・ヴォーハーラ・スッタ）の注釈

၆၇-၆၈. သတ္တမေ အနရိယဝေါဟာရာတိ န အရိယကထာ သဒေါသကထာ. ယာဟိ စေတနာဟိ တေ ဝေါဟာရေ ဝေါဟရန္တိ, တာသံ ဧတံ နာမံ. အဋ္ဌမေ ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

第六十七、六十八節。第七（の経）において、“非聖者の語法（anariyavohārā）”とは、聖者の言葉ではないもの、過失のある言葉のことである。それらの語法を語る際の意思（cetanā）に対して、この名称が与えられている。第八（の経）においては、先に説かれたものの反対の方法によって、その意味を理解すべきである。

၉. ပရိသာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 会衆経（パリサー・スッタ）の注釈

၆၉. နဝမေ ခတ္တိယပရိသာတိ ခတ္တိယာနံ ပရိသာနံ သန္နိပါတော သမာဂမော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အနေကသတံ ခတ္တိယပရိသန္တိ ဗိမ္ဗိသာရသမာဂမ-ဉာတိသမာဂမ-လိစ္ဆဝိသမာဂမာဒိသဒိသံ, အညေသု စက္ကဝါဠေသုပိ လဗ္ဘတေဝ. သလ္လပိတပုဗ္ဗန္တိ အာလာပသလ္လာပေါ ကတပုဗ္ဗော. သာကစ္ဆာတိ ဓမ္မသာကစ္ဆာပိ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏောတိ တေ ဩဒါတာပိ ဟောန္တိ ကာဠာပိ မင်္ဂုရစ္ဆဝီပိ, သတ္ထာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော. ဣဒံ ပန သဏ္ဌာနံ ပဋိစ္စ ကထိတံ. သဏ္ဌာနမ္ပိ စ ကေဝလံ တေသံ ပညာယတိယေဝ. န ပန ဘဂဝါ မိလက္ခသဒိသော ဟောတိ, နာပိ အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလော, ဗုဒ္ဓဝေသေနေဝ နိသီဒတိ. တေပိ အတ္တနော သမာနသဏ္ဌာနမေဝ ပဿန္တိ. ယာဒိသကော တေသံ သရောတိ တေ ဆိန္နဿရာပိ ဟောန္တိ ဂဂ္ဂဿရာပိ ကာကဿရာပိ, သတ္ထာ ဗြဟ္မဿရောဝ. ဣဒံ ပန ဘာသန္တရံ သန္ဓာယ ကထိတံ. သစေပိ ဟိ သတ္ထာ ရာဇာသနေ နိသိန္နော ကထေတိ, ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ မဓုရေန ကထေတီ’’တိ နေသံ ဟောတိ. ကထေတွာ ပက္ကန္တေ ပန ဘဂဝတိ ပုန ရာဇာနံ အာဂတံ ဒိသွာ ‘‘ကော နု ခေါ အယ’’န္တိ ဝီမံသာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ကော နု ခေါ အယန္တိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣဒါနေဝ မာဂဓဘာသာယ သီဟဠဘာသာယ မဓုရေန အာကာရေန ကထေန္တော ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော, ကိံ ဒေဝေါ ဥဒါဟု [Pg.247] မနုဿော’’တိ ဧဝံ ဝီမံသန္တာပိ န ဇာနန္တီတိ အတ္ထော. ကိမတ္ထံ ပနေဝံ အဇာနန္တာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ? ဝါသနတ္ထာယ. ဧဝံ သုတောပိ ဟိ ဓမ္မော အနာဂတေ ပစ္စယော ဟောတီတိ အနာဂတံ ပဋိစ္စ ဒေသေတိ. အနေကသတံ ဗြာဟ္မဏပရိသန္တိအာဒိနံ သောဏဒဏ္ဍသမာဂမာဒိဝသေန စေဝ အညစက္ကဝါဠဝသေန စ သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

69. 第九（の経）において、“王族の会衆（khattiyaparisā）”とは、王族たちの集まり、会合のことである。この定義はすべての箇所に適用される。“数百の王族の会衆”とは、ビンビサーラ王の会合、親族の会合、リッチャヴィ族の会合のようなものであり、他の世界においても同様に見られる。“かつて語った（sallapitapubba）”とは、挨拶や対話を行ったことがあるという意味である。“対論（sākacchā）”とは、法の対話を行ったことがあるという意味である。“彼らの容色（vaṇṇa）がどのようなものであろうと”に関して、彼らが白かろうと黒かろうと、あるいは褐色（カメムシの背のような色）であろうと、師（仏陀）は黄金の容色を備えている。しかし、これは（会衆の）姿（形）に合わせて説かれたものである。姿形については、彼らに共通するものとして現れるだけである。しかし、世尊が未開人（milakkha）のようであったり、宝石の耳飾りをつけていたりするわけではなく、仏陀としての姿のままで座しておられる。彼らもまた、自分たちと同じ姿（を映した仏陀）を見るのである。“彼らの声（sara）がどのようなものであろうと”に関して、彼らの声が途切れていたり、しわがれていたり、カラスのようであったりしても、師の声は梵天の声（梵音声）そのものである。しかし、これは言語の違いを考慮して説かれたものである。実際、師が王座に座って説法されるとき、たとえ本来の姿であっても、彼らには“今日、王は甘美な声で話されている”と感じられる。説法が終わって世尊が去られた後、再び（本物の）王が来るのを見て、“あの方は一体誰だったのか”という疑念が生じる。その“あの方は一体誰だったのか”という点について、“この場所で今しがた、マガダ語やシンハラ語で甘美な流儀で語り、姿を消したあの方は、神であろうか、それとも人間であろうか”と、このように探求しても分からない、という意味である。なぜこのように（正体を知らない者たちに）法を説くのか。それは“習気（vāsanā）”を植え付けるためである。このように聞いた法であっても、未来において（悟りの）助縁となるため、未来を見据えて説かれるのである。“数百の婆羅門の会衆”等の句についても、ソーナダンダ（婆羅門）の会合などの事例や、他の世界の事例によって、その成立を理解すべきである。

၁၀. ဘူမိစာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 地震経（ブーミチャーラ・スッタ）の注釈

၇၀. ဒသမေ နိသီဒနန္တိ ဣဓ စမ္မခဏ္ဍံ အဓိပ္ပေတံ. ဥဒေနံ စေတိယန္တိ ဥဒေနယက္ခဿ ဝသနဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရော ဝုစ္စတိ. ဂေါတမကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဘာဝိတာတိ ဝဍ္ဎိတာ. ဗဟုလီကတာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာ. ယာနီကတာတိ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ. အနုဋ္ဌိတာတိ အဓိဋ္ဌိတာ. ပရိစိတာတိ သမန္တတော စိတာ သုဝဍ္ဎိတာ. သုသမာရဒ္ဓါတိ သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါ.

70. 第十（の経）において、“坐具（nisīdana）”とは、ここでは革の敷物を指している。“ウデナ霊樹（Udenaṃ cetiya）”とは、ウデナという夜叉の居住地に建てられた寺院のことである。ゴータマカ霊樹などについても、これと同様である。“修習された（bhāvitā）”とは、増大されたこと。“多作された（bahulīkatā）”とは、繰り返し行われたこと。“乗り物とされた（yānīkatā）”とは、訓練された馬を繋いだ車のように（自在に）されたこと。“土台とされた（vatthukatā）”とは、定着の場という意味で土台のようにされたこと。“確立された（anuṭṭhitā）”とは、決意（受持）されたこと。“熟達した（paricitā）”とは、全面的に積み上げられ、よく増大されたこと。“よく着手された（susamāraddhā）”とは、見事に開始（励行）されたことである。

ဣတိ အနိယမေန ကထေတွာ ပုန နိယမေတွာ ဒဿေန္တော တထာဂတဿ ခေါတိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ယံ မနုဿာနံ အာယုပ္ပမာဏံ, တံ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တော တိဋ္ဌေယျ. ကပ္ပာဝသေသံ ဝါတိ ‘‘အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ ဝုတ္တဝဿသတတော အတိရေကံ ဝါ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ အဋ္ဌာနေ ဂဇ္ဇိတံ နာမ နတ္ထိ, ပုနပ္ပုနံ သမာပဇ္ဇိတွာ မရဏန္တိကဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဘဒ္ဒကပ္ပမေဝ တိဋ္ဌေယျ. ကသ္မာ ပန န ဌိတောတိ? ဥပါဒိန္နကသရီရံ နာမ ခဏ္ဍိစ္စာဒီဟိ အဘိဘုယျတိ, ဗုဒ္ဓါ စ ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝံ အပ္ပတွာ ပဉ္စမေ အာယုကောဋ္ဌာသေ ဗဟုဇနဿ ပိယမနာပကာလေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ. ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေသု စ မဟာသာဝကေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု ဧကကေနေဝ ခါဏုကေန ဝိယ ဌာတဗ္ဗံ ဟောတိ ဒဟရသာမဏေရပရိဝါရေန ဝါ, တတော ‘အဟော ဗုဒ္ဓါနံ ပရိသာ’တိ ဟီဠေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇေယျ. တသ္မာ န ဌိတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ယော ပန ဝုစ္စတိ ‘‘အာယုကပ္ပော’’တိ, ဣဒမေဝ အဋ္ဌကထာယ နိယာမိတံ.

このように、限定せずに語った後、再び限定して示そうとして、‘如来にとって…’等の言葉を語られた。ここでの‘カッパ（劫）’とは、寿命劫（アーユカッパ）のことである。それぞれの時代における人間の寿命を、満了するまで留まることができるという意味である。‘カッパの残り、あるいは…’とは、‘あるいは少し、あるいはさらに多く’と説かれているように、百歳を超えて、という意味である。しかし、マハーシーヴァ長老は次のように述べている。‘諸仏にとって、不相応な場所で咆哮することはない。何度も果定に入って、死に至る苦痛を鎮めながら、一つの賢劫（バッダカッパ）の間、留まることができる。’では、なぜ留まらなかったのかという問いに対し、‘執受された身体（有取身）というものは、歯が抜けることなどによって衰えるものである。しかし諸仏は、歯が抜けるなどの状態に至る前に、寿命の五つの段階のうち（最後の段階に入る前の）、多くの人々にとって愛らしく好ましい時期に般涅槃されるのである。また、仏に随って悟った大弟子たちが般涅槃した後に、お一人で杭のように留まらなければならなかったり、あるいは年若い沙弥たちを随伴させて留まらなければならなくなったりする。そうなれば、“ああ、仏の会衆は（このような有様か）”と軽蔑されることになりかねない。それゆえに留まらなかったのである’と（答えている）。このように説かれたとしても、‘寿命劫’と言われるものこそが、アッタカター（註釈書）において確定されていることである。

ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော အဇ္ဈောတ္ထဋစိတ္တော အညောပိ ကောစိ ပုထုဇ္ဇနော ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န သက္ကုဏေယျ, ဧဝမေဝ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုန္တိ အတ္ထော. မာရော ဟိ [Pg.248] ယဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တဿ စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာတိ. ထေရဿ စ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တေနဿ မာရော စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာသိ. သော ပန စိတ္တပရိယုဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ဘေရဝံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ ဒဿေတိ, သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ သာဝေတိ. တတော သတ္တာ တံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ သတိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိဝဋမုခါ ဟောန္တိ, တေသံ မုခေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ ဟဒယံ မဒ္ဒတိ, တတော ဝိသညာဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ထေရဿ ပနေသ မုခေ ဟတ္ထံ ပဝေသေတုံ ကိံ သက္ခိဿတိ, ဘေရဝါရမ္မဏံ ပန ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ထေရော နိမိတ္တောဘာသံ နပ္ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဘဂဝါ ဇာနန္တောယေဝ ကိမတ္ထံ ယာဝ တတိယံ အာမန္တေသီတိ? ပရတော ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ ယာစိတေ ‘‘တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ ဒေါသာရောပနေန သော ကတနုကရဏတ္ထံ.

‘あたかも、魔によって心を支配された者のように’という箇所において、‘タン’は単なる挿入句である。魔によって心を支配され、圧倒された心を持つ他の凡夫が覚知できないのと同じように、そのように（アーナンダ尊者も）覚知することができなかったという意味である。けだし、魔は十二の転倒（ヴィパッラーサ）を全く断じていない者の心を支配することができる。長老（アーナンダ）は四つの転倒を断じていなかったため、魔は彼の心を支配したのである。では、魔は心を支配する際に何をするのかという問いに対し、恐ろしい色境を見せたり、声境を聞かせたりする。それによって、衆生はそれを見たり聞いたりして、正念を失い、口を開けたままの状態になる。彼らの口から手を差し入れて、心臓を揉みほぐす。それによって意識を失った状態で立ち尽くすのである。しかし、この魔が長老の口に手を差し入れることなどできようか。ただ、恐ろしい対象を見せたのである。それを見て、長老は如来の兆しや啓示を覚知できなかった。世尊は知りながら、なぜ三度まで呼びかけられたのかという問いに対し、後になって‘願わくは世尊よ、留まってください’と懇願された時に、‘それは汝の過失であり、汝の過ちである’と非難することによって、彼の悲しみを和らげるためである（と答える）。

မာရော ပါပိမာတိ ဧတ္ထ သတ္တေ အနတ္ထေ နိယောဇေန္တော မာရေတီတိ မာရော. ပါပိမာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သော ဟိ ပါပဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ပါပိမာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကဏှော, အန္တကော, နမုစိ, ပမတ္တဗန္ဓူတိပိ တဿေဝ နာမာနိ. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာတိ အယဉှိ ဘဂဝတော သမ္ဗောဓိပတ္တိယာ အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ အာဂန္တွာ ‘‘ဘဂဝါ ယဒတ္ထံ တုမှေဟိ ပါရမိယော ပူရိတာ, သော ဝေါ အတ္ထော အနုပ္ပတ္တော, ပဋိဝိဒ္ဓံ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ကိံ တေ လောကဝိစာရဏေနာ’’တိ ဝတွာ ယထာ အဇ္ဇ, ဧဝမေဝ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ ယာစိ. ဘဂဝါ စဿ ‘‘န တာဝါဟ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ပဋိက္ခိပိ. တံ သန္ဓာယ – ‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

‘魔（マーラ）、罪悪ある者（パーピマント）’という箇所において、衆生を無益なことに従わせ、徳を殺す（滅ぼす）がゆえに‘マーラ’という。‘パーピマント’とは、そのマーラの別名である。彼は悪法を具備しているがゆえに‘パーピマント’と呼ばれる。カニハ、アンタカ、ナムチ、パマッタバンドゥというのも彼の名前である。‘それ（教え）は説かれた’という箇所について、詳細を述べよう。この魔は、世尊が正覚を得てから八週間目の菩提道場に来て、‘世尊よ、あなたが波羅蜜を成就された目的は達せられました。一切知者の知は覚得されました。これ以上、世を巡ることに何の益がありましょうか’と言い、今日と同じように‘世尊よ、今こそ般涅槃してください’と懇願した。世尊は彼に対し、‘私はまだ（般涅槃しない）’等と言って拒絶された。そのことを指して、‘世尊よ、それ（教え）は確かに説かれました’等と言われているのである。

တတ္ထ ဝိယတ္တာတိ မဂ္ဂဝသေန ဗျတ္တာ, တထေဝ ဝိနီတာ, တထာ ဝိသာရဒါ. ဗဟုဿုတာတိ တေပိဋကဝသေန ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. တမေဝ ဓမ္မံ ဓာရေန္တီတိ ဓမ္မဓရာ. အထ ဝါ ပရိယတ္တိဗဟုဿုတာ စေဝ ပဋိဝေဓဗဟုဿုတာ စ. ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဓမ္မာနံယေဝ ဓာရဏတော ဓမ္မဓရာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာတိ အရိယဓမ္မဿ အနုဓမ္မဘူတံ ဝိပဿနာဓမ္မံ ပဋိပန္နာ. သာမီစိပ္ပဋိပန္နာတိ အနုစ္ဆဝိကပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ. အနုဓမ္မစာရိနောတိ အနုဓမ္မံ စရဏသီလာ. သကံ အာစရိယကန္တိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒံ. အာစိက္ခိဿန္တီတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အညမညဝေဝစနာနိ. သဟဓမ္မေနာတိ သဟေတုကေန သကာရဏေန ဝစနေန. သပ္ပာဋိဟာရိယန္တိ ယာဝ နိယျာနိကံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ.

その中で、‘賢明な（ヴィヤッタ）’とは、道の力によって熟達していることである。同様に‘調伏された（ヴィニータ）’、また‘畏れのない（ヴィサーラダ）’も同様である。‘博学な（バフッサタ）’とは、三蔵に関して多くを聞いている者のことである。その法を保持するがゆえに‘法を保持する者（ダンマダラ）’という。あるいは、聖教（パリアッティ）に博学な者、および通達（パティヴェーダ）に博学な者のことである。聖教と通達の法を保持しているがゆえに‘ダンマダラ’と言う。ここでの意味はそのように解釈すべきである。‘法にかなった法を実践する者（ダンマーヌダンマ・ッパティパンナ）’とは、聖なる法に相応する法であるヴィパッサナーの道を実践する者のことである。‘正当に実践する者（サーミーチ・ッパティパンナ）’とは、相応しい行法を実践する者のことである。‘法に従って歩む者（アヌダンマチャーリン）’とは、法に従って歩む習性を持つ者のことである。‘自らの師の説を（サカン・アーチャリヤカン）’とは、自分の師の説のことである。‘教示するであろう（アーチッキッサティ）’等の全ての語は、互いに類義語である。‘正当な法をもって（サハダンメーナ）’とは、理由があり、根拠のある言葉をもって、という意味である。‘奇跡を伴って（サッパーティハーリヤン）’とは、出離に至らせるまで法を説くことである。

ဗြဟ္မစရိယန္တိ [Pg.249] သိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ. ဣဒ္ဓန္တိ သမိဒ္ဓံ ဈာနဿာဒဝသေန. ဖီတန္တိ ဝုဒ္ဓိပတ္တံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ဝိယ အဘိညာသမ္ပတ္တိဝသေန. ဝိတ္ထာရိကန္တိ ဝိတ္ထတံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ ပတိဋ္ဌိတဝသေန. ဗာဟုဇညန္တိ ဗဟူဟိ ဉာတံ ပဋိဝိဒ္ဓံ မဟာဇနာဘိသမယဝသေန. ပုထုဘူတန္တိ သဗ္ဗာကာရေန ပုထုလဘာဝပ္ပတ္တံ. ကထံ? ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ, ယတ္တကာ ဝိညုဇာတိကာ ဒေဝါ စေဝ မနုဿာ စ အတ္ထိ, သဗ္ဗေဟိ သုဋ္ဌု ပကာသိတန္တိ အတ္ထော. အပ္ပောဿုက္ကောတိ နိရာလယော. တွဉှိ ပါပိမ အဋ္ဌမသတ္တာဟတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော’’တိ ဝိရဝန္တော အာဟိဏ္ဍိတ္ထ. အဇ္ဇ ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ဝိဂတုဿာဟော ဟောဟိ, မာ မယှံ ပရိနိဗ္ဗာနတ္ထံ ဝါယာမံ ကရောဟီတိ ဝဒတိ.

‘梵行（ブラフマチャリヤ）’とは、三学に包含される教えの梵行の全容である。‘栄え（イッダ）’とは、禅定の喜びによって成就していることである。‘繁栄し（ピータ）’とは、満開の花をつけた樹木のように、神通の成就によって増大に達していることである。‘広まり（ヴィッターリカ）’とは、それぞれの地域に定着することによって普及していることである。‘多くの人々に知られ（バーフジャンニャ）’とは、多くの人々によって知られ、大衆の通達によって覚知されていることである。‘広大となり（プトゥブータ）’とは、あらゆる側面において広大さに達していることである。どのようにか。すなわち‘天界・人間界においてよく示された’と言われるように、知性ある神々と人間がいる限り、その全てによってよく示されているという意味である。‘関心を持たない（アッポッスッカ）’とは、執着がないことである。‘罪悪ある者よ、汝は第八の七日間から“世尊よ、今こそ般涅槃してください、善逝よ、般涅槃してください”と叫びながら徘徊していた。今日より後は、その熱意を捨て去るがよい。私の般涅槃のために（これ以上）努力する必要はない’と仰ったのである。

သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇီတိ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇ္ဇိ ပဇဟိ. တတ္ထ န ဘဂဝါ ဟတ္ထေန လေဍ္ဍုံ ဝိယ အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇိ, တေမာသမတ္တမေဝ ပန ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ပရံ န သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဩဿဇီ’’တိ. ဥဿဇီတိပိ ပါဌော. မဟာဘူမိစာလောတိ မဟန္တော ပထဝီကမ္ပော. တဒါ ကိရ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ. ဘိံသနကောတိ ဘယဇနကော. ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသူတိ ဒေဝဘေရိယော ဖလိံသု, ဒေဝေါ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇိ, အကာလဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆရိံသု, ခဏိကဝဿံ ဝဿီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘念あり正知ある者として、寿命の構成を放棄した（オッサッジ）’とは、正念を確立し、智慧によって期間を確定して、寿命の構成を放り出し、捨て去ったということである。ここで、世尊は手で土塊を投げ捨てるように寿命の構成を捨てたのではない。そうではなく、‘三ヶ月の間だけ果定に入り、それ以降は入らない’という心を起こされたのである。そのことを指して‘放棄した’と言う。あるいは‘ウッサッジ’という読みもある。‘大地震（マハーブーミチャーラ）’とは、大きな地の震えのことである。その時、一万の宇宙が震えたという。‘恐ろしい（ビーサナカ）’とは、恐怖を生じさせるものである。‘天の鼓が鳴り響いた’とは、天の太鼓が鳴り、空が雷鳴を轟かせ、季節外れの稲妻が走り、一時的な雨が降った、という意味である。

ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ကသ္မာ ဥဒါနေသိ? ကောစိ နာမ ဝဒေယျ ‘‘ဘဂဝါ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓိတွာ ‘ပရိနိဗ္ဗာတု, ဘန္တေ’တိ ဥပဒ္ဒုတော ဘယေန အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇ္ဇေသီ’’တိ, တဿောကာသော မာ ဟောတု, ဘီတဿ ဟိ ဥဒါနံ နာမ နတ္ထီတိ ပီတိဝေဂဝိဿဋ္ဌံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ.

“感興のことばを発した”とは、なぜ発したのか。ある者が“世尊は背後から死神に追いかけられ、‘尊師よ、般涅槃してください’と魔に迫られた恐怖によって、寿命の形成（寿行）を捨てられたのだ”と言うかもしれない。そのような機会（疑念の余地）を与えないために、“恐怖する者に感興のことば（感嘆）はありえない”と考え、喜びの衝動によって放たれたその感興のことばを発せられたのである。

တတ္ထ သဗ္ဗေသံ သောဏသိင်္ဂါလာဒီနမ္ပိ ပစ္စက္ခဘာဝတော တုလိတံ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ တုလံ. ကိံ တံ? ကာမာဝစရကမ္မံ. န တုလံ, န ဝါ တုလံ သဒိသမဿ အညံ လောကိယံ ကမ္မံ အတ္ထီတိ အတုလံ. ကိံ တံ? မဟဂ္ဂတကမ္မံ. အထ ဝါ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ တုလံ, အရူပါဝစရံ အတုလံ. အပ္ပဝိပါကံ ဝါ တုလံ, ဗဟုဝိပါကံ အတုလံ. သမ္ဘဝန္တိ သမ္ဘဝဟေတုဘူတံ, ရာသိကာရကံ ပိဏ္ဍကာရကန္တိ [Pg.250] အတ္ထော. ဘဝသင်္ခါရန္တိ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါရဏကံ. အဝဿဇီတိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. မုနီတိ ဗုဒ္ဓမုနိ. အဇ္ဈတ္တရတောတိ နိယကဇ္ဈတ္တရတော. သမာဟိတောတိ ဥပစာရပ္ပနာသမာဓိဝသေန သမာဟိတော. အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝါတိ ကဝစံ ဝိယ အဘိန္ဒိ. အတ္တသမ္ဘဝန္တိ အတ္တနိ သဉ္ဇာတံ ကိလေသံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သဝိပါကဋ္ဌေန သမ္ဘဝံ, ဘဝါဘိသင်္ခရဏဋ္ဌေန ဘဝသင်္ခါရန္တိ စ လဒ္ဓနာမံ တုလာတုလသင်္ခါတံ လောကိယကမ္မဉ္စ ဩဿဇိ, သင်္ဂါမသီသေ မဟာယောဓော ကဝစံ ဝိယ အတ္တသမ္ဘဝံ ကိလေသဉ္စ အဇ္ဈတ္တရတော ဟုတွာ သမာဟိတော ဟုတွာ အဘိန္ဒီတိ.

そこにおいて、犬や狐などのすべてのものにとっても、眼前の事実として比較（衡量）され限定されるものを“トゥラ（衡量しうるもの）”と言う。それは何か。欲界の業（欲界業）である。それに対し、“衡量しえない”、あるいはその業に比肩する他の世俗の業が存在しないものを“アトゥラ（衡量しえないもの）”と言う。それは何か。大成した業（色界・無色界の広大な業）である。あるいは、欲界と色界の業を“トゥラ”、無色界の業を“アトゥラ”と言う。あるいは、果報の少ない業を“トゥラ”、果報の多い業を“アトゥラ”と言う。“サンバヴァ（生）”とは、生の要因となるもの、すなわち（五蘊の）集積を引き起こすもの、塊を作るものという意味である。“バヴァサンカーラ（生存の形成）”とは、再誕生を形成するものという意味である。“アヴァッサジ”とは、捨てたという意味である。“ムニ”とは、仏陀という聖者のことである。“アッジャッタラト（内面に楽しむ）”とは、自己の内面にある法に親しむことである。“サマーヒト（等持した）”とは、近分定や安止定の力によって心が安定していることである。“アビンディ・カヴァチャミヴァ（甲冑のように破った）”とは、鎧を破るように破ったということである。“アッタサンバヴァ”とは、自己の内に生じた煩悩のことである。この意味は次の通りである。果報を伴うという点で“サンバヴァ（生）”と呼ばれ、生存を形成するという点で“バヴァサンカーラ（生存の形成）”と名付けられた、衡量しうる、あるいは衡量しえない世俗の業（善・不善業）を捨て去り、戦場の勇士が鎧を破るように、自身の内面に生じた煩悩を、内面に楽しみ、等持（定）を得た者として破り捨てた、ということである。

အထ ဝါ တုလန္တိ တုလေန္တော တီရေန္တော. အတုလဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စေဝ သမ္ဘဝဉ္စ. ဘဝသင်္ခါရန္တိ ဘဝဂါမိကမ္မံ. အဝဿဇိ မုနီတိ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စာ, ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၃.၃၇-၃၈) နယေန တုလယန္တော ဗုဒ္ဓမုနိ ဘဝေ အာဒီနဝံ, နိဗ္ဗာနေ စ အာနိသံသံ ဒိသွာ တံ ခန္ဓာနံ မူလဘူတံ ဘဝသင်္ခါရံ ကမ္မံ ‘‘ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၁; အ. နိ. ၄.၂၃၂-၂၃၃) ဧဝံ ဝုတ္တေန ကမ္မက္ခယကရေန အရိယမဂ္ဂေန အဝဿဇိ. ကထံ? အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝံ. သော ဟိ ဝိပဿနာဝသေန အဇ္ဈတ္တရတော, သမထဝသေန သမာဟိတောတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ သမထဝိပဿနာဗလေန ကဝစမိဝ အတ္တဘာဝံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ, အတ္တနိ သမ္ဘဝတ္တာ ‘‘အတ္တသမ္ဘဝ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ သဗ္ဗကိလေသဇာလံ အဘိန္ဒိ. ကိလေသာဘာဝေန စ ကတံ ကမ္မံ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ အဝဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနေန ကမ္မံ ပဇဟိ. ပဟီနကိလေသဿ စ ဘယံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အဘီတောဝ အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇိ, အဘီတဘာဝဉာပနတ္ထဉ္စ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

あるいは、“トゥラ”とは（智慧で）比較し、考量することである。“アトゥラとサンバヴァ”とは、涅槃と生存のことである。“バヴァサンカーラ”とは、生存に至らせる業のことである。“聖者（ムニ）は捨てた”とは、“五蘊は無常であり、五蘊の滅尽である涅槃は常住である”などの方法によって考量し、仏陀という聖者が生存（三界）における過患を見、涅槃における利益を見て、諸蘊の根本であるその生存を形成する業を、“業の滅尽へと資する”と説かれる業の滅尽をもたらす聖道によって捨て去ったということである。どのように捨てたのか。内面に楽しみ、等持し、鎧のように自己の内に生じた煩悩を破ったのである。けだし、彼は（前分での）観（ヴィパッサナー）の力によって内面に楽しみ、止（サマタ）の力によって等持していた。このように、修行の初期段階から止観の力によって、鎧のように自己の身（五蘊）を覆って存在していた、自己の内に生じたがゆえに“自己所生（アッタサンバヴァ）”と名付けられた一切の煩悩の網を破り捨てたのである。煩悩がなくなったことにより、なされた業も再誕生を引き起こさないため、“捨てられた”と呼ばれる。このように煩悩を断じることで、業を捨て去ったのである。煩悩を断じた者に恐怖はない。ゆえに、恐怖することなく寿命の形成（寿行）を捨て、恐怖がないことを知らせるために、感興のことばを発したのであると理解すべきである。

ယံ မဟာဝါတာတိ ယေန သမယေန ယသ္မိံ ဝါ သမယေ မဟာဝါတာ. ဝါယန္တီတိ ဥပက္ခေပကဝါတာ နာမ ဥဋ္ဌဟန္တိ, တေ ဝါယန္တာ သဋ္ဌိသဟဿာဓိကနဝယောဇနသတသဟဿဗဟလံ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတံ ဥပစ္ဆိန္ဒန္တိ, တတော အာကာသေ ဥဒကံ ဘဿတိ, တသ္မိံ ဘဿန္တေ ပထဝီ ဘဿတိ, ပုန ဝါတော အတ္တနော ဗလေန အန္တောဓမ္မကရဏေ ဝိယ ဥဒကံ အာဗန္ဓိတွာ ဂဏှာတိ, တတော ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ပထဝီ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ဥဒကံ ကမ္ပိတံ [Pg.251] ပထဝိံ ကမ္ပေတိ. ဧတဉ္စ ကမ္ပနံ ယာဝဇ္ဇကာလာပိ ဟောတိယေဝ, ဗဟုဘာဝေန ပန ဩဂစ္ဆနုဂ္ဂစ္ဆနံ န ပညာယတိ.

“大風”とは、ある時、あるいはある機会に大風が吹くことである。“吹く”とは、上へと吹き上げる風（発遣風）が起こることである。それらの風が吹くと、六万由旬を超え九十万由旬の厚さがある水を支える風（水持風）を遮断する。それにより、空中から水が落下する。その水が落下すると、大地も沈下する。再び、風が自身の力により、水瓶（法瓶）の中に水を溜めるように水を結びつける。それにより水が上昇し、その水が上昇すると大地も上昇する。このように、水が揺れ動くことで大地を揺らすのである。この震動は現在でも起こっているが、あまりに巨大であるため、沈下や上昇は知覚されない。

မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါတိ ဣဇ္ဈနဿ မဟန္တတာယ မဟိဒ္ဓိကာ, အနုဘဝိတဗ္ဗဿ မဟန္တတာယ မဟာနုဘာဝါ. ပရိတ္တာတိ ဒုဗ္ဗလာ. အပ္ပမာဏာတိ ဗလဝါ. သော ဣမံ ပထဝိံ ကမ္ပေတီတိ သော ဣဒ္ဓိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ သံဝေဇေန္တော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဝိယ, ဝီမံသန္တော ဝါ မဟာနာဂတ္ထေရဿ ဘာဂိနေယျော သံဃရက္ခိတသာမဏေရော ဝိယ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ. သင်္ကမ္ပေတီတိ သမန္တတော ကမ္ပေတိ. သမ္ပကမ္ပေတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣတိ ဣမေသု အဋ္ဌသု ပထဝိကမ္ပေသု ပဌမော ဓာတုကောပေန, ဒုတိယော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန, တတိယစတုတ္ထာ ပုညတေဇေန, ပဉ္စမော ဉာဏတေဇေန, ဆဋ္ဌော သာဓုကာရဒါနဝသေန, သတ္တမော ကာရုညသဘာဝေန, အဋ္ဌမော အာရောဒနေန. မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမန္တေ စ တတော နိက္ခမန္တေ စ မဟာသတ္တေ တဿ ပုညတေဇေန ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အဘိသမ္ဗောဓိယံ ဉာဏတေဇာဘိဟတာ ဟုတွာ အကမ္ပိတ္ထ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ သာဓုကာရဘာဝသဏ္ဌိတာ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ အကမ္ပိတ္ထ, အာယုသင်္ခါရဩဿဇ္ဇနေ ကာရုညသဘာဝသဏ္ဌိတာ စိတ္တသင်္ခေါဘံ အသဟမာနာ အကမ္ပိတ္ထ, ပရိနိဗ္ဗာနေ အာရောဒနဝေဂတုန္နာ ဟုတွာ အကမ္ပိတ္ထ. အယံ ပနတ္ထော ပထဝိဒေဝတာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာဘူတပထဝိယာ ပနေတံ နတ္ထိ အစေတနတ္တာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“大神通・大威力”とは、目的の成就（如意）が広大であるため大神通と呼ばれ、享受される主権（威力）が広大であるため大威力と呼ばれる。“わずかな（パリッタ）”とは力の弱いことであり、“無量の”とは力の強いことである。“彼がこの大地を揺らす”とは、神通を生じさせて（不放逸な者を）戦慄させる大目犍連のように、あるいは、得たばかりの自身の神通力を試そうとする大龍長老の甥であるサンガラクキタ沙弥のように、大地を揺らすことである。“サンカンペーティ”とは、至る所から揺らすことである。“サンパカンペーティ”は、その類義語である。このように、これら八つの地震のうち、第一のものは四大の乱れにより、第二のものは神通の威力により、第三と第四は功徳の輝きにより、第五は知見（阿羅漢道）の輝きにより、第六は随喜（喝采）を与えることによって、第七は慈悲の性質によって、第八は悲哀（泣き叫ぶこと）によって起こる。菩薩が母の胎内に宿る時、また胎内から出る時、その功徳の力によって大地は揺れた。正覚を得た時、知見の輝きに打たれて揺れた。初転法輪の時、随喜の心に満たされ随喜を与えつつ揺れた。寿行を捨てる時、（地神が）慈悲の心に満たされ、心の動揺に耐えかねて揺れた。般涅槃の時、悲哀の衝撃に打たれて揺れた。しかし、この意味は地神の力によるものと理解すべきである。四大から成る大地（物質的な地球）には、意識がないため、このような性質（随喜や悲哀など）は備わっていないからである。残りの部分は、どこにおいても明快な意味である。

ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

地震の品、第七。

(၈) ၃. ယမကဝဂ္ဂေါ

（八集） 3. 双の品

၁-၂. သဒ္ဓါသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

1-2. 信仰の経（二つ）の解説

၇၁-၇၂. အဋ္ဌမဿ ပဌမေ နော စ သီလဝါတိ န သီလေသု ပရိပူရကာရီ. သမန္တပါသာဒိကောတိ သမန္တတော ပသာဒဇနကော. သဗ္ဗာကာရပရိပူရောတိ သဗ္ဗေဟိ သမဏာကာရေဟိ သမဏဓမ္မကောဋ္ဌာသေဟိ ပရိပူရော. ဒုတိယေ သန္တာတိ ပစ္စနီကသန္တတာယ သန္တာ. ဝိမောက္ခာတိ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ စ ဝိမောက္ခာ.

第八（品）の第一（経）において、“具戒にあらず（no ca sīlavā）”とは、戒において完全に満たしていないことである。“普端厳（samantapāsādika）”とは、あらゆる面から清らかな信仰を生じさせることである。“あらゆる面において円満”とは、比丘としてのあらゆる振る舞いや、比丘の法の部門において満たされていることである。第二（経）において、“寂静なる者（santā）”とは、反対勢力（煩悩）の静止により寂静と呼ばれる。“解脱（vimokkhā）”とは、反対の法（煩悩）から解放されているがゆえに解脱と呼ばれる。

၃-၉. မရဏဿတိသုတ္တဒွယာဒိဝဏ္ဏနာ

3-9. 死の念の経（二つ）などの解説

၇၃-၇၉. တတိယေ [Pg.252] ဘာဝေထ နောတိ ဘာဝေထ နု. သာသနန္တိ အနုသိဋ္ဌိ. အာသဝါနံ ခယာယာတိ အရဟတ္တဖလတ္ထာယ. စတုတ္ထေ ပတိဟိတာယာတိ ပဋိပန္နာယ. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သော မမ ဇီဝိတန္တရာယောပိ, ပုထုဇ္ဇနကာလကိရိယံ ကရောန္တဿ သဂ္ဂန္တရာယောပိ မဂ္ဂန္တရာယောပိ အဿ. သတ္ထကာ ဝါ မေ ဝါတာတိ သတ္ထံ ဝိယ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ကန္တန္တီတိ သတ္ထကာ. ပဉ္စမာဒီနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. နဝမေ သံသဂ္ဂါရာမတာတိ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ အာရာမတာ.

第三（経）において、“修習せよ（bhāvetha no）”とは、修習すべきかということである。“教え（sāsana）”とは、教誡のことである。“漏尽のために”とは、阿羅漢果という目的のために。第四（経）において、“備わった時（patihitāya）”とは、実践に赴いた時である。“それが私の障害となる”とは、その（死などが）私の命の障害となり、凡夫として死にゆく者にとって、天界への障害や聖道への障害になるかもしれないということである。“風が私にとって武器（メス）のようである”とは、武器のように各部位を切り刻むがゆえに、武器（のような風）と呼ばれる。第五（経）以降は、すでに述べた方法と同じである。第九（経）において、“交際の悦び”とは、五種の交際において楽しむことである。

၁၀. ကုသီတာရမ္ဘဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 懈怠と精進の根拠の経の解説。

၈၀. ဒသမေ ကုသီတဝတ္ထူနီတိ ကုသီတဿ အလသဿ ဝတ္ထူနိ ပတိဋ္ဌာ, ကောသဇ္ဇကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ စီဝရဝိစာရဏာဒိကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. န ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ဒုဝိဓမ္ပိ ဝီရိယံ နာရဘတိ. အပ္ပတ္တဿာတိ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဓမ္မဿ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ. အနဓိဂတဿာတိ တဿေဝ အနဓိဂတဿ အဓိဂမတ္ထာယ. အသစ္ဆိကတဿာတိ တဒေဝ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကရဏတ္ထာယ. ဣဒံ ပဌမန္တိ ဣဒံ ‘‘ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’’တိ ဧဝံ ဩသီဒနံ ပဌမံ ကုသီတဝတ္ထု. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မာသာစိတကံ မညေတိ ဧတ္ထ ပန မာသာစိတံ နာမ တိန္တမာသော. ယထာ တိန္တမာသော ဂရုကော ဟောတိ, ဧဝံ ဂရုကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတီတိ ဂိလာနော ဟုတွာ ပစ္ဆာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ. အာရမ္ဘဝတ္ထူနီတိ ဝီရိယကာရဏာနိ. တေသမ္ပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

80. 第十の経において、“怠惰の根拠（kusītavatthūni）”とは、怠惰な者、すなわち不精な者の根拠、拠り所、懈怠（けたい）の原因という意味である。“なすべき仕事がある（Kammaṃ kattabbaṃ hoti）”とは、三衣の作製などの仕事がなされるべきであるということである。“精進を開始しない（Na vīriyaṃ ārabhati）”とは、二種類の精進のいずれも開始しないことである。“未到達の者の（Appattassa）”とは、未だ到達していない禅定、止観、道、果の法に到達するためのことである。“未獲得の者の（Anadhigatassa）”とは、それら未だ得ていないものを得るためのことである。“未現証の者の（Asacchikatassa）”とは、それら未だ現証していないものを現証するためのことである。“これが第一の（Idaṃ paṭhamaṃ）”とは、“さあ、私は横になろう”というこのような意欲の減退が、第一の怠惰の根拠である。この方法によって、すべての箇所における意味を知るべきである。“マーサ豆の入った袋のように思われる（Māsācitaṃ maññe）”における“マーサ豆の入った袋（māsācitaṃ）”とは、水に浸したマーサ豆のことである。水に浸したマーサ豆が重いのと同様に、重いという意味である。“病から回復した（Gilānā vuṭṭhito hoti）”とは、病気であったが、後に回復したということである。“精進の根拠（Ārambhavatthūni）”とは、精進（努力）の原因のことである。これらについても、同様の方法で意味を知るべきである。残りの箇所は、すべてにおいて明白である。

ယမကဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

第八の双の巻（ヤマカ・ヴァッガ）。

(၉) ၄. သတိဝဂ္ဂေါ

（九） 第四 念の巻（サティ・ヴァッガ）。

၁-၂. သတိသမ္ပဇညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

一〜二 念正知経の解説。

၈၁-၈၂. နဝမဿ ပဌမံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ဒုတိယေ သဒ္ဓေါတိ ဒုဝိဓာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော. နော စုပသင်္ကမိတာတိ န ဥပဋ္ဌဟတိ. နော [Pg.253] စ ပရိပုစ္ဆိတာတိ အတ္ထာနတ္ထံ ကာရဏာကာရဏံ ပရိပုစ္ဆိတာ န ဟောတိ. သမန္နာဂတောတိ သာမိအတ္ထေ ပစ္စတ္တံ, သမန္နာဂတဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကန္တပဋိဘာနာ တထာဂတံ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတီတိ တထာဂတဿ ဧကန္တပဋိဘာနာ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတိ, ဧကန္တေနေဝ ပဋိဘာတိ ဥပဋ္ဌာတီတိ အတ္ထော.

第八十一、八十二経。第九の巻の第一は、下（前）で述べた方法と同様である。第二において、“信がある（saddho）”とは、二種類の信を具備している者のことである。“近づかない（No cupasaṅkamitā）”とは、仕えない（参じない）ことである。“質問をしない（No ca paripucchitā）”とは、有益か無益か、原因か非原因かを問う者ではないということである。“具備した（Samannāgato）”という語は、所有格（属格）の意味における主格であり、“具備した者の”と言われているのである。“如来の説法は一向に明快である（Ekantappaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hoti）”とは、如来の説法は一向に（決定的に）明快であるということであり、決定的に現れ、明らかになるという意味である。

၃. မူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 根本経（ムーラカ・スッタ）の解説。

၈၃. တတိယေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဆန္ဒမူလကာတိ အဇ္ဈာသယစ္ဆန္ဒော ကတ္တုကမျတာဆန္ဒော တံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဆန္ဒမူလကာ. မနသိကာရတော သမ္ဘဝန္တီတိ မနသိကာရသမ္ဘဝါ. ဖဿတော သမုဒေန္တိ ရာသီ ဘဝန္တီတိ ဖဿသမုဒယာ. ဝေဒနာယ သမောသရန္တီတိ ဝေဒနာသမောသရဏာ. သမာဓိ ဧတေသံ ပမုခေါတိ သမာဓိပ္ပမုခါ. ဇေဋ္ဌကဋ္ဌေန သတိ အဓိပတိ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ, သတိဇေဋ္ဌကာတိ အတ္ထော. ပညာ ဥတ္တရာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ဝိမုတ္တိ ဧဝ သာရော ဧတေသန္တိ ဝိမုတ္တိသာရာ. ဧတ္ထ စ ဆန္ဒမူလကာဒယော စတ္တာရောပိ လောကိယာ ကထိတာ, သေသာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာတိ.

83. 第三において、“すべての法（sabbe dhammā）”とは、五蘊のことである。“意欲を根本とする（chandamūlakā）”とは、意向としての意欲、あるいはなそうとする意欲、それらがこれら五蘊の根本であるから“意欲を根本とする”と言う。“作意から生じる（manasikārato sambhavanti）”とは、作意によって生じるということである。“触から集起する（phassasamudayā）”とは、触によって生じ、集まるということである。“受に会う（vedanāsamosaraṇā）”とは、受において相集まるということである。“三昧がそれらの筆頭である（samādhippamukhā）”とは、三昧がそれらの先頭にあるということである。“念を増上とする（satādhipateyyā）”とは、最優先という意味で念がそれらの増上（主導者）であるということであり、念を最優先とするという意味である。“慧を最高とする（paññuttarā）”とは、慧がそれらを超える優れた法としてあるということである。“解脱を核心とする（vimuttisārā）”とは、解脱（阿羅漢果）のみがそれらの核心（真髄）であるということである。そして、ここでは“意欲を根本とする”などの最初の四つの法は世間的なものとして説かれ、残りの四つは世間的なものと出世間的なものが混在したものとして説かれている。

၄. စောရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 泥棒経（チョーラ・スッタ）の解説。

၈၄. စတုတ္ထေ မဟာစောရောတိ ရဇ္ဇန္တရေ ဒုဗ္ဘိတုံ သမတ္ထော မဟာစောရော. ပရိယာပဇ္ဇတီတိ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ. န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတီတိ အဒ္ဓါနံ ပါလေန္တော ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အပ္ပဟရန္တဿ ပဟရတီတိ အတ္တနော အဝေရိနေ အပ္ပဟရန္တေ ဂုဏသမ္ပန္နေ စ မဟလ္လကေ စ တရုဏဒါရကေ စ အပ္ပဟရိတဗ္ဗယုတ္တကေ ပဟရတိ. အနဝသေသံ အာဒိယတီတိ နိဿေသံ ဂဏှာတိ. ဗျတ္တစောရာနဉှိ ဣဒံ ဝတ္တံ – ပရဿ ဒွီသု သာဋကေသု ဧကော ဂဟေတဗ္ဗော, ဧကသ္မိံ သန္တေ ဒုဗ္ဗလံ ဒတွာ ထိရော ဂဟေတဗ္ဗော. ပုဋဘတ္တတဏ္ဍုလာဒီသု ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ဒတွာ ဧကော ဂဟေတဗ္ဗောတိ. အစ္စာသန္နေ ကမ္မံ ကရောတီတိ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီနံ အာသန္နဋ္ဌာနေ စောရိကကမ္မံ ကရောတိ. န စ နိဓာနကုသလော ဟောတီတိ ယံ လဒ္ဓံ, တံ ဒက္ခိဏေယျေ နိဒဟိတုံ ဆေကော န ဟောတိ, ပရလောကမဂ္ဂံ န သောဓေတိ.

84. 第四において、“大泥棒（mahācoro）”とは、国内で害をなすことができる大泥棒のことである。“尽き果てる（pariyāpajjatī）”とは、消滅に向かうということである。“長く存続しない（na ciraṭṭhitiko hoti）”とは、長い期間を維持して存在し続けることができないということである。“攻撃しない者を攻撃する（appaharantassa paharati）”とは、自分に対して敵意がなく攻撃もしてこない、徳を備えた修行者やバラモン、老人や年若い子供など、攻撃すべきではない人々を攻撃することである。“残さず奪う（anavasesaṃ ādiyati）”とは、余さず奪い取るということである。熟練した泥棒の作法はこうである。他人の二枚の布のうち一枚を盗むべきであり、一枚しかない場合は、粗悪なものを与えて丈夫なものを取るべきである。飯や米などのうち、一部を与えて一部を取るべきである。これらが彼らの作法である。“極めて近くで仕事をする（accāsanne kammaṃ karoti）”とは、村や町や王都の近くの場所で盗みを働くことである。“蓄財に巧みではない（na ca nidhānakusalo hoti）”とは、得たものを供養に値する者に預ける（布施する）ことに長けておらず、来世への道を清めないということである。

၅. သမဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 沙門経（サマナ・スッタ）の解説。

၈၅. ပဉ္စမေ [Pg.254] ယံ သမဏေနာတိ ယံ ဂုဏဇာတံ သမဏေန ပတ္တဗ္ဗံ. ဝုသီမတာတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသံဝုတေန. မုတ္တော မောစေမိ ဗန္ဓနာတိ အဟံ သဗ္ဗဗန္ဓနေဟိ မုတ္တော ဟုတွာ မဟာဇနမ္ပိ ရာဂါဒိဗန္ဓနတော မောစေမိ. ပရမဒန္တောတိ အညေန ကေနစိ အသိက္ခာပိတော အစောဒိတော သယမ္ဘုဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ပရမဒမထေန ဒန္တတ္တာ ပရမဒန္တော နာမ. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော.

85. 第五において、“沙門が（yaṃ samaṇena）”とは、沙門が到達すべき徳の集まりのことである。“完成した者によって（vusīmatā）”とは、梵行（清浄行）を修め終えた者によって、という意味である。“解放されて解放する（mutto mocemi bandhanā）”とは、“私はすべての束縛から解放され、人々をもまた貪欲などの束縛から解放する”ということである。“至高の調御を受けた者（paramadanto）”とは、他の誰からも教えられず、促されず、自覚の知（自灯明の智恵）によって貫き、至高の調御によって調えられているがゆえに“至高の調御を受けた者”と呼ばれる。“涅槃に入った者（parinibbuto）”とは、煩悩の滅尽（煩悩涅槃）によって、静まりかえっている者のことである。

၆. ယသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 名声経（ヤサ・スッタ）の解説。

၈၆. ဆဋ္ဌေ မာ စ မယာ ယသောတိ ယသော စ မယာ သဒ္ဓိံ မာ ဂဉ္ဆိ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ. သီလပညာဏန္တိ သီလဉ္စေဝ ဉာဏဉ္စ. သင်္ဂမ္မာတိ သန္နိပတိတွာ. သမာဂမ္မာတိ သမာဂန္တွာ. သင်္ဂဏိကဝိဟာရန္တိ ဂဏသင်္ဂဏိကဝိဟာရံ. န ဟိ နူနမေတိ န ဟိ နူန ဣမေ. တထာ ဟိ ပနမေတိ တထာ ဟိ ပန ဣမေ. အင်္ဂုလိပတောဒကေဟီတိ အင်္ဂုလိပတောဒယဋ္ဌိံ ကတွာ ဝိဇ္ဈနေန. သဉ္ဇဂ္ဃန္တေတိ မဟာဟသိတံ ဟသန္တေ. သံကီဠန္တေတိ ကေဠိံ ကရောန္တေ.

86. 第六において、“私と共に名声が（mā ca mayā yaso）”とは、名声が私と共にやって来ないように、ということである。“困難なく得る者（akasiralābhī）”とは、豊かに得る者のことである。“戒と知恵（sīlapaññāṇanti）”とは、戒と知恵のことである。“集まって（saṅgamma）”とは、一堂に会してのことである。“共に至って（samāgamma）”とは、共にやって来てのことである。“群居（saṅgaṇikavihāraṃ）”とは、煩悩や集団といった群れの中で暮らすことである。“na hi nūnameti”という語は、“na hi nūna ime”と語分割すべきである。“tathā hi panameti”という語は、“tathā hi pana ime”と語分割すべきである。“指でつつき合って（aṅgulipatodakehī）”とは、指を突き棒のようにして突くことによって、ということである。“大笑いして（sañjagghante）”とは、高らかに笑っている者たちのことである。“ふざけ合って（saṃkīḷanteti）”とは、冗談を言い合っている者たちのことである。

၇. ပတ္တနိကုဇ္ဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 鉢を伏せる経（パッタニクッジャナ・スッタ）の解説。

၈၇. သတ္တမေ နိက္ကုဇ္ဇေယျာတိ တေန ဒိန္နဿ ဒေယျဓမ္မဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနကမ္မဝါစာယ နိကုဇ္ဇေယျ, န အဓောမုခဌပနေန. အလာဘာယာတိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ အလာဘတ္ထာယ. အနတ္ထာယာတိ ဥပဒ္ဒဝါယ အဝဍ္ဎိယာ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥက္ကုဇ္ဇနကမ္မဝါစာယ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ.

87. 第七において、“鉢を伏せるべきである（nikkujjeyya）”とは、その施者によって与えられる布施物を受け取らないために、鉢を伏せる羯磨文（コンマワーサー）によって伏せるべきであって、単に下向きに置くことではない。“不利益のために（alābhāya）”とは、四つの資具（四供養）を得られないようにするためである。“無益のために（anatthāya）”とは、災いをもたらし、繁栄させないためである。“鉢を元に戻すべきである（ukkujjeyya）”とは、鉢を元に戻す羯磨文によって元に戻すべきである、ということである。

၈. အပ္ပသာဒပဝေဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 不信の表明経（アッパサーダパヴェーダニーヤ・スッタ）の解説。

၈၈. အဋ္ဌမေ အပ္ပသာဒံ ပဝေဒေယျုန္တိ အပ္ပသန္နဘာဝံ ဇာနာပေယျုံ. အပ္ပသာဒံ ပဝေဒေန္တေန ပန ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ? နိသိန္နာသနတော န ဥဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ဝန္ဒိတဗ္ဗံ န ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကာတဗ္ဗံ, န ဒေယျဓမ္မော ဒါတဗ္ဗော. အဂေါစရေတိ ပဉ္စဝိဓေ အဂေါစရေ.

88. 第八において、“不信を表明すべきである（appasādaṃ pavedeyyuṃ）”とは、清信がない状態を知らせるべきであるということである。不信を表明する者は何をすべきかという問いに対して、座っている場所から立ち上がらず、礼拝せず、出迎えをせず、布施物を与えないことである。“非境において（agocare）”とは、五種類の不適切な場所において、ということである。

၉. ပဋိသာရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 謝罪を求める経（パティサーラニーヤ・スッタ）の解説。

၈၉. နဝမေ [Pg.255] ဓမ္မိကဉ္စ ဂိဟိပဋိဿဝန္တိ ‘‘ဣမံ တေမာသံ ဣဓေဝ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဋိဿဝံ. န သစ္စာပေတီတိ ဝုတ္တံ န သစ္စံ ကရောတိ ဝိသံဝါဒေတိ.

89. 第九において、“在家者に対する正当な約束（dhammikañca gihippaṭissavaṃ）”とは、“この安居の三ヶ月間、ここに滞在してください”と言われた際、“そのようにしましょう”などの方法で同意することである。“実行しない（na saccāpeti）”とは、言ったことを真実にせず、偽る（約束を破る）ことである。

၁၀. သမ္မာဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 正しき行い経（サンマーヴァッタナ・スッタ）の解説。

၉၀. ဒသမေ ပစ္စေကဋ္ဌာနေတိ အဓိပတိဋ္ဌာနေ ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ. တဉှိ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ကိဉ္စိ သံဃကမ္မံ ကာတုံ န လဘတိ. န စ တေန မူလေန ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ တံ မူလံ ကတွာ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကာတုံ န လဘတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

90. 第十において、“それぞれの地位において（paccekaṭṭhāne）”とは、支配的な地位、あるいは指導的な地位において、ということである。実際、その者を長として何らかの僧伽の儀式（僧伽羯磨）を行うことは許されない。“その根拠によって復帰させてはならない（na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbaṃ）”とは、その者を根拠として出罪の儀式（アッバーナ羯磨）を行うことは許されない、ということである。残りの箇所は、すべてにおいて明白である。

သတိဝဂ္ဂေါ နဝမော.

第九 念の巻（サティ・ヴァッガ）。

(၁၀) ၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

（十） 第五 沙門の巻（サーマンニャ・ヴァッガ）。

၉၁. ဣတော ပရံ အထ ခေါ ဗောဇ္ဈာ ဥပါသိကာတိအာဒီသု ဗောဇ္ဈာ ဥပါသိကာ, သိရိမာ ဥပါသိကာ, ပဒုမာ ဥပါသိကာ, သုတနာ ဥပါသိကာ, မနုဇာ ဥပါသိကာ, ဥတ္တရာ ဥပါသိကာ, မုတ္တာ ဥပါသိကာ, ခေမာ ဥပါသိကာ, ရုစီ ဥပါသိကာ, စုန္ဒီ ရာဇကုမာရီ, ဗိမ္ဗီ ဥပါသိကာ, သုမနာ ရာဇကုမာရီ, မလ္လိကာ ဒေဝီ, တိဿာ ဥပါသိကာ, တိဿာမာတာ ဥပါသိကာ, သောဏာ ဥပါသိကာ, သောဏာယ မာတာ ဥပါသိကာ, ကာဏာ ဥပါသိကာ, ကာဏမာတာ ဥပါသိကာ, ဥတ္တရာ နန္ဒမာတာ, ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ, ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဥပါသိကာ, သာမာဝတီ ဥပါသိကာ, သုပ္ပဝါသာ ကောလိယဓီတာ, သုပ္ပိယာ ဥပါသိကာ, နကုလမာတာ ဂဟပတာနီတိ ဣမာသံ ဧတ္တကာနံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ဥပေါသထကမ္မမေဝ ကထိတံ. ဣစ္ဆန္တေန ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

91. これ以降の“さて、優婆夷ボッジャーは…”等の箇所において、優婆夷ボッジャー、優婆夷シリマー、優婆夷パドゥマー、優婆夷スタナー、優婆夷マヌジャー、優婆夷ウッタラー、優婆夷ムッター、優婆夷ケーマー、優婆夷ルチー、王女チュンディー、優婆夷ビンビー、王女スマナー、マッリカー王妃、優婆夷ティッサー、優婆夷ティッサマーター（ティッサの母）、優婆夷ソーナー、優婆夷ソーナーマーター（ソーナーの母）、優婆夷カーナー、優婆夷カーナーマーター（カーナーの母）、ウッタラー・ナンダマーター（ナンダの母）、ミガーラマーター（ミガーラの母）・ヴィサーカー、優婆夷クッジュッタラー、優婆夷サーマーヴァティー、コーリヤの娘スッパヴァーサー、優婆夷スッピヤー、居士婦ナクラマーター（ナクルの母）という、これらすべての人々に対して、八支を具足した布薩の業のみが説かれた。詳細に説くことを望む者は、広説すべきである。残りの箇所は、すべてにおいて明らかな意味である。

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

“マノーラタプーラニー”という名の増支部（アングッタラ・ニカーヤ）注釈書において、

အဋ္ဌကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

八集の解説が終了した。

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）

နဝကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

九集・注釈書

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 第一の五十（五十経篇）

၁. သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂေါ

1. 正覚品（サンボーディ・ヴァッガ）

၁. သမ္ဗောဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 正覚経（サンボーディ・スッタ）解説

၁. နဝကနိပါတဿ [Pg.257] ပဌမေ သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနန္တိ စတုမဂ္ဂသင်္ခါတဿ သမ္ဗောဓိဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ, ဥပကာရကာနန္တိ အတ္ထော. ပါဠိယံ အာဂတေ နဝ ဓမ္မေ သန္ဓာယေဝံ ပုစ္ဆတိ. ကာ ဥပနိသာတိ ကော ဥပနိဿယပစ္စယော. အဘိသလ္လေခန္တီတိ အဘိသလ္လေခိကာ. သမထဝိပဿနာစိတ္တဿ ဝိဝရဏေ သပ္ပာယာ ဥပကာရကာတိ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ. အပ္ပိစ္ဆတံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ကထာ အပ္ပိစ္ဆကထာ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

1. 九集の第一（経）において、“覚りに与するもの（菩提分）”とは、四道と名づけられる覚りの側にあるもの、助けとなるものという意味である。パーリ（聖典）に伝わる九つの法を指して、このように（世尊は）問われる。“何が依止（近因）であるか”とは、何が強力な依止の縁であるかということである。“（煩悩を）削ぎ落とすもの”ゆえに“削ぎ落とし（阿毘散列カ）”と言う。止観の心が開かれるための適した助けとなるものゆえに“心を開くのに適したもの”と言う。少欲であることをめぐって行われる会話を“少欲語（アッピッチャ・カター）”と言う。残りの（知足語などの）句においても、この方法と同じである。

အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယာတိ အယမတ္ထော သာလိလာယကောပမာယ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော – ဧကော ဟိ ပုရိသော အသိတံ ဂဟေတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ သာလိက္ခေတ္တေ သာလိယော လာယတိ. အထဿ ဝတိံ ဘိန္ဒိတွာ ဂါဝေါ ပဝိသိံသု. သော အသိတံ ဌပေတွာ ယဋ္ဌိံ အာဒါယ တေနေဝ မဂ္ဂေန ဂါဝေါ နီဟရိတွာ ဝတိံ ပါကတိကံ ကတွာ ပုနပိ အသိတံ အာဒါယ သာလိယော လာယိ. ဧတ္ထ သာလိက္ခေတ္တံ ဝိယ ဗုဒ္ဓသာသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သာလိလာယကော ဝိယ ယောဂါဝစရော, အသိတံ ဝိယ ပညာ, လာယနကာလော ဝိယ ဝိပဿနာယ ကမ္မကရဏကာလော, ယဋ္ဌိ ဝိယ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ, ဝတိ ဝိယ သံဝရော, ဝတိံ ဘိန္ဒိတွာ ဂါဝီနံ ပဝိသနံ ဝိယ သဟသာ အပ္ပဋိသင်္ခါယ ပမာဒံ အာရဗ္ဘ ရာဂဿ ဥပ္ပဇ္ဇနံ, အသိတံ ဌပေတွာ ယဋ္ဌိံ အာဒါယ ပဝိဋ္ဌမဂ္ဂေနေဝ ဂါဝေါ နီဟရိတွာ ဝတိံ ပဋိပါကတိကံ ကတွာ ပုန ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ သာလိလာယနံ ဝိယ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေန ရာဂံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ပုန ဝိပဿနာယ ကမ္မံ အာရဘနကာလော. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ.

“貪欲を捨てるために不浄（観）を修習すべきである”というこの意味は、稲を刈る者の譬えによって明らかにされるべきである。すなわち、ある男が鎌を手に取り、端から始めて稲田で稲を刈っていた。その時、彼の（田の）垣根を壊して牛たちが入り込んだ。彼は鎌を置いて杖を取り、その（牛が）入ってきた道を通って牛たちを追い出し、垣根を元通りにして、再び鎌を取って稲を刈った。ここで、稲田のように仏教（仏教の教え）を見るべきであり、稲を刈る者のように修行者（ヨガヴァーチャラ）を見るべきであり、鎌のように智慧を見るべきであり、刈り取る時のようにヴィパッサナー（観）の実践の時を見るべきであり、杖のように不浄業処を見るべきであり、垣根のように自制（律儀）を見るべきである。垣根を壊して牛たちが入り込むように、不意に、熟考することなく放逸によって貪欲が生じることを見るべきである。鎌を置いて杖を取り、入ってきた道から牛を追い出して垣根を元通りにし、再び端から始めて稲を刈るように、不浄業処によって貪欲を遠ざけ、再びヴィパッサナーの実践を開始する時を見るべきである。この意味を指して、“貪欲を捨てるために不浄（観）を修習すべきである”と説かれた。

တတ္ထ [Pg.258] ရာဂဿာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ. မေတ္တာတိ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နဿ ကောပဿ ပဇဟနတ္ထာယ. အာနာပါနဿတီတိ သောဠသဝတ္ထုကာ အာနာပါနဿတိ. ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝိတက္ကာနံ ဥပစ္ဆေဒနတ္ထာယ. အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယာတိ အသ္မီတိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ မာနဿ သမုဂ္ဃာတတ္ထာယ. အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီတိ အနိစ္စလက္ခဏေ ဒိဋ္ဌေ အနတ္တလက္ခဏံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. ဧတေသု ဟိ တီသု လက္ခဏေသု ဧကသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ ဣတရဒွယံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနိစ္စသညိနော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီ’’တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒိဋ္ဌေယေဝ ဓမ္မေ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနဉ္စ ပါပုဏာတီတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

その中で“貪欲のために”とは、五欲の徳に対する貪欲のことである。“慈しみ（メッター）”とは慈悲の業処（瞑想）のことである。“悪意を捨てるために”という箇所は、前述の方法と同じく、生じた怒りを捨てるためのものである。“出入息念（アーナーパーナサティ）”とは十六の段階（十六事）を具えた出入息念のことである。“尋（思考）を断つために”とは、前述の方法と同じく、生じた思考を断つためのものである。“我れありという慢心（我慢）を根絶するために”とは、“我れあり”と生じる三種の慢心を根絶するためのものである。“無我の知覚（無我想）が確立する”とは、無常の相が見られたとき、（同時に）無我の相が見られたことになるからである。けだし、これら三つの相（無常・苦・無我）のうち、一つの相が見られれば、他の二つも見られたことになる。それゆえ“比丘たちよ、無常の想がある者に無我の想が確立する”と説かれた。“現世において涅槃（に達する）”とは、現に見えるこの身において、縁なき般涅槃（究極の悟り）に到達することを意味する。このようにこの経では、輪廻（流転）と輪廻からの脱却（還滅）が説かれている。

၂. နိဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 依止経（ニッサヤ・スッタ）解説

၂. ဒုတိယေ နိဿယသမ္ပန္နောတိ ပတိဋ္ဌာသမ္ပန္နော. သဒ္ဓန္တိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓံ. ဝီရိယန္တိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယံ. ယံသာတိ ယံ အဿ. အရိယာယ ပညာယာတိ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. သင်္ခါယာတိ ဇာနိတွာ. ဧကံ ပဋိသေဝတီတိ သေဝိတဗ္ဗယုတ္တကံ သေဝတိ. အဓိဝါသေတီတိ အဓိဝါသေတဗ္ဗယုတ္တကံ အဓိဝါသေတိ. ပရိဝဇ္ဇေတီတိ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗယုတ္တကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ. ဝိနောဒေတီတိ နီဟရိတဗ္ဗယုတ္တကံ နီဟရတိ. ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန စေဝ ဓမ္မဝဝတ္ထာနဝသေန စ ပဋိသေဝိတဗ္ဗာဒီနိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါနိ သုပစ္စက္ခာနိ ကတွာ ပဋိသေဝန္တော အဓိဝါသေန္တော ပရိဝဇ္ဇေန္တော ဝိနောဒေန္တော စ ဘိက္ခု နိဿယသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ.

2. 第二（経）において、“依止を具えた（ニッサヤサンパンノー）”とは、拠り所を具えたということである。“信（サッダー）”とは確信を伴う信仰を、“精進（ヴィーリヤ）”とは身体的および精神的な努力を指す。“ヤンサー（yaṃsā）”という語は、“ヤン・アッサ（yaṃ assa）”と語分割すべきである。“聖なる智慧（アリヤーヤ・パニャーヤ）によって”とは、ヴィパッサナーを伴う道（聖道）の智慧によって、という意味である。“熟考して（サンカーヤ）”とは、知って、ということである。“あるものを享受する（エーカン・パティセーヴァティ）”とは、享受すべき適切な四つの資糧を享受することである。“耐え忍ぶ（アディヴァーセーティ）”とは、寒暑などの耐え忍ぶべき適切なものを耐え忍ぶことである。“避ける（パリヴァッジェーティ）”とは、猛獣などの避けるべき適切なものを避けることである。“追い払う（ヴィノーデーティ）”とは、欲尋（感官的な思考）などの除去すべき適切なものを除去することである。“比丘たちよ、このように”とは、このように比丘が、学習（受持）や質問を通じて、また法の定義（分別）を通じて、享受すべきもの等を十分に貫徹して理解し、現に明らかに（自覚）した上で、享受し、耐え忍び、避け、追い払うならば、その比丘は“依止を具えた者”と呼ばれる、ということである。

၃. မေဃိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. メーギヤ経 解説

၃. တတိယေ စာလိကာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တံ ကိရ စလမဂ္ဂံ နိဿာယ ကတတ္တာ ဩလောကေန္တာနံ စလမာနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ စာလိကာတိ သင်္ခံ ဂတံ. စာလိယပဗ္ဗတေတိ သောပိ ပဗ္ဗတော သဗ္ဗသေတတ္တာ ကာဠပက္ခုပေါသထေ ဩလောကေန္တာနံ စလမာနော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ စာလိယပဗ္ဗတောတိ ဝုတ္တော. တတ္ထ မဟန္တံ ဝိဟာရံ ကာရယိံသု. ဣတိ ဘဂဝါ တံ နဂရံ နိဿာယ စာလိကာပဗ္ဗတမဟာဝိဟာရေ ဝိဟရတိ. ဇန္တုဂါမန္တိ ဧဝံနာမကံ အပရမ္ပိ တဿေဝ ဝိဟာရဿ ဂေါစရဂါမံ. ဇတ္တုဂါမန္တိပိ [Pg.259] ပဌန္တိ. ပဓာနတ္ထိကဿာတိ ပဓာနကမ္မိကဿ. ပဓာနာယာတိ သမဏဓမ္မကရဏတ္ထာယ. အာဂမေဟိ တာဝါတိ သတ္ထာ ထေရဿ ဝစနံ သုတွာ ဥပဓာရေန္တော ‘‘န တာဝဿ ဉာဏံ ပရိပက္က’’န္တိ ဉတွာ ပဋိဗာဟန္တော ဧဝမာဟ. ဧကကမှိ တာဝါတိ ဣဒံ ပနဿ ‘‘ဧဝမယံ ဂန္တွာပိ ကမ္မေ အနိပ္ဖဇ္ဇမာနေ နိရာသင်္ကော ဟုတွာ ပေမဝသေန ပုန အာဂစ္ဆိဿတီ’’တိ စိတ္တမဒ္ဒဝဇနနတ္ထံ အာဟ. နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတုန္နံ ကိစ္စာနံ ကတတ္တာ အညံ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ နာမ နတ္ထိ. ကတဿ ဝါ ပဋိစယောတိ အဓိဂတဿ ဝါ ပုန ပဋိစယောပိ နတ္ထိ. န ဟိ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပုန ဘာဝီယတိ, န ပဟီနကိလေသာနံ ပုန ပဟာနံ အတ္ထိ. ပဓာနန္တိ ခေါ, မေဃိယ, ဝဒမာနံ ကိန္တိ ဝဒေယျာမာတိ ‘‘သမဏဓမ္မံ ကရောမီ’’တိ တံ ဝဒမာနံ မယံ အညံ ကိံ နာမ ဝဒေယျာမ.

3. 第三（メーギヤ・スッタ）において、“チャーリカにおいて（cālikāyaṃ）”とは、そのような名前の町のことである。伝えられるところによれば、その町は動く火（calamaggaṃ/aggiṃ）に因んで作られたため、見る者にはあたかも動いているかのように現れる。それゆえに“チャーリカ（動くもの）”という名称を得たのである。“チャーリヤ山において（cāliyapabbate）”とは、その山もまた、全体が白いために、新月の日の布薩にそれを見る者には、あたかも動いているかのように現れる。それゆえに“チャーリヤ山”と言われる。そこに大きな精舎を建立した。このように、世尊はその町に依止して、チャーリカ山の大精舎に住しておられた。“ジャントゥガーマ（Jantugāma）”とは、その精舎の行境村（托鉢のための村）である別の名前である。ジャットゥガーマ（Jattugāma）とも読まれる。“精励を求める者の（padhānatthikassa）”とは、精励の修行（padhānakammika）に従事する者のことである。“精励のために（padhānāya）”とは、沙門の法（修行）を修めるためである。“しばらく待ちなさい（āgamehi tāva）”とは、師（仏陀）が長老（メーギヤ）の言葉を聞いて考察し、“彼の知恵はまだ成熟していない”と知って、彼を引き止めるためにこのように仰ったのである。“ひとまず一人で（ekakamhi tāva）”とは、“このように彼が行ったとしても修行が成就しない時、不安を抱くことなく、親愛の情によって再び戻って来るだろう”という、彼の心を和らげるために仰ったのである。“これ以上に成すべきことは何もない（natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ）”とは、四聖諦における四つの職務が完遂されたため、他にそれ以上に成すべきことはないということである。“あるいは、成されたことの蓄積（paṭicayo）もない”とは、到達された道が再び蓄積されることもないということである。実に、修習された道が再び修習されることはなく、断ぜられた煩悩が再び断ぜられることもないからである。“メーギヤよ、‘精励します’と言っている者に対して、我々は何と言うことができようか”とは、“沙門の法（修行）を行います”と言っているあなたに対して、我々が他の何を言うことがあろうか、ということである。

ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒီတိ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ နိသီဒိ. နိသီဒန္တော စ ယသ္မိံ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ ပုဗ္ဗေ အနုပဋိပါဋိယာ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ရာဇာ ဟုတွာ ဥယျာနကီဠိကံ ကီဠန္တော တိဝိဓနာဋကပရိဝါရော နိသီဒိ, တသ္မိံယေဝ နိသီဒိ. အထဿ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏဘာဝေါ ဇဟိတော ဝိယ အဟောသိ, ရာဇဝေသံ ဂဟေတွာ နာဋကဝရပရိဝုတော သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော ဝိယ ဇာတော. အထဿ တံ သမ္ပတ္တိံ အဿာဒယတော ကာမဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ. သော တသ္မိံယေဝ ခဏေ မဟာယောဓေဟိ ဂဟိတေ ဒွေ စောရေ အာနေတွာ ပုရတော ဌပိတေ ဝိယ အဒ္ဒသ. တေသု ဧကဿ ဝဓံ အာဏာပနဝသေနဿ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဧကဿ ဗန္ဓနံ အာဏာပနဝသေန ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဧဝံ သော လတာဇာလေန ရုက္ခော ဝိယ မဓုမက္ခိကာဟိ မဓုဃာတကော ဝိယ အကုသလဝိတက္ကေဟိ ပရိက္ခိတ္တော အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ – အထ ခေါ အာယသ္မတော မေဃိယဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနွာသတ္တာတိ အနုဗဒ္ဓါ သမ္ပရိဝါရိတာ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ဧဝံ ပါပဝိတက္ကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏော ကမ္မဋ္ဌာနံ သပ္ပာယံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဣဒံ ဝတ ဒိသွာ ဒီဃဒဿီ ဘဂဝါ ပဋိသေဓေသီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ဣဒံ ကာရဏံ ဒသဗလဿ အာရောစေဿာမီ’’တိ နိသိန္နာသနတော ဝုဋ္ဌာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

“昼の休息のために座った（divāvihāraṃ nisīdi）”とは、昼の休息の目的で座ったということである。座るにあたって、かつて前世において五百回にわたり順次に王となり、遊園で遊び興じていた時に、三種の楽人に囲まれて座っていた、まさにその吉祥の石板の上に座った。すると、彼（メーギヤ）が座った時から、沙門の身分を捨てたかのようになり、王の姿をとり、優れた楽人たちに囲まれ、白い傘の下で高価な椅子に座っているかのようになった。そこで、その繁栄を享受する彼に、欲尋（kāmavitakka）が生じた。彼はまた、その瞬間に、大将軍たちに捕らえられ、前に引き出された二人の盗賊を見たかのようになった。そのうちの一人に対しては、殺害を命じることにより害心尋（byāpādavitakko）が生じ、もう一人に対しては、束縛を命じることにより害尋（vihiṃsāvitakko）が生じた。このように、彼は蔓の網に巻き付かれた樹木のように、あるいは蜂たちに囲まれた蜂の巣を壊す者のように、不善の尋（悪しき思考）に包囲された。それを指して、“時に、尊者メーギヤに……”等の言葉が説かれたのである。“つきまとった（anvāsattā）”とは、付き従い、周囲を囲んだという意味である。“世尊のおられる所へ赴いた”とは、このように不善の尋に包囲され、適切な瞑想（業処）を行うことができず、“実に、これを見越して遠見の明ある世尊は私を制止されたのだ”と気づき、“この事情を十力尊（仏陀）に報告しよう”と考えて、座っていた席から立ち、世尊のおられる所へ赴いたのである。

၄. နန္ဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ナンダカ・スッタ（ナンダカ教説）の解説

၄. စတုတ္ထေ [Pg.260] ဥပဋ္ဌာနသာလာယန္တိ ဘောဇနသာလာယံ. ယေနုပဋ္ဌာနသာလာတိ သတ္ထာ နန္ဒကတ္ထေရေန မဓုရဿရေန အာရဒ္ဓါယ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဒံ သုတွာ, ‘‘အာနန္ဒ, ကော ဧသော ဥပဋ္ဌာနသာလာယ မဓုရဿရေန ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဓမ္မကထိကနန္ဒကတ္ထေရဿ အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ဝါရော’’တိ သုတွာ ‘‘အတိမဓုရံ ကတွာ, အာနန္ဒ, ဧသော ဘိက္ခု ဓမ္မံ ကထေတိ, မယမ္ပိ ဂန္တွာ သုဏိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ. ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌာသီတိ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော စီဝရဂဗ္ဘေ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အညာတကဝေသေန အဋ္ဌာသိ. ကထာပရိယောသာနံ အာဂမယမာနောတိ ‘‘ဣဒမဝေါစာ’’တိ ဣဒံ ကထာဝသာနံ ဥဒိက္ခမာနော ဓမ္မကထံ သုဏန္တော အဋ္ဌာသိယေဝ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော နိက္ခန္တေ ပဌမေ ယာမေ သတ္ထု သညံ အဒါသိ – ‘‘ပဌမယာမော အတိက္ကန္တော, ဘန္တေ, ထောကံ ဝိဿမထာ’’တိ. သတ္ထာ တတ္ထေဝ အဋ္ဌာသိ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော မဇ္ဈိမယာမေပိ နိက္ခန္တေ, ‘‘ဘန္တေ, တုမှေ ပကတိယာ ခတ္တိယသုခုမာလာ, ပုန ဗုဒ္ဓသုခုမာလာတိ ပရမသုခုမာလာ, မဇ္ဈိမယာမောပိ အတိက္ကန္တော, မုဟုတ္တံ ဝိဿမထာ’’တိ အာဟ. သတ္ထာ တတ္ထေဝ အဋ္ဌာသိ. တတ္ထ ဌိတကဿေဝဿ အရုဏဂ္ဂံ ပညာယိတ္ထ. အရုဏုဂ္ဂမနဉ္စ ထေရဿ ‘‘ဣဒမဝေါစာ’’တိ ပါပေတွာ ကထာပရိယောသာနဉ္စ ဒသဗလဿ ဆဗ္ဗဏ္ဏသရီရသ္မိဝိဿဇ္ဇနဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ အဟောသိ. အဂ္ဂဠံ အာကောဋေသီတိ အဂ္ဂနခေန ဒွါရကဝါဋံ အာကောဋေသိ.

4. 第四（ナンダカ・スッタ）において、“講堂において（upaṭṭhānasālāyam）”とは、食堂のことである。“講堂のある所へ”とは、師（仏陀）がナンダカ長老による甘美な声で始められた説法の声を聞き、“アーナンダよ、誰が講堂で甘美な声で法を説いているのか”と尋ねられ、“世尊よ、今日は法師ナンダカ長老の当番です”と聞いて、“アーナンダよ、この比丘は極めて甘美に法を説いている。我々も行って聞こう”と言って、講堂のある所へ赴かれた。“外の門屋に立った（bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi）”とは、六色の光を衣の内に隠し、人目を忍ぶ姿で立たれたことをいう。“説法の終わりを待ちながら（kathāpariyosānaṃ āgamayamāno）”とは、“（長老が）このように語った（idamavoca）”という説法の終了を見守り、法話を聞きながら、そのまま立ち続けておられた。その後、尊者アーナンダは初夜が過ぎた時、師に“世尊よ、初夜が過ぎました。少しお休みください”と合図を送ったが、師はそのままそこに立っておられた。その後、尊者アーナンダは中夜も過ぎた時、“世尊よ、あなたは本来、王族として繊細であられ、また仏陀として繊細であられる、この上なく繊細なお方です。中夜も過ぎました。しばしお休みください”と申し上げた。師はそのままそこに立っておられた。そこに立っておられるうちに、暁の光が見え始めた。暁が昇ること、長老が“このように語った”と言って説法を終えること、そして十力尊が身体から六色の光を放つことが、一時に起こった。“戸を叩いた（aggaḷaṃ ākoṭesi）”とは、爪の先で扉の板を叩いたということである。

သာရဇ္ဇမာနရူပေါတိ ဟရာယမာနော ဩတ္တပ္ပမာနော. ဒေါမနဿသာရဇ္ဇံ ပနဿ နတ္ထိ. ဧတ္တကမ္ပိ နော နပ္ပဋိဘာသေယျာတိ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တဿ အပ္ပဋိဘာနံ နာမ နတ္ထိ. ဧတ္တကမ္ပိ န ကထေယျန္တိ ဒဿေတိ. သာဓု သာဓူတိ ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သမ္ပဟံသန္တော အာဟ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော ‘‘သုဂဟိတာ စ တေ ဓမ္မဒေသနာ သုကထိတာ စာ’’တိ. ကုလပုတ္တာနန္တိ အာစာရကုလပုတ္တာနဉ္စေဝ ဇာတိကုလပုတ္တာနဉ္စ. အရိယော စ တုဏှိဘာဝေါတိ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ သန္ဓာယေဝမာဟ. အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယာတိ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟဝိပဿနာဉာဏဿ. စတုပ္ပာဒကောတိ အဿဂေါဏဂဒြဘာဒိကော. ဣဒံ ဝတွာတိ ဣမံ စတူဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဓမ္မံ ကထယိတွာ. ဝိဟာရံ ပါဝိသီတိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော.

“恥じ入るような様子で（sārajjamānarūpo）”とは、恥じらい、畏れはばかることである。しかし、彼（ナンダカ）には不快感による当惑（domanassasārajja）はない。“これほど（の法）さえも我々に現れないことはないだろう（ettakampi no nappaṭibhāseyya）”とは、無礙解に到達した者にとって、智慧が現れないということはない、すなわちこれほどの法を説かないことはない、ということを示している。“善哉、善哉（sādhu sādhu）”とは、長老の説法を称賛して仰ったのである。ここでの意味は“あなたの説法は正しく把握され、正しく説かれた”ということである。“良家の子らの（kulaputtānaṃ）”とは、行儀による良家の子ら、および出生による良家の子らのことである。“聖なる沈黙（ariyo ca tuṇhibhāvo）”とは、第二禅の等至を指してこのように仰ったのである。“増上知の諸法の観（adhipaññādhammavipassanāya）”とは、行を把握する観知のことである。“四足の者（catuppādako）”とは、馬、牛、驢馬などのことである。“このように語って（idaṃ vatvā）”とは、この四つの要素を備えた法を説いて、という意味である。“精舎に入られた（vihāraṃ pāvisi）”とは、香堂に入られたということである。

ကာလေန ဓမ္မဿဝနေတိ ကာလေ ကာလေ ဓမ္မဿဝနသ္မိံ. ဓမ္မသာကစ္ဆာယာတိ ပဉှကထာယ. ဂမ္ဘီရံ အတ္ထပဒန္တိ ဂမ္ဘီရံ ဂုဠှံ ရဟဿံ အတ္ထံ. ပညာယာတိ [Pg.261] သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ. သမ္မသနပဋိဝေဓပညာပိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာပညာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပတ္တော ဝါ ပဇ္ဇတိ ဝါတိ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဝါ ပါပုဏိဿတိ ဝါတိ ဧဝံ ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ သမ္ဘာဝေတိ. အပ္ပတ္တမာနသာတိ အပ္ပတ္တအရဟတ္တာ, အရဟတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ မာနသံ ဧတေသန္တိပိ အပ္ပတ္တမာနသာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရန္တိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော လောကိယောပိ ဝဋ္ဋတိ လောကုတ္တရောပိ.

“適切な時に法を聞くこと（kālena dhammassavana）”とは、適切な時に、折々に法を聞くことである。“法の対論（dhammasākacchā）”とは、問答のことである。“深遠な義の句（gambhīraṃ atthapadaṃ）”とは、深遠で、隠された、秘密の義（意味）のことである。“知恵によって（paññāya）”とは、ヴィパッサナー（観）を伴う道智（どうち）のことである。（法を）思惟し通達する知恵も、学び問い糾す知恵も、同様に（修行に）適っている。“到達した、あるいは到達する（patto vā pajjati vā）”とは、阿羅漢果に到達した、あるいは到達するであろうというように、徳を称揚することによって称揚している。“未到達の心を持つ者（appattamānasā）”とは、阿羅漢果に未到達の者、あるいは、それらの者に阿羅漢果に未到達の心があるゆえに“未到達の心を持つ者”という。“現法楽住（diṭṭhadhammasukhavihāra）”について、ここでは現法楽住は世間的なものも、出世間的なものも適っている。

၅. ဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 力経の註釈（バラ・スッタ・ヴァンナナー）

၅. ပဉ္စမေ အဝိဇ္ဇာကောသဇ္ဇသာဝဇ္ဇအဿဒ္ဓိယေသု အကမ္ပနတော ပညာဗလာဒီနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာတိ ဉာတာ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. နာလမရိယာတိ အရိယဘာဝံ ကာတုံ အသမတ္ထာ, အရိယာနံ ဝါ အနနုစ္ဆဝိကာ. ဝေါဒိဋ္ဌာတိ သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌာ. ဝေါစရိတာတိ မနောဒွါရေ သမုဒါစာရပ္ပတ္တာ. အတ္ထိကဿာတိ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္ထိကဿ. အာဇီဝိကာဘယန္တိ ဇီဝိတဝုတ္တိဘယံ. အသိလောကဘယန္တိ ဂရဟာဘယံ. ပရိသာသာရဇ္ဇဘယန္တိ ပရိသံ ပတွာ သာရဇ္ဇံ ဩက္ကမနဘယံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

5. 第五（の経）において、無明・懈怠・有罪・不信において動揺しないことから、慧力（知恵の力）などが（そこに）あると見るべきである。“不善とされるもの（akusalasaṅkhāta）”とは、不善として知られるもののことである。この方法はすべての箇所において同様である。“聖者となるに足りない（nālamariyā）”とは、聖者の状態にすることができない、あるいは、聖者たちにふさわしくないということである。“よく見られた（vodiṭṭhā）”とは、十分に（正しく）見られたということである。“実践された（vocaritā）”とは、意門（いもん）において習熟し、現れたということである。“（法を）求める者に（atthikassa）”とは、説法を求める者にということである。“生活の恐怖（ājīvikābhaya）”とは、生活手段（の欠乏）に対する恐怖である。“悪評の恐怖（asilokabhaya）”とは、非難される恐怖である。“衆中における畏縮の恐怖（parisāsārajjabhaya）”とは、大衆の中に入って畏縮（羞恥）に陥る恐怖である。この経では、輪廻とその終焉（流転と還滅）が説かれている。

၆. သေဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 親近経の註釈（セーヴァナー・スッタ・ヴァンナナー）

၆. ဆဋ္ဌေ ဇီဝိတပရိက္ခာရာတိ ဇီဝိတသမ္ဘာရာ. သမုဒါနေတဗ္ဗာတိ သမာဟရိတဗ္ဗာ. ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တီတိ ဒုက္ခေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ရတ္တိဘာဂံ ဝါ ဒိဝသဘာဂံ ဝါတိ ဧတ္ထ ရတ္တိဘာဂေ ဉတွာ ရတ္တိဘာဂေယေဝ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, ရတ္တိံ စဏ္ဍဝါဠာဒိပရိပန္ထေ သတိ အရုဏုဂ္ဂမနံ အာဂမေတဗ္ဗံ. ဒိဝသဘာဂေ ဉတွာ ဒိဝါ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, ဒိဝါ ပရိပန္ထေ သတိ သူရိယတ္ထင်္ဂမနံ အာဂမေတဗ္ဗံ. သင်္ခါပီတိ သာမညတ္ထဿ ဘာဝနာပါရိပူရိအာဂမနံ ဇာနိတွာ. သော ပုဂ္ဂလောတိ ပဒဿ ပန ‘‘နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အနာပုစ္ဆာတိ ဣဓ ပန တံ ပုဂ္ဂလံ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အပိ ပနုဇ္ဇမာနေနာတိ အပိ နိက္ကဍ္ဎိယမာနေန. ဧဝရူပေါ ဟိ ပုဂ္ဂလော သစေပိ ဒါရုကလာပသတံ ဝါ ဥဒကဃဋသတံ ဝါ ဝါလိကာဃဋသတံ ဝါ ဒဏ္ဍံ အာရောပေတိ, မာ ဣဓ ဝသီတိ နိက္ကဍ္ဎာပေတိ ဝါ, တံ ခမာပေတွာပိ ယာဝဇီဝံ သော အနုဗန္ဓိတဗ္ဗောဝ, န ဝိဇဟိတဗ္ဗော.

6. 第六（の経）において、“生活の資具（jīvitaparikkhāra）”とは、生活の糧となる諸々の品々のことである。“集めるべき（samudānetabbā）”とは、蓄えるべきということである。“困難を伴って生じる（kasirena samudāgacchantī）”とは、苦労して得られるということである。“夜の一部、あるいは昼の一部（rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā）”について、ここでは、夜の間に（留まるべきでないと）知ったなら、夜のうちに立ち去るべきである。夜間に獰猛な野獣などの障害がある場合は、日の出を待つべきである。昼の間に（留まるべきでないと）知ったなら、昼のうちに立ち去るべきである。昼間に障害がある場合は、日没を待つべきである。“（目的を）考慮しても（saṅkhāpi）”とは、沙門の目的である修行の完成に到達することを知って（という意味である）。“その人は”という句は、“追いかけるべきではない”という（後の）句と結びつけて解釈すべきである。“許可を得ずに（anāpucchā）”とは、ここでは、その人に許可を得ずに立ち去るべきであるという意味である。“追い払われても（api panujjamānenā）”とは、無理やり連れ出されてもということである。実際、このような（徳のある）人は、たとえ百束の薪や、百個の水瓶、百個の砂の瓶を（罰として）背負わされたとしても、“ここに住むな”と追い出されたとしても、その（師を）納得させてでも、命ある限りその人に従うべきであり、見捨てるべきではない。

၇. သုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. スタヴァー経の註釈（スタヴァー・スッタ・ヴァンナナー）

၇. သတ္တမေ [Pg.262] ပဉ္စ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုန္တိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ အတိက္ကမိတုံ. ပါဏန္တိ အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကံ. အဒိန္နန္တိ အန္တမသော တိဏသလာကမ္ပိ ပရသန္တကံ. ထေယျသင်္ခါတန္တိ ထေယျစိတ္တေန. သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ သန္နိဓိံ ကတွာ ဌပေတွာ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗော. အကပ္ပိယံ ကာမဂုဏံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာတုန္တိ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ အယ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိက္ခိပိတုံ. ဓမ္မာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တာဝ အဋ္ဌကထာယ အာဂတံ. ပါဠိယံ ပန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အဂတိဂမနာနိ ကထိတာနိ.

7. 第七（の経）において、“五つの事柄を犯すこと（pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ）”とは、五つの行為（禁戒）を越えることである。“生き物（pāṇa）”とは、極めて小さい虫や蟻に至るまでである。“与えられていないもの（adinna）”とは、極めて些細な草の茎であっても他人の所有物のことである。“盗みの意図を持って（theyyasaṅkhāta）”とは、盗心を伴ってということである。“蓄えをして諸々の欲を楽しむこと（sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ）”とは、蓄えをして置いておき、資具欲や煩悩欲を楽しむことは（阿羅漢には）不可能であるという意味である。これは不適当な欲の対象（五欲の徳）を指して説かれたものである。“仏を拒絶すること（buddhaṃ paccakkhātuṃ）”とは、“これは仏ではない”というように（仏を）否定することである。法などについても同様である。このように、まずはアッタカター（註釈書）に伝わっている。しかし、パーリ（経典）では、この経において“不当な歩み（四邪道）”が説かれている。

၈-၁၀. သဇ္ဈသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. サッジャ経等の註釈（サッジャ・スッタ・アーディ・ヴァンナナー）

၈-၁၀. အဋ္ဌမေ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ပစ္စက္ခာနံ ကထိတံ. နဝမေ ပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အာဟုနေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒသမေ ဂေါတြဘူတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန သိခါပတ္တဗလဝဝိပဿနာစိတ္တေန သမန္နာဂတော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

8-10. 第八において、仏などへの拒絶が説かれている。第九では、凡夫（ふつうの人）と共に数えられているため、“供養を受けるに値する（āhuneyyā）”とは説かれていない。第十において、“種姓（gotrabhū）”とは、預流道の直前無間縁（ちょくぜんむけんえん）として、頂点に達した強力なヴィパッサナー心を備えた者のことである。残りの箇所はすべて、明白な意味である。

သမ္ဗောဓဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

最初の“等正覚品（サンボーダ・ヴァッガ）”終わる。

၂. သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ

2. 獅子吼品（シーハナーダ・ヴァッガ）

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 獅子吼経の註釈（シーハナーダ・スッタ・ヴァンナナー）

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘သစေ သတ္ထာ စာရိကံ ပက္ကမိတုကာမော အဿ, ဣမသ္မိံ ကာလေ ပက္ကမေယျ. ဟန္ဒာဟံ စာရိကံ ဂမနတ္ထာယ သတ္ထာရံ အာပုစ္ဆာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဥပသင်္ကမိ. အာယသ္မာ မံ, ဘန္တေတိ သော ကိရ ဘိက္ခု ထေရံ မဟတာ ဘိက္ခုပရိဝါရေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ တထာဂတံ ပဟာယ သာရိပုတ္တံ ပရိဝါရေတွာ နိက္ခန္တာ, ဂမနဝိစ္ဆေဒမဿ ကရိဿာမီ’’တိ အဋ္ဌာနေ ကောပံ ဗန္ဓိတွာ ဧဝမာဟ. တတ္ထ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ. အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇာတိ အက္ခမာပေတွာ အစ္စယံ အဒေသေတွာ. ကိသ္မိံ ပန သော ကာရဏေ အာဃာတံ ဗန္ဓီတိ? ထေရဿ ကိရ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတော စီဝရကဏ္ဏော တဿ သရီရံ ဖုသိ, ဝါတော ပဟရီတိပိ ဝဒန္တိ. ဧတ္တကေန အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ထေရံ မဟတာ ပရိဝါရေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ဥသူယမာနော ‘‘ဂမနဝိစ္ဆေဒမဿ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဟ. ဧဟိ တွံ ဘိက္ခူတိ သတ္ထာ [Pg.263] တဿ ဘိက္ခုနော ဝစနံ သုတွာ ‘‘န တံ ဘိက္ခု သာရိပုတ္တော ပဟရီတိ ဝုတ္တေ, ‘ဘန္တေ, တုမှေ အတ္တနော အဂ္ဂသာဝကဿေဝ ပက္ခံ ဝဟထ, န မယှ’န္တိ မယိ မနောပဒေါသံ ကတွာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တေယျာ’’တိ ဉတွာ ‘‘သာရိပုတ္တံ ပက္ကောသာပေတွာ ဣမမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေတွာ ဧဝမာဟ. အဝါပုရဏံ အာဒါယာတိ ကုဉ္စိကံ ဂဟေတွာ. သီဟနာဒန္တိ သေဋ္ဌနာဒံ ပမုခနာဒံ အပ္ပဋိဝတ္တိယနာဒံ. ဧဝံ ဒွီဟိ မဟာထေရေဟိ အာရောစိတော ဘိက္ခုသံဃော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ပဟာယ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. ခီယနဓမ္မန္တိ ကထာဓမ္မံ.

11. 第二（品）の最初（の経）において、“世尊がいらっしゃるところへ近づいた（yena bhagavā tenupasaṅkami）”という箇所での意味は、次のように知るべきである。師（仏陀）が遊行に出ようと望まれるなら、今の時期に出発されるだろう。“さあ、私は遊行のために師の許可を求めよう”と考えて、比丘サンガに囲まれて近づいた。“尊者よ、私を（世尊よ）（āyasmā maṃ, bhante）”について。伝え聞くところによれば、その比丘は、長老（サーリプッタ）が多くの比丘の従者を連れて行くのを見て、“これらの比丘たちは如来を差し置いて、サーリプッタを囲んで出発した。彼の出発を妨害してやろう”と考え、不当な怒りを抱いて、このように言ったのである。その中で“触れて（āsajja）”とは、接触してということである。“謝罪せずに（appaṭinissajja）”とは、許しを請わず、過ちを告白せずにということである。では、彼はどのような理由で恨みを抱いたのか。長老が十力尊（仏陀）を礼拝して立ち上がり、去ろうとした時、長老の衣の端が彼の体に触れたか、あるいは衣の風が当たったのだとも言われている。これだけのことで恨みを抱き、長老が多くの従者を連れて行くのを見て嫉妬し、“彼の出発を妨害してやろう”と考えて、このように言ったのである。“比丘よ、来なさい（ehi tvaṃ bhikkhu）”とは、師がその比丘の言葉を聞いて、“‘比丘よ、サーリプッタはあなたを打ってはいない’と言えば、‘世尊よ、あなたはご自身の第一弟子の側ばかりを持ち、私の側は持ってくださいません’と言って、私に対して心を汚す悪意を抱き、地獄に落ちてしまうだろう”と予見し、“サーリプッタを呼ばせて、この事について尋ねよう”と考えて、一人の比丘を呼んでこのように命じられたのである。“鍵を持って（avāpuraṇaṃ ādāya）”とは、鍵（錠前を開ける道具）を手にしてということである。“獅子吼（sīhanāda）”とは、最上の叫び、最高の叫び、他者に論破されない叫びのことである。このように二人の大長老（モッガラーナとアーナンダ）によって告げられた比丘サンガは、昼夜の休息所を離れて師のもとへ行った。“誹謗する性質（khīyanadhamma）”とは、話の内容のことである。

ဂူထဂတန္တိ ဂူထမေဝ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပထဝီသမေနာတိ အကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ပထဝိယာ သမာနေန. န ဟိ ပထဝီ ‘‘မယိ သုစိံ နိက္ခိပန္တီ’’တိ သောမနဿံ ကရောတိ, န ‘‘အသုစိံ နိက္ခိပန္တီ’’တိ ဒေါမနဿံ. မယှမ္ပိ ဧဝရူပံ စိတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဝိပုလေနာတိ အပရိတ္တေန. မဟဂ္ဂတေနာတိ မဟန္တဘာဝံ ဂတေန. အပ္ပမာဏေနာတိ ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏေန. အဝေရေနာတိ အကုသလဝေရပုဂ္ဂလဝေရရဟိတေန. အဗျာပဇ္ဈေနာတိ နိဒ္ဒုက္ခေန ဝိဂတဒေါမနဿေန. သော ဣဓာတိ သော အနုပဋ္ဌိတကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနော ဘိက္ခု ဧဝံ ကရေယျ, မာဒိသော ကထံ ဧဝရူပံ ကရိဿတိ, ဘန္တေတိ ပဌမံ သီဟနာဒံ နဒိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“Gūthagata”とは、糞（くそ）そのもののことである。残りの箇所についても、これと同じ方法（理）である。“Pathavīsamanā”とは、怒らないという性質において大地と等しいことである。実に大地は、“私の上に清浄なものが投げ入れられた”といって喜悦（somanassa）を生じることはなく、“不浄なものが投げ入れられた”といって憂い（domanassa）を生じることもない。“私の心もそのような性質である”ということを示している。“Vipulena”とは、小さくない（広大な）ことである。“Mahaggatena”とは、大きな状態（大上段）に至ったことである。“Appamāṇena”とは、増大した無量のことである。“Averena”とは、不善の恨みや個人の恨みを離れていることである。“Abyāpajjhena”とは、苦しみがなく憂いが去ったことである。“So idha”とは、その身随観（kāyānupassanā）の念処（satipaṭṭhāna）が確立されていない比丘は、そのように（他者を害することなどを）するかもしれないが、“世尊よ、私のような者がどうしてそのようにするでしょうか”と、最初の獅子吼（sīhanāda）を発したのである。このように、すべての箇所において解釈（yojanā）を知るべきである。

ရဇောဟရဏန္တိ ရဇသမ္မဇ္ဇနစောဠကံ, ပါဒပုဉ္ဆန္တိ, တဿေဝ နာမံ. ကဠောပိဟတ္ထောတိ ပစ္ဆိဟတ္ထော ဥက္ခလိဟတ္ထော ဝါ. နန္တကဝါသီတိ အန္တစ္ဆိန္နပိလောတိကဝသနော. သူရတောတိ သုစိသီလော သောရစ္စေန သမန္နာဂတော. သုဒန္တောတိ သုဋ္ဌု ဒမထံ ဥပဂတော. သုဝိနီတောတိ သုဋ္ဌု သိက္ခိတော. န ကဉ္စိ ဟိံသတီတိ ဝိသာဏာဒီသု ဂဏှန္တမ္ပိ ပိဋ္ဌိံ ပရိမဇ္ဇန္တမ္ပိ န ကဉ္စိ ဝိဟေဌေတိ. ဥသဘဆိန္နဝိသာဏသမေနာတိ ဥသဘဿ ဆိန္နဝိသာဏဿ စိတ္တသဒိသေန.

“Rajoharaṇa”とは塵を払う布（雑巾）のことであり、“pādapuñcha”（足拭き）とはそれ自体の名称である。“Kaḷopihattha”とは、籠を手にした者、あるいは鉢（鍋）を手にした者のことである。“Nantakavāsī”とは、端の切れた古布（襤褸）を纏っている者のことである。“Sūrato”とは、清浄な戒（sīla）を持ち、柔和（soracca）を備えている者のことである。“Sudanto”とは、よく調伏（damatha）に至った者のことである。“Suvinīto”とは、よく学習（sikkhito）した者のことである。“Na kañci hiṃsati”とは、角などを掴まれても、背中を撫でられても、誰をも悩ませないということである。“Usabhachinnavisāṇasama”とは、角の折れた雄牛の心に似ているということである。

အဋ္ဋီယေယျာတိ အဋ္ဋော ပီဠိတော ဘဝေယျ. ဟရာယေယျာတိ လဇ္ဇေယျ. ဇိဂုစ္ဆေယျာတိ ဇိဂုစ္ဆံ အာပဇ္ဇေယျ.

“Aṭṭīyeyya”とは、悩み、圧迫されることである。“Harāyeyya”とは、恥じることである。“Jiguccheyyā”とは、嫌悪（jigucchā）を抱くことである。

မေဒကထာလိကန္တိ မေဒကထာလိကာ ဝုစ္စတိ သူနကာရကေဟိ ယူသနိက္ခမနတ္ထာယ တတ္ထ တတ္ထ ကတဆိဒ္ဒါ ထာလိကာ. ပရိဟရေယျာတိ မံသဿ ပူရေတွာ [Pg.264] ဥက္ခိပိတွာ ဂစ္ဆေယျ. ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒန္တိ ပရိတ္တမဟန္တေဟိ ဆိဒ္ဒေဟိ သမန္နာဂတံ. ဥဂ္ဃရန္တန္တိ ဥပရိမုခေဟိ ဆိဒ္ဒေဟိ နိက္ခမမာနယူသံ. ပဂ္ဃရန္တန္တိ အဓောမုခေဟိ နိက္ခမမာနယူသံ. ဧဝမဿ သကလသရီရံ ယူသမက္ခိတံ ဘဝေယျ. ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒန္တိ နဝဟိ ဝဏမုခေဟိ ပရိတ္တမဟန္တ ဆိဒ္ဒံ. ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌမနဝမေဟိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ ထေရော အတ္တနော သရီရေ နိစ္ဆန္ဒရာဂတံ ကထေသိ.

“Medakathālika”とは、屠殺者たちが（肉の）汁を出すためにあちこちに穴を開けた器のことである。“Parihareyya”とは、肉を満たして持ち上げて行くことである。“Chiddāvachidda”とは、大小の穴が備わっていることである。“Uggharantant”とは、上部の口（穴）から汁が流れ出ていることである。“Paggharantant”とは、下部の口から汁が流れ出ていることである。このようにして、その者の全身は汁にまみれることになる。“Chiddāvachidda”とは、九つの傷口（門）によって大小の穴があるということである。このように、ここでは第八と第九の二つの項目によって、長老（舎利弗）は自身の身体における欲貪の不在（nicchandarāgata）を語ったのである。

အထ ခေါ သော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ထေရေန နဝဟိ ကာရဏေဟိ သီဟနာဒေ နဒိတေ အထ သော ဘိက္ခု. အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ပတိဂ္ဂဏှတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရဏတ္ထာယ, ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ အကရဏတ္ထာယ. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေန. ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော, တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဒ္ဓိဟေသာ ဘိက္ခု အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ ဘိက္ခု အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ. ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီတိ အာဟ. ဖလတီတိ သစေ ဟိ ထေရော န ခမေယျ, တဿ ဘိက္ခုနော တတ္ထေဝ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလေယျ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. သစေ မံ သောတိ သစေ မံ အယံ ဘိက္ခု ခမာဟီတိ ဧဝံ ဝဒတိ. ခမတု စ မေ သောတိ အယမ္ပိ စာယသ္မာ မယှံ ခမတူတိ ဧဝံ ထေရော တဿ အစ္စယံ ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ သယမ္ပိ တံ သတ္ထု သမ္မုခေ ခမာပေသီတိ.

“Atha kho so bhikkhu”とは、このように長老によって九つの理由で獅子吼がなされた時の、その比丘のことである。“Accayo”とは過失（罪）のことである。“Maṃ accagamā”とは、私を越えて、私を圧倒して生じたということである。“Paṭiggaṇhatu”とは、許してください（忍受してください）ということである。“Āyatiṃ saṃvarāya”とは、未来における慎みのために、再びこのような過失を犯さないために、ということである。“Taggha”とは、決定的に（確かに）ということである。“Yathādhammaṃ paṭikarosi”とは、法（理）が定まっている通りに、そのように行い、許しを請うた、という意味である。“Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma”とは、あなたのその過失を、私たちは許しましょう、ということである。“Vuddhihesā bhikkhu ariyassa vinaye”とは、比丘よ、これは聖者の律（仏陀・世尊の教え）における成長である。それは何かといえば、過失を過失として認め、法（理）に従って償い、未来において慎みに至ることである。説法においては対機説法（puggalādhiṭṭhāna）として、“過失を過失として見て、法に従って償い、未来において慎みを守る者は（成長する）”と説かれた。“Phalati”については、もし長老が許さなかったならば、その比丘の頭は、その場で七つに割れたであろう。それゆえ、世尊はこのように仰ったのである。“Sace maṃ so”とは、もしこの比丘が“私を許してください”とこのように言うならば、ということである。“Khamatu ca me so”とは、この尊者もまた私を許してくれますようにと、このように長老はその比丘の過失を受け入れ、自らも師（仏陀）の御前で、その比丘を許させたのである。

၂. သဥပါဒိသေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 有余依経（Saupādisesa-sutta）の注釈。

၁၂. ဒုတိယေ သဥပါဒိသေသန္တိ သဥပါဒါနသေသံ. အနုပါဒိသေသန္တိ ဥပါဒါနသေသရဟိတံ နိဂ္ဂဟဏံ. မတ္တသော ကာရီတိ ပမာဏကာရီ န ပရိပူရကာရီ. န တာဝါယံ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မပရိယာယော ပဋိဘာသီတိ အပ္ပဋိဘာနံ နာမ ဘဂဝတော နတ္ထိ, န တာဝါဟံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ကထေသိန္တိ အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော. မာယိမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ပမာဒံ အာဟရိံသူတိ ‘‘မယံ ကိရ စတူဟိ အပါယေဟိ မုတ္တာ’’တိ ဥပရိ အရဟတ္တတ္ထာယ ဝီရိယံ အကရောန္တာ မာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိံသု. ပဉှာဓိပ္ပာယေန ဘာသိတောတိ တယာ ပုစ္ဆိတပဉှဿ သဘာဝေန [Pg.265] ကထိတောတိ ဒဿေတိ. ဣမေသံ ပန နဝန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဘဝေသု ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနတ္ထံ ဧတမေဝ အတ္ထုပ္ပတ္တိံ ကတွာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကောပိ ဂူထော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဘဝံ န ဝဏ္ဏေမိ အန္တမသော အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီ’’တိ ဣမံ သုတ္တံ (အ. နိ. ၁.၃၂၁) အဘာသိ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံယေဝ နဝန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဂတိ နိဗဒ္ဓါ, ယေသံ ပန ကုလာနံ တီဏိ သရဏာနိ ပဉ္စ သီလာနိ ဧကံ သလာကဘတ္တံ ဧကံ ပက္ခိယဘတ္တံ ဧကံ ဝဿာဝါသိကံ ဧကာ ပေါက္ခရဏီ ဧကော အာဝါသော, ဧဝရူပါနိ နိဗဒ္ဓပုညာနိ အတ္ထိ. တေသမ္ပိ ဂတိ နိဗဒ္ဓါ, သောတာပန္နသဒိသာနေဝ တာနိ ကုလာနိ.

12. 第二（の経）において、“saupādisesa”とは、取（upādāna）の余りがあることである。“Anupādisesa”とは、取の余りがない状態（涅槃）を指す。“Mattasokārī”とは、限定的に行う者であり、円満（完全）に行う者ではない。“Na tāvāyaṃ, sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsī”について、世尊にとって（法が）顕現しないということはない。“まだ私はこの法門を説いていない”というのが、ここでの意味である。“Mā imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsu”とは、“私たちは四つの悪道から脱したのだ”と考えて、さらに上の阿羅漢果のための精進をなさず、懈怠（pamāda）に陥ることがないように、という意味である。“Pañhādhippāyena bhāsito”とは、あなたが問うた質問の本質（自性）に従って説かれた、ということを示している。しかし、これら九種の人々の、諸有（存在）における欲貪（chandarāga）を除去するために、そのこと自体を機縁（atthuppatti）として、“比丘たちよ、例えば、わずかな糞であっても悪臭を放つように、比丘たちよ、私は、指を弾く一瞬の間ほどのごくわずかな有（存在）であっても、それを賞賛しない”と、この経を説かれたのである。そして、これら九種の人々だけが行き先（gati）が確定しているのではなく、三帰依、五戒、一個の籤食（salākabhatta）、一個の半月食、一個の安居衣、一つの池、一つの住居といった、このような恒常的な功徳を持つ家系もまた、行き先が確定しており、それらの家系は預流者（sotāpanna）に類するものである。

၃. ကောဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. コッティカ経（Koṭṭhika-sutta）の注釈。

၁၃. တတိယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယန္တိ ဣမသ္မိံ ယေဝတ္တဘာဝေ ဝိပစ္စနကကမ္မံ. သမ္ပရာယဝေဒနီယန္တိ ဒုတိယေ အတ္တဘာဝေ ဝိပစ္စနကကမ္မံ. သုခဝေဒနီယန္တိ သုခဝေဒနာဇနကကမ္မံ. ဒုက္ခဝေဒနီယန္တိ ဒုက္ခဝေဒနာဇနကကမ္မံ. ပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ လဒ္ဓဝိပါကဝါရံ. အပရိပက္ကဝေဒနီယန္တိ အလဒ္ဓဝိပါကဝါရံ. ဗဟုဝေဒနီယန္တိ ဗဟုဝိပါကဒါယကံ. အပ္ပဝေဒနီယန္တိ န ဗဟုဝိပါကဒါယကံ. အဝေဒနီယန္တိ ဝိပါကဝေဒနာယ အဒါယကံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

13. 第三（の経）において、“diṭṭhadhammavedanīya”とは、今生（現世）において果報をもたらす業である。“Samparāyavedanīya”とは、二番目の生（次生）において果報をもたらす業である。“Sukhavedanīya”とは、楽受を生じさせる業である。“Dukkhavedanīya”とは、苦受を生じさせる業である。“Paripakkavedanīya”とは、報いを与える順番が巡ってきたものである。“Aparipakkavedanīya”とは、報いを与える順番がまだ来ていないものである。“Bahuvedanīya”とは、多くの果報を与えるものである。“Appavedanīya”とは、多くの果報を与えないものである。“Avedanīya”とは、果報としての感受（vedanā）を与えないものである。この経においては、輪廻（vaṭṭa）とその脱却（vivaṭṭa）が説かれている。

၄. သမိဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. サミッディ経（Samiddhi-sutta）の注釈。

၁၄. စတုတ္ထေ သမိဒ္ဓီတိ အတ္တဘာဝသမိဒ္ဓတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကတ္ထေရော. ကိမာရမ္မဏာတိ ကိံပစ္စယာ. သင်္ကပ္ပဝိတက္ကာတိ သင်္ကပ္ပဘူတာ ဝိတက္ကာ. နာမရူပါရမ္မဏာတိ နာမရူပပစ္စယာ. ဣမိနာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ ဘူတုပါဒါယရူပဉ္စ ဝိတက္ကာနံ ပစ္စယောတိ ဒဿေတိ. ကွ နာနတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ ကသ္မိံ ဌာနေ နာနာသဘာဝတံ ဝေမတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ. ဓာတုသူတိ ရူပဓာတုအာဒီသု. အညောယေဝ ဟိ ရူပဝိတက္ကော, အညေ သဒ္ဒဝိတက္ကာဒယောတိ. ဖဿသမုဒယာတိ သမ္ပယုတ္တဖဿပစ္စယာ. ဝေဒနာသမောသရဏာတိ တိဿော ဝေဒနာ သမောသရဏာ. ဧတ္တကေန ကုသလာကုသလမိဿကာ ကထိတာ. သမာဓိပ္ပမုခါတိအာဒယော ပန အပစယပက္ခိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန ဇေဋ္ဌကဋ္ဌေန ဝါ သမာဓိ ပမုခံ ဧတေသန္တိ သမာဓိပ္ပမုခါ. ဇေဋ္ဌကကာရဏဋ္ဌေန သတိ အဓိပတေယျာ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ. မဂ္ဂပညာ ဥတ္တရာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ဖလဝိမုတ္တိံ ပတွာ သာရပ္ပတ္တာ ဟောန္တီတိ ဝိမုတ္တိသာရာ. အာရမ္မဏဝသေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဩဂါဟိတွာ [Pg.266] တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတာတိ အမတောဂဓာ. တေန စ မာ မညီတိ တေန ဝိဿဇ္ဇနေန ‘‘အဟံ အဂ္ဂသာဝကေန ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေသိ’’န္တိ မာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကာသိ.

14. 第四の（経）において、“サミッディ”とは、自体の円満さ（attabhāva-samiddhatā）ゆえにそのように名付けられた、長老（サーリプッタ）の共住者（saddhivihārika）である長老のことである。“何が対象（所縁）か”とは、何を縁（原因）としているかということである。“思惟と尋（サカッパ・ヴィタッカ）”とは、思惟の状態にある尋のことである。“名色を対象とする”とは、名色を縁とするということである。これにより、四つの無色蘊と、大種（四大）および所造色が、尋の縁であることを示している。“どこで多様性に至るのか”とは、どの場所において種々の自性、すなわち差異（別異）に至るのかということである。“界において”とは、色界などにおいてである。実に、色の尋は別のものであり、声の尋などはまた別のものである。“触の集起”とは、相応する触を縁としているということである。“受に集約される”とは、三つの受が集まるところであることを意味する。ここまでの文言により、善・不善が混在した尋が説かれた。しかし、“三昧を首座とする”などの言葉は、（輪廻の）減少の側（涅槃の側）に属するものと知るべきである。その中で、先導するという意味、あるいは最重要（長）であるという意味において、それら（尋）にとって三昧が首座（pamukha）であるから、“三昧を首座とする”と言う。主導するという意味において、それらにとって念（サティ）が支配主（adhipateyya）であるから、“念を支配主とする”と言う。道の智慧がそれらよりも勝れている（uttara）から、“智慧を勝れたものとする”と言う。果の解脱に到達して精髄（sāra）を得ているから、“解脱を精髄とする”と言う。所縁の力によって不死の涅槃に入り、そこに立脚しているから、“不死に没入した（不死を立脚点とする）”と言う。“それによって（誇りに）思ってはならない”とは、その回答によって“私は第一弟子の問いに答えた”という高慢（マーナ）や驕り（ダッパ）を抱いてはならないということである。

၅-၆. ဂဏ္ဍသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. 腫物経などの解説

၁၅-၁၆. ပဉ္စမေ တီဏိ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ဝဿဂဏာ, အနေကေ ဝဿဂဏာ ဥပ္ပန္နာ အဿာတိ အနေကဝဿဂဏိကော. တဿဿူတိ တဿ ဘဝေယျုံ. အဘေဒနမုခါနီတိ န ကေနစိ ဘိန္ဒိတွာ ကတာနိ, ကေဝလံ ကမ္မသမုဋ္ဌိတာနေဝ ဝဏမုခါနိ. ဇေဂုစ္ဆိယံယေဝါတိ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ ပဋိကူလမေဝ. စာတုမဟာဘူတိကဿာတိ စတုမဟာဘူတမယဿ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယဿာတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတဿ ဝဍ္ဎိတဿ. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မဿာတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မဿ, ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မဿ, အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မဿ, ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မဿ, ဧဝံ ပရိဟရိတဿာပိ စ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မဿ, ဘိဇ္ဇနဝိကိရဏသဘာဝဿေဝါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အနိစ္စပဒေန စေဝ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနပဒေဟိ စဿ အတ္ထင်္ဂမော ကထိတော, သေသေဟိ သမုဒယော. နိဗ္ဗိန္ဒထာတိ ဥက္ကဏ္ဌထ ပဇဟထ ဣမံ ကာယန္တိ ဒဿေတိ. ဧဝမိမသ္မိံ သုတ္တေ ဗလဝဝိပဿနာ ကထိတာ. ဆဋ္ဌံ ဝုတ္တနယမေဝ. သညာသီသေန ပနေတ္ထ ဉာဏမေဝ ကထိတံ.

15-16. 第五の（経）において、三年、四年という歳月の数、あるいは多くの歳月の数、それ（腫物＝身体）に生じたものであるから、“多年の歳月を経たもの（anekavassagaṇika）”と言う。“tassassu”とは、それ（腫物）に生じるであろうという意味である。“切り裂かれたのではない口”とは、誰かによって切り裂いて作られたものではなく、ただ業から生じただけの腫物の口（瘡口）のことである。“嫌悪すべきもの”とは、まさに忌むべきもの、不浄なもののことである。“四大からなるもの”とは、四大種から成るもののことである。“飯と麦飯によって蓄積されたもの”とは、飯や麦飯によって養われ、増大したもののことである。“無常であり、磨かれ、揉まれ、破壊され、霧散する性質のもの”において、“無常”とは生じては滅するという意味（有って無くなること）により無常の性質であること、“磨かれる（ucchādana）”とは悪臭を除くために薄く塗布され洗浄される性質のこと、“揉まれる（parimaddana）”とは四肢の苦痛を除去するために軽くマッサージされる性質のこと、あるいは、幼少期に太ももに乗せて寝かされるなどして、胎内生活ゆえに形の崩れた四肢の形を整えるために、引っぱったり圧迫したりして揉まれる性質のことである。このように手入れされていても、“破壊され霧散する性質”とは、壊れ散じゆく自性そのものであるという意味である。ここで、“無常”という語と“破壊・霧散”という語によって、この腫物の“滅”が説かれ、残りの言葉によってその“集（生起）”が説かれている。“厭離せよ”とは、この身体を厭い、捨て去れということを示している。このように、この経においては強力なヴィパッサナーが説かれている。第六の（経）は、既に述べた通りの方法である。しかし、ここでは“想（サニャー）”を首題として、智慧そのものが説かれている。

၇-၈. ကုလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 家経などの解説

၁၇-၁၈. သတ္တမေ န မနာပေန ပစ္စုဋ္ဌေန္တီတိ မနဝဍ္ဎနေန မနံ အလ္လီယနာကာရေန အာသနာ ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနံ န ကရောန္တိ. န မနာပေန အဘိဝါဒေန္တီတိ န ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒန္တိ. အသက္ကစ္စံ ဒေန္တီတိ အစိတ္တီကာရေန ဒေန္တိ. နော သက္ကစ္စန္တိ သဟတ္ထာ န ဒေန္တိ. န ဥပနိသီဒန္တိ ဓမ္မသဝနာယာတိ ‘‘ဓမ္မံ သုဏိဿာမာ’’တိ န သမီပေ နိသီဒန္တိ. န သုဿူသန္တီတိ ဃဋပိဋ္ဌေ အာသိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဝိဝဋ္ဋေတွာ ဂစ္ဆတိ. အဋ္ဌမေ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန မေတ္တာဘာဝနံ ပက္ခိပိတွာ နဝင်္ဂသမန္နာဂတောတိ ဝုတ္တံ.

17-18. 第七の（経）において、“快く迎え立たない”とは、心を喜ばせたり、心に寄り添うような態度で座から立ち上がり、出迎えをしないことである。“快く礼拝しない”とは、五体投地（五箇所の接触）で拝まないことである。“うやうやしくなく与える”とは、心に留めない（なおざりな）態度で与えることである。“うやうやしくなく”とは、自分の手で与えないことである。“法を聞くために近くに座らない”とは、“法を聞こう”という思いを持って近くに座らないことである。“聴聞しようとしない”とは、水瓶の外面に注がれた水が転がり落ちていくように、（教えが耳を素通りして）去ってしまうことである。第八の（経）においては、被導者（化生）たちの意向に従って、慈しみの修習（慈悲観）を加え、“九つの要素を具備した”と説かれている。

၉. ဒေဝတာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 天人経の解説

၁၉. နဝမေ [Pg.267] ဝိပ္ပဋိသာရိနိယောတိ ဝိပ္ပဋိသာရိတံ မင်္ကုဘာဝံ အာပဇ္ဇိမှ. ဟီနံ ကာယန္တိ ဥပရိဒေဝလောကံ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌိမော ဟီနောတိ ဝုစ္စတိ. နော စ ခေါ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ သံဝိဘဇိမှာတိ အတ္တနော သတ္တိယာ စ ဗလဿ စ အနုရူပေန သီလဝန္တာနံ သံဝိဘာဂံ ကတွာ န ဘုဉ္ဇိမှာ.

19. 第九の（経）において、“後悔のある者たち”とは、後悔や当惑した状態に陥ったということである。“卑しい（劣った）身”という語について、上層の天界に照らして、下層の天界が卑しいと言われるのである。“能力に応じて、力に応じて分かち合わなかった”とは、自分の能力や力に応じて、持戒の人々に分配・施与をしなかったということである。

၁၀. ဝေလာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. ヴェーラーマ経の解説

၂၀. ဒသမေ အပိ နု တေ, ဂဟပတိ, ကုလေ ဒါနံ ဒီယတီတိ နယိဒံ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. သေဋ္ဌိဿ ဟိ ဃရေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိစ္စံ ပဏီတဒါနံ ဒီယတိ, န တံ သတ္ထာ န ဇာနာတိ. လောကိယမဟာဇနဿ ပန ဒိယျမာနဒါနံ အတ္ထိ, တံ လူခံ ဟောတိ, သေဋ္ဌိဿ စိတ္တံ န ပီဏေတိ. တံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. ကဏာဇကန္တိ သကုဏ္ဍကဘတ္တံ, သကုဏ္ဍကေဟိပိ ကဏိကတဏ္ဍုလေဟေဝ ပက္ကံ. ဗိဠင်္ဂဒုတိယန္တိ ကဉ္ဇိယဒုတိယံ. အသက္ကစ္စံ ဒေတီတိ အသက္ကရိတွာ ဒေတိ. အစိတ္တီကတွာတိ အစိတ္တီကာရေန ဒက္ခိဏေယျ အဂါရဝေန ဒေတိ. အသဟတ္ထာ ဒေတီတိ သဟတ္ထေန အဒတွာ ပရဟတ္ထေန ဒေတိ, အာဏတ္တိမတ္တမေဝ ကရောတီတိ အတ္ထော. အပဝိဒ္ဓံ ဒေတီတိ န နိရန္တရံ ဒေတိ, သံဝစ္ဆရိကံ သောဏ္ဍဗလိ ဝိယ ဟောတိ. အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒေတီတိ န ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒေတိ.

20. 第十の（経）において、“長者よ、あなたの家では布施が行われていますか”というこの言葉は、世尊が比丘僧伽に対する布施を指して問うているのではない。実に、長者の家では比丘僧伽に対して常に上質な布施がなされており、師（仏）がそれを知らないわけではないからである。しかし、世俗の人々（一般大衆）に与えられている布施があり、それは粗末なものであって、長者の心を喜ばせるものではなかった。それを問おうとして、このように質問されたのである。“粗末な米飯（カナージャカ）”とは、糠混じりの飯、あるいは糠さえもなく米粒の欠片だけで炊かれた飯のことである。“酸っぱい粥を添えたもの”とは、粥を二番目の添え物（おかず）としたもののことである。“うやうやしくなく与える”とは、敬意を払わずに与えることである。“心に留めずに”とは、なおざりな態度で、応供者に対して不敬な態度で与えることである。“自分の手で与えない”とは、自らの手で与えず他人の手によって与えさせることであり、単に命令するだけであるという意味である。“投げ捨てるように与える”とは、絶え間なく与えるのではなく、酒飲みたちが年に一度供え物をするようなものである。“（果報の）来世を信じない見解を持って与える”とは、業とその果報を信じることなく与えるということである。

ယတ္ထ ယတ္ထာတိ တီသု ကုလသမ္ပဒါသု ယသ္မိံ ယသ္မိံ ကုလေ. န ဥဠာရာယ ဘတ္တဘောဂါယာတိအာဒီသု နာနဂ္ဂရသသုဂန္ဓသာလိဘောဇနေ ဥပနီတေ စိတ္တံ န နမတိ, ‘‘ဟရထေတံ ရောဂဝဍ္ဎန’’န္တိ ဝတွာ ယေန ဝါ တေန ဝါ ဍာကေန သဒ္ဓိံ သကုဏ္ဍကဘတ္တံ အမတံ ဝိယ သမ္ပိယာယမာနော ဘုဉ္ဇတိ. ကာသိကာဒီသု ဝရဝတ္ထေသု ဥပနီတေသု ‘‘ဟရထေတာနိ နိဝါသေန္တဿ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ န သက္ကောန္တိ, ဂတ္တေသုပိ န သဏ္ဌဟန္တီ’’တိ ဝတွာ နာဠိကေရသာဋကမူလတစသဒိသာနိ ပန ထူလဝတ္ထာနိ ‘‘ဣမာနိ နိဝါသေန္တော နိဝတ္ထဘာဝမ္ပိ ဇာနာတိ, ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗမ္ပိ ပဋိစ္ဆာဒေန္တီ’’တိ သမ္ပိယာယမာနော နိဝါသေတိ. ဟတ္ထိယာနအဿယာနရထယာနသုဝဏ္ဏသိဝိကာဒီသု ဥပနီတေသု ‘‘ဟရထေတာနိ စလာစလာနိ, န သက္ကာ ဧတ္ထ နိသီဒိတု’’န္တိ ဝတွာ ဇဇ္ဇရရထကေ ဥပနီတေ ‘‘အယံ နိစ္စလော, ဧတ္ထ သုခံ နိသီဒိတု’’န္တိ တံ သာဒိယတိ. န ဥဠာရေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသူတိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ ရူပဝတိယော ဣတ္ထိယော [Pg.268] ဒိသွာ ‘‘ယက္ခိနိယော မညေ, ဧတာ ခါဒိတုကာမာ, ကိံ ဧတာဟီ’’တိ ယထာဖာသုကေနေဝ ဝီတိနာမေတိ. န သုဿူသန္တီတိ သောတုံ န ဣစ္ဆန္တိ, န သဒ္ဒဟန္တီတိ အတ္ထော. န သောတံ ဩဒဟန္တီတိ ကထိတဿ သဝနတ္ထံ န သောတပသာဒံ ဩဒဟန္တိ. သက္ကစ္စန္တိအာဒီနိ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

“いかなる場所で”とは、三つの家柄の成就において、いかなる家柄において、という意味である。“優れた食事を享受するためではなく”等の箇所では、種々の優れた味や芳香を持つサーリ米の食事が運ばれてきても、心はそれに傾かず、“これは病を増長させるものだ、これを持って行け”と言って、何であれ手に入る野菜と共に、米糠の混じった不完全な食事を甘露のように慈しんで食べる。カーシ地方の優れた衣類などが運ばれてきても、“これらは、着る者にとって（体を）覆うこともできず、体にとどまることもない。これらを持って行け”と言って、椰子の実の繊維の衣や樹皮に似た粗末な布を、“これを着れば、着ているという実感もあり、隠すべき箇所も隠してくれる”と慈しんで着用する。象、馬、車、黄金の輿などが運ばれてきても、“これらは不安定で、ここに座ることはできない。これらを持って行け”と言って、古びた車が運ばれてくると、“これは安定している。ここに座るのは心地よい”と、それを喜んで受け入れる。“優れた五つの欲楽において（心がない）”とは、装飾を施し整えられた美しい女たちを見て、“これらは夜叉女に違いない、私を食らおうとしているのだ、彼女たちに何の用があろうか”と考え、自分が安楽なように（欲楽を避けて）時を過ごす。“聞こうとしない”とは、聞くことを望まず、信じないという意味である。“耳を傾けない”とは、語られたことを聞くために耳の感官を向けないことである。“恭しく”等の語は、述べられたことの反対の意味であると知るべきである。

ဝေလာမောတိ ဇာတိဂေါတ္တရူပဘောဂသဒ္ဓါပညာဒီဟိ မရိယာဒဝေလံ အတိက္ကန္တေဟိ ဥဠာရေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမော. သော ဧဝရူပံ ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနန္တိ ဧတ္ထ အယံ အနုပုဗ္ဗီကထာ – သော ကိရ အတီတေ ဗာရာဏသိယံ ပုရောဟိတဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဝေလာမကုမာရောတိဿ နာမံ အကံသု. သော သောဠသဝဿကာလေ ဗာရာဏသိရာဇကုမာရေန သဒ္ဓိံ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏတ္ထံ တက္ကသိလံ အဂမာသိ. တေ ဥဘောပိ ဒိသာပါမောက္ခဿ အာစရိယဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ပဋ္ဌပယိံသု. ယထာ စ တေ, ဧဝံ အညေပိ ဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိသဟဿရာဇကုမာရာ. ဗောဓိသတ္တော အတ္တနာ ဂဟိတဋ္ဌာနေ ပိဋ္ဌိအာစရိယော ဟုတွာ စတုရာသီတိ ရာဇကုမာရသဟဿာနိ သိက္ခာပေတိ, သယမ္ပိ သောဠသဝဿေဟိ ဂဟေတဗ္ဗသိပ္ပံ တီဟိ ဝဿေဟိ ဥဂ္ဂဏှိ. အာစရိယော ‘‘ဝေလာမကုမာရဿ သိပ္ပံ ပဂုဏ’’န္တိ ဉတွာ, ‘‘တာတာ, ဝေလာမော မယာ ဉာတံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ, တုမှေ သဗ္ဗေပိ သမဂ္ဂါ ဂန္တွာ ဧတဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှထာ’’တိ စတုရာသီတိ ကုမာရသဟဿာနိ ဗောဓိသတ္တဿ နိယျာဒေသိ.

ヴェーラーマとは、家柄、血統、容姿、富、信仰、知恵などにおいて、分限という境界を超えた優れた徳を備えていることから、そのように名付けられた。彼がこのような施し、すなわち大施しを行ったという点について、ここには次のような順序立てられた話がある。――伝え聞くところによれば、過去、バラナシの司祭（プローヒタ）の家に彼は宿り、ヴェーラーマ王子と名付けられた。彼は十六歳の時、バラナシの王子と共に、諸学を修めるためにタクシラへ行った。彼ら二人は、天下に名の知れた師のもとで諸学を学び始めた。彼らと同様に、他のジャンブドゥイーパ全土の八万四千人の王子たちも学んでいた。菩薩は、自ら学んだ分野において助教となり、八万四千人の王子たちを教えた。自分自身も、十六年かけて学ぶべき諸学を三年間で習得した。師は“ヴェーラーマ王子は諸学に精通した”と知り、“子らよ、ヴェーラーマは私が知るすべてを知っている。お前たち全員、和合して彼のところへ行き、諸学を学びなさい”と言って、八万四千人の王子たちを菩薩に託した。

ဗောဓိသတ္တော အာစရိယံ ဝန္ဒိတွာ စတုရာသီတိ ကုမာရသဟဿပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ ဧကံ အာသန္နနဂရံ ပတွာ နဂရသာမိကံ ရာဇကုမာရံ ဥဂ္ဂဏှာပေတွာ တဿ သိပ္ပေ ပဂုဏေ ဇာတေ တံ တတ္ထေဝ နိဝတ္တေသိ. ဧတေနုပါယေန စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ဂန္တွာ စတုရာသီတိယာ ရာဇကုမာရာနံ သိပ္ပံ ပဂုဏံ ကာရေတွာ တသ္မိံ တသ္မိံ နဂရေ တံ တံ နိဝတ္တေတွာ ဗာရာဏသိရာဇကုမာရံ အာဒါယ ဗာရာဏသိံ ပစ္စာဂဉ္ဆိ. မနုဿာ ကုမာရံ ပရိယောသိတသိပ္ပံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု, ဝေလာမဿ ပုရောဟိတဋ္ဌာနံ အဒံသု. တေပိ စတုရာသီတိသဟဿရာဇကုမာရာ သကေသု သကေသု ရဇ္ဇေသု အဘိသေကံ ပတွာ အနုသံဝစ္ဆရံ ဗာရာဏသိရညော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. တေ ရာဇာနံ ဒိသွာ ဝေလာမဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘အာစရိယ, အမှေ ရဇ္ဇေသု ပတိဋ္ဌိတာ, ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထော’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ဂမနာဂမနကာလေ သကဋသန္ဒမာနိကဂါဝိဂေါဏကုက္ကုဋသူကရာဒယော ဂဏှန္တာနံ ဇနပဒေါ အတိဝိယ [Pg.269] ဥပဒ္ဒုတော ဟောတိ, မဟာဇနော သန္နိပတိတွာ ရာဇင်္ဂဏေ ကန္ဒတိ.

菩薩は師に礼拝し、八万四千人の王子たちを供に連れて出発し、ある近くの町に到着した。そこで町の主である王子に諸学を教え、その王子が精通するようになると、彼をその場所に留まらせた。この方法で八万四千の町を巡り、八万四千の王子たちに諸学を習得させ、それぞれの町に彼らを留まらせた後、バラナシの王子を連れてバラナシに戻った。人々は、諸学を修めた王子を王位に即かせ、ヴェーラーマに司祭の地位を与えた。それら八万四千の王子たちも、それぞれの国で即位し、毎年バラナシの王に謁見するためにやって来た。彼らは王に会った後、ヴェーラーマのもとへ行き、“師よ、私たちは国に定まりました。必要なものがあればおっしゃってください”と言って帰って行った。彼らが行き来する際、荷車や輿、雌牛、去勢牛、鶏、豚などを徴発するため、地方（ジャナパダ）はひどく荒らされた。群衆は集まって王宮の広場で嘆き悲しんだ。

ရာဇာ ဝေလာမံ ပက္ကောသိတွာ, ‘‘အာစရိယ, ဥပဒ္ဒုတော ဇနပဒေါ, ရာဇာနော ဂမနာဂမနကာလေ မဟာဝိလောပံ ကရောန္တိ, မနုဿာ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဇနပဒပီဠာယ ဥပသမံ ဧကံ ဥပါယံ ကရောထာ’’တိ. သာဓု မဟာရာဇ, ဥပါယံ ကရိဿာမိ, တုမှာကံ ယတ္တကေန ဇနပဒေန အတ္ထော, တံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှထာတိ. ရာဇာ တထာ အကာသိ. ဝေလာမော စတုရာသီတိယာ ရာဇသဟဿာနံ ဇနပဒေ ဝိစာရေတွာ စက္ကနာဘိယံ အရေ ဝိယ ရညော ဇနပဒသ္မိံ ဩရောပေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ တေ ရာဇာနော အာဂစ္ဆန္တာပိ ဂစ္ဆန္တာပိ အတ္တနော အတ္တနော ဇနပဒေနေဝ သဉ္စရန္တိ, အမှာကံ ဇနပဒေါတိ ဝိလောပံ န ကရောန္တိ. ရာဇဂါရဝေန ရညော ဇနပဒမ္ပိ န ပီဠေန္တိ. ဇနပဒါ သန္နိသိန္နာ နိဿဒ္ဒါ နိရဝါ အဟေသုံ. သဗ္ဗေ ရာဇာနော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘ယေန ဝေါ, အာစရိယ, အတ္ထော, တံ အမှာကံ ဝဒေထာ’’တိ ပဝါရယိံသု.

王はヴェーラーマを呼び寄せ、“師よ、地方が荒らされています。諸王が行き来する際に大規模な略奪が行われ、人々は耐えることができません。地方の苦しみを鎮めるための策を講じてください”と言った。（ヴェーラーマは）“大王よ、承知いたしました。策を講じましょう。あなたが必要とするだけの地方を限定して、確保してください”と言った。王はその通りにした。ヴェーラーマは八万四千の王たちの地方を整理し、車輪の轂における輻（や）のように、バラナシ王の地方（の周囲）に配置した。それ以来、それらの王たちは来るときも帰るときも、自分自身の地方だけを通るようになり、“自分たちの地方である”として略奪を行わなくなった。王への敬意から、バラナシ王の地方をも苦しめることはなかった。地方は平穏になり、騒音もなく、嘆きもなくなった。すべての王たちは歓喜し、“師よ、あなたが必要なものがあれば、私たちに命じてください”と申し出た。

ဝေလာမော သီသံနှာတော အတ္တနော အန္တောနိဝေသနေ သတ္တရတနပရိပူရာနံ ဂဗ္ဘာနံ ဒွါရာနိ ဝိဝရာပေတွာ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာ ဌပိတံ ဓနံ ဩလောကေတွာ အာယဝယံ ဥပဓာရေတွာ ‘‘မယာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ခေါဘေန္တေန ဒါနံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ရညော အာရောစေတွာ ဂင်္ဂါတီရေ ဒွါဒသယောဇနိကာ ဥဒ္ဓနပန္တိယော ကာရေတွာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ သပ္ပိမဓုဖာဏိတတေလတိလတဏ္ဍုလာဒီနံ ဌပနတ္ထာယ မဟာကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧကေကသ္မိံ ဌာနေ ဧတ္တကာ ဧတ္တကာ ဇနာ သံဝိဒဟထ, ယံကိဉ္စိ မနုဿာနံ လဒ္ဓဗ္ဗံ နာမ အတ္ထိ, တတော ဧကသ္မိမ္ပိ အသတိ မယှံ အာရောစေယျာထာ’’တိ မနုဿေ သံဝိဓာယ ‘‘အသုကဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဝေလာမဗြာဟ္မဏဿ ဒါနံ ဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ ‘‘ဒါနဂ္ဂံ ပရိနိဋ္ဌိတ’’န္တိ ဒါနယုတ္တေဟိ အာရောစိတေ သဟဿဂ္ဃနကံ ဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ပဉ္စသတဂ္ဃနကံ ဧကံသံ ကတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတော ဒါနဝီမံသနတ္ထာယ ဖလိကဝဏ္ဏဿ ဥဒကဿ သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရံ ပူရေတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ သစေ ဣမံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပါ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလာ အတ္ထိ, ဣဒံ ဥဒကံ နိက္ခမိတွာ ပထဝိံ ဂဏှာတု. သစေ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ တိဋ္ဌတူ’’တိ သစ္စကိရိယံ ကတွာ ဘိင်္ဂါရံ အဓောမုခံ အကာသိ. ဥဒကံ ဓမကရဏေန ဂဟိတံ ဝိယ အဟောသိ. ဗောဓိသတ္တော ‘‘သုညော ဝတ, ဘော, ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဧကပုဂ္ဂလောပိ ဒက္ခိဏံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပေါ နတ္ထီ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ အကတွာ ‘‘သစေ ဒါယကဿ [Pg.270] ဝသေနာယံ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈိဿတိ, ဥဒကံ နိက္ခမိတွာ ပထဝိံ ဂဏှာတူ’’တိ စိန္တေသိ. ဖလိကဝဏ္ဏသဒိသံ ဥဒကံ နိက္ခမိတွာ ပထဝိံ ဂဏှိ. ‘‘ဣဒါနိ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ ဒါနဂ္ဂံ ပတွာ ဒါနံ ဩလောကေတွာ ယာဂုဝေလာယ ယာဂုံ, ခဇ္ဇကဝေလာယ ခဇ္ဇကံ, ဘောဇနဝေလာယ ဘောဇနံ ဒါပေသိ. ဧတေနေဝ နီဟာရေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒါနံ ဒီယတိ.

ヴェーラーマ婆羅門は、沐浴して自邸の七宝に満ちた宝蔵の扉を開かせ、七代にわたり蓄えられた財宝を眺めて生滅を省察し、“私は全閻浮提を揺るがすほどの施しをなすべきである”と考えた。彼は王に告げてガンジス川のほとりに十二由旬に及ぶ竈の列を作らせ、各所に油脂、蜂蜜、糖蜜、胡麻、米などを備える大倉庫を建立させた。“人々に必要なものは何であれ用意せよ。もし一つでも欠ければ報告せよ”と人々に命じ、街中に太鼓で布告した。準備が整うと礼装し、施しを吟味するために金の水瓶を清浄な水で満たし、“もしこの世に受施にふさわしい供養者がいるならば、この水よ流れ出て大地に注げ。おらぬならば留まれ”と真実誓約を立てて水瓶を傾けた。水は当初留まったが、彼は後悔することなく“施者の清浄さによってこの施しが清まるならば水よ流れよ”と念じると、水は流れ出て大地に注いだ。彼は施しの場に至り、粥、菓子、食事を日々与えさせた。このようにして、日々施しが行われた。

တသ္မိံ ခေါ ပန ဒါနဂ္ဂေ ‘‘ဣဒံ နာမ အတ္ထိ, ဣဒံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣဒါနိ တံ ဒါနံ ဧတ္တကမတ္တေနေဝ န နိဋ္ဌံ ဂမိဿတီတိ ရတ္တသုဝဏ္ဏံ နီဟရာပေတွာ သုဝဏ္ဏပါတိယော ကာရေတွာ စတုရာသီတိသုဝဏ္ဏပါတိသဟဿာဒီနံ အတ္ထာယ စတုရာသီတိရာဇသဟဿာနံ သာသနံ ပဟိဏိ. ရာဇာနော ‘‘စိရဿံ ဝတ မယံ အာစရိယေန အနုဂ္ဂဟိတာ’’တိ သဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတွာ ပေသေသုံ. ဒါနေ ဒိယျမာနေယေဝ သတ္တ ဝဿာနိ သတ္တ မာသာ အတိက္ကန္တာ. အထ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဟိရညံ ဘာဇေတွာ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ မဟန္တေ ဩကာသေ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. သဇ္ဇာပေတွာ စတုရာသီတိ သုဝဏ္ဏပါတိသဟဿာနိ အာဒိံ ကတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ အဒါသိ.

その施しの場には、“これがある、これがない”と言うべき不足は何一つなかった。彼はさらに“この施しをこれだけで終わらせるべきではない”と考え、赤金で八万四千の金鉢などを作らせ、八万四千の諸王に知らせを送った。王たちは師の恩恵を喜び、すべてを整えて送った。施しが続けられるうちに七年七ヶ月が経過した。その後、婆羅門はさらに“金銀（七宝）を分配して施しを行おう”と考え、広大な場を整えさせ、八万四千の金鉢を筆頭に端から順に施しを与えた。

တတ္ထ ရူပိယပူရာနီတိ ရဇတတဋ္ဋိရဇတဖာလရဇတမာသကေဟိ ပူရာနိ. ပါတိယော ပန ခုဒ္ဒိကာတိ န သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ, ဧကကရီသပ္ပမာဏေ ဘူမိဘာဂေ စတဿောဝ ပါတိယော ဌပယိံသု. ပါတိမကုဠံ နဝရတနံ ဟောတိ, မုခဝဋ္ဋိတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌရတနံ, ပါတိမုခဝဋ္ဋိယာ ဆယုတ္တော အာဇညရထော အနုပရိယာယတိ, ဒဒမာနော ပါတိယာ ဗာဟိရန္တေန ဝဂ္ဂဝဂ္ဂေ ပဋိဂ္ဂါဟကေ ဌပေတွာ ပဌမံ ပါတိယာ ပက္ခိတ္တံ ဒတွာ ပစ္ဆာ သန္ဓိသန္ဓိတော ဝိယောဇေတွာ ပါတိန္တိ ဧဝံ စတုရာသီတိ ပါတိသဟဿာနိ အဒါသိ. ရူပိယပါတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထပိ စ သုဝဏ္ဏပူရာနီတိ သုဝဏ္ဏတဋ္ဋိသုဝဏ္ဏဖာလသုဝဏ္ဏမာသကေဟိ ပူရာနိ. ဟိရညပူရာနီတိ သတ္တဝိဓရတနပူရာနိ. သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနီတိ သုဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ. ကံသူပဓာရဏာနီတိ ရဇတမယခီရပဋိစ္ဆကာနိ. တာသံ ပန ဓေနူနံ သိင်္ဂါနိ သုဝဏ္ဏကောသကပရိယောနဒ္ဓါနိ အဟေသုံ, ဂီဝါယ သုမနဒါမံ ပိဠန္ဓိံသု, စတူသု ပါဒေသု နုပူရာနိ, ပိဋ္ဌိယံ ဝရဒုကူလံ ပါရုတံ, ကဏ္ဌေ သုဝဏ္ဏဃဏ္ဋံ ဗန္ဓိံသု. ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနီတိ လောကဝေါဟာရတော ဝီသတိဝတ္ထယုဂါနိ ဧကာ ကောဋိ[Pg.271], ဣဓ ပန ဒသ သာဋကာတိ ဝုတ္တံ. ခေါမသုခုမာနန္တိအာဒိမှိ ခေါမာဒီသု ယံ ယံ သုခုမံ, တံ တဒေဝ အဒါသိ. ယာနိ ပနေတာနိ ဣတ္ထိဒါနံ ဥသဘဒါနံ မဇ္ဇဒါနံ သမဇ္ဇာဒါနန္တိ အဒါနသမ္မတာနိ, တာနိပိ ဧသ ‘‘ဝေလာမဿ ဒါနမုခေ ဣဒံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝစနပထံ ပစ္ဆိန္ဒိတုံ ပရိဝါရတ္ထာယ အဒါသိ. နဇ္ဇော မညေ ဝိဿန္ဒန္တီတိ နဒိယော ဝိယ ဝိဿန္ဒန္တိ.

“銀で満たされた”とは銀の器や貨幣で満ちていることを指す。鉢は小さかったのではなく、一カリーサの土地に四つ置かれるほど巨大で、その縁を戦車が走り回れるほどであった。施しを与える際は受取人を整列させ、中身を与えた後に鉢そのものを与えた。銀や金の鉢、七宝、金の装飾品、銀製の乳受けなども同様に与えられた。乳牛は角に金の鞘、首に花輪、足に足輪、背に最高級の絹織物、首に金の鈴が施された。衣の“一コーティ（千万）”とは世俗では二十対だがここでは十枚を指し、上質な布が選ばれた。女、牡牛、酒、見世物などの通常は布施と見なされないものも、“施しの場に欠けがない”ように随伴として与えられた。施し物は川のように溢れ流れた。

ဣမိနာ သတ္ထာ ဝေလာမဿ ဒါနံ ကထေတွာ, ‘‘ဂဟပတိ, ဧတံ မဟာဒါနံ နာညော အဒါသိ, အဟံ အဒါသိံ. ဧဝရူပံ ပန ဒါနံ ဒဒန္တောပိ အဟံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပံ ပုဂ္ဂလံ နာလတ္ထံ, တွံ မာဒိသေ ဗုဒ္ဓေ လောကသ္မိံ ဒိဋ္ဌမာနေ ဒါနံ ဒဒမာနော ကသ္မာ စိန္တေသီ’’တိ သေဋ္ဌိဿ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော သိယာ ခေါ ပန တေတိအာဒိမာဟ. နနု စ ယာနိ တဒါ အဟေသုံ ရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏာနိ, တာနိ နိရုဒ္ဓါနိ? ကသ္မာ ‘‘အဟံ တေန သမယေန ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော’’တိ အာဟာတိ? ပဝေဏိယာ အဝိစ္ဆိန္နတ္တာ. တာနိ ဟိ ရူပါဒီနိ နိရုဇ္ဈမာနာနိ ဣမေသံ ပစ္စယေ ဒတွာ နိရုဒ္ဓါနိ အပရာပရံ အဝိစ္ဆိန္နံ ပဝေဏိံ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ. န တံ ကောစိ ဒက္ခိဏံ သောဓေတီတိ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဥဋ္ဌာယ တံ ဒက္ခိဏံ သောဓေတီတိ ဝတ္တဗ္ဗော နာဟောသိ. တဉှိ ဒက္ခိဏံ သောဓေန္တော ဥတ္တမကောဋိယာ ဗုဒ္ဓေါ, ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရသဒိသော သာဝကော သောဓေယျ.

世尊はヴェーラーマの施しを語り、“長者よ、その大施しをしたのは私であった。私はそれほどの大施しをしながらも受施者を得られなかったが、汝は仏が世にある今、施しを行いながら何を悩むのか”と給孤独長者に説かれた。過去の五蘊は滅したが、それが現在の五蘊の縁となり相続（パヴェーニ）が絶えていないため“私がヴェーラーマであった”と言えるのである。“誰も施しを清めない”とは、その施しを完成させるに足る供養者がいなかったことを意味する。その施しを清める（受けることで功徳を完成させる）ことができるのは、最高位では仏、下位ではサーリプッタ長老のような弟子である。

ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နန္တိ ဒဿနသမ္ပန္နံ သောတာပန္နံ. ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရန္တိ ဣဒံ သောတာပန္နဿ ဒိန္နဒါနံ လောကိယမဟာဇနဿ သတ္တမာသာဓိကာနိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ ဧတ္တကံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ပရိစ္စဇန္တေန ဒိန္နဒါနတော မဟပ္ဖလံ.

“見を具足した者”とは、聖者の智慧を備えた預流者のことである。“これはそれよりも大きな果報がある”とは、この預流者に与えられる一度の施しは、世俗の人々に対し、七年七ヶ月以上にわたり莫大な金銀を投じて行われたあのヴェーラーマの施しよりも、大きな果報をもたらすということである。

ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နာနန္တိ ဧတ္ထ ဧကဿ သကဒါဂါမိဿ ဝသေန ဧကုတ္တရသတံ သောတာပန္နေ ကတွာ သောတာပန္နဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗဝါရေသု ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ အာဂတေ အနန္တရေန သတဂုဏံ ကတွာ ပုဂ္ဂလဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“百人の正見を具足せる者”という箇所において、一人の一来者（サカダーガーミン）の事例を含めて百一人の預流者（ソータパンナ）とし、預流者の数を知るべきである。この方法により、すべての箇所で、下に挙げられた人々を直前の者と共に百倍して、人々の数を知るべきである。

ဗုဒ္ဓပ္ပမုခန္တိ ဧတ္ထ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ သံဃတ္ထေရံ ကတွာ နိသိန္နော သံဃော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေါ သံဃောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဧတ္ထ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကတဝိဟာရော နာမ ယတ္ထ စေတိယံ ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဓမ္မဿဝနံ ကရီယတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ အနုဒိသာဟိ စ ဘိက္ခူ အာဂန္တွာ အပ္ပဋိပုစ္ဆိတွာယေဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ကုဉ္စိကာယ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ သေနာသနံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ [Pg.272] ဝသိတွာ ယထာဖာသုကံ ဂစ္ဆန္တိ. သော အန္တမသော စတုရတနိယာ ပဏ္ဏသာလာပိ ဟောတု, စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ကတဝိဟာရောတွေဝ ဝုစ္စတိ.

“仏陀を筆頭とする”とは、正等覚者を僧伽の長老として座している僧伽を“仏陀を筆頭とする僧伽”と知るべきである。“四方の僧伽を目的として”とは、塔が安置され、説法が行われ、四方八方から比丘たちがやって来て、許可を求めることなく足を洗い、鍵で門を開け、宿舎を整えて住み、心安らかに去っていくような、四方の僧伽のために建てられた精舎をいう。それは、たとえ最小の四肘の葉小屋であっても、“四方の僧伽のために建てられた精舎”と呼ばれる。

သရဏံ ဂစ္ဆေယျာတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂေနာဂတံ အနိဝတ္တနသရဏံ အဓိပ္ပေတံ. အပရေ ပနာဟု – အတ္တာနံ နိယျာဒေတွာ ဒိန္နတ္တာ သရဏာဂမနံ တတော မဟပ္ဖလတရန္တိ ဝုတ္တံ. သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယေယျာတိ ပဉ္စ သီလာနိ ဂဏှေယျ. သီလမ္ပိ မဂ္ဂေန အာဂတံ အနိဝတ္တနသီလမေဝ ကထိတံ. အပရေ ပနာဟု – သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘယဒါနဿ ဒိန္နတ္တာ သီလံ တတော မဟပ္ဖလတရန္တိ ဝုတ္တံ. ဂန္ဓောဟနမတ္တန္တိ ဂန္ဓဦဟနမတ္တံ, ဒွီဟင်္ဂုလီဟိ ဂဏ္ဍပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဥပသိင်္ဃနမတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘ဂဒ္ဒေါဟနမတ္တ’’န္တိ ပါဠိံ ဝတွာ ဂါဝိယာ ဧကဝါရံ ထနအဉ္ဆနမတ္တန္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဟိတာနုဖရဏစိတ္တံ. တံ ပန အပ္ပနာဝသေနေဝ ဂဟိတံ. အနိစ္စသညန္တိ မဂ္ဂဿ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန သိခါပတ္တဗလဝဝိပဿနံ.

“帰依すべきである”とは、道（マッガ）によって得られる不退転の帰依を意図している。しかし別の師たちは、自己を捧げて捧げられたものであるがゆえに、帰依することはそれよりも大きな果報があると説いている。“戒を授かるべきである”とは、五戒を受けることである。戒もまた、道によって得られる不退転の戒が説かれている。しかし別の師たちは、一切の衆生に畏怖なき施し（無畏施）を与えるものであるがゆえに、戒はそれよりも大きな果報があると説いている。“香を嗅ぐほどの間”とは、二本の指で香の塊を持って嗅ぐほどの間である。しかし別の師たちは“ガッドーハナ（牛の乳搾り）”という言葉を用いて、雌牛の乳を一度絞るほどの間という意味であると言う。“慈しみ（メッタ）の心”とは、一切の衆生に利益を広げる心である。それは安止（アッパナー）によってのみ捉えられる。“無常の想”とは、道の直前の縁となることで頂点に達した強力な観（ヴィパッサナー）のことである。

ဥပမာတော ပန ဣမာနိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ – သစေပိ ဟိ ဇမ္ဗုဒီပံ ဘေရိတလသဒိသံ သမတလံ ကတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ပလ္လင်္ကေ အတ္ထရိတွာ အရိယပုဂ္ဂလေ နိသီဒါပေယျ, တတ္ထ သောတာပန္နာနံ ဒသ ပန္တိယော အဿု, သကဒါဂါမီနံ ပဉ္စ, အနာဂါမီနံ အဍ္ဎတေယျာ, ခိဏာသဝါနံ ဒိယဍ္ဎာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဧကာ ပန္တိ ဘဝေယျ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကကောဝ. ဧတ္တကဿ ဇနဿ ဒိန္နဒါနတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နမေဝ မဟပ္ဖလံ. ဣတရံ ပန –

比喩によって、これらの布施などの功徳は次のように知るべきである。もし、瞻部洲（ジャンブディーパ）を太鼓の面のように平らにし、端から端まで床を敷いて聖者たちを座らせたとするなら、そこには預流者が十列、一来者が五列、不還者が二列半、阿羅漢が一列半、辟支仏が一列、そして正等覚者がただお一人となるであろう。これほど多くの人々に与える布施よりも、正等覚者に捧げる布施こそが大きな果報をもたらすのである。

‘‘ဝိဟာရဒါနံ ပဏိပါတော, သိက္ခာ မေတ္တာယ ဘာဝနာ;

ခယတော သမ္မသန္တဿ, ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိံ’’.

“精舎の寄進、合掌、受戒、慈しみの修習も、滅の観点から（法を）観察する者の十六分の一にも及ばない”。

တေနေဝ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ အနုတ္တရာ ပူဇာ’’တိ အာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

それゆえに世尊は、般涅槃の際に“法にかなった法の修行こそが、最上の供養である”と仰せられた。残りの部分は、すべてにおいて明快な意味である。以上で第十の経の解説を終える。

သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

獅子吼品（シーハナーダ・ヴァッガ）第二。

၃. သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ

3. 衆生居品（サッタ・アーヴァーサ・ヴァッガ）。

၁. တိဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 第三品第一経の解説。

၂၁. တတိယဿ [Pg.273] ပဌမေ ဥတ္တရကုရုကာတိ ဥတ္တရကုရုဝါသိနော. အဓိဂ္ဂဏှန္တီတိ အဓိဘဝန္တိ, အဓိကာ ဝိသိဋ္ဌာ ဇေဋ္ဌကာ ဟောန္တိ. အမမာတိ နိတ္တဏှာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နိဒ္ဒုက္ခာတိ ဝုတ္တံ. အပရိဂ္ဂဟာတိ ‘‘ဣဒံ မယှ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဟရဟိတာ. နိယတာယုကာတိ တေသဉှိ နိဗဒ္ဓံ အာယု ဝဿသဟဿမေဝ, ဂတိပိ နိဗဒ္ဓါ, တတော စဝိတွာ သဂ္ဂေယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သတိမန္တောတိ ဒေဝတာနဉှိ ဧကန္တသုခိတာယ သတိ ထိရာ န ဟောတိ, နေရယိကာနံ ဧကန္တဒုက္ခိတာယ. ဣမေသံ ပန ဝေါကိဏ္ဏသုခဒုက္ခတ္တာ သတိ ထိရာ ဟောတိ. ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသောတိ ဇမ္ဗုဒီပေ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသောပိ ဣဓေဝ ဟောတိ.

21. “ウッタラクル（北倶盧洲）の人々”とは、北倶盧洲に住む者たちのことである。“凌駕する”とは、勝っており、優れ、卓越していることを意味する。“無私（アママ）”とは、渇愛がないこと。しかし注釈書では“苦しみがない”と説かれている。“無所有（アパリッガハ）”とは、“これは私のもの（妻）だ”という所有（執着）がないこと。“寿命が定まっている”とは、彼らの寿命は必ず千歳であり、赴く先（来世）も決まっていて、そこから没して必ず天界に生まれるからである。“正念ある者（サティマントー）”という箇所について詳しく言えば、神々は専ら楽ばかりであるために正念が強固ではなく、地獄の衆生は専ら苦ばかりであるために正念が強固ではない。しかし、ここの（瞻部洲の）人々は苦楽が混ざり合っているために、正念が強固となる。“ここでの梵行の定住”とは、瞻部洲には仏陀や辟支仏が出現するため、八聖道という梵行の定住もまた、この地においてのみ存在する。

၂. အဿခဠုင်္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 粗悪な馬の経の解説。

၂၂. ဒုတိယေ ဇဝသမ္ပန္နောတိ ပဒဇဝေန သမ္ပန္နော. န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နောတိ န သရီရဝဏ္ဏေန သမ္ပန္နော. ပုရိသခဠုင်္ကေသု ဇဝသမ္ပန္နောတိ ဉာဏဇဝေန သမ္ပန္နော. န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နောတိ န ဂုဏဝဏ္ဏေန သမ္ပန္နော. သေသံ ပါဠိနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉှေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ တိကနိပါတဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ.

22. 第二経において“速歩を具足せる者”とは、足の速さを具足している者のことである。“容色を具足せざる者”とは、身体の美しさを具足していないことである。人の中の粗悪な者において“速歩を具足せる者”とは、智慧の速さを具足していることである。“容色を具足せざる者”とは、徳という容色を具足していないことである。残りはパーリの理法に従って知るべきである。ここで語られるべきことは、三集の解説等ですでに語られた通りである。

၃. တဏှာမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 渇愛根本経の解説。

၂၃. တတိယေ တဏှံ ပဋိစ္စာတိ ဒွေ တဏှာ ဧသနတဏှာ ဧသိတတဏှာ စ. ယာယ တဏှာယ အဇပထသင်္ကုပထာဒီနိ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘောဂေ ဧသတိ ဂဝေသတိ, အယံ ဧသနတဏှာ နာမ. ယာ တေသု ဧသိတေသု ဂဝေသိတေသု ပဋိလဒ္ဓေသု တဏှာ, အယံ ဧသိတတဏှာ နာမ. ဣဓ ပန ဧသနတဏှာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပရိယေသနာတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပရိယေသနာ. သာ ဟိ ဧသနတဏှာယ သတိ ဟောတိ. လာဘောတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပဋိလာဘော. သော ဟိ ပရိယေသနာယ သတိ ဟောတိ.

23. 第三経の“渇愛を縁として”において、渇愛には“追求する渇愛（エサナータンハー）”と“追求されたものへの渇愛（エシータタンハー）”の二つがある。山道や険しい道などを通って財を求め、探し求める渇愛が“追求する渇愛”と呼ばれる。それら求められ、探し出され、得られた利得に対して生じる渇愛が“追求されたものへの渇愛”と呼ばれる。ここでは“追求する渇愛”と解釈すべきである。“探索（パリエーサナー）”とは、色などの対象を探索することである。それは“追求する渇愛”があるときに生じる。“利得（ラーボ）”とは、色などの対象を得ることである。それは“探索”があるときに生じる。

ဝိနိစ္ဆယော ပန ဉာဏတဏှာဒိဋ္ဌိဝိတက္ကဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ ‘‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ, သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၂၃) အယံ ဉာဏဝိနိစ္ဆယော[Pg.274]. ‘‘ဝိနိစ္ဆယာတိ ဒွေ ဝိနိစ္ဆယာ တဏှာဝိနိစ္ဆယော စ ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀၂) ဧဝံ အာဂတာနိ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ တဏှာဝိနိစ္ဆယော. ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌိဝိနိစ္ဆယော. ‘‘ဆန္ဒော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဝိတက္ကနိဒါနော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၈) ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဣဓ ဝိနိစ္ဆယောတိ ဝုတ္တော ဝိတက္ကောယေဝ အာဂတော. လာဘံ လဘိတွာ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ သုန္ဒရာသုန္ဒရံ ဝိတက္ကေနေဝ ဝိနိစ္ဆိနန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ မေ ရူပါရမ္မဏတ္ထာယ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ သဒ္ဓါရမ္မဏတ္ထာယ, ဧတ္တကံ မယှံ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ပရဿ, ဧတ္တကံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမိ, ဧတ္တကံ နိဒဟိဿာမီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ – လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယောတိ.

“決定（ヴィニッチャヤ）”は、智・渇愛・見・尋（ヴィタッカ）の別により四種類ある。そのうち、“楽の決定を知るべきであり、楽の決定を知って内なる楽に専念すべきである”とあるのは、智の決定である。“決定”について、“渇愛の決定と見の決定の二つがある”として（大義釈などに）現れる百八の渇愛の遍歴が渇愛の決定であり、六十二見が見の決定である。しかし、この（大覚者帝釈天の問いの）経においては、ここで決定と説かれているのは尋（思考）のことである。実際、利得を得た後、それが好ましいか好ましくないか、優れているか劣っているかを、尋によって決定するからである。“これほどは私の色境のため、これほどは声境のため、これほどは私のもの、これほどは他人のもの、これほどは消費し、これほどは蓄えよう”というように決定するのである。それゆえに“利得を縁として決定がある”と説かれた。

ဆန္ဒရာဂေါတိ ဧဝံ အကုသလဝိတက္ကေန ဝိတက္ကိတေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဒုဗ္ဗလရာဂေါ စ ဗလဝရာဂေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣဒဉှိ ဣဓ ဆန္ဒောတိ ဒုဗ္ဗလရာဂဿာဓိဝစနံ. အဇ္ဈောသာနန္တိ အဟံ မမန္တိ ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနံ. ပရိဂ္ဂဟောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပရိဂ္ဂဟကရဏံ. မစ္ဆရိယန္တိ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝဿ အသဟနတာ. တေနေဝဿ ပေါရာဏာ ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ – ‘‘ဣဒံ အစ္ဆရိယံ မယှမေဝ ဟောတု, မာ အညဿ အစ္ဆရိယံ ဟောတူတိ ပဝတ္တတ္တာ မစ္ဆရိယန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. အာရက္ခောတိ ဒွါရပိဒဟနမဉ္ဇူသာဂေါပနာဒိဝသေန သုဋ္ဌု ရက္ခနံ. အဓိကရောတီတိ အဓိကရဏံ, ကာရဏဿေတံ နာမံ. အာရက္ခာဓိကရဏန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, အာရက္ခာဟေတူတိ အတ္ထော. ဒဏ္ဍာဒါနာဒီသု ပရနိသေဓနတ္ထံ ဒဏ္ဍဿ အာဒါနံ ဒဏ္ဍာဒါနံ. ဧကတော ဓာရာဒိနော သတ္ထဿ အာဒါနံ သတ္ထာဒါနံ. ကလဟောတိ ကာယကလဟောပိ ဝါစာကလဟောပိ. ပုရိမော ဝိဂ္ဂဟော, ပစ္ဆိမော ဝိဝါဒေါ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၀၃). တုဝံတုဝန္တိ အဂါရဝဝသေန တုဝံတုဝံဝစနံ.

“欲欲（Chandarāga）”とは、このように不善の尋（vitakka）によって考えられた対象に対して、弱い欲愛（dubbalarāgo）と強い欲愛（balavarāgo）が生じることを指す。ここでの“欲（chanda）”とは、弱い欲愛の別名である。“耽溺（ajjhosāna）”とは、“これは私である、これは私の所有物である”という強い決定（sanniṭṭhāna）をいう。“遍摂（pariggaha）”とは、渇愛と見（diṭṭhi）の力によって独占することである。“吝嗇（macchariya）”とは、他者との共有という状態に耐えられないことである。それゆえ、古徳たちはその語義について次のように述べている。‘この驚くべき（素晴らしい）ものが私だけのものとなり、他人のものとなりませんように、という心の動きが生じることから、吝嗇（macchariya）と呼ばれる’。“防護（ārakkha）”とは、門を閉ざしたり、箱を厳重に保管したりすることによって、しっかりと守ることをいう。“引き起こす（adhikaroti）”ゆえに“原因（adhikaraṇa）”であり、これは原因（kāraṇa）の名称である。“守護の原因（ārakkhādhikaraṇa）”という語は、中性名詞（bhāvanapuṃsaka）であり、“守護という原因によって”という意味である。杖を手に取ること（daṇḍādāna）などは、他者を制止するために杖を取ることである。片刃の刀などの武器を取ることは、武器の把持（satthādāna）である。“喧嘩（kalaha）”とは、身による喧嘩も口による喧嘩も指す。前の段階が“争い（viggaho）”であり、後の段階が“論争（vivādo）”である。“お前、お前（Tuvaṃtuvaṃ）”とは、無礼な態度で“お前、お前”と呼ぶことである。

၄. သတ္တာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 衆生居経（Sattāvāsasutta）の註釈

၂၄. စတုတ္ထေ သတ္တာဝါသာတိ သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော. တတ္ထ သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တာဝါသောဝ, အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ ပန န ဂဟိတာ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနသဒိသာ, အသင်္ခေယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေသု အနိဗ္ဗတ္တေသု တံ ဌာနံ သုညံ ဟောတိ. ဣတိ အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ န ဂဟိတာ. သေသမေတ္ထ ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

24. 第四（の経）において、“衆生居（sattāvāsā）”とは衆生の住処、すなわち居住場所という意味である。その中で、浄居天（suddhāvāsā）もまた衆生居であるが、常に存在し続けるわけではないため、ここには含まれていない。実際、浄居天は諸仏の仮の軍営のような場所であり、無量劫もの間、仏が出現されない時には、その場所は空（suññaṃ）になる。このように常に存在するわけではないため、含まれていないのである。残りの部分は、識住（viññāṇaṭṭhiti）の箇所で述べられた方法と同じように理解されるべきである。

၅. ပညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 般若経（Paññāsutta）の註釈

၂၅. ပဉ္စမေ [Pg.275] ယတောတိ ယသ္မိံ ကာလေ. သုပရိစိတံ ဟောတီတိ သုဋ္ဌု ဥပစိတံ သုဝဍ္ဎိတံ ဟောတိ. ကလ္လံ ဝစနာယာတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. ဝီတရာဂန္တိ ဝိဂတရာဂံ. အသရာဂဓမ္မန္တိ န သရဇ္ဇနသဘာဝံ. အနာဝတ္တိဓမ္မန္တိ အနာဝတ္တနသဘာဝံ အနိဗ္ဗတ္တာရဟံ, အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ခီဏာသဝေါဝ ကထိတော.

25. 第五（の経）において、“〜から（yato）”とは、ある時から、という意味である。“よく修習された（suparicitaṃ）”とは、十分に積み重ねられ、十分に増大されたことをいう。“語るに相応しい（kallaṃ vacanāya）”とは、語るのに適しているということである。“離欲せる（vītarāga）”とは、欲愛を離れたこと。“染まらぬ性質（asarāgadhamma）”とは、執着する性質を持たないこと。“不還の性質（anāvattidhammanti）”とは、再び戻ってこない性質、すなわち再び生まれるに値せず、再生がないために（煩悩が）滅尽する性質であるという意味である。この経では、漏尽者（阿羅漢）についてのみ説かれている。

၆. သိလာယူပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 石柱経（Silāyūpasutta）の註釈

၂၆. ဆဋ္ဌေ စန္ဒိကာပုတ္တောတိ မာတု နာမဝသေန ပညာတော စန္ဒိကာပုတ္တတ္ထေရော. စေတသာ စိတ္တံ ဟောတီတိ စိတ္တဝါရပရိယာယေန စိတ္တဝါရပရိယာယော စိတော ဝဍ္ဎိတော ဟောတိ. စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတန္တိ စိတ္တဝါရပရိယာယေန စိတ္တဝါရပရိယာယော ဥပရူပရိ သုစိတော သုဝဍ္ဎိတော ဟောတိ. နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တီတိ တာနိ အာရမ္မဏာနိ တဿ ခီဏာသဝဿ စိတ္တုပ္ပာဒံ ဂဟေတွာ ခေပေတွာ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. အမိဿီကတန္တိ တာနိ အာရမ္မဏာနိ အနလ္လီနတ္တာ တေဟိ အမိဿီကတံ. အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တန္တိ အနိဉ္ဇနဘာဝံ နိပ္ဖန္ဒနဘာဝံ ပတ္တံ.

26. 第六（の経）において、“チャンディカープッタ（candikāputto）”とは、母の名によって知られるチャンディカープッタ長老のことである。“心をもって心（を積み重ねる）（cetasā cittaṃ）”とは、心の継起の順序において、その心の継起が積み重ねられ、増大されることをいう。“心をもって心がよく修習された”とは、心の継起の順序において、それが次々とよく積み重ねられ、よく増大されたことをいう。“その心を圧倒することができない（pariyādiyanti）”とは、それらの対象（六境）が、その漏尽者の心生起を捉え、それを消尽させてとどまることができないという意味である。“混じりけのない（amissīkata）”とは、それらの対象に固執しないため、それらと混ざり合わないことである。“不動に達した（āneñjappatta）”とは、動揺のない状態、揺るぎない状態に達したことをいう。

သိလာယူပေါတိ သိလာထမ္ဘော. သောဠသကုက္ကုကောတိ ဒီဃတော သောဠသဟတ္ထော. ဟေဋ္ဌာနေမင်္ဂမာတိ အာဝါဋဿ ဟေဋ္ဌာဂတာ. ဥပရိ နေမဿာတိ ဥပရိ အာဝါဋဿ. သုနိခါတတ္တာတိ အယမုသလေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ကောဋ္ဋေတွာ သုဋ္ဌု နိခါတတ္တာ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သိလာယူပေါ ဝိယ ခီဏာသဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, မဟာဝါတာ ဝိယ ဆသု ဒွါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကာ ကိလေသာ, စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂန္တွာ ဝါတာနံ သိလာယူပံ စာလေတုံ အသမတ္ထဘာဝေါ ဝိယ ဆသု ဒွါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကကိလေသာနံ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ စာလေတုံ အသမတ္ထဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ခီဏာသဝေါဝ ကထိတော.

“石柱（silāyūpo）”とは石の柱のことである。“十六肘（soḷasakukkuko）”とは、長さが十六肘であることをいう。“地中に埋まった部分（heṭṭhānemaṅgamā）”とは、穴の下（地中）に入った部分をいい、“（穴の）上の部分（upari nemassa）”とは、穴の上の部分をいう。“よく埋められた（sunikhātattā）”とは、鉄の槌で何度も叩いて、しっかりと埋め込まれていることをいう。これと同様に、ここで“石柱”のように漏尽者を見るべきであり、“大風”のように六門に生じる煩悩（kilesā）を見るべきである。四方から吹いてくる風が石柱を動かすことができないように、六門に生じる煩悩が漏尽者の心を動かすことができない状態を理解すべきである。この経においても、漏尽者についてのみ説かれている。

၇-၈. ဝေရသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. 怨経（Verasutta）二つの註釈

၂၇-၂၈. သတ္တမေ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတီတိ စိတ္တုတြာသဘယဉ္စ ပုဂ္ဂလဝေရဉ္စ ပဋိလဘတိ. စေတသိကန္တိ စိတ္တနိဿိတံ. ဒုက္ခန္တိ ကာယဝတ္ထုကံ. ဒေါမနဿန္တိ [Pg.276] ပဋိဃသမ္ပယုတ္တဒုက္ခံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ကထိတော. အဋ္ဌမံ ဘိက္ခုသံဃဿ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ ပန သောတာပန္နောဝ ကထိတောတိ ဝုတ္တံ.

第七（の経）において、“畏怖と怨恨を生じる（bhayaṃ veraṃ pasavatī）”とは、心の戦慄という畏怖と、対人関係における怨恨を得ることをいう。“心の（cetasika）”とは、心に依存するもののこと。“苦（dukkhanti）”とは、身（身受）を拠り所とする苦である。“憂い（domanassanti）”とは、瞋恚（paṭigha）と相応する苦である。この経では、預流道（sotāpattimaggo）が説かれている。第八（の経）は比丘僧伽に対して説かれたものであるが、この第八経では預流者（sotāpanna）についてのみ説かれている。

၉. အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 怨結事経（Āghātavatthusutta）の註釈

၂၉. နဝမေ အာဃာတဝတ္ထူနီတိ အာဃာတကာရဏာနိ. အာဃာတံ ဗန္ဓတီတိ ကောပံ ဗန္ဓတိ ဥပ္ပာဒေတိ.

29. 第九（の経）において、“怨結の事柄（āghātavatthūnī）”とは、怨恨の原因のことである。“怨結を結ぶ（āghātaṃ bandhati）”とは、怒りを結び、あるいは生じさせることをいう。

၁၀-၁၁. အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-11. 怨結調伏経（Āghātappaṭivinayasutta）などの註釈

၃၀-၃၁. ဒသမေ အာဃာတပဋိဝိနယာတိ အာဃာတဿ ပဋိဝိနယကာရဏာနိ. တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ‘‘တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန သက္ကာ လဒ္ဓုံ, ‘‘ပရော နာမ ပရဿ အတ္တနော စိတ္တရုစိယာ အနတ္ထံ ကရောတီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ. အထ ဝါ သစာဟံ ကောပံ ကရေယျံ, တံ ကောပကရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကုတော လာဘာတိပိ ပါဌော. သစာဟံ ဧတ္ထ ကောပံ ကရေယျံ, တသ္မိံ မေ ကောပကရဏေ ကုတော လာဘာ လာဘာ, နာမ ကေ သိယုန္တိ အတ္ထော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ တန္တိ နိပါတမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဧကာဒသမေ အနုပုဗ္ဗနိရောဓာတိ အနုပဋိပါဋိနိရောဓာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

第十（の経）において、“怨結の調伏（āghātappaṭivinayā）”とは、怨恨を取り除く原因のことである。“それはどこで得られようか（Taṃ kutettha labbhā）”とは、“その不利益な行いが生じませんように”ということが、その人においてどこで得られようか（可能だろうか）、どのような理由で得ることができようか、という意味である。“他人は、他者に対して自分の心の赴くままに不利益をなすものである”とこのように考えて、怨恨を調伏する。あるいは、“もし私が怒りを発したとして、その怒りをなす（怒りの対象）ことが、この人においてどこで得られようか、どのような理由で得られるべきか”という意味である。“Kuto lābhā”という読み（異本）もある。“もし私がここで怒りを発したとして、その怒りを発することにおいて、私にどのような得（lābhā）があるだろうか、いかなる利益があるだろうか”という意味である。またこの意味において、“Taṃ”という語は単なる助辞（nipātamatta）である。第十一（の経）において、“漸次滅（anupubbanirodhā）”とは、順序に従った滅尽のことである。残りの部分は、すべての箇所において明白な意味である。

သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ တတိယော.

衆生居品（Sattāvāsavaggo）第三（完）。

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. 大品（Mahāvaggo）

၁-၂. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 漸次住経（Anupubbavihārasutta）などの註釈

၃၂-၃၃. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာတိ အနုပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဟာရာ. ဒုတိယေ ယတ္ထ ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ယသ္မိံ ဌာနေ ကာမာ ဝူပသမ္မန္တိ. နိရောဓေတွာတိ အပ္ပဋိဝတ္တေ ကတွာ. နိစ္ဆာတာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိစ္ဆာတာနံ အဘာဝေန နိစ္ဆာတာ. နိဗ္ဗုတာတိ အတ္တပရိတာပနကိလေသာနံ အဘာဝေန နိဗ္ဗုတာ. တိဏ္ဏာတိ ကာမတော တိဏ္ဏာ. ပါရံဂတာတိ ကာမေ ပါရံ ဂတာ. တဒင်္ဂေနာတိ တေန ဈာနင်္ဂေန. ဧတ္ထ ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေ [Pg.277] ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တေ စာတိ ယေ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တိ, တေ ကာမေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ နာမ. ပဉ္ဇလိကောတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိကော ဟုတွာ. ပယိရုပါသေယျာတိ ဥပဋ္ဌာပေယျ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

第四（品）の第一（経）において、“漸次住（anupubbavihārā）”とは、順序に従って等至（入定）すべき住（境地）のことである。第二（経）において、“欲（の対象）が滅する処（yattha kāmā nirujjhantī）”とは、欲が静まる場所のことである。“滅して（nirodhetvā）”とは、再び生じないようにして、ということである。“飢えのない（nicchātā）”とは、渇愛と見という“飢え”がないために、飢えがないことである。“寂静（nibbutā）”とは、自己を苦しめる煩悩がないために、静まったことである。“渡った（tiṇṇā）”とは、欲から渡りきったこと。“彼岸に達した（pāraṃgatā）”とは、欲において彼岸に到達したこと。“その（禅定の）要素によって（tadaṅgenā）”とは、その禅定の支分によって、という意味である。“ここで欲が滅する”とは、この初禅において欲が滅するということである。“そして彼らは（te cā）”とは、初禅に等至する人々であり、彼らは欲を滅尽させて住む者と呼ばれる。“合掌して（pañjaliko）”とは、合掌を捧げて、ということである。“仕えるべきである（payirupāseyyā）”とは、近侍すべきであるということ。この方法によって、すべての文における意味を理解すべきである。

၃. နိဗ္ဗာနသုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 涅槃楽経（Nibbānasukhasutta）の註釈

၃၄. တတိယေ ဥဒါယီတိ လာဠုဒါယိတ္ထေရော. ဧတဒေဝ ခွေတ္ထာတိ ဧတဒေဝ ခေါ ဧတ္ထ. ကာမသဟဂတာတိ ကာမနိဿိတာ. သမုဒါစရန္တီတိ မနောဒွါရေ သဉ္စရန္တိ. အာဗာဓာယာတိ အာဗာဓနာယ ပီဠနာယ. ပရိယာယေနာတိ ကာရဏေန. ဧဝံ သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အဝေဒယိတသုခံ နာမ ကထိတံ.

34. 第三の（経）において、‘ウダーイー（udāyī）’とはカールウダーイー長老のことである。‘エータデーヴァ・クヴェッタ（etadevakhvettha）’という箇所は、‘エータデーヴァ・コー・エッタ（etadeva kho ettha）’と語分割をなすべきである。‘ここ（ettha）’とは、この涅槃においてである。‘エータデーヴァ（etadeva）’とは、対象の味わいを享受するあり様が存在しないことそのものである。‘欲に伴うもの（kāmasahagatā）’とは、欲に依存したものである。‘遊走する（samudācaranti）’とは、意門において遊走することをいう。‘苦しめるために（ābādhāya）’とは、病ませ、圧迫するためである。‘パリヤーイェーナ（pariyāyenā）’とは、理由によってという意味である。このようにすべての節において意味を知るべきである。この経では、享受するあり様のない‘感受されない楽（avedayitasukha）’というものが説かれている。

၄. ဂါဝီဥပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 牝牛の比喩の経の解説

၃၅. စတုတ္ထေ ပဗ္ဗတေယျာတိ ပဗ္ဗတစာရိနီ. န သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌာပေတွာတိ ယထာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ ဟောတိ, ဧဝံ န ပတိဋ္ဌာပေတွာ. တံ နိမိတ္တန္တိ တံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ နိမိတ္တံ. န သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတီတိ ယထာ သုဋ္ဌု အဓိဋ္ဌိတံ ဟောတိ, န ဧဝံ အဓိဋ္ဌာတိ. အနဘိဟိံသမာနောတိ အပေါထေန္တော အဝိဟေဌေန္တော. မုဒု စိတ္တံ ဟောတိ ကမ္မညန္တိ ယထာ ဝိပဿနာစိတ္တံ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ မုဒု ကမ္မက္ခမံ ကမ္မယောဂ္ဂံ ဟောတိ, ဧဝမဿ အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ မုဒု ဟောတိ ကမ္မညံ. အပ္ပမာဏော သမာဓီတိ စတုဗြဟ္မဝိဟာရသမာဓိပိ မဂ္ဂဖလသမာဓိပိ အပ္ပမာဏော သမာဓိ နာမ, ဣဓ ပန ‘‘အပ္ပမာဏံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန သုပ္ပဂုဏသမာဓိ အပ္ပမာဏသမာဓီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သော အပ္ပမာဏေန သမာဓိနာ သုဘာဝိတေနာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အယံ ဘိက္ခု ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. ဣဒါနိ ခီဏာသဝဿ အဘိညာပဋိပါဋိံ ဒဿေန္တော ယဿ ယဿ စာတိအာဒိမာဟ.

35. 第四の（経）において、‘パッバテーイヤー（pabbateyyā）’とは山を歩く（牝牛）のことである。‘しっかりと置かずに（na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā）’とは、しっかりと置かれた状態になるように置かないことである。‘その兆標（taṃ nimittaṃ）’とは、初禅という名で呼ばれるその兆標のことである。‘正しく決意しない（na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti）’とは、見事に決意されるようには決意しないことである。‘害することなく（anabhihiṃsamāno）’とは、叩かず、悩ませないことである。‘心が柔軟で適業となる（mudu cittaṃ hoti kammaññaṃ）’とは、出世間道の瞬間に、ヴィパッサナーの心が柔軟で作業に適し、作業にふさわしくなるように、その（行者の）神通の基礎となる第四禅の心が柔軟で適業になることをいう。‘無量の三昧（appamāṇo samādhī）’とは、四梵住の三昧も道果の三昧も無量の三昧と呼ばれるが、ここでは‘無量であり、無量を対象とする’という理由により、よく修練された三昧が無量の三昧であると見なすべきである。‘彼は、よく修習された無量の三昧によって（so appamāṇena samādhinā subhāvitenā）’という箇所において、この比丘はヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に到達した。今、漏尽者の神通の順序を示すために、‘いかなる、いかなる（yassa yassa cā）’などの言葉を説かれた。

၅. ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 禅定の経の解説

၃၆. ပဉ္စမေ အာသဝါနံ ခယန္တိ အရဟတ္တံ. ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတန္တိ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနက္ခဏေ ဝတ္ထုဝသေန ဝါ စိတ္တသမုဋ္ဌာနိကာဒိဝသေန ဝါ ယံ ရူပံ နာမ ပဝတ္တတိ. ဝေဒနာဂတာဒီနိ သမ္ပယုတ္တဝေဒနာဒီနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ[Pg.278]. တေ ဓမ္မေတိ တေ ရူပါဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေ. အနိစ္စတောတိအာဒီသု ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စတော, ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခတော, ရုဇ္ဇနာကာရေန ရောဂတော, အန္တောဒုဿနဋ္ဌေန ဂဏ္ဍတော, အနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန အနုကန္တနဋ္ဌေန စ သလ္လတော, ဒုက္ခဋ္ဌေန အဃတော, အာဗာဓနဋ္ဌေန အာဗာဓတော, အသကဋ္ဌေန ပရတော, ပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပလောကတော, အဿာမိကဋ္ဌေန သုညတော, အဝသဝတ္တနဋ္ဌေန အနတ္တတော. သမနုပဿတီတိ ဗလဝဝိပဿနာပညာယ ပဿတိ.

36. 第五の（経）において、‘諸漏の滅尽（āsavānaṃ khayaṃ）’とは阿羅漢果のことである。‘そこに存在する色に関わるもの（yadeva tattha hoti rūpagataṃ）’とは、その初禅の瞬間に、依処の力によって、あるいは心生の色などの力によって生じる‘色’と呼ばれるもののことである。‘受に関わるもの（vedanāgatā）’などは、相応する受などの力によって理解されるべきである。‘それらの法（te dhamme）’とは、それら色などの五蘊の法のことである。‘無常として（aniccatoto）’などの箇所において、意味は次の通りである。生じた後に存在しなくなるというあり様から‘無常として’。圧迫されるというあり様から‘苦として’。病むというあり様から‘病として’。内部で腐敗するという意味から‘腫物として’。順次に突き刺し、切り裂くという意味から‘刺として’。苦痛という意味から‘災厄として’。圧迫するという意味から‘病難として’。自分のものではないという意味から‘他として’。壊れるという意味から‘破壊されるものとして’。主人がいないという意味から‘空として’。意のままにならないという意味から‘無我として’。‘観察する（samanupassatī）’とは、強力なヴィパッサナーの智慧によって見ることをいう。

တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ တေဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေဟိ. ပဋိဝါပေတီတိ နိဗ္ဗာနဝသေန နိဝတ္တေတိ. အမတာယ ဓာတုယာတိ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ. စိတ္တံ ဥပသံဟရတီတိ ဉာဏေန အာနိသံသံ ဒိသွာ ဩတာရေတိ. သန္တန္တိ ပစ္စနီကသန္တတာယ သန္တံ. ပဏီတန္တိ အတပ္ပကံ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတီတိ သော တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနေ ဌိတော တံ ဗလဝဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အပရော နယော – သော တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ ယသ္မာ အနိစ္စတောတိအာဒီသု အနိစ္စတော ပလောကတောတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အနိစ္စလက္ခဏံ ကထိတံ, ဒုက္ခတောတိအာဒီဟိ ဆဟိ ဒုက္ခလက္ခဏံ, ပရတော, သုညတော, အနတ္တတောတိ တီဟိ အနတ္တလက္ခဏံ. တသ္မာ သော တေဟိ ဧဝံ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဒိဋ္ဌေဟိ အန္တောသမာပတ္တိယံ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေဟိ. စိတ္တံ ပဋိဝါပေတီတိ စိတ္တံ ပဋိသံဟရတိ မောစေတိ အပနေတိ. ဥပသံဟရတီတိ ဝိပဿနာစိတ္တံ တာဝ သဝနဝသေန ထုတိဝသေန ပရိယတ္တိဝသေန ပညတ္တိဝသေန စ သန္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဧဝံ အသင်္ခတာယ အမတာယ ဓာတုယာ ဥပသံဟရတိ. မဂ္ဂစိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ န ဧဝံ ဝဒတိ. ဣမိနာ ပနာကာရေန တံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော တတ္ထ စိတ္တံ ဥပသံဟရတီတိ အတ္ထော.

‘それらの法から（tehi dhammehī）’とは、それら五蘊の法からという意味である。‘遠ざける（paṭivāpeti）’とは、涅槃の力によって退かせることである。‘不死の領域へと（amatāya dhātuyā）’とは、涅槃の領域へとということである。‘心を向ける（upasaṃharati）’とは、知恵によって功徳を見て導き入れることをいう。‘静止である（santaṃ）’とは、対立するものが静まっているために静止であり、‘至高である（paṇītaṃ）’とは、飽きることがないからである。‘彼はそこに留まり、諸漏の滅尽に到達する’とは、彼がその初禅に留まり、強力なヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に到達することをいう。別の説では、‘それらの法から’とは、無常、破壊されるものという二つの語で無常相を、苦などの六つの語で苦相を、他、空、無我の三つの語で無我相を説いているため、彼がそのように三相を付与して見た、等至の中にある五蘊の法から、‘心を遠ざける’、すなわち心を回収し、解放し、取り去ることである。‘向ける（upasaṃharati）’とは、まずヴィパッサナーの心が聞・讃・学・施設によって‘涅槃は静止である’というように、無為なる不死の領域へ向かうことをいう。道心は涅槃を対象とすることによってのみ‘これは静止であり、これは至高である’と（心の中で）言うのではなく、そのあり様でそれを貫通しつつ、そこに心を向けるという意味である。

သော တတ္ထ ဌိတောတိ တဿာ တိလက္ခဏာရမ္မဏာယ ဝိပဿနာယ ဌိတော. အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတီတိ အနုက္ကမေန စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဘာဝေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တေနေဝ ဓမ္မရာဂေနာတိ သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ဆန္ဒရာဂေန. ဓမ္မနန္ဒိယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သမထဝိပဿနာသု ဟိ သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အသက္ကောန္တော အနာဂါမီ ဟောတိ.

‘そこに留まる（so tattha ṭhito）’とは、三相を対象とするそのヴィパッサナーに留まることである。‘諸漏の滅尽に到達する（āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātī）’とは、順次に四つの道を修習して阿羅漢果に到達することをいう。‘まさにその法への欲（teneva dhammarāgena）’とは、止観の法に対する欲によってである。‘法への歓喜（dhammanandiyā）’とは、その欲の同義語である。実に、止観において欲を完全に断ち切ることができる者は阿羅漢果に到達し、できない者は不還者となるのである。

တိဏပုရိသရူပကေ [Pg.279] ဝါတိ တိဏပေါတ္ထကရူပေ ဝါ. ဒူရေ ကဏ္ဍေ ပါတေတီတိ ဒူရေပါတီ. အဝိရာဓိတံ ဝိဇ္ဈတီတိ အက္ခဏဝေဓီ. ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတန္တိ ဣဓ ရူပံ န ဂဟိတံ. ကသ္မာ? သမတိက္ကန္တတ္တာ. အယဉှိ ဟေဋ္ဌာ ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ရူပံ အတိက္ကမိတွာ အရူပါဝစရသမာပတ္တိံ သမာပန္နောတိ သမထဝသေနာပိ အနေန ရူပံ သမတိက္ကန္တံ, ဟေဋ္ဌာ ရူပံ သမ္မသိတွာ တံ အတိက္ကမ္မ ဣဒါနိ အရူပံ သမ္မသတီတိ ဝိပဿနာဝသေနာပိ အနေန ရူပံ အတိက္ကန္တံ. အာရုပ္ပေ ပန သဗ္ဗသောပိ ရူပံ နတ္ထီတိ တံ သန္ဓာယပိ ရူပံ န ဂဟိတံ. အထ နေဝသညာနာသညာယတနံ ကသ္မာ န ဂဟိတန္တိ? သုခုမတ္တာ. တသ္မိဉှိ စတ္တာရောပိ အရူပက္ခန္ဓာ သုခုမာ န သမ္မသနူပဂါ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝတာ သညာသမာပတ္တိ တာဝတာ အညာပဋိဝေဓော’’တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယာဝတာ သစိတ္တကသမာပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, တာဝတာ ဩဠာရိကေ ဓမ္မေ သမ္မသတော အညာပဋိဝေဓော ဟောတိ, အရဟတ္တံ သမ္ပဇ္ဇတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ပန သုခုမတ္တာ သညာသမာပတ္တီတိ န ဝုစ္စတိ. ဈာယီဟေတေတိ ဈာယီဟိ ဈာနာဘိရတေဟိ ဧတာနိ. ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ တတော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ. သမက္ခာတဗ္ဗာနီတိ သမ္မာ အက္ခာတဗ္ဗာနိ, ‘‘သန္တာနိ ပဏီတာနီ’’တိ ဧဝံ ကေဝလံ အာစိက္ခိတဗ္ဗာနိ ထောမေတဗ္ဗာနိ ဝဏ္ဏေတဗ္ဗာနီတိ.

‘草の人形（tiṇapurisarūpake）’とは、草で作られた形像のことである。‘遠くに矢を落とす（dūre kaṇḍe pātetī）’とは、遠射ちのことである。‘外さず射抜く（avirādhitaṃ vijjhatī）’とは、一瞬の隙も逃さず射抜く者のことである。‘そこに存在する受に関わるもの（yadeva tattha hoti vedanāgataṃ）’という箇所において、ここでは‘色’は取り上げられていない。なぜか？ 超越しているからである。けだし、この行者は、下方の色界禅に定入りし、色を越えて無色界の定に入ったので、止の力によっても色は超越されている。また、下方の色を遍察し、それを越えて今は無色（名）を遍察しているので、ヴィパッサナーの力によっても色は超越されている。さらに、無色界においては全く色が存在しないので、そのことを指しても色は取り上げられていない。では、なぜ非想非非想処は取り上げられないのか？ 極めて微細だからである。そこでは四つの無色蘊も微細であり、遍察の対象には適さない。それゆえに、‘比丘たちよ、このように、想の等至がある限り、智の貫通がある’と説かれた。これは、‘心のある等至が存在する限り、粗雑な法を遍察する者に智の貫通があり、阿羅漢果が成就する’という意図である。非想非非想処は微細であるために‘想の等至’とは呼ばれない。‘禅定者よ、これらを（jhāyī hetete）’とは、禅定を好む禅定者たちがこれらを、ということである。‘出た後に（vuṭṭhahitvā）’とは、その等至から出た後にということである。‘正しく説かれるべきである（samakkhātabbāni）’とは、正しく説かれるべきであり、‘それらは静止であり、至高である’と、ただ教示し、称賛し、褒め称えるべきであるということである。

၆. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. アーナンダの経の解説

၃၇. ဆဋ္ဌေ သမ္ဗာဓေတိ ပဉ္စကာမဂုဏသမ္ဗာဓေ. ဩကာသာဓိဂမောတိ ဩကာသဿ အဓိဂမော. သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပနတ္ထာယ. သမတိက္ကမာယာတိ သမတိက္ကမနတ္ထာယ. အတ္ထင်္ဂမာယာတိ အတ္ထံ ဂမနတ္ထာယ. ဉာယဿ အဓိဂမာယာတိ သဟဝိပဿနကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမနတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ အပစ္စယနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကရဏတ္ထာယ. တဒေဝ နာမ စက္ခုံ ဘဝိဿတီတိ တညေဝ ပသာဒစက္ခု အသမ္ဘိန္နံ ဘဝိဿတိ. တေ ရူပါတိ တဒေဝ ရူပါရမ္မဏံ အာပါထံ အာဂမိဿတိ. တဉ္စာယတနံ နော ပဋိသံဝေဒိဿတီတိ တဉ္စ ရူပါယတနံ န ဇာနိဿတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

37. 第六の経において。“sambādheti（狭い場所で）”とは、五欲の狭い場所においてを意味する。“okāsādhigamoti（機会の獲得）”とは、阿羅漢果を得るための機会（の獲得）のことである。“sattānaṃ visuddhiyāti（衆生の清浄のために）”とは、衆生を煩悩から遠ざかった涅槃へ至らせるためのことである。“samatikkamāyāti（超克のために）”とは、善く乗り越えるためという意味である。“atthaṅgamāyāti（滅尽のために）”とは、消滅へと至るためという意味である。“ñāyassa adhigamāyāti（理法の体得のために）”とは、ヴィパッサナーを伴う道の体得のためという意味である。“nibbānassa sacchikiriyāyāti（涅槃の現証のために）”とは、無縁（因縁なき）の涅槃を目の当たりにするためという意味である。“tadeva nāma cakkhuṃ bhavissatīti（その眼が生じるであろう）”とは、その智慧の眼が損なわれることなく生じること、その色が（心に）現れることを意味する。“tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatīti（その処を享受しないであろう）”とは、その色の対象を認識しないであろうという意味である。残りの箇所についても、同様の理路である。

ဥဒါယီတိ ကာဠုဒါယိတ္ထေရော. သညီမေဝ နု ခေါတိ သစိတ္တကောယေဝ နု ခေါ. မကာရော ပဒသန္ဓိမတ္တံ. ကိံသညီတိ ကတရသညာယ သညီ ဟုတွာ. သဗ္ဗသော [Pg.280] ရူပသညာနန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဂဏှိ, ကိံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမင်္ဂိနော ရူပါဒိပဋိသံဝေဒနာ ဟောတီတိ? န ဟောတိ, ယာဝ ပန ကသိဏရူပံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, တာဝ ရူပံ သမတိက္ကန္တံ နာမ န ဟောတိ. အသမတိက္ကန္တတ္တာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ခိဿတိ. သမတိက္ကန္တတ္တာ ပန တံ နတ္ထိ နာမ ဟောတိ, နတ္ထိတာယ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ဣဒမေဝ ဂဏှိ.

“Udāyī”とは、カールダーイー長老のことである。“saññīmeva nu khoti（想を有する者であろうか）”とは、心を有する者そのものであろうか、という意味である。makāro（mの字）は、語の結合（サンドヒ）に過ぎない。“kiṃsaññīti（どのような想を有するのか）”とは、いかなる想を持って想を有する者となるのか、ということである。“sabbaso rūpasaññānanti（あらゆる色の想の超克）”という句をなぜ用いるのか。初禅などを具足する者に、色などの享受があるのではないか。［答え］そうではない。しかし、カシナーの形が対象である間は、形を超克したとは言われない。超克していないがゆえに、（対象を認識する）縁となりうる。しかし、超克したときには、その形は存在しないと言われ、存在しないがゆえに縁となることはできない。このことを示すために、この句（sabbaso rūpasaññānanti）を挙げられたのである。これが回答である。

ဇဋိလဝါသိကာတိ ဇဋိလနဂရဝါသိနီ. န စာဘိနတောတိအာဒီသု ရာဂဝသေန န အဘိနတော, ဒေါသဝသေန န အပနတော. သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလေသေ နိဂ္ဂဏှိတွာ ဝါရေတွာ ဌိတော, ကိလေသာနံ ပန ဆိန္နန္တေ ဥပ္ပန္နောတိ န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာယေဝ ဌိတော. ဌိတတ္တာ သန္တုသိတောတိ ဌိတတ္တာယေဝ သန္တုဋ္ဌော နာမ ဇာတော. သန္တုသိတတ္တာ နော ပရိတဿတီတိ သန္တုဋ္ဌတ္တာယေဝ ပရိတာသံ နာပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သမာဓိ ကိံ ဖလောတိ ဣမိနာ အယံ ထေရီ တာလဖလညေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ဣဒံ ဖလံ ကိံ ဖလံ နာမာ’’တိ ပုစ္ဆမာနာ ဝိယ အရဟတ္တဖလသမာဓိံ ဂဟေတွာ ‘‘အယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သမာဓိ ကိံ ဖလော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အညာဖလော ဝုတ္တောတိ အညာ ဝုစ္စတိ အရဟတ္တံ, အရဟတ္တဖလသမာဓိ နာမေသော ဝုတ္တော ဘဂဝတာတိ အတ္ထော. ဧဝံသညီပီတိ ဣမာယ အရဟတ္တဖလသညာယ သညီပိ တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဧဝံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အရဟတ္တဖလသမာဓိ ကထိတောတိ.

“Jaṭilavāsikā”とは、ジャティラ市に住む者のことである。“na cābhinato”等の句において、貪欲の力によって（対象に）近づくことがなく、瞋恚の力によって（対象から）離れることがない。修習（努力）を伴って煩悩を制止し、阻止して住しているのではなく、煩悩が断たれた果てに生じたものである。それゆえ“sasaṅkhāraniggayhavāritagato（修習によって制止された状態）”ではない。“vimuttattā ṭhitoti（解脱しているがゆえに留まる）”とは、煩悩から解脱しているがゆえに留まるのである。留まっているがゆえに、“santusito（満足した）”と呼ばれる。満足しているがゆえに、“no paritassati（渇愛しない）”、すなわち渇望に陥ることはない。“大徳アーナンダよ、この三昧はいかなる果をもたらすのか”という問いによって、この長老尼は、あたかも多羅樹の実を手にして“この実は何という実か”と問うかのように、阿羅漢果の三昧を手に取って“大徳アーナンダよ、この三昧はいかなる果をもたらすと世尊は説かれたのか”と問うているのである。“aññāphalo vuttoti（智の果であると説かれた）”の句において、智（aññā）とは阿羅漢果を指す。この三昧は阿羅漢果三昧であると世尊によって説かれた、というのがその意味である。“evaṃsaññīpī（このように想う者であっても）”とは、この阿羅漢果の想によって想う者であっても、その処（対象）を感受しないという意味である。このように、この経においては阿羅漢果三昧が説かれている。

၇. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. ローカーヤティカ経（順世派経）の注釈

၃၈. သတ္တမေ လောကာယတိကာတိ လောကာယတဝါဒကာ. သတတန္တိ သဒါ. သမိတန္တိ နိရန္တရံ. တိဋ္ဌတေတန္တိ တိဋ္ဌတု ဧတံ, မာ ဧတံ ပဋ္ဌပေထ, ကော ဝေါ ဧတေန အတ္ထော. ဓမ္မံ ဝေါ ဗြာဟ္မဏာ ဒေသေဿာမီတိ အဟံ ဝေါ စတုသစ္စဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ.

38. 第七の経において。“lokāyatikā（順世派）”とは、ローカーヤタ（順世派の学説）を唱える者たちのことである。“satataṃ”とは、常に。“samitaṃ”とは、絶え間なく。“tiṭṭhatetaṃ”という語は、“tiṭṭhatu etaṃ”と語分割すべきである。それはさておけ、それを論じてはならない。汝らにそれによって何の利益があろうか。“dhammaṃ vo brāhmaṇā desessāmīti（婆羅門よ、汝らに法を説こう）”とは、私は汝らに四聖諦の法を説くであろうという意味である。

ဒဠှဓမ္မောတိ ဒဠှဓနုံ ဂဟေတွာ ဌိတော. ဓနုဂ္ဂဟောတိ ဣဿာသော. ဒဠှဓနု နာမ ဒွိသဟဿထာမံ ဝုစ္စတိ. ဒွိသဟဿထာမံ နာမ ယဿ အာရောပိတဿ ဇိယာဗဒ္ဓေါ [Pg.281] လောဟသီသာဒီနံ ဘာရော ဒဏ္ဍေ ဂဟေတွာ ယာဝ ကဏ္ဍပ္ပမာဏာ ဥက္ခိတ္တဿ ပထဝိတော မုစ္စတိ. သိက္ခိတောတိ ဒသ ဒွါဒသ ဝဿာနိ အာစရိယကုလေ ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော. ကတဟတ္ထောတိ ဧကော သိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှာတိ, ကတဟတ္ထော န ဟောတိ အယံ ပန ကတဟတ္ထော စိဏ္ဏဝသိဘာဝေါ. ကတူပါသနောတိ ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပော. လဟုကေန အသနေနာတိ အန္တော သုသိရံ ကတွာ တူလာဒီဟိ ပူရေတွာ ကတလက္ခပရိကမ္မေန သလ္လဟုကကဏ္ဍေန. ဧဝံ ကတဉှိ ဧကဥသဘဂါမီ ဒွေ ဥသဘာနိပိ ဂစ္ဆတိ…ပေ… အဋ္ဌုသဘဂါမီ သောဠသ ဥသဘာနိပိ ဂစ္ဆတိ. အပ္ပကသိရေနာတိ နိဒ္ဒုက္ခေန. အတိပါတေယျာတိ အတိက္ကမေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ သော ဓနုဂ္ဂဟော တံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလံ ဆာယံ သီဃမေဝ အတိက္ကာမေတိ, ဧဝံ သကလစက္ကဝါဠံ သီဃံ သီဃံ အတိက္ကမနသမတ္ထေန ဇဝေန သမန္နာဂတော. သန္ဓာဝနိကာယာတိ ပဒသာ ဓာဝနေန. ဧဝမာဟံသူတိ ဧဝံ ဝဒန္တိ.

“daḷhadhammo”とは、強固な弓を手にして立つ者のことである。“dhanuggaho”とは、射手のことである。“daḷhadhanu（強固な弓）”とは、二千の力（2000ポンド相当）を持つ弓と言われる。二千の力の弓とは、鉄の鏃などを付けた重みを弓の幹にかけ、矢の長さまで引き絞り、弦に繋がれた状態で地面から放たれるほどの力を持つ弓をいう。“sikkhito”とは、十年間あるいは十二年間、師の家で技術を学んだ者のことである。“katahattho”とは、ある者は技術のみを学ぶが、習熟（katahattho）してはいない。しかし、ここでは習熟し、自在を得ていることを指す。“katūpāsanoti”とは、王宮などで技術を披露したことのある者のことである。“lahukena asanenāti（軽快な射撃によって）”とは、内部を空洞にし、綿などを詰めて、標的への訓練を施した非常に軽い矢を用いることである。実にこのように作られた矢は、一ウサバ、二ウサバ、あるいは八ウサバ、十六ウサバの距離までも飛ぶ。“appakasirenāti”とは、苦もなく（容易に）ということである。“atipāteyyāti”とは、通り越させる（射抜く）という意味である。これが意味するところは、その射手が一咫四指の影を速やかに追い越すように、全宇宙を速やかに超克する能力、すなわち速力を備えているということである。“sandhāvanikāyāti”とは、足での疾走（走ること）によって、という意味である。“evamāhaṃsūti”とは、このように言うという意味である。

၈. ဒေဝါသုရသင်္ဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 天阿修羅戦争経の注釈

၃၉. အဋ္ဌမေ သမုပဗျူဠှော အဟောသီတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတော အဟောသိ. သင်္ဂါမေယျာမာတိ သင်္ဂါမံ ကရေယျာမ ယုဇ္ဈေယျာမ. အပယိံသုယေဝါတိ ပလာယိံသုယေဝ. ဥတ္တရေနာဘိမုခါတိ ဥတ္တရာမုခါ ဟုတွာ. အဘိယန္တေ ဝါတိ အနုဗန္ဓန္တိယေဝ. ဘီရုတ္တာနဂတေနာတိ ဘီရုတ္တာနံ ဘယနိဝါရဏံ ပတိဋ္ဌာနံ ဂတေန. အကရဏီယာတိ ယုဒ္ဓေန ကိဉ္စိ အကတ္တဗ္ဗာ. ကသ္မာ ပန နေသံ သင်္ဂါမော ဟောတီတိ? အသုရာ ဟိ ပုဗ္ဗေ တာဝတိံသဝါသိနော, တေ စိတ္တပါဋလိယာ ပုပ္ဖနကာလေ ဒိဗ္ဗပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖံ အနုဿရန္တိ. တတော ဥပ္ပန္နကောဓာ ‘‘ဂဏှထ ဒေဝေ’’တိ သမ္မုခသမ္မုခဋ္ဌာနေနေဝ သိနေရုံ အဘိရုဟန္တိ, ဒေဝါပိ နိက္ခမန္တိ. တေသံ ဂေါပါလကဒါရကာနံ အညမညံ ဒဏ္ဍကေဟိ ပဟရဏသဒိသံ ယုဒ္ဓံ ဟောတိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စသု ဌာနေသု အာရက္ခံ ဌပေတွာ ဥပရိ ဒေဝပုရံ ပရိဝါရေတွာ အတ္တသဒိသာ ဝဇိရဟတ္ထာ ပဋိမာ ဌပါပေသိ. အသုရာ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စ ဌာနာနိ ပဋိဗာဟိတွာ အဘိရုဠှာ ဣန္ဒပဋိမာယော ဒိသွာ နိဝတ္တိတွာ အသုရပုရမေဝ ဂစ္ဆန္တိ.

39. 第八の経において。“samupabyūḷho ahosīti”とは、陣が整えられた（目前に対峙した）という意味である。“saṅgāmeyyāmāti”とは、戦争をしよう（戦おう）という意味である。“apayiṃsuyevāti”とは、逃げ去っただけである。“uttarenābhimukhā”とは、北を向いて、という意味である。“abhiyante vā”とは、追撃しているだけである。“bhīruttānagatenāti（恐怖を逃れる処に至る）”とは、恐怖を防ぐこと、恐怖を阻止する拠り所に至ることを意味する。“akaraṇīyāti”とは、戦争によってなすべきことは何もないという意味である。なぜ彼らの戦争が起こるのか、という問いに対して。阿修羅はかつて三十三天の住人であった。彼らはチッタパータリの木が花咲く時、天界のパアリチャッタカの花を思い出し、それによって怒りが生じて“神々を捕らえよ”と言って、正面から須弥山を登る。神々も迎え撃つために出る。彼らの戦いは、牛飼いの子供たちが棒きれで叩き合うようなものである。天王サッカは、下の五つの場所に守備を置き、上の天都を囲んで、自分に似た金剛を手にした像を配置させた。阿修羅は下の五つの場所を突破して登ってくるが、インドラの像を見て引き返し、阿修羅の都へと去っていくのである。

ဒက္ခိဏေနာဘိမုခါတိ ဒက္ခိဏာမုခါ ဟုတွာ. အပဒံ ဝဓိတွာတိ နိပ္ပဒံ နိရဝသေသံ ဝဓိတွာ. အဒဿနံ ဂတောတိ မာရောပိ ဝဋ္ဋပါဒကံ ကတွာ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ [Pg.282] သမာပန္နဿ စိတ္တံ ဇာနာတိ, တဒေဝ ဝိပဿနာပါဒကံ ကတွာ သမာပန္နဿ စိတ္တံ ဇာနာတိ. အရူပါဝစရသမာပတ္တိ ပန ဝဋ္ဋပါဒါ ဝါ ဟောတု ဝိပဿနာပါဒါ ဝါ, တံ သမာပန္နဿ မာရော စိတ္တံ န ဇာနာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’’တိ.

“dakkhiṇenābhimukhā”とは、南を向いて、という意味である。“apadaṃ vadhitvā”とは、跡形もなく、余すところなく滅ぼして、という意味である。“adassanaṃ gato（見えなくなった）”とは、魔は、輪廻の基礎として色界第四禅に入っている者の心を知るが、それをヴィパッサナーの基礎として入っている者の心を知ることはない。無色界の等至が輪廻の基礎であれヴィパッサナーの基礎であれ、それに入っている者の心を魔は知ることができない。それゆえ“罪深き者（魔）から見えなくなった”と説かれたのである。

၉. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ナーガ経（龍経）の注釈

၄၀. နဝမေ အာရညကဿာတိ အရညဝါသိနော. ဂေါစရပသုတဿာတိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တဿ. ဟတ္ထိကလဘာတိ မဟန္တာ မဟန္တာ နာဂါ. ဟတ္ထိစ္ဆာပါတိ တရုဏပေါတကာ. ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂန္တိ နာမေတွာ နာမေတွာ ဌပိတံ. ဩဂါဟံ ဩတိဏ္ဏဿာတိ ဩဂါဟိတဗ္ဗတ္တာ ဩဂါဟန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဥဒကတိတ္ထံ ဩတိဏ္ဏဿ. ဩဂါဟာ ဥတ္တိဏ္ဏဿာတိ ဥဒကတိတ္ထတော ဥတ္တိဏ္ဏဿ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝူပကဋ္ဌော ဟုတွာ. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဒသဗလဿ ဟတ္ထိနာဂေန ကိစ္စံ နတ္ထိ, သာသနေ ပန တံသရိက္ခကံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတုံ ဣဒမာဟဋံ, တသ္မာ တံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေန္တော ဧဝမေဝ ခေါတိအာဒိမာဟ.

40. 第九の経（阿蘭若の象の経）において、“āraññakassāti”とは、森に住む者（araññavāsino）を指す。“gocarapasutassāti”とは、餌を求めるために行く者（gocaraggahaṇatthāya gacchantassa）のことである。“hatthikalabhā”とは、大きくて立派な象のこと。“hatthicchāpā”とは、非常に若い子象のこと。“obhaggobhagganti”とは、折り曲げて置かれたもののこと。“ogāhaṃ otiṇṇassāti”とは、踏み込むべき場所であることから“ogāha（踏み込み所）”と名付けられた水場（udakatitthaṃ）へ降りた者のこと。“ogāhā uttiṇṇassāti”とは、その水場から上がった者のこと。“vūpakaṭṭho”とは、離れて独りになったことを指す。さて、今、十力者（仏陀）には象に対する用事はないが、教え（ササナ）において、その象に似た人物を示すためにこれが説かれた。ゆえに、その人物を示すために“evamevakhoti”以下を説かれた。

၁၀. တပုဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. タプッサ経の解説

၄၁. ဒသမေ မလ္လေသူတိ မလ္လရဋ္ဌေ. ဣဓေဝ တာဝ တွံ, အာနန္ဒ, ဟောတီတိ ဣဓ ဘဂဝါ ‘‘တပုဿဂဟပတိနော ဣဓ ဌိတေန အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဘဝိဿတိ, တတောနိဒါနံ အဟံ မဟန္တံ ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဉတွာ အာဟ. ဥပသင်္ကမီတိ သော ကိရ ဘုတ္တပါတရာသော ‘‘ဒသဗလဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂမိဿာမီ’’တိ နိက္ခမန္တော ဒူရတောဝ ထေရံ ဒိသွာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. ပပါတော ဝိယ ခါယတိ, ယဒိဒံ နေက္ခမ္မန္တိ ယမိဒံ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတံ နေက္ခမ္မံ, တံ အမှာကံ မဟာပပါတော ဝိယ ဩဂါဟိတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏဝသေန ပက္ခန္ဒတိ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပသီဒတိ, တဒေဝ ပတိဋ္ဌာတိ, ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ စ ဝိမုစ္စတိ. ‘ဧတံ သန္တ’န္တိ ပဿတောတိ ဧတံ နေက္ခမ္မံ သန္တံ ဝိဂတဒရထပရိဠာဟန္တိ ဧဝံ ပဿန္တာနံ ဘိက္ခူနံ. ဗဟုနာ ဇနေန ဝိသဘာဂေါတိ တယိဒံ ဗဟုနာ မဟာဇနေန သဒ္ဓိံ ဘိက္ခူနံ ဝိသဘာဂံ, အသဒိသန္တိ အတ္ထော.

41. 第十の経において、“mallesūti”とはマッラ国においてのこと。“idheva tāva tvaṃ, ānanda, hotīti”という言葉について。世尊は“長者タプッサが、ここに留まっているアーナンダと共に語り合う（対話する）だろう。その対話（説法の縁）に基づいて、私は偉大なる法門を説こう”と知って、こう仰った。“upasaṅkamī”について。かのタプッサという名の長者は、朝食を済ませて、“十力者（仏陀）に仕えに行こう”と決意して出発した。遠くから長老アーナンダを見て、尊者アーナンダがいる所へ近づいた。“papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammanti”とは、出家（pabbajjā）と呼ばれる、この家を離れること（出離）が、我々（在俗者）にとっては、大きな崖のように（踏み込みがたく）感じられるということである。“nekkhamme cittaṃ pakkhandatīti”とは、出家（の状態）に対して、心が（清らかな）対象の力によって飛び込み、それを対象として澄みわたり、そこに留まり、対立する諸法（煩悩）から解き放たれることである。“‘etaṃ santa’nti passatoti”とは、出離を“これは静止（santa）であり、苦悩や熱悩が去ったものである”と見る比丘たちにとってのこと。“bahunā janena visabhāgoti”とは、この出家ということが、多くの群衆（世俗の人々）とは性質を異にし、似ていない（visabhāga）という意味である。

ကထာပါဘတန္တိ ကထာမူလံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတီတိ တဿ ဧဝံ ဝိတက္ကေန္တဿာပိ မယှံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ န ဩတရတိ. ‘‘ဧတံ [Pg.283] သန္တ’’န္တိ ပဿတောတိ ‘‘သာဓု နေက္ခမ္မ’’န္တိ ပရိဝိတက္ကနဝသေန ‘‘ဧတံ နေက္ခမ္မံ သန္တ’’န္တိ ပဿန္တဿပိ. အနာသေဝိတောတိ န အာသေဝိတော န ဖဿိတော န သစ္ဆိကတော. အဓိဂမ္မာတိ အဓိဂန္တွာ ပတွာ သစ္ဆိကတွာ. တမာသေဝေယျန္တိ တံ အာနိသံသံ သေဝေယျံ ဘဇေယျံ. ယံ မေတိ ယေန ကာရဏေန မယှံ. အဓိဂမ္မာတိ အဓိဂန္တွာ. သွာဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓောတိ သော မယှံ အာဗာဓနဋ္ဌေန အာဗာဓော ဟောတိ. အဝိတက္ကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတီတိ အဝိတက္ကဝိစာရေ ဒုတိယဇ္ဈာနေ အာရမ္မဏဝသေန စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ. ဝိတက္ကေသူတိ ဝိတက္ကဝိစာရေသု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“kathāpābhatanti”とは、会話のきっかけ（話の種）のこと。“tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ na pakkhandatīti”とは、そのように思索していても、私自身の心は出家の状態に踏み込むことができないということ。“etaṃ santanti passatoti”とは、“出家は善いものである”という思索によって“出離は静止である”と見ている者にとっても（踏み込めない場合があること）。“anāsevitoti”とは、習い親しまず、到達せず、現証していないこと。“adhigammāti”とは、到達し、現証して。“tamāseveyyanti”とは、その（出家の）功徳を享受し、親しむこと。“yaṃ meti”とは、ある理由によって私の。“adhigammāti”とは、到達して。“svāssa me hoti ābādhoti”とは、それが（欲の想念などが起こることが）圧迫するという意味において、私にとっての“病（障害）”となるということ。“avitakke cittaṃ na pakkhandatīti”とは、尋（vitakka）と伺（vicāra）のない第二禅に、対象の力によって心が躍り入らないこと。“vitakkesūti”とは、尋と伺（初禅の要素）においてのこと。残りの部分は、すべての箇所において意味が明白である。以上、第十の経の解説を終える。

မဟာဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四、大品（マハー・ヴァッガ）。

၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

5. 沙門品（サーマンニャ・ヴァッガ）

၁. သမ္ဗာဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 隘路経（サンバーダ・スッタ）の解説

၄၂. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ဥဒါယီတိ ကာဠုဒါယိတ္ထေရော. အဝိဒွါတိ အညာသိ. ဘူရိမေဓသောတိ မဟာပညော. ယော ဈာနမဗုဇ္ဈီတိ ယော ဈာနံ အဗုဇ္ဈိ. ပဋိလီနနိသဘောတိ ဧကီဘာဝဝသေန ပဋိလီနော စေဝ ဥတ္တမဋ္ဌေန စ နိသဘော. မုနီတိ ဗုဒ္ဓမုနိ. ပရိယာယေနာတိ ဧကေန ကာရဏေန. ကာမသမ္ဗာဓဿ ဟိ အဘာဝမတ္တေနေဝ ပဌမဇ္ဈာနံ ဩကာသာဓိဂမော နာမ, န သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓောတိ တသ္မိမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနေ သမ္ဗာဓော ပဋိပီဠနံ အတ္ထိယေဝ. တတြာပိတ္ထီတိပိ ပါဌော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓောတိ တသ္မိံ ပန ဈာနေ ကိံ သမ္ဗာဓော နာမ. အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓောတိ အယံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အနိရုဒ္ဓဘာဝေါ သမ္ဗာဓော သံပီဠာ နာမ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နိပ္ပရိယာယေနာတိ န ဧကေန ကာရဏေန, အထ ခေါ အာသဝက္ခယော နာမ သဗ္ဗသမ္ဗာဓာနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဩကာသာဓိဂမော နာမာတိ.

42. 第五品の第一（経）において、“udāyī”とはカールダーイー長老のこと。“avidvā”とは、知らなかったこと。“bhūrimedhaso”とは、広大な智慧を持つ者のこと。“yo jhānamabujjhī”とは、禅定を悟った（知った）者のこと。“paṭilīnanisabho”とは、独居の状態によって隠棲し（paṭilīna）、また至高の意味において牛王（nisabha、傑出した者）であること。“munī”とは、仏陀である聖者のこと。“pariyāyenāti”とは、一つの理由（側面）において。欲の楽しみによる圧迫が（一時的に）ないという点においてのみ、初禅は“空間の獲得（okāsādhigama）”と呼ばれるが、あらゆる点において完全にそうであるわけではない。“tatrāpatthi sambādho”とは、その初禅においても圧迫（苦悩）は確かに存在するという意味である。“tatrāpitthī”という読み（異本）もある。“kiñca tattha sambādhoti”とは、その禅定において何が圧迫（隘路）と呼ばれるのか。“ayamettha sambādhoti”とは、尋と伺（vitakka-vicāra）がまだ滅していない状態、これが圧迫（隘路）であり、苦しめられることである。この方法によって、すべての箇所における意味を理解すべきである。“nippariyāyenāti”とは、一つの側面からではなく、（決定的な意味において）煩悩の滅尽こそが、すべての障壁が断たれたがゆえに、全面的に“空間の獲得”と呼ばれる。

၂. ကာယသက္ခိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 身証経（カーヤサッキ・スッタ）の解説

၄၃. ဒုတိယေ [Pg.284] ယထာ ယထာ စ တဒါယတနန္တိ ယေန ယေန ကာရဏေန ယေန ယေနာကာရေန တံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ အာယတနံ ဟောတိ. တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ တေန တေန ကာရဏေန တေန တေနာကာရေန တံ သမာပတ္တိံ သဟဇာတနာမကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, သမာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကာယသက္ခိ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေနာတိ ယသ္မာ တေန နာမာကာယေန ပဌမဇ္ဈာနံ သစ္ဆိကတံ, တသ္မာ ဣမိနာ ပရိယာယေန ကာယသက္ခိ ဝုတ္တော. နိပ္ပရိယာယေနာတိ ယတ္တကံ ကာယေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ, သဗ္ဗဿ ကတတ္တာ အယံ နိပ္ပရိယာယေန ကာယသက္ခိ နာမ.

43. 第二（経）において、“yathā yathā ca tadāyatananti”とは、いかなる理由や様態によって、初禅と呼ばれるその境地（処）があるか、ということ。“tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharatīti”とは、その理由によって、その等至（等持）を、共に生じた名身（心と心所）によって触れて（体験して）住む、すなわち入定するという意味である。“kāyasakkhi vutto bhagavatā pariyāyenāti”とは、その名身によって初禅を現証したのであるから、この（不完全な）方法において“身証者”と世尊によって説かれたということ。“nippariyāyenāti”とは、名身によって現証すべきすべての法を成し遂げたがゆえに、この人物は“（決定的な意味での）身証者”と呼ばれる。

၃. ပညာဝိမုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 慧解脱経（パンニャー・ヴィムッタ・スッタ）の解説

၄၄. တတိယေ ပညာယ စ နံ ပဇာနာတီတိ တံ ပဌမဇ္ဈာနဝိပဿနာပညာယ ဇာနာတိ. ဣဓာပိ ပရိယာယနိပ္ပရိယာယာ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ.

44. 第三（経）において、“paññāya ca naṃ pajānātīti”とは、その初禅を、ヴィパッサナーの智慧によって知ることである。ここでも、方便的（pariyāya）および決定的（nippariyāya）な意味については、前述の方法に従って理解すべきである。この第三経と同様に、これ以降の経においても同様である。

၄. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 倶解脱経（ウバトーバーガ・ヴィムッタ・スッタ）の解説

၄၅. စတုတ္ထံ ဥဘယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂေဟိ သမထဝိပဿနာနံ ပစ္စနီကကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော. ပရိယောသာနေ ပန သမာပတ္တိယာ ရူပကာယတော, အရိယမဂ္ဂေန နာမကာယတော ဝိမုတ္တောယေဝ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

45. 第四（経）は、（方便・決定の）両面から理解されるべきである。ここで“ubhatobhāgavimuttoti”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の対立する煩悩という二つの部分から解放されていること。最終的には、禅定によって色身（肉体）から、聖道によって名身（精神）から解放されている者を“倶解脱者”と理解すべきである。

၅-၁၀. သန္ဒိဋ္ဌိကဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. “現法法経（サンディッティカ・ダンマ・スッタ）”等の解説

၄၆-၅၁. ပဉ္စမာဒီသု သန္ဒိဋ္ဌိကောတိ သယံ ပဿိတဗ္ဗကော. နိဗ္ဗာနန္တိ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ. ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တဒင်္ဂနိဗ္ဗာနန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိနာ တေန တေန အင်္ဂေန နိဗ္ဗာနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ဣသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗာနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

46-51. 第五（経）以下において、“sandiṭṭhikoti”とは、自ら見るべきもののこと。“nibbānanti”とは、煩悩の滅尽（煩悩涅槃）のこと。“parinibbānanti”とは、その（涅槃の）別名である。“tadaṅganibbānanti”とは、初禅などのそれぞれの要素（支分）による（一時的な）涅槃のこと。“diṭṭhadhammanibbānanti”とは、この現世（この個体）における涅槃のこと。残りの部分は、すべての箇所において意味が明白である。以上、第五経の解説を終える。

သာမညဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五、沙門品。

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

第一の五十経篇（パニナーサカ）完結。

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကဝဏ္ဏနာ

2. 第二の五十経篇の解説

၅၂. ဣတော [Pg.285] ပရေသု ခေမန္တိ နိရုပဒ္ဒဝံ. ခေမပ္ပတ္တောတိ ခေမဘာဝံ ပတ္တော. သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနီတိ သိက္ခာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝကရဏာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

52. これ以降において、“khemanti”とは災難（upaddava）のないこと。“khemappattoti”とは、安穏な状態（khemabhāva）に達したこと。“sikkhādubbalyānīti”とは、学処（戒）を弱める原因となるもののこと。残りの部分は、すべての箇所において意味が明白である。以上、終了。

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）注釈書“マノーラタ・プーラニー”において。

နဝကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

九集（ナヴァカ・ニパータ）の解説、完結。増支部注釈書ニシヤ、九集終わり。

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

十集（ダサカ・ニパータ）。その世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

増支部において。

ဒသကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

十集経注 (Dasakanipāta-aṭṭhakathā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 第一の五十（経篇） (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

၁. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

1. 功徳品 (Ānisaṃsavagga)

၁. ကိမတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. “何の目的か経”の解説 (Kimatthiyasutta-vaṇṇanā)

၁. ဒသကနိပါတဿ [Pg.287] ပဌမေ ကုသလာနိ သီလာနီတိ အနဝဇ္ဇသီလာနိ. အမင်္ကုဘာဝဿ အဝိပ္ပဋိသာရဿ အတ္ထာယ သံဝတ္တန္တီတိ အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ. သော နေသံ အာနိသံသောတိ အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနိ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနတ္ထောတိအာဒီသု ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ နာမ တရုဏဝိပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါ နာမ ဗလဝဝိပဿနာ, ဝိရာဂေါ နာမ မဂ္ဂေါ, ဝိမုတ္တိ နာမ အရဟတ္တဖလံ, ဉာဏဒဿနံ နာမ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. အဂ္ဂါယ ပရေန္တီတိ အရဟတ္တတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ.

1. 十集の第一（経）において、“善なる戒（kusalāni sīlāni）”とは、過失のない戒のことである。“不機嫌でないこと、後悔のないことのために資する”ゆえに、“後悔をなきものとする目的（avippaṭisāratthāni）”という。それが彼らの功徳（メリット）であるゆえに、“後悔なき功徳（avippaṭisārānisaṃsāni）”という。“如実知見（yathābhūtañāṇadassana）”などにおいて、如実知見とは初期の（未熟な）観（taruṇavipassanā）のことである。“厭離（nibbidā）”とは強力な観（balavavipassanā）のこと、“離欲（virāgo）”とは道のことであり、“解脱（vimutti）”とは阿羅漢果のことである。“知見（ñāṇadassana）”とは省察の知（paccavekkhaṇāñāṇa）のことである。“至高に導く”とは、阿羅漢果のために進むという意味である。

၂. စေတနာကရဏီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. “思意によってなされるべきではない経”の解説 (Cetanākaraṇīyasutta-vaṇṇanā)

၂. ဒုတိယေ န စေတနာယ ကရဏီယန္တိ န စေတေတွာ ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ ကာတဗ္ဗံ. ဓမ္မတာ ဧသာတိ ဓမ္မသဘာဝေါ ဧသော ကာရဏနိယမော အယံ. အဘိသန္ဒေန္တီတိ ပဝတ္တေန္တိ. ပရိပူရေန္တီတိ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တိ. အပါရာ ပါရံ ဂမနာယာတိ ဩရိမတီရဘူတာ တေဘူမကဝဋ္ဋာ နိဗ္ဗာနပါရံ ဂမနတ္ထာယ.

2. 第二（経）において、“思意によってなされるべきではない（na cetanāya karaṇīyaṃ）”とは、思案したり、構想したり、念入りに計画したりしてなされるべきではないという意味である。“これは法爾（自然の理）である（dhammatā esā）”とは、これが法の自性（dhammasabhāvo）であり、これが因果の必然（kāraṇaniyamo）であるということである。“溢れ出る（abhisandenti）”とは、生じさせる、進行させるという意味である。“満たす（paripūrenti）”とは、円満にすることである。“此岸から彼岸へ行くために（apārā pāraṃ gamanāya）”とは、此岸である三界の輪廻から、彼岸である涅槃へ行くためという意味である。

၃-၅. ဥပနိသသုတ္တတ္တယဝဏ္ဏနာ

3-5. “近因経”三門の解説 (Upanisasuttattaya-vaṇṇanā)

၃-၅. တတိယေ ဟတူပနိသောတိ ဟတကာရဏော. စတုတ္ထပဉ္စမေသု ဒွီဟိ ထေရေဟိ ကထိတဘာဝေါဝ ဝိသေသော.

第三（経）において、“近因を失った（hatūpaniso）”とは、原因が損なわれたという意味である。第四と第五（経）においては、二人の長老（サーリプッタとアーナンダ）によって説かれたという点だけが相違点である。

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. “三昧経”の解説 (Samādhisutta-vaṇṇanā)

၆. ဆဋ္ဌေ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝီသညီ အဿာတိ ပထဝိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပထဝီတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ သညာယ သညီ န ဘဝေယျ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ [Pg.288] နယော. န ဣဓလောကေတိ ဣဓလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇနကစတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာယ န သညီ ဘဝေယျ. န ပရလောကေတိ ပရလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇနကစတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာယ န သညီ ဘဝေယျ. သညီ စ ပန အဿာတိ အထ စ ပနဿ သမာပတ္တိ သဝိတက္ကသမာပတ္တိယေဝ အဿာတိ ဝုစ္စတိ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတန္တိ သန္တံ သန္တန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ ဒိဝသမ္ပိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ‘‘သန္တံ သန္တ’’န္တေဝ ပဝတ္တတိ, ပဏီတံ ပဏီတန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ ဒိဝသမ္ပိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ‘‘ပဏီတံ ပဏီတ’’န္တေဝ ပဝတ္တတိ. ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထောတိ နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာနန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ ဒိဝသမ္ပိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ‘‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’’န္တေဝ ပဝတ္တတီတိ သဗ္ဗမ္ပေတံ ဖလသမာပတ္တိသမာဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

6. 第六（経）において、“地において地の想（認識）を持つ者とならない（neva pathaviyaṃ pathavīsaññī assā）”とは、地を対象として“地である”と生じる想を持つ者にならないということである。水などの他の要素においても同様である。“この世においてではない（na idhaloke）”とは、この世で生じる四禅または五禅の想を持つ者にならないということである。“他世においてではない（na paraloke）”とは、来世で生じる四禅または五禅の想を持つ者にならないということである。“しかもなお、想（認識）を持つ者である（saññī ca pana assā）”とは、しかしながらその者の等至（定）は、有尋（思考を伴う）の等至であると言われる。“これは静止であり、これは絶妙である（etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ）”とは、“静止である、静止である”と（定に）入って座している者には、一日中、心の生起が“静止である、静止である”とだけ進行する。“絶妙である、絶妙である”と入って座している者には、一日中、心の生起が“絶妙である、絶妙である”とだけ進行する。“これがいわゆる全行の静止（sabbasaṅkhārasamatho）である”とは、“涅槃である、涅槃である”と入って座している者には、一日中、心の生起が“涅槃である、涅槃である”とだけ進行するということであり、これらすべては果等至の三昧（phalasamāpattisamādhi）を指して説かれたものである。

၇. သာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. “サーリプッタ経”の解説 (Sāriputtasutta-vaṇṇanā)

၇. သတ္တမေ သညီ စ ပနာဟံ, အာဝုသော, တသ္မိံ သမယေ အဟောသိန္တိ, အာဝုသော, တသ္မိံ သမယေ အဟံ ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဣမာယ ဖလသမာပတ္တိသညာယ သညီ အဟောသိံ. သစိတ္တကာ မေ သာ သမာပတ္တိ အဟောသီတိ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ.

7. 第七（経）において、“友よ、その時、私は想（認識）を持つ者であった（saññī ca panāhaṃ, āvuso, tasmiṃ samaye ahosiṃ）”とは、“友よ、その時、私は‘存在の滅尽が涅槃である’というこの果等至の想によって、想を持つ者であった”ということである。“私のその等至は心（意識）を伴うものであった（sacittakā me sā samāpatti ahosi）”とは、省察（paccavekkhaṇā）が説かれている。

၈. ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. “禅定経”の解説 (Jhānasutta-vaṇṇanā)

၈. အဋ္ဌမေ သမန္တပါသာဒိကောတိ ပသာဒါဝဟာနံယေဝ ကာယကမ္မာဒီနံ သဗ္ဘာဝတော သမန္တော ပါသာဒိကော. သဗ္ဗာကာရပရိပူရောတိ သဗ္ဗေဟိ ကာရဏေဟိ ပရိပုဏ္ဏော.

8. 第八（経）において、“端正な（samantapāsādiko）”とは、清浄（信心）をもたらす身業などが備わっていることによるものである。“あらゆる様態において円満な（sabbākāraparipūro）”とは、すべての原因において円満であるという意味である。

၉. သန္တဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. “静止した解脱経”の解説 (Santavimokkhasutta-vaṇṇanā)

၉. နဝမေ သန္တာတိ အာရမ္မဏသန္တတာယပိ အင်္ဂသန္တတာယပိ သန္တာ. ဝိမောက္ခာတိ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ အာရမ္မဏေ စ နိရာသင်္ကဘာဝေန သုဋ္ဌု မုတ္တတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမာ. အတိက္ကမ္မ ရူပေတိ ရူပဇ္ဈာနာနိ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

9. 第九（経）において、“静止した（santā）”とは、対象が静止していることによっても、構成要素が静止していることによっても、“静止した”と呼ばれる。“解脱（vimokkhā）”とは、対立する諸法から解き放たれていること、また対象において不安なく完全に解放されていることによって、そのように名付けられた。“色を越えて（atikkamma rūpe）”とは、色界の禅定（rūpajjhāna）を超越して生じるということである。残りの部分は、すべての箇所において意味が明白である。

အာနိသံသဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一、功徳品（終了）。

၂. နာထဝဂ္ဂေါ

2. 依止品 (Nāthavagga)

၁. သေနာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. “坐臥所経”の解説 (Senāsanasutta-vaṇṇanā)

၁၁. ဒုတိယဿ [Pg.289] ပဌမေ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတောတိ ပဉ္စဟိ ဂုဏင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော. နာတိဒူရံ ဟောတိ နာစ္စာသန္နန္တိ ယဉှိ အတိဒူရေ ဟောတိ, ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ တတ္ထ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယစိတ္တဒရထာ ဟောတိ, တတော အနုပ္ပန္နံ ဝါ သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဥပ္ပန္နံ ဝါ ထိရံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. အစ္စာသန္နံ ဗဟုဇနာကိဏ္ဏံ ဟောတိ. စတ္တာလီသဥသဘမတ္တေ ပန ပဒေသေ ဝသတံ ဒူရာသန္နဒေါသဝိမုတ္တဉ္စ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ. ဒိဝါအပ္ပာကိဏ္ဏန္တိ ဒိဝသဘာဂေ မဟာဇနေန အနာကိဏ္ဏံ.

11. 第二（品）の第一（経）において、“五つの要素を具足した（pañcaṅgasamannāgato）”とは、五つの徳の要素を具足したという意味である。“遠すぎず、近すぎない（nātidūraṃ nāccāsannaṃ）”という箇所において、実に、非常に遠い場所にある坐臥所は、托鉢をしてそこへ行く比丘にとって身心の疲労（kāyacittadaratha）が生じる。そのため、未だ生じていない三昧を生じさせることも、生じた三昧を堅固にすることもできない。非常に近い場所は、多くの人々で混雑している。一方で、四十ウサバ（約2.8km）ほどの距離に住む者にとって、遠すぎることと近すぎることの二つの過失を免れており、“往来に適した（gamanāgamanasampanna）”と呼ばれる。“日中、混雑していない（divāappākiṇṇaṃ）”とは、昼間の時間帯に多くの人々で混み合っていないという意味である。

၂. ပဉ္စင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. “五つの要素経”の解説 (Pañcaṅgasutta-vaṇṇanā)

၁၂. ဒုတိယေ ကေဝလီတိ ကေဝလေဟိ သကလေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော. ဝုသိတဝါတိ ဝုတ္ထဗြဟ္မစရိယဝါသော. အသေခေနာတိ အသေခဓမ္မပရိယာပန္နေန လောကုတ္တရေန. သီလက္ခန္ဓေနာတိ သီလရာသိနာ. ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေနာတိ ဧတ္ထ ဌပေတွာ သီလာဒယော တယော သေသာ ဖလဓမ္မာ ဝိမုတ္တိ နာမ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ, တံ လောကိယမေဝ.

12. 第二（経）において、“完全な者（kevalī）”とは、完全な、すべての徳を具足しているという意味である。“（梵行を）成し遂げた者（vusitavā）”とは、説かれた梵行の修習を終えたという意味である。“無学の（asekhena）”とは、無学の法に属する出世間の（法のことである）。“戒蘊（sīlakkhandhena）”とは、戒の集まりのことである。“解脱蘊（vimuttikkhandhena）”という箇所において、戒などの三つの（蘊）を除いた残りの果の諸法が“解脱”と呼ばれ、“解脱知見（vimuttiñāṇadassana）”とは省察の知のことであり、それは世間的な（lokiya）ものである。

၃-၄. သံယောဇနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. “結（結縛）経”などの解説 (Saṃyojanasuttādi-vaṇṇanā)

၁၃-၁၄. တတိယေ ဩရမ္ဘာဂိယာနီတိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနိ. ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနီတိ ဥပရိဘာဂိယာနိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. စတုတ္ထေ ခိလဝိနိဗန္ဓာ ပဉ္စကနိပါတေ ဝိတ္ထာရိတာယေဝ. အာရောဟပရိဏာဟေနာတိ ဒီဃပုထုလန္တေန.

13-14. 第三（経）において、“下分（orambhāgiyāni）”とは、下の部分（欲界）に属するもののことである。“上分（uddhambhāgiyāni）”とは、上の部分（色界・無色界）に属するもののことである。この経では、輪廻（vaṭṭa）のみが説かれている。第四（経）において、“心の荒廃と束縛（khilavinibandhā）”については、五集においてすでに詳しく説かれている。“高さと周囲（ārohapariṇāhena）”とは、長さと太さの限度のことである。

၅. အပ္ပမာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. “不放逸経”の解説 (Appamādasutta-vaṇṇanā)

၁၅. ပဉ္စမေ ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ သဗ္ဗသတ္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ, ဧဝံ သဗ္ဗေသံ ကုသလဓမ္မာနံ ကာရာပကအပ္ပမာဒေါ အဂ္ဂေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေသ လောကိယောဝ, ကုသလဓမ္မာ ပန လောကုတ္တရာပိ. အယဉ္စ ကာမာဝစရောဝ, ကုသလဓမ္မာ ပန စတုဘူမကာ. ကထမေသ တေသံ အဂ္ဂေါတိ? ပဋိလာဘကတ္တေန. အပ္ပမာဒေန ဟိ တေ ပဋိလဘန္တိ, တသ္မာ သော တေသံ အဂ္ဂေါ. တေနေဝ ဝုတ္တံ – သဗ္ဗေ တေ အပ္ပမာဒမူလကာတိ.

15. 第五（経）において、“まさにそのように（evameva kho）”とは、すべての衆生の中で正自覚者が最高であるように、そのように、すべての善法（kusaladhamma）の中で、それらを行わしめる不放逸（appamāda）が最高であると知るべきである。“しかし、これは世間的な（lokiya）ものではないか。一方で善法には出世間（lokuttara）のものもある。また、これは欲界のものであるが、善法には四地（欲界・色界・無色界・出世間）のものがある。どうしてこれがそれらの中で最高なのか”という（疑問）に対しては、“獲得させる性質（paṭilābhakattena）”による。蓋し、不放逸によって、それら（出世間の法など）を獲得するからであり、それゆえに、それがそれらの中で最高なのである。それゆえに、“それらすべては不放逸を根本としている（sabbe te appamādamūlakā）”と説かれたのである。

ဇင်္ဂလာနန္တိ [Pg.290] ပထဝိတလစာရီနံ. ပါဏာနန္တိ သပါဒကပါဏာနံ. ပဒဇာတာနီတိ ပဒါနိ. သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဩဓာနံ ပက္ခေပံ ဂစ္ဆန္တိ. အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ သေဋ္ဌမက္ခာယတိ. ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေနာတိ မဟန္တဘာဝေန အဂ္ဂမက္ခာယတိ, န ဂုဏဂ္ဂေနာတိ အတ္ထော. ဝဿိကန္တိ သုမနပုပ္ဖံ. ဣဒံ ကိရ သုတ္တံ သုတွာ ဘာတိယမဟာရာဇာ ဝီမံသိတုကာမတာယ ဧကသ္မိံ ဂဗ္ဘေ စတုဇာတိဂန္ဓေဟိ ပရိဘဏ္ဍံ ကတွာ သုဂန္ဓပုပ္ဖာနိ အာဟရာပေတွာ ဧကဿ သမုဂ္ဂဿ မဇ္ဈေ သုမနပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဌပေတွာ သေသာနိ တဿ သမန္တတော မုဋ္ဌိံ ကတွာ ဌပေတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဗဟိ နိက္ခန္တော. အထဿ မုဟုတ္တံ ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ပဝိသန္တဿ သဗ္ဗပဌမံ သုမနပုပ္ဖဂန္ဓော ဃာနံ ပဟရိ. သော မဟာတလသ္မိံယေဝ မဟာစေတိယာဘိမုခေါ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂန္တိ ကထေန္တေန သုကထိတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာ’’တိ စေတိယံ ဝန္ဒိ. ခုဒ္ဒရာဇာနောတိ ခုဒ္ဒကရာဇာနော. ကူဋရာဇာနောတိပိ ပါဌော.

“Jaᅅgalānaᅃ”とは、地表を歩く者たちのことである。“Pāᅅānaᅃ”とは、足のある生き物たちのことである。“Padajātānġ”とは、足跡（歩み）のことである。“Samodhānaᅃ gacchanti”とは、包含される（投げ入れられる）こと、すなわち帰結することを意味する。“Aggamakkhāyati”とは、最高であると説かれるという意味である。“Yadidaᅃ mahantattena”とは、大きさ（広大さ）ゆえに最高であると説かれるのであって、徳の高さ（guᅅaggena）によって最高であると説かれるのではないという意味である。“Vassikaᅃ”とは、ジャスミン（スマナ）の花のことである。伝え聞くところによれば、バーティヤ大王はこの経を聞いて（その真偽を）確かめたいと思い、一つの小部屋を四種の香料で装飾し、芳香を放つ花々を持ってこさせ、一つの花籠の中央に一握りのジャスミンの花を置き、その周囲に残りの芳香ある花々を一握りずつ置いて扉を閉め、外へ出た。その後、しばしの時間を外で過ごしてから扉を開けて中に入ると、まず何よりも先にジャスミンの花の香りが彼の鼻を打った。彼は大宮殿のテラスで大精舎（マハー・セーティヤ）に向かって伏し、“正等覚者が‘ジャスミンはそれらの花の中で最高である’と語られたのは、正しく説かれたことである”と言って、大精舎を礼拝した。“Khuddarājāno”とは、小王たちのことである。“Kũᅦarājāno”という異綴りもある。

၆. အာဟုနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 阿不逆経（アーフネイヤ・スッタ）の注釈

၁၆. ဆဋ္ဌေ ဂေါတြဘူတိ သိခါပတ္တဝိပဿနာဘူတေန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေန ဂေါတြဘုဉာဏေန သမန္နာဂတော.

16. 第六（の経）における“gotrabhũ”とは、頂点に達したヴィパッサナー（観）となり、涅槃を対象とする種姓（ゴートラブー）の知を具足した者のことである。

၇. ပဌမနာထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 第一守護経（パタマ・ナータ・スッタ）の注釈

၁၇. သတ္တမေ သနာထာတိ သဉာတကာ ဗဟုဉာတိဝဂ္ဂါ ဟုတွာ ဝိဟရထ. နာထံ ကရောန္တီတိ နာထကရဏာ, အတ္တနော သနာထဘာဝကရာ ပတိဋ္ဌာကရာတိ အတ္ထော. ကလျာဏမိတ္တောတိအာဒီသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ ကလျာဏာ မိတ္တာ အဿာတိ ကလျာဏမိတ္တော. တေဝဿ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု သဟ အယနတော သဟာယာတိ ကလျာဏသဟာယော. စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ ကလျာဏမိတ္တေသုယေဝ သမ္ပဝင်္ကော ဩဏတောတိ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. သုဝစော ဟောတီတိ သုခေန ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ, သုခေန အနုသာသိတဗ္ဗော. ခမောတိ ဂါဠှေန ဖရုသေန ကက္ခဠေန ဝုတ္တော ခမတိ န ကုပ္ပတိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိန္တိ ယထာ ဧကစ္စော ဩဝဒိယမာနော ဝါမတော ဂဏှာတိ, ပဋိပ္ဖရတိ ဝါ, အဿုဏန္တော ဝါ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အကတွာ ‘‘ဩဝဒထ[Pg.291], ဘန္တေ, အနုသာသထ, တုမှေသု အနောဝဒန္တေသု ကော အညော ဩဝဒိဿတီ’’တိ ပဒက္ခိဏံ ဂဏှာတိ.

17. 第七（の経）における“sanāthā”とは、親族（拠り所）を持ち、多くの親族の集まりと共に住みなさい、という意味である。拠り所（nātha）を作るゆえに“nāthakaraᅅā”と呼ばれ、自分自身の拠り所を作る者、安住の場を作る者という意味である。“Kalyāᅅamitto”等について、戒などの徳を具足した善き友（kalyāᅅā mittā）を持っている者を“kalyāᅅamitto”という。その善き友が彼の起居（立つ、座る等）を共にする（saha ayanato）ので“kalyāᅅasahāyo”という。心においても体においても、ただ善き友のみに親しみ傾いている（oᅅato）ので“kalyāᅅasampavaᅅko”という。“Suvaco hoti”とは、容易に語りかけられ、容易に教誡（いさめ）を受けることができる者のことである。“Khamo”とは、厳しく荒々しく、険しい言葉で言われても、それを忍耐して怒らないことである。“Padakkhiᅅaggāhġ anusāsaniᅃ”とは、ある者が教誡される際に、それを邪悪に受け取ったり、反抗したり、あるいは聞かないふりをして立ち去ったりするようなことをせず、“尊師よ、どうぞ教誡してください、訓戒してください。あなた方が教誡してくださらないなら、他に誰が正しく教誡してくれるでしょうか”と言って、その訓戒を尊重して（右に見て）受け取ることである。

ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စနီစာနိ. ကိံကရဏီယာနီတိ ‘‘ကိံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မံ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ ရဇနံ, စေတိယေ သုဓာကမ္မံ, ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိဃရေသု ကတ္တဗ္ဗကမ္မန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိခုဒ္ဒကကမ္မံ. တတြူပါယာယာတိ တတြုပဂမနိယာယ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထော ဟောတိ.

“Uccāvacānġ”とは、大きいものや小さいもののことである。“Kiᅃkaraᅅġyānġ”とは、“何をしましょうか”と言ってなされるべき諸々の業務のことである。そこでの“大きな業務（uccakamma）”とは、三衣の製作や染色、仏塔への漆喰塗り、布薩堂や仏塔堂、菩提樹堂などでなされるべき業務などのことである。“小さな業務（avacakamma）”とは、足を洗ったり、油を塗ったりするような、些細で小さな業務のことである。“Tatrũpāyāyā”とは、それら大小の業務を達成するために（方法を持って）近づくことである。“Alaᅃ kātuᅃ”とは、それを行う能力があることを意味する。“Alaᅃ saᅃvidhātuᅃ”とは、それらを差配（管理）する能力があることを意味する。

ဓမ္မေ အဿ ကာမော သိနေဟောတိ ဓမ္မကာမော, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပိယာယတီတိ အတ္ထော. ပိယသမုဒါဟာရောတိ ပရသ္မိံ ကထေန္တေ သက္ကစ္စံ သုဏာတိ, သယဉ္စ ပရေသံ ဒေသေတုကာမော ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော အဘိဓမ္မော, ဝိနယော အဘိဝိနယောတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဓမ္မောတိ သုတ္တန္တပိဋကံ. အဘိဓမ္မောတိ သတ္တ ပကရဏာနိ. ဝိနယောတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂေါ. အဘိဝိနယောတိ ခန္ဓကပရိဝါရာ. အထ ဝါ သုတ္တန္တပိဋကမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကမ္ပိ ဓမ္မော ဧဝ, မဂ္ဂဖလာနိ အဘိဓမ္မော. သကလဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, ကိလေသဝူပသမကရဏံ အဘိဝိနယော. ဣတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ဧတ္ထ ဓမ္မေ စ အဘိဓမ္မေ စ ဝိနယေ စ အဘိဝိနယေ စ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော ဟောတီတိ အတ္ထော. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ကာရဏတ္ထေ ဘုမ္မံ, စာတုဘူမကကုသလဓမ္မကာရဏာ တေသံ အဓိဂမတ္ထာယ အနိက္ခိတ္တဓုရော ဟောတီတိ အတ္ထော.

法（聖典）への意欲（kāmo）と慈しみ（sineho）がある者を“dhammakāmo”といい、三蔵である仏典を慈しみ愛するという意味である。“Piyasamudāhāro”とは、他者が語る時に恭しく聞き、自分自身もまた他者に説くことを望むという意味である。“Abhidhamme abhivinaye”という語において、法（dhammo）、対法（abhidhammo）、律（vinayo）、対律（abhivinayo）の四つの組み合わせとして理解されるべきである。そこでの“dhammo”とは経蔵（スッタンタ・ピタカ）のことである。“abhidhammo”とは（阿毘達磨の）七論のことである。“vinayo”とは二部の経分別（うばとうびばんが）のことである。“abhivinayo”とは犍度（かんど）と付随（ふずい）のことである。あるいは、経蔵と論蔵の両方を“dhammo”とし、道と果を“abhidhammo”とする説もある。また、すべての律蔵を“vinayo”とし、煩悩を静めるための教えを“abhivinayo”とする。このように、このすべての法、対法、律、対律において、広大で力強い歓喜（pāmojjo）があるという意味である。“Kusalesu dhammesš”という句は、原因の意味における処格（地大）であり、四界の善法という原因ゆえに、それらを体得するために、重責を放棄しない（anikkhittadhuro）という意味である。

၈. ဒုတိယနာထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 第二守護経（ドゥティヤ・ナータ・スッタ）の注釈

၁၈. အဋ္ဌမေ ထေရာနုကမ္ပိတဿာတိ ထေရေဟိ ဩဝါဒါနုသာသနိဒါနသမုဿာဟိတာယ ဟိတဖရဏာယ အနုကမ္ပိတဿ.

18. 第八（の経）における“therānukampitassa”とは、長老たちによって、教誡と訓戒に従って励まされ、利益をもたらす（慈悲の）浸透によって、憐れみ（慈悲）をかけられた者のことである。

၉. ပဌမအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 第一聖住経（パタマ・アリヤーヴァーサ・スッタ）の注釈

၁၉. နဝမေ အရိယဝါသာတိ အရိယာနံ အာဝါသော, တေ အာဝသိံသု အာဝသန္တိ အာဝသိဿန္တီတိ အရိယာဝါသာ. ယဒရိယာတိ ယေ ဝါသေ အရိယာ.

19. 第九（の経）における“ariyavāsā”とは、聖者たちの住処のことである。聖者たちがそこに住んだ、住んでいる、住むであろうから“聖住（アリヤーヴァーサ）”という。あるいは、聖者たちが住むところの住処のことである。

၁၀. ဒုတိယအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 第二聖住経（ドゥティヤ・アリヤーヴァーサ・スッタ）の注釈

၂၀. ဒသမံ [Pg.292] ယသ္မာ ကုရုရဋ္ဌဝါသိနော ဘိက္ခူ ဂမ္ဘီရပညာကာရကာ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ, တသ္မာ ယထာ တေသံ ဒီဃနိကာယာဒီသု မဟာနိဒါနာဒီနိ ကထိတာနိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ဂမ္ဘီရံ သုခုမံ တိလက္ခဏာဟတံ သုတ္တံ တတ္ထေဝ အဝေါစ. တတ္ထ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တော ဟုတွာ ခီဏာသဝေါ အဝသိ ဝသတိ ဝသိဿတိ. တသ္မာ အယံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ အရိယာဝါသောတိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတီတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဓမ္မာ နာမ ကေတိ? ဉာဏာဒယော. ‘‘ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ ကိရိယတော စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ, ‘‘သတတဝိဟာရော’’တိ ဝုတ္တေ အဋ္ဌ မဟာစိတ္တာနိ, ‘‘ရဇ္ဇနဒုဿနံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သောမနဿံ အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတိ. သတာရက္ခေန စေတသာတိ ခီဏာသဝဿ ဟိ တီသု ဒွါရေသု သဗ္ဗကာလေ သတိ အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ. တေနေဝဿ စရတော စ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ဝုစ္စတိ.

20. 第十（の経）において、クル国の住人である比丘たちは深い智慧を持ち、四念処の修習に精勤していたため、彼らに対して長部経典などで“大縁起経（マハー・ニダーナ・スッタ）”などが説かれたのと同様に、この深く、微細で、三相（無常・苦・無我）を帯びた経もまた、その地で説かれたのである。そこでの“paŁcaᅅgavippahġno”とは、五つの要素（五蓋）と離れて、漏尽者（阿羅漢）が住んだ、住んでいる、住むであろうことを指す。ゆえに、この五つの要素を捨てた状態が“聖住”と呼ばれるのである。この方法はすべての箇所（六支具足など）で適用されるべきである。“比丘よ、このように比丘は六支を具足する（chaᅂaᅅgasamannāgato）”とは、六つの対象に対する捨（六支捨）を具足していることである。六支捨の法とは何かといえば、知（ニヤーナ）などのことである。“知（āᅅa）”という時は、唯作（マハー・キリヤー）心の中から、知相応の四つの心が得られる。“常住（satatavihāro）”という時は、八つの大唯作心が得られる。“貪りも怒りもない”という時は、十の心（八大唯作心に、笑を生じる心と転向する心を加えたもの）が得られる。喜（somanassa）は修習によって得られる。“気づきによって守られた心（satārakkhena cetasā）”という句において、漏尽者には三門（身・口・意）に常に気づき（sati）があり、それが守護の役割を果たす。それゆえ、その（漏尽者の）比丘が歩く時も、立つ時も、眠る時も、起きている時も、常に絶えず知見が現前していると言われるのである。

ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဗဟူနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ. ဧတ္ထ သမဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာ, ဗြာဟ္မဏာတိ ဘောဝါဒိနော. ပုထုပစ္စေကသစ္စာနီတိ ဗဟူနိ ပါဋေက္ကသစ္စာနိ. ‘‘ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ, ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ဗဟူနိ သစ္စာနီတိ အတ္ထော. နုဏ္ဏာနီတိ နီဟဋာနိ. ပနုဏ္ဏာနီတိ သုဋ္ဌု နီဟဋာနိ. စတ္တာနီတိ ဝိဿဋ္ဌာနိ. ဝန္တာနီတိ ဝမိတာနိ. မုတ္တာနီတိ ဆိန္နဗန္ဓနာနိ ကတာနိ. ပဟီနာနီတိ ပဇဟိတာနိ. ပဋိနိဿဋ္ဌာနီတိ ယထာ န ပုန စိတ္တံ အာရောဟန္တိ, ဧဝံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတာနိ. သဗ္ဗာနေဝ တာနိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏဿ ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနိ.

“多くの沙門、婆羅門たちの（puthusamaṇabrāhmaṇānanti）”とは、大勢の沙門と婆羅門のことである。ここで“沙門”とは出家した者たちであり、“婆羅門”とは“ボー”と言う者たち（bhovādino）である。“種々の個別の真理（puthupaccekasaccānīti）”とは、多くの個々の真理のことである。“この見解のみが真実であり、これのみが真実である”というように、個別に執着された多くの真理という意味である。“退けられた（nuṇṇānīti）”とは、取り除かれたことである。“完全に退けられた（panuṇṇānīti）”とは、十分に排除されたことである。“投げ捨てられた（cattānīti）”とは、棄てられたことである。“吐き出された（vantānīti）”とは、嘔吐されたことである。“解き放たれた（muttānīti）”とは、束縛が断たれた状態にされたことである。“捨て去られた（pahīnānīti）”とは、放棄されたことである。“撥遣された（paṭinissaṭṭhānīti）”とは、再び心に昇らぬように、そのように手放されたことである。これらすべては、以前に執着した邪見を捨て去った状態の別名である。

သမဝယသဋ္ဌေသနောတိ ဧတ္ထ အဝယာတိ အနူနာ, သဋ္ဌာတိ ဝိဿဋ္ဌာ. သမ္မာ အဝယာ သဋ္ဌာ ဧသနာ အဿာတိ သမဝယသဋ္ဌေသနော, သုဋ္ဌုဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗဧသနောတိ အတ္ထော. ရာဂါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တန္တိအာဒီဟိ မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ. ရာဂေါ မေ ပဟီနောတိအာဒီဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဖလံ ကထိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“等しく退けられた探究（samavayasaṭṭhesanoti）”において、ここで“avayā”とは欠けていないこと、“saṭṭhā”とは棄てられたことである。正しく、欠けることなく、棄てられた探究（esanā）が彼にあるから“等しく退けられた探究（を持つ者）”と言い、すべての探究を完全かつ十分に棄て去った者という意味である。“貪欲から心が解脱した”などの文言によって、道の役割の成就が語られている。“私の貪欲は捨てられた”などの文言によって、省察の智を拠り所として得られる聖なる果が語られている。残りの箇所は、すべてにおいてその意味は明白である。

နာထဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二のナーターの章（ナーター・ヴァッガ）。

၃. မဟာဝဂ္ဂေါ

3. 大の章（マハー・ヴァッガ）。

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 獅子吼経注釈（シーハナーダ・スッタ・ヴァンナナー）。

၂၁. တတိယဿ [Pg.293] ပဌမေ ဝိသမဂတေတိ ဝိသမဋ္ဌာနေသု ဂေါစရေသု ဂတေ. သံဃာတံ အာပါဒေသိန္တိ ဃာတံ ဝဓံ ပါပေသိံ. တဿ ဟိ ဥဿန္နတေဇတာယ ခုဒ္ဒကေသု ပါဏေသု အနုကမ္ပာ ဟောတိ. တသ္မာ ယေ ပဋိသတ္တုဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ သက္ခိဿန္တိ, ယေ ဒုဗ္ဗလာ ပလာယိတုကာမာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ပလာယိဿန္တီတိ သီဟနာဒံ နဒိတွာဝ ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ. တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ယဒိ ဟိ သဟနတာယ ဟနနတာယ စ သီဟော, တထာဂတော ဟိ သဗ္ဗာနိ စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနိ သဟတိ, သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော စ ဝါဒါနံ နိမ္မထနေန ဟနတိ. ဣဒမဿ ဟောတိ သီဟနာဒသ္မိန္တိ အယမဿ သီဟနာဒေါ.

21. 第三の章（ヴァッガ）の第一経において、“険難な所に至った（visamagateti）”とは、険しい場所などの境域（遊行の場所）に至ったということである。“殺戮に陥れた（saṅghātaṃ āpādesinti）”とは、殺害や屠殺に至らしめたことである。その獅子王は、その威光が盛んであるため、小さな生き物たちに対して憐れみの心（慈悲）を持っている。それゆえ、“敵対者として立ち向かうことのできない者たち、あるいは弱くて逃げようとする者たちは、逃げるであろう”と考えて、獅子吼を咆哮してから、狩りに出かけるのである。“如来の別名である”という箇所について、詳しく説明する。もし、耐えること（sahanatāya）と、滅ぼすこと（hananatāya）によって“獅子（sīho）”であるとするならば、実に如来もまた、あらゆる好ましい対象と好ましくない対象（iṭṭhāniṭṭhāni）に耐え忍び、あらゆる他教徒の説を、その教説の粉砕によって滅ぼすのである。“これ（説法）が彼の獅子吼である”とは、この会衆における説法が、彼の獅子吼であるということである。

တထာဂတဗလာနီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ တထာဂတဿေဝ ဗလာနိ. ယထာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဗလာနိ ပုညသမ္ပတ္တိယာ အာဂတာနိ, တထာ အာဂတဗလာနီတိပိ အတ္ထော. တတ္ထ ဒုဝိဓံ တထာဂတဿ ဗလံ ကာယဗလံ ဉာဏဗလံ. တေသု ကာယဗလံ ဟတ္ထိကုလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

“如来の力（tathāgatabalānīti）”とは、他の（辟支仏や声聞などと）共通しない、如来ならではの力のことである。あるいは、過去の諸仏の力が功徳の成就によって備わったように、そのように“備わった力（āgatabalānītipi）”という意味であるとも知るべきである。そこにおいて、如来の力には、身力（kāyabala）と智力（ñāṇabala）の二種類がある。そのうち身力は、十種類の象の家系（十種象）に従って知るべきである。これについて、古徳たちは次のように唱えた。

‘‘ကာလာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထဆဒ္ဒန္တိမေ ဒသာ’’တိ.

“カーラーヴァカ象、ガンゲーイヤ象、パンダラ象、タンバ象、ピンガラ象、ガンダ象、マンガラ象、ヘーマ象、ウポーサタ象、チャッダンタ象。これらが十種である”。

ဣမာနိ ဒသ ဟတ္ထိကုလာနိ. တတ္ထ ကာလာဝကန္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာလာဝကဿ ဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ကာလာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ. ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဟေမဿ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမာနံ, တံ ဧကဿ ဥပေါသထဿ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိပိ ဣဒမေဝ [Pg.294] ဝုစ္စတိ. တဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂဏနာယ ဟတ္ထီနံ ကောဋိသဟဿာနံ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ. ဣဒံ တာဝ တထာဂတဿ ကာယဗလံ.

これらが十種の象の家系である。そこにおいて、“カーラーヴァカ（kālāvakanti）”とは、通常の象の種族とみなすべきである。十人の（中等程度の力の）男たちの身体的な力が、一頭のカーラーヴァカ象の力に等しい。十頭のカーラーヴァカ象の力が、一頭のガンゲーイヤ象の力に等しい。十頭のガンゲーイヤ象の力が、一頭のパンダラ象の力に等しい。十頭のパンダラ象の力が、一頭のタンバ象の力に等しい。十頭のタンバ象の力が、一頭のピンガラ象の力に等しい。十頭のピンガラ象の力が、一頭のガンダ象（香象）の力に等しい。十頭のガンダ象の力が、一頭のマンガラ象の力に等しい。十頭のマンガラ象の力が、一頭のヘーマ象の力に等しい。十頭のヘーマ象の力が、一頭のウポーサタ象の力に等しい。十頭のウポーサタ象の力が、一頭のチャッダンタ象の力に等しい。十頭のチャッダンタ象の力が、一頭の如来の身力（kāyabala）に等しい。これをまた“ナーラーヤナ（金剛）の結合した力”とも言う。それは通常の象の数で言えば、百億（10^10）頭の象の力であり、人間の数で言えば、一千億（10^11）人の人間の力である。これがまず、如来の身力である。

ဉာဏဗလံ ပန ပါဠိယံ တာဝ အာဂတမေဝ. ဒသဗလဉာဏံ, မဇ္ဈိမေ အာဂတံ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ, အဋ္ဌသု ပရိသာသု အကမ္ပနဉာဏံ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒဉာဏံ, ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒဉာဏံ, သံယုတ္တကေ (သံ. နိ. ၂.၃၃) အာဂတာနိ တေသတ္တတိ ဉာဏာနိ သတ္တသတ္တတိ ဉာဏာနီတိ, ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ ဉာဏဗလံ နာမ. ဣဓာပိ ဉာဏဗလမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ဉာဏဉှိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန စ ဗလန္တိ ဝုတ္တံ.

一方、智力（ñāṇabalaṃ pana）については、まず聖典（パーリ）において説かれている通りである。十力智（dasabalañāṇaṃ）、‘中阿含（マッジマ）’に説かれる四無所畏智（catuvesārajjañāṇaṃ）、八種の会衆において揺らぐことのない智、四生（四つの産まれ方）を分別する智、五趣（五つの行先）を分別する智、‘相応部（サンユッタ）’に説かれる七十三智、七十七智など、このように他にも多種多様な智が智力と呼ばれる。ここでも智力のみが意図されている。実に、智は揺るぎない（akampiya）という性質と、支え（upatthambhana）となる性質によって“力（bala）”と呼ばれるのである。

အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ ဥတ္တမဋ္ဌာနံ. အာသဘာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ, တေသံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. အပိစ ဂဝသတဇေဋ္ဌကော ဥသဘော, ဂဝသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော. ဝဇသတဇေဋ္ဌကော ဝါ ဥသဘော, ဝဇသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝသဘော. သဗ္ဗဂဝသေဋ္ဌော သဗ္ဗပရိဿယသဟော သေတော ပါသာဒိကော မဟာဘာရဝဟော အသနိသတသဒ္ဒေဟိပိ အသမ္ပကမ္ပိယော နိသဘော, သော ဣဓ ဥသဘောတိ အဓိပ္ပေတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ တဿ ပရိယာယဝစနံ. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ. ဌာနန္တိ စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အစလဋ္ဌာနံ. ဣဒံ ပန အာသဘံ ဝိယာတိ အာသဘံ. ယထေဝ ဟိ နိသဘသင်္ခါတော ဥသဘော ဥသဘဗလေန သမန္နာဂတော စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ တထာဂတောပိ ဒသဟိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇပါဒေဟိ အဋ္ဌပရိသပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ သဒေဝကေ လောကေ ကေနစိ ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန အကမ္ပိယော အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ တိဋ္ဌမာနော စ တံ အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ ဥပဂစ္ဆတိ န ပစ္စက္ခာတိ အတ္တနိ အာရောပေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတီ’’တိ.

“最勝なる位（āsabhaṃ ṭhānanti）”とは、優れた位、あるいは卓越した位のことである。または、過去の諸仏は“最勝者（āsabhā）”であり、彼らの位（状態）であるという意味である。さらに別の説を述べれば、百頭の牛の長が“ウサバ（usabho）”であり、千頭の牛の長が“ヴァサバ（vasabho）”である。あるいは、百の囲いの長がウサバであり、千の囲いの長がヴァサバである。すべての牛の中で最も優れ、あらゆる災厄に耐え、白く、端厳で、大いなる重荷を運び、百の雷鳴によっても揺るがない牛が“ニサバ（nisabho）”であり、ここではそのニサバが“ウサバ”として意図されている。実に、この言葉はウサバの類義語である。そのウサバ（最勝の牛）のものであるから“最勝の（āsabhaṃ）”と言う。“位（ṭhānanti）”とは、四本の足で大地を踏みしめて不動の姿勢で立つことである。如来の全知の智というこの位は、あたかも最勝の牛の立ち姿のようであるから“最勝の（āsabhaṃ）”と言うのである。詳しく言えば、ニサバと呼ばれるウサバ（牛王）が、その力（usabhabalena）を備えて四本の足で大地を踏みしめ、不動の立ち姿で留まるように、そのように如来もまた、十如来力を備え、四無所畏という四本の足で、八つの会衆という大地を踏みしめ、天界を含む世界において、いかなる敵対者や仇敵によっても揺るがされることなく、不動の位に留まられるのである。そのように留まりながら、その最勝なる位、すなわち全知の智という位を宣言し（paṭijānāti）、それに到達し（upagacchati）、それを拒絶することなく（napaccakkhāti）、自らに引き受けるのである。それゆえ“最勝なる位を宣言する”と説かれたのである。

ပရိသာသူတိ အဋ္ဌသု ပရိသာသု. သီဟနာဒံ နဒတီတိ သေဋ္ဌနာဒံ နဒတိ, အဘီတနာဒံ နဒတိ, သီဟနာဒသဒိသံ ဝါ နာဒံ နဒတိ. တတြာယံ ဥပမာ – ယထာ သီဟော သီဟဗလေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗတ္ထ ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော သီဟနာဒံ နဒတိ, ဧဝံ တထာဂတသီဟောပိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော အဋ္ဌသု ပရိသာသု ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော ‘‘ဣတိ [Pg.295] သက္ကာယော’’တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓဒေသနာဝိလာသသမ္ပန္နံ သီဟနာဒံ နဒတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ.

“諸々の会衆において（parisāsūti）”とは、八つの会衆においてのことである。“獅子吼を咆哮する（sīhanādaṃ nadatīti）”とは、最も優れた声を出すこと、あるいは恐れなき声を出すこと、あるいは獅子の咆哮に似た声を出すことである。そこでの比喩は次の通りである。例えば、獅子が獅子の力を備え、あらゆるところで恐れなく、身の毛もよだつこと（戦慄）なく獅子吼を咆哮するように、そのように如来という獅子もまた、如来の力を備え、八つの会衆において恐れなく、戦慄することなく、“これが有身（sakkāya）である”などの方法によって、多種多様な説法の妙なる展開を伴う獅子吼を咆哮するのである。それゆえ、“諸々の会衆において獅子吼を咆哮する”と説かれたのである。

ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ ဝိသိဋ္ဌံ. စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. တံ ပနေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ပဋိဝေဓဉာဏဉ္စေဝ ဒေသနာဉာဏဉ္စ. တတ္ထ ပညာပဘာဝိတံ အတ္တနော အရိယဖလာဝဟံ ပဋိဝေဓဉာဏံ, ကရုဏာပဘာဝိတံ သာဝကာနံ အရိယဖလာဝဟံ ဒေသနာဉာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ အဘိနိက္ခမနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒီပင်္ကရတော ဝါ ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမ. ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တန္တိ ဒုဝိဓံ. တဉှိ ယာဝ အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါ ပဝတ္တမာနံ, ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမ. တေသု ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ, ဒေသနာဉာဏံ လောကိယံ. ဥဘယမ္ပိ ပနေတံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ, ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဩရသဉာဏံ.

“ブラフマ・チャッカ（梵輪）を転ずる”という言葉において、“ブラフマ（梵）”とは、最も優れた、至高の、卓越したという意味である。“チャッカ（輪）”とは、法輪（ダルマ・チャッカ）のことである。そして、その法輪には、通達智（paṭivedhañāṇa）と説法智（desanāñāṇa）の二種類がある。そのうち、智慧によって生じ、自らに聖なる果をもたらすものが通達智であり、慈悲によって生じ、弟子たちに聖なる果をもたらすものが説法智である。その通達智には、生じつつある智と、生じた智の二段階がある。すなわち、出家から阿羅漢道に至るまでが生じつつある智であり、果の瞬間に生じた智と呼ばれる。あるいは、兜率天から大菩提座の阿羅漢道に至るまでが生じつつある智であり、果の瞬間に生じた智と呼ばれる。あるいは、ディーパンカラ仏の御前から阿羅漢道に至るまでが生じつつある智であり、果の瞬間に生じた智と呼ばれる。説法智もまた、転じつつある智と、転じた智の二段階がある。すなわち、アンニャー・コンダンニャが預流道に至るまでが転じつつある智であり、果の瞬間に転じた智と呼ばれる。これら二つのうち、通達智は出世間であり、説法智は世間である。しかし、これら両者は他者（独覚など）とは共有されない、仏陀たちだけの固有の智である。

ဣဒါနိ ယေဟိ ဒသဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, တာနိ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ကတမာနိ ဒသ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ, တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ. ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာန’’န္တိ ပဇာနန္တော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အဘိဓမ္မေ ပနေတံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ဉာဏ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၀၉) နယေန ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ယမ္ပီတိ ယေန ဉာဏေန. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿာတိ ဣဒမ္ပိ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

今、如来がいかなる十力（十の力）を具えて、最勝の位（一切知智の位）を自認するのか、それらを詳細に示すために、“比丘たちよ、ここに如来は、処（正しい原因）を処として知る……”等の言葉を説かれた。その中で、“処を処として”とは、原因を原因としてという意味である。けだし、原因があるからこそ、そこに結果が留まり、その原因に依存して生起し、存続するため、それを“処（ṭhāna）”と呼ぶのである。世尊は、“いかなる法が、いかなる法の生起のために因となり、縁となるか、それがその処である。いかなる法が、いかなる法の生起のために因とならず、縁とならないか、それがその非処（aṭṭhāna）である”と知ることによって、処を処として、非処を非処として、ありのままに知るのである。アビダルマにおいては、この処非処智について、“そこにおいて、如来の処を処として、非処を非処としてありのままに知る智とは何か”等の方法で詳しく解説されている。“ヤンピ（～するところの）”とは、その智慧によってということである。“比丘たちよ、これもまた如来の（力である）”とは、この処非処智も如来の“如来力”と呼ばれるものである、という意味である。すべての箇所において、このように解釈すべきである。

ကမ္မသမာဒါနာနန္တိ သမာဒိယိတွာ ကတာနံ ကုသလာကုသလကမ္မာနံ, ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနံ. ဌာနသော ဟေတုသောတိ ပစ္စယတော စေဝ [Pg.296] ဟေတုတော စ. တတ္ထ ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါ ဝိပါကဿ ဌာနံ, ကမ္မံ ဟေတု. ဣမဿ ပန ဉာဏဿ ဝိတ္ထာရကထာ ‘‘အတ္ထေကစ္စာနိ ပါပကာနိ ကမ္မသမာဒါနာနိ ဂတိသမ္ပတ္တိပဋိဗာဠှာနိ န ဝိပစ္စန္တီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၁၀) နယေန အဘိဓမ္မေ အာဂတာယေဝ.

“業の受持（kammasamādānānaṃ）”とは、自ら引き受けて行われた善悪の業のこと、あるいは業そのものが業の受持と呼ばれます。“処（ṭhāna）および因（hetu）によって”とは、助成の縁（paccaya）として、また発生の因（hetu）としてのことです。その中で、趣（gati）、依持（upadhi）、時（kāla）、努力（payoga）は異熟が生じるための“処（条件）”であり、業は“因”です。なお、この智に関する詳細な解説は、アビダルマにおいて“ある種の悪しき業の受持は、趣の円満によって妨げられ、成熟（発芽）しない”などの方法ですでに説かれています。

သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိန္တိ သဗ္ဗဂတိဂါမိနိဉ္စ အဂတိဂါမိနိဉ္စ. ပဋိပဒန္တိ မဂ္ဂံ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ဗဟူသုပိ မနုဿေသု ဧကမေဝ ပါဏံ ဃာတေန္တေသု ‘‘ဣမဿ စေတနာ နိရယဂါမိနီ ဘဝိဿတိ, ဣမဿ တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိနီ’’တိ ဣမိနာ နယေန ဧကဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ကုသလာကုသလစေတနာသင်္ခါတာနံ ပဋိပတ္တီနံ အဝိပရီတတော သဘာဝံ ဇာနာတိ. ဣမဿပိ စ ဉာဏဿ ဝိတ္ထာရကထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဣဓ တထာဂတော အယံ မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ နိရယဂါမိနီတိ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၁၁) နယေန အဘိဓမ္မေ အာဂတာယေဝ.

“一切処に至る（sabbatthagāminiṃ）”とは、あらゆる趣（迷いの世界）に至るものと、趣のない涅槃に至るものの両方を指します。“行道（paṭipadaṃ）”とは道（業）のことです。“ありのままに知る”とは、例えば多くの人々がたった一つの生命を殺している時であっても、“この者の思（cetanā）は地獄に至るものとなる。この者の思は畜生に至るものとなる”というように、一つの対象に対しても、善悪の思と名付けられた行道の本性を、誤りなく知ることです。この智の詳説も、アビダルマにおいて“如来の一切処に至る行道に関する如実知とは何か。ここに如来は、この道、この行道は地獄に至ると知る”などの方法ですでに説かれています。

အနေကဓာတုန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒီဟိ ကာမဓာတုအာဒီဟိ ဝါ ဓာတူဟိ ဗဟုဓာတုံ. နာနာဓာတုန္တိ တာသံယေဝ ဓာတူနံ ဝိလက္ခဏတာယ နာနပ္ပကာရဓာတုံ. လောကန္တိ ခန္ဓာယတနဓာတုလောကံ. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ တာသံ ဓာတူနံ အဝိပရီတတော သဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. ဣဒမ္ပိ ဉာဏံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဣဓ တထာဂတော ခန္ဓနာနတ္တံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

“多種の界（anekadhātuṃ）”とは、眼界などの、あるいは欲界などの諸界によって、多くの界があることを意味します。“種々の界（nānādhātuṃ）”とは、それら諸界の特徴が異なるために、種々の様相を持った界であることを意味します。“世界（lokaṃ）”とは、蘊・処・界という世界のことです。“ありのままに知る”とは、それら諸界の本性を誤りなく見通す（通達する）ことです。この智もまた、アビダルマにおいて“如来の多種の界、種々の界から成る世界に関する如実知とは何か。ここに如来は、蘊の種々性を知る”などの方法ですでに詳しく説かれています。

နာနာဓိမုတ္တိကတန္တိ ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝံ. ဣဒမ္ပိ ဉာဏံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဣဓ တထာဂတော ပဇာနာတိ သန္တိ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

“種々の信解（nānādhimuttikataṃ）”とは、劣ったものなどの信解（意向）によって、衆生が種々の信解の状態にあることを意味します。この智もまた、アビダルマにおいて“如来の衆生の種々の信解に関する如実知とは何か。ここに如来は、劣った信解を持つ衆生がいることを知る”などの方法ですでに詳しく説かれています。

ပရသတ္တာနန္တိ ပဓာနသတ္တာနံ. ပရပုဂ္ဂလာနန္တိ တတော အညေသံ ဟီနသတ္တာနံ. ဧကတ္ထမေဝ ဝါ ဧတံ ပဒဒွယံ, ဝေနေယျဝသေန ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တန္တိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရဘာဝဉ္စ အပရဘာဝဉ္စ, ဝုဒ္ဓိဉ္စ ဟာနိဉ္စာတိ အတ္ထော. ဣမဿာပိ ဉာဏဿ ဝိတ္ထာရကထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ[Pg.297]? ဣဓ တထာဂတော သတ္တာနံ အာသယံ ပဇာနာတီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၁၄) အာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ အာဂတာယေဝ.

“他の衆生の”とは、優れた衆生たちのことである。“他の個人の”とは、それ以外の、下劣な衆生たちのことである。あるいは、これら二つの語は、被導者（教化されるべき者）のあり方に応じて二通りに説かれたものである。“根の勝劣（indriyaparopariyatta）”とは、信などの諸根の、勝れた状態と勝れていない状態、および増大と減退のことである。この智についても、アビダルマにおいて、“そこにおいて、如来の他の衆生、他の個人の根の勝劣をありのままに知る智とは何か。ここに如来は衆生の意欲（āsaya）を知る”等の方法で説かれている。

ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ, ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ, သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ, ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနဉ္စ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. သံကိလေသန္တိ ဟာနဘာဂိယဓမ္မံ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မံ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာနံ, တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၂၈) ဧဝံ ဝုတ္တံ ပဂုဏဇ္ဈာနဉ္စေဝ ဘဝင်္ဂဖလသမာပတ္တိယော စ. ဟေဋ္ဌိမံ ဟေဋ္ဌိမဉှိ ပဂုဏဇ္ဈာနံ ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂေန ပန သဗ္ဗဇ္ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဖလသမာပတ္တိယာ နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ စ ‘‘တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒမ္ပိ ဉာဏံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ တထာဂတဿ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏံ? ဈာယီတိ စတ္တာရော ဈာယီ, အတ္ထေကစ္စော ဈာယီ သမ္ပတ္တိံယေဝ သမာနံ ဝိပတ္တီတိ ပစ္စေတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၂၈) နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. သဗ္ဗဉာဏာနံ ဝိတ္ထာရကထာယ ဝိနိစ္ဆယော သမ္မောဟဝိနောဒနိယာ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ, အာသဝက္ခယကထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာယေဝါတိ.

“禅定、解脱、三昧、等至”とは、初禅などの四禅、“色を有する者が色を見る”などの八解脱、有尋有伺などの三三昧、そして初禅等至などの九次第定のことである。“雑染（サンキレーサ）”とは、衰退に与する法をいう。“清浄（ヴォーダーナ）”とは、勝進に与する法をいう。“出離（ヴッターナ）”については、“清浄もまた出離であり、それぞれの三昧から立ち上がることもまた出離である”と（分別論に）説かれており、習熟した禅定や、有分・果等至（の転換）も出離と呼ばれる。実際、先行する習熟した禅定は、後続のより高い禅定の近因（足場）となるため、“清浄もまた出離である”と言われる。一方、有分（バヴァンガ）によってすべての禅定から出ることがあり、果等至によって滅尽定から出ることがある。それを指して“それぞれの三昧からの出離もまた出離である”と言われる。この叡智についても、“そこにおける、如来の禅定・解脱・三昧・等至における雑染・清浄・出離についての如実知とは何か。禅定者には四種あり、ある禅定者は成就しているものを不成就（失敗）であると認識する”等の方法で、アビダルマ（分別論）において詳細に説かれている。一切の智の詳説は‘サンモーハヴィノーダニー’（分別論註）にあり、宿住随念智と天眼智の解説は‘ヴィスッディマッガ’（清浄道論）に詳述されており、漏尽智の解説は既に前述されている通りであると知るべきである。

တတ္ထ ပရဝါဒီကထာ ဟောတိ ‘‘ဒသဗလဉာဏံ နာမ ပါဋိယေက္ကံ ဉာဏံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဿေဝါယံ ပဘေဒေါ’’တိ. တံ န တထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမေဝ ဟိ ဒသဗလဉာဏံ, အညံ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဒသဗလဉာဏဉှိ သကသကကိစ္စမေဝ ဇာနာတိ, သဗ္ဗညုတညာဏံ တမ္ပိ တတော အဝသေသမ္ပိ ဇာနာတိ. ဒသဗလဉာဏေသု ဟိ ပဌမံ ကာရဏာကာရဏမေဝ ဇာနာတိ, ဒုတိယံ ကမ္မဝိပါကန္တရမေဝ, တတိယံ ကမ္မပရိစ္ဆေဒမေဝ, စတုတ္ထံ ဓာတုနာနတ္တကာရဏမေဝ, ပဉ္စမံ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိမေဝ, ဆဋ္ဌံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝမေဝ, သတ္တမံ ဈာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ သံကိလေသာဒိမေဝ, အဋ္ဌမံ ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တတိမေဝ, နဝမံ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိမေဝ, ဒသမံ သစ္စပရိစ္ဆေဒမေဝ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန ဧတေဟိ ဇာနိတဗ္ဗဉ္စ တတော ဥတ္တရိဉ္စ ပဇာနာတိ, ဧတေသံ ပန ကိစ္စံ န သဗ္ဗံ ကရောတိ. တဉှိ ဈာနံ ဟုတွာ အပ္ပေတုံ [Pg.298] န သက္ကောတိ, ဣဒ္ဓိ ဟုတွာ ဝိကုဗ္ဗိတုံ န သက္ကောတိ, မဂ္ဂေါ ဟုတွာ ကိလေသေ ခေပေတုံ န သက္ကောတိ.

その点に関して、他論者の説には“十力智という個別の智は存在せず、これは一切智の一分類にすぎない”というものがある。しかし、そのように見るべきではない。十力智と一切智は別のものである。十力智はそれぞれの固有の機能（道理か非道理かを知ること等）のみを知るものであり、一切智はそれら（十力智の対象）も、それ以外の残りもすべて知るものである。十力智のうち、第一は道理と非道理のみを如実に知り、第二は業報の差異のみを、第三は（一切行道）業の限定を、第四は界の多様な原因を、第五は衆生の意欲と志向を、第六は諸根の鋭鈍（強弱）を、第七は禅定等に伴う雑染・清浄・出離のみを、第八は過去に住した蘊の連続を、第九は衆生の死生のみを、第十は（四聖諦の）真理の限定のみを知るのである。一方、一切智は、これらによって知られるべきこと、およびそれ以上のことを如実に知る。しかし、一切智がそれら（各智）の機能をすべて行うわけではない。実際、一切智そのものが禅定となって安止することはできず、神変となって変現することもできず、聖道となって煩悩を滅尽させることもできない（それらは各々の智の固有の役割である）。

အပိစ ပရဝါဒီ ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ဒသဗလဉာဏံ နာမေတံ သဝိတက္ကသဝိစာရံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ အဝိတက္ကအဝိစာရံ, ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ, လောကိယံ လောကုတ္တရ’’န္တိ. ဇာနန္တော ‘‘ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ဉာဏာနိ သဝိတက္ကသဝိစာရာနီ’’တိ ဝက္ခတိ, ‘‘တတော ပရာနိ ဒွေ အဝိတက္ကအဝိစာရာနီ’’တိ ဝက္ခတိ. ‘‘အာသဝက္ခယဉာဏံ သိယာ သဝိတက္ကသဝိစာရံ သိယာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ, သိယာ အဝိတက္ကအဝိစာရ’’န္တိ ဝက္ခတိ. တထာ ‘‘ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ကာမာဝစရာနိ, တတော ဒွေ ရူပါဝစရာနိ, အဝသာနေ ဧကံ လောကုတ္တရ’’န္တိ ဝက္ခတိ. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန သဝိတက္ကသဝိစာရမေဝ လောကိယမေဝါ’’တိ ဝက္ခတိ.

さらに、他論者にはこのように問うべきである。“この十力智とは、有尋有伺なのか、無尋唯伺なのか、無尋無伺なのか。欲界、色界、無色界のいずれに属するのか。世間的なのか、出世間的なのか”。もし正しく知っている者なら、“順に七つの智は有尋有伺である”と答えるだろう。そして“その後の二つ（宿住・天眼）は無尋無伺である”と答え、“漏尽智はある場合は有尋有伺、ある場合は無尋唯伺、ある場合は無尋無伺である”と答えるだろう。同様に“順に七つは欲界に属し、その後の二つは色界に属し、最後の一つ（漏尽智）は出世間である”と答えるだろう。しかし、“一切智は常に有尋有伺であり、欲界に属し、世間的である”と答えるはずである。

ဧဝမေတ္ထ အနုပဒဝဏ္ဏနံ ဉတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ တထာဂတော ပဌမံယေဝ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏေန ဝေနေယျသတ္တာနံ အာသဝက္ခယာဓိဂမဿ စေဝ အနဓိဂမဿ စ ဌာနာဋ္ဌာနဘူတံ ကိလေသာဝရဏာဘာဝံ ပဿတိ လောကိယသမ္မာဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာဒိဒဿနတော နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာဘာဝဒဿနတော စ. အထ နေသံ ကမ္မဝိပါကဉာဏေန ဝိပါကာဝရဏာဘာဝံ ပဿတိ တိဟေတုကပ္ပဋိသန္ဓိဒဿနတော, သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိပဋိပဒါဉာဏေန ကမ္မာဝရဏာဘာဝံ ပဿတိ အာနန္တရိယကမ္မာဘာဝဒဿနတော. ဧဝမနာဝရဏာနံ အနေကဓာတုနာနာဓာတုဉာဏေန အနုကူလဓမ္မဒေသနတ္ထံ စရိယာဝိသေသံ ပဿတိ ဓာတုဝေမတ္တဒဿနတော. အထ နေသံ နာနာဓိမုတ္တိကတဉာဏေန အဓိမုတ္တိံ ပဿတိ ပယောဂံ အနာဒိယိတွာပိ အဓိမုတ္တိဝသေန ဓမ္မဒေသနတ္ထံ. အထေဝံ ဒိဋ္ဌာဓိမုတ္တီနံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တိဉာဏေန ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ပဿတိ သဒ္ဓါဒီနံ တိက္ခမုဒုဘာဝဒဿနတော. ဧဝံ ပရိညာတိန္ဒြိယပရောပရိယတ္တာ ပန တေ သစေ ဒူရေ ဟောန္တိ, အထ ဈာနာဒိဉာဏေန ဈာနာဒီသု ဝသီဘူတတ္တာ ဣဒ္ဓိဝိသေသေန တေ ခိပ္ပံ ဥပဂစ္ဆတိ. ဥပဂန္တွာ စ နေသံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပုဗ္ဗဇာတိဘဝံ, ဒိဗ္ဗစက္ခာနုဘာဝတော ပတ္တဗ္ဗေန စေတောပရိယဉာဏေန သမ္ပတိ စိတ္တဝိသေသံ ပဿန္တော အာသဝက္ခယဉာဏာနုဘာဝေန အာသဝက္ခယဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဝိဂတသမ္မောဟတ္တာ အာသဝက္ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တသ္မာ ဣမိနာနုက္ကမေန ဣမာနိ ဗလာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

このように、ここでの逐語的な解説を理解した上で、今や（以下の理由を知るべきである）。如来はまず“是処非処智”によって、被導衆生が漏尽（悟り）に達しうるか否かの根拠（道理・非道理）となる“煩悩障（ミッチャーディッティ等の妨げ）”の有無を、世俗の正見という根拠を見ることや、決定邪見という根拠の不在を見ることによって、見極められる。次に“業報智”によって、三因転生（優れた生まれ）を見ることにより、“異熟障（生まれによる妨げ）”の不在を見極められる。さらに“一切至処道智”によって、無間業の不在を見ることにより、“業障（行為による妨げ）”の不在を見極められる。このように障りのない衆生に対し、“多界種々界智”によって、界の多様性を見ることにより、相応しい説法のために“行（性格・傾向）”の特質を見極められる。次に“種々勝解智”によって、努力を待たずともその志向に応じて説法するために、彼らの“勝解（志向）”を見極められる。このように勝解を見極めた衆生に対し、能力と力に応じて法を説くために、“根上下智”によって、信などの諸根の鋭鈍（強弱）を見極められる。このように諸根の勝劣が完全に知られた衆生が、もし遠方にいるならば、禅定等の智において自在であるため、神変の特質によって速やかに彼らのもとへ赴かれる。赴いた後、彼らの“宿住随念智”によって過去生を、“天眼智”の威力によって到達される“他心智”によって現在の心の特質を見極めつつ、“漏尽智”の威力をもって、漏尽に至る道（修行）により、惑いなく、漏尽のために法を説かれる。ゆえに、この順序でこれらの力が説かれたのであると知るべきである。

၂. အဓိဝုတ္တိပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 阿提目多（勝解）の箇所の経文の解説。

၂၂. ဒုတိယေ [Pg.299] ယေ တေ ဓမ္မာတိ ယေ တေ ဒသဗလဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ. အဓိဝုတ္တိပဒါနန္တိ အဓိဝစနပဒါနံ, ခန္ဓာယတနဓာတုဓမ္မာနန္တိ အတ္ထော. အဓိဝုတ္တိယောတိ ဟိ အဓိဝစနာနိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ယေ ပဒဘူတာ ဒေသနာယ ပဒဋ္ဌာနတ္တာ. အတီတာ ဗုဒ္ဓါပိ ဟိ ဧတေ ဓမ္မေ ကထယိံသု, အနာဂတာပိ ဧတေဝ ကထယိဿန္တိ. တသ္မာ ခန္ဓာဒယော အဓိဝုတ္တိပဒါနိ နာမ. တေသံ အဓိဝုတ္တိပဒါနံ. အထ ဝါ ဘူတမတ္ထံ အဘိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တနတော အဓိဝုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ, အဓိဝုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော. တေသံ အဓိဝုတ္တိပဒါနံ ဒိဋ္ဌိဝေါဟာရာနံ. အဘိညာ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဇာနိတွာ ပစ္စက္ခကရဏတ္ထာယ. ဝိသာရဒေါတိ ဉာဏသောမနဿပ္ပတ္တော. တတ္ထာတိ တေသု ဓမ္မေသု တေသံ တေသံ တထာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုန္တိ တေသံ တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝါ ဣတရေသံ ဝါ အာသယံ ဉတွာ တထာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. ဟီနံ ဝါ ဟီနန္တိ ဉဿတီတိ ဟီနံ ဝါ ဓမ္မံ ‘‘ဟီနော ဓမ္မော’’တိ ဇာနိဿတိ. ဉာတေယျန္တိ ဉာတဗ္ဗံ. ဒဋ္ဌေယျန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သစ္ဆိကရေယျန္တိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ ယထာဘူတဉာဏန္တိ တေသု တေသု ဓမ္မေသု ယထာသဘာဝဉာဏံ. ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဒဿေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဒဿေတွာ ပုန ဒသဗလဉာဏံ ဒဿေန္တော ဒသယိမာနီတိအာဒိမာဟ. ဒသဗလဉာဏမ္ပိ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ ယထာဘူတဉာဏမေဝါတိ.

22. 第二の（経）において、‘それらの諸法（ye te dhammā）’とは、それら十力智と一切知智の法のことである。‘勝解の句（adhivuttipadāni）’とは、名称の句、すなわち蘊・処・界という法であるという意味である。けだし、名称（adhivacanāni）が勝解（adhivuttiyo）と言われるのは、それらが説法における依拠（pada）となり、基礎（padaṭṭhāna）となるからである。実に、過去の諸仏もこれらの法を説かれ、未来の（諸仏）もこれらのみを説かれるであろう。ゆえに、蘊などは‘勝解の句’と名づけられる。それら勝解の句について。（あるいは）また、真実の意味を圧倒し、ありのままに把握せずに（誤って）進行することから、諸々の見解（diṭṭhiyo）が‘勝解’と言われる。（その）勝解の句が‘勝解句’であり、見解を照らし出す言葉であるという意味である。それら勝解の句、すなわち見解の慣用語について。‘覚知し、現証するために（Abhiññā sacchikiriyāyā）’とは、知って、目の当たりにする（直証する）ためである。‘確信に満ちた（Visārado）’とは、智と喜悦（somanassa）に達した者のことである。‘そこにおいて（Tattha）’とは、それらの法において。‘それらそれらの（人々）に、そのようにそのように法を説くために’とは、それらそれらの邪見の徒、あるいはその他の（正見の）人々の意図（āsaya）を知って、そのようにそのように法を説くことである。‘低い（法）を“低い”と知るであろう（Hīnaṃ vā hīnanti ñassatīti）’とは、卑劣な法を‘これは卑劣な法である’と知るということである。‘知られるべき（Ñāteyya）’とは、知るべきこと。‘見られるべき（Daṭṭheyya）’とは、見るべきこと。‘現証されるべき（Sacchikareyya）’とは、現証すべきこと。‘そこそこに、ありのままの智（Tattha tattha yathābhūtañāṇa）’とは、それらそれらの法における、ありのままの性質（自性）についての智である。これによって一切知智を示している。このように一切知智を示してから、再び十力智を示そうとして、‘これらの十（dasayimāni）’などの（句）を説かれた。けだし、十力智もまた、そこそこに、ありのままの智そのものであるからである。

၃. ကာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 身経の解説

၂၃. တတိယေ အာပန္နော ဟောတိ ကဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ အာပတ္တိကောဋ္ဌာသံ အာပန္နော ဟောတိ. အနုဝိစ္စာတိ အနုပဝိသိတွာ ပရိယောဂါဟေတွာ. ကာယဒုစ္စရိတန္တိ တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဝစီဒုစ္စရိတန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ. ပါပိကာ ဣဿာတိ လာမိကာ ဥသူယာ. ပညာယ ဒိသွာတိ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ ပဿိတွာ ပဿိတွာ ပဟာတဗ္ဗာ. ဣဇ္ဈတီတိ သမိဇ္ဈတိ. ဥပဝါသဿာတိ နိဿာယ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝသန္တဿ. အဘိဘုယျာတိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ [Pg.300] မဒ္ဒိတွာ. ဣရီယတီတိ ဝတ္တတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ ကထိတော.

23. 第三の（経）において、‘ある程度の箇所を犯している（āpanno hoti kañcideva desanti）’とは、何らかの罪（āpatti）の部類を犯しているということである。‘精査して（Anuvicca）’とは、深く入り込み、探求して。‘身の悪行（Kāyaduccarita）’とは、三種類の身の悪行である。‘口の悪行（Vacīduccarita）’とは、四種類の口の悪行である。‘悪しき嫉妬（Pāpikā issā）’とは、卑劣な嫉妬のことである。‘慧によって見て（Paññāya disvā）’とは、随観（vipassanā）を伴う道慧（maggapaññā）によって繰り返し見て、捨断すべきであるということである。‘成就する（Ijjhati）’とは、円満に成就することである。‘近住する者の（Upavāsassa）’とは、依止し、近づいて住む者の。‘圧倒して（Abhibhuyya）’とは、覆い尽くし、踏みにじって。‘振る舞う（Irīyati）’とは、進行するということである。この経では、随観を伴う道（magga）が説かれている。

၄. မဟာစုန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. マハーチュンダ経の解説

၂၄. စတုတ္ထေ ဇာနာမိမံ ဓမ္မန္တိ ဣမိနာ ဉာဏဝါဒဿ ဝဒနာကာရော ဝုတ္တော. ဘာဝိတကာယောမှီတိအာဒီဟိ ဘာဝနာဝါဒဿ. တတိယဝါရေ ဒွေပိ ဝါဒါ ဧကတော ဝုတ္တာ, တယောပိ စေတေ အရဟတ္တမေဝ ပဋိဇာနန္တိ. အဍ္ဎဝါဒံ ဝဒေယျာတိ အဍ္ဎောဟမသ္မီတိ ဝါဒံ ဝဒေယျ. ဥပနီဟာတုန္တိ နီဟရိတွာ ဒါတုံ.

24. 第四の（経）において、‘私はこの法を知っている（jānāmimaṃ dhammaṃ）’というこの（句）によって、智を説く者の語り方が述べられている。‘私は身を修習した者である（bhāvitakāyomhī）’などによって、修習を説く者の（語り方が述べられている）。第三の説では、二つの説が共に述べられており、これら三人の（修行者）も阿羅漢果そのものを公言しているのである。‘富者の言葉を語るであろう（Aḍḍhavādaṃ vadeyya）’とは、‘私は富んでいる’という言葉を語るということである。‘取り出すために（Upanīhātunti）’とは、取り出して与えるために（ということである）。

၅. ကသိဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 遍（カシィナ）経の解説

၂၅. ပဉ္စမေ သကလဋ္ဌေန ကသိဏာနိ, တဒါရမ္မဏာနံ ဓမ္မာနံ ခေတ္တဋ္ဌေန အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါ အာယတနာနီတိ ကသိဏာယတနာနိ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ ဂဂဏတလာဘိမုခံ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိတလာဘိမုခံ. တိရိယန္တိ ခေတ္တမဏ္ဍလံ ဝိယ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ဧကစ္စော ဟိ ဥဒ္ဓမေဝ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတိ, ဧကစ္စော အဓော, ဧကစ္စော သမန္တတော. တေန တေန ဝါ ကာရဏေန ဧဝံ ပသာရေတိ အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယ’’န္တိ. အဒွယန္တိ ဣဒံ ပန ဧကဿ အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဥဒကံ ပဝိဋ္ဌဿ သဗ္ဗဒိသာသု ဥဒကမေဝ ဟောတိ န အညံ, ဧဝမေဝ ပထဝီကသိဏံ ပထဝီကသိဏမေဝ ဟောတိ. နတ္ထိ တဿ အညကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အပ္ပမာဏန္တိ ဣဒံ တဿ တဿ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ဝုတ္တံ. တဉှိ စေတသာ ဖရန္တော သကလမေဝ ဖရတိ, ‘‘အယမဿ အာဒိ, ဣဒံ မဇ္ဈ’’န္တိ ပမာဏံ န ဂဏှာတိ. ဝိညာဏကသိဏန္တိ စေတ္ထ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏံ. တတ္ထ ကသိဏဝသေန ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနယေန ပနေတာနိ ပထဝီကသိဏာဒီနိ ဝိတ္ထာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၁ အာဒယော) ဝုတ္တာနေဝ.

25. 第五の（経）において、全き意味において‘遍（kasiṇa）’と言われる。それ（カシィナ）を対象とする諸法の領域（khetta）という意味、あるいは拠り所（adhiṭṭhāna）という意味において、‘処（āyatana）’と言われる。ゆえに‘遍処（kasiṇāyatanāni）’である。‘上に（Uddhaṃ）’とは、上方の天空に向かって。‘下に（Adho）’とは、下方の地面に向かって。‘横に（Tiriya）’とは、田畑の円陣のように、周囲を区切って。けだし、ある修行者は上方にのみ遍（カシィナ）を広げ、ある者は下方に、ある者は周囲に広げるからである。あるいは、その時々の理由によって、色（形）を見ようと欲する者が光を広げるように、そのように広げるのである。それゆえに‘一人は、地遍（ちへん）を上・下・横に意識する’と説かれた。‘不二（advaya）’というこの言葉は、一つの（遍）が他の（遍）の状態に移行しないことを示すために説かれた。例えば、水に入った者には、あらゆる方向に水のみがあり、他のものがないように、そのように地遍においては、地遍のみがある。それに他の遍が混ざることはない。この方法はすべてにおいて同様である。‘無量（appamāṇa）’というこの言葉は、それぞれ（の遍）を広げることの無量さに基づいて説かれた。けだし、それを心で広げる時、その全体を広げるのであり、‘これがその始まり、これがその中間’というような計量（量的な把握）をしないからである。また、ここで‘識遍（viññāṇakasiṇa）’とは、遍を（心から）取り除いた後の空（kasiṇugghāṭimākāse）において生じる意識のことである。そこでは、遍に基づいて（空が広がり）、遍が取り除かれた空に基づいて、その空において生じる意識に上・下・横の状態があることを知るべきである。以上がここでの要約である。業処の修習の方法によって、これらの地遍などは詳しく‘清浄道論（Visuddhimagga）’で説かれている通りである。

၆. ကာဠီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. カーリー経の解説

၂၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.301] ကုမာရိပဉှေသူတိ ကုမာရီနံ မာရဓီတာနံ ပုစ္ဆာသု. အတ္ထဿ ပတ္တိံ ဟဒယဿ သန္တိန္တိ ဒွီဟိပိ ပဒေဟိ အရဟတ္တမေဝ ကထိတံ. သေနန္တိ ရာဂါဒိကိလေသသေနံ. ပိယသာတရူပန္တိ ပိယဇာတိကေသု စ သာတဇာတိကေသု စ ဝတ္ထူသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဧဝံလဒ္ဓနာမံ. ဧကောဟံ ဈာယံ သုခမနုဗောဓိန္တိ ဧဝံ ကိလေသသေနံ ဇိနိတွာ အဟံ ဧကကောဝ ဈာယန္တော သုခံ အနုဗုဇ္ဈိံ သစ္ဆိအကာသိံ. သက္ခိန္တိ သက္ခိဘာဝပ္ပတ္တံ ဓမ္မသက္ခိံ. န သမ္ပဇ္ဇတိ ကေနစိ မေတိ မယှံ ကေနစိ သဒ္ဓိံ မိတ္တဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိပရမာ ခေါ, ဘဂိနိ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အတ္ထောတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေသုန္တိ ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိပရမော ဥတ္တမော အတ္ထောတိ ဂဟေတွာ အဘိနိဗ္ဗတ္တေသုံ. ယာဝတာ ခေါ, ဘဂိနိ, ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိပရမတာတိ ယတ္တကာ ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိယာ ဥတ္တမကောဋိ. တဒဘိညာသိ ဘဂဝါတိ တံ ဘဂဝါ အဘိညာပညာယ အဘိညာသိ. အဿာဒမဒ္ဒသာတိ သမုဒယသစ္စံ အဒ္ဒသ. အာဒီနဝမဒ္ဒသာတိ ဒုက္ခသစ္စံ အဒ္ဒသ. နိဿရဏမဒ္ဒသာတိ နိရောဓသစ္စံ အဒ္ဒသ. မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနမဒ္ဒသာတိ မဂ္ဂသစ္စံ အဒ္ဒသ. အတ္ထဿ ပတ္တီတိ ဧတေသံ စတုန္နံ သစ္စာနံ ဒိဋ္ဌတ္တာ အရဟတ္တသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ ပတ္တိ, သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟဝူပသန္တတာယ ဟဒယဿ သန္တီတိ.

26. 第六の（経）において、‘娘たちの問いにおいて（kumāripañhesū）’とは、魔羅の娘たちである少女たちの問いにおいて（という意味である）。‘義の達成と心の静寂（Atthassa pattiṃ hadayassa santi）’という二つの句によって、阿羅漢果そのものが説かれている。‘軍勢（Sena）’とは、貪欲などの煩悩の軍勢である。‘愛らしく楽な形態（Piyasātarūpa）’とは、愛すべき性質や楽しむべき性質を持つ対象において生じることから、そのように名づけられたものである。‘私は独り瞑想し、楽を覚知した（Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhi）’とは、このように煩悩の軍勢に打ち勝ち、私は独りで瞑想し（等至し）、楽を覚知し、現証したということである。‘友（Sakkhi）’とは、友人の状態に達した法友（dhammasakkhi）のことである。‘私には誰とも（友情が）成立しない（Na sampajjati kenaci me）’とは、私には誰とも友人としての関係というものがない、ということである。‘姉妹よ、地遍の等至を至高の目的（利）として、ある沙門・バラモンたちは執着した（abhinibbattesuṃ）’とは、地遍の等至が至高で最上の目的であると捉えて、固執したということである。‘姉妹よ、地遍の等至が至高である限りにおいて（yāvatā...）’とは、地遍の等至の至高の極限がある限りにおいて、ということである。‘世尊はそれを覚知された（Tadabhiññāsi bhagavā）’とは、世尊はその地遍の等至の至高の極限を、殊勝な智慧（abhiññā）によって知られたということである。‘（世尊は）味わい（assāda）を見られた’とは、集諦（しゅうたい）を見られたということである。‘過失（ādīnava）を見られた’とは、苦諦（くたい）を見られたということである。‘離脱（nissaraṇa）を見られた’とは、滅諦（めったい）を見られたということである。‘道と非道の智見を見られた’とは、道諦（どうたい）を見られたということである。‘義の達成（Atthassa patti）’とは、これら四つの聖諦が見られたことによる、阿羅漢果と呼ばれる目的の達成、すなわち成就のことである。あらゆる苦しみや熱悩（pariḷāha）が静まったことから、‘心の静寂（hadayassa santi）’となるのである。

၇. ပဌမမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 第一大問経の解説

၂၇. သတ္တမေ အဘိဇာနာထာတိ အဘိဇာနိတွာ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဝိဟရထ. အဘိညာယာတိ အဘိဇာနိတွာ. ဣဓာတိ ဣမာယ. ဓမ္မဒေသနာယ ဝါ ဓမ္မဒေသနန္တိ ယဒိဒံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဓိံ အမှာကံ ဓမ္မဒေသနံ, အမှာကံ ဝါ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဓိံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနံ အာရဗ္ဘ နာနာကရဏံ ဝုစ္စေထ, တံ ကိံ နာမာတိ ဝဒန္တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ တေ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ သာသနေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝစနမတ္တေန သမဓုရံ ဌပယိံသု. နေဝ အဘိနန္ဒိံသူတိ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ န သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. နပ္ပဋိက္ကောသိံသူတိ ‘‘န ဣဒံ ဧဝ’’န္တိ နပ္ပဋိသေဓေသုံ. ကသ္မာ? တေ ကိရ ‘‘တိတ္ထိယာ နာမ အန္ဓသဒိသာ ဇာနိတွာ ဝါ အဇာနိတွာ ဝါ ကထေယျု’’န္တိ နာဘိနန္ဒိံသု.

27. 第七の経の“証知せよ（abhijānātha）”とは、すぐれた智で知って、現前（現量）のものとして住せよという意味です。“証知して（abhiññāya）”とは、知って、という意味です。“ここに（idha）”とは、この法施においてのことです。“法施、あるいは説法（dhammadesanā）”とは、“沙門ゴタマの説法と我々の説法、あるいは我々の説法と沙門ゴタマの説法に関して言われる‘違い（nānākaraṇaṃ）’とは、一体何であるか”と彼らが語っていることを指します。二番目の句（教誡）においても、これと同じ方法が適用されます。このようにして、それら外道たちは、壊れた金細工を並べるかのように、自らの説をただの言葉だけで（仏陀の）教えと対等なものとして置きました。“喜ばなかった（neva abhinandiṃsu）”とは、“その通りである”と受け入れなかったことです。“排撃しなかった（nappaṭikkosiṃsu）”とは、“そうではない”と否定しなかったことです。なぜでしょうか。伝え聞くところによれば、それら外道は盲人のようなもので、知ってか知らずか語っている可能性があるため、喜ばなかったのです。

န [Pg.302] သမ္ပာယိဿန္တီတိ သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဥတ္တရိ စ ဝိဃာတန္တိ အသမ္ပာဒနတော ဥတ္တရိမ္ပိ ဒုက္ခံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ. သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ အသက္ကောန္တာနဉှိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိသယသ္မိန္တိ ဧတ္ထ စ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. ယထာတိ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ အဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဣတော ဝါ ပန သုတွာတိ ဣတော ဝါ ပန မမ သာသနတော သုတွာ. ဣတောတိ တထာဂတတောပိ တထာဂတသာဝကတောပိ. အာရာဓေယျာတိ ပရိတောသေယျ, အညထာ အာရာဓနံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

“（答えを）完成させることができない（na sampāyissanti）”とは、十分に説明して語ることができないだろうという意味です。“さらなる困惑（uttariñca vighātaṃ）”とは、説明ができないために、さらなる苦痛に陥ることを指します。十分に説明して語ることができない者には、苦痛が生じるからです。“比丘たちよ、それはその通りである、自分の領分ではない（対象外の）ことに関しては”という一節において、“taṃ”は単なる挿入句（発語）です。“yathā”は原因を示す言葉であり、自分の領分ではない問いを問われたから（答えられない）、というのがその意味です。“あるいはここから聞いて（ito vā pana sutvā）”とは、あるいは私の教えから聞いて、という意味です。“ここから”とは、如来から、あるいは如来の弟子からのことです。“満足させる（ārādheyya）”とは、喜ばせることであり、それ以外の方法では満足させる（納得させる）ことはあり得ないということを示しています。

ဧကဓမ္မေတိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ. ဣမိနာ ဥဒ္ဒေသော ဒဿိတော. ပရတော ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေတိ ဣမိနာ ပဉှော ဒဿိတော. သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝေယျာကရဏံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနောတိအာဒီသု ပန သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဥက္ကဏ္ဌန္တော, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ဝိရဇ္ဇန္တော, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ မုစ္စနဿ ဥပါယံ ကတွာ ဝိမုစ္စမာနော, အဓိမောက္ခဝသေန ဝါ ဝိမုစ္စမာနော သန္နိဋ္ဌာနံ ကုရုမာနောတိ အတ္ထော. ဥဒယဗ္ဗယေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တဒဿနေန သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ. သမ္မဒတ္ထံ အဘိသမေစ္စာတိ သမ္မာ သဘာဂတ္ထံ ဉာဏေန အဘိသမာဂန္တွာ. ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တံ ပရိဝဋုမံ ကရော ဟောတိ.

“一つの法において（ekadhamme）”とは、一法においてのことです。これによって要目（uddesa）が示されました。その後の“いかなる一法においてか”によって問いが示されました。“一切の衆生は食によって存続する”というのが、ここでの解説（veyyākaraṇa）です。残りの句（二法など）においても、これと同じ方法が適用されます。“正しく厭離する者（sammā nibbindamāno）”などの句において、“正しく”とは適切な原因・方法によって、という意味です。厭離随観によって厭離し、倦怠し、離欲随観によって離欲し、パティサンカー随観（省察随観）によって解脱の手段を講じて解脱し、あるいは決定（信解）によって解脱の決着をつける者、という意味です。生滅によって区別し、前際と後際を見ることで“正しく限界を見極める者”となります。“正しい義を現観して（sammadatthaṃ abhisamecca）”とは、正しい自性の意味を智によって現前で把握して、ということです。“苦の終焉をもたらす者となる（dukkhassantakaro hoti）”とは、一切の輪廻の苦しみの終わり（限界）を作る者となる、という意味です。

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ကာမဘဝါဒီသု ဧကဝေါကာရဘဝါဒီသု စ သဗ္ဗဘဝေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဟာရတော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဣတိ သဗ္ဗသတ္တာနမ္ပိ ဌိတိဟေတု အာဟာရော နာမ ဧကော ဓမ္မော, တသ္မိံ ဧကဓမ္မေ. နနု စ ဧဝံ သန္တေ ယံ ဝုတ္တံ – ‘‘အသညသတ္တာ ဒေဝါ အဟေတုကာ အနာဟာရာ အဖဿကာ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၁၀၁၇), တံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ. န ဝိရုဇ္ဈတိ. တေသဉှိ ဈာနံ အာဟာရော ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) ဣဒံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ. ဣဒမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ဧတသ္မိဉှိ သုတ္တေ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရလက္ခဏာ ဓမ္မာ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ပရိယာယေန ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တော. သဗ္ဗဓမ္မာနဉှိ ပစ္စယော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. သော စ ယံ ယံ ဖလံ ဇနေတိ, တံ တံ အာဟရတိ နာမ. တသ္မာ အာဟာရောတိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘အဝိဇ္ဇမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သာဟာရံ ဝဒါမိ, နော အနာဟာရံ. ကော [Pg.303] စ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာယ အာဟာရော? ပဉ္စ နီဝရဏာတိဿ ဝစနီယ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဧတသ္မိဉှိ ပစ္စယာဟာရေ ဂဟိတေ ပရိယာယာဟာရောပိ နိပ္ပရိယာယာဟာရောပိ သဗ္ဗော ဂဟိတောဝ ဟောတိ.

“一切の衆生”とは、欲界などの、あるいは一蘊（無想）などのすべての存在における一切の衆生のことです。“食によって存続する（āhāraṭṭhitikā）”とは、彼らに食による存続があるために“食住者”と呼ばれます。このように、一切の衆生の存続の因は“食”と呼ばれる一法であり、それが“一法において”の意味です。ここで、“もしそうなら、‘無想天の神々は無因であり、無食であり、無触である’などの説と矛盾するのではないか”と反論されるかもしれません。しかし、矛盾はしません。彼ら（無想天）には禅定が食となるからです。“そうであれば、‘比丘たちよ、これら四つの食がある’という説と矛盾するのではないか”という反論に対しても、やはり矛盾しません。その経（四食の経）では、直接的な意味（無比喩）において、食の特性を持つ法を食と呼んでいますが、ここ（一法）では、比喩的（間接的）な意味において、縁（paccaya）を食と呼んでいるからです。実際、すべての法は縁を得る必要があり、その縁がそれぞれの結果をもたらす（導く）ため、“食（āhāra）”と呼ばれます。それゆえに、“比丘たちよ、無明も食を伴うものであり、無食であるとは言わない。比丘たちよ、無明の食とは何か。五蓋であると言うべきである”と説かれています。ここでは、この比喩的な意味での食が意図されています。この“縁としての食”という概念をとれば、比喩的な食も直接的な食も、すべてが含まれることになるからです。

တတ္ထ အသညီဘဝေ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဓိ စိတ္တံ, ဓိ ဝတေတံ စိတ္တံ, စိတ္တဿ နာမ အဘာဝေါယေဝ သာဓု. စိတ္တဉှိ နိဿာယ ဝဓဗန္ဓာဒိပစ္စယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တေ အသတိ နတ္ထေတ’’န္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ ကာလံ ကတွာ အသညီဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယော ယဿ ဣရိယာပထော မနုဿလောကေ ပဏိဟိတော အဟောသိ, သော တေန ဣရိယာပထေန နိဗ္ဗတ္တိတွာ စိတ္တရူပသဒိသော ဟုတွာ ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ တိဋ္ဌတိ. ဧတ္တကံ အဒ္ဓါနံ သယိတော ဝိယ ဟောတိ. ဧဝရူပါနမ္ပိ သတ္တာနံ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. တေ ဟိ ယံ ဈာနံ ဘာဝေတွာ နိဗ္ဗတ္တာ, တဒေဝ နေသံ ပစ္စယော ဟောတိ. ယထာ ဇိယာဝေဂေန ခိတ္တသရော ယာဝ ဇိယာဝေဂေါ အတ္ထိ, တာဝ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ယာဝ ဈာနပစ္စယော အတ္ထိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိ. တသ္မိံ နိဋ္ဌိတေ ခီဏဝေဂေါ ဝိယ သရော ပတန္တိ. စဝနကာလေ စ တေသံ သော ရူပကာယော အန္တရဓာယတိ, ကာမာဝစရသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သညုပ္ပာဒေန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စုတာတိ ပညာယန္တိ.

それら二つのうち、無想天においては“縁の食”が得られる。実に、仏陀が出現されない時、外道の教えにおいて出家した者たちは、風遍（vāyo-kasiṇa）の遍作を行い、第四禅を成し遂げ、その禅定から出た後に“心よ、忌まわしい。実にこの心は忌まわしい。心の不在こそが善である”と考えた。実に、心を拠り所として殺害や束縛などを原因とする苦しみが生じるが、心がなければそれはない、という忍（khanti）と欲楽（ruci）を生じさせ、禅定を失うことなく没して、無想天に生まれるのである。その者が人間界においてとっていた通りの威儀（姿勢）で、そこに生まれて、五百大劫の間、五百大劫の期間、あたかも眠っているかのように留まる。このような有情たちにも“縁の食”が得られる。実に、彼らが修習して生まれたその禅定そのものが、彼らにとっての縁（助け）となるのである。例えば、弦の勢いによって放たれた矢が、その勢いがある限り進むように、禅定の縁がある限り、彼らはそこに留まる。その縁が尽きたとき、勢いの尽きた矢が落ちるように、彼らは没する。没する時、彼らのその色身（肉体）は消滅し、欲界の想いが生じる。その想いの生起によって、それら天子たちはその身体から没したと知られるのである。

ယေ ပန တေ နေရယိကာ နေဝ ဝုဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ, န ပုညဖလူပဇီဝီတိ ဝုတ္တာ, တေသံ ကော အာဟာရောတိ? တေသံ ကမ္မမေဝ အာဟာရော. ကိံ ပဉ္စ အာဟာရာ အတ္ထီတိ? ပဉ္စ, န ပဉ္စာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ, နနု ‘‘ပစ္စယော အာဟာရော’’တိ ဝုတ္တမေတံ. တသ္မာ ယေန ကမ္မေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တဒေဝ တေသံ ဌိတိပစ္စယတ္တာ အာဟာရော ဟောတိ. ယံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၀, ၂၆၈; အ. နိ. ၃.၃၆).

さて、地獄の者たちは、精進の果報によって生きる者でもなく、功徳の果報によって生きる者でもないと説かれているが、彼らの食とは何であろうか。彼らにとっては業こそが食である、というのがその答えである。五つの食があるのだろうか。五つであるとか五つでないとか言うべきではない。“縁が食である”と（私は）説いたではないか。したがって、地獄に生まれる原因となったその業そのものが、彼らの存続の縁となるがゆえに、食となるのである。そのことを指して、“その不善業が滅尽しない限り、死ぬことはない”と説かれている。

ကဗဠီကာရာဟာရံ အာရဗ္ဘာပိ စေတ္ထ ဝိဝါဒေါ န ကာတဗ္ဗော. မုခေ ဥပ္ပဇ္ဇနခေဠောပိ ဟိ တေသံ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ. ခေဠော ဟိ နိရယေ ဒုက္ခဝေဒနီယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, သဂ္ဂေ သုခဝေဒနိယော. ဣတိ ကာမဘဝေ နိပ္ပရိယာယေန စတ္တာရော အာဟာရာ, ရူပါရူပဘဝေသု ဌပေတွာ အသညေ [Pg.304] သေသာနံ တယော, အသညာနဉ္စေဝ အဝသေသာနဉ္စ ပစ္စယာဟာရောတိ ဣမိနာ အာကာရေန သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ စတ္တာရော အာဟာရော ယော ဝါ ပန ကောစိ ပစ္စယာဟာရော ဒုက္ခသစ္စံ, အာဟာရသမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပ္ပဇာနနာ ပညာ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ စတုသစ္စဝသေန သဗ္ဗဝါရေသု ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

この（地獄の）者たちに関して、段食（だんじき）を巡って論争すべきではない。なぜなら、彼らの口の中に生じる唾液であっても、食の役割を果たすからである。実に、唾液は地獄においては苦受（くじゅ）をもたらす縁となり、天上においては楽受（らくじゅ）をもたらす縁となる。このように、欲界においては直接的に四つの食があり、色界・無色界においては（無想天を除いた）残りの者たちに三つの食がある。無想天の者たちおよびその他の者たちには縁食（えんじき）がある。この方法によって、“すべての衆生は食によって存続する”と知られるべきである。そこにおいて、四つの食、あるいはどのような縁食であっても、それは苦諦（くたい）である。食を呼び起こす以前の渇愛は集諦（じったい）である。両者の不発生は滅諦（めったい）である。滅を知る智慧は道諦（どうたい）である。このように、四聖諦（ししょうたい）の観点から、すべての箇所において解釈がなされるべきである。

၈. ဒုတိယမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 第二大問経注釈（だいにだいもんきょうちゅうしゃく）

၂၈. အဋ္ဌမေ ကဇင်္ဂလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ကဇင်္ဂလာတိ ကဇင်္ဂလာဝါသိနော. မဟာပဉှေသူတိ မဟန္တအတ္ထပရိဂ္ဂါဟကေသု ပဉှေသု. ယထာ မေတ္ထ ခါယတီတိ ယထာ မေ ဧတ္ထ ဥပဋ္ဌာတိ. သမ္မာ သုဘာဝိတစိတ္တောတိ ဟေတုနာ နယေန သုဋ္ဌု ဘာဝိတစိတ္တော. ဧသော စေဝ တဿ အတ္ထောတိ ကိဉ္စာပိ ဘဂဝတာ ‘‘စတ္တာရော ဓမ္မာ’’တိအာဒယော ပဉှာ ‘‘စတ္တာရော အာဟာရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဿဇ္ဇိတာ, ယသ္မာ ပန စတူသု အာဟာရေသု ပရိညာတေသု စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ, တေသု စ ဘာဝိတေသု စတ္တာရော အာဟာရာ ပရိညာတာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒေသနာဝိလာသေန ဗျဉ္ဇနမေဝေတ္ထ နာနံ, အတ္ထော ပန ဧကောယေဝ. ဣန္ဒြိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧသော စေဝ တဿ အတ္ထော’’တိ. အတ္ထတော ဟိ ဥဘယမ္ပေတံ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏမိဝ ဟောတိ.

28. 第八（の経）において、“カジャンガラーにおいて”とは、そのような名前の町においてということである。“カジャンガラー”とは、カジャンガラに住む者たちのことである。“大問（だいまん）において”とは、深遠な意味を把握する問いにおいてということである。“私にそのように思われる”とは、私にそのように現れるということである。“正しくよく修習された心”とは、適切な方法によってよく修習された心のことである。“これこそがその意味である”とは、世尊によって“四つの法”などの問いが“四つの食”などの方法で答えられたとしても、四つの食を等知（とうち）したとき、四つの念処（ねんじょ）が修習されたことになり、それらを修習したとき、四つの食が等知されたことになるからである。それゆえ、説法の巧みさによって文言（もんごん）こそ異なっているが、意味は一つである。根（こん）などにおいてもこの方法は同じである。それゆえ、“これこそがその意味である”と言われた。意味においては、この両者は真ん中で折られた金（きん）のようなものである。

၉. ပဌမကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 第一コーサラ経注釈（だいいちこーさらきょうちゅうしゃく）

၂၉. နဝမေ ယာဝတာတိ ယတ္တကာ. ကာသိကောသလာတိ ကာသိကောသလဇနပဒါ. အတ္ထေဝ အညထတ္တန္တိ ဌိတဿ အညထတ္တံ အတ္ထိယေဝ. အတ္ထိ ဝိပရိဏာမောတိ မရဏမ္ပိ အတ္ထိယေဝ. တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ တသ္မိမ္ပိ သမ္ပတ္တိဇာတေ ဥက္ကဏ္ဌတိ. အဂ္ဂေ ဝိရဇ္ဇတီတိ သမ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂေ ကောသလရာဇဘာဝေ ဝိရဇ္ဇတိ. ပဂေဝ ဟီနသ္မိန္တိ ပဌမတရံယေဝ ဟီနေ ဣတ္တရမနုဿာနံ ပဉ္စ ကာမဂုဏဇာတေ.

29. 第九（の経）において、“〜の限り”とは、それだけの数のことである。“カーシ・コーサラ”とは、カーシ国とコーサラ国の地方のことである。“変異がある”とは、存在するものに変異が必ずあるということである。“変壊がある”とは、死もまた必ずあるということである。“それにおいてさえ厭離（おんり）する”とは、生じたその（王としての）繁栄においてさえ厭うということである。“最上のものに離欲する”とは、繁栄の最上であるコーサラ王の地位に離欲するということである。“卑劣なものにおいては言うまでもなく”とは、卑小な人々の五欲の対象という卑劣なものに対しては、それよりも先に離欲するということである。

မနောမယာတိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တာ. ဗာရာဏသေယျကန္တိ ဗာရာဏသိယံ ဥပ္ပန္နံ. တတ္ထ ကိရ ကပ္ပာသောပိ မုဒု, သုတ္တကန္တိကာယောပိ တန္တဝါယာပိ ဆေကာ, ဥဒကမ္ပိ သုစိ သိနိဒ္ဓံ. ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌန္တိ ဒွီသုပိ ပဿေသု မဋ္ဌံ မုဒု [Pg.305] သိနိဒ္ဓံ ခါယတိ. စတဿော ပဋိပဒါ လောကိယလောကုတ္တရမိဿိကာ ကထိတာ. သညာသု ပဌမာ ကာမာဝစရသညာ, ဒုတိယာ ရူပါဝစရသညာ, တတိယာ လောကုတ္တရသညာ, စတုတ္ထာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ. ယသ္မာ ပန သာ သညာ အဂ္ဂါတိ အာဂတာ, တတော ပရံ သညာပညတ္တိ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အဂ္ဂန္တိ ဝုတ္တာ.

“意成（いじょう）”とは、禅定の心によって生じたもののことである。“バーラーナシー産の”とは、バーラーナシーで生じたもののことである。そこでは、綿も柔らかく、糸を紡ぐ女性も織師も熟練しており、水も清らかで滑らかであるとされる。“両面が磨かれた”とは、両側とも滑らかで柔らかく、潤いがあるように見えることである。四つの道（どう）は、世間的（せけんてき）なものと出世間的（しゅっせけんてき）なものが混ざったものとして説かれている。想（そう）のうち、第一は欲界の想、第二は色界の想、第三は出世間の想、第四は無所有処（むしょううしょ）の想である。しかし、その（無所有処の）想は“最上”として伝わっており、それより先に“想”という名称の規定は存在しないため、“最上”と言われる。

ဗာဟိရကာနန္တိ သာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ ပဝတ္တာနံ. နော စဿံ နော စ မေ သိယာတိ သစေ အဟံ အတီတေ န ဘဝိဿံ, ဧတရဟိပိ မေ အယံ အတ္တဘာဝေါ န သိယာ. န ဘဝိဿာမိ န မေ ဘဝိဿတီတိ သစေပိ အနာဂတေ န ဘဝိဿာမိ, န စ မေ ကိဉ္စိ ပလိဗောဓဇာတံ ဘဝိဿတိ. အဂ္ဂေ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယံ ဝိရဇ္ဇတိ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဟိ ဣဓ နိဗ္ဗာနဿ သန္တတာယ အဂ္ဂန္တိ ဇာတာ.

“外道（げどう）の者たちの”とは、教えの外側にいる者たちのことである。“私は（過去に）いなかったであろうし、私に（今は）ないであろう”とは、もし私が過去にいなかったならば、今この身も私にないであろうということである。“（未来に）いないであろうし、私に（未来は）ないであろう”とは、もし未来に私がいないならば、私にいかなる障害も生じないであろうということである。“最上のものに離欲する”とは、断見（だんけん）に離欲することである。なぜなら、断見は、ここでは涅槃に近いものであるために“最上”とされるからである。

ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိန္တိ ဥတ္တမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ. နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. အာကိဉ္စညာယတနဉှိ ဝိပဿနာပဒဋ္ဌာနတ္တာ အဂ္ဂံ နာမ ဇာတံ, နေဝသညာနာသညာယတနံ ဒီဃာယုကတ္တာ. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ဣမသ္မိညေဝ အတ္တဘာဝေ ပရမနိဗ္ဗာနံ. အနုပါဒါ ဝိမောက္ခောတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော. အရဟတ္တဿေတံ နာမံ. ပရိညန္တိ သမတိက္ကမံ. တတ္ထ ဘဂဝါ ပဌမဇ္ဈာနေန ကာမာနံ ပရိညံ ပညာပေတိ, အရူပါဝစရေဟိ ရူပါနံ ပရိညံ ပညာပေတိ, အနုပါဒါနိဗ္ဗာနေန ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညာပေတိ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗဝေဒယိတပ္ပဟာနတ္တာ ဝေဒနာနံ ပရိညာ နာမ. အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ. ဣဒံ ပန သုတ္တံ ကထေန္တော ဘဂဝါ အနဘိရတိပီဠိတာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဒိသွာ တေသံ အနဘိရတိဝိနောဒနတ္ထံ ကထေသိ. တေပိ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ သောတာပန္နာ ဟုတွာ အပရဘာဂေ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ.

“第一義の清浄”とは、最上の意味における清浄のことである。これは非想非非想処定（ひそうひひそうしょじょう）の別名である。実に、無所有処は（それが）観（かん）の近因（きんいん）であるために“最上”と呼ばれ、非想非非想処は寿命が長い（長寿である）ために“最上”と呼ばれる。“最高の現法涅槃（げんぽうねはん）”とは、まさにこの現身における最高の涅槃のことである。“無取（むしゅ）の解脱”とは、四つの取（しゅ）によって執着することのない心の解脱のことである。これは阿羅漢果（あらかんか）の名称である。“遍知（へんち）”とは、超克（ちょうこく）のことである。そこにおいて世尊は、初禅によって欲の遍知を規定し、無色界（定）によって色の遍知を規定し、無取涅槃によって受の遍知を規定される。なぜなら、涅槃はすべての受を捨断するものであるから、“受の遍知”と呼ばれるのである。“無取遍涅槃（むしゅへんねはん）”とは、縁なき（無為の）涅槃のことである。世尊はこの経を説かれる際、不満（不快）に苦しむ五百人の比丘たちを見て、彼らの不満を払拭するために説かれた。彼らもまた不満を払い、説法に従って智慧を向け、預流者（よるしゃ）となり、後にヴィパッサナー（観）を増進させて阿羅漢果に到達した。

၁၀. ဒုတိယကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 第二コーサラ経注釈（だいにこーさらきょうちゅうしゃく）

၃၀. ဒသမေ ဥယျောဓိကာ နိဝတ္တော ဟောတီတိ ယုဒ္ဓတော နိဝတ္တော ဟောတိ. လဒ္ဓါဓိပ္ပာယောတိ မဟာကောသလရညာ ကိရ ဗိမ္ဗိသာရဿ ဓီတရံ ဒေန္တေန ဒွိန္နံ ရဇ္ဇာနံ အန္တရေ သတသဟဿုဋ္ဌာနော ကာသိဂါမော နာမ ဓီတု ဒိန္နော[Pg.306]. အဇာတသတ္တုနာ ပိတရိ မာရိတေ မာတာပိဿ ရညော ဝိယောဂသောကေန နစိရဿေဝ မတာ. တတော ရာဇာ ပသေနဒိကောသလော ‘‘အဇာတသတ္တုနာ မာတာပိတရော မာရိတာ, မမ ပိတု သန္တကော ဂါမော’’တိ တဿတ္ထာယ အဋ္ဋံ ကရောတိ, အဇာတသတ္တုပိ ‘‘မမ မာတု သန္တကော’’တိ တဿ ဂါမဿတ္ထာယ. ဒွေပိ မာတုလဘာဂိနေယျာ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ယုဇ္ဈိံသု. တတ္ထ ပသေနဒိကောသလော ဒွေ ဝါရေ အဇာတသတ္တုနာ ပရာဇိတော နဂရမေဝ ပါဝိသိ. တတိယဝါရေ ‘‘ကထံ နု ခေါ မေ ဇယော ဘဝေယျာ’’တိ ဥပဿုတိဝသေန ယုဇ္ဈိတဗ္ဗာကာရံ ဉတွာ ဗျူဟံ ရစယိတွာ ဥဘောဟိ ပဿေဟိ ပရိက္ခိပိတွာ အဇာတသတ္တုံ ဂဏှိ. တာဝဒေဝ ဇယာဓိပ္ပာယဿ လဒ္ဓတ္တာ လဒ္ဓါဓိပ္ပာယော နာမ အဟောသိ.

30. 第十（の経）において、“戦いから退いた者となる”とは、戦争から戻った者となるということである。“目的を達した者”とは、伝え聞くところによれば、マハーコーサラ王がビンビサーラ王に娘を嫁がせる際、二つの国の間にあり、十万（のカハーパナ）の収益がある“カーシ村”という村を娘に与えた。アジャータサットゥによって父（ビンビサーラ）が殺されたとき、その（アジャータサットゥの）母もまた王との別離の悲しみによって間もなく亡くなった。その後、パセーナディ・コーサラ王は“アジャータサットゥが父母を殺した。その村は私の父のものである”と考えて、その村のために訴訟を起こし、アジャータサットゥもまた“私の母のものである”として、その村のために（争った）。叔父と甥の二人は、四軍（象・馬・車・歩兵）を整えて戦った。その際、パセーナディ・コーサラ王は二度アジャータサットゥに敗れ、町の中へと逃げ帰った。三度目に、“どうすれば私に勝利があるだろうか”と考え、偵察（情報の収集）によって戦い方を知り、陣（方陣）を敷いて両側から包囲し、アジャータサットゥを捕らえた。その瞬間に勝利という目的が達成されたため、“目的を達した者”と呼ばれたのである。

ယေန အာရာမော တေန ပါယာသီတိ ဗဟိနဂရေ ဇယခန္ဓာဝါရံ နိဝေသေတွာ ‘‘ယာဝ နဂရံ အလင်္ကရောန္တိ, တာဝ ဒသဗလံ ဝန္ဒိဿာမိ. နဂရံ ပဝိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ပပဉ္စော ဟောတီ’’တိ အမစ္စဂဏပရိဝုတော ယေနာရာမော တေန ပါယာသိ, အာရာမံ ပါဝိသိ. ကသ္မိံ ကာလေ ပါဝိသီတိ? ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒံ ဒတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခုသံဃေ စ ဩဝါဒံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ဂတေ. စင်္ကမန္တီတိ ကသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, ဒိဝါ ပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေ တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ ‘‘ကဟံ သတ္ထာ ကဟံ သုဂတောတိ ပရိဝေဏေန ပရိဝေဏံ အာဂန္တွာ ပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝိလောကေန္တော အရညဟတ္ထီ ဝိယ မဟာစင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဒဿနကာမာတိ ပဿိတုကာမာ. ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု. အတရမာနောတိ အတုရိတော, သဏိကံ ပဒပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တဇာလသိန္ဒုဝါရသဒိသံ ဝါလုကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာလိန္ဒန္တိ ပမုခံ. အဂ္ဂဠန္တိ ကဝါဋံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေန ဤသကံ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ ဒီဃဇာတိကာ ကောဋေန္တိ. တထာ အကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဒွါရကောဋနဝတ္တန္တိ [Pg.307] ဝဒန္တိ. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရတိ, ဝိဝရတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေတိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ‘‘ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရ’’န္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

“僧院のある所へ（yenārāmo tena pāyāsi）”とは、王が市外に戦勝の陣営を設けて、“人々が市内を飾り立てている間に、十力尊（仏陀）を拝みに行こう。市内に入ってしまえば、そこからは（混雑して）煩わしくなるからだ”と考え、大臣たちに囲まれて僧院のある所へ向かい、僧院に入ったことを指す。“どの時期に入ったのか”という問いに対し、それは、托食から戻った比丘たちに訓誡を与え、正自覚者が香室（ガンタクティ）に入られ、比丘僧伽も訓誡を授かって、それぞれが夜の居所や昼の居所へ赴いた後であった。“経行している（caṅkamanti）”とは、どの時期に経行するのか。それは、優れた食事を摂ったことによる昏沈睡眠（眠気）を払うため、あるいは彼らが昼間に精進する者たちだからである。そのような者たちは、食後に経行し、水浴びをして体の熱を鎮め、座して沙門法に励むことで、心が統一されるのである。“それらの比丘たち（ye te bhikkhū）”とは、王が“師はどこにおられるか、善逝はどこにおられるか”と一区画（パリヴェーナ）から別の区画へと尋ね歩いてから入ろうと見渡していたところ、森の象のように大経行処で経行している糞掃衣を纏った比丘たちを見て、彼らのもとへ歩み寄ったことを指している。それを意図してこの文が述べられた。“見たいと願う（dassanakāmā）”とは、拝見したいという意味である。“精舎（vihāro）”とは、香室を指して言われている。“急ぐことなく（ataramāno）”とは、慌てず、静かに、足の幅に合わせて一歩ずつ足を進め、作法を守り、よく掃き清められた真珠の網やセイヨウニンジンボクの花のような砂を乱さないように、という意味である。“縁側（ālinda）”とは、建物の前面（パムカ）のことである。“閂（aggaḷa）”とは、戸板のことである。“咳払いをして（ukkāsitvā）”とは、咳払いの音を立ててという意味である。“叩け（ākoṭehi）”とは、指の先で、鍵穴の近くを少し叩けという意味である。伝承によれば、扉の高い所は非人間（鬼神）が叩き、低い所は長虫（蛇など）が叩くという。そのように叩くのではなく、真ん中の鍵穴の近くを叩くべきである。これが“扉を叩く作法”であると言われている。“世尊が扉を開けられた（vivari bhagavā dvāraṃ）”とは、世尊が立ち上がって扉を開けたのではなく、“開くように”と（意図して）手を伸ばされたのである。すると、“世尊よ、幾千万劫にもわたって布施をなされてきた貴方様が、自らの手で扉を開ける作業をなすべきではありません”と言うかのように、扉はひとりでに開いた。しかし、それは世尊の心（意図）によって開いたものであるため、“世尊が扉を開けられた”と言うのが相応しいのである。

မေတ္တူပဟာရန္တိ မေတ္တာသမ္ပယုတ္တံ ကာယိကဝါစသိကဥပဟာရံ. ကတညုတန္တိ အယဉှိ ရာဇာ ပုဗ္ဗေ ထူလသရီရော အဟောသိ, ဒေါဏပါကံ ဘုဉ္ဇတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ထောကံ ထောကံ ဟာပနတ္ထာယ –

“慈しみの贈り物（mettūpahāra）”とは、慈しみに相応じた身口の供養のことである。“知恩（kataññutā）”については、この王はかつて肥満体であり、一ドナ（約4リットル）もの米の食事を摂っていた。そこで世尊は、日ごとに少しずつ（食事を）減らさせるために――

‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော,မတ္တံ ဇာနတော လဒ္ဓဘောဇနေ;

တနုကဿ ဘဝန္တိ ဝေဒနာ,သဏိကံ ဇီရတိ အာယုပါလယ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၄) –

“常に正念（気づき）があり、得られた食事の量を知る人には、苦痛は少なくなり、寿命を保ちながら緩やかに老いていく”という――

ဣမံ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သော ဣမသ္မိံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ထောကံ ထောကံ ဟာပေတွာ အနုက္ကမေန နာဠိကောဒနပရမတာယ သဏ္ဌာသိ, ဂတ္တာနိပိဿ တနူနိ ထိရာနိ ဇာတာနိ. တံ ဘဂဝတာ ကတံ ဥပကာရံ သန္ဓာယ ‘‘ကတညုတံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ကတဝေဒိတံ သမ္ပဿမာနော’’တိ အာဟ. အရိယေ ဉာယေတိ သဟဝိပဿနကေ မဂ္ဂေ. ဝုဒ္ဓသီလောတိ ဝဍ္ဎိတသီလော. အရိယသီလောတိ အပေါထုဇ္ဇနိကေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော. ကုသလသီလောတိ အနဝဇ္ဇေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော. အာရညကောတိ ဇာယမာနောပိ အရညေ ဇာတော, အဘိသမ္ဗုဇ္ဈမာနောပိ အရညေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဒေဝဝိမာနကပ္ပာယ ဂန္ဓကုဋိယာ ဝသန္တောပိ အရညေယေဝ ဝသီတိ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

この訓誡を与えられた。王はこの訓誡に従い、日ごとに少しずつ減らしていき、ついには一ナリ（約1リットル）の米の量で定着した。その結果、彼の体は引き締まり、頑健になった。その世尊による恩恵を指して、“世尊よ、私は知恩と報恩を思い（kataññutaṃ kho ahaṃ bhante kataveditaṃ sampassamāno）”と述べたのである。“聖なる理法（ariye ñāye）”とは、ヴィパッサナーを伴う聖道のことである。“増長せる戒（vuddhasīlo）”とは、増大した戒を持つこと。“聖なる戒（ariyasīlo）”とは、凡夫のものではない（聖者の）戒を備えていること。“善なる戒（kusalasīlo）”とは、過失のない戒を備えていること。“森に住む者（āraññako）”とは、誕生する時も森で生まれ、悟りを開く時も森で悟り、神々の宮殿のような香室に住んでいても、森に住んでいるのと同様であることを示すために、このように述べられた。残りの部分は、どこにおいても明白な意味である。

မဟာဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三の大品（マハーヴァッガ）終わる。

၄. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

4. ウパーリ品

၁. ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. ウパーリ・スッタの解説

၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ သံဃသုဋ္ဌုတာယာတိအာဒီသု သံဃသုဋ္ဌုတာ နာမ သံဃဿ သုဋ္ဌုဘာဝေါ, ‘‘သုဋ္ဌု ဒေဝါ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိယ ‘‘သုဋ္ဌု, ဘန္တေ’’တိ [Pg.308] ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနဘာဝေါ. ယော စ တထာဂတဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တဿ တံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ သံဃဿ ‘‘သုဋ္ဌု, ဘန္တေ’’တိ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထံ ပညတ္တံ, အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝံ, သမ္ပဋိစ္ဆနေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ, န ဗလက္ကာရေန အဘိဘဝိတွာတိ ဧတမတ္ထံ အာဝိကရောန္တော အာဟ – သံဃသုဋ္ဌုတာယာတိ. သံဃဖာသုတာယာတိ သံဃဿ ဖာသုဘာဝါယ, သဟဇီဝိတာယ သုခဝိဟာရတ္ထာယာတိ အတ္ထော.

31. 第四品の最初の経における“僧伽の統治のために（saṅghasuṭṭhutāya）”などの句において、“僧伽の統治”とは僧伽の優れた状態、つまり“王よ、よろしい（suṭṭhu devā）”という表現のように、“世尊よ、承知いたしました”と御言葉を受け入れる状態を指す。世尊の言葉を受け入れる者にとって、それは長きにわたる利益と幸福をもたらす。それゆえ、僧伽が“世尊よ、承知いたしました”と受け入れるために、受け入れない場合の過失と、受け入れる場合の功徳を示して（学処が）制定されたのであり、強制的に抑えつけるためではない。この意味を明らかにするために“僧伽の統治のために”と述べられた。“僧伽の安楽のために（saṅghaphāsutāya）”とは、僧伽の安穏、共生、幸福な住生活のためという意味である。

ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာတိ ဒုမ္မင်္ကူနာမ ဒုဿီလပုဂ္ဂလာ, ယေ မင်္ကုတံ အာပါဒိယမာနာပိ ဒုက္ခေန အာပဇ္ဇန္တိ, ဝီတိက္ကမံ ကရောန္တာ ဝါ ကတွာ ဝါ န လဇ္ဇန္တိ, တေသံ နိဂ္ဂဟတ္ထာယ. တေ ဟိ သိက္ခာပဒေ အသတိ ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ သုတံ, ကိံ အမှေဟိ ကတံ, ကတမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ကတမံ အာပတ္တိံ ရောပေတွာ အမှေ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ သံဃံ ဝိဟေဌေယျုံ. သိက္ခာပဒေ ပန သတိ တေ သံဃော သိက္ခာပဒံ ဒဿေတွာ သဟ ဓမ္မေန နိဂ္ဂဟေဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာ’’တိ.

“恥知らずな者たちを制止するために（dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya）”において、“恥知らずな者（ドゥッマンクー）”とは破戒者のことである。彼らは、たとえその非を咎められても反省することなく、罪を犯している時も犯した後も恥じることがない。そのような者たちを制圧するためである。もし学処がなければ、彼らは“あなた方は何を見たのか、何を聞いたのか、我々が何をしたというのか、どの事件において、どのような罪を着せて我々を制圧するのか”と言って僧伽を悩ませるだろう。しかし学処があれば、僧伽は学処を示し、法に従って彼らを制圧することができる。それゆえ“恥知らずな者たちを制止するために”と述べられた。

ပေသလာနန္တိ ပိယသီလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ. ပိယသီလာ ဟိ ဘိက္ခူ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဝေလံ မရိယာဒဉ္စ အဇာနန္တာ သိက္ခာတ္တယပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ ကိလမန္တိ, တေ ပန သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဝေလံ မရိယာဒဉ္စ ဉတွာ သိက္ခာပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ န ကိလမန္တိ. တေန တေသံ သိက္ခာပဒပညာပနံ ဖာသုဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိယေဝ. ယော ဝါ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟော, သွေဝ တေသံ ဖာသုဝိဟာရော. ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဟိ ဥပေါသထပ္ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌန္တိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတိ, ဘိက္ခူ အနေကဂ္ဂါ ဥဒ္ဒေသာဒီသု အနုယုဉ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဒုဿီလေသု ပန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, တတော ပေသလာ ဘိက္ခူ ဖာသု ဝိဟရန္တိ. ဧဝံ ‘‘ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွိဓာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“徳を愛する比丘たちの安住のために（pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya）”とは、戒を愛する比丘たちが安楽に住めるようにという意味である。戒を愛する比丘たちは、なすべきこととなすべきでないこと、罪のあることとないこと、学処の境界を知らなければ、三学を完成させようと努力する中で疲弊してしまうが、罪の有無や境界を知って努力すれば、疲弊することはない。それゆえ、学処の制定は彼らの安住に資するのである。あるいは、恥知らずな者たちを制止すること自体が、彼ら（徳ある比丘たち）の安住となる。破戒者に依存していると、布薩や自恣が行われず、僧伽の業（サンガカンマ）が執り行われず、和合も失われ、比丘たちは心が散乱して読誦などに専念できなくなるからである。しかし、破戒者が制圧されれば、これらすべての災いはなくなり、徳ある比丘たちは安楽に住むことができる。このように“徳を愛する比丘たちの安住のために”という句には二つの意味があると知るべきである。

ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ အာသဝါ နာမ အသံဝရေ ဌိတေန တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗာ ပါဏိပ္ပဟာရဒဏ္ဍပ္ပဟာရသတ္ထပ္ပဟာရဟတ္ထစ္ဆေဒပါဒစ္ဆေဒအကိတ္တိအယသဝိပ္ပဋိသာရာဒယော ဒုက္ခဝိသေသော, တေသံ သံဝရာယ ပိဒဟနာယ အာဂမနမဂ္ဂထကနာယာတိ အတ္ထော. သမ္ပရာယိကာနန္တိ သမ္ပရာယိကာ အာသဝါ နာမ အသံဝရေ ဌိတေန ကတပါပကမ္မမူလကာ [Pg.309] သမ္ပရာယေ နရကာဒီသု ပတ္တဗ္ဗာ ဒုက္ခဝိသေသာ, တေသံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝူပသမတ္ထာယ.

“現世の煩悩（āsava）の抑制のために”において、現世の煩悩とは、不自制の状態にある者がその現世において受けるべき、手による打撃、杖による打撃、武器による打撃、手足の切断、悪評、不名誉、後悔といった、さまざまな苦しみのことである。それらの抑制、遮断、および将来の苦しみが来る道を塞ぐことを意味する。“来世の（煩悩の）ために”とは、不自制の状態にある者が、自ら行った悪業を原因として、来世の地獄等において受けるべき、さまざまな苦しみのことである。それらを排除し、鎮めるためである。

အပ္ပသန္နာနန္တိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟိ သတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ဉတွာ ဝါ, ယထာပညတ္တံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဝါ, ယေပိ အပ္ပသန္နာ ပဏ္ဍိတမနုဿာ, တေ ‘‘ယာနိ ဝတ လောကေ မဟာဇနဿ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဋ္ဌာနာနိ, တေဟိ ဣမေ သမဏာ အာရကာ ဝိရတာ ဝိဟရန္တိ, ဒုက္ကရံ ဝတ ကရောန္တီ’’တိ ပသာဒံ အာပဇ္ဇန္တိ ဝိနယပိဋကပေါတ္ထကံ ဒိသွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကတဝေဒိဗြာဟ္မဏာ ဝိယ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အပ္ပသန္နာနံ ပသာဒါယာ’’တိ.

“未だ信じていない人々のために”とは、学処の制定があることで、学処の制定を知り、あるいは制定の通りに実践している比丘を見て、未だ信じていない智者たちが、“実に、世の中の人々が執着し、怒り、迷う原因となる対象から、これらの沙門たちは遠く離れ、離脱して住んでいる。実に、なし難きことをなしている”と清らかな信（pasāda）を起こすことである。それは、律蔵の経本を見て清らかな信を起こす邪見のバラモンたちのようである。それゆえ、“未だ信じていない人々に清らかな信を起こさせるために”と言われる。

ပသန္နာနန္တိ ယေပိ သာသနေ ပသန္နာ ကုလပုတ္တာ, တေပိ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ဝါ ဉတွာ, ယထာပညတ္တံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ ဘိက္ခူ ဝါ ဒိသွာ ‘‘အဟော အယျာ ဒုက္ကရံ ကရောန္တိ, ယေ ယာဝဇီဝံ ဧကဘတ္တာ ဝိနယသံဝရံ ပါလေန္တီ’’တိ ဘိယျော ဘိယျော ပသီဒန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယာ’’တိ.

“信じている人々のために”とは、既に教えを信じている良家の息子どもが、学処の制定を知り、あるいは制定の通りに実践している比丘たちを見て、“ああ、尊師方は、生涯にわたり一日一食を守り、律の制戒を保ち、なし難きことをなしておられる”と、ますます深く信じることである。それゆえ、“信じている人々のさらなる増進のために”と言われる。

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာတိ တိဝိဓော သဒ္ဓမ္မော ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော အဓိဂမသဒ္ဓမ္မောတိ. တတ္ထ သကလမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. တေရသ ဓုတဂုဏာ စာရိတ္တဝါရိတ္တသီလသမာဓိဝိပဿနာတိ အယံ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မော အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော နာမ. သော သဗ္ဗောပိ ယသ္မာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သတိ ဘိက္ခူ သိက္ခာပဒဉ္စ တဿ ဝိဘင်္ဂဉ္စ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ အညဉ္စ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏန္တိ, ယထာပညတ္တဉ္စ ပဋိပဇ္ဇမာနာ ပဋိပတ္တိံ ပူရေတွာ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂန္တဗ္ဗံ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သဒ္ဓမ္မော စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ’’တိ.

“正法の存続のために”において、正法（saddhamma）には、学識の正法（pariyatti）、実践の正法（paṭipatti）、悟得の正法（adhigama）の三種類がある。そこでは、仏陀の言葉のすべてが学識の正法と呼ばれる。十三の頭陀行、および行持の戒（cāritta）、制止の戒（vāritta）、定（samādhi）、観（vipassanā）が実践の正法と呼ばれる。九つの出世間法が悟得の正法と呼ばれる。学処の制定があることで、比丘たちが学処とその分別（vibhaṅga）、およびその意味を明らかにするための他の仏典を学び、制定の通りに実践して実践を完成させ、実践によって到達すべき出世間法を悟るからこそ、正法は長く存続するのである。それゆえ、“正法の存続のために”と言われる。

ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သတိ သံဝရဝိနယော, ပဟာနဝိနယော, သမထဝိနယော, ပညတ္တိဝိနယောတိ စတုဗ္ဗိဓော ဝိနယော အနုဂ္ဂဟိတော ဟောတိ သူပတ္ထမ္ဘိတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ.

“律の助け（護持）のために”とは、学処の制定があるとき、抑制の律（saṃvara-vinaya）、断滅の律（pahāna-vinaya）、静止の律（samatha-vinaya）、制定の律（paññatti-vinaya）という四種の律が助けられ、堅固に支えられることである。それゆえ、“律の助けのために”と言われる。

၂. ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 波羅提木叉の停止に関する経の釈

၃၂. ဒုတိယေ ပါရာဇိကောတိ ပါရာဇိကာပတ္တိံ အာပန္နော. ပါရာဇိကကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတီတိ ‘‘အသုကပုဂ္ဂလော ပါရာဇိကံ အာပန္နော နု ခေါ နော’’တိ [Pg.310] ဧဝံ ကထာ အာရဘိတွာ အနိဋ္ဌာပိတာ ဟောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

32. 第二の経において、“波羅夷（pārājika）”とは、波羅夷罪を犯した者のことである。“波羅夷に関する話が中途半端である”とは、“その者が波羅夷罪を犯したのか、あるいは犯していないのか”という議論が始まって、まだ決着がついていない状態を指す。この理屈は、すべての箇所（他の罪種など）に適用される。

၃. ဥဗ္ဗာဟိကာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 移送（ubbāhikā）に関する経の釈

၃၃. တတိယေ ဥဗ္ဗာဟိကာယာတိ သမ္ပတ္တအဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ သံဃတော ဥဗ္ဗာဟိတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟဏတ္ထာယ. ဝိနယေ ခေါ ပန ဌိတော ဟောတီတိ ဝိနယလက္ခဏေ ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. အသံဟီရောတိ န အညဿ ဝစနမတ္တေနေဝ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ပဋိဗလောတိ ကာယဗလေနပိ ဉာဏဗလေနပိ သမန္နာဂတော. သညာပေတုန္တိ ဇာနာပေတုံ. ပညာပေတုန္တိ သမ္ပဇာနာပေတုံ. နိဇ္ဈာပေတုန္တိ ဩလောကာပေတုံ. ပေက္ခတုန္တိ ပဿာပေတုံ. ပသာဒေတုန္တိ သဉ္ဇာတပသာဒံ ကာတုံ. အဓိကရဏန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏာဒိစတုဗ္ဗိဓံ. အဓိကရဏသမုဒယန္တိ ဝိဝါဒမူလာဒိကံ အဓိကရဏကာရကံ. အဓိကရဏနိရောဓန္တိ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမံ. အဓိကရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒန္တိ သတ္တဝိဓအဓိကရဏသမထံ.

33. 第三の経において、“移送（ubbāhikā）のために”とは、発生した争事（adhikaraṇa）を鎮めるために、僧伽から選び出して解決を委ねるためである。“律に住している”とは、律の規範に立脚していることである。“他人に動かされない（asaṃhīro）”とは、他人の言葉だけで自分の所見を捨てないことである。“堪能である（paṭibalo）”とは、身体の力も智慧の力も備えていることである。“理解させる（saññāpetu）”とは、知らせること。“承認させる（paññāpetu）”とは、正しく理解させること。“注視させる（nijjhāpetu）”とは、見させること。“観察させる（pekkhatu）”とは、見分けること。“清らかな信を起こさせる（pasādetu）”とは、生じた信頼を確かなものにすること。“争事（adhikaraṇa）”とは、論争などの四種の争事のこと。“争事の発生（samudaya）”とは、論争の原因など争事を引き起こす法のこと。“争事の止滅（nirodha）”とは、争事の鎮静のこと。“争事の止滅に至る道”とは、七種の諍閑（adhikaraṇa-samatha）のことである。

၄. ဥပသမ္ပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 受具足（upasampadā）に関する経の釈

၃၄. စတုတ္ထေ အနဘိရတိန္တိ ဥက္ကဏ္ဌိတဘာဝံ. ဝူပကာသေတုန္တိ ဝိနေတုံ. အဓိသီလေတိ ဥတ္တမသီလေ. စိတ္တပညာသုပိ ဧသေဝ နယော.

34. 第四の経において、“不満（anabhirati）”とは、嫌気がさしている状態のことである。“除去する（vūpakāsetu）”とは、取り除くこと。“増上戒（adhisīla）”とは、優れた戒のことである。定（citta）や慧（paññā）についても、これと同じ理屈である。

၇. သံဃဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 僧伽分裂に関する経の釈

၃၇. သတ္တမေ ဝတ္ထူဟီတိ ကာရဏေဟိ. အဝကဿန္တီတိ ပရိသံ အာကဍ္ဎန္တိ ဝိဇဋေန္တိ ဧကမန္တံ ဥဿာရေန္တိ. အပကဿန္တီတိ အတိဝိယ အာကဍ္ဎန္တိ, ယထာ ဝိသံသဋ္ဌာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ကရောန္တိ. အာဝေနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တီတိ ဝိသုံ သံဃကမ္မာနိ ကရောန္တိ.

37. 第七の経において、“事柄（vatthu）によって”とは、原因（理由）によって、ということである。“引き離す（avakassanti）”とは、大衆を引き寄せ、もつれを解き、一端へと移動させることである。“引き剥がす（apakassanti）”とは、極端に引き離し、あたかも別々に存在するかのようにすることである。“独自の僧伽の儀式を行う”とは、本隊とは別に僧伽の儀式（kamma）を行うことである。

၉-၁၀. အာနန္ဒသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. 二つのアーナンダ経の釈

၃၉-၄၀. နဝမေ ကပ္ပဋ္ဌိကန္တိ အာယုကပ္ပံ နိရယမှိ ဌိတိကာရဏံ. ကိဗ္ဗိသံ ပသဝတီတိ ပါပံ ပဋိလဘတိ. အာပါယိကောတိ အပါယဂမနီယော. နေရယိကောတိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနကော. ဝဂ္ဂရတောတိ ဘေဒရတော. ယောဂက္ခေမာ [Pg.311] ပဓံသတီတိ ယောဂေဟိ ခေမတော အရဟတ္တတော ဓံသတိ ဝိဂစ္ဆတိ. ဒသမေ အနုဂ္ဂဟောတိ အညမညဿ သင်္ဂဟာနုဂ္ဂဟော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

第九の経において、“一劫にとどまる（kappaṭṭhika）”とは、寿命の一劫の間、地獄にとどまる原因となることである。“罪（kibbisa）を生じる”とは、不善業を積むことである。“地獄に落ちる（āpāyika）”とは、悪道に行くべきこと。“地獄に生まれる（nerayika）”とは、地獄で生まれること。“分派を好む（vaggarato）”とは、分裂を好むこと。“瑜伽の安泰から脱落する”とは、四つの瑜伽から解き放たれた安らぎである阿羅漢果から脱落し、離れることである。第十の経において、“助け（anuggaho）”とは、互いに助け合い、支え合うことである。残りの部分は、すべての箇所において意味は明白である。

ဥပါလိဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四、ウパーリ品（完）。

၅. အက္ကောသဝဂ္ဂေါ

5. 罵詈品

၄. ကုသိနာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. クシナガラ経の釈

၄၄. ပဉ္စမဿ စတုတ္ထေ ကုသိနာရာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ဒေဝတာနံ အတ္ထာယ ဗလိံ ဟရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဗလိဟရဏော, တသ္မိံ ဗလိဟရဏေ. အစ္ဆိဒ္ဒေန အပ္ပဋိမံသေနာတိအာဒီသု ယေန ကေနစိဒေဝ ပဟဋော ဝါ ဟောတိ, ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ဝါ ကတာနိ, တဿ ကာယသမာစာရော ဥပစိကာဒီဟိ ခါယိတတာလပဏ္ဏံ ဝိယ ဆိဒ္ဒေါ စ, ပဋိမသိတုံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတုံ သက္ကုဏေယျတာယ ပဋိမံသော စ ဟောတိ, ဝိပရီတော အစ္ဆိဒ္ဒေါ အပ္ပဋိမံသော နာမ. ဝစီသမာစာရော ပန မုသာဝါဒဩမသဝါဒပေသုညအမူလကာနုဒ္ဓံသနာဒီဟိ ဆိဒ္ဒေါ သပ္ပဋိမံသော စ ဟောတိ, ဝိပရီတော အစ္ဆိဒ္ဒေါ အပ္ပဋိမံသော. မေတ္တံ နု ခေါ မေ စိတ္တန္တိ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနုယောဂေန အဓိဂတံ မေ မေတ္တစိတ္တံ. အနာဃာတန္တိ အာဃာတဝိရဟိတံ, ဝိက္ခမ္ဘနေန ဝိဟတာဃာတန္တိ အတ္ထော. ကတ္ထ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ကိသ္မိံ နဂရေ ဝုတ္တံ.

44. 第五品の第四の経において、“クシナガラで”とは、そのような名前の町においてである。ここで神々のために供物（bali）を捧げることから、“供物捧げの森（バリハラナ）”と呼ばれる。その森においてである。“欠点のない、非難の余地のない”などの句において、誰かに叩かれたり、治療行為を受けたりした場合、その者の身体的な振る舞い（身業）は、シロアリに食われた多羅葉のように穴が開いており、どこを掴んで引き寄せても脆弱な手応えがある。その反対の状態が“欠点のない（acchidda）”、および“手応えのない（脆弱でない）”と呼ばれる。一方、言語的な振る舞い（口業）については、嘘、罵り、二枚舌、根拠のない非難などによって穴が生じ、非難の余地（手応え）が生じる。その反対が“欠点のない”“手応えのない”状態である。“私の心に慈しみがあるか”とは、諸々の障害を断ち切り、瞑想の修行に励むことによって得られた慈しみの心のことである。“恨みのない（anāghāta）”とは、恨みを離れていること、すなわち鎮圧（vikkhambhana）によって恨みを打破したという意味である。“どこで説かれたか”とは、この学処がどの町で説かれたのかということである。

ကာလေန ဝက္ခာမီတိအာဒီသု ဧကော ဧကံ ဩကာသံ ကာရေတွာ စောဒေန္တော ကာလေန ဝဒတိ နာမ. သံဃမဇ္ဈေ ဝါ ဂဏမဇ္ဈေ ဝါ သလာကဂ္ဂယာဂဂ္ဂဝိတက္ကမာဠကဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအာသနသာလာဒီသု ဝါ ဥပဋ္ဌာကေဟိ ပရိဝါရိတက္ခဏေ ဝါ စောဒေန္တော အကာလေန ဝဒတိ နာမ. တစ္ဆေန ဝဒန္တော ဘူတေန ဝဒတိ နာမ. ‘‘ဒဟရမဟလ္လကပရိသာဝစရကပံသုကူလိကဓမ္မကထိကပတိရူပံ တဝ ဣဒ’’န္တိ ဝဒန္တော ဖရုသေန ဝဒတိ နာမ. ကာရဏနိဿိတံ ပန ကတွာ, ‘‘ဘန္တေ မဟလ္လကတ္ထ, ပရိသာဝစရကတ္ထ, ပံသုကူလိကတ္ထ, ဓမ္မကထိကတ္ထပတိရူပံ တုမှာကမိဒ’’န္တိ ဝဒန္တော [Pg.312] သဏှေန ဝဒတိ နာမ. ကာရဏနိဿိတံ ကတွာ ဝဒန္တော အတ္ထသံဟိတေန ဝဒတိ နာမ. မေတ္တစိတ္တော ဝက္ခာမိ နော ဒေါသန္တရောတိ မေတ္တစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဝက္ခာမိ, န ဒုဋ္ဌစိတ္တော ဟုတွာ.

“適切な時に語る”等について。ある比丘が（相手の）許可を得てから詰問するなら、それは“適切な時に語る”と言います。僧伽の中や、集団の中、あるいは食糧配布所、粥の配布所、議論所、乞食の道、食堂などで、あるいは信者たちに囲まれている時に詰問するなら、それは“不適切な時に語る”と言います。真実を語る者は“事実を語る”と言います。“若輩者よ、長老よ、会衆の中にいる者よ、糞掃衣をまとう者よ、説法者よ、これはあなたに相応しいことか”と言って詰問する者は“粗野な言葉で語る”と言います。しかし、理由に基づいて“大徳よ、あなたは長老です、会衆の中にいる者です、糞掃衣をまとう者です、説法者です。これはあなたに相応しいことでしょうか”と言って語る者は“穏やかな言葉で語る”と言います。理由に基づいて語る者は“有益なことを語る”と言います。“慈しみの心で語る、怒りを抱くことなく”とは、慈しみの心を確立して語ることであり、怒りに染まった心になって語ることではありません。

၅. ရာဇန္တေပုရပ္ပဝေသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 王宮潜入経の註釈

၄၅. ပဉ္စမေ ကတံ ဝါ ကရိဿန္တိ ဝါတိ မေထုနဝီတိက္ကမံ ကရိံသု ဝါ ကရိဿန္တိ ဝါ. ရတနန္တိ မဏိရတနာဒီသု ယံကိဉ္စိ. ပတ္ထေတီတိ မာရေတုံ ဣစ္ဆတိ. ဟတ္ထိသမ္ဗာဓန္တိ ဟတ္ထီဟိ သမ္ဗာဓံ. ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒန္တိ ဝါ ပါဌော, တဿတ္ထော – ဟတ္ထီဟိ သမ္မဒ္ဒေါ ဧတ္ထာတိ ဟတ္ထိသမ္မဒ္ဒံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ရဇနီယာနိ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ ဧတာနိ ရာဂဇနကာနိ ရူပါဒီနိ တတ္ထ ပရိပူရာနိ ဟောန္တိ.

45. 第五の経において、“（過ちを）犯した、あるいは犯すであろう”とは、不道徳な性行為を過去に行い、あるいは未来に行うことです。“宝”とは、摩尼宝などの何らかの宝のことです。“求めている”とは、殺したいと望むことです。“象で混み合った”とは、象によって狭められていることです。“象の踏みつけ”という読みもあり、その意味は、ここに象による踏みつけがあることから“象の踏みつけ”と言います。残りの語についても同様です。“情欲をそそる色・声・香・味・触”とは、これら貪欲を生じさせる色（形）などが、その場に満ち溢れているということです。

၆. သက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 釈提桓因経の註釈

၄၆. ဆဋ္ဌေ သောကသဘယေတိ သောကေန သဘယေ. သောကဘယေတိ ဝါ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန ကေနစိ ကမ္မဋ္ဌာနေနာတိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မေသု ယေန ကေနစိ ကမ္မေန. အနာပဇ္ဇ အကုသလန္တိ ကိဉ္စိ အကုသလံ အနာပဇ္ဇိတွာ. နိဗ္ဗိသေယျာတိ ဥပ္ပာဒေယျ အာစိနေယျ. ဒက္ခောတိ ဆေကော. ဥဋ္ဌာနသမ္ပန္နောတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယေန သမန္နာဂတော. အလံ ဝစနာယာတိ ယုတ္တော ဝစနာယ. ဧကန္တသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝိဟရေယျာတိ ဧကန္တမေဝ ကာယိကစေတသိကသုခံ ဉာဏေန ပဋိသံဝေဒေန္တော ဝိဟရေယျ. အနိစ္စာတိ ဟုတွာ အဘာဝတော. တုစ္ဆာတိ သာရရဟိတာ. မုသာတိ နိစ္စသုဘသုခါ ဝိယ ခါယမာနာပိ တထာ န ဟောန္တီတိ မုသာ. မောသဓမ္မာတိ နဿနသဘာဝါ. တသ္မာ တေ ပဋိစ္စ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သန္ဒဿေတိ. ဣဓ ပန ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါ တိ နိပါတမတ္တံ. အပဏ္ဏကံ ဝါ သောတာပန္နောတိ အဝိရာဓိတံ ဧကံသေန သောတာပန္နော ဝါ ဟောတိ. သောပိ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဗြဟ္မလောကံ ဝါ ဂန္တွာ ဆသု ဝါ ကာမသဂ္ဂေသု ဧကန္တသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟုတွာ ဝိဟရေယျ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သတ္ထာ အဋ္ဌင်္ဂုပေါသထဿ ဂုဏံ ကထေသိ.

46. 第六の経において、“愁いと恐怖のある”とは、愁いによる恐怖のある状態のことです。“愁いの恐怖”という読みもあり、意味は同じです。第二の句についても同様です。“何らかの業の場によって”とは、耕作や商業などの仕事の中で、何らかの活動によって、という意味です。“不善に陥ることなく”とは、いかなる不善をも犯すことなく、という意味です。“得べき”とは、生じさせる、あるいは蓄積することです。“巧みな”とは、賢明なことです。“努力を具足した”とは、精進の努力を具足していることです。“語るに値する”とは、語るのに相応しいことです。“専ら楽を感じて住むであろうか”とは、専ら身体的・精神的な楽を智慧によって感じながら住むであろうか、ということです。“無常”とは、生じた後に消滅するからです。“空（くう）”とは、実体がないからです。“偽り”とは、常・美・楽であるかのように見えても、実際はその通りではないから“偽り”と言います。“滅びゆく性質のもの”とは、消滅する性質のことです。それゆえ、それら（財産）に執着して苦が生じるということを示しています。“イダ・パナ・ヴォ”において、“ヴォ”は単なる助詞です。“間違いのない預流者”とは、誤りなく決定的に預流者となることです。その人もまた、禅定を生じさせて梵天界へ行くか、あるいは六つの欲界の天界へ行って、専ら楽を感じる者となって住むでしょう。この経において師（仏陀）は、八支斎の功徳を説かれました。

၇. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. マハーリ経の註釈

၄၇. သတ္တမေ [Pg.313] မိစ္ဆာပဏိဟိတန္တိ မိစ္ဆာ ဌပိတံ. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာတိ အကုသလကမ္မပထဝသေန အဓမ္မစရိယသင်္ခါတာ ဝိသမစရိယာ. ကုသလကမ္မပထဝသေန ဣတရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမိဓ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

47. 第七の経において、“誤って置かれた”とは、誤って配置されたことです。“非法行・不平等行”とは、十不善業道の力による、非法行と呼ばれる不平等な行いのことです。十善業道の力による他の行いについても知るべきです。このように、この経では（法行などの）善き実践についてのみ説かれています。

၈. ပဗ္ဗဇိတအဘိဏှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 出家者常時観察経の註釈

၄၈. အဋ္ဌမေ ပဗ္ဗဇိတေနာတိ ဃရာဝါသံ ပဟာယ သာသနေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတေန. အဘိဏှန္တိ အဘိက္ခဏံ ပုနပ္ပုနံ, ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ ဩလောကေတဗ္ဗာ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. ဝေဝဏ္ဏိယန္တိ ဝိဝဏ္ဏဘာဝံ. တံ ပနေတံ ဝေဝဏ္ဏိယံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ သရီရဝေဝဏ္ဏိယံ ပရိက္ခာရဝေဝဏ္ဏိယဉ္စ. တတ္ထ ကေသမဿုဩရောပနေန သရီရဝေဝဏ္ဏိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ပန နာနာဝိရာဂါနိ သုခုမဝတ္ထာနိ နိဝါသေတွာပိ နာနဂ္ဂရသဘောဇနံ သုဝဏ္ဏရဇတဘာဇနေသု ဘုဉ္ဇိတွာပိ သိရိဂဗ္ဘေ ဝရသယနာသနေသု နိပဇ္ဇိတွာပိ နိသီဒိတွာပိ သပ္ပိနဝနီတာဒီဟိ ဘေသဇ္ဇံ ကတွာပိ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဆိန္နသံဃဋိတကသာဝရသပီတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝါသေတဗ္ဗာနိ, အယပတ္တေ ဝါ မတ္တိကပတ္တေ ဝါ မိဿကောဒနော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော, ရုက္ခမူလာဒိသေနာသနေ မုဉ္ဇတိဏသန္ထရဏာဒီသု နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, စမ္မခဏ္ဍတဋ္ဋိကာဒီသု နိသီဒိတဗ္ဗံ, ပူတိမုတ္တာဒီဟိ ဘေသဇ္ဇံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧဝမေတ္ထ ပရိက္ခာရဝေဝဏ္ဏိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ကောပေါ စ မာနော စ ပဟီယတိ.

48. 第八の経において、“出家者によって”とは、在家の生活を捨てて仏教に出家した者によって、という意味です。“常に”とは、絶えず、繰り返し、“観察すべき”とは、見るべき、省みるべきことです。“異なった外見”とは、外見が変わった状態のことです。その“異なった外見”には二種類あります。身体の異相と資具の異相です。そのうち、頭髪や髭を剃り落とすことが“身体の異相”です。かつて在家の時は、様々な色の細かな布を身にまとい、金銀の器で極上の食事を食べ、立派な部屋の優れた寝床で横になり、あるいは座り、精製バターなどで薬を作っていましたが、出家してからは、裁断され接ぎ合わされた、染色された衣を身につけ、鉄の鉢あるいは土の鉢で、混ざり合った食事を食べ、樹木の下などの住処で、草の敷物などの上に横になり、皮の切れ端などの上に座り、腐敗した牛尿などで薬を作るべきです。このように、ここでは“資具の異相”を知るべきです。このように観察する者には、怒りと慢心が捨て去られます。

ပရပဋိဗဒ္ဓါ မေ ဇီဝိကာတိ မယှံ ပရေသု ပဋိဗဒ္ဓါ ပရာယတ္တာ စတုပစ္စယဇီဝိကာတိ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ အာဇီဝေါ ပရိသုဇ္ဈတိ, ပိဏ္ဍပါတော စ အပစိတော ဟောတိ, စတူသု ပစ္စယေသု အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ နာမ န ဟောတိ. အညော မေ အာကပ္ပော ကရဏီယောတိ ယော ဂိဟီနံ ဥရံ အဘိနီဟရိတွာ ဂီဝံ ပဂ္ဂဟေတွာ လလိတေနာကာရေန အနိယတပဒဝီတိဟာရေန ဂမနာကပ္ပော ဟောတိ, တတော အညောဝ အာကပ္ပော မယာ ကရဏီယော, သန္တိန္ဒြိယေန သန္တမာနသေန ယုဂမတ္တဒဿိနာ ဝိသမဋ္ဌာနေ ဥဒကသကဋေနေဝ မန္ဒမိတပဒဝီတိဟာရေန ဟုတွာ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ ဣရိယာပထော သာရုပ္ပော ဟောတိ, တိဿော သိက္ခာ ပရိပူရေန္တိ. ကစ္စိနုခေါတိ သလက္ခဏေ နိပါတသမုဒါယော. အတ္တာတိ စိတ္တံ. သီလတော န ဥပဝဒတီတိ [Pg.314] အပရိသုဒ္ဓံ တေ သီလန္တိ သီလပစ္စယော န ဥပဝဒတိ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ အဇ္ဈတ္တံ ဟိရီ သမုဋ္ဌာတိ, သာ တီသု ဒွါရေသု သံဝရံ သာဓေတိ, တီသု ဒွါရေသု သံဝရော စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဟောတိ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ဌိတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ. အနုဝိစ္စ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီတိ ပဏ္ဍိတာ သဗြဟ္မစာရိနော အနုဝိစာရေတွာ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ ဗဟိဒ္ဓါ ဩတ္တပ္ပံ သဏ္ဌာတိ, တံ တီသု ဒွါရေသု သံဝရံ သာဓေတီတိ အနန္တရနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“私の生活は他者に依存している”とは、私の四つの資具による生活は、他者に結びつき、他者に依存しているということです。このように観察する者は、生活が清浄になり、托鉢の食も正しく観察されるようになります。四つの資具において“観察なしの受用”はなくなります。“私は他とは異なる振る舞いをすべきである”とは、在家の者が胸を張り、首を立てて、浮ついた様子で、定まらない足取りで歩くような振る舞いとは別の振る舞いを私がすべきである、ということです。静かな感官をもち、静かな心で、一尋先を見つめ、平坦でない場所では水を積んだ水車のように、ゆっくりと歩幅を測って歩くべきである、と観察すべきです。このように観察する者は、威儀が相応しいものとなり、三学が満たされます。“カッチン・ヌ・コー”は助詞の集まりです。“自己”とは心のことです。“戒に関して自らをとがめない”とは、あなたの戒が不浄であるという理由で心がとがめないことです。このように観察する者には、内面に羞恥心が生じ、それが三門の抑制を成し遂げます。三門の抑制は四種遍浄戒となります。四種遍浄戒に立ってヴィパッサナーを増大させ、阿羅漢果を得ます。“賢明な梵行者たちが（吟味して）”とは、賢明な仲間たちが吟味して、という意味です。このように観察する者には、外部に対する畏怖心が確立し、それが三門の抑制を成し遂げるということを、直前の方法と同様に知るべきです。

နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါတိ ဇာတိယာ နာနာဘာဝေါ, မရဏေန ဝိနာဘာဝေါ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ တီသု ဒွါရေသု အသံဝုတာကာရော နာမ န ဟောတိ, မရဏဿတိ သူပဋ္ဌိတာ ဟောတိ. ကမ္မဿကောမှီတိအာဒီသု ကမ္မံ မယှံ သကံ အတ္တနော သန္တကန္တိ ကမ္မဿကာ. ကမ္မေန ဒါတဗ္ဗံ ဖလံ ဒါယံ, ကမ္မဿ ဒါယံ ကမ္မဒါယံ, တံ အာဒီယာမီတိ ကမ္မဒါယာဒေါ. ကမ္မံ မယှံ ယောနိ ကာရဏန္တိ ကမ္မယောနိ. ကမ္မံ မယှံ ဗန္ဓု ဉာတကောတိ ကမ္မဗန္ဓု. ကမ္မံ မယှံ ပဋိသရဏံ ပတိဋ္ဌာတိ ကမ္မပဋိသရဏော. တဿ ဒါယာဒေါ ဘဝိဿာမီတိ တဿ ကမ္မဿ ဒါယာဒေါ တေန ဒိန္နဖလံ ပဋိဂ္ဂါဟကော ဘဝိဿာမိ. ဧဝံ ကမ္မဿကတံ ပန ပစ္စဝေက္ခတော ပါပကရဏံ နာမ န ဟောတိ. ကထံဘူတဿ မေ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဝီတိဝတ္တန္တီတိ ကိန္နု ခေါ မေ ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ, ဥဒါဟု အကရောန္တဿ, ဗုဒ္ဓဝစနံ သဇ္ဈာယန္တဿ, ဥဒါဟု အသဇ္ဈာယန္တဿ, ယောနိသောမနသိကာရေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ, ဥဒါဟု အကရောန္တဿာတိ ကထံဘူတဿ မေ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဝီတိဝတ္တန္တိ, ပရိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ဟိ အပ္ပမာဒေါ ပရိပူရတိ.

“Nānābhāvo vinābhāvo（別離・離散）”とは、生（jāti）による別離、死（maraṇa）による離散のことである。このように省察する比丘には、三門（身・口・意）において不謹慎な様子（非自制）が生じることはなく、死の念（maraṇassati）が確立される。“業は自分の所有物である（kammassakomhī）”等の箇所において、“業は私自身のもの、自分自身に属するもの”というのが業自性（kammassakā）である。業によって与えられるべき果報（相続分）を“業の相続（kammadāya）”と言い、それを受け取る者が業の相続人（kammadāyādo）である。“業は私の生みの親（原因）”というのが業生（kammayoni）である。“業は私の親族（知己）”というのが業親（kammabandhu）である。“業は私の拠り所（基礎）”というのが業帰依（kammapaṭisaraṇo）である。“その（業の）相続人となるであろう”とは、その業の相続人として、それによって与えられた果報を受け取る者になるということである。このように業自性を省察する者には、悪行をなすということがなくなる。“どのような状態で私の昼夜は過ぎ去っているのか”とは、“果たして私は（出家としての）勤め（修行）を行いつつあるのか、あるいは行わずにいるのか。仏説を読誦しつつあるのか、あるいは読誦せずにいるのか。如理作意（正しい思考）をもってなすべきことをなしているのか、あるいはなさずにいるのか”というように、“どのような状態で私の昼夜は過ぎ去り、経過しているのか”という意味である。このように省察する比丘には、不放逸（appamādo）が円満するのである。

သုညာဂါရေ အဘိရမာမီတိ ဝိဝိတ္တောကာသေ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကကောဝ ဟုတွာ ကစ္စိ နု ခေါ အဘိရမာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတော ကာယဝိဝေကော ပရိပူရတိ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မောတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဥက္ကဋ္ဌမနုဿဘူတာနံ ဈာယီနဉ္စေဝ အရိယာနဉ္စ ဈာနာဒိဓမ္မော, ဒသကုသလကမ္မပထသင်္ခါတမနုဿဓမ္မတော ဝါ ဥတ္တရိတရော ဝိသိဋ္ဌတရော ဓမ္မော မေ မမ သန္တာနေ အတ္ထိ နု ခေါ, သန္တိ နု ခေါတိ အတ္ထော. အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသောတိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရပညာ ပဇာနနဋ္ဌေန ဉာဏံ, စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌမိဝ ဓမ္မံ ပစ္စက္ခကရဏတော ဒဿနဋ္ဌေန ဒဿနန္တိ ဉာဏဒဿနံ, အရိယံ ဝိသုဒ္ဓံ ဥတ္တမံ ဉာဏဒဿနန္တိ [Pg.315] အရိယဉာဏဒဿနံ, အလံ ပရိယတ္တကံ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထံ အရိယဉာဏဒဿနမေတ္ထ, အဿ ဝါတိ အလမရိယဉာဏဒဿနော, ဈာနာဒိဘေဒေါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနော စ သော ဝိသေသော စာတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. အထ ဝါ တမေဝ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထံ ဝိသုဒ္ဓံ ဉာဏဒဿနမေဝ ဝိသေသောတိ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော ဝါ. အဓိဂတောတိ ပဋိလဒ္ဓေါ မေ အတ္ထိ နု ခေါ. သောဟန္တိ ပဋိလဒ္ဓဝိသေသော သော အဟံ. ပစ္ဆိမေ ကာလေတိ မရဏမဉ္စေ နိပန္နကာလေ. ပုဋ္ဌောတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အဓိဂတဂုဏဝိသေသံ ပုစ္ဆိတော. န မင်္ကု ဘဝိဿာမီတိ ပတိတက္ခန္ဓော နိတ္တေဇော န ဟေဿာမီတိ. ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဟိ မောဃကာလကိရိယာ နာမ န ဟောတိ.

“空家で悦ぶ（suññāgāre abhiramāmi）”とは、静かな場所ですべての威儀において独りとなり、“果たして私は悦んでいるだろうか”と省察する意味である。このように省察する比丘には、身の遠離（kāyaviveko）が円満する。“超人法（uttarimanussadhammo）”とは、勝れた人間である禅定者や聖者たちの禅定などの法であり、あるいは十善業道と定義される“人間法”よりもさらに卓越した、勝れた法のことである。“それ（超人法）が私の身の内にあるだろうか”という意味である。“聖なる智見の卓越した境地（alamariyañāṇadassanaviseso）”において、“智”とは広大・出世間の知恵が理解するという意味であり、“見”とは眼で見たかのように法を目の当たりにすることから、見るという意味であり、これらを合わせて“智見”という。“聖なる（ariya）”とは清浄で最上の智見のことである。“十分な（alam）”とは、教理（pariyatta）を修め、煩悩を打ち砕く能力のある聖なる智見がここにある、あるいは、それを持っているという意味で“聖なる智見を十分に備えた者”と言う。禅定などの分類による超人法であり、かつ聖なる智見の卓越した境地であるから“聖なる智見の卓越した境地”と言う。あるいは、その煩悩を打ち砕く能力のある清浄な智見そのものが卓越（visesa）であるから“聖なる智見の卓越した境地”とも言う。“得た（adhigato）”とは、私に得られたものがあるだろうか、という意味である。“その私は（sohaṃ）”とは、卓越した境地を得たその私は、という意味である。“最後の時に（pacchime kāle）”とは、臨終の床に横たわっている時に、という意味である。“問われて（puṭṭho）”とは、梵行者（法友）たちから得られた徳の卓越した境地について尋ねられて、という意味である。“当惑することはないだろう（na maṅku bhavissāmīti）”とは、落胆して元気を失うことはないだろう、という意味である。このように省察する比丘には、空しく死ぬ（無駄な時間を過ごして死ぬ）ということがないのである。

၉-၁၀. သရီရဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. サリーラッタダンマ経などの注釈。

၄၉-၅၀. နဝမေ ပေါနောဗ္ဘဝိကောတိ ပုနဗ္ဘဝနိဗ္ဗတ္တကော. ဘဝသင်္ခါရောတိ ဘဝသင်္ခရဏကမ္မံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. ဒသမေ သီလဗာဟုသစ္စဝီရိယသတိပညာ လောကိယလောကုတ္တရာမိဿိကာ ကထိတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

49-50. 第9経において、“ponobbhaviko（再生をもたらすもの）”とは、再び生を発生させるもののことである。“bhavasaṅkhāro（有行）”とは、生存を形成する業のことである。この経では、輪廻（vaṭṭa）のみが説かれている。第10経では、世間的・出世間的なものが混ざり合った状態の戒・多聞・精進・念・慧が説かれている。残りの箇所は、すべてにおいて明快な意味である。

အက္ကောသဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

罵詈品（アッコーサヴァッガ）第五（終了）。

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

第一の五十（経篇）完。

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 第二の五十（経篇）。

(၆) ၁. သစိတ္တဝဂ္ဂေါ

(6) 1. 自心品（サチッタヴァッガ）。

၁-၄. သစိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 自心経などの注釈。

၅၁-၅၄. ဒုတိယဿ [Pg.316] ပဌမေ သစိတ္တပရိယာယကုသလောတိ အတ္တနော စိတ္တဝါရကုသလော. ရဇန္တိ အာဂန္တုကဥပက္ကိလေသံ. အင်္ဂဏန္တိ တတ္ထဇာတကအင်္ဂကာဠတိလကာဒိံ. အာသဝါနံ ခယာယာတိ အရဟတ္တတ္ထာယ. တတိယေ ပဋိဘာနေနာတိ ဝစနသဏ္ဌာနေန. စတုတ္ထေ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယာတိ သင်္ခါရပရိဂ္ဂါဟကဝိပဿနာယ.

51-54. 第2品の第1経において、“sacittapariyāyakusaloti（自心の状態に巧みな者）”とは、自分自身の心の推移（めぐり）に巧みな者のことである。“rajanti（塵）”とは、外来の随煩悩（汚れ）のことである。“aṅgaṇanti（汚れ・傷）”とは、そこに生じた体のアザや黒子などのことである。“āsavānaṃ khayāyāti（諸漏の尽滅のために）”とは、阿羅漢果のために、という意味である。第3経において、“paṭibhānenāti（弁才によって）”とは、言葉の滑らかさによって、という意味である。第4経において、“adhipaññādhammavipassanāyāti（増上慧の諸法の観察によって）”とは、行（構成要素）を把握する観（ヴィパッサナー）によって、という意味である。

၈. မူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. ムーラカ経の注釈。

၅၈. အဋ္ဌမေ အမတောဂဓာတိ ဧတ္ထ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု ကထိတာ, နိဗ္ဗာနပရိယောသာနာတိ ဧတ္ထ အနုပါဒိသေသာ. အနုပါဒိသေသံ ပတ္တဿ ဟိ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ပရိယောသာနပ္ပတ္တာ နာမ ဟောန္တိ. သေသပဒါနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

58. 第8経の“amatogadhā（不死に深く入った）”という箇所では、有余依涅槃界（saupādisesā nibbānadhātu）が説かれている。“nibbānapariyosānā（涅槃を終局とする）”という箇所では、無余依涅槃界（anupādisesā）が説かれている。実に、無余依涅槃に到達した者にとっては、すべての諸法は終局に達したと言われるからである。残りの句は、既述の意味と同様である。

၉. ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 出家経の注釈。

၅၉. နဝမေ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ အပရိစိတစိတ္တဿ သာမညတ္ထော န သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ. ယထာပဗ္ဗဇ္ဇာပရိစိတဉ္စ နော စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ ယထာ ပဗ္ဗဇ္ဇာနုရူပေန ပရိစိတံ. ယေ ဟိ ကေစိ ပဗ္ဗဇန္တိ နာမ, သဗ္ဗေ တေ အရဟတ္တံ ပတ္ထေတွာ. တသ္မာ ယံ စိတ္တံ အရဟတ္တာဓိဂမတ္ထာယ ပရိစိတံ ဝဍ္ဎိတံ, တံ ယထာပဗ္ဗဇ္ဇာပရိစိတံ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝရူပံ ပန စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ သိက္ခိတဗ္ဗံ. လောကဿ သမဉ္စ ဝိသမဉ္စာတိ သတ္တလောကဿ သုစရိတဒုစ္စရိတာနိ. လောကဿ ဘဝဉ္စ ဝိဘဝဉ္စာတိ တဿ ဝဍ္ဎိဉ္စ ဝိနာသဉ္စ, တထာ သမ္ပတ္တိဉ္စ ဝိပတ္တိဉ္စ. လောကဿ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စာတိ ပန သင်္ခါရလောကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တိဉ္စ ဘေဒဉ္စာတိ အတ္ထော.

59. 第9経において、“tasmāti（それゆえ）”とは、そのように心が修習されていない者には、沙門としての目的（利益）が成就しないからであり、それゆえに、という意味である。“私たちの心が、出家にふさわしく修習されたものとなるように（yathāpabbajjāparicitañca）”とは、出家にふさわしい形で修習されることである。およそ出家する者は皆、阿羅漢果を希求して出家するのである。したがって、阿羅漢果を体得するために修習され増進された心を、“出家にふさわしく修習されたもの”と知るべきである。“このような心が（私に）生じるように”と、学ぶべきである。“世界の平等と不平等（samañca visamañca）”とは、衆生世界の善行（sucarita）と悪行（duccarita）のことである。“世界の繁栄と滅亡（bhavañca vibhavañca）”とは、その（衆生世界の）増益と損失、あるいは幸運と不運のことである。“世界の生起と消滅（samudayañca atthaṅgamañca）”とは、行の世界（saṅkhāraloka）を指して言われたものであり、五蘊の発生（nibbatti）と崩壊（bheda）という意味である。

၁၀. ဂိရိမာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. ギリマーナンダ経の注釈。

၆၀. ဒသမေ [Pg.317] အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာတိ ဂိရိမာနန္ဒတ္ထေရေ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ. စက္ခုရောဂေါတိအာဒယော ဝတ္ထုဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဗ္ဗတ္တိတပ္ပသာဒါနဉှိ ရောဂေါ နာမ နတ္ထိ. ကဏ္ဏရောဂေါတိ ဗဟိကဏ္ဏေ ရောဂေါ. ပိနာသောတိ ဗဟိနာသိကာယ ရောဂေါ. နခသာတိ နခေဟိ ဝိလေခိတဋ္ဌာနေ ရောဂေါ. ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာတိ ပိတ္တသမုဋ္ဌိတာ. တေ ကိရ ဒွတ္တိံသ ဟောန္တိ. သေမှသမုဋ္ဌာနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဥတုပရိဏာမဇာတိ ဥတုပရိဏာမေန အစ္စုဏှာတိသီတေန ဥပ္ပဇ္ဇနကရောဂါ. ဝိသမပရိဟာရဇာတိ အတိစိရဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒိနာ ဝိသမပရိဟာရေန ဇာတာ. ဩပက္ကမိကာတိ ဝဓဗန္ဓနာဒိနာ ဥပက္ကမေန ဇာတာ. ကမ္မဝိပါကဇာတိ ဗလဝကမ္မဝိပါကသမ္ဘူတာ. သန္တန္တိ ရာဂါဒိသန္တတာယ သန္တံ. အတပ္ပကဋ္ဌေန ပဏီတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

60. 第10経において、“anukampaṃ upādāyāti（慈悲を垂れて）”とは、ギリマーナンダ長老に対する慈悲に依って、という意味である。“眼の病”などは、その原因となる器官（vatthu）に基づいて理解されるべきである。実際、業によって生じた浄色（pasāda-rūpa）そのものには病というものはないからである。“耳の病（kaṇṇarogo）”とは、外耳の病のことである。“鼻炎（pināsoti）”とは、外鼻の病のことである。“爪の病（nakhasāti）”とは、爪で引っかいた場所に生じる病のことである。“胆汁から生じたもの（pittasamuṭṭhānāti）”とは、胆汁に起因する病であり、それらは32種類あると言われる。痰（semha）から生じたもの等についても、同様の理屈である。“季節の変異から生じたもの（utupariṇāmajāti）”とは、季節（気候）の変異、すなわち極端な暑さや寒さによって生じる病のことである。“不適切な摂生から生じたもの（visamaparihārajāti）”とは、長時間立ち続けたり座り続けたりする等の不適切な身体の扱いによって生じた病のことである。“他者の攻撃によるもの（opakkamikāti）”とは、殺傷や拘束などの他者の企て（lumpana）によって生じた病のことである。“業の報いによるもの（kammavipākajāti）”とは、強力な不善業の異熟（結果）として発生した病のことである。“静かな（santanti）”とは、貪りなどの煩悩が静まっている状態であるから静か（穏やか）なのである。苦痛を生じさせない（attappakaṭṭhena）という意味で“勝れた（paṇītaṃ）”と言う。残りの箇所は、すべてにおいて明快な意味である。

သစိတ္တဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

自心品 第一（終了）。

(၇) ၂. ယမကဝဂ္ဂေါ

(7) 2. 双品（ヤマカヴァッガ）。

၁. အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. 無明経などの注釈。

၆၁-၆၂. ဒုတိယဿ ပဌမေ သာဟာရန္တိ သပစ္စယံ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိန္တိ ဖလဉာဏဉ္စေဝ သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ မဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ဒုတိယေ ဘဝတဏှာယာတိ ဘဝပတ္ထနာယ. ဧဝံ ဒွီသုပိ သုတ္တေသု ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ, ဝဋ္ဋဉ္စေတ္ထ ပဌမေ သုတ္တေ အဝိဇ္ဇာမူလကံ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယေ တဏှာမူလကံ.

第2ヴァッガの第1経において、“食を伴う（sāhāraṃ）”とは、縁（原因）があるという意味である。“明と解脱（vijjāvimutti）”とは、果智およびその他の相応する諸法のことである。“覚支（bojjhaṅgā）”とは、道覚支のことである。第2経において、“有愛（bhavataṇhā）”とは、有（存在）への渇望のことである。このように、これら二つの経においては、輪廻（vaṭṭa）のみが説かれている。そのうち第1経では無明を根本とする輪廻が説かれ、第2経では渇愛を根本とする輪廻が説かれている。

၃-၄. နိဋ္ဌင်္ဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. 究竟経などの解説。

၆၃-၆၄. တတိယေ နိဋ္ဌံ ဂတာတိ နိဗ္ဗေမတိကာ. ဣဓ နိဋ္ဌာတိ ဣမသ္မိံယေဝ လောကေ ပရိနိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ဝိဟာယာတိ ဣမံ လောကံ ဝိဇဟိတွာ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မလောကံ. စတုတ္ထေ အဝေစ္စပ္ပသန္နာတိ အစလပ္ပသာဒေန သမ္ပန္နာ. သောတာပန္နာတိ အရိယမဂ္ဂသောတံ အာပန္နာ.

63-64. 第3経において、“究竟に達した（niṭṭhaṃ gatā）”とは、疑いがないことである。“ここで究竟（idha niṭṭhā）”とは、まさにこの世界における涅槃のことである。“ここを離れて（idha vihāya）”とは、この世界を捨てて、浄居天（スッダーヴァーサ）の梵天界へ行くことである。第4経において、“不壊の信（aveccappasannā）”とは、揺るぎない清らかな信を備えていることである。“預流（sotāpannā）”とは、聖道の流れに入ったことである。

၅-၇. ပဌမသုခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-7. 第一楽経などの解説。

၆၅-၆၇. ပဉ္စမေ [Pg.318] ဝဋ္ဋမူလကံ သုခဒုက္ခံ ပုစ္ဆိတံ, ဆဋ္ဌေ သာသနမူလကံ. သတ္တမေ နဠကပါနန္တိ အတီတေ ဗောဓိသတ္တဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ ဝါနရယူထေန နဠေဟိ ဥဒကဿ ပီတဋ္ဌာနေ မာပိတတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမော နိဂမော. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယံ ယံ ဒိသံ အနုဝိလောကေတိ, တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘူတမေဝ. အနုဝိလောကေတွာတိ တတော တတော ဝိလောကေတွာ. ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတီတိ ကသ္မာ အာဂိလာယတိ? ဘဂဝတော ဟိ ဆ ဝဿာနိ မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တဿ မဟန္တံ ကာယဒုက္ခံ အဟောသိ, အထဿ အပရဘာဂေ မဟလ္လကကာလေ ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဥပါဒိန္နကသရီရဿ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီဟိ အပ္ပမတ္တကေန အာဗာဓေန န သက္ကာ ကေနစိ ဘဝိတုံ. တံ ဂဟေတွာပိ ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ ဧဝမာဟ. သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဧကမန္တေ ပတိရူပဋ္ဌာနေ ပညတ္တဿ ကပ္ပိယမဉ္စဿ ဥပရိ အတ္ထရိတွာ.

65-67. 第5経では輪廻を根本とする楽と苦が問われ、第6経では教え（教説）を根本とするものが問われている。第7経において、“ナラカパーナ（Naḷakapāna）”とは、過去において菩薩である猿の王の教えに従い、猿の群れが葦（naḷa）を使って水を飲んだ場所であることから、そのように名付けられた集落（ニガマ）のことである。“沈黙している、沈黙している（tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ）”とは、どの方向を見渡しても、そこには沈黙のみがあるということである。“見渡して（anuviloketvā）”とは、あちこちを眺めてということである。“私の背中が痛む（piṭṭhi me āgilāyati）”とは、なぜ痛むのか。世尊が六年にわたり大苦行に励まれた際、多大な身体的苦痛があった。その後、老齢に達したとき、背中に風の病（神経痛など）が生じた。執受された身体において、立つ、座るなどの動作によって生じた僅かな病は、誰にも避けられないものである。それを理由として、長老（サーリプッタ）に機会を与えるために、そのように仰ったのである。“僧伽梨（大衣）を敷いて（saṅghāṭiṃ paññāpetvā）”とは、適切な場所において、許された長椅子の上の相応しい場所に衣を広げてということである。

၉-၁၀. ကထာဝတ္ထုသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. 二つの説事経（カタヴァットゥ・スッタ）の解説。

၆၉-၇၀. နဝမေ တိရစ္ဆာနကထန္တိ အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတံ ကထံ. တတ္ထ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု ‘‘အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော’’တိအာဒိနာ ဂေဟသိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ, ‘‘သောပိ နာမ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသုပိ ‘‘မူလဒေဝေါ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, မေဃဒေဝေါ ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ ‘‘အဟော သူရာ’’တိ ဂေဟသိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေသုပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု ‘‘အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါ’’တိ ကမ္မဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ, ‘‘တေပိ နာမ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိစ အန္နာဒီသု ‘‘ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှ ပိဝိမှ ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိ ကာမရသဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလံ ဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယံ ပူဇိမှာ’’တိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

69-70. 第9経において、“畜生談（tiracchānakathā）”とは、解脱をもたらさないため、天界や解脱への道の妨げ（横たわるもの）となる話のことである。そのうち、王について“マハーサンマタ、マンデータ、アショーカ王はこのように偉大な威力があった”などと語られる話が“王に関する話（rājakathā）”である。この方法は盗賊の話などにも適用される。それらの中で、“あの王は容姿端麗で、見るにふわしい”などという在家的な執着に基づく話は畜生談となるが、“あれほど偉大な威力があった彼もまた滅び去った”と語るならば、それは瞑想の主題（業処）となる。盗賊についても、“ムーラデーヴァはこれほどの威力があった”とその業について“おお、勇ましいことだ”という在家的な話は畜生談である。戦争についても、バーラタ戦争などにおいて“誰が誰をこのように殺し、このように射抜いた”と、その行為を楽しむように語る話は畜生談であるが、“彼らもまた滅び去った”と語るならば、それはあらゆる点で瞑想の主題となる。また、食べ物などについて“このように色彩豊かで、味が良く、感触の優れたものを食べ、楽しみ、飲んだ”と欲の楽しみ（愛味）によって語ることは許されない。しかし、有益な形にして、“以前、このように色彩などに優れた食べ物、飲み物、衣服、乗り物、花、香を、戒ある人々に施し、塔（チェーティヤ）を供養した”と語ることは許される。

ဉာတိကထာဒီသုပိ ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ[Pg.319], သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတဗ္ဗံ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာသုပိ ဧသေဝ နယော.

親族に関する話などにおいても、“私たちの親族は勇敢で有能だ”とか、“以前、私たちはこのように立派な乗り物で巡り歩いた”などと、楽しみのために語ることは許されない。しかし、有益な形にして、“私たちのあの親族たちも滅び去った”とか、“以前、私たちはこのような履物を僧伽に施した”などと語るべきである。村に関する話も、村の配置の良し悪し、食糧の豊かさや飢饉などについて、“あの村の住人は勇敢で有能だ”などと楽しみのために語ることは許されない。しかし、有益な形にして、“彼らは信心深く、清らかである”とか、“彼らも滅び、尽き果てた”などと語ることは許される。集落、都市、地方に関する話においても、この方法は同じである。

ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’’တိ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓေါ အဟောသိ ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သုရာကထန္တိ ပါဠိယံ ပန အနေကဝိဓံ မဇ္ဇကထံ အဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာဒီနဝဝသေနေဝ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝဋ္ဋတိ. ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာ နာမ ကူဋဋ္ဌာနကထာ ဥဒကတိတ္ထကထာ ဝုစ္စတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၇; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂၃; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၀၈၀). ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ. သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ.

女人に関する話も、容姿や形などを理由に楽しみのために語ることは許されないが、“信心深く、清らかで、滅び去った”とだけ語ることは許される。勇者に関する話も、“ナンディミッタという戦士は勇敢であった”と楽しみのために語ることは許されないが、“信心深く、滅び去った”とだけ語ることは許される。“酒に関する話（surākathā）”という聖典の言葉については、多種多様な酒に関する話を楽しみのために語ることは許されず、過失という観点からのみ語ることが許される。路地に関する話も、“あの路地は配置が良く（あるいは悪く）、勇敢で有能な者がいる”などと楽しみのために語ることは許されないが、“信心深く、清らかで、滅び去った”と語ることは許される。“クンバッターナに関する話（kumbhaṭṭhānakathā）”とは、陶器を作る場所や水汲み場に関する話のことだと言われる。あるいは、水汲みの女奴隷に関する話のことである。それについても、“彼女は愛嬌があり、踊りや歌が上手だ”と楽しみのために語ることは許されないが、“信心深く、清らかである”などの方法で語ることは許される。

ပုဗ္ဗပေတကထာ နာမ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. နာနတ္တကထာ နာမ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ တိရစ္ဆာနကထာ. လောကက္ခာယိကာ နာမ ‘‘အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော? အသုကေန နာမ နိမ္မိတော. ကာကော သေတော အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ, ဗလာကာ ရတ္တာ လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာ’’တိဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ. သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရောတိ. သာဂရဒေဝေန ခတတ္တာ သာဂရော, ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ နိဝေဒိတတ္တာ သမုဒ္ဒေါတိဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယနကထာ. ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဣတိ ဘဝေါ ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ နာမ.

“過去の死者に関する話（pubbapetakathā）”とは、亡くなった親族に関する話のことである。それについては、現在の親族に関する話と同様の判断がなされるべきである。“種々の話（nānāttakathā）”とは、前述の諸々の話から漏れた、その他の様々な性質を持つ畜生談のことである。“世間開闢説（lokakkhāyikā）”とは、“この世界は誰によって作られたのか。誰某によって作られたのだ。カラスが白いのは骨が白いからであり、サギが赤いのは血が赤いからである”といった、ロカーヤタやヴィタンダーにおける話のことである。“海開闢説（samuddakkhāyikā）”とは、“なぜ海はサーガラと呼ばれるのか”と問われたとき、“サーガラ王によって掘られた（khata）からサーガラであり、‘私によって掘られた（khato me）’と手印で示されたからサムッダ（海）である”といったような、無益な海に関する説明の話である。“バヴァ（bhava）”とは繁栄（増益）であり、“アバヴァ（abhava）”とは衰退（滅失）である。“このように繁栄し、このように衰退する”と、何であれ無益な理由を述べて展開される話が、“繁栄と衰退に関する話（itibhavābhavakathā）”である。

တေဇသာ တေဇန္တိ အတ္တနော တေဇသာ တေသံ တေဇံ. ပရိယာဒိယေယျာထာတိ ခေပေတွာ ဂဟေတွာ အဘိဘဝေယျာထ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ပိဏ္ဍပါတိကော [Pg.320] မဟာထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘန္တေ, တေဇသာ တေဇံ ပရိယာဒိယမာနာ ဘိက္ခူ ကိံ ကရောန္တီ’’တိ. ထေရော အာဟ – အာဝုသော, ကိဉ္စိဒေဝ အာတပေ ဌပေတွာ ယထာ ဆာယာ ဟေဋ္ဌာ န ဩတရတိ, ဥဒ္ဓံယေဝ ဂစ္ဆတိ တထာ ကရောန္တိ. ဒသမေ ပါသံသာနိ ဌာနာနီတိ ပသံသာဝဟာနိ ကာရဏာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“威光によって威光を［圧倒する］”とは、自らの威光によって、それら（月や太陽）の威光を［圧倒する］ことである。“使い果たす（pariyādiyeyyātha）”とは、消滅させ、奪い取り、凌駕することである。これについて次のような物語がある。ある托鉢を行ずる比丘が大長老に尋ねた。“大徳よ、威光によって威光を圧倒する比丘たちは、何をなすのでしょうか”。長老は言った。“友よ、日光の当たる場所に何かを置き、影が下へ降りることなく、ただ上へと昇るようにする、そのように彼らはなすのである”。第十の“称賛されるべき事柄（pāsaṃsāni ṭhānāni）”とは、称賛をもたらす原因のことである。残りはすべての箇所において、明白な意味である。

ယမကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二、双の章（ヤマカ・ヴァッガ）。

(၈) ၃. အာကင်္ခဝဂ္ဂေါ

（八）三、願望の章（アーカンカ・ヴァッガ）。

၁. အာကင်္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. アーカンカ・スッタ（願望経）の注釈。

၇၁. တတိယဿ ပဌမေ သမ္ပန္နသီလာတိ ပရိပုဏ္ဏသီလာ, သီလသမင်္ဂိနော ဝါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နသီလတာ ဟောတိ သီလဝိပတ္တိယာ စ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေန. တဒုဘယမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၉, ၂၁) ဝိတ္ထာရိတံ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဘဂဝါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ’’တိ ဣမိနာ တတ္ထ ဇေဋ္ဌကသီလံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေသီတိ ဒီပဝိဟာရဝါသီ သုမနတ္ထေရော အာဟ. အန္တေဝါသိကော ပနဿ တေပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရော အာဟ – ဥဘယတ္ထပိ ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရောယေဝ ဟိ သီလံ, ဣတရာနိ ပန တီဏိ သီလန္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ အတ္ထီတိ အနနုဇာနန္တော ဝတွာ အာဟ – ဣန္ဒြိယသံဝရော နာမ ဆဒွါရာရက္ခာမတ္တကမေဝ, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယုပ္ပတ္တိမတ္တကံ, ပစ္စယသန္နိဿိတံ ပဋိလဒ္ဓပစ္စယေ ဣဒမတ္ထန္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနမတ္တကံ. နိပ္ပရိယာယေန ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ. ယဿ သော ဘိန္နော, အယံ သီသစ္ဆိန္နော ဝိယ ပုရိသော ဟတ္ထပါဒေ သေသာနိ ရက္ခိဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယဿ ပန သော အရောဂေါ, အယံ အစ္ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော ဇီဝိတံ သေသာနိ ပုန ပါကတိကာနိ ကာတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာ’’တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ ဝတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေန္တော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတ္တာတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. အာကင်္ခေယျ စေတိ [Pg.321] ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓန္တိ? သီလာနိသံသဒဿနတ္ထံ. သစေပိ အစိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဝါ ဒုပ္ပညာနံ ဝါ ဧဝမဿ ‘‘ဘဂဝါ ‘သီလံ ပူရေထ သီလံ ပူရေထာ’တိ ဝဒတိ, ကော နု ခေါ သီလပူရဏေ အာနိသံသော, ကော ဝိသေသော, ကာ ဝဍ္ဎီ’’တိ တေသံ ဒသ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ဧဝမာဟ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဧတံ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယမနာပတာဒိအာသဝက္ခယပရိယောသာနံ အာနိသံသံ သုတွာပိ သီလံ ပရိပူရေယျု’’န္တိ.

71. 第三の第一経において、“戒を具足せる者（sampannasīlā）”とは、円満な戒を持つ者、あるいは戒を備えた者という意味である。そこでは二つの理由によって戒の具足がある。すなわち、戒の不備における過患を見ることと、戒の具足における功徳を見ることによる。その両者は‘清浄道論’において詳しく説明されている。そのうち“戒を具足せる者”というこの言葉によって、世尊は四種遍浄戒を指し示し、“別解脱律儀に守られた者（pātimokkhasaṃvarasaṃvutā）”というこの言葉によって、その中での最上位の戒を詳しく示されたのであると、ディーパ・ヴィハーラ住持のスマナ長老は説いた。しかし、その弟子である三蔵に通じたチューラナーガ長老は次のように説いた。両方の箇所においても、世尊によって説かれたのは別解脱律儀そのものである。蓋し、別解脱律儀こそが“戒”であり、他の三つ（根律儀など）を“戒”と説いた箇所があるだろうか、と師の説を認めずに述べた。根律儀とは六門の守護にすぎず、正命遍浄とは法と正道によって資具を得ることにすぎず、資具依止戒とは得られた資具を“これはこの目的（寒暑を凌ぐ等）のためである”と観察して使用することにすぎない。直接的な意味において別解脱律儀こそが“戒”である。それが破れた者は、頭を切り落とされた男が“手足を保護する”と言えないのと同様に、他の戒を守るとは言えない。しかし、それが健全である者は、頭を切り落とされていない男が再び生命を維持できるように、残りのものを再び正常にすることができる。ゆえに“戒を具足せる者”によって別解脱律儀を指し示し、“別解脱に具足せる者（sampannapātimokkhā）”というその同義語を述べて、それを詳説しようとして“別解脱律儀に守られた者”等と説かれたのである。そこでの“別解脱律儀に守られた者”等の意味は、既に述べた通りである。また、“もし願うならば（ākaṅkheyya ca）”というこの経文がなぜ始められたのか。それは戒の功徳を示すためである。もし出家して間もない者や智慧の乏しい者が“世尊は‘戒を充たせ、戒を充たせ’と仰るが、戒を充たすことにどのような功徳があり、どのような利得があり、どのような増益があるのだろうか”と思うならば、彼らに十の功徳を示すためにこのように説かれたのである。“同梵行者たちに愛され、喜ばれ、……漏尽を最後とするこの功徳を聞くことによって、戒を充たすこともあるだろう”ということが、その意図である。

တတ္ထ အာကင်္ခေယျ စေတိ ယဒိ ဣစ္ဆေယျ. ပိယော စဿန္တိ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗော, သိနေဟုပ္ပတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနဘူတော ဘဝေယျံ. မနာပေါတိ တေသံ မနဝဍ္ဎနကော, တေသံ ဝါ မနေန ပတ္တဗ္ဗော, မေတ္တစိတ္တေန ဖရိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဂရူတိ တေသံ ဂရုဋ္ဌာနိယော ပါသာဏစ္ဆတ္တသဒိသော. ဘာဝနီယောတိ ‘‘အဒ္ဓါယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’’တိ ဧဝံ သမ္ဘာဝနီယော. သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေသုယေဝ ပရိပူရကာရီ အဿ, အနူနေန အာကာရေန သမန္နာဂတော ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တောတိ အတ္တနော စိတ္တသမထေ ယုတ္တော. အနိရာကတဇ္ဈာနောတိ ဗဟိ အနီဟဋဇ္ဈာနော, အဝိနာသိတဇ္ဈာနော ဝါ. ဝိပဿနာယာတိ သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယ. ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာ သုညာဂါရာနံ. ဧတ္ထ စ သမထဝိပဿနာဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ သုညာဂါရံ ပဝိသိတွာ နိသီဒမာနော ဘိက္ခု ‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဣစ္ဆန္တေန မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၄ အာဒယော) အာကင်္ခေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာယ ဩလောကေတဗ္ဗော.

そこでの“もし願うならば（ākaṅkheyya ca）”とは、もし欲するならば、ということである。“彼らに愛される（piyo cassanti）”とは、愛すべき眼差しで見られ、慈しみの生じる近因となるべきである。“喜ばれる（manāpo）”とは、彼らの心を増進させる者、あるいは彼らの心によって得られるべき（慈愛の心で遍満されるべき）者という意味である。“敬重される（garū）”とは、彼らにとって尊敬すべき立場にある者、石の傘のような者である。“尊ばれる（bhāvanīyo）”とは、“実にこの尊者は知るべきことを知り、見るべきことを見ている”というように称賛されるべき者である。“戒においてこそ充たすことをなす者（sīlesvevassa paripūrakārī）”とは、四種遍浄戒においてのみ、充たすことをなす者となるべき、すなわち欠けることのない姿を備えた者となるべきである、という意味である。“内なる心の静止に専念する（ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto）”とは、自らの心の静止（サマタ）に従事することである。“禅定を退けない（anirākatajjhāno）”とは、外部において禅定が投げ出されていない、あるいは禅定を失っていないことである。“観（ヴィパッサナー）によって（vipassanāyāti）”とは、七種の随観によってである。“空屋を増大させる者（brūhetā suññāgārānanti）”とは、空屋（静寂な場所）を増やす者のことである。ここでは、サマタとヴィパッサナーの力によって業処（瞑想主題）を取り、昼夜を問わず空屋に入って座している比丘を“空屋を増大させる者”と知るべきである。これがここでの要約である。詳細は、望むならば‘中部注’（アーカンカ・スッタ注）を参照すべきである。

လာဘီတိ ဧတ္ထ န ဘဂဝါ လာဘနိမိတ္တံ သီလာဒိပရိပူရဏံ ကထေတိ. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတံ ဘဏေ’’တိ (သု. နိ. ၇၁၆) ဧဝံ သာဝကေ ဩဝဒတိ. သော ကထံ လာဘနိမိတ္တံ သီလာဒိပရိပူရဏံ ကထေယျ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ. ယေသဉှိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယော ဘဝေယျ ‘‘သစေ မယံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ န ကိလမေယျာမ, သီလာနိ ပရိပူရေတုံ သက္ကုဏေယျာမာ’’တိ, တေသံ အဇ္ဈာသယဝသေနေဝမာဟ. အပိစ သရသာနိသံသော ဧသ သီလဿ ယဒိဒံ စတ္တာရော ပစ္စယာ နာမ. တထာ ဟိ ပဏ္ဍိတမနုဿာ ကောဋ္ဌာဒီသု ဌပိတံ နီဟရိတွာ အတ္တနာပိ အပရိဘုဉ္ဇိတွာ သီလဝန္တာနံ ဒေန္တီတိ သီလဿ သရသာနိသံသဒဿနတ္ထမ္ပေတံ ဝုတ္တံ.

“得る者（lābhī）”という点について、ここで世尊は利得を目的として戒などを充たすことを説いているのではない。蓋し世尊は“食物を求めるにあたっては饒舌を断ち、暗示する言葉を語るべきではない”と、このように弟子たちを戒めておられるからである。そのようなお方が、どうして利得を理由に戒を充たすことを説かれるだろうか。しかし、これは個人の意向（ajjhāsaya）に基づいて説かれたものである。すなわち、“もし私たちが四つの資具に苦しまないならば、戒を充たすことができるだろう”という意向を持つ者たちのために、その意向に基づいてこのように説かれたのである。また、四つの資具というものは戒の自明な功徳（果報）である。実際、賢明な人々は、穀倉などに蓄えた物を取り出し、自分たちで消費することなく、持戒者に施すのである。このように戒の自明な功徳を示すためにも、これが説かれたのである。

တတိယဝါရေ [Pg.322] ယေသာဟန္တိ ယေသံ အဟံ. တေသံ တေ ကာရာတိ တေသံ ဒေဝါနံ ဝါ မနုဿာနံ ဝါ တေ မယိ ကတာ ပစ္စယဒါနကာရာ. မဟပ္ဖလာ ဟောန္တု မဟာနိသံသာတိ လောကိယသုခေန ဖလဘူတေန မဟပ္ဖလာ, လောကုတ္တရေန မဟာနိသံသာ. ဥဘယံ ဝါ ဧတံ ဧကတ္ထမေဝ. သီလာဒိဂုဏယုတ္တဿ ဟိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာပိ ပဉ္စရတနမတ္တာယ ဘူမိယာ ပဏ္ဏသာလာပိ ကတွာ ဒိန္နာ အနေကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတတော ရက္ခတိ, ပရိယောသာနေ စ အမတာယ ဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ‘‘ခီရောဒနံ အဟမဒါသိ’’န္တိအာဒီနိ (ဝိ. ဝ. ၄၁၃) စေတ္ထ ဝတ္ထူနိ. သကလမေဝ ဝါ ပေတဝတ္ထု ဝိမာနဝတ္ထု စ သာဓကံ.

第三回［の願望］において、“私がそれら［の資具を使用する者である］ところの（yesāhaṃ）”とは、“誰（yesaṃ）＋私（ahaṃ）”と語を分けるべきである。“彼らのそれらの行為（tesaṃ te kārā）”とは、それらの神々や人間たちの、私に対してなされた資具の布施という行為のことである。“大果であり、大功徳である（mahapphalā hontu mahānisaṃsā）”とは、果報としての世間的な幸福によって大果であり、出世間的な幸福によって大功徳であるという意味である。あるいは、これら両者は同じ意味である。蓋し、戒などの徳を備えた者に対しては、一杯の掬い飯であれ、五尺ほどの地面に木の葉の庵を造って捧げたものであれ、その功徳は数千劫もの間、悪道に堕ちることから守り、最後には不死の界（涅槃）に至る原因となるからである。“私は乳粥を施した”等の物語がここでの例証である。あるいは、‘餓鬼事経’や‘天宮事経’の全体がその証左となる。

စတုတ္ထဝါရေ ပေတာတိ ပေစ္စဘဝံ ဂတာ. ဉာတီတိ သဿုသသုရပက္ခိကာ. သာလောဟိတာတိ ဧကလောဟိတဗဒ္ဓါ ပိတိပိတာမဟာဒယော. ကာလင်္ကတာတိ မတာ. တေသံ တန္တိ တေသံ တံ မယိ ပသန္နစိတ္တံ, တံ ဝါ ပသန္နေန စိတ္တေန အနုဿရဏံ. ယဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ကာလကတော ပိတာ ဝါ မာတာ ဝါ ‘‘အမှာကံ ဉာတကတ္ထေရော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ တံ ဘိက္ခုံ အနုဿရတိ, တဿ သော စိတ္တပ္ပသာဒေါပိ တံ အနုဿရဏမတ္တမ္ပိ မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသမေဝ ဟောတိ.

第四の箇所において、“亡き者たち（petā）”とは、死後の世界（餓鬼道）へ行った者たちのことである。“親族（ñātī）”とは、義母や義父の側の者たちのことである。“血縁者（sālohitā）”とは、同じ血で結ばれた父や祖父などのことである。“亡くなった（kālaṅkatā）”とは、死んだということである。“彼らの、それを”とは、私に対して清らかな心を持つ彼らの、あるいは清らかな心によるその回想のことである。実際、亡くなった父や母が“私たちの親族である長老は、戒を持ち、善き徳を備えている”と清らかな心を持って、その比丘を回想するなら、その親族にとって、その心の清らかさも、その回想のみであっても、大きな果報があり、大きな功徳（威力）があるのである。

အရတိရတိသဟောတိ နေက္ခမ္မပဋိပတ္တိယာ အရတိယာ ကာမဂုဏေသု ရတိယာ စ သဟော အဘိဘဝိတာ အဇ္ဈောတ္ထရိတာ. ဘယဘေရဝသဟောတိ ဧတ္ထ ဘယံ စိတ္တုတြာသောပိ အာရမ္မဏမ္ပိ, ဘေရဝံ အာရမ္မဏမေဝ.

“不快と快に打ち勝つ者（aratiratisaho）”とは、出離の修行に対する不快（不満足）と、欲の快楽に対する快（満足）とに耐え、それらを克服し、圧倒する者のことである。“恐怖と驚愕に打ち勝つ者（bhayabheravasaho）”という句において、“恐怖（bhaya）”とは心のわななき、あるいは恐るべき対象の両方を指し、“驚愕（bherava）”とは恐るべき対象のみを指す。

၂. ကဏ္ဋကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 刺（カッタカ）経の解説

၇၂. ဒုတိယေ အဘိညာတေဟီတိ ဂဂနမဇ္ဈေ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ ဉာတေဟိ ပါကဋေဟိ. ပရပုရာယာတိ ပရံ ဝုစ္စတိ ပစ္ဆိမဘာဂေါ, ပုရာတိ ပုရိမဘာဂေါ, ပုရတော ဓာဝန္တေန ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓန္တေန စ မဟာပရိဝါရေနာတိ အတ္ထော. ကဏ္ဋကောတိ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ကဏ္ဋကော. ဝိသူကဒဿနန္တိ ဝိသူကဘူတံ ဒဿနံ. မာတုဂါမူပစာရောတိ မာတုဂါမဿ သမီပစာရိတာ.

72. 第二の（経の解説）において、“広く知られた（abhiññātehi）”とは、空の中にある満月や太陽のように、知られ、顕著であることを指す。“前後に（parapurāya）”という句において、“後方（para）”とは後ろの部分を言い、“前方（purā）”とは前の部分を言う。すなわち、前を走る者と後ろから追う者という、大勢の供を連れているという意味である。“刺（kaṇṭako）”とは、突き刺すという意味で刺である。“見世物の見物（visūkadassanaṃ）”とは、教えの障害となるような、教えに背く見方のことである。“女性との接触（mātugāmūpacāro）”とは、女性の近くで過ごすことである。

၃-၄. ဣဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. 所望法経などの解説

၇၃-၇၄. တတိယေ [Pg.323] ဝဏ္ဏောတိ သရီရဝဏ္ဏော. ဓမ္မာတိ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ. စတုတ္ထေ အရိယာယာတိ အပေါထုဇ္ဇနိကာယ, သီလာဒီဟိ မိဿကတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. သာရာဒါယီ စ ဟောတိ ဝရဒါယီတိ သာရဿ စ ဝရဿ စ အာဒါယကော ဟောတိ. ယော ကာယဿ သာရော, ယဉ္စဿ ဝရံ, တံ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော.

73-74. 第三の（経）において、“色（vaṇṇo）”とは身体の色のことである。“法（dhammā）”とは九つの出世間法のことである。第四の（経）において、“聖なる（ariyāya）”とは、凡夫のものではないということであり、戒などと混ざり合っているために、このように説かれた。“核心を執り、最勝のものを執る（sārādāyī ca hoti varadāyī）”とは、核心（精髄）と、望まれるべき功徳を受け取る者であるという意味である。その聖者にとっての核心であるもの、および、その最勝なるものを、彼が受け取るという意味である。

၅. မိဂသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. ミガサーラー経の解説

၇၅. ပဉ္စမဿ အာဒိမှိ တာဝ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဆက္ကနိပါတေ ဝုတ္တမေဝ. ဒုဿီလော ဟောတီတိအာဒီသု ပန ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ ဖလသမာဓိံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဖလဉာဏံ. နပ္ပဇာနာတီတိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန န ဇာနာတိ. ဒုဿီလျံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧတ္ထ ပဉ္စ ဒုဿီလျာနိ တာဝ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ, ဒသ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ဖလက္ခဏေ တာနိ ပဟီနာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဖလက္ခဏံ သန္ဓာယ ဣဓ ‘‘နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဘိဇ္ဇတိ ပါရာဇိကာပဇ္ဇနေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနေန တိတ္ထိယပက္ခန္ဒနေန အရဟတ္တေန မရဏေနာတိ. တတ္ထ ပုရိမာ တယော ဘာဝနာပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, စတုတ္ထော ဝဍ္ဎိယာ, ပဉ္စမော နေဝ ဟာနာယ န ဝဍ္ဎိယာ. ကထံ ပနေတံ အရဟတ္တေန သီလံ ဘိဇ္ဇတီတိ? ပုထုဇ္ဇနဿ ဟိ သီလံ အစ္စန္တကုသလမေဝ ဟောတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ စ ကုသလာကုသလကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတီတိ ဧဝံ တေန တံ ဘိဇ္ဇတိ. သဝနေနပိ အကတံ ဟောတီတိ သောတဗ္ဗယုတ္တကံ အဿုတံ ဟောတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ အကတံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဗာဟုသစ္စန္တိ ဝီရိယံ. ဝီရိယေန ကတ္တဗ္ဗယုတ္တကံ အကတံ ဟောတိ, တဿ အကတတ္တာ သဂ္ဂတောပိ မဂ္ဂတောပိ ပရိဟာယတိ. ဒိဋ္ဌိယာပိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတိ အပစ္စက္ခကတံ. သာမယိကမ္ပိ ဝိမုတ္တိံ န လဘတီတိ ကာလာနုကာလံ ဓမ္မဿဝနံ နိဿာယ ပီတိပါမောဇ္ဇံ န လဘတိ. ဟာနာယ ပရေတီတိ ဟာနာယ ပဝတ္တတိ.

75. 第五の（経）の冒頭でまず述べられるべきことは、すでに六集で説かれた通りである。“戒なき者となる”などの句において、“戒なき者（dussīlo）”とは、戒を持たない者のことである。“心解脱（cetovimutti）”とは果定の三昧を、“慧解脱（paññāvimutti）”とは果の智慧を指す。“領解しない（nappajānāti）”とは、聖典の学習や質問を通じても理解していないということである。“戒のなさが余すところなく滅びる”という句において、まず五つの戒のなさが預流道によって捨てられ、十の（不善なる）戒のなさが阿羅漢道によって捨てられる。果の瞬間に、それらは捨てられたことになる。ここでは果の瞬間を指して“滅びる”と説かれている。凡夫の戒は、五つの原因によって壊れる。すなわち、波羅夷罪を犯すこと、学処を捨てること、外道の門へ走ること、阿羅漢果、および死である。そのうち、最初の三つは修行の退歩につながり、第四は増進につながり、第五は退歩でも増進でもない。では、いかにしてこの戒が阿羅漢道によって壊れるのか。凡夫の戒は純粋に善であるが、阿羅漢道は善・不善の業を滅尽するために働くので、それ（阿羅漢道）によって、その（凡夫の）戒は壊れるのである。“聴聞によってもなされない”とは、聞くべき法が聞かれていないということである。“多聞によってもなされない”という句において、“多聞（bāhusacca）”とは精進のことである。精進によってなされるべきことがなされておらず、それがなされていないために、天界からも道からも遠ざかる。“見によっても通達されない”とは、智慧によって通達されるべき法が通達されず、体験されていないことである。“時による解脱さえ得られない”とは、折に触れて法を聴聞することに依拠する喜悦や歓喜を得られないということである。“衰退に向かう”とは、衰退へと進むということである。

ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ‘‘သောတာပတ္တိဖလံ ပတွာ ပဉ္စဝိဓံ ဒုဿီလျံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန ဇာနာတိ. တဿ သဝနေနပိ ကတံ ဟောတီတိ သောတဗ္ဗယုတ္တကံ သုတံ ဟောတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ ကတံ ဟောတီတိ [Pg.324] ဝီရိယေန ကတ္တဗ္ဗယုတ္တကံ အန္တမသော ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာမတ္တကမ္ပိ ကတံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိယာပိ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အန္တမသော လောကိယပညာယပိ ပစ္စယပဋိဝေဓော ကတော ဟောတိ. ဣမဿ ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပညာ သီလံ ပရိဓောဝတိ, သော ပညာပရိဓောတေန ဝိသေသံ ပါပုဏာတိ.

“ありのままに領解する”とは、“預流果に到達して、五種類の戒のなさが余すところなく滅びる”ということを、学習や質問を通じて理解することである。“彼には聴聞によってもなされている”とは、聞くべきことが聞かれているということである。“多聞によってもなされている”とは、精進によってなされるべきことが、少なくとも弱いヴィパッサナーの程度であってもなされているということである。“見によってもよく通達されている”とは、少なくとも世間的な智慧によっても、縁の通達がなされているということである。実に、この人の智慧は戒を清め、彼は智慧によって清められた戒によって、殊勝な境地へと到達するのである。

ပမာဏိကာတိ ပုဂ္ဂလေသု ပမာဏဂ္ဂါဟကာ. ပမိဏန္တီတိ ပမေတုံ တုလေတုံ အရဟန္တိ. ဧကော ဟီနောတိ ဧကော ဂုဏေဟိ ဟီနော. ပဏီတောတိ ဧကော ဂုဏေဟိ ပဏီတော ဥတ္တမော. တံ ဟီတိ တံ ပမာဏကရဏံ. အဘိက္ကန္တတရောတိ သုန္ဒရတရော. ပဏီတတရောတိ ဥတ္တမတရော. ဓမ္မသောတော နိဗ္ဗဟတီတိ သူရံ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ ဝိပဿနာဉာဏံ နိဗ္ဗဟတိ, အရိယဘူမိံ ပါပေတိ. တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျာတိ တံ ဧဝံ ကာရဏံ ကော ဇာနေယျ. သီလဝါ ဟောတီတိ လောကိယသီလေန သီလဝါ ဟောတိ. ယတ္ထဿ တံ သီလန္တိ အရဟတ္တဝိမုတ္တိံ ပတွာ သီလံ အပရိသေသမ္ပိ နိရုဇ္ဈတိ နာမ, တတ္ထ ယုတ္တိ ဝုတ္တာယေဝ. ဣတော ပရေသု ဒွီသု အင်္ဂေသု အနာဂါမိဖလံ ဝိမုတ္တိ နာမ, ပဉ္စမေ အရဟတ္တမေဝ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

“尺度を設ける者たち（pamāṇikā）”とは、人々に対して尺度を設けて評価する者たちのことである。“尺度を設ける（pamiṇanti）”とは、比較し評価するに値するという意味である。“一方は劣り（eko hīno）”とは、ある一人の人は徳において劣っているということである。“勝れている（paṇīto）”とは、ある一人の人は徳において至高であるということである。“それを（taṃ hi）”とは、その比較評価を行うことを指す。“より優れた（abhikkantataro）”とは、より良いということである。“より卓越した（paṇītataroti）”とは、より至高であるということである。“法の流れが運び去る（dhammasoto nibbahati）”とは、勇猛に生じているヴィパッサナーの智慧が（煩悩を）運び出し、聖者の境地へと到達させることである。“その内情を誰が知ろうか（tadantaraṃ ko jāneyya）”とは、そのような理由を誰が知ることができようか、ということである。“戒ある者となる”とは、世間的な戒によって戒を持つ者となることである。“彼のその戒が（滅びる場所において）”とは、阿羅漢の解脱に到達して、戒が余すところなく滅びるということであり、そこでの道理はすでに述べた通りである。これ以降の二つの項目においては、不還果が“解脱”と呼ばれ、第五の項目においては、阿羅漢果そのものが“解脱”と呼ばれる。残りの部分は、すべてすでに述べられた方法に従って理解されるべきである。第六（の経）は、意味が明白である。

၇. ကာကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 烏（カーカ）経の解説

၇၇. သတ္တမေ ဓံသီတိ ဂုဏဓံသကော. ကဿစိ ဂုဏံ အနာဒိယိတွာ ဟတ္ထေနပိ ဂဟိတော တဿ သီသေပိ ဝစ္စံ ကရောတိ. ပဂဗ္ဘောတိ ပါဂဗ္ဘိယေန သမန္နာဂတော. တိန္တိဏောတိ တိန္တိဏံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, တာယ သမန္နာဂတော, အာသင်္ကာဗဟုလော ဝါ. လုဒ္ဒေါတိ ဒါရုဏော. အကာရုဏိကောတိ နိက္ကာရုဏိကော. ဒုဗ္ဗလောတိ အဗလော အပ္ပထာမော. ဩရဝိတာတိ ဩရဝယုတ္တော ဩရဝန္တော စရတိ. နေစယိကောတိ နိစယကရော.

77. 第七の（経）において、“荒らす者（dhaṃsī）”とは、徳を損なう者のことである。誰の徳をも顧みず、手で捕まえられたとしても、その者の頭の上に糞をする（烏のような者の）ことである。“図太い者（pagabbho）”とは、図々しさを備えた者のことである。“むさぼる者（tintiṇo）”において、“むさぼり（tintiṇa）”とは渇愛のことであり、それを備えている者、あるいは疑念の多い者のことである。“残酷な者（luddo）”とは、荒々しい者のことである。“無慈悲な者（akāruṇiko）”とは、憐れみのない者のことである。“非力な者（dubbalo）”とは、力もなく勢いもない者のことである。“鳴き叫ぶ者（oravitā）”とは、卑しい叫び声を上げながら歩き回る者のことである。“蓄え込む者（necayiko）”とは、不利益なことを積み上げる者のことである。

၉. အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 怨恨の根拠（アーガータヴァットゥ）経の解説

၇၉. နဝမေ အဋ္ဌာနေတိ အကာရဏေ. သစိတ္တကပဝတ္တိယဉှိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိ ကာရဏံ ဘဝေယျ, ခါဏုပဟဋာဒီသု တံ နတ္ထိ. တသ္မာ တတ္ထ အာဃာတော အဋ္ဌာနေ အာဃာတော နာမ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

79. 第九の（経）において、“不当な場において（aṭṭhāne）”とは、理由のないことにおいて、という意味である。実際、心を持つ者の振る舞いに対しては“彼は私に不利益を与えた”などの理由があり得るが、切り株に突き当たった際などには、そのような理由はない。したがって、そのような（切り株などに対する）怨恨は、不当な場における怨恨と呼ばれる。残りの部分は、すべて意味が明白である。

အာကင်္ခဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三・希求品（アーカンカヴァッガ）。

(၉) ၄. ထေရဝဂ္ဂေါ

(9) 4. 長老品（テーラヴァッガ）

၁-၃. ဝါဟနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. ヴァーハナ経などの解説

၈၁-၈၃. စတုတ္ထဿ [Pg.325] ပဌမေ ဝိမရိယာဒီကတေနာတိ ကိလေသမရိယာဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိမရိယာဒံ ကတေန. ဒုတိယံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. တတိယေ နော စ ပယိရုပါသိတာတိ န ဥပဋ္ဌာတိ.

81-83. 第四（長老品）の第一（経）において、“境界を取り払った者によって（vimariyādīkatena）”とは、煩悩という境界を打ち破って、無境界とした者によって、という意味である。第二（経）は意味が明白である。第三（経）において、“親近しない（no ca payirupāsitā）”とは、給仕しないということである。

၄. ဗျာကရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 記説（ビャーカラナ）経の解説

၈၄. စတုတ္ထေ ဈာယီ သမာပတ္တိကုသလောတိ ဈာနေဟိ စ သမ္ပန္နော သမာပတ္တိယဉ္စ ဆေကော. ဣရီဏန္တိ တုစ္ဆဘာဝံ. ဝိစိနန္တိ ဂုဏဝိစိနတံ နိဂ္ဂုဏဘာဝံ. အထ ဝါ ဣရီဏသင်္ခါတံ အရညံ ဝိစိနသင်္ခါတံ မဟာဂဟနဉ္စ အာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. အနယန္တိ အဝဍ္ဎိံ. ဗျသနန္တိ ဝိနာသံ. အနယဗျသနန္တိ အဝဍ္ဎိဝိနာသံ. ကိံ နု ခေါတိ ကေန ကာရဏေန.

84. 第四の経において、“禅定・等至（三昧）に熟達している”とは、禅定を備え、等至（三昧）において熟練していることを指す。“イリーナ（irīṇa）”とは、空虚な状態のこと。“ヴィチナ（vicina）”とは、徳の識別がないこと、すなわち無徳の状態である。あるいは、イリーナと呼ばれる荒野や、ヴィチナと呼ばれる広大な密林に迷い込んだような状態を指す。“アナヤ（anaya）”とは、不増長（衰退）のこと。“ビヤサナ（byasana）”とは、滅亡のこと。“アナヤ・ビヤサナ”とは、衰退と滅亡のこと。“何ゆえに（kiṃ nu kho）”とは、どのような理由によって、という意味である。

၅-၆. ကတ္ထီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. “慢心経”などの解説。

၈၅-၈၆. ပဉ္စမေ ကတ္ထီ ဟောတိ ဝိကတ္ထီတိ ကတ္ထနသီလော ဟောတိ ဝိကတ္ထနသီလော, ဝိဝဋံ ကတွာ ကထေတိ. န သန္တတကာရီတိ န သတတကာရီ. ဆဋ္ဌေ အဓိမာနိကောတိ အနဓိဂတေ အဓိဂတမာနေန သမန္နာဂတော. အဓိမာနသစ္စောတိ အဓိဂတမာနမေဝ သစ္စတော ဝဒတိ.

85-86. 第五の経において、“慢ずる者、自慢する者”とは、自画自賛する性質、誇張して語る性質があり、露骨に語ることである。“継続して行わない（na santatakārī）”とは、絶えず行わないことである。第六の経において、“増上慢の者”とは、未到達の境地に対して到達したという慢心を抱いている者のことである。“増上慢を真実とする者”とは、その到達したという思い込みのみを真実として語る者のことである。

၇. နပ္ပိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. “不愛経”の解説。

၈၇. သတ္တမေ အဓိကရဏိကော ဟောတီတိ အဓိကရဏကာရကော ဟောတိ. န ပိယတာယာတိ န ပိယဘာဝါယ. န ဂရုတာယာတိ န ဂရုဘာဝါယ. န သာမညာယာတိ န သမဏဓမ္မဘာဝါယ. န ဧကီဘာဝါယာတိ န နိရန္တရဘာဝါယ. ဓမ္မာနံ န နိသာမကဇာတိကောတိ နဝန္နံ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ န နိသာမနသဘာဝေါ န ဥပဓာရဏသဘာဝေါ. န ပဋိသလ္လာနောတိ န ပဋိသလ္လီနော. သာဌေယျာနီတိ သဌဘာဝေါ. ကူဋေယျာနီတိ ကူဋဘာဝေါ. ဇိမှေယျာနီတိ န ဥဇုဘာဝါ. ဝင်္ကေယျာနီတိ ဝင်္ကဘာဝါ.

87. 第七の経において、“紛争を起こす者”とは、訴訟や争い（adhikaraṇa）を作り出す者のことである。“親愛のためにならない”とは、愛される状態にならないこと。“尊敬のためにならない”とは、重んじられる状態にならないこと。“沙門法のためにならない”とは、沙門としての徳行を成さないこと。“和合のためにならない”とは、分かちがたい一致の状態にならないこと。“諸法を心に留める性質がない”とは、九つの出世間法に対して、心に留める性質も、受持する性質もないことを指す。“独居しない（na paṭisallāno）”とは、独り静かに（瞑想に）籠もらないこと。“シャータ（sāṭheyya）”とは、欺瞞の状態。“クータ（kūṭeyya）”とは、狡猾（偽り）の状態。“ジンハ（jimheyya）”とは、正直でない状態（ゆがみ）。“ヴァンカ（vaṅkeyya）”とは、屈曲した状態のことである。

၈. အက္ကောသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. “罵詈経”の解説。

၈၈. အဋ္ဌမေ [Pg.326] အက္ကောသကပရိဘာသကော အရိယူပဝါဒီ သဗြဟ္မစာရိနန္တိ ဧတ္ထ သဗြဟ္မစာရိပဒံ အက္ကောသကပရိဘာသကပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘အက္ကောသကော သဗြဟ္မစာရီနံ, ပရိဘာသကော သဗြဟ္မစာရီန’’န္တိ. အရိယာနံ ပန ဂုဏေ ဆိန္ဒိဿာမီတိ အန္တိမဝတ္ထုနာ ဥပဝဒန္တော အရိယူပဝါဒီ နာမ ဟောတိ. သဒ္ဓမ္မဿ န ဝေါဒါယန္တီတိ သိက္ခာတ္တယသင်္ခါတာ သာသနသဒ္ဓမ္မာ အဿ ဝေါဒါနံ န ဂစ္ဆန္တိ. ရောဂါတင်္ကန္တိ ဧတ္ထ ရောဂေါဝ ကိစ္ဆာဇီဝိတဘာဝကရဏေန အာတင်္ကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

88. 第八の経において、“同修者を罵り、同修者を責め、聖者を誹謗する”という箇所では、“同修者”という語を“罵る”“責める”という語と結びつけて、“同修者を罵る者、同修者を責める者”と解釈すべきである。また、“聖者の徳を断ち切らん”として、最悪の事態をもって誹謗する者を“聖者誹謗者”と呼ぶ。“正法において清浄にならない”とは、三学と称される教えの正法が、その者（誹謗者）にとって清浄なもの（救い）とならないことを指す。“病と苦悩（rogātaṅka）”について、病（roga）そのものが、生活を困難にさせる原因となることから、苦悩（ātaṅka）と呼ばれると知るべきである。

၉. ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. “コーカーリカ経”の解説。

၈၉. နဝမေ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ကောယံ ကောကာလိကော, ကသ္မာ စ ဥပသင်္ကမိ? အယံ ကိရ ကောကာလိကရဋ္ဌေ ကောကာလိကနဂရေ ကောကာလိကသေဋ္ဌိဿ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ပိတရာ ကာရိတေ ဝိဟာရေ ဝသတိ စူဠကောကာလိကောတိ နာမေန, န ပန ဒေဝဒတ္တဿ သိဿော. သော ဟိ ဗြာဟ္မဏပုတ္တော မဟာကောကာလိကော နာမ. ဘဂဝတိ ပန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဇနပဒစာရိကံ စရမာနာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝိဝေကဝါသံ ဝသိတုကာမာ တေ ဘိက္ခူ ဥယျောဇေတွာ အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ တသ္မိံ ဇနပဒေ တံ နဂရံ ပတွာ ဝိဟာရံ အဂမိံသု. တတ္ထ နေသံ ကောကာလိကော ဝတ္တံ အကာသိ. တေပိ တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ, ‘‘အာဝုသော, မယံ ဣဓ တေမာသံ ဝသိဿာမ, မာ နော ကဿစိ အာရောစေသီ’’တိ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ဝသိံသု. ဝသိတွာ ပဝါရဏာဒိဝသေ ပဝါရေတွာ ‘‘ဂစ္ဆာမ မယံ, အာဝုသော’’တိ ကောကာလိကံ အာပုစ္ဆိံသု. ကောကာလိကော ‘‘အဇ္ဇ, အာဝုသော, ဧကဒိဝသံ ဝသိတွာ သွေ ဂမိဿထာ’’တိ ဝတွာ ဒုတိယဒိဝသေ နဂရံ ပဝိသိတွာ မနုဿေ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, တုမှေ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ ဣဓ အာဂန္တွာ ဝသမာနေပိ န ဇာနာထ, န တေ ကောစိ ပစ္စယေနပိ နိမန္တေတီ’’တိ. နဂရဝါသိနော ‘‘ကဟံ, ဘန္တေ, ထေရာ, ကသ္မာ နော နာရောစယိတ္ထာ’’တိ? ကိံ, အာဝုသော, အာရောစိတေန, ကိံ န ပဿထ ဒွေ ဘိက္ခူ ထေရာသနေ နိသီဒန္တေ, ဧတေ အဂ္ဂသာဝကာတိ. တေ ခိပ္ပံ သန္နိပတိတွာ သပ္ပိဖာဏိတာဒီနိ စေဝ စီဝရဒုဿာနိ စ သံဟရိံသု.

89. 第九の経において、“コーカーリカ比丘が世尊のもとへ近づいた”という箇所で、このコーカーリカとは誰か、なぜ近づいたのか。伝えられるところによれば、彼はコーカーリカ国のコーカーリカ市にあるコーカーリカ長者の息子であり、出家して父が建てた寺院に住んでいた。名をチューラ・コーカーリカといい、デーヴァダッタの弟子（マハー・コーカーリカ）ではない。あちらは婆羅門の息子で、マハー・コーカーリカという名である。さて、世尊がサヴェッティーに滞在されていた時、二大弟子が五百人の比丘たちと共に地方を行脚していた。雨安居が近づき、静かな生活を望んだ彼らは、比丘たちを去らせ、自身の鉢と衣だけを持ってその地方の市に至り、寺院へ赴いた。そこでコーカーリカは彼らに対して義務（供養の作法）を果たした。彼らも彼と共に歓談し、“友よ、我らはここに三ヶ月間滞在するが、我らの滞在を誰にも知らせないでほしい”と約束させて住んだ。安居を終え、自恣（パヴァーラナー）の日に“友よ、我らは出発する”とコーカーリカに告げた。コーカーリカは“友よ、今日一日だけ留まり、明日出発してください”と言い、翌日、市に入って人々に呼びかけた。“友らよ、二大弟子がここに来て滞在しているのに、あなた方は知らないのか。誰も供養の品で招こうとしないのか”。市民たちは“尊師、長老たちはどこにおられるのですか。なぜ知らせてくださらなかったのですか”と言った。彼は“友らよ、知らせたところで何になろう。長老の座に座っている二人の比丘が見えないのか。彼らこそが大弟子である”と言った。人々はすぐに集まり、酥蜜や衣類などを準備した。

ကောကာလိကော [Pg.327] စိန္တေသိ – ‘‘ပရမပ္ပိစ္ဆာ အဂ္ဂသာဝကာ ပယုတ္တဝါစာယ ဥပ္ပန္နလာဘံ န သာဒိယိဿန္တိ, အသာဒိယန္တာ ‘အာဝါသိကဿ ဒေထာ’တိ ဝက္ခန္တီ’’တိ တံ လာဘံ ဂါဟာပေတွာ ထေရာနံ သန္တိကံ အဂမာသိ. ထေရာ ဒိသွာဝ ‘‘ဣမေ ပစ္စယာ နေဝ အမှာကံ, န ကောကာလိကဿ ကပ္ပန္တီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပက္ကမိံသု. ကောကာလိကော ‘‘ကထဉှိ နာမ သယံ အဂ္ဂဏှန္တာ မယှမ္ပိ အဒါပေတွာ ပက္ကမိဿန္တီ’’တိ အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေသိ. တေပိ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပုန အတ္တနော ပရိသံ အာဒါယ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ အနုပုဗ္ဗေန တသ္မိံ ရဋ္ဌေ တမေဝ နဂရံ ပစ္စာဂမိံသု. နာဂရာ ထေရေ သဉ္ဇာနိတွာ သဟ ပရိက္ခာရေဟိ ဒါနံ သဇ္ဇေတွာ နဂရမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနံ အဒံသု, ထေရာနဉ္စ ပရိက္ခာရေ ဥပနာမေသုံ. ထေရာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒယိံသု. တံ ဒိသွာ ကောကာလိကော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ အဟေသုံ, ဣဒါနိ ပါပိစ္ဆာ ဇာတာ, ပုဗ္ဗေပိ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌပဝိဝိတ္တသဒိသာဝ မညေ’’တိ ထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘အာဝုသော, တုမှေ ပုဗ္ဗေ အပ္ပိစ္ဆာ ဝိယ, ဣဒါနိ ပန ပါပဘိက္ခူ ဇာတတ္ထာ’’တိ ဝတွာ ‘‘မူလဋ္ဌာနေယေဝ နေသံ ပတိဋ္ဌံ ဘိန္ဒိဿာမီ’’တိ တရမာနရူပေါ နိက္ခမိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အယမေသ ကောကာလိကော, ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

コーカーリカは“二大弟子は極めて欲が少ないので、暗示によって得られた利得を受け取らないだろう。受け取らないならば‘住職（私）に与えなさい’と言うだろう”と考え、それらの品々を運ばせて長老たちのもとへ行った。長老たちは見るなり、“これらの供養品は我らにも、コーカーリカにもふさわしくない”と拒絶して立ち去った。コーカーリカは“自分たちが受け取らないのはともかく、なぜ私にも与えさせずに立ち去るのか”と恨みを抱いた。彼ら（二大弟子）は世尊のもとへ行き、礼拝した後、再び自身の弟子たちを連れて地方行脚に出て、順次その国の同じ市に戻ってきた。市民たちは長老たちだと気づき、供養の品々を整え、市の中央に天幕を張って施しを行い、長老たちに供養品を捧げた。長老たちはそれを比丘サンガに譲渡した。それを見たコーカーリカは“彼らは以前は少欲であったが、今は多欲になった。以前の少欲知足で閑静な姿は、見せかけだったのだろう”と考え、長老たちに近づいて“友よ、あなた方は以前は少欲のようであったが、今は悪徳な比丘になった”と言い、“根源の場所（世尊）において、彼らの信頼を打ち砕いてやろう”と決意し、急いで出発して世尊のおられる場所へ近づいた。これがそのコーカーリカであり、このような理由で近づいたのである。

ဘဂဝါ တံ တုရိတတုရိတံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာဝ အာဝဇ္ဇေန္တော အညာသိ ‘‘အယံ အဂ္ဂသာဝကေ အက္ကောသိတုကာမော အာဂတော, သက္ကာ နု ခေါ ပဋိသေဓေတု’’န္တိ. တတော ‘‘န သက္ကာ ပဋိသေဓေတုံ, ထေရေသု အပရဇ္ဈိတွာ အာဂတော, ဧကံသေန ပန ပဒုမနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတီ’’တိ ဒိသွာ ‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေပိ နာမ ဂရဟန္တံ သုတွာ န နိသေဓေတီ’’တိ ဝါဒမောစနတ္ထံ အရိယူပဝါဒဿ စ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ မာ ဟေဝန္တိ တိက္ခတ္တုံ ပဋိသေဓေသိ. တတ္ထ မာ ဟေဝန္တိ မာ ဧဝံ အဘဏိ. သဒ္ဓါယိကောတိ သဒ္ဓါယ အာဂမကရော ပသာဒါဝဟော, သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဝါ. ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗဝစနော.

世尊は、彼が急いでやって来るのを見て、心に念じて“この者は大弟子を罵ろうとしてやって来た。制止できるだろうか”と思われた。そして“制止することはできない。長老たちに対して罪を犯してやって来たのだ。彼は間違いなくパドゥマ地獄に生まれるだろう”と見抜きつつも、“舎利弗や目連のような者たちを誹謗するのを聞きながら、止めようともしなかった”という非難を免れるため、また聖者誹謗の罪が極めて重いことを示すために、“そのように言ってはならない（マー・ヘーヴァン）”と三度制止された。その“マー・ヘーヴァン”とは、そのように語るな、という意味である。“信ずべき者（saddhāyika）”とは、信仰の拠り所となり、清らかな信を運ぶ者、あるいは信じるべき言葉を持つ者のことである。“信頼すべき者（paccayika）”とは、信頼して受け入れるべき言葉を持つ者のことである。

ပက္ကာမီတိ ကမ္မာနုဘာဝေန စောဒိယမာနော ပက္ကာမိ. ဩကာသကတဉှိ ကမ္မံ န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ. အစိရပက္ကန္တဿာတိ ပက္ကန္တဿ သတော နစိရေနေဝ. သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသီတိ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဩကာသံ အဝဇ္ဇေတွာ သကလသရီရံ အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာဟိ ပီဠကာဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋံ [Pg.328] အဟောသိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန တထာရူပံ ကမ္မံ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ဝိပါကံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ဒဿနူပစာရေ ဝိဇဟိတမတ္တေ ဒေတိ, တသ္မာ တဿ အစိရပက္ကန္တဿ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. ကလာယမတ္တိယောတိ စဏကမတ္တိယော. ဗေလုဝသလာဋုကမတ္တိယောတိ တရုဏဗေလုဝမတ္တိယော. ပဘိဇ္ဇိံသူတိ ဘိဇ္ဇိံသု. တာသု ဘိန္နာသု သကလသရီရံ ပနသပက္ကံ ဝိယ အဟောသိ. သော ပက္ကေန ဂတ္တေန ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကေ ဝိသဂိလိတော မစ္ဆော ဝိယ ကဒလိပတ္တေသု နိပဇ္ဇိ. အထ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ အာဂတာဂတာ မနုဿာ ‘‘ဓိ ကောကာလိက, ဓိ ကောကာလိက, အယုတ္တမကာသိ, အတ္တနောယေဝ မုခံ နိဿာယ အနယဗျသနံ ပတ္တောသီ’’တိ အာဟံသု. တေသံ သဒ္ဒံ သုတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဓိက္ကာရမကံသု, အာရက္ခဒေဝတာနံ အာကာသဒေဝတာတိ ဣမိနာ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ဧကဓိက္ကာရော ဥဒပါဒိ.

“立ち去った（pakkāmi）”とは、自らの業の威力によって促されて立ち去ったということである。実際、報いを与える機会を得た業を退けることはできない。“去って間もなく（acirapakkantassa）”とは、立ち去ってから間もない時に、ということである。“体全体に（できものが）広がった（sabbo kāyo phuṭo ahosi）”とは、髪の毛一筋ほどの隙間も残さず、全身の骨を砕くようにして現れた膿疱（できもの）によって覆われたということである。なぜなら、仏陀の威力によって、そのような業は仏陀の御前では報いを与えることができず、視界から離れた瞬間に報いを与えるからである。それゆえ、彼（コーカーリカ）が立ち去って間もなく、膿疱が生じたのである。“小豆（kalāyamattiyo）”とは、野山に自生する豆の大きさのことである。“未熟なビルバ（beluvasalātukamattiyo）”とは、若いビルバの実の大きさのことである。“破裂した（pabhijjiṃsu）”とは、割れたということである。それらが破裂したとき、体全体が熟したパラミツ（波羅蜜）のようになった。彼は膿んだ体で、祇園精舎の門の楼閣において、毒を飲んだ魚のように、バナナの葉の上に横たわった。そこで、法を聴くためにやって来た人々は“ああ、コーカーリカよ、不当なことをした。自らの口のせいで、破滅に至ったのだ”と言った。それを聞いて守護神たちが非難の声を上げ、その声は次々に伝わって、最上位の天（色究竟天）に至るまで、一斉に非難が巻き起こった。

တုရူတိ ကောကာလိကဿ ဥပဇ္ဈာယော တုရုတ္ထေရော နာမ အနာဂါမိဖလံ ဝတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော. သော ဘုမ္မဋ္ဌဒေဝတာ အာဒိံ ကတွာ ‘‘အယုတ္တံ ကောကာလိကေန ကတံ အဂ္ဂသာဝကေ အန္တိမဝတ္ထုနာ အဗ္ဘာစိက္ခန္တေနာ’’တိ ပရမ္ပရာယ ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တံ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘မာ မယှံ ပဿန္တဿေဝ ဝရာကော နဿိ, ဩဝဒိဿာမိ နံ ထေရေသု စိတ္တပ္ပသာဒတ္ထာယာ’’တိ အာဂန္တွာ တဿ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘တုရူ ပစ္စေကဗြဟ္မာ’’တိ. ပေသလာတိ ပိယသီလာ. ကောသိ တွံ, အာဝုသောတိ နိသိန္နကောဝ ကဗရက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဧဝမာဟ. ပဿ ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓတိ ယတ္တကံ တယာ အပရဒ္ဓံ, အတ္တနော နလာဋေ မဟာဂဏ္ဍံ အပဿန္တော သာသပမတ္တာယ ပီဠကာယ မံ စောဒေတဗ္ဗံ မညသီတိ အာဟ.

“トゥリ（Turū）”とは、コーカーリカの師（和尚）であるトゥリ長老のことで、彼は不還果を得て梵天界に生まれた。その梵天は、地居天たちを皮切りに“コーカーリカは、二大弟子を最重罪で誹謗するという不当なことをした”という声が次々に伝わり梵天界に届くのを聞き、“私の目の前で、哀れな者が滅びてはならない。長老たちに対して清らかな心を抱かせるために、彼を諭そう”と考え、彼の前に現れた。それを指して“トゥリ・パッチェーカ梵天”と言われる。“徳ある（pesalā）”とは、戒徳を愛する者のことである。“友よ、汝は誰か（kosi tvaṃ, āvuso）”とは、（コーカーリカが）座ったまま、まだらな目を開けてこのように言ったのである。“汝がいかに過ちを犯したかを見よ（passa...）”とは、汝が犯した過ちの程度を見よ、ということである。自らの額にある大きな腫瘍を見ずに、芥子粒ほどの膿疱によって私を咎めるべきだと思っているのか、と言ったのである。

အထ နံ ‘‘အဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော အယံ ကောကာလိကော, ဂိလိတဝိသော ဝိယ န ကဿစိ ဝစနံ န ကရိဿတီ’’တိ ဉတွာ ပုရိသဿ ဟီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကုဌာရီတိ ကုဌာရိသဒိသာ ဖရုသဝါစာ. ဆိန္ဒတီတိ ကုသလမူလသင်္ခါတေ မူလေယေဝ နိကန္တတိ. နိန္ဒိယန္တိ နိန္ဒိတဗ္ဗံ ဒုဿီလပုဂ္ဂလံ. ပသံသတီတိ ဥတ္တမတ္ထေ သမ္ဘာဝေတွာ ခီဏာသဝေါတိ ဝဒတိ. တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယောတိ ယော ဝါ ပသံသိတဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ, တံ အန္တိမဝတ္ထုနာ စောဒေန္တော ‘‘ဒုဿီလော အယ’’န္တိ ဝဒတိ. ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိန္တိ သော တံ အပရာဓံ [Pg.329] မုခေန ဝိစိနာတိ နာမ. ကလိနာ တေနာတိ တေန အပရာဓေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ. နိန္ဒိယပသံသာယ ဟိ ပသံသိယနိန္ဒာယ စ သမကောဝ ဝိပါကော.

そこで“このコーカーリカは破滅に至っており、毒を飲んだ者のように誰の言葉も聞き入れないだろう”と悟り、“人には（口の中に斧が生じている）”等の節を述べた。ここで“斧（kuṭhārī）”とは、斧のように鋭く粗野な言葉のことである。“切り裂く（chindati）”とは、善根という根を断ち切ることである。“非難されるべき者（nindiyanti）”とは、非難されるべき持戒なき者のことである。“称賛する（pasaṃsatī）”とは、最高の境地である阿羅漢果を具えていると見なして“漏尽者である”と述べることである。“称賛されるべき者を非難する（taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo）”とは、称賛されるべき漏尽者（阿羅漢）を、最重罪によって告発し“この者は持戒なき者だ”と言うことである。“口によって不運を積み上げる（vicināti mukhena so kaliṃ）”とは、その過ちを口によって集めるということである。“その不運によって（kalinā tenā）”とは、その過ちのために幸福を得られないということである。非難されるべき者を称賛することと、称賛されるべき者を非難することの報いは同じである。

သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာတိ သဗ္ဗေန သကေန ဓနေနပိ အတ္တနာပိ သဒ္ဓိံ ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော နာမ, အယံ အပ္ပမတ္တကော အပရာဓော. ယော သုဂတေသူတိ ယော ပန သမ္မဂ္ဂတေသု ပုဂ္ဂလေသု စိတ္တံ ဒူသေယျ, အယံ စိတ္တပဒေါသောဝ တတော ကလိတော မဟန္တတရော ကလိ.

“全財産、そして自分自身をも（sabbassāpi sahāpi attanā）”とは、自らの全財産と共に自分自身をも賭け事で失うことであるが、これは些細な過ちである。“善逝（仏弟子）たちに対して（yo sugatesu）”とは、正しく進んだ聖者たち（仏・独覚・弟子）に対して心を汚すことであるが、この心の汚れこそが、賭け事による損失（不運）よりもはるかに大きな不運（過ち）である。

ဣဒါနိ တဿ မဟန္တတရဘာဝံ ဒဿေန္တော သတံ သဟဿာနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သတံ သဟဿာနန္တိ နိရဗ္ဗုဒဂဏနာယ သတသဟဿဉ္စ. ဆတ္တိံသတီတိ အပရာနိ ဆတ္တိံသတိ နိရဗ္ဗုဒါနိ. ပဉ္စ စာတိ အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပဉ္စ အဗ္ဗုဒါနိ. ယမရိယဂရဟီတိ ယံ အရိယေ ဂရဟန္တော နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဧတ္တကံ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အတ္ထော.

今、その過ちの重大さを示すために“十万（sataṃ sahassānaṃ）”等の節を述べた。ここで“十万”とは、ニラッブダ（尼羅浮陀）地獄の数え方で十万のことである。“三十六（chattiṃsatī）”とは、さらに三十六のニラッブダ地獄のことである。“五つ（pañca ca）”とは、アッブダ（阿浮陀）地獄の数え方で五つのことである。“聖者を誹謗する者が（yamariyagarahī）”とは、聖者を誹謗する者がパドゥマ（鉢特摩）地獄に堕ちて、そこで受ける寿命の長さがこれほどである、という意味である。

ကာလမကာသီတိ ဥပဇ္ဈာယေ ပက္ကန္တေ ကာလံ အကာသိ. ပဒုမနိရယန္တိ ပါဋိယေက္ကော ပဒုမနိရယော နာမ နတ္ထိ, အဝီစိမဟာနိရယသ္မိံယေဝ ပန ပဒုမဂဏနာယ ပစ္စိတဗ္ဗေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တိ.

“命を終えた（kālamakāsi）”とは、師（トゥリ）が立ち去った後に死んだということである。“パドゥマ地獄（padumanirayaṃ）”という独立した地獄があるわけではなく、阿鼻（アヴィーチ）大地獄の中の、パドゥマという単位で数えられる期間、焼かれるべき一つの場所で生まれたのである。

ဝီသတိခါရိကောတိ မာဂဓကေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ, ကောသလရဋ္ဌေ ဧကော ပတ္ထော ဟောတိ. တေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ အာဠှကံ, စတ္တာရိ အာဠှကာနိ ဒေါဏံ, စတုဒေါဏာ မာနိကာ, စတုမာနိကာ ခါရီ, တာယ ခါရိယာ ဝီသတိခါရိကော. တိလဝါဟောတိ မာဂဓကာနံ သုခုမတိလာနံ တိလသကဋံ. အဗ္ဗုဒေါ နိရယောတိ အဗ္ဗုဒေါ နာမ ပါဋိယေက္ကော နိရယော နတ္ထိ, အဝီစိမှိယေဝ ပန အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပစ္စိတဗ္ဗဋ္ဌာနဿေတံ နာမံ. နိရဗ္ဗုဒါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

“二十カーリー（vīsatikhārikoti）”とは、マガダ国のパッタ（量）で、マガダ国の4パッタはコーサラ国では1パッタに相当する。そのパッタで4パッタが1アーリハカ、4アーリハカが1ドーナ、4ドーナが1マーニカー、4マーニカーが1カーリーとなり、そのカーリーで20杯分ということである。“胡麻の荷（tilavāho）”とは、マガダ国のきめ細かい胡麻を積んだ胡麻車の量のことである。“アッブダ地獄（abbudo nirayo）”とは、アッブダという独立した地獄があるわけではなく、阿鼻地獄の中でアッブダという単位で数えられる期間、焼かれるべき場所の名称である。ニラッブダ等についても同様である。

ဝဿဂဏနာပိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယထေဝ ဟိ သတံ သတသဟဿာနိ ကောဋိ ဟောတိ, ဧဝံ သတံ သတသဟဿကောဋိယော ပကောဋိ နာမ ဟောတိ, သတံ သတသဟဿပကောဋိယော ကောဋိပကောဋိ နာမ, သတံ သတသဟဿကောဋိပကောဋိယော နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနဟုတာနိ နိန္နဟုတံ, သတံ သတသဟဿနိန္နဟုတာနိ ဧကံ အဗ္ဗုဒံ, တတော ဝီသတိဂုဏံ နိရဗ္ဗုဒံ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာတိ. ဒသမံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

ここでの年数の数え方は、次のように理解すべきである。すなわち、10万の100倍（1千万）が“コーティ”であり、10万の100倍のコーティが“パコーティ”であり、10万の100倍のパコーティが“コーティパコーティ”であり、10万の100倍のコーティパコーティが“ナフタ”であり、10万の100倍のナフタが“ニンナフタ”であり、10万の100倍のニンナフタが1つの“アッブダ”となり、その20倍が“ニラッブダ”となる。この計算方法はすべての箇所に適用される。第十経は前述した方法で理解すべきである。残りの部分は、すべての箇所において意味が明白である。

ထေရဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四“長老の章（テーラ・ヴァッガ）”

(၁၀) ၅. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

（十集）第五“ウパーリの章（ウパーリ・ヴァッガ）”

၁-၂. ကာမဘောဂီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

第一・第二“欲を享受する者の経（カーマボーギー・スッタ）”等の解説。

၉၁-၉၂. ပဉ္စမဿ [Pg.330] ပဌမေ သာဟသေနာတိ သာဟသိယကမ္မေန. ဒုတိယေ ဘယာနီတိ စိတ္တုတြာသဘယာနိ. ဝေရာနီတိ အကုသလဝေရပုဂ္ဂလဝေရာနိ. အရိယော စဿ ဉာယောတိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီတိ ဧဝံ ဣမသ္မိံ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ကာရဏေ သတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဟောတိ. ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယော ယဿ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, တဿ ဥပ္ပာဒါ ဣတရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. ဣမသ္မိံ အသတီတိ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ကာရဏေ အသတိ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ န ဟောတိ. ဣမဿ နိရောဓာတိ ကာရဏဿ အပ္ပဝတ္တိယာ ဖလဿ အပ္ပဝတ္တိ ဟောတိ.

第五（ウパーリ・ヴァッガ）の第一経において、“強引に（sāhasena）”とは強引な行為（暴力的な行為）によって、という意味である。第二経において、“恐怖（bhayāni）”とは心の戦慄としての恐怖のことである。“怨敵（verāni）”とは不善としての怨み、および人としての敵のことである。“聖なる理法（ariyo ñāyo）”とは、観（ヴィパッサナー）を伴う道（マッガ）のことである。“これがあるとき、これがある（iti imasmiṃ sati idaṃ hoti）”とは、このように無明などの“これ”という原因があるとき、行などの“これ”という結果が生じるということである。“これの生起によって、これが発生する（imassuppādā idaṃ uppajjati）”とは、あるものが他のものの“倶生縁”となる場合、その原因が生じることによって、他方の結果が生じるということである。“これがないとき、これがない（imasmiṃ asati）”とは、無明などの原因がないとき、行などの結果が生じないということである。“これの滅によって（imassa nirodhā）”とは、原因が働かないことによって、結果も生じないということである。

၃. ကိံဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. “どのような見解を持つかの経（キン・ディッティカ・スッタ）”の解説。

၉၃. တတိယေ သဏ္ဌာပေသုန္တိ ဣရိယာပထမ္ပိ ဝစနပထမ္ပိ သဏ္ဌာပေသုံ. အပ္ပသဒ္ဒဝိနီတာတိ အပ္ပသဒ္ဒေန မတ္တဘာဏိနာ သတ္ထာရာ ဝိနီတာ. ပရတောဃောသပစ္စယာ ဝါတိ ပရဿ ဝါ ဝစနကာရဏာ. စေတယိတာတိ ပကပ္ပိတာ. မင်္ကုဘူတာတိ ဒေါမနဿပ္ပတ္တာ နိတ္တေဇာ. ပတ္တက္ခန္ဓာတိ ပတိတက္ခန္ဓာ. သဟဓမ္မေနာတိ သဟေတုကေန ကာရဏေန ဝစနေန.

93. 第三のスッタにおいて。“確立した（saṇṭhāpesuṃ）”とは、威儀（iriyāpatha）をも、言葉の道（vacanapatha）をも、よく整えたという意味である。“静かな音で訓育された（appasaddavinītā）”とは、静かな音で、分をわきまえて語る（mattabhāṇin）師（仏陀）によって訓育された（vinītā）者たちのことである。“他者の声（教え）を縁として（paratoghosapaccayā vā）”とは、他者の言葉を原因として、という意味である。“思念された（cetayitā）”とは、構想された（pakappitā）という意味である。“憂いに陥った（maṅkubhūtā）”とは、憂い（domanassa）に陥り、威光を失ったという意味である。“肩を落とした（pattakkhandhā）”とは、肩を落としてうなだれたという意味である。“正法とともに（sahadhammena）”とは、理由のある、根拠のある（sahetukena kāraṇena）言葉によって、という意味である。

၄. ဝဇ္ဇိယမာဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ヴァッジヤマヒタ・スッタ（跋耆子経）の注釈。

၉၄. စတုတ္ထေ ဝဇ္ဇိယမာဟိတောတိ ဧဝံနာမကော. သဗ္ဗံ တပန္တိ သဗ္ဗမေဝ ဒုက္ကရကာရိကံ. သဗ္ဗံ တပဿိန္တိ သဗ္ဗံ တပနိဿိတကံ. လူခါဇီဝိန္တိ ဒုက္ကရကာရိကဇီဝိကာနုယောဂံ အနုယုတ္တံ. ဂါရယှန္တိ ဂရဟိတဗ္ဗယုတ္တကံ. ပသံသိယန္တိ ပသံသိတဗ္ဗယုတ္တကံ. ဝေနယိကောတိ သယံ အဝိနီတော အညေဟိ ဝိနေတဗ္ဗော. အပညတ္တိကောတိ န ကိဉ္စိ ပညာပေတုံ သက္ကောတိ. အထ ဝါ ဝေနယိကောတိ သတ္တဝိနာသကော. အပညတ္တိကောတိ အပစ္စက္ခံ နိဗ္ဗာနံ ပညာပေတိ, သယံကတာဒီသု ကိဉ္စိ ပညာပေတုံ န သက္ကောတိ. န သော ဘဂဝါ ဝေနယိကောတိ သော ဘဂဝါ ဧဝံ ယာထာဝတော ဉတွာ ကုသလာကုသလံ ပညာပေန္တော န အညေန ဝိနေတဗ္ဗော န အညသိက္ခိတော. ယေ စ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ သတ္တော ပညာပိယတိ, တေသံ ပညာပနတော န သတ္တဝိနာသကော, သုဝိနီတော သုသိက္ခိတော သတ္တဝိနာယကောတိ အတ္ထော. တဿ စ ပညတ္တိယော [Pg.331] သပညတ္တိယောယေဝါတိ ဒဿေတိ. ဝိမုတ္တိံ ဝိမုစ္စတော အကုသလာ ဓမ္မာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ စိတ္တဿ အဓိမုတ္တိံ အဓိမုစ္စတော အကုသလာ ဓမ္မာ ဝဍ္ဎန္တိ နာမ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သာသနေ ပန စိတ္တဿ ဝိမုတ္တိသင်္ခါတော ဝိမုတ္တိ ကုသလာနံယေဝ ပစ္စယော ဟောတိ.

94. 第四のスッタにおいて。“ヴァッジヤマヒタ”とは、そのような名の者のことである。“すべての苦行（sabbaṃ tapaṃ）”とは、あらゆる難行（dukkarakārika）のことである。“すべての苦行者（sabbaṃ tapassiṃ）”とは、あらゆる苦行に依存する者のことである。“粗末な生活者（lūkhājīviṃ）”とは、難行による生活に専心している者のことである。“非難されるべき（gārayha）”とは、非難に値することである。“称賛されるべき（pasaṃsiya）”とは、称賛に値することである。“導かれるべき者（venayika）”とは、自らは訓育されておらず、他者によって導かれるべき者のことである。“施設できない者（apaññattika）”とは、何ものも施設（制定）することができない者のことである。あるいは、“venayika”とは生きとし生けるものを滅ぼす者（断滅論者）のことであり、“apaññattika”とは、現前していない涅槃を施設し、自らなしたことなどについて何ら施設することができない者のことである。“その世尊は導かれるべき者ではない（na so bhagavā venayika）”とは、その世尊はこのようにありのままに（yāthāvato）知って、善不善を施設する（paññāpento）のであって、他者によって導かれるべきではなく、他者から教えられたのではないという意味である。また、どのような諸法を縁として“衆生”と施設されるか、それらを施設することによって（衆生の概念を明らかにしても）、衆生を滅ぼす者ではなく、よく調御され、よく学ばれ、衆生を導く者（sattavināyako）であるという意味である。そして、彼（世尊）の施設は“施設を伴うものである（sapaññatti）”ということを示している。“解脱を解脱する者には不善の法が（増大する）”とは、邪見と称される心の確信（adhimutti）を確信している者には、不善の法が増大するということであり、そのことを指して言われたものである。しかし、仏教（sāsana）においては、心の解脱と称される解脱は、善なる法のみの縁（助け）となるのである。

၅. ဥတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. ウッティヤ・スッタ（ウッティヤ経）の注釈。

၉၅. ပဉ္စမေ တုဏှီ အဟောသီတိ သတ္တူပလဒ္ဓိယံ ဌတွာ အပုစ္ဆံ ပုစ္ဆတီတိ တုဏှီ အဟောသိ. သဗ္ဗသာမုက္ကံသိကံ ဝတ မေတိ မယာ သဗ္ဗပုစ္ဆာနံ ဥတ္တမပုစ္ဆံ ပုစ္ဆိတော သမဏော ဂေါတမော သံသာဒေတိ နော ဝိဿဇ္ဇေတိ, နူန န ဝိသဟတိ န သက္ကောတိ ဝိဿဇ္ဇေတုန္တိ ဧဝံ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ မာ ပဋိလဘီတိ. တဒဿာတိ တံ ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘဝေယျ. ပစ္စန္တိမန္တိ ယသ္မာ မဇ္ဈိမဒေသေ နဂရဿ ဥဒ္ဓါပါဒီနိ ထိရာနိ ဝါ ဟောန္တု ဒုဗ္ဗလာနိ ဝါ, သဗ္ဗသော ဝါ ပန မာ ဟောန္တု, စောရာသင်္ကာ န ဟောတိ. တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ပစ္စန္တိမံ နဂရ’’န္တိ အာဟ. ဒဠှုဒ္ဓါပန္တိ ထိရပါကာရပါဒံ. ဒဠှပါကာရတောရဏန္တိ ထိရပါကာရဉ္စေဝ ထိရပိဋ္ဌိသံဃာဋဉ္စ. ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟ? ဗဟုဒွါရသ္မိဉှိ နဂရေ ဗဟူဟိ ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧကဒွါရေ ဧကောဝ ဝဋ္ဋတိ. တထာဂတဿ စ ပညာယ အညော သဒိသော နတ္ထိ. တသ္မာ သတ္ထု ပဏ္ဍိတဘာဝဿ ဩပမ္မတ္ထံ ဧကံယေဝ ဒေါဝါရိကံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကဒွါရ’’န္တိ အာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိယပညာသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတော. အနုပရိယာယပထန္တိ အနုပရိယာယနာမကံ မဂ္ဂံ. ပါကာရသန္ဓိန္တိ ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာနံ. ပါကာရဝိဝရန္တိ ပါကာရဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ. တဒေဝေတံ ပဉှန္တိ တံယေဝ ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဋ္ဌံ ဌပနီယပဉှံ ပုနပိ ပုစ္ဆိ. သဗ္ဗော စ တေန လောကောတိ သတ္တူပလဒ္ဓိယံယေဝ ဌတွာ အညေနာကာရေန ပုစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

95. 第五のスッタにおいて。“沈黙した（tuṇhī ahosi）”とは、（相手が）衆生の実在視（sattūpaladdhiya）に立脚して、問うべきでないことを問うたので、沈黙されたのである。“ああ、私にとって最高だ（sabbasāmukkaṃsikaṃ vata me）”とは、“私によってすべての問いの中で最高の問いが問われたのに、沙門ゴータマは答えに窮して沈黙し、答えなかった。きっと答えることができず、不可能だったのだ”という、このような邪見を抱かせないようにするためである、という意味である。“彼にそれ（邪見）がある（tadassa）”とは、そのように生じた見解の執着（diṭṭhigata）があるだろう、という意味である。“辺境の（paccantima）”とは、中インド（majjhimadesa）においては、都市の城壁の基礎などが強固であろうと脆弱であろうと、あるいは全くなくても、賊の懸念がないからである。それゆえ、中インドの都市を例にとらず、“辺境の都市（paccantimaṃ nagaraṃ）”と言われた。“強固な基礎を持つ（daḷhuddhāpa）”とは、堅固な城壁の基礎を持つことである。“強固な城壁と城門を持つ（daḷhapākāratoraṇa）”とは、堅固な城壁と、堅固な門柱を持つことである。なぜ“一つの門（ekadvāra）”と言ったのか。多くの門がある都市では、多くの賢明な門番がいなければならないが、一つの門の都市では、一人で十分だからである。如来の知恵に類する者は他にはいない。それゆえ、師（仏陀）の賢明さの比喩として、一人の門番を示すために“一つの門”と言われた。“賢者（paṇḍito）”とは知恵を具えたこと、“熟達した者（byatto）”とは諸事に熟達したこと、“知的な者（medhāvī）”とは状況に応じた知恵（medhā）を具えたことを意味する。“巡回道（anupariyāyapatha）”とは、巡回という名の道のことである。“城壁の継ぎ目（pākārasandhi）”とは、二つの煉瓦が離れている箇所のことである。“城壁の隙間（pākāravivara）”とは、城壁の割れ目のことである。“まさにその問い（tadevetaṃ pañhaṃ）”とは、“世界は常住なり”などの方法で問われた、その（答えるべきではないとして）保留された問いを再び問うたということである。“彼によって全世界が”とは、衆生の実在視に立脚したまま、別の形で問うていることを示している。

၆. ကောကနုဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. コカヌダ・スッタ（コカヌダ経）の注釈。

၉၆. ဆဋ္ဌေ ပုဗ္ဗာပယမာနောတိ ပုဗ္ဗသဒိသာနိ နိရုဒကာနိ ကုရုမာနော. ကွေတ္ထ, အာဝုသောတိ ကော ဧတ္ထ, အာဝုသော. ယာဝတာ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌီတိ [Pg.332] ယတ္တိကာ ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာပိ ဒိဋ္ဌိ နာမ အတ္ထိ. ယာဝတာ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အဝိဇ္ဇာပိ, ဖဿောပိ, သညာပိ, ဝိတက္ကောပိ အယောနိသောမနသိကာရောပိ, ပါပမိတ္တောပိ, ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ ဧဝံ ယတ္တကံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဒိဋ္ဌိကာရဏံ နာမ အတ္ထိ. ဒိဋ္ဌာဓိဋ္ဌာနန္တိ ဒိဋ္ဌီနံ အဓိဋ္ဌာနံ, အဓိဌတွာ အဓိဘဝိတွာ ပဝတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဧတံ နာမံ. ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌာရသ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနာနိ? ယာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရံ ဒိဋ္ဌိဝိသူကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသလ္လံ ဒိဋ္ဌိသမ္ဗာဓော ဒိဋ္ဌိပလိဗောဓော ဒိဋ္ဌိဗန္ဓနံ ဒိဋ္ဌိပပါတော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဒိဋ္ဌိသန္တာပေါ ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟော ဒိဋ္ဌိဂန္ထော ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသော ဒိဋ္ဌိပရာမာသော. ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနံ. သမုဋ္ဌာနန္တိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနဿေဝ ဝေဝစနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ခန္ဓာ ပစ္စယော ဒိဋ္ဌီနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေနာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄) သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ပန ဒိဋ္ဌိသမုဂ္ဃာတော နာမ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သမုဂ္ဃာတကတ္တာ. တမဟန္တိ တံ သဗ္ဗံ အဟံ ဇာနာမိ. ကျာဟံ ဝက္ခာမီတိ ကိံကာရဏာ အဟံ ဝက္ခာမိ.

96. 第六のスッタにおいて。“乾かしながら（pubbāpayamāno）”とは、以前のように（体を）水気のない状態にすることである。“友よ、ここに（kvettha, āvuso）”は、“ko ettha, āvuso（友よ、ここに誰が）”という語分割である。“友よ、見解がある限り（yāvatā diṭṭhi）”とは、六十二見に分類される見解があるだけすべて、という意味である。“見解の立脚点がある限り”とは、“五蘊も見解の立脚点であり、無明も、触も、想も、尋（vitakka）も、不正な思惟も、悪友も、他者の教えも見解の立脚点である”というように、これら八種の見解の立脚点、すなわち見解の原因が存在する限り、ということである。“見解の固執（diṭṭhādhiṭṭhāna）”とは、諸々の見解への固執のことであり、固執し圧倒して生じる見解の名称である。“見解の現起（diṭṭhipariyuṭṭhāna）”については、“十八の見解の現起とは何か。見解、見解の偏執、見解の茂み、見解の荒野、見解の曲芸、見解の動揺、見解の結、見解の矢、見解の圧迫、見解の障害、見解の絆、見解の深淵、見解の随眠、見解の熱、見解の苦悩、見解の纏、見解の取、見解の固執、見解の執着。これらが十八の見解の現起である”と言われている通りである。“等起（samuṭṭhāna）”とは、見解の立脚点（diṭṭhiṭṭhāna）の異名である。“五蘊は見解の縁であり、それに基づき（upādāya）生じるという意味において等起である”と言われている通り、すべて詳しく説明されるべきである。預流道（sotāpattimagga）は、すべての見解を根絶するものであるから、見解の根絶（diṭṭhisamugghāta）と呼ばれる。“それを私は（tam ahaṃ）”とは、それらすべてを私は知っている、ということである。“何を私は語ろうか（kyāhaṃ vakkhāmi）”とは、どのような理由で私が語る必要があるだろうか（いや、語る必要はない）、ということである。

၇-၈. အာဟုနေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. アーライネイヤ・スッタ（供養に値する者経）等の注釈。

၉၇-၉၈. သတ္တမေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကောတိ ယာထာဝဒိဋ္ဌိကော. အဋ္ဌမေ အဓိကရဏသမုပ္ပာဒဝူပသမကုသလောတိ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ မူလံ ဂဟေတွာ ဝူပသမေန သမုပ္ပာဒဝူပသမကုသလော ဟောတိ.

97-98. 第七のスッタにおいて。“正見ある者（sammādiṭṭhika）”とは、ありのままの見解を持つ者のことである。第八のスッタにおいて。“諍事の発生と鎮静に巧みな者（adhikaraṇasamuppādavūpasamakusalo）”とは、四つの諍事（adhikaraṇa）の根本と非根本を把握して、鎮静によって発生を鎮めることに巧みである者のことである。

၉. ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ウパーリ・スッタ（ウパーリ経）の注釈。

၉၉. နဝမေ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနီတိ သမ္ဘဝိတုံ ဒုက္ခာနိ ဒုဿဟာနိ, န သက္ကာ အပ္ပေသက္ခေဟိ အဇ္ဈောဂါဟိတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရညဝနပတ္ထာနီတိ အရညာနိ စ ဝနပတ္ထာနိ စ. အာရညကင်္ဂနိပ္ဖာဒနေန အရညာနိ, ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနဘာဝေန ဝနပတ္ထာနိ. ပန္တာနီတိ ပရိယန္တာနိ အတိဒူရာနိ. ဒုက္ကရံ ပဝိဝေကန္တိ ကာယဝိဝေကော ဒုက္ကရော. ဒုရဘိရမန္တိ အဘိရမိတုံ န သုကရံ. ဧကတ္တေတိ ဧကီဘာဝေ. ကိံ ဒဿေတိ? ကာယဝိဝေကေ ကတေပိ တတ္ထ စိတ္တံ အဘိရမာပေတုံ ဒုက္ကရံ. ဒွယံဒွယာရာမော ဟိ အယံ လောကောတိ. ဟရန္တိ မညေတိ ဟရန္တိ ဝိယ ဃသန္တိ ဝိယ. မနောတိ စိတ္တံ. သမာဓိံ အလဘမာနဿာတိ ဥပစာရသမာဓိံ ဝါ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ အလဘန္တဿ[Pg.333]. ကိံ ဒဿေတိ? ဤဒိသဿ ဘိက္ခုနော တိဏပဏ္ဏမိဂါဒိသဒ္ဒေဟိ ဝိဝိဓေဟိ စ ဘီသနကေဟိ ဝနာနိ စိတ္တံ ဝိက္ခိပန္တိ မညေတိ. သံသီဒိဿတီတိ ကာမဝိတက္ကေန သံသီဒိဿတိ. ဥပ္လဝိဿတီတိ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကေဟိ ဥဒ္ဓံ ပ္လဝိဿတိ.

99. 第九（ドゥラビスムバヴァ・スッタ）の注釈において、“ドゥラビスムバヴァーニ（navame dūrabhisambhavāniti）”とは、生じることが困難であること、あるいは耐え難い（dussahāni）ことを意味します。すなわち、徳の少ない者（appesakkhehi）が参入する（ajjhogāhituṃ）ことは不可能である、という意味です。“アラニャヴァナパッターニ（araññavanapattānīti）”とは、阿蘭若（森）と森の辺境を指します。阿蘭若行（araññakaṅga）を完遂させる場所であるために“阿蘭若（araññāni）”と呼ばれ、村の境界を越えて人里離れた場所であるために“森の辺境（vanapattanāni）”と呼ばれます。“パンターニ（panthāniti）”とは、極めて遠い辺境の地を意味します。“ドゥッカラン・パヴィヴェーカン（dukkaraṃ pavivekanti）”とは、身の遠離（kāyaviveko）を実践することが困難であるという意味です。“ドゥラビラマン（durabhiramanti）”とは、そこで歓喜すること（abhiramituṃ）が容易ではないことを指します。“エーカッテー（ekatteti）”とは、独りである状態（ekībhāve）を指します。これは何を示しているのでしょうか。たとえ身の遠離がなされたとしても、その場所で心を喜ばせることは困難であるということを示しています。実に、この世の人々は二つのもの（伴侶や集団）に執着し、それを好む（dvayaṃdvayārāmo）からです。“ハランティ・マンニェ（haranti maññeti）”とは、あたかも（鬼神などが）奪い去るかのようであり、あるいは食い尽くすかのようであるという意味です。“マノー（manoti）”とは心のことです。“サマーディン・アラバマーナッサ（samādhiṃ alabhamānassāti）”とは、近行定（upacārasamādhi）あるいは安止定（appanāsamādhi）を得ていない者のことです。これは何を示しているのでしょうか。このような比丘にとって、草木や葉、鹿などの様々な音、あるいは種々の恐ろしい対象によって、森が心を散乱させる（vikkhipanti）かのようであることを示しています。“サムシーディッサティ（saṃsīdissatīti）”とは、欲の思考（kāmavitakka）によって沈むであろうという意味です。“ウプラヴィッサティ（uplavissatīti）”とは、害意や殺意の思考によって、浮き上がってしまう（浮ついた状態になる）ことを意味します。

ကဏ္ဏသံဓောဝိကန္တိ ကဏ္ဏေ ဓောဝန္တေန ကီဠိတဗ္ဗံ. ပိဋ္ဌိသံဓောဝိကန္တိ ပိဋ္ဌိံ ဓောဝန္တေန ကီဠိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဥဒကံ သောဏ္ဍာယ ဂဟေတွာ ဒွီသု ကဏ္ဏေသု အာသိဉ္စနံ ကဏ္ဏသံဓောဝိကာ နာမ, ပိဋ္ဌိယံ အာသိဉ္စနံ ပိဋ္ဌိသံဓောဝိကာ နာမ. ဂါဓံ ဝိန္ဒတီတိ ပတိဋ္ဌံ လဘတိ. ကော စာဟံ ကော စ ဟတ္ထိနာဂေါတိ အဟံ ကော, ဟတ္ထိနာဂေါ ကော, အဟမ္ပိ တိရစ္ဆာနဂတော, အယမ္ပိ, မယှမ္ပိ စတ္တာရော ပါဒါ, ဣမဿပိ, နနု ဥဘောပိ မယံ သမသမာတိ.

“カンナサンドーヴィカン（kaṇṇasandhovikanti）”とは、耳（kaṇṇe）を洗うことで遊ぶべき遊びのことです。“ピッティサンドーヴィカン（piṭṭhisandhovikanti）”とは、背中（piṭṭhiṃ）を洗うことで遊ぶべき遊びのことです。その遊びの中で、鼻で水を取り、両方の耳に注ぐことを“耳洗い（kaṇṇasandhovikā）”と呼び、背中に注ぐことを“背中洗い（piṭṭhisandhovikā）”と呼びます。“ガーダン・ヴィンダティ（gādhaṃ vindatīti）”とは、足場（patiṭṭhaṃ）を得るという意味です。“コー・チャハン・コー・チャ・ハッティナーゴー（kocāhaṃ kocahatthināgo）”とは、“私はどのような存在か、この象王はどのような存在か。私も畜生であり、彼も畜生である。彼にも四本の足があり、私にも四本の足がある。我ら両者は等しいのではないか”という（象と自分を比較する）意図です。

ဝင်္ကကန္တိ ကုမာရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. ဃဋိကန္တိ ဒီဃဒဏ္ဍကေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠံ. မောက္ခစိကန္တိ သံပရိဝတ္တကကီဠံ, အာကာသေ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလကန္တိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိ, တာယ ဝါလုကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ.

“ヴァンカカン（vaṅkakanti）”とは、長い棒で短い棒を打って遊ぶ遊びのことです。“モッカチカン（mokkhacikanti）”とは、宙返りをする遊び（samparivattakakīḷaṃ）のことです。空中で棒を掴むか、あるいは地上に頭をついて、上下を逆転させて回転する遊びを指します。“チングルカン（ciṅgulakanti）”とは、多羅葉などで作られ、風の力で回転する風車のことです。木の葉の筒を“パッターラカ（pattāḷhakaṃ）”と呼び、それを用いて砂などを計って遊びます。“ラタカン（rathakanti）”とは小さな車のことです。“ダヌカン（dhanukampi）”とは小さな弓のことです。

ဣဓ ခေါ ပန ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ, ဣဓ ခေါ ပနာတိ အတ္ထော. ဣင်္ဃ တွံ, ဥပါလိ, သံဃေ ဝိဟရာဟီတိ ဧတ္ထ ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. တေန ထေရံ သံဃမဇ္ဈေ ဝိဟာရတ္ထာယ စောဒေတိ, နာဿ အရညဝါသံ အနုဇာနာတိ. ကသ္မာ? အရညသေနာသနေ ဝသတော ကိရဿ ဝါသဓုရမေဝ ပူရိဿတိ, န ဂန္ထဓုရံ. သံဃမဇ္ဈေ ဝသန္တော ပန ဒွေ ဓုရာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတိ, ဝိနယပိဋကေ စ ပါမောက္ခော ဘဝိဿတိ. အထဿာဟံ ပရိသမဇ္ဈေ ပုဗ္ဗပတ္ထနံ ပုဗ္ဗာဘိနီဟာရဉ္စ ကထေတွာ ဣမံ ဘိက္ခုံ ဝိနယဓရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေဿာမီတိ ဣမမတ္ထံ ပဿမာနော သတ္ထာ ထေရဿ အရညဝါသံ နာနုဇာနီတိ. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“イダ・コー・パナ・ヴォー（idhakhopanavo）”において、“ヴォー（vo）”は単なる接辞（nipāta）です。“この世においては（idhakhopana）”という意味です。“インガ・トヴァン・ウパーリ・サンゲー・ヴィハラーヒ（iṅghatvaṃupālisaṅgheviharāhī）”において、“インガ（iṅgha）”という言葉は勧告・促し（codana）の意で用いられる接辞です。それによって（釈尊は）ウパーリ長老に対し、僧伽の中で住むように促されました。長老に対して森に住むことを許されませんでした。なぜ許されなかったのでしょうか。森の精舎に住むならば、この長老は“住の責務（vāsadhura：瞑想の修行）”のみを果たすことになり、“学の責務（ganthadhura：経典の研究）”を果たすことができないからです。しかし、僧伽の中で住むならば、二つの責務を全うして阿羅漢果に到達し、さらに律蔵（vinayapiṭaka）における第一人者となるでしょう。その時、私は大衆の中で、彼の過去の誓願（pubbapatthana）と過去の積善（pubbābhinīhāra）を語り、この比丘を持律者の第一位（aggaṭṭhāne）に置くであろう。釈尊はこの目的を見越して、長老に森に住むことを許されなかったのです。第十（のスッタ）は、その意味が明白なものです。

ဥပါလိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五、ウパーリ品（Upālivaggo）。

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

第二の五十経篇（Dutiyapaṇṇāsako）が完結しました。

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. 第三の五十経篇

(၁၁) ၁. သမဏသညာဝဂ္ဂေါ

（十一） 1. 沙門想品

၁. သမဏသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 沙門想経の註釈

၁၀၁. တတိယဿ [Pg.334] ပဌမေ သမဏသညာတိ သမဏာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကသညာ. သန္တတကာရီတိ နိရန္တရကာရီ. အဗျာပဇ္ဈောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. ဣဒမတ္ထံတိဿ ဟောတီတိ ဣဒမတ္ထံ ဣမေ ပစ္စယာတိ ဧဝမဿ ဇီဝိတပရိက္ခာရေသု ဟောတိ, ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

3. 第三（の五十経篇）の第一（のスッタ）において、“サマナサンニャー（samaṇasaññāti）”とは、沙門たちに生じる認識（想）のことです。“サタタカーリー（satatakārīti）”とは、絶えず行うこと、不断に行うことです。“アヴィヤーパッジョー（abyāpajjhoti）”とは、苦しみがないことです。“イダマッタンティッサ・ホーティ（idhamatthaṃtissahotīti）”とは、命の資具（四つの必需品）に関して、“これらの資具はこの目的（寒暑を凌ぐなど）のためにある”という認識が比丘に生じることを指します。すなわち、省察して資具を供養・受用（paccavekkhitaparibhoga）することを意味します。第二（のスッタ）は、その意味が明白です。

၃. မိစ္ဆတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 邪性経の註釈

၁၀၃. တတိယေ ဝိရာဓနာ ဟောတီတိ သဂ္ဂတော မဂ္ဂတော စ ဝိရဇ္ဈနံ ဟောတိ. နော အာရာဓနာတိ န သမ္ပာဒနာ န ပရိပူရကာရိတာ ဟောတိ. ပဟောတီတိ ပဝတ္တတိ.

第三（のスッタ）において、“ヴィラーダナー・ホーティ（virādhanāhotīti）”とは、天界からも道からも外れることを意味します。“ノー・アーラーダナー（noadhanāti）”とは、成就しないこと、あるいは円満に遂行できない（paripūrakāritā）ことを意味します。“パホーティ（pahotīti）”とは、生じる、あるいは進行することを意味します。

၄-၅. ဗီဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 種子経などの註釈

၁၀၄-၁၀၅. စတုတ္ထေ ယထာဒိဋ္ဌိ သမတ္တံ သမာဒိန္နန္တိ ဒိဋ္ဌာနုရူပေန ပရိပုဏ္ဏံ သမာဒိန္နံ သကလံ ဂဟိတံ. စေတနာတိ တီသု ဒွါရေသု နိဗ္ဗတ္တိတစေတနာဝ ဂဟိတာ. ပတ္ထနာတိ ‘‘ဧဝရူပေါ သိယ’’န္တိ ဧဝံ ပတ္ထနာ. ပဏိဓီတိ ‘‘ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’’တိ စိတ္တဋ္ဌပနာ. သင်္ခါရာတိ သမ္ပယုတ္တကသင်္ခါရာ. ပဉ္စမေ ပုရေစာရိကဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. အနွဒေဝါတိ တံ အနုဗန္ဓမာနမေဝ.

1. 第四（のスッタ）において、“ヤターディッティ・サマッタン・サマーディンナン（yathādiṭṭhisamattaṃsamādinnanti）”とは、邪見に従って円満に、あるいは完全になされた執着や受容のことです。“セータナー（cetanā）”という言葉は、三つの門（身・口・意）において生じる意志のみを指します。“パッタナー（patthanā）”とは、“このようでありたい”という願いのことです。“パニディ（paṇidhīti）”とは、“神（天人）になろう、あるいは特定の神になろう”という心の置き所（執着）のことです。“サンカーラー（saṅkhārāti）”とは、邪見と相応する諸々の行法のことです。第五（のスッタ）において、無明は先導する（purecārika）性質を持つため、“前駆（pubbaṅgamā）”と呼ばれます。“アンヴァデーヴァ（anvadovāti）”とは、その無明に付き従う（anubandhamāna）という意味です。

၆. နိဇ္ဇရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 滅尽経の註釈

၁၀၆. ဆဋ္ဌေ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနီတိ နိဇ္ဇရကာရဏာနိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီတိ အယံ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာယပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဧဝ ပဟီနာ. ကသ္မာ ပုန ဂဟိတာတိ? အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဝိပဿနာယ ဟိ ကိဉ္စာပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ, န ပန သမုစ္ဆိန္နာ. မဂ္ဂေါ ပန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, န ပုန ဝုဋ္ဌာတုံ ဒေတိ. တသ္မာ ပုန ဂဟိတာ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ကတမေ စတုသဋ္ဌိ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန [Pg.335] သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ပရိပူရတိ, ပဂ္ဂဟဋ္ဌေန ဝီရိယိန္ဒြိယံ, ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန သတိန္ဒြိယံ, အဝိက္ခေပဋ္ဌေန သမာဓိန္ဒြိယံ, ဒဿနဋ္ဌေန ပညိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ဝိဇာနနဋ္ဌေန မနိန္ဒြိယံ, အဘိနန္ဒနဋ္ဌေန သောမနဿိန္ဒြိယံ, ပဝတ္တသန္တတိအာဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရတိ…ပေ… အရဟတ္တဖလက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ…ပေ… ပဝတ္တသန္တတိအာဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရတီတိ ဧဝံ စတူသု စ မဂ္ဂေသု စတူသု စ ဖလေသု အဋ္ဌဋ္ဌ ဟုတွာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ.

101. 第六（のスッタ）において、“ニッジャラヴァットゥーニ（nijjaravatthūnīti）”とは、滅尽（除去）の原因のことです。“ミッチャーディッティ・ニッジンナー・ホーティ（micchādiṭṭhinijjiṇṇāhotīti）”という箇所で、この邪見は既に下の段階において観（vipassanā）によっても除去されているはずです。それなのになぜ、再び（除去されるべきものとして）挙げられているのでしょうか。これが問い（codanā）です。未だ根絶されていない（asamucchinnattā）からこそ、再び挙げられているのです。これが答え（vissajjanā）です。確かに、観（vipassanā）によって邪見は除去されますが、それは根絶（samucchinnā）ではありません。しかし、道（magga）が生じる時、それは邪見を根絶し、再び生じさせません。それゆえ、再び挙げられているのです。他の全ての項目についても、同様の理屈を適用すべきです。また、この第六のスッタにおいて、六十四の法が修習の円満に到達します。どの六十四法でしょうか。預流道（sotāpattimaggakkhaṇe）の瞬間に、確信（adhimokkha）の性質によって信根（saddhindriya）が円満し、精励の性質によって精進根（vīriyindriya）が、念慮の性質によって念根（satindriya）が、不散乱の性質によって定根（samādhindriya）が、観察の性質によって慧根（paññindriya）が、了知の性質によって意根（manindriya）が、歓喜の性質によって喜根（somanassindriya）が、相続する生命を支配する性質によって命根（jīvitindriya）が円満します。このように、四つの道と四つの果において、それぞれ八つずつの法があるため、計六十四の法が円満に到達するのです。

၇. ဓောဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 洗浄経の註釈

၁၀၇. သတ္တမေ ဓောဝနန္တိ အဋ္ဌိဓောဝနံ. တသ္မိဉှိ ဇနပဒေ မနုဿာ ဉာတကေ မတေ န ဈာပေန္တိ, အာဝါဋံ ပန ခဏိတွာ ဘူမိယံ နိဒဟန္တိ. အထ နေသံ ပူတိဘူတာနံ အဋ္ဌီနိ နီဟရိတွာ ဓောဝိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဥဿာပေတွာ ဂန္ဓမာလေဟိ ပူဇေတွာ ဌပေန္တိ. နက္ခတ္တေ ပတ္တေ တာနိ အဋ္ဌီနိ ဂဟေတွာ ရောဒန္တိ ပရိဒေဝန္တိ, တတော နက္ခတ္တံ ကီဠန္တိ.

3. 第七（のスッタ）において、“ドーヴァナン（dhovananti）”とは骨を洗うことです。実に、その（ダッキナ）地方の人々は、親族が死んでも火葬にせず、穴を掘って地面に埋めます。その後、腐敗した親族の骨を取り出して洗い、順序よく立て並べ、香や花で供養して安置します。祭礼（nakkhatte）の日が来ると、それらの骨を手に取り、泣き悲しみ、嘆きながら祭りを執り行います。

၈-၁၀. တိကိစ္ဆကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. 医者経等の注釈

၁၀၈-၁၁၀. အဋ္ဌမေ ဝိရေစနန္တိ ဒေါသနီဟရဏဘေသဇ္ဇံ. ဝိရိတ္တာ ဟောတီတိ နီဟဋာ ဟောတိ ပနုဒိတာ. နဝမေ ဝမနန္တိ ဝမနကရဏဘေသဇ္ဇံ. ဒသမေ နိဒ္ဓမနီယာတိ နိဒ္ဓမိတဗ္ဗာ. နိဒ္ဓန္တာတိ နိဒ္ဓမိတာ.

108-110. 第八（経）において、“下剤（virecana）”とは、痰や胆汁などの過失（病因）を取り除く薬のことである。“下された（virittā hotīti）”とは、取り除かれた、除去されたということである。第九（経）において、“吐剤（vamana）”とは、嘔吐させる薬のことである。第十（経）において、“吹き払われるべきもの（niddhamanīyā）”とは、吹き飛ばされるべき諸法のことである。“吹き払われた（niddhantā）”とは、吹き飛ばされたという意味である。

၁၁. ပဌမအသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 第一無学経の注釈

၁၁၁. ဧကာဒသမေ အင်္ဂပရိပူရဏတ္ထံ သမ္မာဒိဋ္ဌိယေဝ သမ္မာဉာဏန္တိ ဝုတ္တာ. ဧဝမေတေ သဗ္ဗေပိ အရဟတ္တဖလဓမ္မာ အသေခါ, အသေခဿ ပဝတ္တတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ အသေခန္တိ ဝုတ္တံ.

111. 第十一（経）において、十の支を充足させるために、正見そのものが“正智（sammāñāṇa）”と言われている。このように、これらすべては阿羅漢果の法であり、無学（阿羅漢）に生じるものであるから“無学（asekhā）”である。省察智（paccavekkhaṇañāṇa）もまた“無学”と言われている。

၁၂. ဒုတိယအသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 第二無学経の注釈

၁၁၂. ဒွါဒသမေ အသေခိယာတိ အသေခါယေဝ, အသေခသန္တကာ ဝါ. ဣမိနာ သုတ္တေန ခီဏာသဝေါဝ ကထိတောတိ.

112. 第十二（経）において、“無学のもの（asekhiyā）”とは、無学（の法）そのもの、あるいは無学（阿羅漢）に属する諸法のことである。この経によって、漏尽者（阿羅漢）のみが説かれている。

သမဏသညာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一、沙門想品（終わる）。

(၁၂) ၂. ပစ္စောရောဟဏိဝဂ္ဂေါ

（12）2. 降下品（パッチョーローハニー品）

၁-၂. အဓမ္မသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

1-2. 二つの非道経の注釈

၁၁၃-၁၁၄. ဒုတိယဿ [Pg.336] ပဌမေ ပါဋိယေက္ကံ ပုစ္ဆာ စ ဝိဿဇ္ဇနာ စ ကတာ. ဒုတိယေ ဧကတောဝ.

113-114. 第二品の第一（経）においては、問いと答えが別々になされている。第二（経）においては、一括してなされている。

၃. တတိယအဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 第三非道経の注釈

၁၁၅. တတိယေ ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာတိ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ. သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတောတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေန္တေန သတ္ထာရာ သံဝဏ္ဏိတော. သမ္ဘာဝိတောတိ ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ သမ္ဘာဝိတော. ပဟောတီတိ သက္ကောတိ. အတိသိတွာတိ အတိက္ကမိတွာ. ဇာနံ ဇာနာတီတိ ဇာနိတဗ္ဗကံ ဇာနာတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ပဿိတဗ္ဗကံ ပဿတိ. စက္ခုဘူတောတိ စက္ခု ဝိယ ဘူတော ဇာတော နိဗ္ဗတ္တော. ဉာဏဘူတောတိ ဉာဏသဘာဝေါ. ဓမ္မဘူတောတိ ဓမ္မသဘာဝေါ. ဗြဟ္မဘူတောတိ သေဋ္ဌသဘာဝေါ. ဝတ္တာတိ ဝတ္တုံ သမတ္ထော. ပဝတ္တာတိ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထော. အတ္ထဿ နိန္နေတာတိ အတ္ထံ နီဟရိတွာ ဒဿေတာ. ယထာ နော ဘဂဝါတိ ယထာ အမှာကံ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ.

115. 第三（経）において、“要目（uddesa）を説示して”とは、マティカー（要綱）を提示してということである。“師（世尊）によって称賛された”とは、五つの箇所において、その部門の第一（エタダッガ）に置かれた師（世尊）によって称賛されたということである。“尊崇された（sambhāvito）”とは、徳の尊崇によって尊崇されたということである。“能う（pahoti）”とは、できるということである。“超えて（atisitvā）”とは、通り越してということである。“知って知る（jānaṃ jānāti）”とは、知られるべきことのすべてを知るということである。“見て見る（passaṃ passatīti）”とは、見られるべきことのすべてを見るということである。“眼となった（cakkhubhūto）”とは、眼のように出現し、生じ、現れた者のことである。“智となった（ñāṇabhūto）”とは、智の性質を持つ者のことである。“法となった（dhammabhūto）”とは、教法の性質を持つ者のことである。“梵となった（brahmabhūto）”とは、最上の性質を持つ者のことである。“説き手（vattā）”とは、説くことができる者のことである。“広説し得る（pavattā）”とは、詳しく説き広めることができる者のことである。“義を導き出す者（atthassa ninnetā）”とは、四聖諦という義を引き出して示す者のことである。“我らの世尊が（yathā no bhagavā）”とは、我らの世尊が解説してくださるように、ということである。

၄. အဇိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. アジタ経の注釈

၁၁၆. စတုတ္ထေ အဇိတောတိ ဧဝံနာမကော. စိတ္တဋ္ဌာနသတာနီတိ စိတ္တုပ္ပာဒသတာနိ. ယေဟီတိ ယေဟိ စိတ္တဋ္ဌာနသတေဟိ အနုယုဉ္ဇိယမာနာ. ဥပါရဒ္ဓါဝ ဇာနန္တိ ဥပါရဒ္ဓသ္မာတိ ဝိရဒ္ဓါ နိဂ္ဂဟိတာ ဧဝံ ဇာနန္တိ ‘‘ဝိရဒ္ဓါ မယံ, နိဂ္ဂဟိတာ မယံ, အာရောပိတော နော ဒေါသော’’တိ. ပဏ္ဍိတဝတ္ထူနီတိ ပဏ္ဍိတဘာဝတ္ထာယ ကာရဏာနိ.

116. 第四（経）において、“アジタ”とはそのような名前の者のことである。“百の心の拠り所（cittaṭṭhānasatāni）”とは、百の心生起の事例のことである。“これらによって（yehī）”とは、これら百の心の拠り所によって、問いただされるとき、“過失を認め、自覚する（upāraddhā va jānanti upāraddhasmā）”とは、誤りを犯し、論破されて、“我々は誤りを犯した、我々は論破された、我々の過失が指摘された”と、このように自覚することである。“賢者の事柄（paṇḍitavatthūnī）”とは、賢者であるための原因のことである。

၅-၆. သင်္ဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. サンガーラヴァ経等の注釈

၁၁၇-၁၁၈. ပဉ္စမေ ဩရိမံ တီရန္တိ လောကိယံ ဩရိမတီရံ. ပါရိမံ တီရန္တိ လောကုတ္တရံ ပါရိမတီရံ. ပါရဂါမိနောတိ နိဗ္ဗာနဂါမိနော. တီရမေဝါနုဓာဝတီတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိတီရံယေဝ အနုဓာဝတိ. ဓမ္မေ ဓမ္မာနုဝတ္တိနောတိ သမ္မာ အက္ခာတေ နဝဝိဓေ လောကုတ္တရဓမ္မေ အနုဓမ္မဝတ္တိနော, တဿ ဓမ္မဿာနုစ္ဆဝိကာယ သဟသီလာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိယာ ပဝတ္တမာနာ. မစ္စုဓေယျံ [Pg.337] သုဒုတ္တရန္တိ မစ္စုနော ဌာနဘူတံ တေဘူမကဝဋ္ဋံ သုဒုတ္တရံ တရိတွာ. ပါရမေဿန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏိဿန္တိ.

117-118. 第五（経）において、“こちらの岸”とは世俗（lokiya）の此岸のことである。“あちらの岸”とは出世間（lokuttara）の彼岸のことである。“彼岸へ行く者（pāragāmino）”とは、涅槃へ行く者のことである。“岸のみを走り回る”とは、有身見という岸のみを走り回るということである。“法において法に従う者（dhamme dhammānuvattinoti）”とは、正しく説かれた九種類の出世間法において、出世間法に従って行動する者のことであり、その法に相応する、戒を伴う前分修行によって行動する者のことである。“越え難き死の領域”とは、死神（魔）の領域である三界の輪廻という、極めて越え難いものを越えて、“彼岸に到達するであろう（pāramessanti）”とは、涅槃に到達するであろうという意味である。

ဩကာ အနောကမာဂမ္မာတိ ဝဋ္ဋတော ဝိဝဋ္ဋံ အာဂမ္မ. ဝိဝေကေ ယတ္ထ ဒူရမန္တိ ယသ္မိံ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ ဒုရဘိရမံ, တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျ. ဟိတွာ ကာမေတိ ဒုဝိဓေပိ ကာမေ ပဟာယ. အကိဉ္စနောတိ နိပ္ပလိဗောဓော. အာဒါနပဋိနိဿဂေတိ ဂဟဏပဋိနိဿဂ္ဂသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ. အနုပါဒါယ ယေ ရတာတိ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ကိဉ္စိပိ အနုပါဒိယိတွာ ယေ အဘိရတာ. ပရိနိဗ္ဗုတာတိ တေ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဆဋ္ဌံ ဘိက္ခူနံ ဒေသိတံ.

“家（愛執）から無家（涅槃）に来て”とは、輪廻から輪廻の離脱である涅槃に来て、という意味である。“離欲（viveka）において、そこ（世俗）では楽しみ難い”とは、身・心・依の三種の離欲において楽しみ難いその中で、楽しみを求めるべきである。“欲（kāma）を捨てて”とは、二種類の欲（事物の欲と煩悩の欲）を捨ててという意味である。“所有なき者（akiñcano）”とは、障礙（悩み）のない者のことである。“執着の放棄（ādānappaṭinissage）”とは、執着の放棄と言われる涅槃においてという意味である。“執着することなく楽しむ者たち”とは、四種類の執着によっていかなる対象も執着することなく、楽しむ阿羅漢たちのことである。“完徳した者（parinibbutā）”とは、それら阿羅漢たちは、条件のない涅槃（無縁涅槃）によって完徳したと言われる、と知るべきである。第六（経）は比丘たちに説かれたものである。

၇-၈. ပစ္စောရောဟဏီသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. 二つの降下経の注釈

၁၁၉-၁၂၀. သတ္တမေ ပစ္စောရောဟဏီတိ ပါပဿ ပစ္စောရောဟဏံ. ပတ္ထရိတွာတိ သန္ထရိတွာ. အန္တရာ စ ဝေလံ အန္တရာ စ အဂျာဂါရန္တိ ဝါလိကာရာသိဿ စ အဂ္ဂိအဂါရဿ စ အန္တရေ. အဋ္ဌမံ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒေသိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

119-120. 第七（経）において、“降下（paccorohaṇī）”とは、悪からの降下のことである。“敷いて（pattharitvā）”とは、広げてという意味である。“砂の山と火の堂の間”とは、砂の堆積と火屋の間ということである。第八（経）は比丘僧伽に説かれたものである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

ပစ္စောရောဟဏိဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二、降下品（終わる）。

(၁၃) ၃. ပရိသုဒ္ဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

（13）3. 清浄品（parisuddhavagga）の注釈

၁၂၃. တတိယဿ ပဌမေ ပရိသုဒ္ဓါတိ နိမ္မလာ. ပရိယောဒါတာတိ ပဘဿရာ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

123. 第三品の第一（経）において、“清浄な（parisuddhā）”とは、汚れのないという意味である。“浄潔な（pariyodātā）”とは、輝きのあるという意味である。第二（経）以下は、すべて明白な意味である。

ပရိသုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三、清浄品（終わる）。

(၁၄) ၄. သာဓုဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

（14）4. 善きこと品（sādhuvagga）の注釈

၁၃၄. စတုတ္ထဿ ပဌမေ သာဓုန္တိ ဘဒ္ဒကံ သိလိဋ္ဌကံ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ. အရိယမဂ္ဂဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝါတိ.

134. 第四品の第一（経）において、“善きこと（sādhu）”とは、善良な、滑らかな（麗しい）ことである。第二（経）以下は明白な意味である。聖道品（ariyamaggavagga）もまた明白な意味である。

သာဓုဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四、善きこと品（終わる）。

တတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

第三の五十経篇（tatiyapaṇṇāsaka）終わる。

၄. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ

4. 第四の五十経篇（catutthapaṇṇāsaka）

၁၅၅. စတုတ္ထဿ [Pg.338] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

155. 第四の第一（経）などは、明白な意味である。

၈. ကမ္မနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 業因経の注釈

၁၇၄. အဋ္ဌမေ လောဘဟေတုကမ္ပီတိ ပါဏာတိပါတဿ လောဘော ဥပနိဿယကောဋိယာ ဟေတု ဟောတိ ဒေါသမောဟသမ္ပယုတ္တောပိ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

174. 第八の経において“欲を原因とするものも”とは、殺生にとって欲が、たとえ怒りや痴を伴っていても、強力な依止（upanissaya）の部類における原因となるということである。この方法によって、すべての箇所で意味を理解すべきである。

၉. ပရိက္ကမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. パリッカマナ・スッタ（回避経）の解説。

၁၇၅. နဝမေ ပရိက္ကမနံ ဟောတီတိ ပရိဝဇ္ဇနံ ဟောတိ.

175. 第九の経において“回避がある”とは、避けること（遠離）があるということである。

၁၀. စုန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. チュンダ・スッタ（チュンダ経）の解説。

၁၇၆. ဒသမေ ကမ္မာရပုတ္တဿာတိ သုဝဏ္ဏကာရပုတ္တဿ. ကဿ နော တွန္တိ ကဿ နု တွံ. ပစ္ဆာဘူမကာတိ ပစ္ဆာဘူမိဝါသိကာ. ကမဏ္ဍလုကာတိ ကမဏ္ဍလုဓာရိနော. သေဝါလမာလိကာတိ သေဝါလမာလာ ဝိယ ဓာရေန္တိ. သေဝါလပဋနိဝါသိတာတိပိ ဝုတ္တမေဝ. ဥဒကောရောဟကာတိ သာယတတိယကံ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တာ. အာမသေယျာသီတိ ဟတ္ထေန ပရိမဇ္ဇေယျာသိ.

176. 第十の経において“鍛冶工の子”とは、金細工師の子のことである。“あなたは誰の（教えを信じているのか）”とは、あなたは一体誰の（教えを）ということである。“後方の土地の者たち”とは、西方の地に住む者たちのことである。“水瓶を持つ者たち”とは、水瓶（カマンダル）を携えている者たちのことである。“藻の冠を戴く者たち”とは、藻の輪のようなものを身に着けている者たちのことである。これは“藻の衣を着た者”とも言われる。“水に入る者たち”とは、夕方に三度、水に入る行に専念している者たちのことである。“撫でるべきである”とは、手でこすり清めるべきである、ということである。

၁၁. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. ジャーヌッソーニ・スッタ（ジャーヌッソーニ経）の解説。

၁၇၇. ဧကာဒသမေ ဥပကပ္ပတူတိ ပါပုဏာတု. ဌာနေတိ ဩကာသေ. နော အဋ္ဌာနေတိ နော အနောကာသေ. နေရယိကာနံ အာဟာရော နာမ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနကမ္မမေဝ. တေနေဝ ဟိ တေ တတ္ထ ယာပေန္တိ. တိရစ္ဆာနယောနိကာနံ ပန တိဏပဏ္ဏာဒိဝသေန အာဟာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. မနုဿာနံ ဩဒနကုမ္မာသာဒိဝသေန, ဒေဝါနံ သုဓာဘောဇနာဒိဝသေန, ပေတ္တိဝေသယိကာနံ ခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒိဝသေန. ယံ ဝါ ပနဿ ဣတော အနုပ္ပဝေစ္ဆန္တီတိ ယံ တဿ မိတ္တာဒယော ဣတော ဒဒန္တာ အနုပဝေသေန္တိ. ပေတ္တိဝေသယိကာ ဧဝ ဟိ ပရဒတ္တူပဇီဝိနော ဟောန္တိ, န အညေသံ ပရေဟိ ဒိန္နံ [Pg.339] ဥပကပ္ပတိ. ဒါယကောပိ အနိပ္ဖလောတိ ယံ သန္ဓာယ တံ ဒါနံ ဒိန္နံ, တဿ ဥပကပ္ပတု ဝါ မာ ဝါ, ဒါယကေန ပန န သက္ကာ နိပ္ဖလေန ဘဝိတုံ, ဒါယကော တဿ ဒါနဿ ဝိပါကံ လဘတိယေဝ.

177. 第十一の経において“届くように”とは、到達するようにということである。“適切な場所において”とは、機会（場所）において。“不適切な場所ではなく”とは、機会のない場所ではなく。地獄に住む者たちの“食物”とは、そこに生じさせる業そのものである。まさにそれによって彼らはそこで存続する。一方、畜生の門の者たちについては、草や葉などによる食物と理解すべきである。人間については飯や粥など、神々については甘露の食べ物など、餓鬼の世界の者たちについては、唾液や鼻汁などによる（食物）である。“あるいは、ここから彼に与えるもの”とは、彼の友人たちがここ（人間界）から与えて送り届けるものである。けだし、他者の与えたものによって生きるのは餓鬼の世界の者たちだけであり、他の者たちには他人が与えたものは届かない。“施主も無果報ではない”とは、その施しが向けられた対象に、それが届こうが届かまいが、施主が無果報であることはあり得ず、施主はその施しの報いを必ず得るのである。

အဋ္ဌာနေပိ ဘဝံ ဂေါတမော ပရိကပ္ပံ ဝဒတီတိ အနောကာသေ ဥပ္ပန္နေပိ တသ္မိံ ဉာတကေ ဘဝံ ဂေါတမော ဒါနဿ ဖလံ ပရိကပ္ပေတိယေဝ ပညာပေတိယေဝါတိ ပုစ္ဆတိ. ဗြာဟ္မဏဿ ဟိ ‘‘ဧဝံ ဒိန္နဿ ဒါနဿ ဖလံ ဒါယကော န လဘတီ’’တိ လဒ္ဓိ. အထဿ ဘဂဝါ ပဉှံ ပဋိဇာနိတွာ ‘‘ဒါယကော နာမ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပုညဖလူပဇီဝိဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တော ဒါနဿ ဖလံ လဘတိယေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ဣဓ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိမာဟ. သော တတ္ထ လာဘီ ဟောတီတိ သော တတ္ထ ဟတ္ထိယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တောပိ မင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနံ ပတွာ လာဘီ ဟောတိ. အဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သာဓုဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝါတိ.

“不適切な場所であっても、ゴータマ尊は仮定を説かれるのか”とは、不適切な場所にその親族が生まれていたとしても、尊師ゴータマは布施の果報を想定し、説示されるのか、と問うている。なぜなら、そのバラモンには“このように与えられた布施の果報を、施主は得られない”という見解があったからである。そこで世尊は、その問いを承知した上で、“施主というものは、どこであれ功徳の果報によって生きる場所に生まれたならば、必ず布施の果報を得るのである”ということを示すために、“ここに、バラモンよ”などの言葉を説かれた。“彼はそこで得る者となる”とは、彼がそこで象の胎内に生まれたとしても、吉祥象の地位を得て（食物を）得る者となる、ということである。馬などの場合も同様である。サードゥ・ヴァッガ（善なる品）は、意味が明白である。

ဇာဏုဿောဏိဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

ジャーヌッソーニ・ヴァッガ（ジャーヌッソーニ品）、第二。

စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

第四の五十経篇（チャトゥッタ・パンナーサカ）が終了した。

(၂၁) ၁. ကရဇကာယဝဂ္ဂေါ

（二十一）1. カラジャカーヤ・ヴァッガ（業生身品）。

၂၁၁. ပဉ္စမဿ [Pg.340] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

211. 第五（の五十経篇）の最初などは、意味が明白である。

၆. သံသပ္ပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. サンサッパニーヤ・スッタ（蠕行経）の解説。

၂၁၆. ဆဋ္ဌေ သံသပ္ပနီယပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယန္တိ သံသပ္ပနဿ ကာရဏံ ဒေသနာသင်္ခါတံ ဓမ္မဒေသနံ. သံသပ္ပတီတိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော အာသပ္ပတိ ပရိသပ္ပတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ. ဇိမှာ ဂတီတိ တေန ကမ္မေန ယံ ဂတိံ ဂမိဿတိ, သာ ဇိမှာ ဟောတိ. ဇိမှုပပတ္တီတိ တဿ ယံ ဂတိံ ဥပပဇ္ဇိဿတိ, သာပိ ဇိမှာဝ ဟောတိ. သံသပ္ပဇာတိကာတိ သံသပ္ပနသဘာဝါ. ဘူတာ ဘူတဿ ဥပပတ္တိ ဟောတီတိ ဘူတသ္မာ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနကမ္မာ သတ္တဿ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဖဿာ ဖုသန္တီတိ ဝိပါကဖဿာ ဖုသန္တိ.

216. 第六の経において“比丘たちよ、蠕行の法門を説こう”とは、蠕行の原因を説く教え（法門）のことである。“蠕行する”とは、その業をなす際、忍び寄り、這い回り、悶え苦しむことである。“曲がった趣”とは、その業によって赴くべき趣が曲がっていることである。“曲がった転生”とは、彼が生まれるその転生もまた曲がっているということである。“蠕行の性質を持つもの”とは、蠕行の性質を備えていることである。“生じたものから、生じたものへの転生がある”とは、現に存在する業という性質から、衆生の誕生が生じるということである。“触が触れる”とは、異熟としての触が触れることである。

၇-၈. သဉ္စေတနိကသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. サンチェータニカ・スッタ（意図経）二つの解説。

၂၁၇-၂၁၈. သတ္တမေ သဉ္စေတနိကာနန္တိ စေတေတွာ ပကပ္ပေတွာ ကတာနံ. ဥပစိတာနန္တိ စိတာနံ ဝဍ္ဎိတာနံ. အပ္ပဋိသံဝေဒိတွာတိ တေသံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ အဝေဒိယိတွာ. ဗျန္တီဘာဝန္တိ ဝိဂတန္တဘာဝံ တေသံ ကမ္မာနံ ပရိစ္ဆေဒပရိဝဋုမတာကရဏံ. တဉ္စ ခေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တဉ္စ ခေါ ဝိပါကံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ. ဥပပဇ္ဇန္တိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ အနန္တရေ အတ္တဘာဝေ. အပရေ ဝါ ပရိယာယေတိ အပရပရိယာယဝေဒနီယံ ပန သံသာရပ္ပဝတ္တေ သတိ သဟဿိမေပိ အတ္တဘာဝေတိ. ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘သံသာရပ္ပဝတ္တေ ပဋိလဒ္ဓဝိပါကာရဟကမ္မေ န ဝိဇ္ဇတိ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထ ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ’’တိ. တိဝိဓာတိ တိပ္ပကာရာ. ကာယကမ္မန္တသန္ဒောသဗျာပတ္တီတိ ကာယကမ္မန္တသင်္ခါတာ ဝိပတ္တိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌမေ အပဏ္ဏကော မဏီတိ သမန္တတော စတုရဿော ပါသကော.

217-218. 第七の経において“意図された”とは、思惟し構想してなされたもののことである。“積み上げられた”とは、蓄積され増大したもののことである。“経験することなく”とは、それらの業の報いを経験することなく、ということである。“終焉”とは、それらの業の境界を設けること、すなわち消滅することである。“まさに現世において”とは、その報いが現法受業として、まさに現世において現れることである。“次生において”とは、次生受業として、直後の生涯において現れることである。“あるいは他の機会において”とは、後後受業として、輪廻が続く限り、たとえ千の生涯の後であっても現れるということである。これによって次のことを示している。“報いを受けるべき業がある状態で輪廻が続いているとき、そこに留まって悪業から逃れられるような場所は、この地上には存在しない”。 “三種の”とは、三つの種類があるということである。“身業の過失による失敗”とは、身業と称される失敗のことである。この方法によって、すべての語の意味を理解すべきである。第八の経において“偏りのない宝玉”とは、四方の角が等しい四角い賽のことである。

၉. ကရဇကာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. カラジャカーヤ・スッタ（業生身経）の解説。

၂၁၉. နဝမေ ဒုက္ခဿာတိ ဝိပါကဒုက္ခဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿေဝ ဝါ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ မဏိဩပမ္မံ နတ္ထိ. ဧဝံ ဝိဂတာဘိဇ္ဈောတိ ဧဝန္တိ နိပါတမတ္တံ. ယထာ ဝါ မေတ္တံ [Pg.341] ဘာဝေန္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈာ ဘဝန္တိ, ဧဝံ ဝိဂတာဘိဇ္ဈော. ဧဝမဿ ဝိဂတာဘိဇ္ဈတာဒီဟိ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အကုသလနိဿရဏာနိ ကထေန္တော မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒိမာဟ. အပ္ပမာဏန္တိ အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတာယ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝါ အပ္ပမာဏံ. ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရကမ္မံ. န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ မဟောဃော ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဝိယ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ နံ ဩဃေ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဝိယ ဣဒမေဝ အပ္ပမာဏံ ကမ္မံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတိ. ဒဟရတဂ္ဂေတိ ဒဟရကာလတော ပဋ္ဌာယ.

219. 第九の経において“苦しみの”とは、異熟としての苦、あるいは輪廻の苦そのもののことである。この経には宝玉の比喩はない。“このように貪欲を離れ”における“このように”とは、単なる不変化詞である。あるいは、慈しみを修習する者たちが貪欲を離れた者となるように、そのように貪欲を離れた者となるのである。このように、蓋を抑圧することを示し、不善からの脱出を説くために“慈しみとともに”などの言葉を説かれた。“無量の”とは、無量の衆生を対象とすること、あるいは習熟した自在さによって無量と呼ばれる。 “限定された業”とは、欲界の業のことである。“それはそこに留まらない”とは、それが大海におけるわずかな水のように、自らの場所を占めて留まることができないということである。むしろ、大きな流れの中のわずかな水のように、この無量の業が欲界の業を圧倒して、自らの報いを生じさせるのである。“幼少期から”とは、幼い頃からずっと、ということである。

နာယံ ကာယော အာဒါယဂမနိယောတိ ဣမံ ကာယံ ဂဟေတွာ ပရလောကံ ဂန္တုံ နာမ န သက္ကာတိ အတ္ထော. စိတ္တန္တရောတိ စိတ္တကာရဏော, အထ ဝါ စိတ္တေနေဝ အန္တရိကော. ဧကဿေဝ ဟိ စုတိစိတ္တဿ အနန္တရာ ဒုတိယေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေ ဒေဝေါ နာမ ဟောတိ, နေရယိကော နာမ ဟောတိ, တိရစ္ဆာနဂတော နာမ ဟောတိ. ပုရိမနယေပိ စိတ္တေန ကာရဏဘူတေန ဒေဝေါ နေရယိကော ဝါ ဟောတီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗံ တံ ဣဓ ဝေဒနီယန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယကောဋ္ဌာသဝနေတံ ဝုတ္တံ. န တံ အနုဂံ ဘဝိဿတီတိ မေတ္တာယ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဘာဝဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဝသေန န အနုဂတံ ဘဝိဿတိ. ဣဒံ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအရိယပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စဝေက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနာဂါမိတာယာတိ ဈာနာနာဂါမိတာယ. ဣဓပညဿာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပညာ ဣဓပညာ နာမ, သာသနစရိတာယ အရိယပညာယ ဌိတဿ အရိယသာဝကဿာတိ အတ္ထော. ဥတ္တရိဝိမုတ္တိန္တိ အရဟတ္တံ. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“この体を持って行くことはできない（Nāyaṃ kāyo ādāyagamaniyo）”とは、この体を持って来世へ行くことは不可能であるという意味である。“心の間隔（Cittantara）”とは、心を原因とする、あるいは心によってのみ（他を介さず）間を置かぬこと。実に、一つの死の心の直後、第二の結生心において、神となり、地獄の住人となり、あるいは畜生となる。前の理屈でも、原因となった心によって神や地獄の住人になるという意味である。“それらすべてはここで受報される（Sabbaṃ taṃ idha vedanīyaṃ）”とは、現法受報業（今生で報いを受ける業）の部面について説かれたものである。“それは付き従うことはない（Na taṃ anugaṃ bhavissatīti）”とは、慈（の禅定）によって次生受報業（次の生で報いを受ける業）としてのあり方が断たれたため、次生受報業としては付き従うことはないということである。これは預流者や一来者の聖者たちの省察（観察）であると知るべきである。“不還のあり方（Anāgāmitāyāti）”とは、禅定による（欲界への）不還のことである。“この智慧を持つ者（Idhapaññassāti）”とは、この教えにおける智慧を“この智慧”と呼び、教えにおいて実践する聖なる智慧に留まっている聖弟子のことであるという意味である。“更なる解脱（Uttarivimutti）”とは阿羅漢果のこと。第十（の経）の意味は明白である。

ကရဇကာယဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一、カラジャ・カーヤ（業生身）品。

(၂၂) ၂. သာမညဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

（22） 2. サーマンニャ（沙門）品解説

၂၂၁. ဒုတိယဿ ပဌမံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗာ ပေယျာလတန္တိ ဥတ္တာနတ္ထာယေဝါတိ.

221. 第二（品）の最初の（経）を始めとして、すべての略（ペーヤーラ）は意味が明白である。

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

マノーラタ・プーラニー、アングッタラ・ニカーヤ（増支部）注釈書において

ဒသကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十集の解説が終了した。

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

その世尊、供養を受けるに値する方、正しく自ら悟られた方に礼拝いたします。

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

アングッタラ・ニカーヤ（増支部）において

ဧကာဒသကနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

第十一集注釈

၁. နိဿယဝဂ္ဂေါ

1. ニッサヤ（依止）品

၁-၆. ကိမတ္ထိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-6. キマッティヤ経（“何が目的か”の経）等の解説

၁-၆. ဧကာဒသကနိပါတဿ [Pg.343] ပဌမာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနေဝ. ကေဝလဉ္စေတ္ထ အာဒိတော ပဉ္စသု နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဧကာဒသင်္ဂါနိ ကတာနိ. ဆဋ္ဌေ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ အဓိကံ.

1-6. 第十一集の最初の（経）などは、以前（第十集で）述べられた方法と同じである。ただ、ここでは冒頭の五つの経において、厭離と離欲を二つに分けて、十一の項目（支）とされた。第六（の経）では、学処の放棄が追加されている。

၇-၈. ပဌမသညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 第一想経等の解説

၇-၈. သတ္တမေ အတ္ထေန အတ္ထောတိ အတ္ထေန သဒ္ဓိမတ္ထော. ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနန္တိ ဗျဉ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဗျဉ္ဇနံ. သံသန္ဒိဿတီတိ သမ္ပဝတ္တိဿတိ. သမေဿတီတိ သမာနံ ဘဝိဿတိ. န ဝိဂ္ဂယှိဿတီတိ န ဝိရဇ္ဈိဿတိ. အဂ္ဂပဒသ္မိန္တိ နိဗ္ဗာနေ. အဋ္ဌမေ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ.

7-8. 第七（の経）において、“義によって義が（atthena attho）”とは義（意味）を伴った義のこと。“文によって文が”とは文（言葉）を伴った文。“符合する（saṃsandissatīti）”とは共に生じること。“等しくなる（samessatīti）”とは等しいものになること。“対立しない（na viggayhissatīti）”とは矛盾しないこと。“至高の句において（aggapadasminti）”とは涅槃において。第八（の経）では、省察が説かれている。

၉. သဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. サッダ（馬）経の解説

၉. နဝမေ ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓေါတိ ယဝသဿဒေါဏိယာ သမီပေ ဗဒ္ဓေါ. အန္တရံ ကရိတွာတိ အဗ္ဘန္တရေ ကတွာ. ဈာယတီတိ စိန္တေတိ. ပဇ္ဈာယတီတိ ဣတော စိတော စ နာနပ္ပကာရကံ ဈာယတိ. နိဇ္ဈာယတီတိ နိရန္တရဝသေန နိဗဒ္ဓံ ဈာယတိ. ပထဝိမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတီတိ သမာပတ္တိယံ သနိကန္တိကဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. သမာပတ္တိယဉှိ သနိကန္တိကတ္တာ ဧသ ခဠုင်္ကော နာမ ကတော. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

9. 第九（の経）において、“桶に繋がれた（doṇiyā baddho）”とは飼い葉（大麦）の桶の近くに繋がれたということ。“間を置いて（antaraṃ karitvā）”とは内部において（心の中で）。“思案する（jhāyati）”とは考える。“深く思案する（pajjhāyati）”とはあちらこちらと様々な方法で思案する。“専念する（nijjhāyati）”とは絶え間なく断続的に思案すること。“地を拠り所として思案する”とは、等至（三昧）における渇愛の力によって説かれたものである。というのも、等至において渇愛があるために、その者は“駄馬（khaḷuṅko）”とされるからである。水などの（他の三昧の）場合も同じ方法である。

ကထဉ္စ သဒ္ဓ အာဇာနီယဈာယိတံ ဟောတီတိ ကထံ ကာရဏာကာရဏံ ဇာနန္တဿ သိန္ဓဝဿ ဈာယိတံ ဟောတိ. ယထာ ဣဏန္တိအာဒီသု ဣဏသဒိသံ ဗန္ဓနသဒိသံ ဓနဇာနိသဒိသံ ကလိသင်္ခါတမဟာပရာဓသဒိသဉ္စ ကတွာ အတ္တနော အဘိမုခဿ ပတောဒဿ အဇ္ဈောဟရဏသင်္ခါတံ ပတနံ ဝိပဿတီတိ အတ္ထော. နေဝ ပထဝိံ နိဿာယ ဈာယတီတိ သမာပတ္တိသုခနိကန္တိယာ အဘာဝေန ပထဝိအာရမ္မဏာယ [Pg.344] စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာယ န ဈာယတိ, နိယန္တိယာ အဘာဝေနေဝ သော အာဇာနီယော နာမ ဟောတီတိ. ဈာယတိ စ ပနာတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဈာယတိ. ပထဝိယံ ပထဝိသညာ ဝိဘူတာ ဟောတီတိ ပထဝါရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသညာ ဝိဘူတာ ပါကဋာ ဟောတိ. ‘‘ဝိဘူတာ, ဘန္တေ, ရူပသညာ အဝိဘူတာ အဋ္ဌိကသညာ’’တိ ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ သမတိက္ကမဿ အတ္ထိတာယ ဝိဘူတတာ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ဝိပဿနာဝသေန အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တတော ဒိဋ္ဌတ္တာ ဝိဘူတာ နာမ ဇာတာ. အာပေါသညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝိယ သမာပတ္တိဝသေန သမတိက္ကမံ အဝတွာ ဝိပဿနာစာရဝသေန သမတိက္ကမော ဝုတ္တော. ဧဝံ ဈာယီတိ ဧဝံ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ အာဂန္တွာ ဥပ္ပာဒိတာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဈာယန္တော.

“信仰ある阿闍梨（良馬）の思案はどのようであるか”とは、道理と非道理を知る（賢い）シンドゥ産の馬の思案はどのようなものかということ。“借金のように”などの箇所で、借金に似たもの、束縛に似たもの、財産の喪失に似たもの、そして罪過と呼ばれる大きな過ちに似たものとして（自覚し）、自分に向けられた鞭を避けるために懸命に努力することを見つめるという意味である。“決して地を拠り所として思案することはない”とは、等至の楽への渇愛がないために、地の対象による第四・第五禅の想をもって思案することはないということである。渇愛がないからこそ、彼は“阿闍梨（良馬）”とされるのである。“しかし、思案する”とは、涅槃を対象とする果等至によって思案することである。“地において地という想が顕著になる”とは、地の対象において生じた第四・第五禅の想が明白に現れるということである。“尊師よ、色想が明白となり、不浄想が明白ではなくなった”というこの経においては、超越が存在することによって顕著（vibhūtatā）であることが説かれているが、この第九経においては、ヴィパッサナーの力によって、無常・苦・無我として見られたために顕著（vibhūtā）となったのである。水想などにおいても同じ方法である。このように、ここでは以前のように等至（サマタ）の力による超越を説かずに、ヴィパッサナーの実践の力による超越が説かれている。“そのように思案する”とは、このようにヴィパッサナーの順序に従って至り、生じさせた果等至によって思案することである。

၁၀. မောရနိဝါပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. モーラニヴァーパ（孔雀の餌場）経の解説

၁၀. ဒသမေ အစ္စန္တနိဋ္ဌောတိ အန္တံ အတီတတ္တာ အစ္စန္တသင်္ခါတံ အဝိနာသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ နိဋ္ဌာ အဿာတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော. ဣမိနာ နယေန သေသပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတသ္မိံ, ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ဇနာ တသ္မိံ ဂေါတ္တေ ပဋိသရန္တိ ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ, တေသု လောကေ ဂေါတ္တပဋိသာရီသု ခတ္တိယော သေဋ္ဌော. အနုမတာ မယာတိ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒေတွာ ဒေသိတာ မယာ အနုညာတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

10. 第十（の経）において、“究極の究極（accantaniṭṭho）”とは、終わり（区切り）を越えているために“究極”と呼ばれ、不滅の性質を持つ涅槃がその完成（究極）である者のこと。この方法により、残りの句も理解されるべきである。“人々（の集団）において（janetasmiṃ）”とは、生じた衆生においてという意味である。“家系を重んじる者たち”とは、その衆生の中で“私はゴータマである、私はカッサパである”として家系（氏族）を拠り所とする者たちのこと。この世の家系を拠り所とする者たちの中では、刹帝利（クシャトリヤ）が最上である。“私によって認められた（anumatā mayā）”とは、私の一切知の智慧と照らし合わせて説かれ、私によって許容されたということ。残りのすべての箇所は、意味が明白である。以上、第十経の解説の終了。

နိဿယဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一、ニッサヤ（依止）品。

၂. အနုဿတိဝဂ္ဂေါ

2. アヌッサティ（随念）品

၁-၂. မဟာနာမသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

1-2. 二つのマハーナーマ経の解説

၁၁-၁၂. ဒုတိယဿ ပဌမေ နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတန္တိ ဂိဟီနံ နိဗဒ္ဓေါ ဧကော ဝိဟာရော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အမှာကံ အနိဗဒ္ဓဝိဟာရေန ဝိဟရန္တာနံ ကေန ဝိဟာရေန ကတရေန နိဗဒ္ဓဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ပုစ္ဆတိ. အာရာဓကောတိ သမ္ပာဒကော ပရိပူရကော. ဓမ္မသောတသမာပန္နော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ [Pg.345] ဘာဝေတီတိ ဓမ္မသောတသမာပန္နော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ ဘာဝေတိ. ဒုတိယေ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဂိလာနော ဟုတွာ ဝုဋ္ဌိတော.

第十一・十二（の経）において、第二（品）の最初の（経）の“様々な住まいによって住む”とは、在家の者たちには常に固定された一つの住法（心のあり方）というものはない。ゆえに、“不定な住法で住んでいる私たちは、どのような住法、どの特定の固定された住法で住むべきでしょうか”と問うているのである。“満足させる（ārādhako）”とは、完遂する者、満たす者のこと。“法の流れに達した者が仏随念を修習する”とは、（預流者となって）法の流れに達した者となって、仏随念を修習すること。第二（の経）において、“病から起きた”とは、病気になって（回復して）起きたとき。

၃. နန္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. ナンディヤ経の解説

၁၃. တတိယေ ကလျာဏမိတ္တေတိ သုမိတ္တေ. ဧဝမေတ္ထ ကလျာဏမိတ္တဝသေန သံဃာနုဿတိ ကထိတာ. ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနန္တိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ. အသမယဝိမုတ္တောတိ အသမယဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော ခီဏာသဝေါ.

13. 第三（の経）において、“善き友（kalyāṇamitte）”とは良き友。このように、ここでは善き友の力によって僧伽随念が説かれた。“段食を食する”とは、欲界の神々のこと。“非時解脱（asamayavimutto）”とは、非時解脱（時を選ばぬ解脱）によって解脱した、煩悩を滅尽した者（阿羅漢）のこと。

၄. သုဘူတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. スブーティ経の解説

၁၄. စတုတ္ထေ ကော နာမာယံ သုဘူတီ ဘိက္ခူတိ ဇာနန္တောပိ သတ္ထာ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. သုဒတ္တဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တောတိ အနာထပိဏ္ဍိကံ သန္ဓာယာဟ. အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဟိ ပုတ္တော အတ္တနော စူဠပိတု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတော, အထ နံ သုဘူတိတ္ထေရော အာဒါယ သတ္ထု သန္တိကံ အဂမာသိ. သဒ္ဓါပဒါနေသူတိ သဒ္ဓါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အပဒါနေသု လက္ခဏေသု.

14. 第四（の経）において、“このスブーティという比丘は何者か”とは、知っていながらも師（仏陀）が、話を始めるために問うているのである。“在家信者スダッタの息子”とは、アナータピンディカ（給孤独長者）のことを指している。アナータピンディカの息子が自分の叔父のもとで出家し、その後、スブーティ長老が彼を連れて師のもとへ行ったからである。“信仰の行績において（saddhāpadānesu）”とは、信仰ある人々の行績としての特徴（印）において。

၅. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. メッタ（慈）経の解説

၁၅. ပဉ္စမေ သုခံ သုပတီတိ ယထာ သေသဇနာ သမ္ပရိဝတ္တမာနာ ကာကစ္ဆမာနာ ဒုက္ခံ သုပန္တိ, ဧဝံ အသုပိတွာ သုခံ သုပတိ. နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတီတိ ယထာ အညေ နိတ္ထုနန္တာ ဝိဇမ္ဘမာနာ သမ္ပရိဝတ္တန္တာ ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈန္တိ, ဧဝံ အပ္ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ ဝိကသမာနံ ဝိယ ပဒုမံ သုခံ နိဗ္ဗိကာရော ပဋိဗုဇ္ဈတိ. န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတီတိ သုပိနံ ပဿန္တောပိ ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ပဿတိ, စေတိယံ ဝန္ဒန္တော ဝိယ ပူဇံ ကရောန္တော ဝိယ စ ဓမ္မံ သုဏန္တော ဝိယ စ ဟောတိ. ယထာ ပနညေ အတ္တာနံ စောရေဟိ သမ္ပရိဝါရိတံ ဝိယ ဝါဠေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ ဝိယ ပပါတေ ပတန္တံ ဝိယ စ ပဿန္တိ, န ဧဝံ ပါပကံ သုပိနံ ပဿတိ.

15. 第五の経において、“安らかに眠る（sukhaṃ supati）”とは、他の人々が寝返りを打ち、カラスのようにいびきをかいて苦しみながら眠るのとは異なり、そのように眠ることなく安らかに眠ることを意味する。眠りに入る時も、あたかも三摩地に（等至に）入っているかのようである。“安らかに目覚める（sukhaṃ paṭibujjhati）”とは、他の人々がうめき声を上げ、体を伸ばし、寝返りを打ちながら苦しみの中に目覚めるのとは異なり、そのように目覚めることなく、開花する蓮の花のように、安らかに、取り乱すことなく目覚めることを意味する。“悪い夢を見ない（na pāpakaṃ supinaṃ passati）”とは、夢を見たとしても、ただ吉夢だけを見ることを意味する。あたかも聖塔（チェーティヤ）を参拝しているかのように、あるいは供養を行っているかのように、あるいは法（ダンマ）を聴いているかのように感じられるのである。一方、他の人々が、自分自身が盗賊に囲まれているかのように、あるいは猛獣に襲われているかのように、あるいは絶壁から落ちるかのように見るのとは異なり、そのように不吉な夢を見ることはない。

မနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ဥရေ အာမုက္ကမုတ္တာဟာရော ဝိယ သီသေ ပိဠန္ဓိတမာလာ ဝိယ စ မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတီတိ ယထေဝ မနုဿာနံ, အမနုဿာနမ္ပိ ပိယော ဟောတိ ဝိသာခတ္ထေရော ဝိယ. ဝတ္ထု ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၈) မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဒေဝတာ ရက္ခန္တီတိ ပုတ္တမိဝ မာတာပိတရော ဒေဝတာ ရက္ခန္တိ. နာဿ အဂ္ဂိ [Pg.346] ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိဿ ကာယေ ဥတ္တရာယ ဥပါသိကာယ ဝိယ အဂ္ဂိ ဝါ, သံယုတ္တဘာဏကစူဠသီဝတ္ထေရဿေဝ ဝိသံ ဝါ, သံကိစ္စသာမဏေရဿေဝ သတ္ထံ ဝါ န ကမတိ နပ္ပဝိသတိ, နာဿ ကာယံ ဝိကောပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓေနုဝတ္ထုမ္ပိ စေတ္ထ ကထယန္တိ. ဧကာ ကိရ ဓေနု ဝစ္ဆကဿ ခီရဓာရံ မုဉ္စမာနာ အဋ္ဌာသိ. ဧကော လုဒ္ဒကော ‘‘တံ ဝိဇ္ဈိဿာမီ’’တိ ဟတ္ထေန သမ္ပရိဝတ္တေတွာ ဒီဃဒဏ္ဍံ သတ္တိံ မုဉ္စိ. သာ တဿာ သရီရံ အာဟစ္စ တာလပဏ္ဏံ ဝိယ ဝဋ္ဋမာနာ ဂတာ, နေဝ ဥပစာရဗလေန န အပ္ပနာဗလေန, ကေဝလံ ဝစ္ဆကေ ဗလဝဟိတစိတ္တတာယ. ဧဝံ မဟာနုဘာဝါ မေတ္တာ.

“人間に愛される（manussānaṃ piyo hoti）”とは、胸にかけられた真珠の首飾りのように、あるいは頭に飾られた花冠のように、人間に愛され、好まれることを意味する。“非人間に愛される（amanussānaṃ piyo hoti）”とは、人間と同様に、非人間（諸霊など）にも愛されることであり、ヴィサッカ長老の例のようである。その物語は‘清浄道論’（1.258）の慈悲業処の解説に詳しく述べられている。“諸天が守護する（devatā rakkhanti）”とは、父母が息子を守るように、諸天が守ることを意味する。“火や毒や武器がその身を害することはない（nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati）”とは、慈悲を住処とする者の体に、ウッタラー優婆夷のように火が、相応部誦者のチューラシーヴァ長老のように毒が、サンキッチャ沙弥のように武器が、当たることなく、入ることもなく、その身を損なうことがないという意味である。これに関して“雌牛の物語”も語られている。ある雌牛が子牛に乳を与えながら立っていたという。一人の猟師が“あの牛を射よう”と思い、手に持った長い柄の槍を投げた。その槍は雌牛の体に当たったが、あたかも椰子の葉のように曲がって落ちた。それは近行定の力でも安止定の力でもなく、ただ子牛に対する強い慈愛の心の力によるものであった。このように、慈悲は大きな威力を持つのである。

တုဝဋံ စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိနော ခိပ္ပမေဝ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, နတ္ထိ တဿ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတီတိ ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ စဿ ဝိပ္ပသန္နဝဏ္ဏံ မုခံ ဟောတိ. အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတီတိ မေတ္တာဝိဟာရိနော သမ္မောဟမရဏံ နာမ နတ္ထိ, အသမ္မူဠှော ပန နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တော ဝိယ ကာလံ ကရောတိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တောတိ မေတ္တာသမာပတ္တိတော ဥတ္တရိ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဣတော စဝိတွာ သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပဇ္ဇတီတိ.

“速やかに心が集中する（tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati）”とは、慈悲を住処とする者の心は極めて速やかに定に入るということであり、その心に遅滞することはない。“顔色が清らかになる（mukhavaṇṇo vippasīdatīti）”とは、茎から離れたばかりの熟した椰子の実のように、その顔色が非常に清らかに輝くことである。“錯乱することなく亡くなる（asammūḷho kālaṃ karoti）”とは、慈悲を住処とする者には、いわゆる迷乱して死ぬということがなく、錯乱することなく、あたかも眠りにつくかのように命を終えることである。“さらに高い境地を悟らなくとも（uttari appaṭivijjhantoti）”とは、慈悲の三摩地より上の阿羅漢果を得ることができなかった場合、ここから没して、眠りから覚めたかのように梵天の世界（ブラフマローカ）に生まれるということである。

၆. အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. アッタカナガラ経の註釈（解説）

၁၆. ဆဋ္ဌေ ဒသမောတိ ဇာတိဂေါတ္တဝသေန စေဝ သာရပတ္တကုလဂဏနာယ စ ဒသမေ ဌာနေ ဂဏီယတိ, တေနဿ ဒသမောတွေဝ နာမံ ဇာတံ. အဋ္ဌကနာဂရောတိ အဋ္ဌကနဂရဝါသီ. ကုက္ကုဋာရာမေတိ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကာရိတေ အာရာမေ.

16. 第六の経において、“十番目の（dasamo）”とは、家系や一族の順序において、また徳の高い一族の数え上げにおいて、十番目の地位に数えられるため、その長者に“ダサマ（十番目）”という名がついたのである。“アッタカナガラの人（aṭṭhakanāgaroti）”とは、アッタカナガラという名の町に住む者という意味である。“クックターラーマ（Kukkuṭārāme）”とは、クックタ長者によって建立された園林（精舎）のことである。

တေန ဘဂဝတာ…ပေ… သမ္မဒက္ခာတောတိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော သော ဘဂဝါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဘဂဝတာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ, ဟတ္ထတလေ ဌပိတံ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မေ ပဿတာ, အပိစ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ, တီဟိ ဝါ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ, သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိ စာပိ [Pg.347] ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ ဝါ ပဿတာ, အတ္တဟိတသာဓိကာယ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ, အန္တရာယိကဓမ္မေ ဝါ ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, အရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ, သမ္မာ သာမံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ စတုဝေသာရဇ္ဇဝသေန စတူဟိ ကာရဏေဟိ ထောမိတေန အတ္ထိ နု ခေါ ဧကော ဓမ္မော အက္ခာတောတိ.

“かの世尊によって……正しく説かれた（tena bhagavatā…pe… sammadakkhāto）”という句において、その要旨は次の通りである。すなわち、三十の波羅蜜を充たし、一切の煩悩を打ち破り、無上の正自覚を悟られたかの世尊、それら種々の生きとし生けるものの傾向（阿修羅）と潜在的煩悩（随眠）を知る方、手のひらの上の阿摩勒果（アムラ）を見るかのように一切の知るべき法（爾焔）を見る方によって説かれた。さらには、宿住随念智などによって知る方、天眼（浄天眼）によって見る方、あるいは三明によって知る方、あるいは六神通によって知る方、あらゆる場所において障りのない普門眼（サマンタ・チャック）によって見る方、一切の法を知り得る智慧によって知る方、一切の衆生の眼の及ばぬ範囲にあるもの、壁の向こう側にある形（色）さえも、極めて清らかな肉眼で見る方、自利を成し遂げる三摩地を近因とする通達の智慧によって知る方、利他を成し遂げる慈悲を近因とする説法の智慧によって見る方、あるいは障害となる法を知る方、解脱への法を見る方、煩悩という敵を滅ぼされたゆえに阿羅漢であり、自ら正しく一切の法を悟られたゆえに正自覚者である方、このように四無畏の智によって四つの理由から讃えられたかの世尊によって説かれた、一つの法（修行法）があるでしょうか、というのが要旨である。

အဘိသင်္ခတန္တိ ကတံ ဥပ္ပာဒိတံ. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စေတယိတံ ကပ္ပယိတံ. သော တတ္ထ ဌိတောတိ သော တသ္မိံ သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ဌိတော. ဓမ္မရာဂေန ဓမ္မနန္ဒိယာတိ ပဒဒွယေနပိ သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂေါ ဝုတ္တော. သမထဝိပဿနာသု ဟိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဆန္ဒရာဂံ ပရိယာဒိယိတုံ သက္ကောန္တော အရဟာ ဟောတိ, အသက္ကောန္တော အနာဂါမီ ဟောတိ. သော သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ စတုတ္ထဇ္ဈာနစေတနာယ သုဒ္ဓါဝါသေ နိဗ္ဗတ္တတိ. အယံ အာစရိယာနံ သမာနတ္ထကထာ.

“つくられた（abhisaṅkhatanti）”とは、作られた、生じせしめられたということである。“意志された（abhisañcetayitanti）”とは、思念された、構成されたということである。“そこに留まる（so tattha ṭhitoti）”とは、その止観（サマタ・ヴィパッサナー）の法の中に留まっていることを指す。“法の貪愛、法の歓喜によって（dhammarāgena dhammanandiyāti）”という二つの語によって、止観に対する欲愛（チャンダラーガ）が説かれている。止観において、欲愛を完全に滅ぼし尽くすことができれば阿羅漢となり、できなければ不還者（アナーガーミー）となる。その不還者は、止観に対する欲愛がまだ断ち切られていないため、第四禅の意志（思）によって浄居天（スッダーヴァーサ）に生まれる。これが諸師の共通の見解である。

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနာဟ – ‘‘တေနေဝ ဓမ္မရာဂေနာတိ ဝစနတော အကုသလေန သုဒ္ဓါဝါသေ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ. သော ‘‘သုတ္တံ အာဟရာဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အဒ္ဓါ အညံ အပဿန္တော ဣဒမေဝ အာဟရိဿတိ. တတော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကိမ္ပနိဒံ သုတ္တံ နီတတ္ထံ, ဥဒါဟု နေယျတ္ထ’’န္တိ. အဒ္ဓါ ‘‘နီတတ္ထ’’န္တိ ဝက္ခတိ. တတော ဝတ္တဗ္ဗော – ဧဝံ သန္တေ အနာဂါမိဖလတ္ထိကေန သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ, ဆန္ဒရာဂေ ဥပ္ပာဒိတေ အနာဂါမိဖလံ ပဋိလဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ, မာ ‘‘သုတ္တံ မေ လဒ္ဓ’’န္တိ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဒီပေဟိ. ပဉှံ ကထေန္တေန ဟိ အာစရိယဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထရသံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အကုသလေန ဟိ သဂ္ဂေ, ကုသလေန စ အပါယေ ပဋိသန္ဓိ နာမ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ –

しかし、詭弁家（ヴィタンダヴァーディ）は次のように主張する。“‘まさにその法の貪愛によって’という言葉があるがゆえに、不善（アクサラ）によって浄居天に生まれるのである”と。彼は“経典（根拠）を示せ”と言われるべきである。彼は、他に適切な経典を見つけることができず、必ずこの“もし煩悩の滅尽に至らなければ……”という経典を持ち出すであろう。その時、彼にこう問うべきである。“この経典は直説（了義）か、それとも解釈を要する（未了義）か”と。彼は必ず“直説である”と答えるだろう。その時、彼にこう言うべきである。“もしそうであるなら、不還果を望む者は止観に対して欲愛を抱くべきだということになるのか。欲愛を生じさせることによって不還果が得られるというのか。‘私は聖典を見つけた’と言って、勝手な解釈をしてはならない”。問題を語る者は、師のもとで学び、その意味の真髄を透徹して理解した上で語るべきである。不善によって天界に生まれることも、善（クサラ）によって地獄に生まれることも決してないのである。世尊も次のように仰せられたのである。

‘‘န, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန, ဒေါသဇေန ကမ္မေန, မောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန, ဒေါသဇေန ကမ္မေန, မောဟဇေန ကမ္မေန နိရယော ပညာယတိ, တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ, ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော’’တိ (အ. နိ. ၆.၃၉) –

“比丘たちよ、貪欲から生じた業、瞋恚から生じた業、愚痴から生じた業によって諸天が知られることはなく、人間が知られることもなく、あるいは他のいかなる善趣も知られることはない。しかしながら、比丘たちよ、貪欲から生じた業、瞋恚から生じた業、愚痴から生じた業によって、地獄が知られ、畜生界が知られ、餓鬼界が知られ、あるいは他のいかなる悪趣も知られるのである”

ဧဝံ [Pg.348] သညာပေတဗ္ဗော. သစေ သဉ္ဇာနာတိ, သဉ္ဇာနာတု. နော စေ သဉ္ဇာနာတိ, ‘‘ဂစ္ဆ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ ပိဝါ’’တိ ဥယျောဇေတဗ္ဗော.

このように理解させるべきである。もし理解するならば、理解させるがよい。もし理解しないならば、“行きなさい、朝早くに精舎に入って粥を飲みなさい”と言って送り出すべきである。

အယံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဧကဓမ္မော အက္ခာတောတိ ဧကံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတေန ‘‘အယမ္ပိ ဧကဓမ္မော အက္ခာတော, အယမ္ပိ ဧကဓမ္မော အက္ခာတော’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝသေန ကထိတတ္တာ ဧကာဒသပိ ဓမ္မာ ဧကဓမ္မော နာမ ကတော. အမတုပ္ပတ္တိအတ္ထေန ဝါ သဗ္ဗေပိ ဧကဓမ္မောတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

“居士よ、この一つの法が説かれた”という箇所において、一つの法を問われたアーナンダ長老が、“この一つの法も説かれた、この一つの法も説かれた”というように、問いに応じて説いたために、十一の法であっても“一つの法”とされたのである。あるいは、不死（涅槃）を生じさせるという意味において、その十一の法すべてを“一つの法”と呼ぶことも適当である。

နိဓိမုခံ ဂဝေသန္တောတိ နိဓိံ ပရိယေသန္တော. သကိဒေဝါတိ ဧကပ္ပယောဂေနေဝ. ကထံ ပန ဧကပ္ပယောဂေနေဝ ဧကာဒသန္နံ နိဓီနံ အဓိဂမော ဟောတီတိ? ဣဓေကစ္စော အရညေ ဇီဝိတဝုတ္တိံ ဂဝေသမာနော စရတိ. တမေနံ အညတရော အတ္ထစရကော ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဘော, စရသီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. သော ‘‘ဇီဝိတဝုတ္တိံ ပရိယေသာမီ’’တိ အာဟ. ဣတရော ‘‘တေန ဟိ သမ္မ အာဂစ္ဆ, ဧတံ ပါသာဏံ ပဝဋ္ဋေဟီ’’တိ အာဟ. သော တံ ပဝဋ္ဋေတွာ ဥပရူပရိဋ္ဌိတာ ဝါ ကုစ္ဆိယာ ကုစ္ဆိံ အာဟစ္စ ဌိတာ ဝါ ဧကာဒသ ကုမ္ဘိယော ပဿတိ. ဧဝံ ဧကပ္ပယောဂေန ဧကာဒသန္နံ အဓိဂမော ဟောတိ.

“財宝のありかを探す者”とは、財宝を捜し求める者のことである。“一度に（sakideva）”とは、ただ一度の努力によって、という意味である。では、どのようにして一度の努力によって、十一の財宝（の入った壺）を得ることができるのか。ここに、ある人が森の中で生活の糧を探して歩き回っていたとする。ある恩恵を施す者が彼を見て、“友よ、なぜ歩き回っているのか”と尋ねた。彼は“生活の糧を探しています”と答えた。もう一人が“それならば友よ、来なさい。この石を転がしなさい”と言った。彼がその石を転がすと、上下に重なっているか、あるいは横に並んでいる十一の壺（宝の壺）を見つけるようなものである。このように、一度の努力によって、十一の法を体得することになる。

အာစရိယဓနံ ပရိယေသိဿန္တီတိ အညတိတ္ထိယာ ဟိ ယဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ, တဿ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏတော ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ အန္တရန္တရာ ဝါ ဂေဟတော နီဟရိတွာ ဓနံ ဒေန္တိ. ယေသံ ဂေဟေ နတ္ထိ, တေ ဉာတိသဘာဂတော ပရိယေသန္တိ. ယေသံ တမ္ပိ နတ္ထိ, တေ သဘာဂတော ပရိယေသန္တိ. တထာ အလဘမာနာ ဘိက္ခမ္ပိ စရိတွာ ဒေန္တိယေဝ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

“師への礼金を探し求めるであろう”という点について、外道たちは、誰か師のもとで芸術を学ぶ際、その習得の前、後、あるいはその途中に、家から財を持ち出して師に与える。家に財がない者は、親族や志を同じくする者から探し求める。それさえもない者は、各地を回って探し求める。そのようにしても得られない場合は、乞食をして歩いてでも師に与えるのである。そのことを指して、このように説かれた。

ကိံ ပနာဟန္တိ ဗာဟိရကာ တာဝ အနိယျာနိကေပိ သာသနေ သိပ္ပမတ္တဒါယကဿ ဓနံ ပရိယေသန္တိ, အဟံ ပန ဧဝံဝိဓေ နိယျာနိကသာသနေ ဧကာဒသဝိဓံ အမတုပ္ပတ္တိပဋိပဒံ ဒေသေန္တဿ အာစရိယဿ ပူဇံ ကိံ န ကရိဿာမိ, ကရိဿာမိယေဝါတိ ဝဒတိ. ပစ္စေကံ ဒုဿယုဂေန အစ္ဆာဒေသီတိ ဧကမေကဿ ဘိက္ခုနော ဧကေကံ ဒုဿယုဂံ အဒါသီတိ အတ္ထော. သမုဒါစာရဝစနံ ပနေတ္ထ ဧဝရူပံ ဟောတိ, တသ္မာ အစ္ဆာဒေသီတိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စသတံ ဝိဟာရန္တိ ပဉ္စသတဂ္ဃနိကံ ပဏ္ဏသာလံ ကာရေသီတိ အတ္ထော.

“しかし、私は何をするか”という点について、まず外道たちは出離の道ではない教えにおいてさえ、単なる芸術を授ける者に対して財を探し求める。それならば、私はこのような出離の教えにおいて、十一種類の不死に至る道を説く師（阿難）に対して、なぜ供養をしないことがあろうか、必ず行うであろう、という意味で語っている。“それぞれに布の対で覆った”とは、比丘の一人一人に一対ずつの布を与えたという意味である。ここでの語法は世俗の慣習的な表現であり、それゆえ“覆った”と説かれている。“五百の精舎”とは、五百金の値打ちがある葉小屋を建てさせたという意味である。

၇. ဂေါပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 牧牛者経の註釈

၁၇. သတ္တမေ တိဿော ကထာ ဧကနာဠိကာ စတုရဿာ နိသိန္နဝတ္တိကာတိ. တတ္ထ ပါဠိံ ဝတွာ ဧကေကဿ ပဒဿ အတ္ထကထနံ ဧကနာဠိကာ နာမ[Pg.349]. အပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ, အပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ, ပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ, ပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာတိ စတုက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ကထနံ စတုရဿာ နာမ. အပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, အပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, ပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, ပဏ္ဍိတဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနန္တိ အယံ နိသိန္နဝတ္တိကာ နာမ. အယံ ဣဓ သဗ္ဗာစရိယာနံ အာစိဏ္ဏာ.

17. 第七の経において、三つの説法（解説の方法）がある。“逐語的な解説（ekanāḷikā）”、“四角的な解説（caturassā）”、“完結的な解説（nisinnavattikā）”である。そのうち、経文を誦して一つ一つの単語の意味を説明することを“逐語的な解説”という。愚かな牛飼いを示し、愚かな比丘を示し、賢い牛飼いを示し、賢い比丘を示すというように、四つを組み合わせて説くことを“四角的な解説”という。愚かな牛飼いを示してその結末に至り、愚かな比丘を示してその結末に至り、賢い牛飼いを示してその結末に至り、賢い比丘を示してその結末に至る、というこの説き方を“完結的な解説”という。これは、ここ（この経）において、すべての阿闍梨たちが用いてきた手法である。

ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟီတိ ဧကာဒသဟိ အဂုဏကောဋ္ဌာသေဟိ. ဂေါဂဏန္တိ ဂေါမဏ္ဍလံ. ပရိဟရိတုန္တိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိစရိတုံ. ဖာတိံ ကာတုန္တိ ဝဍ္ဎိံ အာပါဒေတုံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. န ရူပညူ ဟောတီတိ ဂဏနတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ ရူပံ န ဇာနာတိ. ဂဏနတော န ဇာနာတိ နာမ အတ္တနော ဂုန္နံ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါတိ သင်္ချံ န ဇာနာတိ, သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ ဂေါဂဏံ ဂဏေတွာ ‘‘အဇ္ဇ ဧတ္တကာ န ဒိဿန္တီ’’တိ ဒွေ တီဏိ ဂါမန္တရာနိ ဝါ အဋဝိံ ဝါ ဝိစရန္တော န ပရိယေသတိ. အညေသံ ဂါဝီသု အတ္တနော ဂေါဂဏံ ပဝိဋ္ဌာသုပိ ဂေါဂဏံ ဂဏေတွာ ‘‘ဣမာ ဧတ္တိကာ ဂါဝေါ န အမှာက’’န္တိ ယဋ္ဌိယာ ပေါထေတွာ န နီဟရတိ. တဿ နဋ္ဌာ ဂါဝိယော နဋ္ဌာဝ ဟောန္တိ. ပရဂါဝိယော ဂဟေတွာ စရတိ. ဂေါသာမိကာ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ကာလံ အမှာကံ ဓေနူ ဒုဟီ’’တိ တဇ္ဇေတွာ အတ္တနော ဂါဝိယော ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ, ပဉ္စ ဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. ဝဏ္ဏတော န ဇာနာတိ နာမ ‘‘ဧတ္တိကာ ဂါဝီ သေတာ, ဧတ္တိကာ ရတ္တာ, ဧတ္တိကာ ကာဠာ, ဧတ္တိကာ ဩဒါတာ, ဧတ္တိကာ ကဗရာ, ဧတ္တိကာ နီလာ’’တိ န ဇာနာတိ. သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“比丘たちよ、十一の（要素）によって”とは、十一の徳のない（不善の）部分のことである。“牛の群れ”とは、牛の集まり（牛群）を指す。“養育すること”とは、（牛を）管理して連れ歩くことである。“繁栄させること”とは、（牛の増殖や五つの乳製品の）増益をもたらすことである。“ここで”とは、この世においてである。“形を知らない者”とは、数や色によって（牛の）姿を識別できないことである。“数によって知らない”とは、自分の牛が百頭なのか千頭なのかという数を知らないことである。その愚かな牛飼いは、牛が盗まれたり逃げたりしたときに牛の群れを数えて‘今日はこれだけの牛が見当たらない’と考え、二、三の隣村や森を歩き回って捜すことをしない。また、他人の牛が自分の牛の群れに入り込んでも、群れを数えて‘これだけの牛は自分たちのものではない’と判断して杖で叩いて追い出すことをしない。その結果、彼のいなくなった牛はいなくなったままであり、他人の牛を連れて歩くことになる。牛の持ち主はそれを見て‘この者はこれほどの間、我々の乳牛から乳を搾っていた’と言って脅し、自分の牛を連れて去っていく。こうして彼の牛の群れは減少し、五つの乳製品（五楽）の享受からも遠ざかることになる。“色によって知らない”とは、‘これだけの牛は赤色、これだけは白色、これだけは黒色、これだけは純白、これだけは斑、これだけは青色である’ということを知らないことである。その牛飼いは、牛が盗まれたり逃げたりしたときも……（中略）……五つの乳製品の享受からも遠ざかるのである。

န လက္ခဏကုသလောတိ ဂါဝီနံ သရီရေ ကတံ ဓနုသတ္တိသူလာဒိဘေဒံ လက္ခဏံ န ဇာနာတိ. သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ ‘‘အဇ္ဇ အသုကလက္ခဏာ အသုကလက္ခဏာ စ ဂါဝေါ န ဒိဿန္တီ’’တိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“（牛の）特徴に詳しくない”とは、牛の体に施された弓、槍、矛などの形による（所有者の）印を知らないことである。その牛飼いは、牛が盗まれたり逃げたりしたときに‘今日はこれこれの特徴を持つ牛が見当たらない’と（考えず）……（中略）……五つの乳製品の享受からも遠ざかる。

န အာသာဋိကံ ဟာရေတာတိ ဂုန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီဟိ ပဟဋဋ္ဌာနေသု ဝဏော ဟောတိ. တတ္ထ နီလမက္ခိကာ အဏ္ဍကာနိ ဌပေန္တိ, တေသံ အာသာဋိကာတိ နာမံ. တာနိ ဒဏ္ဍကေန အပနေတွာ ဘေသဇ္ဇံ ဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဗာလော ဂေါပါလကော တထာ န ကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ [Pg.350] ဟောတီ’’တိ. တဿ ဂုန္နံ ဝဏာ ဝဍ္ဎန္တိ, ဂမ္ဘီရာ ဟောန္တိ, ပါဏကာ ကုစ္ဆိံ ပဝိသန္တိ, ဂါဝေါ ဂေလညာဘိဘူတာ နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏံ ခါဒိတုံ န ပါနီယံ ပါတုံ သက္ကောန္တိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ, ဂေါဏာနံ ဇဝေါ ဟာယတိ, ဥဘယေသမ္ပိ ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“蛆（うじ）を取り除かない”とは、牛が切り株や刺などで傷ついた場所に傷ができる。そこに青蝿が卵を産み付け、それが“アーサーティカ（蛆）”と呼ばれる。それらを小枝で取り除いて薬を塗るべきであるが、愚かな牛飼いはそうしない。それゆえ“蛆を取り除かない者である”と言われる。その牛の傷は悪化し、深くなり、虫（蛆）が胎内に入り込み、牛は病に侵されて思う存分草を食むことも水を飲むこともできなくなる。そこで牛の乳は出なくなり、雄牛の活力は衰え、牛と牛飼いの双方の命に危険が及ぶ。このようにして彼の牛の群れは減少し……（中略）……五つの乳製品からも遠ざかる。

န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတီတိ ဂုန္နံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဉ္ဇာတော ဝဏော ဘေသဇ္ဇံ ဒတွာ ဝါကေန ဝါ စီရကေန ဝါ ဗန္ဓိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဗာလဂေါပါလကော တံ န ကရောတိ. အထဿ ဂုန္နံ ဝဏေဟိ ယူသာ ပဂ္ဃရန္တိ, တာ အညမညံ နိဃံသန္တိ. တေန အညေသမ္ပိ ဝဏာ ဇာယန္တိ. ဧဝံ ဂါဝေါ ဂေလညာဘိဘူတာ နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“傷を覆わない者である”とは、牛たちに、既に述べた方法で生じた傷に対し、薬を与え、木の皮や布切れで縛って覆うべきであるということである。愚かな牧牛者はそれを行わない。すると、それら牛たちの傷から膿が流れ出し、牛たちは互いに体を擦り合う。それによって他の牛たちにも傷が生じる。このように、牛たちは病に圧倒され、思う存分に草を食べることもできず、……（五種の乳製品の利益から）外れることになる。

န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီတိ အန္တောဝဿေ ဍံသမကသာဒီနံ ဥဿန္နကာလေ ဂေါဂဏေ ဝဇံ ပဝိဋ္ဌေ တတ္ထ တတ္ထ ဓူမော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ. အပဏ္ဍိတဂေါပါလကော တံ န ကရောတိ, ဂေါဂဏော သဗ္ဗရတ္တိံ ဍံသာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတော နိဒ္ဒံ အလဘိတွာ ပုနဒိဝသေ အရညေ တတ္ထ တတ္ထ ရုက္ခမူလာဒီသု နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယတိ. နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“燻煙を作らない者である”とは、雨安居の期間、アブや蚊などが大量に発生する時期に、牛の群れが囲いに入った際、あちこちで燻煙を作るべきであるということである。無知な牧牛者はそれを行わない。牛の群れは一晩中、アブなどに悩まされて眠ることができず、翌日、森の中のあちこちの樹木の下などで横になって眠ってしまう。思う存分に草を食べることもできず、……外れることになる。

န တိတ္ထံ ဇာနာတီတိ တိတ္ထမ္ပိ သမန္တိ ဝါ ဝိသမန္တိ ဝါ သဂါဟန္တိ ဝါ နိဂ္ဂါဟန္တိ ဝါ န ဇာနာတိ. သော အတိတ္ထေန ဂါဝိယော ဩတာရေတိ. တာသံ ဝိသမတိတ္ထေ ပါသာဏာဒီနိ အက္ကမန္တီနံ ပါဒါ ဘိဇ္ဇန္တိ. သဂါဟံ ဂမ္ဘီရံ တိတ္ထံ ဩတိဏ္ဏေ ကုမ္ဘီလာဒယော ဂါဝေါ ဂဏှန္တိ, ‘‘အဇ္ဇ ဧတ္တိကာ ဂါဝေါ နဋ္ဌာ, အဇ္ဇ ဧတ္တိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝမဿ ဂေါ ဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“水飲み場を知らない者である”とは、その水飲み場が平坦であるか険悪であるか、あるいは（ワニなどの）危険があるかないかを知らないということである。その愚かな牧牛者は、水飲み場でない場所で牛たちを水に降ろす。険悪な場所で岩などを踏むそれら牛たちの足は折れてしまう。危険のある深い水飲み場に降りた牛たちは、ワニなどに捕らえられる。“今日、これほどの数の牛がいなくなった、今日、これほどの数が”と言われる事態に陥る。このようにして、その牛の飼い主の群れは減少し、……五種の乳製品の利益からも外れることになる。

န ပီတံ ဇာနာတီတိ ပီတမ္ပိ အပီတမ္ပိ န ဇာနာတိ. ဂေါပါလကေန ဟိ ‘‘ဣမာယ ဂါဝိယာ ပီတံ, ဣမာယ န ပီတံ, ဣမာယ ပါနီယတိတ္ထေ ဩကာသော လဒ္ဓေါ, ဣမာယ န လဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပီတာပီတံ ဇာနိတဗ္ဗံ ဟောတိ. အယံ ပန ဒိဝသဘာဂေ အရညေ ဂေါဂဏံ ရက္ခိတွာ ‘‘ပါနီယံ ပါယေဿာမီ’’တိ နဒိံ ဝါ တဠာကံ ဝါ ဩဂါဟေတွာ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ မဟာဥသဘာ စ အနုသဘာ စ ဗလဝဂါဝိယော စ ဒုဗ္ဗလာနိ စေဝ မဟလ္လကာနိ စ ဂေါရူပါနိ သိင်္ဂေဟိ [Pg.351] ဝါ ဖာသုကာဟိ ဝါ ပဟရိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ကတွာ ဦရုပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ ယထာကာမံ ပိဝန္တိ. အဝသေသာ ဩကာသံ အလဘမာနာ တီရေ ဌတွာ ကလလမိဿကံ ဥဒကံ ပိဝန္တိ ဝါ အပီတာ ဧဝ ဝါ ဟောန္တိ. အထ သော ဂေါပါလကော ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ ပုန အရညံ ပဝေသေတိ. တတ္ထ အပီတာ ဂါဝိယော ပိပါသာယ သုဿမာနာ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ န သက္ကောန္တိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ. ဂေါဏာနံ ဇဝေါ ဟာယတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“（飲んだかどうかを）知らない者である”とは、飲んだか飲んでいないかを知らないということである。牧牛者は“この牛は飲んだ、この牛は飲んでいない、この牛は水飲み場で機会を得た、この牛は得られなかった”というように、飲んだか否かを知るべきである。しかし、この愚かな牧牛者は、日中に森で牛の群れを守り、“水を飲ませよう”と川や池に連れて行く。そこでは、大きな雄牛や強い雌牛たちが、弱った牛や老いた牛たちを角や脇腹で突いて退け、自分たちの場所を確保し、腹の高さまで水に入って思う存分飲む。残された者たちは機会を得られず、岸辺に立って泥の混じった水を飲むか、あるいは全く飲まない。その後、その牧牛者は背中を叩いて再び森へ入れる。そこで、水を飲めなかった牛たちは喉の渇きに苦しみ、思う存分に草を食むことができない。それによって牛たちの乳は途絶え、雄牛たちの活力も衰え、……外れることになる。

န ဝီထိံ ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ သမော ခေမော, အယံ ဝိသမော သာသင်္ကော သပ္ပဋိဘယော’’တိ န ဇာနာတိ. သော သမံ ခေမံ မဂ္ဂံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂေါဂဏံ ဣတရမဂ္ဂံ ပဋိပါဒေတိ. တတ္ထ ဂါဝေါ သီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ ဂန္ဓေန စောရပရိဿယေန စ အဘိဘူတာ ဘန္တမိဂသပ္ပဋိဘာဂါ ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ တိဋ္ဌန္တိ, နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒန္တိ, န ပါနီယံ ပိဝန္တိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“道を知らない者である”とは、“この道は平坦で安全である、この道は険悪で恐ろしく危険がある”ということを知らないということである。その愚かな牧牛者は、平坦で安全な道を避け、牛の群れをそれ以外の道へと進ませる。そこでは、牛たちは獅子や虎などの臭いや、盗賊の危険に圧倒され、怯える鹿のようになって首を上げて立ち尽くし、思う存分に草を食べることも水を飲むこともできない。それによって牛たちの乳は途絶え、……外れることになる。

န ဂေါစရကုသလော ဟောတီတိ ဂေါပါလကေန ဟိ ဂေါစရကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဉ္စာဟိကစာရော ဝါ သတ္တာဟိကစာရော ဝါ ဇာနိတဗ္ဗော. ဧကဒိသာယ ဂေါဂဏံ စာရေတွာ ပုနဒိဝသေ တတ္ထ န စာရေတဗ္ဗော. မဟတာ ဟိ ဂေါဂဏေန စိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ဘေရိတလံ ဝိယ သုဒ္ဓံ ဟောတိ နိတ္တိဏံ, ဥဒကမ္ပိ အာလုလီယတိ. တသ္မာ ပဉ္စမေ ဝါ သတ္တမေ ဝါ ဒိဝသေ ပုန တတ္ထ စာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္တကေန ဟိ တိဏမ္ပိ ပဋိဝိရုဟတိ, ဥဒကမ္ပိ ပသီဒတိ, အယံ ပန ဣမံ ပဉ္စာဟိကစာရံ ဝါ သတ္တာဟိကစာရံ ဝါ န ဇာနာတိ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရက္ခိတဋ္ဌာနေယေဝ ရက္ခတိ. အထဿ ဂေါဂဏော ဟရိတတိဏံ န လဘတိ, သုက္ခတိဏံ ခါဒန္တော ကလလမိဿကံ ဥဒကံ ပိဝတိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“牧草地に熟達していない者である”とは、牧牛者は牧草地に熟達していなければならず、五日周期や七日周期の放牧を知るべきである。ある方向で牛の群れを放牧させたなら、翌日に同じ場所で放牧させてはならない。大群によって歩き回られた場所は、太鼓の面のように草がなく剥き出しになり、水も濁ってしまうからである。それゆえ、五日目か七日目に再びその場所で放牧させるのが適切である。それくらいの期間があれば、草も再び生え、水も澄んでくる。しかし、この者はこの五日周期や七日周期の放牧を知らず、毎日同じ場所で放牧させる。すると、彼の牛たちは青草を得られず、枯草を食み、泥の混じった水を飲むことになる。それによって牛たちの乳は途絶え、……外れることになる。

အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတီတိ ပဏ္ဍိတဂေါပါလကေန ဟိ ယာဝ ဝစ္ဆကဿ မံသလောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, တာဝ ဧကံ ဒွေ ထနေ ဌပေတွာ သာဝသေသဒေါဟိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. အယံ ဝစ္ဆကဿ ကိဉ္စိ အနဝသေသေတွာ ဒုဟတိ. ခီရပကော ဝစ္ဆော ခီရပိပါသာယ သုဿတိ, သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ကမ္ပမာနော မာတု ပုရတော ပတိတွာ ကာလံ ကရောန္တိ. မာတာ ပုတ္တကံ ဒိသွာ, ‘‘မယှံ ပုတ္တကော အတ္တနော မာတုခီရံ ပါတုံ န လဘတီ’’တိ [Pg.352] ပုတ္တသောကေန နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ န ပါနီယံ ပါတုံ သက္ကောတိ, ထနေသု ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“（乳を）残さず搾る者である”とは、賢い牧牛者は、仔牛の血肉が育つまで、一つか二つの乳首を残して搾るべきであるということである。この者は仔牛のために何も残さずに搾ってしまう。乳を飲む仔牛は乳への渇きによって衰弱し、立っていることもできずに震えながら母牛の前で倒れ、死んでしまう。母牛は“私の仔が母の乳を飲むことができない”と、子を想う悲しみのために、思う存分に草を食べることも水を飲むこともできなくなり、乳房の乳は途絶えてしまう。このようにして、その牛の飼い主の群れは減少し、……五種の乳製品の利益からも外れることになる。

ဂုန္နံ ပိတိဋ္ဌာနံ ကရောန္တီတိ ဂေါပိတရော. ဂါဝေါ ပရိဏာယန္တိ ယထာရုစိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဂေါပရိဏာယကာ. တေ န အတိရေကပူဇာယာတိ ပဏ္ဍိတော ဟိ ဂေါပါလကော ဧဝရူပေ ဥသဘေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတိ, ပဏီတံ ဂေါဘတ္တံ ဒေတိ, ဂန္ဓပဉ္စင်္ဂုလိကေဟိ မဏ္ဍေတိ, မာလံ ပိဠန္ဓေတိ, သိင်္ဂေသု သုဝဏ္ဏရဇတကောသကေ စ ဓာရေတိ, ရတ္တိံ ဒီပံ ဇာလေတွာ စေလဝိတာနဿ ဟေဋ္ဌာ သယာပေတိ. အယံ ပန တတော ဧကသက္ကာရမ္ပိ န ကရောတိ. ဥသဘာ အတိရေကပူဇံ အလဘမာနာ ဂေါဂဏံ န ရက္ခန္တိ, ပရိဿယံ န ဝါရေန္တိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“牛たちの拠り所（父）となる者たち”とは雄牛たちのことであり、“牛たちを導き、意のままに連れて行く者たち”とは先導牛のことである。それらを“過分に供養しない”とは、賢い牧牛者は、このような雄牛たちを過分な供養をもって敬い、優れた牛の餌を与え、香料で手形を付け、花輪を飾り、角には金や銀の鞘を被せ、夜には灯火を掲げて天蓋の下で眠らせるものである。しかし、この者はそれらの供養を一つも行わない。雄牛たちは過分な供養を得られないため、牛の群れを守らず、危険を防ごうともしない。このようにして、その牛の飼い主の群れは減少し、……五種の乳製品の利益からも外れることになる。

ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. န ရူပညူ ဟောတီတိ ‘‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ရူပံ ဒွီဟာကာရေဟိ န ဇာနာတိ ဂဏနတော ဝါ သမုဋ္ဌာနတော ဝါ. ဂဏနတော န ဇာနာတိ နာမ – ‘‘စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာကာယရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ကာယဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ အာကာသဓာတု အာပေါဓာတု ရူပဿ လဟုတာ, မုဒုတာ, ကမ္မညတာ, ဥပစယော, သန္တတိ, ဇရတာ, ရူပဿ အနိစ္စတာ, ကဗဠီကာရော အာဟာရော’’တိ (ဓ. သ. ၆၅၇-၆၆၅) ဧဝံ ပါဠိယာ အာဂတာ ပဉ္စဝီသတိ ရူပကောဋ္ဌာသာတိ န ဇာနာတိ. သေယျထာပိ သော ဂေါပါလကော ဂဏနတော ဂုန္နံ ရူပံ န ဇာနာတိ, တထူပမော အယံ ဘိက္ခု. သော ဂဏနတော ရူပံ အဇာနန္တော ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပစ္စယံ သလ္လက္ခေတွာ လက္ခဏံ အာရောပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သီလသမာဓိဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနေဟိ န ဝဍ္ဎတိ. ယထာ စ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ, ဧဝမေဝါယံ အသေခေန သီလက္ခန္ဓေန အသေခေန သမာဓိပညာဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေနာတိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“ここ（idhā）”とは、この教え（仏教）においてのことである。“色（形あるもの）を知らない者”とは、“四大種、および四大種に依存する色”と説かれる色を、数量（数）あるいは等起（生起の原因）という二つの側面から知らないことを指す。数量から知らないとは、すなわち、眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、色処、声処、香処、味処、触処、女性根、男性根、命根、身表、語表、虚空界、水界（および、色の軽快性、柔軟性、適業性、積集、相続、老性、色の無常性、段食）という、パーリ語（‘法集論’）に説かれる二十五種の色法を知らないことである。ちょうど、その牛飼いが数によって牛の群れを知らないように、この比丘も同様である。彼は数量によって色を知らないため、色を把握し、非色（名）を確定し、色と非色を把握し、縁を識別し、三相（無常・苦・無我）に当てはめて、業処（瞑想の主題）を完成へと導くことができない。その牛飼いの牛の群れが増えないように、このように、この教えにおいて、戒・定・観（ヴィパッサナー）・道・果・涅槃によって増大することがない。また、その牛飼いが五種の乳製品（五味）から外れているように、このように、この比丘は、無学の戒蘊、無学の定蘊、慧蘊、解脱蘊、解脱知見蘊という五つの法蘊から外れているのである。

သမုဋ္ဌာနတော [Pg.353] န ဇာနာတိ နာမ – ‘‘ဧတ္တကံ ရူပံ ဧကသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ ဒွိသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ တိသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ စတုသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ နကုတောစိ သမုဋ္ဌာတီ’’တိ န ဇာနာတိ. သေယျထာပိ သော ဂေါပါလကော ဝဏ္ဏတော ဂုန္နံ ရူပံ န ဇာနာတိ, တထူပမော အယံ ဘိက္ခု. သော သမုဋ္ဌာနတော ရူပံ အဇာနန္တော ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“等起（生起の原因）から知らない”とは、“これほどの色は一つの原因から生じ、これほどは二つ、これほどは三つ、これほどは四つの原因から生じ、これほどはいかなる原因からも生じない”ということを知らないことである。ちょうど、その牛飼いが（毛色などの）外見によって牛を知らないように、この比丘も同様である。彼は等起によって色を知らないため、色を把握し……（中略）……外れているのである。

န လက္ခဏကုသလော ဟောတီတိ ‘‘ကမ္မလက္ခဏော ဗာလော, ကမ္မလက္ခဏော ပဏ္ဍိတော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ပဏ္ဍိတဗာလလက္ခဏန္တိ န ဇာနာတိ. သော ဧဝံ အဇာနန္တော ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ န သေဝတိ. ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ အသေဝန္တော ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ကုသလာကုသလံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဂရုကလဟုကံ သတေကိစ္ဆာတေကိစ္ဆံ ကာရဏာကာရဏံ န ဇာနာတိ. တံ အဇာနန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ယထာဝုတ္တေဟိ သီလာဒီဟိ န ဝဍ္ဎတိ. သော ဂေါပါလကော ဝိယ စ ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ, ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“相（しるし）に熟達していない”とは、“愚者は（不善の）行為を相とし、賢者は（善の）行為を相とする”と説かれる、賢者と愚者の相である善・不善の業を知らないことである。彼はこのように知らないため、愚者を避けて賢者に親近することをしない。愚者を避けず賢者に親近しない者は、適不適（許されることとされないこと）、善・不善、有罪・無罪、重罪・軽罪、除罪可能・不可能、道理・非道理を知ることができない。それを知らないため、業処（瞑想の主題）を修めて増大させることができない。その牛飼いの牛の群れが増えないように、このように、この教えにおいて、先に述べた戒などによって増大することがない。その牛飼いと同様に、五種の乳製品からも、五つの法蘊からも外れているのである。

န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတီတိ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္က’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကာမဝိတက္ကာဒယော န ဝိနောဒေတိ. သော ဣမံ အကုသလဝိတက္ကံ အာသာဋိကံ အဟာရေတွာ ဝိတက္ကဝသိကော ဟုတွာ ဝိစရန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“蝿の卵（あさーてぃかー）を取り除かない”とは、“生じた欲尋（欲の思考）”などと説かれる、欲尋などを退けないことである。彼は、蝿の卵のような不善の尋（思考）を取り除かず、思考の支配下にあって歩み、業処（瞑想の主題）を修めて増大させることができない。彼は、その牛飼いのように……（中略）……外れているのである。

န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတီတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗာရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဂဏှန္တော ယထာ သော ဂေါပါလကော ဝဏံ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ဧဝံ သံဝရံ န သမ္ပာဒေတိ. သော ဝိဝဋဒွါရော ဝိစရန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“傷口を覆わない”とは、“眼で色を見て、その相（特徴）を掴む”などの方法で、あらゆる対象において（愛欲などの）相を掴んでしまうことである。ちょうど、その牛飼いが傷口を覆わないように、このように、感官の防護（律儀）を全うしない。彼は（感覚の）門を開けたまま歩み、業処（瞑想の主題）を修めて増大させることができず……（中略）……外れているのである。

န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော ဓူမံ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာဓူမံ န ကရောတိ, ဓမ္မကထံ ဝါ သရဘညံ ဝါ ဥပနိသိန္နကကထံ ဝါ အနုမောဒနံ ဝါ န ကရောတိ, တတော နံ မနုဿာ ‘‘ဗဟုဿုတော ဂုဏဝါ’’တိ န ဇာနန္တိ. တေ ဂုဏာဂုဏံ အဇာနန္တော စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သင်္ဂဟံ န ကရောန္တိ. သော ပစ္စယေဟိ ကိလမမာနော ဗုဒ္ဓဝစနံ သဇ္ဈာယံ ကာတုံ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ပူရေတုံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“煙を立てない”とは、その牛飼いが（蝿を追う）煙を立てないように、法施という煙を立てないことである。すなわち、法の話、節をつけた読誦、座談での話、あるいは（供養に対する）感謝の言葉（随喜）を述べない。そのため、人々は彼を“多聞であり、徳がある”とは認識しない。彼らが徳の有無を知らないため、四つの必需品による供養をしない。彼は資具に困窮し、仏典を読誦すること、義務（所作）を果たすこと、業処（瞑想の主題）を修めて増大させることができず……（中略）……外れているのである。

န [Pg.354] တိတ္ထံ ဇာနာတီတိ တိတ္ထဘူတေ ဗဟုဿုတဘိက္ခူ န ဥပသင်္ကမတိ. အနုပသင်္ကမန္တော ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဗျဉ္ဇနံ ကထံ ရောပေတဗ္ဗံ? ဣမဿ ဘာသိတဿ ကော အတ္ထော? ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပါဠိ ကိံ ဝဒတိ? ဣမသ္မိံ ဌာနေ အတ္ထော ကိံ ဒီပေတီ’’တိ ဧဝံ န ပရိပုစ္ဆတိ န ပရိပဉှတိ, န ဇာနာပေတီတိ အတ္ထော. တဿ တေ ဧဝံ အပရိပုစ္ဆိတာ အဝိဝဋဉ္စေဝ န ဝိဝရန္တိ, ဘာဇေတွာ န ဒဿေန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ န ဥတ္တာနိံ ကရောန္တိ, အပါကဋံ န ပါကဋံ ကရောန္တိ. အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသူတိ အနေကဝိဓာသု ကင်္ခါသု ဧကကင်္ခမ္ပိ န ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ကင်္ခါယေဝ ဟိ ကင်္ခါဌာနိယာ ဓမ္မာ နာမ. တတ္ထ ဧကံ ကင်္ခမ္ပိ န နီဟရန္တီတိ အတ္ထော. သော ဧဝံ ဗဟုဿုတတိတ္ထံ အနုပသင်္ကမိတွာ သကင်္ခေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. ယထာ ဝါ သော ဂေါပါလကော တိတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ ဘိက္ခု ဓမ္မတိတ္ထံ န ဇာနာတိ. အဇာနန္တော အဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အာဘိဓမ္မိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ပုစ္ဆတိ, ဝိနယဓရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရူပါရူပပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတိ. တေ အဝိသယေ ပုဋ္ဌာ ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ. သော အတ္တနာ သကင်္ခေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“渡場（水飲み場）を知らない”とは、渡場のような存在である多聞の比丘たちに近づかないことである。近づかないため、“尊師よ、この文言はどのように解釈すべきでしょうか。この教えの意味は何でしょうか。この箇所で聖典は何を説いているのでしょうか。この箇所で意味は何を示しているのでしょうか”というように、繰り返し尋ねたり、質問したり、教えを請うたりしないという意味である。彼がこのように尋ねないため、多聞の比丘たちは、隠されたものを開示せず、分析して示さず、不明瞭なものを明瞭にせず、はっきりしないものをはっきりさせない。“多種多様な疑念の拠り所となる法において”とは、多種多様な疑念のうち、一つの疑念さえも取り除かないことである。けだし、疑念そのものが、さらなる疑念の拠り所となる法と呼ばれるからである。そこにおいて、一つの疑念さえも取り除かないという意味である。彼は、このように多聞という渡場に近づかず、疑念を抱いたまま、業処を修めて増大させることができない。あるいは、その牛飼いが渡場を知らないように、この比丘もまた法の渡場を知らないのである。知らないがゆえに、専門外の者に質問をする。すなわち、阿毘達磨の専門家に近づいて（律の規定である）適不適を尋ね、律蔵に精通した者に近づいて色・非色の判別（阿毘達磨の内容）を尋ねる。彼らは専門外のことを問われても、答えることができない。彼は自ら疑念を抱いたまま、業処を修めて増大させることができず……（中略）……外れているのである。

န ပီတံ ဇာနာတီတိ ယထာ သော ဂေါပါလကော ပီတာပီတံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ ဓမ္မူပသဉှိတံ ပါမောဇ္ဇံ န ဇာနာတိ န လဘတိ. သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နိဿာယ အာနိသံသံ န ဝိန္ဒတိ, ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ဂန္တွာ သက္ကစ္စံ န သုဏာတိ, နိသိန္နော နိဒ္ဒါယတိ, ကထံ ကထေတိ, အညဝိဟိတကော ဟောတိ. သော သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ အဿုဏန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“飲まれたもの（乳）を知らない”とは、ちょうどその牛飼いが（どの子牛が）飲んだか飲んでいないかを知らないように、法に伴う喜悦（法悦）を知らず、得られないことである。法を聞くという善行に基づいた利益を享受しない。説法所へ行っても恭しく聞かず、座っては居眠りをし、私語を交わし、心を散乱させている。恭しく法を聞かない彼は、業処（瞑想の主題）を修めて増大させることができず……（中略）……外れているのである。

န ဝီထိံ ဇာနာတီတိ သော ဂေါပါလကော မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝိယ ‘‘အယံ လောကိယော, အယံ လောကုတ္တရော’’တိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အဇာနန္တော လောကိယမဂ္ဂေ အဘိနိဝိသိတွာ လောကုတ္တရံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“道を知らない”とは、その牛飼いが道か道でないかを（知らない）ように、‘これが世俗のものであり、これが出世間のものである’という聖なる八聖道をありのままに正しく知る。知らない者は、世俗の道に執着して出世間の道を修得（発生）させることができず……（中略）……（聖道の）外側にとどまることになる。

န ဂေါစရကုသလော ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စာဟိကသတ္တာဟိကစာရေ ဝိယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ‘‘ဣမေ လောကိယာ, ဣမေ လောကုတ္တရာ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. အဇာနန္တော သုခုမဋ္ဌာနေသု အတ္တနော ဉာဏံ စရာပေတွာ လောကိယသတိပဋ္ဌာနေ အဘိနိဝိသိတွာ လောကုတ္တရံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“放牧地に詳しくない”とは、その牛飼いが五日あるいは七日ごとの巡回放牧を（知らない）ように、四つの念処について‘これらは世俗のものであり、これらは出世間のものである’とありのままに正しく知る。知らない者は、微細な対象に自分の智慧を働かせることができず、世俗の念処に執着して出世間の念処を生じさせることができず……（中略）……（法の）外側にとどまることになる。

အနဝသေသဒေါဟီ [Pg.355] ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ အဇာနန္တော အနဝသေသံ ဒုဟတိ. နိဒ္ဒေသဝါရေ ပနဿ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တီတိ အဘိဟရိတွာ ပဝါရေန္တိ. ဧတ္ထ ဒွေ အဘိဟာရာ ဝါစာဘိဟာရော စ, ပစ္စယာဘိဟာရော စ. ဝါစာဘိဟာရော နာမ မနုဿာ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဝဒေယျာထ, ဘန္တေ, ယေနတ္ထော’’တိ ပဝါရေန္တိ. ပစ္စယာဘိဟာရော နာမ ဝတ္ထာဒီနိ ဝါ သပ္ပိနဝနီတဖာဏိတာဒီနိ ဝါ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယာဝတကေန အတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ. တတြ ဘိက္ခု မတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဘိက္ခု တေသု ပစ္စယေသု ပမာဏံ န ဇာနာတိ. ‘‘ဒါယကဿ ဝသော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္တနော ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ နယေန ပမာဏယုတ္တကံ အဂ္ဂဟေတွာ ယံ အာဟရန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. မနုဿာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော န ပုန အဘိဟရိတွာ ပဝါရေန္တိ. သော ပစ္စယေဟိ ကိလမန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

“残さず搾り取る”とは、受け取ることにおいて適量を知らず、余すことなく搾り取ることである。詳説の箇所で“運んできて提供する”とは、持ち運んできて申し出ることである。ここで“申し出（提供）”には、言葉によるものと、資財によるものの二種類がある。“言葉による申し出”とは、人々が比丘の元へ行き‘尊師よ、必要なものがあればおっしゃってください’と招待することである。“資財による申し出”とは、衣類や、バター、新鮮なバター、蜜糖などを携えて比丘の元へ行き‘尊師よ、必要なだけお受け取りください’と言うことである。そこで“比丘が適量を知らない”とは、比丘がそれらの申し出られた資財について限度を知らないことである。‘施主の都合を知るべきであり、施物の価値を知るべきであり、自身の能力を知るべきである’という方法で、適量にかなったものを受け取らず、運ばれてきたものをすべて受け取ってしまうという意味である。人々は不快に思い（後悔し）、二度と運んできて提供することはない。その比丘は資財の管理などで苦労し、瞑想（カマッターナ）を修得して高めることができず……（中略）……（修行の）外側にとどまることになる。

တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော မဟာဥသဘေ ဝိယ ထေရေ ဘိက္ခူ ဣမာယ အာဝိ စေဝ ရဟော စ မေတ္တာကာယကမ္မာဒိကာယ အတိရေကပူဇာယ န ပူဇေတိ. တတော ထေရာ ‘‘ဣမေ အမှေသု ဂရုစိတ္တီကာရံ န ကရောန္တီ’’တိ နဝကေ ဘိက္ခူ ဒွီဟိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂဏှန္တိ, နေဝ ဓမ္မသင်္ဂဟေန သင်္ဂဏှန္တိ, န အာမိသသင်္ဂဟေန, စီဝရေန ဝါ ပတ္တေန ဝါ ပတ္တပရိယာပန္နေန ဝါ ဝသနဋ္ဌာနေန ဝါ ကိလမန္တေပိ နပ္ပဋိဇဂ္ဂန္တိ, ပါဠိံ ဝါ အဋ္ဌကထံ ဝါ ဓမ္မကထာဗန္ဓံ ဝါ ဂုဠှဂန္ထံ ဝါ န သိက္ခာပေန္တိ. နဝကာ ထေရာနံ သန္တိကာ သဗ္ဗသော ဣမေ ဒွေ သင်္ဂဟေ အလဘမာနာ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ သီလာဒီဟိ န ဝဍ္ဎန္တိ. ယထာ စ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ, ဧဝံ ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ. သုက္ကပက္ခော ကဏှပက္ခေ ဝုတ္တဝိပလ္လာသဝသေန ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“彼らを格別な尊敬をもって供養しない”とは、その牛飼いが（優れた）雄牛を（敬う）ように、長老比丘たちを、面前あるいは背後において、慈しみに満ちた身業などによるこの格別な尊敬をもって供養しないことである。それゆえ長老たちは‘この者たちは我々に対して敬意を払わない’と考え、新米の比丘たちを二種類の援助（摂受）によって助けることをしない。すなわち、法による援助もせず、財（資財）による援助もしない。衣や鉢、あるいは鉢の中の食べ物や住居などで苦労していても世話をせず、パーリ語やアッタカター（註釈）、説法の構成や深遠な経典を教えることもない。新米の比丘たちは長老たちの元からこれら二種類の援助を全く得られず、この教え（聖教）において確立することができない。その牛飼いの牛の群れが増えないように、彼らも戒学などにおいて成長しない。また、その牛飼いが五つの乳製品（を得られない）ように、彼らも五つの法蘊から外れた者となる。白分（善い側）については、黒分（悪い側）で述べられた反対の意味によって結びつけて理解されるべきである。

အနုဿတိဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

随念の章（アヌッサティ・ヴァッガ）、第二。

မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

増支部註釈書‘マノーラタ・プーラニー’。

ဧကာဒသကနိပါတဿ သံဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

十一集の解説、完結。

နိဂမနကထာ

結語（跋文）。

ဧတ္တာဝတာ [Pg.356] စ –

これまで述べたように。

အာယာစိတော သုမတိနာ ထေရေန ဘဒန္တဇောတိပါလေန;

ကဉ္စိပုရာဒီသု မယာ ပုဗ္ဗေ သဒ္ဓိံ ဝသန္တေန.

かつてカーンチプラなどで私と共に住んでいた、優れた智慧を持つジョーティパーラ長老によって懇請され。

ဝရတမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ မဟာဝိဟာရမှိ ဝသနကာလေပိ;

ပါကံ ဂတေ ဝိယ ဒုမေ ဝလဉ္ဇမာနမှိ သဒ္ဓမ္မေ.

優れたタンバパンニ島（スリランカ）のマハー・ヴィハーラ（大精舎）に居住していた時も、木々が風に打たれて倒れるように、正法が衰退しつつあった時に。

ပါရံ ပိဋကတ္တယသာဂရဿ ဂန္တွာ ဌိတေန သုမတိနာ;

ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေနာဘိယာစိတော ဇီဝကေနာပိ.

三蔵の海を渡りきり、優れた智慧と清浄な生活を送るジーヴァカ（長老）によっても、再び懇請され。

ဓမ္မကထာယ နိပုဏပရမနိကာယဿဋ္ဌကထံ အာရဒ္ဓေါ;

ယမဟံ စိရကာလဋ္ဌိတိမိစ္ဆန္တော သာသနဝရဿ.

私（ブッダゴーサ）は、説法に巧みな限りない説法師たちによって繰り返し考察され体系化された、増支部と呼ばれる大ニカーヤの註釈書を、尊い教えが末永く存続することを願って、著し始めた。

သာ ဟိ မဟာအဋ္ဌကထာယ သာရမာဒါယ နိဋ္ဌိတာ ဧသာ;

စတုနဝုတိပရိမာဏာယ ပါဠိယာ ဘာဏဝါရေဟိ.

それは、マハー・アッタカター（大註）の精髄を取り入れ、九十四のパーナワーラ（誦品）の分量を持つパーリ（聖典）の解説として完結した。

သဗ္ဗာဂမသံဝဏ္ဏနမနောရထော ပူရိတော စ မေ ယသ္မာ;

ဧတာယ မနောရထပူရဏီတိ နာမံ တတော အဿာ.

私は、これ（増支部アッタカター）を成すことによって、すべてのニカーヤを註釈しようという私の念願が成就されたので、それゆえに、この註釈の名は“マノーラタ・プーラニー”（念願を成就するもの）となった。

ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါပိ ဘာဏဝါရေဟိ;

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထာယ အာဂမာနံ ကတော ယသ္မာ.

ニカーヤの義を明らかにするために、私は五十九バーナワーラ（誦子）から成る‘ヴィスッディマッガ’（清浄道論）を著した。

တသ္မာ တေန သဟာယံ ဂါထာဂဏနာနယေန အဋ္ဌကထာ;

တီဟာဓိကဒိယဍ္ဎသတံ ဝိညေယျာ ဘာဏဝါရာနံ.

それゆえ、それ（清浄道論）と共に、この註釈は、詩句の数え方に従えば、二百三バーナワーラ（誦子）の分量があると知られるべきである。

တီဟာဓိကဒိယဍ္ဎသတပ္ပမာဏမိတိ ဘာဏဝါရတော ဧသာ;

သမယံ ပကာသယန္တီ မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ.

バーナワーラ（誦子）の数において二百三の分量を持つこの註釈は、大寺（マハーヴィハーラ）に住む諸大徳の教義を明らかにするものである。

မူလဋ္ဌကထာသာရံ အာဒါယ မယာ ဣမံ ကရောန္တေန;

ယံ ပုညမုပစိတံ တေန ဟောတု လောကော သဒါ သုခိတောတိ.

本来の註釈書（古アッタカター）の精髄を取り入れて、私がこれを著すことによって積まれた功徳により、生きとし生けるものが常に幸せでありますように。

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန [Pg.357] သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟနသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထု သာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရာနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန သုဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ မနောရထပူရဏီ နာမ အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာ –

至純なる信心と智慧と精進を具え、戒行・直道・柔軟などの徳の集まりを成就し、自派および他派の教義を深く通達し、智慧の明晰さを備え、註釈書を含む三蔵の教えにおいて妨げのない智慧の輝きを持ち、大文法家であり、円滑で甘美かつ高雅な言葉の美しさを持ち、語るべき時に語る優れた論者であり、偉大なる詩人であり、分折知（パティサンビダー）や六神通などの徳によって飾られた超人的な境地（ウッタリモヌッサダンマ）に安住する智者たち、即ち長老方の系統の燈火である大寺（マハーヴィハーラ）住みの諸長老の系統の飾りとなり、広大にして清浄な智慧を持つ、師らによって“ブッダゴーサ”という名を与えられた長老によって、この“マノーラタ・プーラニー”という名の増支部註釈書は作成された。

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ.

世界から脱することを求める善男子（良き人々）に、心の清浄に至る道を指し示しつつ、この註釈が世に永く留まりますように。

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

清浄な心を持ち、揺るぎない（ターディ）徳を具えた、世に勝る大聖者である“仏陀”という御名が世に存続する限り（この註釈も留まりますように）。

မနောရထပူရဏီ နာမ

“マノーラタ・プーラニー”という名の、

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာ သဗ္ဗာကာရေန နိဋ္ဌိတာ.

増支部註釈書は、これをもってすべて完結した。