. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

. Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

Dalam Aṅguttaranikāya

පඤ්චකනිපාත-අට්ඨකථා

Komentar (Aṭṭhakathā) Pañcakanipāta

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Bagian Lima Puluh yang Pertama

1. සෙඛබලවග්ගො

1. Bab Kekuatan Siswa (Sekhabalavagga)

1. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutra Singkat (Saṃkhitta Sutta)

1. පඤ්චකනිපාතස්ස [Pg.1] පඨමෙ සත්තන්නං සෙඛානං බලානීති සෙඛබලානි. සද්ධාබලාදීසු අස්සද්ධියෙ න කම්පතීති සද්ධාබලං. අහිරිකෙ න කම්පතීති හිරීබලං. අනොත්තප්පෙ න කම්පතීති ඔත්තප්පබලං. කොසජ්ජෙ න කම්පතීති වීරියබලං. අවිජ්ජාය න කම්පතීති පඤ්ඤාබලං. තස්මාති යස්මා ඉමානි සත්තන්නං සෙඛානං බලානි, තස්මා.

1. Dalam khotbah pertama dari Pañcakanipāta, yang disebut dengan kekuatan bagi tujuh jenis siswa (sekha) adalah sekhabalāni. Disebut kekuatan keyakinan (saddhābala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan di antara kekuatan keyakinan dan lainnya. Disebut kekuatan rasa malu (hirībala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidakmaluan. Disebut kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappabala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidakpedulian. Disebut kekuatan semangat (vīriyabala) karena tidak tergoyahkan oleh kemalasan. Disebut kekuatan kebijaksanaan (paññābala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidaktahuan. Karena hal-hal tersebut merupakan kekuatan dari tujuh jenis siswa, maka disebut demikian.

2. විත්ථතසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutra Terperinci (Vitthata Sutta)

2. දුතියෙ කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු උපයොගත්ථෙ කරණවචනං, හිරීයිතබ්බානි කායදුච්චරිතාදීනි හිරීයති ජිගුච්ඡතීති අත්ථො. ඔත්තප්පනිද්දෙසෙ හෙත්වත්ථෙ කරණවචනං, කායදුච්චරිතාදීහි ඔත්තප්පස්ස හෙතුභූතෙහි ඔත්තප්පති භායතීති අත්ථො.

2. Dalam khotbah kedua, pada kata 'kāyaduccaritena' dan seterusnya, kasus instrumental digunakan dalam arti akusatif; maknanya adalah ia merasa malu dan jijik terhadap perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya yang patut dimalui. Dalam penjelasan tentang rasa takut (ottappa), kasus instrumental digunakan dalam arti sebab; maknanya adalah ia merasa takut dan gentar karena perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya yang menjadi penyebab rasa takut tersebut.

ආරද්ධවීරියොති [Pg.2] පග්ගහිතවීරියො අනොසක්කිතමානසො. පහානායාති පහානත්ථාය. උපසම්පදායාති පටිලාභත්ථාය. ථාමවාති වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූති කුසලෙසු ධම්මෙසු අනොරොපිතධුරො අනොසක්කිතවීරියො.

'Āraddhavīriyo' berarti memiliki semangat yang gigih dan pikiran yang tidak surut. 'Pahānāya' berarti untuk tujuan meninggalkan. 'Upasampadāya' berarti untuk tujuan memperoleh. 'Thāmavā' berarti dikaruniai dengan kekuatan semangat. 'Daḷhaparakkamo' berarti memiliki usaha yang teguh. 'Anikkhittadhuro kusalesu dhammesu' berarti memiliki beban yang tidak diletakkan dalam hal-hal baik, yakni semangat yang tidak surut.

උදයත්ථගාමිනියාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයගාමිනියා උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමඞ්ගිභූතො. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච කිලෙසෙහි ආරකා ඨිතාය පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති සා ච අභිනිවිජ්ඣනතො නිබ්බෙධිකාති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. තත්ථ මග්ගපඤ්ඤා සමුච්ඡෙදවසෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකා, විපස්සනාපඤ්ඤා තදඞ්ගවසෙන නිබ්බෙධිකා, මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො තබ්බිපස්සනා නිබ්බෙධිකාති වත්තුං වට්ටති. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති ඉධාපි මග්ගපඤ්ඤා සම්මා හෙතුනා නයෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී නාම, විපස්සනාපඤ්ඤා තදඞ්ගවසෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති දුක්ඛක්ඛයගාමිනී. දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා වා මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභාය සංවත්තනතොපෙසා දුක්ඛක්ඛයගාමිනීති වෙදිතබ්බා. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්ච බලානි මිස්සකානෙව කථිතානි, තථා පඤ්චමෙ.

'Udayatthagāminiyā' berarti mampu menembus kemunculan dan kelenyapan dari lima kelompok unsur kehidupan. 'Paññāya samannāgato' berarti dikaruniai dengan kebijaksanaan pandangan terang dan kebijaksanaan jalan. 'Ariyāyā' berarti murni karena jauh dari kekotoran batin melalui cara penekanan dan pemusnahan. 'Nibbedhikāyā' berarti disebut 'yang menembus' karena menembus kekotoran batin; dikaruniai dengan itu adalah maknanya. Di sana, kebijaksanaan jalan disebut 'yang menembus' karena ia menembus dan menghancurkan kumpulan keserakahan, kebencian, dan kebingungan yang belum pernah ditembus atau dihancurkan sebelumnya melalui cara pemusnahan; kebijaksanaan pandangan terang disebut 'yang menembus' melalui cara penggantian sementara (tadaṅga). Adalah layak untuk mengatakan bahwa kebijaksanaan pandangan terang disebut 'yang menembus' karena ia mengarah pada pencapaian kebijaksanaan jalan. Dalam bagian 'sammā dukkhakkhayagāminiyā' juga, kebijaksanaan jalan disebut 'menuju pelenyapan penderitaan secara benar' karena ia menuju pelenyapan penderitaan lingkaran tumimbal lahir dan penderitaan kekotoran batin dengan cara yang benar dan alasan yang tepat; kebijaksanaan pandangan terang disebut 'menuju pelenyapan penderitaan' karena ia menuju pelenyapan penderitaan tersebut melalui cara penggantian sementara. Atau, kebijaksanaan pandangan terang selebihnya harus dipahami sebagai 'menuju pelenyapan penderitaan' karena ia mengarah pada pencapaian kebijaksanaan jalan yang menuju pelenyapan penderitaan. Demikianlah dalam sutra ini, lima kekuatan dijelaskan secara campuran, demikian pula dalam khotbah kelima.

6. සමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutra Pencapaian (Samāpatti Sutta)

6. ඡට්ඨෙ අකුසලස්ස සමාපත්තීති අකුසලධම්මස්ස සමාපජ්ජනා, තෙන සද්ධිං සමඞ්ගිභාවොති අත්ථො. පරියුට්ඨාය තිට්ඨතීති පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති.

6. Dalam khotbah keenam, 'akusalassa samāpatti' berarti pencapaian pada hal-hal buruk, yakni keadaan bersatu dengan hal-hal buruk tersebut. 'Pariyuṭṭhāya tiṭṭhati' berarti tetap ada setelah menyelubungi.

7. කාමසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutra Kesenangan Indrawi (Kāma Sutta)

7. සත්තමෙ කාමෙසු ලළිතාති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු ලළිතා අභිරතා. අසිතබ්‍යාභඞ්ගින්ති තිණලායනඅසිතඤ්චෙව තිණවහනකාජඤ්ච. කුලපුත්තොති ආචාරකුලපුත්තො. ඔහායාති පහාය. අලං [Pg.3] වචනායාති යුත්තං වචනාය. ලබ්භාති සුලභා සක්කා ලභිතුං. හීනා කාමාති පඤ්චන්නං නීචකුලානං කාමා. මජ්ඣිමා කාමාති මජ්ඣිමසත්තානං කාමා. පණීතා කාමාති රාජරාජමහාමත්තානං කාමා. කාමාත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්තීති කාමනවසෙන කාමෙතබ්බවසෙන ච කාමාඉච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති. වුද්ධො හොතීති මහල්ලකො හොති. අලංපඤ්ඤොති යුත්තපඤ්ඤො. අත්තගුත්තොති අත්තනාව ගුත්තො රක්ඛිතො, අත්තානං වා ගොපෙතුං රක්ඛිතුං සමත්ථො. නාලං පමාදායාති න යුත්තො පමජ්ජිතුං. සද්ධාය අකතං හොතීති යං සද්ධාය කුසලෙසු ධම්මෙසු කාතුං යුත්තං, තං න කතං හොති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අනපෙක්ඛො දානාහං, භික්ඛවෙ, තස්මිං භික්ඛුස්මිං හොමීති එවං සද්ධාදීහි කාතබ්බං කත්වාව සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතෙ තස්මිං පුග්ගලෙ අනපෙක්ඛො හොමීති දස්සෙති. ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපත්තිමග්ගො කථිතො.

7. Dalam khotbah ketujuh, 'kāmesu laḷitā' berarti bersukaria dan sangat menikmati kesenangan indrawi baik berupa objek maupun kekotoran batin. 'Asitabyābhaṅgiṃ' berarti sabit pemotong rumput dan pikulan pembawa rumput. 'Kulaputto' berarti seorang putra keluarga yang baik karena perilakunya. 'Ohāya' berarti setelah meninggalkan. 'Alaṃ vacanāya' berarti layak untuk dikatakan. 'Labbhā' berarti mudah didapat atau dapat diperoleh. 'Hīnā kāmā' berarti kesenangan dari lima kasta rendah. 'Majjhimā kāmā' berarti kesenangan dari makhluk-makhluk menengah. 'Paṇītā kāmā' berarti kesenangan dari para raja dan menteri besar. 'Kāmātveva saṅkhaṃ gacchantīti' berarti diklasifikasikan sebagai 'kesenangan' baik melalui kekuatan keinginan maupun objek yang diinginkan. 'Vuddho hoti' berarti menjadi tua. 'Alaṃpañño' berarti memiliki kebijaksanaan yang tepat. 'Attagutto' berarti terjaga oleh diri sendiri, atau mampu menjaga dan melindungi diri sendiri. 'Nālaṃ pamādāya' berarti tidak layak untuk lengah. 'Saddhāya akataṃ hotīti' berarti apa yang layak dilakukan dengan keyakinan dalam hal-hal baik tidak dilakukan. Dalam kata-kata selebihnya, metodenya sama. Dengan kalimat 'Para bhikkhu, sekarang Aku tidak lagi memiliki kekhawatiran terhadap bhikkhu tersebut', Beliau menunjukkan makna bahwa setelah seseorang melakukan apa yang harus dilakukan melalui keyakinan dan lainnya dan mantap dalam buah Sotāpatti, Beliau menjadi tanpa kekhawatiran terhadap orang tersebut. Dalam sutra ini, jalan Sotāpatti dijelaskan.

8. චවනසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutra Kemerosotan (Cavana Sutta)

8. අට්ඨමෙ සද්ධම්මෙති සාසනසද්ධම්මෙ. අස්සද්ධොති ඔකප්පනසද්ධාය ච පක්ඛන්දනසද්ධාය චාති ද්වීහිපි සද්ධාහි විරහිතො. චවති නප්පතිට්ඨාතීති ඉමස්මිං සාසනෙ ගුණෙහි චවති, පතිට්ඨාතුං න සක්කොති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ අප්පතිට්ඨානඤ්ච පතිට්ඨානඤ්ච කථිතං.

8. Dalam khotbah kedelapan, 'saddhamme' berarti dalam ajaran yang benar. 'Assaddho' berarti bebas dari kedua jenis keyakinan, yaitu keyakinan yang menerima dan keyakinan yang melangkah maju. 'Cavati nappatiṭṭhāti' berarti merosot dari kualitas-kualitas [seperti sila dan lainnya] dalam ajaran ini, dan tidak mampu untuk bertahan. Demikianlah dalam sutra ini, ketidakmampuan untuk bertahan dan kemampuan untuk bertahan dalam ajaran dijelaskan.

9. පඨමඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutra Tanpa Hormat Pertama (Paṭhama Agārava Sutta)

9. නවමෙ නාස්ස ගාරවොති අගාරවො. නාස්ස පතිස්සොති අප්පතිස්සො, අජෙට්ඨකො අනීචවුත්ති. සෙසමෙත්ථ පුරිමසදිසමෙව.

9. Dalam khotbah kesembilan, 'nāssa gāravo' berarti tanpa rasa hormat. 'Nāssa patisso' berarti tidak patuh, tidak memiliki senior, tidak memiliki perilaku rendah hati. Selebihnya di sini sama dengan yang sebelumnya.

10. දුතියඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutra Tanpa Hormat Kedua (Dutiya Agārava Sutta)

10. දසමෙ අභබ්බොති අභාජනං. වුද්ධින්ති වඩ්ඪිං. විරූළ්හින්ති විරූළ්හමූලතාය නිච්චලභාවං. වෙපුල්ලන්ති මහන්තභාවං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

10. Dalam khotbah kesepuluh, 'abhabbo' berarti bukan wadah yang layak. 'Vuddhiṃ' berarti pertumbuhan melalui sila. 'Virūḷhiṃ' berarti ketidaktergoyahan melalui jalan karena akarnya telah tumbuh subur. 'Vepullaṃ' berarti keagungan melalui Nibbāna. Kata-kata selebihnya di semua tempat sudah jelas maknanya.

සෙඛබලවග්ගො පඨමො.

Bab Kekuatan Siswa Pertama selesai.

2. බලවග්ගො

2. Bab Kekuatan (Balavagga)

1. අනනුස්සුතසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutra Tidak Terdengar (Ananussuta Sutta)

11. දුතියස්ස [Pg.4] පඨමෙ පුබ්බාහං, භික්ඛවෙ, අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසූති අහං, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු චතූසු සච්චධම්මෙසු. අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තො පටිජානාමීති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි සොළසවිධස්ස කිච්චස්ස කරණෙන අභිජානිත්වා වොසානපාරමිං සබ්බෙසං කිච්චානං නිට්ඨිතත්තා කතකිච්චභාවං පාරං පත්තො පටිජානාමීති මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ අත්තනො ආගමනීයගුණං දස්සෙති. තථාගතස්සාති අට්ඨහි කාරණෙහි තථාගතස්ස. තථාගතබලානීති යථා තෙහි ගන්තබ්බං, තථෙව ගතානි පවත්තානි ඤාණබලානි. ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨට්ඨානං. සීහනාදන්ති අභීතනාදං. බ්‍රහ්මචක්කන්ති සෙට්ඨචක්කං. පවත්තෙතීති කථෙති.

11. Dalam khotbah pertama dari yang kedua, 'Dahulu, para bhikkhu, bagi-Ku dalam hal-hal yang belum pernah terdengar' maksudnya adalah dalam ajaran empat kebenaran mulia. Dengan kalimat 'Aku mengaku telah mencapai puncak kesempurnaan keputusan melalui pengetahuan luar biasa', Beliau menunjukkan kualitas yang telah dicapai-Nya di bawah pohon Mahābodhi: 'Setelah mengetahui melalui empat jalan dengan melakukan tugas enam belas jenis pada empat kebenaran, dan karena telah menyelesaikan semua tugas, Aku mengaku telah mencapai kondisi telah menyelesaikan tugas, mencapai pantai seberang.' 'Tathāgatassa' berarti bagi Sang Tathāgata karena delapan alasan. 'Tathāgatabalānī' berarti kekuatan pengetahuan yang telah dicapai dan dijalankan sebagaimana yang dicapai oleh para Buddha terdahulu. 'Āsabhaṃ ṭhānaṃ' berarti tempat yang mulia. 'Sīhanādaṃ' berarti raungan singa (suara yang tidak gentar). 'Brahmacakkaṃ' berarti roda yang mulia. 'Pavatteti' berarti membabarkan atau mengajarkan.

2. කූටසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Kūṭasutta

12. දුතියෙ සෙඛබලානීති සෙඛානං ඤාණබලානි. අග්ගන්ති උත්තමං. සෙසබලානි ගොපානසියො කූටං විය සඞ්ගණ්හාතීති සඞ්ගාහිකං. තානෙව බලානි සංහතානි කරොතීති සඞ්ඝාතනියං.

2. Dalam khotbah kedua, 'sekhabalānī' berarti kekuatan pengetahuan para siswa (sekha). 'Aggaṃ' berarti yang tertinggi. Dikatakan 'saṅgāhikaṃ' (yang merangkum) karena ia merangkum kekuatan selebihnya seperti puncak atap merangkum kasau-kasau. Dikatakan 'saṅghātaniyaṃ' (yang menyatukan) karena ia membuat kekuatan-kekuatan itu menyatu.

3. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Khotbah Ringkas (Saṃkhitta Sutta).

13. තතියෙ තත්ථ මුට්ඨස්සච්චෙ න කම්පතීති සතිබලං. උද්ධච්චෙ න කම්පතීති සමාධිබලං.

13. Dalam sutta ketiga, di sana, mengenai ungkapan [ia] tidak goyah karena ketidakingatan (kelalaian), itulah kekuatan perhatian (satibala). [Ia] tidak goyah karena kegelisahan (kacau pikiran), itulah kekuatan konsentrasi (samādhibala).

4. විත්ථතසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Khotbah Terperinci (Vitthata Sutta).

14. චතුත්ථෙ සතිනෙපක්කෙනාති එත්ථ නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤා, සා සතියා උපකාරකභාවෙන ගහිතා.

14. Dalam sutta keempat, mengenai istilah "satinepakkasampanno" (memiliki perhatian dan kebijaksanaan), di sini kebijaksanaan (paññā) disebut 'nepakka'; kebijaksanaan tersebut diambil sebagai keadaan yang membantu bagi perhatian (sati).

5. දට්ඨබ්බසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Khotbah "Harus Dilihat" (Daṭṭhabba Sutta).

15. පඤ්චමෙ සවිසයස්මිංයෙව ලොකියලොකුත්තරධම්මෙ කථෙතුං කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සද්ධාබලං දට්ඨබ්බන්තිආදිමාහ. යථා හි චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා, රාජාති රාජපඤ්චමෙසු සහායෙසු ‘‘නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’’ති වීථිං ඔතිණ්ණෙසු එකස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො [Pg.5] තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති. දුතියතතියචතුත්ථස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති. අථ සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ කිඤ්චාපි රාජා සබ්බත්ථ ඉස්සරො, ඉමස්මිං පන කාලෙ අත්තනො ගෙහෙයෙව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති විචාරෙති, එවමෙවං සද්ධාපඤ්චමෙසු බලෙසු තෙසු සහායෙසු එකතො වීථිං ඔතරන්තෙසු විය එකාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානෙසුපි යථා පඨමස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සොතාපත්තියඞ්ගානි පත්වා අධිමොක්ඛලක්ඛණං සද්ධාබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා දුතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සම්මප්පධානානි පත්වා පග්ගහලක්ඛණං වීරියබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා තතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සතිපට්ඨානානි පත්වා උපට්ඨානලක්ඛණං සතිබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා චතුත්ථස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං ඣානවිමොක්ඛෙ පත්වා අවික්ඛෙපලක්ඛණං සමාධිබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ පන යථා ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, රාජාව ගෙහෙ විචාරෙති, එවමෙව අරියසච්චානි පත්වා පජානනලක්ඛණං පඤ්ඤාබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්තීති එවමිධ පඤ්ච බලානි මිස්සකානි කථිතානි. ඡට්ඨං උත්තානත්ථමෙව. එවං පුරිමවග්ගෙ ච ඉධ ච අට්ඨසු සුත්තෙසු සෙඛබලානෙව කථිතානි. කරණ්ඩකොලවාසී මහාදත්තත්ථෙරො පනාහ – ‘‘හෙට්ඨා චතූසු සුත්තෙසු සෙඛබලානි කථිතානි, උපරි චතූසු අසෙඛබලානී’’ති.

15. Dalam sutta kelima, untuk membabarkan mengenai fenomena duniawi dan adi-duniawi sesuai dengan areanya masing-masing, Sang Buddha mengucapkan: "Di manakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan (saddhābala) harus dilihat?" dan seterusnya. Sebagaimana ada empat putra saudagar dan seorang raja sebagai teman kelima yang pergi ke jalan raya untuk merayakan festival perbintangan (nakkhatta), ketika sampai di rumah salah satu putra saudagar, empat orang lainnya duduk diam, hanya pemilik rumahlah yang mengatur di rumah tersebut dengan berkata, "Berikanlah makanan keras dan makanan lunak kepada mereka, berikanlah wewangian, bunga, perhiasan, dan sebagainya." Demikian pula ketika sampai di rumah putra saudagar kedua, ketiga, dan keempat, empat orang lainnya duduk diam, dan hanya pemilik rumahlah yang mengatur. Terakhir, ketika sampai di rumah raja, meskipun raja adalah penguasa di mana-mana, namun pada saat itu di rumahnya sendiri dialah yang mengatur: "Berikanlah makanan keras dan makanan lunak kepada mereka, berikanlah wewangian, bunga, perhiasan, dan sebagainya." Demikian jugalah, dalam kelima kekuatan (bala) yang muncul dalam satu objek seolah-olah seperti teman-teman tersebut yang turun ke jalan bersama-sama; sebagaimana di rumah orang pertama empat lainnya duduk diam dan pemilik rumah yang mengatur, demikian pula ketika mencapai faktor-faktor pemasuk arus (sotāpattiyaṅga), kekuatan keyakinan (saddhābala) yang memiliki ciri keyakinan mantap (adhimokkhalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti itu. Sebagaimana di rumah orang kedua... demikian pula ketika mencapai usaha benar (sammappadhāna), kekuatan semangat (vīriyabala) yang memiliki ciri pengerahan (paggahalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti. Sebagaimana di rumah orang ketiga... demikian pula ketika mencapai landasan perhatian (satipaṭṭhāna), kekuatan perhatian (satibala) yang memiliki ciri kemunculan/penyadaran (upaṭṭhānalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti. Sebagaimana di rumah orang keempat... demikian pula ketika mencapai pembebasan jhana (jhānavimokkha), kekuatan konsentrasi (samādhibala) yang memiliki ciri ketidakkacauan (avikkhepalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti. Terakhir, saat sampai di rumah raja, sebagaimana empat lainnya duduk diam dan raja yang mengatur, demikian pula ketika mencapai Kebenaran Mulia (ariyasacca), kekuatan kebijaksanaan (paññābala) yang memiliki ciri pemahaman (pajānanalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sedangkan yang lainnya mengikuti. Demikianlah di sini kelima kekuatan tersebut dibabarkan secara bercampur. Sutta keenam maknanya sudah jelas. Demikianlah dalam kelompok (vagga) sebelumnya dan di sini, dalam delapan sutta, kekuatan-kekuatan bagi mereka yang sedang berlatih (sekhabala) saja yang dibabarkan. Namun, Mahadatta Thera yang tinggal di Karaṇḍakola berkata: "Dalam empat sutta di bawah, kekuatan para sekha dibabarkan; dalam empat sutta di atas, kekuatan para asekha (Arahat) dibabarkan."

7. පඨමහිතසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Khotbah tentang Kesejahteraan yang Pertama (Paṭhamahita Sutta).

17. සත්තමෙ සීලාදයො මිස්සකාව කථිතා. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්තියෙව. විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චවෙක්ඛණඤාණං, තං ලොකියමෙව.

17. Dalam sutta ketujuh, kemoralan (sīla) dan sebagainya dibabarkan secara bercampur. Yang dimaksud dengan pembebasan (vimutti) adalah pembebasan buah Arahat (arahattaphalavimutti) itu sendiri. Pengetahuan dan penglihatan pembebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa); hal itu bersifat duniawi (lokiya) saja.

8-10. දුතියහිතසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Penjelasan Khotbah tentang Kesejahteraan yang Kedua dan seterusnya.

18-20. අට්ඨමෙ [Pg.6] දුස්සීලො බහුස්සුතො කථිතො, නවමෙ අප්පස්සුතො දුස්සීලො, දසමෙ බහුස්සුතො ඛීණාසවොති.

18-20. Dalam sutta kedelapan, dibabarkan tentang orang yang berkelakuan buruk namun luas pengetahuannya (bahussuta). Dalam sutta kesembilan, orang yang sedikit pengetahuan dan berkelakuan buruk. Dalam sutta kesepuluh, orang yang luas pengetahuan dan telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava).

බලවග්ගො දුතියො.

Kelompok Kekuatan (Balavagga) kedua telah selesai.

3. පඤ්චඞ්ගිකවග්ගො

3. Kelompok Lima Faktor (Pañcaṅgikavagga).

1. පඨමඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Khotbah tentang Tiadanya Rasa Hormat yang Pertama (Paṭhamaagārava Sutta).

21. තතියස්ස පඨමෙ අසභාගවුත්තිකොති අසභාගාය විසදිසාය ජීවිතවුත්තියා සමන්නාගතො. ආභිසමාචාරිකං ධම්මන්ති උත්තමසමාචාරභූතං වත්තවසෙන පඤ්ඤත්තසීලං. සෙඛං ධම්මන්ති සෙඛපණ්ණත්තිසීලං. සීලානීති චත්තාරි මහාසීලානි. සම්මාදිට්ඨින්ති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං. සම්මාසමාධින්ති මග්ගසමාධිඤ්චෙව ඵලසමාධිඤ්ච. ඉමස්මිං සුත්තෙ සීලාදීනි මිස්සකානි කථිතානි.

21. Dalam sutta pertama dari kelompok ketiga, "asabhāgavuttiko" berarti ia yang memiliki cara penghidupan yang tidak sepadan atau tidak sesuai. "Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ" berarti peraturan kemoralan (sīla) yang ditetapkan dalam bentuk tata cara atau kewajiban yang merupakan perilaku luhur yang utama. "Sekhaṃ dhammaṃ" berarti peraturan kemoralan yang ditetapkan bagi mereka yang masih berlatih (sekha). "Sīlānī" berarti empat kemoralan besar. "Sammādiṭṭhi" berarti pandangan benar vipassanā. "Sammāsamādhi" berarti konsentrasi jalan (magga) maupun konsentrasi buah (phala). Dalam sutta ini, kemoralan dan sebagainya dibabarkan secara bercampur.

2. දුතියඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Khotbah tentang Tiadanya Rasa Hormat yang Kedua (Dutiyaagārava Sutta).

22. දුතියෙ සීලක්ඛන්ධන්ති සීලරාසිං. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමෙ පන තයොපි ඛන්ධා මිස්සකාව කථිතාති.

22. Dalam sutta kedua, yang dimaksud dengan "sīlakkhandha" adalah kumpulan kemoralan. Metode yang sama berlaku pula untuk dua istilah lainnya. Ketiga kelompok (khandha) ini dibabarkan secara bercampur.

3. උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Khotbah tentang Noda-Noda (Upakkilesa Sutta).

23. තතියෙ න ච පභස්සරන්ති න ච පභාවන්තං. පභඞ්ගු චාති පභිජ්ජනසභාවං. අයොති කාළලොහං. ලොහන්ති ඨපෙත්වා ඉධ වුත්තානි චත්තාරි අවසෙසං ලොහං. සජ්ඣන්ති රජතං. චිත්තස්සාති චාතුභූමකකුසලචිත්තස්ස. තෙභූමකස්ස තාව උපක්කිලෙසා හොන්තු, ලොකුත්තරස්ස කථං හොන්තීති? උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන. යදග්ගෙන හි උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති, තදග්ගෙනෙව තෙ ලොකියස්සපි ලොකුත්තරස්සපි උපක්කිලෙසා නාම හොන්ති. පභඞ්ගු චාති ආරම්මණෙ චුණ්ණවිචුණ්ණභාවූපගමනෙන භිජ්ජනසභාවං. සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයායාති ආසවානං ඛයසඞ්ඛාතස්ස අරහත්තස්ස අත්ථාය හෙතුනා කාරණෙන සමාධියති. එත්තාවතා [Pg.7] චිත්තං විසොධෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතං ඛීණාසවං දස්සෙති. ඉදානිස්ස අභිඤ්ඤාපටිවෙධං දස්සෙන්තො යස්ස යස්ස චාතිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙවාති.

23. Dalam sutta ketiga, "na ca pabhassaraṃ" berarti tidak bercahaya atau tidak cemerlang. "Pabhaṅgu ca" berarti memiliki sifat yang mudah hancur. "Ayo" berarti besi hitam. "Lohaṃ" di sini berarti logam-logam lainnya selain empat logam yang telah disebutkan dalam sutta ini. "Sajjhu" berarti perak. Mengenai "cittassa" (bagi pikiran), yang dimaksud adalah pikiran bajik (kusala citta) di empat alam. Pertama-tama, biarlah ada noda-noda bagi pikiran di tiga alam; namun bagaimana noda-noda tersebut ada bagi pikiran adi-duniawi (lokuttara)? Jawabannya: noda-noda tersebut ada karena tidak membiarkan [pikiran adi-duniawi] tersebut muncul. Memang benar, karena noda-noda tersebut tidak membiarkan munculnya [pikiran adi-duniawi], maka noda-noda tersebut (seperti nafsu keinginan, dll.) disebut sebagai noda bagi pikiran duniawi maupun adi-duniawi. "Pabhaṅgu ca" berarti memiliki sifat hancur karena hancur berkeping-keping pada objeknya. "Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya" berarti berkonsentrasi secara benar demi tercapainya kearahatan yang disebut sebagai hancurnya noda-noda (āsava). Melalui uraian sepanjang ini, ditunjukkan seorang Arahat yang telah membersihkan pikiran dan teguh dalam kearahatan. Sekarang, untuk menunjukkan penembusan pengetahuan supernormal (abhiññā), Sang Buddha mengucapkan "yassa yassa ca" dan seterusnya. Bagian itu maknanya sudah jelas.

4. දුස්සීලසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Khotbah tentang Orang yang Berkelakuan Buruk (Dussīla Sutta).

24. චතුත්ථෙ හතූපනිසොති හතඋපනිස්සයො හතකාරණො. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති නාමරූපපරිච්ඡෙදඤාණං ආදිං කත්වා තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාවිරාගොති නිබ්බිදා ච විරාගො ච. තත්ථ නිබ්බිදා බලවවිපස්සනා, විරාගො මග්ගො. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති ඵලවිමුත්ති ච පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච.

24. Dalam sutta keempat, "hatūpaniso" berarti prasyarat atau sebab kuatnya telah hancur, atau sebabnya telah musnah. "Yathābhūtañāṇadassana" berarti pengetahuan yang dimulai dari pembedaan batin-jasmani (nāmarūpapariccheda-ñāṇa) hingga vipassanā tahap awal. "Nibbidāvirāgo" berarti kejenuhan (nibbidā) dan lepasnya kemelekatan (virāga). Di sana, 'nibbidā' adalah vipassanā yang kuat, sedangkan 'virāga' adalah jalan (magga). "Vimuttiñāṇadassana" adalah pembebasan buah (phala-vimutti) dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa-ñāṇa).

5. අනුග්ගහිතසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Khotbah tentang yang Didukung (Anuggahita Sutta).

25. පඤ්චමෙ සම්මාදිට්ඨීති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨි. චෙතොවිමුත්තිඵලාතිආදීසු චෙතොවිමුත්තීති මග්ගඵලසමාධි. පඤ්ඤාවිමුත්තීති ඵලඤාණං. සීලානුග්ගහිතාති සීලෙන අනුග්ගහිතා අනුරක්ඛිතා. සුතානුග්ගහිතාති බාහුසච්චෙන අනුග්ගහිතා. සාකච්ඡානුග්ගහිතාති ධම්මසාකච්ඡාය අනුග්ගහිතා. සමථානුග්ගහිතාති චිත්තෙකග්ගතාය අනුග්ගහිතා.

25. Dalam sutta kelima, "sammādiṭṭhi" berarti pandangan benar vipassanā. Dalam kalimat "cetovimuttiphalā" dan seterusnya, "cetovimutti" adalah konsentrasi (samādhi) yang berhubungan dengan jalan dan buah. "Paññāvimutti" adalah pengetahuan buah (phala-ñāṇa). "Sīlānuggahitā" berarti didukung atau dilindungi oleh kemoralan (sīla). "Sutānuggahitā" berarti didukung oleh luasnya pengetahuan (bāhusacca). "Sākacchānuggahitā" berarti didukung oleh diskusi Dhamma (dhammasākacchā). "Samathānuggahitā" berarti didukung oleh pemusatan pikiran (cittekaggatā).

ඉමස්ස පනත්ථස්ස ආවිභාවත්ථං මධුරම්බබීජං රොපෙත්වා සමන්තා මරියාදං බන්ධිත්වා කාලානුකාලං උදකං ආසිඤ්චිත්වා කාලානුකාලං මූලානි සොධෙත්වා කාලානුකාලං පතිතපාණකෙ හාරෙත්වා කාලානුකාලං මක්කටජාලං ලුඤ්චිත්වා අම්බං පටිජග්ගන්තො පුරිසො දස්සෙතබ්බො. තස්ස හි පුරිසස්ස මධුරම්බබීජරොපනං විය විපස්සනාසම්මාදිට්ඨි දට්ඨබ්බා, මරියාදබන්ධනං විය සීලෙන අනුග්ගණ්හනං, උදකාසෙචනං විය සුතෙන අනුග්ගණ්හනං, මූලපරිසොධනං විය සාකච්ඡාය අනුග්ගණ්හනං, පාණකහරණං විය ඣානවිපස්සනාපාරිපන්ථිකසොධනවසෙන සමථානුග්ගණ්හනං, මක්කටජාලලුඤ්චනං විය බලවවිපස්සනානුග්ගණ්හනං, එවං අනුග්ගහිතස්ස රුක්ඛස්ස ඛිප්පමෙව වඩ්ඪිත්වා ඵලප්පදානං විය ඉමෙහි සීලාදීහි අනුග්ගහිතාය මූලසම්මාදිට්ඨියා ඛිප්පමෙව මග්ගවසෙන වඩ්ඪිත්වා චෙතොවිමුත්තිපඤ්ඤාවිමුත්තිඵලප්පදානං වෙදිතබ්බං.

Selanjutnya, untuk memperjelas makna ini, seseorang yang merawat pohon mangga harus digambarkan: ia menanam biji mangga yang manis, membangun pematang di sekelilingnya, menyiram air dari waktu ke waktu, membersihkan akar-akarnya dari waktu ke waktu, membuang hama yang jatuh dari waktu ke waktu, dan menyingkirkan jaring laba-laba dari waktu ke waktu. Penanaman biji mangga manis itu seperti pandangan benar dalam pandangan terang (vipassanā-sammādiṭṭhi); pembangunan pematang seperti sokongan melalui sila (moralitas); penyiraman air seperti sokongan melalui pembelajaran (suta); pembersihan akar seperti sokongan melalui diskusi (sākacchā); pembuangan hama seperti sokongan ketenangan (samatha) melalui cara membersihkan rintangan terhadap jhana dan vipassanā; penyingkiran jaring laba-laba seperti sokongan vipassanā yang kuat. Sama seperti pohon yang disokong sedemikian rupa akan tumbuh dengan cepat dan menghasilkan buah, demikian pula pandangan benar yang mendasar (mūlasammādiṭṭhi) yang disokong oleh sila dan lainnya akan tumbuh dengan cepat melalui jalan (magga) dan memberikan hasil berupa kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan (cetovimutti-paññāvimutti).

6. විමුත්තායතනසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Vimuttāyatana Sutta.

26. ඡට්ඨෙ [Pg.8] විමුත්තායතනානීති විමුච්චනකාරණානි. යත්ථාති යෙසු විමුත්තායතනෙසු. සත්ථා ධම්මං දෙසෙතීති චතුසච්චධම්මං දෙසෙති. අත්ථපටිසංවෙදිනොති පාළිඅත්ථං ජානන්තස්ස. ධම්මපටිසංවෙදිනොති පාළිං ජානන්තස්ස. පාමොජ්ජන්ති තරුණපීති. පීතීති තුට්ඨාකාරභූතා බලවපීති. කායොති නාමකායො. පස්සම්භතීති පටිප්පස්සම්භති. සුඛං වෙදෙතීති සුඛං පටිලභති. චිත්තං සමාධියතීති අරහත්තඵලසමාධිනා සමාධියති. අයඤ්හි තං ධම්මං සුණන්තො ආගතාගතට්ඨානෙ ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලානි ජානාති, තස්ස එවං ජානතො පීති උප්පජ්ජති. සො තස්සා පීතියා අන්තරා ඔසක්කිතුං න දෙන්තො උපචාරකම්මට්ඨානිකො හුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘චිත්තං සමාධියතී’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – සමාධිනිමිත්තන්ති අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරො සමාධියෙව සමාධිනිමිත්තං. සුග්ගහිතං හොතීතිආදිසු ආචරියස්ස සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තෙන සුට්ඨු ගහිතං හොති සුට්ඨු මනසිකතං සුට්ඨු උපධාරිතං. සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤායාති පඤ්ඤාය සුට්ඨු පච්චක්ඛං කතං. තස්මිං ධම්මෙති තස්මිං කම්මට්ඨානපාළිධම්මෙ. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්චපි විමුත්තායතනානි අරහත්තං පාපෙත්වා කථිතානීති.

26. Dalam (penjelasan) sutta keenam, 'vimuttāyatanāni' berarti sebab-sebab pembebasan. 'Yatthā' berarti di dalam tempat-tempat pembebasan itu. 'Satthā dhammaṃ deseti' berarti Sang Guru membabarkan Dhamma tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Atthapaṭisaṃvedino' berarti bagi ia yang mengetahui makna teks Pāli seperti sila, samadhi, paññā, dan sebagainya secara tidak menyimpang. 'Dhammapaṭisaṃvedino' berarti bagi ia yang mengetahui teks Pāli itu sendiri. 'Pāmojja' adalah kegembiraan awal (taruṇapīti). 'Pīti' adalah kegembiraan yang kuat yang berwujud dalam bentuk kepuasan. 'Kāyo' adalah tubuh batin (nāmakāya). 'Passambhati' berarti menjadi tenang kembali. 'Sukhaṃ vedeti' berarti memperoleh kebahagiaan jasmani dan batin. 'Cittaṃ samādhiyati' berarti menjadi terkonsentrasi dengan konsentrasi buah arahat (arahattaphalasamādhi). Sebab, bhikkhu ini saat mendengarkan Dhamma tersebut, memahami jhana, vipassana, jalan (magga), dan buah (phala) di setiap bagian yang dipelajarinya; bagi ia yang mengetahuinya demikian, muncullah kegembiraan. Bhikkhu tersebut, dengan tidak membiarkan kegembiraan itu surut sebelum mencapai buah arahat, menjadi seorang yang memiliki objek meditasi akses (upacārakammaṭṭhāna), mengembangkan vipassana, dan mencapai tingkat arahat. Berkenaan dengan hal itulah dikatakan: 'pikiran menjadi terkonsentrasi'. Dalam istilah-istilah lainnya pun metodenya sama. Namun, inilah perbedaannya: 'samādhinimittaṃ' (tanda konsentrasi) adalah konsentrasi itu sendiri yang berlangsung pada salah satu dari tiga puluh delapan objek meditasi. Dalam ungkapan 'suggahitaṃ hoti' dan seterusnya, berarti kammaṭṭhāna itu dipelajari dengan baik di hadapan guru, direnungkan dengan baik, dan dipahami dengan baik. 'Suppaṭividdhaṃ paññāya' berarti disadari dengan jelas melalui kebijaksanaan. 'Tasmiṃ dhamme' berarti dalam teks Pāli tentang kammaṭṭhāna tersebut. Demikianlah dalam sutta ini, kelima tempat pembebasan tersebut dibabarkan dengan mengarah pada pencapaian tingkat arahat. Demikianlah akhir penjelasan sutta keenam.

7. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Samādhi Sutta.

27. සත්තමෙ අප්පමාණන්ති පමාණකරධම්මරහිතං ලොකුත්තරං. නිපකා පතිස්සතාති නෙපක්කෙන ච සතියා ච සමන්නාගතා හුත්වා. පඤ්ච ඤාණානීති පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණඤාණානි. පච්චත්තඤ්ඤෙව උප්පජ්ජන්තීති අත්තනියෙව උප්පජ්ජන්ති. අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙවාතිආදීසු අරහත්තඵලසමාධි අධිප්පෙතො. මග්ගසමාධීතිපි වදන්තියෙව. සො හි අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො, පුරිමො පුරිමො පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස සමාධිසුඛස්ස පච්චයත්තා ආයතිං සුඛවිපාකො, කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියො, කාමාමිසවට්ටාමිසලොකාමිසානං අභාවා නිරාමිසො. බුද්ධාදීහි මහාපුරිසෙහි සෙවිතත්තා අකාපුරිසසෙවිතො. අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය සබ්බකිලෙසදරථසන්තතාය ච සන්තො, අතප්පනියට්ඨෙන පණීතො. කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධියා ලද්ධත්තා කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධිභාවං වා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධලද්ධො. පටිප්පස්සද්ධං පටිප්පස්සද්ධීති හි ඉදං අත්ථතො එකං. පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන [Pg.9] වා අරහතා ලද්ධත්තාපි පටිප්පස්සද්ධලද්ධො, එකොදිභාවෙන අධිගතත්තා එකොදිභාවමෙව වා අධිගතත්තා එකොදිභාවාධිගතො. අප්පගුණසාසවසමාධි විය සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන චිත්තෙන පච්චනීකධම්මෙ නිග්ගය්හ කිලෙසෙ වාරෙත්වා අනධිගතත්තා න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො. තං සමාධිං සමාපජ්ජන්තො තතො වා වුට්ඨහන්තො සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා සතොව සමාපජ්ජති, සතොව වුට්ඨහති. යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන වා සතො සමාපජ්ජති, සතො වුට්ඨහති. තස්මා යදෙත්ථ ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො චා’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානස්ස පච්චත්තංයෙව අපරප්පච්චයඤාණං උප්පජ්ජති, තං එකං ඤාණං. එසෙව නයො සෙසෙසු. එවං ඉමානි පඤ්ච ඤාණානි පච්චත්තඤ්ඤෙව උප්පජ්ජන්තීති.

27. Dalam (penjelasan) sutta ketujuh, 'appamāṇa' berarti yang mengatasi dunia (lokuttara) yang bebas dari hal-hal yang membuat batasan, yaitu kekotoran batin. 'Nipakā paṭissatā' berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan yang menghancurkan kekotoran batin dan juga perhatian penuh. 'Pañca ñāṇāni' berarti lima pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa). 'Paccattaññeva uppajjantī' berarti muncul hanya dalam diri sendiri. Dalam ungkapan 'Ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva' dan seterusnya, yang dimaksud adalah konsentrasi yang bersesuaian dengan buah arahat. Ada juga yang mengartikannya sebagai konsentrasi yang bersesuaian dengan jalan (magga). Sebab, konsentrasi itu disebut 'bahagia di masa sekarang' (paccuppannasukha) karena mendatangkan kebahagiaan di setiap saat penyerapan (appana). Konsentrasi yang muncul sebelumnya merupakan sebab bagi kebahagiaan konsentrasi selanjutnya, sehingga ia 'berbuah kebahagiaan di masa depan' (āyatiṃ sukhavipāka). Disebut 'mulia' (ariya) karena jauh dari kekotoran batin. Disebut 'bebas dari umpan' (nirāmisa) karena ketiadaan umpan berupa kesenangan indrawi, umpan kelahiran kembali, dan umpan duniawi. Disebut 'dipraktikkan oleh orang-orang agung' (mahāpurisasevito) karena dipraktikkan oleh para Buddha dan makhluk agung lainnya. Disebut 'damai' (santo) karena ketenangan faktor-faktor batin, ketenangan objek, dan ketenangan dari segala penderitaan akibat kekotoran batin. Disebut 'luhur' (paṇīto) dalam arti tidak membosankan. Disebut 'diperoleh melalui ketenangan' (paṭippassaddhaladdho) karena diperoleh dengan tenangnya kekotoran batin, atau karena telah mencapai kondisi tenangnya kekotoran batin; sesungguhnya kata 'paṭippassaddha' dan 'paṭippassaddhi' secara makna adalah sama. Atau disebut demikian karena diperoleh oleh seorang Arahat yang telah menenangkan kekotoran batinnya. Disebut 'dicapai melalui pemusatan pikiran' (ekodibhāvādhigato) karena diperoleh melalui pengembangan konsentrasi yang tunggal dan luhur. Berbeda dengan konsentrasi yang disertai noda (āsava) dan tidak terlatih, konsentrasi ini 'bukan dicapai melalui penekanan usaha' (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato) karena tidak diperoleh dengan cara menekan rintangan batin dengan usaha keras atau paksaan. Seseorang yang masuk ke dalam konsentrasi itu atau keluar darinya, masuk dan keluar dalam kondisi penuh perhatian (sato) karena telah mencapai kelimpahan perhatian penuh. Atau ia masuk dan keluar dengan perhatian penuh sesuai dengan waktu yang telah ditentukan. Oleh karena itu, bagi seorang Arahat yang merenungkan: 'konsentrasi ini bahagia di masa sekarang dan berbuah kebahagiaan di masa depan', muncullah pengetahuan di dalam dirinya sendiri yang tidak bergantung pada orang lain; itulah satu pengetahuan. Metode yang sama berlaku untuk pengetahuan-pengetahuan lainnya. Demikianlah kelima pengetahuan ini muncul dalam diri sendiri. Selesai.

8. පඤ්චඞ්ගිකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Pañcaṅgika Sutta.

28. අට්ඨමෙ අරියස්සාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනකිලෙසෙහි ආරකා ඨිතස්ස. භාවනං දෙසෙස්සාමීති බ්‍රූහනං වඩ්ඪනං පකාසයිස්සාමි. ඉමමෙව කායන්ති ඉමං කරජකායං. අභිසන්දෙතීති තෙමෙති ස්නෙහෙති, සබ්බත්ථ පවත්තපීතිසුඛං කරොති. පරිසන්දෙතීති සමන්තතො සන්දෙති. පරිපූරෙතීති වායුනා භස්තං විය පූරෙති. පරිප්ඵරතීති සමන්තතො ඵුසති. සබ්බාවතො කායස්සාති අස්ස භික්ඛුනො සබ්බකොට්ඨාසවතො කායස්ස කිඤ්චි උපාදින්නකසන්තතිපවත්තිට්ඨානෙ ඡවිමංසලොහිතානුගතං අණුමත්තම්පි ඨානං පඨමජ්ඣානසුඛෙන අඵුටං නාම න හොති.

28. Dalam (penjelasan) sutta kedelapan, 'ariyassa' berarti bagi ia yang tetap teguh setelah jauh dari kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui metode penekanan (vikkhambhana). 'Bhāvanaṃ desessāmi' berarti 'aku akan menjelaskan tentang pertumbuhan dan perkembangan'. 'Imameva kāyaṃ' berarti tubuh fisik ini. 'Abhisandeti' berarti membasahi atau melumuri; ia menimbulkan kegembiraan dan kebahagiaan yang menyebar ke seluruh tubuh. 'Parisandeti' berarti membasahi dari segala sisi. 'Paripūreti' berarti mengisi seperti halnya udara mengisi kantong kulit. 'Parippharati' berarti menyentuh secara menyeluruh dari segala penjuru. 'Sabbāvato kāyassa' berarti bagi tubuh bhikkhu tersebut yang memiliki segala bagian; pada setiap tempat berlangsungnya kelangsungan jasmani (upādinnakasantati) yang terdiri dari kulit, daging, dan darah, tidak ada satu pun bagian bahkan sekecil atom pun yang tidak tersentuh oleh kebahagiaan jhana pertama.

දක්ඛොති ඡෙකො පටිබලො න්හානීයචුණ්ණානි කාතුඤ්චෙව යොජෙතුඤ්ච සන්නෙතුඤ්ච. කංසථාලෙති යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ. මත්තිකාභාජනං පන ථිරං න හොති, සන්නෙන්තස්ස භිජ්ජති. තස්මා තං න දස්සෙසි. පරිප්ඵොසකං පරිප්ඵොසකන්ති සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා. සන්නෙය්‍යාති වාමහත්ථෙන කංසථාලං ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන පමාණයුත්තං උදකං සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා පරිමද්දන්තො පිණ්ඩං කරෙය්‍ය. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිග්ගහිතා. සන්තරබාහිරාති [Pg.10] සද්ධිං අන්තොපදෙසෙන චෙව බහිපදෙසෙන ච, සබ්බත්ථකමෙව උදකසිනෙහෙන ඵුටාති අත්ථො. න ච පග්ඝරිණීති න බින්දු බින්දු උදකං පග්ඝරති, සක්කා හොති හත්ථෙනපි ද්වීහිපි අඞ්ගුලීහි ගහෙතුං ඔවට්ටිකායපි කාතුන්ති අත්ථො.

"Dakkho" berarti ahli atau terampil. Ia mampu membuat, mencampur, dan membasahi bubuk mandi. "Kaṃsathāle" berarti dalam wadah yang terbuat dari logam apa pun. Namun, wadah dari tanah liat tidaklah kokoh; bagi orang yang sedang mencampur, wadah itu akan pecah. Karena itu, [Buddha] tidak menunjukkannya. "Paripphosakaṃ paripphosakaṃ" berarti dengan memerciki berulang-ulang. "Sanneyya" berarti dengan memegang bejana perunggu dengan tangan kiri, lalu memercikkan air secukupnya dengan tangan kanan berulang-ulang, sambil mengaduknya hingga membentuk gumpalan. "Snehānugatā" berarti disertai oleh kelembapan air. "Snehaparetā" berarti diliputi oleh kelembapan air. "Santarabāhirā" berarti bersama dengan bagian dalam dan bagian luar; maknanya adalah seluruhnya tersentuh oleh kelembapan air. "Na ca pagghariṇī" berarti air tidak menetes sedikit pun; maknanya adalah gumpalan itu dapat dipegang dengan telapak tangan atau dengan dua jari, dan dapat dibentuk (seperti gumpalan).

දුතියජ්ඣානසුඛඋපමායං උබ්භිදොදකොති උබ්භින්නඋදකො, න හෙට්ඨා උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගච්ඡනඋදකො, අන්තොයෙව පන උප්පජ්ජනඋදකොති අත්ථො. ආයමුඛන්ති ආගමනමග්ගො. දෙවොති මෙඝො. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, අන්වඩ්ඪමාසං වා අනුදසාහං වාති අත්ථො. ධාරන්ති වුට්ඨිං. නානුප්පවෙච්ඡෙය්‍යාති නප්පවෙසෙය්‍ය, න වස්සෙය්‍යාති අත්ථො. සීතා වාරිධාරා උබ්භිජ්ජිත්වාති සීතා වාරිධාරා තං රහදං පූරයමානා උබ්භිජ්ජිත්වා. හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හි උග්ගන්ත්වා භිජ්ජන්තං උදකං ඛොභෙති, චතූහි දිසාහි පවිසනඋදකං පුරාණපණ්ණතිණකට්ඨදණ්ඩකාදීහි උදකං ඛොභෙති. වුට්ඨිඋදකං ධාරානිපාතබුබ්බුළකෙහි උදකං ඛොභෙති, සන්නිසින්නමෙව පන හුත්වා ඉද්ධිනිම්මිතමිව උප්පජ්ජමානං උදකං ඉමං පදෙසං ඵරති, ඉමං න ඵරතීති නත්ථි. තෙන අඵුටොකාසො නාම න හොති. තත්ථ රහදො විය කරජකායො, උදකං විය දුතියජ්ඣානසුඛං, සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana kedua, "ubbhidodako" berarti air yang memancar ke atas; bukan air yang memancar dari bawah dan naik ke atas, melainkan air yang muncul di dalam danau itu sendiri. "Āyamukhaṃ" berarti jalan masuk. "Devo" berarti awan (hujan). "Kālena kālaṃ" berarti dari waktu ke waktu; artinya setiap setengah bulan atau setiap sepuluh hari. "Dhāraṃ" berarti curahan hujan. "Nānuppaveccheyya" berarti tidak membiarkan masuk, tidak menurunkan hujan. "Sītā vāridhārā ubbhijjitvā" berarti arus air yang dingin memancar dan memenuhi danau tersebut. Sebab, air yang naik dari bawah akan mengacaukan air yang sedang memancar; air yang masuk dari empat penjuru akan mengacaukan air dengan daun-daun tua, rumput, kayu, ranting, dan sebagainya. Air hujan akan mengacaukan air dengan gelembung-gelembung dari jatuhnya arus air. Namun, air yang muncul secara tenang, seolah-olah diciptakan oleh kekuatan gaib, meresap ke seluruh bagian; tidak ada perkataan bahwa 'air ini meresap ke bagian ini, namun tidak ke bagian itu'. Oleh karena itu, tidak ada tempat yang disebut tidak tersentuh olehnya. Dalam hal ini, tubuh jasmani seperti danau, kebahagiaan jhana kedua seperti air, dan sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

තතියජ්ඣානසුඛඋපමායං උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සෙතරත්තනීලෙසු යංකිඤ්චි උප්පලමෙව, ඌනකසතපත්තං පුණ්ඩරීකං, සතපත්තං පදුමං. පත්තනියමං වා විනාපි සෙතං පදුමං, රත්තං පුණ්ඩරීකන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. උදකානුග්ගතානීති උදකතො න උග්ගතානි. අන්තොනිමුග්ගපොසීනීති උදකතලස්ස අන්තො නිමුග්ගානියෙව හුත්වා පොසන්ති වඩ්ඪන්තීති අත්ථො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana ketiga, "uppalinī" berarti tempat di mana bunga-bunga teratai (uppala) berada. Cara yang sama berlaku untuk dua istilah lainnya. Dan di sini, di antara teratai putih, merah, dan biru, apa pun jenisnya disebut "uppala". Teratai dengan kurang dari seratus kelopak disebut "puṇḍarīka", dan yang memiliki seratus kelopak disebut "paduma". Atau, tanpa batasan kelopak, teratai putih disebut "paduma" dan yang merah disebut "puṇḍarīka"; inilah keputusannya di sini. "Udakānuggatāni" berarti tidak muncul (keluar) dari air. "Antonimuggaposīnī" berarti tetap terendam di bawah permukaan air, mereka tumbuh dan berkembang di sana. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

චතුත්ථජ්ඣානඋපමායං පරිසුද්ධෙන චෙතසා පරියොදාතෙනාති එත්ථ නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධං, පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතං වෙදිතබ්බං. ඔදාතෙන වත්ථෙනාති ඉදං උතුඵරණත්ථං වුත්තං. කිලිට්ඨවත්ථෙන හි උතුඵරණං න හොති, තඞ්ඛණධොතපරිසුද්ධෙන උතුඵරණං බලවං හොති. ඉමිස්සා හි උපමාය වත්ථං විය කරජකායො, උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛං. තස්මා යථා සුන්හාතස්ස පුරිසස්ස පරිසුද්ධං වත්ථං සසීසං පාරුපිත්වා නිසින්නස්ස [Pg.11] සරීරතො උතු සබ්බමෙව වත්ථං ඵරති, න කොචි වත්ථස්ස අඵුටොකාසො හොති, එවං චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන භික්ඛුනො කරජකායස්ස න කොචි ඔකාසො අඵුටො හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චතුත්ථජ්ඣානචිත්තමෙව වා වත්ථං විය, තංසමුට්ඨානරූපං උතුඵරණං විය. යථා හි කත්ථචි කත්ථචි ඔදාතවත්ථෙ කායං අඵුසන්තෙපි තංසමුට්ඨානෙන උතුනා සබ්බත්ථකමෙව කායො ඵුටො හොති, එවං චතුත්ථජ්ඣානසමුට්ඨාපිතෙන සුඛුමරූපෙන සබ්බත්ථකමෙව භික්ඛුනො කායො ඵුටො හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Dalam perumpamaan jhana keempat, "parisuddhena cetasā pariyodātena" di sini harus dipahami bahwa "parisuddha" berarti murni karena bebas dari kekotoran batin, dan "pariyodāta" berarti bersih karena bercahaya. "Odātena vatthena" (dengan kain putih) dikatakan untuk tujuan peresapan suhu (utu). Sebab, pada kain yang kotor, peresapan suhu tidak terjadi; pada kain yang baru dicuci bersih, peresapan suhu menjadi kuat. Dalam perumpamaan ini, tubuh jasmani seperti kain, dan kebahagiaan jhana keempat seperti peresapan suhu. Oleh karena itu, sebagaimana suhu dari tubuh seseorang yang telah mandi bersih dan duduk berselimutkan kain putih bersih hingga ke kepalanya meresap ke seluruh kain tersebut, sehingga tidak ada bagian kain yang tidak tersentuh, demikian pula dengan kebahagiaan jhana keempat, tidak ada bagian dari tubuh jasmani bhikkhu tersebut yang tidak tersentuh; demikianlah makna di sini harus dipahami. Atau, kesadaran jhana keempat itu sendiri seperti kain, dan rupa yang dihasilkan darinya seperti peresapan suhu. Sebagaimana pada kain putih tertentu, meskipun tidak menyentuh tubuh, suhu yang dihasilkan dari kain putih tersebut meresap ke seluruh tubuh; demikian pula dengan kebahagiaan halus yang dihasilkan dari jhana keempat, seluruh tubuh bhikkhu tersebut tersentuh olehnya; demikianlah makna di sini harus dipahami.

පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණමෙව. සුග්ගහිතං හොතීති යථා තෙන ඣානවිපස්සනාමග්ගා සුට්ඨු ගහිතා හොන්ති, එවං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං අපරාපරෙන පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තෙන සුට්ඨු ගහිතං හොති. අඤ්ඤො වා අඤ්ඤන්ති අඤ්ඤො එකො අඤ්ඤං එකං, අත්තනොයෙව හි අත්තා න පාකටො හොති. ඨිතො වා නිසින්නන්ති ඨිතකස්සාපි නිසින්නො පාකටො හොති, තෙනෙවං වුත්තං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. උදකමණිකොති සමෙඛලා උදකචාටි. සමතිත්තිකොති සමභරිතො. කාකපෙය්‍යාති මුඛවට්ටියං නිසීදිත්වා කාකෙන ගීවං අනාමෙත්වාව පාතබ්බො.

"Paccavekkhaṇanimittaṃ" berarti pengetahuan peninjauan itu sendiri. "Suggahitaṃ hoti" berarti sebagaimana ia telah menguasai jhana, vipassana, dan magga dengan baik, demikian pula objek peninjauan dikuasai dengan baik melalui pengetahuan peninjauan yang berulang-ulang. "Añño vā aññaṃ" berarti seseorang melihat orang lain; sebab diri sendiri tidak tampak jelas bagi diri sendiri. "Ṭhito vā nisinnaṃ" berarti bagi orang yang berdiri, orang yang duduk tampak jelas; itulah sebabnya dikatakan demikian. Hal yang sama berlaku untuk sisanya. "Udakamaṇiko" berarti bejana air yang memiliki garis lingkar. "Samatittiko" berarti terisi penuh sampai ke tepi. "Kākapeyyā" berarti dapat diminum oleh burung gagak yang duduk di tepinya tanpa harus menundukkan lehernya.

සුභූමියන්ති සමභූමියං. ‘‘සුභූමෙ සුඛෙත්තෙ විහතඛාණුකෙ බීජානි පතිට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (දී. නි. 2.438) එත්ථ පන මණ්ඩභූමි සුභූමීති ආගතා. චතුමහාපථෙති ද්වින්නං මහාමග්ගානං විනිවිජ්ඣිත්වා ගතට්ඨානෙ. ආජඤ්ඤරථොති විනීතඅස්සරථො. ඔධස්තපතොදොති යථා රථං අභිරුහිත්වා ඨිතෙන සක්කා හොති ගණ්හිතුං, එවං ආලම්බනං නිස්සාය තිරියතො ඨපිතපතොදො. යොග්ගාචරියොති අස්සාචරියො. ස්වෙව අස්සදම්මෙ සාරෙතීති අස්සදම්මසාරථි. යෙනිච්ඡකන්ති යෙන යෙන මග්ගෙන ඉච්ඡති. යදිච්ඡකන්ති යං යං ගතිං ඉච්ඡති. සාරෙය්‍යාති උජුකං පුරතො පෙසෙය්‍ය. පච්චාසාරෙය්‍යාති පටිනිවත්තෙය්‍ය.

"Subhūmiyaṃ" berarti di tanah yang rata. Dalam kalimat "Subhūme sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhāpeyya" (DN 2.438), "subhūmi" di sini berarti tanah yang bersih. "Catumahāpathe" berarti di tempat di mana dua jalan besar bersilangan. "Ājaññaratho" berarti kereta dengan kuda yang terlatih. "Odhastapatodo" berarti sebagaimana kusir yang telah naik ke atas kereta dapat mengambilnya, demikian pula cambuk itu diletakkan melintang bersandar pada pegangan. "Yoggācariyo" berarti pelatih kuda. Ia sendiri yang melatih kuda-kuda yang harus dilatih, karena itu disebut "assadammasārathi". "Yenicchakaṃ" berarti melalui jalan mana pun yang ia inginkan. "Yadicchakaṃ" berarti ke arah mana pun yang ia inginkan. "Sāreyya" berarti menjalankannya lurus ke depan. "Paccāsāreyya" berarti memutarnya kembali.

එවං හෙට්ඨා පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමාපත්තිපරිකම්මං කථෙත්වා ඉමාහි තීහි උපමාහි පගුණසමාපත්තියා ආනිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛීණාසවස්ස අභිඤ්ඤාපටිපාටිං දස්සෙතුං සො සචෙ ආකඞ්ඛතීතිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙවාති.

Demikianlah, setelah menjelaskan persiapan pencapaian melalui lima faktor di atas, dan menunjukkan manfaat dari pencapaian yang telah mahir melalui tiga perumpamaan ini, sekarang untuk menunjukkan urutan kemampuan gaib (abhiññā) dari seorang Arahat, Beliau mengucapkan: "Jika ia menghendaki...", dan seterusnya. Hal itu maknanya sudah jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan Sutta Kedelapan.

9. චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Caṅkama Sutta.

29. නවමෙ [Pg.12] අද්ධානක්ඛමො හොතීති දූරං අද්ධානමග්ගං ගච්ඡන්තො ඛමති, අධිවාසෙතුං සක්කොති. පධානක්ඛමොති වීරියක්ඛමො. චඞ්කමාධිගතො සමාධීති චඞ්කමං අධිට්ඨහන්තෙන අධිගතො අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං අඤ්ඤතරසමාධි. චිරට්ඨිතිකො හොතීති චිරං තිට්ඨති. ඨිතකෙන ගහිතනිමිත්තඤ්හි නිසින්නස්ස නස්සති, නිසින්නෙන ගහිතනිමිත්තං නිපන්නස්ස. චඞ්කමං අධිට්ඨහන්තෙන චලිතාරම්මණෙ ගහිතනිමිත්තං පන ඨිතස්සපි නිසින්නස්සපි නිපන්නස්සපි න නස්සතීති.

29. Dalam sutta kesembilan, 'tahan dalam perjalanan jauh' berarti saat menempuh jalan yang jauh, ia mampu bersabar dan sanggup bertahan. 'Tahan dalam perjuangan' berarti tahan dalam pengerahan semangat (viriya). 'Konsentrasi yang dicapai dalam meditasi jalan' berarti salah satu dari delapan pencapaian (samāpatti) yang diperoleh oleh seorang bhikkhu yang bertekad melakukan meditasi jalan. 'Bertahan lama' berarti bertahan untuk waktu yang lama. Karena sesungguhnya, nimitta (tanda) yang diperoleh oleh seorang yang berdiri akan hilang ketika ia duduk; nimitta yang diperoleh oleh seorang yang duduk akan hilang ketika ia berbaring. Namun, bagi seorang yang bertekad melakukan meditasi jalan, nimitta yang diperoleh pada objek yang bergerak tidak akan hilang baik bagi orang yang sedang berdiri, duduk, maupun berbaring.

10. නාගිතසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Nāgita

30. දසමෙ උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චො, රාසිභාවෙන ච මහා සද්දො එතෙසන්ති උච්චාසද්දමහාසද්දා. තෙසු හි උග්ගතුග්ගතෙසු ඛත්තියමහාසාල-බ්‍රාහ්මණමහාසාලාදීසු මහාසක්කාරං ගහෙත්වා ආගතෙසු ‘‘අසුකස්ස ඔකාසං දෙථ, අසුකස්ස ඔකාසං දෙථා’’ති වුත්තෙ ‘‘මයං පඨමතරං ආගතා, මය්හං පඨමතරං ආගතා, නත්ථි ඔකාසො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං කථෙන්තානං සද්දො උච්චො චෙව මහා ච අහොසි. කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටා විය මච්ඡවිලොපෙ. තෙසඤ්හි මච්ඡපච්ඡිං ගහෙත්වා ආගතානං වික්කිණනට්ඨානෙ ‘‘මය්හං දෙථ මය්හං දෙථා’’ති වදතො මහාජනස්ස එවරූපො සද්දො හොති. මීළ්හසුඛන්ති අසුචිසුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. ලාභසක්කාරසිලොකසුඛන්ති ලාභසක්කාරඤ්චෙව වණ්ණභණනඤ්ච නිස්සාය උප්පන්නසුඛං.

30. Dalam sutta kesepuluh, karena suaranya membubung tinggi ke atas maka disebut keras (ucca), dan karena berkelompok dalam jumlah banyak (kumpulan) maka disebut besar (mahā); oleh karena itu disebut 'suara keras dan besar'. Sesungguhnya, di antara para Ksatria dan Brahmana kaya raya yang datang dengan membawa persembahan besar, ketika dikatakan, 'Berikan tempat bagi si anu, berikan tempat bagi si anu', maka mereka yang saling berbicara, 'Kami datang lebih dulu, kami datang lebih dulu, tidak ada tempat', suara mereka menjadi keras dan besar. 'Seolah-olah para nelayan yang merampas ikan' berarti seperti para nelayan di tempat perampasan ikan. Di tempat penjualan ikan bagi mereka yang datang membawa keranjang ikan, suara kerumunan orang yang berkata, 'Berikan padaku, berikan padaku', adalah seperti itu. 'Kebahagiaan kotoran' berarti kebahagiaan yang tidak murni (yang berasal dari kekotoran batin). 'Kebahagiaan kantuk' berarti kebahagiaan yang berasal dari tidur. 'Kebahagiaan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran' berarti kebahagiaan yang muncul berdasarkan keuntungan, penghormatan, dan pujian.

තංනින්නාව ගමිස්සන්තීති තං තදෙව භගවතො ගතට්ඨානං ගමිස්සන්ති, අනුබන්ධිස්සන්තියෙවාති වුත්තං හොති. තථා හි, භන්තෙ, භගවතො සීලපඤ්ඤාණන්ති යස්මා තථාවිධං තුම්හාකං සීලඤ්ච ඤාණඤ්චාති අත්ථො. මා ච මයා යසොති මයා සද්ධිං යසොපි මා සමාගච්ඡතු. පියානන්ති පියජනානං. එසො තස්ස නිස්සන්දොති එසා පියභාවස්ස නිප්ඵත්ති. අසුභනිමිත්තානුයොගන්ති අසුභකම්මට්ඨානානුයොගං. සුභනිමිත්තෙති රාගට්ඨානියෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ. එසො තස්ස නිස්සන්දොති එසා තස්ස අසුභනිමිත්තානුයොගස්ස නිප්ඵත්ති. එවමිමස්මිං සුත්තෙ ඉමෙසු පඤ්චසු ඨානෙසු විපස්සනාව කථිතාති.

'Mereka akan mengarah ke sana' berarti mereka akan pergi ke mana pun Sang Bhagawan pergi; maksudnya mereka akan benar-benar mengikutinya. 'Demikianlah, Bhante, sila dan kebijaksanaan Sang Bhagawan' berarti karena sila dan pengetahuan Anda adalah sedemikian rupa, itulah maknanya. 'Dan janganlah kemasyhuran menyertai saya' berarti semoga kemasyhuran tidak datang bersama saya. 'Bagi mereka yang dicintai' berarti bagi orang-orang yang dicintai. 'Itu adalah hasil alaminya' berarti itu adalah pencapaian dari keadaan dicintai tersebut. 'Praktik perenungan pada objek yang tidak indah' berarti praktik objek meditasi asubha. 'Pada objek yang indah' berarti pada objek yang menyenangkan yang menjadi landasan nafsu keinginan. 'Itu adalah hasil alaminya' berarti itu adalah hasil pencapaian dari praktik perenungan pada objek yang tidak indah tersebut. Demikianlah dalam sutta ini, dalam lima hal ini, hanya Vipassana yang dibicarakan.

පඤ්චඞ්ගිකවග්ගො තතියො.

Pañcaṅgika Vagga ketiga selesai.

4. සුමනවග්ගො

4. Sumana Vagga

1. සුමනසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Sumana

31. චතුත්ථස්ස [Pg.13] පඨමෙ සුමනා රාජකුමාරීති මහාසක්කාරං කත්වා පත්ථනං පත්ථෙත්වා එවං ලද්ධනාමා රාජකඤ්ඤා. විපස්සිසම්මාසම්බුද්ධකාලස්මිං හි නාගරෙසු ‘‘යුද්ධම්පි කත්වා සත්ථාරං අම්හාකං ගණ්හිස්සාමා’’ති සෙනාපතිං නිස්සාය බුද්ධප්පමුඛං සඞ්ඝං ලභිත්වා පටිපාටියා පුඤ්ඤානි කාතුං ආරද්ධෙසු සබ්බපඨමදිවසො සෙනාපතිස්ස වාරො අහොසි. තස්මිං දිවසෙ සෙනාපති මහාදානං සජ්ජෙත්වා ‘‘අජ්ජ යථා අඤ්ඤො කොචි එකභික්ඛම්පි න දෙති, එවං රක්ඛථා’’ති සමන්තා පුරිසෙ ඨපෙසි. තංදිවසං සෙට්ඨිභරියා රොදමානා පඤ්චහි කුමාරිකාසතෙහි සද්ධිං කීළිත්වා ආගතං ධීතරං ආහ – ‘‘සචෙ, අම්ම, තව පිතා ජීවෙය්‍ය, අජ්ජාහං පඨමං දසබලං භොජෙය්‍ය’’න්ති. සා තං ආහ – ‘‘අම්ම, මා චින්තයි, අහං තථා කරිස්සාමි, යථා බුද්ධප්පමුඛො සඞ්ඝො අම්හාකං පඨමං භික්ඛං භුඤ්ජිස්සතී’’ති. තතො සතසහස්සග්ඝනිකාය සුවණ්ණපාතියා නිරුදකපායාසං පූරෙත්වා සප්පිමධුසක්ඛරාදීහි අභිසඞ්ඛරිත්වා අඤ්ඤිස්සා පාතියා පටිකුජ්ජිත්වා තං සුමනමාලාගුළෙහි පරික්ඛිපිත්වා මාලාගුළසදිසං කත්වා භගවතො ගාමං පවිසනවෙලාය සයමෙව උක්ඛිපිත්වා ධාතිගණපරිවුතා ඝරා නික්ඛමි.

31. Dalam sutta pertama dari vagga keempat, 'Putri Sumana' adalah putri raja yang mendapatkan nama tersebut setelah melakukan penghormatan besar dan membuat aspirasi. Karena pada masa Buddha Kassapa, ketika penduduk kota bersiap-siap melakukan perbuatan jasa secara berurutan setelah mendapatkan Sangha yang dipimpin oleh Buddha dengan bantuan panglima perang—bahkan mereka berkata, 'Meskipun dengan bertempur, kita akan mendapatkan Sang Guru bagi kita'—hari yang paling pertama menjadi giliran panglima perang. Pada hari itu, panglima perang menyiapkan dana besar dan menempatkan orang-orang di sekelilingnya dengan pesan, 'Hari ini, jagalah agar tidak ada orang lain yang memberikan bahkan satu sendok nasi pun kepada seorang bhikkhu'. Pada hari itu, istri seorang bendahara (setthi) sedang menangis ketika putrinya yang baru kembali bermain bersama lima ratus gadis datang, dan ia berkata, 'Duhai putriku, seandainya ayahmu masih hidup, hari ini aku akan menjadi yang pertama menyuapi Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan'. Putrinya berkata, 'Ibu, jangan khawatir, aku akan mengaturnya agar Sangha yang dipimpin Buddha menerima persembahan makanan dari kita terlebih dahulu'. Kemudian, setelah mengisi nampan emas seharga seratus ribu dengan bubur susu tanpa air, yang dicampur dengan mentega, madu, dan gula, ia menutupinya dengan nampan lain, membungkusnya dengan karangan bunga melati (sumana) sehingga tampak seperti bola bunga. Ketika Sang Bhagawan memasuki desa, ia sendiri membawa nampan itu di atas kepalanya dan keluar dari rumah dikelilingi oleh para pelayan.

අන්තරාමග්ගෙ සෙනාපතිනො උපට්ඨාකා, ‘‘අම්ම, මා ඉතො ආගමා’’ති වදන්ති. මහාපුඤ්ඤා නාම මනාපකථා හොන්ති, න ච තෙසං පුනප්පුනං භණන්තානං කථා පටික්ඛිපිතුං සක්කා හොති. සා ‘‘චූළපිත, මහාපිත, මාතුල, කිස්ස තුම්හෙ ගන්තුං න දෙථා’’ති ආහ. සෙනාපතිනා ‘‘අඤ්ඤස්ස කස්සචි ඛාදනීයං භොජනීයං මා දෙථා’’ති ඨපිතම්හ, අම්මාති. කිං පන මම හත්ථෙ ඛාදනීයං භොජනීයං පස්සථාති? මාලාගුළං පස්සාමාති. කිං තුම්හාකං සෙනාපති මාලාපූජම්පි කාතුං න දෙතීති? දෙති, අම්මාති. තෙන හි අපෙථාති භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘මාලාගුළං ගණ්හථ භගවා’’ති ආහ. භගවා එකං සෙනාපතිස්ස උපට්ඨාකං ඔලොකෙත්වා මාලාගුළං ගණ්හාපෙසි. සා භගවන්තං වන්දිත්වා ‘‘භවාභවාභිනිබ්බත්තියං මෙ සති පරිතස්සනජීවිතං නාම මා හොතු, අයං සුමනමාලා විය නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ පියාව [Pg.14] හොමි, නාමෙන ච සුමනායෙවා’’ති පත්ථනං කත්වා සත්ථාරා ‘‘සුඛිනී හොහී’’ති වුත්තා වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

Di tengah jalan, para pelayan panglima berkata, 'Duhai putri, jangan datang lewat sini'. Orang-orang yang memiliki jasa besar biasanya memiliki kata-kata yang menyenangkan, dan kata-kata mereka tidak dapat ditolak meskipun mereka mengatakannya berulang kali. Ia berkata, 'Paman-paman, mengapa kalian tidak membiarkan aku pergi?' Mereka menjawab, 'Putri, kami ditempatkan oleh panglima dengan pesan: jangan biarkan orang lain memberikan makanan atau kudapan apa pun'. Ia bertanya, 'Apakah kalian melihat makanan atau kudapan di tanganku?' Mereka menjawab, 'Kami hanya melihat bola bunga'. Ia bertanya, 'Apakah panglima kalian melarang pemberian persembahan bunga juga?' Mereka menjawab, 'Ia mengizinkannya, Putri'. Ia berkata, 'Kalau begitu, menyingkirlah'. Ia mendekati Sang Bhagawan dan memohon, 'Sang Bhagawan, terimalah bola bunga ini'. Sang Bhagawan memandang seorang pelayan panglima dan menyuruhnya menerima bola bunga itu. Ia bersujud kepada Sang Bhagawan dan ber-aspirasi, 'Dalam kelahiran-kelahiran saya berikutnya, semoga saya tidak hidup dalam kecemasan; seperti bunga melati ini, semoga saya dicintai di mana pun saya dilahirkan, dan semoga nama saya tetap Sumana'. Sang Guru berkata, 'Semoga engkau berbahagia'. Setelah bersujud dan melakukan pradaksina, ia pun pergi.

භගවාපි සෙනාපතිස්ස ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. සෙනාපති යාගුං ගහෙත්වා උපගඤ්ඡි, සත්ථා හත්ථෙන පත්තං පිදහි. නිසින්නො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝොති. අත්ථි නො එකො අන්තරාමග්ගෙ පිණ්ඩපාතො ලද්ධොති? මාලං අපනෙත්වා පිණ්ඩපාතං අද්දස. චූළුපට්ඨාකො ආහ – ‘‘සාමි මාලාති මං වත්වා මාතුගාමො වඤ්චෙසී’’ති. පායාසො භගවන්තං ආදිං කත්වා සබ්බභික්ඛූනං පහොසි. සෙනාපති අත්තනො දෙය්‍යධම්මං අදාසි. සත්ථා භත්තකිච්චං කත්වා මඞ්ගලං වත්වා පක්කාමි. සෙනාපති ‘‘කා නාම සා පිණ්ඩපාතමදාසී’’ති පුච්ඡි. සෙට්ඨිධීතා සාමීති. සප්පඤ්ඤා ඉත්ථී, එවරූපාය ඝරෙ වසන්තියා පුරිසස්ස සග්ගසම්පත්ති නාම න දුල්ලභාති කං ආනෙත්වා ජෙට්ඨකට්ඨානෙ ඨපෙසි?

Sang Bhagawan juga pergi ke rumah panglima dan duduk di tempat yang telah disediakan. Panglima mendekat dengan membawa bubur (yagu), namun Sang Guru menutup mangkuk-Nya dengan tangan. Panglima berkata, 'Bhante, Sangha para bhikkhu telah duduk'. Sang Guru menjawab, 'Kami telah menerima satu persembahan makanan di tengah jalan'. Setelah menyingkirkan bunga-bunga itu, ia melihat persembahan makanan tersebut. Pelayan muda itu berkata, 'Tuan, seorang perempuan telah menipu saya dengan mengatakan bahwa itu adalah bunga'. Bubur susu itu cukup bagi Sang Buddha dan seluruh Sangha. Panglima kemudian memberikan dana miliknya sendiri. Setelah selesai makan, Sang Guru memberikan berkah dan pergi. Panglima bertanya, 'Siapa nama perempuan yang memberikan makanan itu?' Dijawab, 'Ia adalah putri bendahara, Tuan'. Ia berpikir, 'Perempuan yang bijaksana, jika perempuan seperti ini tinggal di rumah, bagi seorang pria, kebahagiaan surgawi tidaklah sulit didapat'. Ia pun membawanya dan menjadikannya istri utama.

සා පිතුගෙහෙ ච සෙනාපතිගෙහෙ ච ධනං ගහෙත්වා යාවතායුකං තථාගතස්ස දානං දත්වා පුඤ්ඤානි කරිත්වා තතො චුතා කාමාවචරදෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. නිබ්බත්තක්ඛණෙයෙව ජාණුප්පමාණෙන ඔධිනා සකලං දෙවලොකං පරිපූරයමානං සුමනවස්සං වස්සි. දෙවතා ‘‘අයං අත්තනාව අත්තනො නාමං ගහෙත්වා ආගතා’’ති ‘‘සුමනා දෙවධීතා’’ත්වෙවස්සා නාමං අකංසු. සා එකනවුතිකප්පෙ දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරන්තී නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ අවිජහිතසුමනවස්සා ‘‘සුමනා සුමනා’’ත්වෙව නාමා අහොසි. ඉමස්මිං පන කාලෙ කොසලරඤ්ඤො අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි. තාපි පඤ්චසතා කුමාරිකා තංදිවසඤ්ඤෙව තස්මිං තස්මිං කුලෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා එකදිවසෙයෙව සබ්බා මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමිංසු. තංඛණංයෙව ජාණුප්පමාණෙන ඔධිනා සුමනවස්සං වස්සි. තං දිස්වා රාජා ‘‘පුබ්බෙ කතාභිනීහාරා එසා භවිස්සතී’’ති තුට්ඨමානසො ‘‘ධීතා මෙ අත්තනාව අත්තනො නාමං ගහෙත්වා ආගතා’’ති සුමනාත්වෙවස්සා නාමං කත්වා ‘‘මය්හං ධීතා න එකිකාව නිබ්බත්තිස්සතී’’ති නගරං විචිනාපෙන්තො ‘පඤ්ච දාරිකාසතානි ජාතානී’’ති සුත්වා සබ්බා අත්තනාව පොසාපෙසි. මාසෙ මාසෙ සම්පතෙ ‘‘ආනෙත්වා මම ධීතු දස්සෙථා’’ති ආහ. එවමෙසා මහාසක්කාරං කත්වා පත්ථනං පත්ථෙත්වා එවංලද්ධනාමාති වෙදිතබ්බා.

Ia mengambil harta dari rumah ayahnya dan dari rumah panglima, memberikan dana kepada Tathāgata sepanjang hidupnya, dan setelah melakukan jasa-jasa kebajikan, ia meninggal dari sana dan terlahir di alam dewa kāmāvacara. Tepat pada saat kelahirannya, hujan bunga melati turun memenuhi seluruh alam dewa hingga setinggi lutut. Para dewa, dengan berpikir, "Ia datang membawa namanya sendiri," memberinya nama Dewi Sumana. Selama sembilan puluh satu kappa, ketika ia mengembara di alam dewa dan manusia, ia selalu disertai hujan bunga melati di setiap tempat ia terlahir, dan namanya tetaplah Sumana. Namun, pada masa sekarang, ia masuk ke rahim permaisuri Raja Kosala. Lima ratus gadis lainnya juga masuk ke rahim di berbagai keluarga pada hari yang sama, dan semuanya lahir pada hari yang sama. Pada saat kelahiran itu, hujan bunga melati turun setinggi lutut. Melihat hal itu, raja yang merasa gembira berpikir, "Gadis ini pastilah seseorang yang telah membuat aspirasi di masa lalu," dan berpikir, "Putriku datang membawa namanya sendiri," lalu memberinya nama Sumana. Berpikir bahwa "Putriku tidak akan lahir sendirian," ia memerintahkan pencarian di kota dan mendengar bahwa lima ratus gadis telah lahir; ia memerintahkan agar mereka semua dibesarkan. Setiap bulan, ia berkata, "Bawalah mereka dan tunjukkan kepada putriku." Demikianlah harus diketahui bahwa ia memperoleh nama tersebut setelah melakukan penghormatan besar dan membuat aspirasi.

තස්සා [Pg.15] සත්තවස්සිකකාලෙ අනාථපිණ්ඩිකෙන විහාරං නිට්ඨාපෙත්වා තථාගතස්ස දූතෙ පෙසිතෙ සත්ථා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො සාවත්ථිං අගමාසි. අනාථපිණ්ඩිකො ගන්ත්වා රාජානං එවමාහ – ‘‘මහාරාජ, සත්ථු ඉධාගමනං අම්හාකම්පි මඞ්ගලං තුම්හාකම්පි මඞ්ගලමෙව, සුමනං රාජකුමාරිං පඤ්චහි දාරිකාසතෙහි සද්ධිං පුණ්ණඝටෙ ච ගන්ධමාලාදීනි ච ගාහාපෙත්වා දසබලස්ස පච්චුග්ගමනං පෙසෙථා’’ති. රාජා ‘‘සාධු මහාසෙට්ඨී’’ති තථා අකාසි. සාපි රඤ්ඤා වුත්තනයෙනෙව ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. සත්ථා තස්සා ධම්මං දෙසෙසි. සා පඤ්චහි කුමාරිකාසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. අඤ්ඤානිපි පඤ්ච දාරිකාසතානි පඤ්ච මාතුගාමසතානි පඤ්ච උපාසකසතානි තස්මිංයෙව ඛණෙ සොතාපත්තිඵලං පාපුණිංසු. එවං තස්මිං දිවසෙ අන්තරාමග්ගෙයෙව ද්වෙ සොතාපන්නසහස්සානි ජාතානි.

Ketika ia berusia tujuh tahun, setelah Anāthapiṇḍika menyelesaikan pembangunan vihara dan mengirim utusan kepada Tathāgata, Sang Guru pergi ke Sāvatthī dengan diiringi oleh Sangha Bhikkhu. Anāthapiṇḍika menemui raja dan berkata, "Paduka, kedatangan Sang Guru ke kota kita ini adalah berkah bagi kami dan juga berkah bagi Paduka. Utuslah Putri Sumana bersama lima ratus gadis, dengan membawa kendi-kendi air yang penuh, wewangian, bunga, dan sebagainya, untuk menyambut Sang Dasabala." Raja menjawab, "Baiklah, Hartawan," dan melakukannya. Putri itu pun pergi sesuai instruksi raja, memberi hormat kepada Sang Guru, memuja dengan wewangian dan bunga, lalu berdiri di satu sisi. Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya. Ia bersama lima ratus gadis itu mapan dalam buah Sotāpatti. Lima ratus gadis lainnya, lima ratus wanita, dan lima ratus upasaka lainnya juga mencapai buah Sotāpatti pada saat itu juga. Demikianlah, pada hari itu, di tengah perjalanan saja, dua ribu orang menjadi Sotāpanna.

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමීති? පඤ්හං පුච්ඡිතුකාමතාය. කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ කිර සහායකා ද්වෙ භික්ඛූ අහෙසුං. තෙසු එකො සාරණීයධම්මං පූරෙති, එකො භත්තග්ගවත්තං. සාරණීයධම්මපූරකො ඉතරං ආහ – ‘‘ආවුසො, අදින්නස්ස ඵලං නාම නත්ථි, අත්තනා ලද්ධං පරෙසං දත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටතී’’ති. ඉතරො පන ආහ – ‘‘ආවුසො, ත්වං න ජානාසි, දෙය්‍යධම්මං නාම විනිපාතෙතුං න වට්ටති, අත්තනො යාපනමත්තමෙව ගණ්හන්තෙන භත්තග්ගවත්තං පූරෙතුං වට්ටතී’’ති. තෙසු එකොපි එකං අත්තනො ඔවාදෙ ඔතාරෙතුං නාසක්ඛි. ද්වෙපි අත්තනො පටිපත්තිං පූරෙත්වා තතො චුතා කාමාවචරදෙවලොකෙ නිබ්බත්තිංසු. තත්ථ සාරණීයධම්මපූරකො ඉතරං පඤ්චහි ධම්මෙහි අධිගණ්හි.

Mengapa ia mendekat dengan kalimat "mendekati tempat di mana Yang Terberkahi berada"? Karena keinginan untuk mengajukan pertanyaan. Konon, pada zaman Buddha Kassapa, ada dua orang bhikkhu yang bersahabat. Di antara mereka, satu orang mempraktikkan sāraṇīyadhamma (praktik berbagi), sedangkan yang lainnya mempraktikkan bhattaggavatta (kewajiban di ruang makan). Bhikkhu yang mempraktikkan sāraṇīyadhamma berkata kepada yang lainnya, "Avuso, tidak ada buah pahala bagi yang tidak memberi. Seseorang sepatutnya memberikan apa yang diperolehnya sendiri kepada orang lain sebelum menikmatinya." Namun, yang lainnya berkata, "Avuso, engkau tidak mengerti. Tidaklah patut menyia-nyiakan barang pemberian; seseorang sepatutnya menjalankan bhattaggavatta dengan hanya mengambil sekadar untuk kelangsungan hidupnya." Tak satu pun dari mereka mampu meyakinkan yang lain untuk mengikuti nasehatnya. Keduanya memenuhi praktik masing-masing, dan setelah meninggal dari sana, mereka terlahir di alam dewa kāmāvacara. Di sana, dewa yang dulunya mempraktikkan sāraṇīyadhamma mengungguli yang lainnya dalam lima hal.

එවං තෙ දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරන්තා එකං බුද්ධන්තරං ඛෙපෙත්වා ඉමස්මිං කාලෙ සාවත්ථියං නිබ්බත්තිංසු. සාරණීයධම්මපූරකො කොසලරඤ්ඤො අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි, ඉතරො තස්සායෙව උපට්ඨාකඉත්ථියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි. තෙ ද්වෙපි ජනා එකදිවසෙනෙව ජායිංසු. තෙ නාමග්ගහණදිවසෙ න්හාපෙත්වා සිරිගබ්භෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ද්වින්නම්පි මාතරො බහි සක්කාරං සංවිදහිංසු. තෙසු සාරණීයධම්මපූරකො අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා මහන්තං සෙතච්ඡත්තං සුපඤ්ඤත්තං සිරිසයනං අලඞ්කතපටියත්තඤ්ච නිවෙසනං දිස්වා ‘‘එකස්මිං රාජකුලෙ නිබ්බත්තොස්මී’’ති අඤ්ඤාසි. සො ‘‘කිං [Pg.16] නු ඛො කම්මං කත්වා ඉධ නිබ්බත්තොස්මී’’ති ආවජ්ජෙන්තො ‘‘සාරණීයධම්මනිස්සන්දෙනා’’ති ඤත්වා ‘‘සහායො මෙ කුහිං නු ඛො නිබ්බත්තො’’ති ආවජ්ජෙන්තො නීචසයනෙ නිපන්නං දිස්වා ‘‘අයං භත්තග්ගවත්තං පූරෙමීති මම වචනං න ගණ්හි, ඉමස්මිං ඉදානි තං ඨානෙ නිග්ගණ්හිතුං වට්ටතී’’ති ‘‘සම්ම මම වචනං නාකාසී’’ති ආහ. අථ කිං ජාතන්ති. පස්ස මය්හං සම්පත්තිං, සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨා සිරිසයනෙ නිපන්නොස්මි, ත්වං නීචමඤ්චෙ ථද්ධඅත්ථරණමත්තෙ නිපන්නොසීති. කිං පන ත්වං එතං නිස්සාය මානං කරොසි, නනු වෙළුසලාකාහි කත්වා පිලොතිකාය පලිවෙඨිතං සබ්බමෙතං පථවීධාතුමත්තමෙවාති?

Demikianlah, saat mengembara di alam dewa dan manusia, setelah melewati masa antara dua Buddha, mereka terlahir di Sāvatthī pada masa sekarang. Bhikkhu yang mempraktikkan sāraṇīyadhamma masuk ke rahim permaisuri Raja Kosala, sementara yang lainnya masuk ke rahim wanita pelayan permaisuri tersebut. Keduanya lahir pada hari yang sama. Pada hari pemberian nama, setelah mereka dimandikan dan dibaringkan di kamar megah, ibu dari keduanya mempersiapkan upacara di luar. Di antara mereka, bayi yang mempraktikkan sāraṇīyadhamma membuka matanya, melihat payung putih yang besar, tempat tidur megah yang tertata rapi, dan istana yang dihiasi dengan indah, lalu menyadari, "Aku terlahir di keluarga raja." Sambil merenung, "Perbuatan apa yang telah kulakukan sehingga aku terlahir di sini?" ia mengetahui, "Ini adalah karena hasil dari sāraṇīyadhamma." Kemudian ia merenung, "Di mana sahabatku terlahir?" dan melihatnya terbaring di tempat tidur yang rendah. Ia berpikir, "Dia tidak menuruti kata-kataku ketika dia berkata akan menjalankan bhattaggavatta; sekarang di tempat ini dia patut ditegur." Lalu ia berkata, "Sahabat, engkau tidak menuruti kata-kataku." Kemudian apa yang terjadi? Ia berkata, "Lihatlah kemewahanku, aku berbaring di tempat tidur megah di bawah payung putih, sedangkan engkau berbaring di dipan rendah dengan alas yang kasar." Mendengar itu, yang lain berkata, "Mengapa engkau sombong karena hal itu? Bukankah payung putih dan tempat tidur ini semua hanyalah terbuat dari bilah bambu yang dibungkus dengan kain perca? Semuanya ini hanyalah unsur tanah semata."

සුමනා තෙසං කථං සුත්වා ‘‘මම භාතිකානං සන්තිකෙ කොචි නත්ථී’’ති තෙසං සමීපං ගච්ඡන්තී ද්වාරං නිස්සාය ඨිතා ‘‘ධාතූ’’ති වචනං සුත්වා ‘‘ඉදං ධාතූති වචනං බහිද්ධා නත්ථි. මම භාතිකා සමණදෙවපුත්තා භවිස්සන්තී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘සචාහං ‘ඉමෙ එවං කථෙන්තී’ති මාතාපිතූනං කථෙස්සාමි, ‘අමනුස්සා එතෙ’ති නීහරාපෙස්සන්ති. ඉදං කාරණං අඤ්ඤස්ස අකථෙත්වා කඞ්ඛච්ඡෙදකං පුරිසහෙරඤ්ඤිකං මම පිතරං මහාගොතමදසබලංයෙව පුච්ඡිස්සාමී’’ති භුත්තපාතරාසා රාජානං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘දසබලස්ස උපට්ඨානං ගමිස්සාමී’’ති ආහ. රාජා පඤ්ච රථසතානි යොජාපෙසි. ජම්බුදීපතලස්මිඤ්හි තිස්සොව කුමාරියො පිතූනං සන්තිකා පඤ්ච රථසතානි ලභිංසු – බිම්බිසාරරඤ්ඤො ධීතා චුන්දී රාජකඤ්ඤා, ධනඤ්චයස්ස සෙට්ඨිස්ස ධීතා විසාඛා, අයං සුමනා රාජකඤ්ඤාති. සා ගන්ධමාලං ආදාය රථෙ ඨිතා පඤ්චරථසතපරිවාරා ‘‘ඉමං පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි.

Setelah mendengar pembicaraan kedua orang itu, Putri Sumana berpikir, "Tidak ada orang lain di dekat saudara-saudaraku," lalu ia bermaksud mendekati mereka dan berdiri di dekat pintu. Mendengar kata "unsur" (dhātu), ia berpikir, "Kata 'unsur' ini tidak ada di luar ajaran ini. Saudara-saudaraku pasti akan menjadi dewa yang telah menjadi petapa (samaṇadevaputtā)." Ia berpikir, "Jika aku memberitahu orang tuaku bahwa mereka berbicara seperti ini, mereka akan mengusir mereka dengan mengatakan 'mereka adalah makhluk bukan manusia' (amanussā). Tanpa menceritakan hal ini kepada orang lain, aku akan menanyakan hal ini kepada ayahku, Dasabala Gotama yang agung, yang mampu melenyapkan keraguan seperti seorang penilai emas (purisaheraññika)." Setelah sarapan, ia menemui raja dan berkata, "Aku akan pergi untuk melayani Dasabala." Raja menyiapkan lima ratus kereta. Di seluruh permukaan Jambudīpa, hanya tiga gadis yang mendapatkan lima ratus kereta dari ayah mereka: Cundī putri Raja Bimbisāra, Visākhā putri hartawan Dhanañcaya, dan Putri Sumana ini. Dengan membawa wewangian dan bunga, ia berdiri di atas kereta, dikelilingi oleh lima ratus kereta, dan mendekati Sang Bhagavan dengan maksud menanyakan masalah ini.

ඉධස්සූති ඉධ භවෙය්‍යුං. එකො දායකොති එකො අත්තනා ලද්ධලාභතො පරස්ස දත්වා පරිභුඤ්ජනකො සාරණීයධම්මපූරකො. එකො අදායකොති එකො අත්තනා ලද්ධං පරස්ස අදත්වා පරිභුඤ්ජනකො භත්තග්ගවත්තපූරකො. දෙවභූතානං පන නෙසන්ති දෙවභූතානං එතෙසං. අධිගණ්හාතීති අධිභවිත්වා ගණ්හාති අජ්ඣොත්ථරති අතිසෙති. ආධිපතෙය්‍යෙනාති ජෙට්ඨකකාරණෙන. ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහීති සෙසදෙවෙ සක්කො දෙවරාජා විය ඉමෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි අධිගණ්හාති. මානුසකෙනාතිආදීසු [Pg.17] ආයුනා මහාකස්සපත්ථෙරො විය බාකුලත්ථෙරො විය ආනන්දත්ථෙරො විය ච, වණ්ණෙන මහාගතිම්බඅභයත්ථෙරො විය භණ්ඩාගාරඅමච්චො විය ච, සුඛෙන රට්ඨපාලකුලපුත්තො විය සොණසෙට්ඨිපුත්තො විය යසදාරකො විය ච, යසෙන ධම්මාසොකො විය, තථා ආධිපච්චෙනාති ඉමෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි අතිරෙකො ජෙට්ඨකො හොති.

"Idhassūti" berarti hendaknya ada di sini (dalam ajaran ini). "Eko dāyakoti" berarti satu orang yang memberikan dari apa yang ia peroleh sendiri kepada orang lain sebelum menikmatinya, yang memenuhi praktik keramah-tamahan (sāraṇīyadhammapūrako). "Eko adāyakoti" berarti satu orang yang menikmati apa yang ia peroleh tanpa memberikannya kepada orang lain, yang memenuhi aturan di balai makan (bhattaggavattapūrako). "Devabhūtānaṃ pana nesaṃ" berarti bagi mereka yang telah menjadi dewa. "Adhigaṇhātīti" berarti mengungguli dengan cara mengalahkan, mengatasi, atau melampaui. "Ādhipateyyenāti" berarti dengan alasan kepemimpinan atau menjadi yang utama. "Imehi pañcahi ṭhānehīti" berarti dengan lima hal ini ia mengungguli, sebagaimana Sakka raja para dewa mengungguli dewa-dewa lainnya. Dalam hal "mānusakenāti" dan seterusnya: ia mengungguli dalam hal usia (āyu) seperti Yang Ariya Mahākassapa, Yang Ariya Bākula, dan Yang Ariya Ānanda; dalam hal penampilan (vaṇṇa) seperti Yang Ariya Mahāgatimba Abhaya dan menteri perbendaharaan; dalam hal kebahagiaan (sukha) seperti putra keluarga Raṭṭhapāla, putra hartawan Soṇa, dan pemuda Yasa; dalam hal kemasyhuran (yasa) seperti Raja Dhammāsoka; demikian pula dalam hal kekuasaan (ādhipaccena) seperti Dhammāsoka. Dengan lima alasan ini, ia menjadi lebih unggul dan menjadi pemimpin.

යාචිතොව බහුලන්ති බාකුලත්ථෙර-සීවලිත්ථෙර-ආනන්දත්ථෙරාදයො විය යාචිතොව බහුලං චීවරාදීනි පරිභුඤ්ජතීති ඉමෙහි කාරණෙහි අතිරෙකො හොති ජෙට්ඨකො. යදිදං විමුත්තියා විමුත්තින්ති යං එකස්ස විමුත්තියා සද්ධිං ඉතරස්ස විමුත්තිං ආරබ්භ නානාකරණං වත්තබ්බං භවෙය්‍ය, තං න වදාමීති අත්ථො. සත්තවස්සිකදාරකො වා හි විමුත්තිං පටිවිජ්ඣතු වස්සසතිකත්ථෙරො වා භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා උපාසකො වා උපාසිකා වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා, පටිවිද්ධලොකුත්තරමග්ගෙ නානත්තං නාම නත්ථි. අලමෙවාති යුත්තමෙව. යත්‍ර හි නාමාති යානි නාම.

"Yācitova bahulanti" berarti sering menggunakan jubah dan sebagainya hanya jika diminta, sebagaimana Yang Ariya Bākula, Yang Ariya Sīvalī, Yang Ariya Ānanda, dan lainnya. Dengan alasan-alasan ini, ia menjadi lebih unggul dan menjadi pemimpin. "Yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti" berarti perbedaan yang mungkin harus dikatakan mengenai pembebasan (vimutti) antara satu orang dengan orang lainnya, hal itu tidaklah Aku katakan. Sebab, baik itu anak berusia tujuh tahun yang menembus pembebasan, atau thera berusia seratus tahun, bhikkhu atau bhikkhunī, umat awam laki-laki (upāsako) atau umat awam perempuan (upāsikā), dewa, Māra, atau Brahmā; tidak ada perbedaan dalam jalan lokuttara yang telah ditembus. "Alamevāti" berarti sangatlah tepat. "Yatra hi nāmāti" berarti yang mana sebenarnya.

ගච්ඡං ආකාසධාතුයාති ආකාසෙන ගච්ඡන්තො. සද්ධොති රතනත්තයගුණානං සද්ධාතා. ථනයන්ති ගජ්ජන්තො. විජ්ජුමාලීති මාලාසදිසාය මෙඝමුඛෙ චරන්තියා විජ්ජුලතාය සමන්නාගතො. සතක්කකූති සතකූටො, ඉතො චිතො ච උට්ඨිතෙන වලාහකකූටසතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. දස්සනසම්පන්නොති සොතාපන්නො. භොගපරිබ්‍යූළ්හොති උදකොඝෙන විය දානවසෙන දීයමානෙහි භොගෙහි පරිබ්‍යූළ්හො, දෙවලොකං සම්පාපිතොති අත්ථො. පෙච්චාති පරලොකෙ. සග්ගෙ පමොදතීති යස්මිං සග්ගෙ උප්පජ්ජති, තත්ථෙව මොදතීති.

"Gacchaṃ ākāsadhātuyāti" berarti pergi melalui angkasa. "Saddho" berarti orang yang memiliki keyakinan pada kualitas Tiratana. "Thanayanti" berarti bergemuruh. "Vijjumālī" berarti yang disertai dengan kilatan petir yang bergerak di awan laksana untaian bunga. "Satakkakū" berarti yang memiliki seratus puncak, yaitu yang disertai dengan ratusan puncak awan yang muncul di sana-sini. "Dassanasampanno" berarti seorang Sotāpanna. "Bhogaparibyūḷho" berarti yang diliputi oleh kekayaan yang diberikan melalui kekuatan dana, laksana diliputi oleh arus air, yang mencapai alam dewa. "Peccā" berarti di alam selanjutnya. "Sagge pamodatīti" berarti ia bersukacita di surga mana pun ia dilahirkan. Demikianlah akhir dari Sutta pertama.

2. චුන්දීසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Cundī Sutta.

32. දුතියෙ පඤ්චහි රථසතෙහීති භුත්තපාතරාසා පිතු සන්තිකං පෙසෙත්වා පඤ්ච රථසතානි යොජාපෙත්වා තෙහි පරිවුතාති අත්ථො. උපසඞ්කමීති භාතරා සද්ධිං පවත්තිතං පඤ්හසාකච්ඡං පුච්ඡිස්සාමීති ගන්ධමාලචුණ්ණාදීනි ආදාය උපසඞ්කමි. යදෙව සො හොතීති යදා එව සො හොති. අථ වා යො එව සො හොති. අරියකන්තානි සීලානීති මග්ගඵලසම්පයුත්තානි [Pg.18] සීලානි. තානි හි අරියානං කන්තානි හොන්ති, භවන්තරෙපි න පරිච්චජන්ති. සෙසං චතුක්කනිපාතෙ අග්ගප්පසාදසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

32. Dalam (sutta) kedua, "pañcahi rathasatehīti" berarti setelah sarapan, ia mengirim pesan kepada ayahnya (Raja Bimbisāra) dan dikelilingi oleh lima ratus kereta yang disiapkan. "Upasaṅkamīti" berarti ia datang dengan membawa bunga, wewangian, dan bubuk halus, dengan maksud menanyakan diskusi masalah yang dilakukan bersama saudaranya. "Yadeva so hotīti" berarti kapan pun ia menjadi demikian, atau siapa pun ia yang menjadi demikian. "Ariyakantāni sīlānīti" berarti sila-sila yang berhubungan dengan jalan dan buah (maggaphala). Sila-sila itu disukai oleh para Arya, dan tidak ditinggalkan bahkan di kehidupan selanjutnya. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam Aggappasāda Sutta di Catukka Nipāta.

3. උග්ගහසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Uggaha Sutta.

33. තතියෙ භද්දියෙති භද්දියනගරෙ. ජාතියාවනෙති සයංජාතෙ අරොපිතෙ හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධෙ වනසණ්ඩෙ, තං නගරං උපනිස්සාය තස්මිං වනෙ විහරතීති අත්ථො. අත්තචතුත්ථොති අත්තනා චතුත්ථො. කස්මා පනෙස භගවන්තං අත්තචතුත්ථංයෙව නිමන්තෙසි? ගෙහෙ කිරස්ස මඞ්ගලං මහන්තං, තත්ථ මහන්තෙන සංවිධානෙන බහූ මනුස්සා සන්නිපතිස්සන්ති. තෙ භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසන්තෙන දුස්සඞ්ගහා භවිස්සන්තීති අත්තචතුත්ථංයෙව නිමන්තෙසි. අපි චස්ස එවම්පි අහොසි – ‘‘දහරකුමාරිකායො මහාභික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ සත්ථරි ඔවදන්තෙ ඔලීනමනා ඔවාදං ගහෙතුං න සක්කුණෙය්‍යු’’න්ති. ඉමිනාපි කාරණෙන අත්තචතුත්ථමෙව නිමන්තෙසි. ඔවදතු තාසං, භන්තෙති, භන්තෙ භගවා, එතාසං ඔවදතු, එතා ඔවදතූති අත්ථො. උපයොගත්ථස්මිඤ්හි එතං සාමිවචනං. යං තාසන්ති යං ඔවාදානුසාසනං එතාසං. එවඤ්ච පන වත්වා සො සෙට්ඨි ‘‘ඉමා මම සන්තිකෙ ඔවාදං ගණ්හමානා හරායෙය්‍යු’’න්ති භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කාමි.

33. Dalam (sutta) ketiga, "bhaddiyeti" berarti di kota Bhaddiya. "Jātiyāvaneti" berarti di hutan yang tumbuh secara alami, bukan ditanam, di sebuah gugusan hutan yang menyatu dengan pegunungan Himavanta; Beliau berdiam di hutan itu dengan bergantung pada kota tersebut untuk menerima derma makanan. "Attacatutthoti" berarti dirinya sendiri sebagai yang keempat. Mengapa cucu hartawan Meṇḍaka yang bernama Uggaha ini mengundang Sang Bhagavan hanya dengan empat orang (Sang Bhagavan sebagai yang keempat)? Karena kabarnya ada perayaan besar di rumahnya, dan banyak orang akan berkumpul di sana dengan persiapan yang besar. Jika mereka melayani Sangha bhikkhu (yang besar), akan sulit untuk memberikan jamuan yang layak, maka ia mengundang hanya dengan empat orang. Selain itu, ia juga memiliki pemikiran seperti ini: "Gadis-gadis muda mungkin merasa sungkan dan tidak mampu menerima nasihat jika Guru memberikan nasihat di tengah-tengah Sangha bhikkhu yang besar." Karena alasan inilah ia mengundang hanya dengan empat orang. "Ovadatu tāsaṃ bhanteti" berarti, "Yang Mulia Bhagavan, berikanlah nasihat kepada mereka (gadis-gadis ini)." Kata "tāsaṃ" di sini adalah bentuk genitif yang digunakan dalam arti akusatif (objek). "Yaṃ tāsanti" berarti nasihat dan instruksi apa pun bagi mereka. Setelah mengatakan demikian, hartawan tersebut berpikir, "Jika gadis-gadis ini menerima nasihat di hadapanku, mereka mungkin merasa malu," maka ia memberi hormat kepada Sang Bhagavan dan pergi.

භත්තූති සාමිකස්ස. අනුකම්පං උපාදායාති අනුද්දයං පටිච්ච. පුබ්බුට්ඨායිනියොති සබ්බපඨමං උට්ඨානසීලා. පච්ඡානිපාතිනියොති සබ්බපච්ඡා නිපජ්ජනසීලා. ඉත්ථියා හි පඨමතරං භුඤ්ජිත්වා සයනං ආරුය්හ නිපජ්ජිතුං න වට්ටති, සබ්බෙ පන ගෙහපරිජනෙ භොජෙත්වා උපකරණභණ්ඩං සංවිධාය ගොරූපාදීනි ආගතානාගතානි ඤත්වා ස්වෙ කත්තබ්බකම්මං විචාරෙත්වා කුඤ්චිකාමුද්දිකං හත්ථෙ කත්වා සචෙ භොජනං අත්ථි, භුඤ්ජිත්වා, නො චෙ අත්ථි, අඤ්ඤං පචාපෙත්වා සබ්බෙ සන්තප්පෙත්වා පච්ඡා නිපජ්ජිතුං වට්ටති. නිපන්නායපි යාව සූරියුග්ගමනා නිද්දායිතුං න වට්ටති, සබ්බපඨමං පන උට්ඨාය දාසකම්මකරෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කම්මං කරොථා’’ති කම්මන්තං විචාරෙත්වා ධෙනුයො දුහාපෙත්වා සබ්බං ගෙහෙ කත්තබ්බකිච්චං අත්තනො පච්චක්ඛංයෙව කාතුං වට්ටති[Pg.19]. එතමත්ථං සන්ධාය ‘‘පුබ්බුට්ඨායිනියො පච්ඡානිපාතිනියො’’ති ආහ. ‘‘කිංකාරපටිස්සාවිනියොති කිං කරොම කිං කරොමා’’ති මුඛං ඔලොකෙත්වා විචරණසීලා. මනාපචාරිනියොති මනාපංයෙව කිරියං කරණසීලා. පියවාදිනියොති පියමෙව වචනං වාදනසීලා. පූජෙස්සාමාති චතුපච්චයපූජාය පූජයිස්සාම.

Bhattu berarti milik sang suami. Anukampaṃ upādāyā berarti berdasarkan pada kasih sayang. Pubbuṭṭhāyiniyo berarti memiliki kebiasaan bangun lebih awal dari siapa pun. Pacchānipātiniyo berarti memiliki kebiasaan berbaring (tidur) setelah semua orang. Karena bagi seorang wanita, tidaklah pantas untuk tidur setelah makan dan naik ke tempat tidur terlebih dahulu; sebaliknya, ia harus memberi makan semua orang yang tinggal di rumah, mengatur barang-barang keperluan, mengetahui tentang ternak dan sebagainya yang datang atau belum datang, merencanakan pekerjaan yang harus dilakukan besok, memegang kunci di tangan, dan jika ada makanan, ia makan; jika tidak ada, ia menyuruh memasak yang lain, memuaskan semua orang, dan barulah kemudian pantas untuk tidur. Bahkan bagi wanita yang sudah berbaring, tidaklah pantas untuk tidur sampai matahari terbit; sebaliknya, ia harus bangun paling awal, memanggil para pelayan dan pekerja, merencanakan pekerjaan dengan mengatakan, 'lakukan pekerjaan ini dan itu', menyuruh memerah susu sapi, dan ia pantas untuk secara langsung mengawasi segala tugas yang harus dilakukan di rumah itu sendiri. Merujuk pada makna inilah dikatakan, 'bangun lebih awal, tidur paling akhir'. Kiṃkārapaṭissāviniyo berarti memiliki kebiasaan memperhatikan dan bertanya, 'apa yang harus kami lakukan? apa yang harus kami lakukan?' sambil menatap wajah (suami/atasan). Manāpacāriniyo berarti memiliki kebiasaan melakukan tindakan yang hanya menyenangkan hati (suami). Piyavādiniyo berarti memiliki kebiasaan mengucapkan kata-kata yang hanya menyenangkan (suami). Pūjessāmā berarti kami akan memuja dengan pemujaan melalui empat kebutuhan pokok.

අබ්භාගතෙති අත්තනො සන්තිකං ආගතෙ. ආසනොදකෙන පටිපූජෙස්සාමාති ආසනෙන ච පාදධොවනඋදකෙන ච පූජයිස්සාම. එත්ථ ච මාතාපිතූනං දෙවසිකං සක්කාරො කාතබ්බො. සමණබ්‍රාහ්මණානං පන අබ්භාගතානං ආසනං දත්වා පාදධොවනඤ්ච දාතබ්බං, සක්කාරො ච කාතබ්බො.

Abbhāgate berarti bagi mereka yang telah datang ke hadapannya sendiri. Āsanodakena paṭipūjessāmā berarti kami akan memuja dengan tempat duduk dan dengan air pembasuh kaki. Dan di sini, penghormatan harus dilakukan setiap hari kepada orang tua. Namun, bagi para petapa dan brahmana yang datang berkunjung, tempat duduk harus diberikan dan air pembasuh kaki harus disediakan, serta penghormatan pun harus dilakukan.

උණ්ණාති එළකලොමං. තත්ථ දක්ඛා භවිස්සාමාති එළකලොමානං විජටනධොවනරජනවෙණිකරණාදීසු කප්පාසස්ස ච වට්ටනපිසනඵොටනකන්තනාදීසු ඡෙකා භවිස්සාම. තත්‍රුපායායාති තස්මිං උණ්ණාකප්පාසසංවිධානෙ උපායභූතාය ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ ඉදං නාම කාතුං වට්ටතී’’ති එවං පවත්තාය වීමංසාය සමන්නාගතා. අලං කාතුං අලං සංවිධාතුන්ති අත්තනා කාතුම්පි පරෙහි කාරාපෙතුම්පි යුත්තා චෙව සමත්ථා ච භවිස්සාමාති අත්ථො.

Uṇṇā berarti bulu domba. Tattha dakkhā bhavissāmā berarti kita akan menjadi terampil dalam hal-hal seperti mengurai, mencuci, mewarnai, dan memintal bulu domba serta dalam hal-hal seperti menggiling, menyisir, memukul, dan memintal kapas. Tatrupāyāyā berarti memiliki kebijaksanaan yang menyelidiki yang berlangsung dengan cara, 'pada waktu ini, hal ini pantas dilakukan', yang merupakan sarana dalam pengelolaan bulu domba dan kapas tersebut. Alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātun berarti maknanya adalah kita akan menjadi pantas dan mampu, baik untuk melakukannya sendiri maupun untuk menyuruh orang lain melakukannya.

කතඤ්ච කතතො ජානිස්සාම, අකතඤ්ච අකතතොති සකලදිවසං ඉදං නාම කම්මං කත්වා ආගතානං, උපඩ්ඪදිවසං ඉදං නාම කම්මං කත්වා ආගතානං, නික්කම්මානං ගෙහෙ නිසින්නානං ඉදං නාම දාතුඤ්ච එවඤ්ච කාතුං වට්ටතීති එවං ජානිස්සාම. ගිලානකානඤ්ච බලාබලන්ති සචෙ හි ගිලානකාලෙ තෙසං භෙසජ්ජභොජනාදීනි දත්වා රොගං ඵාසුං න කරොන්ති, ‘‘ඉමෙ අරොගකාලෙ අම්හෙ යං ඉච්ඡන්ති, තං කාරෙන්ති. ගිලානකාලෙ අත්ථි භාවම්පි නො න ජානන්තී’’ති විරත්තරූපා පච්ඡා කිච්චානි න කරොන්ති, දුක්කටානි වා කරොන්ති. තස්මා නෙසං බලාබලං ඤත්වා දාතබ්බඤ්ච කාතබ්බඤ්ච ජානිස්සාමාති එවං තුම්හෙහි සික්ඛිතබ්බන්ති දස්සෙති. ඛාදනීයං භොජනීයඤ්චස්සාති ඛාදනීයඤ්ච භොජනීයඤ්ච අස්ස අන්තොජනස්ස. පච්චංසෙනාති පටිලභිතබ්බෙන අංසෙන, අත්තනො අත්තනො ලද්ධබ්බකොට්ඨාසානුරූපෙනාති අත්ථො. සංවිභජිස්සාමාති දස්සාම. සම්පාදෙස්සාමාති සම්පාදයිස්සාම.

Katañca katato jānissāma akatañca akatatoti berarti kita akan mengetahui demikian: bagi mereka yang datang setelah bekerja seharian penuh tugas ini dan itu, bagi mereka yang datang setelah bekerja setengah hari tugas ini dan itu, dan bagi mereka yang duduk di rumah tanpa pekerjaan, hal ini dan itu yang pantas diberikan dan dilakukan. Gilānakānañca balābalanti menunjukkan bahwa kalian harus berlatih demikian: 'kita akan mengetahui apa yang harus diberikan dan apa yang harus dilakukan setelah mengetahui kekuatan dan kelemahan mereka'. Karena jika pada saat sakit, mereka (majikan) tidak memberikan obat, makanan, dan sebagainya kepada mereka (pelayan) dan tidak membuat penyakitnya sembuh, mereka (pelayan) akan merasa tidak dipedulikan dan berpikir, 'orang-orang ini saat kami sehat menyuruh kami melakukan apa yang mereka inginkan, namun saat kami sakit, mereka bahkan tidak mengetahui keadaan kami'; sehingga nantinya mereka tidak akan melakukan tugas-tugas, atau mereka akan melakukannya dengan buruk. Oleh karena itu, kita akan mengetahui apa yang harus diberikan dan apa yang harus dilakukan setelah mengetahui kekuatan dan kelemahan mereka. Khādanīyaṃ bhojanīyañcassā berarti makanan keras dan makanan lunak bagi orang-orang di dalam rumah itu. Paccaṃsenā maknanya adalah dengan bagian yang harus diterima, sesuai dengan bagian masing-masing yang layak didapatkan. Saṃvibhajissāmā berarti kami akan memberikan. Sampādessāmā berarti kami akan menyediakan.

අධුත්තීති [Pg.20] පුරිසධුත්තසුරාධුත්තතාවසෙන අධුත්තියො. අථෙනීති අථෙනියො අචොරියො. අසොණ්ඩීති සුරාසොණ්ඩතාදිවසෙන අසොණ්ඩියො.

Adhuttī berarti tidak menjadi wanita yang liar dalam hal lelaki maupun minuman keras. Athenī berarti bukan pencuri, tidak melakukan pencurian. Asoṇḍī berarti tidak menjadi pemabuk melalui mabuk minuman keras dan sebagainya.

එවං සුත්තන්තං නිට්ඨපෙත්වා ඉදානි ගාථාහි කූටං ගණ්හන්තො යො නං භරති සබ්බදාතිආදිමාහ. තත්ථ භරතීති පොසති පටිජග්ගති. සබ්බකාමහරන්ති සබ්බකාමදදං. සොත්ථීති සුඉත්ථී. එවං වත්තතීති එත්තකං වත්තං පූරෙත්වා වත්තති. මනාපා නාම තෙ දෙවාති නිම්මානරතී දෙවා. තෙ හි ඉච්ඡිතිච්ඡිතං රූපං මාපෙත්වා අභිරමණතො නිම්මානරතීති ච මනාපාති ච වුච්චන්තීති.

Setelah menyelesaikan penjelasan sutta demikian, sekarang untuk mencapai puncaknya dengan bait-bait syair, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yo naṃ bharati sabbadā'. Di sana, bharatī berarti memelihara atau merawat. Sabbakāmaharanti berarti yang memberikan segala keinginan. Sotthī berarti wanita yang baik. Evaṃ vattatīti berarti ia hidup setelah memenuhi kewajiban sebanyak itu. Manāpā nāma te devāti berarti para dewa Nimmānaratī. Karena mereka menciptakan wujud apa pun yang mereka inginkan dan bersenang-senang di dalamnya, maka mereka disebut Nimmānaratī dan juga disebut Manāpā.

4. සීහසෙනාපතිසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sīhasenāpati Sutta.

34. චතුත්ථෙ සන්දිට්ඨිකන්ති සාමං පස්සිතබ්බකං. දායකොති දානසූරො. න සො සද්ධාමත්තකෙනෙව තිට්ඨති, පරිච්චජිතුම්පි සක්කොතීති අත්ථො. දානපතීති යං දානං දෙති, තස්ස පති හුත්වා දෙති, න දාසො, න සහායො. යො හි අත්තනා මධුරං භුඤ්ජති, පරෙසං අමධුරං දෙති, සො දානසඞ්ඛාතස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දාසො හුත්වා දෙති. යො යං අත්තනා භුඤ්ජති, තදෙව දෙති, සො සහායො හුත්වා දෙති. යො පන අත්තනා යෙන කෙනචි යාපෙති, පරෙසං මධුරං දෙති, සො පති ජෙට්ඨකො සාමී හුත්වා දෙති. තාදිසං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘දානපතී’’ති.

34. Dalam sutta keempat, sandiṭṭhikaṃ berarti sesuatu yang harus dilihat sendiri. Dāyako berarti orang yang berani dalam berderma. Maknanya adalah ia tidak berhenti hanya dengan keyakinan saja, melainkan ia juga mampu untuk melepaskan (berderma). Dānapatī berarti ia memberi dengan menjadi tuan (pemilik) atas derma yang ia berikan, bukan sebagai budak, bukan sebagai teman. Karena barang siapa yang dirinya sendiri memakan makanan yang lezat, namun memberikan makanan yang tidak lezat kepada orang lain, ia memberi dengan menjadi budak dari benda yang didermakan (deyyadhamma) yang disebut sebagai pemberian tersebut. Barang siapa yang apa yang dimakannya sendiri, itu pula yang ia berikan, maka ia memberi dengan menjadi teman. Namun, barang siapa yang dirinya sendiri mencukupkan diri dengan benda apa pun (yang sederhana), tetapi memberikan makanan yang lezat kepada orang lain, maka ia memberi dengan menjadi tuan, pemimpin, atau pemilik. Merujuk pada orang yang demikianlah dikatakan sebagai 'Dānapati' (tuan derma).

අමඞ්කුභූතොති න නිත්තෙජභූතො. විසාරදොති ඤාණසොමනස්සප්පත්තො. සහබ්‍යතං ගතාති සහභාවං එකීභාවං ගතා. කතාවකාසාති යෙන කම්මෙන තත්ථ අවකාසො හොති, තස්ස කතත්තා කතාවකාසා. තං පන යස්මා කුසලමෙව හොති, තස්මා කතකුසලාති වුත්තං. මොදරෙති මොදන්ති පමොදන්ති. අසිතස්සාති අනිස්සිතස්ස තථාගතස්ස. තාදිනොති තාදිලක්ඛණං පත්තස්ස.

Amaṅkubhūto berarti tidak dalam keadaan kehilangan wibawa. Visārado berarti telah mencapai pengetahuan dan kegembiraan. Sahabyataṃ gatā berarti telah mencapai keadaan bersama atau menjadi satu kesatuan. Katāvakāsā berarti karena telah melakukan perbuatan yang dengannya kesempatan (untuk lahir) di alam dewa itu ada, maka disebut telah menciptakan kesempatan. Dan karena perbuatan itu adalah kebajikan semata, maka dikatakan 'telah melakukan kebajikan' (katakusalā). Modareti berarti mereka bersukacita atau sangat bergembira. Asitassa berarti milik Tathāgata yang tidak bergantung pada apa pun (tanpa kemelekatan). Tādinoti berarti milik Beliau yang telah mencapai karakteristik demikian.

5. දානානිසංසසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Dānānisaṃsa Sutta.

35. පඤ්චමෙ ගිහිධම්මා අනපගතො හොතීති අඛණ්ඩපඤ්චසීලො හොති. සතං ධම්මං අනුක්කමන්ති සප්පුරිසානං මහාපුරිසානං ධම්මං අනුක්කමන්තො[Pg.21]. සන්තො නං භජන්තීති සප්පුරිසා බුද්ධපච්චෙකබුද්ධතථාගතසාවකා එතං භජන්ති.

35. Dalam sutta kelima, gihidhammā anapagato hotīti berarti ia memiliki lima sila yang tidak terputus. Sataṃ dhammaṃ anukkamanti berarti mengikuti Dhamma dari para orang bijak, para orang agung. Santo naṃ bhajantīti berarti para orang bijak—yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Tathāgata—mendatangi/bergaul dengan dermawan tersebut.

6. කාලදානසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Kāladāna Sutta.

36. ඡට්ඨෙ කාලදානානීති යුත්තදානානි, පත්තදානානි අනුච්ඡවිකදානානීති අත්ථො. නවසස්සානීති අග්ගසස්සානි. නවඵලානීති ආරාමතො පඨමුප්පන්නානි අග්ගඵලානි. පඨමං සීලවන්තෙසු පතිට්ඨාපෙතීති පඨමං සීලවන්තානං දත්වා පච්ඡා අත්තනා පරිභුඤ්ජති. වදඤ්ඤූති භාසිතඤ්ඤූ. කාලෙන දින්නන්ති යුත්තප්පත්තකාලෙන දින්නං. අනුමොදන්තීති එකමන්තෙ ඨිතා අනුමොදන්ති. වෙය්‍යාවච්චන්ති කායෙන වෙය්‍යාවටිකකම්මං කරොන්ති. අප්පටිවානචිත්තොති අනුක්කණ්ඨිතචිත්තො. යත්ථ දින්නං මහප්ඵලන්ති යස්මිං ඨානෙ දින්නං මහප්ඵලං හොති, තත්ථ දදෙය්‍ය.

36. Dalam sutta keenam, 'kāladānāni' berarti pemberian yang tepat, pemberian yang sesuai, pemberian yang pantas. 'Navasassāni' berarti hasil panen utama. 'Navaphalānī' berarti buah-buahan pertama yang muncul dari kebun. 'Paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpeti' berarti memberikan terlebih dahulu kepada mereka yang memiliki sila, baru kemudian dirinya sendiri mengonsumsinya. 'Vadaññū' berarti memahami apa yang dikatakan oleh pemohon (bhāsitaññū). 'Kālena dinnaṃ' berarti diberikan pada waktu yang tepat dan sesuai. 'Anumodantī' berarti mereka yang berdiri di satu sisi menyatakan kegembiraan. 'Veyyāvaccanti' berarti melakukan pelayanan atau bantuan dengan tubuh. 'Appaṭivānacitto' berarti hati yang tidak enggan atau tidak terhalang. 'Yattha dinnaṃ mahapphalaṃ' berarti di tempat mana pemberian itu mendatangkan pahala besar, di sanalah seseorang seharusnya memberi.

7. භොජනසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Bhojana.

37. සත්තමෙ ආයුං දෙතීති ආයුදානං දෙති. වණ්ණන්ති සරීරවණ්ණං. සුඛන්ති කායිකචෙතසිකසුඛං. බලන්ති සරීරථාමං. පටිභානන්ති යුත්තමුත්තප්පටිභානං.

37. Dalam sutta ketujuh, 'āyuṃ deti' berarti memberikan pemberian berupa usia panjang. 'Vaṇṇaṃ' berarti warna kulit atau penampilan tubuh. 'Sukhaṃ' berarti kebahagiaan jasmani dan batin. 'Balaṃ' berarti kekuatan tubuh. 'Paṭibhānaṃ' berarti kecerdasan atau kemampuan menjawab yang tepat dan lancar.

8. සද්ධසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Saddha.

38. අට්ඨමෙ අනුකම්පන්තීති අනුග්ගණ්හන්ති. ඛන්ධිමාව මහාදුමොති ඛන්ධසම්පන්නො මහාරුක්ඛො විය. මනොරමෙ ආයතනෙති රමණීයෙ සමොසරණට්ඨානෙ. ඡායං ඡායත්ථිකා යන්තීති ඡායාය අත්ථිකාව ඡායං උපගච්ඡන්ති. නිවාතවුත්තින්ති නීචවුත්තිං. අත්ථද්ධන්ති කොධමානථද්ධතාය රහිතං. සොරතන්ති සොරච්චෙන සුචිසීලෙන සමන්නාගතං. සඛිලන්ති සම්මොදකං.

38. Dalam sutta kedelapan, 'anukampanti' berarti mendukung atau menolong. 'Khandhimāva mahādumo' berarti seperti pohon besar yang memiliki batang yang kokoh. 'Manorame āyatane' berarti di tempat berkumpul yang menyenangkan. 'Chāyaṃ chāyatthikā yanti' berarti mereka yang memerlukan naungan mendekat ke naungan. 'Nivātavuttiṃ' berarti perilaku rendah hati. 'Atthaddhaṃ' berarti bebas dari kekakuan akibat kemarahan dan kesombongan. 'Sorataṃ' berarti diberkahi dengan kelembutan dan sila yang suci. 'Sakhilaṃ' berarti yang menyenangkan atau ramah.

9. පුත්තසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Putta.

39. නවමෙ භතො වා නො භරිස්සතීති අම්හෙහි ථඤ්ඤපායනහත්ථපාදවඩ්ඪනාදීහි භතො පටිජග්ගිතො අම්හෙ මහල්ලකකාලෙ හත්ථපාදධොවන-න්හාපනයාගුභත්තදානාදීහි භරිස්සති. කිච්චං වා නො කරිස්සතීති අත්තනො කම්මං ඨපෙත්වා අම්හාකං රාජකුලාදීසු උප්පන්නං කිච්චං ගන්ත්වා කරිස්සති[Pg.22]. කුලවංසො චිරං ඨස්සතීති අම්හාකං සන්තකං ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිං අවිනාසෙත්වා රක්ඛන්තෙ පුත්තෙ කුලවංසො චිරං ඨස්සති, අම්හෙහි වා පවත්තිතානි සලාකභත්තාදීනි අනුපච්ඡින්දිත්වා පවත්තෙස්සති, එවම්පි නො කුලවංසො චිරං ඨස්සති. දායජ්ජං පටිපජ්ජිස්සතීති කුලවංසානුරූපාය පටිපත්තියා අත්තානං දායජ්ජාරහං කරොන්තො අම්හාකං සන්තකං දායජ්ජං පටිපජ්ජිස්සති. දක්ඛිණං අනුප්පදස්සතීති පත්තිදානං කත්වා තතියදිවසතො පට්ඨාය දානං අනුප්පදස්සති.

39. Dalam sutta kesembilan, 'bhato vā no bharissati' berarti anak yang telah kami pelihara dan besarkan dengan menyusui serta merawat anggota tubuhnya, akan memelihara kami di usia tua dengan membasuh tangan dan kaki, memandikan, serta memberikan bubur dan nasi. 'Kiccaṃ vā no karissati' berarti mengesampingkan urusannya sendiri untuk melakukan tugas-tugas kami yang muncul di kalangan istana raja dan sebagainya. 'Kulavaṃso ciraṃ ṭhassati' berarti jika anak menjaga harta milik kami seperti sawah, ladang, perak, emas, dan lainnya tanpa merusaknya, maka garis keturunan keluarga akan bertahan lama; atau dia akan melanjutkan pemberian makanan melalui undian (salākabhatta) dan lainnya yang telah kami mulai tanpa memutusnya, dengan demikian garis keturunan keluarga kami akan bertahan lama. 'Dāyajjaṃ paṭipajjissati' berarti dengan berperilaku sesuai dengan tradisi keluarga, menjadikan dirinya layak menerima warisan, dia akan menerima warisan milik kami. 'Dakkhiṇaṃ anuppadassati' berarti setelah melakukan pelimpahan jasa, dia akan memberikan persembahan mulai dari hari ketiga dan seterusnya.

සන්තො සප්පුරිසාති ඉමස්මිං ඨානෙ මාතාපිතූසු සම්මා පටිපත්තියා සන්තො සප්පුරිසාති වෙදිතබ්බා. පුබ්බෙ කතමනුස්සරන්ති මාතාපිතූහි පඨමතරං කතගුණං අනුස්සරන්තා. ඔවාදකාරීති මාතාපිතූහි දින්නස්ස ඔවාදස්ස කත්තා. භතපොසීති යෙහි භතො, තෙසං පොසකො. පසංසියොති දිට්ඨෙව ධම්මෙ මහාජනෙන පසංසිතබ්බො හොති.

'Santo sappurisā' dalam konteks ini berarti orang-orang bajik yang tenang karena mempraktikkan perilaku benar terhadap orang tua. 'Pubbe katamanussaraṃ' berarti mengenang jasa-jasa yang telah dilakukan terlebih dahulu oleh orang tua. 'Ovādakārī' berarti pelaksana nasihat yang diberikan oleh orang tua. 'Bhataposī' berarti pemelihara bagi mereka yang telah memeliharanya. 'Pasaṃsiyo' berarti patut dipuji oleh orang banyak di kehidupan sekarang ini.

10. මහාසාලපුත්තසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Mahāsālaputta.

40. දසමෙ මහාසාලාති මහාරුක්ඛා. සාඛාපත්තපලාසෙන වඩ්ඪන්තීති ඛුද්දකසාඛාහි ච පත්තසඞ්ඛාතෙන ච පලාසෙන වඩ්ඪන්ති. අරඤ්ඤස්මින්ති අගාමකෙ පදෙසෙ. බ්‍රහාවනෙති මහාවනෙ අටවියං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

40. Dalam sutta kesepuluh, 'mahāsālā' berarti pohon-pohon besar. 'Sākhāpattapalāsena vaḍ|ḍhanti' berarti tumbuh dengan dahan-dahan kecil dan dedaunan yang disebut palāsa. 'Araññasmiṃ' berarti di tempat yang tidak ada desa. 'Brahāvaneti' berarti di hutan belantara atau hutan besar. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang jelas.

සුමනවග්ගො චතුත්ථො.

Bab Sumana, keempat, selesai.

5. මුණ්ඩරාජවග්ගො

5. Bab Raja Muṇḍa.

1. ආදියසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Ādiya.

41. පඤ්චමස්ස පඨමෙ භොගානං ආදියාති භොගානං ආදාතබ්බකාරණානි. උට්ඨානවීරියාධිගතෙහීති උට්ඨානසඞ්ඛාතෙන වීරියෙන අධිගතෙහි. බාහාබලපරිචිතෙහීති බාහුබලෙන සඤ්චිතෙහි. සෙදාවක්ඛිත්තෙහීති සෙදං අවක්ඛිපෙත්වා උප්පාදිතෙහි. ධම්මිකෙහීති ධම්මයුත්තෙහි. ධම්මලද්ධෙහීති දසකුසලකම්මං අකොපෙත්වා ලද්ධෙහි. පීණෙතීති පීණිතං [Pg.23] ථූලං කරොති. සෙසමෙත්ථ චතුක්කනිපාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

41. Dalam sutta pertama dari bab kelima, 'bhogānaṃ ādiyā' berarti alasan-alasan untuk memperoleh kekayaan. 'Uṭṭhānavīriyādhigatehi' berarti yang diperoleh melalui usaha yang disebut sebagai kegigihan. 'Bāhābalaparicitehi' berarti yang dikumpulkan dengan kekuatan lengan. 'Sedāvakkhittehi' berarti yang dihasilkan dengan mengeluarkan keringat. 'Dhammikehi' berarti yang sesuai dengan Dhamma. 'Dhammaladdhehi' berarti yang diperoleh tanpa melanggar sepuluh jalan tindakan bajik, yaitu diperoleh dengan cara yang benar. 'Pīṇeti' berarti membuat kenyang atau subur. Sisanya di sini harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam Catukka Nipāta. Sutta kedua memiliki makna yang jelas.

3. ඉට්ඨසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Iṭṭha.

43. තතියෙ ආයුසංවත්තනිකා පටිපදාති දානසීලාදිකා පුඤ්ඤපටිපදා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අත්ථාභිසමයාති අත්ථස්ස අභිසමාගමෙන, අත්ථප්පටිලාභෙනාති වුත්තං හොති.

43. Dalam sutta ketiga, 'āyusaṃvattanikā paṭipadā' berarti praktik kebajikan seperti dana, sila, dan sebagainya. Dalam bagian lainnya juga menggunakan metode yang sama. 'Atthābhisamayā' berarti melalui pencapaian kesejahteraan atau perolehan manfaat; itulah yang dimaksudkan.

4. මනාපදායීසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Manāpadāyī.

44. චතුත්ථෙ උග්ගොති ගුණෙහි උග්ගතත්තා එවංලද්ධනාමො. සාලපුප්ඵකං ඛාදනීයන්ති චතුමධුරයොජිතෙන සාලිපිට්ඨෙන කතං සාලපුප්ඵසදිසං ඛාදනීයං. තඤ්හි පඤ්ඤායමානවණ්ටපත්තකෙසරං කත්වා ජීරකාදිසම්භාරයුත්තෙ සප්පිම්හි පචිත්වා සප්පිං විනිවත්තෙත්වා කොලුම්බෙ පූරෙත්වා ගන්ධවාසං ගාහාපෙත්වා පිදහිත්වා ලඤ්ඡෙත්වා ඨපිතං හොති. තං සො යාගුං පිවිත්වා නිසින්නස්ස භගවතො අන්තරභත්තෙ දාතුකාමො එවමාහ. පටිග්ගහෙසි භගවාති දෙසනාමත්තමෙතං, උපාසකො පන තං භගවතො ච පඤ්චන්නඤ්ච භික්ඛුසතානං අදාසි. යථා ච තං, එවං සූකරමංසාදීනිපි. තත්ථ සම්පන්නකොලකන්ති සම්පන්නබදරං. සූකරමංසන්ති මධුරරසෙහි බදරෙහි සද්ධිං ජීරකාදිසම්භාරෙහි යොජෙත්වා පක්කං එකසංවච්ඡරිකසූකරමංසං. නිබ්බත්තතෙලකන්ති විනිවත්තිතතෙලං. නාලියසාකන්ති සාලිපිට්ඨෙන සද්ධිං මද්දිත්වා ජීරකාදිසංයුත්තෙ සප්පිම්හි පචිත්වා චතුමධුරෙන යොජෙත්වා වාසං ගාහාපෙත්වා ඨපිතං නාලියසාකං. නෙතං භගවතො කප්පතීති එත්ථ අකප්පියං උපාදාය කප්පියම්පි න කප්පතීති වුත්තං, සෙට්ඨි පන සබ්බම්පි තං ආහරාපෙත්වා රාසිං කත්වා යං යං අකප්පියං, තං තං අන්තරාපණං පහිණිත්වා කප්පියං උපභොගපරිභොගභණ්ඩං අදාසි. චන්දනඵලකං නාතිමහන්තං දීඝතො අඩ්ඪතෙය්‍යරතනං, තිරියං දියඩ්ඪරතනං, සාරවරභණ්ඩත්තා පන මහග්ඝං අහොසි. භගවා තං පටිග්ගහෙත්වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡෙදාපෙත්වා භික්ඛූනං අඤ්ජනපිසනත්ථාය දාපෙසි.

44. Dalam sutta keempat, 'Uggo' adalah nama yang diperoleh karena ia luhur dalam kebajikan. 'Sālapupphakaṃ khādanīyaṃ' adalah makanan yang dibuat dari tepung beras sālī yang dicampur dengan empat jenis manisan, menyerupai bunga pohon sāla. Makanan itu dibuat dengan kelopak dan benang sari yang terlihat jelas, dimasak dalam minyak samin yang dicampur dengan bumbu seperti jintan, kemudian setelah mengeluarkan minyak saminnya, dimasukkan ke dalam wadah kolumba, diberi wangi-wangian, ditutup, disegel, dan disimpan. Ia ingin mempersembahkannya kepada Sang Baginda saat sedang duduk di antara waktu makan, dan ia berkata demikian. Kalimat 'Sang Baginda menerima' hanyalah bagian dari khotbah, namun sebenarnya ia mempersembahkannya kepada Sang Baginda dan lima ratus orang bhikkhu. Seperti makanan itu, demikian pula ia mempersembahkan daging babi dan sebagainya. Di sana, 'sampannakolakaṃ' berarti yang mengandung buah bidara yang matang. 'Sūkaramaṃsaṃ' berarti daging babi dari babi berusia satu tahun yang dimasak dengan bumbu jintan dan buah bidara manis. 'Nibbattatelakaṃ' berarti yang minyaknya telah dikeluarkan. 'Nāliyasākaṃ' berarti sayuran nāliya yang telah diremas bersama tepung beras sālī, dimasak dalam minyak samin berbumbu jintan, dikombinasikan dengan empat jenis manisan, dan diberi wangi-wangian. Mengenai bagian 'Ini tidak pantas bagi Sang Baginda,' maksudnya adalah dimulai dari barang yang tidak diperbolehkan, barang yang diperbolehkan pun dikatakan tidak pantas; namun hartawan itu membawa semuanya, dan barang apa pun yang tidak diperbolehkan ia kirimkan ke pasar, lalu ia memberikan barang-barang pemakaian yang diperbolehkan. 'Candanaphalakaṃ' panjangnya dua setengah hasta, lebarnya satu setengah hasta, namun karena merupakan barang dari inti kayu yang sangat bagus, nilainya sangat mahal. Sang Baginda menerimanya, memintanya dipotong menjadi potongan-potongan kecil, dan memberikannya kepada para bhikkhu untuk menggiling obat mata.

උජ්ජුභූතෙසූති [Pg.24] කායවාචාචිත්තෙහි උජුකෙසු. ඡන්දසාති පෙමෙන. චත්තන්තිආදීසු පරිච්චාගවසෙන චත්තං. මුත්තචාගතාය මුත්තං. අනපෙක්ඛචිත්තතාය චිත්තෙන න උග්ගහිතන්ති අනුග්ගහීතං. ඛෙත්තූපමෙති විරුහනට්ඨෙන ඛෙත්තසදිසෙ.

'Ujjubhūtesu' berarti kepada mereka yang lurus dalam tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Chandasā' berarti dengan cinta kasih. Dalam kata 'cattaṃ' dan seterusnya, berarti dilepaskan melalui pengorbanan. 'Muttaṃ' berarti dilepaskan karena kemurahan hati. 'Anuggahītaṃ' berarti tidak digenggam oleh pikiran karena hati yang tanpa kemelekatan. 'Khettūpame' berarti seperti ladang, dalam pengertian sebagai tempat pertumbuhan.

අඤ්ඤතරං මනොමයන්ති සුද්ධාවාසෙසු එකං ඣානමනෙන නිබ්බත්තං දෙවකායං. යථාධිප්පායොති යථාජ්ඣාසයො. ඉමිනා කිං පුච්ඡති? තස්ස කිර මනුස්සකාලෙ අරහත්තත්ථාය අජ්ඣාසයො අහොසි, තං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. දෙවපුත්තොපි අරහත්තං පත්තතාය තග්ඝ මෙ භගවා යථාධිප්පායොති ආහ. යත්ථ යත්ථූපපජ්ජතීති තීසු වා කුලසම්පත්තීසු ඡසු වා කාමසග්ගෙසු යත්ථ යත්ථ උප්පජ්ජති, තත්ථ තත්ථ දීඝායු යසවා හොතීති. පඤ්චමං චතුක්කනිපාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඡට්ඨසත්තමානි උත්තානත්ථානෙව.

Aññataraṃ manomayaṃ berarti salah satu kelompok dewa di alam Suddhāvāsa yang terlahir melalui pikiran jhāna. Yathādhippāyo berarti sesuai dengan kecenderungan hati. Dengan ungkapan ini, apa yang ditanyakan? Dikabarkan bahwa ketika ia masih menjadi manusia, ia memiliki kecenderungan hati untuk mencapai Arahat; Sang Guru bertanya dengan maksud, 'Aku menanyakan tentang kecenderungan hati tersebut.' Dewaputta (Ugga) pun, karena telah mencapai tingkat Arahat, berkata, 'Sungguh, O Yang Terpuja, itu sesuai dengan kecenderungan hati saya.' Yattha yatthūpapajjati berarti di mana pun ia terlahir, baik dalam tiga jenis kesempurnaan keluarga atau di enam surga alam indra, di sana ia akan berumur panjang dan memiliki pengikut yang banyak. Bagian kelima harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam Catukka Nipāta. Bagian keenam dan ketujuh maknanya sudah jelas.

8. අලබ්භනීයඨානසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta tentang Hal-hal yang Tidak Dapat Diperoleh (Alabbhanīyaṭhāna Sutta)

48. අට්ඨමෙ අලබ්භනීයානීති අලද්ධබ්බානි, න සක්කා ලභිතුං. ඨානානීති කාරණානි. ජරාධම්මං මා ජීරීති යං මය්හං ජරාසභාවං, තං මා ජීරතු. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. නච්ඡාදෙය්‍යාති න රුච්චෙය්‍ය. අබ්බුහීති නීහරි.

48. Dalam sutta kedelapan, alabbhanīyāni berarti hal-hal yang tidak dapat diperoleh, yang tidak mungkin didapatkan. Ṭhānānīti berarti sebab-sebab atau alasan-alasan. Jarādhammaṃ mā jīri berarti 'apa yang menjadi sifat ketuaan saya, semoga itu tidak menjadi tua.' Pada kata-kata lainnya, metodenya sama seperti ini. Nacchādeyyā berarti tidak akan menyukai. Abbuhī berarti mencabut atau mengeluarkan.

යතොති යස්මිං කාලෙ. ආපදාසූති උපද්දවෙසු. න වෙධතීති න කම්පති නානුසොචති. අත්ථවිනිච්ඡයඤ්ඤූති කාරණත්ථවිනිච්ඡයෙ කුසලො. පුරාණන්ති නිබ්බිකාරතාය පොරාණකමෙව. ජප්පෙනාති වණ්ණභණනෙන. මන්තෙනාති මහානුභාවමන්තපරිවත්තනෙන. සුභාසිතෙනාති සුභාසිතකථනෙන. අනුප්පදානෙනාති සතස්ස වා සහස්සස්ස වා දානෙන. පවෙණියා වාති කුලවංසෙන වා, ‘‘ඉදං අම්හාකං පවෙණියා ආචිණ්ණං, ඉදං අනාචිණ්ණ’’න්ති එවං පවෙණිකථනෙනාති අත්ථො. යථා යථා යත්ථ ලභෙථ අත්ථන්ති එතෙසු ජප්පාදීසු යෙන යෙන යත්ථ යත්ථ ඨානෙ ජරාධම්මාදීනං අජීරණතාදිඅත්ථං ලභෙය්‍ය. තථා තථා තත්ථ පරක්කමෙය්‍යාති තෙන තෙන තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පරක්කමං කරෙය්‍ය. කම්මං දළ්හන්ති වට්ටගාමිකම්මං මයා ථිරං කත්වා ආයූහිතං, ස්වාහං ඉදානි කින්ති කරොමීති එවං පච්චවෙක්ඛිත්වා අධිවාසෙය්‍යාති.

Yato berarti pada waktu mana. Āpadāsūti berarti dalam kemalangan atau bahaya. Na vedhatīti berarti tidak gemetar, tidak bersedih. Atthavinicchayaññūti berarti terampil dalam memutuskan makna atau sebab. Purāṇanti berarti yang lama, karena sifatnya yang tidak berubah. Jappenāti berarti dengan memuji atau membacakan kualitas. Mantenāti berarti dengan pengulangan mantra yang memiliki kekuatan besar. Subhāsitenāti berarti dengan ucapan yang baik. Anuppadānenāti berarti dengan pemberian harta seratus atau seribu. Paveṇiyā vā berarti melalui garis keturunan keluarga, dengan maksud: 'Ini adalah kebiasaan dalam silsilah kami, ini bukan kebiasaan kami,' demikianlah penjelasannya melalui tradisi. Yathā yathā yattha labhetha atthanti berarti di antara cara-cara seperti pujian dan lainnya, dengan cara apa dan di tempat mana pun ia dapat memperoleh manfaat seperti tidak menjadi tua dari hal-hal yang bersifat tua. Tathā tathā tattha parakkameyyāti berarti dengan cara tersebut ia harus melakukan usaha di tempat tersebut. Kammaṃ daḷhanti berarti 'kamma yang menuju pada tumisalbawa telah aku lakukan dengan teguh dan kembangkan; apa yang harus aku lakukan sekarang?' Demikianlah setelah merenung, ia harus menerimanya dengan sabar. Demikianlah akhir dari sutta kedelapan.

9. කොසලසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Kosala Sutta

49. නවමෙ [Pg.25] උපකණ්ණකෙති කණ්ණමූලෙ. දුම්මනොති දුට්ඨුමනො. පත්තක්ඛන්ධොති පතිතක්ඛන්ධො. පජ්ඣායන්තොති චින්තයන්තො. අප්පටිභානොති නිප්පටිභානො හුත්වා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

49. Dalam sutta kesembilan, upakaṇṇaketi berarti di dekat telinga. Dummanoti berarti berhati buruk atau sedih. Pattakkhandhoti berarti dengan bahu yang lunglai. Pajjhāyantoti berarti sambil merenung atau berpikir. Appaṭibhānoti berarti menjadi terdiam atau kehilangan inspirasi kata-kata. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

10. නාරදසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Nārada Sutta

50. දසමෙ අජ්ඣොමුච්ඡිතොති අධිඔමුච්ඡිතො ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණසභාවාය අතිරෙකමුච්ඡාය තණ්හාය සමන්නාගතො. මහච්චා රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන, අට්ඨාරසහි සෙනීහි පරිවාරිතො මහතියා රාජිද්ධියා පායාසීති අත්ථො. තග්ඝාති එකංසත්ථෙ නිපාතො, එකංසෙනෙව සොකසල්ලහරණොති අත්ථො. ඉති රාජා ඉමං ඔවාදං සුත්වා තස්මිං ඨිතො ධම්මෙන සමෙන රජ්ජං කාරෙත්වා සග්ගපරායණො අහොසි.

50. Dalam sutta kesepuluh, ajjhomucchitoti berarti sangat bingung atau tenggelam dalam nafsu keinginan yang berlebihan yang memiliki sifat mencengkeram setelah menelan dan menyelesaikannya. Mahaccā rājānubhāvenāti berarti dengan kemegahan raja yang besar, dikelilingi oleh delapan belas serikat atau pasukan, ia pergi dengan kekuatan raja yang besar; demikianlah maknanya. Tagghā adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti kepastian; maknanya adalah secara pasti melenyapkan panah kesedihan. Demikianlah raja Muṇḍa, setelah mendengar nasihat ini dan teguh di dalamnya, memerintah kerajaan dengan adil dan merata, dan akhirnya menuju ke surga.

මුණ්ඩරාජවග්ගො පඤ්චමො.

Bab tentang Raja Muṇḍa (Muṇḍarājavagga), yang kelima, selesai.

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Lima puluh sutta pertama (Paṭhamapaṇṇāsaka) selesai.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Lima puluh sutta kedua (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. නීවරණවග්ගො

(6) 1. Bab tentang Rintangan (Nīvaraṇavagga)

1. ආවරණසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Āvaraṇa Sutta

51. දුතියස්ස [Pg.26] පඨමෙ ආවරණවසෙන ආවරණා. නීවරණවසෙන නීවරණා. චෙතො අජ්ඣාරුහන්තීති චෙතසො අජ්ඣාරුහා. විපස්සනාපඤ්ඤඤ්ච මග්ගපඤ්ඤඤ්ච උප්පත්තිනිවාරණට්ඨෙන දුබ්බලං කරොන්තීති පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. යා වා එතෙහි සද්ධිං වොකිණ්ණා පඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තං දුබ්බලං කරොන්තීතිපි පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. අබලායාති පඤ්චනීවරණපරියොනද්ධත්තා අපගතබලාය. උත්තරි වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසන්ති දසකුසලකම්මපථසඞ්ඛාතා මනුස්සධම්මා උත්තරි අරියභාවං කාතුං සමත්ථං ඤාණදස්සනවිසෙසං. හාරහාරිනීති හරිතබ්බං හරිතුං සමත්ථා. නඞ්ගලමුඛානීති මාතිකාමුඛානි. තානි හි නඞ්ගලසරික්ඛකත්තා නඞ්ගලෙහි ච ඛතත්තා නඞ්ගලමුඛානීති වුච්චන්ති.

51. Dalam sutta pertama dari bagian kedua, disebut āvaraṇā karena berfungsi sebagai penghalang. Disebut nīvaraṇā karena berfungsi sebagai rintangan. Ceto ajjhāruhantīti berarti mereka naik dan menguasai pikiran. Karena mereka melemahkan kebijaksanaan vipassanā dan kebijaksanaan magga dengan cara menghalangi kemunculannya, maka disebut paññāya dubbalīkaraṇā (yang melemahkan kebijaksanaan). Atau karena kebijaksanaan yang muncul bersamaan dengan rintangan-rintangan ini menjadi lemah, maka disebut juga sebagai pelemah kebijaksanaan. Abalāyāti berarti kehilangan kekuatan karena diselimuti oleh lima rintangan. Uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesanti berarti pengetahuan dan penglihatan istimewa yang mampu menjadikan seseorang suci (ariya), yang lebih tinggi dari dharma manusia yang disebut sebagai sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha). Hārahārinīti berarti mampu menghanyutkan apa yang seharusnya dihanyutkan. Naṅgalamukhānīti berarti mulut-mulut saluran air. Itu disebut naṅgalamukhāni karena kemiripannya dengan bajak atau karena dibuat dengan bajak.

එවමෙව ඛොති එත්ථ සොතං විය විපස්සනාඤාණං දට්ඨබ්බං, උභතො නඞ්ගලමුඛානං විවරණකාලො විය ඡසු ද්වාරෙසු සංවරස්ස විස්සට්ඨකාලො, මජ්ඣෙනදියා රුක්ඛපාදෙ කොට්ටෙත්වා පලාලතිණමත්තිකාහි ආවරණෙ කතෙ උදකස්ස වික්ඛිත්තවිසටබ්‍යාදිණ්ණකාලො විය පඤ්චහි නීවරණෙහි පරියොනද්ධකාලො, එවං ආවරණෙ කතෙ විහතවෙගස්ස උදකස්ස තිණපලාලාදීනි පරිකඩ්ඪිත්වා සමුද්දං පාපුණිතුං අසමත්ථකාලො විය විපස්සනාඤාණෙන සබ්බාකුසලෙ විද්ධංසෙත්වා නිබ්බානසාගරං පාපුණිතුං අසමත්ථකාලො වෙදිතබ්බො. සුක්කපක්ඛෙ වුත්තවිපල්ලාසෙන යොජනා කාතබ්බා. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

Demikian pula di sini, pengetahuan vipassanā harus dipandang seperti aliran air. Waktu ketika pengendalian diri dilepaskan di enam indra harus dipandang seperti waktu ketika mulut bajak dibuka di kedua sisi. Waktu ketika pikiran diselimuti oleh lima rintangan harus dipandang seperti air yang memancar dan menyebar ke mana-mana ketika pohon-pohon ditancapkan di tengah sungai dan bendungan dibuat dengan jerami, rumput, dan tanah. Jika bendungan telah dibuat, sebagaimana air yang kehilangan kekuatannya tidak mampu menyeret rumput, jerami, dan lainnya untuk mencapai samudra, demikian pula harus dipahami waktu ketika seseorang tidak mampu mencapai samudra Nibbāna dengan menghancurkan seluruh akusala melalui pengetahuan vipassanā. Dalam sisi terang (sukkapakkha), penerapan harus dilakukan dengan kebalikan dari apa yang telah dijelaskan. Dalam sutta ini, yang diajarkan adalah tentang lingkaran tumisalbawa (vaṭṭa) dan penghentian lingkaran tersebut (vivaṭṭa). Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3. පධානියඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Padhāniyaṅga Sutta

53. තතියෙ පධානියඞ්ගානීති පධානං වුච්චති පදහනභාවො, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො, පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සද්ධා පනෙසා ආගමසද්ධා අධිගමසද්ධා ඔකප්පනසද්ධා පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා, අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා ආගමසද්ධා නාම. අරියසාවකානං [Pg.27] පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම. ඉධ ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති. දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානවීරියං ඉජ්ඣති.

53. Dalam sutta ketiga, padhāniyaṅgāni: padhāna berarti keadaan berusaha atau berjuang. Seseorang yang memiliki usaha disebut padhāniyo. Faktor-faktor dari bhikkhu yang berjuang disebut padhāniyaṅgāni. Saddho berarti memiliki keyakinan. Keyakinan (saddhā) ini ada empat jenis: āgamasaddhā, adhigamasaddhā, okappanasaddhā, dan pasādasaddhā. Di antaranya, keyakinan para Bodhisatta yang mahatahu yang muncul sejak masa aspirasi (abhinīhāra) disebut āgamasaddhā. Keyakinan para siswa suci (ariya sāvaka) yang diperoleh melalui penembusan (paṭivedha) disebut adhigamasaddhā. Ketika dikatakan 'Buddha, Dhamma, Sangha,' keyakinan yang teguh dan tidak tergoyahkan disebut okappanasaddhā. Munculnya kejernihan hati disebut pasādasaddhā. Di sini, yang dimaksud adalah okappanasaddhā. Bodhinti berarti pengetahuan tentang empat jalan (magga). Ia yakin bahwa pengetahuan jalan tersebut telah ditembus dengan baik oleh Sang Tathāgata. Ini adalah pokok dari ajaran tersebut, namun melalui faktor ini, keyakinan pada ketiga permata (Tiratana) juga dimaksudkan. Karena bagi seseorang yang memiliki kejernihan hati yang kuat terhadap Buddha dan lainnya, usaha perjuangannya (padhānavīriya) akan berhasil.

අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාකිනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතලග්ගහණිකො හි සීතභීරුකො හොති, අච්චුණ්හග්ගහණිකො උණ්හභීරුකො, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති, මජ්ඣිමග්ගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ – මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායාති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය. එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති.

"Appābādho" berarti bebas dari penyakit. "Appātaṅko" berarti bebas dari penderitaan. "Samavepākiniyā" berarti pencernaan yang seimbang. "Gahaṇiyā" berarti elemen api yang lahir dari kamma (api pencernaan). Mengenai kata-kata "nātisītāya nāccuṇhāyā" (tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas), penjelasannya adalah: seseorang yang memiliki pencernaan yang terlalu dingin akan merasa takut pada dingin, sedangkan yang terlalu panas akan takut pada panas; bagi mereka usaha semangat (padhāna) tidak akan berhasil, namun bagi yang memiliki pencernaan sedang, usaha semangat itu akan berhasil. Oleh karena itu dikatakan—"majjhimāya padhānakkhamāyā" (dengan pencernaan sedang yang sanggup untuk berjuang). "Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā" berarti menunjukkan kekurangan dirinya sendiri sebagaimana adanya. "Udayatthagāminiyā" berarti mampu untuk memahami dan menentukan kemunculan serta kelenyapan. Dengan ini, yang dimaksud adalah pengetahuan tentang kemunculan dan kelenyapan (udayabbayañāṇa) yang mencakup lima puluh karakteristik. "Ariyāyā" berarti yang murni. "Nibbedhikāyā" berarti mampu menembus tumpukan loba (keserakahan) dan lainnya yang belum pernah ditembus sebelumnya. "Sammā dukkhakkhayagāminiyā" berarti yang mengarah secara benar pada habisnya penderitaan melalui pengikisan kekotoran batin dengan cara penanggalan bagian demi bagian (tadaṅgavasena). Demikianlah, melalui semua istilah ini, yang dikhotbahkan hanyalah kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) saja. Sebab bagi orang yang kurang bijaksana, usaha semangatnya tidak akan berhasil.

4. සමයසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Samaya Sutta

54. චතුත්ථෙ පධානායාති වීරියකරණත්ථාය. න සුකරං උඤ්ඡෙන පග්ගහෙන යාපෙතුන්ති න සක්කා හොති පත්තං ගහෙත්වා උඤ්ඡාචරියාය යාපෙතුං. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං.

54. Pada sutta keempat, "padhānāya" berarti untuk tujuan melakukan usaha semangat. "Na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ" berarti tidak mungkin untuk bertahan hidup dengan mencari dana makanan (uñchācariyā) sambil membawa mangkuk (pattaṃ). Dalam sutta ini juga, yang dikhotbahkan adalah tentang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan pembebasannya (vivaṭṭa).

5. මාතාපුත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Mātāputta Sutta

55. පඤ්චමෙ පරියාදාය තිට්ඨතීති පරියාදියිත්වා ගහෙත්වා ඛෙපෙත්වා තිට්ඨති. උග්ඝාතිතාති උද්ධුමාතා.

55. Pada sutta kelima, "pariyādāya tiṭṭhati" berarti setelah menghabiskan, mengambil, atau mengakhiri, ia menetap. "Ugghātitā" berarti yang membengkak (seperti mayat).

අසිහත්ථෙනාති සීසච්ඡෙදනත්ථාය අසිං ආදාය ආගතෙනාපි. පිසාචෙනාති ඛාදිතුං ආගතයක්ඛෙනාපි. ආසීදෙති ඝට්ටෙය්‍ය. මඤ්ජුනාති මුදුකෙන. කාමොඝවුළ්හානන්ති කාමොඝෙන වුළ්හානං කඩ්ඪිතානං. කාලං ගති භවාභවන්ති [Pg.28] වට්ටකාලං ගතිඤ්ච පුනප්පුනබ්භවෙ ච. පුරක්ඛතාති පුරෙචාරිකා පුරතො ගතායෙව. යෙ ච කාමෙ පරිඤ්ඤායාති යෙ පණ්ඩිතා දුවිධෙපි කාමෙ තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. චරන්ති අකුතොභයාති ඛීණාසවානං කුතොචි භයං නාම නත්ථි, තස්මා තෙ අකුතොභයා හුත්වා චරන්ති. පාරඞ්ගතාති පාරං වුච්චති නිබ්බානං, තං උපගතා, සච්ඡිකත්වා ඨිතාති අත්ථො. ආසවක්ඛයන්ති අරහත්තං. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථෙත්වා ගාථාසු වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

"Asihatthenā" berarti bahkan oleh seseorang yang datang dengan membawa pedang untuk memenggal kepala. "Pisācenā" berarti bahkan oleh yakkha yang datang untuk memakan. "Āsīdeti" berarti akan menyerang atau berbenturan. "Mañjunā" berarti dengan yang lembut. "Kāmoghavuḷhānaṃ" berarti mereka yang terseret atau ditarik oleh arus keinginan indrawi. "Kālaṃ gati bhavābhavanti" berarti waktu dalam lingkaran tumimbal lahir, alam kelahiran, dan keberadaan yang berulang-ulang. "Purakkhatā" berarti yang menjadi pendahulu atau yang telah berjalan di depan. "Ye ca kāme pariññāyā" berarti para bijaksana yang setelah memahami kedua jenis keinginan indrawi dengan tiga jenis pemahaman penuh (pariññā). "Caranti akutobhayā" berarti bagi mereka yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), tidak ada ketakutan dari sebab apa pun; oleh karena itu, mereka mengembara tanpa ketakutan. "Pāraṅgatā": 'pāra' (seberang) adalah sebutan untuk Nibbāna, mereka yang telah mencapainya dan merealisasikannya, itulah maknanya. "Āsavakkhayaṃ" berarti tingkat Arahat. Dalam sutta ini, setelah menjelaskan tentang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) di bagian prosa, maka dalam bait-bait syairnya dikhotbahkan tentang lingkaran tumimbal lahir dan pembebasannya (vaṭṭavivaṭṭa).

6. උපජ්ඣායසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Upajjhāya Sutta

56. ඡට්ඨෙ මධුරකජාතොති සඤ්ජාතගරුභාවො. දිසා ච මෙ න පක්ඛායන්තීති චතස්සො දිසා ච අනුදිසා ච මය්හං න උපට්ඨහන්තීති වදති. ධම්මා ච මං නප්පටිභන්තීති සමථවිපස්සනාධම්මාපි මෙ න උපට්ඨහන්ති. අනභිරතො ච බ්‍රහ්මචරියං චරාමීති උක්කණ්ඨිතො හුත්වා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසාමි. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති තස්ස කථං සුත්වා ‘‘බුද්ධවෙනෙය්‍යපුග්ගලො අය’’න්ති තං කාරණං භගවතො ආරොචෙතුං උපසඞ්කමි. අවිපස්සකස්ස කුසලානං ධම්මානන්ති කුසලධම්මෙ අවිපස්සන්තස්ස, අනෙසන්තස්ස අගවෙසන්තස්සාති අත්ථො. බොධිපක්ඛියානං ධම්මානන්ති සතිපට්ඨානාදීනං සත්තතිංසධම්මානං.

56. Pada sutta keenam, "madhurakajāto" berarti kondisi yang menjadi berat. "Disā ca me na pakkhāyanti" berarti ia berkata: "Empat arah utama dan arah antara tidak nampak jelas bagiku." "Dhammā ca maṃ nappaṭibhanti" berarti ajaran ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā) pun tidak muncul bagiku. "Anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi" berarti menjalani kehidupan suci dalam keadaan jenuh atau tidak puas. "Yena bhagavā tenupasaṅkami" berarti setelah mendengar perkataan itu, dengan berpikir, "Orang ini adalah seseorang yang dapat dibimbing oleh Buddha," ia mendekat kepada Sang Baginda untuk melaporkan hal tersebut. "Avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ" berarti bagi orang yang tidak merenungkan hal-hal yang baik, tidak mencari, dan tidak menyelidik. "Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ" berarti tiga puluh tujuh faktor pencerahan, seperti landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan lainnya.

7. අභිණ්හපච්චවෙක්ඛිතබ්බඨානසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhāna Sutta

57. සත්තමෙ ජරාධම්මොම්හීති ජරාසභාවො අම්හි. ජරං අනතීතොති ජරං අනතික්කන්තො, අන්තොජරාය එව චරාමි. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. කම්මස්සකොතිආදීසු කම්මං මය්හං සකං අත්තනො සන්තකන්ති කම්මස්සකො අම්හි. කම්මස්ස දායාදොති කම්මදායාදො, කම්මං මය්හං දායජ්ජං සන්තකන්ති අත්ථො. කම්මං මය්හං යොනි කාරණන්ති කම්මයොනි. කම්මං මය්හං බන්ධූති කම්මබන්ධු, කම්මඤාතකොති අත්ථො. කම්මං මය්හං පටිසරණං පතිට්ඨාති කම්මපටිසරණො. තස්ස දායාදො භවිස්සාමීති තස්ස කම්මස්ස දායාදො තෙන දින්නඵලපටිග්ගාහකො භවිස්සාමීති අත්ථො. යොබ්බනමදොති යොබ්බනං ආරබ්භ උප්පන්නමදො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. මග්ගො සඤ්ජායතීති ලොකුත්තරමග්ගො සඤ්ජායති. සංයොජනානි සබ්බසො පහීයන්තීති දස සංයොජනානි සබ්බසො පහීයන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති සත්ත අනුසයා විගතන්තා පරිච්ඡින්නා පරිවටුමා [Pg.29] හොන්ති. එවමෙත්ථ හෙට්ඨා පඤ්චසු ඨානෙසු විපස්සනා කථිතා, ඉමෙසු පඤ්චසු ලොකුත්තරමග්ගො.

57. Pada sutta ketujuh, "jarādhammomhi" berarti aku memiliki sifat menua. "Jaraṃ anatīto" berarti tidak melampaui usia tua, aku mengembara di dalam usia tua itu sendiri. Pada bagian lainnya pun, metodenya sama. Dalam kata "kammassako" dan seterusnya: "Kamma adalah milikku sendiri, kepunyaanku sendiri," maka aku adalah pemilik kamma. "Kammassa dāyādo" berarti ahli waris kamma: "Kamma adalah warisanku, milikku," itulah maknanya. "Kamma adalah asal-usul atau sebab bagiku," maka disebut kamma-yoni. "Kamma adalah kerabatku," maka disebut kamma-bandhu, yang berarti kamma adalah sanak saudaraku. "Kamma adalah pelindung atau tumpuanku," maka disebut kamma-paṭisaraṇo. "Tassa dāyādo bhavissāmi" berarti aku akan menjadi ahli waris dari kamma tersebut, menjadi penerima hasil yang diberikan oleh kamma itu. "Yobbanamado" adalah kemabukan yang muncul karena masa muda. Pada bagian lainnya pun, metodenya sama. "Maggo sañjāyati" berarti Jalan Adiduniawi (lokuttaramagga) muncul. "Saṃyojanāni sabbaso pahīyanti" berarti sepuluh belenggu ditinggalkan sepenuhnya. "Anusayā byantīhonti" berarti tujuh kecenderungan tersembunyi menjadi berakhir, terputus, dan lenyap jalannya. Demikianlah di sini, pada lima poin sebelumnya, pandangan terang (vipassanā) dikhotbahkan; sedangkan pada lima poin berikutnya, Jalan Adiduniawi (lokuttaramagga) dikhotbahkan.

ඉදානි ගාථාහි කූටං ගණ්හන්තො බ්‍යාධිධම්මාතිආදිමාහ. තත්ථ ඤත්වා ධම්මං නිරූපධින්ති උපධිරහිතං අරහත්තමග්ගං ඤත්වා. සබ්බෙ මදෙ අභිභොස්මීති සබ්බෙ ඉමෙ තයොපි මදෙ අධිභවිං, අතික්කම්ම ඨිතොස්මීති අත්ථො. නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතොති පබ්බජ්ජං ඛෙමතො දිස්වා. තස්ස මෙ අහු උස්සාහො, නිබ්බානං අභිපස්සතොති තස්ස මය්හං නිබ්බානං අභිපස්සන්තස්ස වායාමො අහොසි. අනිවත්ති භවිස්සාමීති පබ්බජ්ජතො අනිවත්තිකො භවිස්සාමි, බ්‍රහ්මචරියවාසතො අනිවත්තිකො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අනිවත්තිකො භවිස්සාමි. බ්‍රහ්මචරියපරායණොති මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරායණො. ඉමිනා ලොකුත්තරො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො කථිතොති.

Sekarang, seraya mencapai puncaknya melalui bait-bait syair, Beliau mengucapkan "byādhidhammā" dan seterusnya. Di sana, "ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ" berarti setelah mengetahui Dhamma Arahat yang bebas dari landasan kemelekatan (upadhi). "Sabbe made abhibhosmi" berarti aku telah menaklukkan ketiga macam kemabukan ini; aku berada dalam kondisi melampauinya, itulah maknanya. "Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato" berarti setelah melihat pelepasan keduniawian (pabbajja) sebagai keamanan. "Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato" berarti bagi diriku yang melihat Nibbāna, muncul usaha semangat. "Anivatti bhavissāmi" berarti aku tidak akan berbalik dari pelepasan keduniawian, tidak akan berbalik dari kehidupan suci, dan tidak akan berbalik dari pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇato). "Brahmacariyaparāyaṇo" berarti berlandaskan pada kehidupan suci sang Jalan. Dengan ini, Jalan Beruas Delapan yang Adiduniawi telah dikhotbahkan.

8. ලිච්ඡවිකුමාරකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Licchavikumāraka Sutta

58. අට්ඨමෙ සජ්ජානි ධනූනීති සජියානි ආරොපිතධනූනි. අද්දසූති අද්දසංසු. භවිස්සන්ති වජ්ජීති වඩ්ඪිස්සන්ති වජ්ජිරාජානො. අපානුභාති අවඩ්ඪිනිස්සිතා මානථද්ධා. පච්ඡාලියං ඛිපන්තීති පච්ඡතො ගන්ත්වා පිට්ඨිං පාදෙන පහරන්ති. රට්ඨිකස්සාතිආදීසු රට්ඨං භුඤ්ජතීති රට්ඨිකො. පිතරා දත්තං සාපතෙය්‍යං භුඤ්ජතීති පෙත්තනිකො. සෙනාය පති ජෙට්ඨකොති සෙනාපතිකො. ගාමගාමණිකස්සාති ගාමානං ගාමණිකස්ස, ගාමසාමිකස්සාති අත්ථො. පූගගාමණිකස්සාති ගණජෙට්ඨකස්ස. කුලෙසූති තෙසු තෙසු කුලෙසු. පච්චෙකාධිපච්චං කාරෙන්තීති පච්චෙකං ජෙට්ඨකට්ඨානං කාරෙන්ති. කල්‍යාණෙන මනසා අනුකම්පන්තීති සුන්දරෙන චිත්තෙන අනුග්ගණ්හන්ති. ඛෙත්තකම්මන්තසාමන්තසබ්‍යොහාරෙති යෙ ච අත්තනො ඛෙත්තකම්මන්තානං සාමන්තා අනන්තරක්ඛෙත්තසාමිනො, තෙ ච රජ්ජුදණ්ඩෙහි භූමිප්පමාණග්ගාහකෙ සබ්බොහාරෙ ච. බලිපටිග්ගාහිකා දෙවතාති කුලප්පවෙණියා ආගතා ආරක්ඛදෙවතා. සක්කරොතීති තා දෙවතා අග්ගයාගුභත්තාදීහි සක්කරොති.

58. Dalam sutta kedelapan, kata 'sajjāni dhanūni' berarti busur-busur yang telah disiapkan atau dipasangi tali busur. Kata 'addasū' berarti mereka telah melihat. Frasa 'bhavissanti vajjī' berarti para raja Vajjī akan makmur. 'Apānubhā' berarti tidak berkembang, yang didasari oleh keangkuhan. 'Pacchāliyaṃ khipanti' berarti pergi ke belakang dan menendang punggung dengan kaki. Mengenai kata 'raṭṭhikassa' dan sebagainya, seseorang disebut 'raṭṭhika' karena ia menikmati atau memerintah negara (raṭṭha). Seseorang disebut 'pettanika' karena ia menikmati kekayaan (sāpateyya) yang diberikan oleh ayahnya. Seseorang disebut 'senāpatiko' karena ia adalah pemimpin atau atasan tentara. Kata 'gāmagāmaṇikassa' berarti pemimpin atau pemilik desa. 'Pūgagāmaṇikassa' berarti pemimpin kelompok atau perkumpulan. 'Kulesu' berarti dalam berbagai keluarga. 'Paccekādhipaccaṃ kārenti' berarti mereka menjalankan kepemimpinan masing-masing. 'Kalyāṇena manasā anukampanti' berarti mereka menyokong dengan pikiran yang baik. 'Khettakammantasāmantasabyohāre' merujuk pada para pemilik lahan tetangga dari ladang-ladang mereka sendiri, dan para pejabat yang mengukur luas tanah dengan tali dan tongkat serta para hakim. 'Balipaṭiggāhikā devatā' berarti dewa pelindung yang diwariskan melalui tradisi keluarga. 'Sakkaroti' berarti ia menghormati dewa-dewa tersebut dengan persembahan utama berupa bubur, nasi, dan sebagainya.

කිච්චකරොති උප්පන්නානං කිච්චානං කාරකො. යෙ චස්ස අනුජීවිනොති යෙ ච එතං උපනිස්සාය ජීවන්ති. උභින්නඤ්චෙව අත්ථායාති උභින්නම්පි හිතත්ථාය පටිපන්නො හොතීති අත්ථො. පුබ්බපෙතානන්ති පරලොකගතානං. දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච ජීවතන්ති යෙ ච දිට්ඨෙ ධම්මෙ [Pg.30] ජීවන්ති. ඉති පදද්වයෙනාපි අතීතපච්චුප්පන්නෙ ඤාතයො දස්සෙති. විත්තිසඤ්ජනනොති තුට්ඨිජනනො. ඝරමාවසන්ති ඝරාවාසං වසන්තො. පුජ්ජො හොති පසංසියොති පූජෙතබ්බො ච පසංසිතබ්බො ච හොතීති.

'Kiccakaro' berarti pelaku dari tugas-tugas yang muncul. 'Ye cassa anujīvino' berarti mereka yang hidup dengan bergantung padanya. 'Ubhinnañceva atthāya' berarti ia berlatih demi kesejahteraan keduanya (baik kerabat di masa lalu maupun sekarang). 'Pubbapetānaṃ' berarti mereka yang telah pergi ke alam lain. 'Diṭṭhe dhamme ca jīvataṃ' berarti mereka yang hidup di dunia saat ini. Dengan kedua kata ini, ditunjukkan kerabat dari masa lalu dan masa sekarang. 'Vittisañjanano' berarti yang menimbulkan kegembiraan. 'Gharamāvasanti' berarti menjalani kehidupan berumah tangga. 'Pujjo hoti pasaṃsiyo' berarti ia patut dihormati dan patut dipuji.

9-10. වුඩ්ඪපබ්බජිතසුත්තද්වයවණ්ණනා

9-10. Penjelasan dua Sutta tentang Mereka yang Ditahbiskan saat Lanjut Usia.

59-60. නවමෙ නිපුණොති සණ්හො සුඛුමකාරණඤ්ඤූ. ආකප්පසම්පන්නොති සමණාකප්පෙන සම්පන්නො. දසමෙ පදක්ඛිණග්ගාහීති දින්නොවාදං පදක්ඛිණතො ගණ්හන්තො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

59-60. Dalam sutta kesembilan, 'nipuṇo' berarti halus, yaitu yang mengetahui alasan-alasan yang halus. 'Ākappasampanno' berarti memiliki penampilan atau perilaku seorang samana. Dalam sutta kesepuluh, 'padakkhiṇaggāhī' berarti menerima nasihat yang diberikan dengan penuh hormat. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

නීවරණවග්ගො පඨමො.

Bab tentang Rintangan (Nīvaraṇavagga) pertama selesai.

(7) 2. සඤ්ඤාවග්ගො

(7) 2. Bab tentang Persepsi (Saññāvagga).

1-2. සඤ්ඤාසුත්තද්වයවණ්ණනා

1-2. Penjelasan dua Sutta tentang Persepsi.

61-62. දුතියස්ස පඨමෙ මහප්ඵලාති විපාකඵලෙන මහප්ඵලා. විපාකානිසංසෙනෙව මහානිසංසා. අමතොගධාති නිබ්බානපතිට්ඨා. සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤාති සබ්බස්මිං තෙධාතුසන්නිවෙසෙ ලොකෙ උක්කණ්ඨිතස්ස උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

61-62. Dalam sutta pertama dari vagga kedua, 'mahapphalā' berarti berbuah besar karena hasil (vipāka) buahnya. 'Mahānisaṃsā' berarti bermanfaat besar karena manfaat (ānisaṃsa) dari hasilnya. 'Amatogadhā' berarti bertumpu pada Nibbana. 'Sabbaloke anabhiratisaññā' berarti persepsi yang muncul dalam diri seorang bhikkhu yang merasa tidak puas terhadap dunia di seluruh keberadaan tiga alam. Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3-4. වඩ්ඪසුත්තද්වයවණ්ණනා

3-4. Penjelasan dua Sutta tentang Pertumbuhan (Vaḍḍha).

63-64. තතියෙ වරාදායීති උත්තමස්ස වරස්ස ආදායකො. සෙසමෙත්ථ චතුත්ථෙ ච උත්තානත්ථමෙවාති.

63-64. Dalam sutta ketiga, 'varādāyī' berarti penerima kualitas yang luhur atau terpuji. Selebihnya di sini dan dalam sutta keempat maknanya sudah jelas.

5. සාකච්ඡසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta tentang Diskusi (Sākacchasutta).

65. පඤ්චමෙ අලංසාකච්ඡොති සාකච්ඡාය යුත්තො. ආගතං පඤ්හන්ති පුච්ඡිතං පඤ්හං. බ්‍යාකත්තා හොතීති විස්සජ්ජිතා හොති.

65. Dalam sutta kelima, 'alaṃsākaccho' berarti layak untuk berdiskusi. 'Āgataṃ pañhaṃ' berarti pertanyaan yang diajukan. 'Byākattā hoti' berarti ia menjadi penjawab.

6. සාජීවසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta tentang Kehidupan Bersama (Sājīvasutta).

66. ඡට්ඨෙ [Pg.31] අලංසාජීවොති සාජීවාය යුත්තො. සාජීවොති පඤ්හපුච්ඡනඤ්චෙව පඤ්හවිස්සජ්ජනඤ්ච. සබ්බෙපි හි සබ්‍රහ්මචාරිනො පඤ්හං උපජීවන්ති, තෙනෙතං පඤ්හපුච්ඡනවිස්සජ්ජනං සමානාජීවතාය සාජීවොති වුත්තං. කතං පඤ්හන්ති අභිසඞ්ඛතං පඤ්හං.

66. Dalam sutta keenam, 'alaṃsājīvo' berarti layak untuk kehidupan bersama. 'Sājīvo' merujuk pada kegiatan menanyakan dan menjawab pertanyaan. Sebab, semua rekan pencari kesucian bergantung pada pertanyaan; oleh karena itu, kegiatan menanyakan dan menjawab pertanyaan ini disebut 'sājīva' (kehidupan bersama). 'Kataṃ pañhaṃ' berarti pertanyaan yang telah dipersiapkan.

7-10. පඨමඉද්ධිපාදසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Penjelasan Sutta tentang Basis Kekuatan Batin Pertama dan lainnya.

67-70. සත්තමෙ උස්සොළ්හීති අධිමත්තවීරියං. අට්ඨමෙ අත්තනො බොධිමණ්ඩෙ පටිවිද්ධෙ ආගමනඉද්ධිපාදෙ කථෙත්වා උපරි අත්තනොව ඡ අභිඤ්ඤා කථෙසීති. නවමදසමෙසු විපස්සනා කථිතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

67-70. Dalam sutta ketujuh, 'ussoḷhī' berarti energi yang luar biasa. Dalam sutta kedelapan, setelah membabarkan basis-basis kekuatan batin (iddhipāda) yang dicapai di tempat pencerahan-Nya sendiri (Bodhimanda), Beliau kemudian membabarkan enam pengetahuan luhur (abhiññā) milik-Nya sendiri. Dalam sutta kesembilan dan kesepuluh, dibabarkan tentang pandangan terang (vipassanā). Selebihnya di semua tempat maknanya sudah jelas.

සඤ්ඤාවග්ගො දුතියො.

Bab tentang Persepsi (Saññāvagga) kedua selesai.

(8) 3. යොධාජීවවග්ගො

(8) 3. Bab tentang Prajurit (Yodhājīvavagga).

1. පඨමචෙතොවිමුත්තිඵලසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta tentang Buah Pembebasan Pikiran Pertama.

71. තතියස්ස පඨමෙ යතො ඛො, භික්ඛවෙති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තස්ස භික්ඛුනො ඉදානි වණ්ණභණනත්ථං ඉදං ආරද්ධං. තත්ථ යතො ඛොති යදා ඛො. උක්ඛිත්තපලිඝොති අවිජ්ජාපලිඝං උක්ඛිපිත්වා අපනෙත්වා ඨිතො. සංකිණ්ණපරිඛොති සංසාරපරිඛං සංකිරිත්වා විනාසෙත්වා ඨිතො. අබ්බූළ්හෙසිකොති තණ්හාසඞ්ඛාතං එසිකාථම්භං අබ්බුය්හ ලුඤ්චිත්වා ඨිතො. නිරග්ගළොති නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා ඨිතො. පන්නද්ධජො පන්නභාරොති මානද්ධජඤ්ච ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරකිලෙසභාරඤ්ච පාතෙත්වා ඔතාරෙත්වා ඨිතො. විසංයුත්තොති වට්ටෙන විසංයුත්තො. සෙසං පාළිනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්තාවතා භගවතා මග්ගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා නිරොධසයනවරගතස්ස නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා විහරතො ඛීණාසවස්ස කාලො දස්සිතො.

71. Dalam sutta pertama dari vagga ketiga, frasa 'yato kho, bhikkhave' dimulai untuk memuji seorang bhikkhu yang telah mencapai tingkat Arahat setelah mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Di sana, 'yato kho' berarti ketika. 'Ukkhittapaligho' berarti ia yang berdiri setelah mengangkat dan menyingkirkan palang ketidaktahuan. 'Saṃkiṇṇaparikho' berarti ia yang berdiri setelah menimbun atau menghancurkan parit samsara. 'Abbūḷhesiko' berarti ia yang berdiri setelah mencabut atau meruntuhkan tiang ambang pintu yang disebut sebagai keinginan (taṇhā). 'Niraggaḷo' berarti ia yang berdiri setelah membuka pintu rintangan (nīvaraṇa). 'Pannaddhajo pannabhāro' berarti ia yang berdiri setelah menjatuhkan atau menurunkan panji keangkuhan serta beban kelompok kehidupan (khandha), bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra), dan kekotoran batin (kilesa). 'Visaṃyutto' berarti tidak lagi terikat dengan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). Selebihnya harus dipahami sesuai dengan metode dalam Pali. Dengan demikian, Sang Bhagawan menunjukkan saat bagi seorang Arahat yang telah melenyapkan kekotoran batin melalui Jalan (Magga), yang berdiam dengan memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berobjekkan Nibbana, yang telah mencapai perhentian mulia.

යථා හි ද්වෙ නගරානි එකං චොරනගරං එකං ඛෙමනගරං. අථ එකස්ස මහායොධස්ස එවං භවෙය්‍ය – ‘‘යාවිමං චොරනගරං තිට්ඨති, තාව ඛෙමනගරං භයතො [Pg.32] න මුච්චති, චොරනගරං අනගරං කරිස්සාමී’’ති සන්නාහං කත්වා ඛග්ගං ගහෙත්වා චොරනගරං උපසඞ්කමිත්වා නගරද්වාරෙ උස්සාපිතෙ එසිකාථම්භෙ ඛග්ගෙන ඡින්දිත්වා සද්ධිං ද්වාරබාහාහි කවාටං භින්දිත්වා පලිඝං උක්ඛිපිත්වා පාකාරං භින්දිත්වා පරිඛං විකිරිත්වා නගරසොභත්ථාය උස්සිතෙ ධජෙ පාතෙත්වා නගරං අග්ගිනා ඣාපෙත්වා ඛෙමනගරං පවිසිත්වා පාසාදං ආරුය්හ ඤාතිගණපරිවුතො සුරසභොජනං භුඤ්ජෙය්‍ය. එවං චොරනගරං විය සක්කායො, ඛෙමනගරං විය නිබ්බානං, මහායොධො විය යොගාවචරො. තස්සෙවං හොති – ‘‘යාව සක්කායවට්ටං වට්ටති, තාව ද්වත්තිංසකම්මකාරණාඅට්ඨනවුතිරොගපඤ්චවීසතිමහාභයෙහි පරිමුච්චනං නත්ථී’’ති. සො මහායොධො සන්නාහං විය සීලසන්නාහං කත්වා පඤ්ඤාඛග්ගං ගහෙත්වා ඛග්ගෙන එසිකාථම්භෙ විය අරහත්තමග්ගෙන තණ්හෙසිකං ලුඤ්චිත්වා, සො යොධො සද්වාරබාහකං නගරකවාටං විය පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනඅග්ගළං උග්ඝාටෙත්වා, සො යොධො පලිඝං විය අවිජ්ජාපලිඝං උක්ඛිපිත්වා, සො යොධො පාකාරං භින්දන්තො පරිඛං විය කම්මාභිසඞ්ඛාරං භින්දන්තො ජාතිසංසාරපරිඛං විකිරිත්වා, සො යොධො නගරං සොභත්ථාය උස්සාපිතද්ධජෙ විය මානද්ධජෙ පාතෙත්වා සක්කායනගරං ඣාපෙත්වා, සො යොධො ඛෙමනගරෙ උපරිපාසාදෙ සුභොජනං විය කිලෙසපරිනිබ්බානනගරං පවිසිත්වා අමතං නිරොධාරම්මණං ඵලසමාපත්තිසුඛං අනුභවමානො කාලං වීතිනාමෙති.

Ibarat terdapat dua kota: satu kota perampok dan satu kota yang aman. Kemudian, seorang prajurit agung berpikir demikian: 'Selama kota perampok ini masih berdiri, selama itu pula kota yang aman tidak akan bebas dari bahaya. Aku akan menghancurkan kota perampok ini.' Setelah mengenakan baju zirah, memegang pedang, dan mendatangi kota perampok tersebut, ia memotong pilar-pilar gerbang yang terpancang di pintu kota dengan pedangnya; ia menghancurkan daun pintu beserta ambang pintunya, mengangkat palang pintu, meruntuhkan tembok kota, membongkar parit pertahanan, menjatuhkan panji-panji yang dikibarkan untuk keindahan kota, membumihanguskan kota itu dengan api, lalu memasuki kota yang aman, naik ke istana, dan dikelilingi oleh kerabatnya, ia menikmati makanan yang lezat. Demikian pula, kota perampok itu ibarat sakkaya (kumpulan lima khanda kemelekatan), kota yang aman ibarat Nibbana, dan prajurit agung itu ibarat seorang yogavacara (praktisi meditasi). Praktisi itu berpikir demikian: 'Selama lingkaran sakkaya masih berputar, selama itu pula tidak ada pembebasan dari tiga puluh dua jenis hukuman, sembilan puluh enam jenis penyakit, dan dua puluh lima jenis bahaya besar.' Prajurit agung itu, setelah mengenakan baju zirah sila, memegang pedang kebijaksanaan (panna), mencabut pilar keinginan (tanha) dengan Jalan Arahat (arahatta-magga) sebagaimana sang prajurit mencabut pilar gerbang dengan pedangnya; prajurit itu, setelah membuka palang belenggu lima saṃyojana bawah (pancoram-bhagiya) sebagaimana ia membuka daun pintu kota beserta ambangnya; prajurit itu, setelah mengangkat palang pintu ketidaktahuan (avijja) sebagaimana ia mengangkat palang pintu; prajurit itu, sambil meruntuhkan tembok kamma-abhisaṅkhara (bentukan kamma) dan membongkar parit samsara kelahiran kembali sebagaimana ia meruntuhkan tembok dan membongkar parit; prajurit itu, setelah menjatuhkan panji-panji kesombongan (mana) sebagaimana ia menjatuhkan panji-panji hiasan kota, dan membumihanguskan kota sakkaya; prajurit itu, setelah memasuki kota Nibbana yang memadamkan kilesa (kotoran batin), ia menghabiskan waktunya dengan menikmati kebahagiaan pencapaian buah (phala-samapatti) yang objeknya adalah penghentian tanpa kematian (amata-nirodha), ibarat menikmati makanan lezat di istana atas di kota yang aman.

2. දුතියචෙතොවිමුත්තිඵලසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta tentang Buah Pembebasan Pikiran yang Kedua.

72. දුතියෙ අනිච්චසඤ්ඤාති ඛන්ධපඤ්චකං හුත්වා අභාවාකාරෙන අනිච්චන්ති උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාති යදනිච්චං, තං පටිපීළනාකාරෙන දුක්ඛන්ති උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාති යං දුක්ඛං, තං අවසවත්තනාකාරෙන අනත්තාති උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. ඉමෙසු පන ද්වීසුපි සුත්තෙසු විපස්සනාඵලං නාම කථිතන්ති.

72. Dalam sutta kedua, 'anicca-sanna' (persepsi ketidakkekalan) berarti persepsi yang muncul dengan cara melihat bahwa kelima khanda tidak ada lagi setelah sebelumnya ada (impermanen). 'Anicce dukkhasanna' (persepsi penderitaan dalam ketidakkekalan) berarti persepsi yang muncul bahwa apa yang tidak kekal itu adalah penderitaan karena sifatnya yang menekan (oppressive). 'Dukkhe anattasanna' (persepsi tanpa-diri dalam penderitaan) berarti persepsi yang muncul bahwa apa yang menderita itu adalah tanpa-diri karena sifatnya yang tidak dapat dikendalikan. Sisanya mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun, dalam kedua sutta ini, yang dibicarakan adalah buah dari pandangan terang (vipassana-phala).

3. පඨමධම්මවිහාරීසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Pertama tentang Orang yang Menetap dalam Dhamma.

73. තතියෙ දිවසං අතිනාමෙතීති දිවසං අතික්කාමෙති. රිඤ්චති පටිසල්ලානන්ති එකීභාවං විස්සජ්ජෙති. දෙසෙතීති කථෙති පකාසෙති. ධම්මපඤ්ඤත්තියාති [Pg.33] ධම්මස්ස පඤ්ඤාපනාය. ධම්මං පරියාපුණාතීති නවඞ්ගවසෙන චතුසච්චධම්මං පරියාපුණාති වළඤ්ජෙති කථෙති. න රිඤ්චති පටිසල්ලානන්ති එකීභාවං න විස්සජ්ජෙති. අනුයුඤ්ජති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථන්ති නියකජ්ඣත්තෙ චිත්තසමාධිං ආසෙවති භාවෙති, සමථකම්මට්ඨානෙ යුත්තප්පයුත්තො හොති.

73. Dalam sutta ketiga, 'divasam atinameti' berarti melewati hari. 'Rincati patisallanam' berarti meninggalkan kesendirian atau pengasingan diri. 'Deseti' berarti berbicara atau menjelaskan. 'Dhammapannattiya' berarti dengan cara memperkenalkan Dhamma kepada orang lain. 'Dhammam pariyapunati' berarti mempelajari, menggunakan, dan membicarakan Dhamma Empat Kebenaran Mulia melalui sembilan bagian ajaran (navanga). 'Na rincati patisallanam' berarti tidak meninggalkan pengasingan diri. 'Anuyunjati ajjhattam cetosamatham' berarti melatih dan mengembangkan ketenangan pikiran dalam diri sendiri, serta tekun dalam objek meditasi ketenangan (samatha-kammatthana).

හිතෙසිනාති හිතං එසන්තෙන. අනුකම්පකෙනාති අනුකම්පමානෙන. අනුකම්පං උපාදායාති අනුකම්පං චිත්තෙන පරිග්ගහෙත්වා, පටිච්චාතිපි වුත්තං හොති. කතං වො තං මයාති තං මයා ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලෙ දෙසෙන්තෙන තුම්හාකං කතං. එත්තකමෙව හි අනුකම්පකස්ස සත්ථු කිච්චං යදිදං අවිපරීතධම්මදෙසනා, ඉතො පරං පන පටිපත්ති නාම සාවකානං කිච්චං. තෙනාහ – එතානි භික්ඛු රුක්ඛමූලානි…පෙ… අම්හාකං අනුසාසනීති. තත්ථ ච රුක්ඛමූලානීති ඉමිනා රුක්ඛමූලසෙනාසනං දස්සෙති. සුඤ්ඤාගාරානීති ඉමිනා ජනවිවිත්තට්ඨානං. උභයෙනාපි ච යොගානුරූපං සෙනාසනමාචික්ඛති, දායජ්ජං නිය්‍යාතෙති. ඣායථාති ආරම්මණූපනිජ්ඣානෙන අට්ඨතිංසාරම්මණානි, ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ච අනිච්චාදිතො ඛන්ධායතනාදීනි උපනිජ්ඣායථ, සමථඤ්ච විපස්සනඤ්ච වඩ්ඪෙථාති වුත්තං හොති. මා පමාදත්ථාති මා පමජ්ජිත්ථ. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථාති යෙ හි පුබ්බෙ දහරකාලෙ ආරොග්‍යකාලෙ සත්තසප්පායාදිසම්පත්තිකාලෙ සත්ථු සම්මුඛීභාවකාලෙ ච යොනිසොමනසිකාරවිරහිතා රත්තින්දිවං මඞ්කුලභත්තා හුත්වා සෙය්‍යසුඛමිද්ධසුඛමනුයුත්තා පමජ්ජන්ති, තෙ පච්ඡා ජරාකාලෙ රොගකාලෙ මරණකාලෙ විපත්තිකාලෙ සත්ථු පරිනිබ්බානකාලෙ ච තං පුබ්බෙ පමාදවිහාරං අනුස්සරන්තා සප්පටිසන්ධිකාලකිරියඤ්ච භාරියං සම්පස්සමානා විප්පටිසාරිනො හොන්ති. තුම්හෙ පන තාදිසා මා අහුවත්ථාති එතමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථා’’ති. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති අයං අම්හාකං සන්තිකා ‘‘ඣායථ මා පමාදත්ථා’’ති තුම්හාකං අනුසාසනී, ඔවාදොති වුත්තං හොති.

'Hitesina' berarti oleh ia yang mencari kesejahteraan. 'Anukampakena' berarti oleh ia yang penuh kasih sayang. 'Anukampam upadaya' berarti setelah merangkul dengan pikiran penuh kasih sayang; ini juga dikatakan sebagai 'berdasarkan kasih sayang'. 'Katam vo tam maya' berarti: hal itu telah kulakukan bagi kalian melalui diriku yang membabarkan ajaran kepada lima jenis orang ini. Sebab, tugas seorang Guru yang penuh kasih sayang hanyalah sejauh ini, yaitu pembabaran Dhamma yang tidak menyimpang; namun setelah ini, apa yang disebut sebagai 'praktik' (patipatti) adalah tugas para murid. Oleh karena itu, Beliau bersabda: 'Bhikkhu, itulah akar-akar pohon... dan seterusnya... itulah instruksi Kami bagi kalian.' Di sana, dengan kata 'rukkhamulani' (akar-akar pohon), Beliau menunjukkan tempat tinggal di bawah pohon. Dengan kata 'sunnagarani' (rumah kosong), Beliau menunjukkan tempat yang terasing dari keramaian manusia. Melalui kedua kata tersebut, Beliau memberitahukan tempat tinggal yang sesuai untuk praktik meditasi dan menyerahkan warisan tersebut. 'Jhayatha' (bermeditasilah) berarti renungkanlah tiga puluh delapan objek meditasi melalui perenungan objek (arammanupanijjhana), dan renungkanlah khanda, ayatana, dan sebagainya dari sudut pandang ketidakkekalan melalui perenungan karakteristik (lakkhanupanijjhana). Hal ini berarti: 'kembangkanlah samatha dan vipassana'. 'Ma pamadattha' berarti janganlah lengah. 'Ma paccha vippatisarino ahuvattha' berarti janganlah kalian menyesal di kemudian hari; karena mereka yang sebelumnya di masa muda, di masa sehat, di masa terpenuhinya kebutuhan seperti makanan, dan di masa saat bertemu langsung dengan Sang Guru, namun mereka tidak memiliki perhatian yang benar (yoniso-manasikara), siang dan malam mereka hanya mengejar kenikmatan tidur dan kemalasan, serta menjadi lengah; mereka itu di kemudian hari—di masa tua, di masa sakit, di masa ajal menjelang, di masa kemalangan, dan di masa setelah Sang Guru parinibbana—akan merasa menyesal saat mengingat kembali kehidupan mereka yang lengah sebelumnya dan saat melihat beratnya proses kematian yang masih membawa kelahiran kembali. Beliau bersabda, 'Janganlah kalian menjadi seperti mereka,' untuk menunjukkan makna ini. 'Ayam vo amhakam anusasani' berarti ini adalah instruksi dari Kami kepada kalian: 'bermeditasilah, jangan lengah'; ini disebut sebagai nasihat (ovada).

4. දුතියධම්මවිහාරීසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Kedua tentang Orang yang Menetap dalam Dhamma.

74. චතුත්ථෙ උත්තරි චස්ස පඤ්ඤාය අත්ථං නප්පජානාතීති තතො පරියත්තිතො උත්තරි තස්ස ධම්මස්ස සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය අත්ථං නප්පජානාති[Pg.34], චත්තාරි සච්චානි න පස්සති නප්පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. සෙසවාරෙසුපි එසෙව නයො. එවමෙතෙසු ද්වීසුපි සුත්තෙසු බහුස්සුතභික්ඛු විපස්සනාකම්මිකො සොතාපන්නො සකදාගාමී අනාගාමී ඛීණාසවොති ඡ ජනා ධම්මවිහාරිනො නාමාති වෙදිතබ්බා.

74. Dalam sutta keempat, 'uttari cassa pannaya attham nappajanati' berarti ia tidak memahami manfaat atau makna melalui kebijaksanaan jalan (magga-panna) yang disertai pandangan terang (vipassana) yang lebih tinggi daripada sekadar penguasaan teks (pariyatti); ia tidak melihat dan tidak menembus Empat Kebenaran Mulia. Demikian pula metodenya pada bagian-bagian yang lain. Dengan demikian, dalam kedua sutta ini, harus dipahami bahwa ada enam jenis orang yang disebut sebagai 'penetap dalam Dhamma' (dhamma-viharino): bhikkhu yang luas pengetahuannya (bahussuta), praktisi pandangan terang (vipassana-kammika), Sotapanna, Sakadagami, Anagami, dan Khinasava (Arahat).

5. පඨමයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Pertama tentang Prajurit Profesional.

75. පඤ්චමෙ යොධාජීවාති යුද්ධූපජීවිනො. රජග්ගන්ති හත්ථිඅස්සාදීනං පාදප්පහාරභින්නාය භූමියා උග්ගතං රජක්ඛන්ධං. න සන්ථම්භතීති සන්ථම්භිත්වා ඨාතුං න සක්කොති. සහති රජග්ගන්ති රජක්ඛන්ධං දිස්වාපි අධිවාසෙති. ධජග්ගන්ති හත්ථිඅස්සදීනං පිට්ඨෙසු වා රථෙසු වා උස්සාපිතානං ධජානං අග්ගං. උස්සාරණන්ති හත්ථිඅස්සරථානඤ්චෙව බලකායස්ස ච උච්චාසද්දමහාසද්දං. සම්පහාරෙති සමාගතෙ අප්පමත්තකෙපි පහාරෙ. හඤ්ඤතීති විහඤ්ඤති විඝාතං ආපජ්ජති. බ්‍යාපජ්ජතීති විපත්තිං ආපජ්ජති, පකතිභාවං ජහති. සහති සම්පහාරන්ති ද්වෙ තයො පහාරෙ පත්වාපි සහති අධිවාසෙති. තමෙව සඞ්ගාමසීසන්ති තංයෙව ජයක්ඛන්ධාවාරට්ඨානං. අජ්ඣාවසතීති සත්තාහමත්තං අභිභවිත්වා ආවසති. කිං කාරණා? ලද්ධපහාරානං පහාරජග්ගනත්ථඤ්චෙව කතකම්මානං විසෙසං ඤත්වා ඨානන්තරදානත්ථඤ්ච ඉස්සරියසුඛානුභවනත්ථඤ්ච.

75. Dalam sutta kelima, pejuang (yodhājīvā) adalah mereka yang hidup dari peperangan. Debu (rajaggaṃ) adalah kumpulan debu yang membubung dari tanah yang rusak akibat injakan kaki gajah, kuda, dan sebagainya. Tidak dapat bertahan (na santhambhati) berarti tidak mampu berdiri tegak dengan kokoh. Tahan terhadap debu berarti ia tetap bersabar meskipun melihat kumpulan debu tersebut. Ujung panji (dhajaggaṃ) adalah ujung bendera-bendera yang dipasang di punggung gajah, kuda, atau di kereta. Suara riuh (ussāraṇaṃ) adalah suara yang sangat keras dari pasukan gajah, kuda, kereta, dan kumpulan tentara. Memberikan serangan (sampahāreti) berarti dalam bentrokan, bahkan terhadap serangan yang kecil sekalipun. Terpukul/terluka (haññati) berarti merasa menderita atau mengalami kesakitan. Binasa (byāpajjati) berarti mengalami kemalangan, meninggalkan keadaan aslinya. Tahan terhadap serangan (sahati sampahāraṃ) berarti ia tetap bersabar meskipun menerima dua atau tiga kali serangan. Garis depan pertempuran itu sendiri (tameva saṅgāmasīsaṃ) adalah tempat perkemahan kemenangan itu sendiri. Menetap (ajjhāvasati) berarti menguasai dan tinggal selama sekitar tujuh hari. Apa alasannya? Untuk merawat luka bagi mereka yang terluka, untuk memberikan penghargaan berupa posisi khusus setelah mengetahui keistimewaan jasa mereka dalam perang, dan untuk menikmati kebahagiaan kekuasaan.

ඉදානි යස්මා සත්ථු යොධාජීවෙහි කිච්චං නත්ථි, ඉමස්මිං පන සාසනෙ තථාරූපෙ පඤ්ච පුග්ගලෙ දස්සෙතුං ඉදං ඔපම්මං ආභතං. තස්මා තෙ පුග්ගලෙ දස්සෙන්තො එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ සංසීදතීති මිච්ඡාවිතක්කස්මිං සංසීදති අනුප්පවිසති. න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසං අනුපච්ඡිජ්ජමානං ගොපෙතුං න සක්කොති. සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වාති සික්ඛාය දුබ්බලභාවං පකාසෙත්වා. කිමස්ස රජග්ගස්මින්ති කිං තස්ස පුග්ගලස්ස රජග්ගං නාමාති වදති. අභිරූපාති අභිරූපවතී. දස්සනීයාති දස්සනයොග්ගා. පාසාදිකාති දස්සනෙනෙව චිත්තප්පසාදාවහා. පරමායාති උත්තමාය. වණ්ණපොක්ඛරතායාති සරීරවණ්ණෙන චෙව අඞ්ගසණ්ඨානෙන ච. ඌහසතීති අවහසති. උල්ලපතීති කථෙති. උජ්ඣග්ඝතීති [Pg.35] පාණිං පහරිත්වා මහාහසිතං හසති. උප්පණ්ඩෙතීති උප්පණ්ඩනකථං කථෙති. අභිනිසීදතීති අභිභවිත්වා සන්තිකෙ වා එකාසනෙ වා නිසීදති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. අජ්ඣොත්ථරතීති අවත්ථරති. විනිවෙඨෙත්වා විනිමොචෙත්වාති ගහිතට්ඨානතො තස්සා හත්ථං විනිබ්බෙඨෙත්වා චෙව මොචෙත්වා ච. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

Sekarang, karena Guru (Buddha) tidak memiliki kepentingan dengan para pejuang, maka perumpamaan ini dibawakan untuk menunjukkan lima jenis orang di dalam ajaran ini yang serupa dengan pejuang tersebut. Oleh karena itu, untuk menunjukkan orang-orang tersebut, Beliau mengucapkan, 'Demikian pula...', dan seterusnya. Di sana, tenggelam (saṃsīdati) berarti tenggelam atau masuk ke dalam pemikiran yang salah (micchāvitakka). Tidak mampu menjaga kehidupan suci (na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ) berarti tidak mampu melindungi kehidupan suci agar tidak terputus. Menyatakan kelemahan dalam latihan (sikkhādubbalyaṃ āvikatvā) berarti memperlihatkan kondisi lemahnya latihan seseorang. 'Apa debu baginya?' (kimassa rajaggasmiṃ) adalah pertanyaan: Apa yang disebut debu bagi orang tersebut? Sangat cantik (abhirūpā) berarti memiliki rupa yang sangat indah. Menarik (dassanīyā) berarti layak untuk dipandang. Menenangkan (pāsādikā) berarti membawa ketenangan hati hanya dengan melihatnya. Tertinggi (paramāya) berarti yang utama. Keindahan warna kulit (vaṇṇapokkharatāya) berarti karena warna kulit tubuh dan bentuk anggota tubuh. Menertawakan (ūhasati) berarti tertawa dengan cara merendahkan. Bercakap-cakap (ullapati) berarti berbicara. Tertawa terbahak-bahak (ujjhagghati) berarti tertawa keras sambil bertepuk tangan. Berkelakar (uppaṇḍeti) berarti mengucapkan kata-kata candaan yang nakal. Duduk mendekat (abhinisīdati) berarti setelah menguasai (keadaan), ia duduk di dekat atau di satu tempat duduk yang sama. Pada kata kedua pun metodenya sama. Menindih (ajjhottharati) berarti menguasai atau menutupi. Melepaskan dan membebaskan (viniveṭhetvā vinimocetvā) berarti melepaskan dan membebaskan tangan wanita tersebut dari tempat yang digenggamnya. Selebihnya di sini memiliki arti yang sudah jelas. Sutta ini menjelaskan tentang perputaran kelahiran (vaṭṭa) dan penghentian perputaran (vivaṭṭa).

6. දුතියයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Pejuang Kedua (Dutiyayodhājīvasuttavaṇṇanā).

76. ඡට්ඨෙ අසිචම්මං ගහෙත්වාති අසිඤ්ච චම්මඤ්ච ගහෙත්වා. ධනුකලාපං සන්නය්හිත්වාති ධනුඤ්ච සරකලාපඤ්ච සන්නය්හිත්වා. වියූළ්හන්ති යුද්ධසන්නිවෙසවෙසෙන ඨිතං. සඞ්ගාමං ඔතරතීති මහායුද්ධං ඔතරති. උස්සහති වායමතීති උස්සාහඤ්ච වායාමඤ්ච කරොති. හනන්තීති ඝාතෙන්ති. පරියාපාදෙන්තීති පරියාපාදයන්ති. උපලික්ඛන්තීති විජ්ඣන්ති. අපනෙන්තීති සකසෙනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. අපනෙත්වා ඤාතකානං නෙන්තීති සකසෙනං නෙත්වා තතො ඤාතකානං සන්තිකං නෙන්ති. නීයමානොති අත්තනො ගෙහං වා සෙසඤාතිසන්තිකං වා නිය්‍යමානො. උපට්ඨහන්ති පරිචරන්තීති පහාරසොධනවණකප්පනාදීනි කරොන්තා ජග්ගන්ති ගොපයන්ති.

76. Dalam sutta keenam, mengambil pedang dan perisai (asicammaṃ gahetvā) berarti mengambil pedang dan perisai yang terbuat dari kulit. Mengenakan busur dan tempat anak panah (dhanukalāpaṃ sannayhitvā) berarti menyandang busur dan wadah anak panah. Berbaris dalam formasi (viyūḷhaṃ) berarti berdiri dalam susunan formasi pertempuran. Masuk ke medan perang (saṅgāmaṃ otarati) berarti masuk ke dalam peperangan besar. Berusaha dan berupaya (ussahati vāyamati) berarti melakukan usaha dan upaya dalam peperangan. Membunuh (hananti) berarti mematikan. Menghabisi (pariyāpādenti) berarti menghabisi nyawa. Melukai (upalikkhanti) berarti memanah atau menusuk. Membawa pergi (apanenti) berarti mengambil dan membawanya ke barisan tentara sendiri. Membawa kepada kerabat (apanetvā ñātakānaṃ nenti) berarti membawanya ke barisan sendiri lalu membawanya ke hadapan kerabat. Sedang dibawa (nīyamāno) berarti saat dibawa ke rumahnya sendiri atau ke hadapan kerabat lainnya. Merawat dan menjaga (upaṭṭhahanti paricaranti) berarti melakukan pembersihan luka, pengobatan luka, dan sebagainya, mereka menjaga dan melindunginya.

අරක්ඛිතෙනෙව කායෙනාති අරක්ඛිතෙන කායද්වාරෙන. අරක්ඛිතාය වාචායාති අරක්ඛිතෙන වචීද්වාරෙන. අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනාති අරක්ඛිතෙන මනොද්වාරෙන. අනුපට්ඨිතාය සතියාති සතිං සුපට්ඨිතං අකත්වා. අසංවුතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහීති මනච්ඡට්ඨෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි අපිහිතෙහි අගොපිතෙහි. රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙතීති රාගො උප්පජ්ජමානොව සමථවිපස්සනාචිත්තං ධංසෙති, දූරෙ ඛිපති. රාගපරියුට්ඨිතොම්හි, ආවුසො, රාගපරෙතොති අහං, ආවුසො, රාගෙන රත්තො, රාගෙන අනුගතො.

Dengan tubuh yang tidak terjaga (arakkhiteneva kāyena) berarti dengan pintu jasmani yang tidak terjaga. Dengan ucapan yang tidak terjaga (arakkhitāya vācāya) berarti dengan pintu ucapan yang tidak terjaga. Dengan pikiran yang tidak terjaga (arakkhitena cittena) berarti dengan pintu pikiran yang tidak terjaga. Dengan perhatian yang tidak tegak (anupaṭṭhitāya satiyā) berarti tanpa menegakkan perhatian dengan baik. Dengan indra yang tidak terkendali (asaṃvutehi indriyehi) berarti dengan enam indra termasuk pikiran yang tidak tertutup dan tidak terlindungi. Nafsu menghancurkan pikiran (rāgo cittaṃ anuddhaṃseti) berarti nafsu yang muncul menghancurkan pikiran ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā) serta membuangnya jauh-jauh. 'Aku dikuasai nafsu, kawan, aku diliputi nafsu' (rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto) berarti 'Wahai kawan, aku terbelenggu oleh nafsu, aku diikuti oleh nafsu'.

අට්ඨිකඞ්කලූපමාතිආදීසු අට්ඨිකඞ්කලූපමා අප්පස්සාදට්ඨෙන. මංසපෙසූපමා බහුසාධාරණට්ඨෙන. තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන. අඞ්ගාරකාසූපමා මහාභිතාපට්ඨෙන. සුපිනකූපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන. යාචිතකූපමා තාවකාලිකට්ඨෙන. රුක්ඛඵලූපමා සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගපලිභඤ්ජනට්ඨෙන. අසිසූනූපමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන. සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන. සප්පසිරූපමා සාසඞ්කසප්පටිභයට්ඨෙන[Pg.36]. උස්සහිස්සාමීති උස්සාහං කරිස්සාමි. ධාරයිස්සාමීති සමණභාවං ධාරයිස්සාමි. අභිරමිස්සාමීති අභිරතිං උප්පාදෙස්සාමි න උක්කණ්ඨිස්සාමි. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති.

Dalam perumpamaan tumpukan tulang dan sebagainya: perumpamaan tumpukan tulang (aṭṭhikaṅkalūpamā) karena maknanya yang memberikan sedikit kenikmatan. Perumpamaan sekerat daging (maṃsapesūpamā) karena maknanya yang diperebutkan oleh banyak pihak. Perumpamaan obor rumput (tiṇukkūpamā) karena maknanya yang membakar. Perumpamaan lubang bara api (aṅgārakāsūpamā) karena maknanya yang menyebabkan panas yang hebat. Perumpamaan mimpi (supinakūpamā) karena maknanya yang hanya muncul sekejap. Perumpamaan barang pinjaman (yācitakūpamā) karena maknanya yang bersifat sementara. Perumpamaan buah pohon (rukkhaphalūpamā) karena maknanya yang menghancurkan seluruh anggota tubuh. Perumpamaan landasan pemotong (asisūnūpamā) karena maknanya sebagai tempat pemotongan. Perumpamaan mata tombak (sattisūlūpamā) karena maknanya yang menusuk atau menembus. Perumpamaan kepala ular (sappasirūpamā) karena maknanya yang menakutkan dan berbahaya. Aku akan berusaha (ussahissāmīti) berarti aku akan melakukan usaha. Aku akan menyandang (dhārayissāmīti) berarti aku akan menyandang status petapa. Aku akan merasa puas (abhiramissāmīti) berarti aku akan membangkitkan kepuasan yang besar dan tidak akan merasa jemu. Selebihnya di sini memiliki arti yang sudah jelas. Sutta ini menjelaskan tentang perputaran kelahiran (vaṭṭa) dan penghentian perputaran (vivaṭṭa).

7. පඨමඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Bahaya Masa Depan Pertama (Paṭhamaanāgatabhayasuttavaṇṇanā).

77. සත්තමෙ ආරඤ්ඤකෙනාති අරඤ්ඤවාසිනා. අප්පත්තස්සාති අසම්පත්තස්ස ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලප්පභෙදස්ස විසෙසස්ස පත්තියා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සො මමස්ස අන්තරායොති සො මම ජීවිතන්තරායො ච බ්‍රහ්මචරියන්තරායො ච, පුථුජ්ජනකාලකිරියං කරොන්තස්ස සග්ගන්තරායො ච මග්ගන්තරායො ච භවෙය්‍ය. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. වීරියං ආරභාමීති දුවිධම්පි වීරියං කරොමි. සත්ථකාති සත්ථං විය සන්ධිබන්ධනච්ඡෙදකවාතා. වාළෙහීති කක්ඛළෙහි. මාණවෙහීති චොරෙහි. කතකම්මෙහි වා අකතකම්මෙහි වාති එත්ථ චොරිකං කත්වා නික්ඛන්තා කතකම්මා නාම, චොරිකං කාතුං ගච්ඡන්තා අකතකම්මා නාම. තත්ථ කතකම්මා කම්මස්ස නිප්ඵන්නත්තා සත්තානං ගලලොහිතං ගහෙත්වා දෙවතානං බලිං කරොන්ති, අකතකම්මා ‘‘එවං නො කම්මං නිප්ඵජ්ජිස්සතී’’ති පඨමතරං කරොන්ති. ඉදං සන්ධාය තෙ මං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යුන්ති වුත්තං. වාළා අමනුස්සාති කක්ඛළා දුට්ඨා යක්ඛාදයො අමනුස්සා.

77. Dalam sutta ketujuh, oleh penghuni hutan (āraññakena) berarti oleh orang yang menetap di hutan. Bagi yang belum mencapai (appattassa) berarti demi tercapainya keistimewaan yang belum dicapai berupa jhāna, vipassanā, magga, dan phala. Pada kata-kata selebihnya pun metodenya sama. Hal itu dapat menjadi bahaya bagiku (so mamassa antarāyo) berarti hal itu (ular, kalajengking, dsb) dapat menjadi bahaya bagi nyawaku dan bahaya bagi kehidupan suciku; bagi orang awam (puthujjana) yang meninggal, hal itu bisa menjadi penghalang menuju surga dan penghalang menuju jalan (magga). Kata 'handa' adalah kata seru yang menunjukkan tekad atau usaha. Aku memulai usaha (vīriyaṃ ārabhāmi) berarti aku melakukan dua jenis usaha. Seperti senjata (satthakā) adalah angin yang memotong persendian seperti senjata. Oleh makhluk yang kejam (vāḷehīti) berarti oleh mereka yang kasar. Oleh para pemuda (māṇavehīti) berarti oleh para pencuri. Di sini, yang telah melakukan kejahatan (katakammā) adalah pencuri yang keluar setelah melakukan pencurian, sedangkan yang belum melakukan kejahatan (akatakammā) adalah mereka yang sedang pergi untuk melakukan pencurian. Di antara keduanya, pencuri yang telah berhasil melakukan aksinya biasanya mengambil darah leher makhluk hidup untuk dipersembahkan kepada dewa; sedangkan yang belum berhasil, mereka melakukannya terlebih dahulu dengan berpikir, 'Semoga rencana kami berhasil'. Merujuk pada hal inilah dikatakan: 'mereka dapat merenggut nyawaku'. Makhluk bukan manusia yang kejam (vāḷā amanussā) adalah yaksa dan sejenisnya yang kasar dan jahat.

8. දුතියඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Bahaya Masa Depan Kedua (Dutiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā).

78. අට්ඨමෙ පුරා මං සො ධම්මො ආගච්ඡතීති යාව සො ධම්මො මං න උපගච්ඡති, තාව අහං පුරෙතරමෙව වීරියං ආරභාමීති අත්ථො. ඛීරොදකීභූතාති ඛීරොදකං විය භූතා එකීභාවං උපගතා. පියචක්ඛූහීති මෙත්තචක්ඛූහි.

78. Dalam (sutta) kedelapan, 'purā maṃ so dhammo āgacchati' berarti: 'selama sifat (penuaan) itu belum mendatangi aku, selama itu pula aku akan mengerahkan upaya terlebih dahulu.' 'Khīrodakībhūtā' berarti menjadi seperti campuran susu dan air, telah mencapai keadaan menyatu. 'Piyacakkhūhi' berarti dengan mata penuh kasih sayang (mettā).

9. තතියඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Ketiga tentang Bahaya di Masa Depan (Anāgatabhaya Sutta).

79. නවමෙ ධම්මසන්දොසා විනයසන්දොසොති ධම්මසන්දොසෙන විනයසන්දොසො හොති. කථං පන ධම්මස්මිං දුස්සන්තෙ විනයො දුස්සති නාම? සමථවිපස්සනාධම්මෙසු ගබ්භං අග්ගණ්හන්තෙසු පඤ්චවිධො විනයො න හොති[Pg.37], එවං ධම්මෙ දුස්සන්තෙ විනයො දුස්සති. දුස්සීලස්ස පන සංවරවිනයො නාම න හොති, තස්මිං අසති සමථවිපස්සනා ගබ්භං න ගණ්හාති. එවං විනයසන්දොසෙනපි ධම්මසන්දොසො වෙදිතබ්බො. අභිධම්මකථන්ති සීලාදිඋත්තමධම්මකථං. වෙදල්ලකථන්ති වෙදපටිසංයුත්තං ඤාණමිස්සකකථං. කණ්හධම්මං ඔක්කමමානාති රන්ධගවෙසිතාය උපාරම්භපරියෙසනවසෙන කාළකධම්මං ඔක්කමමානා. අපිච දුට්ඨචිත්තෙන පුග්ගලං ඝට්ටෙන්තාපි තං කණ්හධම්මං අත්තනො දහන්තාපි ලාභසක්කාරත්ථං කථෙන්තාපි කණ්හධම්මං ඔක්කමන්තියෙව.

79. Dalam (sutta) kesembilan, 'dhammasandosā vinayasandoso' berarti karena kerusakan pada Dhamma (Samatha dan Vipassanā), maka terjadi kerusakan pada Vinaya yang terdiri dari lima jenis. Bagaimana kerusakan Vinaya terjadi saat Dhamma rusak? Jika Dhamma Samatha dan Vipassanā tidak dipahami secara mendalam (tidak menghasilkan intisari), maka lima jenis Vinaya tidak akan terwujud; demikianlah ketika Dhamma rusak, Vinaya pun rusak. Sebaliknya, bagi orang yang tidak bermoral (dussīla), tidak ada Vinaya pengendalian (saṃvara-vinaya); jika pengendalian itu tidak ada, Samatha dan Vipassanā tidak dapat dipahami secara mendalam. Demikian pula, kerusakan Dhamma harus dipahami melalui kerusakan Vinaya. 'Abhidhammakathā' adalah khotbah tentang Dhamma yang luhur seperti sīla dan lainnya. 'Vedallakathā' adalah khotbah yang berkaitan dengan perolehan kebijaksanaan (ñāṇa). 'Kaṇhadhammaṃ okkamamānā' berarti terperosok ke dalam sifat kegelapan dengan cara mencari-cari celah atau kesalahan orang lain. Selain itu, para bhikkhu yang mengganggu orang lain dengan pikiran jahat, atau yang menyimpan sifat gelap itu dalam dirinya, atau yang berbicara demi keuntungan dan kehormatan, mereka semua terperosok ke dalam sifat kegelapan.

ගම්භීරාති පාළිගම්භීරා. ගම්භීරත්ථාති අත්ථගම්භීරා. ලොකුත්තරාති ලොකුත්තරධම්මදීපකා. සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති ඛන්ධධාතුආයතනපච්චයාකාරපටිසංයුත්තා. න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙස්සන්තීති ජානනත්ථාය චිත්තං න ඨපෙස්සන්ති. උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බන්ති උග්ගහෙතබ්බෙ ච වළඤ්ජෙතබ්බෙ ච. කවිතාති සිලොකාදිබන්ධනවසෙන කවීහි කතා. කාවෙය්‍යාති තස්සෙව වෙවචනං. බාහිරකාති සාසනතො බහිද්ධා ඨිතා. සාවකභාසිතාති බාහිරසාවකෙහි භාසිතා. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ච උත්තානත්ථමෙව.

'Gambhīrā' berarti mendalam secara teks (pāḷi). 'Gambhīratthā' berarti mendalam secara makna. 'Lokuttarā' berarti menunjukkan Dhamma lokuttara. 'Suññatāpaṭisaṃyuttā' berarti berkaitan dengan khandha, dhātu, āyatana, dan paṭiccasamuppāda (hukum sebab-akibat). 'Na aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti' berarti mereka tidak akan memfokuskan pikiran untuk memahami. 'Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ' berarti apa yang harus dipelajari dan dipraktikkan. 'Kavitā' berarti dibuat oleh para penyair (kavī) melalui penyusunan bait-bait (siloka) dan sebagainya. 'Kāveyyā' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Bāhirakā' berarti yang berada di luar ajaran (Buddhasāsana). 'Sāvakabhāsitā' berarti diucapkan oleh para pengikut ajaran luar. Selebihnya, karena metode penjelasannya telah disebutkan sebelumnya dan maknanya sudah jelas, maka ini cukup mudah dipahami.

10. චතුත්ථඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Keempat tentang Bahaya di Masa Depan (Anāgatabhaya Sutta).

80. දසමෙ කල්‍යාණකාමාති සුන්දරකාමා. රසග්ගානීති උත්තමරසානි. සංසට්ඨා විහරිස්සන්තීති පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන සංසට්ඨා විහරිස්සන්ති. සන්නිධිකාරපරිභොගන්ති සන්නිධිකතස්ස පරිභොගං. ඔළාරිකම්පි නිමිත්තන්ති එත්ථ පථවිං ඛණන්තොපි ඛණාහීති ආණාපෙන්තොපි පථවියං ඔළාරිකං නිමිත්තං කරොති නාම. තිණකට්ඨසාඛාපලාසං ඡින්දන්තොපි ඡින්දාති ආණාපෙන්තොපි හරිතග්ගෙ ඔළාරිකං නිමිත්තං කරොති නාම. ආජීවත්ථාය පණ්ණනිවාපආදීනි ගාහාපෙන්තො ඵලානි ඔචිනන්තෙ වා ඔචිනාපෙන්තෙන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. ඉමෙසු චතූසු සුත්තෙසු සත්ථාරා සාසනෙ වුද්ධිපරිහානි කථිතාති.

80. Dalam (sutta) kesepuluh, 'kalyāṇakāmā' berarti menginginkan hal-hal yang bagus. 'Rasaggānī' berarti rasa yang lezat (utama). 'Saṃsaṭṭhā viharissanti' berarti mereka akan hidup dengan bercampur baur melalui lima jenis pergaulan. 'Sannidhikāraparibhoga' berarti penggunaan barang-barang (seperti makanan atau jubah) yang telah disimpan. Mengenai 'oḷārikaṃ nimittaṃ', siapa pun yang menggali tanah atau memerintahkan orang lain untuk menggali tanah dianggap melakukan tindakan yang kasar pada tanah. Siapa pun yang memotong atau memerintahkan untuk memotong rumput, kayu, dahan, atau dedaunan dianggap melakukan tindakan yang kasar pada tumbuhan hijau. Namun, dalam mengumpulkan dedaunan dan sebagainya demi mata pencaharian, atau mengumpulkan buah-buahan baik dilakukan sendiri atau menyuruh orang lain, hal itu tidak perlu diperdebatkan. Dalam empat sutta ini, Sang Guru telah membabarkan tentang kemajuan dan kemerosotan dalam ajaran.

යොධාජීවවග්ගො තතියො.

Vagga Yodhājīva adalah yang ketiga.

(9) 4. ථෙරවග්ගො

(9) 4. Theravagga (Kelompok Para Penatua).

1. රජනීයසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Rajanīya Sutta.

81. චතුත්ථස්ස [Pg.38] පඨමෙ රජනීයෙසූති රාගස්ස පච්චයෙසු ආරම්මණෙසු. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

81. Dalam (sutta) pertama dari vagga keempat, 'rajanīyesu' berarti pada objek-objek yang menjadi kondisi bagi munculnya nafsu (rāga). Pada istilah-istilah lainnya juga berlaku metode yang sama.

2. වීතරාගසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Vītarāga Sutta.

82. දුතියෙ මක්ඛීති ගුණමක්ඛකො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො.

82. Dalam (sutta) kedua, 'makkhī' berarti orang yang meremehkan jasa orang lain. 'Paḷāsī' berarti orang yang memiliki sifat persaingan dengan ciri ingin menyamai (orang lain).

3. කුහකසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Kuhaka Sutta.

83. තතියෙ කුහකොති තීහි කුහනවත්ථූහි සමන්නාගතො. ලපකොති ලාභසන්නිස්සිතාය ලපනාය සමන්නාගතො. නෙමිත්තිකොති නිමිත්තකිරියකාරකො. නිප්පෙසිකොති නිප්පෙසනකතාය සමන්නාගතො. ලාභෙන ච ලාභං නිජිගීසිතාති ලාභෙන ලාභගවෙසකො. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපල්ලාසවසෙන වෙදිතබ්බො. චතුත්ථං උත්තානමෙව.

83. Dalam (sutta) ketiga, 'kuhaka' berarti orang yang memiliki tiga cara penipuan. 'Lapaka' berarti orang yang suka membual demi memperoleh keuntungan. 'Nemittika' berarti orang yang melakukan tindakan memberi isyarat (untuk mendapatkan persembahan). 'Nippesika' berarti orang yang memiliki ucapan yang menekan atau memeras para donor. 'Lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā' berarti mencari keuntungan orang lain dengan menggunakan keuntungannya sendiri. 'Sukkapakkho' (bagian yang terang/baik) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan. Sutta keempat maknanya sudah jelas.

5. අක්ඛමසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Akkhama Sutta.

85. පඤ්චමෙ අක්ඛමො හොති රූපානන්ති රූපාරම්මණානං අනධිවාසකො හොති, තදාරම්මණෙහි රාගාදීහි අභිභුය්‍යති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

85. Dalam (sutta) kelima, 'akkhamo hoti rūpānaṃ' berarti tidak mampu menahan diri terhadap objek-objek bentuk; ia dikuasai oleh nafsu (rāga) dan sebagainya yang dipicu oleh objek-objek tersebut. Metode yang sama berlaku untuk semua bagian.

6. පටිසම්භිදාප්පත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Paṭisambhidāppatta Sutta.

86. ඡට්ඨෙ අත්ථපටිසම්භිදාප්පත්තොති පඤ්චසු අත්ථෙසු පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. ධම්මපටිසම්භිදාප්පත්තොති චතුබ්බිධෙ ධම්මෙ පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. නිරුත්තිපටිසම්භිදාප්පත්තොති ධම්මනිරුත්තීසු පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. පටිභානපටිසම්භිදාප්පත්තොති තෙසු තීසු ඤාණෙසු පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. සො පන තානි තීණි ඤාණානෙව ජානාති, න තෙසං කිච්චං කරොති. උච්චාවචානීති මහන්තඛුද්දකානි. කිංකරණීයානීති ඉති කත්තබ්බානි.

86. Dalam (sutta) keenam, 'atthapaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan lima jenis makna (attha). 'dhammapaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan empat jenis sebab atau Dhamma. 'niruttipaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan bahasa atau ekspresi yang benar (pāḷi). 'paṭibhānapaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan ketiga jenis pengetahuan sebelumnya. Namun, ia hanya mengetahui ketiga pengetahuan tersebut dan tidak menjalankan fungsinya. 'Uccāvacāni' berarti yang besar dan yang kecil. 'Kiṃkaraṇīyāni' berarti hal-hal yang harus dilakukan.

7. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sīlavanta Sutta.

87. සත්තමං [Pg.39] උත්තානත්ථමෙව. සීලං පනෙත්ථ ඛීණාසවසීලමෙව, බාහුසච්චම්පි ඛීණාසවබාහුසච්චමෙව, වාචාපි ඛීණාසවස්ස කල්‍යාණවාචාව, ඣානානිපි කිරියජ්ඣානානෙව කථිතානීති වෙදිතබ්බානි.

87. Sutta ketujuh maknanya sudah jelas. Namun, di sini harus dipahami bahwa 'sīla' yang dimaksud adalah sīla dari seorang khīṇāsava (Arahant), 'bāhusacca' adalah pengetahuan luas dari seorang khīṇāsava, 'vācā' adalah ucapan baik dari seorang khīṇāsava, dan 'jhāna' yang dimaksud adalah jhāna fungsional (kiriya-jhāna).

8. ථෙරසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Thera Sutta.

88. අට්ඨමෙ ථෙරොති ථිරභාවප්පත්තො. රත්තඤ්ඤූති පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය අතික්කන්තානං බහූනං රත්තීනං ඤාතා. ඤාතොති පඤ්ඤාතො පාකටො. යසස්සීති යසනිස්සිතො. මිච්ඡාදිට්ඨිකොති අයාථාවදිට්ඨිකො. සද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වාති දසකුසලකම්මපථධම්මතො වුට්ඨාපෙත්වා. අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙතීති අකුසලකම්මපථෙසු පතිට්ඨාපෙති.

88. Dalam (sutta) kedelapan, 'thera' berarti orang yang telah mencapai keadaan yang kokoh. 'Rattaññū' berarti orang yang mengetahui banyak malam sejak hari ia ditahbiskan. 'Ñāto' berarti dikenal dan termasyhur. 'Yasassī' berarti yang memiliki pengikut. 'Micchādiṭṭhiko' berarti orang yang memiliki pandangan salah. 'Saddhammā vuṭṭhāpetvā' berarti menjauhkan orang dari Dhamma jalan kebajikan (kusalakammapatha). 'Asaddhamme patiṭṭhāpeti' berarti menempatkan mereka dalam jalan ketidakbajikan (akusalakammapatha).

9. පඨමසෙඛසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Paṭhamasekha Sutta (Sutta Pertama tentang Pelajar).

89. නවමෙ සෙඛස්සාති සික්ඛකස්ස සකරණීයස්ස. පරිහානායාති උපරිගුණෙහි පරිහානත්ථාය. කම්මාරාමතාති නවකම්මෙ රමනකභාවො. භස්සාරාමතාති ආලාපසල්ලාපෙ රමනකභාවො. නිද්දාරාමතාති නිද්දායනෙ රමනකභාවො. සඞ්ගණිකාරාමතාති ගණසඞ්ගණිකාය රමනකභාවො. යථාවිමුත්තං චිත්තං න පච්චවෙක්ඛතීති යථා යං චිත්තං විමුත්තං, යෙ ච දොසා පහීනා, ගුණා ච පටිලද්ධා, තෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා උපරිගුණපටිලාභාය වායාමං න කරොතීති අත්ථො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ සත්තන්නං සෙඛානං උපරිගුණෙහි පරිහානිකාරණඤ්ච වුද්ධිකාරණඤ්ච කථිතං. යඤ්ච නාම සෙඛස්ස පරිහානකාරණං, තං පුථුජ්ජනස්ස පඨමමෙව හොතීති.

89. Dalam (sutta) kesembilan, 'sekhassa' berarti bagi orang yang sedang melatih diri dan masih memiliki tugas yang harus diselesaikan. 'Parihānāya' berarti demi kemerosotan dari sifat-sifat luhur yang lebih tinggi. 'Kammārāmatā' berarti kegemaran dalam pekerjaan baru (seperti pembangunan). 'Bhassārāmatā' berarti kegemaran dalam obrolan. 'Niddārāmatā' berarti kegemaran dalam tidur. 'Saṅgaṇikārāmatā' berarti kegemaran dalam berkumpul dengan kelompok. 'Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati' berarti ia tidak meninjau sejauh mana pikirannya telah bebas, kotoran apa yang telah dilenyapkan, dan kualitas apa yang telah dicapai; sehingga ia tidak berusaha untuk mencapai kualitas yang lebih tinggi; demikianlah maknanya. Jadi, dalam sutta ini dibabarkan penyebab kemerosotan dan penyebab kemajuan dari tujuh jenis sekha (pelajar). Apa yang menjadi penyebab kemerosotan bagi seorang sekha, juga menjadi penyebab kemerosotan bagi seorang puthujjana sejak awal.

10. දුතියසෙඛසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Dutiyasekha Sutta (Sutta Kedua tentang Pelajar).

90. දසමෙ වියත්තොති බ්‍යත්තො ඡෙකො. කිංකරණීයෙසූති ඉති කත්තබ්බෙසු. චෙතොසමථන්ති සමාධිකම්මට්ඨානං. අනනුලොමිකෙනාති සාසනස්ස අනනුච්ඡවිකෙන. අතිකාලෙනාති අතිපාතොව. අතිදිවාති දිවා වුච්චති මජ්ඣන්හිකො, තං අතික්කමිත්වා. ආභිසල්ලෙඛිකාති අතිවිය කිලෙසසල්ලෙඛිකා. චෙතොවිවරණසප්පායාති චිත්තවිවරණසඞ්ඛාතානං සමථවිපස්සනානං සප්පායා. අප්පිච්ඡකථාති අප්පිච්ඡා හොථාති [Pg.40] කථනකථා. සන්තුට්ඨිකථාති චතූහි පච්චයෙහි සන්තුට්ඨා හොථාති කථනකථා. පවිවෙකකථාති තීහි විවෙකෙහි විවිත්තා හොථාති කථනකථා. අසංසග්ගකථාති පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන අසංසට්ඨා හොථාති කථනකථා. වීරියාරම්භකථාති දුවිධං වීරියං ආරභථාති කථනකථා. සීලකථාදීසු සීලං ආරබ්භ කථා සීලකථා. සමාධිං ආරබ්භ, පඤ්ඤං ආරබ්භ, පඤ්චවිධං විමුත්තිං ආරබ්භ, එකූනවීසතිපච්චවෙක්ඛණසඞ්ඛාතං විමුත්තිඤාණදස්සනං ආරබ්භ කථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථා. න නිකාමලාභීතිආදීසු න ඉච්ඡිතිච්ඡිතලාභී, දුක්ඛලාභී න විපුලලාභීති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

90. Dalam (sutta) kesepuluh, 'viyatto' berarti 'byatto' atau 'cheko' (ahli/terampil). 'Kiሓkaraሑĩyesu' berarti dalam hal-hal yang harus dilakukan (iti kattabbesu). 'Cetosamatha' berarti objek meditasi konsentrasi (samādhikammaሑሑhāna). 'Ananulomikena' berarti dengan cara yang tidak sesuai (ananucchavikena) bagi ajaran (Sāsana). 'Atikālena' berarti terlalu dini/pagi sekali. 'Atidivā': 'divā' berarti tengah hari, 'atidivā' berarti telah melewati waktu tersebut. 'Ābhisallekhikā' berarti yang sangat mengikis kekotoran batin (kilesasallekhikā). 'Cetovivaraሑasappāyā' berarti cocok untuk samatha dan vipassana yang disebut sebagai pembukaan pikiran. 'Appicchakathā' berarti pembicaraan untuk menjadi orang yang memiliki sedikit keinginan (appicchā). 'Santuሑሑhikathā' berarti pembicaraan untuk merasa puas dengan empat kebutuhan pokok. 'Pavivekakathā' berarti pembicaraan untuk terasing melalui tiga jenis pengasingan (viveka). 'Asaሓsaggakathā' berarti pembicaraan untuk tidak bercampur baur dengan lima jenis percampuran (saሓsagga). 'Vĩriyārambhakathā' berarti pembicaraan untuk mengerahkan dua jenis usaha (vĩriya). Dalam 'sĩlakathā' dan sebagainya, pembicaraan mengenai sila disebut sĩlakathā. Pembicaraan mengenai samadhi, pembicaraan mengenai kebijaksanaan (pa!!ā), pembicaraan mengenai lima jenis kebebasan (vimutti), dan pembicaraan mengenai pengetahuan dan pandangan tentang kebebasan (vimutti!āሑadassana) yang disebut sebagai sembilan belas peninjauan (paccavekkhaሑa) disebut vimutti!āሑadassanakathā. Dalam kalimat 'na nikāmalābhĩ' dan sebagainya, maknanya adalah tidak memperoleh apa yang diinginkan sesuka hati, tidak memperolehnya tanpa kesusahan, dan tidak memperolehnya secara berlimpah. Sisanya memiliki makna yang sudah jelas.

ථෙරවග්ගො චතුත්ථො.

Kelompok Para Penatua (Theravagga) yang keempat.

(10) 5. කකුධවග්ගො

(10) 5. Kakudhavagga

1-2. සම්පදාසුත්තද්වයවණ්ණනා

1-2. Penjelasan Dua Sutta tentang Sampadā (Pencapaian).

91-92. පඤ්චමස්ස පඨමෙ පඤ්ච සම්පදා මිස්සිකා කථිතා. දුතියෙ පුරිමා චතස්සො මිස්සිකා, පඤ්චමී ලොකිකාව.

91-92. Dalam sutta pertama dari (Vagga) kelima, lima sampadā (pencapaian) diajarkan secara campuran. Dalam sutta kedua, empat sampadā pertama diajarkan secara campuran, sedangkan yang kelima hanya yang bersifat duniawi (lokiya).

3. බ්‍යාකරණසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Byākaraሑa Sutta (Sutta tentang Penjelasan).

93. තතියෙ අඤ්ඤාබ්‍යාකරණානීති අරහත්තබ්‍යාකරණානි. මන්දත්තාති මන්දභාවෙන අඤ්ඤාණෙන. මොමූහත්තාති අතිමූළ්හභාවෙන. අඤ්ඤං බ්‍යාකරොතීති අරහත්තං පත්තොස්මීති කථෙති. ඉච්ඡාපකතොති ඉච්ඡාය අභිභූතො. අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන. සම්මදෙවාති හෙතුනා නයෙන කාරණෙනෙව.

93. Dalam sutta ketiga, 'a!!ābyākaraሑāni' berarti pernyataan tentang Arahat. 'Mandattā' berarti karena kebodohan atau ketidaktahuan. 'Momũhattā' berarti karena kebingungan yang sangat. 'A!!aሓ byākaroti' berarti ia berkata, 'Aku telah mencapai kearahatan.' 'Icchāpakato' berarti dikuasai oleh keinginan (rendah). 'Adhimānena' berarti dengan anggapan yang berlebihan (tentang pencapaian yang belum diraih). 'Sammadeva' berarti melalui alasan, metode, atau sebab yang benar.

4-5. ඵාසුවිහාරසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Penjelasan Sutta Kediaman yang Nyaman (Phāsuvihāra Sutta) dan lainnya.

94-95. චතුත්ථෙ ඵාසුවිහාරාති සුඛවිහාරා. පඤ්චමෙ අකුප්පන්ති අරහත්තං.

94-95. Dalam sutta keempat, 'phāsuvihārā' berarti berdiam dalam kebahagiaan. Dalam sutta kelima, 'akuppa' (yang tak tergoyahkan) berarti kearahatan.

6. සුතධරසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutadhara Sutta (Sutta tentang Pemegang Ajaran).

96. ඡට්ඨෙ [Pg.41] අප්පට්ඨොති අප්පසමාරම්භො. අප්පකිච්චොති අප්පකරණීයො. සුභරොති සුඛෙන භරිතබ්බො සුපොසො. සුසන්තොසොති තීහි සන්තොසෙහි සුට්ඨු සන්තොසො. ජීවිතපරික්ඛාරෙසූති ජීවිතසම්භාරෙසු. අප්පාහාරොති මන්දාහාරො. අනොදරිකත්තන්ති න ඔදරිකභාවං අමහග්ඝසභාවං අනුයුත්තො. අප්පමිද්ධොති න බහුනිද්දො. සත්තමට්ඨමානි උත්තානත්ථානි.

96. Dalam sutta keenam, 'appaሑሑho' berarti memiliki sedikit upaya (kesibukan). 'Appakicco' berarti memiliki sedikit tugas yang harus dikerjakan. 'Subharo' berarti mudah didukung, mudah dirawat. 'Susantoso' berarti benar-benar puas dengan tiga jenis kepuasan (santoሑa). 'Jĩvitaparikkhāresu' berarti dalam sarana pendukung kehidupan. 'Appāhāro' berarti makan sedikit. 'Anodarikattaሓ' berarti mempraktikkan kondisi perut yang tidak rakus atau tidak makan berlebihan. 'Appamiddho' berarti tidak banyak tidur. Sutta ketujuh dan kedelapan memiliki makna yang sudah jelas.

9. සීහසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sĩha Sutta (Sutta tentang Singa).

99. නවමෙ සක්කච්චඤ්ඤෙව දෙති නො අසක්කච්චන්ති අනවඤ්ඤාය අවිරජ්ඣිත්වාව දෙති, නො අවඤ්ඤාය විරජ්ඣිත්වා. මා මෙ යොග්ගපථො නස්සාති මයා කතයොග්ගපථො මය්හං මා නස්සතු, ‘‘එකො සීහො උට්ඨාය බිළාරං පහරන්තො විරජ්ඣිත්වා පහරී’’ති එවං වත්තාරො මා හොන්තූති අත්ථො. අන්නභාරනෙසාදානන්ති එත්ථ අන්නං වුච්චති යවභත්තං, තං භාරො එතෙසන්ති අන්නභාරා. යාචකානං එතං නාමං. නෙසාදා වුච්චන්ති සාකුණිකා. ඉති සබ්බපච්ඡිමාය කොටියා එතෙසං යාචකනෙසාදානම්පි සක්කච්චමෙව දෙසෙති.

99. Dalam sutta kesembilan, 'memberi dengan hormat (sakkaccaሓ), bukan tanpa hormat' berarti memberi tanpa meremehkan dan tanpa kesalahan; bukan memberi dengan meremehkan atau dengan kesalahan. 'Jangan sampai jalan usahaku sia-sia' berarti jangan sampai jalan usaha yang telah kulakukan ini lenyap dariku; maknanya adalah jangan biarkan orang berkata, 'Seekor singa bangkit menerjang kucing namun gagal menerjangnya.' Mengenai 'annabhāranesādānaሓ', di sini 'anna' berarti nasi barli (yava); mereka yang membawa beban itu disebut 'annabhāra' (pembawa makanan). Ini adalah nama bagi para peminta-minta. 'Nesādā' berarti pemburu burung. Jadi, Beliau mengajar dengan hormat bahkan kepada para peminta-minta dan pemburu tersebut yang berada di tingkat paling bawah.

10. කකුධථෙරසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Kakudha Thera Sutta (Sutta tentang Penatua Kakudha).

100. දසමෙ අත්තභාවපටිලාභොති සරීරපටිලාභො. ද්වෙ වා තීණි වා මාගධකානි ගාමක්ඛෙත්තානීති එත්ථ මාගධිකං ගාමක්ඛෙත්තං අත්ථි ඛුද්දකං, අත්ථි මජ්ඣිමං, අත්ථි මහන්තං. ඛුද්දකං ගාමක්ඛෙත්තං ඉතො චත්තාලීසං උසභානි, ඉතො චත්තාලීසන්ති ගාවුතං හොති, මජ්ඣිමං ඉතො ගාවුතං, ඉතො ගාවුතන්ති අඩ්ඪයොජනං හොති, මහන්තං ඉතො දියඩ්ඪගාවුතං, ඉතො දියඩ්ඪගාවුතන්ති තිගාවුතං හොති. තෙසු ඛුද්දකෙන ගාමක්ඛෙත්තෙන තීණි, ඛුද්දකෙන ච මජ්ඣිමෙන ච ද්වෙ ගාමක්ඛෙත්තානි තස්ස අත්තභාවො. තිගාවුතඤ්හිස්ස සරීරං. පරිහරිස්සාමීති පටිජග්ගිස්සාමි ගොපයිස්සාමි. රක්ඛස්සෙතන්ති රක්ඛස්සු එතං. මොඝපුරිසොති තුච්ඡපුරිසො. නාස්සස්සාති න [Pg.42] එතස්ස භවෙය්‍ය. සමුදාචරෙය්‍යාමාති කථෙය්‍යාම. සම්මන්නතීති සම්මානං කරොති. යං තුමො කරිස්සති තුමොව තෙන පඤ්ඤායිස්සතීති යං එස කරිස්සති, එසොව තෙන කම්මෙන පාකටො භවිස්සති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

100. Dalam sutta kesepuluh, 'attabhāvappaሑilābho' berarti memperoleh tubuh jasmani. Dalam kalimat 'dua atau tiga wilayah desa Magadha', terdapat wilayah desa Magadha yang kecil, menengah, dan besar. Wilayah desa yang kecil berukuran empat puluh usabha dari titik tengah ke satu sisi dan empat puluh usabha ke sisi lainnya, sehingga totalnya satu gāvuta; yang menengah berukuran satu gāvuta dari titik tengah ke satu sisi dan satu gāvuta ke sisi lainnya, sehingga totalnya setengah yojana; yang besar berukuran satu setengah gāvuta dari titik tengah ke satu sisi dan satu setengah gāvuta ke sisi lainnya, sehingga totalnya tiga gāvuta. Di antara wilayah-wilayah tersebut, tubuh Kakudha tersebut seukuran tiga wilayah desa kecil, atau seukuran dua wilayah desa yang terdiri dari satu yang kecil dan satu yang menengah. Sesungguhnya tubuhnya berukuran tiga gāvuta. 'Pariharissāmi' berarti aku akan merawat dan menjaga. 'Rakkhassetaሓ' adalah pemenggalan kata untuk 'rakkhassu etaሓ' (jagalah ini). 'Moghapuriso' berarti orang yang hampa. 'Nāssassa' berarti itu tidak seharusnya terjadi padanya. 'Samudācareyyāma' berarti kita bicarakan. 'Sammannatĩ' berarti memberikan penghormatan. 'Apa yang ia lakukan sendiri, ia sendirilah yang akan dikenal melalui perbuatannya itu' berarti apa yang ia (guru ini) lakukan, ia sendiri yang akan menjadi jelas karena perbuatan tersebut. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas.

කකුධවග්ගො පඤ්චමො.

Kelompok Kakudha (Kakudhavagga) yang kelima.

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Lima puluh (Sutta) bagian kedua telah selesai.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. Lima puluh (Sutta) bagian ketiga.

(11) 1. ඵාසුවිහාරවග්ගො

(11) 1. Phāsuvihāravagga.

1. සාරජ්ජසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sārajja Sutta (Sutta tentang Kecemasan).

101. තතියස්ස [Pg.43] පඨමෙ වෙසාරජ්ජකරණාති විසාරදභාවාවහා. සාරජ්ජං හොතීති දොමනස්සං හොති.

101. Dalam sutta pertama dari (paሑሑāsaka) ketiga, 'vesārajjakaraሑā' berarti hal-hal yang membawa pada keberanian diri. 'Sārajjaሓ hoti' berarti adanya ketidakpuasan hati (domanassa).

2. උස්සඞ්කිතසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Ussaሓkita Sutta (Sutta tentang Kecurigaan).

102. දුතියෙ උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතොති උස්සඞ්කිතො ච පරිසඞ්කිතො ච. අපි අකුප්පධම්මොපීති අපි අකුප්පධම්මො ඛීණාසවො සමානොපි පරෙහි පාපභික්ඛූහි උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතො හොතීති අත්ථො. වෙසියාගොචරොතිආදීසු වෙසියා වුච්චන්ති රූපූපජීවිනියො, තා ගොචරො අස්සාති වෙසියාගොචරො, තාසං ගෙහං අභිණ්හගමනොති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ පන විධවාති මතපතිකා. ථුල්ලකුමාරිකාති මහල්ලිකකුමාරිකායො.

102. Dalam sutta kedua, 'ussaሓkitaparisaሓkito' berarti dicurigai dan sangat dicurigai. 'Sekalipun ia adalah seseorang dengan kualitas yang tak tergoyahkan' berarti meskipun ia adalah seorang Khĩሑāsava (Arahat) yang memiliki kualitas tak tergoyahkan, ia tetap bisa dicurigai dan sangat dicurigai oleh orang lain sebagai bhikkhu jahat. Dalam kata 'vesiyāgocaro' dan sebagainya, 'vesiyā' merujuk pada wanita yang hidup dari kecantikannya; 'vesiyāgocaro' berarti mereka adalah tempat yang ia kunjungi, maksudnya ia sering mengunjungi rumah mereka. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Dalam konteks itu, 'vidhavā' berarti janda yang suaminya telah meninggal. 'Thullakumārikā' berarti perawan tua.

3. මහාචොරසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Mahācora Sutta (Sutta tentang Pencuri Besar).

103. තතියෙ ඉතො භොගෙන පටිසන්ථරිස්සාමීති ඉතො මම සාපතෙය්‍යතො භොගං ගහෙත්වා තෙන පටිසන්ථාරං කරිස්සාමි, තස්ස ච මම ච අන්තරං පිදහිස්සාමීති අත්ථො. ගහණානීති පරසන්තකානං භණ්ඩානං ගහණානි. ගුය්හමන්තාති ගුහිතබ්බමන්තා. අන්තග්ගාහිකායාති සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා ගහෙත්වා ඨිතාය. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. චතුත්ථෙ සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

103. Dalam sutta ketiga, 'aku akan melayani dengan kekayaan dari sini' berarti mengambil kekayaan dari hartaku sendiri dan menggunakannya untuk menjalin hubungan (melayani), serta menutup celah di antara dia dan aku. 'Gahaሑāni' berarti pengambilan barang-barang milik orang lain. 'Guyhamantā' berarti rencana yang harus disembunyikan. 'Antaggāhikāyā' berarti berpegang pada pandangan ekstrem tentang kekekalan (sassata) atau kemusnahan (uccheda). Sisanya dalam sutta ini memiliki makna yang sudah jelas. Dalam sutta keempat, semuanya mengikuti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

5. ඵාසුවිහාරසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Phāsuvihāra Sutta (Sutta tentang Kediaman yang Nyaman).

105. පඤ්චමෙ මෙත්තං කායකම්මන්ති මෙත්තචිත්තෙන පවත්තිතං කායකම්මං. ආවි චෙව රහො චාති සම්මුඛෙ චෙව පරම්මුඛෙ ච. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. යානි තානි සීලානීතිආදි චතුපාරිසුද්ධිසීලවසෙන වුත්තං. සමාධිසංවත්තනිකානීති [Pg.44] මග්ගසමාධිඵලසමාධිනිබ්බත්තකානි. සීලසාමඤ්ඤගතොති සමානසීලතං ගතො, එකසදිසසීලො හුත්වාති අත්ථො. තක්කරස්සාති යො නං කරොති, තස්ස. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ සීලං මිස්සකං කථිතං, දිට්ඨි විපස්සනාසම්මාදිට්ඨීති.

105. Dalam sutta kelima, yang dimaksud dengan 'perbuatan jasmani yang dilandasi cinta kasih' (mettaṃ kāyakammaṃ) adalah perbuatan jasmani yang digerakkan oleh pikiran yang disertai dengan cinta kasih. 'Terbuka maupun tersembunyi' (āvi ceva raho ca) berarti baik di hadapan orang tersebut maupun di belakangnya. Metode ini juga berlaku untuk bagian-bagian lainnya. Mengenai kata 'sila-sila itu' (yāni tāni sīlāni) dan seterusnya, hal ini dikatakan berdasarkan empat jenis sila pemurnian (catupārisuddhisīla). 'Menghantarkan pada konsentrasi' (samādhisaṃvattanikānīti) berarti yang menghasilkan konsentrasi jalan dan konsentrasi buah. 'Mencapai kesamaan dalam sila' (sīlasāmaññagato) berarti telah mencapai keadaan sila yang setara, yakni memiliki sila yang identik satu sama lain. 'Bagi dia yang melakukannya' (takkarassāti) berarti bagi orang yang melakukan [pandangan] tersebut. Demikianlah dalam sutta ini, sila diterangkan secara bercampur, sedangkan pandangan (diṭṭhi) merujuk pada Pandangan Benar Vipassanā.

6. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Ānanda.

106. ඡට්ඨෙ නො ච පරං අධිසීලෙ සම්පවත්තා හොතීති පරං සීලභාවෙන න ගරහති න උපවදති. අත්තානුපෙක්ඛීති අත්තනොව කතාකතං ජානනවසෙන අත්තානං අනුපෙක්ඛිතා. නො පරානුපෙක්ඛීති පරස්ස කතාකතෙසු අබ්‍යාවටො. අපඤ්ඤාතොති අපාකටො අප්පපුඤ්ඤො. අපඤ්ඤාතකෙනාති අපඤ්ඤාතභාවෙන අපාකටතාය මන්දපුඤ්ඤතාය. නො පරිතස්සතීති පරිතාසං නාපජ්ජති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ ඛීණාසවොව කථිතො.

106. Dalam sutta keenam, 'tidak mencela orang lain dalam hal sila yang lebih tinggi' (no ca paraṃ adhisīle sampavattā hotīti) berarti tidak mencela atau menghujat orang lain berdasarkan aspek kemoralannya. 'Memperhatikan diri sendiri' (attānupekkhī) berarti memperhatikan diri sendiri dengan cara mengetahui apa yang telah dilakukan dan apa yang belum dilakukan oleh diri sendiri. 'Tidak memperhatikan orang lain' (no parānupekkhī) berarti tidak menyibukkan diri dengan apa yang telah atau belum dilakukan oleh orang lain. 'Tidak dikenal' (apaññāto) berarti tidak menonjol atau memiliki sedikit jasa kebajikan. 'Karena ketidakterkenalan' (apaññātakenāti) berarti karena keadaan yang tidak dikenal, karena tidak menonjol, dan karena sedikitnya jasa kebajikan. 'Tidak merasa cemas' (no paritassatīti) berarti tidak jatuh ke dalam kecemasan. Demikianlah dalam sutta ini, yang dibicarakan hanyalah seorang khīṇāsava (Arahat).

7-8. සීලසුත්තාදිවණ්ණනා

Penjelasan Sutta Sila dan seterusnya (7-8).

107-108. සත්තමෙ සීලසමාධිපඤ්ඤා මිස්සිකා කථිතා, විමුත්ති අරහත්තඵලං, විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චවෙක්ඛණඤාණං ලොකියමෙව. අට්ඨමෙපි එසෙව නයො. පච්චවෙක්ඛණඤාණං පනෙත්ථ අසෙඛස්ස පවත්තත්තා අසෙඛන්ති වුත්තං.

107-108. Dalam sutta ketujuh, sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan diterangkan secara bercampur; pembebasan (vimutti) adalah buah kesucian Arahat; pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) yang bersifat duniawi semata. Dalam sutta kedelapan juga metodenya sama. Namun di sini, pengetahuan peninjauan kembali disebut 'asekha' (yang melampaui pelatihan) karena terjadi pada seorang asekha.

9-10. චාතුද්දිසසුත්තාදිවණ්ණනා

Penjelasan Sutta Cātuddisa dan seterusnya (9-10).

109-110. නවමෙ චාතුද්දිසොති චතූසු දිසාසු අප්පටිහතචාරො. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ ඛීණාසවොව කථිතො. දසමෙ අලන්ති යුත්තො. ඉධාපි ඛීණාසවොව කථිතො.

109-110. Dalam sutta kesembilan, 'pengembara empat penjuru' (cātuddiso) berarti memiliki pergerakan yang tidak terhalang di empat penjuru. Dalam sutta ini pula, yang dibicarakan hanyalah seorang khīṇāsava. Dalam sutta kesepuluh, 'cukup' (alaṃ) berarti pantas/sesuai. Di sini pun yang dibicarakan hanyalah seorang khīṇāsava.

ඵාසුවිහාරවග්ගො පඨමො.

Bab Pertama: Phāsuvihāra.

(12) 2. අන්ධකවින්දවග්ගො

(12) 2. Bab Andhakavinda.

1. කුලූපකසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Kulūpaka.

111. දුතියස්ස පඨමෙ අසන්ථවවිස්සාසීති අත්තනා සද්ධිං සන්ථවං අකරොන්තෙසු විස්සාසං අනාපජ්ජන්තෙසුයෙව විස්සාසං කරොති. අනිස්සරවිකප්පීති [Pg.45] අනිස්සරොව සමානො ‘‘ඉමං දෙථ, ඉමං ගණ්හථා’’ති ඉස්සරො විය විකප්පෙති. විස්සට්ඨුපසෙවීති විස්සට්ඨානි භින්නකුලානි ඝටනත්ථාය උපසෙවති. උපකණ්ණකජප්පීති කණ්ණමූලෙ මන්තං ගණ්හාති. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො.

111. Dalam sutta pertama dari bab kedua, 'menaruh kepercayaan pada yang tidak akrab' (asanthavavissāsī) berarti menaruh kepercayaan justru pada para penyokong yang tidak menjalin keakraban dengan dirinya atau tidak menaruh kepercayaan padanya. 'Mengatur secara tidak berwenang' (anissaravikappī) berarti meskipun tidak memiliki wewenang, ia memberikan perintah seolah-olah penguasa dengan berkata, 'berikan ini, ambil ini'. 'Melayani keluarga yang terpecah' (vissaṭṭhupasevī) berarti ia mendekati keluarga-keluarga yang telah terpecah atau saling menjauh dengan maksud untuk mendamaikannya. 'Berbisik-bisik di telinga' (upakaṇṇakajappī) berarti mengambil bagian dalam pembicaraan rahasia di dekat telinga. Sisi yang terang (sukkapakkha) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

2. පච්ඡාසමණසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Pacchāsamaṇa.

112. දුතියෙ පත්තපරියාපන්නං න ගණ්හාතීති උපජ්ඣායෙ නිවත්තිත්වා ඨිතෙ අත්තනො තුච්ඡපත්තං දත්වා තස්ස පත්තං න ගණ්හාති, තතො වා දීයමානං න ගණ්හාති. න නිවාරෙතීති ඉදං වචනං ආපත්තිවීතික්කමවචනං නාමාති න ජානාති. ඤත්වා වාපි, ‘‘භන්තෙ, එවරූපං නාම වත්තුං න වට්ටතී’’ති න නිවාරෙති. කථං ඔපාතෙතීති තස්ස කථං භින්දිත්වා අත්තනො කථං පවෙසෙති. ජළොති ජඩො. එළමූගොති පග්ඝරිතඛෙළමුඛො. තතියං උත්තානමෙව.

112. Dalam sutta kedua, 'tidak menerima apa yang ada di dalam mangkuk' (pattapariyāpannaṃ na gaṇhāti) berarti ketika guru pembimbingnya (upajjhāya) telah berbalik dan berdiri, ia memberikan mangkuknya yang kosong sendiri tetapi tidak mau menerima mangkuk gurunya, atau ia tidak menerima makanan yang diberikan dari mangkuk gurunya tersebut. 'Tidak mencegah' (na nivāreti) berarti ia tidak mengetahui bahwa ucapan tersebut adalah ucapan yang melanggar peraturan (āpatti). Atau meskipun ia mengetahuinya, ia tidak mencegahnya dengan berkata, 'Bhante, tidaklah pantas berbicara seperti itu'. 'Memutus pembicaraan' (kathaṃ opāteti) berarti memotong pembicaraan orang lain dan memasukkan pembicaraannya sendiri. 'Dungu' (jaḷo) berarti bodoh. 'Bisu-tuli' (eḷamūgo) berarti seseorang yang mulutnya terus mengeluarkan air liur. Sutta ketiga memiliki makna yang sudah jelas.

4. අන්ධකවින්දසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Andhakavinda.

114. චතුත්ථෙ සීලවා හොථාති සීලවන්තා හොථ. ආරක්ඛසතිනොති ද්වාරරක්ඛිකාය සතියා සමන්නාගතා. නිපක්කසතිනොති ද්වාරරක්ඛනකෙනෙව ඤාණෙන සමන්නාගතස්සතිනො. සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතාති සතාරක්ඛෙන චිත්තෙන සමන්නාගතා. අප්පභස්සාති අප්පකථා. සම්මාදිට්ඨිකාති කම්මස්සකතජ්ඣාන-විපස්සනාමග්ග-ඵලවසෙන පඤ්චවිධාය සම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතා. අපිච පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි සම්මාදිට්ඨියෙවාති වෙදිතබ්බා.

114. Dalam sutta keempat, 'hendaklah kalian memiliki sila' (sīlavā hothā) berarti jadilah orang yang memiliki sila. 'Memiliki perhatian penjaga' (ārakkhasatino) berarti dilengkapi dengan perhatian yang menjaga pintu-pintu indra. 'Memiliki perhatian yang bijaksana' (nipakkasatino) berarti orang yang memiliki perhatian yang disertai dengan pengetahuan yang berfungsi sebagai penjaga pintu. 'Dilengkapi dengan pikiran yang terlindungi oleh perhatian' (satārakkhena cetasā samannāgatā) berarti dilengkapi dengan pikiran yang dijaga oleh perhatian. 'Sedikit bicara' (appabhassā) berarti jarang bercakap-cakap. 'Memiliki pandangan benar' (sammādiṭṭhikā) berarti dilengkapi dengan lima jenis pandangan benar berdasarkan: kepemilikan perbuatan (kammassakata), jhāna, vipassanā, jalan (magga), dan buah (phala). Selain itu, pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) juga harus dipahami sebagai pandangan benar.

5. මච්ඡරිනීසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Maccharinī.

115. පඤ්චමෙ ආවාසමච්ඡරිනීති ආවාසං මච්ඡරායති, තත්ථ අඤ්ඤෙසං වාසං න සහති. කුලමච්ඡරිනීති උපට්ඨාකකුලං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං තත්ථ උපසඞ්කමනං න සහති. ලාභමච්ඡරිනීති ලාභං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං තං උප්පජ්ජන්තං න සහති. වණ්ණමච්ඡරිනීති ගුණං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං ගුණකථං න සහති. ධම්මමච්ඡරිනීති පරියත්තිධම්මං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං දාතුං න ඉච්ඡති.

115. Dalam sutta kelima, 'kikir terhadap tempat tinggal' (āvāsamaccharinī) berarti kikir akan tempat tinggalnya, ia tidak tahan jika ada bhikkhu lain yang tinggal di sana. 'Kikir terhadap keluarga' (kulamaccharinī) berarti kikir akan keluarga penyokongnya, ia tidak tahan jika ada bhikkhu lain yang berkunjung ke sana. 'Kikir terhadap keuntungan' (lābhamaccharinī) berarti kikir akan perolehan, ia tidak tahan jika ada bhikkhu lain yang mendapatkan perolehan itu. 'Kikir terhadap pujian/reputasi' (vaṇṇamaccharinī) berarti kikir akan kualitas diri, ia tidak tahan jika ada orang lain yang membicarakan kualitas/kelebihan bhikkhu lain. 'Kikir terhadap Dhamma' (dhammamaccharinī) berarti kikir akan Dhamma yang dipelajari (pariyattidhamma), ia tidak ingin memberikannya kepada orang lain.

6-7. වණ්ණනාසුත්තාදිවණ්ණනා

Penjelasan Sutta Vaṇṇanā dan seterusnya (6-7).

116-117. ඡට්ඨෙ [Pg.46] සද්ධාදෙය්‍යං විනිපාතෙතීති පරෙහි සද්ධාය දින්නපිණ්ඩපාතතො අග්ගං අග්ගහෙත්වා පරස්ස දෙති. සත්තමෙ ඉස්සුකිනීති ඉස්සාය සමන්නාගතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

116-117. Dalam sutta keenam, 'menyalahgunakan pemberian atas dasar keyakinan' (saddhādeyyaṃ vinipātetīti) berarti memberikan bagian terbaik kepada orang lain tanpa terlebih dahulu mengambil bagian terbaik dari dana makanan yang diberikan oleh orang lain dengan penuh keyakinan. Dalam sutta ketujuh, 'pendengki' (issukinī) berarti orang yang dipenuhi dengan kedengkian. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

අන්ධකවින්දවග්ගො දුතියො.

Bab Kedua: Andhakavinda.

(13) 3. ගිලානවග්ගො

(13) 3. Bab Gilāna.

4. දුතියඋපට්ඨාකසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Dutiyaupaṭṭhāka.

124. තතියස්ස චතුත්ථෙ නප්පටිබලොති කායබලෙන ච ඤාණබලෙන ච අසමන්නාගතො. ආමිසන්තරොති ආමිසහෙතුකො චීවරාදීනි පච්චාසීසමානො.

124. Dalam sutta keempat dari bab ketiga, 'tidak mampu' (nappaṭibaloti) berarti tidak dilengkapi dengan kekuatan fisik maupun kekuatan pengetahuan. 'Termotivasi oleh materi' (āmisantaroti) berarti memiliki alasan berupa materi, ia sangat mengharapkan jubah dan kebutuhan lainnya.

5-6. අනායුස්සාසුත්තද්වයවණ්ණනා

Penjelasan Dua Sutta Anāyussā (5-6).

125-126. පඤ්චමෙ අනායුස්සාති ආයුපච්ඡෙදනා, න ආයුවඩ්ඪනා. ඡට්ඨෙපි එසෙව නයො.

125-126. Dalam sutta kelima, 'tidak menunjang umur panjang' (anāyussā) berarti penyebab terputusnya usia, bukan penambah usia. Hal yang sama juga berlaku pada sutta keenam.

7. වපකාසසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Vapakāsa.

127. සත්තමෙ නාලං සඞ්ඝම්හා වපකාසිතුන්ති සඞ්ඝතො නික්ඛමිත්වා එකකො වසිතුං න යුත්තො. කාමඤ්චෙස සඞ්ඝමජ්ඣෙපි වසිතුං අයුත්තොව අසඞ්ඝසොභනතාය, ඔවාදානුසාසනිප්පටිබද්ධත්තා පන නිප්පරියායෙනෙව සඞ්ඝම්හා වපකාසිතුං න යුත්තො. අලං සඞ්ඝම්හා වපකාසිතුන්ති චාතුද්දිසත්තා සඞ්ඝම්හා නික්ඛම්ම එකකො වසිතුං යුත්තො, සඞ්ඝසොභනතාය පන සඞ්ඝෙපි වසිතුං යුත්තොයෙව. අට්ඨමං උත්තානත්ථමෙව.

127. Dalam sutta ketujuh, 'tidak pantas menjauhkan diri dari Sangha' (nālaṃ saṅghamhā vapakāsitunti) berarti tidak pantas untuk keluar dari Sangha dan hidup sendirian. Memang benar bahwa orang seperti itu pun sebenarnya tidak pantas tinggal di tengah-tengah Sangha karena tidak memberikan keindahan bagi Sangha, namun secara mutlak (nippariyāyena) ia tidak pantas menjauhkan diri dari Sangha karena masih terikat pada instruksi dan nasehat. 'Pantas menjauhkan diri dari Sangha' (alaṃ saṅghamhā vapakāsitunti) berarti karena ia telah menjadi pengembara empat penjuru, ia pantas keluar dari Sangha dan hidup sendirian, namun karena ia memberikan keindahan bagi Sangha, ia pun pantas tinggal di tengah-tengah Sangha. Sutta kedelapan maknanya sudah jelas.

9. පරිකුප්පසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Parikuppa.

129. නවමෙ ආපායිකාති අපායගාමිනො. නෙරයිකාති නිරයගාමිනො. පරිකුප්පාති පරිකුප්පනසභාවා පුරාණවණසදිසා. අතෙකිච්ඡාති අකත්තබ්බපරිකම්මා. දසමං උත්තානත්ථමෙවාති.

129. Dalam sutta kesembilan, 'orang yang menuju alam penderitaan' (āpāyikā) berarti mereka yang akan pergi ke alam apāya. 'Orang yang menuju neraka' (nerayikā) berarti mereka yang akan pergi ke neraka. 'Orang yang bergejolak' (parikuppā) berarti mereka yang memiliki sifat yang mudah bergejolak, seperti luka lama yang meradang. 'Tak tersembuhkan' (atekicchā) berarti mereka yang tindakannya tidak dapat diobati kembali. Sutta kesepuluh maknanya sudah jelas.

ගිලානවග්ගො තතියො.

Bab Ketiga: Gilāna.

(14) 4. රාජවග්ගො

(14) 4. Rājavagga (Bagian tentang Raja).

1. පඨමචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Paṭhamacakkānuvattana Sutta.

131. චතුත්ථස්ස [Pg.47] පඨමෙ ධම්මෙනාති දසකුසලධම්මෙන. චක්කන්ති ආණාචක්කං. අත්ථඤ්ඤූති රජ්ජත්ථං ජානාති. ධම්මඤ්ඤූති පවෙණිධම්මං ජානාති. මත්තඤ්ඤූති දණ්ඩෙ වා බලම්හි වා පමාණං ජානාති. කාලඤ්ඤූති රජ්ජසුඛානුභවනකාලං, විනිච්ඡයකරණකාලං, ජනපදචාරිකාකාලඤ්ච ජානාති. පරිසඤ්ඤූති අයං පරිසා ඛත්තියපරිසා, අයං බ්‍රාහ්මණවෙස්සසුද්දසමණපරිසාති ජානාති.

131. Dalam sutta pertama dari vagga keempat ini, yang dimaksud dengan "dhammena" (dengan kebenaran) adalah dengan sepuluh perbuatan baik (dasakusala dhamma). "Cakkanti" berarti roda perintah (āṇācakka). "Atthaññū" berarti mengetahui manfaat bagi kerajaan (rajjattha). "Dhammaññū" berarti mengetahui tradisi kuno (paveṇidhamma). "Mattaññū" berarti mengetahui batas dalam menjatuhkan hukuman atau dalam mengatur kekuatan militer. "Kālaññū" berarti mengetahui waktu untuk menikmati kebahagiaan kerajaan, waktu untuk memberikan keputusan hukum, dan waktu untuk berkeliling wilayah (janapada). "Parisaññū" berarti mengetahui kelompok masyarakat, seperti: ini adalah kelompok khattiya (bangsawan), ini kelompok brahmana, vessa (pedagang), sudda (pekerja), atau samaṇa (petapa).

තථාගතවාරෙ අත්ථඤ්ඤූති පඤ්ච අත්ථෙ ජානාති. ධම්මඤ්ඤූති චත්තාරො ධම්මෙ ජානාති. මත්තඤ්ඤූති චතූසු පච්චයෙසු පටිග්ගහණපරිභොගමත්තං ජානාති. කාලඤ්ඤූති අයං කාලො පටිසල්ලීනස්ස, අයං සමාපත්තියා, අයං ධම්මදෙසනාය, අයං ජනපදචාරිකායාති එවං කාලං ජානාති. පරිසඤ්ඤූති අයං පරිසා ඛත්තියපරිසා…පෙ… අයං සමණපරිසාති ජානාති. අනුත්තරන්ති නවහි ලොකුත්තරධම්මෙහි අනුත්තරං. ධම්මචක්කන්ති සෙට්ඨචක්කං.

Dalam bagian tentang Tathagata, "atthaññū" berarti mengetahui lima manfaat. "Dhammaññū" berarti mengetahui empat kebenaran (cattāro dhamme/sacca). "Mattaññū" berarti mengetahui ukuran atau batas dalam menerima dan menggunakan empat kebutuhan pokok (paccaya). "Kālaññū" berarti mengetahui waktu: ini adalah waktu untuk menyendiri, ini waktu untuk pencapaian meditatif (samāpatti), ini waktu untuk membabarkan Dhamma, dan ini waktu untuk berkeliling wilayah. "Parisaññū" berarti mengetahui kelompok khattiya... hingga... kelompok samaṇa. "Anuttaraṃ" berarti tiada bandingnya karena memiliki sembilan Dhamma lokuttara. "Dhammacakkaṃ" berarti roda Dhamma yang paling mulia.

2. දුතියචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Dutiyacakkānuvattana Sutta.

132. දුතියෙ පිතරා පවත්තිතං චක්කන්ති චක්කවත්තිම්හි පබ්බජිතෙ වා කාලකතෙ වා චක්කරතනං සත්තාහමත්තං ඨත්වා අන්තරධායති, කථමෙස තං අනුප්පවත්තෙති නාම? පිතු පවෙණියං ඨත්වා චක්කවත්තිවත්තං පූරෙත්වා චක්කවත්තිරජ්ජං කාරෙන්තොපි පිතරා පවත්තිතමෙව අනුප්පවත්තෙති නාම.

132. Pada sutta kedua, "pitarā pavattitaṃ cakkaṃ" (roda yang diputar oleh ayah) berarti bahwa ketika seorang Raja Roda (Cakkavatti) melepaskan keduniawian atau meninggal dunia, permata roda akan tetap ada selama tujuh hari kemudian lenyap. Bagaimana putra sulungnya dikatakan memutar kembali roda tersebut? Dengan tetap menjalankan tradisi ayahnya, memenuhi kewajiban sebagai Raja Roda (cakkavattivatta), dan meskipun ia memerintah sebagai Raja Roda, ia dikatakan memutar kembali roda yang sebenarnya telah diputar oleh ayahnya.

3. ධම්මරාජාසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Dhammarāja Sutta.

133. තතියං තිකනිපාතෙ වුත්තනයමෙව. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බෙ පනෙත්ථ පච්ඡිමපදද්වයමෙව විසෙසො. තත්ථ සම්මාආජීවො සෙවිතබ්බො, මිච්ඡාආජීවො න සෙවිතබ්බො. සප්පායො ගාමනිගමො සෙවිතබ්බො, අසප්පායො න සෙවිතබ්බො.

133. Sutta ketiga mengikuti cara penjelasan yang telah disebutkan dalam Tika Nipāta. Namun, dalam hal apa yang patut dilakukan dan tidak patut dilakukan, terdapat perbedaan pada dua bagian terakhir. Di sana, "sammāājīvo" (mata pencaharian benar) harus dijalankan, sedangkan "micchāājīvo" (mata pencaharian salah) tidak boleh dijalankan. Desa atau kota yang sesuai (sappāya) patut dikunjungi, sedangkan yang tidak sesuai tidak patut dikunjungi.

4. යස්සංදිසංසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Yassaṃdisa Sutta.

134. චතුත්ථෙ [Pg.48] උභතොති ද්වීහිපි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති යස්ස හි මාතා ඛත්තියා, මාතුමාතා ඛත්තියා, තස්සාපි මාතා ඛත්තියා. පිතා ඛත්තියො, පිතුපිතා ඛත්තියො, තස්සපි පිතා ඛත්තියො. සො උභතො සුජාතො මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති සංසුද්ධාය මාතුකුච්ඡියා සමන්නාගතො. ‘‘සමවෙපාකිනියා ගහණියා’’ති එත්ථ පන කම්මජතෙජොධාතු ගහණීති වුච්චති. යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං, අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො, තාව සංසුද්ධගහණිකො, අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපක්කුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙති. අක්ඛිත්තොති ‘‘අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනා’’ති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපක්කුට්ඨොති න උපක්කුට්ඨො න අක්කොසං වා නින්දං වා පත්තපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති? ජාතිවාදෙන, ‘‘ඉතිපි හීනජාතිකො එසො’’ති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො.

134. Pada sutta keempat, "ubhato" berarti dari kedua belah pihak. "Mātito ca pitito ca" menjelaskan bahwa barang siapa yang ibunya adalah khattiyā, nenek dari pihak ibunya khattiyā, dan ibu dari neneknya pun khattiyā. Ayahnya khattiya, kakek dari pihak ayahnya khattiya, dan ayah dari kakeknya pun khattiya. Ia lahir dengan baik dari kedua belah pihak, ibu dan ayah. "Saṃsuddhagahaṇiko" berarti memiliki kelahiran yang bersih dari rahim ibu. "Samavepākiniyā gahaṇiyā" di sini "gahaṇī" merujuk pada elemen api yang dihasilkan dari kamma (api pencernaan). "Yāva sattamā pitāmahayugā" berarti kakek dari pihak ayah disebut "pitāmaha", dan generasinya disebut "pitāmahayuga". "Yuga" di sini merujuk pada rentang usia. Ini hanyalah cara penyebutan, secara harfiah "pitāmahayuga" adalah kakek itu sendiri. Di atas itu, semua leluhur tercakup dalam penyebutan "pitāmaha". Demikianlah hingga orang ketujuh, ia memiliki keturunan yang bersih; atau menunjukkan bahwa ia tidak dicela atau dihina dalam hal kelahiran. "Akkhitto" berarti tidak diusir dengan kata-kata seperti "singkirkan orang ini, apa gunanya dia". "Anupakkuṭṭho" berarti tidak pernah dicerca atau dihina sebelumnya. Dengan alasan apa? Karena faktor kelahiran, dengan kata-kata seperti "orang ini keturunan rendah", itulah maknanya.

අඩ්ඪොතිආදීසු යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොති. ඉධ පන න කෙවලං අඩ්ඪොයෙව, මහද්ධනො මහතා අපරිමාණසඞ්ඛෙන ධනෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. පඤ්චකාමගුණවසෙන මහන්තා උළාරා භොගා අස්සාති මහාභොගො. පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරොති කොසො වුච්චති භණ්ඩාගාරං, නිදහිත්වා ඨපිතෙන ධනෙන පරිපුණ්ණකොසො, ධඤ්ඤෙන ච පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරොති අත්ථො. අථ වා චතුබ්බිධො කොසො හත්ථී අස්සා රථා රට්ඨන්ති, තිවිධං කොට්ඨාගාරං ධනකොට්ඨාගාරං ධඤ්ඤකොට්ඨාගාරං වත්ථකොට්ඨාගාරන්ති. තං සබ්බම්පි පරිපුණ්ණමස්සාති පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. අස්සවායාති කස්සචි බහුම්පි ධනං දෙන්තස්ස සෙනා න සුණාති, සා අනස්සවා නාම හොති. කස්සචි අදෙන්තස්සාපි සුණාතියෙව, අයං අස්සවා නාම. ඔවාදපටිකරායාති ‘‘ඉදං වො කත්තබ්බ, ඉදං න කත්තබ්බ’’න්ති දින්නඔවාදකරාය. පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. බ්‍යත්තොති පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙන යුත්තො. මෙධාවීති ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤාය [Pg.49] සමන්නාගතො. පටිබලොති සමත්ථො. අත්ථෙ චින්තෙතුන්ති වඩ්ඪිඅත්ථෙ චින්තෙතුං. සො හි පච්චුප්පන්නඅත්ථවසෙනෙව ‘‘අතීතෙපි එවං අහෙසුං, අනාගතෙපි එවං භවිස්සන්තී’’ති චින්තෙති. විජිතාවීනන්ති විජිතවිජයානං, මහන්තෙන වා විජයෙන සමන්නාගතානං. විමුත්තචිත්තානන්ති පඤ්චහි විමුත්තීහි විමුත්තමානසානං.

Dalam kata "aḍḍho" dan seterusnya, siapa pun yang kaya dengan kekayaan miliknya sendiri disebut "aḍḍho". Namun di sini, bukan sekadar kaya, melainkan "mahaddhano" yang berarti memiliki kekayaan yang besar dan tak terhingga. "Mahābhogo" berarti memiliki kenikmatan indrawi yang besar dan luhur melalui lima objek indra. "Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro" berarti "koso" adalah gudang harta; bermakna memiliki gudang harta yang penuh dengan kekayaan yang disimpan, serta lumbung yang penuh dengan biji-bian. Atau "koso" ada empat jenis: gajah, kuda, kereta, dan wilayah; sedangkan "koṭṭhāgāra" ada tiga jenis: gudang harta, lumbung biji-bijian, dan gudang pakaian. Ia memiliki semua itu dengan lengkap. "Assavā" berarti meskipun seorang raja tidak memberikan banyak harta, pasukannya tetap patuh; itulah yang disebut patuh. Jika pasukannya mendengarkan meskipun tanpa diberi harta, itu disebut patuh. "Ovādapaṭikarā" berarti pelaksana nasihat seperti "ini harus kamu lakukan, ini tidak boleh kamu lakukan". "Paṇḍito" berarti memiliki kebijaksanaan. "Byatto" berarti memiliki kecerdasan yang tajam. "Medhāvī" berarti memiliki kebijaksanaan yang muncul seketika. "Paṭibalo" berarti mampu untuk memikirkan manfaat bagi kemajuan. Ia memikirkan berdasarkan manfaat saat ini bahwa "di masa lalu pun demikian, di masa depan pun akan demikian". "Vijitāvīnanti" berarti para raja yang telah menaklukkan musuh, atau yang memiliki wilayah kekuasaan yang besar. "Vimutticittānanti" berarti para Arahant yang pikirannya telah bebas melalui lima jenis kebebasan (vimutti).

5-6. පත්ථනාසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Penjelasan Dua Sutta Patthanā.

135-136. පඤ්චමෙ නෙගමජානපදස්සාති නිගමවාසිනො ච රට්ඨවාසිනො ච ජනස්ස. හත්ථිස්මින්තිආදීහි හත්ථිඅස්සරථථරුධනුලෙඛමුද්දාගණනාදීනි සොළස මහාසිප්පානි දස්සිතානි. අනවයොති සමත්ථො පරිපුණ්ණො. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඡට්ඨෙ ඔපරජ්ජන්ති උපරාජභාවං.

Pada sutta kelima, "negamajānapadassa" berarti orang yang tinggal di kota dan wilayah pedalaman. Melalui kata "hatthismiṃ" dan seterusnya, ditunjukkan enam belas keterampilan besar seperti seni mengendalikan gajah, kuda, kereta, busur, menulis, menghitung dengan jari, matematika, dan sebagainya. "Anavayo" berarti mampu atau sempurna. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Pada sutta keenam, "oparajjaṃ" berarti kedudukan sebagai raja muda (uparāja).

7. අප්පංසුපතිසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Appaṃsupati Sutta.

137. සත්තමෙ පුරිසාධිප්පායාති අස්සද්ධම්මවසෙන පුරිසෙ උප්පන්නාධිප්පායා පුරිසජ්ඣාසයා. ආදානාධිප්පායොති ඉදානි ගහෙතුං සක්ඛිස්සාමි, ඉදානි සක්ඛිස්සාමීති එවං ගහණාධිප්පායො. විසංයොගාධිප්පායොති ඉදානි නිබ්බානං පාපුණිස්සාමි, ඉදානි පාපුණිස්සාමීති එවං නිබ්බානජ්ඣාසයො.

137. Pada sutta ketujuh, "purisādhippāyā" berarti memiliki keinginan yang muncul terhadap pria karena pengaruh ketidaktahuan atau memiliki kecenderungan terhadap pria. "Ādānādhippāyo" berarti memiliki keinginan untuk mengambil, dengan pikiran "sekarang saya akan bisa mengambil (mencuri)". "Visaṃyogādhippāyo" berarti memiliki kecenderungan terhadap Nibbana, dengan pikiran "sekarang saya akan mencapai Nibbana".

8. භත්තාදකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Bhattādaka Sutta.

138. අට්ඨමෙ භත්තාදකොති භත්තක්ඛාදකො, බහුභත්තභුඤ්ජොති අත්ථො. ඔකාසඵරණොති ඔකාසං ඵරිත්වා අඤ්ඤෙසං සම්බාධං කත්වා ඨානෙන ඔකාසඵරණො. තත්ථ තත්ථ ලණ්ඩං සාරෙති පාතෙතීති ලණ්ඩසාරණො. එත්තකා හත්ථීති ගණනකාලෙ සලාකං ගණ්හාතීති සලාකග්ගාහී. නිසීදනසයනවසෙන මඤ්චපීඨං මද්දතීති මඤ්චපීඨමද්දනො. භික්ඛුගණනකාලෙ සලාකං ගණ්හාතීති සලාකග්ගාහී.

138. Pada sutta kedelapan, "bhattādako" berarti pemakan makanan, bermakna orang yang makan banyak makanan. "Okāsapharaṇo" berarti memenuhi tempat dan membuat orang lain merasa sempit dengan keberadaannya. "Laṇḍasāraṇo" berarti menjatuhkan kotoran di sana-sini. "Salākaggāhī" bagi gajah berarti ia mengambil undian saat waktu penghitungan. "Mañcapīṭhamaddano" berarti merusak tempat tidur dan bangku karena cara duduk dan tidurnya. "Salākaggāhī" bagi para bhikkhu berarti ia mengambil undian saat waktu penghitungan jumlah bhikkhu.

9. අක්ඛමසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Akkhamasutta.

139. නවමෙ හත්ථිකායන්ති හත්ථිඝටං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සඞ්ගාමෙ අවචරන්තීති සඞ්ගාමාවචරා. එකිස්සා වා තිණොදකදත්තියා විමානිතොති [Pg.50] එකදිවසං එකෙන තිණොදකදානෙන විමානිතො, එකදිවසමත්තං අලද්ධතිණොදකොති අත්ථො. ඉතො පරම්පි එසෙව නයො. න සක්කොති චිත්තං සමාදහිතුන්ති ආරම්මණෙ චිත්තං සම්මා ඨපෙතුං න සක්කොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

139. Dalam sutta kesembilan, hatthikāyanti berarti sekumpulan gajah. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Saṅgāmāvacarā berarti mereka yang berkeliaran di medan perang. Ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito berarti merasa tidak dihargai karena pemberian rumput dan air hanya sekali dalam sehari; artinya, tidak mendapatkan rumput dan air hanya untuk satu hari. Hal yang sama berlaku untuk bagian selanjutnya. Na sakkoti cittaṃ samādahituṃ berarti tidak mampu menempatkan pikiran dengan benar pada objek. Bagian selebihnya di sini sudah jelas. Harus dipahami bahwa dalam sutta ini diajarkan tentang perputaran kelahiran kembali (vaṭṭa) dan penghentian perputaran (vivaṭṭa).

10. සොතසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Sota

140. දසමෙ දුරුත්තානන්ති න සුට්ඨු වුත්තානං දොසවසෙන පවත්තිතානං ඵරුසවචනානං. දුරාගතානන්ති දුක්ඛුප්පාදනාකාරෙන සොතද්වාරං ආගතානං. වචනපථානන්ති වචනානං. දුක්ඛානන්ති දුක්ඛමානං. තිබ්බානන්ති බහලානං තාපනසභාවානං වා. ඛරානන්ති ඵරුසානං. කටුකානන්ති තිඛිණානං. අසාතානන්ති අමධුරානං. අමනාපානන්ති මනං අප්පායිතුං වඩ්ඪෙතුං අසමත්ථානං. පාණහරානන්ති ජීවිතහරානං. යා සා දිසාති සබ්බසඞ්ඛාරසමථාදිවසෙන දිස්සති අපදිස්සතීති නිබ්බානං දිසාති වෙදිතබ්බං. යස්මා පන තං ආගම්ම සබ්බෙ සඞ්ඛාරා සමථං ගච්ඡන්ති, තස්මා සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති වුත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ සීලසමාධිපඤ්ඤා මිස්සිකා කථිතාති.

140. Dalam sutta kesepuluh, duruttānaṃ berarti kata-kata kasar yang diucapkan dengan tidak baik yang muncul karena kekuatan kemarahan. Durāgatānaṃ berarti kata-kata yang sampai ke pintu indra pendengaran dengan cara yang menimbulkan penderitaan. Vacanapathānaṃ berarti kata-kata. Dukkhānaṃ berarti sulit ditanggung. Tibbānaṃ berarti hebat atau memiliki sifat yang membakar. Kharānaṃ berarti kasar. Kaṭukānaṃ berarti tajam. Asātānaṃ berarti tidak menyenangkan. Amanāpānaṃ berarti tidak mampu membuat pikiran senang atau berkembang. Pāṇaharānaṃ berarti yang merenggut nyawa. Yā sā disā berarti harus dipahami bahwa Nibbana disebut sebagai tujuan karena ditunjukkan melalui cara-cara seperti tenangnya semua bentukan (saṅkhāra). Karena dengan mencapai Nibbana itu, semua bentukan menjadi tenang, maka disebut sabbasaṅkhārasamatho. Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Dalam sutta ini diajarkan campuran tentang sila, samadhi, dan panna.

රාජවග්ගො චතුත්ථො.

Bab Raja (Rājavagga) keempat selesai.

(15) 5. තිකණ්ඩකීවග්ගො

(15) 5. Bab Tikaṇḍakī (Tikaṇḍakīvaggo)

1. අවජානාතිසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Avajānāti

141. පඤ්චමස්ස පඨමෙ සංවාසෙනාති එකතොවාසෙන. ආදෙය්‍යමුඛොති ආදියනමුඛො, ගහණමුඛොති අත්ථො. තමෙනං දත්වා අවජානාතීති ‘‘අයං දින්නං පටිග්ගහෙතුමෙව ජානාතී’’ති එවං අවමඤ්ඤති. තමෙනං සංවාසෙන අවජානාතීති අප්පමත්තකෙ කිස්මිඤ්චිදෙව කුජ්ඣිත්වා ‘‘ජානාමහං තයා කතකම්මං, එත්තකං අද්ධානං අහං කිං කරොන්තො වසිං, නනු තුය්හමෙව කතාකතං වීමංසන්තො’’තිආදීනි වත්තා හොති. අථ ඉතරො ‘‘අද්ධා කොචි මය්හං දොසො භවිස්සතී’’ති කිඤ්චි පටිප්ඵරිතුං න සක්කොති. තං ඛිප්පඤ්ඤෙව අධිමුච්චිතා හොතීති තං වණ්ණං වා අවණ්ණං වා සීඝමෙව [Pg.51] සද්දහති. සද්දහනට්ඨෙන හි ආදානෙන එස ආදියනමුඛොති වුත්තො. ආධෙය්‍යමුඛොති පාළියා පන ඨපිතමුඛොති අත්ථො. මග්ගෙ ඛටආවාටො විය ආගතාගතං උදකං වණ්ණං වා අවණ්ණං වා සද්දහනවසෙන සම්පටිච්ඡිතුං ඨපිතමුඛොති වුත්තං හොති.

141. Dalam sutta pertama dari bab kelima, saṃvāsenā berarti dengan tinggal bersama-sama. Ādeyyamukho berarti memiliki wajah yang menerima dengan keyakinan; artinya wajah yang menerima. Tamenaṃ datvā avajānāti berarti meremehkan dengan berpikir, "Orang ini hanya tahu cara menerima apa pun yang diberikan." Tamenaṃ saṃvāsena avajānāti berarti orang yang, setelah marah karena alasan kecil, berkata: "Aku tahu apa yang telah kau lakukan, selama ini apa yang aku lakukan saat tinggal bersamamu? Bukankah aku sedang menyelidiki apa yang kau lakukan dan tidak kau lakukan?" dan seterusnya. Kemudian yang lain, berpikir "Pasti ada kesalahanku," tidak mampu membantah apa pun. Taṃ khippaññeva adhimuccitā hoti berarti dia segera memercayai baik pujian maupun celaan itu. Karena mengambil dengan cara memercayai, maka dia disebut ādiyanamukho (wajah yang menerima). Adapun menurut teks Pali ādheyyamukho, artinya adalah wajah yang ditempatkan (siap menerima). Seperti lubang yang digali di sisi jalan untuk menampung air yang datang, demikian pula ia disebut memiliki wajah yang siap untuk menerima pujian atau celaan melalui kekuatan keyakinan.

ඉත්තරසද්ධොති පරිත්තකසද්ධො. කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ න ජානාතීතිආදීසු කුසලෙ ධම්මෙ ‘‘ඉමෙ කුසලා’’ති න ජානාති, අකුසලෙ ධම්මෙ ‘‘ඉමෙ අකුසලා’’ති න ජානාති. තථා සාවජ්ජෙ සදොසධම්මෙ ‘‘ඉමෙ සාවජ්ජා’’ති, අනවජ්ජෙ ච නිද්දොසධම්මෙ ‘‘ඉමෙ අනවජ්ජා’’ති, හීනෙ හීනාති, පණීතෙ පණීතාති. කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙති ‘‘ඉමෙ කණ්හා සුක්කෙ පටිබාහෙත්වා ඨිතත්තා සප්පටිභාගා නාම, ඉමෙ ච සුක්කා කණ්හෙ පටිබාහිත්වා ඨිතත්තා සප්පටිභාගා’’ති න ජානාති.

Ittarasaddho berarti memiliki keyakinan yang sedikit. Dalam kalimat "tidak mengetahui fenomena yang bermanfaat (kusala) dan tidak bermanfaat (akusala)" dan seterusnya, ia tidak mengetahui fenomena yang bermanfaat sebagai "ini adalah bermanfaat," dan tidak mengetahui fenomena yang tidak bermanfaat sebagai "ini adalah tidak bermanfaat." Demikian pula, ia tidak mengetahui fenomena yang tercela sebagai "ini adalah tercela," dan fenomena yang tidak tercela sebagai "ini adalah tidak tercela," yang rendah sebagai rendah, yang mulia sebagai mulia. Mengenai fenomena yang berlawanan antara hitam (buruk) dan putih (baik), ia tidak mengetahui bahwa "ini adalah hitam (buruk) karena menentang yang putih (baik), dan ini adalah putih (baik) karena menentang yang hitam (buruk)."

2. ආරභතිසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Ārabhati

142. දුතියෙ ආරභති ච විප්පටිසාරී ච හොතීති ආපත්තිවීතික්කමනවසෙන ආරභති චෙව, තප්පච්චයා ච විප්පටිසාරී හොති. චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති අරහත්තසමාධිඤ්චෙව අරහත්තඵලඤාණඤ්ච. නප්පජානාතීති අනධිගතත්තා න ජානාති. ආරභති න විප්පටිසාරී හොතීති ආපත්තිං ආපජ්ජති, වුට්ඨිතත්තා පන න විප්පටිසාරී හොති. නාරභති විප්පටිසාරී හොතීති සකිං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය පච්ඡා කිඤ්චාපි නාපජ්ජති, විප්පටිසාරං පන විනොදෙතුං න සක්කොති. නාරභති න විප්පටිසාරී හොතීති න චෙව ආපත්තිං ආපජ්ජති, න ච විප්පටිසාරී හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… නිරුජ්ඣන්තීති අරහත්තං පන අප්පත්තො හොති. පඤ්චමනයෙන ඛීණාසවො කථිතො.

142. Dalam sutta kedua, ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti berarti ia melakukan pelanggaran dan karena alasan itu ia menjadi menyesal. Cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ berarti samadhi buah Arahat dan pengetahuan buah Arahat. Nappajānāti berarti tidak mengetahui karena belum mencapainya. Ārabhati na vippaṭisārī hoti berarti ia melakukan pelanggaran, namun karena telah bangkit darinya, ia tidak menyesal. Nārabhati vippaṭisārī hoti berarti setelah melakukan pelanggaran sekali dan bangkit darinya, ia tidak melakukannya lagi di kemudian hari, namun ia tetap tidak mampu melenyapkan penyesalannya. Nārabhati na vippaṭisārī hoti berarti ia tidak melakukan pelanggaran dan juga tidak menyesal. Kalimat tañca cetovimuttiṃ... nirujjhanti berarti ia belum mencapai tingkat Arahat. Dengan metode kelima, seorang Arahat (khīṇāsavo) yang dijelaskan.

ආරම්භජාති ආපත්තිවීතික්කමසම්භවා. විප්පටිසාරජාති විප්පටිසාරතො ජාතා. පවඩ්ඪන්තීති පුනප්පුනං උප්පජ්ජනෙන වඩ්ඪන්ති. ආරම්භජෙ ආසවෙ පහායාති වීතික්කමසම්භවෙ ආසවෙ ආපත්තිදෙසනාය වා ආපත්තිවුට්ඨානෙන වා පජහිත්වා. පටිවිනොදෙත්වාති සුද්ධන්තෙ ඨිතභාවපච්චවෙක්ඛණෙන නීහරිත්වා. චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතූති විපස්සනාචිත්තඤ්ච තංසම්පයුත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතු. සෙසං ඉමිනා උපායෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

Ārambhajā berarti yang muncul karena melakukan pelanggaran. Vippaṭisārajā berarti yang muncul dari penyesalan. Pavaḍḍhanti berarti bertambah karena muncul berulang kali. Ārambhaje āsave pahāya berarti meninggalkan kekotoran batin yang muncul karena pelanggaran, baik melalui pernyataan pelanggaran maupun melalui bangkit dari pelanggaran. Paṭivinodetvā berarti melenyapkannya dengan merenungkan keadaan yang telah murni kembali. Cittaṃ paññañca bhāvetu berarti hendaknya mengembangkan pikiran pandangan terang (vipassanā) dan kebijaksanaan yang menyertainya. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama.

3. සාරන්දදසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Sārandada

143. තතියෙ [Pg.52] කාමාධිමුත්තානන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු අධිමුත්තානං. ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නොති නවලොකුත්තරධම්මත්ථාය සහසීලකං පුබ්බභාගප්පටිපදං පටිපන්නො පටිපත්තිපූරකො පුග්ගලො දුල්ලභො ලොකස්මිං.

143. Dalam sutta ketiga, kāmādhimuttānaṃ berarti bagi mereka yang condong pada kesenangan indra objek dan kesenangan indra kekotoran batin. Dhammānudhammappaṭipanno berarti seseorang yang mempraktikkan praktik pendahuluan yang disertai dengan sila demi mencapai sembilan fenomena adiduniawi, dan yang menyempurnakan praktiknya adalah orang yang sulit ditemukan di dunia.

4. තිකණ්ඩකීසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Tikaṇḍakī

144. චතුත්ථෙ අප්පටිකූලෙති අප්පටිකූලාරම්මණෙ. පටිකූලසඤ්ඤීති පටිකූලන්ති එවංසඤ්ඤී. එස නයො සබ්බත්ථ. කථං පනායං එවං විහරතීති? ඉට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං පන අසුභාය වා ඵරති, අනිච්චතො වා උපසංහරති. එවං තාව අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. අනිට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං මෙත්තාය වා ඵරති, ධාතුතො වා උපසංහරති. එවං පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. උභයස්මිං පන පුරිමනයස්ස ච පච්ඡිමනයස්ස ච වසෙන තතියචතුත්ථවාරා වුත්තා, ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන පඤ්චමො. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා චෙසා ඛීණාසවස්ස උපෙක්ඛාසදිසා, න පන ඛීණාසවුපෙක්ඛා. තත්ථ උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යාති මජ්ඣත්තභාවෙ ඨිතො විහරෙය්‍ය. ක්වචනීති කිස්මිඤ්චි ආරම්මණෙ. කත්ථචීති කිස්මිඤ්චි පදෙසෙ. කිඤ්චනති කොචි අප්පමත්තකොපි. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්චසු ඨානෙසු විපස්සනාව කථිතා. තං ආරද්ධවිපස්සකො භික්ඛු කාතුං සක්කොති, ඤාණවා පඤ්ඤුත්තරො බහුස්සුතසමණොපි කාතුං සක්කොති. සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනො කාතුං සක්කොන්තියෙව, ඛීණාසවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. පඤ්චමං උත්තානමෙව.

144. Dalam (sutta) keempat, 'appaṭikūle' (pada yang tidak menjijikkan) berarti pada objek yang tidak menjijikkan. 'Paṭikūlasaññī' (berpersepsi menjijikkan) berarti memiliki persepsi 'ini menjijikkan'. Metode ini harus dipahami di segala tempat. Namun, bagaimana seseorang berdiam seperti ini? Ini adalah pertanyaan. Ia memancarkan (pikiran) dengan cara ketidakindahan (asubha) atau menerapkan perenungan ketidakkekalan (anicca) pada objek yang menyenangkan. Dengan cara ini, ia berdiam dengan persepsi menjijikkan pada hal yang tidak menjijikkan. Ia memancarkan cinta kasih (metta) atau menerapkan perenungan unsur-unsur (dhātu) pada objek yang tidak menyenangkan. Dengan cara ini, ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan pada hal yang menjijikkan. Mengenai keduanya, bagian ketiga dan keempat diucapkan berdasarkan cara sebelumnya dan cara sesudahnya, sementara bagian kelima berdasarkan keseimbangan batin enam faktor (chaḷaṅgupekkhā). Keseimbangan batin enam faktor ini serupa dengan keseimbangan batin seorang Khīṇāsava (Arahant), namun bukanlah keseimbangan batin Khīṇāsava yang sebenarnya. Di sana, 'berdiam dengan seimbang' (upekkhako vihareyya) berarti berdiam dengan teguh dalam kondisi netral. 'Kvacani' berarti pada objek apa pun. 'Katthaci' berarti di tempat apa pun. 'Kiñcana' berarti hal apa pun, meskipun sangat sedikit. Demikianlah dalam sutta ini, vipassanā (pandangan terang) dijelaskan dalam lima hal. Seorang bhikkhu yang telah memulai vipassanā mampu melakukannya; seorang petapa yang bijaksana, unggul dalam kebijaksanaan, dan luas pengetahuannya juga mampu melakukannya. Mereka yang telah mencapai tingkat Sotāpanna, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī tentu mampu melakukannya; mengenai seorang Khīṇāsava, tidak perlu dikatakan lagi. Sutta kelima sudah cukup jelas.

6. මිත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Mitta Sutta

146. ඡට්ඨෙ කම්මන්තං කාරෙතීති ඛෙත්තාදිකම්මන්තං කාරෙති. අධිකරණං ආදියතීති චත්තාරි අධිකරණානි ආදියති. පාමොක්ඛෙසු භික්ඛූසූති දිසාපාමොක්ඛෙසු භික්ඛූසු. පටිවිරුද්ධො හොතීති පච්චනීකග්ගාහිතාය විරුද්ධො හොති. අනවත්ථචාරිකන්ති අනවත්ථානචාරිකං.

146. Dalam (sutta) keenam, 'kammantaṃ kāreti' berarti menyuruh melakukan pekerjaan seperti di ladang dan sebagainya. 'Adhikaraṇaṃ ādiyati' berarti mengambil empat jenis perkara hukum. 'Pāmokkhesu bhikkhūsu' berarti pada para bhikkhu yang menjadi pemimpin di berbagai wilayah. 'Paṭiviruddho hoti' berarti menjadi penentang karena memegang pandangan yang berlawanan. 'Anavatthacārikaṃ' berarti pengembaraan yang tidak menetap.

7. අසප්පුරිසදානසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Asappurisadāna Sutta

147. සත්තමෙ [Pg.53] අසක්කච්චං දෙතීති න සක්කරිත්වා සුචිං කත්වා දෙති. අචිත්තීකත්වා දෙතීති අචිත්තීකාරෙන අගාරවවසෙන දෙති. අපවිද්ධං දෙතීති න නිරන්තරං දෙති, අථ වා ඡඩ්ඩෙතුකාමො විය දෙති. අනාගමනදිට්ඨිකො දෙතීති කතස්ස නාම ඵලං ආගමිස්සතීති න එවං ආගමනදිට්ඨිං න උප්පාදෙත්වා දෙති.

147. Dalam (sutta) ketujuh, 'asakkaccaṃ deti' berarti memberikan tanpa rasa hormat, menjadikannya (pemberian itu) tidak bersih. 'Acittīkatvā deti' berarti memberikan dengan sikap tidak acuh, berdasarkan ketidakhormatan. 'Apaviddhaṃ deti' berarti memberikan secara tidak berkelanjutan; atau, memberikan seolah-olah ingin membuangnya saja. 'Anāgamanadiṭṭhiko deti' berarti ia tidak membangkitkan pandangan tentang buah yang akan datang, dengan berpikir 'hasil dari apa yang dilakukan ini pasti akan datang'.

සුක්කපක්ඛෙ චිත්තීකත්වා දෙතීති දෙය්‍යධම්මෙ ච දක්ඛිණෙය්‍යෙසු ච චිත්තීකාරං උපට්ඨපෙත්වා දෙති. තත්ථ දෙය්‍යධම්මං පණීතං ඔජවන්තං කත්වා දෙන්තො දෙය්‍යධම්මෙ චිත්තීකාරං උපට්ඨපෙති නාම. පුග්ගලං විචිනිත්වා දෙන්තො දක්ඛිණෙය්‍යෙසු චිත්තීකාරං උපට්ඨපෙති නාම. සහත්ථා දෙතීති ආණත්තියා පරහත්ථෙන අදත්වා ‘‘අනමතග්ගෙ සංසාරෙ විචරන්තෙන මෙ හත්ථපාදානං අලද්ධකාලස්ස පමාණං නාම නත්ථි, වට්ටමොක්ඛං භවනිස්සරණං කරිස්සාමී’’ති සහත්ථෙනෙව දෙති. ආගමනදිට්ඨිකොති ‘‘අනාගතභවස්ස පච්චයො භවිස්සතී’’ති කම්මඤ්ච විපාකඤ්ච සද්දහිත්වා දෙතීති.

Di pihak yang putih (baik), 'cittīkatvā deti' berarti memberikan dengan membangkitkan rasa hormat baik pada objek pemberian maupun pada penerima. Dalam hal itu, seseorang yang memberikan dengan membuat objek pemberian itu luhur dan bermutu disebut membangkitkan rasa hormat pada objek pemberian. Seseorang yang memberikan setelah memilih (menerima yang layak) disebut membangkitkan rasa hormat pada penerima. 'Sahatthā deti' berarti memberikan dengan tangan sendiri tanpa menyuruh orang lain, dengan berpikir: 'Dalam samsara yang awal mulanya tidak diketahui ini, tidak ada hitungan waktu saat aku tidak mendapatkan tangan dan kaki; aku akan melakukan pembebasan dari jeratan tumimbal lahir dan pelepasan dari alam kehidupan.' 'Āgamanadiṭṭhiko' berarti ia memberi dengan meyakini kamma dan buahnya, berpikir 'ini akan menjadi kondisi (pendukung) bagi kehidupan mendatang'.

8. සප්පුරිසදානසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sappurisadāna Sutta

148. අට්ඨමෙ සද්ධායාති දානඤ්ච දානඵලඤ්ච සද්දහිත්වා. කාලෙනාති යුත්තප්පත්තකාලෙන. අනග්ගහිතචිත්තොති අග්ගහිතචිත්තො මුත්තචාගො හුත්වා. අනුපහච්චාති අනුපඝාතෙත්වා ගුණෙ අමක්ඛෙත්වා. කාලාගතා චස්ස අත්ථා පචුරා හොන්තීති අත්ථා ආගච්ඡමානා වයොවුඩ්ඪකාලෙ අනාගන්ත්වා යුත්තප්පත්තකාලෙ පඨමවයස්මිංයෙව ආගච්ඡන්ති චෙව බහූ ච හොන්ති.

148. Dalam (sutta) kedelapan, 'saddhāya' berarti dengan meyakini pemberian dan buah dari pemberian. 'Kālena' berarti pada waktu yang tepat dan sesuai. 'Anaggahitacitto' (pikiran yang tidak dicengkeram) berarti setelah menjadi orang yang batinnya tidak melekat dan dermawan. 'Anupahacca' berarti tanpa merusak (reputasi) atau tanpa meremehkan kebajikan-kebajikan (penerima). 'Kālāgatā cassa atthā pacurā hontīti' berarti manfaat-manfaat itu saat datang, mereka tidak datang di masa tua, melainkan datang pada waktu yang tepat dan sesuai yakni pada masa muda, dan jumlahnya pun banyak.

9. පඨමසමයවිමුත්තසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Paṭhamasamayavimutta Sutta

149. නවමෙ සමයවිමුත්තස්සාති අප්පිතප්පිතක්ඛණෙයෙව වික්ඛම්භිතෙහි කිලෙසෙහි විමුත්තත්තා සමයවිමුත්තිසඞ්ඛාතාය ලොකියවිමුත්තියා විමුත්තචිත්තස්ස. දසමං උත්තානත්ථමෙව.

149. Dalam (sutta) kesembilan, 'samayavimuttassa' berarti bagi batin yang terbebas melalui pembebasan duniawi yang disebut pembebasan sementara, karena terbebas dari kekotoran batin yang ditekan hanya pada saat penyerapan (jhana). Sutta kesepuluh artinya sudah cukup jelas.

තිකණ්ඩකීවග්ගො පඤ්චමො.

Bab Tikaṇḍakī, yang kelima, selesai.

තතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Bagian Lima Puluh Ketiga (Tatiyapaṇṇāsaka) selesai.

4. චතුත්ථපණ්ණාසකං

4. Bagian Lima Puluh Keempat (Catutthapaṇṇāsaka)

(16) 1. සද්ධම්මවග්ගො

(16) 1. Bab Saddhamma

1. පඨමසම්මත්තනියාමසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Paṭhamasammattaniyāma Sutta

151. චතුත්ථස්ස [Pg.54] පඨමෙ අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තභූතං මග්ගනියාමං ඔක්කමිතුං අභබ්බො අභාජනං. කථං පරිභොතීතිආදීසු ‘‘කිං කථා නාම එසා’’ති වදන්තො කථං පරිභොති නාම. ‘‘කිං නාමෙස කථෙති, කිං අයං ජානාතී’’ති වදන්තො කථිකං පරිභොති නාම. ‘‘මයං කිං ජානාම, කුතො අම්හාකං එතං සොතුං බල’’න්ති වදන්තො අත්තානං පරිභොති නාම. විපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

151. Dalam (sutta) pertama dari vagga keempat, 'abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ' berarti tidak mampu memasuki ketetapan jalan (magganiyāma) yang merupakan kebenaran dalam fenomena-fenomena yang terampil. Dalam 'kathaṃ paribhoti' dan seterusnya: ia yang berkata 'apa yang disebut ceramah ini?' disebut merendahkan ceramah tersebut. Ia yang berkata 'apa yang dia bicarakan, apa yang dia ketahui?' disebut merendahkan penceramah tersebut. Ia yang berkata 'apa yang kami ketahui, dari mana kami punya kekuatan untuk mendengarkannya?' disebut merendahkan diri sendiri. Sisi sebaliknya (pihak yang baik) harus dipahami dengan cara yang berlawanan.

2. දුතියසම්මත්තනියාමසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Dutiyasammattaniyāma Sutta

152. දුතියෙ අනඤ්ඤාතෙ අඤ්ඤාතමානීති අවිඤ්ඤාතස්මිංයෙව ‘‘විඤ්ඤාතමිදං මයා’’ති එවංමානී.

152. Dalam (sutta) kedua, 'anaññāte aññātamānī' berarti pada apa yang tidak diketahui secara benar, ia beranggapan 'ini telah diketahui olehku'.

3. තතියසම්මත්තනියාමසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Tatiyasammattaniyāma Sutta

153. තතියෙ මක්ඛී ධම්මං සුණාතීති මක්ඛී හුත්වා ගුණමක්ඛනචිත්තෙන ධම්මං සුණාති. උපාරම්භචිත්තොති නිග්ගහාරොපනචිත්තො. රන්ධගවෙසීති ගුණරන්ධං ගුණච්ඡිද්දං ගවෙසන්තො.

153. Dalam (sutta) ketiga, 'makkhī dhammaṃ suṇāti' berarti ia mendengarkan khotbah dengan batin yang meremehkan kebajikan. 'Upārambhacitto' berarti batin yang berniat mencela. 'Randhagavesī' berarti mencari-cari celah atau kekurangan dalam kebajikan.

4. පඨමසද්ධම්මසම්මොසසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Paṭhamasaddhammasammosa Sutta

154. චතුත්ථෙ න සක්කච්චං ධම්මං සුණන්තීති ඔහිතසොතා සුකතකාරිනො හුත්වා න සුණන්ති. න පරියාපුණන්තීති යථාසුතං ධම්මං වළඤ්ජන්තාපි සක්කච්චං න වළඤ්ජෙන්ති. පඤ්චමං උත්තානමෙව.

154. Dalam (sutta) keempat, 'na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti' berarti mereka tidak mendengarkan dengan penuh perhatian dan sungguh-sungguh. 'Na pariyāpuṇanti' berarti meskipun mereka menggunakan ajaran sebagaimana yang telah didengar, mereka tidak menggunakannya dengan penuh hormat. Sutta kelima sudah cukup jelas.

6. තතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Tatiyasaddhammasammosa Sutta

156. ඡට්ඨෙ අප්පටිසරණොති අප්පතිට්ඨො. ආචරියා හි සුත්තන්තස්ස පටිසරණං නාම, තෙසං අභාවා අප්පටිසරණො හොති. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

156. Dalam (sutta) keenam, 'appaṭisaraṇo' berarti tanpa tempat berpijak. Sebab para guru merupakan tempat perlindungan bagi Suttanta (ajaran), karena ketiadaan mereka, maka menjadi tanpa tempat berlindung. Selebihnya di sini sama dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

7. දුක්කථාසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Dukkathā Sutta

157. සත්තමෙ [Pg.55] පුග්ගලං උපනිධායාති තං තං පුග්ගලං උපනික්ඛිපිත්වා, සක්ඛිං කත්වාති අත්ථො. කච්ඡමානායාති කථියමානාය. සෙසමෙත්ථ අට්ඨමඤ්ච උත්තානත්ථමෙවාති.

157. Dalam (sutta) ketujuh, 'puggalaṃ upanidhāya' berarti dengan merujuk pada individu tertentu, maknanya adalah menjadikannya sebagai saksi. 'Kacchamānāya' berarti yang sedang dibicarakan. Selebihnya di sini dan dalam (sutta) kedelapan maknanya sudah cukup jelas.

9. උදායීසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Udāyī Sutta

159. නවමෙ අනුපුබ්බිං කථං කථෙස්සාමීති දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගන්ති එවං දෙසනානුපුබ්බිං කථං වා, යං යං සුත්තපදං වා ගාථාපදං වා නික්ඛිත්තං හොති, තස්ස තස්ස අනුරූපකථං කථෙස්සාමීති චිත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරෙසං ධම්මො දෙසෙතබ්බො. පරියායදස්සාවීති තස්ස තස්ස අත්ථස්ස තං තං කාරණං දස්සෙන්තො. කාරණඤ්හි ඉධ පරියායොති වුත්තං. අනුද්දයතං පටිච්චාති ‘‘මහාසම්බාධප්පත්තෙ සත්තෙ සම්බාධතො මොචෙස්සාමී’’ති අනුකම්පං ආගම්ම. න ආමිසන්තරොති න ආමිසහෙතුකො, අත්තනො චතුපච්චයලාභං අනාසීසන්තොති අත්ථො. අත්තානඤ්ච පරඤ්ච අනුපහච්චාති අත්තුක්කංසනපරවම්භනාදිවසෙන අත්තානඤ්ච පරඤ්ච ගුණුපඝාතෙන අනුපහන්ත්වා.

159. Dalam (sutta) kesembilan, 'Saya akan membabarkan khotbah bertahap' (anupubbiṃ kathaṃ kathessāmi) berarti khotbah yang mengikuti urutan ajaran, yaitu: setelah kedermawanan (dāna) adalah kemoralan (sīla), dan setelah kemoralan adalah alam surga (sagga); atau membabarkan khotbah yang sesuai untuk setiap bait sutta atau bait gāthā yang dikemukakan, setelah memantapkan pikiran bahwa Dhamma harus dibabarkan kepada orang lain. 'Pariyāyadassāvī' berarti menunjukkan berbagai alasan untuk setiap makna tersebut; karena dalam hal ini, alasan (kāraṇa) disebut sebagai 'pariyāya'. 'Anuddayataṃ paṭiccā' berarti berdasarkan kasih sayang, dengan pikiran: 'Saya akan membebaskan makhluk-makhluk yang berada dalam kesempitan besar dari kesempitan tersebut.' 'Na āmisantaro' berarti bukan karena motif materi, tidak mengharapkan perolehan empat kebutuhan pokok bagi diri sendiri. 'Attānañca parañca anupahaccā' berarti tidak merugikan diri sendiri maupun orang lain dengan cara memuji diri sendiri atau meremehkan orang lain, dan tidak menghancurkan kebajikan diri sendiri maupun orang lain.

10. දුප්පටිවිනොදයසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Duppaṭivinodaya (Hal-hal yang Sulit Dilenyapkan).

160. දසමෙ දුප්පටිවිනොදයාති යානි හස්සාදීනි කිච්චානි නිප්ඵාදෙතුං ඨානානි උප්පන්නානි හොන්ති, තෙසු මත්ථකං අසම්පත්තෙසු අන්තරායෙව දුන්නීහාරා දුවික්ඛම්භයා හොන්ති. පටිභානන්ති කථෙතුකාමතා වුච්චති. ඉමානි පඤ්ච දුප්පටිවිනොදයානි, න සුප්පටිවිනොදයානි. උපායෙන පන කාරණෙන අනුරූපාහි පච්චවෙක්ඛණඅනුසාසනාදීහි සක්කා පටිවිනොදෙතුන්ති.

160. Dalam (sutta) kesepuluh, 'duppaṭivinodayā' berarti tugas-tugas atau urusan-urusan yang muncul untuk diselesaikan; sebelum hal-hal tersebut mencapai penyelesaian, di tengah jalan hal-hal itu sulit untuk dihilangkan atau sulit untuk disingkirkan. 'Paṭibhāna' disebut sebagai keinginan untuk berbicara. Kelima hal ini sulit dilenyapkan, tidak mudah dilenyapkan. Namun, dengan cara yang tepat, melalui alasan-alasan yang sesuai seperti perenungan, instruksi, dan sebagainya, hal-hal tersebut dapat dilenyapkan.

සද්ධම්මවග්ගො පඨමො.

Bab Saddhamma Pertama (selesai).

(17) 2. ආඝාතවග්ගො

(17) 2. Bab Āghāta (Kebencian).

1. පඨමආඝාතපටිවිනයසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Pertama tentang Pelenyapan Kebencian (Paṭhamaāghātapaṭivinayasutta).

161. දුතියස්ස [Pg.56] පඨමෙ ආඝාතං පටිවිනෙන්ති වූපසමෙන්තීති ආඝාතපටිවිනයා. යත්ථ භික්ඛුනො උප්පන්නො ආඝාතො සබ්බසො පටිවිනෙතබ්බොති යත්ථ ආරම්මණෙ භික්ඛුනො ආඝාතො උප්පන්නො හොති, තත්ථ සො සබ්බො ඉමෙහි පඤ්චහි පටිවිනොදෙතබ්බොති අත්ථො. මෙත්තා තස්මිං පුග්ගලෙ භාවෙතබ්බාති තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන මෙත්තා භාවෙතබ්බා. කරුණායපි එසෙව නයො. උපෙක්ඛා පන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානවසෙන භාවෙතබ්බා. යස්මා පන යං පුග්ගලං පස්සතො චිත්තං න නිබ්බාති, තස්මිං මුදිතා න සණ්ඨහති, තස්මා සා න වුත්තා. අසතිඅමනසිකාරොති යථා සො පුග්ගලො න උපට්ඨාති, කුට්ටාදීහි අන්තරිතො විය හොති, එවං තස්මිං අසතිඅමනසිකාරො ආපජ්ජිතබ්බො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

161. Dalam (sutta) pertama dari bab kedua, 'āghātapaṭivinayā' berarti mereka melenyapkan atau menenangkan kebencian. 'Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabboti' berarti pada objek apa pun kebencian muncul bagi seorang bhikkhu, di sana seluruh kebencian itu harus dilenyapkan dengan lima cara ini. 'Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā' berarti cinta kasih (mettā) harus dikembangkan melalui pencapaian jhana ketiga atau keempat. Demikian pula dengan belas kasih (karuṇā). Namun, keseimbangan batin (upekkhā) harus dikembangkan melalui pencapaian jhana keempat atau kelima. Alasan mengapa simpati (muditā) tidak disebutkan adalah karena ketika seseorang melihat orang (yang dibenci) tersebut, pikirannya tidak menjadi tenang, sehingga simpati tidak dapat menetap padanya. 'Asatiamanasikāro' berarti bertindak dengan cara tidak mengingat dan tidak memperhatikan sehingga orang tersebut tidak muncul dalam pikiran, seolah-olah terhalang oleh dinding atau rintangan lainnya. Sisanya sudah jelas karena mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

2. දුතියආඝාතපටිවිනයසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Kedua tentang Pelenyapan Kebencian (Dutiyaāghātapaṭivinayasutta).

162. දුතියෙ ආඝාතො එතෙසු පටිවිනෙතබ්බොති ආඝාතපටිවිනයා. ආඝාතො එතෙහි පටිවිනෙතබ්බොතිපි ආඝාතපටිවිනයා. පටිවිනයොති හි පටිවිනයවත්ථූනම්පි පටිවිනයකාරණානම්පි එතං අධිවචනං, තදුභයම්පි ඉධ වට්ටති. පඤ්ච හි පුග්ගලා පටිවිනයවත්ථූ හොන්ති පඤ්චහි උපමාහි පඤ්ච පටිපත්තියො පටිවිනයකාරණානි. ලභති ච කාලෙන කාලං චෙතසො විවරං චෙතසො පසාදන්ති කාලෙ කාලෙ සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස උප්පන්නොකාසසඞ්ඛාතං විවරඤ්චෙව සද්ධාසම්පන්නභාවසඞ්ඛාතං පසාදඤ්ච ලභති.

162. Dalam (sutta) kedua, 'āghātapaṭivinayā' berarti kebencian harus dilenyapkan terhadap orang-orang ini. Disebut 'āghātapaṭivinayā' juga karena kebencian dilenyapkan melalui hal-hal ini. Kata 'paṭivinaya' merupakan sebutan baik untuk objek pelenyapan (orang-orang yang menjadi sasaran kebencian) maupun alasan pelenyapan (praktik-praktik baik); keduanya berlaku di sini. Sebab, lima jenis orang adalah objek pelenyapan, dan melalui lima perumpamaan, lima praktik adalah alasan pelenyapan. 'Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādanti' berarti dari waktu ke waktu ia memperoleh kesempatan (vivara) bagi munculnya pikiran samatha dan vipassana, serta memperoleh kejernihan (pasāda) yang berupa kondisi penuh keyakinan (saddhā).

රථියායාති අන්තරවීථියං. නන්තකන්ති පිලොතිකඛණ්ඩං. නිග්ගහෙත්වාති අක්කමිත්වා. යො තත්ථ සාරොති යං තත්ථ ථිරට්ඨානං. තං පරිපාතෙත්වාති තං ලුඤ්චිත්වා. එවමෙව ඛොති එත්ථ පංසුකූලිකො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, රථියාය නන්තකං විය වෙරිපුග්ගලො, දුබ්බලට්ඨානං විය අපරිසුද්ධකායසමාචාරතා, ථිරට්ඨානං විය පරිසුද්ධවචීසමාචාරතා, දුබ්බලට්ඨානං ඡඩ්ඩෙත්වා ථිරට්ඨානං ආදාය ගන්ත්වා සිබ්බිත්වා රජිත්වා පාරුපිත්වා [Pg.57] විචරණකාලො විය අපරිසුද්ධකායසමාචාරතං අමනසිකත්වා පරිසුද්ධවචීසමාචාරතං මනසිකත්වා වෙරිම්හි චිත්තුප්පාදං නිබ්බාපෙත්වා ඵාසුවිහාරකාලො දට්ඨබ්බො.

'Rathiyāyā' berarti di jalan raya. 'Nantakanti' berarti potongan kain usang. 'Niggahetvāti' berarti dengan menginjaknya. 'Yo tattha sāroti' berarti bagian mana pun yang masih kuat di sana. 'Taṃ paripātetvāti' berarti dengan menarik atau melepaskan bagian itu. Demikian pula di sini: orang yang berdiam dalam mettā harus dipandang seperti seorang pemakai kain perca (paṃsukūlika); orang yang membenci seperti kain usang di jalan; perilaku tubuh yang tidak murni seperti bagian yang lemah; perilaku ucapan yang murni seperti bagian yang kuat. Seperti waktu seseorang meninggalkan bagian yang lemah, mengambil bagian yang kuat, lalu pergi menjahit, mencuci, dan memakainya saat berkeliling; demikian pula seseorang harus memadamkan kemunculan pikiran (marah) terhadap musuh dengan tidak memperhatikan perilaku tubuh yang tidak murni tetapi memperhatikan perilaku ucapan yang murni, sehingga ia dapat berdiam dengan nyaman.

සෙවාලපණකපරියොනද්ධාති සෙවාලෙන ච උදකපප්පටකෙන ච පටිච්ඡන්නා. ඝම්මපරෙතොති ඝම්මෙන අනුගතො. කිලන්තොති මග්ගකිලන්තො. තසිතොති තණ්හාභිභූතො. පිපාසිතොති පානීයං පාතුකාමො. අපවියූහිත්වාති අපනෙත්වා. පිවිත්වාති පසන්නඋදකං පිවිත්වා. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඝම්මාභිතත්තො පුරිසො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, සෙවාලපණකං විය අපරිසුද්ධවචීසමාචාරතා, පසන්නඋදකං විය පරිසුද්ධකායසමාචාරතා, සෙවාලපණකං අපබ්‍යූහිත්වා පසන්නොදකං පිවිත්වා ගමනං විය අපරිසුද්ධවචීසමාචාරතං අමනසිකත්වා පරිසුද්ධකායසමාචාරතං මනසිකත්වා වෙරිම්හි චිත්තුප්පාදං නිබ්බාපෙත්වා ඵාසුවිහාරකාලො දට්ඨබ්බො.

'Sevālapaṇakapariyonaddhāti' berarti tertutup oleh lumut dan tanaman air. 'Ghammaparetoti' berarti diliputi oleh panas. 'Kilantoti' berarti lelah karena perjalanan. 'Tasitoti' berarti dikuasai oleh kehausan. 'Pipāsitoti' berarti ingin minum air. 'Apaviyūhitvāti' berarti dengan menyingkirkannya. 'Pivitvāti' berarti dengan meminum air yang jernih. Demikian pula di sini: orang yang berdiam dalam mettā harus dipandang seperti pria yang kepanasan; perilaku ucapan yang tidak murni seperti lumut; perilaku tubuh yang murni seperti air yang jernih. Seperti tindakan menyingkirkan lumut lalu meminum air jernih dan melanjutkan perjalanan; demikian pula seseorang harus memadamkan kemunculan pikiran (marah) terhadap musuh dengan tidak memperhatikan perilaku ucapan yang tidak murni tetapi memperhatikan perilaku tubuh yang murni, sehingga ia dapat berdiam dengan nyaman.

ඛොභෙස්සාමීති චාලෙස්සාමි. ලොළෙස්සාමීති ආකුලං කරිස්සාමි. අපෙය්‍යම්පි තං කරිස්සාමීති පිවිතුං අසක්කුණෙය්‍යං කරිස්සාමි. චතුක්කුණ්ඩිකොති ජාණූහි ච හත්ථෙහි ච භූමියං පතිට්ඨානෙන චතුක්කුණ්ඩිකො හුත්වා. ගොපීතකං පිවිත්වාති ගාවියො විය මුඛෙන ආකඩ්ඪෙන්තො පිවිත්වා. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඝම්මාභිතත්තො පුරිසො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, ගොපදං විය වෙරිපුග්ගලො, ගොපදෙ පරිත්තඋදකං විය තස්සබ්භන්තරෙ පරිත්තගුණො, චතුක්කුණ්ඩිකස්ස ගොපීතකං පිවිත්වා පක්කමනං විය තස්ස අපරිසුද්ධකායවචීසමාචාරතං අමනසිකත්වා යං සො කාලෙන කාලං ධම්මස්සවනං නිස්සාය චෙතසො විවරප්පසාදසඞ්ඛාතං පීතිපාමොජ්ජං ලභති, තං මනසිකත්වා චිත්තුප්පාදනිබ්බාපනං වෙදිතබ්බං.

'Khobhessāmīti' berarti aku akan mengguncangnya. 'Loḷessāmīti' berarti aku akan membuatnya keruh. 'Apeyyampi taṃ karissāmīti' berarti aku akan membuatnya tidak dapat diminum. 'Catukkuṇḍikoti' berarti menjadi bertumpu pada empat titik dengan menaruh lutut dan tangan di tanah. 'Gopītakaṃ pivitvāti' berarti minum dengan cara menarik air dengan mulut seperti sapi. Demikian pula di sini: orang yang berdiam dalam mettā harus dipandang seperti pria yang kepanasan; orang yang membenci seperti jejak kaki sapi; kualitas baik yang sedikit dalam diri orang itu seperti sedikit air di jejak kaki sapi. Seperti pria yang bertumpu pada empat titik meminum air di jejak kaki sapi lalu pergi; demikian pula harus diketahui cara memadamkan kemunculan pikiran (marah) dengan tidak memperhatikan perilaku tubuh dan ucapan yang tidak murni dari orang tersebut, melainkan memperhatikan kegembiraan dan kebahagiaan (pītipāmojja) yang diperoleh orang itu dari waktu ke waktu karena mendengarkan Dhamma, yang merupakan kesempatan dan kejernihan bagi pikirannya.

ආබාධිකොති ඉරියාපථභඤ්ජනකෙන විසභාගාබාධෙන ආබාධිකො. පුරතොපිස්සාති පුරතොපි භවෙය්‍ය. අනයබ්‍යසනන්ති අවඩ්ඪිවිනාසං. එවමෙව ඛොති එත්ථ සො අනාථගිලානො විය සබ්බකණ්හධම්මසමන්නාගතො පුග්ගලො, අද්ධානමග්ගො විය අනමතග්ගසංසාරො, පුරතො ච පච්ඡතො ච ගාමානං දූරභාවො විය නිබ්බානස්ස දූරභාවො, සප්පායභොජනානං අලාභො විය සාමඤ්ඤඵලභොජනානං අලාභො, සප්පායභෙසජ්ජානං අලාභො [Pg.58] විය සමථවිපස්සනානං අභාවො, පතිරූපඋපට්ඨාකානං අලාභො විය ඔවාදානුසාසනීහි කිලෙසතිකිච්ඡකානං අභාවො, ගාමන්තනායකස්ස අලාභො විය නිබ්බානසම්පාපකස්ස තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා අලද්ධභාවො, අඤ්ඤතරස්ස පුරිසස්ස දිස්වා කාරුඤ්ඤුපට්ඨානං විය තස්මිං පුග්ගලෙ මෙත්තාවිහාරිකස්ස කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා චිත්තනිබ්බාපනං වෙදිතබ්බං.

"Ābādhiko" berarti menderita karena penyakit yang tidak seimbang yang merusak postur tubuh (iriyāpatha). "Puratopissā" berarti mungkin juga ada di masa depan. "Anayabyasanam" berarti kehancuran karena tidak berkembang. Demikian pula di sini, orang yang memiliki semua kualitas buruk (akusala) harus dipahami seperti pasien yang tidak berdaya itu; samsara tanpa awal yang diketahui (anamatagga) seperti perjalanan yang jauh; kejauhan Nibbana seperti kejauhan desa-desa di depan dan di belakang; tidak memperoleh buah-buah kesucian (sāmaññaphala) seperti tidak memperoleh makanan yang sesuai; ketiadaan samatha dan vipassanā seperti tidak memperoleh obat yang sesuai; ketiadaan guru yang mengobati penyakit klesa melalui nasihat dan instruksi seperti tidak memperoleh pelayan yang cakap; tidak diperolehnya Tathāgata atau siswa-Nya yang menuntun ke Nibbana seperti tidak memperoleh penunjuk jalan ke desa; pemadaman pikiran yang disertai kemarahan setelah membangkitkan belas kasihan pada orang yang menjadi musuh seperti munculnya belas kasihan setelah melihat orang tertentu, haruslah dipahami demikian.

අච්ඡොදකාති පසන්නොදකා. සාතොදකාති මධුරොදකා. සීතොදකාති තනුසීතසලිලා. සෙතකාති ඌමිභිජ්ජනට්ඨානෙසු සෙතවණ්ණා. සුපතිත්ථාති සමතිත්ථා. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඝම්මාභිතත්තො පුරිසො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, සා පොක්ඛරණී විය පරිසුද්ධසබ්බද්වාරො පුරිසො, න්හත්වා පිවිත්වා පච්චුත්තරිත්වා රුක්ඛච්ඡායාය නිපජ්ජිත්වා යථාකාමං ගමනං විය තෙසු ද්වාරෙසු යං ඉච්ඡති, තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තනිබ්බාපනං වෙදිතබ්බං. තතියචතුත්ථානි හෙට්ඨා වුත්තනයානෙව.

"Acchodakā" berarti air yang jernih. "Sātodakā" berarti air yang manis. "Sītodakā" berarti air yang sejuk dan bening. "Setakā" berarti berwarna putih di tempat-tempat ombak pecah. "Suppatitthā" berarti dermaga yang rata. Demikian pula di sini, seorang yang berdiam dalam cinta kasih (mettāvihārī) harus dipandang seperti orang yang kepanasan oleh terik matahari; orang yang semua pintunya (pintu indra) murni seperti kolam teratai itu; pemadaman pikiran (dari kemarahan) dengan menjadikan objek apa pun yang diinginkannya pada pintu-pintu (indra) itu sebagai objek, seperti mandi, minum, keluar dari air, dan berbaring di bawah bayangan pohon sesuai keinginan, haruslah dipahami demikian. Sutta ketiga dan keempat mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

5. පඤ්හපුච්ඡාසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta tentang Mengajukan Pertanyaan (Pañhapucchā Sutta).

165. පඤ්චමෙ පරිභවන්ති පරිභවන්තො, එවං පරිභවිස්සාමීති පරිභවනත්ථාය පුච්ඡතීති අත්ථො. අඤ්ඤාතුකාමොති ජානිතුකාමො හුත්වා.

165. Dalam (penjelasan) sutta kelima, "paribhavanti" berarti merendahkan; artinya ia bertanya dengan maksud untuk menghina, berpikir "Aku akan menghina (dia) dengan cara ini." "Aññātukāmo" berarti setelah menjadi ingin tahu.

6. නිරොධසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta tentang Lenyapnya (Nirodha Sutta).

166. ඡට්ඨෙ අත්ථෙතං ඨානන්ති අත්ථි එතං කාරණං. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤං ආරාධෙය්‍යාති නො චෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අරහත්තං පාපුණෙය්‍ය. කබළීකාරාහාරභක්ඛානං දෙවානන්ති කාමාවචරදෙවානං. අඤ්ඤතරං මනොමයං කායන්ති ඣානමනෙන නිබ්බත්තං අඤ්ඤතරං සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මකායං. උදායීති ලාළුදායී. සො හි ‘‘මනොමය’’න්ති සුත්වා ‘‘ආරුප්පෙ න භවිතබ්බ’’න්ති පටිබාහි. ථෙරො ‘‘සාරිපුත්තො කිං ජානාති, යස්ස සම්මුඛා එවං භික්ඛූ වචනං පටික්කොසන්තී’’ති එවං බාලානං ලද්ධිඋප්පත්තිපටිබාහනත්ථං තං වචනං අනධිවාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි.

166. Dalam (penjelasan) sutta keenam, "atthetaṃ ṭhānanti" berarti ada alasan ini. "No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyyā" berarti jika ia tidak mencapai tingkat Arahat dalam keberadaan saat ini. "Kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ" berarti dewa-dewa di alam indrawi (kāmāvacara). "Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ" berarti suatu tubuh alam Brahma Suddhāvāsa tertentu yang dihasilkan oleh pikiran meditasi (jhāna). "Udāyī" adalah Lāludāyī. Sesungguhnya, setelah ia mendengar kata "manomaya" (diciptakan oleh pikiran), ia menentang dengan berpikir "(ini) seharusnya bukan alam tanpa bentuk (āruppa)." Sang Thera (Sāriputta) berpikir "Apa yang diketahui oleh si bodoh ini? Mengapa para bhikkhu tidak menentang perkataan di hadapan Sang Bhagavā?" demi mencegah munculnya pandangan salah orang-orang bodoh, tanpa menyetujui perkataan itu, ia menghampiri Sang Bhagavā.

අත්ථි නාමාති අමරිසනත්ථෙ නිපාතො. තෙනෙව චෙත්ථ ‘‘අජ්ඣුපෙක්ඛිස්සථා’’ති අනාගතවචනං කතං. අයඤ්හෙත්ථත්ථො – ආනන්ද, තුම්හෙ ථෙරං [Pg.59] භික්ඛුං විහෙඨියමානං අජ්ඣුපෙක්ඛථ, න වො එතං මරිසයාමි න සහාමි නාධිවාසෙමීති. කස්මා පන භගවා ආනන්දථෙරංයෙව එවමාහාති? ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තා. ධම්මභණ්ඩාගාරිකස්ස හි එවං වදන්තො පටිබාහිතුං භාරො. අපිචෙස සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස පියසහායො, තෙනාපිස්ස එස භාරො. තත්ථ කිඤ්චාපි භගවා ආනන්දත්ථෙරං ගරහන්තො එවමාහ, න පනෙසා තස්සෙව ගරහා, සම්මුඛීභූතානං සබ්බෙසංයෙව ගරහාති වෙදිතබ්බා. විහාරන්ති ගන්ධකුටිං.

"Atthi nāma" adalah kata seru yang digunakan dalam arti tidak sabar atau tidak senang. Karena itulah di sini digunakan bentuk masa depan "ajjhupekkhissathā" (apakah kalian akan membiarkan). Inilah maknanya: "Ananda, apakah kalian mengabaikan bhikkhu (Sariputta) yang sedang diganggu? Aku tidak membiarkan, tidak mentoleransi, dan tidak menyetujui hal ini." Namun, mengapa Sang Bhagavā berkata demikian hanya kepada Thera Ananda? Karena statusnya sebagai Bendahara Dhamma. Sesungguhnya, adalah tugas Bendahara Dhamma untuk mencegah para bhikkhu yang berbicara demikian. Selain itu, ia adalah sahabat karib Thera Sāriputta, karena itu pun hal ini menjadi tanggung jawabnya. Dalam hal ini, meskipun Sang Bhagavā berkata demikian seolah-olah menegur Thera Ananda, harus dipahami bahwa celaan ini bukan hanya untuknya, melainkan celaan bagi semua bhikkhu yang hadir di sana. "Vihāraṃ" berarti menuju Gandhakuti.

අනච්ඡරියන්ති න අච්ඡරියං. යථාති කාරණවචනං. ආයස්මන්තංයෙවෙත්ථ උපවානං පටිභාසෙය්‍යාති එත්ථ භගවතා ච එවං එතදෙව කාරණං ආරබ්භ උදාහටෙ ආයස්මතොයෙව උපවානස්ස පටිවචනං පටිභාතු උපට්ඨාතූති දීපෙති. සාරජ්ජං ඔක්කන්තන්ති දොමනස්සං අනුපවිට්ඨං. සීලවාතිආදීහි ඛීණාසවසීලාදීනියෙව කථිතානි. ඛණ්ඩිච්චෙනාතිආදීනි සක්කාරාදීනං කාරණපුච්ඡාවසෙන වුත්තානි. කිං ඛණ්ඩිච්චාදීහි කාරණෙහි තං තං සබ්‍රහ්මචාරිං සක්කරෙය්‍යුන්ති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො.

"Anacchariyaṃ" berarti tidak mengherankan. "Yathā" adalah kata yang menyatakan alasan. Dalam kalimat "āyasmantaṃyevettha upavānaṃ paṭibhāseyya", ini menunjukkan bahwa ketika Sang Bhagavā mengemukakan alasan ini mengenai (gangguan terhadap Sariputta), biarlah jawaban muncul atau teringat dalam pikiran Yang Ariya Upavāna sendiri. "Sārajjaṃ okkantan" berarti kekecewaan yang masuk. Melalui kata "sīlavā" dan seterusnya, yang dimaksud adalah sila dan kualitas lainnya dari seorang Khīṇāsava (Arahat). Kata "khaṇḍiccenā" dan seterusnya diucapkan sebagai cara untuk menanyakan alasan penghormatan dan sebagainya. Sesungguhnya, makna di sini adalah: "Mengapa (rekan-rekan sesama bhikkhu) harus menghormati orang tersebut berdasarkan alasan seperti gigi yang patah (tua) dan sebagainya?"

7. චොදනාසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta tentang Teguran (Codanā Sutta).

167. සත්තමෙ චොදකෙනාති වත්ථුසන්දස්සනා ආපත්තිසන්දස්සනා සංවාසප්පටික්ඛෙපො සාමීචිප්පටික්ඛෙපොති චතූහි චොදනාවත්ථූහි චොදයමානෙන. කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙනාති එත්ථ චුදිතකස්ස කාලො කථිතො, න චොදකස්ස. පරං චොදෙන්තෙන හි පරිසමජ්ඣෙ වා උපොසථපවාරණග්ගෙ වා ආසනසාලාභොජනසාලාදීසු වා න චොදෙතබ්බො, දිවාට්ඨානෙ නිසින්නකාලෙ ‘‘කරොතායස්මා ඔකාසං, අහං ආයස්මන්තං වත්තුකාමො’’ති එවං ඔකාසං කාරෙත්වා චොදෙතබ්බො. පුග්ගලං පන උපපරික්ඛිත්වා යො ලොලපුග්ගලො අභූතං වත්වා භික්ඛූනං අයසං ආරොපෙති, සො ඔකාසකම්මං විනාපි චොදෙතබ්බො. භූතෙනාති තච්ඡෙන සභාවෙන. සණ්හෙනාති මට්ඨෙන මුදුකෙන. අත්ථසංහිතෙනාති අත්ථකාමතාය හිතකාමතාය උපෙතෙන. අවිප්පටිසාරො උපදහාතබ්බොති අමඞ්කුභාවො උපනෙතබ්බො. අලං [Pg.60] තෙ අවිප්පටිසාරායාති යුත්තං තෙ අමඞ්කුභාවාය. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති. අට්ඨමං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා පාකටමෙව.

167. Dalam (penjelasan) sutta ketujuh, "codakena" berarti oleh penegur dengan empat dasar teguran yaitu: menunjukkan fakta, menunjukkan pelanggaran, penolakan pergaulan, dan penolakan penghormatan. Dalam kalimat "kālena vakkhāmi no akālenā", yang disebutkan adalah waktu bagi orang yang ditegur (cuditaka), bukan bagi penegur. Sesungguhnya, seseorang yang menegur orang lain tidak boleh menegur di tengah-tengah majelis, atau di tempat Uposatha dan Pavarana, atau di balai pertemuan, ruang makan, dan sebagainya. Ia harus menegur di tempat peristirahatan siang hari saat orang tersebut sedang duduk, setelah meminta izin dengan berkata, "Izinkanlah, Yang Ariya, saya ingin berbicara kepada Anda." Namun, setelah menyelidiki orang tersebut, jika ia adalah orang yang tidak stabil (lola) yang mengatakan hal-hal tidak benar dan merusak reputasi para bhikkhu, ia harus ditegur bahkan tanpa meminta izin. "Bhūtena" berarti dengan kenyataan yang benar. "Saṇhena" berarti dengan halus dan lembut. "Atthasaṃhitenā" berarti yang disertai dengan keinginan untuk memberikan manfaat dan kesejahteraan. "Avippaṭisāro upadahātabbo" berarti keadaan tidak menyesal (ketenangan wajah) harus dimunculkan. "Alaṃ te avippaṭisārāyā" berarti layak bagimu untuk tidak menyesal (tetap tenang). Sisa penjelasan dalam sutta ini sudah jelas. Sutta kedelapan juga sudah jelas karena mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

9. ඛිප්පනිසන්තිසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta tentang Pemahaman yang Cepat (Khippanisanti Sutta).

169. නවමෙ ඛිප්පං නිසාමයති උපධාරෙතීති ඛිප්පනිසන්ති. සුග්ගහිතං කත්වා ගණ්හාතීති සුග්ගහිතග්ගාහී. අත්ථකුසලොති අට්ඨකථාය ඡෙකො. ධම්මකුසලොති පාළියං ඡෙකො. නිරුත්තිකුසලොති නිරුත්තිවචනෙසු ඡෙකො. බ්‍යඤ්ජනකුසලොති අක්ඛරප්පභෙදෙ ඡෙකො. පුබ්බාපරකුසලොති අත්ථපුබ්බාපරං, ධම්මපුබ්බාපරං, අක්ඛරපුබ්බාපරං, බ්‍යඤ්ජනපුබ්බාපරං, අනුසන්ධිපුබ්බාපරන්ති ඉමස්මිං පඤ්චවිධෙ පුබ්බාපරෙ ඡෙකො. තත්ථ අත්ථපුබ්බාපරකුසලොති හෙට්ඨා අත්ථෙන උපරි අත්ථං ජානාති, උපරි අත්ථෙන හෙට්ඨා අත්ථං ජානාති. කථං? සො හි හෙට්ඨා අත්ථං ඨපෙත්වා උපරි අත්ථෙ වුත්තෙ ‘‘හෙට්ඨා අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. උපරි අත්ථං ඨපෙත්වා හෙට්ඨා අත්ථෙ වුත්තෙපි ‘‘උපරි අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. උභතො ඨපෙත්වා මජ්ඣෙ අත්ථෙ වුත්තෙ ‘‘උභතො අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. මජ්ඣෙ අත්ථං ඨපෙත්වා උභතොභාගෙසු අත්ථෙ වුත්තෙ ‘‘මජ්ඣෙ අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. ධම්මපුබ්බාපරාදීසුපි එසෙව නයො. අනුසන්ධිපුබ්බාපරෙ පන සීලං ආදිං කත්වා ආරද්ධෙ සුත්තන්තෙ මත්ථකෙ ඡසු අභිඤ්ඤාසු ආගතාසු ‘‘යථානුසන්ධිං යථානුපරිච්ඡෙදං සුත්තන්තො ගතො’’ති ජානාති. දිට්ඨිවසෙන ආරද්ධෙ උපරි සච්චෙසු ආගතෙසුපි ‘‘යථානුසන්ධිනා ගතො’’ති ජානාති. කලහභණ්ඩනවසෙන ආරද්ධෙ උපරි සාරණීයධම්මෙසු ආගතෙසුපි, ද්වත්තිංසතිරච්ඡානකථාවසෙන ආරද්ධෙ උපරි දසකථාවත්ථූසු (අ. නි. 10.69; උදා.31) ආගතෙසුපි ‘‘යථානුසන්ධිනා ගතො’’ති ජානාතීති.

169. Dalam sutta kesembilan, 'khippanisanti' berarti cepat memperhatikan dan merenungkan di dalam hati. 'Suggahitaggāhī' berarti menerima setelah memahaminya dengan baik. 'Atthakusalo' berarti terampil dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā). 'Dhammakusalo' berarti terampil dalam teks Pāli. 'Niruttikusalo' berarti terampil dalam ungkapan bahasa (tata bahasa). 'Byañjanakusalo' berarti terampil dalam pembagian huruf (fonetik). 'Pubbāparakusalo' berarti terampil dalam urutan sebelum dan sesudah dalam lima aspek ini: urutan makna (attha), urutan teks (dhamma), urutan huruf (akkhara), urutan suku kata (byañjana), dan urutan hubungan (anusandhi). Di sana, 'atthapubbāparakusalo' berarti mengetahui makna yang akan datang (di atas) melalui makna yang sudah lewat (di bawah), dan mengetahui makna yang sudah lewat melalui makna yang akan datang. Bagaimana? Ia mengetahui, setelah menempatkan makna di bawah, saat makna di atas diuraikan, bahwa 'ada makna yang berhubungan di bawah'. Setelah menempatkan makna di atas, meskipun makna di bawah diuraikan, ia mengetahui bahwa 'ada makna yang berhubungan di atas'. Setelah menempatkan keduanya (atas dan bawah), saat makna di tengah diuraikan, ia mengetahui bahwa 'ada makna yang berhubungan di kedua sisi'. Setelah menempatkan makna di tengah, saat makna di kedua sisi diuraikan, ia mengetahui bahwa 'ada makna yang berhubungan di tengah'. Metode yang sama berlaku pula untuk urutan teks (dhamma) dan lainnya. Namun dalam hal urutan hubungan (anusandhi), ketika suatu Suttanta dimulai dengan sila sebagai permulaan, dan di puncaknya muncul enam pengetahuan langsung (abhiññā), ia mengetahui: 'Suttanta ini telah berjalan sesuai dengan hubungan dan pembagiannya'. Jika dimulai berdasarkan pandangan salah, meskipun di bagian atas muncul kebenaran-kebenaran mulia (sacca), ia mengetahui bahwa: 'Ini tidak berjalan sesuai dengan hubungannya'. Jika dimulai berdasarkan pertengkaran dan perkelahian, meskipun di bagian atas muncul ajaran-ajaran yang mempersatukan (sāraṇīyadhamma), atau jika dimulai berdasarkan tiga puluh dua jenis percakapan rendah (tiracchānakathā), meskipun di bagian atas muncul sepuluh landasan pembicaraan (kathāvatthu), ia mengetahui bahwa: 'Ini tidak berjalan sesuai dengan hubungannya'.

10. භද්දජිසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Bhaddajisutta.

170. දසමෙ අභිභූති අභිභවිත්වා ඨිතො ජෙට්ඨකො. අනභිභූතොති අඤ්ඤෙහි අනභිභූතො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසවචනෙ නිපාතො. දස්සනවසෙන දසො, සබ්බං පස්සතීති අධිප්පායො. වසවත්තීති සබ්බං ජනං වසෙ වත්තෙති. යථා පස්සතොති ඉට්ඨාරම්මණං වා හොතු අනිට්ඨාරම්මණං වා[Pg.61], යෙනාකාරෙන තං පස්සන්තස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති අනන්තරායෙව අරහත්තං උප්පජ්ජති. යථා සුණතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. අථ වා යං චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිරන්තරමෙව විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තං තස්ස අරහත්තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණානන්තරං නාම හොති. තං සන්ධාය වුත්තං – ඉදං දස්සනානං අග්ගන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො.

170. Dalam sutta kesepuluh, 'abhibhū' berarti yang telah menaklukkan semua makhluk dan berdiri sebagai yang utama. 'Anabhibhūto' berarti tidak ditaklukkan oleh orang lain. Kata 'aññadatthu' adalah kata keterangan (nipāta) yang menyatakan kepastian. 'Daso' berarti karena melihat, maksudnya melihat segala sesuatu. 'Vasavattī' berarti membuat semua orang menuruti kehendaknya. 'Yathā passato' berarti baik itu objek yang menyenangkan (iṭṭhārammaṇa) maupun yang tidak menyenangkan (aniṭṭhārammaṇa), bagi orang yang melihat objek tersebut dengan cara demikian. 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti tingkat Arahat muncul tepat setelahnya tanpa jeda. Dalam bagian 'yathā suṇato' pun metodenya sama. Atau, setelah melihat rupa dengan mata, tepat setelahnya (nirantaram-eva) ia menegakkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai tingkat Arahat; bagi orang tersebut, pencapaian Arahat itu disebut terjadi tepat setelah kesadaran mata (cakkhuviññāṇānantara). Merujuk pada hal tersebut dikatakan: 'Inilah puncak dari segala penglihatan' (idaṃ dassanānaṃ aggaṃ). Dalam kalimat kedua pun metodenya sama.

යථා සුඛිතස්සාති යෙන මග්ගසුඛෙන සුඛිතස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති සමනන්තරමෙව අරහත්තං උප්පජ්ජති. ඉදං සුඛානං අග්ගන්ති ඉදං මග්ගසුඛං සුඛානං උත්තමං. යථා සඤ්ඤිස්සාති ඉධාපි මග්ගසඤ්ඤාව අධිප්පෙතා. යථා භූතස්සාති යස්මිං භවෙ යස්මිං අත්තභාවෙ ඨිතස්ස. අනන්තරාති අනන්තරායෙන අරහත්තං උප්පජ්ජති. ඉදං භවානං අග්ගන්ති අයං පච්ඡිමො අත්තභාවො භවානං අග්ගං නාම. අථ වා යථා භූතස්සාති යෙහි ඛන්ධෙහි මග්ගක්ඛණෙ භූතස්ස විජ්ජමානස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති මග්ගානන්තරමෙව ඵලං උප්පජ්ජති. ඉදං භවානං අග්ගන්ති ඉදං මග්ගක්ඛණෙ ඛන්ධපඤ්චකං භවානං අග්ගං නාමාති.

'Yathā sukhitassa' berarti bagi orang yang bahagia dengan kebahagiaan jalan (maggasukha). 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti tepat setelahnya tingkat Arahat muncul. 'Idaṃ sukhānaṃ aggaṃ' berarti kebahagiaan jalan ini adalah yang tertinggi di antara segala kebahagiaan. 'Yathā saññissa' berarti di sini pun yang dimaksud adalah persepsi jalan (maggasaññā). 'Yathā bhūtassa' berarti bagi orang yang berada dalam suatu keberadaan (bhava) atau jasmani (attabhāva) tertentu. 'Anantarā' berarti tingkat Arahat muncul tanpa hambatan. 'Idaṃ bhavānaṃ aggaṃ' berarti jasmani yang terakhir ini disebut puncak dari segala keberadaan. Atau, 'yathā bhūtassa' berarti bagi orang yang hadir atau ada dengan kelompok-kelompok unsur (khandha) pada saat momen jalan (maggakkhaṇa). 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti buah (phala) muncul tepat setelah jalan (magga). 'Idaṃ bhavānaṃ aggaṃ' berarti lima kelompok unsur pada momen jalan ini disebut puncak dari segala keberadaan.

ආඝාතවග්ගො දුතියො.

Āghātavaggo kedua selesai.

(18) 3. උපාසකවග්ගො

(18) 3. Upāsakavaggo

1-3. සාරජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා

Penjelasan Sārajjasutta dan lainnya.

171-173. තතියස්ස පඨමදුතියතතියෙසු අගාරියප්පටිපත්ති කථිතා. සොතාපන්නසකදාගාමිනොපි හොන්තු, වට්ටන්තියෙව.

Dalam sutta pertama, kedua, dan ketiga dari vagga ketiga, dijelaskan mengenai praktik bagi perumah tangga (agāriyapaṭipatti). Meskipun bagi mereka yang telah menjadi Sotāpanna dan Sakadāgāmī, hal ini tetaplah sesuai dan pantas bagi mereka.

4. වෙරසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Verasutta.

174. චතුත්ථෙ භයානීති චිත්තුත්‍රාසභයානි. වෙරානීති අකුසලවෙරානිපි පුග්ගලවෙරානිපි. චෙතසිකන්ති චිත්තනිස්සිතං. දුක්ඛන්ති කායපසාදවත්ථුකං දුක්ඛං. දොමනස්සන්ති දොමනස්සවෙදනං. ඉමස්මිං සුත්තෙ විරතිපහානං කථිතං.

174. Dalam sutta keempat, 'bhayāni' berarti ketakutan-ketakutan berupa kegelisahan batin. 'Verāni' berarti permusuhan berupa perbuatan tidak baik (akusala) maupun permusuhan antar pribadi. 'Cetasikaṃ' berarti yang bergantung pada batin. 'Dukkhaṃ' berarti rasa sakit yang berlandaskan pada kepekaan jasmani (kāyapasāda). 'Domanassaṃ' berarti perasaan tidak senang (domanassavedanā). Dalam sutta ini, pengikisan (pahāna) melalui pengendalian diri (virati) dijelaskan.

5. චණ්ඩාලසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Caṇḍālasutta.

175. පඤ්චමෙ [Pg.62] උපාසකපතිකුට්ඨොති උපාසකපච්ඡිමකො. කොතූහලමඞ්ගලිකොති ‘‘ඉමිනා ඉදං භවිස්සතී’’ති එවං පවත්තත්තා කොතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන සමන්නාගතො. මඞ්ගලං පච්චෙති නො කම්මන්ති මඞ්ගලං ඔලොකෙති, කම්මං න ඔලොකෙති. ඉතො ච බහිද්ධාති ඉමම්හා සාසනා බහිද්ධා. පුබ්බකාරං කරොතීති දානාදිකං කුසලකිච්චං පඨමතරං කරොති.

175. Dalam sutta kelima, 'upāsakapatikuṭṭho' berarti umat awam yang paling rendah (hina). 'Kotūhalamaṅgaliko' berarti orang yang memiliki ramalan atau pertanda yang dilihat atau didengar dengan berpikir 'melalui hal ini, keadaan ini akan terjadi'. 'Maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ' berarti ia lebih melihat pada ramalan/pertanda dan bukan pada perbuatan (kamma). 'Ito ca bahiddhā' berarti di luar ajaran (Sāsana) ini. 'Pubbakāraṃ karoti' berarti ia melakukan perbuatan bajik (kusalakicca) seperti berdana, menghormat, dan sebagainya, lebih dulu di sana (di luar ajaran).

6. පීතිසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Pītisutta.

176. ඡට්ඨෙ කින්ති මයන්ති කෙන නාම උපායෙන මයං. පවිවෙකං පීතින්ති පඨමදුතියජ්ඣානානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකපීතිං. කාමූපසංහිතන්ති කාමනිස්සිතං දුවිධෙ කාමෙ ආරබ්භ උප්පජ්ජනකං. අකුසලූපසංහිතන්ති ‘‘මිගසූකරාදයො විජ්ඣිස්සාමී’’ති සරං ඛිපිත්වා තස්මිං විරද්ධෙ ‘‘විරද්ධං මයා’’ති එවං අකුසලෙ නිස්සාය උප්පජ්ජනකං. තාදිසෙසු පන ඨානෙසු අවිරජ්ඣන්තස්ස ‘‘සුට්ඨු මෙ විද්ධං, සුට්ඨු මෙ පහට’’න්ති උප්පජ්ජනකං අකුසලූපසංහිතං සුඛං සොමනස්සං නාම. දානාදිඋපකරණානං අසම්පත්තියා උප්පජ්ජමානං පන කුසලූපසංහිතං දුක්ඛං දොමනස්සන්ති වෙදිතබ්බං.

176. Dalam sutta keenam, 'kinti mayaṃ' berarti 'dengan cara atau upaya apa kami'. 'Pavivekaṃ pītiṃ' berarti kegembiraan (pīti) yang muncul berdasarkan jhana pertama, kedua, dan seterusnya. 'Kāmūpasaṃhitaṃ' berarti yang bergantung pada keinginan indrawi, yang muncul dengan merujuk pada dua jenis objek indrawi (kāma). 'Akusalūpasaṃhitaṃ' berarti yang muncul berdasarkan ketidakbajikan (akusala), seperti saat melepaskan anak panah dengan berpikir 'aku akan memanah rusa, babi, dan lainnya', namun anak panah itu meleset, lalu muncul kegelisahan karena berpikir 'tembakanku meleset'. Namun, di tempat-tempat seperti itu, bagi orang yang tembakannya tidak meleset dan muncul kebahagiaan serta kegembiraan karena berpikir 'aku telah memanah dengan tepat, aku telah menusuk dengan baik', itu disebut kebahagiaan dan kegembiraan yang terkait dengan ketidakbajikan. Sebaliknya, penderitaan dan kesedihan yang muncul karena ketidakcukupan sarana untuk berdana dan sebagainya harus dipahami sebagai penderitaan dan kesedihan yang terkait dengan kebajikan (kusalūpanissita).

7. වණිජ්ජාසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Vaṇijjāsutta.

177. සත්තමෙ වණිජ්ජාති වාණිජකම්මානි. උපාසකෙනාති තිසරණගතෙන. සත්ථවණිජ්ජාති ආවුධභණ්ඩං කාරෙත්වා තස්ස වික්කයො. සත්තවණිජ්ජාති මනුස්සවික්කයො. මංසවණිජ්ජාති සූකරමිගාදයො පොසෙත්වා තෙසං වික්කයො. මජ්ජවණිජ්ජාති යංකිඤ්චි මජ්ජං කාරෙත්වා තස්ස වික්කයො. විසවණිජ්ජාති විසං කාරෙත්වා තස්ස වික්කයො. ඉති සබ්බම්පි ඉමං වණිජ්ජං නෙව අත්තනා කාතුං, න පරෙ සමාදපෙත්වා කාරෙතුං වට්ටති.

177. Dalam sutta ketujuh, 'vaṇijjā' berarti kegiatan berdagang. 'Upāsakena' berarti oleh umat awam yang telah berlindung pada Tiga Permata (Tisaraṇa). 'Satthavaṇijjā' berarti memproduksi senjata dan menjualnya. 'Sattavaṇijjā' berarti perdagangan manusia. 'Maṃsavaṇijjā' berarti memelihara babi, rusa, dan sejenisnya lalu menjualnya. 'Majjavaṇijjā' berarti memproduksi segala jenis minuman keras lalu menjualnya. 'Visavaṇijjā' berarti memproduksi racun dan menjualnya. Seluruh jenis perdagangan ini tidak sepatutnya dilakukan sendiri, juga tidak sepatutnya mendorong orang lain untuk melakukannya.

8. රාජසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Rājasutta.

178. අට්ඨමෙ පබ්බාජෙන්තීති රට්ඨම්හා පබ්බාජෙන්ති. යථාපච්චයං වා කරොන්තීති යථාධිප්පායං යථාජ්ඣාසයං කරොන්ති. තථෙව පාපකම්මං පවෙදෙන්තීති යථා තෙන කතං, තං තථෙව අඤ්ඤෙසං ආරොචෙන්ති කථෙන්ති.

178. Dalam sutta kedelapan, 'pabbājenti' berarti mereka mengusir keluar dari wilayah kerajaan. 'Yathāpaccayaṃ vā karontī' berarti mereka bertindak sesuai dengan keinginan atau kehendak mereka. 'Tatheva pāpakammaṃ pavedentī' berarti mereka melaporkan atau menceritakan kepada orang lain mengenai perbuatan buruk tersebut tepat sebagaimana yang telah dilakukan oleh orang itu.

9. ගිහිසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Gihisutta.

179. නවමෙ [Pg.63] සංවුතකම්මන්තන්ති පිහිතකම්මන්තං. ආභිචෙතසිකානන්ති උත්තමචිත්තනිස්සිතානං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති පච්චක්ඛෙයෙව ධම්මෙ පවත්තික්ඛණෙ සුඛවිහාරානං. අරියකන්තෙහීති අරියානං කන්තෙහි මග්ගඵලසීලෙහි.

179. Dalam sutta kesembilan, saṃvutakammantanti berarti perbuatan yang tertutup. Ābhicetasikānanti berarti yang bersandar pada pikiran luhur. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti berarti berdiam dengan bahagia dalam kondisi kehidupan saat ini yang nyata. Ariyakantehīti berarti dengan sila-sila jalan dan buah yang dicintai oleh para mulia.

අරියධම්මං සමාදායාති එත්ථ අරියධම්මොති පඤ්ච සීලානි කථිතානි. මෙරයං වාරුණින්ති චතුබ්බිධං මෙරයං පඤ්චවිධඤ්ච සුරං. ධම්මඤ්චානුවිතක්කයෙති නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං අනුස්සතිවසෙනෙව විතක්කෙය්‍ය. අබ්‍යාපජ්ඣං හිතං චිත්තන්ති නිද්දුක්ඛං මෙත්තාදිබ්‍රහ්මවිහාරචිත්තං. දෙවලොකාය භාවයෙති බ්‍රහ්මලොකත්ථාය භාවෙය්‍ය. පුඤ්ඤත්ථස්ස ජිගීසතොති පුඤ්ඤෙන අත්ථිකස්ස පුඤ්ඤං ගවෙසන්තස්ස. සන්තෙසූති බුද්ධපච්චෙකබුද්ධතථාගතසාවකෙසු. විපුලා හොති දක්ඛිණාති එවං දින්නදානං මහප්ඵලං හොති. අනුපුබ්බෙනාති සීලපූරණාදිනා අනුක්කමෙන. සෙසං තිකනිපාතෙ වුත්තත්ථමෙව.

Ariyadhammaṃ samādāyāti; dalam hal ini, ariyadhammoti berarti lima sila. Merayaṃ vāruṇinti berarti empat jenis meraya dan lima jenis surā. Dhammañcānuvitakkayeti berarti hendaknya merenungkan sembilan jenis Dhamma adiduniawi hanya melalui kekuatan perenungan. Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittanti berarti pikiran yang bebas dari penderitaan, yaitu pikiran Brahmavihara seperti cinta kasih dan sebagainya. Devalokāya bhāvayeti berarti hendaknya dikembangkan demi mencapai alam Brahma. Puññatthassa jigīsatoto berarti bagi orang yang mencari jasa dan menginginkan jasa. Santesūti berarti pada para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Tathagata. Vipulā hoti dakkhiṇāti berarti demikianlah pemberian yang diberikan menjadi berbuah besar. Anupubbenāti berarti secara bertahap, mulai dari pemenuhan sila dan seterusnya. Sisa kalimat lainnya memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Tikanipāta.

10. ගවෙසීසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Gavesī.

180. දසමෙ සිතං පාත්වාකාසීති මහාමග්ගෙනෙව ගච්ඡන්තො තං සාලවනං ඔලොකෙත්වා ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමස්මිං ඨානෙ කිඤ්චි සුකාරණං උප්පන්නපුබ්බ’’න්ති අද්දස කස්සපබුද්ධකාලෙ ගවෙසිනා උපාසකෙන කතං සුකාරණං. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉදං සුකාරණං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං පටිච්ඡන්නං, හන්ද නං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරොමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ ඨිතොව සිතපාතුකම්මං අකාසි, අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙත්වා මන්දහසිතං හසි. යථා හි ලොකියමනුස්සා උදරං පහරන්තා ‘‘කහං කහ’’න්ති හසන්ති, න එවං බුද්ධා. බුද්ධානං පන හසිතං හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තමෙව හොති.

180. Dalam sutta kesepuluh, sitaṃ pātvākāsīti; saat sedang berjalan di jalan besar, Beliau melihat hutan Sal itu dan melihat apakah ada sebab yang baik yang pernah muncul sebelumnya di tempat ini, dan Beliau melihat sebab baik yang dilakukan oleh umat awam Gavesī pada masa Buddha Kassapa. Kemudian pikiran ini muncul pada-Nya: 'Sebab baik ini tidak diketahui dan tersembunyi bagi Sangha bhikkhu; mari Aku membuatnya jelas bagi Sangha bhikkhu.' Beliau menyimpang dari jalan, berdiri di suatu tempat tertentu, dan menampakkan senyuman-Nya, menunjukkan ujung-ujung gigi dan tersenyum lembut. Sebagaimana orang-orang duniawi tertawa 'haha' sambil memukul dada, para Buddha tidaklah demikian. Senyuman para Buddha hanyalah sekadar tanda kegembiraan.

හසිතඤ්ච නාමෙතං තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහි හොති. තත්ථ ලොකියමහාජනො අකුසලතො චතූහි, කාමාවචරකුසලතො චතූහීති අට්ඨහි චිත්තෙහි හසති, සෙඛා අකුසලතො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තානි ද්වෙ අපනෙත්වා ඡහි චිත්තෙහි හසන්ති, ඛීණාසවා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහි, එකෙන අහෙතුකකිරියචිත්තෙනාති පඤ්චහි චිත්තෙහි [Pg.64] හසන්ති. තෙසුපි බලවාරම්මණෙ ආපාථමාගතෙ ද්වීහි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි හසන්ති, දුබ්බලාරම්මණෙ දුහෙතුකචිත්තද්වයෙන ච අහෙතුකචිත්තෙන චාති තීහි චිත්තෙහි හසන්ති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං භගවතො පහට්ඨාකාරමත්තහසිතං උප්පාදෙති.

Senyuman itu terjadi dengan tiga belas jenis pikiran yang disertai kegembiraan. Di sana, orang duniawi tertawa dengan delapan pikiran, yaitu empat dari akusala dan empat dari kāmāvacarakusala. Para sekkha (pelatih) tertawa dengan enam pikiran setelah membuang dua pikiran yang disertai pandangan salah (diṭṭhigata). Para khīṇāsava (Arahat) tertawa dengan lima pikiran, yaitu empat pikiran kriya sahetuka dan satu pikiran kriya ahetuka. Di antara pikiran-pikiran tersebut, ketika objek yang kuat muncul, mereka tertawa dengan dua pikiran yang disertai pengetahuan. Ketika objek yang lemah muncul, mereka tertawa dengan tiga pikiran, yaitu dua pikiran kriya duhetuka dan satu pikiran kriya ahetuka. Dalam hal ini, pikiran kriya manoviññāṇadhātu yang disertai kegembiraan menghasilkan senyuman yang sekadar tanda kegembiraan bagi Sang Baginda.

තං පනෙතං හසිතං එවං අප්පමත්තකම්පි ථෙරස්ස පාකටං අහොසි. කථං? තථාරූපෙ හි කාලෙ තථාගතස්ස චතූහි දාඨාහි චාතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො සමොසරිතා විජ්ජුලතා විය විරොචමානා මහාතාලක්ඛන්ධප්පමාණා රස්මිවට්ටියො උට්ඨහිත්වා තික්ඛත්තුං සිරවරං පදක්ඛිණං කත්වා දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධායන්ති. තෙන සඤ්ඤාණෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්ඡතො ගච්ඡමානොපි සිතපාතුභාවං ජානාති.

Senyuman itu, meskipun sangat halus, menjadi jelas bagi Thera (Ananda). Bagaimana hal itu menjadi jelas? Pada saat itu, dari empat taring Sang Tathagata, berkas-berkas sinar seukuran batang pohon palem besar muncul, bersinar seperti kilat dari awan besar yang meliputi empat benua, mengelilingi kepala yang mulia tiga kali searah jarum jam, lalu lenyap di ujung-ujung taring tersebut. Dengan tanda itu, Yang Ariya Ananda, meskipun berjalan di belakang Sang Baginda, mengetahui munculnya senyuman tersebut.

ඉද්ධන්ති සමිද්ධං. ඵීතන්ති අතිසමිද්ධං සබ්බපාලිඵුල්ලං විය. ආකිණ්ණමනුස්සන්ති ජනසමාකුලං. සීලෙසු අපරිපූරකාරීති පඤ්චසු සීලෙසු අසමත්තකාරී. පටිදෙසිතානීති උපාසකභාවං පටිදෙසිතානි. සමාදපිතානීති සරණෙසු පතිට්ඨාපිතානීති අත්ථො. ඉච්චෙතං සමසමන්ති ඉති එතං කාරණං සබ්බාකාරතො සමභාවෙනෙව සමං, න එකදෙසෙන. නත්ථි කිඤ්චි අතිරෙකන්ති මය්හං ඉමෙහි කිඤ්චි අතිරෙකං නත්ථි. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. අතිරෙකායාති විසෙසකාරණත්ථාය පටිපජ්ජාමීති අත්ථො. සීලෙසු පරිපූරකාරිං ධාරෙථාති පඤ්චසු සීලෙසු සමත්තකාරීති ජානාථ. එත්තාවතා තෙන පඤ්ච සීලානි සමාදින්නානි නාම හොන්ති. කිමඞ්ග පන න මයන්ති මයං පන කෙනෙව කාරණෙන පරිපූරකාරිනො න භවිස්සාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

Iddhaṃ berarti berlimpah. Phītaṃ berarti sangat berlimpah, seperti pohon yang mekar sepenuhnya. Ākiṇṇamanussanti berarti penuh sesak dengan orang-orang. Sīlesu aparipūrakārīti berarti tidak melakukan pemenuhan dalam lima sila. Paṭidesitānīti berarti menyatakan diri sebagai umat awam. Samādapitānīti berarti dimantapkan dalam perlindungan-perlindungan. Iccetaṃ samasamanti berarti alasan ini sama dalam segala hal, bukan hanya sebagian. Natthi kiñci atirekanti berarti bagiku tidak ada praktik yang lebih unggul dibandingkan dengan orang-orang ini. Handā adalah kata seru yang bermakna tekad. Atirekāyāti berarti Aku akan mempraktikkan demi alasan yang istimewa. Sīlesu paripūrakāriṃ dhārethāti berarti ketahuilah dia sebagai orang yang memenuhi lima sila. Dengan demikian, lima sila telah dilaksanakan dengan baik oleh umat awam tersebut. Kimaṅga pana na mayanti berarti mengapa kita tidak menjadi orang yang memenuhi sila? Sisa kalimat di sini sudah jelas artinya. Demikianlah akhir dari sutta kesepuluh.

උපාසකවග්ගො තතියො.

Bab tentang Umat Awam (Upāsakavagga), yang ketiga, selesai.

(19) 4. අරඤ්ඤවග්ගො

4. Bab tentang Hutan (Araññavagga).

1. ආරඤ්ඤිකසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Āraññika.

181. චතුත්ථස්ස පඨමෙ මන්දත්තා මොමූහත්තාති නෙව සමාදානං ජානාති, න ආනිසංසං. අත්තනො පන මන්දත්තා මොමූහත්තා අඤ්ඤාණෙනෙව ආරඤ්ඤකො [Pg.65] හොති. පාපිච්ඡො ඉච්ඡාපකතොති ‘‘අරඤ්ඤෙ මෙ විහරන්තස්ස ‘අයං ආරඤ්ඤකො’ති චතුපච්චයසක්කාරං කරිස්සන්ති, ‘අයං භික්ඛු ලජ්ජී පවිවිත්තො’තිආදීහි ච ගුණෙහි සම්භාවෙස්සන්තී’’ති එවං පාපිකාය ඉච්ඡාය ඨත්වා තාය එව ඉච්ඡාය අභිභූතො හුත්වා ආරඤ්ඤකො හොති. උම්මාදවසෙන අරඤ්ඤං පවිසිත්වා විහරන්තො පන උම්මාදා චිත්තක්ඛෙපා ආරඤ්ඤකො නාම හොති. වණ්ණිතන්ති ඉදං ආරඤ්ඤකඞ්ගං නාම බුද්ධෙහි ච බුද්ධසාවකෙහි ච වණ්ණිතං පසත්ථන්ති ආරඤ්ඤකො හොති. ඉදමත්ථිතන්ති ඉමාය කල්‍යාණාය පටිපත්තියා අත්ථො එතස්සාති ඉදමත්ථී, ඉදමත්ථිනො භාවො ඉදමත්ථිතා. තං ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය, න අඤ්ඤං කිඤ්චි ලොකාමිසන්ති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ ඉතො පරෙසු ච උත්තානත්ථමෙව.

181. Dalam sutta pertama dari bab keempat, mandattā momūhattāti berarti karena kebodohan dan kegelapan batin, dia tidak mengetahui pelaksanaan maupun manfaatnya. Hanya karena kebodohannya sendiri dia menjadi penghuni hutan. Pāpiccho icchāpakatoti berarti menjadi penghuni hutan karena dikuasai oleh keinginan jahat, berpikir: 'Saat aku tinggal di hutan, mereka akan menghormatiku dengan empat kebutuhan, berpikir bahwa ini adalah penghuni hutan, dan mereka akan memujiku dengan kualitas-kualitas seperti bhikkhu ini rendah hati dan menyendiri.' Adapun orang yang masuk dan tinggal di hutan karena kegilaan atau kekacauan pikiran disebut penghuni hutan karena kegilaan. Vaṇṇitanti berarti menjadi penghuni hutan dengan merenungkan bahwa praktik dhutanga ini dipuji oleh para Buddha dan siswa Buddha. Idamatthitanti berarti bagi orang ini ada kebutuhan akan praktik yang baik ini; sifat orang yang menginginkan praktik baik ini disebut idamatthitā. Hal itu berarti menjadi penghuni hutan hanya dengan bersandar pada keinginan untuk praktik baik itu, bukan karena keuntungan duniawi lainnya. Sisa kalimat di sini dan dalam sutta-sutta selanjutnya sudah jelas artinya.

අරඤ්ඤවග්ගො චතුත්ථො.

Bab tentang Hutan (Araññavagga), yang keempat, selesai.

(20) 5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

5. Bab tentang Brahmana (Brāhmaṇavagga).

1. සොණසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Soṇa.

191. පඤ්චමස්ස පඨමෙ බ්‍රාහ්මණධම්මාති බ්‍රාහ්මණසභාවා. සුනඛෙසූති කුක්කුරෙසු. නෙව කිණන්ති න වික්කිණන්තීති න ගණ්හන්තා කිණන්ති, න දදන්තා වික්කිණන්ති. සම්පියෙනෙව සංවාසං සංබන්ධාය සම්පවත්තෙන්තීති පියො පියං උපසඞ්කමිත්වා පවෙණියා බන්ධනත්ථං සංවාසං පවත්තයන්ති. උදරාවදෙහකන්ති උදරං අවදිහිත්වා උපචිනිත්වා පූරෙත්වා. අවසෙසං ආදාය පක්කමන්තීති යං භුඤ්ජිතුං න සක්කොන්ති, තං භණ්ඩිකං කත්වා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථිතං.

191. Dalam sutta pertama dari bab kelima, brāhmaṇadhammāti berarti sifat-sifat brahmana. Sunakhesūti berarti pada anjing. Neva kiṇanti na vikkiṇantīti berarti mereka yang mengambil tidak disebut membeli, dan mereka yang memberi tidak disebut menjual. Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattentīti berarti seorang brahmana yang mencintai mendekati orang yang dicintai untuk menjalin keturunan melalui hubungan seksual. Udarāvadehakanti berarti setelah mengisi dan memuaskan perut. Avasesaṃ ādāya pakkamantīti berarti apa yang tidak sanggup mereka makan, mereka bungkus dan bawa pergi. Dalam sutta ini, hanya tentang lingkaran kelahiran (vaṭṭa) yang dibicarakan.

2. දොණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Doṇabrāhmaṇa.

192. දුතියෙ ත්වම්පි නොති ත්වම්පි නු. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි සරසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමීහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං [Pg.66] කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙහි ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති. ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං අනුභාසන්ති. සජ්ඣායිතමනුසජ්ඣායන්තීති තෙහි සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති. සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙති අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි. තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වා මන්තෙ ගන්ථෙසුං. අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු. ත්‍යාස්සු’මෙති එත්ථ අස්සූති නිපාතමත්තං, තෙ බ්‍රාහ්මණා ඉමෙ පඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙ පඤ්ඤාපෙන්තීති අත්ථො.

192. Dalam sutta kedua, ungkapan 'tvampi no' berarti 'apakah engkau juga'. 'Pavattāro' berarti para pencetus atau pendiri. 'Yesanti' berarti milik siapa. 'Mantapada' berarti mantra yang dikenal sebagai Veda. 'Gīta' berarti yang telah dilafalkan dengan kesempurnaan suara oleh sepuluh Brahmana kuno, dimulai dari Aṭṭhaka dan yang lainnya. 'Pavutta' berarti yang diucapkan atau diajarkan kepada orang lain. 'Samīhita' berarti dihimpun atau dikumpulkan menjadi satu kesatuan. 'Tadanugāyanti' berarti para Brahmana sekarang menyanyikan kembali atau melafalkan kembali apa yang telah dinyanyikan oleh para Brahmana terdahulu. 'Tadanubhāsanti' berarti mengulang kembali apa yang diucapkan; ini adalah sinonim dari istilah sebelumnya. 'Bhāsitamanubhāsanti' berarti mereka mengulang kembali apa yang telah diucapkan oleh sepuluh Brahmana tersebut. 'Sajjhāyitamanusajjhāyanti' berarti mereka melafalkan kembali apa yang telah dilafalkan oleh mereka. 'Vācitamanuvācenti' berarti mereka mengajarkan kembali apa yang telah diajarkan oleh mereka kepada orang lain. 'Seyyathidaṃ' berarti siapa sajakah mereka. 'Aṭṭhaka' dan seterusnya adalah nama-nama mereka. Konon, mereka melihat dengan mata dewa, tidak mencelakai orang lain, dan menyusun mantra-mantra tersebut selaras dengan ajaran Buddha Kassapa yang Mahasuci. Namun, para Brahmana yang datang kemudian memasukkan hal-hal seperti pembunuhan makhluk hidup, merusak ketiga Veda, dan membuatnya bertentangan dengan kata-kata Buddha. Dalam kata 'tyāssume', istilah 'assu' hanyalah sebuah partikel (nipāta); maknanya adalah para Brahmana tersebut menetapkan lima jenis Brahmana ini.

මන්තෙ අධීයමානොති වෙදෙ සජ්ඣායන්තො ගණ්හන්තො. ආචරියධනන්ති ආචරියදක්ඛිණං ආචරියභාගං. න ඉස්සත්ථෙනාති න යොධාජීවකම්මෙන උප්පාදෙති. න රාජපොරිසෙනාති න රාජුපට්ඨාකභාවෙන. කෙවලං භික්ඛාචරියායාති සුද්ධාය භික්ඛාචරියාය එව. කපාලං අනතිමඤ්ඤමානොති තං භික්ඛාභාජනං අනතිමඤ්ඤමානො. සො හි පුණ්ණපත්තං ආදාය සීසං න්හාතො කුලද්වාරෙසු ඨත්වා ‘‘අහං අට්ඨචත්තාලීස වස්සානි කොමාරබ්‍රහ්මචරියං චරිං, මන්තාපි මෙ ගහිතා, ආචරියස්ස ආචරියධනං දස්සාමි, ධනං මෙ දෙථා’’ති යාචති. තං සුත්වා මනුස්සා යථාසත්ති යථාබලං අට්ඨපි සොළසපි සතම්පි සහස්සම්පි දෙන්ති. එවං සකලගාමං චරිත්වා ලද්ධධනං ආචරියස්ස නිය්‍යාදෙති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. එවං ඛො දොණ බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මසමො හොතීති එවං බ්‍රහ්මවිහාරෙහි සමන්නාගතත්තා බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මසමො නාම හොති.

Ungkapan 'mante adhīyamāno' berarti melafalkan dan mempelajari Veda. 'Ācariyadhana' berarti persembahan untuk guru atau bagian untuk guru. 'Na issathena' berarti tidak mencarinya melalui profesi prajurit (peperangan). 'Na rājaporisena' berarti tidak melalui pengabdian kepada raja. 'Kevalaṃ bhikkhācariyāya' berarti murni hanya melalui praktik mengumpulkan dana makanan. 'Kapālaṃ anatimaññamāno' berarti tidak meremehkan wadah sedekah tersebut. Sebab dia, setelah mandi (termasuk kepala) dan membawa mangkuk yang penuh, berdiri di depan pintu-pintu rumah keluarga dan memohon: 'Saya telah menjalankan kehidupan suci masa muda selama empat puluh delapan tahun, mantra-mantra telah saya pelajari, saya akan memberikan persembahan kepada guru, berikanlah harta kepadaku.' Mendengar itu, orang-orang memberikan sesuai kemampuan dan kekuatan mereka, delapan, enam belas, seratus, bahkan seribu koin. Demikianlah, setelah berkeliling di seluruh desa, dia menyerahkan harta yang diperolehnya kepada gurunya. Berkenaan dengan hal itulah ungkapan ini dikatakan. 'Demikianlah, Doṇa, seorang Brahmana menjadi setara dengan Brahma' berarti karena memiliki kediaman-kediaman luhur (brahmavihāra), seorang Brahmana disebut setara dengan Brahma.

නෙව කයෙන න වික්කයෙනාති නෙව අත්තනා කයං කත්වා ගණ්හාති, න පරෙන වික්කයං කත්වා දින්නං. උදකූපස්සට්ඨන්ති උදකෙන උපස්සට්ඨං පරිච්චත්තං. සො හි යස්මිං කුලෙ වයප්පත්තා දාරිකා අත්ථි, ගන්ත්වා තස්ස ද්වාරෙ තිට්ඨති. ‘‘කස්මා ඨිතොසී’’ති වුත්තෙ ‘‘අහං අට්ඨචත්තාලීස වස්සානි කොමාරබ්‍රහ්මචරියං චරිං, තං සබ්බං තුම්හාකං දෙමි, තුම්හෙ මය්හං දාරිකං දෙථා’’ති වදති. තෙ දාරිකං ආනෙත්වා තස්ස හත්ථෙ උදකං පාතෙත්වා දෙන්ති. සො තං උදකූපස්සට්ඨං භරියං ගණ්හිත්වා ගච්ඡති. අතිමීළ්හජොති අතිමීළ්හෙ [Pg.67] මහාගූථරාසිම්හි ජාතො. තස්ස සාති තස්ස එසා. න දවත්ථාති න කීළනත්ථා. න රතත්ථාති න කාමරතිඅත්ථා. මෙථුනං උප්පාදෙත්වාති ධීතරං වා පුත්තං වා උප්පාදෙත්වා ‘‘ඉදානි පවෙණි ඝටීයිස්සතී’’ති නික්ඛමිත්වා පබ්බජති. සුගතිං සග්ගං ලොකන්ති බ්‍රහ්මලොකමෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. දෙවසමො හොතීති දිබ්බවිහාරෙහි සමන්නාගතත්තා දෙවසමො නාම හොති.

'Bukan dengan membeli, bukan pula dengan menjual' berarti dia tidak membeli sendiri, dan tidak pula menerima pemberian yang dibeli oleh orang lain. 'Udakūpassaṭṭha' berarti yang diserahkan atau dilepaskan dengan penuangan air. Sebab dia pergi dan berdiri di depan pintu keluarga yang memiliki anak gadis yang sudah cukup umur. Ketika ditanya 'Mengapa engkau berdiri di sana?', dia menjawab: 'Saya telah menjalankan kehidupan suci masa muda selama empat puluh delapan tahun, saya memberikan semua (jasa) itu kepada kalian, berikanlah anak gadismu kepadaku.' Mereka membawa gadis itu dan memberikannya dengan menuangkan air ke tangannya. Dia menerima istri yang diserahkan dengan air itu dan pergi. 'Atimīḷhaja' berarti lahir di timbunan kotoran yang sangat besar. 'Tassa sā' berarti dia (perempuan itu) miliknya. 'Na davatthā' berarti bukan untuk tujuan bermain-main. 'Na ratatthā' berarti bukan untuk tujuan kesenangan indrawi. 'Setelah melakukan hubungan seksual' berarti setelah menghasilkan putra atau putri dan berpikir 'Sekarang garis keturunan akan berlanjut', dia pergi dan melepaskan keduniawian. 'Alam surga yang bahagia' merujuk pada alam Brahma. 'Setara dengan dewa' berarti karena memiliki kediaman surgawi (jhana), dia disebut setara dengan dewa.

තමෙව පුත්තස්සාදං නිකාමයමානොති ය්වාස්ස ධීතරං වා පුත්තං වා ජාතං දිස්වා පුත්තපෙමං පුත්තස්සාදො උප්පජ්ජති, තං පත්ථයමානො ඉච්ඡමානො. කුටුම්බං අජ්ඣාවසතීති කුටුම්බං සණ්ඨපෙත්වා කුටුම්බමජ්ඣෙ වසති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

Ungkapan 'menginginkan kenikmatan akan anak itu saja' berarti ketika melihat putra atau putri yang lahir, timbullah kasih sayang dan kenikmatan terhadap anak; dialah yang mendambakan dan menginginkan hal itu. 'Menjalani kehidupan rumah tangga' berarti setelah membangun kekayaan, dia tinggal di tengah-tengah kekayaan tersebut. Sisanya di sini sudah jelas.

3. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Saṅgārava

193. තතියෙ පගෙවාති පඨමඤ්ඤෙව. කාමරාගපරියුට්ඨිතෙනාති කාමරාගග්ගහිතෙන. කාමරාගපරෙතෙනාති කාමරාගානුගතෙන. නිස්සරණන්ති තිවිධං කාමරාගස්ස නිස්සරණං වික්ඛම්භනනිස්සරණං, තදඞ්ගනිස්සරණං, සමුච්ඡෙදනිස්සරණන්ති. තත්ථ අසුභෙ පඨමජ්ඣානං වික්ඛම්භනනිස්සරණං නාම, විපස්සනා තදඞ්ගනිස්සරණං නාම, අරහත්තමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං නාම. තං තිවිධම්පි නප්පජානාතීති අත්ථො. අත්තත්ථම්පීතිආදීසු අරහත්තසඞ්ඛාතො අත්තනො අත්ථො අත්තත්ථො නාම, පච්චයදායකානං අත්ථො පරත්ථො නාම, ස්වෙව දුවිධො උභයත්ථො නාම. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

193. Dalam sutta ketiga, 'pageva' berarti sejak awal. 'Kāmarāgapariyuṭṭhita' berarti dikuasai oleh nafsu indrawi. 'Kāmarāgapareta' berarti diliputi oleh nafsu indrawi. 'Nissaraṇa' (pembebasan) dari nafsu indrawi ada tiga macam: pembebasan melalui penekanan, pembebasan sementara, dan pembebasan melalui pemutusan total. Di sana, jhana pertama pada objek asubha disebut pembebasan melalui penekanan; vipassana disebut pembebasan sementara; jalan Arahat disebut pembebasan melalui pemutusan total. Maknanya adalah dia tidak memahami ketiga jenis pembebasan tersebut. Mengenai 'attattha' dan sebagainya, kesejahteraan diri sendiri yang dikenal sebagai buah Arahat disebut 'attattha'; kesejahteraan para penyokong kebutuhan disebut 'parattha'; dan keduanya bersama-sama disebut 'ubhayattha'. Dengan cara inilah makna di semua bagian harus dipahami.

අයං පන විසෙසො – බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණන්තිආදීසු හි ද්වෙව නිස්සරණානි වික්ඛම්භනනිස්සරණඤ්ච සමුච්ඡෙදනිස්සරණඤ්ච. තත්ථ බ්‍යාපාදස්ස තාව මෙත්තාය පඨමජ්ඣානං වික්ඛම්භනනිස්සරණං නාම, අනාගාමිමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං, ථිනමිද්ධස්ස ආලොකසඤ්ඤා වික්ඛම්භනනිස්සරණං, අරහත්තමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං. උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස යො කොචි සමථො වික්ඛම්භනනිස්සරණං, උද්ධච්චස්ස පනෙත්ථ අරහත්තමග්ගො, කුක්කුච්චස්ස අනාගාමිමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං. විචිකිච්ඡාය ධම්මවවත්ථානං වික්ඛම්භනනිස්සරණං, පඨමමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං.

Namun inilah perbedaannya—dalam hal pembebasan dari kebencian dan seterusnya, hanya ada dua jenis pembebasan: pembebasan melalui penekanan dan pembebasan melalui pemutusan total. Mengenai kebencian: jhana pertama pada cinta kasih adalah pembebasan melalui penekanan, sedangkan jalan Anagami adalah pembebasan melalui pemutusan total. Untuk kemalasan dan kelambanan, persepsi cahaya adalah pembebasan melalui penekanan, dan jalan Arahat adalah pembebasan melalui pemutusan total. Untuk kegelisahan dan penyesalan, segala jenis ketenangan (samatha) adalah pembebasan melalui penekanan; namun di sini, untuk kegelisahan, jalan Arahat adalah pembebasan melalui pemutusan total, dan untuk penyesalan, jalan Anagami adalah pembebasan melalui pemutusan total. Untuk keragu-raguan, penetapan Dhamma adalah pembebasan melalui penekanan, dan jalan pertama (Sotapatti) adalah pembebasan melalui pemutusan total.

යා පනෙත්ථ සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො සංසට්ඨො ලාඛාය වාතිආදිකා උපමා වුත්තා, තාසු උදපත්තොති උදකභරිතා පාති. සංසට්ඨොති [Pg.68] වණ්ණභෙදකරණවසෙන සංසට්ඨො. උක්කුධිතොති කුධිතො. උස්සදකජාතොති උසුමකජාතො. සෙවාලපණකපරියොනද්ධොති තිලබීජකාදිභෙදෙන සෙවාලෙන වා නීලමණ්ඩූකපිට්ඨිවණ්ණෙන වා උදකපිට්ඨිං ඡාදෙත්වා නිබ්බත්තෙන පණකෙන පරියොනද්ධො. වාතෙරිතොති වාතෙන එරිතො කම්පිතො. ආවිලොති අප්පසන්නො. ලුළිතොති අසන්නිසින්නො. කලලීභූතොති කද්දමීභූතො. අන්ධකාරෙ නික්ඛිත්තොති කොට්ඨකන්තරාදිභෙදෙ අනාලොකට්ඨානෙ ඨපිතො. ඉමස්මිං සුත්තෙ භගවා තීහි භවෙහි දෙසනං නිවට්ටෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨපෙසි, බ්‍රාහ්මණො පන සරණමත්තෙ පතිට්ඨිතොති.

Mengenai perumpamaan yang telah disebutkan, "Bagaikan, wahai Brahmana, sebuah mangkuk air yang bercampur dengan lak," dan seterusnya; di antara semua itu, 'udapatto' berarti mangkuk yang penuh dengan air. 'Saṃsaṭṭho' berarti bercampur dalam hal menyebabkan perubahan warna. 'Ukkudhito' berarti mendidih. 'Ussadakajāto' berarti memiliki uap panas yang timbul. 'Sevālapaṇakapariyonaddho' berarti diselimuti oleh lumut sejenis tilabījaka atau lumut yang muncul menutupi permukaan air dengan warna seperti punggung katak hijau. 'Vāterito' berarti digerakkan atau digoyangkan oleh angin. 'Āvilo' berarti tidak jernih. 'Luḷito' berarti tidak tenang. 'Kalalībhūto' berarti menjadi berlumpur. 'Andhakāre nikkhitto' berarti diletakkan di tempat tanpa cahaya seperti di sela-sela gudang dan sebagainya. Dalam sutta ini, Sang Bhagawan menyampaikan khotbah melalui tiga jenis keberadaan dan mengakhirinya dengan memuncakkannya pada buah Arahatta; sedangkan sang Brahmana menetap hanya dalam perlindungan (sarana).

4. කාරණපාලීසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Kāraṇapālī.

194. චතුත්ථෙ කාරණපාලීති පාලොති තස්ස නාමං, රාජකුලානං පන කම්මන්තෙ කාරෙතීති කාරණපාලී නාම ජාතො. කම්මන්තං කාරෙතීති පාතොව උට්ඨාය ද්වාරට්ටාලකපාකාරෙ අකතෙ කාරෙති, ජිණ්ණෙ පටිජග්ගාපෙති. පිඞ්ගියානිං බ්‍රාහ්මණන්ති එවංනාමකං අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතං අරියසාවකං බ්‍රාහ්මණං. සො කිර පාතොව උට්ඨාය ගන්ධමාලාදීනි ගාහාපෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා නගරං ආගච්ඡති, ඉදං බ්‍රාහ්මණස්ස දෙවසිකං වත්තන්ති. තං සො එවං වත්තං කත්වා ආගච්ඡන්තං අද්දස. එතදවොචාති ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො පඤ්ඤවා ඤාණුත්තරො, කහං නු ඛො පාතොව ගන්ත්වා ආගච්ඡතී’’ති චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන සන්තිකං ආගතං සඤ්ජානිත්වා ‘‘හන්ද කුතො නූ’’තිආදිවචනං අවොච.

194. Dalam sutta keempat, 'Kāraṇapālī' adalah namanya; karena dia mengawasi pekerjaan bagi keluarga raja, maka dia dikenal dengan nama Kāraṇapālī. 'Mengawasi pekerjaan' berarti dia bangun pagi-pagi dan menyuruh mengerjakan gerbang, menara, dan tembok yang belum dibuat, serta menyuruh memperbaiki yang sudah tua. 'Brahmana Piṅgiyānī' adalah siswa mulia yang bernama demikian yang telah menetap dalam buah Anāgāmi. Konon, dia bangun pagi-pagi sekali, membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, pergi ke hadapan Sang Guru, bersujud, memuja dengan wewangian dan bunga, lalu kembali ke kota; ini adalah kewajiban rutin harian sang brahmana. Dia (Kāraṇapālī) melihatnya datang setelah melakukan kewajiban tersebut. 'Etadavoca' berarti brahmana (Kāraṇapālī) ini bijaksana dan memiliki pengetahuan luas, dia berpikir: "Ke mana dia pergi sepagi ini dan sekarang kembali?" Setelah mengenali (Piṅgiyānī) yang datang mendekat, dia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Mari, dari mana..."

තත්ථ දිවා දිවස්සාති දිවසස්සාපි දිවා, මජ්ඣන්හිකකාලෙති අත්ථො. පණ්ඩිතො මඤ්ඤෙති භවං පිඞ්ගියානී සමණං ගොතමං පණ්ඩිතොති මඤ්ඤති, උදාහු නොති අයමෙත්ථ අත්ථො. කො චාහං, භොති, භො, සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියජානනෙ අහං කො නාම? කො ච සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානිස්සාමීති කුතො චාහං සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානිස්සාමි, කෙන නාම කාරණෙන ජානිස්සාමීති එවං සබ්බථාපි අත්තනො අජානනභාවං දීපෙති. සොපි නූනස්ස තාදිසොවාති යො සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානෙය්‍ය, සොපි නූන දස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො තාදිසො [Pg.69] බුද්ධොයෙව භවෙය්‍ය. සිනෙරුං වා හි පථවිං වා ආකාසං වා පමෙතුකාමෙන තප්පමාණො දණ්ඩො වා රජ්ජු වා ලද්ධුං වට්ටති, සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤං ජානන්තෙනපි තස්ස ඤාණසදිසමෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ලද්ධුං වට්ටතීති දීපෙති. ආදරවසෙන පනෙත්ථ ආමෙඩිතං කතං. උළාරායාති උත්තමාය සෙට්ඨාය. කො චාහං, භොති, භො, අහං සමණස්ස ගොතමස්ස පසංසනෙ කො නාම. කො ච සමණං ගොතමං පසංසිස්සාමීති කෙන කාරණෙන පසංසිස්සාමි.

Di sana, 'divā divassā' berarti di siang hari, tepatnya pada waktu tengah hari. 'Paṇḍito maññeti' berarti apakah Tuan Piṅgiyānī menganggap Petapa Gotama sebagai seorang yang bijak, ataukah tidak; inilah maknanya di sini. 'Ko cāhaṃ, bho' berarti "Wahai Tuan, siapakah saya ini dalam hal mengetahui kematangan kebijaksanaan Petapa Gotama?" Kalimat 'Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi' berarti bagaimana mungkin saya bisa mengetahui kematangan kebijaksanaan Petapa Gotama? Dengan alasan apa saya bisa mengetahuinya? Demikianlah dia menunjukkan ketidakmampuannya sendiri untuk mengetahui dalam segala hal. 'Sopi nūnassa tādisovā' berarti siapa pun yang dapat mengetahui kematangan kebijaksanaan Petapa Gotama, dia pastilah seorang Buddha yang serupa, yang telah memenuhi sepuluh pāramī dan mencapai kemahatahuan (sabbaññuta). Sebab, bagi seseorang yang ingin mengukur Gunung Sineru, bumi, atau angkasa, dia harus memperoleh tongkat pengukur atau tali yang sebanding ukurannya; demikian pula, orang yang mengetahui kebijaksanaan Petapa Gotama haruslah memiliki Pengetahuan Mahatahu yang setara dengan pengetahuan-Nya; inilah yang ditunjukkannya. Pengulangan (āmeḍita) di sini dilakukan sebagai bentuk penghormatan. 'Uḷārāyā' berarti yang paling unggul atau yang terbaik. 'Ko cāhaṃ, bho' berarti "Wahai Tuan, siapakah saya ini dalam hal memuji Petapa Gotama?" 'Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi' berarti dengan alasan apa saya dapat memuji-Nya?

පසත්ථප්පසත්ථොති සබ්බගුණානං උපරි චරෙහි සබ්බලොකපසත්ථෙහි අත්තනො ගුණෙහෙව පසත්ථො, න තස්ස අඤ්ඤෙහි පසංසනකිච්චං අත්ථි. යථා හි චම්පකපුප්ඵං වා නීලුප්පලං වා පදුමං වා ලොහිතචන්දනං වා අත්තනො වණ්ණගන්ධසිරියාව පාසාදිකඤ්චෙව සුගන්ධඤ්ච, න තස්ස ආගන්තුකෙහි වණ්ණගන්ධෙහි ථොමනකිච්චං අත්ථි. යථා ච මණිරතනං වා චන්දමණ්ඩලං වා අත්තනො ආලොකෙනෙව ඔභාසති, න තස්ස අඤ්ඤෙන ඔභාසනකිච්චං අත්ථි, එවං සමණො ගොතමො සබ්බලොකපසත්ථෙහි අත්තනො ගුණෙහෙව පසත්ථො ථොමිතො, සබ්බලොකස්ස සෙට්ඨතං පාපිතො. න තස්ස අඤ්ඤෙන පසංසනකිච්චං අත්ථි.

'Pasatthappasattho' berarti Beliau dipuji karena kualitas diri-Nya sendiri yang berada di atas segala kualitas dan dipuji oleh seluruh dunia; Beliau tidak memerlukan tindakan pujian dari orang lain melalui kualitas-kualitas mereka. Sebagaimana bunga campaka, teratai biru, teratai paduma, atau cendana merah, yang menjadi indah dan harum karena keindahan warna dan aromanya sendiri, dan tidak memerlukan tindakan pujian melalui warna dan aroma dari luar; dan sebagaimana permata atau lingkaran bulan yang bersinar dengan cahayanya sendiri, serta tidak memerlukan tindakan penyinaran oleh cahaya lain; demikian pula Petapa Gotama dipuji dan disanjung karena kualitas diri-Nya sendiri yang dipuji oleh seluruh dunia, serta dibawa menuju status yang terbaik di seluruh dunia. Beliau tidak memerlukan tindakan pujian dari orang lain.

පසත්ථෙහි වා පසත්ථොතිපි පසත්ථප්පසත්ථො. කෙ පන පසත්ථා නාම? රාජා පසෙනදි කොසලො කාසිකොසලවාසිකෙහි පසත්ථො, බිම්බිසාරො අඞ්ගමගධවාසීහි, වෙසාලිකා ලිච්ඡවී වජ්ජිතට්ඨවාසීහි පසත්ථා, පාවෙය්‍යකා මල්ලා කොසිනාරකා මල්ලා අඤ්ඤෙපි තෙ තෙ ඛත්තියා තෙහි තෙහි ජානපදෙහි පසත්ථා, චඞ්කිආදයො බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණගණෙහි, අනාථපිණ්ඩිකාදයො උපාසකා උපාසකගණෙහි, විසාඛාආදිකා උපාසිකා අනෙකසතාහි උපාසිකාහි, සකුලුදායිආදයො පරිබ්බාජකා අනෙකෙහි පරිබ්බාජකසතෙහි, උප්පලවණ්ණත්ථෙරිආදිකා මහාසාවිකා අනෙකෙහි භික්ඛුනිසතෙහි, සාරිපුත්තත්ථෙරාදයො මහාථෙරා අනෙකසතෙහි භික්ඛූහි, සක්කාදයො දෙවා අනෙකසහස්සෙහි දෙවෙහි, මහාබ්‍රහ්මාදයො බ්‍රහ්මානො අනෙකසහස්සෙහි බ්‍රහ්මෙහි පසත්ථා. තෙ සබ්බෙපි දසබලං ථොමෙන්ති වණ්ණෙන්ති පසංසන්තීති භගවා ‘‘පසත්ථප්පසත්ථො’’ති වුච්චති. අත්ථවසන්ති අත්ථානිසංසං.

Atau, 'pasatthappasattho' berarti dipuji oleh mereka yang terpuji. Namun, siapakah yang disebut sebagai mereka yang terpuji? Raja Pasenadi dari Kosala dipuji oleh penduduk Kasi dan Kosala; Bimbisāra dipuji oleh penduduk Anga dan Magadha; kaum Licchavī dari Vesālī dipuji oleh penduduk wilayah Vajji; kaum Malla dari Pāvā dan kaum Malla dari Kusinārā, serta para ksatria lainnya dipuji oleh penduduk di wilayahnya masing-masing; para brahmana seperti Caṅkī dan lainnya dipuji oleh kelompok brahmana; para upāsaka seperti Anāthapiṇḍika dan lainnya dipuji oleh kelompok upāsaka; para upāsikā seperti Visākhā dan lainnya dipuji oleh ratusan upāsikā; para paribbājaka seperti Sakuludāyī dan lainnya dipuji oleh beratus-ratus paribbājaka; para siswi utama seperti Theri Uppalavaṇṇā dan lainnya dipuji oleh beratus-ratus bhikkhunī; para sesepuh agung seperti Thera Sāriputta dan lainnya dipuji oleh beratus-ratus bhikkhu; para dewa seperti Sakka dan lainnya dipuji oleh beribu-ribu dewa; para brahma seperti Mahābrahmā dan lainnya dipuji oleh beribu-ribu brahma. Mereka semua memuji, menyanjung, dan mengagungkan Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala); oleh karena itu, Sang Bhagawan disebut 'Pasatthappasattho'. 'Atthavasaṃ' berarti manfaat (āniśaṃsa).

අථස්ස [Pg.70] සො අත්තනො පසාදකාරණං ආචික්ඛන්තො සෙය්‍යථාපි, භො, පුරිසොතිආදිමාහ. තත්ථ අග්ගරසපරිතිත්තොති භොජනරසෙසු පායාසො ස්නෙහරසෙසු ගොසප්පි, කසාවරසෙසු ඛුද්දකමධු අනෙළකං, මධුරරසෙසු සක්කරාති එවමාදයො අග්ගරසා නාම. තෙසු යෙන කෙනචි පරිතිත්තො ආකණ්ඨප්පමාණං භුඤ්ජිත්වා ඨිතො. අඤ්ඤෙසං හීනානන්ති අග්ගරසෙහි අඤ්ඤෙසං හීනරසානං. සුත්තසොති සුත්තතො, සුත්තභාවෙනාති අත්ථො. සෙසුපි එසෙව නයො. තතො තතොති සුත්තාදීසු තතො තතො. අඤ්ඤෙසං පුථුසමණබ්‍රාහ්මණාප්පවාදානන්ති යෙ අඤ්ඤෙසං පුථූනං සමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධිසඞ්ඛාතප්පවාදා, තෙසං. න පිහෙතීති න පත්ථෙති, තෙ කථියමානෙ සොතුම්පි න ඉච්ඡති. ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතොති ජිඝච්ඡාය චෙව දුබ්බලභාවෙන ච අනුගතො. මධුපිණ්ඩිකන්ති සාලිපිට්ඨං භජ්ජිත්වා චතුමධුරෙන යොජෙත්වා කතං බද්ධසත්තුපිණ්ඩිකං, මධුරපූවමෙව වා. අධිගච්ඡෙය්‍යාති ලභෙය්‍ය. අසෙචනකන්ති මධුරභාවකරණත්ථාය අඤ්ඤෙන රසෙන අනාසිත්තකං ඔජවන්තං පණීතරසං.

Kemudian, dia (Brahmana bernama Piṅgiyānī), saat menjelaskan alasan keyakinannya sendiri, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Ibaratnya, Tuan' (seyyathāpi, bho, puriso). Di sana, 'puas dengan rasa terbaik' (aggarasaparititto) berarti: di antara rasa makanan adalah bubur susu, di antara rasa minyak adalah mentega sapi, di antara rasa sepat adalah madu lebah kecil yang murni, di antara rasa manis adalah gula, dan sebagainya yang disebut rasa terbaik. Puas dengan salah satu dari itu berarti seseorang telah makan hingga kenyang sampai ke tenggorokan. 'Bagi yang lain yang rendah' (aññesaṃ hīnānaṃ) berarti dibandingkan rasa terbaik, rasa-rasa lain adalah rendah. 'Suttaso' berarti berdasarkan sutta, atau dalam bentuk sutta. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Tato tato' berarti dari masing-masing sutta dan sebagainya. 'Bagi pembicaraan petapa dan brahmana lain yang banyak' berarti pandangan-pandangan yang dinyatakan sebagai doktrin oleh banyak petapa dan brahmana lainnya. 'Tidak mendambakan' (na piheti) berarti tidak menginginkannya; ia bahkan tidak ingin mendengarnya ketika hal itu dibicarakan. 'Diliputi oleh rasa lapar dan kelemahan' berarti diikuti oleh rasa lapar dan kondisi tubuh yang lemah. 'Madhupiṇḍika' berarti gumpalan tepung sali yang disangrai dan dicampur dengan empat rasa manis, atau bisa juga berarti kue yang sangat manis. 'Akan memperoleh' (adhigaccheyya) berarti akan mendapatkan. 'Asecanaka' berarti tidak dicampur dengan rasa lain untuk membuatnya manis, penuh sari rasa, dan memiliki rasa yang luhur.

හරිචන්දනස්සාති සුවණ්ණවණ්ණචන්දනස්ස. ලොහිතචන්දනස්සාති රත්තවණ්ණචන්දනස්ස. සුරභිගන්ධන්ති සුගන්ධං. දරථාදයො වට්ටදරථා, වට්ටකිලමථා, වට්ටපරිළාහා එව. උදානං උදානෙසීති උදාහාරං උදාහරි. යථා හි යං තෙලං මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං අවසෙකොති වුච්චති. යඤ්ච ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ඔඝොති වුච්චති. එවමෙවං යං පීතිවචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොති, අධිකං හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහි නික්ඛමති, තං උදානන්ති වුච්චති. එවරූපං පීතිමයවචනං නිච්ඡාරෙසීති අත්ථො.

'Haricandanassa' berarti cendana yang warnanya seperti emas. 'Lohitacandanassa' berarti cendana yang berwarna merah. 'Surabhigandha' berarti memiliki aroma yang harum. 'Darathā' dan sebagainya adalah kegelisahan dalam lingkaran kelahiran, kelelahan dalam lingkaran kelahiran, dan panas membara dalam lingkaran kelahiran. 'Mengucapkan suatu udāna' (udānaṃ udānesi) berarti mengeluarkan suatu ucapan. Ibarat minyak yang tidak dapat ditampung oleh takaran, ia meluap dan mengalir keluar, itulah yang disebut 'avaseka'. Dan ibarat air yang tidak dapat ditampung oleh kolam, ia meluap dan mengalir keluar, itulah yang disebut 'ogha'. Demikian pula, ucapan kegembiraan yang tidak dapat ditahan oleh hati, yang menjadi berlebihan dan tidak menetap di dalam hati melainkan keluar ke luar, itulah yang disebut 'udāna'. Artinya, ia mengeluarkan ucapan yang penuh dengan kegembiraan seperti itu.

5. පිඞ්ගියානීසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Piṅgiyānī Sutta.

195. පඤ්චමෙ නීලාති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකං. නීලවණ්ණාතිආදි තස්සෙව විභාගදස්සනං. තත්ථ න තෙසං පකතිවණ්ණො නීලො, නීලවිලෙපනවිලිත්තත්තා පනෙතං වුත්තං. නීලවත්ථාති පටදුකූලකොසෙය්‍යාදීනිපි තෙසං නීලානෙව හොන්ති. නීලාලඞ්කාරාති නීලමණීහි නීලපුප්ඵෙහි අලඞ්කතා, තෙසං හත්ථාලඞ්කාර-අස්සාලඞ්කාර-රථාලඞ්කාර-සාණිවිතානකඤ්චුකාපි සබ්බෙ නීලායෙව හොන්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

195. Dalam sutta kelima, 'biru' (nīla) adalah istilah yang mencakup semuanya. 'Warna biru' dan sebagainya adalah penjelasan rinci dari istilah itu sendiri. Di sana, bukan berarti warna kulit alami mereka biru, tetapi ini dikatakan karena mereka diolesi dengan urapan biru. 'Pakaian biru' berarti kain dukūla, sutra, dan lainnya milik mereka juga semuanya biru. 'Perhiasan biru' berarti dihiasi dengan permata biru dan bunga biru; semua hiasan gajah, hiasan kuda, hiasan kereta, tirai, dan jubah mereka juga semuanya biru. Dengan cara ini, makna di semua kata harus dipahami.

පදුමං [Pg.71] යථාති යථා සතපත්තං රත්තපදුමං. කොකනදන්ති තස්සෙව වෙවචනං. පාතොති පගෙව සුරියුග්ගමනකාලෙ. සියාති භවෙය්‍ය. අවීතගන්ධන්ති අවිගතගන්ධං. අඞ්ගීරසන්ති භගවතො අඞ්ගමඞ්ගෙහි රස්මියො නිච්ඡරන්ති, තස්මා අඞ්ගීරසොති වුච්චති. තපන්තමාදිච්චමිවන්තලික්ඛෙති ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙසු චතූසු මහාදීපෙසු ආලොකකරණවසෙන අන්තලික්ඛෙ තපන්තං ආදිච්චං විය විරොචමානං. අඞ්ගීරසං පස්සාති අත්තානමෙව වා මහාජනං වා සන්ධාය එවං වදති.

'Seperti teratai' (padumaṃ yathā) berarti seperti teratai merah dengan seratus kelopak. 'Kokanada' adalah sinonim untuk kata itu sendiri. 'Pāto' berarti pagi-pagi sekali saat matahari terbit. 'Siyā' berarti akan ada. 'Aroma yang belum hilang' (avītagandha) berarti aromanya belum memudar. 'Aṅgīrasa' berarti sinar memancar dari anggota tubuh Sang Bagawan, oleh karena itu beliau disebut 'Aṅgīrasa'. 'Bercahaya seperti matahari di angkasa' berarti bersinar seperti matahari yang menerangi empat benua besar beserta dua ribu pulau kecil di langit. 'Lihatlah Aṅgīrasa' adalah kata-kata yang merujuk pada diri-Nya sendiri atau ditujukan kepada orang banyak.

6. මහාසුපිනසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Mahāsupina Sutta.

196. ඡට්ඨෙ මහාසුපිනාති මහන්තෙහි පුරිසෙහි පස්සිතබ්බතො මහන්තානඤ්ච අත්ථානං නිමිත්තභාවතො මහාසුපිනා. පාතුරහෙසුන්ති පාකටා අහෙසුං. තත්ථ සුපිනං පස්සන්තො චතූහි කාරණෙහි පස්සති ධාතුක්ඛොභතො වා අනුභූතපුබ්බතො වා දෙවතොපසංහාරතො වා පුබ්බනිමිත්තතො වාති.

196. Dalam sutta keenam, 'Mimpi Besar' (mahāsupina) disebut demikian karena dimimpikan oleh orang-orang besar dan karena menjadi pertanda bagi hal-hal besar. 'Muncul' (pāturahesuṃ) berarti menjadi jelas. Di sana, seseorang yang bermimpi melakukannya karena empat sebab: gangguan unsur (dhātukkhobha), pengalaman masa lalu (anubhūtapubba), pengaruh dewa (devatopasaṃhāra), atau pertanda masa depan (pubbanimitta).

තත්ථ පිත්තාදීනං ඛොභකරණපච්චයප්පයොගෙන ඛුභිතධාතුකො ධාතුක්ඛොභතො සුපිනං පස්සති. පස්සන්තො ච නානාවිධං සුපිනං පස්සති පබ්බතා පතන්තො විය, ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය, වාළමිගහත්ථිචොරාදීහි අනුබද්ධො විය ච. අනුභූතපුබ්බතො පස්සන්තො පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පස්සති. දෙවතොපසංහාරතො පස්සන්තස්ස දෙවතා අත්ථකාමතාය වා අනත්ථකාමතාය වා අත්ථාය වා අනත්ථාය වා නානාවිධානි ආරම්මණානි උපසංහරන්ති. සො තාසං දෙවතානං ආනුභාවෙන තානි ආරම්මණානි පස්සති. පුබ්බනිමිත්තතො පස්සන්තො පුඤ්ඤාපුඤ්ඤවසෙන උප්පජ්ජිතුකාමස්ස අත්ථස්ස වා අනත්ථස්ස වා පුබ්බනිමිත්තභූතං සුපිනං පස්සති බොධිසත්තමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්තං, කොසලරාජා විය සොළස සුපිනෙ, අයමෙව භගවා බොධිසත්තභූතො ඉමෙ පඤ්ච මහාසුපිනෙ විය චාති.

Di sana, seseorang bermimpi karena gangguan unsur jika unsur-unsurnya terganggu oleh pengaruh penyebab yang mengganggu empedu dan sebagainya. Saat bermimpi, ia melihat berbagai macam mimpi seperti jatuh dari gunung, terbang di angkasa, atau dikejar oleh binatang buas, gajah, pencuri, dan sebagainya. Bermimpi karena pengalaman masa lalu berarti ia melihat objek yang pernah dialami sebelumnya. Dalam mimpi karena pengaruh dewa, para dewa memberikan berbagai objek kepada si pemimpi baik karena ingin membantunya atau karena ingin mencelakainya. Ia melihat objek-objek itu melalui kekuatan para dewa tersebut. Bermimpi karena pertanda masa depan berarti ia melihat mimpi yang menjadi pertanda bagi keuntungan atau kerugian yang akan muncul akibat kebajikan atau keburukan; seperti ibu Bodhisatta yang bermimpi tentang kelahiran putranya, seperti Raja Kosala yang bermimpi enam belas mimpi, atau seperti Sang Bagawan sendiri saat masih menjadi Bodhisatta yang bermimpi lima mimpi besar ini.

තත්ථ යං ධාතුක්ඛොභතො අනුභූතපුබ්බතො ච සුපිනෙ පස්සති, න තං සච්චං හොති. යං දෙවතොපසංහාරතො පස්සති, තං සච්චං වා හොති අලිකං වා. කුද්ධා හි දෙවතා උපායෙන විනාසෙතුකාමා විපරීතම්පි කත්වා දස්සෙන්ති. යං පන පුබ්බනිමිත්තතො පස්සති, තං එකන්තං සච්චමෙව [Pg.72] හොති. එතෙසං චතුන්නං මූලකාරණානං සංසග්ගභෙදතොපි සුපිනභෙදො හොතියෙව.

Di antara itu, apa yang dimimpikan karena gangguan unsur dan pengalaman masa lalu adalah tidak nyata. Apa yang dimimpikan karena pengaruh dewa bisa nyata atau bisa palsu; sebab dewa yang marah mungkin menunjukkan hal yang sebaliknya karena ingin menghancurkan dengan tipu muslihat. Namun, apa yang dimimpikan karena pertanda masa depan adalah mutlak nyata. Perbedaan jenis mimpi juga terjadi karena perpaduan dari empat sebab utama ini.

තං පනෙතං චතුබ්බිධම්පි සුපිනං සෙඛපුථුජ්ජනාව පස්සන්ති අප්පහීනවිපල්ලාසත්තා, අසෙඛා න පස්සන්ති පහීනවිපල්ලාසත්තා. කිං පනෙතං පස්සන්තො සුත්තො පස්සති පටිබුද්ධො, උදාහු නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධොති? කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව සුත්තො පස්සති, අභිධම්මවිරොධො ආපජ්ජති. භවඞ්ගචිත්තෙන හි සුපති, තං රූපනිමිත්තාදිආරම්මණං රාගාදිසම්පයුත්තං වා න හොති. සුපිනං පස්සන්තස්ස ච ඊදිසානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. අථ පටිබුද්ධො පස්සති, විනයවිරොධො ආපජ්ජති. යඤ්හි පටිබුද්ධො පස්සති, තං සබ්බොහාරිකචිත්තෙන පස්සති. සබ්බොහාරිකචිත්තෙන ච කතෙ වීතික්කමෙ අනාපත්ති නාම නත්ථි. සුපිනං පස්සන්තෙන පන කතෙපි වීතික්කමෙ එකන්තං අනාපත්ති එව. අථ නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධො පස්සති, න නාම පස්සති. එවඤ්ච සති සුපිනස්ස අභාවො ච ආපජ්ජති? න අභාවො. කස්මා? යස්මා කපිමිද්ධපරෙතො පස්සති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කපිමිද්ධපරෙතො ඛො, මහාරාජ, සුපිනං පස්සතී’’ති.

Selanjutnya, keempat jenis mimpi ini hanya dimimpikan oleh Sekha dan Puthujjana karena mereka masih memiliki distorsi (vipallāsa) yang belum dilenyapkan; Asekha tidak bermimpi karena telah melenyapkan distorsi. Lalu, apakah seseorang bermimpi saat tidur, saat terjaga, atau saat tidak tidur dan tidak terjaga? Mengenai hal ini, jika bermimpi saat tidur, maka akan bertentangan dengan Abhidhamma. Sebab seseorang tidur dengan kesadaran bhavaṅga, yang tidak memiliki objek seperti bentuk dan sebagainya atau tidak berhubungan dengan nafsu dan sebagainya. Namun, pikiran seperti itu muncul bagi orang yang bermimpi. Jika bermimpi saat terjaga, maka akan bertentangan dengan Vinaya. Sebab apa yang dilihat saat terjaga dilihat dengan kesadaran yang sepenuhnya berfungsi (sabbohārikacitta). Jika pelanggaran dilakukan dengan kesadaran yang sepenuhnya berfungsi, tidak ada yang namanya bebas dari pelanggaran (anāpatti). Namun bagi orang yang bermimpi, jika ia melakukan pelanggaran, ia mutlak bebas dari pelanggaran. Jika dikatakan bermimpi saat tidak tidur dan tidak terjaga, maka ia tidak melihat apa-apa. Jika demikian, mimpi pun tidak ada? Mimpi itu ada. Mengapa? Karena seseorang bermimpi dalam keadaan 'kapimiddha' (tidur ayam/seperti monyet). Sebagaimana dikatakan oleh Thera Nāgasena: 'O Maharaja, seseorang bermimpi dalam keadaan kapimiddha'.

කපිමිද්ධපරෙතොති මක්කටනිද්දාය යුත්තො. යථා හි මක්කටස්ස නිද්දා ලහුපරිවත්තා හොති, එවං යා නිද්දා පුනප්පුනං කුසලාදිචිත්තවොකිණ්ණත්තා ලහුපරිවත්තා, යස්සා පවත්තියං පුනප්පුනං භවඞ්ගතො උත්තරණං හොති, තාය යුත්තො සුපිනං පස්සති. තෙනායං සුපිනො කුසලොපි හොති අකුසලොපි අබ්‍යාකතොපි. තත්ථ සුපිනන්තෙ චෙතියවන්දනධම්මස්සවනධම්මදෙසනාදීනි කරොන්තස්ස කුසලො, පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තස්ස අකුසලො, ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තො ආවජ්ජනතදාරම්මණක්ඛණෙ අබ්‍යාකතොති වෙදිතබ්බො. ස්වායං දුබ්බලවත්ථුකත්තා චෙතනාය පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං අසමත්ථො. පවත්තෙ පන අඤ්ඤෙහි කුසලාකුසලෙහි උපත්ථම්භිතො විපාකං දෙති. කිඤ්චාපි විපාකං දෙති, අථ ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකාව සුපිනන්තචෙතනා. සො පනෙස සුපිනො කාලවසෙනපි දිවා තාව දිට්ඨො න සමෙති, තථා පඨමයාමෙ මජ්ඣිමයාමෙ පච්ඡිමයාමෙ ච. බලවපච්චූසෙ පන අසිතපීතඛායිතෙ සම්මා පරිණාමං ගතෙ කායස්මිං ඔජාය පතිට්ඨිතාය අරුණෙ උග්ගච්ඡමානෙව දිට්ඨො [Pg.73] සුපිනො සමෙති. ඉට්ඨනිමිත්තං සුපිනං පස්සන්තො ඉට්ඨං පටිලභති, අනිට්ඨනිමිත්තං පස්සන්තො අනිට්ඨං.

"Kapimiddhapareto" berarti orang yang terikat dengan tidur monyet. Sebagaimana tidur seekor monyet cepat berubah, demikian pula tidur yang berulang kali bercampur dengan pikiran-pikiran seperti kusala (kebajikan) dan lainnya adalah cepat berubah; seseorang yang dalam keberlangsungannya berulang kali muncul (terbangun) dari bhavanga dan terhubung dengan tidur tersebut, ia melihat mimpi. Oleh karena itu, mimpi ini bisa bersifat kusala (bajik), akusala (tidak bajik), maupun abyakata (netral). Di sana, dalam mimpi, bagi orang yang melakukan penghormatan pada cetiya, mendengarkan Dhamma, membabarkan Dhamma, dan sebagainya, itu adalah kusala. Bagi orang yang melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, itu adalah akusala. Terlepas dari kedua sisi tersebut, pada saat momen āvajjana (perhatian) dan tadārammaṇa (pencatatan), harus dipahami sebagai abyakata. Mimpi ini, karena lemahnya landasan kehendak (cetanā), tidak mampu menarik (menghasilkan) kelahiran kembali (paṭisandhi). Namun dalam keberlangsungan kehidupan (pavatti), ia didukung oleh kusala atau akusala lainnya dan memberikan hasil (vipāka). Meskipun memberikan hasil, namun karena muncul pada objek yang bukan semestinya (avisaye), kehendak dalam mimpi itu disebut abbohārika (tidak dapat dikategorikan sebagai kamma yang penuh). Namun mimpi ini, berdasarkan waktu, jika dilihat pada siang hari, itu tidak menjadi kenyataan, begitu pula pada jaga pertama, jaga tengah, dan jaga terakhir. Namun pada saat fajar yang kuat, ketika makanan dan minuman telah tercerna dengan baik dan nutrisi (ojā) telah menetap di dalam tubuh, mimpi yang dilihat tepat saat fajar menyingsinglah yang menjadi kenyataan. Seseorang yang melihat mimpi dengan pertanda yang diinginkan akan memperoleh hasil yang diinginkan; yang melihat pertanda yang tidak diinginkan akan memperoleh hasil yang tidak diinginkan.

ඉමෙ පන පඤ්ච මහාසුපිනෙ නෙව ලොකියමහාජනො පස්සති, න මහාරාජානො, න චක්කවත්තිරාජානො, න අග්ගසාවකා, න පච්චෙකබුද්ධා, න සම්මාසම්බුද්ධා, එකො සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තොයෙව පස්සති. අම්හාකං පන බොධිසත්තො කදා ඉමෙ සුපිනෙ පස්සීති? ‘‘ස්වෙ බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති චාතුද්දසියං පක්ඛස්ස රත්තිවිභායනකාලෙ පස්සි. තෙරසියන්තිපි වදන්තියෙව. සො ඉමෙ සුපිනෙ දිස්වා උට්ඨාය පල්ලඞ්කං ආභුඤ්ජිත්වා නිසින්නො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ මයා කපිලවත්ථුනගරෙ ඉමෙ සුපිනා දිට්ඨා අස්සු, පිතු මහාරාජස්ස කථෙය්‍යං. සචෙ පන මෙ මාතා ජීවෙය්‍ය, තස්සා කථෙය්‍යං. ඉමස්මිං ඛො පන ඨානෙ ඉමෙසං පටිග්ගාහකො නාම නත්ථි, අහමෙව පටිගණ්හිස්සාමී’’ති. තතො ‘‘ඉදං ඉමස්ස පුබ්බනිමිත්තං ඉදං ඉමස්සා’’ති සයමෙව සුපිනෙ පටිග්ගණ්හිත්වා උරුවෙලගාමෙ සුජාතාය දින්නං පායාසං පරිභුඤ්ජිත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ බොධිං පත්වා අනුක්කමෙන ජෙතවනෙ විහරන්තො අත්තනො මකුලබුද්ධකාලෙ දිට්ඨෙ පඤ්ච මහාසුපිනෙ විත්ථාරෙතුං භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ඉමං දෙසනං ආරභි.

Namun, lima mimpi besar ini tidak dilihat oleh orang awam duniawi, tidak oleh para raja besar, tidak oleh raja pemutar roda (cakkavatti), tidak oleh siswa-siswa utama (aggasāvaka), tidak oleh Paccekabuddha, tidak pula oleh Sammāsambuddha; hanya Bodhisatta yang mahatahu (sabbaññū) yang melihatnya. Kapan Bodhisatta kita melihat mimpi-mimpi ini? Di saat akan berkata, "Besok Aku akan menjadi Buddha," pada hari ke-14 di paruh bulan tersebut, saat malam menjelang fajar, Ia melihatnya. Ada juga yang mengatakan pada hari ke-13. Setelah melihat mimpi-mimpi ini, Ia bangun, duduk bersila, dan merenung: "Seandainya mimpi-mimpi besar ini kulihat di kota Kapilavatthu, Aku akan memberitahu ayahanda Raja Besar. Jika ibunda-Ku masih hidup, Aku akan memberitahukannya. Namun di tempat ini, tidak ada orang yang mampu menafsirkan mimpi-mimpi ini; Aku sendirilah yang akan menafsirkannya." Kemudian, menyadari "Ini adalah pertanda awal (pubbanimitta) untuk hasil ini, itu adalah pertanda awal untuk hasil itu," Ia menafsirkan sendiri mimpi-mimpi tersebut. Setelah memakan nasi susu (pāyāsa) pemberian Sujātā di desa Uruvela, mencapai Bodhimanda, memperoleh pencerahan, dan secara bertahap saat berdiam di Jetavana, Ia memanggil para bhikkhu untuk menguraikan lima mimpi besar yang dilihat-Nya saat akan menjadi Buddha, dan memulai pembabaran ini.

තත්ථ මහාපථවීති චක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතා මහාපථවී. මහාසයනං අහොසීති සිරිසයනං අහොසි. ඔහිතොති ඨපිතො. සො පන න උදකස්මිංයෙව ඨපිතො අහොසි, අථ ඛො පාචීනසමුද්දස්ස උපරූපරිභාගෙන ගන්ත්වා පාචීනචක්කවාළමත්ථකෙ ඨපිතො අහොසීති වෙදිතබ්බො. පච්ඡිමෙ සමුද්දෙ දක්ඛිණෙ සමුද්දෙති එතෙසුපි එසෙව නයො. තිරියා නාම තිණජාතීති දබ්බතිණං වුච්චති. නාභියා උග්ගන්ත්වා නභං ආහච්ච ඨිතා අහොසීති නඞ්ගලමත්තෙන රත්තදණ්ඩෙන නාභිතො උග්ගන්ත්වා පස්සන්තස්ස පස්සන්තස්සෙව විදත්ථිමත්තං රතනමත්තං බ්‍යාමමත්තං යට්ඨිමත්තං ගාවුතමත්තං අඩ්ඪයොජනමත්තං යොජනමත්තන්ති එවං උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා අනෙකයොජනසහස්සං නභං ආහච්ච ඨිතා අහොසි. පාදෙහි උස්සක්කිත්වාති අග්ගනඛතො පට්ඨාය පාදෙහි අභිරුහිත්වා. නානාවණ්ණාති එකො නීලවණ්ණො, එකො පීතවණ්ණො, එකො ලොහිතවණ්ණො, එකො පණ්ඩුපලාසවණ්ණොති එවං නානාවණ්ණා. සෙතාති පණ්ඩරා පරිසුද්ධා. මහතො මීළ්හපබ්බතස්සාති තියොජනුබ්බෙධස්ස ගූථපබ්බතස්ස. උපරූපරි චඞ්කමතීති මත්ථකමත්ථකෙ චඞ්කමති[Pg.74]. දීඝායුකබුද්ධා පන තියොජනිකෙ මීළ්හපබ්බතෙ අනුපවිසිත්වා නිසින්නා විය හොන්ති.

Di sana, "mahāpathavī" adalah bumi besar yang memenuhi ruang lingkup cakkavāḷa. "Mahāsayanaṃ ahosi" berarti menjadi tempat tidur yang agung (sirisayana). "Ohito" berarti diletakkan. Namun, itu tidak diletakkan di atas air saja, melainkan harus dipahami melintasi bagian atas samudra timur dan diletakkan di puncak pegunungan cakkavāḷa timur. Hal yang sama berlaku untuk samudra barat dan samudra selatan. "Tiriyā" adalah jenis rumput yang disebut rumput dabba. "Nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī" berarti dengan batang merah seukuran bajak, tumbuh dari pusar, dan bagi yang sedang melihatnya, (tumbuh) seukuran satu jengkal, satu hasta, satu depa, satu galah, satu gāvuta, setengah yojana, satu yojana; demikian seterusnya tumbuh dan terus tumbuh hingga mencapai ribuan yojana ke angkasa. "Pādehi ussakkitvā" berarti mulai dari ujung kuku kaki, naik melalui kaki. "Nānāvaṇṇā" berarti ada yang berwarna biru, satu berwarna kuning, satu berwarna merah, satu berwarna kuning daun layu; demikianlah berbagai warna. "Setā" berarti putih, bersih. "Mahato mīḷhapabbatassa" berarti gunung kotoran setinggi tiga yojana. "Uparūpari caṅkamatīti" berarti berjalan bolak-balik di atas puncak-puncaknya. Namun, para Buddha yang berumur panjang tampak seperti duduk atau masuk ke dalam gunung kotoran setinggi tiga yojana tersebut.

එවං එත්තකෙන ඨානෙන පුබ්බනිමිත්තානි දස්සෙත්වා ඉදානි සහ පුබ්බනිමිත්තෙහි පටිලාභං දස්සෙතුං යම්පි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බගුණදායකත්තා බුද්ධානං අරහත්තමග්ගො අනුත්තරා සම්මාසම්බොධි නාම. තස්මා යං සො චක්කවාළමහාපථවිං සිරිසයනභූතං අද්දස, තං බුද්ධභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං හිමවන්තපබ්බතරාජානං බිම්බොහනං අද්දස, තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණබිම්බොහනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං චත්තාරො හත්ථපාදෙ චක්කවාළමත්ථකෙ ඨිතෙ අද්දස, තං ධම්මචක්කස්ස අප්පටිවත්තියභාවෙ පුබ්බනිමිත්තං. යං අත්තානං උත්තානකං නිපන්නං අද්දස, තං තීසු භවෙසු අවකුජ්ජානං සත්තානං උත්තානමුඛභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා පස්සන්තො විය අහොසි, තං දිබ්බචක්ඛුපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං යාව භවග්ගා එකාලොකං අහොසි, තං අනාවරණඤාණස්ස පුබ්බනිමිත්තං. සෙසං පාළිවසෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

Demikianlah, melalui bagian ini, setelah menunjukkan pertanda-pertanda awal, sekarang untuk menunjukkan pencapaian beserta pertanda awalnya, Beliau mengucapkan "Yampi, bhikkhave" dan seterusnya. Di sana, karena memberikan segala kualitas kebajikan, Jalan Arahat (arahattamagga) dari para Buddha disebut Sammāsambodhi yang tiada bandingnya. Oleh karena itu, apa yang Ia lihat yaitu bumi besar cakkavāḷa menjadi tempat tidur agung, itu adalah pertanda awal bagi pencapaian ke-Buddha-an. Apa yang Ia lihat yaitu Himavanta, raja gunung, menjadi bantal, itu adalah pertanda awal bagi bantal Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa). Apa yang Ia lihat yaitu empat tangan dan kaki berada di puncak cakkavāḷa, itu adalah pertanda awal bagi sifat tak terhentikannya Roda Dhamma. Apa yang Ia lihat yaitu diri-Nya berbaring telentang, itu adalah pertanda awal bagi tindakan menelentangkan (mencerahkan) makhluk-makhluk yang tertelungkup (dalam kegelapan) di tiga alam kehidupan. Apa yang Ia lihat yaitu seperti sedang melihat dengan mata terbuka, itu adalah pertanda awal bagi pencapaian mata dewa (dibbacakkhu). Apa yang Ia lihat yaitu satu cahaya terang hingga ke puncak alam kehidupan (bhavagga), itu adalah pertanda awal bagi Pengetahuan Tanpa Hambatan (Anāvaraṇañāṇa). Sisanya harus dipahami sesuai dengan teks Pāli.

7. වස්සසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta tentang Hujan (Vassa Sutta)

197. සත්තමෙ නෙමිත්තාති නිමිත්තපාඨකා. තෙජොධාතු පකුප්පතීති මහාඅග්ගික්ඛන්ධො උප්පජ්ජති. පාණිනා උදකං සම්පටිච්ඡිත්වාති උප්පන්නං උතුසමුට්ඨානං උදකං තියොජනසතෙන හත්ථෙන පටිග්ගහෙත්වා. පමත්තා හොන්තීති අත්තනො කීළාය පමත්තා හොන්ති විප්පවුට්ඨසතිනො. තෙසඤ්හි සකාය රතියා ‘‘රමාමා’’ති චිත්තෙ උප්පන්නෙ අකාලෙපි දෙවො වස්සති, තදභාවෙ න වස්සති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘න කාලවස්ස’’න්ති. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව.

197. Dalam (sutta) ketujuh, "nemittā" adalah para pembaca pertanda. "Tejodhātu pakuppati" berarti muncul gumpalan api yang sangat besar. "Pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvā" berarti menampung air hujan yang muncul karena musim dengan tangan selebar tiga ratus yojana. "Pamattā honti" berarti mereka lengah karena permainan mereka sendiri, kehilangan kewaspadaan (sati). Sebab, ketika pikiran "Mari kita bersenang-senang" dengan kesenangan mereka sendiri muncul pada dewa-dewa hujan tersebut, hujan turun bahkan pada waktu yang bukan musimnya; jika pikiran itu tidak ada, hujan tidak turun. Merujuk pada hal itulah dikatakan—"na kālavassaṃ" (hujan tidak pada waktunya). Sutta kedelapan dan kesembilan memiliki makna yang jelas.

10. නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta tentang (Unsur-unsur) Pembebasan (Nissāraṇīya Sutta)

200. දසමෙ නිස්සාරණීයාති නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා. ධාතුයොති අත්තසුඤ්ඤසභාවා. කාමං මනසිකරොතොති කාමං මනසිකරොන්තස්ස, අසුභජ්ඣානතො වුට්ඨාය අගදං ගහෙත්වා විසං වීමංසන්තො විය වීමංසනත්ථං කාමාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්සාති අත්ථො. න පක්ඛන්දතීති නප්පවිසති. නප්පසීදතීති පසාදං නාපජ්ජති. න සන්තිට්ඨතීති නප්පතිට්ඨහති. න විමුච්චතීති න අධිමුච්චති. යථා පන කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පටිලීයති පතිකුටති පතිවට්ටති න සංපසාරීයති, එවං පටිලීයති [Pg.75] න සංපසාරීයති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනාති ඉධ නෙක්ඛම්මං නාම අසුභෙසු පඨමජ්ඣානං, තදස්ස මනසිකරොතො චිත්තං පක්ඛන්දති. තස්ස තං චිත්තන්ති තස්ස තං අසුභජ්ඣානචිත්තං. සුගතන්ති ගොචරෙ ගතත්තා සුට්ඨු ගතං. සුභාවිතන්ති අහානභාගියත්තා සුට්ඨු භාවිතං. සුවුට්ඨිතන්ති කාමතො වුට්ඨිතං. සුවිමුත්තන්ති කාමෙහි සුට්ඨු විමුත්තං. කාමපච්චයා ආසවා නාම කාමහෙතුකා චත්තාරො ආසවා. විඝාතාති දුක්ඛා. පරිළාහාති කාමරාගපරිළාහා. න සො තං වෙදනං වෙදියතීති සො තං කාමවෙදනං විඝාතපරිළාහවෙදනඤ්ච න වෙදියති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණන්ති ඉදං අසුභජ්ඣානං කාමෙහි නිස්සටත්තා කාමානං නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං. යො පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තතියමග්ගං පත්වා අනාගාමිඵලෙන නිබ්බානං දිස්වා ‘‘පුන කාමා නාම නත්ථී’’ති ජානාති. තස්ස චිත්තං අච්චන්තනිස්සරණමෙව. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

200. Dalam sutta kesepuluh, 'nissāraṇīyā' berarti terlepas atau tidak terikat (dari kondisi-kondisi yang berlawanan). 'Dhātuyo' berarti sifat-sifat yang kosong dari diri (attasuññabhāvā). Mengenai kalimat 'ketika ia merenungkan kesenangan indrawi (kāmaṃ manasikaroto)', ini berarti bagi seseorang yang merenungkan kesenangan indrawi, maksudnya adalah bagi seorang bhikkhu yang, setelah bangkit dari jhana ketidakaiban (asubhajjhāna), mengarahkan pikirannya menuju kesenangan indrawi untuk tujuan pengujian, seperti seseorang yang mengambil obat untuk menguji racun. 'Tidak melompat ke dalamnya' (na pakkhandati) berarti tidak masuk ke dalamnya. 'Tidak menjadi jernih' (nappasīdatīti) berarti tidak mencapai kejernihan atau keyakinan. 'Tidak menetap' (na santiṭṭhatīti) berarti tidak berdiri tegak. 'Tidak terbebaskan' (na vimuccatīti) berarti tidak mengarahkan pikiran (tidak condong ke sana). Sebagaimana bulu ayam atau urat saraf yang dimasukkan ke dalam api akan mengerut, mengkerut, mundur kembali, dan tidak mengembang; demikian pula pikiran itu mengerut dan tidak mengembang. 'Mengenai pelepasan keduniawian (nekkhammaṃ kho pana)' di sini pelepasan keduniawian berarti jhana pertama pada objek-objek ketidakaiban (asubha); bagi seseorang yang merenungkan hal itu, pikirannya melompat ke dalamnya. 'Pikiran itu baginya' (tassa taṃ cittaṃ) adalah pikiran jhana ketidakaiban tersebut bagi orang tersebut. 'Diarahkan dengan baik' (sugataṃ) berarti telah pergi dengan baik karena telah masuk ke dalam objek (ketidakaiban). 'Dikembangkan dengan baik' (subhāvitanti) berarti telah dikembangkan dengan baik karena bersifat tidak menurun (ahānabhāgiyattā). 'Bangkit dengan baik' (suvuṭṭhitanti) berarti telah bangkit dengan baik dari kesenangan indrawi. 'Terbebas dengan baik' (suvimuttanti) berarti telah terbebas sepenuhnya dari kesenangan indrawi. 'Asava yang berakar pada kesenangan indrawi' adalah empat jenis asava yang memiliki penyebab pada kesenangan indrawi. 'Penderitaan' (vighātā) berarti duka. 'Demam' (pariḷāhā) berarti demam nafsu indrawi. 'Ia tidak merasakan perasaan itu' berarti ia tidak merasakan perasaan kesenangan indrawi tersebut maupun perasaan penderitaan dan demamnya. 'Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari kesenangan indrawi' berarti jhana ketidakaiban ini dinyatakan sebagai pembebasan dari kesenangan indrawi karena telah terlepas dari kesenangan indrawi tersebut. Namun, bagi seorang bhikkhu yang menjadikan jhana itu sebagai dasar, meninjau formasi-formasi (saṅkhāra), mencapai jalan ketiga (Anagami), melihat Nibbana dengan buah Anagami, dan mengetahui 'tidak ada lagi yang namanya kesenangan indrawi', maka pikirannya benar-benar merupakan pembebasan mutlak. Hal yang sama berlaku pula untuk bagian-bagian lainnya.

අයං පන විසෙසො – දුතියවාරෙ මෙත්තාඣානානි බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං නාම. තතියවාරෙ කරුණාඣානානි විහිංසාය නිස්සරණං නාම. චතුත්ථවාරෙ අරූපජ්ඣානානි රූපානං නිස්සරණං නාම. අච්චන්තනිස්සරණඤ්චෙත්ථ අරහත්තඵලං යොජෙතබ්බං. පඤ්චමවාරෙ සක්කායං මනසිකරොතොති සුද්ධසඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තං පත්තස්ස සුක්ඛවිපස්සකස්ස ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය වීමංසනත්ථං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්ස. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණන්ති ඉදං අරහත්තමග්ගෙන ච ඵලෙන ච නිබ්බානං දිස්වා ඨිතස්ස භික්ඛුනො ‘‘පුන සක්කායො නත්ථී’’ති උප්පන්නං අරහත්තඵලසමාපත්තිචිත්තං සක්කායස්ස නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං. ඉදානි එවං සක්කායනිස්සරණං නිරොධං පත්වා ඨිතස්ස ඛීණාසවස්ස වණ්ණං කථෙන්තො තස්ස කාමනන්දීපි නානුසෙතීතිආදිමාහ. තත්ථ නානුසෙතීති න නිබ්බත්තති. අනනුසයාති අනිබ්බත්තියා. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Namun, ini adalah perbedaannya: pada bagian kedua, jhana-jhana cinta kasih (mettājhāna) disebut sebagai pembebasan dari niat jahat (byāpāda). Pada bagian ketiga, jhana-jhana kasih sayang (karuṇājhāna) disebut sebagai pembebasan dari kekejaman (vihiṃsā). Pada bagian keempat, jhana-jhana tanpa wujud (arūpajjhāna) disebut sebagai pembebasan dari bentuk-bentuk (rūpa). Dan di sini, buah Arahat (arahattaphala) harus dihubungkan sebagai pembebasan mutlak. Pada bagian kelima, mengenai 'merenungkan identitas (sakkāyaṃ manasikaroto)', ini merujuk pada seorang sukkhavipassaka (praktisi pandangan terang murni) yang telah mencapai tingkat Arahat setelah memahami formasi-formasi murni, bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti), dan mengarahkan pikirannya menuju lima kelompok unsur kemelekatan untuk tujuan pengujian. 'Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas (sakkāya)' berarti pikiran pencapaian buah Arahat yang muncul bagi seorang bhikkhu yang telah melihat Nibbana melalui jalan dan buah Arahat serta berdiam dengan pengetahuan 'tidak ada lagi identitas', dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas. Sekarang, untuk memuji seorang Arahat yang telah mencapai penghentian yang merupakan pembebasan dari identitas, Beliau mengucapkan kata-kata 'kegemaran akan kesenangan indrawi tidak lagi berdiam dalam dirinya', dan seterusnya. Di sana, 'tidak berdiam' (nānusetīti) berarti tidak muncul kembali. 'Tanpa kecenderungan tersembunyi' (ananusayāti) berarti karena tidak muncul kembali. Sisa kata-kata di sini maknanya sudah jelas.

බ්‍රාහ්මණවග්ගො පඤ්චමො.

Kelompok Kelima: Brāhmaṇa.

චතුත්ථපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Bagian lima puluh keempat telah selesai.

5. පඤ්චමපණ්ණාසකං

5. Bagian lima puluh kelima.

(21) 1. කිමිලවග්ගො

(21) 1. Kelompok Kimila.

1. කිමිලසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Kimila.

201. පඤ්චමස්ස [Pg.76] පඨමෙ කිමිලායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. නිචුලවනෙති මුචලින්දවනෙ. එතදවොචාති අයං කිර ථෙරො තස්මිංයෙව නගරෙ සෙට්ඨිපුත්තො සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණං පටිලභි. සො අත්තනා නිවුත්ථං ඛන්ධසන්තානං අනුස්සරන්තො කස්සපදසබලස්ස සාසනොසක්කනකාලෙ පබ්බජිත්වා චතූසු පරිසාසු සාසනෙ අගාරවං කරොන්තීසු නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා පබ්බතං ආරුය්හ තත්ථ සමණධම්මං කත්වා අත්තනො නිවුත්ථභාවං අද්දස. සො ‘‘සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා තං කාරණං පුච්ඡිස්සාමී’’ති එතං ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ’’තිආදිවචනං අවොච.

201. Dalam sutta pertama dari kelompok kelima, 'di Kimilā' berarti di kota dengan nama tersebut. 'Di Hutan Nicula' berarti di hutan Mucalinda. 'Beliau berkata demikian': konon Thera ini adalah putra seorang hartawan di kota itu juga, yang setelah ditahbiskan di hadapan Sang Guru, memperoleh pengetahuan tentang kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa). Saat ia merenungkan kelangsungan kelompok unsur (khandhasantāna) yang pernah ia lalui, ia melihat bahwa pada masa kemunduran ajaran Buddha Kassapa yang memiliki Sepuluh Kekuatan, ia telah menjadi bhikkhu, dan ketika empat golongan umat tidak lagi menunjukkan rasa hormat terhadap ajaran, ia membuat tangga, mendaki gunung, mempraktikkan dharma petapa di sana, dan melihat keadaannya yang terus berulang dalam tumimbal lahir. Berpikir, 'Aku akan mendekati Sang Guru dan menanyakan penyebabnya,' ia mengucapkan kata-kata 'Siapakah, Bhante,' dan seterusnya.

සත්ථරි අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සාති සත්ථරි ගාරවඤ්චෙව ජෙට්ඨකභාවඤ්ච අනුපට්ඨපෙත්වා විහරන්ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ චෙතියඞ්ගණාදීසු ඡත්තං ධාරෙත්වා උපාහනා ආරුය්හ විචරන්තො නානප්පකාරඤ්ච නිරත්ථකකථං කථෙන්තො සත්ථරි අගාරවො විහරති නාම. ධම්මස්සවනග්ගෙ පන නිසීදිත්වා නිද්දායන්තො චෙව නානප්පකාරඤ්ච නිරත්ථකකථං කථෙන්තො ධම්මෙ අගාරවො විහරති නාම. සඞ්ඝමජ්ඣෙ බාහාවික්ඛෙපකං නානත්තකථං කථෙන්තො ථෙරනවමජ්ඣිමෙසු ච චිත්තීකාරං අකරොන්තො සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති නාම. සික්ඛං අපරිපූරෙන්තො සික්ඛාය අගාරවො විහරති නාම. අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහභණ්ඩනාදීනි කරොන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවො විහරති නාම. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

Mengenai 'Berdiam tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Sang Guru', maksudnya mereka berdiam tanpa membangkitkan rasa hormat dan tanpa mengakui kedudukan Beliau sebagai yang utama. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Di antaranya, seseorang yang berjalan di area stupa dan tempat-tempat suci lainnya sambil membawa payung, memakai sandal, dan membicarakan berbagai macam percakapan yang tidak berguna, dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap Sang Guru. Namun, seseorang yang duduk di ruang pendengaran dharma tetapi malah tertidur dan membicarakan berbagai percakapan yang tidak berguna, dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap Dharma. Seseorang yang di tengah-tengah sangha melambaikan tangan, membicarakan berbagai hal, dan tidak menunjukkan rasa hormat kepada para bhikkhu thera, bhikkhu baru, dan menengah, dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap Sangha. Seseorang yang tidak menyempurnakan pelatihan dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap pelatihan (sikkhā). Seseorang yang melakukan pertengkaran, perkelahian, dan sebagainya satu sama lain dikatakan berdiam tanpa rasa hormat satu sama lain. Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3. අස්සාජානීයසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Assājānīya.

203-204. තතියෙ අජ්ජවෙනාති උජුභාවෙන අවඞ්කගමනෙන. ජවෙනාති පදජවෙන. මද්දවෙනාති සරීරමුදුතාය. ඛන්තියාති අධිවාසනක්ඛන්තියා. සොරච්චෙනාති සුචිසීලතාය. භික්ඛුවාරෙ අජ්ජවන්ති ඤාණස්ස උජුකගමනං. ජවොති සූරං හුත්වා ඤාණස්ස ගමනභාවො. මද්දවන්ති [Pg.77] සීලමද්දවං. ඛන්තීති අධිවාසනක්ඛන්තියෙව. සොරච්චං සුචිසීලතායෙව. චතුත්ථෙ පඤ්ච බලානි මිස්සකානි කථිතානි.

203-204. Dalam sutta ketiga, 'ajjavenā' berarti dengan kejujuran atau tidak bengkok dalam bertindak. 'Javenā' berarti dengan kecepatan langkah. 'Maddavenā' berarti dengan kelembutan tubuh. 'Khantiyā' berarti dengan kesabaran melalui penerimaan (adhivāsanakhanti). 'Soraccenā' berarti dengan kemurnian sila. Dalam bagian mengenai bhikkhu, 'ajjava' berarti jalannya pengetahuan yang lurus. 'Java' berarti keadaan pengetahuan yang mampu maju dengan penuh keberanian. 'Maddava' berarti kelembutan sila. 'Khanti' hanyalah kesabaran melalui penerimaan itu sendiri. 'Soracca' hanyalah kemurnian sila itu sendiri. Dalam sutta keempat, lima kekuatan yang bercampur telah diajarkan.

5. චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Cetokhila.

205. පඤ්චමෙ චෙතොඛිලාති චිත්තස්ස ථද්ධභාවා, කචවරභාවා, ඛාණුකභාවා. සත්ථරි කඞ්ඛතීති සත්ථු සරීරෙ වා ගුණෙ වා කඞ්ඛති. සරීරෙ කඞ්ඛමානො ‘‘ද්වත්තිංසවරපුරිසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං නාම සරීරං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති, ගුණෙ කඞ්ඛමානො ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. විචිකිච්ඡතීති විචිනන්තො කිච්ඡති, දුක්ඛං ආපජ්ජති, විනිච්ඡෙතුං න සක්කොති. නාධිමුච්චතීති එවමෙතන්ති අධිමොක්ඛං න පටිලභති. න සම්පසීදතීති ගුණෙසු ඔතරිත්වා නිබ්බිචිකිච්ඡභාවෙන පසීදිතුං අනාවිලො භවිතුං න සක්කොති. ආතප්පායාති කිලෙසසන්තාපකවීරියකරණත්ථාය. අනුයොගායාති පුනප්පුනං යොගාය. සාතච්චායාති සතතකිරියාය. පධානායාති පදහනත්ථාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලොති අයං සත්ථරි විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතො පඨමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො එවමෙතස්ස භික්ඛුනො අප්පහීනො හොති.

205. Dalam sutra kelima, yang dimaksud dengan 'cetokhilā' adalah kekakuan pikiran, keadaan seperti sampah, dan keadaan seperti tunggul pohon. 'Ragu terhadap Sang Guru' berarti ragu terhadap tubuh Sang Guru atau kualitas-kualitas-Nya. Seseorang yang ragu terhadap tubuh-Nya akan ragu dengan berpikir, 'Apakah benar-benar ada tubuh yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, atau tidak?'. Seseorang yang ragu terhadap kualitas-kualitas-Nya akan ragu dengan berpikir, 'Apakah benar-benar ada Pengetahuan Segala Tahu yang mampu mengetahui masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, atau tidak?'. 'Vicikicchatī' berarti saat menyelidiki, ia menjadi lelah, mengalami kesulitan, dan tidak mampu memutuskan. 'Nādhimuccatī' berarti tidak memperoleh ketetapan hati bahwa 'hal ini adalah demikian'. 'Na sampasīdatī' berarti ia tidak mampu merasa tenang, tidak mampu menjadi jernih tanpa keraguan setelah menyelami kualitas-kualitas tersebut. 'Ātappāya' berarti untuk tujuan mengerahkan upaya yang membakar kekotoran batin. 'Anuyogāya' berarti untuk tujuan penerapan usaha yang berulang-ulang. 'Sātaccāya' berarti untuk tujuan melakukan secara terus-menerus. 'Padhānāya' berarti untuk tujuan pengerahan usaha. 'Inilah kekakuan mental yang pertama' berarti inilah kekakuan pikiran pertama yang disebut sebagai keraguan terhadap Sang Guru, yang belum ditinggalkan oleh bhikkhu tersebut.

ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ ච පටිවෙධධම්මෙ ච. පරියත්තිධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘තෙපිටකං බුද්ධවචනං චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති වදන්ති, අත්ථි නු ඛො එතං නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘විපස්සනානිස්සන්දො මග්ගො නාම, මග්ගනිස්සන්දං ඵලං නාම, සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සග්ගො නිබ්බානං නාමාති වදන්ති, තං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සඞ්ඝෙ කඞ්ඛතීති ‘‘උජුප්පටිපන්නො’’තිආදීනං පදානං වසෙන ‘‘එවරූපං පටිපදං පටිපන්නො චත්තාරො මග්ගට්ඨා චත්තාරො ඵලට්ඨාති අට්ඨන්නං පුග්ගලානං සමූහභූතො සඞ්ඝො නාම අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සික්ඛාය කඞ්ඛමානො ‘‘අධිසීලසික්ඛා නාම අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාමාති වදන්ති, සා අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. අයං පඤ්චමොති අයං සබ්‍රහ්මචාරීසු කොපසඞ්ඛාතො පඤ්චමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො කචවරභාවො ඛාණුකභාවො.

Dalam 'Dhamma' berarti baik dalam Dhamma ajaran (pariyatti) maupun Dhamma penembusan (paṭivedha). Seseorang yang ragu dalam Dhamma ajaran akan ragu dengan berpikir, 'Mereka mengatakan ada Sabda Buddha yang disebut Tipiṭaka dengan delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma; apakah ini benar-benar ada atau tidak?'. Seseorang yang ragu dalam Dhamma penembusan akan ragu dengan berpikir, 'Mereka mengatakan ada apa yang disebut Jalan sebagai hasil dari Vipassanā, ada Buah sebagai hasil dari Jalan, dan ada Nibbāna sebagai pelepasan dari seluruh bentukan; apakah itu benar-benar ada atau tidak?'. 'Ragu dalam Saṅgha' berarti ragu berdasarkan kata-kata seperti 'berlatih dengan lurus' dan sebagainya, dengan berpikir, 'Apakah benar-benar ada Saṅgha yang terdiri dari delapan jenis individu, yaitu empat yang berada di Jalan dan empat yang berada di Buah, yang telah berlatih sedemikian rupa, atau tidak?'. Seseorang yang ragu dalam pelatihan akan ragu dengan berpikir, 'Mereka mengatakan ada Pelatihan Sila Tinggi, Pelatihan Pikiran Tinggi, dan Pelatihan Kebijaksanaan Tinggi; apakah itu benar-benar ada atau tidak?'. 'Inilah yang kelima' berarti inilah kekakuan pikiran kelima yang disebut sebagai kemarahan terhadap rekan-rekan selibat, yang merupakan keadaan seperti sampah dan keadaan seperti tunggul pohon.

6. විනිබන්ධසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutra tentang Belenggu (Vinibandha).

206. ඡට්ඨෙ චෙතසොවිනිබන්ධාති චිත්තං විනිබන්ධිත්වා මුට්ඨියං කත්වා විය ගණ්හන්තීති චෙතසොවිනිබන්ධා. කාමෙති වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපි. කායෙති [Pg.78] අත්තනො කායෙ. රූපෙති බහිද්ධාරූපෙ. යාවදත්ථන්ති යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං. උදරාවදෙහකන්ති උදරපූරං. තඤ්හි උදරං අවදෙහනතො උදරාවදෙහකන්ති වුච්චති. සෙය්‍යසුඛන්ති මඤ්චපීඨසුඛං, උතුසුඛං වා. පස්සසුඛන්ති යථා සම්පරිවත්තකං සයන්තස්ස දක්ඛිණපස්ස වාමපස්සානං සුඛං හොති, එවං උප්පන්නසුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. අනුයුත්තොති යුත්තප්පයුත්තො විහරති. පණිධායාති පත්ථයිත්වා. සීලෙනාතිආදීසු සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. වතන්ති වතසමාදානං. තපොති තපචරණං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරති. දෙවො වා භවිස්සාමීති මහෙසක්ඛදෙවො වා භවිස්සාමි. දෙවඤ්ඤතරො වාති අප්පෙසක්ඛදෙවෙසු වා අඤ්ඤතරොති.

206. Dalam sutra keenam, 'cetasovinibandhā' disebut demikian karena mereka seolah-olah mengikat pikiran dan mencengkeramnya dalam kepalan tangan. 'Kāme' merujuk pada objek keinginan maupun kekotoran batin keinginan. 'Kāye' berarti pada tubuhnya sendiri. 'Rūpe' berarti pada bentuk-bentuk luar. 'Yāvadatthaṃ' berarti sebanyak yang diinginkan. 'Udarāvadehakaṃ' berarti memenuhi perut; karena memenuhi perut, maka disebut 'udarāvadehaka'. 'Seyyasukkhaṃ' berarti kebahagiaan berbaring di tempat tidur atau bangku, atau kebahagiaan karena suhu yang nyaman. 'Passasukhaṃ' berarti kebahagiaan yang muncul dari kenyamanan sisi kanan atau sisi kiri saat seseorang berbaring dan membolak-balikkan badan. 'Middhasukhaṃ' berarti kebahagiaan dari tidur. 'Anuyutto' berarti ia berdiam dengan tekun melakukannya. 'Paṇidhāya' berarti dengan bercita-cita. Dalam kata 'sīlena' dan sebagainya, 'sīla' adalah sila kemurnian empat lipat. 'Vata' berarti pengambilan praktik tertentu. 'Tapo' berarti praktik pertapaan. 'Brahmacariya' berarti pantang dari hubungan seksual. 'Atau aku akan menjadi dewa' berarti 'Aku akan menjadi dewa yang agung'. 'Atau salah satu di antara para dewa' berarti salah satu di antara dewa-dewa yang kekuasaannya kecil.

7-8. යාගුසුත්තාදිවණ්ණනා

Penjelasan Sutra tentang Bubur dan sebagainya.

207-208. සත්තමෙ වාතං අනුලොමෙතීති වාතං අනුලොමෙත්වා හරති. වත්ථිං සොධෙතීති ධමනියො සුද්ධා කරොති. ආමාවසෙසං පාචෙතීති සචෙ ආමාවසෙසකං හොති, තං පාචෙති. අට්ඨමෙ අචක්ඛුස්සන්ති න චක්ඛූනං හිතං, චක්ඛුං විසුද්ධං න කරොති.

Dalam sutra ketujuh, 'vātaṃ anulometi' berarti menyelaraskan dan membawa pergi gas dalam perut. 'Vatthiṃ sodheti' berarti membersihkan pembuluh-pembuluh saluran tubuh. 'Āmāvasesaṃ pāceti' berarti jika ada sisa makanan yang belum tercerna, itu akan dicerna. Dalam sutra kedelapan, 'acakkhussaṃ' berarti tidak bermanfaat bagi mata, tidak membersihkan mata.

9. ගීතස්සරසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutra tentang Suara Nyanyian.

209. නවමෙ ආයතකෙනාති දීඝෙන, පරිපුණ්ණපදබ්‍යඤ්ජනකං ගාථාවත්තඤ්ච විනාසෙත්වා පවත්තෙන. සරකුත්තිම්පි නිකාමයමානස්සාති එවං ගීතස්සරො කාතබ්බොති සරකිරියං පත්ථයමානස්ස. සමාධිස්ස භඞ්ගො හොතීති සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස විනාසො හොති.

209. Dalam sutra kesembilan, 'āyatakena' berarti dengan suara panjang yang dilakukan dengan merusak pengucapan kata, suku kata, dan irama bait syair. 'Sarakuttimpi nikāmayamānassa' berarti bagi seseorang yang menginginkan modulasi suara, dengan berpikir bahwa 'suara nyanyian harus dilakukan seperti ini'. 'Samādhissa bhaṅgo hoti' berarti hancurnya pikiran ketenangan dan pandangan terang.

10. මුට්ඨස්සතිසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutra tentang Hilangnya Kesadaran.

210. දසමෙ දුක්ඛං සුපතීති නානාවිධං සුපිනං පස්සන්තො දුක්ඛං සුපති. දුක්ඛං පටිබුජ්ඣතීති පටිබුජ්ඣන්තොපි උත්තසිත්වා සලොමහංසො පටිබුජ්ඣති. ඉමස්මිං සුත්තෙ සතිසම්පජඤ්ඤං මිස්සකං කථිතං.

210. Dalam sutra kesepuluh, 'dukkhaṃ supati' berarti seseorang tidur dengan tidak nyenyak karena mengalami berbagai jenis mimpi. 'dukkhaṃ paṭibujjhati' berarti bahkan saat terbangun, ia terbangun dengan terkejut dan bulu kuduk merinding. Dalam sutra ini, perhatian dan kewaspadaan dibahas secara bercampur.

කිමිලවග්ගො පඨමො.

Bab Kimila adalah yang pertama.

(22) 2. අක්කොසකවග්ගො

(22) 2. Bab Akkosaka.

1. අක්කොසකසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutra tentang Pencaci.

211. දුතියස්ස [Pg.79] පඨමෙ අක්කොසකපරිභාසකොති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසකො, භයදස්සනෙන පරිභාසකො. ඡින්නපරිපන්ථොති ලොකුත්තරපරිපන්ථස්ස ඡින්නත්තා ඡින්නපරිපන්ථො. රොගාතඞ්කන්ති රොගොයෙව කිච්ඡජීවිකායාවහනතො රොගාතඞ්කො නාම.

211. Dalam sutra pertama dari bab kedua, 'akkosakaparibhāsako' berarti mencaci dengan sepuluh dasar cacian, dan menghina dengan menunjukkan ancaman bahaya. 'Chinnaparipantho' berarti rintangan yang terputus (untuk masuk ke neraka), karena terputusnya rintangan terhadap pencapaian adiduniawi. 'Rogātaṅkaṃ' berarti penyakit itu sendiri disebut 'rogātaṅka' karena membawa pada penghidupan yang sulit.

2. භණ්ඩනකාරකසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutra tentang Pembuat Keributan.

212. දුතියෙ අධිකරණකාරකොති චතුන්නං අධිකරණානං අඤ්ඤතරස්ස කාරකො. අනධිගතන්ති පුබ්බෙ අප්පත්තවිසෙසං.

212. Dalam sutra kedua, 'adhikaraṇakārako' berarti pembuat salah satu dari empat jenis kasus hukum. 'Anadhigataṃ' berarti pencapaian istimewa yang belum dicapai sebelumnya.

3. සීලසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutra tentang Sila.

213. තතියෙ දුස්සීලොති අසීලො නිස්සීලො. සීලවිපන්නොති විපන්නසීලො භින්නසංවරො. පමාදාධිකරණන්ති පමාදකාරණා. ඉදඤ්ච සුත්තං ගහට්ඨානං වසෙන ආගතං, පබ්බජිතානම්පි පන ලබ්භතෙව. ගහට්ඨො හි යෙන යෙන සිප්පට්ඨානෙන ජීවිකං කප්පෙති, යදි කසියා, යදි වණිජ්ජාය, පාණාතිපාතාදිවසෙන පමත්තො තං තං යථාකාලං සම්පාදෙතුං න සක්කොති, අථස්ස මූලං විනස්සති. මාඝාතකාලෙපි පාණාතිපාතං අදින්නාදානාදීනි ච කරොන්තො දණ්ඩවසෙන මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති. පබ්බජිතො දුස්සීලො පමාදකාරණා සීලතො බුද්ධවචනතො ඣානතො සත්තඅරියධනතො ච ජානිං නිගච්ඡති. ගහට්ඨස්ස ‘‘අසුකො අසුකකුලෙ ජාතො දුස්සීලො පාපධම්මො පරිච්චත්තඉධලොකපරලොකො සලාකභත්තමත්තම්පි න දෙතී’’ති චතුපරිසමජ්ඣෙ පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. පබ්බජිතස්ස ‘‘අසුකො නාසක්ඛි සීලං රක්ඛිතුං බුද්ධවචනං ගහෙතුං, වෙජ්ජකම්මාදීහි ජීවති, ඡහි අගාරවෙහි සමන්නාගතො’’ති එවං අබ්භුග්ගච්ඡති.

213. Dalam sutra ketiga, 'dussīlo' berarti tanpa sila, tidak memiliki sila. 'Sīlavipanno' berarti sila yang rusak, pengendalian yang hancur. 'Pamādādhikaraṇaṃ' berarti karena alasan kelalaian. Sutra ini disampaikan berkenaan dengan perumah tangga, namun juga berlaku bagi para petapa. Sebab seorang perumah tangga, dengan keterampilan apa pun ia mencari nafkah, baik dengan bertani maupun berdagang, jika ia lalai karena melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia tidak akan mampu menyelesaikannya pada waktunya, sehingga modalnya akan hancur. Bahkan pada masa larangan menyembelih, jika ia melakukan pembunuhan, pencurian, dan sebagainya, ia akan mengalami kerugian harta benda yang besar karena denda. Seorang petapa yang tidak bermoral, karena kelalaian, akan mengalami kerugian dalam hal sila, sabda Buddha, jhana, dan tujuh harta mulia. Bagi perumah tangga, reputasi buruk menyebar di tengah empat kelompok umat: 'Si anu yang lahir di keluarga anu, tidak bermoral, jahat karakternya, telah mengabaikan manfaat di dunia ini dan dunia mendatang, bahkan tidak memberikan sekalipun satu porsi makanan undian'. Bagi seorang petapa, reputasi buruk menyebar demikian: 'Si anu tidak mampu menjaga sila atau mempelajari sabda Buddha, ia hidup dengan melakukan praktik pengobatan dan sebagainya, serta memiliki enam sikap tidak hormat'.

අවිසාරදොති ගහට්ඨො තාව ‘‘අවස්සං බහූනං සන්නිපාතට්ඨානෙ කොචි මම කම්මං ජානිස්සති, අථ මං නිග්ගණ්හිස්සන්ති වා, රාජකුලස්ස වා දස්සන්තී’’ති සභයො උපසඞ්කමති. මඞ්කුභූතො ච පතිතක්ඛන්ධො අධොමුඛො [Pg.80] අඞ්ගුට්ඨකෙන භූමිං කසන්තො නිසීදති, විසාරදො හුත්වා කථෙතුං න සක්කොති. පබ්බජිතොපි ‘‘බහූ භික්ඛූ සන්නිපතිතා, අවස්සං කොචි මම කම්මං ජානිස්සති, අථ මෙ උපොසථම්පි පවාරණම්පි ඨපෙත්වා සාමඤ්ඤා චාවෙත්වා නික්කඩ්ඪිස්සන්තී’’ති සභයො උපසඞ්කමති, විසාරදො හුත්වා කථෙතුං න සක්කොති. එකච්චො පන දුස්සීලොපි දප්පිතො විය චරති, සොපි අජ්ඣාසයෙන මඞ්කු හොතියෙව.

Mengenai kata 'avisārado' (tidak percaya diri): pertama-tama, seorang awam yang melakukan kesalahan akan mendekat ke tempat berkumpulnya banyak orang dengan rasa takut, berpikir, 'Pasti di tempat ini seseorang akan mengetahui perbuatanku, lalu mereka akan menghukumku atau menyerahkanku kepada pihak kerajaan.' Dengan wajah muram, bahu terkulai, menundukkan wajah sambil menggoreskan ibu jari kaki ke tanah, ia duduk; ia tidak mampu berbicara dengan penuh percaya diri. Bahkan bagi seorang petapa pun, ia mendekat dengan rasa takut, berpikir, 'Banyak bhikkhu telah berkumpul, pasti seseorang akan mengetahui perbuatanku, lalu mereka akan mengeluarkan saya dari status petapa dengan menghentikan uposatha dan pavāraṇa saya, lalu mengusir saya.' Ia pun tidak mampu berbicara dengan penuh percaya diri. Namun, ada orang tertentu yang meski tidak bermoral (dussīla), ia bertingkah seolah-olah angkuh; namun dalam batinnya, ia tetap merasa muram.

සම්මූළ්හො කාලං කරොතීති තස්ස හි මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස දුස්සීලකම්මං සමාදාය වත්තිතට්ඨානං ආපාථං ආගච්ඡති. සො උම්මීලෙත්වා ඉධලොකං පස්සති, නිම්මීලෙත්වා පරලොකං. තස්ස චත්තාරො අපායා උපට්ඨහන්ති, සත්තිසතෙන සීසෙ පහරියමානො විය හොති. සො ‘‘වාරෙථ වාරෙථා’’ති විරවන්තො මරති. තෙන වුත්තං – ‘‘සම්මූළ්හො කාලං කරොතී’’ති. පඤ්චමපදං උත්තානමෙව. ආනිසංසකථා වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බා.

Mengenai 'sammūḷho kālaṃ karoti' (mati dalam keadaan bingung): bagi orang yang tidak bermoral tersebut, ketika terbaring di tempat tidur kematian, perbuatan tidak bermoral yang telah dilakukannya muncul dalam ingatannya. Ia membuka mata dan melihat dunia ini, ia memejamkan mata dan melihat dunia berikutnya. Empat alam sengsara (apāyā) muncul di hadapannya; ia merasa seolah-olah kepalanya ditusuk dengan seratus tombak. Ia mati sambil berteriak, 'Hentikan itu! Hentikan itu!' Oleh karena itu dikatakan—'ia mati dalam keadaan bingung.' Bagian kelima sudah jelas maknanya. Penjelasan tentang manfaat (ānisaṃsa) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan di atas.

4. බහුභාණිසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Bahubhāṇi

214. චතුත්ථෙ බහුභාණිස්මින්ති පඤ්ඤාය අපරිච්ඡින්දිත්වා බහුං භණන්තෙ. මන්තභාණිස්මින්ති මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තාය පරිච්ඡින්දිත්වා භණන්තෙ.

214. Pada sutta keempat, 'bahubhāṇismiṃ' berarti pada orang yang berbicara banyak tanpa membedakan dengan kebijaksanaan. 'Mantabhāṇismiṃ' berarti kebijaksanaan disebut sebagai 'mantā'; yang berarti pada orang yang berbicara dengan membedakan melalui kebijaksanaan tersebut.

5. පඨමඅක්ඛන්තිසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Paṭhama Akkhanti

215. පඤ්චමෙ වෙරබහුලොති පුග්ගලවෙරෙනපි අකුසලවෙරෙනපි බහුවෙරො. වජ්ජබහුලොති දොසබහුලො.

215. Pada sutta kelima, 'verabahulo' berarti memiliki banyak musuh, baik berupa permusuhan dengan orang lain maupun permusuhan berupa perbuatan tidak baik (akusala). 'Vajjabahulo' berarti memiliki banyak kesalahan (dosa).

6. දුතියඅක්ඛන්තිසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Dutiya Akkhanti

216. ඡට්ඨෙ ලුද්දොති දාරුණො කක්ඛළො. විප්පටිසාරීති මඞ්කුභාවෙන සමන්නාගතො.

216. Pada sutta keenam, 'luddo' berarti kejam dan kasar. 'Vippaṭisārī' berarti dipenuhi dengan rasa tidak nyaman (penyesalan).

7.පඨමඅපාසාදිකසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Paṭhama Apāsādika

217. සත්තමෙ අපාසාදිකෙති අපාසාදිකෙහි කායකම්මාදීහි සමන්නාගතෙ. පාසාදිකෙති පසාදාවහෙ පරිසුද්ධසමාචාරෙ. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව.

217. Pada sutta ketujuh, 'apāsādike' berarti pada orang yang memiliki perilaku tubuh dan lainnya yang tidak membangkitkan keyakinan. 'Pāsādike' berarti pada orang yang perilakunya murni dan membangkitkan keyakinan. Sutta kedelapan dan kesembilan maknanya sudah jelas.

10. මධුරාසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Madhurā

220. දසමෙ [Pg.81] පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ආදීනවා මධුරායන්ති එකං සමයං භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො චාරිකං චරමානො මධුරානගරං සම්පාපුණිත්වා අන්තොනගරං පවිසිතුං ආරභි. අථෙකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා යක්ඛිනී අචෙලා හුත්වා ද්වෙ හත්ථෙ පසාරෙත්වා ජිව්හං නිල්ලාලෙත්වා දසබලස්ස පුරතො අට්ඨාසි. සත්ථා අන්තොනගරං අප්පවිසිත්වා තතොව නික්ඛමිත්වා විහාරං අගමාසි. මහාජනො ඛාදනීයභොජනීයඤ්චෙව සක්කාරසම්මානඤ්ච ආදාය විහාරං ගන්ත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං අදාසි. සත්ථා තස්ස නගරස්ස නිග්ගණ්හනත්ථාය ඉමං සුත්තං ආරභි. තත්ථ විසමාති න සමතලා. බහුරජාති වාතපහරණකාලෙ උද්ධතෙන රජක්ඛන්ධෙන පරියොනද්ධා විය හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

220. Pada sutta kesepuluh, mengenai 'pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyaṃ': Pada suatu waktu Bhagavan, yang dikelilingi oleh komunitas bhikkhu, saat melakukan perjalanan, tiba di kota Madhura dan bermaksud memasuki kota. Saat itu, seorang yakkhini yang berpandangan salah, dalam keadaan telanjang, merentangkan kedua tangannya, menjulurkan lidahnya, dan berdiri di hadapan Dasabala (Sang Buddha). Sang Guru tidak jadi masuk ke kota, melainkan langsung keluar dari tempat itu dan pergi ke vihara. Orang-orang membawa berbagai makanan dan tanda penghormatan ke vihara, lalu memberikan dana kepada komunitas bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Sang Guru membabarkan sutta ini untuk menunjukkan kekurangan kota tersebut. Di sana, 'visamā' berarti tanahnya tidak rata. 'Bahurajā' berarti saat angin bertiup, debu yang naik seolah-olah menutupi segalanya. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

අක්කොසකවග්ගො දුතියො.

Bab Kedua: Akkosaka.

(23) 3. දීඝචාරිකවග්ගො

(23) 3. Bab Dīghacārika

1. පඨමදීඝචාරිකසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Paṭhama Dīghacārika

221. තතියස්ස පඨමෙ අනවත්ථචාරිකන්ති අවවත්ථිතචාරිකං. සුතං න පරියොදපෙතීති යම්පිස්ස සුතං අත්ථි, තං පරියොදපෙතුං න සක්කොති. සුතෙනෙකච්චෙන අවිසාරදො හොතීති ථොකථොකෙන සුතෙන විජ්ජමානෙනාපි ඤාණෙන සොමනස්සප්පත්තො න හොති. සමවත්ථචාරෙති සමවත්ථිතචාරෙ. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

221. Pada sutta pertama dari bab ketiga, 'anavatthacārikaṃ' berarti perjalanan yang tidak menetap (tanpa batas). 'Sutaṃ na pariyodapetīti' berarti apa pun ajaran yang telah didengarnya, ia tidak mampu membersihkannya (memahaminya dengan jernih). 'Sutenekaccena avisārado hotīti' berarti meskipun ia memiliki sedikit pengetahuan yang didengar, ia tidak mencapai kegembiraan dengan pengetahuan yang ada tersebut. 'Samavatthacāreti' berarti pada orang yang perjalanannya dilakukan dengan disiplin yang tetap. Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3-4. අතිනිවාසසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Penjelasan Sutta Atinivāsa dan lainnya

223-224. තතියෙ බහුභණ්ඩොති බහුපරික්ඛාරො. බහුභෙසජ්ජොති සප්පිනවනීතාදීනං බහුතාය බහුභෙසජ්ජො. බ්‍යත්තොති බ්‍යාසත්තො. සංසට්ඨොති පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන සංසට්ඨො හුත්වා. අනනුලොමිකෙනාති සාසනස්ස අනනුච්ඡවිකෙන. චතුත්ථෙ වණ්ණමච්ඡරීති ගුණමච්ඡරී. ධම්මමච්ඡරීති පරියත්තිමච්ඡරී.

223-224. Pada sutta ketiga, 'bahubhaṇḍo' berarti memiliki banyak perlengkapan. 'Bahubhesajjoti' berarti memiliki banyak obat-obatan karena banyaknya persediaan mentega, minyak, dan lainnya. 'Byattoti' berarti sangat terikat atau sibuk. 'Saṃsaṭṭhoti' berarti bercampur baur dengan lima jenis percampuran. 'Ananulomikenāti' berarti dengan cara yang tidak sesuai bagi ajaran (Sasana). Pada sutta keempat, 'vaṇṇamaccharī' berarti kikir terhadap pujian (kualitas diri). 'Dhammamaccharī' berarti kikir terhadap pengetahuan ajaran (pariyatti).

5-6. කුලූපකසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Penjelasan Sutta Kulūpaka dan lainnya

225-226. පඤ්චමෙ [Pg.82] අනාමන්තචාරෙ ආපජ්ජතීති ‘‘නිමන්තිතො සභත්තො සමානො සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍යා’’ති සික්ඛාපදෙ (පාරා. 294) වුත්තං ආපත්තිං ආපජ්ජති. රහො නිසජ්ජායාතිආදීනිපි තෙසං තෙසං සික්ඛාපදානං වසෙන වෙදිතබ්බානි. ඡට්ඨෙ අතිවෙලන්ති අතික්කන්තපමාණකාලං. සත්තමං උත්තානමෙව.

225-226. Pada sutta kelima, 'anāmantacāre āpajjatīti' berarti melakukan pelanggaran (āpatti) yang disebutkan dalam aturan kedisiplinan (Vinaya), yaitu: 'Seorang bhikkhu yang telah diundang makan, tanpa memberi tahu bhikkhu lain yang ada, mengunjungi keluarga-keluarga baik sebelum maupun sesudah makan.' Hal-hal seperti 'raho nisajjāyā' (duduk di tempat tersembunyi) dan lainnya juga harus dipahami berdasarkan masing-masing aturan kedisiplinan tersebut. Pada sutta keenam, 'ativelanti' berarti melampaui batas waktu yang semestinya. Sutta ketujuh sudah jelas maknanya.

8. උස්සූරභත්තසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Ussūrabhatta

228. අට්ඨමෙ උස්සූරභත්තෙති අතිදිවාපචනභත්තෙ. න කාලෙන පටිපූජෙන්තීති යාගුකාලෙ යාගුං, ඛජ්ජකකාලෙ ඛජ්ජකං, භොජනකාලෙ භොජනං අපචන්තා යුත්තප්පයුත්තකාලස්ස අතිනාමිතත්තා න කාලෙන පටිපූජෙන්ති, අත්තනො චිත්තෙනෙව දෙන්ති නාම. තතො තෙපි තෙසු අත්තනො ගෙහං ආගතෙසු තථෙව කරොන්ති. කුලපවෙණියා ආගතා බලිපටිග්ගාහිකා දෙවතාපි යුත්තප්පයුත්තකාලෙන ලාභං ලභමානායෙව රක්ඛන්ති ගොපයන්ති පීළං අකත්වා. අකාලෙ ලභමානා පන ‘‘ඉමෙ අම්හෙසු අනාදරා’’ති ආරක්ඛං න කරොන්ති.

228. Pada sutta kedelapan, 'ussūrabhatte' berarti nasi yang dimasak ketika hari sudah sangat siang. 'Na kālena paṭipūjentīti' berarti mereka tidak menyajikan bubur pada waktu bubur, makanan ringan pada waktu makanan ringan, dan makanan utama pada waktu makanan utama; karena membiarkan waktu yang tepat berlalu, mereka tidak menghormati pada waktunya, mereka memberi hanya berdasarkan keinginan hati mereka sendiri. Akibatnya, mereka (para tamu) pun akan melakukan hal yang sama ketika orang-orang tersebut datang ke rumah mereka. Bahkan para dewa penjaga tradisi keluarga yang menerima persembahan pun, jika mereka mendapatkan persembahan pada waktu yang tepat, mereka akan menjaga dan melindungi tanpa memberikan gangguan. Namun jika mereka mendapatkannya bukan pada waktunya, mereka berpikir, 'Orang-orang ini tidak menghormati kami,' dan mereka tidak memberikan perlindungan.

සමණබ්‍රාහ්මණාපි ‘‘එතෙසං ගෙහෙ භොජනවෙලාය භොජනං න හොති, ඨිතමජ්ඣන්හිකෙ දෙන්තී’’ති මඞ්ගලාමඞ්ගලෙසු කාතබ්බං න කරොන්ති. විමුඛා කම්මං කරොන්තීති ‘‘පාතො කිඤ්චි න ලභාම, ඛුදාය පටිපීළිතා කම්මං කාතුං න සක්කොමා’’ති කම්මං විස්සජ්ජෙත්වා නිසීදන්ති. අනොජවන්තං හොතීති අකාලෙ භුත්තං ඔජං හරිතුං න සක්කොති. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපල්ලාසෙන වෙදිතබ්බො.

Para petapa dan brahmana pun berpikir, 'Di rumah orang-orang ini, tidak ada makanan pada waktu makan, mereka memberinya saat tengah hari sudah lewat,' sehingga mereka tidak melakukan upacara pemberkatan pada peristiwa-peristiwa penting. 'Vimukhā kammaṃ karontīti' berarti para pekerja berpikir, 'Pagi hari kami tidak mendapatkan apa-apa, karena tersiksa rasa lapar kami tidak sanggup bekerja,' lalu mereka meninggalkan pekerjaan dan hanya duduk-duduk. 'Anojavantaṃ hotīti' berarti makanan yang dimakan bukan pada waktunya tidak mampu memberikan sari nutrisi (oja). Bagian yang positif (sukkapakkha) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

9. පඨමකණ්හසප්පසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Paṭhama Kaṇhasappa

229. නවමෙ සභීරූති සනිද්දො මහානිද්දං නිද්දායති. සප්පටිභයොති තං නිස්සාය භයං උප්පජ්ජති, තස්මා සප්පටිභයො. මිත්තදුබ්භීති පානභොජනදායකම්පි මිත්තං දුබ්භති හිංසති. මාතුගාමෙපි එසෙව නයො.

229. Pada sutta kesembilan, 'sabhīrū' berarti suka tidur, tertidur dengan lelap. 'Sappaṭibhayoti' berarti bahaya muncul disebabkan oleh ular tersebut, oleh karena itu ia berbahaya. 'Mittadubbhī' berarti berkhianat atau menyakiti teman, bahkan kepada orang yang telah memberi makanan dan minuman. Mengenai wanita (mātugāma) pun, metodenya sama.

10. දුතියකණ්හසප්පසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Dutiya Kaṇhasappa

230. දසමෙ [Pg.83] ඝොරවිසොති කක්ඛළවිසො. දුජ්ජිව්හොති ද්විධා භින්නජිව්හො. ඝොරවිසතාති ඝොරවිසතාය. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

230. Pada sutta kesepuluh, 'ghoraviso' berarti memiliki bisa yang sangat keras. 'Dujjivho' berarti memiliki lidah yang terbelah dua. 'Ghoravisatāti' berarti karena memiliki bisa yang ganas. Untuk dua istilah sisanya, metodenya sama.

දීඝචාරිකවග්ගො තතියො.

Bab Ketiga: Dīghacārika selesai.

(24) 4. ආවාසිකවග්ගො

(24) 4. Bab Āvāsika

1. ආවාසිකසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Āvāsika

231. චතුත්ථස්ස පඨමෙ න ආකප්පසම්පන්නොති සමණාකප්පෙන සම්පන්නො. අභාවනීයො හොතීති වඩ්ඪනීයො න හොති. දුතියං උත්තානමෙව.

231. Dalam sutta pertama dari vagga keempat, "tidak memiliki kesempurnaan penampilan" (na ākappasampanno) berarti tidak memiliki penampilan seorang pertapa. "Tidak layak dikembangkan" (abhāvanīyo hoti) berarti tidak dapat dikembangkan. Sutta kedua sudah jelas maknanya.

3. සොභනසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sobhana Sutta

233. තතියෙ පටිබලොති කායබලෙන ච ඤාණබලෙන ච සමන්නාගතත්තා පටිබලො.

233. Dalam sutta ketiga, "mampu" (paṭibalo) berarti mampu karena memiliki kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan.

4. බහූපකාරසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Bahūpakāra Sutta

234. චතුත්ථෙ ඛණ්ඩඵුල්ලන්ති පතිතට්ඨානඤ්ච භින්නට්ඨානඤ්ච. පටිසඞ්ඛරොතීති පටිපාකතිකං කරොති. ආරොචෙතීති ඉදං පවාරිතකුලානං වසෙන වුත්තං.

234. Dalam sutta keempat, "kerusakan dan keretakan" (khaṇḍaphullaṃ) berarti bagian yang runtuh dan bagian yang pecah. "Memperbaiki" (paṭisaṅkharoti) berarti mengembalikan ke kondisi semula. Kata "memberitahukan" (āroceti) diucapkan sehubungan dengan keluarga-keluarga yang telah mengundang.

5. අනුකම්පසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Anukampa Sutta

235. පඤ්චමෙ අධිසීලෙසූති පඤ්චසු සීලෙසු. ධම්මදස්සනෙ නිවෙසෙතීති චතුසච්චධම්මදස්සනෙ පතිට්ඨාපෙති. අරහග්ගතන්ති සබ්බසක්කාරානං අරහෙ රතනත්තයෙව ගතං, තීසු වත්ථූසු ගරුචිත්තීකාරං උපට්ඨපෙථාති අත්ථො. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

235. Dalam sutta kelima, "dalam moralitas yang lebih tinggi" (adhisīlesu) berarti dalam lima sila. "Menetapkan dalam pandangan Dhamma" (dhammadassane niveseti) berarti menetapkan dalam penglihatan akan Dhamma Empat Kebenaran Mulia. "Mencapai kelayakan" (arahaggataṃ) berarti tertuju pada Tiga Permata yang layak menerima segala bentuk penghormatan; maknanya adalah "bangkitkanlah rasa hormat dan bakti pada tiga objek tersebut". Sutta keenam sudah jelas maknanya.

7. දුතියඅවණ්ණාරහසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Dutiya Avaṇṇāraha Sutta

237. සත්තමෙ [Pg.84] ආවාසපලිගෙධීති ආවාසං බලවගිද්ධිවසෙන ගිලිත්වා විය ඨිතො. සෙසං සබ්බං උත්තානමෙවාති.

237. Dalam sutta ketujuh, "rakus terhadap kediaman" (āvāsapaligedhī) berarti orang yang seolah-olah menelan kediaman tersebut karena kekuatan keserakahan yang besar. Selebihnya sudah jelas maknanya.

ආවාසිකවග්ගො චතුත්ථො.

Āvāsika Vagga adalah vagga keempat.

(25) 5. දුච්චරිතවග්ගො

(25) 5. Duccarita Vagga

1. පඨමදුච්චරිතසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Paṭhama Duccarita Sutta

241. පඤ්චමස්ස පඨමෙ දුච්චරිතෙ සුචරිතෙති ඉදං අභෙදතො වුත්තං, කායදුච්චරිතෙතිආදි කායද්වාරාදීනං වසෙන භෙදතො. සද්ධම්මාති දසකුසලකම්මපථධම්මතො. අසද්ධම්මෙති අකුසලකම්මපථසඞ්ඛාතෙ අස්සද්ධම්මෙ.

241. Dalam sutta pertama dari vagga kelima, kata "dalam perbuatan buruk" dan "dalam perbuatan baik" (duccarite sucarite) ini disebutkan secara umum; sedangkan kata "dalam perbuatan buruk jasmani" (kāyaduccarite) dan sebagainya disebutkan secara rinci berdasarkan pintu jasmani dan lainnya. "Ajaran Benar" (saddhamma) berasal dari Dhamma sepuluh jalan tindakan bermanfaat. "Ajaran tidak benar" (asaddhamme) berarti dalam ajaran tidak benar yang dikenal sebagai jalan tindakan tidak bermanfaat.

9. සිවථිකසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sivathika Sutta

249. නවමෙ සිවථිකායාති සුසානෙ. ආරොදනාති ආරොදනට්ඨානං. අසුචිනාති ජිගුච්ඡනීයෙන.

249. Dalam sutta kesembilan, "di kuburan" (sivathikāyā) berarti di pemakaman. "Tangisan" (ārodanā) berarti tempat meratap. "Oleh yang tidak bersih" (asucinā) berarti oleh sesuatu yang menjijikkan.

10. පුග්ගලප්පසාදසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Puggalappasāda Sutta

250. දසමෙ පුග්ගලප්පසාදෙති එකපුග්ගලස්මිං උප්පන්නප්පසාදෙ. අන්තෙ නිසීදාපෙතීති භික්ඛූනං ආසනපරියන්තෙ නිසීදාපෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

250. Dalam sutta kesepuluh, "dalam keyakinan pada seseorang" (puggalappasāde) berarti keyakinan yang muncul terhadap satu orang tertentu. "Mendudukkan di ujung" (ante nisīdāpeti) berarti mendudukkan di bagian ujung tempat duduk para bhikkhu. Selebihnya di semua bagian maknanya sudah jelas.

දුච්චරිතවග්ගො පඤ්චමො.

Duccarita Vagga adalah vagga kelima.

පඤ්චමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Pañcama Paṇṇāsaka (Lima Puluh Kelima) telah selesai.

(26) 6. උපසම්පදාවග්ගො

(26) 6. Upasampadā Vagga

1-3. උපසම්පාදෙතබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Penjelasan Upasampādetabba Sutta dan lainnya

251-253. ඡට්ඨස්ස [Pg.85] පඨමෙ උපසම්පාදෙතබ්බන්ති උපජ්ඣායෙන හුත්වා උපසම්පාදෙතබ්බං. දුතියෙ නිස්සයො දාතබ්බොති ආචරියෙන හුත්වා නිස්සයො දාතබ්බො. තතියෙ සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බොති උපජ්ඣායෙන හුත්වා සාමණෙරො ගහෙතබ්බො. ඉති ඉමානි තීණිපි සුත්තානි පඨමබොධියං ඛීණාසවවසෙන වුත්තානි. චතුත්ථාදීනි අනුපදවණ්ණනාතො උත්තානත්ථානෙව.

251-253. Dalam sutta pertama dari bagian lima puluh keenam, "harus menahbiskan" (upasampādetabbaṃ) berarti harus menahbiskan dengan bertindak sebagai upajjhāya. Dalam sutta kedua, "ketergantungan harus diberikan" (nissayo dātabbo) berarti ketergantungan harus diberikan dengan bertindak sebagai guru (ācariya). Dalam sutta ketiga, "seorang samanera harus dibimbing" (sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo) berarti seorang samanera harus dibimbing dengan bertindak sebagai upajjhāya. Demikianlah ketiga sutta ini dibabarkan berkaitan dengan para Arahant (khīṇāsava) pada masa Pencerahan Awal. Sutta keempat dan seterusnya maknanya sudah jelas melalui penjelasan kata demi kata.

1. සම්මුතිපෙය්‍යාලාදිවණ්ණනා

1. Penjelasan Sammuti Peyyāla dan lainnya

272. භත්තුද්දෙසකාදීනං විනිච්ඡයකථා සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං (චූළව. අට්ඨ. 325) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බාති. සම්මතො න පෙසෙතබ්බොති පකතියා සම්මතො ‘‘ගච්ඡ භත්තානි උද්දිසාහී’’ති න පෙසෙතබ්බො.

272. Pembahasan keputusan mengenai penunjuk makanan (bhattuddesaka) dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Samantapāsādikā, Komentar Vinaya. "Meskipun ditunjuk, janganlah diutus" (sammato na pesetabbo) berarti meskipun sudah ditunjuk secara resmi, ia tidak boleh disuruh, "Pergilah, tunjukkanlah makanan-makanan itu".

273-285. සාටියග්ගාහාපකොති වස්සිකසාටිකාය ගාහාපකො. පත්තග්ගාහාපකොති ‘‘යො ච තස්සා භික්ඛුපරිසාය පත්තපරියන්තො, සො තස්ස භික්ඛුනො පදාතබ්බො’’ති එත්ථ වුත්තපත්තග්ගාහාපකො.

273-285. "Pembagi jubah" (sāṭiyaggāhāpako) adalah pembagi jubah musim hujan. "Pembagi mangkuk" (pattaggāhāpako) adalah pembagi mangkuk yang disebutkan dalam teks: "dan mangkuk mana yang merupakan sisa di antara komunitas bhikkhu tersebut, itu harus diberikan kepada bhikkhu tersebut."

293-302. ආජීවකොති නග්ගපරිබ්බාජකො. නිගණ්ඨොති පුරිමභාගප්පටිච්ඡන්නො. මුණ්ඩසාවකොති නිගණ්ඨසාවකො. ජටිලකොති තාපසො. පරිබ්බාජකොති ඡන්නපරිබ්බාජකො. මාගණ්ඩිකාදයොපි තිත්ථියා එව. එතෙසං පන සීලෙසු පරිපූරකාරිතාය අභාවෙන සුක්කපක්ඛො න ගහිතො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

293-302. "Ājīvaka" berarti pengembara telanjang. "Nigaṇṭha" berarti yang menutupi bagian depan tubuhnya. "Muṇḍasāvaka" berarti murid Nigaṇṭha. "Jaṭilaka" berarti pertapa. "Paribbājaka" berarti pengembara yang berpakaian. Māgaṇḍiya dan yang lainnya juga merupakan penganut ajaran lain (titthiya). Namun, karena mereka tidak menyempurnakan moralitas, sisi terang (sukkapakkha) tidak diambil. Selebihnya di sini sudah jelas.

මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Dari Manorathapūraṇī, Komentar Anguttara Nikaya

පඤ්චකනිපාතස්ස සංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pañcaka Nipāta telah selesai.

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

Dalam Anguttara Nikaya

ඡක්කනිපාත-අට්ඨකථා

Komentar Kitab Angka Enam (Chakkanipāta-aṭṭhakathā)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Lima Puluh Pertama (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

1. ආහුනෙය්‍යවග්ගො

1. Bab Layak Menerima Persembahan (Āhuneyyavaggo)

1. පඨමආහුනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutra Pertama tentang Yang Layak Menerima Persembahan (Paṭhamaāhuneyyasuttavaṇṇanā)

1. ඡක්කනිපාතස්ස [Pg.87] පඨමෙ ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූති, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. නෙව සුමනො හොති න දුම්මනොති ඉට්ඨාරම්මණෙ රාගසහගතෙන සොමනස්සෙන සුමනො වා අනිට්ඨාරම්මණෙ දොසසහගතෙන දොමනස්සෙන දුම්මනො වා න හොති. උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානොති මජ්ඣත්තාරම්මණෙ අසමපෙක්ඛනෙන අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකභාවං අනාපජ්ජිත්වා සතො සම්පජානො හුත්වා ආරම්මණෙ මජ්ඣත්තො විහරති. ඉමස්මිං සුත්තෙ ඛීණාසවස්ස සතතවිහාරො කථිතො.

1. Dalam sutra pertama dari Chakkanipāta, 'idha, bhikkhave, bhikkhū' berarti 'para bhikkhu, di dalam ajaran ini'. 'Neva sumano hoti na dummano' berarti ia tidak menjadi senang dengan kegembiraan yang disertai nafsu pada objek yang menyenangkan, dan tidak menjadi sedih dengan duka yang disertai kebencian pada objek yang tidak menyenangkan. 'Upekkhako viharati sato sampajāno' berarti tanpa jatuh ke dalam kondisi keseimbangan batin yang didasari ketidaktahuan karena kurangnya perenungan pada objek netral, ia tetap waspada dan penuh pemahaman jernih, berdiam dengan sikap netral terhadap objek tersebut. Dalam sutra ini, kediaman tetap (satatavihāro) dari seorang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsavassa) dijelaskan.

2. දුතියආහුනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutra Kedua tentang Yang Layak Menerima Persembahan (Dutiyaāhuneyyasuttavaṇṇanā)

2-4. දුතියෙ අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධන්තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව. ආසවානං ඛයා අනාසවන්ති ආසවානං ඛයෙන අනාසවං, න චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං විය අභාවෙනාති. ඉමස්මිං සුත්තෙ ඛීණාසවස්ස අභිඤ්ඤා පටිපාටියා කථිතා. තතියචතුත්ථෙසු ඛීණාසවො කථිතො.

2-4. Pada sutra kedua, kata-kata 'anekavihitaṃ iddhividhaṃ' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. 'Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ' berarti tanpa noda karena lenyapnya noda-noda tersebut, bukan karena ketidakadaannya seperti kesadaran mata dan sebagainya. Dalam sutra ini, urutan pengetahuan luhur (abhiññā) dari seorang yang telah menghancurkan noda dijelaskan. Pada sutra ketiga dan keempat, seorang yang telah menghancurkan noda dijelaskan.

5-7. ආජානීයසුත්තත්තයවණ්ණනා

5-7. Penjelasan Tiga Sutra tentang Kuda Terlatih (Ājānīyasuttattayavaṇṇanā)

5-7. පඤ්චමෙ අඞ්ගෙහීති ගුණඞ්ගෙහි. ඛමොති අධිවාසකො. රූපානන්ති රූපාරම්මණානං. වණ්ණසම්පන්නොති සරීරවණ්ණෙන සම්පන්නො. ඡට්ඨෙ බලසම්පන්නොති කායබලෙන සම්පන්නො. සත්තමෙ ජවසම්පන්නොති පදජවෙන සම්පන්නො.

5-7. Pada sutra kelima, 'aṅgehi' berarti dengan faktor-faktor kualitas. 'Khamo' berarti penyabar. 'Rūpānanti' berarti terhadap objek-objek visual. 'Vaṇṇasampanno' berarti memiliki warna tubuh yang sempurna. Pada sutra keenam, 'balasampanno' berarti memiliki kekuatan fisik yang sempurna. Pada sutra ketujuh, 'javasampanno' berarti memiliki kecepatan kaki yang sempurna.

8-9. අනුත්තරියසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. Penjelasan Sutra-sutra tentang Keunggulan dan Sebagainya (Anuttariyasuttādivaṇṇanā)

8-9. අට්ඨමෙ අනුත්තරියානීති අඤ්ඤෙන උත්තරිතරෙන රහිතානි නිරුත්තරානි. දස්සනානුත්තරියන්ති රූපදස්සනෙසු අනුත්තරං. එස නයො සබ්බපදෙසු[Pg.88]. හත්ථිරතනාදීනඤ්හි දස්සනං න දස්සනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන දසබලස්ස වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස වා කසිණඅසුභනිමිත්තාදීනං වා අඤ්ඤතරස්ස දස්සනං දස්සනානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණකථාසවනං න සවනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන තිණ්ණං වා රතනානං ගුණකථාසවනං තෙපිටකබුද්ධවචනසවනං වා සවනානුත්තරියං නාම. මණිරතනාදීනං ලාභො න ලාභානුත්තරියං, සත්තවිධඅරියධනලාභො පන ලාභානුත්තරියං නාම. හත්ථිසිප්පාදිසික්ඛනං න සික්ඛානුත්තරියං, සික්ඛාත්තයස්ස පූරණං පන සික්ඛානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං පාරිචරියා න පාරිචරියානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං පාරිචරියා පාරිචරියානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණානුස්සරණං න අනුස්සතානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං ගුණානුස්සරණං අනුස්සතානුත්තරියං නාම. ඉති ඉමානි ඡ අනුත්තරියානි ලොකියලොකුත්තරානි කථිතානි. නවමෙ බුද්ධානුස්සතීති බුද්ධගුණාරම්මණා සති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

8-9. Pada sutra kedelapan, 'anuttariyāni' berarti yang tanpa tandingan, yang tidak terlampaui oleh yang lain. 'Dassanānuttariyaṃ' berarti yang tertinggi dalam penglihatan terhadap objek visual. Metode ini harus dipahami pada semua kata. Karena melihat gajah pusaka dan sebagainya bukanlah penglihatan yang tak terlampaui; namun bagi seseorang yang memiliki keyakinan teguh, melalui kekuatan kasih sayang yang teguh, melihat Sang Sepuluh Kekuatan (Buddha) atau Sangha bhikkhu atau salah satu dari objek kasina, asubha, dan sebagainya, itulah yang disebut penglihatan yang tak terlampaui. Mendengar pujian tentang kualitas ksatria dan sebagainya bukanlah pendengaran yang tak terlampaui; namun bagi seseorang yang memiliki keyakinan teguh, melalui kekuatan kasih sayang yang teguh, mendengar pujian tentang kualitas Tiga Permata atau mendengar sabda Buddha dalam Tipitaka, itulah yang disebut pendengaran yang tak terlampaui. Perolehan permata dan sebagainya bukanlah perolehan yang tak terlampaui; melainkan perolehan tujuh jenis kekayaan Ariya itulah yang disebut perolehan yang tak terlampaui. Mempelajari seni gajah dan sebagainya bukanlah pelatihan yang tak terlampaui; melainkan pemenuhan tiga pelatihan (sikkhāttaya) itulah yang disebut pelatihan yang tak terlampaui. Pelayanan kepada ksatria dan sebagainya bukanlah pelayanan yang tak terlampaui; melainkan pelayanan kepada Tiga Permata itulah yang disebut pelayanan yang tak terlampaui. Mengingat kualitas ksatria dan sebagainya bukanlah perenungan yang tak terlampaui; melainkan perenungan berulang kali terhadap kualitas Tiga Permata itulah yang disebut perenungan yang tak terlampaui. Demikianlah enam hal yang tak terlampaui ini, baik yang bersifat duniawi maupun di atas duniawi, telah dijelaskan. Pada sutra kesembilan, 'buddhānussati' berarti perhatian yang berobjekkan kualitas Buddha. Pada kata-kata lainnya pun metodenya sama.

10. මහානාමසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutra Mahānāma (Mahānāmasuttavaṇṇanā)

10. දසමෙ මහානාමොති දසබලස්ස චූළපිතු පුත්තො එකො සක්‍යරාජා. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති භුත්තපාතරාසො හුත්වා දාසපරිජනපරිවුතො ගන්ධමාලාදීනි ගාහාපෙත්වා යත්ථ සත්ථා, තත්ථ අගමාසි. අරියඵලං අස්ස ආගතන්ති ආගතඵලො. සික්ඛාත්තයසාසනං එතෙන විඤ්ඤාතන්ති විඤ්ඤාතසාසනො. ඉති අයං රාජා ‘‘සොතාපන්නස්ස නිස්සයවිහාරං පුච්ඡාමී’’ති පුච්ඡන්තො එවමාහ.

10. Pada sutra kesepuluh, 'mahānāmo' adalah seorang raja suku Sakya, putra dari paman bungsu Sang Sepuluh Kekuatan (Buddha). 'Yena bhagavā tenupasaṅkami' berarti setelah makan pagi, dengan dikelilingi oleh para pelayan, ia membawa wewangian, bunga, dsb., lalu pergi ke tempat Guru berada. 'Ariyaphalaṃ assa āgataṃ' berarti ia telah mencapai buah kesucian (āgataphalo). 'Sikkhāttayasāsanaṃ etena viññātaṃ' berarti ia telah memahami ajaran tiga pelatihan (viññātasāsano). Demikianlah raja ini bertanya dengan maksud, 'Aku akan menanyakan tentang landasan kediaman (nissayavihāraṃ) dari seorang Sotāpanna,' maka ia berkata demikian.

නෙවස්ස රාගපරියුට්ඨිතන්ති න උප්පජ්ජමානෙන රාගෙන උට්ඨහිත්වා ගහිතං. උජුගතන්ති බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානෙ උජුකමෙව ගතං. තථාගතං ආරබ්භාති තථාගතගුණෙ ආරබ්භ. අත්ථවෙදන්ති අට්ඨකථං නිස්සාය උප්පන්නං පීතිපාමොජ්ජං. ධම්මවෙදන්ති පාළිං නිස්සාය උප්පන්නං පීතිපාමොජ්ජං. ධම්මූපසඤ්හිතන්ති පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච නිස්සාය උප්පන්නං. පමුදිතස්සාති දුවිධෙන පාමොජ්ජෙන පමුදිතස්ස. පීති ජායතීති පඤ්චවිධා පීති නිබ්බත්තති. කායො පස්සම්භතීති නාමකායො ච කරජකායො ච දරථපටිප්පස්සද්ධියා පටිප්පස්සම්භති. සුඛන්ති කායිකචෙතසිකසුඛං. සමාධියතීති ආරම්මණෙ සම්මා ඨපිතං හොති. විසමගතාය පජායාති රාගදොසමොහවිසමගතෙසු සත්තෙසු. සමප්පත්තොති සමං උපසමං පත්තො හුත්වා. සබ්‍යාපජ්ඣායාති සදුක්ඛාය. ධම්මසොතං [Pg.89] සමාපන්නොති විපස්සනාසඞ්ඛාතං ධම්මසොතං සමාපන්නො. බුද්ධානුස්සතිං භාවෙතීති බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං බ්‍රූහෙති වඩ්ඪෙති. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉති මහානාමො සොතාපන්නස්ස නිස්සයවිහාරං පුච්ඡි. සත්ථාපිස්ස තමෙව කථෙසි. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපන්නොව කථිතොති.

'Nevassa rāgapariyuṭṭhitaṃ' berarti tidak dikuasai oleh nafsu yang muncul. 'Ujugataṃ' berarti langsung menuju objek meditasi perenungan terhadap Buddha. 'Tathāgataṃ ārabbha' berarti merujuk pada kualitas-kualitas Tathāgata. 'Atthaveda' berarti kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dengan bersandar pada ulasan (aṭṭhakatha). 'Dhammaveda' berarti kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dengan bersandar pada teks Pāli. 'Dhammūpasañhita' berarti yang muncul dengan bersandar pada baik Pāli maupun ulasan. 'Pamuditassa' berarti bagi orang yang gembira dengan dua jenis kegembiraan tersebut. 'Pīti jāyati' berarti lima jenis kegembiraan muncul. 'Kāyo passambhati' berarti tubuh batin dan tubuh fisik menjadi tenang melalui meredanya kesengsaraan. 'Sukhaṃ' berarti kebahagiaan jasmani dan rohani. 'Samādhiyati' berarti pikiran terpancang dengan baik pada objek. 'Visamagatāya pajāya' berarti di antara makhluk-makhluk yang berada dalam ketidakseimbangan karena nafsu, kebencian, dan kebodohan. 'Samappatto' berarti setelah mencapai ketenangan. 'Sabyāpajjhāya' berarti yang disertai penderitaan. 'Dhammasotaṃ samāpanno' berarti telah memasuki arus Dhamma yang disebut dengan pandangan terang (vipassanā). 'Buddhānussatiṃ bhāveti' berarti mengembangkan objek meditasi perenungan terhadap Buddha. Melalui metode ini, makna di semua bagian harus dipahami. Demikianlah Mahānāma menanyakan tentang landasan kediaman seorang Sotāpanna. Sang Guru pun menjelaskan hal yang sama kepadanya. Jadi, dalam sutra ini, hanya tentang Sotāpanna yang dijelaskan.

ආහුනෙය්‍යවග්ගො පඨමො.

Bab Layak Menerima Persembahan yang pertama.

2. සාරණීයවග්ගො

2. Bab Hal-hal yang Perlu Diingat (Sāraṇīyavaggo)

1. පඨමසාරණීයසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutra Pertama tentang Hal-hal yang Perlu Diingat (Paṭhamasāraṇīyasuttavaṇṇanā)

11. දුතියස්ස පඨමෙ සාරණීයාති සරිතබ්බයුත්තකා. මෙත්තං කායකම්මන්ති මෙත්තෙන චිත්තෙන කාතබ්බං කායකම්මං. වචීකම්මමනොකම්මෙසුපි එසෙව නයො. ඉමානි ච පන භික්ඛූනං වසෙන ආගතානි, ගිහීසුපි ලබ්භන්ති. භික්ඛූනඤ්හි මෙත්තෙන චිත්තෙන ආභිසමාචාරිකධම්මපූරණං මෙත්තං කායකම්මං නාම. ගිහීනං චෙතියවන්දනත්ථාය බොධිවන්දනත්ථාය සඞ්ඝනිමන්තනත්ථාය ගමනං, ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙ භික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගමනං, පත්තපටිග්ගහණං, ආසනපඤ්ඤාපනං, අනුගමනන්ති එවමාදිකං මෙත්තං කායකම්මං නාම.

11. Dalam sutra pertama dari bab kedua, 'sāraṇīyā' berarti yang patut diingat. 'Mettaṃ kāyakammaṃ' berarti perbuatan jasmani yang harus dilakukan dengan pikiran penuh kasih sayang. Demikian pula metodenya pada perbuatan ucapan dan pikiran. Dan hal-hal ini datang berkaitan dengan para bhikkhu, namun juga dapat ditemukan pada umat awam. Karena bagi para bhikkhu, memenuhi kewajiban perilaku (ābhisamācārika) dengan pikiran kasih sayang disebut perbuatan jasmani kasih sayang. Bagi umat awam, pergi untuk menghormati stupa, menghormati pohon Bodhi, mengundang Sangha, atau melihat para bhikkhu yang masuk ke desa untuk menerima dana makanan lalu menyambut mereka, menerima mangkuk mereka, mempersiapkan tempat duduk, dan mengantar mereka—perbuatan-perbuatan seperti inilah yang disebut perbuatan jasmani kasih sayang.

භික්ඛූනං මෙත්තෙන චිත්තෙන ආචාරපණ්ණත්තිසික්ඛාපනං, කම්මට්ඨානකථනං, ධම්මදෙසනා, තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං මෙත්තං වචීකම්මං නාම. ගිහීනං ‘‘චෙතියවන්දනාය ගච්ඡාම, බොධිවන්දනාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනං කරිස්සාම, දීපමාලාපුප්ඵපූජං කරිස්සාම, තීණි සුචරිතානි සමාදාය වත්තිස්සාම, සලාකභත්තාදීනි දස්සාම, වස්සාවාසිකං දස්සාම, අජ්ජ සඞ්ඝස්ස චත්තාරො පච්චයෙ දස්සාම, සඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා ඛාදනීයාදීනි සංවිදහථ, ආසනානි පඤ්ඤාපෙථ, පානීයං උපට්ඨාපෙථ, සඞ්ඝං පච්චුග්ගන්ත්වා ආනෙථ, පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා උස්සාහජාතා වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’තිආදිවචනකාලෙ මෙත්තං වචීකම්මං නාම.

Bagi para bhikkhu, mengajarkan peraturan tata krama (ācārapaññatti), membicarakan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pembabaran Dhamma, dan kata-kata Buddha dalam Tipiṭaka dengan pikiran yang penuh cinta kasih disebut sebagai perbuatan ucapan penuh cinta kasih (mettaṃ vacīkammaṃ). Bagi umat awam, pada saat mengucapkan kata-kata seperti: “Mari kita pergi untuk memuja stupa, mari kita pergi untuk memuja pohon Bodhi, kita akan mendengarkan Dhamma, kita akan mempersembahkan rangkaian pelita dan bunga, kita akan menjalankan tiga perbuatan baik (sucarita), kita akan mempersembahkan makanan undian (salākabhatta) dan sebagainya, kita akan mempersembahkan jubah masa vassa, hari ini kita akan mempersembahkan empat kebutuhan pokok kepada Saṅgha, undanglah Saṅgha dan siapkanlah makanan dan sebagainya, siapkanlah tempat duduk, sediakanlah air minum, sambutlah dan bawalah Saṅgha kemari, persilakan mereka duduk di tempat duduk yang telah disediakan dan lakukanlah pelayanan (veyyāvacca) dengan penuh semangat,” dan sebagainya, ini disebut sebagai perbuatan ucapan penuh cinta kasih.

භික්ඛූනං පාතොව උට්ඨාය සරීරපටිජග්ගනං චෙතියඞ්ගණවත්තාදීනි ච කත්වා විවිත්තාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ සුඛී හොන්තු අවෙරා අබ්‍යාපජ්ඣා’’ති [Pg.90] චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම. ගිහීනං ‘‘අය්‍යා සුඛී හොන්තු අවෙරා අබ්‍යාපජ්ඣා’’ති චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම.

Bagi para bhikkhu, setelah bangun pagi-pagi sekali, merawat tubuh, melakukan tugas-tugas di pelataran stupa dan sebagainya, lalu duduk di tempat yang sunyi dan berpikir: “Semoga para bhikkhu di vihara ini berbahagia, bebas dari kebencian, bebas dari penderitaan,” pemikiran seperti ini disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih (mettaṃ manokammaṃ). Bagi umat awam, pemikiran seperti: “Semoga para mulia (ayyā) berbahagia, bebas dari kebencian, bebas dari penderitaan,” disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih.

ආවි චෙව රහො චාති සම්මුඛා ච පරම්මුඛා ච. තත්ථ නවකානං චීවරකම්මාදීසු සහායභාවගමනං සම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම, ථෙරානං පන පාදධොවනදානාදිභෙදං සබ්බම්පි සාමීචිකම්මං සම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. උභයෙහිපි දුන්නික්ඛිත්තානං දාරුභණ්ඩාදීනං තෙසු අවඤ්ඤං අකත්වා අත්තනා දුන්නික්ඛිත්තානං විය පටිසාමනං පරම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. ‘‘දෙවත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරො’’ති එවං පග්ගය්හ වචනං සම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම. විහාරෙ අසන්තං පන පටිපුච්ඡන්තස්ස ‘‘කහං අම්හාකං දෙවත්ථෙරො, කහං අම්හාකං තිස්සත්ථෙරො, කදා නු ඛො ආගමිස්සතී’’ති එවං මමායනවචනං පරම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම. මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානි පන නයනානි උම්මීලෙත්වා පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනං සම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම. ‘‘දෙවත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරො අරොගො හොතු අප්පාබාධො’’ති සමන්නාහරණං පරම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම.

Frasa “āvi ceva raho ca” berarti baik di hadapan (terbuka) maupun di belakang (rahasia). Di antaranya, menjadi pembantu bagi para bhikkhu muda dalam hal pembuatan jubah dan sebagainya disebut sebagai perbuatan jasmani penuh cinta kasih di hadapan (sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ). Bagi para bhikkhu senior (thera), segala macam tindakan penuh hormat (sāmīcikamma) seperti memberikan air pencuci kaki disebut sebagai perbuatan jasmani penuh cinta kasih di hadapan. Menyimpan kembali barang-barang kayu dan sebagainya yang diletakkan sembarangan oleh kedua golongan tersebut (muda maupun senior) tanpa meremehkan mereka, seolah-olah barang itu adalah miliknya sendiri yang diletakkan sembarangan, disebut sebagai perbuatan jasmani penuh cinta kasih di belakang (parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ). Berbicara dengan nada memuji seperti, “Y.M. Deva, Y.M. Tissa,” adalah perbuatan ucapan penuh cinta kasih di hadapan. Namun, bagi yang bertanya tentang bhikkhu yang tidak ada di vihara dengan kata-kata penuh kasih sayang seperti: “Di manakah Y.M. Deva kita? Di manakah Y.M. Tissa kita? Kapankah kiranya beliau akan datang?” ini disebut sebagai perbuatan ucapan penuh cinta kasih di belakang. Membuka mata yang lembut karena minyak kasih sayang dan memandang dengan wajah yang jernih disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih di hadapan. Membatin dengan penuh perhatian: “Semoga Y.M. Deva, Y.M. Tissa sehat dan bebas dari penyakit,” disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih di belakang.

ලාභාති චීවරාදයො ලද්ධපච්චයා. ධම්මිකාති කුහනාදිභෙදං මිච්ඡාජීවං වජ්ජෙත්වා ධම්මෙන සමෙන භික්ඛාචරියවත්තෙන උප්පන්නා. අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පීති පච්ඡිමකොටියා පත්තපරියාපන්නං පත්තස්ස අන්තොගතං ද්වත්තිකටච්ඡුභික්ඛාමත්තම්පි. අප්පටිවිභත්තභොගීති එත්ථ ද්වෙ පටිවිභත්තානි නාම ආමිසපටිවිභත්තං පන පුග්ගලපටිවිභත්තඤ්ච. තත්ථ ‘‘එත්තකං දස්සාමි, එත්තකං න දස්සාමී’’ති එවං චිත්තෙන පටිවිභජනං ආමිසපටිවිභත්තං නාම. ‘‘අසුකස්ස දස්සාමි, අසුකස්ස න දස්සාමී’’ති එවං චිත්තෙන විභජනං පන පුග්ගලපටිවිභත්තං නාම. තදුභයම්පි අකත්වා යො අප්පටිවිභත්තං භුඤ්ජති, අයං අප්පටිවිභත්තභොගී නාම. සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගීති එත්ථ සාධාරණභොගිනො ඉදං ලක්ඛණං – යං යං පණීතං ලභති, තං තං නෙව ලාභෙනලාභං-නිජිගීසනතාමුඛෙන ගිහීනං දෙති, න අත්තනා පරිභුඤ්ජති, පටිග්ගණ්හන්තො ච ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූ’’ති ගහෙත්වා ඝණ්ටිං පහරිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං සඞ්ඝසන්තකං විය පස්සති.

“Lābhā” berarti kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya yang telah diperoleh. “Dhammikā” berarti yang diperoleh dengan benar (Dhamma) dan adil melalui tata krama pengumpulan dana makanan (bhikkhācariyavatta), dengan menghindari mata pencaharian salah seperti tipu daya (kuhana) dan sebagainya. Frasa “antamaso pattapariyāpannamattampi” berarti dalam batas paling sedikit adalah apa yang tercakup dalam mangkuk, yakni makanan sebanyak dua atau tiga sendok yang ada di dalam mangkuk. Mengenai istilah “appaṭivibhattabhogī”, terdapat dua jenis pembagian (paṭivibhatta), yaitu pembagian berdasarkan benda (āmisapaṭivibhatta) dan pembagian berdasarkan orang (puggalapaṭivibhatta). Di sana, pembagian dengan pikiran seperti: “Sekian akan kuberikan, sekian tidak akan kuberikan,” disebut pembagian berdasarkan benda. Sedangkan pembagian dengan pikiran seperti: “Akan kuberikan kepada si Anu, tidak akan kuberikan kepada si Anu,” disebut pembagian berdasarkan orang. Barang siapa yang makan tanpa melakukan kedua jenis pembagian tersebut, ia disebut sebagai “appaṭivibhattabhogī” (pemakan yang tidak membagi-bagi). Mengenai frasa “sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī”, berikut adalah ciri-ciri dari orang yang menikmati secara bersama-sama (sādhāraṇabhogī): apa pun makanan lezat yang ia peroleh, ia tidak memberikannya kepada umat awam dengan maksud untuk mencari keuntungan dari keuntungan (lābhenalābha-nijigīsanatā), tidak pula ia memakannya sendiri; tetapi saat menerimanya, ia melakukannya dengan pikiran: “Semoga ini menjadi milik bersama dengan Saṅgha,” lalu ia memukul lonceng dan melihatnya sebagai milik Saṅgha yang harus dinikmati bersama.

ඉමං පන සාරණීයධම්මං කො පූරෙති, කො න පූරෙති? දුස්සීලො තාව න පූරෙති. න හි තස්ස සන්තකං සීලවන්තා ගණ්හන්ති. පරිසුද්ධසීලො පන [Pg.91] වත්තං අඛණ්ඩෙන්තො පූරෙති. තත්‍රිදං වත්තං – යො හි ඔදිස්සකං කත්වා මාතු වා පිතු වා ආචරියුපජ්ඣායාදීනං වා දෙති, සො දාතබ්බං දෙති. සාරණීයධම්මො පනස්ස න හොති, පලිබොධජග්ගනං නාම හොති. සාරණීයධම්මො හි මුත්තපලිබොධස්ස වට්ටති. තෙන පන ඔදිස්සකං දෙන්තෙන ගිලානගිලානුපට්ඨාකආගන්තුකගමිකානඤ්චෙව නවපබ්බජිතස්ස ච සඞ්ඝාටිපත්තග්ගහණං අජානන්තස්ස දාතබ්බං. එතෙසං දත්වා අවසෙසං ථෙරාසනතො පට්ඨාය ථොකං ථොකං අදත්වා යො යත්තකං ගණ්හාති, තස්ස තත්තකං දාතබ්බං. අවසිට්ඨෙ අසති පුන පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරාසනතො පට්ඨාය යං යං පණීතං, තං තං දත්වා සෙසං භුඤ්ජිතබ්බං. ‘‘සීලවන්තෙහී’’ති වචනතො දුස්සීලස්ස අදාතුම්පි වට්ටති.

Mengenai ajaran yang mempererat persaudaraan (sāraṇīyadhamma) ini, siapakah yang melaksanakannya dan siapakah yang tidak? Orang yang tidak bermoral (dussīlo) tidak melaksanakannya. Sebab, para orang bermoral (sīlavantā) tidak akan menerima apa pun miliknya. Namun, orang yang moralitasnya murni (parisuddhasīlo) melaksanakannya dengan tidak merusak kewajiban (vatta) tersebut. Dalam hal ini, inilah kewajibannya: Barang siapa yang memberikan dengan maksud khusus (odissakaṃ) kepada ibu, ayah, atau guru, pembimbing, dan sebagainya, ia memang memberikan apa yang patut diberikan, tetapi itu bukanlah sāraṇīyadhamma; itu disebut sebagai pemeliharaan rintangan (palibodhajaggana). Sāraṇīyadhamma sesungguhnya berlaku bagi mereka yang telah bebas dari rintangan (muttapalibodha). Namun, bagi ia yang memberikan secara khusus, ia harus memberikannya kepada orang sakit, perawat orang sakit, pendatang, orang yang akan bepergian, dan bhikkhu yang baru ditahbiskan yang belum tahu cara memegang jubah luar (saṅghāṭi) serta mangkuk. Setelah memberikan kepada mereka, ia memberikan sedikit demi sedikit mulai dari tempat duduk bhikkhu senior (therāsanato). Bagi bhikkhu yang mengambil sebanyak yang tersedia, ia harus diberikan sebanyak itu. Jika tidak ada yang tersisa, ia harus pergi berpindapata lagi, lalu setelah memberikan apa pun yang lezat mulai dari tempat duduk bhikkhu senior, barulah sisanya dimakan. Berdasarkan kata “sīlavantehi” (kepada mereka yang bermoral), maka dibolehkan juga untuk tidak memberikan kepada orang yang tidak bermoral.

අයං පන සාරණීයධම්මො සුසික්ඛිතාය පරිසාය සුපූරො හොති, සුසික්ඛිතාය හි පරිසාය යො අඤ්ඤතො ලභති, සො න ගණ්හාති. අඤ්ඤතො අලභන්තොපි පමාණයුත්තමෙව ගණ්හති, න අතිරෙකං. අයං පන සාරණීයධම්මො එවං පුනප්පුනං පිණ්ඩාය චරිත්වා ලද්ධං ලද්ධං දෙන්තස්සාපි ද්වාදසහි වස්සෙහි පූරෙති, න තතො ඔරං. සචෙ හි ද්වාදසමෙ වස්සෙ සාරණීයධම්මපූරකො පිණ්ඩපාතපූරං පත්තං ආසනසාලායං ඨපෙත්වා න්හායිතුං ගච්ඡති, සඞ්ඝත්ථෙරො ච ‘‘කස්සෙසො පත්තො’’ති වත්වා ‘‘සාරණීයධම්මපූරකස්සා’’ති වුත්තෙ ‘‘ආහරථ න’’න්ති සබ්බං පිණ්ඩපාතං විචාරෙත්වාව භුඤ්ජිත්වා රිත්තපත්තං ඨපෙති. අථ ඛො සො භික්ඛු රිත්තපත්තං දිස්වා ‘‘මය්හං අසෙසෙත්වාව පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති දොමනස්සං උප්පාදෙති, සාරණීයධම්මො භිජ්ජති, පුන ද්වාදස වස්සානි පූරෙතබ්බො හොති. තිත්ථියපරිවාසසදිසො හෙස, සකිං ඛණ්ඩෙ ජාතෙ පුන පූරෙතබ්බොව. යො පන ‘‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යස්ස මෙ පත්තගතං අනාපුච්ඡාව සබ්‍රහ්මචාරී පරිභුඤ්ජන්තී’’ති සොමනස්සං ජනෙති, තස්ස පුණ්ණො නාම හොති.

Sāraṇīyadhamma ini mudah dipenuhi dalam kelompok yang terlatih dengan baik (susikkhitā parisā). Sebab dalam kelompok yang terlatih dengan baik, barang siapa yang mendapatkan dari tempat lain, ia tidak akan mengambilnya. Walaupun tidak mendapatkan dari tempat lain, ia hanya mengambil secukupnya saja, tidak berlebihan. Sāraṇīyadhamma ini terpenuhi dalam waktu dua belas tahun bagi ia yang memberikan apa pun yang diperolehnya setelah berulang kali pergi berpindapata, tidak kurang dari itu. Jika pada tahun kedua belas, ia yang sedang memenuhi sāraṇīyadhamma meletakkan mangkuknya yang penuh dengan makanan di aula makan lalu pergi mandi, dan pemimpin Saṅgha (saṅghatthero) bertanya, “Milik siapa mangkuk ini?” dan setelah dijawab, “Milik pengamal sāraṇīyadhamma,” beliau berkata, “Bawa ke sini,” lalu setelah membagi-bagikan dan memakan seluruh isi makanan tersebut, beliau meletakkan kembali mangkuk yang kosong itu. Jika bhikkhu tersebut melihat mangkuk kosong itu lalu timbul rasa tidak senang (domanassa) dengan berpikir, “Mereka telah memakan habis milikku tanpa menyisakan sedikit pun,” maka sāraṇīyadhamma-nya hancur, dan harus dipenuhi kembali selama dua belas tahun. Hal ini serupa dengan masa percobaan para pengikut sekte lain (titthiyaparivāsa); sekali terjadi pelanggaran, maka harus dipenuhi dari awal lagi. Namun, barang siapa yang membangkitkan kegembiraan (somanassa) dengan berpikir, “Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh suatu berkah bagiku, bahwa rekan-rekan se-Dhamma memakan isi mangkukku tanpa perlu meminta izin,” maka bagi dia, hal itu disebut telah terpenuhi dengan sempurna.

එවං පූරිතසාරණීයධම්මස්ස පන නෙව ඉස්සා න මච්ඡරියං හොති, මනුස්සානං පියො හොති, අමනුස්සානං පියො හොති, සුලභපච්චයො. පත්තගතමස්ස දිය්‍යමානම්පි න ඛීයති, භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං ලභති, භයෙ වා ඡාතකෙ වා පත්තෙ දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජන්ති.

Bagi ia yang telah menyempurnakan sāraṇīyadhamma, tidak akan ada kedengkian maupun kekikiran; ia dicintai oleh manusia, dicintai oleh non-manusia, dan mudah memperoleh kebutuhan pokok. Apa yang ada di dalam mangkuknya tidak akan habis meskipun diberikan; di tempat pembagian barang, ia mendapatkan barang yang terbaik; dan ketika bahaya atau kelaparan datang, para dewa akan berusaha membantunya.

තත්‍රිමානි [Pg.92] වත්ථූනි – සෙනගිරිවාසී තිස්සත්ථෙරො කිර මහාගිරිගාමං උපනිස්සාය වසති, පඤ්ඤාස මහාථෙරා නාගදීපං චෙතියවන්දනත්ථාය ගච්ඡන්තා ගිරිගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කිඤ්චි අලද්ධා නික්ඛමිංසු. ථෙරො පවිසන්තො තෙ දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘ලද්ධං, භන්තෙ’’ති? විචරිම්හා, ආවුසොති. සො අලද්ධභාවං ඤත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව ඉධෙව හොථා’’ති. මයං, ආවුසො, පඤ්ඤාස ජනා පත්තතෙමනමත්තම්පි න ලභිම්හාති. භන්තෙ, නෙවාසිකා නාම පටිබලා හොන්ති, අලභන්තාපි භික්ඛාචාරමග්ගසභාගං ජානන්තීති. ථෙරා ආගමෙසුං. ථෙරො ගාමං පාවිසි. ධුරගෙහෙයෙව මහාඋපාසිකා ඛීරභත්තං සජ්ජෙත්වා ථෙරං ඔලොකයමානා ඨිතා ථෙරස්ස ද්වාරං සම්පත්තස්සෙව පත්තං පූරෙත්වා අදාසි. සො තං ආදාය ථෙරානං සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති සඞ්ඝත්ථෙරං ආහ. ථෙරො ‘‘අම්හෙහි එත්තකෙහි කිඤ්චි න ලද්ධං, අයං සීඝමෙව ගහෙත්වා ආගතො, කිං නු ඛො’’ති සෙසානං මුඛං ඔලොකෙසි. ථෙරො ඔලොකනාකාරෙනෙව ඤත්වා, ‘‘භන්තෙ, ධම්මෙන සමෙන ලද්ධො, නික්කුක්කුච්චා ගණ්හථා’’ති ආදිතො පට්ඨාය සබ්බෙසං යාවදත්ථං දත්වා අත්තනාපි යාවදත්ථං භුඤ්ජි.

Terdapat kisah-kisah berikut mengenai hal ini: Thera Tissa yang tinggal di Senagiri konon menetap dengan bergantung pada Desa Mahāgiri. Lima puluh sesepuh thera yang sedang dalam perjalanan ke Nāgadīpa untuk memuja cetiya, memasuki Desa Girigāma untuk menerima alms (pindapata) tetapi keluar tanpa mendapatkan apa pun. Thera (Tissa) yang sedang masuk, melihat mereka dan bertanya, “Apakah mendapatkan (dana), Yang Mulia?” Mereka menjawab, “Kami telah berkeliling, Saudara.” Ia, setelah mengetahui bahwa mereka tidak mendapatkan apa-apa, berkata, “Yang Mulia, tunggulah di sini sampai saya datang.” Mereka berkata, “Saudara, kami yang berjumlah lima puluh orang ini bahkan tidak mendapatkan air untuk membasahi mangkuk.” (Tissa) berkata, “Yang Mulia, penduduk setempat memiliki kemampuan; meskipun tidak mendapatkan, mereka tahu jalan yang sesuai untuk berpindapata.” Para thera pun menunggu. Thera itu masuk ke desa. Di rumah terdepan, seorang mahā-upāsikā telah menyiapkan nasi susu dan berdiri menanti thera itu. Segera setelah thera itu sampai di pintu, ia mengisi mangkuk thera itu hingga penuh. Ia (Tissa) membawa makanan itu kepada para thera dan berkata kepada Sanghatthera, “Terimalah, Yang Mulia.” Sanghatthera berpikir, “Kami sebanyak ini tidak mendapatkan apa pun, tetapi bhikkhu ini segera mendapatkannya dan datang; apa gerangan ini?” Ia melihat wajah para bhikkhu lainnya. Thera (Tissa) mengetahui hal itu dari cara memandang tersebut dan berkata, “Yang Mulia, (dana) ini diperoleh dengan cara yang benar dan adil; terimalah tanpa keragu-raguan.” Dimulai dari (Thera) yang pertama, ia memberikan kepada semua sebanyak yang mereka inginkan, dan ia sendiri pun makan sepuasnya.

අථ නං භත්තකිච්චාවසානෙ ථෙරා පුච්ඡිංසු – ‘‘කදා, ආවුසො, ලොකුත්තරධම්මං පටිවිජ්ඣී’’ති? නත්ථි මෙ, භන්තෙ, ලොකුත්තරධම්මොති. ඣානලාභීසි, ආවුසොති. එතම්පි, භන්තෙ, නත්ථීති? නනු, ආවුසො, පාටිහාරියන්ති. සාරණීයධම්මො මෙ, භන්තෙ, පූරිතො, තස්ස මෙ පූරිතකාලතො පට්ඨාය සචෙපි භික්ඛුසතසහස්සං හොති, පත්තගතං න ඛීයතීති. සාධු සාධු, සප්පුරිස, අනුච්ඡවිකමිදං තුය්හන්ති. ඉදං තාව පත්තගතං න ඛීයතීති එත්ථ වත්ථු.

Kemudian, setelah selesai makan, para thera bertanya kepadanya, “Kapan, Saudara, engkau menembus dhamma lokuttara?” Ia menjawab, “Yang Mulia, saya tidak memiliki dhamma lokuttara.” “Apakah engkau seorang pencapai jhana, Saudara?” “Yang Mulia, itu pun tidak ada.” “Bukankah itu sebuah mukjizat (pāṭihāriya), Saudara?” “Yang Mulia, sāraṇīyadhamma telah saya sempurnakan; sejak waktu penyempurnaan itu, seandainya pun ada seratus ribu bhikkhu, apa yang ada di dalam mangkuk tidak akan habis.” “Bagus, bagus, orang bijak, ini sesuai untukmu.” Demikianlah kisah mengenai 'apa yang ada di dalam mangkuk tidak akan habis'.

අයමෙව පන ථෙරො චෙතියපබ්බතෙ ගිරිභණ්ඩමහාපූජාය දානට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘ඉමස්මිං දානෙ කිං වරභණ්ඩ’’න්ති පුච්ඡි. ද්වෙ සාටකා, භන්තෙති. එතෙ මය්හං පාපුණිස්සන්තීති? තං සුත්වා අමච්චො රඤ්ඤො ආරොචෙසි – ‘‘එකො දහරො එවං වදතී’’ති. ‘‘දහරස්ස එවං චිත්තං, මහාථෙරානං පන සුඛුමසාටකා [Pg.93] වට්ටන්තී’’ති වත්වා ‘‘මහාථෙරානං දස්සාමී’’ති ඨපෙසි. තස්ස භික්ඛුසඞ්ඝෙ පටිපාටියා ඨිතෙ දෙන්තස්ස මත්ථකෙ ඨපිතාපි තෙ සාටකා හත්ථං නාරොහන්ති, අඤ්ඤෙව ආරොහන්ති. දහරස්ස දානකාලෙ පන හත්ථං ආරුළ්හා. සො තස්ස හත්ථෙ ඨපෙත්වා අමච්චස්ස මුඛං ඔලොකෙත්වා දහරං නිසීදාපෙත්වා දානං දත්වා සඞ්ඝං විස්සජ්ජෙත්වා දහරස්ස සන්තිකෙ නිසීදිත්වා ‘‘කදා, භන්තෙ, ඉමං ධම්මං පටිවිජ්ඣිත්ථා’’ති ආහ. සො පරියායෙනපි අසන්තං අවදන්තො ‘‘නත්ථි මය්හං, මහාරාජ, ලොකුත්තරධම්මො’’ති ආහ. නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙව අවචුත්ථාති. ආම, මහාරාජ, සාරණීයධම්මපූරකො අහං, තස්ස මෙ ධම්මස්ස පූරිතකාලතො පට්ඨාය භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං පාපුණාතීති. ‘‘සාධු සාධු, භන්තෙ, අනුච්ඡවිකමිදං තුම්හාක’’න්ති වත්වා පක්කාමි. ඉදං භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං පාපුණාතීති එත්ථ වත්ථු.

Thera yang sama ini pergi ke tempat pemberian dana dalam upacara pemujaan besar Giribhaṇḍa di Cetiyapabbata dan bertanya, “Dalam pemberian dana ini, apakah barang yang terbaik?” (Seseorang menjawab), “Dua helai kain, Yang Mulia.” (Thera berkata), “Apakah itu akan sampai kepadaku?” Mendengar itu, seorang menteri melapor kepada raja, “Ada seorang bhikkhu muda berkata demikian.” (Raja berpikir), “Bhikkhu muda memiliki pikiran demikian, padahal kain halus pantas bagi para mahāthera.” Raja berkata, “Aku akan memberikannya kepada para mahāthera,” dan menyisihkannya. Namun, saat raja memberikan dana kepada sangha bhikkhu yang berdiri berurutan, kain-kain yang diletakkan di bagian atas itu tidak jatuh ke tangan (penerima), melainkan kain lain yang jatuh. Tetapi saat tiba giliran bhikkhu muda itu, kain tersebut jatuh ke tangannya. Raja meletakkannya di tangan bhikkhu itu, melihat wajah sang menteri, lalu mempersilakan bhikkhu muda itu duduk, memberikan dana, melepas sangha, dan duduk di dekat bhikkhu muda itu sambil bertanya, “Kapan, Yang Mulia, Anda menembus dhamma ini?” Ia, yang tidak ingin mengaku memiliki apa yang sebenarnya tidak ada bahkan secara kiasan, berkata, “Mahārāja, saya tidak memiliki dhamma lokuttara.” “Bukankah, Yang Mulia, sebelumnya Anda telah mengatakannya?” “Benar, Mahārāja, saya adalah penyempurna sāraṇīyadhamma; sejak waktu penyempurnaan dhamma itu, di tempat pembagian barang, saya mendapatkan barang yang terbaik.” “Bagus, bagus, Yang Mulia, ini sesuai bagi Anda,” kata raja lalu pergi. Demikianlah kisah mengenai 'mendapatkan barang yang terbaik di tempat pembagian barang'.

බ්‍රාහ්මණතිස්සභයෙ පන භාතරගාමවාසිනො නාගත්ථෙරියා අනාරොචෙත්වාව පලායිංසු. ථෙරී පච්චූසසමයෙ ‘‘අතිවිය අප්පනිග්ඝොසො ගාමො, උපධාරෙථ තාවා’’ති දහරභික්ඛුනියො ආහ. තා ගන්ත්වා සබ්බෙසං ගතභාවං ඤත්වා ආගම්ම ථෙරියා ආරොචෙසුං. සා සුත්වා ‘‘මා තුම්හෙ තෙසං ගතභාවං චින්තයිත්ථ, අත්තනො උද්දෙසපරිපුච්ඡායොනිසොමනසිකාරෙසුයෙව යොගං කරොථා’’ති වත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං පාරුපිත්වා අත්තද්වාදසමා ගාමද්වාරෙ නිග්‍රොධරුක්ඛමූලෙ අට්ඨාසි. රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා ද්වාදසන්නම්පි භික්ඛුනීනං පිණ්ඩපාතං දත්වා, ‘‘අය්‍යෙ, අඤ්ඤත්ථ මා ගච්ඡථ, නිච්චං ඉධෙව ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති ආහ. ථෙරියා පන කනිට්ඨභාතා නාගත්ථෙරො නාම අත්ථි. සො ‘‘මහන්තං භයං, න සක්කා යාපෙතුං, පරතීරං ගමිස්සාමී’’ති අත්තද්වාදසමොව අත්තනො වසනට්ඨානා නික්ඛන්තො ‘‘ථෙරිං දිස්වා ගමිස්සාමී’’ති භාතරගාමං ආගතො. ථෙරී ‘‘ථෙරා ආගතා’’ති සුත්වා තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘කිං අය්‍යා’’ති පුච්ඡි. සො තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සා ‘‘අජ්ජ එකදිවසං විහාරෙව වසිත්වා ස්වෙ ගමිස්සථා’’ති ආහ. ථෙරා විහාරං අගමිංසු.

Pada saat bahaya dari pencuri Brāhmaṇatissa, penduduk Desa Bhātara melarikan diri tanpa memberitahu Theri Nāga. Pada waktu dini hari, Theri berkata kepada para bhikkhuni muda, “Desa ini sangat sunyi, periksalah dulu.” Mereka pergi dan mengetahui bahwa semua orang telah pergi, lalu kembali dan melapor kepada Theri. Mendengar itu, ia berkata, “Janganlah kalian mencemaskan kepergian mereka; curahkanlah usaha hanya pada pengulangan teks (uddesa), tanya-jawab (paripucchā), dan perenungan yang benar (yoniso manasikāra).” Setelah berkata demikian, pada waktu mencari alms, ia mengenakan jubah dan bersama dua belas rekannya sampai di pintu desa, berdiri di bawah pohon beringin. Dewa yang bersemayam di pohon itu memberikan dana makanan kepada kedua belas bhikkhuni tersebut dan berkata, “Ayye (Yang Mulia), jangan pergi ke tempat lain, datanglah selalu ke sini.” Theri itu memiliki seorang adik laki-laki bernama Thera Nāga. Ia berpikir, “Bahaya ini besar, tidak mungkin untuk bertahan hidup di sini, aku akan pergi ke seberang (pantai lain).” Bersama dua belas pengikutnya, ia keluar dari tempat tinggalnya dan berpikir, “Aku akan pergi setelah menemui Theri,” lalu datang ke Desa Bhātara. Theri mendengar bahwa 'para thera telah datang', lalu menemui mereka dan bertanya, “Ada apa, Yang Mulia?” Ia menceritakan kejadian tersebut. Theri berkata, “Tinggallah di vihara selama satu hari ini, dan pergilah besok.” Para thera pun menuju ke vihara.

ථෙරී පුනදිවසෙ රුක්ඛමූලෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ඉමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජථා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘වට්ටිස්සති ථෙරී’’ති වත්වා තුණ්හී අට්ඨාසි. ධම්මිකො, තාත, පිණ්ඩපාතො, කුක්කුච්චං අකත්වා පරිභුඤ්ජථාති[Pg.94]. වට්ටිස්සති ථෙරීති? සා පත්තං ගහෙත්වා ආකාසෙ ඛිපි, පත්තො ආකාසෙ අට්ඨාසි. ථෙරො ‘‘සත්තතාලමත්තෙ ඨිතම්පි භික්ඛුනීභත්තමෙව ථෙරී’’ති වත්වා ‘‘භයං නාම සබ්බකාලං න හොති, භයෙ වූපසන්තෙ අරියවංසං කථයමානො, ‘භො පිණ්ඩපාතික, භික්ඛුනීභත්තං භුඤ්ජිත්වා වීතිනාමයිත්ථා’ති චිත්තෙන අනුවදියමානො සන්ථම්භිතුං න සක්ඛිස්සාමි, අප්පමත්තා හොථ ථෙරියො’’ති මග්ගං පටිපජ්ජි.

Keesokan harinya, Theri berkeliling mencari alms di bawah pohon, lalu mendekati Thera dan berkata, “Nikmatilah dana makanan ini.” Thera berkata, “Apakah ini pantas (vaṭṭissati), Theri?” dan berdiri diam. (Theri berkata), “Ini adalah dana makanan yang benar (dhammika), Adikku, makanlah tanpa keragu-raguan.” (Thera bertanya lagi), “Apakah ini pantas, Theri?” Theri mengambil mangkuk itu dan melemparkannya ke udara; mangkuk itu tertahan di udara. Thera berkata, “Meskipun berada di ketinggian tujuh pohon palma, itu tetaplah makanan bhikkhuni (bhikkhunībhatta), Theri.” Ia melanjutkan, “Bahaya tidak akan ada selamanya; ketika bahaya telah reda, saat sedang membabarkan Ariyavaṃsa, jika hati menyalahkan dengan berpikir, 'Wahai pemakan dana alms (piṇḍapātika), engkau dahulu bertahan hidup dengan memakan makanan bhikkhuni,' maka aku tidak akan mampu berteguh hati. Berhati-hatilah, para Theri,” lalu ia melanjutkan perjalanannya.

රුක්ඛදෙවතාපි ‘‘සචෙ ථෙරො ථෙරියා හත්ථතො පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිස්සති, න තං නිවත්තෙස්සාමි. සචෙ න පරිභුඤ්ජිස්සති, නිවත්තෙස්සාමී’’ති චින්තයමානා ඨත්වා ථෙරස්ස ගමනං දිස්වා රුක්ඛා ඔරුය්හ ‘‘පත්තං, භන්තෙ, දෙථා’’ති වත්වා පත්තං ගහෙත්වා ථෙරං රුක්ඛමූලංයෙව ආනෙත්වා ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා පිණ්ඩපාතං දත්වා කතභත්තකිච්චං පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා ද්වාදස භික්ඛුනියො ද්වාදස ච භික්ඛූ සත්ත වස්සානි උපට්ඨහි. ඉදං දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජන්තීති එත්ථ වත්ථු. තත්‍ර හි ථෙරී සාරණීයධම්මපූරිකා අහොසි.

Dewa pohon beringin juga berpikir, “Jika sang Thera memakan dana makanan dari tangan sang Therī, aku tidak akan menenggelamkannya. Jika ia tidak memakannya, aku akan menenggelamkannya.” Sambil berdiri dan berpikir demikian, ia melihat kedatangan sang Thera, lalu turun dari pohon beringin dan berkata, “Bhante, berikanlah mangkuk Anda.” Setelah mengambil mangkuk tersebut, ia membawa sang Thera tepat ke bawah pohon beringin, menyiapkan tempat duduk, memberikan dana makanan, dan setelah tugas makan selesai, ia meminta kesediaan sang Thera (untuk dilayani), lalu ia melayani dua belas bhikkhunī dan dua belas bhikkhu selama tujuh tahun. Ini adalah kisah dalam bagian ‘Dewa-dewa yang mengusahakan bantuan’ (devatā ussukkaṃ āpajjanti). Karena dalam hal ini, sang Therī tersebut telah memenuhi ajaran-ajaran yang patut diingat (sāraṇīyadhamma).

අඛණ්ඩානීතිආදීසු යස්ස සත්තසු ආපත්තික්ඛන්ධෙසු ආදිම්හි වා අන්තෙ වා සික්ඛාපදං භින්නං හොති, තස්ස සීලං පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො විය ඛණ්ඩං නාම. යස්ස පන වෙමජ්ඣෙ භින්නං, තස්ස ඡිද්දසාටකො විය ඡිද්දං නාම හොති. යස්ස පටිපාටියා ද්වෙ තීණි භින්නානි, තස්ස පිට්ඨියං වා කුච්ඡියං වා උට්ඨිතෙන විසභාගවණ්ණෙන කාළරත්තාදීනං අඤ්ඤතරවණ්ණා ගාවී විය සබලං නාම හොති. යස්ස අන්තරන්තරා භින්නානි, තස්ස අන්තරන්තරා විසභාගබින්දුවිචිත්‍රා ගාවී විය කම්මාසං නාම හොති. යස්ස පන සබ්බෙන සබ්බං අභින්නානි, තස්ස තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි නාම හොන්ති. තානි පනෙතානි තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචෙත්වා භුජිස්සභාවකරණතො භුජිස්සානි, බුද්ධාදීහි විඤ්ඤූහි පසත්ථත්තා විඤ්ඤුප්පසත්ථානි, තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තා ‘‘ඉදං නාම ත්වං ආපන්නපුබ්බො’’ති කෙනචි පරාමට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා ච අපරාමට්ඨානි, උපචාරසමාධිං අප්පනාසමාධිං වා සංවත්තයන්තීති සමාධිසංවත්තනිකානීති වුච්චන්ති.

Dalam kata-kata ‘Akhaṇḍāni’ dan seterusnya, bagi siapa saja yang di antara tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha), satu peraturan pelatihan (sikkhāpada) dilanggar baik di bagian awal maupun di bagian akhir, maka kemoralannya (sīla) disebut ‘khaṇḍa’ (putus), seperti kain yang bagian pinggirnya terputus. Namun, bagi yang dilanggar di bagian tengah, maka kemoralannya disebut ‘chidda’ (berlubang), seperti kain yang berlubang di tengah. Bagi yang dilanggar dua atau tiga peraturan pelatihan secara berurutan, maka kemoralannya disebut ‘sabala’ (bercak), seperti sapi yang memiliki warna lain di antara warna hitam, merah, dan sebagainya, yang muncul di punggung atau di perutnya. Bagi yang dilanggar di sana-sini (berselang-seling), maka kemoralannya disebut ‘kammāsa’ (belang), seperti sapi yang bercorak bintik-bintik warna yang tidak serupa di sana-sini. Namun, bagi yang peraturan-peraturan pelatihannya sama sekali tidak dilanggar, maka sila-silanya tersebut disebut tidak putus (akhaṇḍāni), tidak berlubang (acchiddāni), tidak bercak (asabalāni), dan tidak belang (akammāsāni). Sila-sila tersebut juga disebut ‘bhujissāni’ (merdeka) karena membebaskan dari perbudakan keinginan (taṇhā) dan menjadikannya merdeka; disebut ‘viññuppasatthāni’ karena dipuji oleh para bijaksanawan seperti Sang Buddha dan lainnya; disebut ‘aparāmaṭṭhāni’ (tidak terpengaruh) karena tidak dapat disentuh atau dicela oleh siapa pun dengan mengatakan, ‘Engkau pernah melakukan pelanggaran ini sebelumnya’ karena tidak terpengaruh oleh keinginan dan pandangan salah; dan disebut ‘samādhisaṃvattanikāni’ karena membawa pada konsentrasi akses (upacārasamādhi) atau konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi).

සීලසාමඤ්ඤගතො [Pg.95] විහරතීති තෙසු තෙසු දිසාභාගෙසු විහරන්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං සමානභාවූපගතසීලො විහරති. සොතාපන්නාදීනඤ්හි සීලං සමුද්දන්තරෙපි දෙවලොකෙපි වසන්තානං අඤ්ඤෙසං සොතාපන්නාදීනං සීලෙන සමානමෙව හොති, නත්ථි මග්ගසීලෙ නානත්තං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

‘Sīlasāmaññagato viharati’ berarti ia hidup dengan memiliki kemoralan yang telah mencapai keadaan setara dengan para bhikkhu yang hidup di berbagai penjuru tersebut. Sebab, kemoralan para pemenang arus (sotāpanna) dan lainnya, meskipun mereka tinggal di tengah samudera atau di alam dewa, adalah sama dengan kemoralan para pemenang arus lainnya; tidak ada perbedaan dalam kemoralan jalan (maggasīla). Hal inilah yang dimaksudkan dalam pernyataan tersebut.

යායං දිට්ඨීති මග්ගසම්පයුත්තා සම්මාදිට්ඨි. අරියාති නිද්දොසා. නිය්‍යාතීති නිය්‍යානිකා. තක්කරස්සාති යො තථාකාරී හොති. දුක්ඛක්ඛයායාති සබ්බදුක්ඛක්ඛයත්ථං. දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතොති සමානදිට්ඨිභාවං උපගතො හුත්වා විහරතීති.

‘Yāyaṃ diṭṭhi’ adalah pandangan benar (sammādiṭṭhi) yang berkaitan dengan Jalan (magga). ‘Ariyā’ berarti tanpa cela (niddosa). ‘Niyyātī’ berarti bersifat membebaskan (niyyānikā/keluar dari penderitaan). ‘Takkarassa’ berarti bagi ia yang berbuat demikian (sesuai ajaran Sang Buddha). ‘Dukkhakkhayāya’ berarti demi berakhirnya segala penderitaan. ‘Diṭṭhisāmaññagato’ berarti hidup dengan mencapai keadaan pandangan yang sama.

2. දුතියසාරණීයසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Sāraṇīya Kedua

12. දුතියෙ යො තෙ ධම්මෙ පූරෙති, තං සබ්‍රහ්මචාරීනං පියං කරොන්තීති පියකරණා. ගරුං කරොන්තීති ගරුකරණා. සඞ්ගහායාති සඞ්ගණ්හනත්ථාය. අවිවාදායාති අවිවදනත්ථාය. සාමග්ගියාති සමග්ගභාවත්ථාය. එකීභාවායාති එකභාවත්ථාය නින්නානාකරණාය. සංවත්තන්තීති වත්තන්ති පවත්තන්ති.

12. Dalam sutta kedua, bagi ia yang memenuhi ajaran-ajaran tersebut, disebut ‘piyakaraṇā’ karena membuat mereka dicintai oleh rekan-rekan sehina bakti. Disebut ‘garukaraṇā’ karena membuat mereka dihormati. ‘Saṅgahāya’ berarti demi tujuan merangkul (menolong). ‘Avivādāya’ berarti demi tujuan ketiadaan perselisihan. ‘Sāmaggiyā’ berarti demi tujuan keadaan rukun (harmoni). ‘Ekībhāvāya’ berarti demi tujuan keadaan manunggal (menjadi satu) tanpa ada perbedaan. ‘Saṃvattanti’ berarti terjadi atau berlangsung.

3. නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Nissāraṇīya

13. තතියෙ නිස්සාරණීයා ධාතුයොති නිස්සරණධාතුයොව. මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්තීති එත්ථ පච්චනීකධම්මෙහි විමුත්තත්තා තිකචතුක්කජ්ඣානිකා මෙත්තාව මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති නාම. භාවිතාති වඩ්ඪිතා. බහුලීකතාති පුනප්පුනං කතා. යානීකතාති යුත්තයානසදිසා කතා. වත්ථුකතාති පතිට්ඨා කතා. අනුට්ඨිතාති අධිට්ඨිතා. පරිචිතාති සමන්තතො චිතා ආචිතා උපචිතා. සුසමාරද්ධාති සුප්පගුණකරණෙන සුට්ඨු සමාරද්ධා. පරියාදාය තිට්ඨතීති පරියාදියිත්වා ගහෙත්වා තිට්ඨති. මා හෙවන්තිස්ස වචනීයොති යස්මා අභූතබ්‍යාකරණං බ්‍යාකරොති, තස්මා ‘‘මා එවං භණී’’ති වත්තබ්බො. යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තීති යා අයං මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, ඉදං නිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස, බ්‍යාපාදතො නිස්සටාති අත්ථො. යො පන මෙත්තාය තිකචතුක්කජ්ඣානතො වුට්ඨිතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා තතියමග්ගං පත්වා ‘‘පුන [Pg.96] බ්‍යාපාදො නත්ථී’’ති තතියඵලෙන නිබ්බානං පස්සති, තස්ස චිත්තං අච්චන්තනිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

13. Dalam sutta ketiga, ‘nissāraṇīyā dhātuyo’ berarti unsur-unsur pembebasan saja. Dalam kalimat ‘Mettā hi kho me cetovimutti’, yang disebut ‘mettācetovimutti’ (pembebasan pikiran melalui cinta kasih) adalah cinta kasih yang berhubungan dengan jhana ketiga atau keempat karena terbebas dari hal-hal yang berlawanan. ‘Bhāvitā’ berarti dikembangkan. ‘Bahulīkatā’ berarti dilakukan berulang kali. ‘Yānīkatā’ berarti dijadikan seperti kendaraan yang siap digunakan. ‘Vatthukatā’ berarti dijadikan landasan. ‘Anuṭṭhitā’ berarti ditekankan (ditetapkan). ‘Paricitā’ berarti dikembangkan, dikumpulkan, dan dihimpun dari segala sisi. ‘Susamāraddhā’ berarti diupayakan dengan baik melalui latihan yang tekun. ‘Pariyādāya tiṭṭhati’ berarti bertahan setelah menghabiskan (lawannya) dan menguasainya. ‘Mā hevaṃ tissa vacanīyo’ berarti harus dikatakan ‘jangan bicara demikian’ karena ia memberikan pernyataan yang tidak benar. ‘Yadidaṃ mettācetovimutti’ berarti pembebasan pikiran melalui cinta kasih ini adalah jalan keluar dari kebencian (byāpāda); ia keluar dari kebencian. Itulah maknanya. Namun, bagi bhikkhu yang setelah bangkit dari jhana ketiga atau keempat pada cinta kasih, lalu merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), mencapai jalan ketiga (anāgāmimagga), dan melihat Nibbana dengan buah ketiga seraya berpikir ‘tidak ada lagi kebencian’, maka pikiran buah anāgāmī-nya adalah jalan keluar mutlak dari kebencian. Melalui cara ini, makna di semua kalimat harus dipahami.

අනිමිත්තාචෙතොවිමුත්තීති බලවවිපස්සනා. දීඝභාණකා පන අරහත්තඵලසමාපත්තීති වදන්ති. සා හි රාගනිමිත්තාදීනඤ්චෙව රූපනිමිත්තාදීනඤ්ච නිච්චනිමිත්තාදීනඤ්ච අභාවා අනිමිත්තාති වුත්තා. නිමිත්තානුසාරීති වුත්තප්පභෙදං නිමිත්තං අනුසරණසභාවං.

‘Animittācetovimutti’ adalah pandangan terang yang kuat (balavavipassanā). Namun, para guru pembaca Dīgha (Dīghabhāṇaka) mengatakan bahwa itu adalah pencapaian buah Arahat (arahattaphalasamāpatti). Hal itu disebut ‘tanpa tanda’ (animittā) karena ketiadaan tanda nafsu (rāga) dan sebagainya, tanda bentuk (rūpa) dan sebagainya, serta tanda kekekalan (nicca) dan sebagainya. ‘Nimittānusārī’ berarti memiliki sifat mengikuti tanda sebagaimana jenis-jenis yang telah disebutkan.

අස්මීති අස්මිමානො. අයමහමස්මීති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අයං නාම අහං අස්මීති. එත්තාවතා අරහත්තං බ්‍යාකතං හොති. විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලන්ති විචිකිච්ඡාභූතං කථංකථාසල්ලං. මා හෙවන්තිස්ස වචනීයොති සචෙ තෙ පඨමමග්ගවජ්ඣා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, අරහත්තබ්‍යාකරණං මිච්ඡා හොති, තස්මා ‘‘මා අභූතං ගණ්හී’’ති වාරෙතබ්බො. අස්මීති මානසමුග්ඝාතොති අරහත්තමග්ගො. අරහත්තමග්ගඵලවසෙන හි නිබ්බානෙ දිට්ඨෙ පුන අස්මිමානො නත්ථීති අරහත්තමග්ගො ‘‘අස්මීති මානසමුග්ඝාතො’’ති වුත්තො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ අභූතබ්‍යාකරණං නාම කථිතං.

‘Asmi’ adalah kesombongan ‘aku ada’ (asmimāna). ‘Ayamahamasmīti’ berarti dalam lima gugusan (khandha), ia tidak melihat ‘inilah aku’ atau ‘aku ada’. Dengan rangkaian kata sepanjang ini, pencapaian tingkat Arahat telah dinyatakan. ‘Vicikicchākathaṃkathāsallaṃ’ adalah duri keragu-raguan dan kebimbangan. ‘Mā hevaṃ tissa vacanīyo’ berarti jika keragu-raguan yang seharusnya dihancurkan oleh Jalan pertama muncul padamu, maka pernyataan tentang pencapaian Arahat itu salah; oleh karena itu ia harus dilarang dengan mengatakan ‘jangan memegang hal yang tidak benar’. ‘Asmītimānasamugghāto’ adalah Jalan Arahat. Karena ketika Nibbana telah dilihat melalui kekuatan Jalan dan Buah Arahat, kesombongan ‘aku ada’ tidak ada lagi, maka Jalan Arahat disebut sebagai ‘pencabutan kesombongan aku ada’. Demikianlah, dalam sutta ini, apa yang disebut sebagai pernyataan yang tidak benar telah dibahas.

4. භද්දකසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Bhaddaka

14. චතුත්ථෙ න භද්දකන්ති න ලද්ධකං. තත්ථ යො හි භීතභීතො මරති, තස්ස න භද්දකං මරණං හොති. යො අපායෙ පටිසන්ධිං ගණ්හාති, තස්ස න භද්දිකා කාලකිරියා හොති. කම්මාරාමොතිආදීසු ආරමණං ආරාමො, අභිරතීති අත්ථො. විහාරකරණාදිම්හි නවකම්මෙ ආරාමො අස්සාති කම්මාරාමො. තස්මිංයෙව කම්මෙ රතොති කම්මරතො. තදෙව කම්මාරාමතං පුනප්පුනං යුත්තොති අනුයුත්තො. එස නයො සබ්බත්ථ. එත්ථ ච භස්සන්ති ආලාපසල්ලාපො. නිද්දාති සොප්පං. සඞ්ගණිකාති ගණසඞ්ගණිකා. සා ‘‘එකස්ස දුතියො හොති, ද්වින්නං හොති තතියකො’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බා. සංසග්ගොති දස්සනසවනසමුල්ලාපසම්භොගකායසංසග්ගවසෙන පවත්තො සංසට්ඨභාවො. පපඤ්චොති තණ්හාදිට්ඨිමානවසෙන පවත්තො මදනාකාරසණ්ඨිතො කිලෙසපපඤ්චො. සක්කායන්ති තෙභූමකවට්ටං. සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායාති හෙතුනා නයෙන සකලවට්ටදුක්ඛස්ස පරිවටුමපරිච්ඡෙදකරණත්ථං. මගොති මගසදිසො. නිප්පපඤ්චපදෙති නිබ්බානපදෙ. ආරාධයීති පරිපූරයි තං සම්පාදෙසීති.

14. Dalam sutta keempat, 'na bhaddakan' berarti tidak baik atau tidak menguntungkan. Di sana, siapa pun yang mati dengan ketakutan dan kengerian, kematiannya tidaklah baik. Siapa pun yang mengambil kelahiran kembali di alam rendah (apāya), kematiannya tidaklah menguntungkan. Dalam kata 'kammārāmo' dan seterusnya, 'ārāmo' berarti kesenangan atau kegembiraan. Seseorang yang merasa senang dengan pekerjaan baru seperti membangun vihara dan sebagainya disebut 'kammārāmo'. Seseorang yang gemar dalam pekerjaan itu disebut 'kammarato'. Seseorang yang berulang kali mempraktikkan kesenangan dalam pekerjaan tersebut disebut 'anuyutto'. Metode ini harus diterapkan pada semua istilah serupa. Di sini, 'bhassaṃ' berarti obrolan atau percakapan. 'Niddā' berarti tidur. 'Saṅgaṇikā' berarti bergaul dengan kelompok; hal ini harus dipahami melalui cara seperti 'satu orang menjadi teman bagi yang kedua, dua orang menjadi yang ketiga bagi yang lainnya' dan seterusnya. 'Saṃsaggo' adalah kondisi keterikatan yang muncul melalui melihat, mendengar, bercakap-cakap, menikmati bersama, dan kontak fisik. 'Papañco' adalah proliferasi kekotoran batin (kilesa) dalam bentuk mabuk batin yang muncul melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan kesombongan (māna). 'Sakkāyaṃ' merujuk pada roda kelahiran di tiga alam (tebhūmakavaṭṭa). 'Sammā dukkhassa antakiriyāyā' berarti demi tujuan menentukan batasan akhir dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir dengan cara yang benar. 'Mago' berarti seperti rusa hutan. 'Nippapañcapade' berarti di jalan Nibbana (magga-phala). 'Ārādhayī' berarti ia telah memenuhi atau menyempurnakan hal tersebut.

5. අනුතප්පියසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Anutappiya

15. පඤ්චමෙ [Pg.97] අනුතප්පාති අනුසොචිතබ්බා අනුතාපකාරී. ඉමෙසු ද්වීසුපි සුත්තෙසු ගාථාසු ච වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

15. Dalam sutta kelima, 'anutappā' berarti yang harus disesali atau yang menyebabkan penyesalan. Dalam kedua sutta ini dan bait-bait syairnya, dijelaskan mengenai lingkaran kelahiran (vaṭṭa) dan berhentinya lingkaran kelahiran (vivaṭṭa).

6. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Nakulapitu

16. ඡට්ඨෙ බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගිලානො. එතදවොචාති සාමිකස්ස භෙසජ්ජං කත්වා බ්‍යාධිං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තී ඉදානි සීහනාදං නදිත්වා සච්චකිරියාය බ්‍යාධිං වූපසමෙතුං සන්තිකෙ නිසීදිත්වා එතං ‘‘මා ඛො ත්ව’’න්තිආදිවචනං අවොච. සාපෙක්ඛොති සතණ්හො. න නකුලමාතාති එත්ථ න-කාරො න සක්ඛතීති එවං පරපදෙන යොජෙතබ්බො. සන්ථරිතුන්ති නිච්ඡිද්දං කාතුං, සණ්ඨපෙතුන්ති අත්ථො. වෙණිං ඔලිඛිතුන්ති එළකලොමානි කප්පෙත්වා විජටෙත්වා වෙණිං කාතුං.

16. Dalam sutta keenam, 'bāḷhagilāno' berarti sakit parah. 'Etadavoca' (ia mengatakan hal ini): karena tidak mampu menyembuhkan penyakit suaminya meskipun telah memberikan obat-obatan, sekarang ia duduk di dekat suaminya dan mengucapkan kata-kata seperti 'janganlah engkau...' dan seterusnya untuk menyembuhkan penyakit tersebut dengan melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya) serta mengaumkan auman singa. 'Sāpekkho' berarti memiliki kerinduan atau nafsu keinginan. Dalam kata 'na nakulamātā', huruf 'na' harus dihubungkan dengan kata berikutnya sebagai 'na sakkhati' (tidak mampu). 'Santharituṃ' artinya untuk membuat tanpa celah atau menetapkan. 'Veṇiṃ olikhituṃ' berarti mengolah dan menyisir wol domba untuk dijadikan jalinan.

අඤ්ඤං ඝරං ගමිස්සතීති අඤ්ඤං සාමිකං ගණ්හිස්සති. සොළස වස්සානි ගහට්ඨකං බ්‍රහ්මචරියං සමාචිණ්ණන්ති ඉතො සොළසවස්සමත්ථකෙ ගහට්ඨබ්‍රහ්මචරියවාසො සමාචිණ්ණො. දස්සනකාමතරාති අතිරෙකෙන දස්සනකාමා. ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි සීහනාදං නදිත්වා ‘‘ඉමිනා සච්චෙන තව සරීරෙ බ්‍යාධි ඵාසු හොතූ’’ති සච්චකිරියං අකාසි.

Kalimat 'akan pergi ke rumah lain' berarti akan mengambil suami lain. 'Telah mempraktikkan kehidupan suci sebagai perumah tangga selama enam belas tahun' berarti sejak enam belas tahun yang lalu, cara hidup suci sebagai perumah tangga telah dipraktikkan dengan baik. 'Dassanakāmatarā' berarti sangat ingin melihat (Buddha). Melalui tiga faktor ini, ia mengaumkan auman singa dan melakukan pernyataan kebenaran dengan berkata, 'Dengan kebenaran ini, semoga kesehatan kembali pada tubuhmu'.

ඉදානි භගවන්තං සක්ඛිං කත්වා අත්තනො සීලාදිගුණෙහිපි සච්චකිරියං කාතුං සියා ඛො පන තෙතිආදිමාහ. තත්ථ පරිපූරකාරිනීති සමත්තකාරිනී. චෙතොසමථස්සාති සමාධිකම්මට්ඨානස්ස. ඔගාධප්පත්තාති ඔගාධං අනුප්පවෙසං පත්තා. පතිගාධප්පත්තාති පතිගාධං පතිට්ඨං පත්තා. අස්සාසප්පත්තාති අස්සාසං අවස්සයං පත්තා. වෙසාරජ්ජප්පත්තාති සොමනස්සඤාණං පත්තා. අපරප්පච්චයාති පරප්පච්චයො වුච්චති පරසද්ධා පරපත්තියායනා, තාය විරහිතාති අත්ථො. ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි අත්තනො ගුණෙ ආරබ්භ සච්චකිරියං අකාසි. ගිලානා වුට්ඨිතොති ගිලානො හුත්වා වුට්ඨිතො. යාවතාති යත්තිකායො. තාසං අඤ්ඤතරාති තාසං අන්තරෙ එකා. අනුකම්පිකාති හිතානුකම්පිකා. ඔවාදිකාති ඔවාදදායිකා. අනුසාසිකාති අනුසිට්ඨිදායිකා.

Sekarang, ia menjadikan Sang Bhagavant sebagai saksi dan mengucapkan 'mungkin bagimu...' dan seterusnya untuk melakukan pernyataan kebenaran melalui kualitas-kualitasnya sendiri seperti sila dan sebagainya. Di sana, 'paripūrakārinī' berarti pelaksana yang sempurna. 'Cetosamathassāti' berarti objek meditasi (kammaṭṭhāna) ketenangan pikiran. 'Ogādhappattā' berarti telah mencapai penembusan yang mendalam. 'Patigādhappattā' berarti telah mencapai kemantapan. 'Assāsappattā' berarti telah mencapai ketenangan atau perlindungan. 'Vesārajjappattā' berarti telah mencapai pengetahuan yang disertai kegembiraan (somanassa-ñāṇa). Dalam istilah 'aparappaccayā', 'parappaccaya' merujuk pada keyakinan karena kata-kata orang lain; artinya adalah ia bebas dari keyakinan yang bergantung pada orang lain tersebut. Melalui tiga faktor ini, ia melakukan pernyataan kebenaran dengan merujuk pada kualitas-kualitas kebajikannya sendiri. 'Gilānā vuṭṭhito' berarti bangkit setelah sakit. 'Yāvatā' berarti sejauh atau sebanyak jumlah mereka. 'Tāsaṃ aññatarā' berarti salah satu di antara para umat awam wanita itu. 'Anukampikā' berarti yang peduli pada kesejahteraan. 'Ovādikā' berarti yang memberikan nasihat. 'Anusāsikā' berarti yang memberikan instruksi.

7. සොප්පසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Soppa

17. සත්තමෙ [Pg.98] පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති එකීභාවාය ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිතො ඵලසමාපත්තිවිහාරතො වුට්ඨිතො. යථාවිහාරන්ති අත්තනො අත්තනො වසනවිහාරං. නවාති පබ්බජ්ජාය නවකා. තෙ පඤ්චසතමත්තා අහෙසුං. කාකච්ඡමානාති කාකසද්දං කරොන්තා දන්තෙ ඛාදන්තා. ථෙරාති ථිරභාවං පත්තා. තෙන නොති තෙන නු. සෙය්‍යසුඛාදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙව. රට්ඨිකොති යො රට්ඨං භුඤ්ජති. පෙත්තණිකොති යො පිතරා භුත්තානුභුත්තං භුඤ්ජති. සෙනාපතිකොති සෙනාය ජෙට්ඨකො. ගාමගාමණිකොති ගාමභොජකො. පූගගාමණිකොති ගණජෙට්ඨකො. අවිපස්සකො කුසලානං ධම්මානන්ති කුසලානං ධම්මානං අනෙසකො අගවෙසකො හුත්වා. බොධිපක්ඛියානං ධම්මානන්ති සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානං.

17. Dalam sutta ketujuh, 'paṭisallānā vuṭṭhito' berarti bangkit dari kesenangan merenungkan kebenaran dalam kesendirian atau dari pencapaian buah (phala-samāpatti). 'Yathāvihāraṃ' berarti menuju tempat tinggal atau vihara masing-masing. 'Navā' berarti para bhikkhu yang baru dalam penahbisan; jumlah mereka sekitar lima ratus orang. 'Kākacchamānā' berarti mengeluarkan suara seperti gagak atau mendengkur sambil menggertakkan gigi. 'Therā' berarti mereka yang telah mencapai tingkat Thera (senior). 'Tena no' berarti karena apa atau mengapa? Istilah 'seyyasukhā' dan lainnya memiliki arti yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Raṭṭhikoti' adalah seseorang yang mengelola wilayah atau negara. 'Pettaṇikoti' adalah seseorang yang menikmati kekayaan yang telah dinikmati secara turun-temurun dari ayahnya. 'Senāpatikoti' adalah pemimpin pasukan. 'Gāmagāmaṇikoti' adalah penikmat atau penguasa desa. 'Pūgagāmaṇikoti' adalah pemimpin kelompok atau perkumpulan. 'Avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ' berarti seseorang yang tidak mencari atau menyelidiki hal-hal yang bermanfaat. 'Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ' merujuk pada tiga puluh tujuh faktor pencerahan.

8. මච්ඡබන්ධසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Macchabandha

18. අට්ඨමෙ මච්ඡිකන්ති මච්ඡඝාතකං. හත්ථිනා යාතීති හත්ථියායී. පරතොපි එසෙව නයො. වජ්ඣෙති වධිතබ්බෙ. වධායනීතෙති වධාය උපනීතෙ. පාපකෙන මනසාති ලාමකෙන වධකචිත්තෙන. පාළියං පන වධායුපනීතෙති ලිඛන්ති. මාගවිකොති මිගඝාතකො. කො පන වාදො මනුස්සභූතන්ති යො මනුස්සභූතං පාපකෙන මනසා අනුපෙක්ඛති, තස්ස සම්පත්තියා අභාවෙ කිමෙව වත්තබ්බං. ඉදං පාපකස්ස කම්මුනො අනිට්ඨඵලභාවං දස්සෙතුං වුත්තං. යෙසං පන තාදිසං කම්මං කරොන්තානම්පි යසපටිලාභො හොති, තෙසං තං අකුසලං නිස්සාය කුසලං විපච්චතීති වෙදිතබ්බං. තෙන පනස්ස අකුසලකම්මෙන උපහතත්තා විපාකො න චිරට්ඨිතිකො හොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ අකුසලපක්ඛොව කථිතො.

18. Dalam sutta kedelapan, 'macchikaṃ' berarti nelayan atau pembunuh ikan. 'Hatthinā yātī' berarti pengendara gajah; cara ini juga berlaku pada kata-kata selanjutnya. 'Vajjhe' berarti mereka yang layak dibunuh (hukuman mati). 'Vadhāyanīte' berarti dibawa untuk dibunuh. 'Pāpakena manasā' berarti dengan pikiran jahat atau niat membunuh. Namun dalam naskah Pali tertulis 'vadhāyupanīto'. 'Māgaviko' berarti pemburu yang membunuh binatang hutan. 'Kembangkanlah perkataan ini terhadap manusia' berarti siapa pun yang memandang manusia dengan pikiran jahat; apalagi yang bisa dikatakan jika keberuntungan atau kesejahteraan tidak ada padanya? Hal ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa kamma buruk memberikan hasil yang tidak diinginkan. Namun, harus dipahami bahwa bagi mereka yang meskipun melakukan kamma semacam itu tetap memperoleh kemasyhuran, itu terjadi karena kamma baiknya berbuah dengan bersandar pada kamma buruk tersebut. Akan tetapi, karena tertekan oleh kamma buruknya, hasil (vipāka) tersebut tidak akan bertahan lama. Dalam sutta ini, hanya sisi kamma buruk yang dijelaskan.

9. පඨමමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Maraṇassati Pertama

19. නවමෙ නාතිකෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. ගිඤ්ජකාවසථෙති ඉට්ඨකාමයෙ පාසාදෙ. අමතොගධාති නිබ්බානොගධා, නිබ්බානපතිට්ඨාති අත්ථො. භාවෙථ නොති භාවෙථ නු. මරණස්සතින්ති මරණස්සතිකම්මට්ඨානං. අහො වතාති පත්ථනත්ථෙ නිපාතො. බහුං වත මෙ කතං අස්සාති [Pg.99] තුම්හාකං සාසනෙ මම කිච්චං බහු කතං අස්ස. තදන්තරන්ති තං අන්තරං ඛණං ඔකාසං. අස්සසිත්වා වා පස්සසාමීති එත්ථ අස්සාසො වුච්චති අන්තො පවිසනවාතො, පස්සාසො බහි නික්ඛමනවාතො. ඉති අයං භික්ඛු යාව අන්තො පවිට්ඨවාතො බහි නික්ඛමති, බහි නික්ඛන්තො වාතො අන්තො පවිසති, තාව ජීවිතං පත්ථෙන්තො එවමාහ. දන්ධන්ති මන්දං ගරුකං අසීඝප්පවත්තං. ආසවානං ඛයායාති අරහත්තඵලත්ථාය. ඉමස්මිං සුත්තෙ මරණස්සති අරහත්තං පාපෙත්වා කථිතාති.

19. Dalam sutta kesembilan, 'nātike' merujuk pada desa dengan nama tersebut. 'Giñjakāvasathe' berarti di bangunan yang terbuat dari bata. 'Amatogadhā' berarti menembus ke arah Nibbana, artinya berlandaskan pada Nibbana. 'Bhāvetha no' berarti apakah kalian mempraktikkannya? 'Maraṇassatinti' berarti objek meditasi perenungan terhadap kematian. 'Aho vata' adalah partikel yang menunjukkan aspirasi atau kerinduan. 'Bahuṃ vata me kataṃ assa' berarti 'semoga banyak tugas kewajiban bhikkhu (untuk diriku sendiri) yang telah selesai dalam ajaran-Mu'. 'Tadantaraṃ' berarti di dalam kesempatan atau momen tersebut. Dalam kalimat 'assasitvā vā passasāmi', 'assāso' disebut sebagai napas yang masuk ke dalam, dan 'passāso' adalah napas yang keluar. Demikianlah bhikkhu ini merindukan kehidupan selama napas yang masuk keluar kembali, atau napas yang keluar masuk kembali, dan ia berkata demikian. 'Dandhaṃ' berarti lambat, berat, atau tidak cepat berkembang. 'Āsavānaṃ khayāyā' berarti demi pencapaian buah Arahat. Dalam sutta ini, perenungan terhadap kematian diajarkan hingga mencapai tingkat Arahat. Selesai.

10. දුතියමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Kedua tentang Perenungan terhadap Kematian (Maraṇassati).

20. දසමෙ පතිගතායාති පටිපන්නාය. ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං පච්චවෙක්ඛති. සො මමස්ස අන්තරායොති එත්ථ තිවිධො අන්තරායො ජීවිතන්තරායො, සමණධම්මන්තරායො, පුථුජ්ජනකාලකිරියං කරොන්තස්ස සග්ගන්තරායො චෙව මග්ගන්තරායො චාති. තං සබ්බම්පි සන්ධායෙවමාහ. බ්‍යාපජ්ජෙය්‍යාති අජිණ්ණකාදිවසෙන විපජ්ජෙය්‍ය. අධිමත්තොති බලවා. ඡන්දොති කත්තුකම්‍යතාඡන්දො. වායාමොති පයොගවීරියං. උස්සාහොති උස්සාපනවීරියං. උස්සොළ්හීති සම්පාදනවීරියං. අප්පටිවානීති අනුක්කණ්ඨනා අප්පටිසඞ්ඝරණා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

20. Dalam sutta kesepuluh, kata "patigatāyā" berarti yang telah dilaksanakan (paṭipannāya). Kata "iti paṭisañcikkhati" berarti merenungkan seperti ini (evaṃ paccavekkhati). Dalam ungkapan "so mamassa antarāyo" (itu akan menjadi rintangan bagiku), terdapat tiga jenis rintangan: rintangan terhadap kehidupan (jīvitantarāyo), rintangan terhadap dhamma pertapa (samaṇadhammantarāyo), serta rintangan terhadap surga (saggantarāyo) dan rintangan terhadap jalan (maggantarāyo) bagi orang biasa (puthujjana) yang sedang menghadapi kematian. Beliau mengatakan hal itu merujuk pada semua rintangan tersebut. Kata "byāpajjeyyā" berarti dapat terganggu atau rusak (vipajjeyya) karena faktor pencernaan yang buruk (ajiṇṇakādi) dan sebagainya. "Adhimatto" berarti kuat (balavā). "Chando" berarti keinginan untuk melakukan (kattukamyatāchando). "Vāyāmo" berarti energi dalam upaya (payogavīriya). "Ussāho" berarti energi dalam ketekunan (ussāhanavīriya). "Ussoḷhī" berarti energi dalam pencapaian yang kuat (balavuppādanavīriya). "Appaṭivānī" berarti tidak surut atau tidak berhenti (apaṭisaṅkhāraṇā). Sisanya di semua tempat memiliki makna yang jelas (uttānattha).

සාරණීයවග්ගො දුතියො.

Sāraṇīya Vagga adalah bab kedua.

3. අනුත්තරියවග්ගො

3. Anuttariya Vagga.

1-2. සාමකසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Penjelasan Sutta Sāmaka dan lainnya.

21-22. තතියස්ස පඨමෙ සාමගාමකෙති සාමකානං උස්සන්නත්තා එවංලද්ධනාමෙ ගාමකෙ. පොක්ඛරණියායන්ති පොක්ඛරණියානාමකෙ විහාරෙ. අභික්කන්තාය රත්තියාති රත්තියා පඨමයාමං අතික්කම්ම මජ්ඣිමයාමෙ සම්පත්තෙ. අභික්කන්තවණ්ණාති අභික්කන්තඅතිමනාපවණ්ණා. කෙවලකප්පන්ති සකලකප්පං. පොක්ඛරණියං ඔභාසෙත්වාති පොක්ඛරණියානාමකං මහාවිහාරං අත්තනො ඔභාසෙන ඵරිත්වා. සමනුඤ්ඤොති සමානඅනුඤ්ඤො සමානචිත්තො. දොවචස්සතාති දුබ්බචභාවො. පාපමිත්තතාති ලාමකමිත්තතා[Pg.100]. ඉමස්මිං සුත්තෙ පරිහානියධම්මාව කථිතා. දුතියෙ අපරිහානියධම්මා ලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා.

21-22. Dalam sutta pertama dari bab ketiga, kata "sāmagāmake" berarti di desa kecil yang dinamakan demikian karena banyaknya (ussannattā) padi sāmaka. Kata "pokkharaṇiyāyaṃ" berarti di vihara yang bernama Pokkharaṇiyā. Kata "abhikkantāya rattiyā" berarti ketika jaga pertama malam telah berlalu (atikkamma) dan memasuki jaga tengah (majjhimayāma). "Abhikkantavaṇṇā" berarti memiliki penampilan yang sangat indah dan sangat memikat hati. "Kevalakappaṃ" berarti seluruhnya tanpa sisa (sakalakappaṃ). "Pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā" berarti menyinari vihara besar (mahāvihāra) yang bernama Pokkharaṇiyā dengan cahayanya sendiri. "Samanuñño" berarti memiliki pikiran yang selaras atau setuju (samānacitto). "Dovacassatā" berarti keadaan sulit dinasihati (dubbacabhāvo). "Pāpamittatā" berarti keadaan memiliki teman yang buruk (lāmakamittatā). Dalam sutta ini, hanya faktor-faktor kemerosotan (parihāniya) yang dibahas. Dalam sutta kedua, dibahas faktor-faktor non-kemerosotan (aparihāniya) yang bercampur dengan hal-hal lokuttara (transendental).

3. භයසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Bhaya Sutta.

23. තතියෙ කාමරාගරත්තායන්ති කාමරාගරත්තො අයං. ඡන්දරාගවිනිබද්ධොති ඡන්දරාගෙන විනිබද්ධො. භයාති චිත්තුත්‍රාසභයා. පඞ්කාති කිලෙසපඞ්කතො. සඞ්ගො පඞ්කො ච උභයන්ති සඞ්ගො ච පඞ්කො ච ඉදම්පි උභයං. එතෙ කාමා පවුච්චන්ති, යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනොති යස්මිං සඞ්ගෙ ච පඞ්කෙ ච පුථුජ්ජනො සත්තො ලග්ගො ලග්ගිතො පලිබුද්ධො. උපාදානෙති චතුබ්බිධෙ උපාදානෙ. ජාතිමරණසම්භවෙති ජාතියා ච මරණස්ස ච සම්භවෙ පච්චයභූතෙ. අනුපාදා විමුච්චන්තීති අනුපාදියිත්වා විමුච්චන්ති. ජාතිමරණසඞ්ඛයෙති ජාතිමරණානං සඞ්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ, නිබ්බානාරම්මණාය විමුත්තියා විමුච්චන්තීති අත්ථො. ඉමස්මිං ඨානෙ විවට්ටෙත්වා අරහත්තමෙව පත්තො එස භික්ඛු. ඉදානි තං ඛීණාසවං ථොමෙන්තො තෙ ඛෙමප්පත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ ඛෙමප්පත්තාති ඛෙමභාවං පත්තා. සුඛිනොති ලොකුත්තරසුඛෙන සුඛිතා. දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතාති අබ්භන්තරෙ කිලෙසාභාවෙන දිට්ඨධම්මෙයෙව අභිනිබ්බුතා. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථෙත්වා ගාථාසු වට්ටවිවටං කථිතං.

23. Dalam sutta ketiga, kata "kāmarāgarattāyaṃ" berarti makhluk ini yang terpikat oleh nafsu indra. "Chandarāgavinibaddho" berarti terikat erat oleh nafsu keinginan (chandarāga). "Bhayā" berarti dari ketakutan berupa kegelisahan batin (cittutrāsabhayā). "Paṅkā" berarti dari lumpur kekotoran batin (kilesapaṅkato). Ungkapan "saṅgo paṅko ca ubhayaṃ" berarti baik kemelekatan maupun lumpur, keduanya ada. Kalimat "ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjanoti" berarti di mana (dalam kemelekatan dan lumpur tersebut) orang biasa (puthujjana) terikat (laggo), tertahan (laggito), dan terhalang (palibuddho). "Upādāne" berarti dalam empat jenis kemelekatan (upādāna). "Jātimaraṇasambhave" berarti pada penyebab (paccaya) yang menjadi sumber kelahiran dan kematian. "Anupādā vimuccantīti" berarti mereka terbebas tanpa menggenggam (tanpa kemelekatan). "Jātimaraṇasaṅkhayeti" berarti dalam Nibbāna yang disebut sebagai habisnya kelahiran dan kematian; maknanya adalah mereka terbebas melalui kebebasan yang berobjekkan Nibbāna. Pada bagian ini, bhikkhu tersebut telah memutar balik (vivaṭṭetvā) roda penderitaan dan mencapai tingkat Arahat. Sekarang, sambil memuji Arahat tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata "te khemappattā" dan seterusnya. Di sana, "khemappattā" berarti telah mencapai keadaan aman (khemabhāva). "Sukhinoti" berarti bahagia dengan kebahagiaan lokuttara. "Diṭṭhadhammābhinibbutā" berarti telah padam (tenang) dalam kehidupan saat ini juga karena tidak adanya kekotoran batin di dalam dirinya (kilesābhāvena). Dalam sutta ketiga ini, setelah membahas tentang roda penderitaan (vaṭṭa), dalam bait-bait syairnya dibahas tentang vaṭṭa dan vivaṭṭa (Nibbāna).

4. හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Himavanta Sutta.

24. චතුත්ථෙ පදාලෙය්‍යාති භින්දෙය්‍ය. ඡවායාති ලාමිකාය. සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොතීති ආහාරසප්පායඋතුසප්පායානි පරිග්ගහෙත්වා සමාධිං සමාපජ්ජිතුං කුසලො හොති ඡෙකො සමත්ථො පටිබලො. සමාධිස්ස ඨිතිකුසලොති සමාධිස්ස ඨිතියං කුසලො, සමාධිං ඨපෙතුං සක්කොතීති අත්ථො. සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලොති සමාධිස්ස වුට්ඨානෙ කුසලො, යථාපරිච්ඡෙදෙන වුට්ඨාතුං සක්කොතීති අත්ථො. සමාධිස්ස කල්ලිතකුසලොති සමාධිස්ස කල්ලතාය කුසලො, සමාධිචිත්තං හාසෙතුං කල්ලං කාතුං සක්කොතීති අත්ථො. සමාධිස්ස ගොචරකුසලොති සමාධිස්ස අසප්පායෙ අනුපකාරකෙ ධම්මෙ වජ්ජෙත්වා සප්පායෙ උපකාරකෙ සෙවන්තොපි, ‘‘අයං සමාධිනිමිත්තාරම්මණො [Pg.101] අයං ලක්ඛණාරම්මණො’’ති ජානන්තොපි සමාධිස්ස ගොචරකුසලො නාම හොති. සමාධිස්ස අභිනීහාරකුසලොති උපරිඋපරිසමාපත්තිසමාපජ්ජනත්ථාය පඨමජ්ඣානාදිසමාධිං අභිනීහරිතුං සක්කොන්තො සමාධිස්ස අභිනීහාරකුසලො නාම හොති. සො පඨමජ්ඣානා වුට්ඨාය දුතියං සමාපජ්ජති, දුතියජ්ඣානා…පෙ… තතියජ්ඣානා වුට්ඨාය චතුත්ථං සමාපජ්ජතීති.

24. Dalam sutta keempat, kata "padāleyyā" berarti dapat memecahkan atau menembus (bhindeyya). "Chavāyā" berarti yang rendah atau buruk (lāmikāya). Kata "samādhissa samāpattikusalo hoti" berarti setelah memperhatikan makanan dan cuaca yang sesuai (āhārasappāyautusappāyāni), ia terampil (kusalo), ahli (cheko), mampu (samattho), dan sanggup (paṭibalo) untuk masuk ke dalam konsentrasi (samādhi). "Samādhissa ṭhitikusalo" berarti terampil dalam menetapnya konsentrasi; maknanya adalah ia mampu mempertahankan atau menetapkan (ṭhapetuṃ) konsentrasi. "Samādhissa vuṭṭhānakusalo" berarti terampil dalam keluar dari konsentrasi; maknanya adalah ia mampu keluar sesuai dengan batas waktu yang ditentukan (yathāparicchedena). "Samādhissa kallitakusalo" berarti terampil dalam kesiapan konsentrasi; maknanya adalah ia mampu membuat pikiran konsentrasi menjadi ceria (hāsetuṃ) dan siap (kallaṃ). "Samādhissa gocarakusalo" berarti meskipun ia menghindari hal-hal yang tidak sesuai dan tidak menunjang bagi konsentrasi serta mempraktikkan hal-hal yang sesuai dan menunjang, ia disebut terampil dalam objek konsentrasi karena ia mengetahui: "Konsentrasi ini memiliki objek tanda (nimitta) seperti kasina tanah dan sebagainya; konsentrasi ini memiliki objek karakteristik (lakkhaṇa) seperti ketidakkekalan dan sebagainya." "Samādhissa abhinīhārakusalo" berarti seseorang yang mampu mengarahkan konsentrasi jhana pertama dan seterusnya untuk mencapai tingkat-tingkat pencapaian yang lebih tinggi, ia disebut terampil dalam mengarahkan konsentrasi. Ia keluar dari jhana pertama lalu masuk ke jhana kedua, keluar dari jhana kedua, dan seterusnya, keluar dari jhana ketiga lalu masuk ke jhana keempat.

5. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Anussatiṭṭhāna Sutta.

25. පඤ්චමෙ අනුස්සතිට්ඨානානීති අනුස්සතිකාරණානි. ඉතිපි සො භගවාතිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) විත්ථාරිතානෙව. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වාති ඉදං බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං ආරම්මණං කරිත්වා. විසුජ්ඣන්තීති පරමවිසුද්ධිං නිබ්බානං පාපුණන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙව. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි මිස්සකානි කථිතානීති වෙදිතබ්බානි.

25. Dalam sutta kelima, "anussatiṭṭhānāni" berarti sebab-sebab perenungan (anussatikāraṇāni). Kalimat "itipiso bhagavā" dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. Ungkapan "idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā" berarti dengan menjadikan subjek meditasi perenungan terhadap Buddha (buddhānussati kammaṭṭhāna) ini sebagai objek. "Visujjhantī" berarti mencapai kesucian tertinggi (paramavisuddhi), yaitu Nibbāna. Sisanya di semua tempat memiliki makna yang jelas. Namun, dalam sutta ini, harus dipahami bahwa enam dasar perenungan (anussatiṭṭhāna) yang bersifat campuran (missakāni) telah dibahas.

6. මහාකච්චානසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Mahākaccāna Sutta.

26. ඡට්ඨෙ සම්බාධෙති පඤ්චකාමගුණසම්බාධෙ. ඔකාසාධිගමොති එත්ථ ඔකාසා වුච්චන්ති ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, තෙසං අධිගමො. විසුද්ධියාති විසුජ්ඣනත්ථාය. සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායාති සොකානඤ්ච පරිදෙවානඤ්ච සමතික්කමත්ථාය. අත්ථඞ්ගමායාති අත්ථං ගමනත්ථාය. ඤායස්ස අධිගමායාති සහවිපස්සනකස්ස මග්ගස්ස අධිගමනත්ථාය. නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායාති අපච්චයපරිනිබ්බානස්ස පච්චක්ඛකිරියත්ථාය.

26. Dalam sutta keenam, "sambādhe" berarti dalam kesempitan atau hambatan dari lima kesenangan indra (pañcakāmaguṇa). Mengenai istilah "okāsādhigamo", di sini enam dasar perenungan (anussatiṭṭhāna) disebut sebagai "okāsa" (kesempatan/ruang), dan istilah tersebut berarti pencapaian atas hal-hal tersebut. "Visuddhiyā" berarti untuk tujuan pemurnian (visujjhanatthāya). "Sokaparidevānaṃ samatikkamāyā" berarti untuk tujuan melampaui dukacita (soka) dan ratap tangis (parideva). "Atthaṅgamāyā" berarti untuk tujuan kelenyapan atau berakhirnya [penderitaan]. "Ñāyassa adhigamāyā" berarti untuk tujuan pencapaian Jalan (Magga) beserta dengan vipassana. "Nibbānassa sacchikiriyāyā" berarti untuk tujuan realisasi langsung dari Nibbāna yang bebas dari kondisi (apaccayaparinibbāna).

සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන. ආකාසසමෙනාති අලග්ගනට්ඨෙන චෙව අපලිබුද්ධට්ඨෙන ච ආකාසසදිසෙන. විපුලෙනාති න පරිත්තකෙන. මහග්ගතෙනාති මහන්තභාවං ගතෙන, මහන්තෙහි වා අරියසාවකෙහි ගතෙන, පටිපන්නෙනාති අත්ථො. අප්පමාණෙනාති ඵරණඅප්පමාණතාය අප්පමාණෙන. අවෙරෙනාති අකුසලවෙරපුග්ගලවෙරරහිතෙන. අබ්‍යාපජ්ඣෙනාති කොධදුක්ඛවජ්ජිතෙන. සබ්බමෙතං බුද්ධානුස්සතිචිත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං. පරතොපි එසෙව නයො. විසුද්ධිධම්මාති විසුජ්ඣනසභාවා. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි මිස්සකානෙව කථිතානීති.

Kata "sabbasoti" berarti dengan segala cara (sabbākārena). "Ākāsasamenā" berarti serupa dengan angkasa, baik karena makna tidak melekat (alagganaṭṭhena) maupun makna tidak terhalang (apalibuddhaṭṭhena). "Vipulenā" berarti tidak sedikit atau luas (naparittakena). "Mahaggatenā" berarti yang telah mencapai keadaan besar (mahantabhāvaṃ); atau dengan kata lain, yang telah dicapai atau dipraktikkan oleh para siswa mulia (ariyasāvaka). "Appamāṇenā" berarti tanpa batas karena penyebarannya (pharaṇa) yang tidak terbatas. "Averenā" berarti bebas dari permusuhan yang bersifat akusala maupun permusuhan terhadap individu. "Abyāpajjhenā" berarti bebas dari penderitaan yang disebabkan oleh kemarahan (kodhadukkha). Semua ini dikatakan merujuk pada pikiran yang disertai perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) semata. Pada bagian selanjutnya pun metodenya sama. "Visuddhidhammā" berarti memiliki sifat pemurnian. Dalam sutta ini juga dibahas mengenai enam dasar perenungan (anussatiṭṭhāna) yang bersifat campuran.

7. පඨමසමයසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Paṭhamasamaya Sutta.

27. සත්තමෙ [Pg.102] මනොභාවනීයස්සාති එත්ථ මනං භාවෙති වඩ්ඪෙතීති මනොභාවනීයො. දස්සනායාති දස්සනත්ථං. නිස්සරණන්ති නිග්ගමනං වූපසමනං. ධම්මං දෙසෙතීති කාමරාගප්පජහනත්ථාය අසුභකම්මට්ඨානං කථෙති. දුතියවාරාදීසු බ්‍යාපාදප්පහානාය මෙත්තාකම්මට්ඨානං, ථිනමිද්ධප්පහානාය ථිනමිද්ධවිනොදනකම්මට්ඨානං, ආලොකසඤ්ඤං වා වීරියාරම්භවත්ථුආදීනං වා අඤ්ඤතරං, උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානාය සමථකම්මට්ඨානං, විචිකිච්ඡාපහානාය තිණ්ණං රතනානං ගුණකථං කථෙන්තො ධම්මං දෙසෙතීති වෙදිතබ්බො. ආගම්මාති ආරබ්භ. මනසිකරොතොති ආරම්මණවසෙන චිත්තෙ කරොන්තස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති අනන්තරායෙන ආසවානං ඛයො හොති.

27. Dalam (sutta) ketujuh, pada bagian 'manobhāvanīyassa', ia mengembangkan atau menumbuhkan pikiran yang bersandar pada Nibbāna yang terbebas dari lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa); karena itu disebut 'manobhāvanīya'. 'Dassanāya' berarti demi tujuan penglihatan (pemahaman). 'Nissaraṇa' berarti jalan keluar atau penghentian. Mengenai 'dhammaṃ deseti', Beliau membabarkan subjek meditasi asubha demi tujuan meninggalkan nafsu indrawi (kāmarāga). Pada bagian kedua dan seterusnya, Beliau membabarkan subjek meditasi mettā demi tujuan melenyapkan kebencian (byāpāda); Beliau membabarkan subjek meditasi untuk melenyapkan kantuk dan kemalasan (thinamiddha), baik itu berupa persepsi cahaya (ālokasaññā) atau salah satu dari dasar-dasar pengerahan semangat (vīriyārambhavatthu) dan lainnya; Beliau membabarkan subjek meditasi ketenangan (samatha) demi tujuan melenyapkan kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca); Beliau membabarkan Dhamma dengan menguraikan kualitas-kualitas dari Tiga Permata (ratana) demi melenyapkan keragu-raguan (vicikicchā); demikianlah hal ini harus dipahami. 'Āgamma' berarti bersandar pada. 'Manasikaroto' berarti bagi orang yang melakukan perhatian di dalam pikiran dengan kekuatan objek (ārammaṇa). 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti habisnya noda-noda batin (āsava) terjadi tanpa rintangan (anantarāyena).

8. දුතියසමයසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Waktu Kedua (Dutiyasamayasutta).

28. අට්ඨමෙ මණ්ඩලමාළෙති භොජනසාලාය. චාරිත්තකිලමථොති පිණ්ඩපාතචරියාය උප්පන්නකිලමථො. භත්තකිලමථොති භත්තදරථො. විහාරපච්ඡායායන්ති විහාරපච්චන්තෙ ඡායාය. යදෙවස්ස දිවා සමාධිනිමිත්තං මනසිකතං හොතීති යං එව තස්ස තතො පුරිමදිවසභාගෙ සමථනිමිත්තං චිත්තෙ කතං හොති. තදෙවස්ස තස්මිං සමයෙ සමුදාචරතීති තංයෙව එතස්ස තස්මිං සමයෙ දිවාවිහාරෙ නිසින්නස්ස මනොද්වාරෙ සඤ්චරති. ඔජට්ඨායීති ඔජාය ඨිතො පතිට්ඨිතො. ඵාසුකස්ස හොතීති ඵාසුකං අස්ස හොති. සම්මුඛාති කථෙන්තස්ස සම්මුඛට්ඨානෙ. සුතන්ති සොතෙන සුතං. පටිග්ගහිතන්ති චිත්තෙන පටිග්ගහිතං.

28. Dalam (sutta) kedelapan, 'maṇḍalamāḷe' berarti di balai makan. 'Cārittakilamatho' adalah kelelahan yang muncul dari perjalanan mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta). 'Bhattakilamatho' adalah kegelisahan atau rasa berat setelah makan. 'Vihārapacchāyāyaṃ' berarti di tempat teduh di pinggiran vihara. 'Yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti' berarti objek ketenangan (samathanimitta) mana pun yang telah dia lakukan (renungkan) dalam pikirannya pada bagian hari sebelumnya. 'Tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati' berarti objek ketenangan itu jugalah yang muncul dengan baik di pintu pikiran bagi ia yang sedang duduk di tempat berdiam siang hari pada waktu itu. 'Ojaṭṭhāyī' berarti berdiri atau menetap dalam sari (energi). 'Phāsukassa hoti' berarti adanya kenyamanan baginya. 'Sammukhā' berarti di hadapan Sang Buddha yang sedang membabarkan. 'Sutaṃ' berarti didengar melalui pintu telinga. 'Paṭiggahitaṃ' berarti diterima dengan pikiran melalui pintu pikiran.

9. උදායීසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Udāyī.

29. නවමෙ උදායින්ති ලාළුදායිත්ථෙරං. සුණොමහං, ආවුසොති, ආවුසො, නාහං බධිරො, සුණාමි භගවතො වචනං, පඤ්හං පන උපපරික්ඛාමීති. අධිචිත්තන්ති සමාධිවිපස්සනාචිත්තං. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානන්ති ඉදං ඣානත්තයසඞ්ඛාතං අනුස්සතිකාරණං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තතීති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛවිහාරත්ථාය පවත්තති. ආලොකසඤ්ඤන්ති ආලොකනිමිත්තෙ උප්පන්නසඤ්ඤං. දිවා සඤ්ඤං අධිට්ඨාතීති දිවාති සඤ්ඤං ඨපෙති[Pg.103]. යථා දිවා තථා රත්තින්ති යථානෙන දිවා ආලොකසඤ්ඤා මනසිකතා, රත්තිම්පි තථෙව තං මනසි කරොති. යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා වානෙන රත්තිං ආලොකසඤ්ඤා මනසිකතා, දිවාපි තං තථෙව මනසි කරොති. විවටෙනාති පාකටෙන. අපරියොනද්ධෙනාති නීවරණෙහි අනොනද්ධෙන. සප්පභාසං චිත්තං භාවෙතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණත්ථාය සහොභාසකං චිත්තං බ්‍රූහෙති වඩ්ඪෙති. යං පන ‘‘ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොතී’’ති වුත්තං, තං ථිනමිද්ධවිනොදනාලොකසඤ්ඤං සන්ධාය වුත්තං, න දිබ්බචක්ඛුඤාණාලොකන්ති වෙදිතබ්බං. ඤාණදස්සනප්පටිලාභායාති දිබ්බචක්ඛුසඞ්ඛාතස්ස ඤාණදස්සනස්ස පටිලාභාය.

29. Dalam (sutta) kesembilan, 'udāyi' merujuk pada Thera Kāḷudāyi. 'Suṇomahaṃ, āvuso' berarti 'Sahabat, saya tidak tuli, saya mendengar perkataan Sang Baginda, namun saya sedang menyelidiki dan merenungkan pertanyaan tersebut'. 'Adhicittaṃ' berarti pikiran samatha dan vipassanā. 'Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ' berarti alasan untuk perenungan (anussati) ini, yang disebut sebagai kumpulan tiga jhana. 'Diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati' berarti berlanjut demi tujuan kediaman yang bahagia dalam keberadaan diri saat ini juga. 'Ālokasaññaṃ' berarti persepsi yang muncul pada objek cahaya (ālokanimitta). 'Divā saññaṃ adhiṭṭhāti' berarti menetapkan persepsi siang hari. 'Yathā divā tathā rattiṃ' berarti sebagaimana persepsi cahaya siang hari telah diperhatikan oleh yogi ini, demikian pula ia memperhatikannya di malam hari. 'Yathā rattiṃ tathā divā' berarti sebagaimana persepsi cahaya di malam hari (seperti cahaya bulan) telah diperhatikan oleh yogi ini, demikian pula ia memperhatikannya di siang hari. 'Vivaṭena' berarti secara terbuka atau jelas. 'Apariyonaddhena' berarti tidak terhalangi atau tidak diselimuti oleh rintangan batin (nīvaraṇa). 'Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti' berarti mengembangkan pikiran vipassanā yang disertai cahaya demi tujuan pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). Namun, apa yang dikatakan sebagai 'memperhatikan persepsi cahaya (ālokasaññaṃ manasi karoti)' itu merujuk pada persepsi cahaya yang melenyapkan kantuk dan kemalasan (thinamiddha); harus dipahami bahwa itu bukan merujuk pada cahaya pengetahuan mata dewa. 'Ñāṇadassanappaṭilābhāya' berarti untuk memperoleh pengetahuan dan penglihatan yang disebut mata dewa.

ඉමමෙව කායන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං සබ්බාකාරෙන විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කායගතාසතිකම්මට්ඨානෙ වුත්තං. කාමරාගප්පහානායාති පඤ්චකාමගුණිකස්ස රාගස්ස පහානත්ථාය. සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍යාති යථා පස්සෙය්‍ය. සරීරන්ති මතසරීරං. සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතන්ති සුසානෙ අපවිද්ධං. එකාහං මතස්ස අස්සාති එකාහමතං. ද්වීහං මතස්ස අස්සාති ද්වීහමතං. තීහං මතස්ස අස්සාති තීහමතං. භස්තා විය වායුනා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා යථානුක්කමං සමුග්ගතෙන සූනභාවෙන ධුමාතත්තා උද්ධුමාතං, උද්ධුමාතමෙව උද්ධුමාතකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං උද්ධුමාතන්ති උද්ධුමාතකං. විනීලං වුච්චති විපරිභින්නවණ්ණං, විනීලමෙව විනීලකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විනීලන්ති විනීලකං. මංසුස්සදට්ඨානෙසු රත්තවණ්ණස්ස පුබ්බසන්නිචයට්ඨානෙසු සෙතවණ්ණස්ස යෙභුය්‍යෙන ච නීලවණ්ණස්ස නීලට්ඨානෙ නීලසාටකපාරුතස්සෙව ඡවසරීරස්සෙතං අධිවචනං. පරිභින්නට්ඨානෙහි නවහි වා වණමුඛෙහි විස්සන්දමානං පුබ්බං විපුබ්බං, විපුබ්බමෙව විපුබ්බකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විපුබ්බන්ති විපුබ්බකං. විපුබ්බකං ජාතං තථාභාවං ගතන්ති විපුබ්බකජාතං.

Pada kata 'imameva kāyaṃ' dan seterusnya, segala sesuatu yang harus dikatakan telah saya jelaskan secara terperinci dalam segala aspeknya di dalam Visuddhimagga pada bagian subjek meditasi perenungan terhadap tubuh (kāyagatāsati). 'Kāmarāgappahānāya' berarti demi tujuan melenyapkan nafsu pada lima objek indra. 'Seyyathāpi passeyya' berarti sebagaimana ia melihat. 'Sarīraṃ' berarti tubuh yang sudah mati (mayat). 'Sivathikāya chaḍḍitaṃ' berarti yang dibuang di pemakaman. 'Ekāhaṃ matassa assa' berarti yang telah mati selama satu hari, karena itu disebut 'ekāhamata'. 'Dvīhaṃ matassa assa' berarti yang telah mati selama dua hari, karena itu disebut 'dvīhamata'. 'Tīhaṃ matassa assa' berarti yang telah mati selama tiga hari, karena itu disebut 'tīhamata'. Mayat yang membengkak karena udara seperti kantong kulit yang ditiup, yang membengkak secara bertahap setelah habisnya indra kehidupan (jīvitindriya) karena keadaan membengkak, disebut 'uddhumāta'; mayat yang membengkak itu sendiri disebut 'uddhumātaka'. Atau karena sifatnya yang menjijikkan, ia adalah mayat membengkak yang hina, karena itu disebut 'uddhumātaka'. Mayat yang memiliki warna yang bermacam-macam (seperti putih, merah) namun didominasi warna biru/hitam disebut 'vinīla'; vinīla itu sendiri disebut 'vinīlaka'. Atau karena sifatnya yang menjijikkan, ia adalah vinīla yang hina, karena itu disebut 'vinīlaka'. Ini adalah sebutan bagi mayat yang berwarna merah di bagian yang banyak dagingnya, berwarna putih di bagian tempat terkumpulnya nanah, dan umumnya berwarna kebiruan, tampak seperti terbungkus kain biru di bagian-bagian yang biru. Mayat yang nanahnya mengalir dari sembilan lubang luka atau dari bagian-bagian yang pecah disebut 'vipubba'; vipubba itu sendiri disebut 'vipubbaka'. Atau karena sifatnya yang menjijikkan, ia adalah vipubba yang hina, karena itu disebut 'vipubbaka'. 'Vipubbakaṃ jātaṃ' berarti telah mencapai keadaan sebagai mayat yang mengeluarkan nanah.

සො ඉමමෙව කායන්ති සො භික්ඛු ඉමං අත්තනො කායං තෙන කායෙන සද්ධිං ඤාණෙන උපසංහරති උපනෙති. කථං? අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතොති. ඉදං වුත්තං හොති – ආයු උස්මා විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං අත්ථිතාය අයං කායො ඨානගමනාදිඛමො හොති, ඉමෙසං පන විගමා අයම්පි එවංධම්මො එවංපූතිකසභාවොයෙවාති. එවංභාවීති එවමෙවං උද්ධුමාතාදිභෙදො භවිස්සති. එවං අනතීතොති එවං උද්ධුමාතාදිභාවං අනතික්කන්තො.

'So imameva kāyaṃ' berarti bhikkhu tersebut membandingkan atau menghubungkan tubuhnya sendiri dengan tubuh (mayat) itu melalui pengetahuannya. Bagaimana cara ia membandingkannya? 'Tubuh ini pun memiliki sifat yang sama, akan menjadi seperti itu, dan tidak dapat melampaui keadaan seperti itu'. Maknanya adalah: Karena adanya tiga hal ini, yaitu umur (āyus/jīvitindriya), panas (usmā/tejodhātu), dan kesadaran (viññāṇa), maka tubuh ini mampu untuk berdiri, berjalan, dan sebagainya. Namun, dengan lenyapnya hal-hal tersebut, tubuh ini pun memiliki sifat yang sama, yakni sifat membusuk belaka. 'Evaṃbhāvī' berarti akan menjadi berbagai tahap pembusukan seperti membengkak dan lainnya. 'Evaṃ anatīto' berarti tidak dapat melampaui keadaan menjadi membengkak (uddhumātaka) dan sebagainya.

ඛජ්ජමානන්ති [Pg.104] උදරාදීසු නිසීදිත්වා උදරමංසඔට්ඨමංසඅක්ඛිකමංසාදීනි ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වා ඛාදියමානං. සමංසලොහිතන්ති සෙසාවසෙසමංසලොහිතයුත්තං. නිම්මංසලොහිතමක්ඛිතන්ති මංසෙ ඛීණෙපි ලොහිතං න සුස්සති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘නිම්මංසලොහිතමක්ඛිත’’න්ති. අඤ්ඤෙනාති අඤ්ඤෙන දිසාභාගෙන. හත්ථට්ඨිකන්ති චතුසට්ඨිභෙදම්පි හත්ථට්ඨිකං පාටියෙක්කං පාටියෙක්කං විප්පකිණ්ණං. පාදට්ඨිකාදීසුපි එසෙව නයො. තෙරොවස්සිකානීති අතික්කන්තසංවච්ඡරානි. පූතීනීති අබ්භොකාසෙ ඨිතානි වාතාතපවුට්ඨිසම්ඵස්සෙන තෙරොවස්සිකානෙව පූතීනි හොන්ති, අන්තොභූමිගතානි පන චිරතරං තිට්ඨන්ති. චුණ්ණකජාතානීති චුණ්ණවිචුණ්ණං හුත්වා විප්පකිණ්ණානි. සබ්බත්ථ සො ඉමමෙවාති වුත්තනයෙන ඛජ්ජමානාදීනං වසෙන යොජනා කාතබ්බා. අස්මිමානසමුග්ඝාතායාති අස්මීති පවත්තස්ස නවවිධස්ස මානස්ස සමුග්ඝාතත්ථාය. අනෙකධාතුපටිවෙධායාති අනෙකධාතූනං පටිවිජ්ඣනත්ථාය. සතොව අභික්කමතීති ගච්ඡන්තො සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතොව ගච්ඡති. සතොව පටික්කමතීති පටිනිවත්තන්තොපි සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතොව නිවත්තති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සතිසම්පජඤ්ඤායාති සතියා ච ඤාණස්ස ච අත්ථාය. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ සතිඤාණානි මිස්සකානි කථිතානීති.

Khajjamānaṃ berarti sedang dimakan, setelah duduk di perut dan bagian lainnya, serta mencabik-cabik daging perut, daging bibir, rongga mata, dan sebagainya. Samaṃsalohitaṃ berarti disertai dengan sisa-sisa daging dan darah. Nimmaṃsalohitamakkhitaṃ merujuk pada kondisi di mana meskipun dagingnya telah habis, darahnya belum mengering; itulah yang dimaksud dengan 'dilumuri darah tanpa daging'. Aññena berarti di arah atau bagian yang lain. Hatthaṭṭhikaṃ berarti enam puluh empat jenis tulang tangan yang tersebar secara terpisah satu per satu. Metode yang sama juga berlaku untuk tulang kaki dan lainnya. Terovassikāni berarti tahun-tahun yang telah berlalu. Pūtīni berarti tulang-tulang yang berada di tempat terbuka menjadi busuk karena terkena angin, panas matahari, dan hujan selama bertahun-tahun; namun, tulang-tulang yang berada di dalam tanah bertahan jauh lebih lama. Cuṇṇakajātāni berarti tersebar setelah hancur menjadi serbuk halus. Di setiap tempat, penerapan harus dilakukan sesuai dengan metode yang telah disebutkan melalui cara 'sedang dimakan' dan sebagainya. Asmimānasamugghātāya berarti untuk mencabut sembilan jenis kesombongan (mana) yang muncul sebagai 'Aku adalah'. Anekadhātupaṭivedhāya berarti untuk tujuan menembus berbagai macam unsur (dhatu). Satova abhikkamati berarti saat melangkah maju, ia pergi dengan senantiasa disertai oleh perhatian dan kebijaksanaan. Satova paṭikkamati berarti bahkan saat melangkah mundur, ia kembali dengan senantiasa disertai oleh perhatian dan kebijaksanaan. Metode yang sama juga berlaku untuk kata-kata lainnya. Satisampajaññāya berarti demi kepentingan perhatian (sati) dan pengetahuan (nana). Demikianlah, dalam sutta ini, perhatian dan pengetahuan diajarkan secara tercampur.

10. අනුත්තරියසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta tentang Keunggulan (Anuttariya Sutta).

30. දසමෙ උච්චාවචන්ති යං කිඤ්චි මහන්තඛුද්දකං, උච්චනීචං වා. හීනන්ති නිහීනං. ගම්මන්ති ගාමවාසිකානං දස්සනං. පොථුජ්ජනිකන්ති පුථුජ්ජනානං සන්තකං. අනරියන්ති න අරියං න උත්තමං න පරිසුද්ධං. අනත්ථසංහිතන්ති න අත්ථසන්නිස්සිතං. න නිබ්බිදායාති න වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය. න විරාගායාති න රාගාදීනං විරජ්ජනත්ථාය. න නිරොධායාති න රාගාදීනං අප්පවත්තිනිරොධාය. න උපසමායාති න රාගාදීනං වූපසමනත්ථාය. න අභිඤ්ඤායාති න අභිජානනත්ථාය. න සම්බොධායාති න සම්බොධිසඞ්ඛාතස්ස චතුමග්ගඤාණස්ස පටිවිජ්ඣනත්ථාය. න නිබ්බානායාති න නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය.

30. Dalam sutta kesepuluh, uccāvacaṃ berarti apa pun yang besar atau kecil, atau tinggi atau rendah. Hīnaṃ berarti rendah atau hina. Gammaṃ berarti pandangan dari penduduk desa (orang awam yang bodoh). Pothujjanikaṃ berarti milik orang-orang duniawi (puthujjana). Anariyaṃ berarti tidak mulia, tidak luhur, dan tidak murni. Anatthasaṃhitaṃ berarti tidak berkaitan dengan manfaat. Na nibbidāya berarti tidak untuk tujuan kejenuhan terhadap penderitaan samsara. Na virāgāya berarti tidak untuk tujuan melenyapkan keserakahan dan sebagainya. Na nirodhāya berarti tidak untuk tujuan penghentian keserakahan dan sebagainya tanpa kemunculan kembali. Na upasamāya berarti tidak untuk tujuan ketenangan keserakahan dan sebagainya. Na abhiññāya berarti tidak untuk tujuan pengetahuan tinggi. Na sambodhāya berarti tidak untuk tujuan penembusan pengetahuan empat jalan mulia yang disebut pencerahan. Na nibbānāya berarti tidak untuk tujuan realisasi Nibbana.

නිවිට්ඨසද්ධොති පතිට්ඨිතසද්ධො. නිවිට්ඨපෙමොති පතිට්ඨිතපෙමො. එකන්තගතොති එකන්තං ගතො, අචලප්පත්තොති අත්ථො. අභිප්පසන්නොති අතිවිය පසන්නො. එතදානුත්තරියන්ති එතං අනුත්තරං. හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛතීති හත්ථිනිමිත්තං [Pg.105] සික්ඛිතබ්බං හත්ථිසිප්පං සික්ඛති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. උච්චාවචන්ති මහන්තඛුද්දකං සිප්පං සික්ඛති.

Niviṭṭhasaddho berarti memiliki keyakinan yang kokoh. Niviṭṭhapemo berarti memiliki kasih sayang yang kokoh. Ekantagato berarti telah sampai pada kepastian, yang artinya telah mencapai ketidaktergoyahkan. Abhippasanno berarti sangat yakin atau sangat jernih batinnya. Etadānuttariyaṃ berarti ini adalah yang tertinggi atau tiada bandingnya. Hatthismimpi sikkhati berarti ia mempelajari seni gajah yang harus dipelajari berdasarkan hal-hal berkaitan dengan gajah. Metode yang sama juga berlaku untuk kata-kata lainnya. Uccāvacaṃ berarti ia mempelajari seni ketangkasan yang besar maupun yang kecil.

උපට්ඨිතා පාරිචරියෙති පාරිචරියාය පච්චුපට්ඨිතා. භාවයන්ති අනුස්සතින්ති අනුත්තරං අනුස්සතිං භාවෙන්ති. විවෙකප්පටිසංයුත්තන්ති නිබ්බානනිස්සිතං කත්වා. ඛෙමන්ති නිරුපද්දවං. අමතගාමිනන්ති නිබ්බානගාමිනං, අරියමග්ගං භාවෙන්තීති අත්ථො. අප්පමාදෙ පමොදිතාති සතියා අවිප්පවාසසඞ්ඛාතෙ අප්පමාදෙ ආමොදිතා පමොදිතා. නිපකාති නෙපක්කෙන සමන්නාගතා. සීලසංවුතාති සීලෙන සංවුතා පිහිතා. තෙ වෙ කාලෙන පච්චෙන්තීති තෙ වෙ යුත්තප්පයුත්තකාලෙ ජානන්ති. යත්ථ දුක්ඛං නිරුජ්ඣතීති යස්මිං ඨානෙ සකලං වට්ටදුක්ඛං නිරුජ්ඣති, තං අමතං මහානිබ්බානං තෙ භික්ඛූ ජානන්තීති. ඉමස්මිං සුත්තෙ ඡ අනුත්තරියානි මිස්සකානි කථිතානීති.

Upaṭṭhitā pāricariyā berarti berada dalam pengabdian yang siap sedia. Bhāvayanti anussatiṃ berarti mereka mengembangkan perenungan yang tiada bandingnya. Vivekappaṭisaṃyuttaṃ berarti dengan menjadikannya bersandar pada Nibbana. Khemaṃ berarti bebas dari bahaya. Amatagāminan berarti yang menuntun ke Nibbana; maknanya adalah mereka mengembangkan Jalan Mulia. Appamāde pamoditā berarti bergembira dalam kewaspadaan yang disebut sebagai tidak lepasnya perhatian. Nipakā berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan yang mengeringkan kekotoran batin. Sīlasaṃvutā berarti pintu-pintu indranya tertutup oleh sila. Te ve kālena paccenti berarti para bhikkhu tersebut mengetahui pada waktu yang tepat. Yattha dukkhaṃ nirujjhati berarti di tempat di mana seluruh penderitaan samsara lenyap; para bhikkhu tersebut mengetahui Nibbana Agung yang tanpa kematian itu. Dalam sutta ini, enam hal yang tiada bandingnya (anuttariya) diajarkan secara tercampur.

අනුත්තරියවග්ගො තතියො.

Bab tentang Yang Tiada Bandingnya (Anuttariya Vagga), yang ketiga.

4. දෙවතාවග්ගො

4. Bab tentang Dewa (Devatā Vagga).

1. සෙඛසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta tentang Pelajar (Sekha Sutta).

31. චතුත්ථස්ස පඨමෙ සෙඛස්සාති සත්තවිධස්ස සෙඛස්ස. පුථුජ්ජනෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. පරිහානායාති උපරූපරිගුණපරිහානාය.

31. Dalam sutta pertama dari bab keempat, sekhassa berarti bagi tujuh jenis pribadi Sekha (pelajar mulia). Sedangkan bagi orang awam (puthujjana), tidak ada yang perlu dikatakan. Parihānāya berarti demi kemerosotan kualitas-kualitas luhur yang seharusnya dicapai di tingkat yang lebih tinggi.

2-3. අපරිහානසුත්තද්වයවණ්ණනා

2-3. Penjelasan Dua Sutta tentang Ketidak-merosotan (Aparihāna Sutta).

32-33. දුතියෙ සත්ථුගාරවතාති සත්ථරි ගරුභාවො. ධම්මගාරවතාති නවවිධෙ ලොකුත්තරධම්මෙ ගරුභාවො. සඞ්ඝගාරවතාති සඞ්ඝෙ ගරුභාවො. සික්ඛාගාරවතාති තීසු සික්ඛාසු ගරුභාවො. අප්පමාදගාරවතාති අප්පමාදෙ ගරුභාවො. පටිසන්ථාරගාරවතාති ධම්මාමිසවසෙන දුවිධෙ පටිසන්ථාරෙ ගරුභාවො. සත්ථා ගරු අස්සාති සත්ථුගරු. ධම්මො ගරු අස්සාති ධම්මගරු. තිබ්බගාරවොති බහලගාරවො. පටිසන්ථාරෙ [Pg.106] ගාරවො අස්සාති පටිසන්ථාරගාරවො. තතියෙ සප්පතිස්සොති සජෙට්ඨකො සගාරවො. හිරොත්තප්පං පනෙත්ථ මිස්සකං කථිතං.

32-33. Dalam sutta kedua, satthugāravatā berarti sikap hormat terhadap Sang Guru. Dhammagāravatā berarti sikap hormat terhadap sembilan jenis Dhamma adiduniawi. Saṅghagāravatā berarti sikap hormat terhadap Sangha. Sikkhāgāravatā berarti sikap hormat terhadap tiga pelatihan (sikkhā). Appamādagāravatā berarti sikap hormat terhadap kewaspadaan. Paṭisanthāragāravatā berarti sikap hormat terhadap keramah-tamahan yang terdiri dari dua jenis: Dhamma dan materi. Seseorang yang menghormati Sang Guru disebut satthugaru. Seseorang yang menghormati Dhamma disebut dhammagaru. Tibbagāravo berarti memiliki rasa hormat yang mendalam. Seseorang yang menghormati keramah-tamahan disebut paṭisanthāragāravo. Dalam sutta ketiga, sappatisso berarti memiliki rasa hormat terhadap yang lebih tua atau senior. Di sini, rasa malu (hiri) dan rasa takut (ottappa) juga diajarkan secara bersamaan.

4. මහාමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta tentang Mahāmoggallāna (Mahāmoggallāna Sutta).

34. චතුත්ථෙ තිස්සො නාම භික්ඛූති ථෙරස්සෙව සද්ධිවිහාරිකො. මහිද්ධිකො මහානුභාවොති ඉජ්ඣනට්ඨෙන මහතී ඉද්ධි අස්සාති මහිද්ධිකො. අනුඵරණට්ඨෙන මහා ආනුභාවො අස්සාති මහානුභාවො. චිරස්සං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉමං පරියායමකාසීති එවරූපං ලොකෙ පකතියා පියසමුදාහාරවචනං හොති. ලොකියා හි චිරස්සං ආගතම්පි අනාගතපුබ්බම්පි මනාපජාතියං ආගතං දිස්වා ‘‘කුතො භවං ආගතො, චිරස්සං භවං ආගතො, කථං තෙ ඉධාගමනමග්ගො ඤාතො, කිං මග්ගමූළ්හොසී’’තිආදීනි වදන්ති. අයං පන ආගතපුබ්බත්තායෙව එවමාහ. ථෙරො හි කාලෙන කාලං බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡතියෙව. තත්ථ පරියායමකාසීති වාරං අකාසි. යදිදං ඉධාගමනායාති යො අයං ඉධාගමනාය වාරො, තං චිරස්සං අකාසීති වුත්තං හොති. ඉදමාසනං පඤ්ඤත්තන්ති මහාරහං බ්‍රහ්මපල්ලඞ්කං පඤ්ඤාපෙත්වා එවමාහ. අවෙච්චප්පසාදෙනාති අධිගතෙන අචලෙන මග්ගප්පසාදෙන. ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපත්තිමග්ගඤාණං කථිතං.

34. Dalam sutta keempat, bhikkhu bernama Tissa adalah murid (saddhivihārika) dari Yang Ariya Mahāmoggallāna sendiri. Mahiddhiko berarti memiliki kekuatan luar biasa karena kesempurnaan batinnya. Mahānubhāvo berarti memiliki pengaruh besar karena kemampuan penembusannya. Kalimat 'Sudah lama sekali, Sahabat Moggallāna, Anda melakukan kunjungan ini' merupakan ucapan sapaan ramah yang umum di dunia. Sebab, orang-orang di dunia, ketika melihat seseorang yang menyenangkan yang sudah lama tidak datang atau belum pernah datang sebelumnya, akan menyapa dengan berkata, 'Dari manakah Anda datang? Anda datang setelah sekian lama. Bagaimana Anda mengetahui jalan ke sini? Apakah Anda tersesat?' dan sebagainya. Namun, Brahma ini (Tissa) berkata demikian karena Moggallāna memang pernah datang sebelumnya. Sang Thera memang pergi ke alam Brahma dari waktu ke waktu. Kata pariyāyamakāsi berarti melakukan kunjungan atau giliran. 'Untuk datang ke sini' maksudnya adalah ia memerlukan waktu lama untuk giliran berkunjung ke sini. 'Tempat duduk ini telah disiapkan' diucapkan setelah menyiapkan takhta Brahma yang sangat megah. Aveccappasādena berarti melalui keyakinan pada Jalan (Magga) yang telah dicapai dan tidak tergoyahkan. Dalam sutta ini, pengetahuan Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimaggañāṇa) diajarkan.

5. විජ්ජාභාගියසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta tentang Bagian dari Pengetahuan (Vijjābhāgiya Sutta).

35. පඤ්චමෙ විජ්ජාභාගියාති විජ්ජාකොට්ඨාසිකා. අනිච්චසඤ්ඤාති අනිච්චානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාති දුක්ඛානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාති අනත්තානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. පහානසඤ්ඤාති පහානානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. විරාගසඤ්ඤාති විරාගානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. නිරොධසඤ්ඤාති නිරොධානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා.

35. Dalam sutta kelima, yang dimaksud dengan 'vijjābhāgiyā' adalah bagian-bagian dari pengetahuan (vijjā). 'Aniccasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanāñāṇa). 'Anicce dukkhasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan penderitaan (dukkhānupassanāñāṇa). 'Dukkhe anattasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan tanpa-diri (anattānupassanāñāṇa). 'Pahānasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan pelepasan (pahānānupassanāñāṇa). 'Virāgasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan peluruhan nafsu (virāgānupassanāñāṇa). 'Nirodhasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan penghentian (nirodhānupassanāñāṇa).

6. විවාදමූලසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta tentang Akar Perselisihan (Vivādamūlasutta)

36. ඡට්ඨෙ [Pg.107] විවාදමූලානීති විවාදස්ස මූලානි. කොධනොති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන සමන්නාගතො. උපනාහීති වෙරඅප්පටිනිස්සග්ගලක්ඛණෙන උපනාහෙන සමන්නාගතො. අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො කථං දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තති? කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ විය ද්වීසු භික්ඛූසු විවාදං ආපන්නෙසු තස්මිං විහාරෙ තෙසං අන්තෙවාසිකා විවදන්ති, තෙසං ඔවාදං ගණ්හන්තො භික්ඛුනිසඞ්ඝො විවදති. තතො තෙසං උපට්ඨාකා විවදන්ති, අථ මනුස්සානං ආරක්ඛදෙවතා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. තථා ධම්මවාදීනං ආරක්ඛදෙවතා ධම්මවාදිනියො හොන්ති, අධම්මවාදීනං අධම්මවාදිනියො. තතො ආරක්ඛදෙවතානං මිත්තා භුම්මදෙවතා භිජ්ජන්ති. එවං පරම්පරාය යාව බ්‍රහ්මලොකා ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ සබ්බෙ දෙවමනුස්සා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීහි පන අධම්මවාදිනොව බහුතරා හොන්ති. තතො යං බහුකෙහි ගහිතං, තං ගච්ඡන්ති. ධම්මං විස්සජ්ජෙත්වා බහුතරාව අධම්මං ගණ්හන්ති. තෙ අධම්මං පුරක්ඛත්වා විහරන්තා අපායෙ නිබ්බත්තන්ති. එවං ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය හොති. අජ්ඣත්තං වාති තුම්හාකං අබ්භන්තරපරිසාය. බහිද්ධාති පරෙසං පරිසාය.

36. Dalam sutta keenam, 'vivādamūlāni' berarti akar-akar perselisihan. 'Kodhanoti' berarti dipenuhi dengan kemarahan yang memiliki karakteristik kegeraman. 'Upanāhīti' berarti dipenuhi dengan dendam yang memiliki karakteristik tidak melepaskan permusuhan. 'Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ' (untuk ketidakberuntungan dan penderitaan para dewa dan manusia): bagaimanakah perselisihan antara dua orang bhikkhu berakibat pada ketidakberuntungan dan penderitaan para dewa dan manusia? Seperti dalam Kosambakakkhandhaka, ketika dua orang bhikkhu berselisih, para murid mereka di vihara tersebut ikut berselisih, dan sangha bhikkhuni yang menerima instruksi dari mereka pun ikut berselisih. Kemudian, para penyokong mereka ikut berselisih, lalu para dewa pelindung manusia terbagi menjadi dua kelompok. Demikian pula, dewa-dewa pelindung bagi mereka yang berbicara sesuai Dhamma menjadi pendukung Dhamma, dan dewa-dewa bagi mereka yang berbicara tidak sesuai Dhamma menjadi pendukung bukan-Dhamma. Kemudian, para dewa bumi yang berteman dengan para dewa pelindung tersebut menjadi terpecah. Demikianlah secara berantai hingga ke alam Brahma, kecuali para siswa mulia (ariyasāvaka), semua dewa dan manusia terbagi menjadi dua kelompok. Namun, jumlah mereka yang berbicara tidak sesuai Dhamma biasanya lebih banyak daripada yang berbicara sesuai Dhamma. Kemudian, banyak orang mengikuti apa yang diambil oleh mayoritas. Dengan meninggalkan Dhamma, mayoritas mengikuti apa yang bukan-Dhamma. Mereka yang hidup dengan mengutamakan yang bukan-Dhamma akan terlahir di alam sengsara (apāya). Demikianlah perselisihan antara dua orang bhikkhu berakibat pada ketidakberuntungan dan penderitaan bagi para dewa dan manusia. 'Ajjhattaṃ vā' berarti di dalam lingkungan internal kalian. 'Bahiddhā' berarti di dalam lingkungan orang lain.

මක්ඛීති පරෙසං ගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. ඉස්සුකීති පරස්ස සක්කාරාදීනි ඉස්සායනලක්ඛණාය ඉස්සාය සමන්නාගතො. මච්ඡරීති ආවාසමච්ඡරියාදීහි සමන්නාගතො. සඨොති කෙරාටිකො. මායාවීති කතපටිච්ඡාදකො. පාපිච්ඡොති අසන්තසම්භාවනිච්ඡකො දුස්සීලො. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථිකවාදී, අහෙතුවාදී, අකිරියවාදී. සන්දිට්ඨිපරාමාසීති සයං දිට්ඨමෙව පරාමසති. ආධානග්ගාහීති දළ්හග්ගාහී. දුප්පටිනිස්සග්ගීති න සක්කා හොති ගහිතං විස්සජ්ජාපෙතුං. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථිතං.

'Makkhī' berarti dipenuhi dengan sikap meremehkan yang memiliki karakteristik meremehkan jasa orang lain. 'Paḷāsī' berarti dipenuhi dengan persaingan yang memiliki karakteristik menandingi. 'Issukī' berarti dipenuhi dengan kecemburuan yang memiliki karakteristik iri terhadap pemberian (sakkāra) orang lain. 'Maccharī' berarti dipenuhi dengan kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya. 'Saṭho' berarti licik. 'Māyāvī' berarti penipu (yang menyembunyikan kesalahannya). 'Pāpiccho' berarti seseorang yang tidak bermoral yang memiliki keinginan jahat, yang ingin menunjukkan kualitas yang tidak ada pada dirinya. 'Micchādiṭṭhī' berarti berpandangan salah, seperti nihilisme (natthikavāda), ahetukavāda (penyangkalan sebab), dan akiriyavāda (penyangkalan hasil perbuatan). 'Sandiṭṭhiparāmāsī' berarti hanya berpegang pada pandangannya sendiri. 'Ādhānaggāhī' berarti berpegang teguh. 'Duppaṭinissaggī' berarti sulit untuk dibuat melepaskan apa yang telah ia pegang. Dalam sutta ini, hanya diajarkan mengenai roda penderitaan (vaṭṭa).

7. දානසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta tentang Pemberian (Dānasutta)

37. සත්තමෙ වෙළුකණ්ඩකීති වෙළුකණ්ඩකනගරවාසිනී. ඡළඞ්ගසමන්නාගතන්ති ඡහි ගුණඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙතීති දානං දෙති. පුබ්බෙව දානා සුමනොති දානං දස්සාමීති මාසඩ්ඪමාසතො පට්ඨාය [Pg.108] සොමනස්සප්පත්තො හොති. එත්ථ හි පුබ්බෙචෙතනා දස්සාමීති චිත්තුප්පාදකාලතො පට්ඨාය ‘‘ඉතො උට්ඨිතෙන දානං දස්සාමී’’ති ඛෙත්තග්ගහණං ආදිං කත්වා චින්තෙන්තස්ස ලබ්භති. දදං චිත්තං පසාදෙතීති එවං වුත්තා මුඤ්චචෙතනා පන දානකාලෙයෙව ලබ්භති. දත්වා අත්තමනො හොතීති අයං පන අපරචෙතනා අපරාපරං අනුස්සරන්තස්ස ලබ්භති. වීතරාගාති විගතරාගා ඛීණාසවා. රාගවිනයාය වා පටිපන්නාති රාගවිනයපටිපදං පටිපන්නා. උක්කට්ඨදෙසනා චෙසා, න කෙවලං පන ඛීණාසවානං, අනාගාමි-සකදාගාමි-සොතාපන්නානම්පි අන්තමසො තදහුපබ්බජිතස්ස භණ්ඩගාහකසාමණෙරස්සාපි දින්නා දක්ඛිණා ඡළඞ්ගසමන්නාගතාව හොති. සොපි හි සොතාපත්තිමග්ගත්ථමෙව පබ්බජිතො.

37. Dalam sutta ketujuh, 'veḷukaṇḍakī' berarti penduduk kota Veḷukaṇḍaka. 'Chaḷaṅgasamannāgatanti' berarti yang dilengkapi dengan enam faktor kualitas. 'Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti' berarti memberikan derma. 'Pubbeva dānā sumano' berarti merasa gembira sebelum memberi, yaitu merasa bahagia sejak sebulan atau setengah bulan sebelumnya dengan berpikir 'Aku akan memberikan derma.' Di sini, kehendak sebelum memberi (pubbecetanā) diperoleh bagi orang yang merenung mulai dari saat timbulnya pikiran 'Aku akan memberi' hingga mengambil sawah dengan berpikir 'Aku akan memberikan derma dari padi yang tumbuh dari sini.' 'Dadaṃ cittaṃ pasādeti' berarti menjernihkan pikiran saat memberi; ini disebut 'muñcacetanā' yang diperoleh hanya pada saat pemberian. 'Datvā attamano hoti' berarti merasa puas setelah memberi; ini adalah 'aparacetanā' yang diperoleh bagi orang yang terus-menerus merenungkannya kembali. 'Vītarāgā' berarti mereka yang telah bebas dari nafsu, yaitu para Arahat. 'Rāgavinayāya vā paṭipannā' berarti mereka yang sedang mempraktikkan jalan untuk melenyapkan nafsu. Ini adalah pembabaran yang sangat luhur (ukkaṭṭhadesanā); namun tidak hanya terbatas bagi para Arahat, pemberian yang dilakukan kepada para Anāgāmī, Sakadāgāmī, Sotāpanna, bahkan hingga kepada seorang sāmaṇer penjaga gudang yang baru ditasbihkan pada hari itu pun, dakkhiṇā tersebut tetap dilengkapi dengan enam faktor. Karena ia pun ditasbihkan demi mencapai jalan masuk-arus (sotāpattimagga).

යඤ්ඤස්ස සම්පදාති දානස්ස පරිපුණ්ණතා. සඤ්ඤතාති සීලසඤ්ඤමෙන සඤ්ඤතා. සයං ආචමයිත්වානාති අත්තනාව හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා. සකෙහි පාණිභීති අත්තනො හත්ථෙහි. සයෙහීතිපි පාඨො. සද්ධොති රතනත්තයගුණෙ සද්දහන්තො. මුත්තෙන චෙතසාති ලාභමච්ඡරියාදීහි විමුත්තෙන චිත්තෙන. අබ්‍යාපජ්ඣං සුඛං ලොකන්ති නිද්දුක්ඛං උළාරසුඛසොමනස්සං දෙවලොකං.

'Yaññassa sampadā' berarti kesempurnaan dalam pemberian. 'Saññatā' berarti terkendali melalui pengendalian sila. 'Sayaṃ ācamayitvānā' berarti dengan mencuci sendiri tangan dan kaki serta membasuh wajah para penerima derma. 'Sakehi pāṇibhi' berarti dengan tangannya sendiri. Ada juga teks yang berbunyi 'sayehīti'. 'Saddho' berarti memiliki keyakinan pada kualitas Tiratana. 'Muttena cetasā' berarti dengan pikiran yang bebas dari kekikiran akan perolehan dan sebagainya. 'Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokan' berarti alam dewa yang tanpa penderitaan dan memiliki kebahagiaan serta kegembiraan yang agung.

8. අත්තකාරීසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta tentang Pelaku Sendiri (Attakārīsutta)

38. අට්ඨමෙ අද්දසං වා අස්සොසිං වාති අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා මා අද්දසං, අසුකස්මිං නාම ඨානෙ වසතීති මා අස්සොසිං, කථෙන්තස්ස වා වචනං මා අස්සොසිං. කථඤ්හි නාමාති කෙන නාම කාරණෙන. ආරම්භධාතූති ආරභනවසෙන පවත්තවීරියං. නික්කමධාතූති කොසජ්ජතො නික්ඛමනසභාවං වීරියං. පරක්කමධාතූති පරක්කමසභාවො. ථාමධාතූති ථාමසභාවො. ඨිතිධාතූති ඨිතිසභාවො. උපක්කමධාතූති උපක්කමසභාවො. සබ්බං චෙතං තෙන තෙනාකාරෙන පවත්තස්ස වීරියස්සෙව නාමං.

38. Dalam sutta kedelapan, 'addasaṃ vā assosiṃ vā' berarti 'aku tidak pernah melihat dengan membuka mata' atau 'aku tidak pernah mendengar bahwa (seseorang) tinggal di tempat tersebut,' atau tidak pernah mendengar kata-kata dari orang yang berbicara demikian. 'Kathañhi nāma' berarti dengan alasan apa. 'Ārambhadhātū' berarti energi (vīriya) yang berlangsung dalam bentuk upaya awal. 'Nikkamadhātū' berarti energi yang memiliki sifat keluar dari kemalasan. 'Parakkamadhātū' berarti energi yang memiliki sifat menaklukkan kemalasan secara bertahap. 'Thāmadhātū' berarti energi yang memiliki sifat kekuatan. 'Ṭhitidhātū' berarti energi yang memiliki sifat keteguhan. 'Upakkamadhātū' berarti energi yang memiliki sifat usaha keras. Semua ini adalah nama-nama bagi energi (vīriya) yang berlangsung dalam berbagai cara tersebut.

9-10. නිදානසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Penjelasan Sutta tentang Sebab (Nidānasutta) dan lainnya

39-40. නවමෙ කම්මානන්ති වට්ටගාමිකම්මානං. සමුදයායාති පිණ්ඩකරණත්ථාය. නිදානන්ති පච්චයො. ලොභජෙනාති ලොභතො ජාතෙන. න [Pg.109] පඤ්ඤායන්තීති ‘‘එවරූපෙන කම්මෙන නිබ්බත්තා’’ති න දිස්සන්ති. සුක්කපක්ඛෙ කම්මානන්ති විවට්ටගාමිකම්මානං. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං. දසමෙ නිචුලවනෙති මහාමුචලින්දවනෙ. සද්ධම්මොති සාසනසද්ධම්මො.

39-40. Dalam sutta kesembilan, 'kammānaṃ' berarti perbuatan-perbuatan yang membawa ke arah perputaran tumimbal lahir (vaṭṭa). 'Samudayāya' berarti untuk tujuan pengumpulan. 'Nidānaṃ' berarti penyebab (paccaya). 'Lobhajena' berarti yang lahir dari keserakahan. 'Na paññāyanti' berarti tidak tampak bahwa mereka 'terlahir karena perbuatan yang semacam itu.' Pada bagian yang putih (sukkapakkha), 'kammānaṃ' berarti perbuatan-perbuatan yang membawa ke arah pembebasan dari perputaran (vivaṭṭa). Demikianlah dalam sutta ini dijelaskan mengenai perputaran (vaṭṭa) dan pembebasan dari perputaran (vivaṭṭa). Dalam sutta kesepuluh, 'niculavane' (veḷuvaneti) berarti di hutan bambu yang besar (mahāmucalindavane). 'Saddhammo' berarti Dhamma sejati dari ajaran Buddha (sāsanasaddhammo).

11. දාරුක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Sutta tentang Batang Kayu (Dārukkhandhasutta)

41. එකාදසමෙ චෙතොවසිප්පත්තොති චිත්තවසිභාවං පත්තො. පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍යාති ථද්ධාකාරං පථවීධාතූති සල්ලක්ඛෙය්‍ය. යං නිස්සායාති යං විජ්ජමානං ථද්ධාකාරං පථවීධාතුං නිස්සාය අමුං දාරුක්ඛන්ධං පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය, සා එත්ථ පථවීධාතු අත්ථීති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදානිපි වෙදිතබ්බානි. යථෙව හි තස්මිං ථද්ධාකාරා පථවීධාතු අත්ථි, එවං යූසාකාරා ආපොධාතු, උණ්හාකාරා තෙජොධාතු, විත්ථම්භනාකාරා වායොධාතු, රත්තවණ්ණම්හි සාරෙ පදුමපුප්ඵවණ්ණා සුභධාතු, පූතිභූතෙ චුණ්ණෙ චෙව ඵෙග්ගුපපටිකාසු ච අමනුඤ්ඤවණ්ණා අසුභධාතු, තං නිස්සාය අමුං දාරුක්ඛන්ධං අසුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය සල්ලක්ඛෙය්‍යාති. ඉමස්මිං සුත්තෙ මිස්සකවිහාරො නාම කථිතො.

41. Dalam sutta kesebelas: cetovasippattoti berarti telah mencapai penguasaan pikiran (cittavasibhāva). Pathavītveva adhimucceyyāti berarti seseorang harus memperhatikan sifat keras sebagai unsur tanah (pathavīdhātu). Yaṃ nissāyāti berarti dengan bersandar pada unsur tanah yang nyata berupa sifat keras tersebut, ia menekadkan (memfokuskan) batang kayu itu sebagai tanah saja; di sini unsur tanah itu benar-benar ada. Dengan cara ini, kata-kata lainnya juga harus dipahami. Karena sebagaimana pada batang kayu itu terdapat unsur tanah yang bersifat keras, demikian pula terdapat unsur air yang bersifat cair (getah), unsur api yang bersifat panas, unsur angin yang bersifat menopang (menggembung); pada bagian inti yang berwarna merah terdapat unsur keindahan (subhadhātu) yang warnanya seperti bunga teratai; pada bagian yang busuk, serbuk, kayu gubal, dan kulit kayu terdapat unsur ketidakindahan (asubhadhātu) yang warnanya tidak menyenangkan. Dengan bersandar padanya, ia menekadkan atau memperhatikan batang kayu itu sebagai tidak indah (asubha) saja. Dalam sutta ini dijelaskan tentang apa yang disebut kediaman campuran (missakavihāra).

12. නාගිතසුත්තවණ්ණනා

12. Penjelasan Sutta Nāgita.

42. ද්වාදසමෙ ගාමන්තවිහාරින්ති ගාමන්තසෙනාසනවාසිං. සමාහිතං නිසින්නන්ති තස්මිං ගාමන්තසෙනාසනෙ සමාධිං අප්පෙත්වා නිසින්නං. ඉදානිමන්ති ඉදානි ඉමං. සමාධිම්හා චාවෙස්සතීති සමාධිතො උට්ඨාපෙස්සති. න අත්තමනො හොමීති න සකමනො හොමි. පචලායමානන්ති නිද්දායමානං. එකත්තන්ති එකසභාවං, එකග්ගතාභූතං අරඤ්ඤසඤ්ඤංයෙව චිත්තෙ කරිස්සතීති අත්ථො. අනුරක්ඛිස්සතීති අනුග්ගණ්හිස්සති. අවිමුත්තං වා චිත්තං විමොචෙස්සතීති අඤ්ඤස්මිං කාලෙ අවිමුත්තං චිත්තං ඉදානි පඤ්චහි විමුත්තීහි විමොචයිස්සති. රිඤ්චතීති වජ්ජෙති විස්සජ්ජෙති. පටිපණාමෙත්වාති පනුදිත්වා විස්සජ්ජෙත්වා. උච්චාරපස්සාවකම්මායාති උච්චාරපස්සාවකරණත්ථාය. ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙන සත්ථාරා අරඤ්ඤසෙනාසනස්ස වණ්ණො කථිතො. සුත්තස්ස පන පඨමකොට්ඨාසෙ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙවාති.

42. Dalam sutta kedua belas: gāmantavihārinti merujuk pada seseorang yang berdiam di kediaman dekat desa. Samāhitaṃ nisinnanti berarti duduk dengan memasuki samadhi di kediaman dekat desa tersebut. Idānimanti berarti sekarang orang ini. Samādhimhā cāvessatīti berarti akan membangkitkannya dari samadhi. Na attamano homīti berarti saya tidak memiliki pikiran sendiri (tidak merasa puas). Pacalāyamānanti berarti yang sedang mengantuk. Ekattanti berarti sifat tunggal; maknanya adalah akan membuat persepsi hutan saja dalam pikiran sebagai satu objek yang terpusat. Anurakkhissatīti berarti akan menjaga atau mendukung. Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessatīti berarti pikiran yang belum terbebas pada waktu lain, sekarang akan dibebaskan dengan lima jenis kebebasan (vimutti). Riñcatīti berarti menghindari atau melepaskan. Paṭipaṇāmetvāti berarti setelah mengusir atau membuang. Uccārapassāvakammāyāti berarti untuk tujuan buang air besar dan kecil. Dengan bagian ini, Guru (Buddha) telah menyatakan pujian terhadap kediaman di hutan. Mengenai apa yang harus dikatakan di bagian pertama sutta ini, hal itu telah disebutkan sebelumnya di bawah.

දෙවතාවග්ගො චතුත්ථො.

Bab Dewata (Devatāvaggo) keempat.

5. ධම්මිකවග්ගො

5. Bab Dhammika (Dhammikavaggo).

1. නාගසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Nāga.

43. පඤ්චමස්ස [Pg.110] පඨමෙ ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධින්ති ඉදං ‘‘ආයාමානන්දා’’ති ථෙරං ආමන්තෙත්වා ගතත්තා වුත්තං, සත්ථා පන අනූනෙහි පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො තත්ථ අගමාසීති වෙදිතබ්බො. තෙනුපසඞ්කමීති තෙහෙව පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො උපසඞ්කමි. පරිසිඤ්චිත්වාති වොහාරවචනමෙතං, න්හායිත්වාති අත්ථො. පුබ්බාපයමානොති රත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා උත්තරාසඞ්ගචීවරං ද්වීහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා පච්ඡිමලොකධාතුං පිට්ඨිතො කත්වා පුරත්ථිමලොකධාතුං අභිමුඛො වොදකභාවෙන ගත්තානි පුබ්බසදිසානි කුරුමානො අට්ඨාසීති අත්ථො. භික්ඛුසඞ්ඝොපි තෙන තෙන ඨානෙන ඔතරිත්වා න්හත්වා පච්චුත්තරිත්වා සත්ථාරංයෙව පරිවාරෙත්වා අට්ඨාසි. ඉති තස්මිං සමයෙ ආකාසතො පතමානං රත්තසුවණ්ණකුණ්ඩලං විය සූරියො පච්ඡිමලොකධාතුං පටිපජ්ජි, පරිසුද්ධරජතමණ්ඩලො විය පාචීනලොකධාතුතො චන්දො අබ්භුග්ගඤ්ඡි, මජ්ඣට්ඨානෙපි පඤ්චභික්ඛුසතපරිවාරො සම්මාසම්බුද්ධො ඡබ්බණ්ණබුද්ධරස්මියො විස්සජ්ජෙත්වා පුබ්බකොට්ඨකනදීතීරෙ ලොකං අලඞ්කුරුමානො අට්ඨාසි.

43. Dalam sutta pertama dari vagga kelima: Kalimat 'bersama Yang Ariya Ānanda' (āyasmatā ānandena saddhiṃ) dikatakan karena Sang Guru pergi setelah memanggil Sesepuh Ānanda dengan berkata, 'Mari, Ānanda.' Namun, harus dipahami bahwa Sang Guru pergi ke tempat pemandian itu dengan diiringi oleh tepat lima ratus biksu. Tenupasaṅkamīti berarti beliau mendekat dengan diiringi oleh lima ratus biksu yang sama. Parisiñcitvāti adalah ungkapan umum; maknanya adalah setelah mandi (nhāyitvā). Pubbāpayamānoti berarti setelah mengenakan jubah bawah ganda yang berwarna merah, memegang jubah luar dengan kedua tangan, membelakangi dunia bagian barat dan menghadap ke dunia bagian timur, beliau berdiri sambil mengeringkan tubuhnya hingga kembali ke keadaan semula (kering). Para anggota Sangha biksu juga turun di berbagai tempat, mandi, lalu naik kembali dan berdiri mengelilingi Sang Guru. Pada saat itu di sore hari, matahari seperti anting-anting emas merah yang jatuh dari langit menuju dunia bagian barat; bulan seperti lingkaran perak yang murni terbit dari dunia bagian timur; dan di tengah-tengah, Sang Buddha yang dikelilingi oleh lima ratus biksu memancarkan enam warna sinar Buddha, berdiri menghiasi dunia di tepi sungai dekat gerbang timur.

තෙන ඛො පන සමයෙන…පෙ… සෙතො නාම නාගොති සෙතවණ්ණතාය එවං ලද්ධනාමො හත්ථිනාගො. මහාතූරියතාළිතවාදිතෙනාති මහන්තෙන තූරියතාළිතවාදිතෙන. තත්ථ පඨමං සඞ්ඝට්ටනං තාළිතං නාම හොති, තතො පරං වාදිතං. ජනොති හත්ථිදස්සනත්ථං සන්නිපතිතමහාජනො. දිස්වා එවමාහාති අඞ්ගපච්චඞ්ගානි ඝංසිත්වා න්හාපෙත්වා උත්තාරෙත්වා බහිතීරෙ ඨපෙත්වා ගත්තානි වොදකානි කත්වා හත්ථාලඞ්කාරෙන අලඞ්කතං තං මහානාගං දිස්වා ඉදං ‘‘අභිරූපො වත, භො’’ති පසංසාවචනමාහ. කායුපපන්නොති සරීරසම්පත්තියා උපපන්නො, පරිපුණ්ණඞ්ගපච්චඞ්ගොති අත්ථො. ආයස්මා උදායීති පටිසම්භිදාප්පත්තො කාළුදායිත්ථෙරො. එතදවොචාති තං මහාජනං හත්ථිස්ස වණ්ණං භණන්තං දිස්වා ‘‘අයං ජනො අහෙතුකපටිසන්ධියං නිබ්බත්තහත්ථිනො වණ්ණං කථෙති, න බුද්ධහත්ථිස්ස. අහං දානි ඉමිනා හත්ථිනාගෙන උපමං කත්වා බුද්ධනාගස්ස වණ්ණං [Pg.111] කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘හත්ථිමෙව නු ඛො, භන්තෙ’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ මහන්තන්ති ආරොහසම්පන්නං. බ්‍රහන්තන්ති පරිණාහසම්පන්නං. එවමාහාති එවං වදති. අථ භගවා යස්මා අයං නාගසද්දො හත්ථිම්හිචෙව අස්සගොණඋරගරුක්ඛමනුස්සෙසු චාපි පවත්තති, තස්මා හත්ථිම්පි ඛොතිආදිමාහ.

Pada saat itu... seekor gajah bernama Seto: gajah mulia yang mendapatkan nama demikian karena warna tubuhnya yang putih. Mahātūriyatāḷitavāditenāti berarti dengan permainan musik besar yang dipukul dan dibunyikan. Di sana, pemukulan pertama disebut tāḷita, dan bunyi setelahnya disebut vādita. Janoti berarti kerumunan orang yang berkumpul untuk melihat gajah tersebut. Disvā evamāhāti berarti setelah melihat gajah mulia itu yang telah digosok anggota tubuhnya, dimandikan, ditarik ke atas, ditempatkan di tepi sungai, tubuhnya dikeringkan, dan dihiasi dengan perhiasan gajah, mereka mengucapkan kata-kata pujian: 'Sungguh rupawan, Tuan.' Kāyupapannoti berarti diberkati dengan kesempurnaan tubuh; maknanya adalah memiliki anggota tubuh yang lengkap dan sempurna. Āyasmā udāyīti merujuk pada Sesepuh Kāḷudāyi yang telah mencapai patisambhida. Etadavocāti setelah melihat kerumunan orang yang memuji keindahan gajah itu, ia berpikir: 'Orang-orang ini memuji keindahan gajah yang lahir dalam kelahiran tanpa akar (ahetuka), tetapi tidak memuji Keagungan Buddha (Nāga-Buddha). Sekarang aku akan memuji Keagungan Buddha dengan menggunakan perumpamaan gajah ini.' Setelah berpikir demikian, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Apakah hanya gajah ini, Bhante.' Di sana, mahantanti berarti memiliki tinggi tubuh yang sempurna. Brahantanti berarti memiliki lingkar tubuh yang sempurna. Evamāhāti berarti berkata demikian. Kemudian Sang Bhagavā, karena kata 'Nāga' ini berlaku bagi gajah, kuda, lembu, ular, pohon nagasari, dan juga manusia, maka beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Gajah pun...'

ආගුන්ති පාපකං ලාමකං අකුසලධම්මං. තමහං නාගොති බ්‍රූමීති තං අහං ඉමෙහි තීහි ද්වාරෙහි දසන්නං අකුසලකම්මපථානං ද්වාදසන්නඤ්ච අකුසලචිත්තානං අකරණතො නාගොති වදාමි. අයඤ්හි න ආගුං කරොතීති ඉමිනා අත්ථෙන නාගො. ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදාමීති ඉමාහි චතුසට්ඨිපදාහි සොළසහි ගාථාහි අනුමොදාමි අභිනන්දාමි.

Āgunti berarti perbuatan buruk, rendah, atau kondisi yang tidak baik (akusaladhamma). Tamahaṃ nāgoti brūmīti berarti 'Aku menyebutnya sebagai Naga karena ia tidak melakukan sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusalakammapatha) dan dua belas pikiran tidak baik melalui ketiga pintu indria ini.' Karena ia tidak berbuat dosa (āguṃ na karoti), maka dalam pengertian ini ia disebut Naga. Imāhi gāthāhi anumodāmīti berarti 'Aku bersukacita dan menghargai dengan enam belas bait (gāthā) yang terdiri dari enam puluh empat baris (pada) ini.'

මනුස්සභූතන්ති දෙවාදිභාවං අනුපගන්ත්වා මනුස්සමෙව භූතං. අත්තදන්තන්ති අත්තනායෙව දන්තං, න අඤ්ඤෙහි දමථං උපනීතං. භගවා හි අත්තනා උප්පාදිතෙනෙව මග්ගදමථෙන චක්ඛුතොපි දන්තො, සොතතොපි, ඝානතොපි, ජිව්හාතොපි, කායතොපි, මනතොපීති ඉමෙසු ඡසු ඨානෙසු දන්තො සන්තො නිබ්බුතො පරිනිබ්බුතො. තෙනාහ – ‘‘අත්තදන්ත’’න්ති. සමාහිතන්ති දුවිධෙනාපි සමාධිනා සමාහිතං. ඉරියමානන්ති විහරමානං. බ්‍රහ්මපථෙති සෙට්ඨපථෙ, අමතපථෙ, නිබ්බානපථෙ. චිත්තස්සූපසමෙ රතන්ති පඨමජ්ඣානෙන පඤ්ච නීවරණානි වූපසමෙත්වා, දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරෙ, තතියජ්ඣානෙන පීතිං, චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං වූපසමෙත්වා තස්මිං චිත්තස්සූපසමෙ රතං අභිරතං.

Manussabhūtanti berarti menjadi manusia saja, tanpa beralih ke alam dewa dan sebagainya. Attadantanti berarti jinak oleh dirinya sendiri, bukan dijinakkan melalui pelatihan oleh orang lain. Karena Sang Bhagavā telah menjinakkan diri beliau sendiri melalui penjinakkan Jalan (Magga) yang beliau bangkitkan sendiri; beliau jinak dalam hal mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran; beliau jinak, tenang, damai, dan padam dalam keenam landasan indria ini. Karena itulah dikatakan: attadanta. Samāhitanti berarti terkonsentrasi melalui dua jenis samadhi. Iriyamānanti berarti yang menjalani hidup. Brahmapatheti berarti di jalan yang mulia, jalan tanpa kematian, jalan menuju Nibbana. Cittassūpasame ratanti berarti setelah menenangkan lima rintangan (nīvaraṇa) dengan jhana pertama, menenangkan pikiran awal dan pikiran berkelanjutan (vitakka-vicāra) dengan jhana kedua, menenangkan kegembiraan (pīti) dengan jhana ketiga, dan menenangkan kebahagiaan serta penderitaan (sukha-dukkha) dengan jhana keempat, ia merasa puas dan sangat senang dalam ketenangan pikiran tersebut.

නමස්සන්තීති කායෙන නමස්සන්ති, වාචාය නමස්සන්ති, මනසා නමස්සන්ති, ධම්මානුධම්මපටිපත්තියා නමස්සන්ති, සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති. සබ්බධම්මානපාරගුන්ති සබ්බෙසං ඛන්ධායතනධාතුධම්මානං අභිඤ්ඤාපාරගූ, පරිඤ්ඤාපාරගූ, පහානපාරගූ, භාවනාපාරගූ, සච්ඡිකිරියාපාරගූ, සමාපත්තිපාරගූති ඡබ්බිධෙන පාරගමනෙන පාරගතං පාරප්පත්තං මත්ථකප්පත්තං. දෙවාපි තං නමස්සන්තීති දුක්ඛප්පත්තා සුබ්‍රහ්මදෙවපුත්තාදයො සුඛප්පත්තා ච සබ්බෙව දසසහස්සචක්කවාළවාසිනො දෙවාපි තුම්හෙ නමස්සන්ති. ඉති මෙ අරහතො සුතන්ති ඉති මයා චතූහි කාරණෙහි අරහාති ලද්ධවොහාරානං තුම්හාකංයෙව සන්තිකෙ සුතන්ති දීපෙති.

Namassantīti berarti mereka menghormat dengan tubuh, mereka menghormat dengan ucapan, mereka menghormat dengan pikiran, mereka menghormat dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipattiyā), mereka memuliakan dan menjunjung tinggi. Sabbadhammā pāragunti berarti telah sampai ke pantai seberang (puncak) dari semua fenomena kelompok kehidupan, landasan indra, dan unsur (khandhāyatana dhātudhammānaṃ) melalui enam cara pencapaian: sampai ke seberang melalui pengetahuan tinggi (abhiññā), sampai ke seberang melalui pemahaman penuh (pariññā), sampai ke seberang melalui pelepasan (pahāna), sampai ke seberang melalui pengembangan (bhāvanā), sampai ke seberang melalui realisasi (sacchikiriyā), dan sampai ke seberang melalui pencapaian meditatif (samāpatti). Dengan enam jenis perjalanan ke seberang ini, Beliau disebut sebagai yang telah sampai ke seberang, telah mencapai pantai seberang, telah mencapai puncak. Devāpi taṃ namassantīti berarti para dewa yang sedang menderita seperti putra dewa Subrahma dan lainnya, serta semua dewa yang sedang berbahagia yang berdiam di sepuluh ribu tata surya, bersujud kepada Anda. Iti me arahato sutanti menunjukkan arti: Demikianlah telah aku dengar dari hadapan Anda sekalian yang telah memperoleh sebutan 'Arahat' karena empat alasan ini.

සබ්බසංයොජනාතීතන්ති [Pg.112] සබ්බානි දසවිධසංයොජනානි අතික්කන්තං. වනා නිබ්බනමාගතන්ති කිලෙසවනතො නිබ්බනං කිලෙසවනරහිතං නිබ්බානං ආගතං සම්පත්තං. කාමෙහි නෙක්ඛම්මරතන්ති දුවිධෙහි කාමෙහි නික්ඛන්තත්තා පබ්බජ්ජා අට්ඨ සමාපත්තියො චත්තාරො ච අරියමග්ගා කාමෙහි නෙක්ඛම්මං නාම, තත්ථ රතං අභිරතං. මුත්තං සෙලාව කඤ්චනන්ති සෙලධාතුතො මුත්තං කඤ්චනසදිසං.

Sabbasaṃyojanātītanti berarti telah melampaui kesepuluh jenis belenggu (saṃyojana). Vanā nibbanamāgatanti berarti telah datang dan mencapai Nibbāna yang bebas dari hutan, yakni bebas dari hutan kekotoran batin (kilesa). Kāmehi nekkhammaratanti berarti karena telah keluar dari dua jenis keinginan indrawi (kāma), maka kehidupan petapa, delapan pencapaian meditatif, dan empat jalan mulia disebut sebagai pelepasan (nekkhamma) dari keinginan indrawi; Beliau sangat gemar dan bersukacita di dalamnya. Muttaṃ selāva kañcananti berarti murni seperti emas yang telah dibebaskan dari unsur batu.

සබ්බෙ අච්චරුචීති සබ්බසත්තෙ අතික්කමිත්වා පවත්තරුචි. අට්ඨමකඤ්හි අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය සොතාපන්නො අච්චරුචි නාම, සොතාපන්නං අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය සකදාගාමී…පෙ… ඛීණාසවං අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය පච්චෙකසම්බුද්ධො, පච්චෙකසම්බුද්ධං අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය සම්මාසම්බුද්ධො අච්චරුචි නාම. හිමවාවඤ්ඤෙ සිලුච්චයෙති යථා හිමවා පබ්බතරාජා අඤ්ඤෙ පබ්බතෙ අතිරොචති, එවං අතිරොචතීති අත්ථො. සච්චනාමොති තච්ඡනාමො භූතනාමො ආගුං අකරණෙනෙව නාගොති එවං අවිතථනාමො.

Sabbe accarucīti berarti memiliki kemilau atau kegemaran yang melampaui semua makhluk. Dengan melampaui mereka yang berada di jalan pertama (aṭṭhamaka), seorang Sotāpanna disebut 'bercahaya lebih' (accaruci); dengan melampaui Sotāpanna, seorang Sakadāgāmī... dengan melampaui Anāgāmī, seorang Khīṇāsava (Arahat); dengan melampaui semua Arahat, seorang Paccekabuddha; dan dengan melampaui Paccekabuddha, seorang Sammāsambuddha disebut sebagai yang bercahaya paling unggul (accarucināma). Himavāvaññe siluccayeti artinya sebagaimana raja gunung yang bernama Himavā mengungguli gunung-gunung lainnya, demikian pula Beliau sangat mengungguli yang lain. Saccanāmoti berarti memiliki nama yang benar, memiliki nama yang nyata; disebut Nāga karena benar-benar tidak melakukan kejahatan atau perbuatan buruk (āgu), demikianlah nama-Nya tidak menyimpang.

සොරච්චන්ති සුචිසීලං. අවිහිංසාති කරුණා ච කරුණාපුබ්බභාගො ච. පාදා නාගස්ස තෙ දුවෙති තෙ බුද්ධනාගස්ස දුවෙ පුරිමපාදා.

Soraccanti berarti sila yang suci murni. Avihiṃsāti berarti jhana kasih sayang (karuṇā) dan tahap persiapan (upacāra) sebelum mencapai jhana kasih sayang tersebut. Pādā nāgassa te duveti berarti dua hal, yaitu sila yang murni dan jhana kasih sayang tersebut, merupakan kaki depan dari Anda yang adalah Sang Buddha-Nāga.

තපොති ධුතසමාදානං. බ්‍රහ්මචරියන්ති අරියමග්ගසීලං. චරණා නාගස්ස ත්‍යාපරෙති තෙ බුද්ධනාගස්ස අපරෙ ද්වෙ පච්ඡිමපාදා. සද්ධාහත්ථොති සද්ධාමයාය සොණ්ඩාය සමන්නාගතො. උපෙක්ඛාසෙතදන්තවාති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාමයෙහි සෙතදන්තෙහි සමන්නාගතො.

Tapoti adalah praktik dhutanga yang telah diambil. Brahmacariyanti adalah sila yang menyertai Jalan Mulia (ariyamaggasīla). Caraṇā nāgassa tyāpareti berarti dua hal lainnya, yaitu praktik dhutanga dan sila jalan mulia, merupakan kaki belakang dari Anda yang adalah Sang Buddha-Nāga. Saddhāhatthoti berarti diberkahi dengan belalai yang berupa keyakinan (saddhā). Upekkhāsetadantavāti berarti diberkahi dengan gading putih yang berupa upekkhā terhadap enam indra (chaḷaṅgupekkhā).

සති ගීවාති යථා නාගස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගස්මිං සිරාජාලානං ගීවා පතිට්ඨා, එවං බුද්ධනාගස්ස සොරච්චාදීනං ධම්මානං සති. තෙන වුත්තං – ‘‘සති ගීවා’’ති. සිරො පඤ්ඤාති යථා හත්ථිනාගස්ස සිරො උත්තමඞ්ගො, එවං බුද්ධනාගස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. තෙන හි සො සබ්බධම්මෙ ජානාති. තෙන වුත්තං – ‘‘සිරො පඤ්ඤා’’ති. වීමංසා ධම්මචින්තනාති යථා හත්ථිනාගස්ස අග්ගසොණ්ඩො වීමංසා නාම හොති. සො තාය ථද්ධමුදුකං ඛාදිතබ්බාඛාදිතබ්බඤ්ච වීමංසති, තතො පහාතබ්බං පජහති, ආදාතබ්බං ආදියති, එවමෙව බුද්ධනාගස්ස ධම්මකොට්ඨාසපරිච්ඡෙදකඤාණසඞ්ඛාතා ධම්මචින්තනා වීමංසා. තෙන හි ඤාණෙන සො භබ්බාභබ්බෙ ජානාති. තෙන වුත්තං – ‘‘වීමංසා ධම්මචින්තනා’’ති[Pg.113]. ධම්මකුච්ඡිසමාතපොති ධම්මො වුච්චති චතුත්ථජ්ඣානසමාධි, කුච්ඡියෙව සමාතපො කුච්ඡිසමාතපො. සමාතපො නාම සමාතපනට්ඨානං. ධම්මො කුච්ඡිසමාතපො අස්සාති ධම්මකුච්ඡිසමාතපො. චතුත්ථජ්ඣානසමාධිස්මිං ඨිතස්ස හි තෙ තෙ ඉද්ධිවිධාදිධම්මා ඉජ්ඣන්ති, තස්මා සො කුච්ඡිසමාතපොති වුත්තො. විවෙකොති කායචිත්තඋපධිවිවෙකො. යථා නාගස්ස වාලධි මක්ඛිකා වාරෙති, එවං තථාගතස්ස විවෙකො ගහට්ඨපබ්බජිතෙ වාරෙති. තස්මා සො වාලධීති වුත්තො.

Satigīvāti berarti sebagaimana leher merupakan tumpuan bagi jaringan saraf pada anggota tubuh gajah, demikian pula perhatian (sati) merupakan tumpuan bagi kualitas-kualitas seperti soracca pada Sang Buddha-Nāga; oleh karena itu dikatakan 'perhatian adalah leher'. Siropaññāti berarti sebagaimana kepala adalah anggota tubuh tertinggi bagi seekor gajah, demikian pula Sabbaññutañāṇa (Pengetahuan Segala Tahu) merupakan anggota tertinggi bagi Sang Buddha-Nāga; sungguh benar, dengan pengetahuan itu Beliau mengetahui segala dhamma, maka dikatakan 'kebijaksanaan adalah kepala'. Vīmaṃsā dhammacintanāti berarti sebagaimana seekor gajah memiliki ujung belalai untuk menyelidiki, ia menyelidiki dengan belalainya apakah suatu benda keras atau lunak, layak dimakan atau tidak, kemudian ia membuang yang harus dibuang dan mengambil yang harus diambil, demikian pula perenungan Dhamma yang merupakan pengetahuan pembeda bagian-bagian dhamma pada Sang Buddha-Nāga adalah vīmaṃsā (penyelidikan); sungguh benar, dengan pengetahuan itu Beliau mengetahui apa yang layak dilakukan dan apa yang tidak, maka dikatakan 'penyelidikan adalah perenungan Dhamma'. Dhammakucchisamātapoti dalam istilah ini, konsentrasi jhana keempat disebut 'dhamma', dan perut adalah tempat kedudukan praktik yang baik (samātapa); karena Beliau memiliki perut berupa konsentrasi jhana keempat sebagai tempat kedudukan praktik yang baik, maka disebut dhammakucchisamātapo; sungguh benar, bagi yang teguh dalam konsentrasi jhana keempat, berbagai kualitas gaib (iddhividha) dan lainnya akan tercapai, oleh karena itu konsentrasi jhana keempat itu disebut sebagai perut tempat kedudukan praktik yang baik. Vivekoti adalah kesunyian tubuh, pikiran, dan substrat (kāyacittaupadhiviveko); sebagaimana ekor gajah menghalau lalat, demikian pula kesunyian Sang Tathāgata menghalau pengaruh orang awam dan para petapa (yang tidak murni), oleh karena itu kesunyian tersebut disebut sebagai ekor (vāladhi).

ඣායීති දුවිධෙන ඣානෙන ඣායී. අස්සාසරතොති නාගස්ස හි අස්සාසපස්සාසා විය බුද්ධනාගස්ස ඵලසමාපත්ති, තත්ථ රතො, අස්සාසපස්සාසෙහි විය තාය විනා න වත්තතීති අත්ථො. සබ්බත්ථ සංවුතොති සබ්බද්වාරෙසු සංවුතො. අනවජ්ජානීති සම්මාආජීවෙන උප්පන්නභොජනානි. සාවජ්ජානීති පඤ්චවිධමිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නභොජනානි.

Jhāyīti berarti yang terbiasa memasuki jhana dengan dua jenis jhana. Assāsaratoti dalam kutipan ini: sebagaimana napas keluar-masuk (assāsa-passāsa) pada seekor gajah, demikian pula pencapaian buah (phalasamāpatti) pada Sang Buddha-Nāga; Beliau bergembira di dalamnya, dan sebagaimana (gajah) tidak dapat hidup tanpa napas keluar-masuk, demikian pula Beliau tidak hidup tanpa pencapaian buah tersebut; inilah artinya. Sabbattha saṃvutoti berarti terkendali di semua pintu indra. Anavajjānīti adalah makanan yang diperoleh melalui mata pencaharian benar. Sāvajjānīti adalah makanan yang diperoleh melalui lima jenis mata pencaharian salah.

අණුංථූලන්ති ඛුද්දකඤ්ච මහන්තඤ්ච. සබ්බං ඡෙත්වාන බන්ධනන්ති සබ්බං දසවිධම්පි සංයොජනං ඡින්දිත්වාන. නුපලිප්පති ලොකෙනාති ලොකෙන සද්ධිං තණ්හාමානදිට්ඨිලෙපෙහි න ලිප්පති. මහාගිනීති මහාඅග්ගි. විඤ්ඤූහි දෙසිතාති ඉධ පටිසම්භිදාප්පත්තො කාළුදායිත්ථෙරොව විඤ්ඤූ පණ්ඩිතො, තෙන දෙසිතාති අත්ථො. විඤ්ඤස්සන්ති මහානාගා, නාගං නාගෙන දෙසිතන්ති උදායිත්ථෙරනාගෙන දෙසිතං බුද්ධනාගං ඉතරෙ ඛීණාසවා නාගා විජානිස්සන්ති.

Aṇuṃthūlanti berarti yang kecil maupun yang besar. Sabbaṃ chetvāna bandhananti berarti setelah memutus semua kesepuluh jenis belenggu (saṃyojana). Nupalippati lokenāti berarti tidak ternoda oleh dunia makhluk bersama dengan noda keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi). Mahābhāginīti (Nissaya: mahāaggi) berarti api yang besar. Viññūhi desitāti dalam kutipan ini, Thera Kāḷudāyī yang telah mencapai Paṭisambhidā adalah orang bijak yang pandai; artinya adalah diajarkan oleh beliau. Viññissanti mahānāgā nāgaṃ nāgena desitanti berarti para Arahat lainnya (nāga) akan memahami Sang Buddha-Nāga yang diajarkan oleh Thera Kāḷudāyī yang adalah seorang Nāga.

සරීරං විජහං නාගො, පරිනිබ්බිස්සතීති බොධිපල්ලඞ්කෙ කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො, යමකසාලන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායිස්සති. එවං පටිසම්භිදාප්පත්තො උදායිත්ථෙරො සොළසහි ගාථාහි චතුසට්ඨියා පදෙහි දසබලස්ස වණ්ණං කථෙන්තො දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. භගවා අනුමොදි. දෙසනාවසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතපානං පිවිංසූති.

Sariraṃ vijahanti berarti setelah meninggalkan tubuh jasmani. Parinibbāyissatīti berarti Beliau telah padam melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna) di takhta Bodhi, dan akan mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) di antara dua pohon sala kembar. Demikianlah Thera Kāḷudāyī yang telah mencapai Paṭisambhidā, saat membabarkan kualitas-kualitas Sang Dasabala dengan enam belas bait (enam puluh empat baris), mengakhiri pembabaran tersebut. Sang Bhagavā menyetujuinya. Di akhir khotbah, delapan puluh empat ribu makhluk meminum minuman keabadian (Nibbāna). Demikianlah akhir dari Sutta pertama.

2. මිගසාලාසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Migasālā.

44. දුතියෙ කථං කථං නාමාති කෙන කෙන කාරණෙන. අඤ්ඤෙය්‍යොති ආජානිතබ්බො. යත්‍ර හි නාමාති යස්මිං නාම ධම්මෙ. සමසමගතිකාති [Pg.114] සමභාවෙනෙව සමගතිකා. භවිස්සන්තීති ජාතා. සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති සකදාගාමිපුග්ගලො හුත්වා තුසිතභවනෙයෙව නිබ්බත්තො. කථං කථං නාමාති කෙන කෙන නු ඛො කාරණෙන, කිං නු ඛො ජානිත්වා දෙසිතො, උදාහු අජානිත්වාති. ථෙරො කාරණං අජානන්තො එවං ඛො පනෙතං භගිනි භගවතා බ්‍යාකතන්ති ආහ.

44. 2. Dutiye, dalam Sutta kedua: Kathaṃ kathaṃ nāmāti berarti dengan alasan apa atau sebab apa? Aññeyyoti berarti harus diketahui. Yatra hi nāmāti berarti dalam dhamma (ajaran) yang sedemikian itu. Samasamagatiyāti (Pali: samasamagatikā) berarti memiliki alam tujuan yang serupa. Bhavissantīti berarti telah menjadi. Sakadāgāmi patto tusitakāyaṃ upapannoti berarti setelah menjadi seorang Sakadāgāmī, ia terlahir di alam Tusita. Kathaṃ kathaṃ nāmati berarti dengan alasan apa, bagaimana ini? Apakah diajarkan setelah mengetahui, ataukah diajarkan tanpa mengetahui? Inilah artinya. Thera (Ānanda), karena tidak mengetahui alasannya, berkata: 'Demikianlah, saudari, hal ini telah dijelaskan oleh Sang Bhagavā'.

අම්මකා අම්මකපඤ්ඤාති ඉත්ථී හුත්වා ඉත්ථිසඤ්ඤාය එව සමන්නාගතා. කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණෙති එත්ථ පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණං වුච්චති පුරිසපුග්ගලානං තික්ඛමුදුවසෙන ඉන්ද්‍රියපරොපරියඤාණං. තස්මා කා ච බාලා මිගසාලා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියඤාණෙ අප්පටිහතවිසයා සම්මාසම්බුද්ධා, උභයමෙතං දූරෙ සුවිදූරෙති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

Ammakā ammakapaññāti: berarti setelah menjadi seorang perempuan, ia memiliki persepsi perempuan saja. Ke ca purisapuggalaparopariyañāṇeti: di sini yang dimaksud dengan 'purisapuggalaparopariyañāṇa' adalah pengetahuan tentang tingkat ketajaman atau kelembutan indra (seperti keyakinan dan lainnya) dari para individu. Oleh karena itu, Migasālā yang bodoh adalah seorang perempuan; sedangkan para Buddha yang memiliki objek yang tidak terhalang dalam pengetahuan tentang perbedaan tingkat indra para individu, serta kedua hal tersebut sangatlah jauh berbeda, inilah ringkasan maknanya di sini.

ඉදානි මිගසාලාය අත්තනො දූරභාවං දස්සෙන්තො ඡයිමෙ, ආනන්දාතිආදිමාහ. සොරතො හොතීති පාපතො සුට්ඨු ඔරතො විරතො හොති. සුරතොතිපි පාඨො. අභිනන්දන්ති සබ්‍රහ්මචාරී එකත්තවාසෙනාති තෙන සද්ධිං එකතොවාසෙන සබ්‍රහ්මචාරී අභිනන්දන්ති තුස්සන්ති. එකන්තවාසෙනාතිපි පාඨො, සතතවාසෙනාති අත්ථො. සවනෙනපි අකතං හොතීති සොතබ්බයුත්තකං අසුතං හොති. බාහුසච්චෙනපි අකතං හොතීති එත්ථ බාහුසච්චං වුච්චති වීරියං, වීරියෙන කත්තබ්බයුත්තකං අකතං හොතීති අත්ථො. දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොතීති දිට්ඨියා පටිවිජ්ඣිතබ්බං අප්පටිවිද්ධං හොති. සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභතීති කාලානුකාලං ධම්මස්සවනං නිස්සාය පීතිපාමොජ්ජං න ලභති. හානගාමීයෙව හොතීති පරිහානිමෙව ගච්ඡති.

Sekarang, untuk menunjukkan betapa jauhnya Migasālā dari pencapaian tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'chayime, ānanda'. Sorato hotīti: berarti ia benar-benar menahan diri dan menjauh dari kejahatan. Ada juga teks 'suratoto'. Abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsenāti: berarti rekan-rekan pencari kesucian bersukacita dan merasa senang karena hidup bersama dengannya. Ada juga teks 'ekantavāsenā', yang artinya hidup menetap secara terus-menerus. Savanenapi akataṃ hotīti: berarti apa yang seharusnya dilakukan melalui pendengaran tetap tidak dilakukan. Bāhusaccenapi akataṃ hotīti: di sini yang disebut 'bāhusacca' adalah semangat; artinya apa yang seharusnya dilakukan dengan semangat tetap tidak dilakukan. Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotīti: berarti apa yang seharusnya ditembus dengan pandangan (kebijaksanaan) tetap tidak ditembus. Sāmāyikampi vimuttiṃ na labhatīti: berarti tidak mendapatkan kegembiraan dan kebahagiaan dari waktu ke waktu dengan bersandar pada pendengaran Dhamma. Hānagāmīyeva hotīti: berarti ia hanya menuju pada kemunduran saja.

පමාණිකාති පුග්ගලෙසු පමාණග්ගාහකා. පමිනන්තීති පමෙතුං තුලෙතුං ආරභන්ති. එකො හීනොති එකො ගුණෙහි හීනො. එකො පණීතොති එකො ගුණෙහි පණීතො. තං හීති තං පමාණකරණං.

Pamāṇikāti: berarti mereka yang mengambil ukuran atau penilaian terhadap para individu. Paminantīti: berarti mulai membandingkan atau menimbang. Eko hīnoti: seseorang yang rendah dalam kualitas kebajikan. Eko paṇītoti: seseorang yang luhur dalam kualitas kebajikan. Taṃ hīti: itu adalah tindakan membuat penilaian/ukuran tersebut.

අභික්කන්තතරොති සුන්දරතරො. පණීතතරොති උත්තමතරො. ධම්මසොතො නිබ්බහතීති සූරං හුත්වා පවත්තමානවිපස්සනාඤාණං නිබ්බහති, අරියභූමිං [Pg.115] සම්පාපෙති. තදන්තරං කො ජානෙය්‍යාති තං අන්තරං තං කාරණං අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන කො ජානෙය්‍යාති අත්ථො.

Abhikkantataroti: berarti jauh lebih baik. Paṇītataroti: berarti jauh lebih luhur. Dhammasoto nibbahatīti: berarti pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) yang muncul dengan berani, yang menghantarkan keluar dan membawa seseorang sampai ke tanah para mulia (maga dan phala). Tadantaraṃ ko jāneyyāti: artinya siapa lagi selain Tathāgata yang dapat mengetahui alasan atau penyebab tersebut.

කොධමානොති කොධො ච මානො ච. ලොභධම්මාති ලොභොයෙව. වචීසඞ්ඛාරාති ආලාපසල්ලාපවසෙන වචනානෙව. යො වා පනස්ස මාදිසොති යො වා පන අඤ්ඤොපි මයා සදිසො සම්මාසම්බුද්ධොයෙව අස්ස, සො පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යාති අත්ථො. ඛඤ්ඤතීති ගුණඛණනං පාපුණාති. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, ඡ පුග්ගලාති ද්වෙ සොරතා, ද්වෙ අධිගතකොධමානලොභධම්මා, ද්වෙ අධිගතකොධමානවචීසඞ්ඛාරාති ඉමෙ ඡ පුග්ගලා. ගතින්ති ඤාණගතිං. එකඞ්ගහීනාති එකෙකෙන ගුණඞ්ගෙන හීනා. පූරණො සීලෙන විසෙසී අහොසි, ඉසිදත්තො පඤ්ඤාය. පූරණස්ස සීලං ඉසිදත්තස්ස පඤ්ඤාඨානෙ ඨිතං, ඉසිදත්තස්ස පඤ්ඤා පූරණස්ස සීලට්ඨානෙ ඨිතාති.

Kodhamāno: adalah kemarahan dan kesombongan. Lobhadhammā: adalah keserakahan itu sendiri. Vacīsaṅkhārā: adalah kata-kata itu sendiri melalui percakapan. Yo vā panassa mādisoti: artinya siapa pun orang lain yang setara dengan-Ku, yaitu hanya seorang Buddha yang sempurna, dialah yang dapat mengambil ukuran terhadap orang lain. Khaññatīti: berarti sampai pada penghancuran kebajikan. Ime kho, ānanda, cha puggalāti: yaitu dua orang yang terkendali, dua orang yang belum bebas dari kemarahan, kesombongan, dan keserakahan, serta dua orang yang belum bebas dari kemarahan, kesombongan, dan bentukan verbal; inilah keenam jenis individu tersebut. Gatinti: yaitu jalannya pengetahuan. Ekaṅgahīnāti: berarti kurang dalam satu per satu faktor kebajikan. Purāṇa unggul dalam hal kemoralan (sīla), sedangkan Isidatta unggul dalam hal kebijaksanaan (paññā). Kemoralan Purāṇa setara dengan kebijaksanaan Isidatta, dan kebijaksanaan Isidatta setara dengan kemoralan Purāṇa. Demikianlah akhir dari sutta kedua.

3. ඉණසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta tentang Hutang (Iṇasutta)

45. තතියෙ දාලිද්දියන්ති දලිද්දභාවො. කාමභොගිනොති කාමෙ භුඤ්ජනකසත්තස්ස. අස්සකොති අත්තනො සන්තකෙන රහිතො. අනාළ්හිකොති න අඩ්ඪො. ඉණං ආදියතීති ජීවිතුං අසක්කොන්තො ඉණං ආදියති. වඩ්ඪිං පටිස්සුණාතීති දාතුං අසක්කොන්තො වඩ්ඪිං දස්සාමීති පටිජානාති. අනුචරන්තිපි නන්ති පරිසමජ්ඣගණමජ්ඣාදීසු ආතපඨපනපංසුඔකිරණාදීහි විප්පකාරං පාපෙන්තො පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධන්ති. සද්ධා නත්ථීති ඔකප්පනකසද්ධාමත්තකම්පි නත්ථි. හිරී නත්ථීති හිරීයනාකාරමත්තකම්පි නත්ථි. ඔත්තප්පං නත්ථීති භායනාකාරමත්තකම්පි නත්ථි. වීරියං නත්ථීති කායිකවීරියමත්තකම්පි නත්ථි. පඤ්ඤා නත්ථීති කම්මස්සකතපඤ්ඤාමත්තකම්පි නත්ථි. ඉණාදානස්මිං වදාමීති ඉණග්ගහණං වදාමි. මා මං ජඤ්ඤූති මා මං ජානාතු.

45. Dalam sutta ketiga, dāliddiya: berarti kemiskinan. Kāmabhoginoti: bagi makhluk yang menikmati kesenangan indra. Assakoti: berarti tidak memiliki harta miliknya sendiri. Anāḷikoti: berarti tidak kaya. Iṇaṃ ādiyatīti: berarti meminjam hutang karena tidak mampu menyambung hidup. Vaḍḍhiṃ paṭissuṇātīti: berarti berjanji akan memberikan bunga karena tidak mampu membayar. Anucarantipi nanti: berarti para penagih mengejar-ngejar di belakangnya sambil menyebabkan penderitaan dengan cara menjemur di bawah matahari atau menaburkan debu di tengah kerumunan dan sebagainya. Saddhā natthīti: berarti tidak ada sedikit pun keyakinan yang mantap pada kualitas Tiga Permata. Hirī natthīti: berarti tidak ada sedikit pun rasa malu terhadap kejahatan. Ottappaṃ natthīti: berarti tidak ada sedikit pun rasa takut terhadap kejahatan. Vīriyaṃ natthīti: berarti tidak ada sedikit pun semangat jasmani. Paññā natthīti: berarti tidak ada sedikit pun kebijaksanaan tentang kepemilikan perbuatan sendiri (kammassakatā-paññā). Iṇādānasmiṃ vadāmīti: artinya Aku menyebutnya sebagai pengambilan hutang. Mā maṃ jaññūti: berarti jangan biarkan orang mengenalku (merujuk pada keinginan menyembunyikan hutang/dosa).

දාලිද්දියං දුක්ඛන්ති ධනදලිද්දභාවො දුක්ඛං. කාමලාභාභිජප්පිනන්ති කාමලාභං පත්ථෙන්තානං. පාපකම්මවිනිබ්බයොති පාපකම්මවඩ්ඪකො. සංසප්පතීති පරිප්ඵන්දති. ජානන්ති ජානන්තො. යස්ස විප්පටිසාරජාති යෙ අස්ස [Pg.116] විප්පටිසාරතො ජාතා. යොනිමඤ්ඤතරන්ති එකං තිරච්ඡානයොනිං. දදං චිත්තං පසාදයන්ති චිත්තං පසාදෙන්තො දදමානො.

Dāliddiyaṃ dukkhanti: berarti kemiskinan harta adalah penderitaan. Kāmalābhābhijappinanti: bagi mereka yang mendambakan perolehan kesenangan indra. Pāpakammavinibbayoti: berarti yang meningkatkan perbuatan buruk. Saṃsappatīti: berarti gelisah atau gemetar. Jānanti: berarti mengetahui. Yassa vippaṭisārajāti: penderitaan yang lahir dari penyesalan orang tersebut. Yonimaññataranti: berarti salah satu rahim alam binatang. Dadaṃ cittaṃ pasādayanti: berarti seseorang yang memberi sambil menjernihkan pikirannya.

කටග්ගාහොති ජයග්ගාහො, අනපරාධග්ගාහො හොති. ඝරමෙසිනොති ඝරාවාසං පරියෙසන්තස්ස වසමානස්ස වා. චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති චාගොති සඞ්ඛං ගතං පුඤ්ඤං වඩ්ඪති. චාගා පුඤ්ඤන්ති වා පාඨො. පතිට්ඨිතාති පතිට්ඨිතසද්ධා නාම සොතාපන්නස්ස සද්ධා. හිරිමනොති හිරිසම්පයුත්තචිත්තො. නිරාමිසං සුඛන්ති තීණි ඣානානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකසුඛං. උපෙක්ඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛං. ආරද්ධවීරියොති පරිපුණ්ණපග්ගහිතවීරියො. ඣානානි උපසම්පජ්ජාති චත්තාරි ඣානානි පත්වා. එකොදි නිපකො සතොති එකග්ගචිත්තො කම්මස්සකතඤාණසතීහි ච සමන්නාගතො.

Kaṭaggāhoti: berarti memperoleh kemenangan, yang merupakan keadaan tanpa cela. Gharamesinoti: bagi seseorang yang mencari kehidupan rumah tangga atau bagi yang sedang menjalani kehidupan rumah tangga. Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti: berarti kebajikan yang disebut sebagai kemurahan hati (cāga) bertambah. Ada juga teks 'cāgā puññanti'. Patiṭṭhitāti: di sini yang dimaksud dengan keyakinan yang teguh adalah keyakinan dari seorang pemenang arus (sotāpanna). Hirimanoti: seseorang yang pikirannya disertai dengan rasa malu (hiri). Nirāmisaṃ sukhanti: kebahagiaan yang muncul dengan bersandar pada tiga jhana pertama. Upekkhanti: berarti keseimbangan batin dari jhana keempat. Āraddhavīriyoti: seseorang dengan semangat yang telah dikembangkan secara penuh. Jhānāni upasampajjāti: berarti setelah mencapai empat jhana. Ekodi nipako satoti: seseorang yang memiliki pikiran yang terpusat dan diberkahi dengan kebijaksanaan tentang hukum kamma serta perhatian (sati).

එවං ඤත්වා යථාභූතන්ති එවං එත්තකං කාරණං යථාසභාවං ජානිත්වා. සබ්බසංයොජනක්ඛයෙති නිබ්බානෙ. සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන. අනුපාදායාති අග්ගහෙත්වා. සම්මා චිත්තං විමුච්චතීති ඉදං වුත්තං හොති – සබ්බසංයොජනක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ සබ්බසො අනුපාදියිත්වා සම්මා හෙතුනා නයෙන මග්ගචිත්තං විමුච්චති. ‘‘එතං ඤත්වා යථාභූතං, සබ්බසංයොජනක්ඛය’’න්තිපි පාළියං ලිඛිතං, තස්ස එතං සබ්බසංයොජනක්ඛයසඞ්ඛාතං නිබ්බානං යථාභූතං ඤත්වාති අත්ථො. පුරිමපච්ඡිමෙහි පන සද්ධිං න ඝටීයති.

Evaṃ ñatvā yathābhūtanti: berarti setelah mengetahui alasan atau penyebab sejauh ini sebagaimana adanya. Sabbasaṃyojanakkhaye: berarti di dalam Nibbana. Sabbasoti: berarti dalam segala cara (aspek). Anupādāyāti: berarti tanpa menggenggam (dengan tanhā atau diṭṭhi). Sammā cittaṃ vimuccatīti: maksudnya adalah: di dalam Nibbana yang disebut sebagai habisnya semua belenggu, pikiran jalan (maggacitta) terbebas secara benar melalui cara dan alasan yang tepat tanpa menggenggam apa pun dalam segala cara. Teks 'Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhayaṃ' juga tertulis dalam teks Pali; artinya adalah mengetahui Nibbana yang disebut sebagai habisnya semua belenggu tersebut sebagaimana adanya. Namun, kalimat ini tidak selaras jika dihubungkan dengan kalimat sebelumnya dan sesudahnya.

තස්ස සම්මා විමුත්තස්සාති තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස ඛීණාසවස්ස. ඤාණං හොතීති පච්චවෙක්ඛණඤාණං හොති. තාදිනොති තංසණ්ඨිතස්ස. අකුප්පාති අකුප්පාරම්මණත්තා කුප්පකාරණානං කිලෙසානඤ්ච අභාවෙන අකුප්පා. විමුත්තීති මග්ගවිමුත්තිපි ඵලවිමුත්තිපි. භවසංයොජනක්ඛයෙති භවසංයොජනක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ භවසංයොජනානඤ්ච ඛයන්තෙ උප්පන්නා. එතං ඛො පරමං ඤාණන්ති එතං මග්ගඵලඤාණං පරමඤාණං නාම. සුඛමනුත්තරන්ති එතදෙව මග්ගඵලසුඛං අනුත්තරං සුඛං නාම. ආණණ්‍යමුත්තමන්ති සබ්බෙසං අණණානං ඛීණාසවො උත්තමඅණණො, තස්මා අරහත්තඵලං ආණණ්‍යමුත්තමන්ති අරහත්තඵලෙන දෙසනාය කූටං ගණ්හි. ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ වට්ටමෙව කථෙත්වා ගාථාසු වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති.

'Tassa sammā vimuttassāti' berarti bagi dia yang telah terbebas dengan sempurna, yaitu bagi seorang Arahant yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava). 'Ñāṇaṃ hotīti' berarti munculnya pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). 'Tādinoti' berarti bagi ia yang teguh dalam kondisi tersebut. 'Akuppāti' berarti tidak tergoyahkan karena Nibbana sebagai objeknya tidak dapat hancur, dan juga karena tidak adanya kekotoran batin (kilesa) yang menyebabkan kehancuran. 'Vimuttīti' mencakup kebebasan Jalan (maggavimutti) maupun kebebasan Buah (phalavimutti). 'Bhavasaṃyojanakkhayeti' berarti dalam Nibbana yang disebut sebagai hancurnya sepuluh belenggu penitisan, atau muncul pada akhir penghancuran belenggu-belenggu penitisan. 'Etaṃ kho paramaṃ ñāṇanti' berarti pengetahuan Jalan dan Buah ini disebut sebagai pengetahuan yang paling luhur. 'Sukhamanuttaranti' berarti kebahagiaan Jalan dan Buah inilah yang disebut sebagai kebahagiaan yang tiada taranya. 'Āṇaṇyamuttamanti' berarti di antara semua orang yang bebas dari hutang, seorang Arahant adalah yang paling utama dalam kebebasan dari hutang kekotoran batin; oleh karena itu, Buah Arahat disebut sebagai kebebasan dari hutang yang tertinggi; demikianlah Beliau mengambil puncak khotbah dengan Buah Arahat. Dalam sutta ini, hanya dibicarakan mengenai lingkaran penderitaan (vaṭṭa), sedangkan dalam syair-syairnya dibicarakan mengenai lingkaran penderitaan dan berhentinya lingkaran tersebut (vaṭṭavivaṭṭa).

4. මහාචුන්දසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Mahācunda.

46. චතුත්ථෙ [Pg.117] චෙතීසූති චෙතිරට්ඨෙ. සයංජාතියන්ති එවංනාමකෙ නිගමෙ. මහාචුන්දොති ධම්මසෙනාපතිස්ස කනිට්ඨභාතිකො. ධම්මෙ යොගො අනුයොගො එතෙසන්ති ධම්මයොගා. ධම්මකථිකානං එතං නාමං. ඣායන්තීති ඣායී. අපසාදෙන්තීති ඝට්ටෙන්ති හිංසන්ති. ඣායන්තීති චින්තෙන්ති. පජ්ඣායන්තීතිආදීනි උපසග්ගවසෙන වඩ්ඪිතානි. කිමිමෙ ඣායන්තීති කිං නාම ඉමෙ ඣායන්ති. කින්තිමෙ ඣායන්තීති කිමත්ථං ඉමෙ ඣායන්ති. කථං ඉමෙ ඣායන්තීති කෙන කාරණෙන ඉමෙ ඣායන්ති. අමතං ධාතුං කායෙන ඵුසිත්වා විහරන්තීති මරණවිරහිතං නිබ්බානධාතුං සන්ධාය කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තා අනුක්කමෙන තං නාමකායෙන ඵුසිත්වා විහරන්ති. ගම්භීරං අත්ථපදන්ති ගුළ්හං පටිච්ඡන්නං ඛන්ධධාතුආයතනාදිඅත්ථං. පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සන්තීති සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣිත්වා පස්සන්ති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ සම්මසනපටිවෙධපඤ්ඤාපි උග්ගහපරිපුච්ඡාපඤ්ඤාපි වට්ටතියෙවාති.

46. Dalam sutta keempat, 'cetīsūti' berarti di negeri Ceti. 'Sayaṃjātiyanti' berarti di kota kecil (nigama) yang bernama demikian. 'Mahācundo' adalah adik bungsu dari Sariputta, sang Panglima Dhamma. 'Dhammayogā' berarti mereka yang memiliki penerapan atau ketekunan dalam ajaran (pariyatti-dhamma); ini adalah sebutan bagi para pengkhotbah Dhamma (dhammakathika). 'Jhāyantīti jhāyī' berarti mereka adalah pemeditasi. 'Apasādentīti' berarti mereka mencela atau menyakiti. 'Jhāyantīti' berarti mereka merenung. Kata 'pajjhāyantīti' dan seterusnya merupakan perluasan makna melalui awalan (upasagga). 'Kimime jhāyantīti' berarti apa yang sebenarnya mereka meditasi/renungkan? 'Kintime jhāyantīti' berarti untuk tujuan apa mereka bermeditasi? 'Kathaṃ ime jhāyantīti' berarti karena alasan apa mereka bermeditasi? 'Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharantīti' merujuk pada unsur Nibbana yang bebas dari kematian; para bhikkhu yang menetap dengan mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) secara bertahap mencapai dan berdiam dengan menyentuh unsur tersebut melalui batin (nāmakāya). 'Gambhīraṃ atthapadanti' berarti makna yang mendalam dan tersembunyi mengenai kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), landasan indra (āyatana), dan sebagainya. 'Paññāya ativijjha passantīti' berarti mereka melihat dengan menembus menggunakan kebijaksanaan Jalan (maggapaññā) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). Dalam makna ini, baik kebijaksanaan penembusan melalui perenungan maupun kebijaksanaan melalui pembelajaran dan diskusi adalah sesuai.

5-6. සන්දිට්ඨිකසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Penjelasan Dua Sutta Sandiṭṭhika.

47-48. පඤ්චමෙ සන්තං වා අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තෙ විජ්ජමානං. ලොභොතිආදීහි තීණි අකුසලමූලානි දස්සිතානි. ලොභධම්මාතිආදීහි තංසම්පයුත්තකා ධම්මා. ඡට්ඨෙ කායසන්දොසන්ති කායද්වාරස්ස දුස්සනාකාරං. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමෙසු ද්වීසු සුත්තෙසු පච්චවෙක්ඛණාව කථිතා.

Dalam sutta kelima, 'santaṃ vā ajjhattanti' berarti yang terdapat dalam diri sendiri. Melalui kata 'lobho' dan seterusnya, ditunjukkan tiga akar tidak baik (akusalamūla). Melalui kata 'lobhadhammā' dan seterusnya, ditunjukkan fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya. Dalam sutta keenam, 'kāyasandosanti' berarti cara yang merusak dari pintu tubuh. Metode yang sama juga berlaku pada dua istilah sisanya. Dalam kedua sutta ini, hanya dibahas mengenai peninjauan kembali (paccavekkhaṇā).

7. ඛෙමසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Khema.

49. සත්තමෙ වුසිතවාති වුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසො. කතකරණීයොති චතූහි මග්ගෙහි කත්තබ්බං කත්වා ඨිතො. ඔහිතභාරොති ඛන්ධභාරං කිලෙසභාරං අභිසඞ්ඛාරභාරඤ්ච ඔතාරෙත්වා ඨිතො. අනුප්පත්තසදත්ථොති සදත්ථො වුච්චති අරහත්තං, තං පත්තොති අත්ථො. පරික්ඛීණභවසංයොජනොති ඛීණභවබන්ධනො. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති සම්මා හෙතුනා කාරණෙන ජානිත්වා විමුත්තො. තස්ස න එවං හොති අත්ථි මෙ සෙය්‍යොති වාතිආදීහි සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානාදයො තයො මානා පටික්ඛිත්තා. න හි ඛීණාසවස්ස ‘‘අත්ථි මය්හං සෙය්‍යො, අත්ථි සදිසො, අත්ථි හීනො’’ති මානො හොති. නත්ථි මෙ සෙය්‍යොතිආදීහිපි තෙයෙව [Pg.118] පටික්ඛිත්තා. න හි ඛීණාසවස්ස ‘‘අහමෙව සෙය්‍යො, අහං සදිසො, අහං හීනො, අඤ්ඤෙ සෙය්‍යාදයො නත්ථී’’ති එවං මානො හොති.

49. Dalam sutta ketujuh, 'vusitavā' berarti telah menjalani kehidupan suci melalui Jalan (magga). 'Katakaraṇīyo' berarti ia yang telah tetap setelah melakukan apa yang harus dilakukan melalui empat Jalan. 'Ohitabhāro' berarti ia yang tetap setelah meletakkan beban kelompok kehidupan (khandha), beban kekotoran batin (kilesa), dan beban bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra). Mengenai 'anuppattasadatthoti', Buah Arahat disebut sebagai 'sadattha' (tujuan sejati), dan 'patto' berarti telah mencapainya. 'Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti' berarti ia yang belenggu-belenggu penitisannya telah habis. 'Sammadaññā vimutto' berarti terbebas setelah mengetahui melalui alasan dan penyebab yang benar. Melalui kata-kata 'tassa na evaṃ hoti atthi me seyyoti' dan sebagainya, tiga jenis kesombongan (māna) seperti 'aku lebih baik dari yang terbaik' telah ditolak. Sebab, bagi seorang Arahant, tidak ada kesombongan seperti 'aku lebih baik', 'aku setara', atau 'aku lebih rendah'. Melalui kata 'natthi me seyyoti' dan seterusnya, jenis-jenis kesombongan itu juga ditolak. Sebab bagi seorang Arahant tidak ada kesombongan seperti 'hanya aku yang terbaik, aku yang setara, aku yang lebih rendah, sedangkan yang lain tidak'.

අචිරපක්කන්තෙසූති අරහත්තං බ්‍යාකරිත්වා අචිරංයෙව පක්කන්තෙසු. අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තීති අරහත්තං කථෙන්ති. හසමානකා මඤ්ඤෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තීති හසමානා විය කථෙන්ති. විඝාතං ආපජ්ජන්තීති දුක්ඛං ආපජ්ජන්ති.

'Acirapakkantesūti' berarti segera setelah mereka pergi setelah menyatakan pencapaian Arahat. 'Aññaṃ byākarontīti' berarti mereka menyatakan Arahat. 'Hasamānakā maññe aññaṃ byākarontīti' berarti mereka berbicara seolah-olah sedang tertawa atau tersenyum. 'Vighātaṃ āpajjantīti' berarti mereka mengalami penderitaan.

න උස්සෙසු න ඔමෙසු, සමත්තෙ නොපනීයරෙති එත්ථ උස්සාති උස්සිතතා සෙය්‍යපුග්ගලා. ඔමාති හීනා. සමත්තොති සදිසො. ඉති ඉමෙසු තීසුපි සෙය්‍යහීනසදිසෙසු ඛීණාසවා මානෙන න උපනීයරෙ, න උපනෙන්ති, න උපගච්ඡන්තීති අත්ථො. ඛීණා ජාතීති ඛීණා තෙසං ජාති. වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්ථං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. චරන්ති සංයොජනවිප්පමුත්තාති සබ්බසංයොජනෙහි විමුත්තා හුත්වා චරන්ති. සුත්තෙපි ගාථායම්පි ඛීණාසවො කථිතො.

Dalam kalimat 'na ussesu na omesu, samatte nopanīyareti', 'ussā' berarti orang-orang yang merasa unggul/lebih baik. 'Omā' berarti orang-orang yang merasa rendah. 'Samatto' berarti orang yang setara. Jadi, dalam tiga jenis perbandingan (unggul, rendah, setara) ini, para Arahant tidak terbawa oleh kesombongan, tidak menonjolkan diri, dan tidak mendekatinya. 'Khīṇā jātīti' berarti kelahiran mereka telah habis. 'Vusitaṃ brahmacariyanti' berarti kehidupan suci Jalan telah dijalani. 'Caranti saṃyojanavippamuttāti' berarti mereka melangkah setelah terbebas dari semua belenggu. Demikianlah hendaknya dipahami. Baik dalam sutta maupun dalam syair, yang dibicarakan hanyalah tentang seorang Arahant (khīṇāsava).

8. ඉන්ද්‍රියසංවරසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Indriyasaṃvara.

50. අට්ඨමෙ හතූපනිසං හොතීති හතූපනිස්සයං හොති. සීලවිපන්නස්සාති විපන්නසීලස්ස. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති තරුණවිපස්සනාඤාණං. නිබ්බිදාවිරාගොති එත්ථ නිබ්බිදා බලවවිපස්සනා, විරාගො අරියමග්ගො. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති එත්ථ විමුත්තීති අරහත්තඵලං, ඤාණදස්සනන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. උපනිස්සයසම්පන්නං හොතීති සම්පන්නඋපනිස්සයං හොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ සීලානුරක්ඛණඉන්ද්‍රියසංවරො කථිතො.

50. Dalam sutta kedelapan, 'hatūpanisaṃ hotīti' berarti kehilangan landasan pendukung yang kuat. 'Sīlavipannassāti' berarti bagi orang yang moralitasnya (sīla) telah rusak. 'Yathābhūtañāṇadassananti' merujuk pada pengetahuan pandangan terang yang masih awal (taruṇa-vipassanāñāṇa). Mengenai 'nibbidāvirāgoti', 'nibbidā' adalah pandangan terang yang kuat (balava-vipassanā), dan 'virāgo' adalah Jalan Mulia (ariyamagga). Mengenai 'vimuttiñāṇadassananti', 'vimutti' adalah Buah Arahat, dan 'ñāṇadassana' adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). 'Upanissayasampannaṃ hotīti' berarti memiliki landasan pendukung yang kuat dan sempurna. Dalam sutta ini, pengendalian indra sebagai pelindung moralitas telah dibabarkan.

9. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Ānanda.

51. නවමෙ කිත්තාවතාති කිත්තකෙන. අස්සුතඤ්චෙවාති අඤ්ඤස්මිං කාලෙ අස්සුතපුබ්බං. න සම්මොසං ගච්ඡන්තීති විනාසං න ගච්ඡන්ති. චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බාති චිත්තෙන ඵුසිතපුබ්බා. සමුදාචරන්තීති මනොද්වාරෙ චරන්ති. අවිඤ්ඤාතඤ්ච විජානාතීති අඤ්ඤස්මිං කාලෙ අවිඤ්ඤාතකාරණං ජානාති. පරියාපුණාතීති වළඤ්ජෙති කථෙති. දෙසෙතීති පකාසෙති. පරං වාචෙතීති පරං උග්ගණ්හාපෙති.

51. Dalam sutta kesembilan, 'kittāvatā' berarti dengan seberapa banyak atau dengan alasan apa. 'Assutañcevāti' berarti yang belum pernah didengar di waktu lain sebelumnya. 'Na sammosaṃ gacchantīti' berarti tidak menuju pada kehancuran atau tidak terlupakan. 'Cetaso samphuṭṭhapubbāti' berarti yang sebelumnya telah disentuh atau dialami oleh batin. 'Samudācarantīti' berarti muncul di pintu pikiran (manodvāra). 'Aviññātañca vijānātīti' berarti ia mengetahui hal-hal yang sebelumnya tidak diketahuinya. 'Pariyāpuṇātīti' berarti ia menggunakan atau membicarakannya. 'Desetīti' berarti ia menunjukkannya atau menyebarkannya. 'Paraṃ vācetīti' berarti ia mengajar atau membuat orang lain mempelajarinya.

ආගතාගමාති [Pg.119] දීඝාදීසු යො කොචි ආගමො ආගතො එතෙසන්ති ආගතාගමා. ධම්මධරාති සුත්තන්තපිටකධරා. විනයධරාති විනයපිටකධරා. මාතිකාධරාති ද්වෙපාතිමොක්ඛධරා. පරිපුච්ඡතීති අනුසන්ධිපුබ්බාපරං පුච්ඡති. පරිපඤ්හතීති ඉදඤ්චිදඤ්ච පුච්ඡිස්සාමීති පරිතුලති පරිච්ඡින්දති. ඉදං, භන්තෙ, කථන්ති, භන්තෙ, ඉදං අනුසන්ධිපුබ්බාපරං කථං හොතීති පුච්ඡති. ඉමස්ස ක්වත්ථොති ඉමස්ස භාසිතස්ස කො අත්ථොති පුච්ඡති. අවිවටන්ති අවිවරිතං. විවරන්තීති පාකටං කරොන්ති. කඞ්ඛාඨානියෙසූති කඞ්ඛාය කාරණභූතෙසු. තත්ථ යස්මිං ධම්මෙ කඞ්ඛා උප්පජ්ජති, ස්වෙව කඞ්ඛාඨානියො නාමාති වෙදිතබ්බො.

'Āgatāgamā' berarti bagi mereka yang memiliki teks atau ajaran yang dihafal (āgama) dari Dīgha Nikāya dan sebagainya. 'Dhammadharā' berarti penghafal Suttanta Piṭaka. 'Vinayadharā' berarti penghafal Vinaya Piṭaka. 'Mātikadharā' berarti penghafal dua Pātimokkha. 'Paripucchatīti' berarti bertanya tentang urutan (anusandhi) awal dan akhir. 'Paripañhatīti' berarti menimbang dan menentukan dengan berpikir 'saya akan menanyakan hal ini dan itu'. 'Idaṃ, bhante, kathanti' berarti ia bertanya 'Bhante, bagaimana urutan awal dan akhir dari hal ini?'. 'Imassa kvatthoti' berarti ia bertanya 'apa makna dari pernyataan ini?'. 'Avivaṭanti' berarti hal yang belum terurai atau belum dijelaskan. 'Vivarantīti' berarti mereka membuatnya menjadi jelas atau nyata. 'Kaṅkhāṭhāniyesūti' berarti dalam hal-hal yang menjadi penyebab keraguan. Di sana, dhamma atau ajaran apa pun yang di dalamnya muncul keraguan, dhamma itulah yang disebut sebagai objek keraguan (kaṅkhāṭhāniya); demikianlah hendaknya dipahami.

10. ඛත්තියසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Khattiya.

52. දසමෙ භොගාධිප්පායාති භොගසංහරණත්ථං ඨපිතාධිප්පායා පවත්තඅජ්ඣාසයා. පඤ්ඤූපවිචාරාති පඤ්ඤවන්තො භවෙය්‍යාමාති එවං පඤ්ඤත්ථාය පවත්තූපවිචාරා. අයමෙව නෙසං විචාරො චිත්තෙ උපවිචරති. බලාධිට්ඨානාති බලකායාධිට්ඨානා. බලකායඤ්හි ලද්ධා තෙ ලද්ධපතිට්ඨා නාම හොන්ති. පථවිභිනිවෙසාති පථවිසාමිනො භවිස්සාමාති එවං පථවිඅත්ථාය කතචිත්තාභිනිවෙසා. ඉස්සරියපරියොසානාති රජ්ජාභිසෙකපරියොසානා. අභිසෙකඤ්හි පත්වා තෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

52. Dalam sutta kesepuluh: 'Hasrat akan kekayaan' (bhogādhippāyā) berarti memiliki keinginan yang tertuju pada tujuan pengumpulan harta benda. 'Penyelidikan kebijaksanaan' (paññūpavicārā) berarti memiliki keinginan untuk menjadi bijaksana, yakni penyelidikan yang dilakukan demi kebijaksanaan. Hal ini jugalah yang dipikirkan dalam batin mereka. 'Bersandar pada kekuatan' (balādhiṭṭhānā) berarti bersandar pada bala tentara. Karena setelah memperoleh bala tentara, mereka dianggap telah memperoleh tumpuan. 'Bertekad pada bumi' (pathavibhinivesā) berarti bertekad dalam hati untuk menjadi penguasa bumi demi kepentingan wilayah tersebut. 'Berakhir pada kedaulatan' (issariyapariyosānā) berarti berakhir pada upacara penobatan raja. Karena setelah mencapai penobatan, mereka dianggap telah mencapai akhir. Dengan cara ini, makna di semua bagian harus dipahami.

සෙසපදෙසු පනෙත්ථ අයමධිප්පායො – බ්‍රාහ්මණා තාව මන්තෙ ලභිත්වා ලද්ධපතිට්ඨා නාම හොන්ති, ගහපතිකා යංකිඤ්චි සිප්පං, ඉත්ථී කුලදායජ්ජසාමිකං පුත්තං, චොරා යංකිඤ්චි ආවුධසත්ථං, සමණා සීලපරිපුණ්ණා ලද්ධපතිට්ඨා නාම හොන්ති. තස්මා මන්තාධිට්ඨානාතිආදීනි වුත්තානි.

Adapun maksud dari kata-kata selebihnya adalah: Pertama-tama, para brahmana dianggap memperoleh tumpuan setelah mendapatkan mantra-mantra. Para perumah tangga setelah mendapatkan keterampilan apa pun. Wanita setelah mendapatkan seorang putra yang menjadi ahli waris keluarga. Para pencuri setelah mendapatkan senjata apa pun yang mematikan. Para petapa dianggap memperoleh tumpuan setelah sempurna dalam sila. Oleh karena itu, kata-kata seperti 'bersandar pada mantra' dan sebagainya diucapkan oleh Sang Bagawan.

බ්‍රාහ්මණානඤ්ච ‘‘යඤ්ඤං යජිස්සාමා’’ති චිත්තං අභිනිවිසති, බ්‍රහ්මලොකෙ පත්තෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්ති. තස්මා තෙ යඤ්ඤාභිනිවෙසා බ්‍රහ්මලොකපරියොසානාති වුත්තා. කම්මන්තකරණත්ථාය මනො එතෙසං අභිනිවිසතීති කම්මන්තාභිනිවෙසා. කම්මෙ නිට්ඨිතෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්තීති නිට්ඨිතකම්මන්තපරියොසානා.

Bagi para brahmana, pikiran mereka bertekad untuk melakukan pengorbanan suci; setelah mencapai alam Brahma, mereka dianggap telah mencapai akhir. Oleh karena itu, mereka dikatakan sebagai 'bertekad pada pengorbanan dan berakhir di alam Brahma.' Pikiran para perumah tangga bertekad untuk melaksanakan pekerjaan; oleh karena itu, mereka dikatakan 'bertekad pada pekerjaan.' Ketika pekerjaan telah selesai, mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu dikatakan 'berakhir pada selesainya pekerjaan.'

පුරිසාධිප්පායාති පුරිසෙසු පවත්තඅජ්ඣාසයා. අලඞ්කාරත්ථාය මනො උපවිචරති එතිස්සාති අලඞ්කාරූපවිචාරා. අසපත්තී හුත්වා එකිකාව [Pg.120] ඝරෙ වසෙය්‍යන්ති එවමස්සා චිත්තං අභිනිවිසතීති අසපත්තීභිනිවෙසා. ඝරාවාසිස්සරියෙ ලද්ධෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්තීති ඉස්සරියපරියොසානා.

'Hasrat akan pria' (purisādhippāyā) berarti memiliki keinginan yang tertuju pada kaum pria. Pikiran wanita itu tertuju pada tujuan berhias; oleh karena itu dikatakan 'penyelidikan pada perhiasan' (alaṅkārūpavicārā). Pikiran wanita itu bertekad untuk hidup sendiri di rumah tanpa adanya saingan; oleh karena itu dikatakan 'bertekad tanpa saingan' (asapattībhinivesā). Setelah memperoleh kedaulatan dalam rumah tangga, mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu dikatakan 'berakhir pada kedaulatan' (issariyapariyosānā).

පරභණ්ඩස්ස ආදානෙ අධිප්පායො එතෙසන්ති ආදානාධිප්පායා. ගහනෙ නිලීයනට්ඨානෙ එතෙසං මනො උපවිචරතීති ගහනූපවිචාරා. අන්ධකාරත්ථාය එතෙසං චිත්තං අභිනිවිසතීති අන්ධකාරාභිනිවෙසා. අදස්සනප්පත්තා පරියොසානප්පත්තා හොන්තීති අදස්සනපරියොසානා.

Bagi para pencuri, keinginan mereka adalah mengambil barang milik orang lain; oleh karena itu mereka disebut 'berhasrat mengambil.' Pikiran mereka tertuju pada tempat persembunyian di semak belukar; oleh karena itu disebut 'penyelidikan pada belukar.' Pikiran mereka bertekad demi kegelapan; oleh karena itu disebut 'bertekad pada kegelapan.' Ketika mereka tidak terlihat (oleh pemilik barang), mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu disebut 'berakhir pada ketidakterlihatan.'

අධිවාසනක්ඛන්තියඤ්ච සුචිභාවසීලෙ ච අධිප්පායො එතෙසන්ති ඛන්තිසොරච්චාධිප්පායා. අකිඤ්චනභාවෙ නිග්ගහණභාවෙ චිත්තං එතෙසං අභිනිවිසතීති ආකිඤ්චඤ්ඤාභිනිවෙසා. නිබ්බානප්පත්තා පරියොසානප්පත්තා හොන්තීති නිබ්බානපරියොසානා.

Bagi para petapa, keinginan mereka adalah pada kesabaran yang penuh toleransi dan pada sila yang murni; oleh karena itu disebut 'berhasrat pada kesabaran dan kesucian.' Pikiran mereka bertekad pada keadaan tanpa kepemilikan dan tanpa penindasan; oleh karena itu disebut 'bertekad pada ketiadaan milik.' Setelah mencapai Nibbāna, mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu disebut 'berakhir pada Nibbāna.'

11. අප්පමාදසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Sutta tentang Kewaspadaan (Appamādasutta)

53. එකාදසමෙ සමධිග්ගය්හාති සුට්ඨු ගණ්හිත්වා. ජඞ්ගලානං පාණානන්ති පථවීතලචාරීනං සපාදකපාණානං. පදජාතානීති පදානි. සමොධානං ගච්ඡන්තීති ඔධානං උපනික්ඛෙපං ගච්ඡන්ති. අග්ගමක්ඛායතීති සෙට්ඨං අක්ඛායති. පබ්බජලායකොති පබ්බජතිණච්ඡෙදකො. ඔධුනාතීති හෙට්ඨා මුඛං ධුනාති. නිධුනාතීති උභොහි පස්සෙහි ධුනාති. නිච්ඡාදෙතීති බාහාය වා පහරති, රුක්ඛෙ වා පහරති. අම්බපිණ්ඩියාති අම්බඵලපිණ්ඩියා. වණ්ටූපනිබන්ධනානීති වණ්ටෙ උපනිබන්ධනානි, වණ්ටෙ වා පතිට්ඨිතානි. තදන්වයානි භවන්තීති වණ්ටානුවත්තකානි භවන්ති, අම්බපිණ්ඩිදණ්ඩකානුවත්තකානි භවන්තීතිපි අත්ථො. ඛුද්දරාජානොති ඛුද්දකරාජානො, පකතිරාජානො වා.

53. Dalam sutta kesebelas: 'Setelah mencakup' (samadhiggayha) berarti memegang dengan baik. 'Makhluk darat' (jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ) berarti makhluk yang memiliki kaki yang berjalan di atas permukaan bumi. 'Jejak kaki' (padajātāni) berarti bekas kaki. 'Masuk ke dalam cakupan' (samodhānaṃ gacchantīti) berarti masuk ke dalam pengumpulan atau penggabungan. 'Dinyatakan sebagai yang utama' (aggamakkhāyati) berarti dikatakan sebagai yang terbaik. 'Pemotong rumput' (pabbajalāyako) berarti orang yang memotong rumput pabbaja. 'Mengibaskan' (odhunāti) berarti mengguncang dengan posisi menghadap ke bawah. 'Mengguncang' (nidhunāti) berarti mengguncang dengan kedua sisi. 'Memukul' (nicchādeti) berarti memukul dengan lengan atau memukul pohon. 'Untaian mangga' (ambapiṇḍiyā) berarti untaian buah mangga. 'Terikat pada tangkai' (vaṇṭūpanibandhanānīti) berarti terikat pada tangkai atau bertumpu pada tangkai. 'Mengikuti hal tersebut' (tadanvayāni bhavantīti) berarti mengikuti tangkainya; ini juga berarti mengikuti tangkai dari untaian mangga. 'Raja-raja kecil' (khuddarājāno) berarti raja-raja kecil atau raja-raja biasa.

12. ධම්මිකසුත්තවණ්ණනා

12. Penjelasan Sutta tentang Dhammika (Dhammikasutta)

54. ද්වාදසමෙ සබ්බසොති සබ්බෙසු. සත්තසු විහාරෙසූති සත්තසු පරිවෙණෙසු. පරිභාසතීති පරිභවති භයං උපදංසෙති. විහිංසතීති විහෙඨෙති. විතුදතීති විජ්ඣති. රොසෙති වාචායාති වාචාය ඝට්ටෙති. පක්කමන්තීති දිසා පක්කමන්ති. න සණ්ඨහන්තීති නප්පතිට්ඨහන්ති. රිඤ්චන්තීති [Pg.121] ඡඩ්ඩෙන්ති විස්සජ්ජෙන්ති. පබ්බාජෙය්‍යාමාති නීහරෙය්‍යාම. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. අලන්ති යුත්තමෙතං, යං තං පබ්බාජෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කිං තෙ ඉමිනාති කිං තව ඉමිනා ජාතිභූමියං වාසෙන. තීරදස්සිං සකුණන්ති දිසාකාකං. මුඤ්චන්තීති දිසාදස්සනත්ථං විස්සජ්ජෙන්ති. සාමන්තාති අවිදූරෙ. සමන්තාතිපි පාඨො, සමන්තතොති අත්ථො. අභිනිවෙසොති පත්ථරිත්වා ඨිතසාඛානං නිවෙසො. මූලසන්තානකානන්ති මූලානං නිවෙසො.

54. Dalam sutta kedua belas: 'Secara menyeluruh' (sabbasoti) berarti dalam segalanya. 'Di tujuh kediaman' (sattasu vihāresūti) berarti di tujuh wilayah biara. 'Mencaci' (paribhāsatīti) berarti merendahkan atau menunjukkan ancaman. 'Menyakiti' (vihiṃsatīti) berarti menyiksa. 'Menusuk' (vitudatīti) berarti melukai. 'Memarahi dengan ucapan' (rosetīti) berarti menyinggung dengan kata-kata. 'Pergi' (pakkamantīti) berarti pergi ke berbagai arah. 'Tidak menetap' (na saṇṭhahantīti) berarti tidak bertumpu. 'Meninggalkan' (riñcantīti) berarti membuang atau melepaskan. 'Mengusir' (pabbājeyyāmāti) berarti mengeluarkan. 'Mari' (handā) adalah partikel yang digunakan dalam konteks percakapan. 'Cukup' (alanti) berarti sudah pantas; maksudnya, pantas untuk mengusir orang tersebut. 'Apa gunanya bagimu?' (kiṃ te imināti) berarti apa manfaatnya bagimu tinggal di Kapilavatthu, tempat kelahiranmu ini? 'Burung yang melihat pantai' (tīradassiṃ sakuṇanti) berarti gagak penunjuk arah. 'Melepaskan' (muñcantīti) berarti melepas demi tujuan melihat arah. 'Di dekatnya' (sāmantāti) berarti di tempat yang tidak jauh. Ada juga teks yang berbunyi 'samantā', yang berarti 'di sekeliling'. 'Penyebaran' (abhinivesoti) adalah tempat dahan-dahan yang tumbuh menyebar. 'Jaringan akar' (mūlasantānakānanti) adalah tempat akar-akar berada.

ආළ්හකථාලිකාති තණ්ඩුලාළ්හකස්ස භත්තපචනථාලිකා. ඛුද්දං මධුන්ති ඛුද්දමක්ඛිකාහි කතං දණ්ඩකමධුං. අනෙලකන්ති නිද්දොසං. න ච සුදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ඵලානි හිංසන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස කොට්ඨාසෙ ඵලානි න හිංසන්ති. අත්තනො කොට්ඨාසෙහි මූලං වා තචං වා පත්තං වා ඡින්දන්තො නාම නත්ථි, අත්තනො අත්තනො සාඛාය හෙට්ඨා පතිතානෙව පරිභුඤ්ජන්ති. අඤ්ඤස්ස කොට්ඨාසතො අඤ්ඤස කොට්ඨාසං පරිවත්තිත්වා ගතම්පි ‘‘න අම්හාකං සාඛාය ඵල’’න්ති ඤත්වා නො ඛාදන්ති. යාවදත්ථං භක්ඛිත්වාති කණ්ඨප්පමාණෙන ඛාදිත්වා. සාඛං භඤ්ජිත්වාති ඡත්තප්පමාණමත්තං ඡින්දිත්වා ඡායං කත්වා පක්කාමි. යත්‍ර හි නාමාති යො හි නාම. පක්කමිස්සතීති පක්කන්තො. නාදාසීති දෙවතාය ආනුභාවෙන ඵලමෙව න ගණ්හි. එවඤ්හි සා අධිට්ඨාසි.

'Periuk seukuran aḷhaka' (āḷhakathālikāti) adalah periuk untuk memasak nasi dari satu aḷhaka beras. 'Madu kecil' (khuddaṃ madhuṃ) adalah madu dahan yang dibuat oleh lebah-lebah kecil. 'Murni' (anelakaṃ) berarti tanpa cela, yaitu tanpa adanya larva lebah. 'Dan mereka tidak saling merusak buah-buahan' (na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsantīti) berarti mereka tidak merusak buah-buahan di bagian dahan milik yang lain. Tidak ada yang memotong akar, kulit kayu, atau daun dari bagian milik mereka sendiri; mereka masing-masing hanya memakan buah-buahan yang jatuh di bawah dahan mereka sendiri. Bahkan jika buah dari dahan milik orang lain menggelinding ke bagian milik mereka, mereka tidak memakannya setelah mengetahui bahwa, 'Ini bukan buah dari dahan kami.' 'Makan sepuasnya' (yāvadatthaṃ bhakkhitvāti) berarti makan hingga seukuran kerongkongan. 'Setelah mematahkan dahan' (sākhaṃ bhañjitvāti) berarti setelah memotong dahan seukuran payung dan menjadikannya tempat berteduh, ia pergi. 'Begitulah adanya' (yatra hi nāmāti) merujuk pada orang tersebut. 'Akan pergi' (pakkamissatīti) berarti telah pergi. 'Tidak memberikan' (nādāsīti) berarti melalui kekuatan dewa, pohon itu tidak menghasilkan buah; begitulah ketetapan (adhiṭṭhāna) dari dewa tersebut.

තෙනුපසඞ්කමීති ජනපදවාසීහි ගන්ත්වා, ‘‘මහාරාජ, රුක්ඛො ඵලං න ගණ්හි, අම්හාකං නු ඛො දොසො තුම්හාක’’න්ති වුත්තෙ ‘‘නෙව මය්හං දොසො අත්ථි, න ජානපදානං, අම්හාකං විජිතෙ අධම්මො නාම න වත්තති, කෙන නු ඛො කාරණෙන රුක්ඛො න ඵලිතො, සක්කං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යෙන සක්කො දෙවානමින්දො තෙනුපසඞ්කමි. පවත්තෙසීති පරිවත්තෙසි. උම්මූලමකාසීති උද්ධංමූලං අකාසි. අපි නු ත්වන්ති අපි නු තව. අට්ඨිතායෙවාති අට්ඨිතාය එව. සච්ඡවීනීති සමානච්ඡවීනි පකතිට්ඨානෙ ඨිතානි. න පච්චක්කොසතීති නප්පටික්කොසති. රොසන්තන්ති ඝට්ටෙන්තං. භණ්ඩන්තන්ති පහරන්තං.

'Menemui-Nya' (tenupasaṅkamīti) merujuk pada penduduk desa yang datang dan berkata, 'Baginda, pohon itu tidak lagi berbuah. Apakah ini kesalahan kami atau kesalahan Anda?' Ketika ditanya demikian, raja berpikir, 'Tidak ada kesalahan pada diriku maupun pada penduduk desa. Ketidakbenaran tidak terjadi di wilayah kerajaanku. Mengapa pohon itu tidak berbuah? Aku akan menemui Sakka dan bertanya,' lalu ia menemui Sakka, raja para dewa. 'Menggulingkan' (pavattesīti) berarti memutarbalikkan. 'Mencabut sampai ke akarnya' (ummūlamakāsīti) berarti membuat akarnya berada di atas. 'Apakah engkau?' (api nu tvanti) berarti 'apakah engkau juga?'. 'Karena tidak kokoh' (aṭṭhitāyevāti) berarti benar-benar karena tidak stabil. 'Berwarna sama' (sacchavīnīti) berarti memiliki kulit yang sama seperti kondisi semula. 'Tidak mencaci kembali' (na paccakkosatīti) berarti tidak membalas mencaci. 'Orang yang menyinggung' (rosantantī) berarti orang yang mengganggu atau menyakiti dengan kata-kata. 'Orang yang menyerang' (bhaṇḍantanti) berarti orang yang memukul.

සුනෙත්තොති නෙත්තා වුච්චන්ති අක්ඛීනි, තෙසං සුන්දරතාය සුනෙත්තො. තිත්ථකරොති සුගතිඔගාහනතිත්ථස්ස කාරකො. වීතරාගොති වික්ඛම්භනවසෙන [Pg.122] විගතරාගො. පසවතීති පටිලභති. දිට්ඨිසම්පන්නන්ති දස්සනසම්පන්නං, සොතාපන්නන්ති අත්ථො. ඛන්තින්ති අත්තනො ගුණඛණනං. යථාමං සබ්‍රහ්මචාරීසූති යථා ඉමං සබ්‍රහ්මචාරීසු අක්කොසනපරිභාසනං, අඤ්ඤං එවරූපං ගුණඛන්තිං න වදාමීති අත්ථො. න නො සමසබ්‍රහ්මචාරීසූති එත්ථ සමජනො නාම සකජනො වුච්චති. තස්මා න නො සකෙසු සමානබ්‍රහ්මචාරීසු චිත්තානි පදුට්ඨානි භවිස්සන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

Sunetto: Mata (akkhīni) disebut 'nettā'; karena kebagusan mata tersebut maka disebut 'sunetto' (bermata indah). Titthakaro: Pembuat tempat penyeberangan (tittha) untuk memasuki alam bahagia (sugati). Vītarāgo: Bebas dari nafsu melalui penekanan (vikkhambhana). Pasavati: Memperoleh. Diṭṭhisampanna: Berarti memiliki pandangan terang, yang maknanya adalah seorang Sotapanna. Khanti: Penerimaan atau kesabaran terhadap kebajikan (guṇa) diri sendiri. Yathāmaṃ sabrahmacārīsū: Sebagaimana aku tidak menyatakan kesabaran terhadap kebajikan semacam itu (guṇakhanti) pada orang lain di antara rekan-rekan selibat melalui cercaan dan penghinaan; itulah maknanya. Na no samasabrahmacārīsū: Dalam hal ini, 'samajano' merujuk pada orang-orang sendiri (pengikut sendiri). Oleh karena itu, maknanya adalah: pikiran kami tidak akan jahat terhadap pengikut kami sendiri atau terhadap rekan-rekan selibat yang setara.

ජොතිපාලො ච ගොවින්දොති නාමෙන ජොතිපාලො ඨානෙන මහාගොවින්දො. සත්තපුරොහිතොති රෙණුආදීනං සත්තන්නං රාජූනං පුරොහිතො. අහිංසකා අතීතංසෙති එතෙ ඡ සත්ථාරො අතීතංසෙ අහිංසකා අහෙසුං. නිරාමගන්ධාති කොධාමගන්ධෙන නිරාමගන්ධා. කරුණෙවිමුත්තාති කරුණජ්ඣානෙ අධිමුත්තා, කරුණාය ච කරුණාපුබ්බභාගෙ ච ඨිතා. යෙතෙති එතෙ, අයමෙව වා පාඨො. න සාධුරූපං ආසීදෙති සාධුසභාවං න ඝට්ටෙය්‍ය. දිට්ඨිට්ඨානප්පහායිනන්ති ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතප්පහායිනං. සත්තමොති අරහත්තතො පට්ඨාය සත්තමො. අවීතරාගොති අවිගතරාගො. එතෙන අනාගාමිභාවං පටික්ඛිපති. පඤ්චින්ද්‍රියා මුදූති පඤ්ච විපස්සනින්ද්‍රියානි මුදූනි. තස්ස හි තානි සකදාගාමිං උපාදාය මුදූනි නාම හොන්ති. විපස්සනාති සඞ්ඛාරපරිග්ගහඤාණං. පුබ්බෙව උපහඤ්ඤතීති පඨමතරඤ්ඤෙව උපහඤ්ඤති. අක්ඛතොති ගුණඛණනෙන අක්ඛතො අනුපහතො හුත්වා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Jotipālo ca govindo: Jotipāla berdasarkan nama, dan Mahāgovinda berdasarkan kedudukan. Sattapurohito: Penasihat (purohita) bagi tujuh raja yang diawali oleh Reṇu. Ahiṃsakā atītaṃse: Keenam guru ini tidak menyakiti makhluk lain di masa lampau. Nirāmagandhā: Tidak memiliki bau busuk kemarahan. Karuṇevimuttā: Bertekun dalam jhana karuna (kasih sayang), menetap dalam karuna dan tahap-tahap awal karuna. Yeteti: Berarti 'ete' (mereka itu), atau ini adalah varian bacaannya. Na sādhurūpaṃ āsīdeti: Tidak boleh menyerang atau menyinggung orang yang sifatnya baik. Diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ: Mereka yang meninggalkan landasan dari enam puluh dua pandangan salah. Sattamoti: Yang ketujuh, dihitung mulai dari tingkat Arahat ke bawah. Avītarāgo: Belum bebas dari nafsu; dengan istilah ini, status Anagami dikesampingkan. Pañcindriyā mudū: Lima indra vipassana itu lembut (lemah). Sebab bagi dia (Sotapanna), indra-indra tersebut disebut lembut dibandingkan dengan tingkat Sakadagami. Vipassanā: Pengetahuan yang mencakup formasi-formasi (saṅkhāra). Pubbeva upahaññati: Ditekan atau diserang lebih awal. Akkhato: Menjadi tidak terluka atau tidak rusak melalui penghancuran kebajikan. Sisanya jelas di semua tempat.

ධම්මිකවග්ගො පඤ්චමො.

Dhammikavaggo pañcamo: Bab kelima, Bab Dhammika.

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ: Lima puluh (diskursus) pertama selesai.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ: Lima puluh (diskursus) kedua.

6. මහාවග්ගො

6. Mahāvaggo: Bab Besar.

1. සොණසුත්තවණ්ණනා

1. Soṇasuttavaṇṇanā: Penjelasan Sutta Sona.

55. ඡට්ඨස්ස [Pg.123] පඨමෙ සොණොති සුඛුමාලසොණත්ථෙරො. සීතවනෙති එවංනාමකෙ සුසානෙ. තස්මිං කිර පටිපාටියා පඤ්ච චඞ්කමනපණ්ණසාලාසතානි මාපිතානි, තෙසු ථෙරො අත්තනො සප්පායචඞ්කමනං ගහෙත්වා සමණධම්මං කරොති. තස්ස ආරද්ධවීරියස්ස හුත්වා චඞ්කමතො පාදතලානි භිජ්ජිංසු, ජාණූහි චඞ්කමතො ජාණුකානිපි හත්ථතලානිපි භිජ්ජිංසු, ඡිද්දානි අහෙසුං. එවං ආරද්ධවීරියො විහරන්තො ඔභාසනිමිත්තමත්තකම්පි දස්සෙතුං නාසක්ඛි. තස්ස වීරියෙන කිලමිතකායස්ස කොටියං පාසාණඵලකෙ නිසින්නස්ස යො විතක්කො උදපාදි, තං දස්සෙතුං අථ ඛො ආයස්මතොතිආදි වුත්තං. තත්ථ ආරද්ධවීරියාති පරිපුණ්ණපග්ගහිතවීරියා. න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චතීති සචෙ හි අහං උග්ඝටිතඤ්ඤූ වා අස්සං විපඤ්චිතඤ්ඤූ වා නෙය්‍යො වා, නූන මෙ චිත්තං විමුච්චෙය්‍ය. අද්ධා පනස්මි පදපරමො, යෙන මෙ චිත්තං න විමුච්චතීති සන්නිට්ඨානං කත්වා සංවිජ්ජන්ති ඛො පනාතිආදීනි චින්තෙසි. තත්ථ භොගාති උපයොගත්ථෙ පච්චත්තං.

55. Pada sutta pertama dari bab keenam, 'Soṇo' merujuk pada Thera Sona yang halus. Sītavane: Di pemakaman dengan nama tersebut. Di sana, konon, dibangun lima ratus jalur jalan kaki beratap daun secara berurutan; di sana Thera memilih jalur jalan kaki yang sesuai bagi dirinya dan melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma). Karena ia telah mengerahkan semangat dan berjalan mondar-mandir, telapak kakinya pecah; karena ia berjalan dengan lututnya, lutut dan telapak tangannya pun pecah, hingga terluka. Meskipun hidup dengan semangat yang dikerahkan sedemikian rupa, ia tidak mampu memunculkan bahkan tanda cahaya (obhāsa-nimitta) sekalipun. Untuk menunjukkan pikiran yang muncul pada Thera yang sedang duduk di atas lempengan batu di ujung jalur jalan kaki dengan tubuh yang lelah karena usahanya, dikatakan 'atha kho āyasmatoti' dan seterusnya. Di sana, 'āraddhavīriyā' berarti semangat yang dikerahkan secara penuh. Mengenai 'Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti', maknanya: jika saya adalah seorang ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, atau neyya, niscaya pikiran saya akan terbebas. Namun, pastilah saya adalah seorang padaparama, karena itulah pikiran saya tidak terbebas; setelah membuat keputusan demikian, ia memikirkan 'saṃvijjanti kho panā' dan seterusnya. Di sana, 'bhogā' adalah bentuk nominatif yang digunakan dalam arti objektif (akusatif).

පාතුරහොසීති ථෙරස්ස චිත්තාචාරං ඤත්වා ‘‘අයං සොණො අජ්ජ සීතවනෙ පධානභූමියං නිසින්නො ඉමං විතක්කං විතක්කෙති, ගන්ත්වාස්ස විතක්කං සහොත්ථං ගණ්හිත්වා වීණොපමං කම්මට්ඨානං කථෙස්සාමී’’ති පමුඛෙ පාකටො අහොසි. පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙති පධානිකභික්ඛූ අත්තනො වසනට්ඨානෙ ඔවදිතුං ආගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො නිසීදනත්ථං යථාලාභෙන ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වාව පධානං කරොන්ති, අඤ්ඤං අලභමානා පුරාණපණ්ණානිපි සන්ථරිත්වා උපරි සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙන්ති. ථෙරොපි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා පධානං අකාසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ’’ති.

Pāturahosīti: Sang Guru, mengetahui jalannya pikiran Thera, berpikir: 'Sona ini sekarang sedang duduk di tempat praktik di Sītavana dan memikirkan hal ini. Aku akan pergi dan menangani pikirannya yang bagaikan bungkusan barang curian itu, lalu mengajarkan kammaṭṭhāna dengan perumpamaan kecapi (vīṇā).' Demikianlah Beliau menampakkan diri di hadapannya. Paññatte āsaneti: Para bhikkhu yang sedang berpraktik meditasi biasanya menyiapkan tempat duduk (āsana) sesuai dengan apa yang ada untuk Sang Buddha yang datang untuk memberikan nasihat di tempat tinggal mereka, barulah mereka bermeditasi. Jika tidak ada tempat duduk lain, mereka membentangkan daun-daun kering dan meletakkan jubah luar (saṅghāṭi) di atasnya. Thera pun menyiapkan tempat duduk barulah ia bermeditasi. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'paññatte āsane'.

තං කිං මඤ්ඤසීති සත්ථා ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො අවසෙසකම්මට්ඨානෙහි අත්ථො නත්ථි, අයං ගන්ධබ්බසිප්පෙ ඡෙකො චිණ්ණවසී, අත්තනො විසයෙ කථියමානං [Pg.124] ඛිප්පමෙව සල්ලක්ඛෙස්සතී’’ති වීණොපමං කථෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. වීණාය තන්තිස්සරෙ කුසලතා නාම වීණාය වාදනකුසලතා, සො ච තත්ථ කුසලො. මාතාපිතරො හිස්ස ‘‘අම්හාකං පුත්තො අඤ්ඤං සිප්පං සික්ඛන්තො කායෙන කිලමිස්සති, ඉදං පන සයනෙ නිසින්නෙනෙව සක්කා උග්ගණ්හිතු’’න්ති ගන්ධබ්බසිප්පමෙව උග්ගණ්හාපෙසුං. තස්ස –

Taṃ kiṃ maññasīti: Sang Guru berpikir: 'Bhikkhu ini tidak memerlukan objek meditasi (kammaṭṭhāna) lainnya. Ia ahli dan mahir dalam seni musik kecapi. Jika diajarkan dalam bidang keahliannya sendiri, ia akan segera memahaminya.' Karena itulah Beliau mengatakan 'taṃ kiṃ maññasī' dan seterusnya untuk mengajarkan perumpamaan kecapi. Keahlian dalam suara dawai kecapi berarti keahlian dalam memetik kecapi, dan ia mahir dalam hal itu. Sebab, orang tuanya berpikir: 'Anak kami jika mempelajari seni lain akan kelelahan tubuhnya; namun seni musik ini dapat dipelajari sambil duduk atau berbaring.' Maka mereka membuatnya mempelajari seni musik kecapi saja. Baginya:

‘‘සත්ත සරා තයො ගාමා, මුච්ඡනා එකවීසති;

ඨානා එකූනපඤ්ඤාස, ඉච්චෙතෙ සරමණ්ඩලා’’ති. –

Tujuh nada, tiga tangga nada, dua puluh satu modulasi; empat puluh sembilan posisi, itulah lingkaran nada (saramaṇḍala).

ආදිකං ගන්ධබ්බසිප්පං සබ්බමෙව පගුණං අහොසි. අච්චායතාති අතිආයතා ඛරමුච්ඡනා. සරවතීති සරසම්පන්නා. කම්මඤ්ඤාති කම්මක්ඛමා කම්මයොග්ගා. අතිසිථිලාති මන්දමුච්ඡනා. සමෙ ගුණෙ පතිට්ඨිතාති මජ්ඣිමෙ සරෙ ඨපෙත්වා මුච්ඡිතා.

Seni musik kecapi yang diawali dengan hal-hal tersebut telah ia kuasai sepenuhnya. Accāyatā: Berarti ditarik terlalu kencang atau dimainkan dengan nada keras. Saravatī: Berarti diberkahi dengan nada yang merdu. Kammaññā: Berarti dapat digunakan atau cocok untuk dimainkan. Atisithilā: Berarti dimainkan dengan sangat lembut atau kendur. Same guṇe patiṭṭhitā: Berarti dimainkan pada nada tengah.

අච්චාරද්ධන්ති අතිගාළ්හං. උද්ධච්චාය සංවත්තතීති උද්ධතභාවාය සංවත්තති. අතිලීනන්ති අතිසිථිලං. කොසජ්ජායාති කුසීතභාවත්ථාය. වීරියසමථං අධිට්ඨහාති වීරියසම්පයුත්තං සමථං අධිට්ඨහ, වීරියං සමථෙන යොජෙහීති අත්ථො. ඉන්ද්‍රියානඤ්ච සමතං පටිවිජ්ඣාති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං සමතං සමභාවං අධිට්ඨාහි. තත්ථ සද්ධං පඤ්ඤාය, පඤ්ඤඤ්ච සද්ධාය, වීරියං සමාධිනා, සමාධිඤ්ච වීරියෙන යොජයතා ඉන්ද්‍රියානං සමතා අධිට්ඨිතා නාම හොති. සති පන සබ්බත්ථිකා, සා සදා බලවතීයෙව වට්ටති. තඤ්ච පන තෙසං යොජනාවිධානං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.60-62) පකාසිතමෙව. තත්ථ ච නිමිත්තං ගණ්හාහීති තස්මිඤ්ච සමභාවෙ සති යෙන ආදාසෙ මුඛබිම්බෙනෙව නිමිත්තෙන උප්පජ්ජිතබ්බං, තං සමථනිමිත්තං විපස්සනානිමිත්තං මග්ගනිමිත්තං ඵලනිමිත්තඤ්ච ගණ්හාහි නිබ්බත්තෙහීති එවමස්ස සත්ථා අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා කම්මට්ඨානං කථෙසි.

Accāraddhaṃ: Dikerahkan secara berlebihan. Uddhaccāya saṃvattatīti: Berujung pada kegelisahan. Atilīnaṃ: Terlalu kendur. Kosajjāyā: Demi kemalasan. Vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahā: Tetapkanlah ketenangan yang disertai dengan semangat; hubungkanlah semangat dengan ketenangan. Indriyānañca samataṃ paṭivijjhā: Tetapkanlah keseimbangan indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya. Di sana, bagi orang yang menghubungkan keyakinan dengan kebijaksanaan, kebijaksanaan dengan keyakinan, semangat dengan konsentrasi, dan konsentrasi dengan semangat, itu disebut sebagai penetapan keseimbangan indra-indra. Adapun perhatian (sati) berguna di segala tempat; ia harus selalu kuat. Cara penyelarasan indra-indra tersebut telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti: Ketika keseimbangan itu ada, ambillah atau munculkanlah tanda ketenangan, tanda pandangan terang, tanda jalan, dan tanda buah, sebagaimana bayangan wajah muncul pada cermin karena adanya pantulan. Demikianlah Sang Guru menempatkan Thera dalam tingkat Arahat dan mengajarkan kammaṭṭhāna.

තත්ථ ච නිමිත්තං අග්ගහෙසීති සමථනිමිත්තඤ්ච විපස්සනානිමිත්තඤ්ච අග්ගහෙසි. ඡ ඨානානීති ඡ කාරණානි. අධිමුත්තො හොතීති පටිවිජ්ඣිත්වා පච්චක්ඛං කත්වා ඨිතො හොති. නෙක්ඛම්මාධිමුත්තොතිආදි සබ්බං අරහත්තවසෙනෙව වුත්තං. අරහත්තඤ්හි සබ්බකිලෙසෙහි නික්ඛන්තත්තා නෙක්ඛම්මං, තෙහෙව පවිවිත්තත්තා පවිවෙකො, බ්‍යාපජ්ඣාභාවතො අබ්‍යාපජ්ඣං, තණ්හාක්ඛයන්තෙ උප්පන්නත්තා [Pg.125] තණ්හාක්ඛයො, උපාදානක්ඛයන්තෙ උප්පන්නත්තා උපාදානක්ඛයො, සම්මොහාභාවතො අසම්මොහොති වුච්චති.

Dalam hal ini, 'tattha ca nimittaṃ aggahesīti' berarti ia mengambil tanda ketenangan (samathanimitta) dan tanda pandangan terang (vipassanānimitta). 'Cha ṭhānānīti' berarti enam sebab. 'Adhimutto hotīti' berarti ia telah teguh setelah menembus dan menjadikannya nyata di hadapan mata. Seluruh pernyataan mulai dari 'nekkhammādhimutto' dan seterusnya dikatakan hanya berdasarkan pencapaian Arahatta. Karena sesungguhnya, Arahatta disebut 'nekkhamma' (pelepasan) karena telah keluar dari semua kekotoran batin (kilesa); disebut 'paviveka' (penyendirian) karena telah terpencil dari kekotoran batin tersebut; disebut 'abyāpajjha' (tanpa penderitaan) karena tidak adanya penderitaan; disebut 'taṇhākkhaya' (lenyapnya nafsu) karena muncul pada saat berakhirnya nafsu keinginan; disebut 'upādānakkhayo' (lenyapnya kemelekatan) karena muncul pada saat berakhirnya kemelekatan; dan disebut 'asammoha' (tanpa kebingungan) karena tidak adanya kebingungan.

කෙවලං සද්ධාමත්තකන්ති පටිවෙධරහිතං කෙවලං පටිවෙධපඤ්ඤාය අසම්මිස්සකං සද්ධාමත්තකං. පටිචයන්ති පුනප්පුනං කරණෙන වඩ්ඪිං. වීතරාගත්තාති මග්ගපටිවෙධෙන රාගස්ස විගතත්තායෙව නෙක්ඛම්මසඞ්ඛාතං අරහත්තං පටිවිජ්ඣිත්වා සච්ඡිකත්වා ඨිතො හොති, ඵලසමාපත්තිවිහාරෙන විහරති, තන්නින්නමානසොයෙව ච හොතීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

'Kevalaṃ saddhāmattakanti' berarti sekadar keyakinan saja yang tanpa penembusan (paṭivedha) dan tidak tercampur dengan kebijaksanaan penembusan. 'Paṭicayanti' berarti pertumbuhan melalui pengulangan yang terus-menerus. 'Vītarāgattāti' berarti karena telah hilangnya nafsu melalui penembusan jalan (magga), ia telah teguh setelah menembus dan merealisasikan Arahatta yang disebut sebagai pelepasan (nekkhamma), ia berdiam dengan pencapaian buah (phalasamāpatti), dan ia memiliki pikiran yang condong ke arah itu; demikianlah maknanya. Pada kata-kata yang tersisa, metodenya pun sama.

ලාභසක්කාරසිලොකන්ති චතුපච්චයලාභඤ්ච තෙසඤ්ඤෙව සුකතභාවඤ්ච වණ්ණභණනඤ්ච. නිකාමයමානොති ඉච්ඡමානො පත්ථයමානො. පවිවෙකාධිමුත්තොති පවිවෙකෙ අධිමුත්තො අරහන්ති එවං අරහත්තං බ්‍යාකරොතීති අත්ථො.

'Lābhasakkārasilokanti' merujuk pada perolehan empat kebutuhan pokok, kualitas baik dari kebutuhan tersebut, dan pujian yang diberikan. 'Nikāmayamāno' berarti menginginkan atau mendambakan. 'Pavivekādhimuttoti' berarti bertekad pada penyendirian; ia menyatakan pencapaian Arahatta dengan cara demikian; itulah maknanya.

සීලබ්බතපරාමාසන්ති සීලඤ්ච වතඤ්ච පරාමසිත්වා ගහිතං ගහණමත්තං. සාරතො පච්චාගච්ඡන්තොති සාරභාවෙන ජානන්තො. අබ්‍යාපජ්ඣාධිමුත්තොති අබ්‍යාපජ්ඣං අරහත්තං බ්‍යාකරොති. ඉමිනාව නයෙන සබ්බට්ඨානෙසු අත්ථො දට්ඨබ්බො. අපිචෙත්ථ ‘‘නෙක්ඛම්මාධිමුත්තොති ඉමස්මිංයෙව අරහත්තං කථිතං, සෙසෙසු පඤ්චසු නිබ්බාන’’න්ති එකෙ වදන්ති. අපරෙ ‘‘අසම්මොහාධිමුත්තොති එත්ථෙව නිබ්බානං කථිතං, සෙසෙසු අරහත්ත’’න්ති වදන්ති. අයං පනෙත්ථ සාරො – සබ්බෙස්වෙව තෙසු අරහත්තම්පි නිබ්බානම්පි කථිතමෙවාති.

'Sīlabbataparāmāsanti' berarti sekadar memegang teguh atau mengambil secara salah aturan dan ritual tertentu. 'Sārato paccāgacchantoti' berarti mengetahui dengan menganggapnya sebagai inti. 'Abyāpajjhādhimuttoti' berarti menyatakan pencapaian Arahatta yang tanpa penderitaan. Dengan metode ini, makna di semua tempat harus dipahami. Lebih lanjut dalam hal ini, 'nekkhammādhimuttoti', sebagian guru mengatakan bahwa hanya pada bagian ini Arahatta yang dibicarakan, sementara pada lima bagian sisanya dibicarakan Nibbana. Guru-guru lain mengatakan bahwa hanya pada 'asammohādhimuttoti' Nibbana yang dibicarakan, sedangkan pada sisanya Arahatta yang dibicarakan. Namun, inti sarinya adalah: di dalam semua bagian tersebut, baik Arahatta maupun Nibbana sesungguhnya telah dibicarakan.

භුසාති බලවන්තො දිබ්බරූපසදිසා. නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්තීති එතස්ස ඛීණාසවස්ස චිත්තං ගහෙත්වා ඨාතුං න සක්කොන්ති. කිලෙසා හි උප්පජ්ජමානා චිත්තං ගණ්හන්ති නාම. අමිස්සීකතන්ති කිලෙසා හි ආරම්මණෙන සද්ධිං චිත්තං මිස්සං කරොන්ති, තෙසං අභාවා අමිස්සීකතං. ඨිතන්ති පතිට්ඨිතං. ආනෙඤ්ජප්පත්තන්ති අචලප්පත්තං. වයඤ්චස්සානුපස්සතීති තස්ස චෙස චිත්තස්ස උප්පාදම්පි වයම්පි පස්සති. භුසා වාතවුට්ඨීති බලවා වාතක්ඛන්ධො. නෙව සම්පකම්පෙය්‍යාති එකභාගෙන චාලෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය. න සම්පකම්පෙය්‍යාති ථූණං විය සබ්බභාගතො කම්පෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය. න සම්පවෙධෙය්‍යාති වෙධෙත්වා පවෙධෙත්වා පාතෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය.

'Bhusā' berarti sangat kuat, serupa dengan wujud dewa. 'Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti' berarti mereka tidak mampu menguasai pikiran dari sang Arahat (khīṇāsava) tersebut. Karena sesungguhnya, kekotoran batin yang muncul dikatakan menguasai pikiran. 'Amissīkatanti' berarti tidak tercampur; sebab kekotoran batin membuat pikiran tercampur dengan objek, namun karena ketiadaan kekotoran tersebut, maka ia tidak tercampur. 'Ṭhitanti' berarti teguh atau mapan. 'Āneñjappattanti' berarti mencapai ketidaktergoyahkan. 'Vayañcassānupassatīti' berarti ia melihat muncul dan lenyapnya pikiran tersebut. 'Bhusā vātavuṭṭhīti' berarti kumpulan angin yang sangat kuat. 'Neva saṅkampeyyā' berarti tidak akan mampu menggerakkan dari satu sisi. 'Na sampakampeyyā' berarti tidak akan mampu mengguncangkan dari segala sisi seperti sebuah tiang. 'Na sampavedheyyā' berarti tidak akan mampu menggetarkan, mengguncang dengan keras, dan menjatuhkannya.

නෙක්ඛම්මං [Pg.126] අධිමුත්තස්සාති අරහත්තං පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතස්ස ඛීණාසවස්ස. සෙසපදෙසුපි අරහත්තමෙව කථිතං. උපාදානක්ඛයස්ස චාති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. අසම්මොහඤ්ච චෙතසොති චිත්තස්ස ච අසම්මොහං අධිමුත්තස්ස. දිස්වා ආයතනුප්පාදන්ති ආයතනානං උප්පාදඤ්ච වයඤ්ච දිස්වා. සම්මා චිත්තං විමුච්චතීති සම්මා හෙතුනා නයෙන ඉමාය විපස්සනාපටිපත්තියා ඵලසමාපත්තිවසෙන චිත්තං විමුච්චති, නිබ්බානාරම්මණෙ අධිමුච්චති. අථ වා ඉමිනා ඛීණාසවස්ස පටිපදා කථිතා. තස්ස හි ආයතනුප්පාදං දිස්වා ඉමාය විපස්සනාය අධිගතස්ස අරියමග්ගස්සානුභාවෙන සබ්බකිලෙසෙහි සම්මා චිත්තං විමුච්චති. එවං තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස…පෙ… න විජ්ජති. තත්ථ සන්තචිත්තස්සාති නිබ්බුතචිත්තස්ස. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

'Nekkhammaṃ adhimuttassāti' merujuk pada sang Arahat yang telah teguh setelah menembus Arahatta. Pada kata-kata lainnya pun yang dibicarakan adalah Arahatta saja. 'Upādānakkhayassa cāti' adalah bentuk genitif yang bermakna akusatif. 'Asammohañca cetasoti' merujuk pada ia yang bertekad pada ketidaktertipuan pikiran. 'Disvā āyatanuppādanti' berarti setelah melihat muncul dan lenyapnya landasan-landasan indra. 'Sammā cittaṃ vimuccatīti' berarti dengan cara yang benar melalui praktik pandangan terang (vipassanā) ini, pikiran terbebas melalui kekuatan pencapaian buah (phalasamāpatti), dan tertuju pada Nibbana sebagai objeknya. Atau, melalui ayat ini dijelaskan jalan dari sang Arahat. Karena setelah melihat munculnya landasan indra, melalui kekuatan Jalan Mulia yang dicapai dengan pandangan terang ini, pikiran terbebas sepenuhnya dari semua kekotoran batin. Demikianlah bagi ia yang telah terbebas dengan benar... dan seterusnya... tidak ada lagi tugas yang harus dilakukan. Di sana, 'santacittassāti' berarti ia yang pikirannya telah padam. Sisa kata-kata di sini maknanya sudah jelas.

2. ඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Phagguna Sutta

56. දුතියෙ සමධොසීති උට්ඨානාකාරං දස්සෙසි. පටික්කමන්තීති පරිහායන්ති. නො අභික්කමන්තීති න වඩ්ඪන්ති. සීසවෙඨනං දදෙය්‍යාති සීසං වෙඨෙත්වා දණ්ඩකෙන සම්පරිවත්තකං බන්ධෙය්‍ය. ඉන්ද්‍රියානි විප්පසීදිංසූති තස්මිං මරණසමයෙ ඡ ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානි අහෙසුං. අත්ථුපපරික්ඛායාති අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං උපපරික්ඛනෙ. අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙති නිබ්බානෙ. අවිමුත්තං හොතීති අරහත්තඵලෙන අධිමුත්තං හොති.

56. Dalam sutta kedua, 'samadhosīti' menunjukkan cara bangkit atau mendekati akhir hayat. 'Paṭikkamantīti' berarti merosot atau berkurang. 'No abhikkamantīti' berarti tidak bertambah atau meningkat. 'Sīsaveṭhanaṃ dadeyyāti' berarti melilit kepala dan mengikatnya dengan memutar menggunakan sebilah kayu. 'Indriyāni vippasīdiṃsūti' berarti pada saat kematian tersebut, enam indranya menjadi sangat jernih. 'Atthupaparikkhāyāti' berarti dalam hal memeriksa apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, apa yang merupakan sebab dan bukan sebab. 'Anuttare upadhisaṅkhayeti' merujuk pada Nibbana. 'Adhimuttaṃ hotīti' berarti pikiran tertuju pada buah Arahatta.

3. ඡළභිජාතිසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Chaḷabhijāti Sutta

57. තතියෙ ඡළභිජාතියොති ඡ ජාතියො. තත්‍රිදන්ති තත්‍රායං. ලුද්දාති දාරුණා. භික්ඛූ කණ්ටකවුත්තිකාති සමණා නාමෙතෙ. එකසාටකාති එකෙනෙව පිලොතිකඛණ්ඩෙන පුරතො පටිච්ඡාදනකා. අකාමකස්ස බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුන්ති සත්ථෙ ගච්ඡමානෙ ගොණම්හි මතෙ ගොමංසමූලං උප්පාදනත්ථාය විභජිත්වා ඛාදමානා එකස්ස ගොමංසං අනිච්ඡන්තස්සෙව කොට්ඨාසං කත්වා ‘‘අයඤ්ච තෙ ඛාදිතබ්බො, මූලඤ්ච දාතබ්බ’’න්ති තං කොට්ඨාසසඞ්ඛාතං බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුං, බලක්කාරෙන හත්ථෙ ඨපෙය්‍යුන්ති අත්ථො. අඛෙත්තඤ්ඤුනාති අභිජාතිපඤ්ඤත්තියා ඛෙත්තං අජානන්තෙන. තං සුණාහීති තං මම පඤ්ඤත්තිං සුණාහි. කණ්හාභිජාතිකොති කාළකජාතිකො. කණ්හං ධම්මං අභිජායතීති කණ්හසභාවො හුත්වා ජායති නිබ්බත්තති, කණ්හාභිජාතියං වා ජායති. නිබ්බානං [Pg.127] අභිජායතීති නිබ්බානං පාපුණාති, අරියභූමිසඞ්ඛාතාය වා නිබ්බානජාතියා ජායති.

57. Dalam sutta ketiga, 'chaḷabhijātiyoti' berarti enam jenis kelahiran atau golongan. 'Tatridanti' berarti di antara golongan tersebut. 'Luddāti' berarti kejam atau kasar. 'Bhikkhū kaṇṭakavuttikāti' merujuk pada para pertapa yang hidupnya seperti duri. 'Ekasāṭakāti' merujuk pada mereka yang menutupi bagian depan hanya dengan satu potongan kain usang. Mengenai 'akāmakassa bilaṃ olaggeyyunti': ketika sebuah kafilah sedang berjalan dan seekor lembu mati, mereka yang membagi dan memakan daging lembu tersebut demi mendapatkan nilai dari daging itu, akan membagi satu porsi daging lembu kepada seorang pedagang meskipun ia tidak menginginkannya, dengan berkata: 'Ini harus kamu makan, dan harganya harus kamu bayar,' lalu mereka menggantungkan porsi beban (bila) tersebut padanya, artinya mereka memaksakan beban itu ke tangannya. 'Akhettaññunāti' berarti oleh seseorang yang tidak mengetahui ranah penetapan golongan kelahiran. 'Taṃ suṇāhīti' berarti dengarkanlah penetapan-Ku itu. 'Kaṇhābhijātikoti' berarti ia yang terlahir dalam golongan hitam atau gelap. 'Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti' berarti ia terlahir dan muncul dengan memiliki sifat yang gelap, atau terlahir dalam golongan kelahiran yang gelap. 'Nibbānaṃ abhijāyatīti' berarti ia mencapai Nibbana, atau terlahir dengan sifat Nibbana yang disebut sebagai alam para Ariya.

4. ආසවසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Āsava Sutta

58. චතුත්ථෙ සංවරා පහාතබ්බාති සංවරෙන පහාතබ්බා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. පටිසඞ්ඛාති පටිසඤ්ජානිත්වා, පච්චවෙක්ඛිත්වාති අත්ථො. යොනිසොති උපායෙන පථෙන. එත්ථ ච අසංවරෙ ආදීනවපටිසඞ්ඛා යොනිසො පටිසඞ්ඛාති වෙදිතබ්බා. සා චායං ‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො’’තිආදිනා ආදිත්තපරියායෙන (සං. නි. 4.235) වෙදිතබ්බා. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො විහරතීති එත්ථ චක්ඛුමෙව ඉන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියං, සංවරණතො සංවරො, පිදහනතො ථකනතොති වුත්තං හොති. සතියා එතං අධිවචනං. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරො. ජවනෙ උප්පජ්ජමානොපි හෙස තස්මිං ද්වාරෙ කිලෙසානං උප්පත්තිවාරණතො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරොති වුච්චති. සංවුතොති තෙන සංවරෙන උපෙතො. තථා හි ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’ති ඉමස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො’’ති වුත්තං. අථ වා සංවරීති සංවුතො, ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතොති චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසඞ්ඛාතං සතිකවාටං චක්ඛුද්වාරෙ ඝරද්වාරෙ කවාටං විය සංවරි ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. අයමෙවෙත්ථ අත්ථො සුන්දරතරො. තථා හි ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො, සංවුතස්ස විහරතො’’ති එතෙසු පදෙසු අයමෙවත්ථො දිස්සතීති.

58. Pada sutta keempat, 'saṃvarā pahātabbā' berarti harus ditinggalkan dengan pengendalian. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Idha' berarti dalam ajaran (sasana) ini. 'Paṭisaṅkhā' berarti setelah menyadari, setelah merenungkan. 'Yoniso' berarti dengan cara yang tepat atau melalui jalan yang benar. Di sini, perenungan terhadap bahaya dalam kurangnya pengendalian harus dipahami sebagai 'yoniso paṭisaṅkhā'. Hal ini harus dipahami melalui Ādittapariyāya Sutta: 'Lebih baik, wahai para bhikkhu, indra mata digosok dengan batang besi yang panas, membara, dan berpijar, daripada menangkap tanda-tanda (nimitta) atau detail-detail (anubyañjana) pada bentuk-bentuk yang dapat dikenali oleh indra mata.' Mengenai 'cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati' (berdiam dengan terkendali oleh pengendalian indra mata), di sini mata itu sendiri adalah indra, maka disebut 'cakkhundriya'; disebut 'saṃvaro' karena menjaga, menutup, atau membendung. Ini adalah sebutan lain untuk perhatian (sati). Pengendalian pada indra mata adalah pengendalian indra mata (cakkhundriyasaṃvaro). Meskipun pengendalian ini muncul pada tahap javana, ia disebut pengendalian indra mata karena mencegah munculnya kekotoran batin pada pintu indra tersebut. 'Saṃvuto' berarti memiliki pengendalian tersebut. Sebagaimana dalam Vibhaṅga mengenai 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' dikatakan: 'memiliki pengendalian Patimokkha ini... dan seterusnya... dilengkapi dengannya.' Atau, 'saṃvuto' berarti telah mengendalikan, telah menutup, atau telah membendung. 'Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto' berarti telah menutup pintu indra mata dengan daun pintu perhatian (sati) yang disebut sebagai pengendalian indra mata, seperti halnya menutup pintu rumah dengan daun pintu. Makna terakhir ini adalah yang paling baik. Hal ini karena makna inilah yang terlihat dalam frasa-frasa seperti 'cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato' (berdiam tanpa pengendalian indra mata) dan 'saṃvutassa viharato' (berdiam dengan pengendalian).

යං හිස්සාතිආදිම්හි යං චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අස්ස භික්ඛුනො අසංවුතස්ස අථකෙත්වා අපිදහිත්වා විහරන්තස්සාති අත්ථො. යෙකාරස්ස වා එස යන්ති ආදෙසො, යෙ අස්සාති අත්ථො. ආසවා විඝාතපරිළාහාති චත්තාරො ආසවා ච අඤ්ඤෙ ච විඝාතකරා කිලෙසපරිළාහා විපාකපරිළාහා වා. චක්ඛුද්වාරස්මිඤ්හි ඉට්ඨාරම්මණං ආපාථගතං කාමස්සාදවසෙන අස්සාදයතො අභිනන්දතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, ‘‘ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සුගතිභවෙ ලභිස්සාමී’’ති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවො [Pg.128] උප්පජ්ජති, සත්තොති වා සත්තස්සාති වා ගණ්හතො දිට්ඨාසවො උප්පජ්ජති, සබ්බෙහෙව සහජාතං අඤ්ඤාණං අවිජ්ජාසවොති චත්තාරො ආසවා උප්පජ්ජන්ති. එතෙහි සම්පයුත්තා අපරෙ කිලෙසා විඝාතපරිළාහා ආයතිං වා තෙසං විපාකා තෙහිපි අසංවුතස්සෙව විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති වුච්චන්ති. එවංස තෙති එවං අස්ස තෙ, එතෙනුපායෙන න හොන්ති, නො අඤ්ඤථාති වුත්තං හොති. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සොතින්ද්‍රියසංවරසංවුතොතිආදීසුපි එසෙව නයො. ඉමෙ වුච්චන්ති ආසවා සංවරා පහාතබ්බාති ඉමෙසු ඡසු ද්වාරෙසු චත්තාරො චත්තාරො කත්වා චතුවීසති ආසවා සංවරෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

Mengenai 'yaṃ hissa' dan seterusnya, maknanya adalah bagi bhikkhu yang berdiam tanpa mengendalikan pengendalian indra mata, yaitu tanpa menutup atau membendungnya. Atau, 'yaṃ' adalah pengganti untuk 'ye', yang berarti 'yang mana bagi dia'. 'Āsavā vighātapariḷāhā' berarti empat asava dan kesengsaraan serta kegelisahan akibat kekotoran batin lainnya yang melelahkan, atau kegelisahan akibat hasil perbuatan (vipāka). Sebab, pada pintu indra mata, bagi seseorang yang menikmati dan menyenangi objek yang menyenangkan yang muncul melalui kenikmatan indrawi, maka muncullah kāmāsava (asava keinginan indrawi). Bagi yang menikmatinya dengan harapan akan keberadaan di masa depan, berpikir 'Aku akan mendapatkan hal seperti ini juga di alam bahagia lainnya,' maka muncullah bhavāsava (asava keberadaan). Bagi yang menggenggamnya sebagai 'makhluk' atau 'milik makhluk', maka muncullah diṭṭhāsava (asava pandangan salah). Ketidaktahuan yang muncul bersama dengan semua asava tersebut adalah avijjāsava (asava ketidaktahuan). Demikianlah empat asava muncul. Kekotoran batin lainnya yang menyertai asava ini, yaitu kesengsaraan dan kegelisahan, atau hasil mereka di masa depan, dikatakan juga muncul bagi orang yang berdiam tanpa pengendalian. Mengenai 'evaṃsa te', ini berarti 'demikianlah baginya asava-asava itu'; melalui cara ini asava-asava itu tidak akan ada, dan tidak dengan cara lain. Hal yang sama berlaku untuk 'paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvuto' (merenungkan dengan bijak, ia berdiam terkendali dengan pengendalian indra pendengaran) dan seterusnya. Kalimat 'Ime vuccanti āsavā saṃvarā pahātabbā' (asava-asava ini dikatakan harus ditinggalkan dengan pengendalian) merujuk pada empat asava untuk masing-masing dari enam pintu indra, sehingga total ada dua puluh empat asava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian.

පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.18) සීලකථාය වුත්තමෙව. යං හිස්සාති යඤ්හි චීවරං පිණ්ඩපාතාදීසු වා අඤ්ඤතරං අස්ස. අප්පටිසෙවතොති එවං යොනිසො අප්පටිසෙවන්තස්ස. ඉමස්මිං වාරෙ අලද්ධං චීවරාදිං පත්ථයතො ලද්ධං වා අස්සාදයතො කාමාසවස්ස උප්පත්ති වෙදිතබ්බා, ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සුගතිභවෙ ලභිස්සාමීති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවස්ස, අහං ලභාමි න ලභාමීති වා මය්හං වා ඉදන්ති අත්තසඤ්ඤං අධිට්ඨහතො දිට්ඨාසවස්ස, සබ්බෙහෙව පන සහජාතො අවිජ්ජාසවොති එවං චතුන්නං ආසවානං උප්පත්ති විඝාතපරිළාහාව නවවෙදනුප්පාදනතොපි වෙදිතබ්බා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බාති ඉමෙ එකමෙකස්මිං පච්චයෙ චත්තාරො චත්තාරො කත්වා සොළස ආසවා ඉමිනා ඤාණසංවරසඞ්ඛාතෙන පච්චවෙක්ඛණපටිසෙවනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

Mengenai 'paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ' dan seterusnya, segala sesuatu yang perlu dikatakan telah dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Pembahasan tentang Sīla. Frasa 'yaṃ hissa' merujuk pada jubah, makanan alms, atau kebutuhan lainnya yang dimilikinya. 'Appaṭisevato' berarti bagi orang yang tidak menggunakannya dengan bijak demikian. Munculnya kāmāsava harus dipahami terjadi pada seseorang yang menginginkan kebutuhan seperti jubah yang belum diperoleh pada saat itu, atau bagi yang menikmati apa yang telah diperoleh. Munculnya bhavāsava terjadi pada seseorang yang menikmati dengan harapan akan keberadaan di masa depan, 'Aku akan mendapatkan hal seperti ini juga di alam bahagia lainnya.' Munculnya diṭṭhāsava terjadi pada seseorang yang menetapkan persepsi diri, seperti 'Aku mendapatkannya,' 'Aku tidak mendapatkannya,' atau 'Ini adalah milikku.' Dan avijjāsava adalah kebodohan yang muncul bersama dengan semuanya. Demikianlah munculnya empat asava, serta kesengsaraan dan kegelisahan, juga harus dipahami dari sisi munculnya perasaan (vedanā) baru. Mengenai 'Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā', ini berarti asava-asava ini, yang terdiri dari empat asava untuk masing-masing kebutuhan sehingga berjumlah enam belas, harus ditinggalkan melalui penggunaan yang disertai perenungan, yang dikenal sebagai pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvara).

පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්සාති උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා ඛන්තා හොති සීතස්ස, සීතං ඛමති සහති, න අවීරපුරිසො විය අප්පමත්තකෙනපි සීතෙන චලති කම්පති කම්මට්ඨානං විජහති. උණ්හාදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච වචනමෙව වචනපථොති වෙදිතබ්බො. දුක්ඛානන්තිආදීසු දුක්ඛමනට්ඨෙන දුක්ඛා, බහලට්ඨෙන තිබ්බා, ඵරුසට්ඨෙන ඛරා, තිඛිණට්ඨෙන කටුකා, අස්සාදවිරහතො අසාතා, මනං අවඩ්ඪනතො අමනාපා, පාණහරණසමත්ථතාය පාණහරාති වෙදිතබ්බා. යං හිස්සාති සීතාදීසු යංකිඤ්චි එකධම්මම්පි අස්ස. අනධිවාසතොති අනධිවාසෙන්තස්ස අක්ඛමන්තස්ස[Pg.129]. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – සීතෙන ඵුට්ඨස්ස උණ්හං පත්ථයතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, එවං සබ්බත්ථ. ‘‘නත්ථි සුගතිභවෙ සීතං වා උණ්හං වා’’ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවාසවො, මය්හං සීතං උණ්හන්ති ගාහො දිට්ඨාසවො, සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ සීතාදීසු එකමෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමාය ඛන්තිසංවරසඞ්ඛාතාය අධිවාසනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති අත්ථො.

Mengenai 'paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa' (merenungkan dengan bijak, ia sabar terhadap dingin), maknanya adalah setelah merenungkan dengan cara yang benar, ia menjadi penyabar terhadap dingin; ia bersabar dan menahan dingin tersebut, tidak goyah, tidak gemetar, dan tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) hanya karena sedikit rasa dingin, seperti yang dilakukan oleh orang yang lemah. Hal yang sama berlaku untuk panas dan lainnya. Di sini, 'jalur kata-kata' (vacanapatha) harus dipahami sebagai kata-kata itu sendiri. Dalam kata 'dukkhānaṃ' dan seterusnya, mereka disebut 'dukkhā' karena sulit ditoleransi, 'tibbā' karena intensitasnya, 'kharā' karena kekasarannya, 'kaṭukā' karena ketajamannya, 'asātā' karena kurangnya kenikmatan, 'amanāpā' karena tidak menyenangkan bagi pikiran, dan 'pāṇaharā' karena mampu merenggut nyawa. Mengenai 'yaṃ hissa', ini merujuk pada hal apa pun di antara rasa dingin dan lainnya. 'Anadhivāsato' berarti bagi orang yang tidak bersabar atau tidak menahannya. Munculnya asava di sini harus dipahami sebagai berikut: bagi orang yang tertimpa dingin lalu mendambakan panas, muncullah kāmāsava; demikian pula berlaku untuk semuanya. Bagi orang yang mendambakan suatu alam dengan berpikir, 'Di alam bahagia tidak ada dingin atau panas,' muncullah bhavāsava. Bagi orang yang menggenggam dengan berpikir 'rasa dinginku' atau 'rasa panasku,' muncullah diṭṭhāsava. Kebodohan yang menyertai semuanya adalah avijjāsava. Mengenai 'Ime vuccantī', maknanya adalah banyak asava ini, yang dihitung empat untuk masing-masing (dingin, panas, dsb.), harus ditinggalkan melalui kesabaran yang disebut sebagai pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvara).

පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙතීති අහං සමණොති න චණ්ඩස්ස හත්ථිස්ස ආසන්නෙ ඨාතබ්බං. තතොනිදානඤ්හි මරණම්පි මරණමත්තම්පි දුක්ඛං භවෙය්‍යාති එවං උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙති පටික්කමති. එස නයො සබ්බත්ථ. චණ්ඩන්ති දුට්ඨං වාළං. ඛාණුන්ති ඛදිරඛාණුකාදිං. කණ්ටකට්ඨානන්ති යත්ථ කණ්ටකා විජ්ඣන්ති, තං ඔකාසං. සොබ්භන්ති සබ්බතො ඡින්නතටං. පපාතන්ති එකතො ඡින්නතටං. චන්දනිකන්ති උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං. ඔළිගල්ලන්ති තෙසංයෙව කද්දමාදීනං සන්දනොකාසං. තං ජණ්ණුමත්තම්පි අසුචිභරිතං හොති. ද්වෙපි චෙතානි ඨානානි අමනුස්සුස්සදට්ඨානානි හොන්ති, තස්මා වජ්ජෙතබ්බානි. අනාසනෙති එත්ථ අයුත්තං ආසනං අනාසනං, තං අත්ථතො අනියතවත්ථුභූතං රහොපටිච්ඡන්නාසනන්ති වෙදිතබ්බං. අගොචරෙති එත්ථපි අයුත්තො ගොචරො අගොචරො. සො වෙසියාදිභෙදතො පඤ්චවිධො. පාපකෙ මිත්තෙති ලාමකෙ දුස්සීලෙ මිත්තපතිරූපකෙ අමිත්තෙ. පාපකෙසූති ලාමකෙසු. ඔකප්පෙය්‍යුන්ති සද්දහෙය්‍යුං අධිමුච්චෙය්‍යුං ‘‘අද්ධා අයමායස්මා අකාසි වා කරිස්සති වා’’ති. යං හිස්සාති හත්ථිආදීසු යංකිඤ්චි එකම්පි අස්ස. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – හත්ථිආදිනිදානෙන දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස සුඛං පත්ථයතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, ‘‘නත්ථි සුගතිභවෙ ඊදිසං දුක්ඛ’’න්ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවාසවො, මං හත්ථී මද්දති මං අස්සොති ගාහො දිට්ඨාසවො, සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ හත්ථිආදීසු එකෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමිනා සීලසංවරසඞ්ඛාතෙන පරිවජ්ජනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

"Menghindari gajah yang buas dengan pertimbangan yang bijak" berarti, dengan berpikir, "Saya adalah seorang samana," ia tidak boleh berdiri di dekat gajah yang buas. Karena sesungguhnya, akibat berdiri di dekat gajah buas itu, kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian dapat terjadi. Demikianlah, setelah merenungkan dengan cara yang tepat (upāyena pathena), ia menghindari atau menjauh dari gajah yang buas. Cara ini berlaku di semua bagian. "Caṇḍa" berarti ganas atau liar. "Khāṇu" berarti tunggul pohon kayu khadira dan sebagainya. "Kaṇṭakaṭṭhāna" adalah tempat di mana terdapat banyak duri. "Sobbha" adalah jurang yang tepinya terputus di semua sisi. "Papāta" adalah tebing yang tepinya terputus di satu sisi. "Candanika" adalah tempat pembuangan air sisa mencuci tangan, kotoran, dan sebagainya. "Oḷigalla" adalah tempat mengalirnya air kotor dan lumpur tersebut. Tempat itu penuh dengan benda-benda tidak bersih meskipun hanya sedalam lutut. Kedua tempat ini juga merupakan tempat yang banyak dihuni oleh makhluk bukan manusia (amanussa), karena itu harus dihindari. "Anāsana" di sini berarti tempat duduk yang tidak pantas; secara makna harus dipahami sebagai tempat duduk yang tertutup dan tersembunyi, yang menjadi dasar bagi pelanggaran aniyata. "Agocara" berarti tempat berkelana yang tidak pantas, yang terdiri dari lima jenis seperti pelacur dan sebagainya. "Pāpake mitte" berarti teman-teman yang buruk, tidak bermoral, teman palsu, atau musuh. "Pāpakesu" berarti dalam hal-hal yang buruk. "Okappeyyuṃ" berarti mereka akan percaya atau yakin, dengan berpikir: "Tentu saja Yang Mulia ini telah melakukan atau akan melakukan perilaku yang tidak pantas." "Yaṃ hissā" berarti salah satu dari gajah dan sebagainya. Munculnya asava di sini harus dipahami sebagai berikut: bagi seseorang yang disentuh oleh penderitaan akibat gajah dan sebagainya, kāmāsavo muncul saat ia mendambakan kebahagiaan. Bhavāsavo muncul bagi mereka yang mendambakan alam kehidupan (bhava) dengan berpikir, "Penderitaan seperti ini tidak ada di alam sugati." Diṭṭhāsavo adalah kemelekatan dengan berpikir, "Gajah menginjakku, kuda menginjakku." Avijjāsavo adalah kebodohan yang menyertai segalanya. Inilah yang dikatakan bahwa berbagai asava ini, yang dihitung empat-empat berdasarkan gajah dan sebagainya, harus ditinggalkan melalui penghindaran yang disebut sebagai pengendalian sila (sīlasaṃvarasaṅkhātena).

පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතීති ‘‘ඉතිපායං විතක්කො අකුසලො, ඉතිපි සාවජ්ජො, ඉතිපි දුක්ඛවිපාකො, සො ච ඛො [Pg.130] අත්තබ්‍යාබාධාය සංවත්තතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.207-208) නයෙන යොනිසො කාමවිතක්කෙ ආදීනවං පච්චවෙක්ඛිත්වා තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, චිත්තං ආරොපෙත්වා න වාසෙති, අබ්භන්තරෙ වා න වාසෙතීති අත්ථො. අනධිවාසෙන්තො කිං කරොතීති? පජහති. කිං කචවරං විය පිටකෙනාති? න හි, අපි ච ඛො නං විනොදෙති තුදති විජ්ඣති නීහරති. කිං බලිබද්දං විය පතොදෙනාති? න හි, අථ ඛො නං බ්‍යන්තීකරොති විගතන්තං කරොති, යථාස්ස අන්තොපි නාවසිස්සති අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි, තථා නං කරොති. කථං පන නං තථා කරොතීති? අනභාවං ගමෙති අනු අනු අභාවං ගමෙති, වික්ඛම්භනප්පහානෙන යථා සුවික්ඛම්භිතො හොති, තථා කරොති. සෙසවිතක්කද්වයෙපි එසෙව නයො. උප්පන්නුප්පන්නෙති උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ, උප්පන්නමත්තෙයෙවාති වුත්තං හොති. සකිං වා උප්පන්නෙ විනොදෙත්වා දුතියෙ වාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛිතා න හොති, සතක්ඛත්තුම්පි උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ විනොදෙතියෙව. පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති තෙයෙව කාමවිතක්කාදයො, සබ්බෙපි වා නව මහාවිතක්කෙ. තත්ථ තයො වුත්තා, අවසෙසා ‘‘ඤාතිවිතක්කො, ජනපදවිතක්කො, අමරාවිතක්කො, පරානුද්දයතාපටිසංයුත්තො විතක්කො, ලාභසක්කාරසිලොකප්පටිසංයුත්තො විතක්කො, අනවඤ්ඤත්තිප්පටිසංයුත්තො විතක්කො’’ති (මහානි. 207) ඉමෙ ඡ. යං හිස්සාති එතෙසු විතක්කෙසු යංකිඤ්චි අස්ස. කාමවිතක්කො පනෙත්ථ කාමාසවො එව, තබ්බිසෙසො භවාසවො, තංසම්පයුත්තො දිට්ඨාසවො, සබ්බවිතක්කෙසු අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවොති එවං ආසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බා. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ කාමවිතක්කාදිවසෙන වුත්තප්පකාරා ආසවා ඉමිනා තස්මිං තස්මිං විතක්කෙ ආදීනවපච්චවෙක්ඛණසහිතෙන වීරියසංවරසඞ්ඛාතෙන විනොදනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

"Tidak menoleransi pikiran indrawi yang muncul dengan pertimbangan yang bijak" berarti, dengan cara merenungkan bahaya dalam pikiran indrawi secara bijak seperti: "Pikiran ini tidak bajik, pikiran ini tercela, pikiran ini berbuah penderitaan, dan pikiran ini membawa kepada kerugian bagi diri sendiri" (MN 1.207-208), ia tidak menoleransi pikiran indrawi yang muncul pada berbagai objek tersebut; maknanya adalah ia tidak membiarkan pikiran itu menetap di dalam batin atau tidak membiarkannya tinggal di dalam dirinya. Apa yang dilakukan oleh seseorang yang tidak menoleransinya? Ia meninggalkannya (pajahati). Apakah ia meninggalkannya seperti membuang sampah dengan keranjang? Tidak, melainkan ia melenyapkannya (vinodeti), memukulnya, menusuknya, dan mengeluarkannya. Apakah seperti menghalau lembu dengan cambuk? Tidak, melainkan ia mengakhirinya (byantīkaroti), melenyapkannya sampai tuntas, sedemikian rupa sehingga tidak ada yang tersisa di dalam, bahkan sekecil pun; ia melakukannya seperti itu. Bagaimana ia melakukannya? Ia menjadikannya tidak ada lagi (anabhāvaṃ gameti), benar-benar tidak ada lagi. Melalui penghapusan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), ia melakukannya sehingga pikiran itu benar-benar tertekan. Cara yang sama berlaku untuk dua pikiran lainnya. "Uppannuppanne" berarti pada setiap yang muncul, atau tepat setelah muncul. Hal ini berarti setelah melenyapkan pikiran buruk yang muncul sekali, ia tidak menjadi acuh tak acuh pada kemunculan kedua; bahkan jika muncul seratus kali, ia tetap melenyapkannya. "Pāpake akusale dhamme" berarti pikiran-pikiran indrawi tersebut, atau kesembilan pikiran besar (nava mahāvitakka). Tiga telah disebutkan, sisanya adalah: pikiran tentang kerabat (ñātivitakka), pikiran tentang daerah (janapadavitakka), pikiran tentang keabadian (amarāvitakka), pikiran yang terkait dengan belas kasihan pada orang lain, pikiran yang terkait dengan perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, serta pikiran yang terkait dengan keinginan agar tidak diremehkan; inilah keenam pikiran tersebut. "Yaṃ hissā" berarti salah satu dari pikiran-pikiran ini. Di sini, kāmavitakka adalah kāmāsavo itu sendiri, perbedaannya adalah bhavāsavo, pandangan salah yang menyertainya adalah diṭṭhāsavo, dan kebodohan dalam semua pikiran adalah avijjāsavo. Demikianlah munculnya asava harus dipahami. Berbagai asava yang telah dijelaskan berdasarkan pikiran indrawi dan sebagainya ini harus ditinggalkan melalui pelenyapan (vinodana) yang disebut sebagai pengendalian energi (vīriyasaṃvarasaṅkhātena) yang disertai dengan perenungan akan bahaya dalam setiap pikiran tersebut.

පටිසඞ්ඛා යොනිසො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතීති අභාවනාය ආදීනවං භාවනාය ච ආනිසංසං උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ. බොජ්ඣඞ්ගානං භාවනා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව. යං හිස්සාති එතෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු යංකිඤ්චි අස්ස. ආසවුප්පත්තියං පනෙත්ථ ඉමෙසං අරියමග්ගසම්පයුත්තානං බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං කාමාසවාදයො ආසවා, භාවයතො එවංස තෙ [Pg.131] න හොන්තීති අයං නයො වෙදිතබ්බො. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ කාමාසවාදයො ආසවා ඉමාය ලොකුත්තරාය බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්ති. ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි පහීනාසවං භික්ඛුං ථොමෙන්තො යතො ඛො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ යතොති සාමිවචනෙ තො-කාරො, යස්සාති වුත්තං හොති. පොරාණා පන යම්හි කාලෙති වණ්ණයන්ති. යෙ ආසවා සංවරා පහාතබ්බා, තෙ සංවරා පහීනා හොන්තීති යෙ ආසවා සංවරෙන පහාතබ්බා, තෙ සංවරෙනෙව පහීනා හොන්ති, න අප්පහීනෙසුයෙව පහීනසඤ්ඤී හොතීති.

"Mengembangkan faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) dengan pertimbangan yang bijak" berarti setelah merenungkan bahaya dari tidak mengembangkannya dan manfaat dari mengembangkannya dengan cara yang tepat, ia mengembangkan faktor pencerahan perhatian. Cara yang sama berlaku di semua bagian. Pengembangan faktor-faktor pencerahan telah dijelaskan secara rinci sebelumnya. "Yaṃ hissā" berarti salah satu dari faktor-faktor pencerahan tersebut. Mengenai munculnya asava di sini, harus dipahami bahwa bagi seseorang yang mengembangkan faktor-faktor pencerahan ini, asava seperti kāmāsava dan sebagainya yang mungkin muncul karena tidak dikembangkannya faktor-faktor pencerahan yang disertai dengan jalan mulia, tidak akan terjadi padanya. Berbagai asava seperti kāmāsava dan sebagainya ini dikatakan harus ditinggalkan melalui pengembangan faktor pencerahan lokuttara ini. Untuk memuji bhikkhu yang telah menghancurkan asava melalui enam cara ini, Beliau mengucapkan: "Yato kho, bhikkhave..." dan seterusnya. Di sana, kata "yato" menggunakan akhiran "to" dalam arti genitif, yang berarti "yassa" (milik siapa). Namun, para guru kuno menjelaskannya dalam arti "pada waktu ketika". "Asava-asava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian, pengendalian itu telah menghancurkannya" berarti asava yang seharusnya ditinggalkan dengan pengendalian, memang telah ditinggalkan dengan pengendalian tersebut; ia bukan seseorang yang merasa telah menghancurkannya padahal belum dihancurkan.

5. දාරුකම්මිකසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Dārukammika

59. පඤ්චමෙ දාරුකම්මිකොති දාරුවික්කයෙන පවත්තිතාජීවො එකො උපාසකො. කාසිකචන්දනන්ති සණ්හචන්දනං. අඞ්ගෙනාති අගුණඞ්ගෙන, සුක්කපක්ඛෙ ගුණඞ්ගෙන. නෙමන්තනිකොති නිමන්තනං ගණ්හනකො. සඞ්ඝෙ දානං දස්සාමීති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දස්සාමි. සො එවං වත්වා සත්ථාරං අභිවාදෙත්වා පක්කාමි. අථස්ස අපරභාගෙ පඤ්චසතා කුලූපකා භික්ඛූ ගිහිභාවං පාපුණිංසු. සො ‘‘කුලූපකභික්ඛූ තෙ විබ්භන්තා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං එත්ථ මය්හ’’න්ති වත්වා චිත්තුප්පාදවෙමත්තමත්තම්පි න අකාසි. ඉදං සන්ධාය සත්ථා සඞ්ඝෙ තෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදිස්සතීති ආහ.

59. Pada sutta kelima, "Dārukammika" adalah seorang upasaka yang mencari nafkah dengan menjual kayu bakar. "Kāsikacandana" adalah cendana yang halus. "Aṅgena" berarti dengan bagian yang bukan kualitas baik (aguṇaṅgena), dan dalam bagian yang cerah (sukkapakkha) dengan bagian yang merupakan kualitas baik (guṇaṅgena). "Nemantanika" adalah bhikkhu yang menerima undangan makan. "Saya akan memberikan persembahan kepada Sangha" berarti saya akan memberikan kepada Sangha para bhikkhu. Setelah mengatakan hal itu, ia bersujud kepada Guru dan pergi. Kemudian, lima ratus bhikkhu yang sering mengunjungi rumah-rumah kembali menjadi umat awam (manusia biasa). Ketika dikatakan, "Bhikkhu-bhikkhu yang sering mengunjungi rumah itu telah lepas jubah," ia berkata, "Apa urusannya denganku dalam hal ini?" dan ia tidak menunjukkan sedikit pun perubahan pikiran atau kekecewaan. Merujuk pada hal inilah Guru bersabda, "Saat memberikan persembahan kepada Sangha, batinmu akan menjadi tenang."

6. හත්ථිසාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Hatthisāriputta

60. ඡට්ඨෙ අභිධම්මකථන්ති අභිධම්මමිස්සකං කථං. කථං ඔපාතෙතීති තෙසං කථං විච්ඡින්දිත්වා අත්තනො කථං කථෙති. ථෙරානං භික්ඛූනන්ති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, ථෙරෙහි භික්ඛූහි සද්ධින්ති අත්ථො. යා ච ථෙරානං අභිධම්මකථා, තං අයම්පි කථෙතුං සක්කොතීති අත්ථො. චෙතොපරියායන්ති චිත්තවාරං. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. සොරතසොරතොති සූරතො විය සූරතො, සොරච්චසමන්නාගතො වියාති අත්ථො. නිවාතනිවාතොති නිවාතො විය නිවාතො, නිවාතවුත්ති වියාති අත්ථො. උපසන්තුපසන්තොති උපසන්තො විය උපසන්තො[Pg.132]. වපකස්සතෙව සත්ථාරාති සත්ථු සන්තිකා අපගච්ඡති. සංසට්ඨස්සාති පඤ්චහි සංසග්ගෙහි සංසට්ඨස්ස. විස්සට්ඨස්සාති විස්සජ්ජිතස්ස. පාකතස්සාති පාකතින්ද්‍රියස්ස.

60. Dalam (penjelasan) sutta keenam, yang dimaksud dengan 'abhidhammakatha' adalah percakapan yang bercampur dengan Abhidhamma. 'Kathaṃ opāteti' berarti memotong pembicaraan mereka dan mengucapkan pembicaraannya sendiri. 'Therānaṃ bhikkhūnaṃ' adalah penggunaan kasus genitif (sāmivacana) dalam arti instrumental (karaṇattha); maknanya adalah 'bersama dengan para bhikkhu senior (thera)'. Maknanya adalah bahwa percakapan Abhidhamma apa pun yang dimiliki para thera, ia pun mampu mengucapkannya. 'Cetopariyāyaṃ' berarti jalannya pikiran. 'Idha' berarti di dunia ini. 'Soratasorato' berarti sangat lembut, seperti seseorang yang sangat lembut; maknanya adalah seperti seseorang yang memiliki kelembutan hati yang sempurna. 'Nivātanivāto' berarti sangat rendah hati, seperti seseorang yang rendah hati; maknanya adalah seperti seseorang yang memiliki perilaku rendah hati. 'Upasantupasanto' berarti sangat tenang, seperti seseorang yang tenang. 'Vapakassateva satthārā' berarti menjauh dari hadapan Guru. 'Saṃsaṭṭhassa' berarti orang yang bercampur dengan lima jenis pergaulan (saṃsaggā). 'Vissaṭṭhassa' berarti orang yang telah melepaskan diri. 'Pākatassa' berarti orang yang indranya tidak terkendali (pākatindriya).

කිට්ඨාදොති කිට්ඨඛාදකො. අන්තරධාපෙය්‍යාති නාසෙය්‍ය. ගොපසූති ගාවො ච අජිකා ච. සිප්පිසම්බුකන්ති සිප්පියො ච සම්බුකා ච. සක්ඛරකඨලන්ති සක්ඛරා ච කඨලානි ච. ආභිදොසිකන්ති අභිඤ්ඤාතදොසං කුද්‍රූසකභොජනං. නච්ඡාදෙය්‍යාති න රුච්චෙය්‍ය. තත්ථ යදෙතං පුරිසං භුත්තාවින්ති උපයොගවචනං, තං සාමිඅත්ථෙ දට්ඨබ්බං. අමුං හාවුසො, පුරිසන්ති, ආවුසො, අමුං පුරිසං.

'Kiṭṭhādo' berarti pemakan tanaman di sawah. 'Antaradhāpeyyā' berarti akan menghancurkan. 'Gopasū' berarti sapi dan kambing. 'Sippisambukaṃ' berarti kerang-kerangan dan siput. 'Sakkharakaṭhalaṃ' berarti kerikil dan pecahan tembikar. 'Ābhidosikaṃ' berarti makanan dari biji-bijian buruk (kudrūsaka) yang kesalahannya sudah diketahui. 'Nacchādeyyā' berarti tidak akan menyenangkan. Di sana, frasa 'yadetaṃ purisaṃ bhuttāviṃ' adalah bentuk akusatif (upayogavacana), namun harus dipahami dalam arti genitif (sāmiatthe). 'Amuṃ hāvuso, purisaṃ' berarti 'wahai kawan, orang yang bernama itu'.

සබ්බනිමිත්තානන්ති සබ්බෙසං නිච්චනිමිත්තාදීනං නිමිත්තානං. අනිමිත්තං චෙතොසමාධින්ති බලවවිපස්සනාසමාධිං. චීරිකසද්දොති ඣල්ලිකසද්දො. සරිස්සති නෙක්ඛම්මස්සාති පබ්බජ්ජාය ගුණං සරිස්සති. අරහතං අහොසීති භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අන්තරෙ එකො අරහා අහොසි. අයඤ්හි ථෙරො සත්ත වාරෙ ගිහී හුත්වා සත්ත වාරෙ පබ්බජි. කිං කාරණා? කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ කිරෙස එකස්ස භික්ඛුනො ගිහිභාවෙ වණ්ණං කථෙසි. සො තෙනෙව කම්මෙන අරහත්තස්ස උපනිස්සයෙ විජ්ජමානෙයෙව සත්ත වාරෙ ගිහිභාවෙ ච පබ්බජ්ජාය ච සඤ්චරන්තො සත්තමෙ වාරෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණීති.

'Sabbanimittānaṃ' berarti dari semua tanda, seperti tanda kekekalan (niccanimitta) dan sebagainya. 'Animittaṃ cetosamādhiṃ' berarti konsentrasi vipassana yang kuat. 'Cīrikasaddo' adalah suara jangkrik. 'Sarissati nekkhammassa' berarti ia akan mengingat (menghargai) nilai dari pelepasan keduniawian (pabbajjā). 'Arahataṃ ahosī' berarti di antara para murid Sang Baginda yang merupakan para Arahat, ada satu orang Arahat. Karena thera ini, setelah menjadi umat awam sebanyak tujuh kali, ia ditahbiskan sebanyak tujuh kali. Apa sebabnya? Konon, pada masa Buddha Kassapa, ia pernah memuji kehidupan awam kepada seorang bhikkhu. Melalui perbuatan (kamma) tersebut, meskipun ia memiliki pendukung kuat (upanissayo) untuk mencapai tingkat Arahat, ia mengembara antara kehidupan awam dan kehidupan monastik sebanyak tujuh kali, dan pada kali ketujuh ia ditahbiskan serta mencapai tingkat Arahat.

7. මජ්ඣෙසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Majjhesutta

61. සත්තමෙ පාරායනෙ මෙත්තෙය්‍යපඤ්හෙති පාරායනසමාගමම්හි මෙත්තෙය්‍යමාණවස්ස පඤ්හෙ. උභොන්තෙ විදිත්වානාති ද්වෙ අන්තෙ ද්වෙ කොට්ඨාසෙ ජානිත්වා. මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පතීති මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තාය උභො අන්තෙ විදිත්වා මජ්ඣෙ න ලිප්පති, වෙමජ්ඣෙට්ඨානෙ න ලිප්පති. සිබ්බනිමච්චගාති සිබ්බනිසඞ්ඛාතං තණ්හං අතීතො. ඵස්සොති ඵස්සවසෙන නිබ්බත්තත්තා අයං අත්තභාවො. එකො අන්තොති අයමෙකො කොට්ඨාසො. ඵස්සසමුදයොති ඵස්සො සමුදයො අස්සාති ඵස්සසමුදයො, ඉමස්මිං අත්තභාවෙ කතකම්මඵස්සපච්චයා නිබ්බත්තො අනාගතත්තභාවො. දුතියො අන්තොති දුතියො කොට්ඨාසො. ඵස්සනිරොධොති නිබ්බානං. මජ්ඣෙති සිබ්බිනිතණ්හං ඡෙත්වා ද්විධාකරණට්ඨෙන නිබ්බානං මජ්ඣෙ නාම හොති. තණ්හා හි [Pg.133] නං සිබ්බතීති තණ්හා නං අත්තභාවද්වයසඞ්ඛාතං ඵස්සඤ්ච ඵස්සසමුදයඤ්ච සිබ්බති ඝට්ටෙති. කිං කාරණා? තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. යදි හි තණ්හා න සිබ්බෙය්‍ය, තස්ස තස්ස භවස්ස නිබ්බත්ති න භවෙය්‍ය. ඉමස්මිං ඨානෙ කොටිමජ්ඣිකූපමං ගණ්හන්ති. ද්වින්නඤ්හි කණ්ඩානං එකතො කත්වා මජ්ඣෙ සුත්තෙන සංසිබ්බිතානං කොටි මජ්ඣන්ති වුච්චති. සුත්තෙ ඡින්නෙ උභො කණ්ඩානි උභතො පතන්ති. එවමෙත්ථ කණ්ඩද්වයං විය වුත්තප්පකාරා ද්වෙ අන්තා, සිබ්බිත්වා ඨිතසුත්තං විය තණ්හා, සුත්තෙ ඡින්නෙ කණ්ඩද්වයස්ස උභතොපතනං විය තණ්හාය නිරුද්ධාය අන්තද්වයං නිරුද්ධමෙව හොති. එත්තාවතාති එත්තකෙන ඉමිනා උභො අන්තෙ විදිත්වා තණ්හාය මජ්ඣෙ අනුපලිත්තභාවෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යං චතුසච්චධම්මං අභිජානාති නාම, තීරණපරිඤ්ඤාය ච පහානපරිඤ්ඤාය ච පරිජානිතබ්බං ලොකියසච්චද්වයං පරිජානාති නාම. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. දුක්ඛස්සන්තකරො හොතීති වට්ටදුක්ඛස්ස කොටිකරො පරිච්ඡෙදපරිවටුමකරො හොති නාම.

61. Ketujuh, dalam 'pārāyane metteyyapañhe' berarti dalam pertanyaan pemuda Metteyya pada pertemuan Pārāyana. 'Ubhonte viditvānā' berarti setelah mengetahui dua ujung atau dua bagian. Dalam 'majjhe mantā na lippatī', kebijaksanaan disebut 'mantā'; setelah mengetahui dua ujung dengan kebijaksanaan itu, ia tidak melekat di tengah, yaitu tidak melekat pada posisi di antara keduanya. 'Sibbanimaccagā' berarti ia telah melampaui nafsu keinginan yang disebut sebagai penjahit (sibbinī). 'Phasso' berarti keberadaan diri (attabhāva) saat ini yang muncul karena pengaruh kontak. 'Eko anto' berarti ini adalah satu bagian. 'Phassasamudayo' berarti kontak adalah penyebab munculnya (samudaya); ini merujuk pada keberadaan diri di masa depan yang muncul karena kondisi kontak dari kamma yang dilakukan dalam keberadaan saat ini. 'Dutiyo anto' berarti bagian kedua. 'Phassanirodho' berarti Nibbana. 'Majjhe' berarti Nibbana disebut sebagai 'di tengah' karena setelah memotong nafsu keinginan (taṇhā) yang menjahit, ia memisahkan (dua ujung tersebut). 'Taṇhā hi naṃ sibbatī' berarti nafsu keinginan menjahit atau menyambungkan kontak tersebut, yang disebut sebagai dua keberadaan diri, dan asal-mula kontak tersebut. Apa alasannya? Untuk memunculkan kembali keberadaan (bhava) demi keberadaan tersebut. Karena jika nafsu keinginan tidak menjahitnya, maka kemunculan keberadaan tersebut tidak akan terjadi. Di bagian ini, mereka mengambil perumpamaan tentang ujung dan tengah. Jika dua lembar kain disatukan dan dijahit dengan benang di tengahnya, maka persambungan itu disebut 'tengah'. Ketika benang itu putus, kedua lembar kain itu jatuh ke dua arah. Demikian pula di sini, dua ujung yang telah dijelaskan adalah seperti dua lembar kain; nafsu keinginan adalah seperti benang yang menjahit; ketika benang putus seperti jatuhnya kedua lembar kain, maka saat nafsu keinginan lenyap, kedua ujung itu pun benar-benar lenyap. 'Ettāvatā' berarti dengan sejauh ini, dengan khotbah ini, setelah mengetahui kedua ujung dan karena tidak melekat di tengah oleh nafsu keinginan, ia disebut memahami sepenuhnya (abhijānāti) Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang harus dipahami secara mendalam, dan ia disebut memahami sepenuhnya dua kebenaran duniawi yang harus dipahami melalui tīraṇapariññā dan pahānapariññā. 'Diṭṭheva dhamme' berarti dalam keberadaan diri saat ini juga. 'Dukkhassantakaro hotī' berarti ia menjadi pembuat akhir dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), atau pembuat batasan akhirnya.

දුතියවාරෙ තිණ්ණං කණ්ඩානං වසෙන උපමා වෙදිතබ්බා. තිණ්ණඤ්හි කණ්ඩානං සුත්තෙන සංසිබ්බිතානං සුත්තෙ ඡින්නෙ තීණි කණ්ඩානි තීසු ඨානෙසු පතන්ති, එවමෙත්ථ කණ්ඩත්තයං විය අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා ඛන්ධා, සුත්තං විය තණ්හා. සා හි අතීතං පච්චුප්පන්නෙන, පච්චුප්පන්නඤ්ච අනාගතෙන සද්ධිං සංසිබ්බති. සුත්තෙ ඡින්නෙ කණ්ඩත්තයස්ස තීසු ඨානෙසු පතනං විය තණ්හාය නිරුද්ධාය අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා ඛන්ධා නිරුද්ධාව හොන්ති.

Dalam putaran kedua, perumpamaan harus dipahami melalui tiga lembar kain. Jika tiga lembar kain dijahit dengan benang, dan benang itu putus, maka ketiga lembar kain itu jatuh di tiga tempat; demikian pula di sini, kelompok unsur kehidupan (khandha) masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah seperti tiga lembar kain, sedangkan nafsu keinginan adalah seperti benangnya. Karena nafsu keinginan menjahit masa lampau dengan masa sekarang, dan masa sekarang dengan masa depan. Ketika benang putus, seperti jatuhnya ketiga lembar kain di tiga tempat, maka saat nafsu keinginan lenyap, kelompok unsur kehidupan masa lampau, masa depan, dan sekarang pun lenyap.

තතියවාරෙ අදුක්ඛමසුඛා මජ්ඣෙති ද්වින්නං වෙදනානං අන්තරට්ඨකභාවෙන මජ්ඣෙ. සුඛඤ්හි දුක්ඛස්ස, දුක්ඛං වා සුඛස්ස අන්තරං නාම නත්ථි. තණ්හා සිබ්බිනීති වෙදනාසු නන්දිරාගො වෙදනානං උපච්ඡෙදං නිවාරෙතීති තා සිබ්බති නාම.

Dalam putaran ketiga, 'adukkhamasukhā majjhe' berarti berada di tengah karena posisinya di antara dua perasaan (vedanā) lainnya. Karena tidak ada perantara antara perasaan bahagia dan menderita, atau menderita dan bahagia. 'Taṇhā sibbinī' berarti kegembiraan dan nafsu (nandirāgo) pada perasaan-perasaan tersebut yang menghalangi terputusnya perasaan-perasaan itu, itulah yang disebut 'menjahit'.

චතුත්ථවාරෙ විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණම්පි සෙසවිඤ්ඤාණම්පි නාමරූපපච්චයසමුදාගතත්තා නාමරූපානං මජ්ඣෙ නාම.

Dalam putaran keempat, 'viññāṇaṃ majjhe' berarti baik kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa) maupun kesadaran lainnya disebut 'di tengah' di antara batin-dan-jasmani (nāmarūpa) karena muncul dengan batin-dan-jasmani sebagai kondisi.

පඤ්චමවාරෙ විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙති කම්මවිඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ, අජ්ඣත්තිකායතනෙසු වා මනායතනෙන කම්මස්ස ගහිතත්තා ඉධ යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ නාම, මනොද්වාරෙ වා ආවජ්ජනස්ස අජ්ඣත්තිකායතනනිස්සිතත්තා ජවනවිඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ නාම.

Dalam putaran kelima, 'viññāṇaṃ majjhe' berarti kesadaran kamma (kammaviññāṇa) berada di tengah. Atau, di antara landasan indra internal (ajjhattikāyatanā), karena kamma digenggam oleh landasan indra pikiran (manāyatanā), maka kesadaran apa pun di sini disebut 'di tengah'. Atau, karena proses mengarahkan (āvajjanā) pada pintu pikiran bergantung pada landasan indra internal, maka kesadaran javana disebut 'di tengah'.

ඡට්ඨවාරෙ [Pg.134] සක්කායොති තෙභූමකවට්ටං. සක්කායසමුදයොති සමුදයසච්චං. සක්කායනිරොධොති නිරොධසච්චං. පරියායෙනාති තෙන තෙන කාරණෙනෙව. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dalam putaran keenam, 'sakkāyo' berarti roda tumimbal lahir di tiga alam. 'Sakkāyasamudayo' berarti kebenaran mulia tentang asal-mula (samudayasacca). 'Sakkāyanirodho' berarti kebenaran mulia tentang lenyapnya (nirodhasacca). 'Pariyāyena' berarti melalui sebab tersebut dan sebab itu. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan di semua tempat.

8. පුරිසින්ද්‍රියඤාණසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Purisindriyañāṇasutta

62. අට්ඨමෙ අඤ්ඤතරොති දෙවදත්තපක්ඛිකො එකො. සමන්නාහරිත්වාති ආවජ්ජිත්වා. ඉදං සො ‘‘කිං නු ඛො භගවතා ජානිත්වා කථිතං, උදාහු අජානිත්වා, එකංසිකං වා කථිතං උදාහු විභජ්ජකථිත’’න්ති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. ආපායිකොති අපායෙ නිබ්බත්තනකො. නෙරයිකොති නිරයගාමී. කප්පට්ඨොති කප්පට්ඨියකම්මස්ස කතත්තා කප්පං ඨස්සති. අතෙකිච්ඡොති න සක්කා තිකිච්ඡිතුං. ද්වෙජ්ඣන්ති ද්විධාභාවං. වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තන්ති වාලස්ස අග්ගකොටියා දස්සෙතබ්බමත්තකං, වාලග්ගකොටිනිපාතමත්තකං වා. පුරිසින්ද්‍රියඤාණානීති පුරිසපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණානි, ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවජානනඤාණානීති අත්ථො.

62. Dalam sutta kedelapan, 'aññataro' berarti seorang pengikut Devadatta (bernama Yaññadatta). 'Samannāharitvā' berarti setelah merenungkan. Ia menanyakan hal ini dengan maksud: 'Apakah Sang Bhagava mengatakannya setelah mengetahui atau tanpa mengetahui, apakah diucapkan secara pasti atau secara terperinci?' 'Āpāyiko' berarti yang akan dilahirkan di alam sengsara. 'Nerayiko' berarti yang akan pergi ke neraka. 'Kappaṭṭho' berarti akan menetap selama satu kappa karena melakukan perbuatan yang berakibat menetap selama satu kappa. 'Atekiccho' berarti tidak dapat disembuhkan. 'Dvejjhaṃ' berarti keadaan menjadi dua (dualisme). 'Vālaggakoṭinittudanamattaṃ' berarti seukuran yang ditunjukkan oleh ujung sehelai rambut, atau seukuran titik jatuhnya ujung sehelai rambut. 'Purisindriyañāṇāni' berarti pengetahuan tentang tingkat kematangan indra dari para individu (purisapuggalānaṃ), yaitu pengetahuan yang mengetahui tajam atau lemahnya indra-indra tersebut; demikianlah maknanya.

විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මාති එත්තකා කුසලා ධම්මා විජ්ජන්ති, එත්තකා අකුසලා ධම්මාති ජානාමි. අන්තරහිතාති අදස්සනං ගතා. සම්මුඛීභූතාති සමුදාචාරවසෙන පාකටා ජාතා. කුසලමූලන්ති කුසලජ්ඣාසයො. කුසලා කුසලන්ති තම්හා කුසලජ්ඣාසයා අඤ්ඤම්පි කුසලං නිබ්බත්තිස්සති. සාරදානීති සාරාදානි ගහිතසාරානි, සරදමාසෙ වා නිබ්බත්තානි. සුඛසයිතානීති සුඛසන්නිචිතානි. සුඛෙත්තෙති මණ්ඩඛෙත්තෙ. නික්ඛිත්තානීති වුත්තානි. සප්පටිභාගාති සරික්ඛකා. අභිදො අද්ධරත්තන්ති අභිඅද්ධරත්තං අද්ධරත්තෙ අභිමුඛීභූතෙ. භත්තකාලසමයෙති රාජකුලානං භත්තකාලසඞ්ඛාතෙ සමයෙ. පරිහානධම්මොති කො එවං භගවතා ඤාතොති? අජාතසත්තුරාජා. සො හි පාපමිත්තං නිස්සාය මග්ගඵලෙහි පරිහීනො. අපරෙපි සුප්පබුද්ධසුනක්ඛත්තාදයො භගවතා ඤාතාව. අපරිහානධම්මොති එවං භගවතා කො ඤාතො? සුසීමො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤෙ ච එවරූපා. පරිනිබ්බායිස්සතීති එවං කො ඤාතො භගවතාති? සන්තතිමහාමත්තො අඤ්ඤෙ ච එවරූපා.

'Vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā' berarti Aku mengetahui bahwa sebanyak ini ada fenomena baik, dan sebanyak ini ada fenomena buruk. 'Antarahitā' berarti telah menghilang dari pandangan. 'Sammukhībhūtā' berarti telah menjadi nyata melalui manifestasinya. 'Kusalamūlaṃ' berarti kecenderungan (disposisi) bajik. 'Kusalā kusalaṃ' berarti dari kecenderungan bajik itu, kebajikan lain pun akan muncul. 'Sāradāni' berarti benih yang memiliki inti yang diambil, atau yang dihasilkan di bulan musim gugur. 'Sukhasayitāni' berarti yang disimpan dengan baik. 'Sukhetteti' berarti di ladang yang baik. 'Nikkhittāni' berarti ditanam. 'Sappaṭibhāgā' berarti serupa. 'Abhido addharattaṃ' berarti saat tengah malam menjelang. 'Bhattakālasamaye' berarti pada waktu yang disebut sebagai waktu makan keluarga kerajaan. Mengenai 'parihānadhammo', siapa yang diketahui oleh Sang Bhagava memiliki sifat merosot demikian? Raja Ajātasattu. Karena ia, dengan bergantung pada sahabat yang buruk, merosot dari jalan dan buah (magga-phala). Orang lain seperti Suppabuddha, Sunakkhatta, dan lainnya juga diketahui oleh Sang Bhagava. Mengenai 'aparihānadhammo', siapa yang diketahui oleh Sang Bhagava demikian? Pengembara Susīma dan orang lain yang serupa. Mengenai 'parinibbāyissati', siapa yang diketahui oleh Sang Bhagava akan ber-Parinibbāna? Santati Mahāmatta dan orang lain yang serupa.

9. නිබ්බෙධිකසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Nibbedhika Sutta

63. නවමෙ [Pg.135] අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ අප්පදාලිතපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපරියායො, නිබ්බිජ්ඣනකාරණන්ති අත්ථො. නිදානසම්භවොති කාමෙ නිදෙති උප්පාදනසමත්ථතාය නිය්‍යාදෙතීති නිදානං. සම්භවති තතොති සම්භවො, නිදානමෙව සම්භවො නිදානසම්භවො. වෙමත්තතාති නානාකරණං.

63. Dalam sutta kesembilan, 'nibbedhikapariyāyo' berarti metode penembusan, karena ia menembus dan menghancurkan tumpukan keserakahan dan lainnya yang belum pernah ditembus atau dihancurkan sebelumnya; maknanya adalah penyebab penembusan. 'Nidānasambhavo': disebut 'nidāna' karena ia membawa/menimbulkan keinginan indra (kāma) melalui kemampuan untuk menghasilkannya; 'sambhavo' berarti muncul dari sana; 'nidānasambhavo' berarti sebab yang membawa kemunculan itu sendiri adalah asal-usulnya. 'Vemattatā' berarti perbedaan (variasi).

කාමගුණාති කාමයිතබ්බට්ඨෙන කාමා, බන්ධනට්ඨෙන ගුණා ‘‘අන්තගුණ’’න්තිආදීසු විය. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බා. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා හොන්තු මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. කන්තාති කමනීයා. මනාපාති මනවඩ්ඪනකා. පියරූපාති පියජාතිකා. කාමූපසඤ්හිතාති ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානෙන කාමෙන උපසඤ්හිතා. රජනීයාති රාගුප්පත්තිකාරණභූතා. නෙතෙ කාමාති න එතෙ කමනට්ඨෙන කාමා නාම හොන්ති. සඞ්කප්පරාගොති සඞ්කප්පවසෙන උප්පන්නරාගො. කාමොති අයං කාමප්පහානාය පටිපන්නෙහි පහාතබ්බො. කමනට්ඨෙන කාමා නාම. චිත්‍රානීති චිත්‍රවිචිත්‍රාරම්මණානි.

'Kāmaguṇā': disebut 'kāma' dalam arti patut diinginkan, disebut 'guṇa' dalam arti mengikat, seperti dalam kata 'antaguṇa' (usus) dan sebagainya. 'Cakkhuviññeyyā' berarti yang harus dilihat dengan kesadaran mata. 'Iṭṭhā' berarti objek yang menyenangkan, baik yang dicari maupun tidak. 'Kantā' berarti indah/menarik. 'Manāpā' berarti yang menambah (menyenangkan) hati. 'Piyarūpā' berarti bersifat dicintai. 'Kāmūpasañhitā' berarti terhubung dengan nafsu keinginan (kilesa-kāma) yang muncul dengan menjadikannya objek. 'Rajanīyā' berarti yang menjadi penyebab munculnya nafsu (rāga). 'Nete kāmā' berarti benda-benda ini bukanlah 'kāma' dalam arti yang menginginkan. 'Saṅkapparāgo' berarti nafsu yang muncul melalui kekuatan pikiran (imajinasi). Mengenai 'kāmo', inilah yang harus ditinggalkan oleh mereka yang mempraktikkan pengikisan nafsu; ia disebut 'kāma' dalam arti menginginkan. 'Citrāni' berarti objek-objek yang beraneka ragam dan sangat indah.

ඵස්සොති සහජාතඵස්සො. කාමයමානොති කාමං කාමයමානො. තජ්ජං තජ්ජන්ති තජ්ජාතිකං තජ්ජාතිකං. පුඤ්ඤභාගියන්ති දිබ්බෙ කාමෙ පත්ථෙත්වා සුචරිතපාරිපූරියා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තස්ස අත්තභාවො පුඤ්ඤභාගියො නාම, දුච්චරිතපාරිපූරියා අපායෙ නිබ්බත්තස්ස අත්තභාවො අපුඤ්ඤභාගියො නාම. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කාමානං විපාකොති අයං දුවිධොපි කාමපත්ථනං නිස්සාය උප්පන්නත්තා කාමානං විපාකොති වුච්චති. සො ඉමං නිබ්බෙධිකන්ති සො භික්ඛු ඉමං ඡත්තිංසට්ඨානෙසු නිබ්බිජ්ඣනකං සෙට්ඨචරියං ජානාති. කාමනිරොධන්ති කාමානං නිරොධනෙ එවං ලද්ධනාමං. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ බ්‍රහ්මචරියසඞ්ඛාතො මග්ගොව කාමනිරොධොති වුත්තො.

'Phassoti' berarti kontak yang muncul bersamaan (sahajātaphasso). 'Kāmayamāno' berarti orang yang menginginkan keinginan indra. 'Tajjaṃ tajjaṃ' berarti yang sesuai dengan masing-masing hal itu. 'Puññabhāgiya' berarti keberadaan (attabhāvo) makhluk yang lahir di alam dewa karena terpenuhinya perilaku baik setelah mendambakan kesenangan surgawi; 'apuññabhāgiya' berarti keberadaan makhluk yang lahir di alam sengsara karena terpenuhinya perilaku buruk. 'Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko' berarti kedua jenis keberadaan ini disebut sebagai buah (vipāka) dari keinginan karena muncul dengan bergantung pada dambaan akan kesenangan. 'So imaṃ nibbedhikaṃ' berarti bhikkhu tersebut mengetahui praktik mulia (seṭṭhacariyaṃ) yang menembus pada tiga puluh enam landasan ini. 'Kāmanirodha' berarti Jalan Mulia yang mendapatkan nama demikian karena penghentian keinginan; sebab di sini, Jalan (magga) yang disebut sebagai kehidupan suci (brahmacariya) itulah yang disebut sebagai penghentian keinginan (kāmanirodha).

සාමිසාති කිලෙසාමිසසම්පයුත්තා. ඉමිනා නයෙන සබ්බඨානෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ වොහාරවෙපක්කන්ති වොහාරවිපාකං. කථාසඞ්ඛාතො හි වොහාරො සඤ්ඤාය විපාකො නාම. යථා යථා නන්ති එත්ථ නං-ඉති නිපාතමත්තමෙව. ඉති යස්මා යථා යථා සඤ්ජානාති, තථා [Pg.136] තථා එවංසඤ්ඤී අහොසින්ති කථෙති, තස්මා වොහාරවෙපක්කාති අත්ථො.

'Sāmisā' berarti yang disertai dengan kekotoran duniawi (kilesāmisa). Dengan cara ini, maknanya harus dipahami di semua bagian. Selain itu, di sini 'vohāravepakkanti' berarti berbuah dalam bentuk penamaan/sebutan. Sebab sebutan yang berupa ucapan adalah buah dari persepsi (saññā). Dalam ungkapan 'yathā yathā naṃ', kata 'naṃ' hanyalah kata tugas (nipāta). Jadi, karena ia bercerita, 'Sebagaimana ia mengenali, demikianlah ia memiliki persepsi demikian,' maka maknanya adalah 'vohāravepakka' (berbuah dalam sebutan).

අවිජ්ජාති අට්ඨසු ඨානෙසු අඤ්ඤාණභූතා බහලඅවිජ්ජා. නිරයං ගමෙන්තීති නිරයගමනීයා, නිරයෙ නිබ්බත්තිපච්චයාති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. චෙතනාහන්ති චෙතනං අහං. ඉධ සබ්බසඞ්ගාහිකා සංවිදහනචෙතනා ගහිතා. චෙතයිත්වාති ද්වාරප්පවත්තචෙතනා. මනසාති චෙතනාසම්පයුත්තචිත්තෙන. නිරයවෙදනීයන්ති නිරයෙ විපාකදායකං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අධිමත්තන්ති බලවදුක්ඛං. දන්ධවිරාගීති ගරුකං න ඛිප්පං සණිකං විගච්ඡනකදුක්ඛං. උරත්තාළිං කන්දතීති උරං තාළෙත්වා රොදති. පරියෙට්ඨින්ති පරියෙසනං. එකපදං ද්විපදන්ති එකපදමන්තං වා ද්විපදමන්තං වා, කො මන්තං ජානාතීති අත්ථො. සම්මොහවෙපක්කන්ති සම්මොහවිපාකං. දුක්ඛස්ස හි සම්මොහො නිස්සන්දවිපාකො නාම. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. පරියෙසනාපි හි තස්ස නිස්සන්දවිපාකොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

'Avijjā' berarti ketidaktahuan yang tebal mengenai delapan landasan. 'Nirayaṃ gamenti' berarti yang menuntun ke neraka, maknanya adalah penyebab kelahiran di neraka. Dalam kata-kata lainnya pun metodenya sama. 'Cetanāhaṃ' berarti Aku [menyatakan bahwa] kehendak [adalah kamma]; di sini yang dimaksud adalah kehendak yang mengatur (saṃvidahana-cetanā) yang mencakup semua jenis perbuatan baik dan buruk. 'Cetayitvā' berarti kehendak yang telah sampai pada pintu tindakan (dvārappavatta-cetanā). 'Manasā' berarti dengan pikiran yang disertai kehendak. 'Nirayavedanīyaṃ' berarti yang memberikan buah di neraka. Dalam kata-kata lainnya pun metodenya sama. 'Adhimattaṃ' berarti penderitaan yang sangat kuat. 'Dandhavirāgī' berarti penderitaan yang berat, tidak cepat hilang, dan berkurang secara perlahan. 'Urattāḷiṃ kandati' berarti menangis sambil memukul dada. 'Pariyeṭṭhinti' berarti pencarian. 'Ekapadaṃ dvipadaṃ' berarti mantra satu baris atau mantra dua baris; maknanya adalah [orang yang menderita itu] tidak mengetahui mantra tersebut. 'Sammohavepakkaṃ' berarti berbuah kebingungan; sebab kebingungan adalah hasil alami (nissandavipāka) dari penderitaan. Pada bagian kedua pun metodenya sama, karena pencarian juga merupakan hasil alami dari penderitaan tersebut. Dalam sutta ini, diterangkan mengenai lingkaran tumis-lahir (vaṭṭa) dan pemutusannya (vivaṭṭa).

10. සීහනාදසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sīhanāda Sutta

64. දසමෙ ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨං නිච්චලට්ඨානං. සීහනාදන්ති අභීතනාදං පමුඛනාදං. බ්‍රහ්මචක්කන්ති සෙට්ඨඤාණචක්කං පටිවෙධඤාණඤ්චෙව දෙසනාඤාණඤ්ච. ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. යම්පීති යෙන ඤාණෙන. ඉදම්පි තථාගතස්සාති ඉදම්පි ඨානාට්ඨානඤාණං තථාගතස්ස තථාගතබලං නාම හොති. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. කම්මසමාදානානන්ති සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මමෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො චෙව හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතු. ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති චතුන්නං ඣානානං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං තිණ්ණං සමාධීනං නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනඤ්ච. සංකිලෙසන්ති හානභාගියං ධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියං ධම්මං. වුට්ඨානන්ති ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තං පගුණජ්ඣානඤ්චෙව භවඞ්ගනඵලසමාපත්තියො ච. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගෙන පන [Pg.137] සබ්බජ්ඣානෙහි වුට්ඨානං හොති, ඵලසමාපත්තියා නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති. තං සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. අනෙකවිහිතන්තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.402) වණ්ණිතානි. ආසවක්ඛයඤාණං හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙව. පුරිමස්සාපි ඤාණත්තයස්ස විත්ථාරකථං ඉච්ඡන්තෙන මජ්ඣිමට්ඨකථාය මහාසීහනාදවණ්ණනා (ම. නි. අට්ඨ. 1.146 ආදයො) ඔලොකෙතබ්බා. සමාහිතස්සාති එකග්ගචිත්තස්ස. සමාධි මග්ගොති සමාධි එතෙසං ඤාණානං අධිගමාය උපායො. අසමාධීති අනෙකග්ගභාවො. කුම්මග්ගොති මිච්ඡාමග්ගො. ඉමස්මිං සුත්තෙ තථාගතස්ස ඤාණබලං කථිතන්ති.

64. Dalam [Sutta] kesepuluh, 'āsabhaṃ ṭhānaṃ' berarti kedudukan yang agung, tempat yang tak tergoyahkan. 'Sīhanādaṃ' berarti suara yang tidak takut, suara yang unggul. 'Brahmacakkaṃ' berarti roda pengetahuan yang agung, baik pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) maupun pengetahuan pembabaran (desanāñāṇa). 'Ṭhānañca ṭhānatoti' berarti sebab berdasarkan sebabnya. 'Yampīti' berarti dengan pengetahuan yang mana. 'Idampi tathāgatassāti': pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin ini juga merupakan kekuatan Sang Tathāgata yang disebut Kekuatan Tathāgata (Tathāgatabala). Demikianlah makna yang harus dipahami pada semua kata. 'Kammasamādānānaṃ' berarti kamma-kamma baik dan buruk yang dilakukan setelah dilaksanakan; atau kamma itu sendiri disebut kammasamādāna. 'Ṭhānaso hetusoti' berarti berdasarkan kondisi pendukung (paccaya) dan sebab penghasil (hetu). Di sana, alam kelahiran (gati), tubuh (upadhi), waktu (kāla), dan upaya (payoga) adalah tempat (ṭhāna) bagi buahnya (vipāka), sedangkan kamma adalah sebabnya (hetu). 'Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ' adalah mengenai empat jhana, delapan pembebasan, tiga konsentrasi, dan sembilan pencapaian bertahap. 'Saṃkilesaṃ' berarti fenomena yang berhubungan dengan kemerosotan. 'Vodānaṃ' berarti fenomena yang berhubungan dengan kekhususan (pemurnian). 'Vuṭṭhānaṃ': sebagaimana dikatakan, 'pemurnian adalah vuṭṭhāna, dan kemunculan dari konsentrasi ini dan itu juga adalah vuṭṭhāna' (Vibha. 828); ini merujuk pada jhana yang telah dilatih dengan baik serta pencapaian buah dan bhavaṅga. Jhana yang dilatih di tingkat bawah menjadi prasyarat bagi jhana di tingkat atas, karena itu 'vodāna' juga disebut 'vuṭṭhāna'. Melalui bhavaṅga, seseorang keluar dari semua jhana; melalui phalasamāpatti, seseorang keluar dari nirodhasamāpatti. Merujuk pada hal itu, dikatakan: 'kemunculan dari konsentrasi ini dan itu adalah vuṭṭhāna'. Hal-hal seperti 'anekavihitaṃ' dijelaskan dalam Visuddhimagga. Pengetahuan tentang penghancuran noda (āsavakkhayañāṇa) maknanya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Bagi mereka yang menginginkan penjelasan rinci tentang tiga pengetahuan sebelumnya, hendaknya melihat penjelasan Mahāsīhanāda Sutta dalam Majjhima Aṭṭhakathā. 'Samāhitassa' berarti bagi ia yang memiliki pikiran terpusat tunggal. 'Samādhi maggo' berarti samadhi adalah sarana untuk memperoleh pengetahuan-pengetahuan ini. 'Asamādhī' berarti keadaan pikiran yang tidak terpusat. 'Kummaggo' berarti jalan yang salah (micchāmaggo). Dalam sutta ini dikisahkan tentang kekuatan pengetahuan Sang Tathāgata.

මහාවග්ගො ඡට්ඨො.

Mahāvaggo keenam.

7. දෙවතාවග්ගො

7. Devatāvaggo.

1-3. අනාගාමිඵලසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Penjelasan Anāgāmiphalasutta, dan lain-lain.

65-67. සත්තමස්ස පඨමෙ අස්සද්ධියන්ති අස්සද්ධභාවං. දුප්පඤ්ඤතන්ති නිප්පඤ්ඤභාවං. දුතියෙ පමාදන්ති සතිවිප්පවාසං. තතියෙ ආභිසමාචාරිකන්ති උත්තමසමාචාරභූතං වත්තවසෙන පණ්ණත්තිසීලං. සෙඛධම්මන්ති සෙඛපණ්ණත්තිසීලං. සීලානීති චත්තාරි මහාසීලානි.

65-67. Dalam [sutta] pertama dari [vaggo] ketujuh, 'assaddhiyaṃ' berarti keadaan tidak memiliki keyakinan. 'Duppaññataṃ' berarti keadaan tidak memiliki kebijaksanaan. Dalam [sutta] kedua, 'pamādaṃ' berarti hilangnya perhatian (sati). Dalam [sutta] ketiga, 'ābhisamācārikaṃ' berarti sila yang ditetapkan sebagai tata krama, yang merupakan perilaku luhur. 'Sekhadhammaṃ' berarti sila yang ditetapkan bagi mereka yang masih dalam pelatihan (sekha). 'Sīlāni' berarti empat sila agung (mahāsīla).

4. සඞ්ගණිකාරාමසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Saṅgaṇikārāmasutta.

68. චතුත්ථෙ සඞ්ගණිකාරාමොති ගණසඞ්ගණිකාරාමො. සුත්තන්තිකගණාදීසු පන ගණෙසු අත්තනො වා පරිසාසඞ්ඛාතෙ ගණෙ රමතීති ගණාරාමො. පවිවෙකෙති කායවිවෙකෙ. චිත්තස්ස නිමිත්තන්ති සමාධිවිපස්සනාචිත්තස්ස නිමිත්තං සමාධිවිපස්සනාකාරං. සම්මාදිට්ඨින්ති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං. සමාධින්ති මග්ගසමාධිඤ්චෙව ඵලසමාධිඤ්ච. සංයොජනානීති දස සංයොජනානි. නිබ්බානන්ති අපච්චයපරිනිබ්බානං.

68. Dalam [sutta] keempat, 'saṅgaṇikārāmo' berarti gemar berkumpul dengan kelompok. Seseorang yang bersenang-senang dalam kelompok seperti kelompok Suttantika atau dalam kelompok pengikutnya sendiri disebut 'gaṇārāmo'. 'Paviveke' berarti dalam penyendirian jasmani (kāyaviveka). 'Cittassa nimittaṃ' berarti tanda bagi pikiran ketenangan dan pandangan terang, yaitu cara atau objek samadhi dan vipassana. 'Sammādiṭṭhiṃ' berarti pandangan terang benar (vipassanā-sammādiṭṭhi). 'Samādhiṃ' berarti konsentrasi jalan dan konsentrasi buah. 'Saṃyojanāni' berarti sepuluh belenggu. 'Nibbānaṃ' berarti Nibbana yang tanpa kondisi (apaccayaparinibbāna).

5. දෙවතාසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Devatāsutta.

69. පඤ්චමෙ සොවචස්සතාති සුබ්බචභාවො. කල්‍යාණමිත්තතාති සුචිමිත්තතා. සත්ථුගාරවොති සත්ථරි ගාරවයුත්තො. එස නයො සබ්බත්ථ.

69. Dalam [sutta] kelima, 'sovacassatā' berarti keadaan mudah dinasihati. 'Kalyāṇamittatā' berarti keadaan memiliki teman yang baik. 'Satthugāravo' berarti penuh hormat kepada Guru (Buddha). Cara penjelasan ini berlaku untuk semua bagian.

6. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Samādhisutta.

70. ඡට්ඨෙ [Pg.138] න සන්තෙනාති පච්චනීකකිලෙසෙහි අවූපසන්තෙන. න පණීතෙනාති න අතප්පකෙන. න පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙනාති කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධියා අලද්ධෙන අප්පත්තෙන. න එකොදිභාවාධිගතෙනාති න එකග්ගභාවං උපගතෙන.

70. Dalam [sutta] keenam, 'na santena' berarti tidak tenang dari kekotoran batin yang berlawanan. 'Na paṇītena' berarti tidak memuaskan. 'Na paṭippassaddhiladdhena' berarti karena tidak memperoleh atau mencapai ketenangan dari kekotoran batin. 'Na ekodibhāvādhigatena' berarti karena tidak mencapai keadaan pikiran yang terpusat tunggal.

7. සක්ඛිභබ්බසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sakkhibhabbasutta.

71. සත්තමෙ තත්‍ර තත්‍රාති තස්මිං තස්මිං විසෙසෙ. සක්ඛිභබ්බතන්ති පච්චක්ඛභාවං. ආයතනෙති කාරණෙ. හානභාගියාදයො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.39) සංවණ්ණිතා. අසක්කච්චකාරීති න සුකතකාරී, න ආදරකාරී. අසප්පායකාරීති න සප්පායකාරී, න උපකාරභූතධම්මකාරී.

71. Dalam [sutta] ketujuh, 'tatra tatra' berarti dalam kekhususan ini dan itu. 'Sakkhibhabbataṃ' berarti kemampuan untuk mewujudkan secara langsung. 'Āyatane' berarti dalam sebab. Hal-hal seperti hānabhāgiya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. 'Asakkaccakārī' berarti tidak melakukannya dengan baik, tidak melakukannya dengan hormat. 'Asappāyakārī' berarti tidak melakukan apa yang sesuai, tidak melakukan apa yang bermanfaat secara nyata.

8. බලසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Balasutta.

72. අට්ඨමෙ බලතන්ති බලභාවං ථාමභාවං. අසාතච්චකාරීති න සතතකාරී. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

72. Dalam [sutta] kedelapan, 'balataṃ' berarti keadaan memiliki kekuatan atau kemampuan. 'Asātaccakārī' berarti tidak melakukannya secara terus-menerus. Sisanya sama seperti cara yang telah disebutkan di bawah (sebelumnya).

9-10. තජ්ඣානසුත්තද්වයවණ්ණනා

9-10. Penjelasan dua Tajjhānasutta.

73-74. නවමෙ න යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොතීති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු ආදීනවො න යථාසභාවතො ඣානපඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති. දසමං උත්තානත්ථමෙවාති.

73-74. Dalam [sutta] kesembilan, 'tidak terlihat dengan benar melalui kebijaksanaan sempurna sesuai dengan kenyataan' berarti bahaya dalam keinginan objektif dan keinginan subjektif tidak terlihat dengan jelas sesuai dengan hakikatnya melalui kebijaksanaan jhana. [Sutta] kesepuluh maknanya sudah jelas.

දෙවතාවග්ගො සත්තමො.

Devatāvaggo ketujuh.

8. අරහත්තවග්ගො

8. Arahattavaggo.

1. දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Dukkhasutta.

75. අට්ඨමස්ස පඨමෙ සවිඝාතන්ති සඋපඝාතං සොපද්දවං. සපරිළාහන්ති කායිකචෙතසිකෙන පරිළාහෙන සපරිළාහං. පාටිකඞ්ඛාති ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සංභාවිනී.

75. Dalam [sutta] pertama dari [vaggo] kedelapan, 'savighātaṃ' berarti disertai dengan penderitaan dan bahaya. 'Sapariḷāhaṃ' berarti disertai dengan gejolak/panas, baik jasmani maupun rohani. 'Pāṭikaṅkhā' berarti sesuatu yang diharapkan atau pasti akan terjadi.

2. අරහත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Arahattasutta.

76. දුතියෙ [Pg.139] මානන්ති ජාතිආදීහි මඤ්ඤනං. ඔමානන්ති හීනොහමස්මීති මානං. අතිමානන්ති අතික්කමිත්වා පවත්තං අච්චුණ්ණතිමානං. අධිමානන්ති අධිගතමානං. ථම්භන්ති කොධමානෙහි ථද්ධභාවං. අතිනිපාතන්ති හීනස්ස හීනොහමස්මීති මානං.

76. Dalam [sutta] kedua, 'mānaṃ' berarti keangkuhan berdasarkan kelahiran dan sebagainya. 'Omānaṃ' berarti keangkuhan dengan menganggap 'aku adalah rendah'. 'Atimānaṃ' berarti keangkuhan berlebihan yang muncul melampaui batas. 'Adhimānaṃ' berarti keangkuhan atas pencapaian spiritual. 'Thambhaṃ' berarti kekakuan yang disebabkan oleh kemarahan dan keangkuhan. 'Atinipātaṃ' berarti keangkuhan dari seseorang yang rendah yang menganggap 'aku adalah rendah'.

3. උත්තරිමනුස්සධම්මසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Uttarimanussadhammasutta.

77. තතියෙ උත්තරිමනුස්සධම්මාති මනුස්සධම්මතො උත්තරි. අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසන්ති අරියභාවං කාතුං සමත්ථං ඤාණදස්සනවිසෙසං, චත්තාරො මග්ගෙ චත්තාරි ච ඵලානීති අත්ථො. කුහනන්ති තිවිධං කුහනවත්ථුං. ලපනන්ති ලාභත්ථිකතාය උක්ඛිපිත්වා අවක්ඛිපිත්වා වා ලපනං.

77. Dalam [sutta] ketiga, 'uttarimanussadhammā' berarti di atas fenomena (kebaikan) manusia biasa. 'Alamariyañāṇadassanavisesaṃ' berarti kekhususan dalam pengetahuan dan penglihatan yang mampu membuat seseorang menjadi mulia (ariya); maknanya adalah empat Jalan dan empat Buah. 'Kuhanaṃ' berarti tiga jenis penipuan. 'Lapanaṃ' berarti pembicaraan untuk mendapatkan keuntungan, baik dengan menyanjung atau merendahkan penyokong.

4. සුඛසොමනස්සසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sukhasomanassasutta.

78. චතුත්ථෙ යොනි චස්ස ආරද්ධා හොතීති කාරණඤ්චස්ස පරිපුණ්ණං පග්ගහිතං හොති. ධම්මාරාමොති ධම්මෙ රතිං වින්දති. භාවනාය රමති, භාවෙන්තො වා රමතීති භාවනාරාමො. පහානෙ රමති, පජහන්තො වා රමතීති පහානාරාමො. තිවිධෙ පවිවෙකෙ රමතීති පවිවෙකාරාමො. අබ්‍යාපජ්ඣෙ නිද්දුක්ඛභාවෙ රමතීති අබ්‍යාපජ්ඣාරාමො. නිප්පපඤ්චසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ රමතීති නිප්පපඤ්චාරාමො.

78. Dalam [sutta] keempat, 'metode (yoni) telah dimulai baginya' berarti sebab-sebab baginya telah lengkap dan diupayakan dengan baik. 'Dhammārāmo' berarti ia menemukan kesenangan dalam Dhamma. 'Bhāvanārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam pengembangan batin, atau bersenang-senang saat sedang mengembangkannya. 'Pahānārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam pelepasan, atau bersenang-senang saat sedang melepaskan (kekotoran). 'Pavivekārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam tiga jenis penyendirian. 'Abyāpajjhārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam ketiadaan niat jahat (keadaan tanpa penderitaan). 'Nippapañcārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam Nibbana yang disebut sebagai tanpa kerumitan (nippapañca).

5. අධිගමසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Adhigamasutta.

79. පඤ්චමෙ න ආයකුසලොති න ආගමනකුසලො. න අපායකුසලොති න අපගමනකුසලො. ඡන්දන්ති කත්තුකම්‍යතාඡන්දං. න ආරක්ඛතීති න රක්ඛති.

79. Dalam (khotbah) kelima, na āyakusalo berarti tidak terampil dalam sebab (kemunculan) hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Na apāyakusalo berarti tidak terampil dalam lenyapnya hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Chanda adalah keinginan untuk melakukan (sesuatu). Na ārakkhati berarti tidak menjaga.

6. මහන්තත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Mahantatta

80. ඡට්ඨෙ ආලොකබහුලොති ඤාණාලොකබහුලො. යොගබහුලොති යොගෙ බහුලං කරොති. වෙදබහුලොති පීතිපාමොජ්ජබහුලො. අසන්තුට්ඨිබහුලොති කුසලධම්මෙසු අසන්තුට්ඨො. අනික්ඛිත්තධුරොති අට්ඨපිතධුරො පග්ගහිතවීරියො. උත්තරි ච පතාරෙතීති සම්පති ච උත්තරිඤ්ච වීරියං කරොතෙව. සත්තමං උත්තානමෙව.

80. Dalam (khotbah) keenam, ālokabahulo berarti memiliki banyak cahaya pengetahuan. Yogabahulo berarti melakukan banyak usaha. Vedabahulo berarti memiliki banyak kegembiraan dan kebahagiaan. Asantuṭṭhibahulo berarti tidak pernah merasa puas dalam hal-hal yang bermanfaat. Anikkhittadhuro berarti tidak meletakkan beban, yakni memiliki kegigihan yang dikerahkan. Uttari ca patāretīti berarti senantiasa melakukan usaha baik saat ini maupun yang lebih tinggi lagi. (Khotbah) ketujuh sudah jelas.

8-10. දුතියනිරයසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Penjelasan Sutta Dutiyaniraya dan seterusnya

82-84. අට්ඨමෙ [Pg.140] පගබ්භොති කායපාගබ්භියාදීහි සමන්නාගතො. නවමං උත්තානත්ථමෙව. දසමෙ විඝාතවාති මහිච්ඡතං නිස්සාය උප්පන්නෙන ලොභදුක්ඛෙන දුක්ඛිතො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

82-84. Dalam (khotbah) kedelapan, pagabbho berarti memiliki ketidaksopanan jasmani dan sebagainya. (Khotbah) kesembilan maknanya sudah jelas. Dalam (khotbah) kesepuluh, vighātavā berarti menderita akibat penderitaan loba yang timbul karena keinginan yang besar. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

අරහත්තවග්ගො අට්ඨමො.

Bab Arahatta, kedelapan.

9. සීතිවග්ගො

9. Bab Sīti

1. සීතිභාවසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Sītibhāva

85. නවමස්ස පඨමෙ සීතිභාවන්ති සීතලභාවං. යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගණ්හිතබ්බන්තිආදීසු උද්ධච්චසමයෙ චිත්තං සමාධිනා නිග්ගහෙතබ්බං නාම, කොසජ්ජානුපතිතකාලෙ වීරියෙන පග්ගහෙතබ්බං නාම, නිරස්සාදගතකාලෙ සමාධිනා සම්පහංසිතබ්බං නාම, සමප්පවත්තකාලෙ බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛාය අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං නාම.

85. Dalam (khotbah) pertama dari (bab) kesembilan, sītibhāvaṃ berarti kondisi kesejukan. Dalam (kalimat) "ketika pikiran harus dikendalikan" dan sebagainya, pada saat kegelisahan, pikiran harus dikendalikan dengan konsentrasi; pada saat kemalasan muncul, (pikiran) harus dibangkitkan dengan kegigihan; pada saat kehilangan rasa gembira, (pikiran) harus dibuat gembira dengan konsentrasi; pada saat berfungsi secara seimbang, (pikiran) harus diperhatikan dengan keseimbangan batin (faktor pencerahan).

2. ආවරණසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Āvaraṇa

86. දුතියෙ කම්මාවරණතායාති පඤ්චානන්තරියකම්මෙහි. කිලෙසාවරණතායාති නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා. විපාකාවරණතායාති අකුසලවිපාකපටිසන්ධියා වා කුසලවිපාකෙහි අහෙතුකපටිසන්ධියා වාති.

86. Dalam (khotbah) kedua, kammāvaraṇatāyā berarti akibat dari lima perbuatan durhaka (ānantariya). Kilesāvaraṇatāyā berarti akibat dari pandangan salah yang pasti (niyata-micchā-diṭṭhi). Vipākāvaraṇatāyā berarti akibat dari kelahiran kembali sebagai hasil dari perbuatan tidak bermanfaat, atau dalam hasil yang bermanfaat melalui kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka) atau dengan dua akar (duhetuka).

4-5. සුස්සූසතිසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Penjelasan Sutta Sussūsati dan seterusnya

88-89. චතුත්ථෙ අනත්ථන්ති අවඩ්ඪිං. අත්ථං රිඤ්චතීති වඩ්ඪිඅත්ථං ඡඩ්ඩෙති. අනනුලොමිකායාති සාසනස්ස අනනුලොමිකාය. පඤ්චමෙ දිට්ඨිසම්පදන්ති සොතාපත්තිමග්ගං.

88-89. Dalam (khotbah) keempat, anatthaṃ berarti tidak adanya pertumbuhan. Atthaṃ riñcati berarti mengabaikan manfaat pertumbuhan. Ananulomikāya berarti tidak sesuai dengan Ajaran. Dalam (khotbah) kelima, diṭṭhisampadaṃ berarti Jalan Pemasukan Arus (Sotāpatti-magga).

8-11. අභබ්බට්ඨානසුත්තචතුක්කවණ්ණනා

8-11. Penjelasan empat Sutta Abhabbaṭṭhāna

92-95. අට්ඨමෙ අනාගමනීයං වත්ථුන්ති අනුපගන්තබ්බං කාරණං, පඤ්චන්නං වෙරානං ද්වාසට්ඨියා ච දිට්ඨිගතානමෙතං අධිවචනං. අට්ඨමං භවන්ති කාමාවචරෙ අට්ඨමං පටිසන්ධිං. නවමෙ කොතූහලමඞ්ගලෙනාති දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන[Pg.141]. දසමෙ සයංකතන්තිආදීනි අත්තදිට්ඨිවසෙන වුත්තානි. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අහෙතුනිබ්බත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

92-95. Dalam (khotbah) kedelapan, anāgamanīyaṃ vatthu berarti sebab yang tidak boleh didekati; ini adalah sebutan untuk lima permusuhan dan enam puluh dua pandangan salah. Aṭṭhamaṃ bhavaṃ berarti kelahiran kembali kedelapan di alam indrawi (kāmāvacara). Dalam (khotbah) kesembilan, kotūhalamaṅgalena berarti melalui tanda-tanda keberuntungan yang dilihat, didengar, dan dirasakan. Dalam (khotbah) kesepuluh, (kata-kata) "dilakukan sendiri" dan sebagainya diucapkan berdasarkan pandangan tentang diri (atta-diṭṭhi). Adhiccasamuppannanti berarti muncul tanpa sebab. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

සීතිවග්ගො නවමො.

Bab Sīti, kesembilan.

10. ආනිසංසවග්ගො

10. Bab Ānisaṃsa

1-2. පාතුභාවසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Penjelasan Sutta Pātubhāva dan seterusnya

96-97. දසමස්ස පඨමෙ අරියායතනෙති මජ්ඣිමදෙසෙ. ඉන්ද්‍රියානන්ති මනච්ඡට්ඨානං. දුතියෙ සද්ධම්මනියතොති සාසනසද්ධම්මෙ නියතො. අසාධාරණෙනාති පුථුජ්ජනෙහි අසාධාරණෙන.

96-97. Dalam (khotbah) pertama dari (bab) kesepuluh, ariyāyatane berarti di Wilayah Tengah (Majjhimadesa). Indriyānaṃ berarti (enam) indra dengan pikiran sebagai yang keenam. Dalam (khotbah) kedua, saddhammaniyato berarti kokoh dalam Ajaran Benar dari Sasana. Asādhāraṇena berarti melalui sifat yang tidak dimiliki bersama oleh orang-orang biasa (puthujjana).

7. අනවත්ථිතසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Anavatthita

102. සත්තමෙ අනොධිං කරිත්වාති ‘‘එත්තකාව සඞ්ඛාරා අනිච්චා, න ඉතො පරෙ’’ති එවං සීමං මරියාදං අකත්වා. අනවත්ථිතාති අවත්ථිතාය රහිතා, භිජ්ජමානාව හුත්වා උපට්ඨහිස්සන්තීති අත්ථො. සබ්බලොකෙති සකලෙ තෙධාතුකෙ. සාමඤ්ඤෙනාති සමණභාවෙන, අරියමග්ගෙනාති අත්ථො.

102. Dalam (khotbah) ketujuh, anodhiṃ karitvā berarti tanpa membuat batasan seperti "hanya bentukan-bentukan ini yang tidak kekal, tidak yang lainnya". Anavatthitā berarti tanpa batasan, yang berarti muncul dalam kondisi yang senantiasa hancur. Sabbaloke berarti di seluruh tiga alam (tedhātuka). Sāmaññena berarti melalui kondisi sebagai pertapa, yakni Jalan Mulia.

8. උක්ඛිත්තාසිකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Ukkhittāsika

103. අට්ඨමෙ මෙත්තාවතායාති මෙත්තායුත්තාය පාරිචරියාය. සත්ත හි සෙඛා තථාගතං මෙත්තාවතාය පරිචරන්ති, ඛීණාසවො පරිචිණ්ණසත්ථුකො.

103. Dalam (khotbah) kedelapan, mettāvatāya berarti melalui pelayanan yang disertai dengan cinta kasih. Sebab tujuh (golongan) siswa sekha melayani Sang Tathāgata dengan pelayanan yang disertai cinta kasih, sedangkan dia yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsavo) disebut sebagai dia yang telah melayani Sang Guru.

9. අතම්මයසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Atammaya

104. නවමෙ අතම්මයොති තම්මයා වුච්චන්ති තණ්හාදිට්ඨියො, තාහි රහිතො. අහංකාරාති අහංකාරදිට්ඨි. මමංකාරාති මමංකාරතණ්හා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

104. Dalam (khotbah) kesembilan, atammayo: yang disebut sebagai tammaya adalah nafsu keinginan dan pandangan salah; (atammayo berarti) bebas dari hal-hal tersebut. Ahaṃkārā berarti pandangan salah tentang "pembuatan-aku". Mamaṃkārā berarti nafsu keinginan tentang "pembuatan-milikku". Sisanya di semua tempat sudah jelas.

ආනිසංසවග්ගො දසමො.

Bab Ānisaṃsa, kesepuluh.

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Bagian Lima Puluh (Sutta) Kedua (Dutiyapaṇṇāsaka) telah selesai.

11. තිකවග්ගො

11. Bab Tika

1. රාගසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Rāga

107. එකාදසමස්ස [Pg.142] පඨමෙ අසුභාති අසුභකම්මට්ඨානං. මෙත්තාති මෙත්තාකම්මට්ඨානං. පඤ්ඤාති සහවිපස්සනා මග්ගපඤ්ඤා.

107. Dalam (khotbah) pertama dari (bab) kesebelas, asubhā berarti meditasi pada ketidakindahan (asubha-kammaṭṭhāna). Mettā berarti meditasi cinta kasih. Paññā berarti kebijaksanaan Jalan bersama dengan pandangan terang (vipassanā).

6. අස්සාදසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Khotbah tentang Kenikmatan (Assāda Sutta).

112. ඡට්ඨෙ අස්සාදදිට්ඨීති සස්සතදිට්ඨි. අත්තානුදිට්ඨීති අත්තානං අනුගතා වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨීති ද්වාසට්ඨිවිධාපි දිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨීති මග්ගසම්මාදිට්ඨි, නත්ථි දින්නන්තිආදිකා වා මිච්ඡාදිට්ඨි, කම්මස්සකතඤාණං සම්මාදිට්ඨි.

112. Dalam sutta keenam, yang dimaksud dengan assādadiṭṭhi adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Yang dimaksud dengan attānudiṭṭhi adalah pandangan tentang identitas diri (sakkāyadiṭṭhi) dengan dua puluh landasan yang mengikuti diri. Yang dimaksud dengan micchādiṭṭhi adalah pandangan salah dalam enam puluh dua jenis. Yang dimaksud dengan sammādiṭṭhi adalah pandangan benar jalan (maggasammādiṭṭhi); atau, pandangan salah adalah seperti 'pemberian tidak ada hasilnya' dan sebagainya, sedangkan pengetahuan tentang kepemilikan kamma adalah pandangan benar.

7. අරතිසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Khotbah tentang Ketidaksenangan (Arati Sutta).

113. සත්තමෙ අධම්මචරියාති දස අකුසලකම්මපථා.

113. Dalam sutta ketujuh, yang dimaksud dengan adhammacariyā adalah sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusalakammapatha).

10. උද්ධච්චසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Khotbah tentang Kegelisahan (Uddhacca Sutta).

116. දසමෙ අසංවරොති අනධිවාසකභාවො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

116. Dalam sutta kesepuluh, yang dimaksud dengan asaṃvaro adalah kondisi tidak sabar. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

තිකවග්ගො එකාදසමො.

Kelompok Tiga (Tika Vagga) adalah yang kesebelas.

12. සාමඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා

12. Penjelasan Kelompok tentang Kesamaan (Sāmañña Vagga).

119-121. ඉතො පරෙසු තපුස්සොති ද්වෙවාචිකුපාසකො. තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතොති බුද්ධගුණෙසු පතිට්ඨිතචිත්තො පහීනකඞ්ඛො. අමතං අද්දසාති අමතද්දසො. අරියෙනාති නිද්දොසෙන ලොකුත්තරසීලෙන. ඤාණෙනාති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන. විමුත්තියාති සෙඛඵලවිමුත්තියා[Pg.143]. තවකණ්ණිකොති එවංනාමකො ගහපති. තපකණ්ණිකොතිපි පාළි.

119-121. Sejak ini pada bagian-bagian selanjutnya, yang dimaksud dengan Tapusso adalah upasaka yang berucap dua kata perlindungan. Yang dimaksud dengan tathāgate niṭṭhaṅgato adalah seseorang yang pikirannya teguh dalam kualitas-kualitas Buddha dan telah melenyapkan keraguan. Ia disebut amataddaso karena ia telah melihat yang tanpa kematian (amata). Yang dimaksud dengan ariyenā adalah dengan moralitas lokuttara yang tanpa cela. Yang dimaksud dengan ñāṇenā adalah dengan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Yang dimaksud dengan vimuttiyā adalah dengan pembebasan buah sekha (sekhaphalavimutti). Yang dimaksud dengan Tavakaṇṇiko adalah perumah tangga dengan nama tersebut; ada juga teks Pali yang menyebutkan Tapakaṇṇiko.

24. රාගපෙය්‍යාලවණ්ණනා

24. Penjelasan Repetisi tentang Nafsu Keinginan (Rāga Peyyāla).

140. රාගස්සාති පඤ්චකාමගුණිකරාගස්ස. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

140. Yang dimaksud dengan rāgassa adalah nafsu keinginan terhadap lima untaian indra. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Manorathapūraṇī, Kitab Komentar Aṅguttara Nikāya,

ඡක්කනිපාතස්ස සංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kelompok Enam (Chakka Nipāta) telah selesai.

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Oleh Diri-Nya Sendiri.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

Dalam Aṅguttara Nikāya,

සත්තකනිපාත-අට්ඨකථා

Komentar Kelompok Tujuh (Sattaka Nipāta).

පණ්ණාසකං

Bagian Lima Puluh (Paṇṇāsaka).

1. ධනවග්ගො

1. Kelompok tentang Kekayaan (Dhana Vagga).

1-5. පඨමපියසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Dicintai (Piya Sutta) dan sebagainya.

1-5. සත්තකනිපාතස්ස [Pg.145] පඨමෙ අනවඤ්ඤත්තිකාමොති අභිඤ්ඤාතභාවකාමො. තතියෙ යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන චතුසච්චධම්මං විචිනාති. පඤ්ඤායත්ථං විපස්සතීති සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය සච්චධම්මං විපස්සති. පජ්ජොතස්සෙවාති දීපස්සෙව. විමොක්ඛො හොති චෙතසොති තස්ස ඉමෙහි බලෙහි සමන්නාගතස්ස ඛීණාසවස්ස දීපනිබ්බානං විය චරිමකචිත්තස්ස වත්ථාරම්මණෙහි විමොක්ඛො හොති, ගතට්ඨානං න පඤ්ඤායති. චතුත්ථෙ සද්ධො හොතීතිආදීනි පඤ්චකනිපාතෙ වණ්ණිතානෙව. පඤ්චමෙ ධනානීති අදාලිද්දියකරණට්ඨෙන ධනානි.

1-5. Dalam sutta pertama dari Sattaka Nipāta, yang dimaksud dengan anavaññattikāmo adalah menginginkan kondisi agar tidak diremehkan (yakni, ingin dihargai). Dalam sutta ketiga, yang dimaksud dengan yoniso vicine dhammaṃ adalah menyelidiki empat kebenaran mulia dengan cara yang tepat. Yang dimaksud dengan paññāyatthaṃ vipassati adalah melihat kebenaran dengan kebijaksanaan jalan bersama dengan vipassanā. Yang dimaksud dengan pajjotasseva adalah seperti lampu. Yang dimaksud dengan vimokkho hoti cetaso adalah bagi Arahat yang memiliki kekuatan-kekuatan ini, terdapat pembebasan bagi pikiran terakhirnya dari landasan dan objek, seperti padamnya lampu; tempat perginya tidak dapat diketahui. Dalam sutta keempat, kata-kata 'ia menjadi berkeyakinan' (saddho hoti) dan seterusnya telah dijelaskan dalam Kelompok Lima (Pañcaka Nipāta). Dalam sutta kelima, dhanāni disebut demikian dalam arti sesuatu yang membuat seseorang tidak miskin.

7. උග්ගසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Khotbah tentang Ugga (Ugga Sutta).

7. සත්තමෙ උග්ගො රාජමහාමත්තොති පසෙනදිකොසලස්ස මහාඅමච්චො. උපසඞ්කමීති භුත්තපාතරාසො උපසඞ්කමි. අඩ්ඪොති නිධානගතෙන ධනෙන අඩ්ඪො. මිගාරො රොහණෙය්‍යොති රොහණසෙට්ඨිනො නත්තාරං මිගාරසෙට්ඨිං සන්ධායෙවමාහ. මහද්ධනොති වළඤ්ජනධනෙන මහද්ධනො. මහාභොගොති උපභොගපරිභොගභණ්ඩස්ස මහන්තතාය මහාභොගො. හිරඤ්ඤස්සාති සුවණ්ණස්සෙව. සුවණ්ණාමෙව හිස්ස කොටිසඞ්ඛ්‍යං අහොසි. රූපියස්සාති සෙසස්ස තට්ටකසරකඅත්ථරණපාවුරණාදිනො පරිභොගපරික්ඛාරස්ස පමාණසඞ්ඛානෙ වාදොයෙව නත්ථි.

7. Dalam sutta ketujuh, yang dimaksud dengan Uggo rājamahāmatto adalah menteri besar Raja Pasenadi Kosala. Yang dimaksud dengan upasaṅkamī adalah ia mendekat setelah sarapan pagi. Yang dimaksud dengan aḍḍho adalah kaya dengan harta yang tertimbun. Migāro rohaṇeyyo: Beliau mengatakan ini merujuk pada hartawan Migāra, cucu hartawan Rohaṇa. Yang dimaksud dengan mahaddhano adalah kaya dengan harta yang digunakan sehari-hari. Yang dimaksud dengan mahābhogo adalah memiliki kekayaan besar karena kelimpahan barang-barang perlengkapan untuk dinikmati. Mengenai hiraññassa: hanya emasnya saja berjumlah koti. Mengenai rūpiyassā: untuk perlengkapan penggunaan lainnya selain emas, seperti piring, mangkuk, alas, kain penutup, dan sebagainya, tidak ada lagi perdebatan mengenai ukurannya (sangat berlimpah).

8. සංයොජනසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Khotbah tentang Belenggu (Saṃyojana Sutta).

8. අට්ඨමෙ [Pg.146] අනුනයසංයොජනන්ති කාමරාගසංයොජනං. සබ්බානෙව චෙතානි බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනානීති වෙදිතබ්බානි. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

8. Dalam sutta kedelapan, yang dimaksud dengan anunayasaṃyojanaṃ adalah belenggu nafsu indrawi. Semua hal tersebut harus dipahami sebagai belenggu karena maknanya sebagai pengikat. Dalam sutta ini, yang dibahas hanyalah tentang siklus tumimbal lahir (vaṭṭa). Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

ධනවග්ගො පඨමො.

Kelompok Kekayaan (Dhana Vagga) adalah yang pertama.

2. අනුසයවග්ගො

2. Kelompok Kecenderungan Terpendam (Anusaya Vagga).

3. කුලසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Khotbah tentang Keluarga (Kula Sutta).

13. දුතියස්ස තතියෙ නාලන්ති න යුත්තං නානුච්ඡවිකං. න මනාපෙනාති න මනම්හි අප්පනකෙන ආකාරෙන නිසින්නාසනතො පච්චුට්ඨෙන්ති, අනාදරමෙව දස්සෙන්ති. සන්තමස්ස පරිගුහන්තීති විජ්ජමානම්පි දෙය්‍යධම්මං එතස්ස නිගුහන්ති පටිච්ඡාදෙන්ති. අසක්කච්චං දෙන්ති නො සක්කච්චන්ති ලූඛං වා හොතු පණීතං වා, අසහත්ථා අචිත්තීකාරෙන දෙන්ති, නො චිත්තීකාරෙන.

13. Dalam sutta ketiga dari kelompok kedua, yang dimaksud dengan nālaṃ adalah tidak pantas atau tidak layak. Yang dimaksud dengan na manāpena adalah mereka tidak bangkit dari tempat duduknya dengan cara yang bahkan sedikit pun menyenangkan hati, mereka hanya menunjukkan ketidakhormatan. Yang dimaksud dengan santamassa pariguhanti adalah mereka menyembunyikan atau menutupi benda yang layak didermakan meskipun benda itu ada. Asakkaccaṃ denti no sakkaccaṃ: apakah itu benda yang kasar atau halus, mereka memberikannya bukan dengan tangan sendiri dan tanpa rasa hormat, bukan dengan rasa hormat.

4. පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Khotbah tentang Individu (Puggala Sutta).

14. චතුත්ථෙ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො, අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (පු. ප. 208) එවං අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා.

14. Dalam sutta keempat, yang dimaksud dengan ubhatobhāgavimutto adalah terbebas melalui dua bagian; terbebas dari jasmani-materi melalui pencapaian tanpa bentuk, dan terbebas dari jasmani-mental melalui jalan (magga). Individu tersebut terdiri dari lima jenis berdasarkan: empat orang yang mencapai tingkat Arahat setelah keluar dari salah satu dari empat pencapaian tanpa bentuk dan merenungkan formasi-formasi, serta seorang Anāgāmī yang mencapai tingkat Arahat setelah keluar dari pencapaian pelenyapan (nirodha-samāpatti). Namun, teks Pali di sini: 'Individu manakah yang terbebas melalui dua bagian? Di sini, seseorang berdiam dengan telah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya (mentalitasnya), dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya telah dihancurkan sepenuhnya'—ini datang berdasarkan orang yang memperoleh delapan pembebasan.

පඤ්ඤාය විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ – ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය [Pg.147] චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති.

Seseorang yang bebas melalui kebijaksanaan (magga-paññā) disebut paññāvimutta. Ia terdiri dari lima jenis berdasarkan: pelaku vipassanā kering (sukkhavipassako) dan empat jenis orang yang mencapai arahatta setelah keluar dari empat jhana arūpa. Mengenai hal ini, teks Pāli muncul dengan cara menolak delapan pembebasan (vimokkha). Sebagaimana dikatakan: 'Ia tidak berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuh (nama-kaya), namun setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-noda batinnya (āsava) benar-benar hancur. Orang ini disebut paññāvimutta.'

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකතොති කායසක්ඛී. සො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති. සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොති. තෙනාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති (පු. ප. 208).

Seseorang yang menyadari (Nibbana) segera setelah menyentuh (jhana rupa) disebut kāyasakkhī (saksi tubuh). Ia pertama-tama menyentuh sentuhan jhana, kemudian menyadari Nibbana yang merupakan padamnya roda penderitaan. Ia terdiri dari enam jenis, mulai dari yang berdiam dalam buah sotāpatti hingga yang berdiam dalam jalan arahatta. Oleh karena itu dikatakan: 'Di sini, seseorang berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuh, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian noda batinnya telah hancur. Orang ini disebut kāyasakkhī.'

දිට්ඨන්තං පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං – දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵුසිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පන සොපි කායසක්ඛී විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා පඤ්ඤාය…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති.

Seseorang yang mencapai segera setelah melihat (empat kebenaran mulia melalui sotāpattimagga-ñāṇa) disebut diṭṭhippatto (pencapai penglihatan). Berikut ini adalah ciri ringkasnya: bentukan-bentukan (saṅkhāra) adalah derita, pemadaman (nirodha) adalah bahagia; hal ini diketahui, dilihat, dipahami, disadari, dan disentuh melalui kebijaksanaan, maka ia disebut diṭṭhippatto. Secara rinci, ia juga memiliki enam jenis seperti halnya kāyasakkhī. Oleh karena itu dikatakan: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya bahwa: Ini adalah derita...pe... Ini adalah jalan menuju padamnya derita, dan ajaran-ajaran yang dibabarkan oleh Tathāgata telah dilihat dengan baik dan dipraktikkan dengan baik melalui kebijaksanaan...pe... orang ini disebut diṭṭhippatto.'

සද්ධාය විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා පඤ්ඤාය…පෙ… නො ච ඛො යථාදිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති. එතස්ස හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය ඔකප්පෙන්තස්ස විය අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති, දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං න හොති, අසි සීඝං න වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන සුනිසිතෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං [Pg.148] න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා.

Seseorang yang bebas melalui keyakinan disebut saddhāvimutto. Ia juga memiliki enam jenis dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya bahwa: Ini adalah derita...pe... Ini adalah jalan menuju padamnya derita, dan ajaran-ajaran yang dibabarkan oleh Tathāgata telah dilihat dengan baik dan dipraktikkan dengan baik melalui kebijaksanaan...pe... namun tidak seperti pencapai penglihatan (dalam hal kehancuran noda batinnya).' Bagi saddhāvimutto ini, pada saat jalan bagian awal (vipassanā-magga), hancurnya kekotoran batin terjadi seperti orang yang sedang percaya, meyakini, dan menetapkan hati. Sedangkan bagi diṭṭhippatto, pada saat jalan bagian awal, pengetahuan pemutus kekotoran batin bekerja secara tidak lamban, tajam, dan berani. Oleh karena itu, bagaikan seseorang yang memotong pohon pisang dengan pedang yang tidak terlalu tajam, di mana bekas potongannya tidak halus, pedang tidak melaju cepat, terdengar suara, dan memerlukan upaya yang lebih besar; demikianlah perkembangan jalan bagian awal bagi saddhāvimutto. Namun, bagaikan seseorang yang memotong pohon pisang dengan pedang yang diasah tajam, di mana bekas potongannya halus, pedang melaju cepat, tidak terdengar suara, dan tidak memerlukan upaya besar; demikianlah perkembangan jalan bagian awal bagi paññāvimutto harus dipahami.

ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හිපි එසෙව නයො. උභොපෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී. යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති (පු. ප. 208). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.771, 889) පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති.

Seseorang yang senantiasa mengikuti Dhamma (kebijaksanaan) disebut dhammānusārī. Dhamma berarti kebijaksanaan; maknanya adalah ia mengembangkan jalan dengan kebijaksanaan sebagai pendahulu. Hal yang sama berlaku bagi saddhānusārī. Keduanya adalah mereka yang berada pada jalan sotāpatti (sotāpattimaggaṭṭhā). Telah dikatakan pula: 'Bagi orang yang sedang berlatih untuk menyadari buah sotāpatti, yang indra kebijaksanaannya menonjol, yang mengembangkan jalan mulia dengan kebijaksanaan sebagai pembawa dan pendahulu, ia disebut dhammānusārī. Bagi orang yang sedang berlatih untuk menyadari buah sotāpatti, yang indra keyakinannya menonjol, yang mengembangkan jalan mulia dengan keyakinan sebagai pembawa dan pendahulu, ia disebut saddhānusārī.' Ini adalah ringkasannya di sini, namun secara rinci pembahasan mengenai ubhatobhāgavimutta dan lainnya telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian pengembangan kebijaksanaan. Karena itu, hal tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan di sana. Demikianlah akhirnya.

5. උදකූපමාසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Perumpamaan Air

15. පඤ්චමෙ උදකූපමාති නිමුජ්ජනාදිආකාරං ගහෙත්වා උදකෙන උපමිතා. සකිං නිමුග්ගොති එකවාරමෙව නිමුග්ගො. එකන්තකාළකෙහීති නියතමිච්ඡාදිට්ඨිං සන්ධාය වුත්තං. උම්මුජ්ජතීති උට්ඨහති. සාධූති සොභනා භද්දකා. හායතියෙවාති චඞ්කවාරෙ ආසිත්තඋදකං විය පරිහායතෙව. උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙතීති උට්ඨහිත්වා ගන්තබ්බදිසං විපස්සති විලොකෙති. පතරතීති ගන්තබ්බදිසාභිමුඛො තරති නාම. පටිගාධප්පත්තො හොතීති උට්ඨාය විලොකෙත්වා පතරිත්වා එකස්මිං ඨානෙ පතිට්ඨාපත්තො නාම හොති, තිට්ඨති න පුනාගච්ඡති. තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨතීති සබ්බකිලෙසොඝං තරිත්වා පරතීරං ගන්ත්වා නිබ්බානථලෙ පතිට්ඨිතො නාම හොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

15. Dalam sutta kelima, yang dimaksud dengan udakūpamā (perumpamaan air) adalah orang-orang yang dibandingkan dengan air dengan mengambil aspek-aspek seperti tenggelam dan sebagainya. Sakiṃ nimuggo berarti tenggelam hanya satu kali saja; ini dikatakan dengan merujuk pada pandangan salah yang pasti (niyata-micchā-diṭṭhi). Ummujjati berarti muncul ke permukaan. Sādhū berarti indah atau baik. Hāyatiyeva bermakna benar-benar merosot atau berkurang, seperti air yang dituangkan ke atas kain saring sabun. Ummujjitvā vipassati viloketi berarti setelah muncul ke permukaan, ia melihat dan memperhatikan arah yang harus dituju (yaitu Nibbana). Patarati berarti menyeberang dengan menghadap ke arah tujuan tersebut. Paṭigādhappatto hoti berarti setelah muncul, melihat, dan menyeberang, ia mencapai kemantapan di satu tempat, ia berdiri dan tidak kembali lagi. Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati berarti setelah menyeberangi arus segala kekotoran batin, ia pergi ke pantai seberang dan berdiri di atas daratan Nibbana. Dalam sutta ini, dibahas mengenai roda penderitaan (vaṭṭa) dan terbebas dari roda penderitaan (vivaṭṭa).

6. අනිච්චානුපස්සීසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Pengamat Ketidakkekalan

16. ඡට්ඨෙ අනිච්චාති එවං පඤ්ඤාය ඵරන්තො අනුපස්සතීති අනිච්චානුපස්සී. අනිච්චාති එවං සඤ්ඤා අස්සාති අනිච්චසඤ්ඤී. අනිච්චාති එවං ඤාණෙන පටිසංවෙදිතා අස්සාති අනිච්චපටිසංවෙදී. සතතන්ති සබ්බකාලං. සමිතන්ති යථා [Pg.149] පුරිමචිත්තෙන පච්ඡිමචිත්තං සමිතං සමුපගතං ඝට්ටිතං හොති, එවං. අබ්බොකිණ්ණන්ති නිරන්තරං අඤ්ඤෙන චෙතසා අසංමිස්සං. චෙතසා අධිමුච්චමානොති චිත්තෙන සන්නිට්ඨාපයමානො. පඤ්ඤාය පරියොගාහමානොති විපස්සනාඤාණෙන අනුපවිසමානො.

16. Dalam sutta keenam, ia yang senantiasa mengamati dengan menyelimuti segala sesuatu sebagai tidak kekal melalui kebijaksanaan disebut aniccānupassī. Ia yang memiliki persepsi demikian disebut aniccasaññī. Ia yang segala sesuatunya telah dipahami dengan jelas melalui pengetahuan sebagai tidak kekal disebut aniccapaṭisaṃvedī. Satataṃ berarti sepanjang waktu. Samitaṃ berarti berkesinambungan, yaitu sebagaimana pikiran sebelumnya dan pikiran sesudahnya terhubung, menyatu, dan berikatan. Abbokiṇṇantim berarti tanpa celah, tidak bercampur dengan pikiran lain. Cetasā adhimuccamāno berarti menetapkan hati dengan pikiran. Paññāya pariyogāhamāno berarti menyelami dengan pengetahuan vipassanā.

අපුබ්බං අචරිමන්ති අපුරෙ අපච්ඡා එකක්ඛණෙයෙව. ඉධ සමසීසී කථිතො. සො චතුබ්බිධො හොති රොගසමසීසී, වෙදනාසමසීසී, ඉරියාපථසමසීසී, ජීවිතසමසීසීති. තත්ථ යස්ස අඤ්ඤතරෙන රොගෙන ඵුට්ඨස්ස සතො රොගවූපසමො ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං රොගසමසීසී නාම. යස්ස පන අඤ්ඤතරං වෙදනං වෙදයතො වෙදනාවූපසමො ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං වෙදනාසමසීසී නාම. යස්ස පන ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරසමඞ්ගිනො විපස්සන්තස්ස ඉරියාපථස්ස පරියොසානඤ්ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං ඉරියාපථසමසීසී නාම. යස්ස පන උපක්කමතො වා සරසතො වා ජීවිතපරියාදානඤ්ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං ජීවිතසමසීසී නාම. අයමිධ අධිප්පෙතො. තත්ථ කිඤ්චාපි ආසවපරියාදානං මග්ගචිත්තෙන, ජීවිතපරියාදානං චුතිචිත්තෙන හොතීති උභින්නං එකක්ඛණෙ සම්භවො නාම නත්ථි. යස්මා පනස්ස ආසවෙසු ඛීණමත්තෙසු පච්චවෙක්ඛණවාරානන්තරමෙව ජීවිතපරියාදානං ගච්ඡති, අන්තරං න පඤ්ඤායති, තස්මා එවං වුත්තං.

‘Apubbaṃ acarimaṃ’ berarti tidak mendahului dan tidak menyusul, melainkan pada saat yang sama (ekakkhaṇeyeva). Di sini, istilah ini dikatakan bagi seorang Samasīsī (seseorang yang mencapai akhir hidup dan akhir kekotoran batin secara bersamaan). Samasīsī tersebut ada empat jenis, yaitu: rogasamasīsī (Samasīsī melalui penyakit), vedanāsamasīsī (Samasīsī melalui perasaan), iriyāpathasamasīsī (Samasīsī melalui postur), dan jīvitasamasīsī (Samasīsī melalui kehidupan). Di antaranya, bagi orang yang terserang oleh suatu penyakit, yang peredaan penyakitnya dan hancurnya noda-noda batin (āsavakkhaya) terjadi pada saat yang sama, ia disebut rogasamasīsī. Bagi orang yang sedang merasakan suatu perasaan, yang peredaan perasaannya dan hancurnya noda-noda batin terjadi pada saat yang sama, ia disebut vedanāsamasīsī. Bagi orang yang sedang melakukan vipassana dalam salah satu postur seperti berdiri dan sebagainya, yang berakhirnya postur tersebut dan hancurnya noda-noda batin terjadi pada saat yang sama, ia disebut iriyāpathasamasīsī. Bagi orang yang sedang berupaya atau yang sedang menghabiskan [sisa hidupnya], yang berakhirnya kehidupan (jīvitapariyādāna) dan hancurnya noda-noda batin terjadi pada saat yang sama, ia disebut jīvitasamasīsī. Jenis inilah yang dimaksudkan di sini. Dalam hal ini, meskipun hancurnya noda-noda batin terjadi dengan pikiran jalan (maggacitta) dan berakhirnya kehidupan terjadi dengan pikiran kematian (cuticitta), sehingga secara teknis tidak ada kemunculan keduanya pada saat yang sama (ekakkhaṇe), namun karena bagi orang tersebut, segera setelah noda-noda batin hancur dan setelah proses peninjauan (paccavekkhaṇa), berakhirnya kehidupan pun terjadi, dan tidak ada selang waktu yang tampak, maka itulah sebabnya dikatakan demikian.

අන්තරාපරිනිබ්බායීති යො පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු යත්ථ කත්ථචි උප්පන්නො නිබ්බත්තක්ඛණෙ වා ථොකං අතික්කමිත්වා වා වෙමජ්ඣෙ ඨත්වා වා අරහත්තං පාපුණාති, තස්සෙතං නාමං. උපහච්චපරිනිබ්බායීති යො තත්ථෙව ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති යො තෙසංයෙව පුග්ගලානං අසඞ්ඛාරෙනෙව අප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙති. සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති යො සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙති. උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති යො හෙට්ඨා චතූසු සුද්ධාවාසෙසු යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තිත්වා තතො චුතො අනුපුබ්බෙන අකනිට්ඨෙ උප්පජ්ජිත්වා අරහත්තං පාපුණාති.

‘Antarāparinibbāyī’ adalah nama bagi orang yang setelah terlahir di salah satu dari lima alam Suddhāvāsa, mencapai Arahat pada saat kelahiran tersebut, atau setelah lewat sedikit waktu, atau setelah menetap di pertengahan masa hidupnya. ‘Upahaccaparinibbāyī’ adalah nama bagi orang yang di alam Suddhāvāsa yang sama, mencapai Arahat setelah melewati pertengahan masa hidupnya. ‘Asaṅkhāraparinibbāyī’ adalah nama bagi individu-individu tersebut yang melenyapkan kekotoran batin tanpa dorongan (asaṅkhārena) atau tanpa banyak usaha. ‘Sasaṅkhāraparinibbāyī’ adalah nama bagi orang yang melenyapkan kekotoran batin dengan dorongan atau dengan banyak usaha. ‘Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī’ adalah nama bagi orang yang setelah terlahir di salah satu dari empat alam Suddhāvāsa bawah, lalu setelah meninggal dari sana, muncul secara berurutan hingga lahir di alam Akaniṭṭha dan mencapai Arahat di sana.

7-9. දුක්ඛානුපස්සීසුත්තාදිවණ්ණනා

7-9. Penjelasan Sutta Dukkhānupassī dan lainnya.

17-19. සත්තමෙ [Pg.150] දුක්ඛානුපස්සීති පීළනාකාරං දුක්ඛතො අනුපස්සන්තො. අට්ඨමෙ අනත්තානුපස්සීති අවසවත්තනාකාරං අනත්තාති අනුපස්සන්තො. නවමෙ සුඛානුපස්සීති සුඛන්ති එවං ඤාණෙන අනුපස්සන්තො.

17-19. Dalam sutta ketujuh, ‘dukkhānupassī’ berarti merenungkan secara berulang-ulang karakteristik penindasan sebagai penderitaan (dukkha). Dalam sutta kedelapan, ‘anattānupassī’ berarti merenungkan secara berulang-ulang karakteristik yang tidak dapat diatur (tidak berada di bawah kendali) sebagai tanpa-diri (anatta). Dalam sutta kesembilan, ‘sukhānupassī’ berarti merenungkan sebagai kebahagiaan dengan pengetahuan demikian.

10. නිද්දසවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Niddasavatthusutta

20. දසමෙ නිද්දසවත්ථූනීති නිද්දසාදිවත්ථූනි, ‘‘නිද්දසො භික්ඛු, නිබ්බීසො, නිත්තිංසො, නිච්චත්තාලීසො, නිප්පඤ්ඤාසො’’ති එවං වචනකාරණානි. අයං කිර පඤ්හො තිත්ථියසමයෙ උප්පන්නො. තිත්ථියා හි දසවස්සකාලෙ මතං නිගණ්ඨං නිද්දසොති වදන්ති. සො කිර පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සො, නවවස්සොපි එකවස්සොපි න හොති. එතෙනෙව නයෙන වීසතිවස්සාදිකාලෙපි මතං නිගණ්ඨං ‘‘නිබ්බීසො නිත්තිංසො නිච්චත්තාලීසො නිප්පඤ්ඤාසො’’ති වදන්ති. ආයස්මා ආනන්දො ගාමෙ විචරන්තො තං කථං සුත්වා විහාරං ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙසි. භගවා ආහ – ‘‘න ඉදං, ආනන්ද, තිත්ථියානං අධිවචනං, මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචනං. ඛීණාසවො හි දසවස්සකාලෙ පරිනිබ්බුතො පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සොව, නවවස්සොපි…පෙ… එකවස්සොපි. න කෙවලඤ්ච එකවස්සොව, එකාදසමාසිකොපි…පෙ… එකමාසිකොපි එකමුහුත්තිකොපි න හොතියෙව’’. කස්මා? පුන පටිසන්ධියා අභාවා. නිබ්බීසාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති භගවා ‘‘මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වත්වා යෙහි කාරණෙහි නිද්දසො හොති, තානි දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

20. Dalam sutta kesepuluh, ‘niddasavatthūnī’ berarti dasar-dasar atau alasan dari pernyataan seperti ‘niddaso bhikkhu’ (bhikkhu yang telah menyelesaikan sepuluh), ‘nibbīso’ (yang tidak memiliki dua puluh), ‘nittiṃso’ (yang tidak memiliki tiga puluh), ‘niccattālīso’ (yang tidak memiliki empat puluh), ‘nippaññāso’ (yang tidak memiliki lima puluh). Pertanyaan ini konon muncul dalam ajaran para penganut sekte lain (titthiya). Para titthiya menyebut seorang Nigantha yang meninggal setelah sepuluh tahun sebagai ‘niddaso’. Menurut mereka, ia tidak akan memiliki masa sepuluh tahun lagi. Bukan hanya sepuluh tahun, bahkan sembilan tahun atau satu tahun pun tidak akan ada lagi. Dengan cara yang sama, bagi yang meninggal pada usia dua puluh tahun dan seterusnya, mereka menyebutnya ‘nibbīso’, ‘nittiṃso’, ‘niccattālīso’, ‘nippaññāso’. Saat Yang Mulia Ānanda sedang berkeliling di desa untuk menerima dana makanan, beliau mendengar percakapan itu, lalu pergi ke vihara dan melaporkannya kepada Sang Baginda. Sang Baginda bersabda: “Ānanda, ini bukanlah istilah bagi para titthiya, melainkan istilah bagi seorang Khīṇāsava (Arahant) dalam ajaran-Ku. Sebab, seorang Khīṇāsava yang mencapai Parinibbāna pada saat telah mencapai sepuluh tahun, tidak akan memiliki masa sepuluh tahun lagi. Bukan hanya sepuluh tahun, bahkan sembilan tahun... dan seterusnya... sampai satu tahun pun tidak. Bukan hanya satu tahun, bahkan sebelas bulan... dan seterusnya... satu bulan, bahkan satu saat (muhutta) pun tidak akan ada lagi.” Mengapa? Karena tidak adanya kelahiran kembali (paṭisandhi). Hal yang sama berlaku untuk istilah ‘nibbīsa’ dan lainnya. Demikianlah Sang Baginda menyatakan bahwa “ini adalah istilah bagi seorang Khīṇāsava dalam ajaran-Ku,” dan untuk menunjukkan alasan-alasan mengapa ia disebut ‘niddaso’, Beliau memulai khotbah ini.

තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොතීති සික්ඛාත්තයපූරණෙ බලවච්ඡන්දො හොති. ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමොති අනාගතෙ පුනදිවසාදීසුපි සික්ඛාපූරණෙ අවිගතපෙමෙනෙව සමන්නාගතො හොති. ධම්මනිසන්තියාති ධම්මනිසාමනාය. විපස්සනායෙතං අධිවචනං. ඉච්ඡාවිනයෙති තණ්හාවිනයෙ. පටිසල්ලානෙති එකීභාවෙ. වීරියාරම්භෙති කායිකචෙතසිකස්ස වීරියස්ස [Pg.151] පූරණෙ. සතිනෙපක්කෙති සතියඤ්චෙව නිපකභාවෙ. දිට්ඨිපටිවෙධෙති මග්ගදස්සනෙ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Dalam hal ini, ‘idha’ berarti dalam ajaran ini. ‘Sikkhāsamādāne tibbacchando hoti’ berarti memiliki keinginan yang kuat (balavacchando) dalam menyempurnakan tiga jenis pelatihan (sikkhā). ‘Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo’ berarti pada masa mendatang, seperti hari esok dan seterusnya, ia tetap memiliki cinta yang tidak pudar dalam penyempurnaan pelatihan. ‘Dhammanisanti’ berarti penyelidikan terhadap ajaran (Dhammanisāmanā), yang merupakan istilah untuk Vipassana. ‘Icchāvinaye’ berarti dalam penyingkiran keinginan (taṇhā). ‘Paṭisallāne’ berarti dalam keadaan menyendiri. ‘Vīriyārambhe’ berarti dalam penyempurnaan usaha yang bersifat jasmani dan mental. ‘Satinepakketi’ berarti dalam perhatian (sati) dan dalam kebijaksanaan yang melenyapkan kekotoran batin (nepakka). ‘Diṭṭhippativedhe’ berarti dalam penembusan melalui jalan (magga). Sisanya dalam seluruh bagian tersebut sudah jelas maknanya.

අනුසයවග්ගො දුතියො.

Anusayavagga kedua.

3. වජ්ජිසත්තකවග්ගො

3. Vajjisattakavagga

1. සාරන්දදසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sārandadasutta

21. තතියස්ස පඨමෙ සාරන්දදෙ චෙතියෙති එවංනාමකෙ විහාරෙ. අනුප්පන්නෙ කිර තථාගතෙ තත්ථ සාරන්දදස්ස යක්ඛස්ස නිවාසනට්ඨානං චෙතියං අහොසි, අථෙත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙසුං. සො සාරන්දදචෙතියංත්වෙව සඞ්ඛං ගතො. යාවකීවඤ්චාති යත්තකං කාලං. අභිණ්හං සන්නිපාතාති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං සන්නිපතන්තාපි අන්තරන්තරා සන්නිපතන්තාපි අභිණ්හං සන්නිපාතාව. සන්නිපාතබහුලාති ‘‘හිය්‍යොපි පුරිමදිවසම්පි සන්නිපතම්හ, පුන අජ්ජ කිමත්ථං සන්නිපතාමා’’ති වොසානමනාපජ්ජනෙන සන්නිපාතබහුලා. වුද්ධියෙව ලිච්ඡවී වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා නො පරිහානීති අභිණ්හං අසන්නිපතන්තා හි දිසාසු ආගතං සාසනං න සුණන්ති, තතො ‘‘අසුකගාමසීමා වා නිගමසීමා වා ආකුලා, අසුකට්ඨානෙ චොරා පරියුට්ඨිතා’’ති න ජානන්ති. චොරාපි ‘‘පමත්තා රාජානො’’ති ඤත්වා ගාමනිගමාදීනි පහරන්තා ජනපදං නාසෙන්ති. එවං රාජූනං පරිහානි හොති. අභිණ්හං සන්නිපතන්තා පන තං පවත්තිං සුණන්ති, තතො බලං පෙසෙත්වා අමිත්තමද්දනං කරොන්ති. චොරාපි ‘‘අප්පමත්තා රාජානො, න සක්කා අම්හෙහි වග්ගබන්ධනෙන විචරිතු’’න්ති භිජ්ජිත්වා පලායන්ති. එවං රාජූනං වුද්ධි හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘වුද්ධියෙව ලිච්ඡවී වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා නො පරිහානී’’ති.

21. Dalam sutta pertama dari vagga ketiga, ‘sārandade cetiye’ berarti di vihara yang bernama demikian. Konon, sebelum Sang Tathāgata muncul, tempat itu adalah cetiya (shrine) yang menjadi tempat tinggal Yakkha Sārandada, namun kemudian orang-orang membangun vihara untuk Sang Baginda di sana. Tempat itu tetap dikenal dengan nama Sārandada Cetiya. ‘Yāvakīvañca’ berarti selama jangka waktu tertentu. ‘Abhiṇhaṃ sannipātā’ berarti meskipun mereka berkumpul tiga kali sehari atau berkumpul dari waktu ke waktu, mereka tetap disebut rutin berkumpul. ‘Sannipātabahulā’ berarti memiliki kebiasaan sering berkumpul dengan tidak merasa enggan seperti berkata, “Kemarin pun kita sudah berkumpul, hari sebelumnya pun sudah, mengapa hari ini harus berkumpul lagi?” Mengenai bagian ‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni’ (hanya kemajuan yang dapat diharapkan bagi orang-orang Vajji, bukan kemunduran), penjelasannya adalah: jika mereka tidak rutin berkumpul, mereka tidak akan mendengar berita yang datang dari berbagai penjuru, sehingga mereka tidak akan tahu jika batas desa atau batas kota tertentu sedang terganggu, atau jika ada perampok yang sedang bangkit di tempat tertentu. Para perampok pun, setelah mengetahui bahwa para raja sedang lengah, akan menyerang desa, kota, dan menghancurkan wilayah tersebut. Demikianlah kemunduran terjadi bagi para raja. Namun, jika mereka rutin berkumpul, mereka akan mendengar kejadian-kejadian tersebut, lalu mengirim pasukan untuk menundukkan musuh. Para perampok pun akan berpikir, “Para raja tidak lengah, kita tidak bisa berkeliling dengan berkelompok,” lalu mereka akan berpencar dan melarikan diri. Demikianlah kemajuan terjadi bagi para raja. Itulah sebabnya dikatakan: “Hanya kemajuan yang dapat diharapkan bagi orang-orang Vajji, bukan kemunduran.”

සමග්ගාතිආදීසු සන්නිපාතභෙරියා නිග්ගතාය ‘‘අජ්ජ මෙ කිච්චං අත්ථි මඞ්ගලං අත්ථී’’ති වික්ඛෙපං කරොන්තා න සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. භෙරිසද්දං පන සුත්වාව භුඤ්ජමානාපි අලඞ්කුරුමානාපි වත්ථානි නිවාසයමානාපි අද්ධභුත්තා අද්ධාලඞ්කතා වත්ථං නිවාසෙන්තාව සන්නිපතන්තා සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. සන්නිපතිතා පන චින්තෙත්වා මන්තෙත්වා කත්තබ්බං කත්වා එකතොව අවුට්ඨහන්තා න සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. එවං වුට්ඨිතෙසු හි යෙ පඨමං ගච්ඡන්ති, තෙසං එවං හොති [Pg.152] – ‘‘අම්හෙහි බාහිරකථාව සුතා, ඉදානි විනිච්ඡයකථා භවිස්සතී’’ති. එකතො වුට්ඨහන්තා පන සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. අපිච ‘‘අසුකට්ඨානෙ ගාමසීමා වා නිගමසීමා වා ආකුලා, චොරා වා පරියුට්ඨිතා’’ති සුත්වා ‘‘කො ගන්ත්වා අමිත්තමද්දනං කරිස්සතී’’ති වුත්තෙ ‘‘අහං පඨමං අහං පඨම’’න්ති වත්වා ගච්ඡන්තාපි සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. එකස්ස පන කම්මන්තෙ ඔසීදමානෙ සෙසා පුත්තභාතරො පෙසෙත්වා තස්ස කම්මන්තං උපත්ථම්භයමානාපි ආගන්තුකරාජානං ‘‘අසුකස්ස ගෙහං ගච්ඡතු, අසුකස්ස ගෙහං ගච්ඡතූ’’ති අවත්වා සබ්බෙ එකතො සඞ්ගණ්හන්තාපි එකස්ස මඞ්ගලෙ වා රොගෙ වා අඤ්ඤස්මිං වා පන තාදිසෙ සුඛදුක්ඛෙ උප්පන්නෙ සබ්බෙ තත්ථ සහායභාවං ගච්ඡන්තාපි සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්ති නාම.

Dalam penjelasan kata 'samaggā' (bersatu) dan seterusnya, keputusannya harus dipahami sebagai berikut: Jika genderang pertemuan telah dibunyikan, namun para Licchavi membuat alasan dengan berkata, 'Hari ini aku ada urusan, hari ini ada upacara berkah,' mereka tidak disebut berkumpul dalam persatuan. Sebaliknya, setelah mendengar suara genderang, meskipun sedang makan, berhias, atau mengenakan pakaian, mereka segera berkumpul meskipun baru setengah makan, setengah berhias, atau sedang mengenakan pakaian; itulah yang disebut berkumpul dalam persatuan. Setelah berkumpul, jika mereka tidak merenung, berdiskusi, melaksanakan apa yang harus dilakukan, dan bubar secara bersama-sama, mereka tidak disebut bubar dalam persatuan. Sebab, jika mereka bubar dengan cara demikian (tidak bersamaan), mereka yang pergi lebih dulu akan berpikir, 'Kita hanya mendengar pembicaraan luar, sekaranglah pembicaraan keputusan akan dimulai.' Namun, jika mereka bubar bersama-sama, itulah yang disebut bubar dalam persatuan. Selain itu, ketika mendengar kabar bahwa 'di tempat tertentu batas desa atau batas kota sedang kacau, atau para pencuri telah muncul,' lalu ditanya, 'Siapa yang akan pergi menumpas musuh?' dan mereka menjawab, 'Aku yang pertama! Aku yang pertama!' sambil berangkat, itu pun disebut bertindak dalam persatuan. Lebih lanjut, jika pekerjaan seseorang terbengkalai, sisa yang lainnya mengirim putra atau saudara mereka untuk membantu menyokong pekerjaannya. Atau ketika ada raja tamu datang, tanpa berkata 'biarlah dia pergi ke rumah si A' atau 'ke rumah si B', melainkan semua bersama-sama menyambutnya. Serta jika dalam acara berkah, saat sakit, atau dalam suka dan duka lainnya yang menimpa seseorang, semua datang untuk menunjukkan rasa setia kawan; maka mereka disebut melakukan tugas-tugas bangsa Vajji dalam persatuan.

අප්පඤ්ඤත්තන්තිආදීසු පුබ්බෙ අකතං සුඞ්කං වා බලිං වා දණ්ඩං වා ආහරාපෙන්තා අප්පඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපෙන්ති නාම. පොරාණපවෙණියා ආගතමෙව පන අනාහරාපෙන්තා පඤ්ඤත්තං සමුච්ඡින්දන්ති නාම. චොරොති ගහෙත්වා දස්සිතෙ අවිචිනිත්වා ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තා පොරාණං වජ්ජිධම්මං සමාදාය න වත්තන්ති නාම. තෙසං අපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපෙන්තානං අභිනවසුඞ්කාදිපීළිතා මනුස්සා ‘‘අතිඋපද්දුතම්හ, කෙ ඉමෙසං විජිතෙ වසිස්සන්තී’’ති පච්චන්තං පවිසිත්වා චොරා වා චොරසහායා වා හුත්වා ජනපදං හනන්ති. පඤ්ඤත්තං සමුච්ඡින්දන්තානං පවෙණිආගතානි සුඞ්කාදීනි අගණ්හන්තානං කොසො පරිහායති, තතො හත්ථිඅස්සබලකායඔරොධාදයො යථානිබද්ධං වට්ටං අලභමානා ථාමබලෙන පරිහායන්ති. තෙ නෙව යුද්ධක්ඛමා හොන්ති න පාරිචරියක්ඛමා. පොරාණං වජ්ජිධම්මං සමාදාය අවත්තන්තානං විජිතෙ මනුස්සා ‘‘අම්හාකං පුත්තං පිතරං භාතරං අචොරංයෙව චොරොති කත්වා ඡින්දිංසු භින්දිංසූ’’ති කුජ්ඣිත්වා පච්චන්තං පවිසිත්වා චොරා වා චොරසහායා වා හුත්වා ජනපදං හනන්ති. එවං රාජූනං පරිහානි හොති. අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙන්තානං පන ‘‘පවෙණිආගතංයෙව රාජානො කරොන්තී’’ති මනුස්සා හට්ඨතුට්ඨා කසිවාණිජ්ජාදිකෙ කම්මන්තෙ සම්පාදෙන්ති. පඤ්ඤත්තං අසමුච්ඡින්දන්තානං පවෙණිආගතානි සුඞ්කාදීනි ගණ්හන්තානං කොසො වඩ්ඪති, තතො හත්ථිඅස්සබලකායඔරොධාදයො යථානිබද්ධං වට්ටං ලභමානා ථාමබලසම්පන්නා යුද්ධක්ඛමා චෙව පාරිචරියක්ඛමා ච හොන්ති. පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ [Pg.153] සමාදාය වත්තන්තානං මනුස්සා න උජ්ඣායන්ති. ‘‘රාජානො පොරාණපවෙණියා කරොන්ති, අට්ටකුලිකසෙනාපතිඋපරාජූහි පරික්ඛිතං සයම්පි පරික්ඛිපිත්වා පවෙණිපොත්ථකං වාචාපෙත්වා අනුච්ඡවිකමෙව දණ්ඩං පවත්තයන්ති, එතෙසං දොසො නත්ථි, අම්හාකංයෙව දොසො’’ති අප්පමත්තා කම්මන්තෙ කරොන්ති. එවං රාජූනං වුද්ධි හොති.

Dalam penjelasan kata 'appaññatta' (apa yang belum ditetapkan) dan seterusnya, para raja yang memungut cukai, pajak, atau denda yang sebelumnya tidak pernah diberlakukan, disebut menetapkan apa yang belum ditetapkan. Namun, jika mereka tidak memungut pajak yang telah ada berdasarkan tradisi kuno, mereka disebut menghapus apa yang telah ditetapkan. Ketika seorang pencuri ditangkap dan dihadapkan kepada mereka, jika mereka memberikan hukuman pemotongan anggota tubuh atau hukuman mati tanpa melakukan penyelidikan, mereka disebut tidak menjalankan tradisi kuno bangsa Vajji. Bagi mereka yang menetapkan aturan yang belum pernah ada, rakyat yang tertindas oleh pajak baru dan sebagainya akan merasa sangat menderita dan berpikir, 'Siapakah yang akan tinggal di wilayah raja-raja ini?' Lalu mereka masuk ke wilayah perbatasan, menjadi pencuri atau komplotan pencuri, dan merusak negeri tersebut. Bagi mereka yang menghapus apa yang telah ditetapkan dengan tidak mengambil cukai dan sebagainya yang telah menjadi tradisi, kas negara akan merosot; akibatnya pasukan gajah, kuda, bala tentara, serta penghuni istana tidak mendapatkan tunjangan tetap dan kekuatan mereka akan berkurang. Mereka tidak lagi mampu berperang maupun melayani. Bagi mereka yang tidak menjalankan tradisi kuno bangsa Vajji, rakyat di wilayahnya akan marah karena berpikir, 'Putra kami, ayah kami, atau saudara kami yang bukan pencuri telah dihukum sebagai pencuri dan disakiti,' lalu mereka lari ke perbatasan, menjadi pencuri, dan merusak negeri. Demikianlah kemerosotan bagi para raja terjadi. Sebaliknya, bagi mereka yang tidak menetapkan apa yang belum ditetapkan, rakyat akan merasa gembira dan puas sambil berpikir, 'Raja-raja hanya menjalankan apa yang sudah menjadi tradisi,' sehingga mereka menyempurnakan pekerjaan seperti bertani dan berdagang. Bagi mereka yang tidak menghapus apa yang telah ditetapkan dengan tetap mengambil cukai tradisi, kas negara akan bertambah; sehingga pasukan gajah, kuda, bala tentara, dan penghuni istana mendapatkan tunjangan tetap, memiliki kekuatan penuh, serta mampu berperang dan melayani. Bagi mereka yang menjalankan tradisi kuno bangsa Vajji, rakyat tidak akan mencela. Para raja bertindak sesuai tradisi kuno; setelah perkara diperiksa oleh delapan klan pejabat, panglima, dan wakil raja, mereka sendiri memeriksa kembali, membacakan kitab tradisi, dan menjatuhkan hukuman yang sesuai. Mereka berpikir, 'Tidak ada kesalahan pada raja-raja ini, kesalahan ada pada kami sendiri,' sehingga mereka melakukan pekerjaan dengan waspada. Demikianlah kemakmuran bagi para raja terjadi.

සක්කරිස්සන්තීති යංකිඤ්චි තෙසං සක්කාරං කරොන්තා සුන්දරමෙව කරිස්සන්ති. ගරුං කරිස්සන්තීති ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වා කරිස්සන්ති. මානෙස්සන්තීති මනෙන පියායිස්සන්ති. පූජෙස්සන්තීති පච්චයපූජාය පූජෙස්සන්ති. සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ උපට්ඨානං ගන්ත්වා තෙසං කථං සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති. තත්ථ යෙ එවං මහල්ලකානං රාජූනං සක්කාරාදීනි න කරොන්ති, ඔවාදත්ථාය වා නෙසං උපට්ඨානං න ගච්ඡන්ති, තෙ තෙහි විස්සට්ඨා අනොවදියමානා කීළාපසුතා රජ්ජතො පරිහායන්ති. යෙ පන තථා පටිපජ්ජන්ති, තෙසං මහල්ලකරාජානො ‘‘ඉදං කාතබ්බං ඉදං න කාතබ්බ’’න්ති පොරාණපවෙණිං ආචික්ඛන්ති. සඞ්ගාමං පත්වාපි ‘‘එවං පවිසිතබ්බං, එවං නික්ඛමිතබ්බ’’න්ති උපායං දස්සෙන්ති. තෙ තෙහි ඔවදියමානා යථාඔවාදං පටිපජ්ජමානා සක්කොන්ති රජ්ජපවෙණිං සන්ධාරෙතුං. තෙන වුත්තං – ‘‘වුද්ධියෙව ලිච්ඡවී වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා’’ති.

Kata 'sakkarissantīti' berarti dalam melakukan penghormatan apa pun kepada mereka (orang-orang tua), mereka akan melakukannya dengan sangat baik. Kata 'garuṃ karissantīti' berarti mereka akan melakukannya dengan senantiasa membangkitkan rasa hormat. Kata 'mānessantīti' berarti mereka akan mencintai dengan pikiran. Kata 'pūjessantīti' berarti mereka akan memuja dengan pemberian kebutuhan pokok. Kata 'sotabbaṃ maññissantīti' berarti mereka akan berkunjung dua atau tiga kali sehari untuk mendengarkan dan menganggap kata-kata mereka sebagai sesuatu yang patut dipercaya. Dalam hal itu, para pangeran muda yang tidak memberikan penghormatan dan sebagainya kepada para raja yang sudah tua, atau tidak datang berkunjung untuk menerima nasihat, mereka akan diabaikan oleh para raja tua tersebut, tidak diberi nasihat, dan karena hanya sibuk bersenang-senang, mereka akan mengalami kemerosotan dari kekuasaan. Namun, bagi mereka yang bertindak demikian (menghormati), para raja tua akan mengajarkan tradisi kuno tentang 'ini yang harus dilakukan' dan 'ini yang tidak boleh dilakukan'. Bahkan ketika berada di medan perang, mereka akan menunjukkan strategi seperti 'begini cara masuk' dan 'begini cara keluar'. Karena dinasihati oleh mereka dan bertindak sesuai nasihat tersebut, mereka mampu mempertahankan tradisi kerajaan. Oleh karena itu dikatakan: 'Hanya kemajuan yang diharapkan bagi bangsa Vajji dari kaum Licchavi.'

කුලිත්ථියොති කුලඝරණියො. කුලකුමාරියොති අනිවිද්ධා තාසං ධීතරො. ඔකස්සාති වා පසය්හාති වා පසය්හාකාරස්සෙවෙතං නාමං. ඔකාසාතිපි පඨන්ති. තත්ථ ඔකස්සාති අවකසිත්වා ආකඩ්ඪිත්වා. පසය්හාති අභිභවිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වාති අයං වචනත්ථො. එවඤ්හි කරොන්තානං විජිතෙ මනුස්සා ‘‘අම්හාකං ගෙහෙ පුත්තභාතරොපි, ඛෙළසිඞ්ඝානිකාදීනි මුඛෙන අපනෙත්වා සංවඩ්ඪිතා ධීතරොපි ඉමෙ බලක්කාරෙන ගහෙත්වා අත්තනො ඝරෙ වාසෙන්තී’’ති කුපිතා පච්චන්තං පවිසිත්වා චොරා වා චොරසහායා වා හුත්වා ජනපදං හනන්ති. එවං අකරොන්තානං පන විජිතෙ මනුස්සා අප්පොස්සුක්කා සකානි කම්මානි කරොන්තා රාජකොසං වඩ්ඪෙන්ති. එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

Kata 'kulitthiyo' berarti para ibu rumah tangga dari keluarga terhormat. Kata 'kulakumāriyo' berarti putri-putri mereka yang masih perawan. Kata 'okassa' atau 'pasayha' adalah nama untuk tindakan pemaksaan atau kekerasan. Ada juga yang membaca 'okāsā'. Di sana, 'okassa' berarti menarik dengan paksa; 'pasayha' berarti menindas atau menguasai; demikianlah makna katanya. Sebab, bagi mereka yang bertindak demikian (menculik), rakyat di wilayahnya akan marah karena berpikir, 'Putri-putri kami yang dibesarkan di rumah kami oleh ibu dan saudara-saudaranya, yang bahkan ingusnya pun dibersihkan dengan mulut, kini ditangkap secara paksa oleh raja-raja ini untuk tinggal di rumah mereka sendiri.' Mereka kemudian lari ke perbatasan, menjadi pencuri atau komplotan pencuri, dan merusak negeri. Namun, bagi mereka yang tidak melakukan hal tersebut, rakyat di wilayahnya akan hidup tenang, melakukan pekerjaan masing-masing, dan meningkatkan kas negara. Demikianlah kemajuan dan kemunduran dalam hal ini harus dipahami.

වජ්ජීනං [Pg.154] වජ්ජිචෙතියානීති වජ්ජිරාජූනං වජ්ජිරට්ඨෙ චිත්තීකතට්ඨෙන චෙතියානීති ලද්ධනාමානි යක්ඛට්ඨානානි. අබ්භන්තරානීති අන්තොනගරෙ ඨිතානි. බාහිරානීති බහිනගරෙ ඨිතානි. දින්නපුබ්බං කතපුබ්බන්ති පුබ්බෙ දින්නඤ්ච කතඤ්ච. නො පරිහාපෙස්සන්තීති අහාපෙත්වා යථාපවත්තමෙව කරිස්සන්ති. ධම්මිකං බලිං පරිහාපෙන්තානඤ්හි දෙවතා ආරක්ඛං සුසංවිහිතං න කරොන්ති, අනුප්පන්නං දුක්ඛං උප්පාදෙතුං අසක්කොන්තියොපි උප්පන්නං කාසසීසරොගාදිං වඩ්ඪෙන්ති, සඞ්ගාමෙ පත්තෙ සහායා න හොන්ති. අපරිහාපෙන්තානං පන ආරක්ඛං සුසංවිහිතං කරොන්ති, අනුප්පන්නං සුඛං උප්පාදෙතුං අසක්කොන්තියොපි උප්පන්නං කාසසීසරොගාදිං හරන්ති, සඞ්ගාමසීසෙ සහායා හොන්තීති. එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

Mengenai 'vajjicetiyāni' milik bangsa Vajjī: ini adalah tempat-tempat kediaman para yakkha di wilayah Vajjī yang memperoleh nama 'cetiya' karena dihormati oleh para raja Vajjī. 'Abbhantarāni' berarti yang terletak di dalam kota. 'Bāhirāni' berarti yang terletak di luar kota. 'Dinnapubbaṃ katapubbaṃ' merujuk pada apa yang telah diberikan dan dilakukan di masa lalu. 'No parihāpessanti' berarti mereka tidak akan membiarkannya merosot, melainkan akan terus melakukannya sebagaimana mestinya. Sebab, bagi orang-orang yang melalaikan persembahan yang benar (dhammikaṃ baliṃ), para dewa tidak akan memberikan perlindungan yang terjaga baik; meskipun para dewa tidak mampu menimbulkan penderitaan yang belum muncul, mereka akan memperburuk penyakit yang sudah ada seperti batuk, sakit kepala, dan sebagainya, serta tidak akan menjadi penolong saat peperangan tiba. Sebaliknya, bagi mereka yang tidak melalaikannya, para dewa memberikan perlindungan yang terjaga baik; meskipun tidak mampu mendatangkan kebahagiaan yang belum muncul, mereka menghilangkan penyakit yang sudah ada seperti batuk, sakit kepala, dan sebagainya, serta menjadi penolong di garis depan pertempuran. Demikianlah kemajuan dan kemerosotan dalam hal ini harus dipahami.

ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්තීති එත්ථ රක්ඛා එව යථා අනිච්ඡිතං නාගච්ඡති, එවං ආවරණතො ආවරණං. යථා ඉච්ඡිතං න නස්සති, එවං ගොපායනතො ගුත්ති. තත්ථ බලකායෙන පරිවාරෙත්වා රක්ඛනං පබ්බජිතානං ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති නාම න හොති. යථා පන විහාරස්ස උපවනෙ රුක්ඛෙ න ඡින්දන්ති, වාජිකා වාජං න කරොන්ති, පොක්ඛරණීසු මච්ඡෙ න ගණ්හන්ති, එවං කරණං ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති නාම. කින්තීති කෙන නු ඛො කාරණෙන.

Dalam frasa 'perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang benar' (dhammikā rakkhāvaraṇagutti): 'perlindungan' (rakkhā) itu sendiri disebut 'penghalang' (āvaraṇa) karena ia menghalangi hal-hal yang tidak diinginkan datang. Disebut 'pengawalan' (gutti) karena ia menjaga (gopāyana) agar hal-hal yang diinginkan tidak hilang. Di sana, tindakan melindungi para petapa dengan cara mengerahkan pasukan tentara di sekelilingnya tidaklah disebut sebagai perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang benar. Namun, tindakan seperti memastikan bahwa orang-orang tidak menebang pohon di hutan dekat vihara, para pemburu tidak melakukan pembantaian, dan orang-orang tidak menangkap ikan di kolam-kolam; tindakan seperti itulah yang disebut perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang benar. 'Kintīti' berarti karena alasan apa.

තත්ථ යෙ අනාගතානං අරහන්තානං ආගමනං න ඉච්ඡන්ති, තෙ අස්සද්ධා හොන්ති අප්පසන්නා. පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ පච්චුග්ගමනං න කරොන්ති, ගන්ත්වා න පස්සන්ති, පටිසන්ථාරං න කරොන්ති, පඤ්හං න පුච්ඡන්ති, ධම්මං න සුණන්ති, දානං න දෙන්ති, අනුමොදනං න සුණන්ති, නිවාසනට්ඨානං න සංවිදහන්ති. අථ නෙසං අවණ්ණො උග්ගච්ඡති ‘‘අසුකො නාම රාජා අස්සද්ධො අප්පසන්නො, පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ පච්චුග්ගමනං න කරොති…පෙ… නිවාසනට්ඨානං න සංවිදහතී’’ති. තං සුත්වා පබ්බජිතා තස්ස නගරද්වාරෙන ගච්ඡන්තාපි නගරං න පවිසන්ති. එවං අනාගතානං අරහන්තානං අනාගමනමෙව හොති. ආගතානං පන ඵාසුවිහාරෙ අසති යෙපි අජානිත්වා ආගතා, තෙ ‘‘වසිස්සාමාති තාව චින්තෙත්වා ආගතම්හා, ඉමෙසං පන රාජූනං ඉමිනා නීහාරෙන කෙ වසිස්සන්තී’’ති නික්ඛමිත්වා ගච්ඡන්ති. එවං අනාගතෙසු අනාගච්ඡන්තෙසු ආගතෙසු දුක්ඛං විහරන්තෙසු සො දොසො පබ්බජිතානං අනාවාසො හොති. තතො දෙවතාරක්ඛා න හොති, දෙවතාරක්ඛාය අසති අමනුස්සා ඔකාසං [Pg.155] ලභන්ති, අමනුස්සා උස්සන්නා අනුප්පන්නං බ්‍යාධිං උප්පාදෙන්ති. සීලවන්තානං දස්සනපඤ්හපුච්ඡනාදිවත්ථුකස්ස පුඤ්ඤස්ස අනාගමො හොති. විපරියායෙන යථාවුත්තකණ්හපක්ඛවිපරීතස්ස සුක්කපක්ඛස්ස සම්භවො හොතීති එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

Di sana, mereka yang tidak menginginkan kedatangan para Arahat yang belum datang adalah orang yang tidak memiliki keyakinan dan tidak memiliki kejernihan batin. Ketika para petapa tiba, mereka tidak menyambut, tidak pergi menemui, tidak melakukan tegur sapa yang ramah, tidak mengajukan pertanyaan, tidak mendengarkan Dhamma, tidak memberikan dana, tidak mendengarkan apresiasi (anumodanā), dan tidak mengatur tempat tinggal. Kemudian, celaan terhadap mereka muncul: 'Raja bernama ini tidak berkeyakinan, tidak memiliki kejernihan batin, saat petapa tiba ia tidak menyambut... dan seterusnya... tidak menyiapkan tempat tinggal.' Mendengar hal itu, para petapa tidak akan memasuki kota meskipun mereka sedang melewati pintu gerbang kota tersebut. Demikianlah, para Arahat yang belum datang tidak akan datang. Sedangkan bagi mereka yang sudah datang, jika tidak ada kenyamanan hidup, mereka yang datang tanpa mengetahui situasi sebelumnya akan berpikir, 'Kami datang dengan niat untuk menetap, namun dengan perilaku para raja seperti ini, siapa yang akan betah tinggal?' lalu mereka pun pergi. Demikianlah, ketika yang belum datang tidak kunjung datang dan yang sudah datang hidup dalam kesulitan, tempat itu menjadi bukan kediaman (anāvāso) bagi para petapa. Akibatnya, perlindungan para dewa pun tidak ada. Tanpa perlindungan dewa, makhluk-makhluk halus (amanussā) mendapatkan kesempatan; mereka merajalela dan menimbulkan penyakit yang sebelumnya tidak ada. Kebajikan yang bersumber dari melihat, bertanya, dan sebagainya kepada mereka yang memiliki sila pun tidak terjadi. Sebaliknya, hal yang berlawanan dari sisi gelap (kaṇhapakkha) tersebut, yaitu munculnya sisi terang (sukkapakkha), akan terjadi. Demikianlah kemajuan dan kemerosotan dalam hal ini harus dipahami.

2. වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Vassakāra

22. දුතියෙ අභියාතුකාමොති අභිභවනත්ථාය යාතුකාමො. වජ්ජීති වජ්ජිරාජානො. එවංමහිද්ධිකෙති එවං මහතියා රාජිද්ධියා සමන්නාගතෙ. එතෙන නෙසං සමග්ගභාවං කථෙති. එවංමහානුභාවෙති එවං මහන්තෙන රාජානුභාවෙන සමන්නාගතෙ. එතෙන නෙසං හත්ථිසිප්පාදීසු කතසික්ඛතං කථෙති, යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා, සුසික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා, යත්‍ර හි නාම සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතයිස්සන්ති පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිත’’න්ති (සං. නි. 5.1115). උච්ඡෙච්ඡාමීති උච්ඡින්දිස්සාමි. විනාසෙස්සාමීති අදස්සනං නයිස්සාමි. අනයබ්‍යසනන්ති අවඩ්ඪිඤ්චෙව, ඤාතිබ්‍යසනඤ්ච. ආපාදෙස්සාමීති පාපයිස්සාමි.

22. Dalam (sutta) kedua, 'abhiyātukāmo' berarti ingin pergi untuk menaklukkan. 'Vajjī' merujuk pada para raja Vajjī. 'Evaṃmahiddhike' berarti yang memiliki kekuatan agung raja seperti itu; dengan istilah ini, Beliau mengisahkan tentang keadaan mereka yang bersatu. 'Evaṃmahānubhāve' berarti yang memiliki kewibawaan agung raja seperti itu; dengan istilah ini, Beliau mengisahkan tentang kemahiran mereka dalam seni bela diri seperti menunggang gajah dan sebagainya, yang merujuk pada ucapan: 'Sungguh terlatih para pangeran Licchavi ini, sungguh sangat terlatih para pangeran Licchavi ini, sehingga mereka mampu melesatkan anak panah menembus lubang kunci yang kecil satu demi satu tanpa meleset sedikit pun.' 'Ucchecchāmi' berarti aku akan memusnahkan. 'Vināsessāmi' berarti aku akan melenyapkan. 'Anayabyasanaṃ' berarti keadaan tidak berkembang serta kehancuran sanak saudara. 'Āpādessāmi' berarti aku akan menyebabkan mereka mengalami.

ඉති කිර සො ඨානනිසජ්ජාදීසු ඉමං යුද්ධකථමෙව කථෙති, ‘‘ගමනසජ්ජා හොථා’’ති ච බලකායං ආණාපෙති. කස්මා? ගඞ්ගාය කිර එකං පට්ටනගාමං නිස්සාය අද්ධයොජනං අජාතසත්තුනො විජිතං, අද්ධයොජනං ලිච්ඡවීනං. තත්‍ර පබ්බතපාදතො මහග්ඝභණ්ඩං ඔතරති. තං සුත්වා ‘‘අජ්ජ යාමි, ස්වෙ යාමී’’ති අජාතසත්තුනො සංවිදහන්තස්සෙව ලිච්ඡවිනො සමග්ගා සම්මොදමානා පුරෙතරං ආගන්ත්වා සබ්බං ගණ්හන්ති. අජාතසත්තු පච්ඡා ආගන්ත්වා තං පවත්තිං ඤත්වා කුජ්ඣිත්වා ගච්ඡති. තෙ පුනසංවච්ඡරෙපි තථෙව කරොන්ති. අථ සො බලවාඝාතජාතො, තදා එවමකාසි.

Konon, ia membicarakan rencana peperangan ini dalam setiap kesempatan baik saat berdiri, duduk, dan sebagainya, serta memerintahkan pasukan tentara dengan kata-kata, 'Bersiaplah untuk berangkat!' Mengapa? Konon, ada sebuah desa pelabuhan di tepi sungai Gangga; setengah yojana darinya adalah wilayah kekuasaan Ajātasattu, dan setengah yojana lainnya adalah wilayah bangsa Licchavi. Di sana, barang-barang berharga turun dari kaki gunung. Mendengar hal itu, saat Ajātasattu masih merencanakan dengan berpikir, 'Aku akan pergi hari ini, aku akan pergi besok,' para Licchavi yang bersatu dan rukun telah datang lebih awal dan mengambil semuanya. Ajātasattu datang belakangan, dan setelah mengetahui kejadian itu, ia pergi dengan perasaan marah. Mereka pun terus melakukan hal yang sama di tahun-tahun berikutnya. Karena itulah ia menaruh dendam yang besar, dan pada waktu itu ia bertindak demikian.

තතො චින්තෙසි – ‘‘ගණෙන සද්ධිං යුද්ධං නාම භාරියං, එකොපි මොඝප්පහාරො නාම නත්ථි. එකෙන ඛො පන පණ්ඩිතෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා කරොන්තො නිරපරාධො හොති, පණ්ඩිතො ච සත්ථාරා සදිසො නත්ථි, සත්ථා ච අවිදූරෙ ධුරවිහාරෙ වසති, හන්දාහං පෙසෙත්වා පුච්ඡාමි. සචෙ මෙ ගතෙන [Pg.156] කොචි අත්ථො භවිස්සති, සත්ථා තුණ්හී භවිස්සති. අනත්ථෙ පන සති ‘කිං රඤ්ඤො තත්ථ ගතෙනා’ති වක්ඛතී’’ති. සො වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං පෙසෙසි. බ්‍රාහ්මණො ගන්ත්වා භගවතො තමත්ථං ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං – අථ ඛො රාජා…පෙ… ආපාදෙස්සාමි වජ්ජීති.

Kemudian ia berpikir: 'Berperang melawan suatu kelompok itu berat, bahkan tidak ada satu pun serangan yang boleh sia-sia. Namun, jika seseorang melakukannya setelah berdiskusi dengan satu orang bijak, maka ia akan bebas dari kesalahan. Dan tidak ada orang bijak yang setara dengan Sang Guru (Buddha). Sang Guru pun tinggal tidak jauh dari sini, di vihara terdekat. Baiklah, aku akan mengutus seseorang untuk bertanya. Jika ada manfaat bagiku dengan pergi ke sana, Sang Guru akan berdiam diri. Namun jika tidak membawa manfaat, Beliau akan berkata, "Apa gunanya raja pergi ke sana?"' Ia mengutus brahmana Vassakāra. Brahmana itu pergi dan melaporkan maksud tersebut kepada Sang Bhagavā. Oleh karena itu dikatakan: 'Kemudian raja... dan seterusnya... aku akan menghancurkan bangsa Vajjī.'

භගවන්තං බීජයමානොති ථෙරො වත්තසීසෙ ඨත්වා භගවන්තං බීජති, භගවතො පන සීතං වා උණ්හං වා නත්ථි. භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස වචනං සුත්වා තෙන සද්ධිං අමන්තෙත්වා ථෙරෙන සද්ධිං මන්තෙතුකාමො කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතන්තිආදිමාහ. තං වුත්තත්ථමෙව.

Mengenai frasa 'sedang mengipasi Sang Bhagavā' (bhagavantaṃ bījayamāno): Sang Thera (Ānanda) berdiri menjalankan tugasnya dan mengipasi Sang Bhagavā, padahal bagi Sang Bhagavā tidak ada rasa dingin maupun panas. Setelah mendengar perkataan brahmana tersebut, Sang Bhagavā tidak berdiskusi dengannya melainkan ingin berdiskusi dengan Sang Thera, maka Beliau bertanya: 'Pernahkah engkau mendengar, Ānanda,' dan seterusnya. Makna dari bagian tersebut adalah sebagaimana yang telah dijelaskan.

එකමිදාහන්ති ඉදං භගවා පුබ්බෙ වජ්ජීනං ඉමස්ස වජ්ජිසත්තකස්ස දෙසිතභාවප්පකාසනත්ථං ආහ. අකරණීයාති අකත්තබ්බා, අග්ගහෙතබ්බාති අත්ථො. යදිදන්ති නිපාතමත්තං. යුද්ධස්සාති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, අභිමුඛං යුද්ධෙන ගහෙතුං න සක්කාති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනායාති ඨපෙත්වා උපලාපනං. උපලාපනා නාම ‘‘අලං විවාදෙන, ඉදානි සමග්ගා හොමා’’ති හත්ථිඅස්සරථහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනි පෙසෙත්වා සඞ්ගහකරණං, එවඤ්හි සඞ්ගහං කත්වා කෙවලං විස්සාසෙන සක්කා ගණ්හිතුන්ති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදාති ඨපෙත්වා මිථුභෙදං. ඉමිනා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤභෙදං කත්වාපි සක්කා එතෙ ගහෙතු’’න්ති දස්සෙති. ඉදං බ්‍රාහ්මණො භගවතො කථාය නයං ලභිත්වා ආහ. කිං පන භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස ඉමාය කථාය නයලාභං ජානාතීති? ආම ජානාති. ජානන්තො කස්මා කථෙසි? අනුකම්පාය. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයා අකථිතෙපි කතිපාහෙන ගන්ත්වා සබ්බෙ ගණ්හිස්සති, කථිතෙ පන සමග්ගෙ භින්දන්තො තීහි සංවච්ඡරෙහි ගණ්හිස්සති. එත්තකම්පි ජීවිතමෙව වරං. එත්තකඤ්හි ජීවන්තා අත්තනො පතිට්ඨාභූතං පුඤ්ඤං කරිස්සන්තී’’ති. අභිනන්දිත්වාති චිත්තෙන නන්දිත්වා. අනුමොදිත්වාති ‘‘යාව සුභාසිතමිදං භොතා ගොතමෙනා’’ති වාචාය අනුමොදිත්වා. පක්කාමීති රඤ්ඤො සන්තිකං ගතො. රාජාපි තමෙව පෙසෙත්වා සබ්බෙ භින්දිත්වා ගන්ත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙසි.

Kata 'Ekamidāhaṃ' ini diucapkan oleh Sang Bhagavā sebelumnya kepada kaum Vajjī untuk menunjukkan bahwa tujuh prinsip kesejahteraan (aparihāniya dhamma) ini telah diajarkan kepada para pangeran Vajjī tersebut. Kata 'Akaraṇīyā' berarti tidak boleh dilakukan, tidak boleh diambil. Kata 'Yadidanti' hanyalah kata seru (nipāta). Kata 'Yuddhassāti' adalah bentuk sāmivacana dalam arti instrumen (karaṇattha); artinya 'tidak mungkin untuk dikalahkan melalui peperangan secara langsung'. Kata 'Aññatra upalāpanāyāti' berarti kecuali dengan cara membujuk (persuasi). Yang dimaksud dengan membujuk (upalāpanā) adalah memberikan bantuan (saṅgaha) seperti mengirim gajah, kuda, kereta, perak, emas, dan sebagainya dengan berkata, 'Cukuplah dengan perselisihan ini, sekarang mari kita bersatu'. Dengan memberikan bantuan seperti itu, mereka hanya dapat dikalahkan melalui kepercayaan; itulah maknanya. Kata 'Aññatra mithubhedāti' berarti kecuali dengan cara memecah belah kerja sama di antara mereka. Melalui ini, beliau menunjukkan bahwa 'bahkan dengan memecah belah satu sama lain, adalah mungkin untuk menangkap mereka'. Brahmana (Vassakāra) mengucapkan ini setelah memahami petunjuk dari perkataan Sang Bhagavā. Namun, apakah Sang Bhagavā tidak tahu bahwa Brahmana akan mendapatkan petunjuk melalui perkataan-Nya ini? Ya, Beliau tahu. Jika tahu, mengapa Beliau mengatakannya? Karena kasih sayang. Demikianlah pikiran Beliau: 'Jika Aku tidak mengatakannya, dalam beberapa hari ia akan pergi dan menangkap mereka semua; tetapi jika Aku mengatakannya, saat ia memecah belah persatuan mereka, ia akan membutuhkan waktu tiga tahun untuk menangkap mereka. Bahkan selama waktu itu pun, kehidupan adalah lebih baik. Sebab selama hidup selama itu, mereka akan melakukan kebajikan yang menjadi sandaran bagi mereka sendiri'. Kata 'Abhinanditvā' berarti bersukacita dengan hati. Kata 'Anumoditvā' berarti menyetujui dengan kata-kata, 'Sungguh luar biasa apa yang diucapkan oleh Yang Terhormat Gotama'. Kata 'Pakkāmī' berarti ia pergi ke hadapan raja. Raja pun mengutusnya, dan setelah memecah belah semua (kaum Vajjī), ia pergi dan membawa mereka pada kehancuran.

3. පඨමසත්තකසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Pertama tentang Kelompok Tujuh.

23. තතියෙ අභිණ්හං සන්නිපාතාති ඉදං වජ්ජිසත්තකෙ වුත්තසදිසමෙව. ඉධාපි ච අභිණ්හං අසන්නිපතන්තා දිසාසු ආගතසාසනං න සුණන්ති, තතො [Pg.157] ‘‘අසුකවිහාරසීමා ආකුලා, උපොසථප්පවාරණා ඨිතා, අසුකස්මිං ඨානෙ භික්ඛූ වෙජ්ජකම්මදූතකම්මාදීනි කරොන්ති, විඤ්ඤත්තිබහුලා ඵලපුප්ඵදානාදීහි ජීවිකං කප්පෙන්තී’’තිආදීනි න ජානන්ති. පාපභික්ඛූපි ‘‘පමත්තො සඞ්ඝො’’ති ඤත්වා රාසිභූතා සාසනං ඔසක්කාපෙන්ති. අභිණ්හං සන්නිපතන්තා පන තං පවත්තිං සුණන්ති, තතො භික්ඛුසඞ්ඝං පෙසෙත්වා සීමං උජුං කාරෙන්ති, උපොසථප්පවාරණායො පවත්තාපෙන්ති, මිච්ඡාජීවානං උස්සන්නට්ඨානෙ අරියවංසිකෙ පෙසෙත්වා අරියවංසං කථාපෙන්ති, පාපභික්ඛූනං විනයධරෙහි නිග්ගහං කාරාපෙන්ති. පාපභික්ඛූපි ‘‘අප්පමත්තො සඞ්ඝො, න සක්කා අම්හෙහි වග්ගබන්ධනෙන විචරිතු’’න්ති භිජ්ජිත්වා පලායන්ති. එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

23. Pada sutta ketiga, ungkapan 'sering berkumpul' (abhiṇhaṃ sannipātā) adalah sama seperti yang dijelaskan dalam tujuh prinsip bagi kaum Vajjī. Di sini pun, jika mereka tidak sering berkumpul, mereka tidak akan mendengar berita yang datang dari berbagai arah. Akibatnya, mereka tidak tahu hal-hal seperti: 'Batas (sīmā) vihara anu sedang kacau, uposatha dan pavāraṇā terhenti, di tempat anu para bhikkhu melakukan pengobatan, pekerjaan utusan, dan sebagainya, serta banyak melakukan permintaan (viññatti) untuk menyambung hidup dengan memberikan buah dan bunga'. Para bhikkhu yang jahat pun, setelah mengetahui bahwa 'Sangha sedang lengah', akan berkelompok dan membuat ajaran (Sāsana) menjadi merosot. Namun, bagi mereka yang sering berkumpul, mereka akan mendengar berita tersebut; kemudian mereka mengutus sekelompok bhikkhu untuk membenarkan batas (sīmā), menjalankan kembali uposatha dan pavāraṇā, mengutus para pengajar tradisi mulia (ariyavaṃsika) ke tempat-tempat yang penuh dengan penganut mata pencaharian salah (micchājīva) untuk mengkhotbahkan Ariyavaṃsa, serta meminta para ahli Vinaya (vinayadhara) untuk menindak para bhikkhu yang jahat. Para bhikkhu yang jahat pun akan berpikir, 'Sangha tidak lengah, kita tidak bisa berkeliaran dengan berkelompok-kelompok', lalu mereka berpencar dan melarikan diri. Demikianlah kemajuan dan kemerosotan dalam hal ini harus dipahami.

සමග්ගාතිආදීසු චෙතියපටිජග්ගනත්ථං වා බොධිඝරඋපොසථාගාරච්ඡාදනත්ථං වා කතිකවත්තං වා ඨපෙතුකාමතාය ‘‘සඞ්ඝො සන්නිපතතූ’’ති භෙරියා වා ඝණ්ටියා වා ආකොටිතමත්තාය ‘‘මය්හං චීවරකම්මං අත්ථි, මය්හං පත්තො පචිතබ්බො, මය්හං නවකම්මං අත්ථී’’ති වික්ඛෙපං කරොන්තා න සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. සබ්බං පන තං කම්මං ඨපෙත්වා ‘‘අහං පුරිමතරං, අහං පුරිමතර’’න්ති එකප්පහාරෙනෙව සන්නිපතන්තා සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. සන්නිපතිතා පන චින්තෙත්වා මන්තෙත්වා කත්තබ්බං කත්වා එකතොව අවුට්ඨහන්තා න සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. එවං වුට්ඨිතෙසු හි යෙ පඨමං ගච්ඡන්ති, තෙසං එවං හොති ‘‘අම්හෙහි බාහිරකථාව සුතා, ඉදානි විනිච්ඡයකථා භවිස්සතී’’ති. එකප්පහාරෙනෙව වුට්ඨහන්තා සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. අපිච ‘‘අසුකට්ඨානෙ විහාරසීමා ආකුලා, උපොසථප්පවාරණා ඨිතා, අසුකට්ඨානෙ වෙජ්ජකම්මාදිකාරකා පාපභික්ඛූ උස්සන්නා’’ති සුත්වා ‘‘කො ගන්ත්වා තෙසං නිග්ගහං කරිස්සතී’’ති වුත්තෙ ‘‘අහං පඨමං, අහං පඨම’’න්ති වත්වා ගච්ඡන්තාපි සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම.

Mengenai kata 'dengan rukun' (samaggā) dan seterusnya: ketika Sangha diminta berkumpul dengan membunyikan tambur atau lonceng demi tujuan merawat cetiya, menutupi rumah pohon Bodhi atau balai uposatha, atau karena keinginan untuk menetapkan suatu kesepakatan (katikavatta), namun ada yang membuat alasan penundaan dengan berkata, 'Saya ada pekerjaan menjahit jubah, patta saya harus dibakar, saya ada pekerjaan pembangunan baru', maka mereka disebut tidak berkumpul dengan rukun. Namun, jika mereka mengesampingkan semua pekerjaan itu dan berkumpul secara serempak dengan berpikir 'saya harus lebih dulu, saya harus lebih dulu', maka mereka disebut berkumpul dengan rukun. Setelah berkumpul, jika mereka telah mempertimbangkan, bermusyawarah, melakukan apa yang harus dilakukan, namun tidak bangkit (selesai) secara bersama-sama, maka mereka disebut tidak bangkit dengan rukun. Sebab pada mereka yang bangkit (pergi) seperti itu, bagi yang pergi lebih dulu akan berpikir, 'Kami hanya mendengar pembicaraan luar saja, sekarang pembicaraan keputusan (vinicchaya) baru akan dimulai'. Jika mereka bangkit secara serempak, maka disebut bangkit dengan rukun. Selain itu, jika setelah mendengar bahwa 'di tempat anu batas vihara kacau, uposatha terhenti, di tempat anu banyak bhikkhu jahat yang melakukan praktik pengobatan dan sebagainya', lalu ketika ditanya 'siapa yang akan pergi untuk menindak mereka?', mereka berkata 'saya duluan, saya duluan' dan kemudian pergi, maka mereka pun disebut bangkit dengan rukun.

ආගන්තුකං පන දිස්වා ‘‘ඉමං පරිවෙණං යාහි, එතං පරිවෙණං යාහි, අයං කො’’ති අවත්වා සබ්බෙ වත්තං කරොන්තාපි, ජිණ්ණපත්තචීවරකං දිස්වා තස්ස භික්ඛාචාරවත්තෙන පත්තචීවරං පරියෙසන්තාපි, ගිලානස්ස ගිලානභෙසජ්ජං පරියෙසමානාපි, ගිලානමෙව අනාථං ‘‘අසුකපරිවෙණං යාහී’’ති අවත්වා අත්තනො අත්තනො පරිවෙණෙ පටිජග්ගන්තාපි, එකො ඔලීයමානකො [Pg.158] ගන්ථො හොති, පඤ්ඤවන්තං භික්ඛුං සඞ්ගණ්හිත්වා තෙන තං ගන්ථං උක්ඛිපාපෙන්තාපි සමග්ගා සඞ්ඝකරණීයානි කරොන්ති නාම.

Namun, saat melihat bhikkhu tamu, tanpa berkata 'pergilah ke paviliun (pariveṇa) ini atau itu', jika semua melakukan kewajiban (vatta); atau saat melihat bhikkhu yang jubah dan pattanya usang, mereka mencarikan patta dan jubah melalui tata cara mengumpulkan dana (bhikkhācāra); atau saat mencarikan obat bagi yang sakit; atau terhadap bhikkhu sakit yang tidak ada pelindungnya, tanpa berkata 'pergilah ke paviliun anu', mereka merawatnya di paviliun masing-masing; atau ketika ada suatu teks (gantha) yang terancam hilang, mereka mendukung seorang bhikkhu yang bijaksana agar ia mengangkat (melestarikan/menjelaskan) teks tersebut; maka mereka disebut melakukan tugas-tugas Sangha (saṅghakaraṇīya) dengan rukun.

අප්පඤ්ඤත්තන්තිආදීසු නවං අධම්මිකං කතිකවත්තං වා සික්ඛාපදං වා ගණ්හන්තා අප්පඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපෙන්ති නාම පුරාණසන්ථතවත්ථුස්මිං සාවත්ථියං භික්ඛූ විය. උද්ධම්මං උබ්බිනයං සාසනං දීපෙන්තා පඤ්ඤත්තං සමුච්ඡින්දන්ති නාම, වස්සසතපරිනිබ්බුතෙ භගවති වෙසාලිකා වජ්ජිපුත්තකා විය. ඛුද්දානුඛුද්දකා පන ආපත්තියො සඤ්චිච්ච වීතික්කමන්තා යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය න වත්තන්ති නාම අස්සජිපුනබ්බසුකා විය. තථා අකරොන්තා පන අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තන්ති නාම ආයස්මා උපසෙනො විය, ආයස්මා යසො කාකණ්ඩකපුත්තො විය, ආයස්මා මහාකස්සපො විය ච. වුද්ධියෙවාති සීලාදිගුණෙහි වුද්ධියෙව, නො පරිහානි.

Mengenai kata 'apa yang tidak ditetapkan' (appaññattaṃ) dan seterusnya: mereka yang mengambil kesepakatan atau aturan pelatihan (sikkhāpada) baru yang tidak sesuai Dhamma, disebut menetapkan apa yang tidak ditetapkan, seperti para bhikkhu di Sāvatthī dalam kasus kain alas duduk tua (purāṇasanthata). Mereka yang menunjukkan ajaran yang bertentangan dengan Dhamma dan Vinaya disebut menghapuskan apa yang telah ditetapkan, seperti kaum Vajjiputtaka dari Vesālī seratus tahun setelah Sang Bhagavā parinibbāna. Namun, mereka yang dengan sengaja melanggar pelanggaran-pelanggaran kecil dan sangat kecil (khuddānukhuddaka) berarti tidak menjalankan aturan pelatihan sebagaimana yang telah ditetapkan, seperti para pengikut Assaji dan Punabbhasuka. Sebaliknya, mereka yang tidak melakukan hal-hal tersebut berarti tidak menetapkan apa yang tidak ditetapkan, tidak menghapuskan apa yang telah ditetapkan, dan menjalankan aturan pelatihan sesuai dengan yang telah ditetapkan, seperti Yang Terhormat Upasena, Yang Terhormat Yasa putra Kākaṇḍaka, dan Yang Terhormat Mahākassapa. Kata 'Vuddhiyevāti' berarti pertumbuhan hanya dalam kualitas-kualitas seperti sīla dan sebagainya, bukan kemerosotan.

ථෙරාති ථිරභාවප්පත්තා ථෙරකාරකෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතා. බහූ රත්තියො ජානන්තීති රත්තඤ්ඤූ. චිරං පබ්බජිතානං එතෙසන්ති චිරපබ්බජිතා. සඞ්ඝස්ස පිතිට්ඨානෙ ඨිතාති සඞ්ඝපිතරො. පිතිට්ඨානෙ ඨිතත්තා සඞ්ඝං පරිණෙන්ති, පුබ්බඞ්ගමා හුත්වා තීසු සික්ඛාසු පවත්තෙන්තීති සඞ්ඝපරිණායකා.

Kata 'Therā' berarti mereka yang telah mencapai kemantapan, yang memiliki kualitas-kualitas yang menjadikan seseorang tetua (therakāraka dhamma). Mereka yang mengetahui banyak malam disebut 'rattaññū' (berpengalaman luas). Karena mereka telah lama ditahbiskan, mereka disebut 'cirapabbajitā'. Karena mereka berdiri di posisi ayah bagi Sangha, mereka disebut 'saṅghapitaro' (ayah Sangha). Karena mereka berada di posisi ayah, mereka membimbing Sangha; dengan menjadi pemimpin, mereka menjalankan Sangha dalam tiga pelatihan (sikkhā); oleh karena itu mereka disebut 'saṅghapariṇāyakā' (pemimpin Sangha).

යෙ තෙසං සක්කාරාදීනි න කරොන්ති, ඔවාදත්ථාය ද්වෙ තයො වාරෙ උපට්ඨානං න ගච්ඡන්ති, තෙපි තෙසං ඔවාදං න දෙන්ති, පවෙණිකථං න කථෙන්ති, සාරභූතං ධම්මපරියායං න සික්ඛාපෙන්ති. තෙ තෙහි විස්සට්ඨා සීලාදීහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි සත්තහි ච අරියධනෙහීති එවමාදීහි ගුණෙහි පරිහායන්ති. යෙ පන තෙසං සක්කාරාදීනි කරොන්ති, උපට්ඨානං ගච්ඡන්ති, තෙසං තෙ ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බ’’න්තිආදිකං ඔවාදං දෙන්ති, පවෙණිකථං කථෙන්ති, සාරභූතං ධම්මපරියායං සික්ඛාපෙන්ති, තෙරසහි ධුතඞ්ගෙහි දසහි කථාවත්ථූහි අනුසාසන්ති. තෙ තෙසං ඔවාදෙ ඨත්වා සීලාදීහි ගුණෙහි වඩ්ඪමානා සාමඤ්ඤත්ථං අනුපාපුණන්ති. එවමෙත්ථ හානිවුද්ධියො දට්ඨබ්බා.

Barang siapa (para bhikkhu muda) tidak melakukan penghormatan dan sebagainya kepada para (bhikkhu senior) tersebut, tidak datang untuk melayani (upaṭṭhāna) sebanyak dua atau tiga kali guna menerima nasihat, maka para (bhikkhu senior) tersebut juga tidak memberikan nasihat kepada mereka, tidak menceritakan kisah garis silsilah tradisi (paveṇikatha), dan tidak mengajarkan uraian Dhamma yang merupakan inti (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ). Mereka yang ditinggalkan oleh para senior tersebut akan mengalami kemunduran dari kualitas-kualitas luhur seperti kumpulan sila (sīlādīhi dhammakkhandhehi), tujuh harta mulia (sattahi ariyadhanehi), dan kualitas lainnya. Namun, bagi mereka yang melakukan penghormatan dan sebagainya, yang datang untuk melayani, maka para (bhikkhu senior) tersebut akan memberikan nasihat seperti 'beginilah engkau harus maju', menceritakan kisah garis silsilah tradisi, mengajarkan uraian Dhamma yang merupakan inti, serta membimbing dengan tiga belas praktik dhutaṅga dan sepuluh pokok pembicaraan (kathāvatthu). Dengan teguh mematuhi nasihat tersebut, mereka berkembang dalam kualitas-kualitas seperti sila dan mencapai tujuan kehidupan pertapa (yaitu Arahat). Demikianlah kemunduran dan perkembangan dalam hal ini harus dipahami.

පුනබ්භවො සීලමස්සාති පොනොබ්භවිකා, පුනබ්භවදායිකාති අත්ථො, තස්සා පොනොබ්භවිකාය. න වසං ගච්ඡිස්සන්තීති එත්ථ යෙ චතුන්නං පච්චයානං කාරණා උපට්ඨාකානං පදානුපදිකා හුත්වා ගාමතො ගාමං විචරන්ති, තෙ තස්සා [Pg.159] වසං ගච්ඡන්ති නාම. ඉතරෙ න ගච්ඡන්ති. තත්ථ හානිවුද්ධියො පාකටායෙව.

Ia memiliki kebiasaan memberikan tumimbal lahir, maka disebut ponobbhavikā; artinya ia memberikan tumimbal lahir. Mengenai frasa 'na vasaṃ gacchissantīti' (tidak akan berada di bawah pengaruhnya), mereka (para bhikkhu) yang demi mendapatkan empat kebutuhan pokok mengikuti para penyokong selangkah demi selangkah dan berkeliaran dari desa ke desa, merekalah yang dikatakan berada di bawah pengaruh (tanha) tersebut. Sebaliknya, yang lain tidak demikian. Dalam hal ini, kemunduran dan perkembangan sangatlah jelas.

ආරඤ්ඤකෙසූති පඤ්චධනුසතිකපච්ඡිමෙසු. සාපෙක්ඛාති සාලයා. ගාමන්තසෙනාසනෙසු හි ඣානං අප්පෙත්වාපි තතො වුට්ඨිතමත්තොව ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාදිසද්දං සුණාති, යෙනස්ස අධිගතවිසෙසොපි හායතියෙව. අරඤ්ඤසෙනාසනෙ නිද්දායිත්වාපි පබුද්ධමත්තො සීහබ්‍යග්ඝමොරාදීනං සද්දං සුණාති, යෙන අරඤ්ඤෙ පීතිං පටිලභිත්වා තමෙව සම්මසන්තො අග්ගඵලෙ පතිට්ඨාති. ඉති භගවා ගාමන්තසෙනාසනෙ ඣානං අප්පෙත්වා නිසින්නභික්ඛුතො අරඤ්ඤෙ නිද්දායමානමෙව පසංසති. තස්මා තමෙව අත්ථවසං පටිච්ච ‘‘ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු සාපෙක්ඛා භවිස්සන්තී’’ති ආහ.

Āraññakesūti berarti tempat tinggal yang setidaknya sejauh lima ratus busur (dari desa). Sāpekkhāti berarti masih memiliki kemelekatan atau kepedulian. Sebab, meskipun seseorang masuk ke dalam jhana di tempat tinggal dekat desa, begitu ia keluar dari jhana tersebut, ia akan mendengar suara wanita, pria, anak laki-laki, anak perempuan, dan sebagainya; yang menyebabkan pencapaian khususnya pun akan merosot. Sebaliknya, di tempat tinggal hutan, meskipun setelah tidur seseorang baru saja terbangun, ia mendengar suara singa, harimau, merak, dan sebagainya; yang melaluinya ia memperoleh kegembiraan hutan (araññapīti) dan sambil merenungkan kegembiraan itu sendiri, ia teguh dalam buah tertinggi (Arahat). Demikianlah, Sang Bagawan lebih memuji bhikkhu yang sedang tidur di hutan daripada bhikkhu yang duduk masuk ke dalam jhana di tempat tinggal dekat desa. Oleh karena itu, berdasarkan alasan manfaat tersebut, Beliau bersabda: 'āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissatī' (mereka akan mendambakan tempat tinggal di hutan).

පච්චත්තඤ්ඤෙව සතිං උපට්ඨාපෙස්සන්තීති අත්තනාව අත්තනො අබ්භන්තරෙ සතිං උපට්ඨපෙස්සන්ති. පෙසලාති පියසීලා. ඉධාපි සබ්‍රහ්මචාරීනං ආගමනං අනිච්ඡන්තා නෙවාසිකා අස්සද්ධා හොන්ති අප්පසන්නා, විහාරං සම්පත්තභික්ඛූනං පච්චුග්ගමන-පත්තචීවරපටිග්ගහණ-ආසනපඤ්ඤාපනතාලවණ්ටග්ගහණාදීනි න කරොන්ති. අථ නෙසං අවණ්ණො උග්ගච්ඡති ‘‘අසුකවිහාරවාසිනො භික්ඛූ අස්සද්ධා අප්පසන්නා විහාරං පවිට්ඨානං වත්තප්පටිවත්තම්පි න කරොන්තී’’ති. තං සුත්වා පබ්බජිතා විහාරද්වාරෙන ගච්ඡන්තාපි විහාරං න පවිසන්ති. එවං අනාගතානං අනාගමනමෙව හොති. ආගතානං පන ඵාසුවිහාරෙ අසති යෙපි අජානිත්වා ආගතා, තෙ ‘‘වසිස්සාමාති තාවචින්තෙත්වා ආගතම්හා, ඉමෙසං පන නෙවාසිකානං ඉමිනා නීහාරෙන කො වසිස්සතී’’ති නික්ඛමිත්වා ගච්ඡන්ති. එවං සො විහාරො අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං අනාවාසොව හොති. තතො නෙවාසිකා සීලවන්තානං දස්සනං අලභන්තා කඞ්ඛාවිනොදකං වා ආචාරසික්ඛාපකං වා මධුරධම්මසවනං වා න ලභන්ති. තෙසං නෙව අග්ගහිතධම්මග්ගහණං න ගහිතසජ්ඣායකරණං හොති. ඉති නෙසං හානියෙව හොති, න වුද්ධි.

Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhāpessantīti berarti mereka akan menegakkan perhatian di dalam batin mereka sendiri. Pesalāti berarti mereka yang mencintai sila. Dalam bagian ketujuh ini juga, para bhikkhu penghuni tetap (nevāsikā) yang tidak menginginkan kedatangan rekan-rekan sesama brahmacārī menjadi orang yang tidak memiliki keyakinan dan tidak memiliki kejernihan batin; mereka tidak melakukan penyambutan, tidak membantun membawakan patta dan jubah, tidak mempersiapkan tempat duduk, tidak mengambilkan kipas, dan sebagainya bagi para bhikkhu yang datang ke vihara tersebut. Kemudian, reputasi buruk mereka tersebar: 'Para bhikkhu penghuni vihara anu tidak memiliki keyakinan, tidak ramah, bahkan tidak melakukan kewajiban menyambut bhikkhu yang masuk ke vihara.' Mendengar hal itu, para petapa yang sedang lewat di depan pintu vihara pun tidak mau masuk. Dengan demikian, mereka yang belum datang benar-benar tidak akan datang. Sedangkan bagi mereka yang sudah datang, karena tidak ada kenyamanan tinggal (phāsuvihāra), meskipun mereka datang tanpa mengetahui sebelumnya, mereka akan berpikir: 'Kami datang dengan rencana awal untuk menetap, namun dengan perilaku para penghuni tetap yang seperti ini, siapa yang betah tinggal?' lalu mereka pergi. Dengan demikian, vihara itu bukan lagi menjadi tempat tinggal bagi bhikkhu lain. Akibatnya, para penghuni tetap tidak berkesempatan bertemu orang-orang yang berbudi luhur, tidak mendapatkan penghilang keraguan, tidak mendapatkan pengajar tata krama, dan tidak mendapatkan pendengaran Dhamma yang manis. Bagi mereka, tidak ada pembelajaran Dhamma yang belum dipelajari, dan tidak ada pengulangan (sajjhāya) atas apa yang telah dipelajari. Dengan demikian, yang terjadi hanyalah kemunduran, bukan kemajuan.

යෙ පන සබ්‍රහ්මචාරීනං ආගමනං ඉච්ඡන්ති, තෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා, ආගතානං සබ්‍රහ්මචාරීනං පච්චුග්ගමනාදීනි කත්වා සෙනාසනං පඤ්ඤපෙත්වා දෙන්ති[Pg.160], තෙ ගහෙත්වා භික්ඛාචාරං පවිසන්ති, කඞ්ඛං විනොදෙන්ති, මධුරධම්මස්සවනං ලභන්ති. අථ නෙසං කිත්තිසද්දො උග්ගච්ඡති ‘‘අසුකවිහාරෙ භික්ඛූ එවං සද්ධා පසන්නා වත්තසම්පන්නා සඞ්ගාහකා’’ති. තං සුත්වා භික්ඛූ දූරතොපි ආගච්ඡන්ති. තෙසං නෙවාසිකා වත්තං කරොන්ති, සමීපං ගන්ත්වා වුඩ්ඪතරං ආගන්තුකං වන්දිත්වා නිසීදන්ති, නවකතරස්ස සන්තිකෙ ආසනං ගහෙත්වා නිසීදිත්වා ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ වසිස්සථ, ගමිස්සථා’’ති පුච්ඡන්ති. ‘‘ගමිස්සාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘සප්පායං සෙනාසනං, සුලභා භික්ඛා’’තිආදීනි වත්වා ගන්තුං න දෙන්ති. විනයධරො චෙ හොති, තස්ස සන්තිකෙ විනයං සජ්ඣායන්ති. සුත්තන්තාදිධරො චෙ, තස්ස සන්තිකෙ තං තං ධම්මං සජ්ඣායන්ති. තෙ ආගන්තුකථෙරානං ඔවාදෙ ඨත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණන්ති. ආගන්තුකා ‘‘එකං ද්වෙ දිවසානි වසිස්සාමාති ආගතම්හා, ඉමෙසං පන සුඛසංවාසතාය දස ද්වාදස වස්සානි වසිම්හා’’ති වත්තාරො හොන්ති. එවමෙත්ථ හානිවුද්ධියො වෙදිතබ්බා.

Akan tetapi, mereka yang menginginkan kedatangan rekan-rekan sesama brahmacārī adalah orang yang memiliki keyakinan dan kejernihan batin. Mereka melakukan penyambutan dan sebagainya bagi rekan-rekan yang datang, mempersiapkan serta memberikan tempat tinggal; mereka mengajak para tamu tersebut masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan, membantu menghilangkan keraguan, dan mendapatkan pendengaran Dhamma yang manis. Kemudian, reputasi baik mereka tersebar: 'Para bhikkhu di vihara anu memiliki keyakinan dan kejernihan batin, sempurna dalam tata krama, dan sangat ramah.' Mendengar hal itu, para bhikkhu datang bahkan dari tempat yang jauh. Para penghuni tetap melakukan kewajiban terhadap mereka, mendekat dan memberi hormat kepada tamu yang lebih senior lalu duduk, atau mengambil tempat duduk di dekat tamu yang lebih muda lalu duduk dan bertanya: 'Apakah Anda akan menetap di vihara ini atau akan melanjutkan perjalanan?' Jika dijawab 'Kami akan pergi', mereka tidak membiarkan tamu itu pergi dengan mengatakan: 'Tempat tinggal di sini sesuai, dana makanan pun mudah didapat,' dan sebagainya. Jika tamu itu seorang ahli Vinaya, mereka mengulang Vinaya di hadapannya. Jika tamu itu ahli Suttanta dan sebagainya, mereka mengulang Dhamma tersebut di hadapannya. Mereka, dengan mengikuti nasihat para thera tamu tersebut, mencapai tingkat Arahat bersama dengan Patisambhibā. Para tamu itu akan berkata: 'Kami datang dengan maksud tinggal satu atau dua hari saja, namun karena kebahagiaan hidup bersama ini, kami telah tinggal selama sepuluh atau dua belas tahun.' Demikianlah kemunduran dan perkembangan dalam hal ini harus diketahui.

4. දුතියසත්තකසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Tujuh yang Kedua.

24. චතුත්ථෙ න කම්මාරාමාති යෙ දිවසං චීවරකම්ම-කායබන්ධනපරිස්සාවන-ධම්මකරණ-සම්මජ්ජනි-පාදකඨලිකාදීනෙව කරොන්ති, තෙ සන්ධායෙස පටික්ඛෙපො. යො පන තෙසං කරණවෙලාය එවං එතානි කරොති, උද්දෙසවෙලාය උද්දෙසං ගණ්හාති, සජ්ඣායවෙලාය සජ්ඣායති, චෙතියඞ්ගණවත්තවෙලාය චෙතියඞ්ගණවත්තං කරොති, මනසිකාරවෙලාය මනසිකාරං කරොති, න සො කම්මාරාමො නාම.

24. Dalam khotbah keempat, frasa 'na kammārāmāti' merujuk kepada mereka yang sepanjang hari hanya melakukan pekerjaan menjahit jubah, membuat ikat pinggang, membuat penyaring air, wadah air, menyapu, membuat alas kaki dari pecahan tembikar, dan sebagainya; larangan ini ditujukan kepada mereka. Namun, barang siapa yang melakukan pekerjaan tersebut hanya pada waktu yang seharusnya, mengambil pelajaran (uddesa) pada waktu belajar, melakukan pengulangan (sajjhāya) pada waktu mengulang, melakukan kewajiban di halaman cetiya pada waktu berbakti di cetiya, dan melakukan perenungan (manasikāra) pada waktu meditasi, ia tidak disebut sebagai orang yang 'bergembira dalam pekerjaan' (kammārāmo).

යො ඉත්ථිවණ්ණපුරිසවණ්ණාදිවසෙන ආලාපසල්ලාපං කරොන්තොයෙව රත්තින්දිවං වීතිනාමෙති, එවරූපෙ භස්සෙ පරියන්තකාරී න හොති, අයං භස්සාරාමො නාම. යො පන රත්තින්දිවං ධම්මං කථෙති, පඤ්හං විස්සජ්ජෙති, අයං අප්පභස්සොව භස්සෙ පරියන්තකාරීයෙව. කස්මා? ‘‘සන්නිපතිතානං වො, භික්ඛවෙ, ද්වයං කරණීයං ධම්මී වා කථා අරියො වා තුණ්හීභාවො’’ති (ම. නි. 1.273) වුත්තත්තා.

Barang siapa yang menghabiskan waktu siang dan malam dengan terus melakukan percakapan tentang penampilan wanita, penampilan pria, dan sebagainya, serta tidak membatasi percakapan semacam itu, ia disebut 'bergembira dalam obrolan' (bhassārāmo). Namun, barang siapa yang siang dan malam membicarakan Dhamma atau menjawab pertanyaan (masalah Dhamma), ia adalah orang yang sedikit bicara dan benar-benar membatasi obrolannya. Mengapa? Karena telah disabdakan: 'Bagi kalian yang telah berkumpul, wahai para bhikkhu, ada dua hal yang harus dilakukan: percakapan yang sesuai dengan Dhamma atau keheningan mulia para Arya.'

යො ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි ථිනමිද්ධාභිභූතො නිද්දායතියෙව, අයං නිද්දාරාමො නාම. යස්ස පන කරජකායගෙලඤ්ඤෙන චිත්තං භවඞ්ගං [Pg.161] ඔතරති, නායං නිද්දාරාමො. තෙනෙවාහ – ‘‘අභිජානාමහං, අග්ගිවෙස්සන, ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො නිද්දං ඔක්කමිතා’’ති (ම. නි. 1.387).

Seseorang yang, baik saat berdiri, berjalan, maupun duduk, tertidur karena dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan (thinamiddha), ia disebut sebagai orang yang gemar tidur (niddārāmo). Namun, bagi seseorang yang pikirannya memasuki kondisi bhavaṅga karena penyakit pada tubuh jasmani (karajakāya), ia tidak disebut sebagai orang yang gemar tidur. Karena itulah Beliau bersabda – “Aku ingat, Aggivessana, pada bulan terakhir musim panas, setelah makan siang sekembalinya dari menerima dana makanan, Aku melipat jubah luar (saṅghāṭi) menjadi empat lapis, berbaring pada sisi kanan, dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan diri, Aku memasuki tidur.”

යො ‘‘එකස්ස දුතියො, ද්වින්නං තතියො, තිණ්ණං චතුත්ථො’’ති එවං සංසට්ඨොව විහරති, එකකො අස්සාදං න ලභති, අයං සඞ්ගණිකාරාමො. යො පන චතූසු ඉරියාපථෙසු එකකොව අස්සාදං ලභති, නායං සඞ්ගණිකාරාමො.

Seseorang yang berdiam dengan senantiasa berbaur, seperti: “menjadi teman bagi satu orang, menjadi yang ketiga bagi dua orang, menjadi yang keempat bagi tiga orang,” dan tidak mendapatkan kesenangan saat sendirian, ia disebut sebagai orang yang gemar berkumpul (saṅgaṇikārāmo). Namun, seseorang yang mendapatkan kesenangan meskipun sendirian dalam empat posisi tubuh (iriyāpatha), ia tidak disebut sebagai orang yang gemar berkumpul.

අසන්තසම්භාවනිච්ඡාය සමන්නාගතා දුස්සීලා පාපිච්ඡා නාම. යෙසං පාපකා මිත්තා චතූසු ඉරියාපථෙසු සහ අයනතො පාපසහායා, යෙ ච තන්නින්නතප්පොණතප්පබ්භාරතාය පාපෙසු සම්පවඞ්කා, තෙ පාපමිත්තා පාපසහායා පාපසම්පවඞ්කා නාම.

Mereka yang memiliki sila yang buruk dan dikuasai oleh keinginan untuk dihormati atas kualitas yang tidak mereka miliki disebut orang yang memiliki keinginan jahat (pāpicchā). Mereka yang memiliki teman-teman yang buruk, yang karena berjalan bersama dalam empat posisi tubuh disebut sebagai sahabat yang buruk (pāpasahāyā), dan mereka yang condong, cenderung, dan miring ke arah hal-hal buruk karena pengaruh teman tersebut, disebut sebagai orang yang memiliki teman yang buruk (pāpamittā), sahabat yang buruk (pāpasahāyā), dan orang yang cenderung pada keburukan (pāpasampavaṅkā).

ඔරමත්තකෙනාති අවරමත්තකෙන අප්පමත්තකෙන. අන්තරාති අරහත්තං අප්පත්වාව එත්ථන්තරෙ. වොසානන්ති පරිනිට්ඨිතභාවං ‘‘අලමෙත්තාවතා’’ති ඔසක්කනං. ඉදං වුත්තං හොති – යාව සීලපාරිසුද්ධිජ්ඣානවිපස්සනා සොතාපන්නභාවාදීනං අඤ්ඤතරමත්තකෙන වොසානං නාපජ්ජිස්සන්ති, තාව වුද්ධියෙව භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානීති.

Kata ‘oramattakena’ berarti dengan kadar yang rendah atau sedikit. Kata ‘antarā’ berarti tanpa mencapai kearahatan, di antara (proses) ini. Kata ‘vosānaṃ’ berarti kemerosotan dengan berpikir “cukuplah sampai di sini saja,” yakni kondisi sebelum mencapai penyelesaian akhir. Inilah yang dimaksudkan – selama para bhikkhu tidak berhenti di tengah jalan hanya dengan mencapai sebagian kecil seperti pemurnian sila, jhana, vipassana, atau status sebagai Sotāpanna dan sebagainya, maka pertumbuhanlah yang diharapkan bagi para bhikkhu, bukan kemerosotan.

7. සඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Khotbah tentang Saññā (Persepsi)

27. සත්තමෙ අනිච්චසඤ්ඤාදයො අනිච්චානුපස්සනාදීහි සහගතසඤ්ඤා.

27. Dalam sutta ketujuh, persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) dan sebagainya adalah persepsi-persepsi yang disertai dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya.

8. පඨමපරිහානිසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Kemerosotan (Parihāni)

28. අට්ඨමෙ උප්පන්නානං සඞ්ඝකිච්චානං නිත්ථරණෙන භාරං වහන්තීති භාරවාහිනො. තෙ තෙන පඤ්ඤායිස්සන්තීති තෙ ථෙරා තෙන අත්තනො ථෙරභාවානුරූපෙන කිච්චෙන පඤ්ඤායිස්සන්ති. තෙසු යොගං ආපජ්ජතීති පයොගං ආපජ්ජති, සයං තානි කිච්චානි කාතුං ආරභතීති.

28. Dalam sutta kedelapan, yang disebut ‘pembawa beban’ (bhāravāhino) adalah mereka yang memikul beban dengan menyelesaikan urusan-urusan Saṅgha yang muncul. Kata ‘te tena paññāyissanti’ berarti para thera (bhikkhu senior) tersebut akan dikenal melalui tugas yang sesuai dengan status ketheraan mereka. Kata ‘te yogaṃ āpajjissanti’ berarti mereka akan mengerahkan upaya, yakni mulai melakukan sendiri tugas-tugas tersebut.

9. දුතියපරිහානිසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Khotbah Kedua tentang Kemerosotan

29. නවමෙ [Pg.162] භික්ඛුදස්සනං හාපෙතීති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දස්සනත්ථාය ගමනං හාපෙති. අධිසීලෙති පඤ්චසීලදසසීලසඞ්ඛාතෙ උත්තමසීලෙ. ඉතො බහිද්ධාති ඉමම්හා සාසනා බහිද්ධා. දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසතීති දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකෙ පරියෙසති. තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතීති තෙසං බාහිරානං තිත්ථියානං දත්වා පච්ඡා භික්ඛූනං දෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

29. Dalam sutta kesembilan, frasa ‘bhikkhudassanaṃ hāpeti’ berarti melalaikan pergi untuk menemui Saṅgha Bhikkhu. Kata ‘adhisīle’ berarti dalam sila yang luhur yang disebut sebagai Pancasila dan Dasasila. Frasa ‘ito bahiddhā’ berarti di luar Sasana (ajaran) ini. Frasa ‘dakkhiṇeyyaṃ gavesati’ berarti mencari orang yang layak menerima persembahan (penerima dana). Frasa ‘tattha ca pubbakāraṃ karoti’ berarti memberikan terlebih dahulu kepada para parivrajaka (petapa) luar tersebut baru kemudian memberikan kepada para bhikkhu. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

වජ්ජිසත්තකවග්ගො තතියො.

Vagga tentang Tujuh Ajaran bagi kaum Vajji, yang ketiga, selesai.

4. දෙවතාවග්ගො

4. Kelompok Khotbah tentang Dewa (Devatāvaggo)

5. පඨමමිත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Sahabat

36. චතුත්ථස්ස පඤ්චමෙ දුද්දදන්ති දුප්පරිච්චජං මහාරහං භණ්ඩකං. දුක්කරං කරොතීති කාතුං අසුකරං කම්මං කරොති. දුක්ඛමං ඛමතීති සහායස්ස අත්ථාය දුරධිවාසං අධිවාසෙති. ගුය්හමස්ස ආවිකරොතීති අත්තනො ගුය්හං තස්ස ආවිකරොති. ගුය්හමස්ස පරිගුහතීති තස්ස ගුය්හං අඤ්ඤෙසං නාචික්ඛති. ඛීණෙන නාතිමඤ්ඤතීති තස්ස භොගෙ ඛීණෙ තෙන ඛයෙන තං නාතිමඤ්ඤති, තස්මිං ඔමානං අත්තනි ච අතිමානං න කරොති.

36. Dalam sutta kelima dari vagga keempat, kata ‘duddadaṃ’ berarti barang berharga yang sulit untuk dilepaskan. Kata ‘dukkaraṃ karoti’ berarti melakukan perbuatan yang sulit dilakukan. Kata ‘dukkhamaṃ khamati’ berarti menanggung atau bersabar terhadap hal yang sulit ditanggung demi kepentingan sahabatnya. Kata ‘guyhamassa āvikaroti’ berarti menyatakan rahasianya sendiri kepada sahabatnya itu. Kata ‘guyhamassa pariguhati’ berarti tidak menceritakan rahasia sahabatnya kepada orang lain. Kata ‘khīṇena nātimaññati’ berarti ketika kekayaan sahabatnya habis, ia tidak meremehkannya karena habisnya kekayaan tersebut; ia tidak memandang rendah sahabatnya itu dan tidak menyombongkan dirinya sendiri.

6. දුතියමිත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Khotbah Kedua tentang Sahabat

37. ඡට්ඨෙ වත්තාති වචනකුසලො. වචනක්ඛමොති වචනං ඛමති, දින්නං ඔවාදං කරොති. ගම්භීරන්ති ගුය්හං රහස්සං ඣානනිස්සිතං විපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානනිස්සිතං.

37. Dalam sutta keenam, kata ‘vattā’ berarti terampil dalam berbicara atau memberikan nasihat. Kata ‘vacanakkhamo’ berarti sabar terhadap ucapan, yakni menerima nasihat yang diberikan. Kata ‘gambhīraṃ’ berarti mendalam, yakni hal yang bersifat rahasia, atau hal yang berkaitan dengan jhana, vipassana, magga, phala, dan nibbāna.

7. පඨමපටිසම්භිදාසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Paṭisambhidā

38. සත්තමෙ ඉදං මෙ චෙතසො ලීනත්තන්ති උප්පන්නෙ චෙතසො ලීනත්තෙ ‘‘ඉදං මෙ චෙතසො ලීනත්ත’’න්ති යථාසභාවතො ජානාති. අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං නාම ථිනමිද්ධානුගතං. බහිද්ධා වික්ඛිත්තං නාම පඤ්චසු කාමගුණෙසු [Pg.163] වික්ඛිත්තං. වෙදනාතිආදීනි පපඤ්චමූලවසෙන ගහිතානි. වෙදනා හි තණ්හාය මූලං සුඛවසෙන තණ්හුප්පත්තිතො, සඤ්ඤා දිට්ඨියා මූලං අවිභූතාරම්මණෙ දිට්ඨිඋප්පත්තිතො, විතක්කො මානස්ස මූලං විතක්කවසෙන අස්මීති මානුප්පත්තිතො. සප්පායාසප්පායෙසූති උපකාරානුපකාරෙසු. නිමිත්තන්ති කාරණං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

38. Dalam sutta ketujuh, frasa ‘idaṃ me cetaso līnattanti’ berarti ketika muncul kelesuan pikiran, ia mengetahui sesuai dengan kenyataannya bahwa “ini adalah kelesuan pikiranku.” Yang disebut ‘terkerut di dalam’ (ajjhattaṃ saṃkhittaṃ) adalah pikiran yang diikuti oleh kemalasan dan kelambanan (thinamiddha). Yang disebut ‘terpencar ke luar’ (bahiddhā vikkhittaṃ) adalah pikiran yang terpencar pada lima kesenangan indrawi. Kata ‘vedanā’ (perasaan) dan sebagainya diambil sebagai akar dari papañca (perintang). Karena sesungguhnya, perasaan adalah akar dari keinginan (taṇhā) karena munculnya keinginan melalui kekuatan kebahagiaan. Persepsi (saññā) adalah akar dari pandangan salah (diṭṭhi) karena munculnya pandangan salah pada objek yang tidak jelas. Pemikiran (vitakka) adalah akar dari kesombongan (māna) karena munculnya kesombongan melalui pemikiran bahwa “Aku ada.” Kata ‘sappāyāsappāyesu’ berarti pada hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Kata ‘nimittaṃ’ berarti sebab. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya. Inilah penjelasan untuk Devatā Vagga.

දෙවතාවග්ගො චතුත්ථො.

Devatā Vagga, yang keempat.

5. මහායඤ්ඤවග්ගො

5. Mahāyañña Vagga

1-2. සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Penjelasan Khotbah tentang Tujuh Kedudukan Kesadaran dan lainnya.

44-45. පඤ්චමස්ස පඨමෙ විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ඨානානි. සෙය්‍යථාපීති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො, යථා මනුස්සාති අත්ථො. අපරිමාණෙසු හි චක්කවාළෙසු අපරිමාණානං මනුස්සානං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන ද්වෙපි එකසදිසා නත්ථි. යෙපි හි කත්ථචි යමකභාතරො වණ්ණෙන වා සණ්ඨානෙන වා සදිසා හොන්ති, තෙසම්පි ආලොකිතවිලොකිතකථිතහසිතගමනට්ඨානාදීහි විසෙසො හොතියෙව. තස්මා නානත්තකායාති වුත්තා. පටිසන්ධිසඤ්ඤා පන නෙසං තිහෙතුකාපි ද්විහෙතුකාපි අහෙතුකාපි හොති. තස්මා නානත්තසඤ්ඤිනොති වුත්තා. එකච්චෙ ච දෙවාති ඡ කාමාවචරදෙවා. තෙසු හි කෙසඤ්චි කායො නීලො හොති, කෙසඤ්චි පීතකාදිවණ්ණො. සඤ්ඤා පන තෙසං ද්විහෙතුකාපි තිහෙතුකාපි හොති, අහෙතුකා නත්ථි. එකච්චෙ ච විනිපාතිකාති චතුඅපායවිනිමුත්තා උත්තරමාතා යක්ඛිනී, පියඞ්කරමාතා, ඵුස්සමිත්තා, ධම්මගුත්තාති එවමාදිකා අඤ්ඤෙ ච වෙමානිකා පෙතා. එතෙසඤ්හි පීතඔදාතකාළමඞ්ගුරච්ඡවිසාමවණ්ණාදිවසෙන චෙව කිස ථූලරස්සදීඝවසෙන ච කායො නානා හොති, මනුස්සානං විය ද්විහෙතුකතිහෙතුකඅහෙතුකවසෙන සඤ්ඤාපි. තෙ පන දෙවා විය න මහෙසක්ඛා, කපණමනුස්සා විය අප්පෙසක්ඛා දුල්ලභඝාසච්ඡාදනා දුක්ඛපීළිතා විහරන්ති. එකච්චෙ කාළපක්ඛෙ දුක්ඛිතා ජුණ්හපක්ඛෙ සුඛිතා හොන්ති. තස්මා සුඛසමුස්සයතො විනිපතිතත්තා විනිපාතිකාති වුත්තා. යෙ පනෙත්ථ තිහෙතුකා, තෙසං ධම්මාභිසමයොපි හොති පියඞ්කරමාතාදීනං විය.

44-45. Dalam sutta pertama dari vagga kelima, yang disebut ‘kedudukan kesadaran’ (viññāṇaṭṭhitiyo) adalah tempat-tempat bagi kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa). Kata ‘seyyathāpi’ adalah kata tugas (nipāta) yang digunakan untuk memberikan perumpamaan, maknanya adalah “seperti manusia.” Karena sesungguhnya, di antara manusia yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terbatas, tidak ada dua orang yang benar-benar serupa dalam hal warna kulit, bentuk tubuh, dan sebagainya. Bahkan jika ada saudara kembar di suatu tempat yang serupa dalam warna kulit atau bentuk tubuh, tetap saja ada perbedaan dalam hal cara mereka memandang, menoleh, berbicara, tertawa, berjalan, berdiri, dan sebagainya. Oleh karena itu, mereka disebut sebagai ‘memiliki tubuh yang berbeda-beda’ (nānattakāya). Namun, persepsi kelahiran kembali (paṭisandhisaññā) mereka bisa berupa yang berakar tiga (tihetuka), berakar dua (dvihetuka), maupun yang tanpa akar (ahetuka). Oleh karena itu, mereka disebut sebagai ‘memiliki persepsi yang berbeda-beda’ (nānattakasaññino). Frasa ‘ekacce ca devā’ merujuk pada para dewa dari enam alam surga indrawi (kāmāvacara). Di antara mereka, ada beberapa dewa yang tubuhnya berwarna biru, dan ada yang berwarna kuning, dan sebagainya. Namun, persepsi mereka bisa berakar dua atau berakar tiga, tidak ada yang tanpa akar. Frasa ‘ekacce ca vinipātikā’ merujuk pada mereka yang bebas dari empat alam menderita (apāya), seperti yakkhinī ibu dari Uttara, ibu dari Piyaṅgara, Phussamittā, Dhammaguttā, dan sejenisnya, serta peta-peta lain yang tinggal di istana (vemānika peta). Tubuh mereka berbeda-beda berdasarkan warna kulit seperti kuning, putih, hitam, kecokelatan, serta berdasarkan ukuran seperti kurus, gemuk, pendek, atau tinggi; persepsi mereka juga berbeda-beda seperti manusia (berakar dua, tiga, atau tanpa akar). Namun, mereka tidak memiliki kekuasaan besar seperti para dewa, tetapi juga tidak memiliki kekuasaan yang sangat sedikit seperti manusia yang malang; mereka hidup dengan kesulitan mendapatkan makanan dan pakaian serta ditindas oleh penderitaan. Beberapa dari mereka menderita pada masa bulan gelap dan bahagia pada masa bulan terang. Oleh karena itu, mereka disebut ‘vinipātikā’ karena terjatuh dari kumpulan kebahagiaan. Di antara para vinipātikā ini, bagi mereka yang berakar tiga (tihetuka), pencapaian Dhamma (dhammābhisamaya) juga dapat terjadi, seperti yang dialami oleh ibu dari Piyaṅgara dan lainnya.

බ්‍රහ්මකායිකාති [Pg.164] බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජබ්‍රහ්මපුරොහිතමහාබ්‍රහ්මානො. පඨමාභිනිබ්බත්තාති තෙ සබ්බෙපි පඨමජ්ඣානෙන අභිනිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා පන පරිත්තෙන අභිනිබ්බත්තා, තෙසං කප්පස්ස තතියො භාගො ආයුප්පමාණං. බ්‍රහ්මපුරොහිතා මජ්ඣිමෙන, තෙසං උපඩ්ඪකප්පො ආයුප්පමාණං, කායො ච තෙසං විප්ඵාරිකතරො හොති. මහාබ්‍රහ්මානො පණීතෙන, තෙසං කප්පො ආයුප්පමාණං, කායො ච පන තෙසං අතිවිප්ඵාරිකොව හොති. ඉති තෙ කායස්ස නානත්තා පඨමජ්ඣානවසෙන සඤ්ඤාය එකත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනොති වෙදිතබ්බා.

Brahmakāyikā mengacu pada Brahmapārisajja, Brahmapurohita, dan Mahābrahmā. 'Lahir melalui yang pertama' (Paṭhamābhinibbattā) berarti semuanya dilahirkan melalui jhana pertama. Akan tetapi, Brahmapārisajja dilahirkan melalui jhana pertama yang rendah (paritta), dan rentang usia mereka adalah sepertiga bagian dari satu kappa. Brahmapurohita dilahirkan melalui jhana pertama tingkat menengah, rentang usia mereka adalah setengah kappa, dan tubuh mereka lebih besar. Mahābrahmā dilahirkan melalui jhana pertama tingkat unggul (paṇīta), rentang usia mereka adalah satu kappa, dan tubuh mereka sangatlah besar. Jadi, mereka harus dipahami sebagai memiliki tubuh yang berbeda (nānattakāyā) karena perbedaan ukuran tubuh, namun memiliki satu persepsi (ekattasaññino) karena kesamaan persepsi yang terhubung dengan kelahiran kembali melalui kekuatan jhana pertama.

යථා ච තෙ, එවං චතූසු අපායෙසු සත්තා. නිරයෙසු හි කෙසඤ්චි ගාවුතං, කෙසඤ්චි අඩ්ඪයොජනං, කෙසඤ්චි යොජනං අත්තභාවො හොති, දෙවදත්තස්ස පන යොජනසතිකො ජාතො. තිරච්ඡානෙසුපි කෙචි ඛුද්දකා, කෙචි මහන්තා. පෙත්තිවිසයෙසුපි කෙචි සට්ඨිහත්ථා, කෙචි අසීතිහත්ථා හොන්ති, කෙචි සුවණ්ණා, කෙචි දුබ්බණ්ණා. තථා කාලකඤ්චිකා අසුරා. අපිචෙත්ථ දීඝපිට්ඨිකපෙතා නාම සට්ඨියොජනිකාපි හොන්ති. සඤ්ඤා පන සබ්බෙසම්පි අකුසලවිපාකාහෙතුකාව හොති. ඉති ආපායිකාපි නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති.

Sama seperti mereka (brahmā jhana pertama), demikian pula dengan makhluk-makhluk di empat alam rendah (apāya). Di neraka, ada makhluk yang tubuhnya (attabhāvo) berukuran satu gāvuta, ada yang setengah yojana, dan ada yang satu yojana; namun tubuh Devadatta mencapai seratus yojana. Di antara binatang pun ada yang kecil dan ada yang besar. Di alam peta pun ada yang tingginya enam puluh hasta dan ada yang delapan puluh hasta, ada yang rupawan (suvaṇṇā) dan ada yang buruk rupa (dubbaṇṇā). Demikian pula dengan asura Kālakañcikā. Selain itu, di antara peta-peta ini ada yang disebut peta Dīghapiṭṭhika yang berukuran enam puluh yojana. Akan tetapi, persepsi (saññā) bagi semuanya hanyalah kesadaran tanpa akar yang merupakan hasil dari perbuatan tidak baik (akusalavipāka-ahetuka). Oleh karena itu, makhluk-makhluk di alam rendah pun tergolong ke dalam kelompok makhluk yang memiliki tubuh berbeda namun memiliki satu persepsi (nānattakāyā ekattasaññino).

ආභස්සරාති දණ්ඩඋක්කාය අච්චි විය එතෙසං සරීරතො ආභා ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්තී විය සරති විස්සරතීති ආභස්සරා. තෙසු පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානද්වයං පරිත්තං භාවෙත්වා උපපන්නා පරිත්තාභා නාම හොන්ති, තෙසං ද්වෙ කප්පා ආයුප්පමාණං. මජ්ඣිමං භාවෙත්වා උපපන්නා අප්පමාණාභා නාම හොන්ති, තෙසං චත්තාරො කප්පා ආයුප්පමාණං. පණීතං භාවෙත්වා උපපන්නා ආභස්සරා නාම හොන්ති, තෙසං අට්ඨ කප්පා ආයුප්පමාණං. ඉධ පන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සබ්බෙව තෙ ගහිතා. සබ්බෙසඤ්හි තෙසං කායො එකවිප්ඵාරොව හොති, සඤ්ඤා පන අවිතක්කවිචාරමත්තා වා අවිතක්කඅවිචාරා වාති නානා.

Ābhassarā berarti cahaya memancar dan menyebar dari tubuh mereka seperti percikan api dari obor kayu yang tampak terputus-putus saat jatuh. Di antara brahma jhana kedua tersebut, menurut metode pancaka, mereka yang lahir setelah mengembangkan dua jhana (kedua dan ketiga) tingkat rendah disebut Parittābhā, dengan rentang usia dua kappa. Mereka yang lahir setelah mengembangkan jhana tingkat menengah disebut Appamāṇābhā, dengan rentang usia empat kappa. Mereka yang lahir setelah mengembangkan jhana tingkat unggul (paṇīta) disebut Ābhassarā, dengan rentang usia delapan kappa. Namun di sini, semuanya diambil berdasarkan klasifikasi tertinggi (Ābhassarā). Sesungguhnya, tubuh mereka semua memiliki pancaran yang seragam (ekavipphāra), namun persepsi mereka berbeda (nānā), yaitu ada yang persepsinya hanya disertai vicāra tanpa vitakka (avitakka-vicāramatta) atau ada yang tanpa vitakka maupun vicāra (avitakka-avicāra).

සුභකිණ්හාති සුභෙන වොකිණ්ණා විකිණ්ණා, සුභෙන සරීරප්පභාවණ්ණෙන එකග්ඝනාති අත්ථො. එතෙසඤ්හි න ආභස්සරානං විය ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පභා ගච්ඡති. පඤ්චකනයෙ පන පරිත්තමජ්ඣිමපණීතස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස වසෙන සොළසබාත්තිංසචතුස්සට්ඨිකප්පායුකා පරිත්තඅප්පමාණසුභකිණ්හා නාම හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. ඉති සබ්බෙපි තෙ එකත්තකායා චෙව චතුත්ථජ්ඣානසඤ්ඤාය [Pg.165] එකත්තසඤ්ඤිනො චාති වෙදිතබ්බා. වෙහප්ඵලාපි චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිමෙව භජන්ති. අසඤ්ඤසත්තා විඤ්ඤාණාභාවා එත්ථ සඞ්ගහං න ගච්ඡන්ති, සත්තාවාසෙසු ගච්ඡන්ති.

Subhakiṇhā berarti diliputi dan dipenuhi oleh keindahan, maknanya adalah memiliki tubuh dengan warna cahaya yang padat dan seragam. Berbeda dengan Ābhassarā, cahaya mereka tidak memancar secara terputus-putus. Menurut metode pancaka, berdasarkan kekuatan jhana keempat yang rendah, menengah, dan unggul, mereka terlahir sebagai Parittasubhā, Appamāṇasubhā, dan Subhakiṇhā dengan usia masing-masing enam belas, tiga puluh dua, dan enam puluh empat kappa. Dengan demikian, semuanya harus dipahami sebagai memiliki tubuh yang seragam (ekattakāyā) dan juga memiliki satu persepsi (ekattasaññino) melalui persepsi jhana keempat. Brahma Vehapphalā juga termasuk dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) keempat. Makhluk tanpa persepsi (asaññasattā) tidak termasuk dalam klasifikasi tujuh landasan kesadaran ini karena ketiadaan kesadaran, namun mereka termasuk dalam sembilan tempat kediaman makhluk (sattāvāsa).

සුද්ධාවාසා විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා න සබ්බකාලිකා, කප්පසතසහස්සම්පි අසඞ්ඛෙය්‍යම්පි බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ න උප්පජ්ජන්ති. සොළසකප්පසහස්සඅබ්භන්තරෙ බුද්ධෙසු උප්පන්නෙසුයෙව උප්පජ්ජන්ති. ධම්මචක්කප්පවත්තිස්ස භගවතො ඛන්ධාවාරට්ඨානසදිසා හොන්ති. තස්මා නෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිං න සත්තාවාසං භජන්ති. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘න ඛො පන සො, සාරිපුත්ත, ආවාසො සුලභරූපො, යො මයා අනාවුත්ථපුබ්බො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධාවාසෙහි දෙවෙහී’’ති (ම. නි. 1.160) ඉමිනා සුත්තෙන සුද්ධාවාසාපි චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිං චතුත්ථසත්තාවාසඤ්ච භජන්තීති වදති, තං අප්පතිබාහියත්තා සුත්තස්ස අනුඤ්ඤාතං.

Brahma Suddhāvāsā berada di sisi kebebasan dari samsara (vivaṭṭapakkha) dan tidak ada setiap saat; mereka tidak muncul di dunia yang kosong dari Buddha (buddhasuññe) bahkan selama seratus ribu kappa atau satu asaṅkheyya kappa. Mereka hanya muncul saat para Buddha muncul dalam kurun waktu enam belas ribu kappa. Mereka serupa dengan tempat perkemahan atau markas (khandhāvāra) bagi Sang Bhagavā yang memutar roda Dhamma. Oleh karena itu, mereka tidak termasuk dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) maupun tempat kediaman makhluk (sattāvāsa). Namun, Mahāsīvatthero menyatakan bahwa berdasarkan sutta: 'Wahai Sariputra, tempat kediaman yang belum pernah Kudiami dalam waktu yang lama ini tidaklah mudah ditemukan, kecuali di antara para dewa Suddhāvāsā' (MN 1.160), maka Suddhāvāsā pun termasuk dalam landasan kesadaran keempat dan tempat kediaman makhluk keempat; pernyataan ini diterima karena tidak bertentangan dengan sutta tersebut.

නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං යථෙව සඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණස්සාපි සුඛුමත්තා නෙව විඤ්ඤාණං නාවිඤ්ඤාණං. තස්මා විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු න වුත්තං. දුතියෙ සමාධිපරික්ඛාරාති මග්ගසමාධිස්ස සම්භාරා.

Nevasaññānāsaññāyatana disebut demikian karena halusnya persepsi, dan demikian pula karena halusnya kesadaran maka disebut neva-viññāṇa-nāviññāṇa (bukan kesadaran pun bukan tanpa kesadaran). Karena itu, hal ini tidak disebutkan dalam landasan-landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti). Pada sutta kedua, samādhiparikkhārā berarti prasyarat atau perlengkapan bagi samadhi jalan (maggasamādhi).

3. පඨමඅග්ගිසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Api Pertama

46. තතියෙ සබ්බෙපි රාගාදයො අනුඩහනට්ඨෙන අග්ගී. ආහුනෙය්‍යග්ගීතිආදීසු පනෙත්ථ ආහුනං වුච්චති සක්කාරො, ආහුනං අරහන්තීති ආහුනෙය්‍යා. මාතාපිතරො හි පුත්තානං බහුපකාරත්තා ආහුනං අරහන්ති, තෙසු විප්පටිපජ්ජමානා පුත්තා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති. තස්මා කිඤ්චාපි මාතාපිතරො න අනුඩහන්ති, අනුඩහනස්ස පන පච්චයා හොන්ති. ඉති අනුඩහනට්ඨෙනෙව ආහුනෙය්‍යග්ගීති වුච්චන්ති. ගහපතීති පන ගෙහසාමිකො වුච්චති, සො මාතුගාමස්ස සයනවත්ථාලඞ්කාරාදිඅනුප්පදානෙන බහුපකාරො. තං අතිචරන්තො මාතුගාමො නිරයාදීසු නිබ්බත්තති. තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුඩහනට්ඨෙන ගහපතග්ගීති වුත්තො. දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති එත්ථ පන දක්ඛිණාති චත්තාරො පච්චයා, භික්ඛුසඞ්ඝො දක්ඛිණෙය්‍යො. සො හි ගිහීනං තීසු සරණෙසු පඤ්චසු සීලෙසු දසසු සීලෙසු මාතාපිතුපට්ඨානෙ ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණුපට්ඨානෙති එවමාදීසු කල්‍යාණධම්මෙසු නියොජනෙන බහුපකාරො. තස්මිං මිච්ඡාපටිපන්නා ගිහී [Pg.166] භික්ඛුසඞ්ඝං අක්කොසිත්වා පරිභාසිත්වා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති. තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුඩහනට්ඨෙන දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති වුත්තො. කට්ඨතො නිබ්බත්තො පාකතිකොව අග්ගි කට්ඨග්ගි නාම.

46. Pada sutta ketiga, semua kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan lainnya disebut 'api' karena sifatnya yang membakar. Mengenai istilah Āhuneyyaggi dan seterusnya, di sini āhuna berarti penghormatan; mereka yang layak menerima penghormatan disebut āhuneyyā. Orang tua sangat berjasa bagi anak-anaknya sehingga layak menerima penghormatan; anak-anak yang berbuat salah terhadap mereka akan terlahir di neraka dan alam rendah lainnya. Karena itu, meskipun orang tua tidak membakar secara fisik, mereka menjadi penyebab 'pembakaran' (penderitaan di neraka). Jadi, karena arti membakar itulah mereka disebut Āhuneyyaggi. Gahapati mengacu pada tuan rumah atau suami; ia sangat berjasa bagi istrinya dengan memberikan tempat tidur, pakaian, perhiasan, dan sebagainya. Istri yang berzina (aticaranto) terhadapnya akan terlahir di neraka dan alam lainnya. Maka, suami pun disebut Gahapataggi dengan alasan pembakaran yang sama seperti cara sebelumnya. Mengenai Dakkhiṇeyyaggi, dakkhiṇā berarti empat kebutuhan pokok; Sangha para bhikkhu adalah dakkhiṇeyyo. Sangha sangat berjasa bagi umat awam dengan membimbing mereka dalam tiga perlindungan, lima sila, sepuluh sila, merawat orang tua, merawat petapa dan brahmana yang bajik, dan kebajikan lainnya. Umat awam yang bersikap salah terhadap Sangha dengan mencaci maki dan menghina akan terlahir di neraka dan alam lainnya. Karena itu, Sangha pun disebut Dakkhiṇeyyaggi dengan alasan pembakaran yang sama. Adapun api biasa yang dihasilkan dari kayu disebut kaṭṭhaggi.

4. දුතියඅග්ගිසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Api Kedua

47. චතුත්ථෙ උග්ගතසරීරස්සාති සො කිර බ්‍රාහ්මණමහාසාලො අත්තභාවෙනපි භොගෙහිපි උග්ගතො සාරප්පත්තො අහොසි, තස්මා උග්ගතසරීරොත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. උපක්ඛටොති පච්චුපට්ඨිතො. ථූණූපනීතානීති යූපසඞ්ඛාතං ථූණං උපනීතානි. යඤ්ඤත්ථායාති වධිත්වා යජනත්ථාය. උපසඞ්කමීති සො කිර සබ්බං තං යඤ්ඤසම්භාරං සජ්ජෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘සමණො කිර ගොතමො මහාපඤ්ඤො, කිං නු ඛො මෙ යඤ්ඤස්ස වණ්ණං කථෙස්සති උදාහු අවණ්ණං, පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමී’’ති ඉමිනා කාරණෙන යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි. අග්ගිස්ස ආදානන්ති යඤ්ඤයජනත්ථාය නවස්ස මඞ්ගලග්ගිනො ආදියනං. සබ්බෙන සබ්බන්ති සබ්බෙන සුතෙන සබ්බං සුතං සමෙති සංසන්දති, එකසදිසං හොතීති දස්සෙති. සත්ථානීති විහිංසනට්ඨෙන සත්ථානි වියාති සත්ථානි. සයං පඨමං සමාරම්භතීති අත්තනාව පඨමතරං ආරභති. හන්තුන්ති හනිතුං.

47. Dalam sutta keempat, mengenai Uggatasarīra, konon Brahmana kaya tersebut sangat terkemuka (uggato) dan telah mencapai esensi (sārappatto) baik dalam hal penampilan fisik maupun kekayaan, oleh karena itu ia dikenal sebagai 'Uggatasarīra' (Tubuh yang Terkemuka). Upakkhaṭo berarti hadir atau siap di depan. Thūṇūpanītāni berarti dibawa ke pilar yang disebut sebagai tiang pengurbanan (yūpa). Yaññatthāya berarti untuk tujuan pengurbanan dengan cara membunuh. Upasaṅkami berarti mendekat; konon ia, setelah menyiapkan semua perlengkapan pengurbanan tersebut, berpikir: 'Pertapa Gotama konon sangat bijaksana. Apakah beliau akan memuji atau mencela pengurbanan saya? Saya akan bertanya untuk mengetahuinya.' Karena alasan inilah ia mendekati Yang Terbanyak. Aggissa ādānaṃ berarti pengambilan api keberuntungan yang baru untuk tujuan pengurbanan. Sabbena sabbaṃ berarti melalui semua yang didengar, semuanya selaras dan sesuai dengan apa yang didengar, menunjukkan bahwa itu adalah sama persis. Satthāni (senjata) disebut demikian karena sifatnya yang menyakiti seperti senjata. Sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati berarti ia sendiri yang memulainya terlebih dahulu. Hantun berarti untuk membunuh.

පහාතබ්බාති පරිහරිතබ්බා. අතොහයන්ති අතො හි මාතාපිතිතො අයං. ආහුතොති ආගතො. සම්භූතොති උප්පන්නො. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, ගහපතග්ගීති අයං පුත්තදාරාදිගණො යස්මා, ගහපති, විය ගෙහසාමිකො විය හුත්වා අග්ගති විචරති, තස්මා ගහපතග්ගීති වුච්චති. අත්තානන්ති චිත්තං. දමෙන්තීති ඉන්ද්‍රියදමනෙන දමෙන්ති. සමෙන්තීති රාගාදිසමනෙන සමෙන්ති. තෙසඤ්ඤෙව පරිනිබ්බාපනෙන පරිනිබ්බාපෙන්ති. නික්ඛිපිතබ්බොති යථා න විනස්සති, එවං ඨපෙතබ්බො. උපවායතන්ති උපවායතු. එවඤ්ච පන වත්වා බ්‍රාහ්මණො සබ්බෙසම්පි තෙසං පාණානං ජීවිතං දත්වා යඤ්ඤසාලං විද්ධංසෙත්වා සත්ථු සාසනෙ ඔපානභූතො අහොසීති.

Pahātabbā berarti harus dihindari atau ditinggalkan. Ato ayaṃ berarti dari mereka ini, yaitu dari ayah dan ibu, anak ini muncul. Āhuto berarti datang. Sambhūto berarti lahir atau muncul. 'Ini disebut sebagai api rumah tangga (gahapataggi), wahai Brahmana'; ini merujuk pada kelompok anak-istri dan lainnya, karena sebagaimana seorang kepala rumah tangga, mereka berkelakuan demikian, sehingga disebut gahapataggi. Attānaṃ berarti pikiran (citta). Damenti berarti mereka menjinakkan melalui pengendalian indra. Samenti berarti mereka memadamkan melalui pemadaman nafsu dan sebagainya. Mereka memadamkan sepenuhnya melalui pemadaman total (parinibbāna) dari defilemen-defilemen tersebut. Nikkhipitabbo berarti harus ditempatkan sedemikian rupa agar tidak hancur. Upavāyatu berarti biarlah ia berembus. Setelah berkata demikian, Brahmana tersebut memberikan kehidupan kepada semua makhluk itu, merobohkan balai pengurbanan, dan menjadi seperti sumur (sumber air) dalam ajaran Sang Guru.

5-6. සඤ්ඤාසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Penjelasan tentang dua Saññā Sutta

48-49. පඤ්චමෙ [Pg.167] අමතොගධාති නිබ්බානපතිට්ඨා. අමතපරියොසානාති නිබ්බානාවසානා. ඡට්ඨෙ මෙථුනධම්මසමාපත්තියාති මෙථුනධම්මෙන සමඞ්ගිභාවතො. න්හාරුදද්දුලන්ති න්හාරුඛණ්ඩං න්හාරුවිලෙඛනං වා. අනුසන්දතීති පවත්තති. නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසොති නත්ථි මය්හං පුබ්බෙන අභාවිතකාලෙන සද්ධිං අපරං භාවිතකාලෙ විසෙසො. ලොකචිත්‍රෙසූති තිධාතුකලොකසන්නිවාසසඞ්ඛාතෙසු ලොකචිත්‍රෙසු. ආලස්‍යෙති ආලසියභාවෙ. විස්සට්ඨියෙති විස්සට්ඨභාවෙ. අනනුයොගෙති යොගස්ස අනනුයුඤ්ජනෙ. අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතන්ති අහඞ්කාරදිට්ඨිතො ච මමඞ්කාරතණ්හාතො ච නවවිධමානතො ච අපගතං. විධාසමතික්කන්තන්ති තිස්සො විධා අතික්කන්තං. සන්තන්ති තප්පච්චනීකකිලෙසෙහි සන්තං. සුවිමුත්තන්ති පඤ්චහි විමුත්තීහි සුට්ඨු විමුත්තං.

48-49. Dalam sutta kelima, amatogadhā berarti memiliki Nibbāna sebagai landasan. Amatapariyosānā berarti memiliki Nibbāna sebagai akhir. Dalam sutta keenam, methunadhammasamāpattiyā berarti dari keadaan bersatu dalam hubungan seksual. Nhārudaddulaṃ berarti potongan urat atau serpihan kulit penyamak. Anusandati berarti berlangsung atau berlanjut. 'Tidak ada perbedaan bagi saya antara masa lalu dan masa depan' berarti tidak ada perbedaan bagi saya antara waktu sebelumnya saat belum mengembangkan meditasi asubha dengan waktu sesudahnya saat telah mengembangkannya. Lokacitresu berarti dalam keindahan dunia yang disebut sebagai tempat kediaman di tiga alam. Ālasye berarti dalam keadaan malas. Vissaṭṭhiye berarti dalam keadaan melepaskan. Ananuyoge berarti dalam ketidakterlibatan dalam usaha. Ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānāpagataṃ berarti bebas dari pandangan 'aku' (diṭṭhi), keinginan 'milikku' (taṇhā), dan sembilan jenis kesombongan (māna). Vidhāsamatikkantaṃ berarti telah melampaui tiga jenis kesombongan. Santaṃ (damai) berarti damai dari kekotoran batin yang berlawanan dengannya. Suvimuttaṃ berarti terbebas dengan baik melalui lima jenis pembebasan.

7. මෙථුනසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Methuna Sutta

50. සත්තමෙ උපසඞ්කමීති භුත්තපාතරාසො දාසකම්මකරපරිවුතො උපසඞ්කමි. භවම්පිනොති භවම්පි නු. බ්‍රහ්මචාරී පටිජානාතීති ‘‘අහං බ්‍රහ්මචාරී’’ති එවං බ්‍රහ්මචරියවාසං පටිජානාතීති පුච්ඡති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘බ්‍රාහ්මණසමයෙ වෙදං උග්ගණ්හන්තා අට්ඨචත්තාලීස වස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති. සමණො පන ගොතමො අගාරං අජ්ඣාවසන්තො තීසු පාසාදෙසු තිවිධනාටකරතියා අභිරමි, ඉදානි කිං නු ඛො වක්ඛතී’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායෙවං පුච්ඡති. තතො භගවා මන්තෙන කණ්හසප්පං ගණ්හන්තො විය අමිත්තං ගීවාය පාදෙන අක්කමන්තො විය අත්තනො සංකිලෙසකාලෙ ඡබ්බස්සානි පධානචරියාය රජ්ජසුඛං වා පාසාදෙසු නාටකසම්පත්තිං වා ආරබ්භ විතක්කමත්තස්සාපි අනුප්පන්නභාවං සන්ධාය සීහනාදං නදන්තො යඤ්හි තං බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ. තත්ථ ද්වයංද්වයසමාපත්තින්ති ද්වීහි ද්වීහි සමාපජ්ජිතබ්බභාවං. දුක්ඛස්මාති සකලවට්ටදුක්ඛතො. සඤ්ජග්ඝතීති හසිතකථං කථෙති. සංකීළතීති කෙළිං කරොති. සංකෙළායතීති මහාහසිතං හසති. චක්ඛුනා චක්ඛුන්ති අත්තනො චක්ඛුනා තස්සා චක්ඛුං පටිවිජ්ඣිත්වා උපනිජ්ඣායති. තිරොකුට්ටං වා තිරොපාකාරං වාති පරකුට්ටෙ වා පරපාකාරෙ [Pg.168] වා. දෙවොති එකො දෙවරාජා. දෙවඤ්ඤතරොති අඤ්ඤතරො දෙවපුත්තො. අනුත්තරං සම්මාසම්බොධින්ති අරහත්තඤ්චෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච.

50. Dalam sutta ketujuh, upasaṅkami berarti mendekat setelah makan pagi dengan dikelilingi oleh sekelompok pelayan dan pekerja. 'Apakah Yang Mulia juga...?' Brahmacārī paṭijānāti berarti bertanya apakah beliau mengakui kehidupan suci dengan mengatakan 'Saya seorang brahmacārī.' Konon pikirannya adalah: 'Dalam tradisi Brahmana, mereka belajar Weda dan menjalankan brahmacariya selama empat puluh delapan tahun. Namun Pertapa Gotama dahulu tinggal di rumah dan menikmati kesenangan penari di tiga istana. Sekarang, apa yang akan beliau katakan?' Merujuk hal ini ia bertanya. Kemudian Yang Terbanyak, seperti menangkap kobra dengan mantra atau menginjak leher musuh, bermaksud mengaumkan auman singa mengenai tidak munculnya bahkan sekadar pikiran tentang kesenangan kerajaan atau kemewahan istana selama enam tahun masa perjuangan beliau, mengucapkan 'Yañhi taṃ brāhmaṇa' dan seterusnya. Di sana, dvayaṃdvayasamāpattiṃ berarti keadaan yang dilakukan berpasangan oleh laki-laki dan perempuan. Dukkhasmā berarti dari seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir. Sañjagghati berarti menceritakan kisah humor. Saṃkīḷati berarti bermain-main. Saṃkeḷāyati berarti tertawa terbahak-bahak. Cakkhunā cakkhuṃ berarti menatap matanya dengan matanya sendiri. Di balik dinding atau tembok. Devo adalah seorang raja dewa. Devaññataro adalah salah satu putra dewa. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ merujuk pada pencapaian Arahat dan Pengetahuan Segala Tahu.

8. සංයොගසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Saṃyoga Sutta

51. අට්ඨමෙ සංයොගවිසංයොගන්ති සංයොගවිසංයොගසාධකං. ධම්මපරියායන්ති ධම්මකාරණං. අජ්ඣත්තං ඉත්ථින්ද්‍රියන්ති නියකජ්ඣත්තෙ ඉත්ථිභාවං. ඉත්ථිකුත්තන්ති ඉත්ථිකිරියං. ඉත්ථාකප්පන්ති නිවාසනපාරුපනාදිඉත්ථිආකප්පං. ඉත්ථිවිධන්ති ඉත්ථියා මානවිධං. ඉත්ථිඡන්දන්ති ඉත්ථියා අජ්ඣාසයච්ඡන්දං. ඉත්ථිස්සරන්ති ඉත්ථිසද්දං. ඉත්ථාලඞ්කාරන්ති ඉත්ථියා පසාධනභණ්ඩං. පුරිසින්ද්‍රියාදීසුපි එසෙව නයො. බහිද්ධා සංයොගන්ති පුරිසෙන සද්ධිං සමාගමං. අතිවත්තතීති අනභිරතාති එවං වුත්තාය බලවවිපස්සනාය අරියමග්ගං පත්වා අතිවත්තති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

51. Dalam sutta kedelapan, saṃyogavisaṃyogaṃ berarti yang menyebabkan pertautan dan pemutusan. Dhammapariyāyaṃ berarti uraian Dhamma. Ajjhattaṃ itthindriyaṃ berarti indra wanita di dalam diri sendiri. Itthikuttaṃ berarti perilaku wanita. Itthākappaṃ berarti penampilan wanita seperti cara berpakaian dan bersolek. Itthividhaṃ berarti gaya kesombongan wanita. Itthichandaṃ berarti keinginan wanita. Itthissaraṃ berarti suara wanita. Itthipasādhanaṃ berarti perhiasan wanita. Cara yang sama berlaku untuk indra pria dan sebagainya. Bahiddhā saṃyogaṃ berarti pergaulan dengan pria secara eksternal. Ativattati (melampaui) berarti ia melampaui setelah mencapai Jalan Mulia melalui Vipassanā yang kuat yang disebut sebagai 'tidak menyukai.' Dalam sutta ini dijelaskan tentang vaṭṭa (tumimbal lahir) dan vivaṭṭa (pembebasan).

9. දානමහප්ඵලසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Dānamahapphala Sutta

52. නවමෙ සාපෙඛොති සතණ්හො. පටිබද්ධචිත්තොති විපාකෙ බද්ධචිත්තො. සන්නිධිපෙඛොති නිධානපෙඛො හුත්වා. පෙච්චාති පරලොකං ගන්ත්වා. තං කම්මං ඛෙපෙත්වාති තං කම්මවිපාකං ඛෙපෙත්වා. ඉද්ධින්ති විපාකිද්ධිං. යසන්ති පරිවාරසම්පදං. ආධිපච්චන්ති ජෙට්ඨභාවකාරණං. ආගන්තා ඉත්ථත්තන්ති ඉත්ථභාවං ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ පුන ආගන්තා, න තත්‍රූපපත්තිකො න උපරූපපත්තිකො, හෙට්ඨාගාමීයෙව හොතීති අත්ථො. සාහු දානන්ති දානං නාමෙතං සාධු භද්දකං සුන්දරං. තානි මහායඤ්ඤානීති තානි සප්පිනවනීතදධිමධුඵාණිතාදීහි නිට්ඨානං ගතානි මහාදානානි. චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරන්ති සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරභූතඤ්චෙව පරිවාරභූතඤ්ච. බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතන්ති න සක්කා තත්ථ දානෙන උපපජ්ජිතුං. යස්මා පන තං සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරභූතං, තස්මා තෙන දානාලඞ්කතෙන චිත්තෙන ඣානඤ්චෙව අරියමග්ගඤ්ච නිබ්බත්තෙත්වා ඣානෙන තත්ථ උපපජ්ජති. අනාගාමී හොතීති ඣානානාගාමී නාම හොති. අනාගන්තා ඉත්ථත්තන්ති පුන ඉත්ථභාවං න ආගන්තා, උපරූපපත්තිකො වා තත්‍රූපපත්තිකො වා හුත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති. ඉති ඉමෙසු දානෙසු පඨමං තණ්හුත්තරියදානං, දුතියං චිත්තීකාරදානං, තතියං හිරොත්තප්පදානං, චතුත්ථං නිරවසෙසදානං[Pg.169], පඤ්චමං දක්ඛිණෙය්‍යදානං, ඡට්ඨං සොමනස්සුපවිචාරදානං, සත්තමං අලඞ්කාරපරිවාරදානං නාමාති.

52. Dalam sutta kesembilan, 'sāpekhoti' berarti memiliki damba (sataṇho). 'Paṭibaddhacittoti' berarti pikiran yang terikat pada buah atau hasil (vipāke baddhacitto). 'Sannidhipekhoti' berarti menjadi orang yang berharap pada timbunan atau simpanan (pahala). 'Peccāti' berarti setelah pergi ke dunia lain (paraloka). 'Taṃ kammaṃ khepetvāti' berarti setelah menghabiskan buah dari kamma tersebut. 'Iddhiṃ' berarti keberhasilan atau kekuatan dari buah kamma (vipākiddhiṃ). 'Yasaṃ' berarti kesempurnaan pengikut (parivārasampadaṃ). 'Ādhipaccaṃ' berarti alasan menjadi pemimpin atau penguasa. 'Āgantā itthattaṃ' berarti kembali ke keadaan ini, yaitu ke lima kelompok kehidupan (pañcakkhandha) ini lagi; maknanya adalah ia bukan orang yang terlahir kembali di alam tersebut (brahma) atau di alam yang lebih tinggi, melainkan ia akan kembali ke alam bawah saja. 'Sāhu dānaṃ' berarti pemberian ini sungguh baik, berkah, dan luhur. 'Tāni mahāyaññānī' adalah persembahan-persembahan besar yang diselesaikan dengan mentega murni, mentega segar, dadih, madu, gula cair, dan sebagainya. 'Cittālaṅkāra cittaparikkhāraṃ' berarti sebagai penghias sekaligus perlengkapan bagi pikiran samatha dan vipassanā. 'Brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ' berarti tidak mungkin terlahir di sana hanya dengan berdana saja. Namun, karena dana itu menjadi penghias bagi pikiran samatha dan vipassanā, maka dengan pikiran yang telah dihiasi oleh dana tersebut, seseorang memunculkan jhāna dan Jalan Mulia, lalu dengan jhāna itu ia terlahir di sana. 'Anāgāmī hoti' berarti ia menjadi seorang Anāgāmī melalui jhāna. 'Anāgantā itthattaṃ' berarti tidak kembali lagi ke keadaan ini, melainkan menjadi orang yang terlahir di alam atas atau terlahir di alam tersebut dan mencapai parinibbāna di sana. Demikianlah di antara jenis-jenis dana ini: yang pertama adalah dana yang didominasi keinginan (taṇhuttariyadāna), yang kedua adalah dana dengan rasa hormat (cittīkāradāna), yang ketiga adalah dana dengan rasa malu dan takut akan dosa (hirottappadāna), yang keempat adalah dana tanpa sisa (niravasesadāna), yang kelima adalah dana kepada mereka yang layak menerima (dakkhiṇeyyadāna), yang keenam adalah dana dengan kegembiraan pikiran (somanassupavicāradāna), dan yang ketujuh adalah dana sebagai penghias dan perlengkapan pikiran.

10. නන්දමාතාසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Nandamātā

53. දසමං අත්ථුප්පත්තිවසෙන දෙසිතං. සත්ථා කිර වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා ද්වෙ අග්ගසාවකෙ ඔහාය ‘‘දක්ඛිණාගිරිං චාරිකං ගමිස්සාමී’’ති නික්ඛමි, රාජා පසෙනදි කොසලො, අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති, විසාඛා මහාඋපාසිකා, අඤ්ඤෙ ච බහුජනා දසබලං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ‘‘සත්ථාරං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛි’’න්ති රහො චින්තයමානො නිසීදි. අථ නං පුණ්ණා නාම දාසී දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො තෙ, සාමි, න පුබ්බෙ විය ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානී’’ති පුච්ඡි. ආම, පුණ්ණෙ, සත්ථා චාරිකං පක්කන්තො, තමහං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛිං. න ඛො පන සක්කා ජානිතුං පුන සීඝං ආගච්ඡෙය්‍ය වා න වා, තෙනාහං චින්තයමානො නිසින්නොති. සචාහං දසබලං නිවත්තෙය්‍යං, කිං මෙ කරෙය්‍යාසීති? භුජිස්සං තං කරිස්සාමීති. සා ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ‘‘නිවත්තථ, භන්තෙ’’ති ආහ. මම නිවත්තනපච්චයා ත්වං කිං කරිස්සසීති? තුම්හෙ, භන්තෙ, මම පරාධීනභාවං ජානාථ, අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතුං න සක්කොමි, සරණෙසු පන පතිට්ඨාය පඤ්ච සීලානි රක්ඛිස්සාමීති. සාධු සාධු පුණ්ණෙති, සත්ථා ධම්මගාරවෙන එකපදස්මිඤ්ඤෙව නිවත්ති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ධම්මගරු, භික්ඛවෙ, තථාගතො ධම්මගාරවො’’ති (අ. නි. 5.99).

53. Sutta kesepuluh dibabarkan berdasarkan peristiwa yang terjadi. Dikisahkan bahwa Sang Guru, setelah menyelesaikan masa vassa dan melakukan pavāraṇā, meninggalkan dua siswa utama dan berangkat untuk melakukan perjalanan ke Dakkhiṇāgiri. Raja Pasenadi Kosala, hartawan Anāthapiṇḍika, mahā-upāsikā Visākhā, dan banyak orang lainnya tidak mampu menghentikan Sang Dasabala. Hartawan Anāthapiṇḍika, karena tidak mampu menghentikan Sang Guru, duduk merenung dalam kesendirian. Kemudian seorang pelayan perempuan bernama Puṇṇā melihatnya dan bertanya, 'Tuanku, mengapa indra Anda tidak jernih seperti sebelumnya?' Ia menjawab, 'Benar Puṇṇā, Sang Guru telah berangkat melakukan perjalanan, dan aku tidak mampu menghentikan Beliau. Tidak diketahui pula apakah Beliau akan segera kembali atau tidak; karena itulah aku duduk merenung.' Puṇṇā bertanya, 'Jika hamba bisa menghentikan Sang Dasabala, apa yang akan Tuan lakukan untuk hamba?' Ia menjawab, 'Aku akan memerdekakanmu.' Pelayan itu pergi menemui Sang Guru, bersujud, dan berkata, 'Bhante, mohon kembalilah.' Sang Guru bertanya, 'Apa yang akan kamu lakukan jika Aku kembali?' Ia menjawab, 'Bhante, Anda tahu bahwa hamba adalah milik orang lain (budak). Hamba tidak mampu melakukan hal lain, tetapi hamba akan berlindung pada Tiga Permata dan menjalankan lima sila.' Sang Guru berkata, 'Bagus, bagus, Puṇṇā,' dan karena rasa hormat pada Dhamma, Sang Guru langsung berbalik arah. Hal ini dikatakan—'Para bhikkhu, Sang Tathāgata adalah penghormat Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma'.

සත්ථා නිවත්තිත්වා ජෙතවනමහාවිහාරං පාවිසි. මහාජනො පුණ්ණාය සාධුකාරසහස්සානි අදාසි. සත්ථා තස්මිං සමාගමෙ ධම්මං දෙසෙසි, චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතපානං පිවිංසු. පුණ්ණාපි සෙට්ඨිනා අනුඤ්ඤාතා භික්ඛුනිඋපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජි. සම්මාසම්බුද්ධො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ ආමන්තෙත්වා ‘‘අහං යං දිසං චාරිකාය නික්ඛන්තො, තත්ථ න ගච්ඡාමි. තුම්හෙ තුම්හාකං පරිසාය සද්ධිං තං දිසං චාරිකං ගච්ඡථා’’ති වත්වා උය්‍යොජෙසි. ඉමිස්සං අත්ථුප්පත්තියං එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තොතිආදි වුත්තං.

Sang Guru kembali dan memasuki Mahāvihāra Jetavana. Orang banyak memberikan ribuan seruan sādhu kepada Puṇṇā. Dalam pertemuan itu Sang Guru membabarkan Dhamma, dan delapan puluh empat ribu makhluk meminum minuman keabadian (Nibbāna). Puṇṇā pun, setelah diizinkan oleh sang hartawan, pergi ke vihāra para bhikkhunī dan ditasbihkan. Sang Sambuddha memanggil Sāriputta dan Moggallāna dan bersabda, 'Aku tidak akan pergi ke wilayah tujuan perjalanan yang semula telah Aku rencanakan. Pergilah kalian bersama rombongan kalian ke wilayah tersebut.' Setelah berkata demikian, Beliau melepas mereka pergi. Sehubungan dengan peristiwa ini, bagian yang dimulai dengan 'Pada suatu waktu, Yang Mulia Sāriputta...' dan seterusnya, telah dibabarkan.

තත්ථ වෙළුකණ්ඩකීති වෙළුකණ්ටකනගරවාසිනී. තස්ස කිර නගරස්ස පාකාරගුත්තත්ථාය පාකාරපරියන්තෙන වෙළූ රොපිතා, තෙනස්ස වෙළුකණ්ටකන්තෙව [Pg.170] නාමං ජාතං. පාරායනන්ති නිබ්බානසඞ්ඛාතපාරං අයනතො පාරායනන්ති ලද්ධවොහාරං ධම්මං. සරෙන භාසතීති සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ සුසංවිහිතාරක්ඛට්ඨානෙ නිසින්නා සමාපත්තිබලෙන රත්තිභාගං වීතිනාමෙත්වා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ‘‘ඉමං රත්තාවසෙසං කතරාය රතියා වීතිනාමෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ධම්මරතියා’’ති කතසන්නිට්ඨානා තීණි ඵලානි පත්තා අරියසාවිකා අඩ්ඪතෙය්‍යගාථාසතපරිමාණං පාරායනසුත්තං මධුරෙන සරභඤ්ඤෙන භාසති. අස්සොසි ඛොති ආකාසට්ඨකවිමානානි පරිහරිත්වා තස්ස පාසාදස්ස උපරිභාගං ගතෙන මග්ගෙන නරවාහනයානං ආරුය්හ ගච්ඡමානො අස්සොසි. කථාපරියොසානං ආගමයමානො අට්ඨාසීති ‘‘කිං සද්දො එස භණෙ’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නන්දමාතාය උපාසිකාය සරභඤ්ඤසද්දො’’ති වුත්තෙ ඔතරිත්වා ‘‘ඉදමවොචා’’ති ඉදං දෙසනාපරියොසානං ඔලොකෙන්තො අවිදූරට්ඨානෙ ආකාසෙ අට්ඨාසි.

Di sana, 'Veḷukaṇṭakī' berarti penduduk kota Veḷukaṇṭaka. Konon, untuk melindungi tembok kota itu, pohon-pohon bambu (veḷu) ditanam di sepanjang sekeliling tembok; karena itulah kota itu dinamakan Veḷukaṇṭaka. 'Pārāyana' adalah sebutan bagi Dhamma yang menuju ke pantai seberang yang disebut Nibbāna. 'Sarena bhāsatī' berarti ia melafalkannya: duduk di tempat yang terjaga dengan baik di lantai atas istana berlantai tujuh, ia menghabiskan malam dengan kekuatan pencapaian meditatif (samāpatti), dan setelah keluar dari samapatti, ia berpikir, 'Dengan kesenangan manakah aku akan menghabiskan sisa malam ini?' Setelah memutuskan 'dengan kesenangan dalam Dhamma', siswa mulia yang telah mencapai tiga buah (phala) itu melafalkan Pārāyana Sutta, yang berjumlah dua ratus lima puluh bait (gāthā), dengan lantunan suara yang merdu. 'Assosi kho' berarti (Raja Vessavaṇa) yang sedang bepergian dengan kendaraan yang ditarik manusia melalui jalur di atas istana itu, setelah menghindari istana-istana yang melayang di angkasa, mendengar suara itu. 'Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsī' berarti ia bertanya, 'Suara apa itu, kawan?' Setelah diberitahu, 'Itu adalah suara lantunan upāsikā ibu Nanda,' ia turun dari kendaraannya dan berdiri di angkasa di tempat yang tidak jauh, menunggu akhir dari pembabaran tersebut untuk mengucapkan kalimat (pujian) ini.

සාධු භගිනි, සාධු භගිනීති ‘‘සුග්ගහිතා තෙ භගිනි ධම්මදෙසනා සුකථිතා, පාසාණකචෙතියෙ නිසීදිත්වා සොළසන්නං පාරායනිකබ්‍රාහ්මණානං සම්මාසම්බුද්ධෙන කථිතදිවසෙ ච අජ්ජ ච න කිඤ්චි අන්තරං පස්සාමි, මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය තෙ සත්ථු කථිතෙන සද්ධිං සදිසමෙව කථිත’’න්ති වත්වා සාධුකාරං දදන්තො එවමාහ. කො පනෙසො භද්‍රමුඛාති ඉමස්මිං සුසංවිහිතාරක්ඛට්ඨානෙ එවං මහන්තෙන සද්දෙන කො නාමෙස, භද්‍රමුඛ, ලද්ධමුඛ, කිං නාගො සුපණ්ණො දෙවො මාරො බ්‍රහ්මාති සුවණ්ණපට්ටවණ්ණං වාතපානං විවරිත්වා විගතසාරජ්ජා තීණි ඵලානි පත්තා අරියසාවිකා වෙස්සවණෙන සද්ධිං කථයමානා එවමාහ. අහං තෙ භගිනි භාතාති සයං සොතාපන්නත්තා අනාගාමිඅරියසාවිකං ජෙට්ඨිකං මඤ්ඤමානො ‘‘භගිනී’’ති වත්වා පුන තං පඨමවයෙ ඨිතත්තා අත්තනො කනිට්ඨං, අත්තානං පන නවුතිවස්සසතසහස්සායුකත්තා මහල්ලකතරං මඤ්ඤමානො ‘‘භාතා’’ති ආහ. සාධු භද්‍රමුඛාති, භද්‍රමුඛ, සාධු සුන්දරං, ස්වාගමනං තෙ ආගමනං, ආගන්තුං යුත්තට්ඨානමෙවසි ආගතොති අත්ථො. ඉදං තෙ හොතු ආතිථෙය්‍යන්ති ඉදමෙව ධම්මභණනං තව අතිථිපණ්ණාකාරො හොතු, න හි තෙ අඤ්ඤං ඉතො උත්තරිතරං දාතබ්බං පස්සාමීති අධිප්පායො[Pg.171]. එවඤ්චෙව මෙ භවිස්සති ආතිථෙය්‍යන්ති එවං අත්තනො පත්තිදානං යාචිත්වා ‘‘අයං තෙ ධම්මකථිකසක්කාරො’’ති අඩ්ඪතෙළසානි කොට්ඨසතානි රත්තසාලීනං පූරෙත්වා ‘‘යාවායං උපාසිකා චරති, තාව මා ඛයං ගමිංසූ’’ති අධිට්ඨහිත්වා පක්කාමි. යාව උපාසිකා අට්ඨාසි, තාව කොට්ඨානං හෙට්ඨිමතලං නාම දට්ඨුං නාසක්ඛිංසු. තතො පට්ඨාය ‘‘නන්දමාතාය කොට්ඨාගාරං වියා’’ති වොහාරො උදපාදි.

'Sādhu bhagini, sādhu bhaginī' (Bagus, saudari, bagus saudari) berarti 'Khotbah Dhamma ini telah dipelajari dengan baik olehmu, saudari, dan telah dikhotbahkan dengan baik. Aku tidak melihat adanya perbedaan sedikit pun antara apa yang dikhotbahkan oleh Sang Yang Maha Suci (Sammāsambuddha) kepada enam belas brahmana Pārāyanika pada hari Beliau mengkhotbahkannya saat duduk di Pāsāṇaka Cetiya, dengan apa yang kamu khotbahkan hari ini; apa yang kamu khotbahkan benar-benar serupa dengan apa yang dikhotbahkan oleh Guru (Buddha), bagaikan emas murni yang dipotong di tengah.' Mengucapkan demikian, sambil memberikan pujian (sādhukāra), dia berkata seperti itu. Terhadap kata-kata 'Ko paneso bhadramukha' (Siapakah ini, wajah yang rupawan), di tempat yang terjaga dengan baik ini, siapakah yang bersuara sangat keras seperti ini? Wahai bhadramukha (wajah rupawan), apakah seekor Nāga, Supaṇṇa, Dewa, Māra, atau Brahmā? Demikianlah siswi mulia (ariyasāvikā) yang telah mencapai tiga buah (phala) dan telah melenyapkan keragu-raguan itu, membuka jendela yang berwarna seperti lempengan emas, dan ingin berbicara dengan Vessavaṇa, berkata demikian. Mengenai 'Ahaṃ te bhagini bhātā' (Aku adalah saudaramu, saudari), karena dirinya sendiri adalah seorang Sotāpanna, ia memanggil siswi mulia yang merupakan seorang Anāgāmī sebagai 'saudari' (bhagini) karena menganggapnya lebih tinggi (jeṭṭhika). Namun, karena dia (Nanda-mātā) berada di usia muda (pertama), sedangkan dirinya sendiri berusia sembilan juta tahun, dia menganggap dirinya lebih tua dan berkata 'saudara' (bhātā). 'Sādhu bhadramukha' berarti 'Bagus, anak muda yang rupawan, kedatanganmu sungguh baik, kamu telah sampai di tempat yang tepat.' 'Idaṃ te hotu ātitheyyanti' (Biarlah ini menjadi persembahan tamu untukmu) berarti biarlah pembacaan Dhamma ini sendiri menjadi bingkisan tamu bagimu, karena aku tidak melihat ada hal lain yang lebih luhur daripada ini yang bisa diberikan kepadamu; demikianlah maksudnya. Mengenai 'Evañceva me bhavissati ātitheyyaṃ', setelah meminta pelimpahan jasa untuk dirinya sendiri dengan cara ini, (Vessavaṇa) berkata: 'Inilah persembahan bagi pengkhotbah Dhamma (dhammakathika) untukmu,' lalu dia mengisi seribu tiga ratus lumbung dengan padi merah (rattasālī) dan bertekad: 'Selama umat awam (upāsikā) ini masih hidup, biarlah lumbung-lumbung ini tidak pernah habis.' Hingga masa hidup upāsikā itu berakhir, orang-orang tidak dapat melihat bagian dasar dari lumbung-lumbung tersebut. Sejak saat itu, muncullah sebutan 'seperti lumbung ibu si Nanda'.

අකතපාතරාසොති අභුත්තපාතරාසො. පුඤ්ඤන්ති පුබ්බචෙතනා ච මුඤ්චනචෙතනා ච. පුඤ්ඤමහීති අපරචෙතනා. සුඛාය හොතූති සුඛත්ථාය හිතත්ථාය හොතු. එවං අත්තනො දානෙ වෙස්සවණස්ස පත්තිං අදාසි.

'Akatapātarāso' berarti belum makan sarapan pagi. 'Puñña' berarti kehendak awal (pubbacetanā) dan kehendak saat memberi (muñcanacetanā). 'Puññamahī' berarti kehendak setelah memberi (aparacetanā). 'Sukhāya hotu' berarti biarlah menjadi demi kebahagiaan dan kesejahteraan. Demikianlah ia memberikan pelimpahan jasa dari pemberiannya kepada Vessavaṇa.

පකරණෙති කාරණෙ. ඔක්කස්ස පසය්හාති ආකඩ්ඪිත්වා අභිභවිත්වා. යක්ඛයොනින්ති භුම්මදෙවතාභාවං. තෙනෙව පුරිමෙන අත්තභාවෙන උද්දස්සෙතීති පුරිමසරීරසදිසමෙව සරීරං මාපෙත්වා අලඞ්කතපටියත්තො සිරිගබ්භසයනතලෙ අත්තානං දස්සෙති. උපාසිකා පටිදෙසිතාති උපාසිකා අහන්ති එවං උපාසිකාභාවං දෙසෙසිං. යාවදෙති යාවදෙව. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

'Pakaraṇe' berarti karena sebab. 'Okkassa pasayha' berarti setelah menarik dan menundukkan. 'Yakkhayonim' berarti keberadaan sebagai dewa bumi (bhummadevatā). 'Teneva purimena attabhāvena uddassetīti' berarti dengan menciptakan tubuh yang serupa dengan tubuh sebelumnya, ia menampakkan dirinya dalam keadaan berhias di atas tempat tidur di ruang utama yang megah. 'Upāsikā paṭidesitā' berarti aku telah menyatakan diri sebagai seorang upāsikā (umat awam perempuan). 'Yāvadeti' berarti yāvadeva. Sisanya di semua tempat sudah jelas maknanya.

මහායඤ්ඤවග්ගො පඤ්චමො.

Kelompok Pengurbanan Besar Kelima.

පණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Bagian Lima Puluh (Paṇṇāsaka) Pertama telah selesai.

6. අබ්‍යාකතවග්ගො

6. Kelompok Hal-hal yang Tidak Dijelaskan.

1. අබ්‍යාකතසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta tentang Hal-hal yang Tidak Dijelaskan (Abyākata Sutta).

54. ඡට්ඨවග්ගස්ස [Pg.172] පඨමෙ අබ්‍යාකතවත්ථූසූති එකංසාදිවසෙන අකථිතවත්ථූසු. තථාගතොති සත්තො. දිට්ඨිගතමෙතන්ති මිච්ඡාදිට්ඨිමත්තකමෙතං, න තාය දිට්ඨියා ගහිතසත්තො නාම අත්ථි. පටිපදන්ති අරියමග්ගං. න ඡම්භතීති දිට්ඨිවසෙන න කම්පති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තණ්හාගතන්ති දිට්ඨිතණ්හා. සඤ්ඤාගතාදීසුපි එසෙව නයො. දිට්ඨිසඤ්ඤා එව හෙත්ථ සඤ්ඤාගතං, දිට්ඨිනිස්සිතමානොයෙව දිට්ඨිමඤ්ඤිතමෙව වා මඤ්ඤිතං, දිට්ඨිපපඤ්චොව පපඤ්චිතං, දිට්ඨුපාදානමෙව උපාදානං, දිට්ඨියා විරූපං පටිසරණභාවොයෙව විප්පටිසාරො නාමාති වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච දිට්ඨිග්ගහණෙන ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො, දිට්ඨිනිරොධගාමිනිපටිපදාගහණෙන සොතාපත්තිමග්ගො ගහිතොති.

54. Dalam sutta pertama dari Vagga keenam, 'abyākatavatthūsū' berarti pada hal-hal yang tidak dinyatakan (oleh Buddha) secara pasti. 'Tathāgato' berarti makhluk. 'Diṭṭhigatametaṃ' berarti ini hanyalah sekadar pandangan salah (micchādiṭṭhi); tidak ada makhluk yang benar-benar bisa dicengkeram oleh pandangan tersebut. 'Paṭipadaṃ' berarti jalan mulia (ariyamagga). 'Na chambhatīti' berarti tidak gentar karena kekuatan pandangan benar. Pada kata-kata lainnya pun metodenya sama. 'Taṇhāgataṃ' berarti nafsu keinginan yang disertai pandangan salah. Pada 'saññāgata' dan seterusnya pun metodenya sama. Karena dalam hal ini, 'saññāgata' adalah persepsi yang disertai pandangan salah, 'maññita' adalah kesombongan yang didasari pandangan salah atau gagasan yang disertai pandangan salah, 'papañcita' adalah hambatan mental berupa pandangan salah, 'upādāna' adalah kemelekatan pada pandangan salah, dan 'vippaṭisāro' adalah kondisi penyimpangan dari pandangan yang benar; demikianlah harus dipahami. Dan di sini, dengan penyebutan 'diṭṭhi', maka enam puluh dua jenis pandangan salah tercakup; dengan penyebutan 'jalan menuju lenyapnya pandangan salah' (diṭṭhinirodhagāminipaṭipadā), maka jalan pemasukan arus (sotāpattimagga) tercakup.

2. පුරිසගතිසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta tentang Tujuan-tujuan Manusia (Purisagati Sutta).

55. දුතියෙ පුරිසගතියොති පුරිසස්ස ඤාණගතියො. අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති අපච්චයනිබ්බානං. නො චස්සාති අතීතෙ අත්තභාවනිබ්බත්තකං කම්මං නො චෙ අභවිස්ස. නො ච මෙ සියාති එතරහි මෙ අයං අත්තභාවො න සියා. න භවිස්සතීති එතරහි මෙ අනාගතත්තභාවනිබ්බත්තකං කම්මං න භවිස්සති. න ච මෙ භවිස්සතීති අනාගතෙ මෙ අත්තභාවො න භවිස්සති. යදත්ථි යං භූතන්ති යං අත්ථි යං භූතං පච්චුප්පන්නක්ඛන්ධපඤ්චකං. තං පජහාමීති උපෙක්ඛං පටිලභතීති තං තත්ථ ඡන්දරාගප්පහානෙන පජහාමීති විපස්සනුපෙක්ඛං පටිලභති. භවෙ න රජ්ජතීති අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ තණ්හාදිට්ඨීහි න රජ්ජති. සම්භවෙ න රජ්ජතීති අනාගතෙපි තථෙව න රජ්ජති. අත්ථුත්තරි පදං සන්තන්ති උත්තරි සන්තං නිබ්බානපදං නාම අත්ථි. සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතීති තං සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය සම්මා පස්සති. න සබ්බෙන සබ්බන්ති එකච්චානං කිලෙසානං අප්පහීනත්තා සච්චපටිච්ඡාදකස්ස තමස්ස සබ්බසො අවිද්ධංසිතත්තා න සබ්බාකාරෙන සබ්බං. හඤ්ඤමානෙති සණ්ඩාසෙන ගහෙත්වා මුට්ඨිකාය කොට්ටියමානෙ. අන්තරාපරිනිබ්බායීති උපපත්තිසමනන්තරතො පට්ඨාය ආයුනො වෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා එත්ථන්තරෙ කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො හොති. අනුපහච්ච තලන්ති ආකාසතලං අනුපහච්ච අනතික්කමිත්වා[Pg.173], භූමිං අප්පත්වා ආකාසෙයෙව නිබ්බායෙය්‍යාති ඉමාහි තීහි උපමාහි තයො අන්තරාපරිනිබ්බායී දස්සිතා.

55. Dalam sutta kedua, 'purisagatiyo' berarti tujuan-tujuan pengetahuan (ñāṇagati) dari seseorang. 'Anupādāparinibbānaṃ' berarti Nibbāna tanpa kondisi (apaccayanibbāna). 'No cassā' berarti jika kamma yang menghasilkan keberadaan di masa lalu tidak ada. 'No ca me siyā' berarti maka keberadaan ini tidak akan ada bagiku sekarang. 'Na bhavissati' berarti kamma yang menghasilkan keberadaan di masa depan tidak akan ada bagiku sekarang. 'Na ca me bhavissati' berarti maka keberadaan tidak akan ada bagiku di masa depan. 'Yadatthi yaṃ bhūtaṃ' berarti apa yang ada dan apa yang telah menjadi, yaitu lima kelompok unsur kehidupan (khandha) saat ini. 'Taṃ pajahāmīti upekkhaṃ paṭilabhata' berarti ia memperoleh keseimbangan batin melalui pandangan terang (vipassanupekkhā) dengan berpikir, 'Aku meninggalkan itu (khandha saat ini) dengan melenyapkan nafsu keinginan.' 'Bhave na rajjati' berarti ia tidak terpikat pada lima kelompok unsur di masa lalu melalui nafsu dan pandangan salah. 'Sambhave na rajjati' berarti pada lima kelompok unsur di masa depan pun ia tidak terpikat dengan cara yang sama. 'Atthuttari padaṃ santaṃ' berarti ada alam Nibbāna yang lebih luhur dan damai. 'Sammappaññāya passati' berarti ia melihat hal itu dengan benar melalui pengetahuan jalan (maggapaññā) yang disertai pandangan terang. 'Na sabbena sabbaṃ' berarti karena belum melenyapkan sebagian kekotoran batin dan karena kegelapan yang menutupi kebenaran belum hancur sepenuhnya, maka ia tidak merealisasi segalanya dalam segala aspek. 'Haññamāne' berarti saat (lempengan besi) dijepit dengan penjepit dan dipukul dengan palu. 'Antarāparinibbāyī' berarti seseorang yang segera setelah lahir, tanpa melewati pertengahan usianya, ia menjadi tenang (bebas) melalui padamnya kekotoran batin dalam selang waktu tersebut. 'Anupahacca talaṃ' berarti tanpa menyentuh atau melewati permukaan langit, tanpa jatuh ke bumi, ia padam di angkasa saja; melalui tiga perumpamaan ini, tiga jenis Antarāparinibbāyī diperlihatkan.

උපහච්චපරිනිබ්බායීති ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා පච්ඡිමකොටිං අප්පත්වා පරිනිබ්බුතො හොති. උපහච්ච තලන්ති ජලමානා ගන්ත්වා ආකාසතලං අතික්කමිත්වා පථවීතලං වා උපහනිත්වා පථවියං පතිතමත්තාව නිබ්බායෙය්‍ය. අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා පරිනිබ්බායීති අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා පරිනිබ්බායීති සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. ගච්ඡන්ති නිරාරක්ඛං අරඤ්ඤං. දායන්ති සාරක්ඛං අභයත්ථාය දින්නං අරඤ්ඤං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. ඉමස්මිං සුත්තෙ අරියපුග්ගලාව කථිතාති.

'Upahaccaparinibbāyī' berarti seseorang yang telah melewati pertengahan usianya tetapi belum mencapai batas akhirnya lalu menjadi tenang (bebas). 'Upahacca talaṃ' berarti (percikan api) yang terbang dengan menyala-nyala, melewati angkasa, lalu menyentuh permukaan bumi dan segera setelah jatuh ke bumi, ia padam. 'Asaṅkhārena' berarti tanpa dorongan atau tanpa usaha keras, setelah melenyapkan kekotoran batin ia mencapai parinibbāna, oleh karena itu ia disebut 'asaṅkhāraparinibbāyī'. 'Sasaṅkhārena' berarti dengan dorongan atau dengan usaha keras, setelah melenyapkan kekotoran batin ia mencapai parinibbāna, oleh karena itu ia disebut 'sasaṅkhāraparinibbāyī'. 'Gacchanti' berarti hutan yang tidak dijaga. 'Dāya' berarti hutan yang dijaga yang diberikan demi keamanan. Sisanya di sini maknanya sudah jelas. Dalam sutta ini, hanya para individu mulia (ariyapuggala) yang dibicarakan.

3. තිස්සබ්‍රහ්මාසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta tentang Brahma Tissa (Tissabrahmā Sutta).

56. තතියෙ භික්ඛුනියොති මහාපජාපතියා පරිවාරා පඤ්චසතා භික්ඛුනියො. විමුත්තාති පඤ්චහි විමුත්තීහි විමුත්තා. අනුපාදිසෙසාති උපාදානසෙසං අට්ඨපෙත්වා පඤ්චහි විමුත්තීහි අනවසෙසාහිපි විමුත්තා. සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති සඋපාදානසෙසෙ පුග්ගලෙ ‘‘සඋපාදානසෙසො අය’’න්ති. ඉතරස්මිම්පි එසෙව නයො. තිස්සොති ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකබ්‍රහ්මා. අනුලොමිකානීති පටිපත්තියා අනුලොමානි විවිත්තානි අන්තිමපරියන්තිමානි. ඉන්ද්‍රියානීති සද්ධාදීනි විපස්සනින්ද්‍රියානි. සමන්නානයමානොති සමන්නාහාරෙ ඨපයමානො. න හි පන තෙති ඉදං කස්මා ආරභි? සත්තමස්ස පුග්ගලස්ස දස්සනත්ථං. සත්තමො හි සද්ධානුසාරිපුග්ගලො න දස්සිතො. අථ භගවා බලවවිපස්සකවසෙන තං දස්සෙන්තො එවමාහ. තත්ථ සබ්බනිමිත්තානන්ති සබ්බෙසං නිච්චනිමිත්තාදීනං. අනිමිත්තන්ති බලවවිපස්සනාසමාධිං.

56. Dalam [sutta] ketiga, kata bhikkhuniyo merujuk pada lima ratus biarawati pengikut Mahāpajāpati. Vimuttā berarti terbebas melalui lima pembebasan. Anupādisesā berarti terbebas tanpa sisa kemelekatan (upādāna), melalui lima pembebasan tanpa sisa. Saupādisese vā saupādiseso berarti pada orang yang memiliki sisa kemelekatan, muncul pengetahuan bahwa "orang ini memiliki sisa kemelekatan". Hal yang sama berlaku untuk bagian lainnya. Tisso adalah seorang Brahma yang merupakan murid (saddhivihārika) dari Thera [Moggallāna]. Anulomikāni berarti sesuai dengan praktik, terasing, dan berada di batas akhir. Indriyāni merujuk pada indra-indra vipassana yang dimulai dengan keyakinan (saddhā). Samannānayamāno berarti menetapkan dalam keadaan seimbang. Mengapa kalimat "Na hi pana te" dimulai? Untuk menunjukkan orang ketujuh. Karena orang ketujuh, yaitu saddhānusāri (pengikut melalui keyakinan), belum ditunjukkan. Maka Sang Bhagava, untuk menunjukkan pengikut saddhānusāri tersebut melalui kekuatan vipassana yang kuat, mengucapkan kata-kata tersebut. Di sana, sabbanimittānaṃ berarti semua tanda-tanda permanen (nicca). Animittaṃ merujuk pada konsentrasi vipassana yang kuat.

4. සීහසෙනාපතිසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Sīhasenāpati

57. චතුත්ථෙ මච්ඡරීති පඤ්චමච්ඡෙරයුත්තො. කදරියොති ථද්ධමච්ඡරියො, පරෙසං දිය්‍යමානම්පි වාරෙති. අනුප්පදානරතොති පුනප්පුනං දානං දදමානොව රමති. අනුකම්පන්තාති ‘‘කො අජ්ජ අම්හෙහි අනුග්ගහෙතබ්බො, කස්ස දෙය්‍යධම්මං වා පටිග්ගණ්හෙය්‍යාම, ධම්මං වා දෙසෙය්‍යාමා’’ති එවං චිත්තෙන අනුකම්පමානා.

57. Dalam [sutta] keempat, maccharī berarti memiliki lima jenis kekikiran. Kadariyo berarti kikir yang keras kepala, bahkan menghalangi pemberian yang sedang diberikan oleh orang lain. Anuppadānaratoti berarti bergembira dalam memberi dana berulang kali. Anukampantā berarti berbelas kasih dengan pikiran seperti, "Siapa yang hari ini harus kami bantu, milik siapa objek pemberian (deyyadhamma) yang harus kami terima, atau kepada siapa kami harus membabarkan Dhamma?"

5. අරක්ඛෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Arakkheyya

58. පඤ්චමෙ [Pg.174] නිමිත්තන්ති ධම්මනිමිත්තම්පි පුග්ගලනිමිත්තම්පි. අයඤ්හි අත්තනා දෙසිතධම්මෙ එකපදම්පි දුරක්ඛාතං අනිය්‍යානිකං අපස්සන්තො ධම්මනිමිත්තං න සමනුපස්සති, ‘‘දුරක්ඛාතො තයා ධම්මො න ස්වාක්ඛාතො’’ති උට්ඨහිත්වා පටිප්ඵරන්තං එකං පුග්ගලම්පි අපස්සන්තො පුග්ගලනිමිත්තං න සමනුපස්සති නාම. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඡට්ඨසත්තමානි උත්තානානෙව.

58. Dalam [sutta] kelima, nimittaṃ merujuk pada tanda Dhamma dan juga tanda orang. Sebab, Beliau tidak melihat satu kata pun dalam Dhamma yang diajarkan-Nya sebagai sesuatu yang buruk pembabarannya atau tidak membawa keluar dari samsara (aniyyānika), sehingga Beliau tidak melihat adanya tanda Dhamma [yang buruk]. Beliau juga tidak melihat satu orang pun yang bangkit menentang dengan berkata, "Dhamma telah Engkau ajarkan dengan buruk, bukan diajarkan dengan baik," sehingga Beliau tidak melihat adanya tanda orang [yang menentang]. Cara yang sama berlaku untuk dua bagian sisanya. Sutta keenam dan ketujuh sudah jelas maknanya.

8. පචලායමානසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Pacalāyamāna

61. අට්ඨමෙ පචලායමානොති තං ගාමං උපනිස්සාය එකස්මිං වනසණ්ඩෙ සමණධම්මං කරොන්තො සත්තාහං චඞ්කමනවීරියෙන නිම්මථිතත්තා කිලන්තගත්තො චඞ්කමනකොටියං පචලායමානො නිසින්නො හොති. පචලායසි නොති නිද්දායසි නු. අනුමජ්ජිත්වාති පරිමජ්ජිත්වා. ආලොකසඤ්ඤන්ති මිද්ධවිනොදනආලොකසඤ්ඤං. දිවාසඤ්ඤන්ති දිවාතිසඤ්ඤං. යථා දිවා තථා රත්තින්ති යථා දිවා ආලොකසඤ්ඤා අධිට්ඨිතා, තථා නං රත්තිම්පි අධිට්ඨහෙය්‍යාසි. යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා ච තෙ රත්තිං ආලොකසඤ්ඤා අධිට්ඨිතා, තථා නං දිවාපි අධිට්ඨහෙය්‍යාසි. සප්පභාසන්ති දිබ්බචක්ඛුඤාණත්ථාය සහොභාසං. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤීති පුරතො ච පච්ඡතො ච අභිහරණසඤ්ඤාය සඤ්ඤාවා. අන්තොගතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහීති බහි අවික්ඛිත්තෙහි අන්තො අනුපවිට්ඨෙහෙව පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. එත්තකෙන ඨානෙන භගවා ථෙරස්ස මිද්ධවිනොදනකම්මට්ඨානං කථෙසි. සොණ්ඩන්ති මානසොණ්ඩං. කිච්චකරණීයානීති එත්ථ අවස්සං කත්තබ්බානි කිච්චානි, ඉතරානි කරණීයානි. මඞ්කුභාවොති නිත්තෙජතා දොමනස්සතා. එත්තකෙන ඨානෙන සත්ථාරා ථෙරස්ස භික්ඛාචාරවත්තං කථිතං.

61. Dalam [sutta] kedelapan, pacalāyamāno berarti saat sedang melakukan praktik petapa (samaṇadhamma) di sebuah hutan dekat desa Kallavālaputta, karena tubuhnya lelah akibat ditekan oleh usaha meditasi jalan selama tujuh hari, ia duduk terkantuk-kantuk di ujung jalur meditasi. Pacalāyasi no berarti "apakah engkau tertidur?" Anumajjitvā berarti menyeka/mengusap. Ālokasaññaṃ merujuk pada persepsi cahaya untuk melenyapkan kantuk. Divāsaññaṃ merujuk pada persepsi siang hari. Yathā divā tathā rattiṃ berarti sebagaimana persepsi cahaya siang hari telah ditetapkan, demikian pula hendaknya ditetapkan pada waktu malam. Yathā rattiṃ tathā divā berarti sebagaimana persepsi cahaya [bulan] di waktu malam telah ditetapkan, demikian pula hendaknya ditetapkan pada waktu siang. Sappabhāsaṃ berarti bersama dengan cahaya demi pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). Pacchāpuresaññī berarti memiliki persepsi dengan kesadaran yang diarahkan ke depan dan ke belakang. Antogatehi indriyehi berarti dengan lima indra yang tidak terpencar ke luar, melainkan masuk ke dalam. Middhasukhaṃ berarti kebahagiaan dalam tidur. Melalui bagian ini, Sang Bhagava mengajarkan kepada sang Thera objek meditasi (kammaṭṭhāna) untuk melenyapkan kantuk. Soṇḍaṃ berarti belalai kesombongan (māna). Dalam frasa kiccakaraṇīyāni, kiccāni adalah tugas-tugas yang harus dilakukan, sedangkan yang lainnya disebut karaṇīyāni. Maṅkubhāvo berarti ketiadaan wibawa atau keadaan muram. Melalui bagian ini, Sang Guru mengajarkan kewajiban dalam mengumpulkan derma (bhikkhācāravatta) kepada sang Thera.

ඉදානි භස්සෙ පරියන්තකාරිතාය සමාදපෙතුං තස්මාතිහාතිආදිමාහ. තත්ථ විග්ගාහිකකථන්ති ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසී’’තිආදිනයප්පවත්තා විග්ගාහිකකථා. නාහං මොග්ගල්ලානාතිආදි පාපමිත්තසංසග්ගවිවජ්ජනත්ථං වුත්තං. කිත්තාවතා නු ඛොති කිත්තකෙන නු ඛො. තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොතීති තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ තං ආරම්මණං කත්වා විමුත්තචිත්තතාය [Pg.175] තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො නාම සංඛිත්තෙන කිත්තාවතා හොති. යාය පටිපත්තියා තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොති, තමෙව ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පුබ්බභාගපටිපදං සංඛිත්තෙන දෙසෙථාති පුච්ඡති. අච්චන්තනිට්ඨොති ඛයවයසඞ්ඛාතං අන්තං අතීතාති අච්චන්තා, අච්චන්තා නිට්ඨා අස්සාති අච්චන්තනිට්ඨො, එකන්තනිට්ඨො සතතනිට්ඨොති අත්ථො. අච්චන්තයොගක්ඛෙමීති අච්චන්තං යොගක්ඛෙමී, නිච්චයොගක්ඛෙමීති අත්ථො. අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරීති අච්චන්තං බ්‍රහ්මචාරී, නිච්චබ්‍රහ්මචාරීති අත්ථො. අච්චන්තං පරියොසානමස්සාති පුරිමනයෙනෙව අච්චන්තපරියොසානො. සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානන්ති දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්ච සෙට්ඨො උත්තමො. එවරූපො භික්ඛු කිත්තාවතා හොති, සඞ්ඛෙපෙනෙව තස්ස පටිපත්තිං කථෙථාති යාචති.

Sekarang, untuk mendorong pembatasan dalam berbicara, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan tasmātiha. Di sana, viggāhikakathaṃ merujuk pada ucapan yang mengandung perdebatan yang dimulai dengan cara seperti, "Engkau tidak memahami Dhamma-Vinaya ini." Kalimat yang dimulai dengan Nāhaṃ moggallāna diucapkan untuk menghindari pergaulan dengan teman yang buruk. Kittāvatā nu kho berarti "dengan seberapa banyakkah?" Taṇhāsaṅkhayavimutto hotīti berarti sejauh mana seseorang disebut terbebas melalui habisnya damba (taṇhāsaṅkhayavimutta) dalam Nibbāna secara singkat, dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek sehingga pikirannya terbebas. Ia bertanya, "Melalui praktik yang mana seseorang menjadi terbebas melalui habisnya damba? Ajarkanlah secara singkat praktik pendahuluan (pubbabhāgapaṭipadā) bagi seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) tersebut." Accantaniṭṭho: accanta berarti melampaui akhir yang disebut sebagai kehancuran dan kelenyapan; ia yang memiliki akhir (niṭṭhā) yang melampaui hal tersebut disebut accantaniṭṭho. Maknanya adalah memiliki tujuan akhir yang pasti (ekantaniṭṭha) dan tetap (satataniṭṭha). Accantayogakkhemī berarti benar-benar aman dari jeratan (yoga). Accantabrahmacārī berarti benar-benar menjalani kehidupan suci secara tetap. Accantapariyosāno berarti memiliki penyelesaian akhir (pariyosāna) dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya. Seṭṭho devamanussānanti berarti yang paling utama atau luhur di antara para dewa dan manusia. Ia memohon, "Sejauh mana bhikkhu yang seperti itu ada, sampaikanlah praktiknya kepadaku secara singkat."

සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායාති එත්ථ සබ්බෙ ධම්මා නාම පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරස ධාතුයො, තෙ සබ්බෙපි තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවෙසාය නාලං න පරියත්තා න සමත්තා න යුත්තා. කස්මා? ගහිතාකාරෙන අතිට්ඨනතො. තෙ හි නිච්චා සුඛා අත්තාති ගහිතාපි අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තාව සම්පජ්ජන්ති. තස්මා නාලං අභිනිවෙසාය. අභිජානාතීති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිජානාති. පරිජානාතීති තථෙව තීරණපරිඤ්ඤාය පරිජානාති. යංකිඤ්චි වෙදනන්ති අන්තමසො පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං යංකිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි වෙදනං අනුභවති. ඉමිනා භගවා ථෙරස්ස වෙදනාවසෙන ච විනිවට්ටෙත්වා අරූපපරිග්ගහං දස්සෙසි.

Dalam frasa sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāya, yang dimaksud dengan sabbe dhammā adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā), dua belas landasan indra (āyatana), dan delapan belas unsur (dhātu); semuanya itu tidak layak untuk dilekati melalui kekuatan damba dan pandangan salah (taṇhā-diṭṭhi), tidaklah cukup, tidaklah memadai, dan tidaklah tepat. Mengapa? Karena mereka tidak menetap sesuai dengan cara mereka dicerap. Sebab, meskipun mereka dicerap sebagai kekal (nicca), bahagia (sukha), dan diri (attā), mereka sebenarnya terwujud sebagai tidak kekal (anicca), menderita (dukkha), dan bukan diri (anattā). Karena itu, mereka tidak layak untuk dilekati. Abhijānāti berarti mengetahui secara khusus melalui pengetahuan pemahaman (ñātapariññā) bahwa segala sesuatu adalah tidak kekal, derita, dan bukan diri. Parijānāti berarti memahami secara menyeluruh dengan cara yang sama melalui pengetahuan pemeriksaan (tīraṇapariññā). Yaṃ kiñci vedanaṃ merujuk pada perasaan apa pun yang dialami, bahkan yang paling kecil sekalipun yang berkaitan dengan lima kesadaran indra. Melalui bagian ini, Sang Bhagava menunjukkan kepada sang Thera penguasaan terhadap fenomena batin (arūpapariggaha) dengan mendalaminya melalui aspek perasaan.

අනිච්චානුපස්සීති අනිච්චතො අනුපස්සන්තො. විරාගානුපස්සීති එත්ථ ද්වෙ විරාගා ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ සඞ්ඛාරානං ඛයං ඛයතො පස්සනා විපස්සනාපි, අච්චන්තවිරාගං නිබ්බානං විරාගතො දස්සනමග්ගඤාණම්පි විරාගානුපස්සනා. තදුභයසමඞ්ගිපුග්ගලො විරාගානුපස්සී නාම. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘විරාගානුපස්සී’’ති, විරාගතො අනුපස්සන්තොති අත්ථො. නිරොධානුපස්සිම්හිපි එසෙව නයො. නිරොධොපි හි ඛයනිරොධො අච්චන්තනිරොධොති දුවිධොයෙව. පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථ පටිනිස්සග්ගො වුච්චති වොස්සග්ගො. සො ච පරිච්චාගවොස්සග්ගො පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති දුවිධො හොති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගොති විපස්සනා. සා හි තදඞ්ගවසෙන කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච වොස්සජති. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති මග්ගො. සො හි නිබ්බානං ආරම්මණතො පක්ඛන්දති. ද්වීහිපි වා කාරණෙහි සො වොස්සග්ගොයෙව, සමුච්ඡෙදවසෙන ඛන්ධානං කිලෙසානඤ්ච වොස්සජනතො නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දනතො. තස්මා [Pg.176] කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච පරිච්චජතීති පරිච්චාගවොස්සග්ගො. නිරොධාය නිබ්බානධාතුයා චිත්තං පක්ඛන්දතීති පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති උභයම්පෙතං මග්ගෙ සමෙති. තදුභයසමඞ්ගී පුග්ගලො ඉමාය පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතත්තා පටිනිස්සග්ගානුපස්සී නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියතීති කිඤ්චි එකම්පි සඞ්ඛාරගතං තණ්හාවසෙන න උපාදියති න ගණ්හාති න පරාමසති. අනුපාදියං න පරිතස්සතීති අග්ගණ්හන්තො තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති. ඛීණා ජාතීතිආදිනා පනස්ස පච්චවෙක්ඛණා දස්සිතා. ඉති භගවා සංඛිත්තෙන ඛීණාසවස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදං පුච්ඡිතො සංඛිත්තෙනෙව කථෙසි. ඉදං පන සුත්තං ථෙරස්ස ඔවාදොපි අහොසි විපස්සනාපි. සො ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙ විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තොති.

"Aniccānupassī" berarti orang yang merenung secara berulang-ulang sebagai tidak kekal (anicca). Mengenai istilah "virāgānupassī", di sini terdapat dua jenis pelepasan (virāga): khayavirāga (peluluhan) dan accantavirāga (pelepasan mutlak). Di sana, melihat peluluhan dari formasi-formasi (saṅkhāra) sebagai peluluhan adalah Vipassanā; dan pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang melihat Nibbāna sebagai pelepasan mutlak (accantavirāga) juga merupakan virāgānupassanā. Orang yang memiliki keduanya disebut virāgānupassī. Merujuk pada orang tersebutlah dikatakan "virāgānupassī", yang artinya orang yang merenung secara berulang-ulang melalui pelepasan (virāga). Metode yang sama juga berlaku pada "nirodhānupassī". Karena nirodha pun ada dua macam: khayanirodha (lenyapnya peluluhan) dan accantanirodha (lenyapnya mutlak). Mengenai "paṭinissaggānupassī", di sini paṭinissagga disebut vossagga (pelepasan). Dan vossagga itu ada dua macam: pariccāgavossagga (pelepasan dengan meninggalkan) dan pakkhandanavossagga (pelepasan dengan menceburkan diri). Di sana, pariccāgavossagga adalah Vipassanā. Karena Vipassanā itu, melalui kekuatan anggota-anggota (tadaṅga), melepaskan kekotoran batin (kilesa) dan kelompok unsur kehidupan (khandha). Pakkhandanavossagga adalah Jalan (Magga). Karena Jalan itu menceburkan diri ke dalam Nibbāna sebagai objeknya. Atau karena dua alasan, Jalan itu disebut vossagga: karena melepaskan khandha dan kilesa melalui kekuatan pemusnahan (samuccheda), dan karena menceburkan diri ke dalam Nibbāna. Oleh karena itu, disebut pariccāgavossagga karena meninggalkan kilesa dan khandha; dan disebut pakkhandanavossagga karena pikiran menceburkan diri ke dalam unsur Nibbāna (nibbānadhātu) demi kelenyapan (nirodha). Kedua hal ini bersatu di dalam Jalan. Orang yang memiliki keduanya disebut paṭinissaggānupassī karena memiliki perenungan pelepasan (paṭinissaggānupassanā) ini. Merujuk pada hal itulah ini dikatakan. "Tidak melekat pada apa pun di dunia" berarti tidak melekat, tidak menggenggam, dan tidak menyalahpahami bahkan satu pun formasi (saṅkhāra) melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā). "Dengan tidak melekat, ia tidak merasa cemas" berarti dengan tidak menggenggam, ia tidak merasa cemas oleh kecemasan nafsu keinginan. "Ia mencapai padam dalam dirinya sendiri" berarti ia sendiri padam melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna). Dengan kata-kata "Kelahiran telah habis" dan seterusnya, pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇā) miliknya ditunjukkan. Demikianlah Sang Bagawan, ketika ditanya secara ringkas tentang praktik bagian awal (pubbabhāgappaṭipada) dari seorang yang telah habis noda-nodanya (khīṇāsava), menjelaskannya secara ringkas pula. Sutta ini menjadi instruksi (ovāda) sekaligus Vipassanā bagi Sang Thera. Beliau mengembangkan Vipassanā dalam Sutta ini dan mencapai tingkat Arahat."

9. මෙත්තසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Mettasutta

62. නවමෙ මා, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤානං භායිත්ථාති පුඤ්ඤානි කරොන්තා තෙසං මා භායිත්ථ. මෙත්තචිත්තං භාවෙසින්ති තිකචතුක්කජ්ඣානිකාය මෙත්තාය සම්පයුත්තං පණීතං කත්වා චිත්තං භාවෙසින්ති දස්සෙති. සංවට්ටමානෙ සුදාහන්ති සංවට්ටමානෙ සුදං අහං. සංවට්ටමානෙති ඣායමානෙ විපජ්ජමානෙ. ධම්මිකොති දසකුසලධම්මසමන්නාගතො. ධම්මරාජාති තස්සෙව වෙවචනං. ධම්මෙන වා ලද්ධරජ්ජත්තා ධම්මරාජා. චාතුරන්තොති පුරත්ථිමසමුද්දාදීනං චතුන්නං සමුද්දානං වසෙන චාතුරන්තාය පථවියා ඉස්සරො. විජිතාවීති විජිතසඞ්ගාමො. ජනපදො තස්මිං ථාවරියං ථිරභාවං පත්තොති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුනො. වීරඞ්ගරූපාති වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරියස්සෙතං නාමං. වීරඞ්ගරූපමෙතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා. වීරියජාතිකා වීරියසභාවා වීරියමයා විය අකිලාසුනො දිවසම්පි යුජ්ඣන්තා න කිලමන්තීති වුත්තං හොති. සාගරපරියන්තන්ති චක්කවාළපබ්බතං සීමං කත්වා ඨිතසමුද්දපරියන්තං. අදණ්ඩෙනාති ධනදණ්ඩෙනපි ඡෙජ්ජභෙජ්ජානුසාසනෙන සත්ථදණ්ඩෙනපි විනායෙව. අසත්ථෙනාති එකතොධාරාදිනා පරවිහෙඨනසත්ථෙනපි විනායෙව. ධම්මෙන අභිවිජියාති එහි ඛො, මහාරාජාති එවං පටිරාජූහි සම්පටිච්ඡිතාගමනො ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා ධම්මෙනෙව වුත්තප්පකාරං පථවිං අභිවිජිනිත්වා.

62. Dalam sutta kesembilan, "Janganlah takut pada kebajikan, para bhikkhu" (mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyitthā) berarti ketika melakukan kebajikan, janganlah takut padanya. "Aku mengembangkan pikiran cinta kasih" (mettacittaṃ bhāvesiṃ) menunjukkan bahwa beliau mengembangkan pikiran yang luhur yang disertai dengan cinta kasih dalam jhana ketiga dan keempat. Mengenai kata "saṃvaṭṭamāne sudāhaṃ", pemenggalan katanya adalah "saṃvaṭṭamāne sudaṃ ahaṃ". "Saṃvaṭṭamāne" berarti ketika sedang terbakar atau sedang hancur. "Dhammiko" berarti memiliki sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusaladhamma). "Dhammarājā" adalah sinonim dari kata tersebut. Atau, disebut "Dhammarājā" karena memperoleh kerajaan melalui Dhamma. "Cāturanto" berarti penguasa bumi yang dikelilingi oleh empat samudera, mulai dari samudera timur dan seterusnya. "Vijitāvī" berarti pemenang peperangan. Wilayah kekuasaannya telah mencapai kemantapan (thirabhāva), maka disebut "janapadatthāvariyappatto". "Parosahassaṃ" berarti lebih dari seribu. "Sūrā" berarti pemberani (tidak takut). "Vīraṅgarūpā": aṅga (sebab) dari para pahlawan adalah vīraṅga, ini adalah nama untuk kegigihan (vīriya). Mereka yang memiliki kegigihan sebagai sifatnya disebut "vīraṅgarūpā". Hal ini berarti mereka memiliki kodrat kegigihan, sifat kegigihan, seolah-olah tubuh mereka terbuat dari kegigihan, tidak mengenal lelah, bahkan jika bertempur sepanjang hari pun tidak merasa letih. "Sāgarapariyantaṃ" berarti hingga batas samudera dengan menjadikan pegunungan Cakkavāḷa sebagai batasnya. "Adaṇḍena" berarti tanpa hukuman denda harta, tanpa instruksi pemotongan atau penghancuran, dan tanpa hukuman senjata. "Asatthen" berarti tanpa senjata yang menyiksa orang lain seperti pedang bermata satu dan sebagainya. "Menaklukkan dengan Dhamma" (dhammena abhivijiya) berarti setelah menaklukkan bumi dengan cara yang telah disebutkan, hanya dengan Dhamma, seperti dengan ajaran "makhluk hidup tidak boleh dibunuh" dan sebagainya, yang diterima oleh raja-raja musuh dengan kata-kata "Datanglah, Paduka Raja".

සුඛෙසිනොති [Pg.177] සුඛපරියෙසකෙ සත්තෙ ආමන්තෙති. සුඤ්ඤබ්‍රහ්මූපගොති සුඤ්ඤබ්‍රහ්මවිමානූපගො. පථවිං ඉමන්ති ඉමං සාගරපරියන්තං මහාපථවිං. අසාහසෙනාති න සාහසිකකම්මෙන. සමෙන මනුසාසිතන්ති සමෙන කම්මෙන අනුසාසිං. තෙහි එතං සුදෙසිතන්ති තෙහි සඞ්ගාහකෙහි මහාකාරුණිකෙහි බුද්ධෙහි එතං එත්තකං ඨානං සුදෙසිතං සුකථිතං. පථබ්‍යොති පුථවිසාමිකො.

"Sukhesino": Beliau menyapa makhluk-makhluk yang mencari kebahagiaan. "Suññabrahmūpago" berarti pergi ke istana Brahma yang kosong. "Bumi ini" (pathaviṃ imaṃ) merujuk pada bumi yang luas ini yang dibatasi oleh samudera. "Asāhasena" berarti bukan dengan tindakan sewenang-wenang atau kekerasan. "Memimpin dengan adil" (samena manusāsitaṃ) berarti memimpin dengan tindakan yang adil. "Oleh mereka hal ini telah diajarkan dengan baik" (tehi etaṃ sudesitaṃ) berarti hal ini, sejauh ini, telah diajarkan dengan baik, dikisahkan dengan baik oleh para Buddha yang mengumpulkan teks-teks tersebut, yang memiliki kasih sayang yang besar. "Pathabyo" berarti penguasa bumi.

10. භරියාසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Bhariyāsutta

63. දසමෙ කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටානං මච්ඡපච්ඡිං ඔතාරෙත්වා ඨිතට්ඨානෙ ජාලෙ වා උදකතො උක්ඛිත්තමත්තෙ මච්ඡග්ගාහකානං මහාසද්දො හොති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. සුජාතාති විසාඛාය කනිට්ඨා. සා නෙව සස්සුං ආදියතීති සස්සුයා කත්තබ්බවත්තං නාම අත්ථි, තං න කරොති, සස්සූතිපි නං න ගණෙති. න සසුරං ආදියතීති වචනං න ගණ්හාති. එවං අනාදරතායපි අග්ගහණෙනපි න ආදියති නාම. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. එවං අනාථපිණ්ඩිකො සුණිසාය ආචාරං ගහෙත්වා සත්ථු පුරතො නිසීදි. සාපි සුජාතා ‘‘කිං නු ඛො අයං සෙට්ඨි දසබලස්ස සන්තිකෙ මය්හං ගුණං කථෙස්සති උදාහු අගුණ’’න්ති ගන්ත්වා අවිදූරෙ සද්දං සුණන්තී අට්ඨාසි. අථ නං සත්ථා එහි සුජාතෙති ආමන්තෙසි.

63. Dalam sutta kesepuluh, "Seolah-olah para nelayan yang sedang merampas ikan" (kevaṭṭā maññe macchavilope) merujuk pada suara gaduh dari para penangkap ikan di tempat keranjang ikan para nelayan diletakkan, atau saat jaring baru saja diangkat dari air; merujuk pada hal itulah ini dikatakan. "Sujātā" adalah adik perempuan Visākhā. "Ia sama sekali tidak memedulikan ibu mertuanya" (sā neva sassuṃ ādiyati) berarti ada kewajiban-kewajiban yang seharusnya dilakukan terhadap ibu mertua, namun ia tidak melakukannya, bahkan ia tidak menganggapnya sebagai ibu mertua. "Tidak memedulikan bapak mertua" berarti ia tidak mengindahkan kata-katanya. Demikianlah, baik karena kurangnya rasa hormat maupun karena tidak mengindahkan kata-kata, ia dikatakan "tidak memedulikan" (na ādiyati). Metode yang sama juga berlaku pada istilah-istilah lainnya. Demikianlah, Anāthapiṇḍika, setelah memperhatikan perilaku menantunya, duduk di hadapan Guru Agung. Sujātā itu pun berpikir, "Apakah hartawan ini akan membicarakan kebaikanku atau keburukanku di hadapan Dasabala?", lalu ia pergi dan berdiri di tempat yang tidak jauh untuk mendengarkan suara tersebut. Kemudian Guru Agung menyapanya, "Kemarilah, Sujātā".

අහිතානුකම්පිනීති න හිතානුකම්පිනී. අඤ්ඤෙසූති පරපුරිසෙසු. අතිමඤ්ඤතෙති ඔමානාති මානවසෙන අතිමඤ්ඤති. ධනෙන කීතස්සාති ධනෙන කීතා අස්ස. වධාය උස්සුකා වධිතුං උස්සුක්කමාපන්නා. යං ඉත්ථියා වින්දති සාමිකො ධනන්ති ඉත්ථියා සාමිකො යං ධනං ලභති. අප්පම්පි තස්ස අපහාතුමිච්ඡතීති ථොකතොපි අස්ස හරිතුං ඉච්ඡති, උද්ධනෙ ආරොපිතඋක්ඛලියං පක්ඛිපිතබ්බතණ්ඩුලතොපි ථොකං හරිතුමෙව වායමති. අලසාති නිසින්නට්ඨානෙ නිසින්නාව ඨිතට්ඨානෙ ඨිතාව හොති. ඵරුසාති ඛරා. දුරුත්තවාදිනීති දුබ්භාසිතභාසිනී, කක්ඛළං වාළකථමෙව කථෙති. උට්ඨායකානං අභිභුය්‍ය වත්තතීති එත්ථ උට්ඨායකානන්ති බහුවචනවසෙන විරියුට්ඨානසම්පන්නො සාමිකො වුත්තො, තස්ස තං උට්ඨානසම්පත්තිං අභිභවිත්වා හෙට්ඨා කත්වා වත්තති. පමොදතීති ආමොදිතපමොදිතා හොති[Pg.178]. කොලෙය්‍යකාති කුලසම්පන්නා. පතිබ්බතාති පතිදෙවතා. වධදණ්ඩතජ්ජිතාති දණ්ඩකං ගහෙත්වා වධෙන තජ්ජිතා, ‘‘ඝාතෙස්සාමි න’’න්ති වුත්තා. දාසීසමන්ති සාමිකස්ස වත්තපූරිකා දාසීති මං භගවා ධාරෙතූති වත්වා සරණෙසු පතිට්ඨාසි.

Ahitānukampinīti berarti tidak memiliki kepedulian terhadap kesejahteraan. Aññesūti berarti pada pria-pria lain. Atimaññateti berarti dia meremehkan dengan kekuatan keangkuhan yang rendah atau kesombongan. Dhanena kītassāti berarti dia dibeli dengan kekayaan. Vadhāya ussukā berarti berupaya untuk membunuh, telah sampai pada upaya untuk membunuh. Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhananti berarti kekayaan apa pun yang diperoleh sang suami melalui istrinya. Appampi tassa apahātumicchatīti berarti dia ingin mencuri darinya bahkan dalam jumlah sedikit; dia berupaya mengambil bahkan sedikit dari beras yang harus dimasukkan ke dalam periuk nasi yang diletakkan di atas tungku. Alasāti berarti dia tetap duduk di tempat dia duduk, tetap berdiri di tempat dia berdiri. Pharusāti berarti kasar. Duruttavādinīti berarti pembicara kata-kata buruk, hanya mengucapkan kata-kata yang kejam. Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatīti; di sini, sehubungan dengan kata uṭṭhāyakānaṃ dalam bentuk jamak, itu berarti sang suami yang memiliki kegigihan; dia berperilaku dengan menundukkan dan merendahkan kesempurnaan semangat suaminya tersebut. Pamodatīti berarti dia merasa gembira dan sangat bersukacita. Koleyyakāti berarti dari keluarga baik-baik. Patibbatāti berarti menganggap suami sebagai dewa. Vadhadaṇḍatajjitāti berarti diancam dengan hukuman tongkat pemukul; dikatakan, 'Aku akan membunuhnya.' Dāsīsamanti berarti seorang istri yang seperti pelayan yang memenuhi kewajiban kepada suaminya; setelah berkata, 'Biarlah Sang Bhagavan mengingatku demikian,' dia menetap dalam perlindungan.

11. කොධනසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Sutta tentang Kemarahan (Kodhana Sutta)

64. එකාදසමෙ සපත්තකන්තාති සපත්තානං වෙරීනං කන්තා පියා තෙහි ඉච්ඡිතපත්ථිතා. සපත්තකරණාති සපත්තානං වෙරීනං අත්ථකරණා. කොධපරෙතොති කොධානුගතො. පචුරත්ථතායාති බහුඅත්ථතාය බහුහිතතාය. අනත්ථම්පීති අවුද්ධිම්පි. අත්ථො මෙ ගහිතොති වුඩ්ඪි මෙ ගහිතා.

64. Dalam (sutta) kesebelas, sapattakantā berarti menyenangkan bagi musuh atau lawan, dicintai, diinginkan dan diharapkan oleh mereka. Sapattakaraṇā berarti penyebab kesejahteraan bagi musuh. Kodhaparetoti berarti diliputi oleh kemarahan. Pacuratthatāyāti berarti untuk banyak kegunaan atau manfaat. Anatthampīti berarti bahkan kerugian. Attho me gahitoti berarti kemajuan telah saya peroleh.

අථො අත්ථං ගහෙත්වානාති අථො වුද්ධිං ගහෙත්වා. අනත්ථං අධිපජ්ජතීති අනත්ථො මෙ ගහිතොති සල්ලක්ඛෙති. වධං කත්වානාති පාණාතිපාතකම්මං කත්වා. කොධසම්මදසම්මත්තොති කොධමදෙන මත්තො, ආදින්නගහිතපරාමට්ඨොති අත්ථො. ආයසක්‍යන්ති අයසභාවං, අයසො නියසො හොතීති අත්ථො. අන්තරතො ජාතන්ති අබ්භන්තරෙ උප්පන්නං. අත්ථං න ජානාතීති වුද්ධිඅත්ථං න ජානාති. ධම්මං න පස්සතීති සමථවිපස්සනාධම්මං න පස්සති. අන්ධතමන්ති අන්ධභාවකරං තමං බහලතමං. සහතෙති අභිභවති.

Atho atthaṃ gahetvānāti berarti kemudian setelah mengambil kemajuan. Anatthaṃ adhipajjatīti berarti dia menganggap, 'Kerugian telah saya ambil.' Vadhaṃ katvānāti berarti setelah melakukan perbuatan pembunuhan makhluk hidup. Kodhasammadasammattoti berarti mabuk oleh kegilaan kemarahan; artinya adalah orang yang mengambil, menggenggam, dan menyalahpahami. Āyasakyanti berarti keadaan tanpa kemasyhuran; artinya adalah terjadi ketidakmasyhuran atau kehinaan. Antarato jātanti berarti muncul di dalam batin. Atthaṃ na jānātīti berarti tidak mengetahui manfaat perkembangan. Dhammaṃ na passatīti berarti tidak melihat ajaran Samatha dan Vipassana. Andhatamanti berarti kegelapan yang menyebabkan kebutaan, kegelapan yang sangat pekat. Sahateti berarti menindas.

දුම්මඞ්කුයන්ති දුම්මඞ්කුභාවං නිත්තෙජතං දුබ්බණ්ණමුඛතං. යතො පතායතීති යදා නිබ්බත්තති. න වාචො හොති ගාරවොති වචනස්සපි ගරුභාවො න හොති. න දීපං හොති කිඤ්චනන්ති කාචි පතිට්ඨා නාම න හොති. තපනීයානීති තාපජනකානි. ධම්මෙහීති සමථවිපස්සනාධම්මෙහි. ආරකාති දූරෙ. බ්‍රාහ්මණන්ති ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණං. යාය මාතු භතොති යාය මාතරා භතො පොසිතො. පාණදදිං සන්තින්ති ජීවිතදායිකං සමානං. හන්ති කුද්ධො පුථුත්තානන්ති කුද්ධො පුග්ගලො පුථු නානාකාරණෙහි අත්තානං හන්ති. නානාරූපෙසු මුච්ඡිතොති නානාරම්මණෙසු අධිමුච්ඡිතො හුත්වා. රජ්ජුයා බජ්ඣ මීයන්තීති රජ්ජුයා බන්ධිත්වා මරන්ති. පබ්බතාමපි කන්දරෙති පබ්බතකන්දරෙපි පතිත්වා මරන්ති.

Dummaṅkuyanti berarti keadaan tidak menyenangkan, kehilangan kecemerlangan, wajah yang buruk rupa. Yato patāyatīti berarti ketika (kemarahan) itu muncul. Na vāco hoti gāravoti berarti bahkan kata-katanya pun tidak memiliki bobot rasa hormat. Na dīpaṃ hoti kiñcananti berarti tidak ada sandaran apa pun yang disebut perlindungan. Tapanīyānīti berarti yang menghasilkan panas (penyesalan). Dhammehīti berarti dari ajaran Samatha dan Vipassana. Ārakāti berarti jauh. Brāhmaṇanti berarti Brahmana yang telah menghancurkan noda batin (Arahant). Yāya mātu bhatoti berarti oleh ibu yang mana dia dibesarkan atau dipelihara. Pāṇadadiṃ santinti berarti yang memberikan kehidupan. Hanti kuddho puthuttānanti berarti orang yang marah membunuh dirinya sendiri dengan berbagai cara. Nānārūpesu mucchitoti berarti menjadi sangat terpikat pada berbagai objek indra. Rajjuyā bajjha mīyantīti berarti mereka mati setelah mengikatkan tali (gantung diri). Pabbatāmapi kandareti berarti mereka mati setelah terjatuh ke dalam jurang gunung.

භූනහච්චානීති [Pg.179] හතවුද්ධීනි. ඉතායන්ති ඉති අයං. තං දමෙන සමුච්ඡින්දෙති තං කොධං දමෙන ඡින්දෙය්‍ය. කතරෙන දමෙනාති? පඤ්ඤාවීරියෙන දිට්ඨියාති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව විපස්සනාසම්පයුත්තෙන කායිකචෙතසිකවීරියෙන ච මග්ගසම්මාදිට්ඨියා ච. තථෙව ධම්මෙ සික්ඛෙථාති යථා අකුසලං සමුච්ඡින්දෙය්‍ය, සමථවිපස්සනාධම්මෙපි තථෙව සික්ඛෙය්‍ය. මා නො දුම්මඞ්කුයං අහූති මා අම්හාකං දුම්මඞ්කුභාවො අහොසීති ඉමමත්ථං පත්ථයමානා. අනායාසාති අනුපායාසා. අනුස්සුකාති කත්ථචි උස්සුක්කං අනාපන්නා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Bhūnahaccānīti berarti yang menghancurkan kemajuan. Itāyanti adalah pemisahan kata dari 'iti ayaṃ'. Taṃ damena samucchindeti berarti hendaknya ia memotong kemarahan itu dengan pengendalian diri. Paññāvīriyena diṭṭhiyāti berarti dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā), dengan kegigihan jasmani dan batin yang disertai dengan pandangan terang, dan dengan pandangan benar jalan (maggasammādiṭṭhi). Tatheva dhamme sikkhethāti berarti sebagaimana ia memotong hal yang tidak baik, demikian pula ia harus berlatih dalam ajaran Samatha dan Vipassana. Mā no dummaṅkuyaṃ ahūti berarti 'janganlah keadaan tidak menyenangkan terjadi pada kami'; demikianlah ia mengharapkan makna ini. Anāyāsāti berarti tanpa kesusahan. Anussukāti berarti tidak jatuh ke dalam kesibukan yang sia-sia di mana pun. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

අබ්‍යාකතවග්ගො ඡට්ඨො.

Bab Tentang Yang Tidak Dinyatakan (Abyākata Vagga) keenam.

7. මහාවග්ගො

7. Bab Besar (Mahā Vagga)

1. හිරිඔත්තප්පසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta tentang Malu dan Takut Berbuat Jahat (Hiriottappa Sutta)

65. සත්තමස්ස පඨමෙ හතූපනිසොති හතඋපනිසො ඡින්නපච්චයො. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාවිරාගොති බලවවිපස්සනා චෙව මග්ගො ච. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති අරහත්තවිමුත්ති ච පච්චවෙක්ඛණා ච.

65. Dalam (sutta) pertama dari (vagga) ketujuh, hatūpanisoti berarti sebab yang hancur, kondisi yang terputus. Yathābhūtañāṇadassananti berarti pandangan terang yang masih muda (taruṇa-vipassanā). Nibbidāvirāgoti berarti pandangan terang yang kuat dan Jalan (Magga). Vimuttiñāṇadassananti berarti pembebasan Arahat (arahatta-vimutti) dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇā).

2. සත්තසූරියසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta tentang Tujuh Matahari (Sattasūriya Sutta)

66. දුතියෙ යස්මා අයං සත්තසූරියදෙසනා තෙජොසංවට්ටදස්සනවසෙන පවත්තා, තස්මා තයො සංවට්ටා, තිස්සො සංවට්ටසීමා, තීණි සංවට්ටමූලානී, තීණි කොලාහලානීති අයං තාව ආදිතොව ඉමස්ස සුත්තස්ස පුරෙචාරිකකථා වෙදිතබ්බා. සා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.403) පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතාව. එතදවොචාති අනිච්චකම්මට්ඨානිකානං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං අජ්ඣාසයෙන උපාදින්නකානං අනුපාදින්නකානං සඞ්ඛාරානං විපත්තිදස්සනත්ථං එතං ‘‘අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා’’තිආදිසත්තසූරියොපමසුත්තන්තං අවොච. තත්ථ අනිච්චාති හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා. සඞ්ඛාරාති උපාදින්නකඅනුපාදින්නකා සඞ්ඛාරධම්මා. අද්ධුවාති එවං අචිරට්ඨෙන න ධුවා. අනස්සාසිකාති [Pg.180] අසස්සතභාවෙන අස්සාසරහිතා. අලමෙවාති යුත්තමෙව.

66. Dalam (sutta) kedua, karena pembabaran tentang tujuh matahari ini berlangsung dengan cara menunjukkan kehancuran oleh api, maka tiga jenis kehancuran (saṃvaṭṭā), tiga batasan kehancuran, tiga penyebab kehancuran (saṃvaṭṭamūlānī), dan tiga kegaduhan (kolāhalāni)—demikianlah penjelasan pendahuluan dari sutta ini yang harus dipahami terlebih dahulu. Hal itu telah dijelaskan secara rinci oleh saya dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussati-niddese). Etadavocāti berarti Beliau membabarkan Sutta Perumpamaan Tujuh Matahari ini, yang dimulai dengan 'Para bhikkhu, bentukan-bentukan adalah tidak kekal,' demi menunjukkan kehancuran dari bentukan-bentukan yang dicengkeram (upādinnaka) maupun yang tidak dicengkeram (anupādinnaka) sesuai dengan kecenderungan lima ratus bhikkhu yang memiliki objek meditasi ketidakkekalan. Di sana, aniccāti berarti tidak kekal karena makna ketiadaan setelah ada. Saṅkhārāti berarti bentukan-bentukan baik yang dicengkeram maupun tidak dicengkeram. Addhuvāti berarti tidak tetap karena makna ketidaktahanan dalam waktu lama. Anassāsikāti berarti tanpa kepuasan karena tidak adanya sifat kekal. Alamevāti berarti sangatlah pantas.

අජ්ඣොගාළ්හොති උදකෙ අනුපවිට්ඨො. අච්චුග්ගතොති උදකපිට්ඨිතො උග්ගතො. දෙවො න වස්සතීති පඨමං තාව උපකප්පනමෙඝො නාම කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙ එකමෙඝො හුත්වා වස්සති, තදා නික්ඛන්තබීජං න පුන ගෙහං පවිසති. තතො පට්ඨාය ධමකරණෙ නිරුද්ධං විය උදකං හොති, පුන එකබින්දුම්පි දෙවො න වස්සතීති උපමානධම්මකථාව පමාණං. විනස්සන්තෙ පන ලොකෙ පඨමං අවීචිතො පට්ඨාය තුච්ඡො හොති, තතො උට්ඨහිත්වා සත්තා මනුස්සලොකෙ ච තිරච්ඡානෙසු ච නිබ්බත්තන්ති. තිරච්ඡානෙසු නිබ්බත්තාපි පුත්තභාතිකෙසු මෙත්තං පටිලභිත්වා කාලකතා දෙවමනුස්සෙසු නිබ්බත්තන්ති. දෙවතා ආකාසෙන චරන්තියො ආරොචෙන්ති – ‘‘න ඉදං ඨානං සස්සතං න නිබද්ධං, මෙත්තං භාවෙථ, කරුණං, මුදිතං, උපෙක්ඛං භාවෙථා’’ති. තෙ මෙත්තාදයො භාවෙත්වා තතො චුතා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්ති.

Ajjhogāḷho berarti masuk ke dalam air. Accuggato berarti muncul dari permukaan air. Hujan tidak turun (Devo na vassati) berarti pertama-tama, apa yang disebut awan akhir zaman (upakappanamegho) turun sebagai satu awan yang meliputi seratus ribu juta tata surya (koṭisatasahassacakkavāḷe). Pada saat hujan itu turun, benih yang telah dikeluarkan tidak lagi masuk ke dalam rumah. Sejak saat itu, air menjadi seolah-olah tertutup di dalam saringan air (dhammakaraṇe); kemudian, satu tetes hujan pun tidak turun. Pernyataan ini merupakan penjelasan sebagai perumpamaan. Namun, ketika dunia hancur, pertama-tama dimulai dari neraka Avici menjadi kosong; kemudian dari sana makhluk-makhluk bangkit dan lahir kembali di alam manusia dan alam binatang. Meskipun lahir di antara binatang, mereka memperoleh cinta kasih (mettā) terhadap anak dan saudara mereka, dan setelah meninggal dunia, mereka lahir kembali di alam dewa dan manusia. Para dewa yang berkelana di angkasa mengumumkan, 'Tempat ini tidaklah kekal, tidaklah tetap. Kembangkanlah cinta kasih (mettā), kembangkanlah belas kasih (karuṇā), kegembiraan (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā).' Mereka mengembangkan cinta kasih dan sebagainya, lalu setelah meninggal dari sana, mereka lahir di alam Brahma.

බීජගාමාති එත්ථ බීජගාමො නාම පඤ්ච බීජජාතානි. භූතගාමො නාම යංකිඤ්චි නික්ඛන්තමූලපණ්ණං හරිතකං. ඔසධිතිණවනප්පතයොති එත්ථ ඔසධීති ඔසධරුක්ඛා. තිණාති බහිසාරා තාලනාළිකෙරාදයො. වනප්පතයොති වනජෙට්ඨකරුක්ඛා. කුන්නදියොති ඨපෙත්වා පඤ්ච මහානදියො අවසෙසා නින්නගා. කුසොබ්භාති ඨපෙත්වා සත්ත මහාසරෙ අවසෙසා රහදාදයො. දුතියො සූරියොතිආදීසු දුතියසූරියකාලෙ එකො උදෙති, එකො අත්ථඞ්ගමෙති. තතියකාලෙ එකො උදෙති, එකො අත්ථඞ්ගමෙති, එකො මජ්ඣෙ හොති. චතුත්ථකාලෙ චතුකුලිකෙ ගාමෙ චත්තාරො පිණ්ඩචාරිකා ද්වාරපටිපාටියා ඨිතා විය හොන්ති. පඤ්චමාදිකාලෙපි එසෙව නයො. පලුජ්ජන්තීති ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්ති. නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායති න මසීති චක්කවාළමහාපථවී සිනෙරුපබ්බතරාජා හිමවා චක්කවාළපබ්බතො ඡ කාමසග්ගා පඨමජ්ඣානිකබ්‍රහ්මලොකාති එත්තකෙ ඨානෙ දඩ්ඪෙ අච්ඡරාය ගහෙතබ්බමත්තාපි ඡාරිකා වා අඞ්ගාරො වා න පඤ්ඤායති. කො මන්තා කො සද්ධාතාති කො තස්ස සද්ධාපනත්ථාය සමත්ථො, කො වා තස්ස සද්ධාතා. අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨපදෙහීති දිට්ඨපදෙ [Pg.181] සොතාපන්නෙ අරියසාවකෙ ඨපෙත්වා කො අඤ්ඤො සද්දහිස්සතීති අත්ථො.

Dalam kata bījagāmā, yang dimaksud dengan bījagāmo adalah lima jenis benih. Bhūtagāmo adalah segala jenis tumbuhan hijau yang telah mengeluarkan akar dan daun. Dalam osadhitiṇavanappatayo, osadhī adalah pohon obat-obatan. Tiṇā adalah pohon yang memiliki inti di bagian luar seperti pohon lontar, kelapa, dan sebagainya. Vanappatayo adalah pohon-pohon besar yang menjadi penguasa di hutan. Kunnadiyo adalah sungai-sungai kecil selain lima sungai besar. Kusobbhā adalah kolam-kolam kecil dan sebagainya selain tujuh danau besar. Mengenai Matahari kedua dan seterusnya: pada masa matahari kedua, satu matahari terbit dan satu matahari terbenam. Pada masa matahari ketiga, satu matahari terbit, satu terbenam, dan satu berada di tengah. Pada masa matahari keempat, di desa yang dihuni empat klan, empat biksu yang sedang mengumpulkan dana makanan tampak seolah-olah berdiri berurutan di depan pintu rumah. Hal yang sama berlaku untuk masa matahari kelima dan seterusnya. Palujjanti berarti terputus-putus dan jatuh. Neva chārikā paññāyati na masīti: ketika seluruh bumi dalam satu sistem tata surya, Raja Gunung Sineru, Himavā, pegunungan Cakravāla, enam surga alam indra, dan alam Brahma jhana pertama terbakar habis di tempat tersebut, bahkan abu atau arang yang dapat diambil dengan jentikan jari pun tidak tampak. Siapa yang dapat menasihati, siapa yang dapat mempercayai? berarti siapa yang mampu meyakinkannya, atau siapa yang akan mempercayainya? Aññatra diṭṭhapadehīti berarti selain para siswa mulia (ariya-sāvaka) yang telah mencapai tingkat Sotāpanna yang telah melihat jalan (diṭṭhapada), siapa lagi yang akan percaya? Demikianlah maknanya.

වීතරාගොති වික්ඛම්භනවසෙන වීතරාගො. සාසනං ආජානිංසූති අනුසිට්ඨිං ජානිංසු, බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය මග්ගං පටිපජ්ජිංසු. සමසමගතියොති දුතියත්තභාවෙ සබ්බාකාරෙන සමගතිකො එකගතිකො. උත්තරි මෙත්තං භාවෙය්‍යන්ති පඨමජ්ඣානතො උත්තරි යාව තිකචතුක්කජ්ඣානා පණීතං කත්වා මෙත්තං භාවෙය්‍යං. චක්ඛුමාති පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. පරිනිබ්බුතොති බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. එවං අනිච්චලක්ඛණං දීපෙත්වා සත්ථරි දෙසනං විනිවට්ටෙන්තෙ පඤ්චසතාපි තෙ අනිච්චකම්මට්ඨානිකා භික්ඛූ දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා නිසින්නාසනෙසුයෙව අරහත්තං පාපුණිංසූති.

Vītarāgo berarti bebas dari nafsu melalui cara penekanan (vikkhambhana). Sāsanaṃ ājāniṃsu berarti memahami instruksi, mereka mempraktikkan jalan yang menjadi sebab untuk lahir bersama di alam Brahma. Samasamagatiyo berarti memiliki kelahiran yang sama dalam segala aspek pada keberadaan yang kedua. Uttari mettaṃ bhāveyyaṃ berarti mengembangkan cinta kasih lebih tinggi dari jhana pertama hingga mencapai jhana ketiga atau keempat. Cakkhumā berarti Beliau yang memiliki lima jenis mata. Parinibbuto berarti Beliau telah mencapai pemadaman (parinibbāna) melalui pemadaman kekotoran batin (kilesa-parinibbāna) tepat di atas takhta pencerahan (bodhi-pallaṅka). Setelah Sang Guru menunjukkan karakteristik ketidakkekalan (aniccā-lakkhaṇa) melalui khotbah ini, lima ratus biksu yang mempraktikkan meditasi ketidakkekalan tersebut, dengan mengarahkan pengetahuan mereka sesuai dengan khotbah, mencapai tingkat Arahat tepat di tempat duduk mereka masing-masing.

3. නගරොපමසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Perumpamaan Kota.

67. තතියෙ යතොති යදා. පච්චන්තිමන්ති රට්ඨපරියන්තෙ රට්ඨාවසානෙ නිවිට්ඨං. මජ්ඣිමදෙසනගරස්ස පන රක්ඛාකිච්චං නත්ථි, තෙන තං න ගහිතං. නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතන්ති නගරාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කතං. අකරණීයන්ති අකත්තබ්බං අජිනියං. ගම්භීරනෙමාති ගම්භීරආවාටා. සුනිඛාතාති සුට්ඨු සන්නිසීදාපිතා. තං පනෙතං එසිකාථම්භං ඉට්ඨකාහි වා කරොන්ති සිලාහි වා ඛදිරාදීහි වා සාරරුක්ඛෙහි. තං නගරගුත්තත්ථාය කරොන්තා බහිනගරෙ කරොන්ති, අලඞ්කාරත්ථාය කරොන්තා අන්තොනගරෙ. තං ඉට්ඨකාමයං කරොන්තා මහන්තං ආවාටං කත්වා චයං චිනිත්වා උපරි අට්ඨංසං කත්වා සුධාය ලිම්පන්ති. යදා හත්ථිනා දන්තෙහි අභිහතො න චලති, තදා සුලිත්තො නාම හොති. සිලාථම්භාදයොපි අට්ඨංසා එව හොන්ති. තෙ සචෙ අට්ඨ රතනා හොන්ති, චතුරතනමත්තං ආවාටෙ පවිසති, චතුරතනමත්තං උපරි හොති. සොළසරතනවීසතිරතනෙසුපි එසෙව නයො. සබ්බෙසඤ්හි උපඩ්ඪං හෙට්ඨා හොති, උපඩ්ඪං උපරි. තෙ ගොමුත්තවඞ්කා හොන්ති, තෙන තෙසං අන්තරෙ පදරමයං කත්වා කම්මං කාතුං සක්කා හොති, තෙ පන කතචිත්තකම්මා පග්ගහිතද්ධජාව හොන්ති.

67. Pada sutta ketiga, yato berarti ketika. Paccantimaṃ berarti yang terletak di perbatasan atau ujung wilayah negara. Namun, untuk kota di wilayah tengah (majjhima-desa), tidak ada tugas penjagaan, oleh karena itu hal itu tidak disebutkan. Nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ berarti dihiasi dengan hiasan-hiasan kota. Akaraṇīyaṃ berarti tidak dapat ditaklukkan atau tidak dapat dikalahkan. Gambhīranemā berarti memiliki lubang yang dalam. Sunikhātā berarti tertanam dengan sangat kuat. Pilar gerbang (esikāthambha) itu dibuat dari batu bata, batu, atau kayu inti seperti kayu khadira dan sebagainya. Mereka yang membangunnya untuk keamanan kota menempatkannya di luar kota, sedangkan untuk hiasan, mereka membangunnya di dalam kota. Ketika membangunnya dari batu bata, mereka membuat lubang besar, menyusun tumpukannya, membuatnya berbentuk segi delapan di bagian atas, dan mengolesinya dengan semen. Ketika pilar itu tidak bergoyang saat dihantam gading gajah, barulah pilar itu disebut terolesi dengan baik. Pilar batu dan lainnya juga berbentuk segi delapan. Jika tingginya delapan hasta, empat hasta masuk ke dalam lubang dan empat hasta berada di atas permukaan. Hal yang sama berlaku untuk pilar berukuran enam belas atau dua puluh hasta. Sebab, setengah dari semua pilar berada di bawah dan setengahnya berada di atas. Pilar-pilar itu melengkung seperti air seni sapi (gomutta-vaṅka), sehingga di antara pilar-pilar tersebut dimungkinkan untuk memasang pagar kayu untuk pertempuran; pilar-pilar itu memiliki ukiran yang indah dan dipasangi bendera-bendera.

පරිඛාති [Pg.182] පරික්ඛිපිත්වා ඨිතමාතිකා. අනුපරියායපථොති අන්තො පාකාරස්ස පාකාරෙන සද්ධිං ගතො මහාපථො, යත්ථ ඨිතා බහිපාකාරෙ ඨිතෙහි සද්ධිං යුජ්ඣන්ති. සලාකන්ති සරතොමරාදිනිස්සග්ගියාවුධං. ජෙවනිකන්ති එකතොධාරාදිසෙසාවුධං.

Parikhā adalah parit yang mengelilingi kota. Anupariyāyapatho adalah jalan raya besar yang membentang di dalam tembok kota sejajar dengan tembok tersebut, tempat para prajurit berdiri untuk bertempur melawan mereka yang berada di luar tembok. Salākaṃ adalah senjata yang dilemparkan seperti panah dan lembing. Jevanikaṃ adalah senjata lainnya seperti pedang bermata satu dan sebagainya.

හත්ථාරොහාති සබ්බෙපි හත්ථිආචරියහත්ථිවෙජ්ජහත්ථිබන්ධාදයො. අස්සාරොහාති සබ්බෙපි අස්සාචරියඅස්සවෙජ්ජඅස්සබන්ධාදයො. රථිකාති සබ්බෙපි රථාචරියරථයොධරථරක්ඛාදයො. ධනුග්ගහාති ඉස්සාසා. චෙලකාති යෙ යුද්ධෙ ජයද්ධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්ති. චලකාති ‘‘ඉධ රඤ්ඤො ඨානං හොතු, ඉධ අසුකමහාමත්තස්සා’’ති එවං සෙනාබ්‍යූහකාරකා. පිණ්ඩදායිකාති සාහසිකමහායොධා. තෙ කිර පරසෙනං පවිසිත්වා පිණ්ඩපිණ්ඩමිව ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති, උප්පතිත්වා නිග්ගච්ඡන්තීති අත්ථො. යෙ වා සඞ්ගාමමජ්ඣෙ යොධානං භත්තපානීයං ගහෙත්වා පවිසන්ති, තෙසම්පෙතං නාමං. උග්ගා රාජපුත්තාති උග්ගතුග්ගතා සඞ්ගාමාවචරා රාජපුත්තා. පක්ඛන්දිනොති යෙ ‘‘කස්ස සීසං වා ආවුධං වා ආහරාමා’’ති වත්වා ‘‘අසුකස්සා’’ති වුත්තා සඞ්ගාමං පක්ඛන්දිත්වා තදෙව ආහරන්ති, ඉමෙ පක්ඛන්දන්තීති පක්ඛන්දිනො. මහානාගා විය මහානාගා, හත්ථිආදීසුපි අභිමුඛං ආගච්ඡන්තෙසු අනිවත්තියයොධානං එතං අධිවචනං. සූරාති එකසූරා, යෙ සජාලිකාපි සවම්මිකාපි සමුද්දං තරිතුං සක්කොන්ති. චම්මයොධිනොති යෙ චම්මකඤ්චුකං වා පවිසිත්වා සරපරිත්තාණචම්මං වා ගහෙත්වා යුජ්ඣන්ති. දාසකපුත්තාති බලවසිනෙහා ඝරදාසයොධා. දොවාරිකොති ද්වාරපාලකො. වාසනලෙපනසම්පන්නොති වාසනෙන සබ්බවිවරපටිච්ඡාදනෙන සුධාලෙපෙන සම්පන්නො. බහි වා ඛාණුපාකාරසඞ්ඛාතෙන වාසනෙන ඝනමට්ඨෙන ච සුධාලෙපෙන සම්පන්නො පුණ්ණඝටපන්තිං දස්සෙත්වා කතචිත්තකම්මපග්ගහිතද්ධජො. තිණකට්ඨොදකන්ති හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසත්ථාය ගෙහානඤ්ච ඡාදනත්ථාය ආහරිත්වා බහූසු ඨානෙසු ඨපිතතිණඤ්ච, ගෙහකරණපචනාදීනං අත්ථාය ආහරිත්වා ඨපිතකට්ඨඤ්ච, යන්තෙහි පවෙසෙත්වා පොක්ඛරණීසු ඨපිතඋදකඤ්ච. සන්නිචිතං හොතීති පටිකච්චෙව අනෙකෙසු ඨානෙසු සුට්ඨු නිචිතං හොති. අබ්භන්තරානං රතියාති අන්තොනගරවාසීනං රතිඅත්ථාය. අපරිතස්සායාති [Pg.183] තාසං අනාපජ්ජනත්ථාය. සාලියවකන්ති නානප්පකාරා සාලියො චෙව යවා ච. තිලමුග්ගමාසාපරණ්ණන්ති තිලමුග්ගමාසා ච සෙසාපරණ්ණඤ්ච.

Hatthārohā berarti semua pelatih gajah, tabib gajah, penjaga gajah, dan sebagainya. Assārohā berarti semua pelatih kuda, tabib kuda, penjaga kuda, dan sebagainya. Rathikā berarti semua pelatih kereta, prajurit kereta, penjaga kereta, dan sebagainya. Dhanuggahā berarti para pemanah. Celakā berarti mereka yang membawa panji kemenangan di depan saat pertempuran. Calakā berarti para penyusun formasi tentara (yang menentukan): 'Di sini tempat raja, di sini tempat menteri anu'. Piṇḍadāyikā berarti para prajurit hebat yang gagah berani; maknanya adalah mereka yang konon masuk ke pasukan musuh dan memenggal kepala musuh seperti gumpalan (buah tal), lalu melompat dan keluar kembali. Atau, mereka yang masuk ke tengah pertempuran dengan membawa makanan dan minuman bagi para prajurit; itu juga merupakan nama bagi mereka. Uggā rājaputtā berarti para pangeran terkemuka yang berpengalaman dalam pertempuran. Pakkhandino berarti mereka yang ketika ditanya, 'Kepala atau senjata siapa yang harus kami bawa?', lalu dijawab 'Milik si anu', mereka menyerbu ke medan perang dan membawa tepat apa yang diminta; mereka disebut pakkhandino karena menyerbu masuk. Mahānāgā (Gajah Besar) adalah sebutan bagi para prajurit yang tidak mundur bahkan ketika menghadapi gajah-gajah dan sebagainya yang datang menyerang. Sūrā berarti orang-orang yang benar-benar berani, yang bahkan dengan membawa jaring atau baju zirah mampu menyeberangi lautan. Cammayodhinoti berarti mereka yang bertempur dengan memakai baju kulit atau membawa perisai kulit pelindung panah. Dāsakaputtā berarti para prajurit dari budak rumah yang memiliki kasih sayang yang kuat. Dovāriko berarti penjaga pintu. Vāsanalepanasampanno berarti dilengkapi dengan penutup segala celah (vāsana) dan plesteran kapur (sudhālepa). Atau, di bagian luar dilengkapi dengan pagar pancang kayu (vāsanena) dan plesteran kapur yang tebal serta halus, menunjukkan deretan pot air yang penuh, dan memiliki bendera-bendera yang dipasang dengan seni lukis yang indah. Tiṇakaṭṭhodakaṃ berarti rumput yang dibawa dan diletakkan di banyak tempat sebagai makanan bagi gajah, kuda, dan sebagainya, serta untuk atap rumah; kayu yang dibawa dan diletakkan untuk membangun rumah, memasak, dan sebagainya; serta air yang dimasukkan melalui mesin-mesin dan diletakkan di kolam-kolam. Sannicitaṃ hoti berarti telah dikumpulkan dengan baik di banyak tempat jauh sebelumnya. Abbhantarānaṃ ratiyā berarti untuk kesenangan penduduk di dalam kota. Aparitassāyā berarti agar mereka tidak mengalami ketakutan. Sāliyavakaṃ berarti berbagai jenis padi sali dan jelai. Tilamuggamāsāparaṇṇaṃ berarti wijen, kacang hijau, kacang hitam, dan kacang-kacangan lainnya.

ඉදානි යස්මා තථාගතස්ස නගරෙ කම්මං නාම නත්ථි, නගරසදිසං පන අරියසාවකං, නගරපරික්ඛාරසදිසෙ ච සත්ත ධම්මෙ, චතුආහාරසදිසානි ච චත්තාරි ඣානානි දස්සෙත්වා එකාදසසු ඨානෙසු අරහත්තං පක්ඛිපිත්වා දෙසනං විනිවට්ටෙස්සාමීති අයං උපමා ආභතා. තස්මා තං දෙසනං පකාසෙතුං ඉදං එවමෙව ඛොතිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සද්ධම්මෙහීති සුධම්මෙහි. සද්ධොති ඔකප්පනසද්ධාය චෙව පච්චක්ඛසද්ධාය ච සමන්නාගතො. තත්ථ දානසීලාදීනං ඵලං සද්දහිත්වා දානාදිපුඤ්ඤකරණෙ සද්ධා ඔකප්පනසද්ධා නාම. මග්ගෙන ආගතසද්ධා පච්චක්ඛසද්ධා නාම. පසාදසද්ධාතිපි එසා එව. තස්සා ලක්ඛණාදීහි විභාගො වෙදිතබ්බො.

Sekarang, karena bagi Sang Tathāgata tidak ada lagi tugas di dalam kota, maka perumpamaan ini disampaikan dengan menunjukkan siswa mulia yang serupa dengan kota, tujuh dhamma yang serupa dengan perlengkapan kota, dan empat jhāna yang serupa dengan empat jenis makanan, dengan menempatkan kearahatan di sebelas tempat untuk merangkum khotbah tersebut. Oleh karena itu, untuk menjelaskan khotbah tersebut, bagian yang dimulai dengan 'evameva kho' ini dimulai. Di sana, saddhammehī berarti dengan dhamma yang baik. Saddho berarti dilengkapi dengan keyakinan berdasarkan kemantapan (okappanasaddhā) dan keyakinan berdasarkan pengalaman langsung (paccakkhasaddhā). Di sana, keyakinan dalam melakukan kebajikan seperti berdana karena percaya pada buah dari dana, sila, dan sebagainya disebut okappanasaddhā. Keyakinan yang muncul melalui Jalan (Magga) disebut paccakkhasaddhā. Ini juga disebut pasādasaddhā. Penjelasannya melalui karakteristik dan sebagainya harus dipahami.

‘‘සම්පක්ඛන්දනලක්ඛණා ච, මහාරාජ, සද්ධා සම්පසාදනලක්ඛණා චා’’ති (මි. ප. 2.1.10) හි වචනතො ඉදං සද්ධාය ලක්ඛණං නාම. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි සද්ධො පසන්නො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? සීලවන්තානං දස්සනකාමො හොතී’’තිආදිනා (අ. නි. 3.42) නයෙන වුත්තං පන සද්ධාය නිමිත්තං නාම. ‘‘කො චාහාරො සද්ධාය, සද්ධම්මස්සවනන්තිස්ස වචනීය’’න්ති (අ. නි. 10.61) අයං පනස්සා ආහාරො නාම. ‘‘සද්ධාපබ්බජිතස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අයං අනුධම්මො හොති, යං රූපෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරිස්සතී’’ති අයමස්ස අනුධම්මො නාම. ‘‘සද්ධා බන්ධති පාථෙය්‍යං, සිරී භොගානමාසයො’’ (සං. නි. 1.79). ‘‘සද්ධා දුතියා පුරිසස්ස හොති’’ (සං. නි. 1.36). ‘‘සද්ධාය තරති ඔඝං’’ (සං. නි. 1.246). ‘‘සද්ධා බීජං තපො වුට්ඨි’’ (සු. නි. 77; සං. නි. 1.197). ‘‘සද්ධාහත්ථො මහානාගො. උපෙඛාසෙතදන්තවා’’තිආදීසු පන සුත්තෙසු එතිස්සා බද්ධභත්තපුටාදිසරික්ඛතාය අනෙකසරසතා භගවතා පකාසිතා. ඉමස්මිං පන නගරොපමසුත්තන්තෙ එසා අචලසුප්පතිට්ඨිතතාය එසිකාථම්භසදිසා කත්වා දස්සිතා.

Berdasarkan kutipan, 'O Raja, keyakinan memiliki karakteristik aspirasi (sampakkhandana) dan karakteristik penjernihan (sampasādana)', maka inilah yang disebut sebagai karakteristik keyakinan. Namun, apa yang dinyatakan dalam metode seperti: 'Para bhikkhu, melalui tiga hal seseorang dapat diketahui sebagai orang yang memiliki keyakinan dan keyakinan yang jernih. Tiga hal apakah? Ia memiliki keinginan untuk melihat mereka yang bermoral', disebut sebagai pertanda (nimitta) dari keyakinan. Sedangkan dalam kutipan: 'Apa nutrisi bagi keyakinan? Jawabannya adalah mendengarkan Dhamma yang sejati', inilah yang disebut sebagai nutrisinya. Dalam kutipan: 'Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang telah meninggalkan keduniawian dengan keyakinan, inilah kesesuaian dhammanya (anudhammo), yaitu ia akan berdiam dengan banyak kejenuhan (nibbidā) terhadap rupa', inilah yang disebut sebagai kesesuaian dhammanya. Namun dalam sutta-sutta seperti: 'Keyakinan mengikat bekal perjalanan, kemuliaan adalah tempat kediaman bagi kekayaan'; 'Keyakinan adalah pendamping bagi seseorang'; 'Melalui keyakinan seseorang menyeberangi banjir'; 'Keyakinan adalah benih, disiplin adalah hujan'; 'Keyakinan adalah belalai dari Naga Besar (Gajah Besar), dan keseimbangan (upekhā) adalah gadingnya yang putih'; dalam berbagai sutta tersebut Sang Bhagavat menunjukkan banyaknya fungsi keyakinan karena kemiripannya dengan kantong makanan yang terikat dan sebagainya. Namun dalam Sutta Perumpamaan Kota ini, keyakinan ditunjukkan sebagai pilar kota (esikāthambha) karena sifatnya yang kokoh dan tidak tergoyahkan.

සද්ධෙසිකොති සද්ධං එසිකාථම්භං කත්වා අරියසාවකො අකුසලං පජහතීති ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු යොජනා කාතබ්බා. අපිචෙත්ථ හිරොත්තප්පෙහි තීසු ද්වාරෙසු සංවරො සම්පජ්ජති, සො චතුපාරිසුද්ධිසීලං හොති[Pg.184]. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ එකාදසසු ඨානෙසු අරහත්තං පක්ඛිපිත්වා දෙසනාය කූටං ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Saddhesikoti berarti dengan menjadikan keyakinan sebagai pilar kota, siswa mulia meninggalkan hal yang tidak baik; dengan metode ini, penerapan harus dilakukan pada semua istilah. Terlebih lagi, di sini melalui rasa malu dan takut (hirottappa), pengendalian pada tiga pintu (indriya) menjadi sempurna, yang merupakan empat sila kemurnian yang sempurna (catupārisuddhisīla). Demikianlah harus dipahami bahwa dalam sutta ini, dengan menempatkan kearahatan di sebelas tempat, puncak khotbah telah dicapai.

4. ධම්මඤ්ඤූසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Dhammaññū

68. චතුත්ථෙ කාලං ජානාතීති යුත්තප්පත්තකාලං ජානාති. අයං කාලො උද්දෙසස්සාති අයං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හනකාලො. පරිපුච්ඡායාති අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං පරිපුච්ඡාය. යොගස්සාති යොගෙ කම්මං පක්ඛිපනස්ස. පටිසල්ලානස්සාති නිලීයනස්ස එකීභාවස්ස. ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නොති නවන්නං ලොකුත්තරධම්මානං අනුරූපධම්මං පුබ්බභාගපටිපදං පටිපන්නො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ හොතීති එවං භික්ඛු පුග්ගලානං පරොපරං තික්ඛමුදුභාවං ජානනසමත්ථො නාම හොති.

68. Pada sutta keempat, kālaṃ jānātīti berarti ia mengetahui waktu yang tepat dan sesuai. Ayaṃ kālo uddesassāti berarti ini adalah waktu untuk mempelajari kata-kata Buddha. Paripucchāyāti berarti untuk bertanya tentang apa yang bermakna dan tidak bermakna, apa yang merupakan sebab dan bukan sebab. Yogassāti berarti untuk menerapkan usaha dalam meditasi. Paṭisallānassāti berarti untuk menyendiri dan hidup dalam kesunyian. Dhammānudhammappaṭipannoti berarti mempraktikkan praktik bagian awal yang berupa vipassana yang selaras dengan sembilan dhamma lokuttara. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hotīti berarti dengan demikian, para bhikkhu, seorang bhikkhu dikatakan mampu mengetahui perbedaan antara individu, yaitu tajam atau tumpulnya (kemampuan mereka).

5. පාරිච්ඡත්තකසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Pāricchattaka

69. පඤ්චමෙ පන්නපලාසොති පතිතපලාසො. ජාලකජාතොති සඤ්ජාතපත්තපුප්ඵජාලො. තස්ස හි පත්තජාලඤ්ච පුප්ඵජාලඤ්ච සහෙව නික්ඛමති. ඛාරකජාතොති පාටියෙක්කං සඤ්ජාතෙන සුවිභත්තෙන පත්තජාලකෙන ච පුප්ඵජාලකෙන ච සමන්නාගතො. කුටුමලකජාතොති සඤ්ජාතමකුළො. කොරකජාතොති අවිකසිතෙහි මහාකුච්ඡීහි සම්භින්නමුඛෙහි පුප්ඵෙහි සමන්නාගතො. සබ්බපාලිඵුල්ලොති සබ්බාකාරෙන සුපුප්ඵිතො. දිබ්බෙ චත්තාරො මාසෙති දිබ්බෙන ආයුනා චත්තාරො මාසෙ. මනුස්සගණනාය පන තානි ද්වාදස වස්සසහස්සානි හොන්ති. පරිචාරෙන්තීති ඉතො චිතො ච ඉන්ද්‍රියානි චාරෙන්ති, කීළන්ති රමන්තීති අත්ථො.

69. Dalam sutta kelima, istilah 'pannapalāso' berarti daun yang telah gugur. 'Jālakajāto' berarti memiliki jaring daun dan bunga yang telah muncul dengan baik; sesungguhnya, jaring daun dan jaring bunga dari pohon Pāricchattaka tersebut muncul secara bersamaan. 'Khārakajāto' berarti memiliki jaring daun dan jaring bunga yang terpisah, muncul dengan baik dan terbagi secara merata. 'Kuṭumalakajāto' berarti memiliki kuncup-kuncup yang telah muncul. 'Korakajāto' berarti memiliki bunga-bunga dengan kelopak besar yang belum mekar namun ujungnya sudah mulai terbuka. 'Sabbapāliphullo' berarti mekar sepenuhnya dalam segala aspek. 'Dibbe cattāro māse' berarti selama empat bulan menurut usia surgawi; namun dalam perhitungan manusia, empat bulan tersebut sama dengan dua belas ribu tahun. 'Paricārentīti' berarti mereka membiarkan indra-indra berkelana ke sana kemari, bermain-main, dan bersenang-senang; demikianlah maknanya.

ආභාය ඵුටං හොතීති තත්තකං ඨානං ඔභාසෙන ඵුටං හොති. තෙසඤ්හි පුප්ඵානං බාලසූරියස්ස විය ආභා හොති, පත්තානි පණ්ණච්ඡත්තප්පමාණානි, අන්තො මහාතුම්බමත්තා රෙණු හොති. පුප්ඵිතෙ පන පාරිච්ඡත්තකෙ ආරොහනකිච්චං වා අඞ්කුසකං ගහෙත්වා නමනකිච්චං වා පුප්ඵාහරණත්ථං චඞ්ගොටකකිච්චං වා නත්ථි, කන්තනකවාතො උට්ඨහිත්වා පුප්ඵානි වණ්ටතො කන්තති, සම්පටිච්ඡනකවාතො සම්පටිච්ඡති, පවෙසනකවාතො සුධම්මං දෙවසභං පවෙසෙති, සම්මජ්ජනකවාතො පුරාණපුප්ඵානි නීහරති, සන්ථරණකවාතො පත්තකණ්ණිකකෙසරානි රඤ්ජෙන්තො සන්ථරති. මජ්ඣට්ඨානෙ ධම්මාසනං [Pg.185] හොති යොජනප්පමාණො රතනපල්ලඞ්කො උපරි තියොජනෙන සෙතච්ඡත්තෙන ධාරියමානෙන, තදනන්තරං සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ආසනං අත්ථරියති, තතො තෙත්තිංසාය දෙවපුත්තානං, තතො අඤ්ඤෙසං මහෙසක්ඛානං දෙවානං, අඤ්ඤතරදෙවතානං පුප්ඵකණ්ණිකාව ආසනං හොති. දෙවා දෙවසභං පවිසිත්වා නිසීදන්ති. තතො පුප්ඵෙහි රෙණුවට්ටි උග්ගන්ත්වා උපරිකණ්ණිකං ආහච්ච නිපතමානා දෙවතානං තිගාවුතප්පමාණං අත්තභාවං ලාඛාරසපරිකම්මසජ්ජිතං විය සුවණ්ණචුණ්ණපිඤ්ජරං විය කරොති. එකච්චෙ දෙවා එකෙකං පුප්ඵං ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පහරන්තාපි කීළන්තියෙව. පහරණකාලෙපි මහාතුම්බප්පමාණා රෙණු නික්ඛමිත්වා සරීරං පභාසම්පන්නෙහි ගන්ධචුණ්ණෙහි සඤ්ජතමනොසිලාරාගං විය කරොති. එවං සා කීළා චතූහි මාසෙහි පරියොසානං ගච්ඡති. අයමානුභාවොති අයං අනුඵරිතුං ආනුභාවො.

'Ābhāya phuṭaṃ hotīti' berarti tempat sejauh itu (lima puluh yojana) dipenuhi oleh cahaya pohon tersebut. Sesungguhnya, cahaya bunga-bunga tersebut seperti cahaya matahari yang baru terbit; daun-daunnya seukuran payung daun, dan di dalamnya terdapat serbuk sari sebanyak ukuran takaran besar. Ketika pohon Pāricchattaka mekar, tidak diperlukan upaya untuk memanjat, atau menggunakan pengait untuk membengkokkan dahan demi mengambil bunga, atau menggunakan keranjang bunga; angin pemotong (kantanakavāto) akan bangkit dan memotong bunga-bunga dari tangkainya, angin penerima (sampaṭicchanakavāto) akan menangkapnya, angin pembawa (pavesanakavāto) akan membawanya ke balai pertemuan para dewa yang disebut Sudhamma, angin penyapu (sammajjanakavāto) akan membuang bunga-bunga yang sudah lama, dan angin penghampar (santharaṇakavāto) akan menghamparkan benang sari dan kelopak bunga sambil menyusunnya dengan indah. Di tengah-tengah terdapat takhta Dharma (dhammāsana), yaitu takhta permata berukuran satu yojana dengan payung putih setinggi tiga yojana yang menaunginya; di dekatnya dibentangkan tempat duduk bagi Sakka, raja para dewa, kemudian bagi tiga puluh tiga dewa, lalu bagi dewa-dewa lain yang berpengaruh besar, sedangkan bagi dewa-dewa yang tidak ternama, tempat duduk mereka hanyalah hamparan serbuk sari bunga. Para dewa memasuki balai pertemuan dewa dan duduk di sana. Kemudian, gumpalan serbuk sari dari bunga-bunga tersebut membumbung tinggi, mengenai bagian atas dan jatuh menimpa tubuh para dewa yang berukuran tiga gāvuta, membuat mereka seolah-olah diolesi dengan cairan lak atau ditaburi dengan bubuk emas. Sebagian dewa memegang setangkai bunga dan saling memukul satu sama lain sambil bermain-main. Saat mereka saling memukul, serbuk sari dalam jumlah besar keluar dan membuat tubuh mereka tampak seperti diwarnai dengan bedak wangi yang bercahaya, seperti diolesi dengan warna manosilā. Demikianlah permainan tersebut berlangsung hingga berakhir dalam waktu empat bulan. 'Ayamānubhāvoti' ini adalah kekuatan untuk menyebarkan (cahaya dan aroma) tersebut.

ඉදානි යස්මා න සත්ථා පාරිච්ඡත්තකෙන අත්ථිකො, තෙන පන සද්ධිං උපමෙත්වා සත්ත අරියසාවකෙ දස්සෙතුකාමො, තස්මා තෙ දස්සෙතුං එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ පබ්බජ්ජාය චෙතෙතීති පබ්බජිස්සාමීති චින්තෙති. දෙවානංවාති දෙවානං විය. යාව බ්‍රහ්මලොකා සද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතීති පථවිතලතො යාව බ්‍රහ්මලොකා සාධුකාරසද්දෙන සබ්බං එකසද්දමෙව හොති. අයමානුභාවොති අයං ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනුඵරණානුභාවො. ඉමස්මිං සුත්තෙ චතුපාරිසුද්ධිසීලං පබ්බජ්ජානිස්සිතං හොති, කසිණපරිකම්මං පඨමජ්ඣානසන්නිස්සිතං, විපස්සනාය සද්ධිං තයො මග්ගා තීණි ච ඵලානි අරහත්තමග්ගසන්නිස්සිතානි හොන්ති. දෙසනාය හෙට්ඨතො වා උපරිතො වා උභයතො වා පරිච්ඡෙදො හොති, ඉධ පන උභයතො පරිච්ඡෙදො. තෙනෙතං වුත්තං. සඞ්ඛෙපතො පනෙත්ථ වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Sekarang, karena Guru Agung tidak memerlukan pohon Pāricchattaka tersebut, melainkan ingin menunjukkan tujuh jenis siswa mulia (ariya-sāvaka) dengan membandingkannya dengan pohon tersebut, maka Beliau mengucapkan kata-kata 'evameva kho' dan seterusnya untuk menunjukkan mereka. Di sana, 'pabbajjāya cetetīti' berarti ia berpikir, 'Aku akan melepas keduniawian'. 'Devānaṃvāti' berarti seperti halnya (pohon) para dewa. 'Yāva brahmalokā saddo abbhuggacchatīti' berarti dari permukaan bumi hingga ke alam Brahma, seluruh suara menjadi satu suara karena seruan pujian (sādhukāra). 'Ayamānubhāvoti' ini adalah kekuatan penyebaran (kemasyhuran) dari bhikkhu yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Dalam sutta ini, empat jenis kemurnian moral (catupārisuddhisīla) bersandar pada pelepasan keduniawian (pabbajjā), persiapan kasiṇa bersandar pada jhana pertama, dan bersama dengan vipassanā, tiga jalan (magga) dan tiga buah (phala) bersandar pada jalan Arahat. Dalam pembabaran (desanā), batasan bisa dibuat dari bawah, dari atas, atau dari keduanya; namun dalam sutta ini, batasan dibuat dari kedua sisi. Oleh karena itu dikatakan demikian. Secara ringkas, harus dipahami bahwa dalam sutta ini diterangkan tentang lingkaran kelahiran (vaṭṭa) dan penghentiannya (vivaṭṭa).

6. සක්කච්චසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Sakkacca

70. ඡට්ඨෙ පරිසුද්ධා ච භවිස්සන්තීති භිය්‍යොසොමත්තාය පරිසුද්ධා භවිස්සන්ති නිම්මලා. සකම්මාරගතොති එත්ථ ස-කාරො නිපාතමත්තං, කම්මාරගතො කම්මාරුද්ධනගතොති අත්ථො.

70. Dalam sutta keenam, 'parisuddhā ca bhavissantīti' berarti mereka akan menjadi murni secara berlimpah dan tanpa noda. Dalam kata 'sakammāragato', awalan 'sa-' hanyalah sebuah kata tambahan (nipāta); 'kammāragato' berarti telah sampai ke tungku pandai besi; demikianlah maknanya.

7. භාවනාසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Bhāvanā

71. සත්තමෙ [Pg.186] අනනුයුත්තස්සාති න යුත්තප්පයුත්තස්ස හුත්වා විහරතො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානීති ඉමා කණ්හපක්ඛසුක්කපක්ඛවසෙන ද්වෙ උපමා වුත්තා. තාසු කණ්හපක්ඛූපමා අත්ථස්ස අසාධිකා, ඉතරා සාධිකාති සුක්කපක්ඛූපමාය එව අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. අපීති සම්භාවනත්ථෙ. උභයෙනාපි සෙය්‍යථාපි නාම, භික්ඛවෙති දස්සෙති. කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි කුක්කුටියා වුත්තප්පකාරතො ඌනාධිකානිපි අණ්ඩානි හොන්ති, වචනසිලිට්ඨතාය පනෙතං වුත්තං. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨං වචනං හොති. තානස්සූති තානි අස්සු, භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානීති තාය ජනෙත්තියා කුක්කුටියා පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තෙසං උපරි සයන්තියා සම්මා අධිසයිතානි. සම්මා පරිසෙදිතානීති කාලෙන කාලං උතුං ගණ්හාපෙන්තියා සුට්ඨු සමන්තතො සෙදිතානි, උස්මීකතානීති වුත්තං හොති. සම්මා පරිභාවිතානීති කාලෙන කාලං සුට්ඨු සමන්තතො භාවිතානි, කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානීති අත්ථො.

71. Dalam sutta ketujuh, 'ananuyuttassāti' berarti bagi orang yang hidup tanpa usaha yang tekun. Dengan kalimat 'seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍānīti', dua perumpamaan diberikan berdasarkan sisi gelap (kaṇhapakkha) dan sisi terang (sukkapakkha). Di antaranya, perumpamaan sisi gelap tidak mencapai maknanya, sedangkan perumpamaan yang lain (sisi terang) mencapainya; oleh karena itu, makna yang harus dipahami adalah melalui perumpamaan sisi terang. 'Seyyathā' adalah kata tambahan yang digunakan dalam arti perumpamaan. 'Api' adalah kata tambahan dalam arti penegasan. Dengan kedua kata 'seyyathāpi nāma, bhikkhave', ini menunjukkan (perumpamaan). Mengenai frasa 'kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā', meskipun telur-telur ayam bisa saja kurang atau lebih dari jumlah yang disebutkan, hal ini dikatakan demi kelancaran ucapan; karena dalam bahasa duniawi, ucapan seperti itu dianggap selaras. 'Tānassūti' berarti semoga telur-telur itu ada; demikianlah maknanya. 'Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti' berarti telur-telur itu telah diduduki dengan baik oleh induk ayam tersebut dengan merentangkan sayap dan tidur di atasnya. 'Sammā pariseditānīti' berarti telah diberi kehangatan (suhu induk) secara merata dan menyeluruh dari waktu ke waktu; maksudnya adalah telah dibuat menjadi hangat. 'Sammā paribhāvitānīti' berarti telah diresapi dengan baik secara menyeluruh dari waktu ke waktu, artinya telah dibuat menyerap bau (aroma) induk ayam tersebut.

කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියාති තස්සා කුක්කුටියා ඉමං තිවිධකිරියාකරණෙන අප්පමාදං කත්වා කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො භබ්බාව තෙති අථ ඛො තෙ කුක්කුටපොතකා වුත්තනයෙන සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං භබ්බාව. තෙ හි යස්මා තාය කුක්කුටියා එවං තීහාකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලියමානානි න පූතීනි හොන්ති. යොපි නෙසං අල්ලසිනෙහො, සො පරියාදානං ගච්ඡති, කපාලං තනුකං හොති, පාදනඛසිඛා ච මුඛතුණ්ඩකඤ්ච ඛරං හොති, සයම්පි පරිණාමං ගච්ඡති. කපාලස්ස තනුත්තා බහිද්ධා ආලොකො අන්තො පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘චිරං වත මයං සංකුටිතහත්ථපාදා සම්බාධෙ සයිම්හ, අයඤ්ච බහි ආලොකො දිස්සති, එත්ථ දානි නො සුඛවිහාරො භවිස්සතී’’ති නික්ඛමිතුකාමා හුත්වා කපාලං පාදෙන පහරන්ති, ගීවං පසාරෙන්ති, තතො තං කපාලං ද්වෙධා භිජ්ජති. අථ තෙ පක්ඛෙ විධුනන්තා තංඛණානුරූපං විරවන්තා නික්ඛමන්තියෙව. නික්ඛමන්තා ච ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා විචරන්ති.

Meskipun induk ayam itu, melalui pelaksanaan tiga jenis tindakan (mengerami, membolak-balik, dan menghangatkan) dengan penuh kewaspadaan, mungkin tidak memiliki keinginan seperti ini: [agar anak-anak ayam menetas], namun anak-anak ayam tersebut tetaplah mampu untuk menetas dengan selamat dengan cara yang telah disebutkan. Hal ini dikarenakan ketika telur-telur tersebut dijaga oleh induk ayam melalui tiga cara tersebut, telur-telur itu tidak menjadi busuk. Kelembapan yang ada di dalamnya pun menjadi kering, cangkangnya menjadi tipis, serta ujung cakar dan paruhnya menjadi keras; anak ayam itu sendiri pun mengalami kematangan. Karena tipisnya cangkang, cahaya dari luar tampak hingga ke dalam, sehingga [anak-anak ayam itu berpikir]: 'Sungguh lama kami telah berbaring di tempat sempit ini dengan tangan dan kaki yang meringkuk, dan sekarang cahaya dari luar ini terlihat; di sinilah sekarang akan ada kehidupan yang bahagia bagi kami.' Karena ingin keluar, mereka menendang cangkang dengan kaki dan menjulurkan leher, sehingga cangkang itu pecah menjadi dua. Kemudian, sambil mengepakkan sayap dan menciap sesuai dengan saat itu, mereka pun keluar. Setelah keluar, mereka berkeliling sambil memperindah lingkungan pedesaan.

එවමෙව [Pg.187] ඛොති ඉදං ඔපම්මසම්පටිපාදනං. තං එවං අත්ථෙන සංසන්දෙත්වා වෙදිතබ්බං – තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු අධිසයනාදිතිවිධකිරියාකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො භාවනං අනුයුත්තකාලො, කුක්කුටියා තිවිධකිරියාසම්පාදනෙන අණ්ඩානං අපූතිභාවො විය භාවනං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන විපස්සනාඤාණස්ස අපරිහානි. තස්සා තිවිධකිරියාකරණෙන අණ්ඩානං අල්ලසිනෙහපරියාදානං විය තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන භවත්තයානුගතනිකන්තිසිනෙහපරියාදානං, අණ්ඩකපාලානං තනුභාවො විය භික්ඛුනො අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො, කුක්කුටපොතකානං නඛතුණ්ඩකානං ථද්ධභාවො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස තික්ඛඛරවිප්පසන්නසූරභාවො, කුක්කුටපොතකානං පරිණාමකාලො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලො වඩ්ඪිකාලො ගබ්භග්ගහණකාලො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිදාකාලො විය තස්ස භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විචරන්තස්ස තජ්ජාතිකං උතුසප්පායං වා භොජනසප්පායං වා පුග්ගලසප්පායං වා ධම්මස්සවනසප්පායං වා ලභිත්වා එකාසනෙ නිසින්නස්සෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස අනුපුබ්බාධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිඤ්ඤාපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අරහත්තප්පත්තකාලො වෙදිතබ්බො.

Frasa 'Demikian pulalah' (Evameva kho) adalah penerapan dari perumpamaan tersebut. Hal itu harus dipahami dengan menghubungkan makna [perumpamaan dengan yang diumpamakan] sebagai berikut: Seperti halnya pelaksanaan tiga jenis tindakan (mengerami, dsb.) pada telur-telur induk ayam tersebut, demikian pulalah waktu bagi bhikkhu ini untuk menekuni pengembangan batin (bhāvanā). Seperti halnya telur-telur tidak menjadi busuk karena pelaksanaan tiga jenis tindakan oleh induk ayam, demikian pulalah tidak merosotnya pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) melalui pencapaian tiga jenis perenungan (anupassanā) bagi bhikkhu yang menekuni bhāvanā. Seperti halnya keringnya kelembapan pada telur karena pelaksanaan tiga jenis tindakan, demikian pulalah keringnya cairan nafsu keinginan yang mengikuti tiga alam kehidupan melalui pencapaian tiga jenis perenungan bagi bhikkhu tersebut. Seperti halnya menipisnya cangkang telur, demikian pulalah menipisnya cangkang telur ketidaktahuan (avijjā) bagi sang bhikkhu. Seperti halnya kerasnya cakar dan paruh anak-anak ayam, demikian pulalah keadaan pengetahuan pandangan terang sang bhikkhu yang tajam, kuat, jernih, dan berani. Seperti halnya waktu kematangan bagi anak-anak ayam, demikian pulalah waktu kematangan, waktu pertumbuhan, dan waktu bagi pengetahuan pandangan terang sang bhikkhu untuk mencapai puncaknya (gabbhaggahaṇa). Seperti halnya saat anak-anak ayam menetas dengan selamat setelah memecahkan cangkang telur dengan ujung cakar atau paruh dan mengepakkan sayap, demikian pulalah harus dipahami waktu bagi bhikkhu tersebut untuk mencapai Arahat dengan selamat; yaitu setelah ia memperoleh kesesuaian iklim (utu-sappāya), kesesuaian makanan (bhojana-sappāya), kesesuaian orang (puggala-sappāya), atau kesesuaian dalam mendengarkan Dhamma (dhammassavana-sappāya) saat ia berkeliling dengan membawa 'janin' pengetahuan pandangan terang, lalu ia mengembangkan pandangan terang sambil duduk di satu tempat saja, memecahkan cangkang telur ketidaktahuan melalui Jalan Arahat yang diperoleh secara bertahap, dan mengepakkan sayap-sayap pengetahuan luhur (abhiññā).

යථා පන කුක්කුටපොතකානං පරිණතභාවං ඤත්වා මාතාපි අණ්ඩකොසං භින්දති, එවං තථාරූපස්ස භික්ඛුනො ඤාණපරිපාකං ඤත්වා සත්ථාපි –

Akan tetapi, sama seperti sang induk yang juga memecahkan cangkang telur setelah mengetahui kematangan anak-anak ayam, demikian pula Sang Guru, setelah mengetahui kematangan pengetahuan dari bhikkhu yang sedemikian itu, [bersabda]:

‘‘උච්ඡින්ද සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති. (ධ. ප. 285) –

'Putuskanlah kasih sayang (nafsu) pada dirimu sendiri, laksana memetik bunga teratai yang mekar di musim gugur dengan tanganmu; kembangkanlah jalan kedamaian saja, yakni Nibbana yang telah diajarkan oleh Sang Sugata.'

ආදිනා නයෙන ඔභාසං ඵරිත්වා ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති. සො ගාථාපරියොසානෙ අවිජ්ජණ්ඩකොසං භින්දිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තතො පට්ඨාය යථා තෙ කුක්කුටපොතකා ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා තත්ථ විචරන්ති, එවං අයම්පි මහාඛීණාසවො නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා සඞ්ඝාරාමං උපසොභයමානො විචරති.

Melalui cara yang dimulai dengan [perkataan] ini, Beliau memancarkan cahaya dan memecahkan cangkang telur ketidaktahuan dengan bait syair tersebut. Di akhir bait syair, bhikkhu itu memecahkan cangkang telur ketidaktahuan dan mencapai Arahat. Sejak saat itu, sama seperti anak-anak ayam yang berkeliling di sana sambil memperindah lingkungan pedesaan, demikian pula individu yang telah menghancurkan kekotoran batin (Khīṇāsava) ini berkeliling memperindah kediaman sangha (saṅghārāma) setelah memasuki pencapaian buah (phala-samāpatti) yang berobjekkan Nibbana.

ඵලගණ්ඩස්සාති [Pg.188] වඩ්ඪකිස්ස. සො හි ඔලම්බකසඞ්ඛාතං ඵලං චාරෙත්වා දාරූනං ගණ්ඩං හරතීති ඵලගණ්ඩොති වුච්චති. වාසිජටෙති වාසිදණ්ඩකස්ස ගහණට්ඨානෙ. එත්තකං මෙ අජ්ජ ආසවානං ඛීණන්ති පබ්බජිතස්ස හි පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසෙන පරිපුච්ඡාය යොනිසොමනසිකාරෙන වත්තපටිපත්තියා ච නිච්චකාලං ආසවා ඛීයන්ති. එවං ඛීයමානානං පන නෙසං ‘‘එත්තකං අජ්ජ ඛීණං එත්තකං හිය්‍යො’’ති එවමස්ස ඤාණං න හොතීති අත්ථො. ඉමාය උපමාය විපස්සනානිසංසො දීපිතො.

Kata 'Phalagaṇḍassa' berarti tukang kayu. Hal ini karena ia menggunakan tali pengukur yang disebut 'phala' untuk menghilangkan cacat pada kayu, sehingga ia disebut 'phalagaṇḍa'. Kata 'Vāsijaṭe' berarti pada tempat pegangan gagang kapak. Mengenai kalimat 'Sebanyak inilah kekotoran batin yang hancur bagiku hari ini', bagi seseorang yang telah meninggalkan keduniawian, kekotoran batin (āsava) akan terus-menerus hancur melalui pelepasan keduniawian (meninggalkan perbuatan buruk), melalui pembelajaran teks (uddesa), melalui diskusi (paripucchā), melalui perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), dan melalui pelaksanaan kewajiban (vatta). Namun, meskipun kekotoran batin itu sedang dihancurkan, maknanya adalah bahwa pengetahuan seperti: 'Sebanyak inilah yang hancur hari ini, sebanyak itulah yang hancur kemarin,' tidaklah muncul dalam dirinya. Melalui perumpamaan ini, manfaat dari pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan.

හෙමන්තිකෙනාති හෙමන්තසමයෙන. පටිප්පස්සම්භන්තීති ථිරභාවෙන පරිහායන්ති. එවමෙව ඛොති එත්ථ මහාසමුද්දො විය සාසනං දට්ඨබ්බං, නාවා විය යොගාවචරො, නාවාය මහාසමුද්දෙ පරියායනං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො ඌනපඤ්චවස්සකාලෙ ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකෙ විචරණං, නාවාය මහාසමුද්දඋදකෙන ඛජ්ජමානානං බන්ධනානං තනුභාවො විය භික්ඛුනො පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහියෙව සංයොජනානං තනුභාවො, නාවාය ථලෙ උක්ඛිත්තකාලො විය භික්ඛුනො නිස්සයමුත්තකස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ වසනකාලො, දිවා වාතාතපෙන සංසුස්සනං විය විපස්සනාඤාණෙන තණ්හාසිනෙහස්ස සංසුස්සනං, රත්තිං හිමොදකෙන තෙමනං විය කම්මට්ඨානං නිස්සාය උප්පන්නෙන පීතිපාමොජ්ජෙන චිත්තතෙමනං, රත්තින්දිවං වාතාතපෙහි චෙව හිමොදකෙන ච පරිසුක්ඛපරිතින්තානං බන්ධනානං දුබ්බලභාවො විය විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහි සංයොජනානං භිය්‍යොසොමත්තාය දුබ්බලභාවො, පාවුස්සකමෙඝො විය අරහත්තමග්ගඤාණං, මෙඝවුට්ඨිඋදකෙන නාවාය අන්තොපූතිභාවො විය ආරද්ධවිපස්සකස්ස රූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස ඔක්ඛායමානෙ පක්ඛායමානෙ කම්මට්ඨානෙ එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස අරහත්තඵලාධිගමො. පූතිබන්ධනාය නාවාය කිඤ්චි කාලං ඨානං විය ඛීණසංයොජනස්ස අරහතො මහාජනං අනුග්ගණ්හන්තස්ස යාවතායුකං ඨානං, පූතිබන්ධනාය නාවාය අනුපුබ්බෙන භිජ්ජිත්වා අපණ්ණත්තිකභාවූපගමො විය ඛීණාසවස්ස උපාදින්නක්ඛන්ධභෙදෙන අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස අපණ්ණත්තිකභාවූපගමොති ඉමාය උපමාය සංයොජනානං දුබ්බලතා දීපිතා.

Hemantikenāti berarti pada musim dingin. Paṭippassambhantīti berarti berkurang dari kekokohannya (melapuk). Demikian pula di sini: Sasana (Ajaran) harus dilihat seperti samudra besar, praktisi meditasi (yogāvacara) seperti perahu. Pergerakan perahu di samudra seperti pergerakan bhikkhu ini di hadapan guru dan pembimbingnya (ācariyupajjhāyānaṃ) selama masa kurang dari lima vassa. Penipisan tali perahu yang terkikis oleh air samudra seperti penipisan belenggu-belenggu (saṃyojana) bhikkhu tersebut melalui kehidupan kebhikkhuwan serta melalui pengulangan dan pertanyaan-pertanyaan (uddesa-paripucchā). Waktu perahu ditarik ke daratan seperti waktu bhikkhu yang telah lepas dari ketergantungan (nissayamuttaka) mengambil objek meditasi dan tinggal di hutan. Pengeringan oleh angin dan panas matahari di siang hari seperti pengeringan 'cairan' damba (taṇhāsineha) oleh pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa). Pembasahan oleh air embun di malam hari seperti pembasahan pikiran oleh kegembiraan dan kebahagiaan (pītipāmojja) yang muncul berdasarkan objek meditasi. Kelemahan tali-tali yang kering dan basah sepanjang siang dan malam oleh angin, panas matahari, dan air embun seperti kelemahan belenggu-belenggu yang semakin bertambah oleh pengetahuan pandangan terang serta kegembiraan dan kebahagiaan. Pengetahuan Jalan Arahat seperti awan hujan besar. Pembusukan bagian dalam perahu oleh air hujan seperti pencapaian Buah Arahat dari seorang yang telah memulai pandangan terang, yang sedang mengembangkan pandangan terang melalui cara tujuh kelompok materi (rūpasattaka) dan lainnya, saat objek meditasi menjadi jelas, setelah memperoleh cuaca yang sesuai dan lainnya, duduk dalam satu posisi sila (ekapallaṅka) dalam satu hari. Keberadaan perahu dengan tali yang membusuk untuk sementara waktu seperti keberadaan Arahat yang telah menghancurkan belenggu-belenggu yang menolong khalayak ramai selama sisa usianya. Keadaan perahu dengan tali membusuk yang perlahan-lahan hancur dan menjadi tidak berwujud seperti keadaan tidak berwujud dari dia yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) melalui hancurnya kelompok unsur kehidupan (upādinnakkhandha) dengan parinibbāna tanpa sisa unsur kehidupan (anupādisesa-nibbāna). Melalui perumpamaan ini, kelemahan belenggu-belenggu ditunjukkan.

8. අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Perumpamaan Tumpukan Api.

72. අට්ඨමං [Pg.189] අත්ථුප්පත්තියං කථිතං. අත්ථුප්පත්ති පනස්ස හෙට්ඨා චූළච්ඡරාසඞ්ඝාතසුත්තවණ්ණනාය (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.51 ආදයො) විත්ථාරිතා එව. පස්සථ නොති පස්සථ නු. ආලිඞ්ගිත්වාති උපගූහිත්වා. උපනිසීදෙය්‍යාති සමීපෙ නිස්සාය නිසීදෙය්‍ය. උපනිපජ්ජෙය්‍යාති උපගන්ත්වා නිපජ්ජෙය්‍ය. ආරොචයාමීති ආචික්ඛාමි. පටිවෙදයාමීති පටිවෙදෙත්වා ජානාපෙත්වා කථෙමි. වාලරජ්ජුයාති අස්සවාලගොවාලෙහි වට්ටිතරජ්ජුයා. පච්චොරස්මින්ති උරමජ්ඣෙ. ඵෙණුද්දෙහකන්ති ඵෙණං උද්දෙහිත්වා, උස්සාදෙත්වාති අත්ථො. අත්තත්ථන්ති අත්තනො දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකලොකියලොකුත්තරං අත්ථං. පරත්ථොභයත්ථෙසුපි එසෙව නයො. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං චූළච්ඡරාසඞ්ඝාතසුත්තස්ස (අ. නි. 1.51 ආදයො) අත්ථුප්පත්තියං කථිතමෙව. ඉදඤ්ච පන සුත්තං කථෙත්වා සත්ථා චූළච්ඡරාසඞ්ඝාතසුත්තං කථෙසි. නවමං උත්තානත්ථමෙව.

72. Yang kedelapan dikisahkan berdasarkan latar belakang kejadiannya (atthuppatti). Latar belakangnya telah dijelaskan secara rinci dalam penjelasan Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta (A.A. 1.1.51 dst). Passatha no berarti lihatlah. Āliṅgitvāti berarti memeluk. Upanisīdeyyāti berarti duduk di dekatnya dengan bersandar padanya. Upanipajjeyyāti berarti mendekat dan berbaring. Ārocayāmīti berarti aku memberitahu. Paṭivedayāmīti berarti aku menjelaskan setelah memberitahu agar orang lain tahu. Vālarajjuyāti berarti tali yang dipilin dari ekor kuda atau sapi. Paccorasminti berarti di tengah dada. Pheṇuddehakanti berarti mengeluarkan buih; maknanya adalah menyebabkan buih naik. Attatthanti berarti kesejahteraan diri sendiri yang meliputi kesejahteraan di dunia ini, kesejahteraan di kehidupan mendatang, duniawi, dan transendental. Hal yang sama berlaku untuk kesejahteraan orang lain (parattha) dan kesejahteraan keduanya (ubhayattha). Selebihnya di sini, apa pun yang harus dikatakan, semuanya telah dikisahkan dalam latar belakang Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Dan setelah membabarkan sutta ini, Sang Guru membabarkan Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Sutta kesembilan maknanya sudah jelas.

10. අරකසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Araka Sutta.

74. දසමෙ පරිත්තන්ති අප්පං ථොකං. තඤ්හි සරසපරිත්තතායපි ඛණපරිත්තතායපි ඨිතිපරිත්තතායපි පරිත්තමෙව. ලහුං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො ලහුකං. මන්තායං බොද්ධබ්බන්ති මන්තාය බොද්ධබ්බං, පඤ්ඤාය ජානිතබ්බන්ති අත්ථො. පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතසම්භවා. හාරහාරිනීති රුක්ඛනළවෙළුආදීනි හරිතබ්බානි හරිතුං සමත්ථා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

74. Dalam sutta kesepuluh, parittanti berarti sedikit atau singkat. Hal itu memang singkat baik dari segi fungsi dasarnya, durasi momennya, maupun durasi keberadaannya. Lahukaṃ berarti ringan karena muncul dan lenyap dengan cepat. Mantāyaṃ boddhabbanti berarti harus dipahami dengan kebijaksanaan; maknanya adalah harus diketahui dengan kebijaksanaan. Pabbateyyāti berarti berasal dari gunung. Hārahārinīti berarti mampu membawa pohon, alang-alang, bambu, dan sebagainya yang seharusnya dibawa. Selebihnya di semua tempat maknanya sudah jelas.

මහාවග්ගො සත්තමො.

Kelompok Besar (Mahāvagga) ketujuh.

8. විනයවග්ගො

8. Bab Vinaya (Vinayavagga).

1. පඨමවිනයධරසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Pemegang Vinaya Pertama.

75. අට්ඨමස්ස පඨමෙ ආපත්තිං ජානාතීති ආපත්තිංයෙව ආපත්තීති ජානාති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

75. Dalam sutta pertama dari bab kedelapan, āpattiṃ jānātīti berarti mengetahui pelanggaran sebagai pelanggaran. Hal yang sama juga berlaku pada bagian-bagian lainnya.

2. දුතියවිනයධරසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Pemegang Vinaya Kedua.

76. දුතියෙ [Pg.190] ස්වාගතානීති සුආගතානි සුප්පගුණානි. සුවිභත්තානීති කොට්ඨාසතො සුට්ඨු විභත්තානි. සුප්පවත්තීනීති ආවජ්ජිතාවජ්ජිතට්ඨානෙ සුට්ඨු පවත්තානි දළ්හප්පගුණානි. සුවිනිච්ඡිතානීති සුට්ඨු විනිච්ඡිතානි. සුත්තසොති විභඞ්ගතො. අනුබ්‍යඤ්ජනසොති ඛන්ධකපරිවාරතො.

76. Dalam sutta kedua, svāgatānīti berarti dipelajari dengan sangat baik. Suvibhattānīti berarti terbagi dengan baik berdasarkan bagian-bagiannya. Suppavattīnīti berarti berjalan dengan baik (hafal di luar kepala) dan dikuasai dengan teguh. Suvinicchitānīti berarti diputuskan dengan baik. Suttasoti berdasarkan Vibhaṅga. Anubyañjanasoti berdasarkan Khandhaka dan Parivāra.

3. තතියවිනයධරසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Pemegang Vinaya Ketiga.

77. තතියෙ විනයෙ ඛො පන ඨිතො හොතීති විනයලක්ඛණෙ පතිට්ඨිතො හොති. අසංහීරොති න සක්කා හොති ගහිතග්ගහණං විස්සජ්ජාපෙතුං.

77. Dalam sutta ketiga, vinaye kho pana ṭhito hotīti berarti berdiri teguh dalam karakteristik Vinaya. Asaṃhīro berarti tidak mungkin dipaksa melepaskan apa yang telah dipegangnya.

9. සත්ථුසාසනසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Ajaran Guru.

83. නවමෙ එකොති අදුතියො. වූපකට්ඨොති කායෙන ගණතො, චිත්තෙන කිලෙසෙහි වූපකට්ඨො විවෙකට්ඨො දූරීභූතො. අප්පමත්තොති සතිඅවිප්පවාසෙ ඨිතො. පහිතත්තොති පෙසිතත්තො. නිබ්බිදායාති වට්ටෙ උක්කණ්ඨනත්ථාය. විරාගායාති රාගාදීනං විරජ්ජනත්ථාය. නිරොධායාති අප්පවත්තිකරණත්ථාය. වූපසමායාති කිලෙසවූපසමාය අප්පවත්තියා. අභිඤ්ඤායාති තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා අභිජානනත්ථාය. සම්බොධායාති මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සම්බොධස්ස අත්ථාය. නිබ්බානායාති නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණත්ථාය.

83. Dalam sutta kesembilan, ekoti berarti tanpa pendamping. Vūpakaṭṭhoti berarti menjauh secara jasmani dari kelompok, dan menjauh secara mental dari kekotoran batin (kilesa) atau menyendiri. Appamattoti berarti menetap dalam kewaspadaan (sati). Pahitattoti berarti pikiran yang diarahkan menuju Nibbana. Nibbidāyā berarti untuk tujuan kejenuhan terhadap roda penderitaan (vaṭṭa). Virāgāyā berarti untuk tujuan memudarnya keserakahan dan sebagainya. Nirodhāyā berarti untuk tujuan menghentikan keberlangsungan penderitaan. Vūpasamāyā berarti untuk tenangnya kekotoran batin atau tidak berlanjutnya kekotoran batin. Abhiññāyā berarti untuk tujuan mengetahui dengan pengetahuan tinggi setelah menetapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa). Sambodhāyā berarti untuk tujuan pencerahan yang disebut sebagai Jalan (Magga). Nibbānāyā berarti untuk tujuan realisasi Nibbana.

10. අධිකරණසමථසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Penyelesaian Perselisihan.

84. දසමෙ අධිකරණානි සමෙන්ති වූපසමෙන්තීති අධිකරණසමථා. උප්පන්නුප්පන්නානන්ති උප්පන්නානං උප්පන්නානං. අධිකරණානන්ති විවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණං ආපත්තාධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති ඉමෙසං චතුන්නං. සමථාය වූපසමායාති සමථත්ථඤ්චෙව වූපසමනත්ථඤ්ච. සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකොති ඉමෙ සත්ත සමථා දාතබ්බා. තෙසං විනිච්ඡයො විනයසංවණ්ණනතො (චූළව. අට්ඨ. 186-187 ආදයො) ගහෙතබ්බො. අපිච දීඝනිකායෙ සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනායම්පි [Pg.191] (දී. නි. අට්ඨ. 3.331 අධිකරණසමථසත්තකවණ්ණනා) විත්ථාරිතොයෙව, තථා මජ්ඣිමනිකායෙ සාමගාමසුත්තවණ්ණනායාති (ම. නි. අට්ඨ. 3.46).

84. Dalam sutta kesepuluh, adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti berarti yang menenangkan atau menyelesaikan perselisihan, karena itu disebut adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti berarti dari yang telah muncul dan terus muncul. Adhikaraṇānanti dari empat jenis ini: perselisihan pandangan (vivāda), perselisihan tuduhan (anuvāda), perselisihan pelanggaran (āpatti), dan perselisihan tugas (kicca). Samathāya vūpasamāyāti berarti untuk tujuan penenangan dan penyelesaian. Sammukhāvinayo dātabbo... pe... tiṇavatthārakoti berarti tujuh cara penyelesaian ini harus diberikan. Keputusannya harus diambil dari penjelasan Vinaya (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 186-187 dst). Selain itu, hal ini juga telah dijelaskan secara rinci dalam penjelasan Saṅgīti Sutta di Dīgha Nikāya (D.A. 3.331), demikian pula dalam penjelasan Sāmagāma Sutta di Majjhima Nikāya (M.A. 3.46).

විනයවග්ගො අට්ඨමො.

Bab Vinaya kedelapan.

ඉතො පරානි සත්ත සුත්තානි උත්තානත්ථානෙව. න හෙත්ථ කිඤ්චි හෙට්ඨා අවුත්තනයං නාම අත්ථීති.

Tujuh sutta setelah ini maknanya sudah jelas. Di sini tidak ada metode yang belum disebutkan sebelumnya.

මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Manorathapūraṇī, Komentar Aṅguttara Nikāya,

සත්තකනිපාතස්ස සංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sattaka Nipāta telah selesai.