. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

Dans l'Aṅguttara Nikāya.

පඤ්චකනිපාත-අට්ඨකථා

Commentaire du Livre des Cinqs (Pañcaka-nipāta-aṭṭhakathā).

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. La première cinquantaine.

1. සෙඛබලවග්ගො

1. Le chapitre sur les forces de l'étudiant (Sekhabala-vagga).

1. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire sur le Sutta concis (Saṅkhitta Sutta).

1. පඤ්චකනිපාතස්ස [Pg.1] පඨමෙ සත්තන්නං සෙඛානං බලානීති සෙඛබලානි. සද්ධාබලාදීසු අස්සද්ධියෙ න කම්පතීති සද්ධාබලං. අහිරිකෙ න කම්පතීති හිරීබලං. අනොත්තප්පෙ න කම්පතීති ඔත්තප්පබලං. කොසජ්ජෙ න කම්පතීති වීරියබලං. අවිජ්ජාය න කම්පතීති පඤ්ඤාබලං. තස්මාති යස්මා ඉමානි සත්තන්නං සෙඛානං බලානි, තස්මා.

1. Dans le premier sutta du Livre des Cinqs, les forces des sept types d'étudiants (sekhas) sont appelées les 'forces de l'étudiant'. Dans la force de la foi et les autres, on ne tremble pas devant l'absence de foi ; c'est pourquoi c'est la 'force de la foi'. On ne tremble pas devant l'absence de honte morale ; c'est pourquoi c'est la 'force de la honte morale'. On ne tremble pas devant l'absence de crainte morale ; c'est pourquoi c'est la 'force de la crainte morale'. On ne tremble pas devant la paresse ; c'est pourquoi c'est la 'force de l'effort'. On ne tremble pas devant l'ignorance ; c'est pourquoi c'est la 'force de la sagesse'. Par conséquent, puisque ces cinq sont les forces des sept types d'étudiants, on les appelle ainsi.

2. විත්ථතසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire sur le Sutta détaillé (Vitthata Sutta).

2. දුතියෙ කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු උපයොගත්ථෙ කරණවචනං, හිරීයිතබ්බානි කායදුච්චරිතාදීනි හිරීයති ජිගුච්ඡතීති අත්ථො. ඔත්තප්පනිද්දෙසෙ හෙත්වත්ථෙ කරණවචනං, කායදුච්චරිතාදීහි ඔත්තප්පස්ස හෙතුභූතෙහි ඔත්තප්පති භායතීති අත්ථො.

2. Dans le second sutta, dans les termes 'par l'inconduite corporelle' etc., le cas instrumental est utilisé avec le sens de l'accusatif. Le sens est qu'il a honte et du dégoût pour l'inconduite corporelle et autres choses dont on doit avoir honte. Dans l'explication de la crainte morale (ottappa), l'instrumental est utilisé dans le sens de la cause. Le sens est qu'il éprouve de la crainte et de la peur à cause de l'inconduite corporelle etc., qui sont les causes de la crainte morale.

ආරද්ධවීරියොති [Pg.2] පග්ගහිතවීරියො අනොසක්කිතමානසො. පහානායාති පහානත්ථාය. උපසම්පදායාති පටිලාභත්ථාය. ථාමවාති වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූති කුසලෙසු ධම්මෙසු අනොරොපිතධුරො අනොසක්කිතවීරියො.

'Ayant l'effort entrepris' signifie posséder un effort soutenu et un esprit qui ne recule pas. 'Pour l'abandon' (pahānāya) signifie pour le but de l'abandon. 'Pour l'accomplissement' (upasampadāya) signifie pour le but de l'obtention. 'Possédant la force' (thāmavā) signifie doté de la force de l'effort. 'Ayant une persévérance ferme' signifie ayant une énergie stable. 'Ne déposant pas le fardeau dans les choses saines' signifie ne pas abandonner sa charge et ne pas avoir l'esprit qui recule dans les états salutaires.

උදයත්ථගාමිනියාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයගාමිනියා උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමඞ්ගිභූතො. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච කිලෙසෙහි ආරකා ඨිතාය පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති සා ච අභිනිවිජ්ඣනතො නිබ්බෙධිකාති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. තත්ථ මග්ගපඤ්ඤා සමුච්ඡෙදවසෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අප්පදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකා, විපස්සනාපඤ්ඤා තදඞ්ගවසෙන නිබ්බෙධිකා, මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො තබ්බිපස්සනා නිබ්බෙධිකාති වත්තුං වට්ටති. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති ඉධාපි මග්ගපඤ්ඤා සම්මා හෙතුනා නයෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී නාම, විපස්සනාපඤ්ඤා තදඞ්ගවසෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති දුක්ඛක්ඛයගාමිනී. දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා වා මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභාය සංවත්තනතොපෙසා දුක්ඛක්ඛයගාමිනීති වෙදිතබ්බා. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්ච බලානි මිස්සකානෙව කථිතානි, තථා පඤ්චමෙ.

'Qui mène à l'apparition et à la disparition' signifie capable de pénétrer l'apparition et la disparition des cinq agrégats. 'Doté de la sagesse' signifie accompli tant dans la sagesse de la vision pénétrante que dans la sagesse du chemin. 'Noble' signifie pure, car elle est éloignée des souillures par le pouvoir de la suppression et de l'extirpation. 'Pénétrante' : elle est ainsi appelée car elle perce les souillures ; le sens est 'être doté de celle-ci'. Ici, la sagesse du chemin est appelée pénétrante car elle perce et détruit, par le pouvoir de l'extirpation, la masse d'avidité, de haine et d'illusion qui n'avaient jamais été percées auparavant. La sagesse de la vision pénétrante est appelée pénétrante par le pouvoir de la substitution des contraires (tadaṅga) ; ou bien, on peut dire qu'elle est pénétrante car elle conduit à l'obtention de la sagesse du chemin. Dans l'expression 'menant à la destruction correcte de la souffrance', la sagesse du chemin est appelée ainsi car elle mène à l'épuisement de la souffrance du cycle et des souillures par une méthode correcte. La sagesse de la vision pénétrante est également appelée 'menant à la destruction de la souffrance' par le pouvoir de la substitution des contraires, ou bien on doit comprendre que le reste de la vision pénétrante mène à la destruction de la souffrance car elle sert à obtenir la sagesse du chemin qui la détruit. Ainsi, dans ce sutta, les cinq forces sont expliquées de manière mixte (mondaine et supramondaine) ; il en est de même dans le cinquième.

6. සමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire sur le Sutta de l'Atteinte (Samāpatti Sutta).

6. ඡට්ඨෙ අකුසලස්ස සමාපත්තීති අකුසලධම්මස්ස සමාපජ්ජනා, තෙන සද්ධිං සමඞ්ගිභාවොති අත්ථො. පරියුට්ඨාය තිට්ඨතීති පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති.

6. Dans le sixième, 'l'atteinte du malsain' signifie l'accession aux états malsains, le sens étant le fait d'en être doté. 'Demeure en les envahissant' signifie demeure en les enveloppant complètement.

7. කාමසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire sur le Sutta des Plaisirs Sensuels (Kāma Sutta).

7. සත්තමෙ කාමෙසු ලළිතාති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු ලළිතා අභිරතා. අසිතබ්‍යාභඞ්ගින්ති තිණලායනඅසිතඤ්චෙව තිණවහනකාජඤ්ච. කුලපුත්තොති ආචාරකුලපුත්තො. ඔහායාති පහාය. අලං [Pg.3] වචනායාති යුත්තං වචනාය. ලබ්භාති සුලභා සක්කා ලභිතුං. හීනා කාමාති පඤ්චන්නං නීචකුලානං කාමා. මජ්ඣිමා කාමාති මජ්ඣිමසත්තානං කාමා. පණීතා කාමාති රාජරාජමහාමත්තානං කාමා. කාමාත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්තීති කාමනවසෙන කාමෙතබ්බවසෙන ච කාමාඉච්චෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති. වුද්ධො හොතීති මහල්ලකො හොති. අලංපඤ්ඤොති යුත්තපඤ්ඤො. අත්තගුත්තොති අත්තනාව ගුත්තො රක්ඛිතො, අත්තානං වා ගොපෙතුං රක්ඛිතුං සමත්ථො. නාලං පමාදායාති න යුත්තො පමජ්ජිතුං. සද්ධාය අකතං හොතීති යං සද්ධාය කුසලෙසු ධම්මෙසු කාතුං යුත්තං, තං න කතං හොති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අනපෙක්ඛො දානාහං, භික්ඛවෙ, තස්මිං භික්ඛුස්මිං හොමීති එවං සද්ධාදීහි කාතබ්බං කත්වාව සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතෙ තස්මිං පුග්ගලෙ අනපෙක්ඛො හොමීති දස්සෙති. ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපත්තිමග්ගො කථිතො.

7. Dans le septième, 'folâtrant dans les plaisirs' signifie s'amusant et se délectant dans les plaisirs des objets et des souillures. 'Une faucille et un fléau' : une faucille pour couper l'herbe et un fléau pour la transporter. 'Fils de famille' désigne un fils de famille par sa conduite. 'Ayant abandonné' signifie après avoir quitté. 'Digne d'être dit' signifie qu'il est approprié de le dire. 'Peuvent être obtenus' signifie faciles à obtenir, pouvant être acquis. 'Plaisirs inférieurs' : les plaisirs des cinq castes basses. 'Plaisirs moyens' : les plaisirs des êtres de condition moyenne. 'Plaisirs supérieurs' : les plaisirs des rois et des grands ministres. 'Sont désignés comme plaisirs' : ils sont comptés comme tels par le pouvoir du désir et de l'objet désirable. 'Est devenu vieux' signifie est âgé. 'Sage' signifie possédant une sagesse appropriée. 'Protégé par soi-même' signifie gardé et protégé par soi-même, ou bien capable de se protéger. 'Pas sujet à la négligence' signifie qu'il n'est pas convenable d'être négligent. 'N'est pas fait par la foi' : ce qui devrait être fait avec foi dans les choses saines n'est pas réalisé. Il en va de même pour les autres termes. Par la phrase 'Ô moines, je suis désormais sans souci pour ce moine', il montre que lorsque cette personne est établie dans le fruit de l'entrée dans le courant après avoir accompli ce qui doit être fait par la foi etc., le Bouddha n'a plus d'inquiétude à son sujet. Dans ce sutta, le chemin de l'entrée dans le courant est exposé.

8. චවනසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire sur le Sutta du Déclin (Cavana Sutta).

8. අට්ඨමෙ සද්ධම්මෙති සාසනසද්ධම්මෙ. අස්සද්ධොති ඔකප්පනසද්ධාය ච පක්ඛන්දනසද්ධාය චාති ද්වීහිපි සද්ධාහි විරහිතො. චවති නප්පතිට්ඨාතීති ඉමස්මිං සාසනෙ ගුණෙහි චවති, පතිට්ඨාතුං න සක්කොති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ අප්පතිට්ඨානඤ්ච පතිට්ඨානඤ්ච කථිතං.

8. Dans le huitième, 'dans le vrai Dharma' signifie dans le Dharma de l'Enseignement. 'Sans foi' signifie dépourvu des deux types de foi : la foi de conviction et la foi d'aspiration. 'Décliner et ne pas être établi' : il décline par rapport aux qualités dans cet Enseignement et ne peut s'y établir. Ainsi, dans ce sutta, le fait de ne pas être établi et le fait d'être établi sont expliqués.

9. පඨමඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire sur le premier Sutta sur l'Irrespect (Agārava Sutta).

9. නවමෙ නාස්ස ගාරවොති අගාරවො. නාස්ස පතිස්සොති අප්පතිස්සො, අජෙට්ඨකො අනීචවුත්ති. සෙසමෙත්ථ පුරිමසදිසමෙව.

9. Dans le neuvième, 'il n'a pas de respect' signifie irrespectueux. 'Il n'a pas d'obéissance' signifie désobéissant, n'ayant pas d'égards pour les aînés ni de conduite humble. Le reste ici est identique à ce qui précède.

10. දුතියඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire sur le second Sutta sur l'Irrespect.

10. දසමෙ අභබ්බොති අභාජනං. වුද්ධින්ති වඩ්ඪිං. විරූළ්හින්ති විරූළ්හමූලතාය නිච්චලභාවං. වෙපුල්ලන්ති මහන්තභාවං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

10. Dans le dixième, 'incapable' signifie ne pas être un récipient approprié. 'Croissance' signifie accroissement par la vertu. 'Épanouissement' signifie un état d'immobilité par l'enracinement dans le chemin. 'Expansion' signifie un état de grandeur par le Nirvana. Le reste est partout évident.

සෙඛබලවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur les forces de l'étudiant est terminé.

2. බලවග්ගො

2. Chapitre sur les Forces.

1. අනනුස්සුතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire sur le Sutta sur ce qui n'a pas été entendu (Ananussuta Sutta).

11. දුතියස්ස [Pg.4] පඨමෙ පුබ්බාහං, භික්ඛවෙ, අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසූති අහං, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු චතූසු සච්චධම්මෙසු. අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තො පටිජානාමීති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි සොළසවිධස්ස කිච්චස්ස කරණෙන අභිජානිත්වා වොසානපාරමිං සබ්බෙසං කිච්චානං නිට්ඨිතත්තා කතකිච්චභාවං පාරං පත්තො පටිජානාමීති මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ අත්තනො ආගමනීයගුණං දස්සෙති. තථාගතස්සාති අට්ඨහි කාරණෙහි තථාගතස්ස. තථාගතබලානීති යථා තෙහි ගන්තබ්බං, තථෙව ගතානි පවත්තානි ඤාණබලානි. ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨට්ඨානං. සීහනාදන්ති අභීතනාදං. බ්‍රහ්මචක්කන්ති සෙට්ඨචක්කං. පවත්තෙතීති කථෙති.

11. Dans le premier sutta du second chapitre, 'Auparavant, ô moines, sur des choses non entendues' signifie : moi, moines, auparavant sur les quatre vérités non entendues. Par la phrase 'Je déclare avoir atteint la perfection de la connaissance transcendante et de l'achèvement', il montre sur le trône de l'Éveil sa propre qualité de réalisation : ayant connu les quatre vérités par les quatre chemins en accomplissant les seize fonctions, et ayant atteint l'autre rive de l'achèvement parce que toutes les tâches sont terminées, l'état d'avoir accompli ce qui devait être fait. 'Du Tathāgata' : du Tathāgata pour huit raisons. 'Les forces du Tathāgata' : les forces de connaissance qui se sont produites telles qu'elles devaient être atteintes par les Bouddhas précédents comme Vipassī. 'La place du taureau' signifie la place excellente. 'Le rugissement du lion' signifie le cri sans peur. 'La roue de Brahma' signifie la roue excellente. 'Fait tourner' signifie enseigne.

2. කූටසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire sur le Sutta du Faîte (Kūṭa Sutta).

12. දුතියෙ සෙඛබලානීති සෙඛානං ඤාණබලානි. අග්ගන්ති උත්තමං. සෙසබලානි ගොපානසියො කූටං විය සඞ්ගණ්හාතීති සඞ්ගාහිකං. තානෙව බලානි සංහතානි කරොතීති සඞ්ඝාතනියං.

12. Dans le second, 'forces de l'étudiant' désigne les forces de connaissance des étudiants. 'Sommet' signifie excellent. Elle est dite 'fédératrice' car elle rassemble les autres forces comme le faîte d'une toiture rassemble les chevrons. Elle est dite 'unificatrice' car elle rend ces mêmes forces unies.

3. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du discours abrégé (Saṃkhitta Sutta).

13. තතියෙ තත්ථ මුට්ඨස්සච්චෙ න කම්පතීති සතිබලං. උද්ධච්චෙ න කම්පතීති සමාධිබලං.

13. Dans le troisième [discours], là, « le pouvoir de la pleine conscience » signifie qu'il ne vacille pas face à l'inattention. « Le pouvoir de la concentration » signifie qu'il ne vacille pas face à l'agitation.

4. විත්ථතසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du discours détaillé (Vitthata Sutta).

14. චතුත්ථෙ සතිනෙපක්කෙනාති එත්ථ නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤා, සා සතියා උපකාරකභාවෙන ගහිතා.

14. Dans le quatrième [discours], dans l'expression « avec pleine conscience et discernement », le discernement (nepakka) désigne ici la sagesse ; elle est mentionnée comme une condition auxiliaire de la pleine conscience.

5. දට්ඨබ්බසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du discours sur ce qui doit être perçu (Daṭṭhabba Sutta).

15. පඤ්චමෙ සවිසයස්මිංයෙව ලොකියලොකුත්තරධම්මෙ කථෙතුං කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සද්ධාබලං දට්ඨබ්බන්තිආදිමාහ. යථා හි චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා, රාජාති රාජපඤ්චමෙසු සහායෙසු ‘‘නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’’ති වීථිං ඔතිණ්ණෙසු එකස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො [Pg.5] තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති. දුතියතතියචතුත්ථස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති. අථ සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ කිඤ්චාපි රාජා සබ්බත්ථ ඉස්සරො, ඉමස්මිං පන කාලෙ අත්තනො ගෙහෙයෙව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති විචාරෙති, එවමෙවං සද්ධාපඤ්චමෙසු බලෙසු තෙසු සහායෙසු එකතො වීථිං ඔතරන්තෙසු විය එකාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානෙසුපි යථා පඨමස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සොතාපත්තියඞ්ගානි පත්වා අධිමොක්ඛලක්ඛණං සද්ධාබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා දුතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සම්මප්පධානානි පත්වා පග්ගහලක්ඛණං වීරියබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා තතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සතිපට්ඨානානි පත්වා උපට්ඨානලක්ඛණං සතිබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා චතුත්ථස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං ඣානවිමොක්ඛෙ පත්වා අවික්ඛෙපලක්ඛණං සමාධිබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ පන යථා ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, රාජාව ගෙහෙ විචාරෙති, එවමෙව අරියසච්චානි පත්වා පජානනලක්ඛණං පඤ්ඤාබලමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්තීති එවමිධ පඤ්ච බලානි මිස්සකානි කථිතානි. ඡට්ඨං උත්තානත්ථමෙව. එවං පුරිමවග්ගෙ ච ඉධ ච අට්ඨසු සුත්තෙසු සෙඛබලානෙව කථිතානි. කරණ්ඩකොලවාසී මහාදත්තත්ථෙරො පනාහ – ‘‘හෙට්ඨා චතූසු සුත්තෙසු සෙඛබලානි කථිතානි, උපරි චතූසු අසෙඛබලානී’’ති.

15. Dans le cinquième [discours], afin d'exposer ce qui relève de son propre domaine, à savoir les dhammas mondains et supramondains, il est dit : « Ô moines, où le pouvoir de la foi doit-il être perçu ? », etc. Tout comme lorsque cinq amis — quatre fils de banquiers et un roi — décident de se rendre en ville pour un festival, lorsqu'ils arrivent à la maison du premier fils de banquier, les quatre autres restent silencieux, et seul le maître de maison s'occupe de tout, disant : « Donnez-leur de la nourriture, donnez-leur des parfums et des guirlandes ». De même pour la maison du deuxième, du troisième et du quatrième. Enfin, lorsqu'ils arrivent au palais du roi, bien que le roi soit souverain partout, c'est spécifiquement dans sa propre demeure qu'il ordonne : « Donnez-leur de la nourriture, des parfums, etc. ». De la même manière, bien que les cinq pouvoirs surgissent sur un seul et même objet, lorsqu'on atteint les facteurs de l'entrée dans le courant, le pouvoir de la foi, caractérisé par la conviction (adhimokkha), est prédominant et précurseur, et les autres pouvoirs le suivent. Lorsqu'on atteint les efforts justes, c'est le pouvoir de l'énergie, caractérisé par l'effort soutenu (paggaha), qui est prédominant. Lorsqu'on atteint les fondements de la pleine conscience, c'est le pouvoir de la pleine conscience, caractérisé par l'établissement (upaṭṭhāna), qui est prédominant. Lorsqu'on atteint les absorptions et les libérations, c'est le pouvoir de la concentration, caractérisé par l'absence de distraction (avikkhepa), qui est prédominant. Enfin, lorsqu'on atteint les Nobles Vérités, le pouvoir de la sagesse, caractérisé par la compréhension directe (pajānana), est prédominant et précurseur, tandis que les autres le suivent. Ainsi, ici, les cinq pouvoirs sont enseignés de manière combinée. Le sixième discours a un sens évident. Ainsi, dans le chapitre précédent et dans celui-ci, les huit discours traitent des pouvoirs de ceux qui sont en apprentissage (sekhabala). Cependant, le Vénérable Mahādatta, qui résidait à Karaṇḍakola, affirme : « Les pouvoirs des apprenants (sekha) sont enseignés dans les quatre premiers discours, et les pouvoirs de ceux qui ont achevé l'apprentissage (asekha) dans les quatre suivants ».

7. පඨමහිතසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du premier discours sur ce qui est bénéfique (Hita Sutta).

17. සත්තමෙ සීලාදයො මිස්සකාව කථිතා. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්තියෙව. විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චවෙක්ඛණඤාණං, තං ලොකියමෙව.

17. Dans le septième [discours], la vertu et les autres facteurs sont enseignés de manière combinée. Par « libération », on entend uniquement la libération du fruit de l'état d'Arahant. La « connaissance et vision de la libération » désigne la connaissance de rétrospection, qui est purement mondaine.

8-10. දුතියහිතසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Commentaire du deuxième discours sur ce qui est bénéfique, etc.

18-20. අට්ඨමෙ [Pg.6] දුස්සීලො බහුස්සුතො කථිතො, නවමෙ අප්පස්සුතො දුස්සීලො, දසමෙ බහුස්සුතො ඛීණාසවොති.

18-20. Dans le huitième [discours], on traite d'une personne de mauvaise conduite mais très instruite ; dans le neuvième, d'une personne peu instruite et de mauvaise conduite ; dans le dixième, d'une personne très instruite qui a détruit les souillures (Arahant).

බලවග්ගො දුතියො.

Fin du deuxième chapitre sur les Pouvoirs (Balavagga).

3. පඤ්චඞ්ගිකවග්ගො

3. Chapitre sur les cinq facteurs (Pañcaṅgikavagga).

1. පඨමඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier discours sur le manque de respect (Agārava Sutta).

21. තතියස්ස පඨමෙ අසභාගවුත්තිකොති අසභාගාය විසදිසාය ජීවිතවුත්තියා සමන්නාගතො. ආභිසමාචාරිකං ධම්මන්ති උත්තමසමාචාරභූතං වත්තවසෙන පඤ්ඤත්තසීලං. සෙඛං ධම්මන්ති සෙඛපණ්ණත්තිසීලං. සීලානීති චත්තාරි මහාසීලානි. සම්මාදිට්ඨින්ති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං. සම්මාසමාධින්ති මග්ගසමාධිඤ්චෙව ඵලසමාධිඤ්ච. ඉමස්මිං සුත්තෙ සීලාදීනි මිස්සකානි කථිතානි.

21. Dans le premier [discours] du troisième [chapitre], « celui qui mène un mode de vie inapproprié » désigne celui qui est doté d'un mode de subsistance incompatible ou discordant. Par « règle de conduite mineure » (ābhisamācārikaṃ dhammaṃ), on entend la vertu prescrite sous forme de devoirs constituant une conduite exemplaire. Par « règle de conduite de l'apprenant » (sekhaṃ dhammaṃ), on entend la vertu prescrite pour ceux qui sont en apprentissage. Par « vertus », on désigne les quatre grandes vertus. Par « vision juste », on entend la vision juste de la vision profonde (vipassanā). Par « concentration juste », on désigne à la fois la concentration du chemin et celle du fruit. Dans ce discours, la vertu et les autres facteurs sont enseignés de manière combinée.

2. දුතියඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du deuxième discours sur le manque de respect.

22. දුතියෙ සීලක්ඛන්ධන්ති සීලරාසිං. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමෙ පන තයොපි ඛන්ධා මිස්සකාව කථිතාති.

22. Dans le deuxième [discours], « l'agrégat de la vertu » désigne la masse des préceptes. La même méthode s'applique aux deux autres [agrégats]. Ces trois agrégats sont ici enseignés de manière combinée.

3. උපක්කිලෙසසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du discours sur les souillures (Upakkilesa Sutta).

23. තතියෙ න ච පභස්සරන්ති න ච පභාවන්තං. පභඞ්ගු චාති පභිජ්ජනසභාවං. අයොති කාළලොහං. ලොහන්ති ඨපෙත්වා ඉධ වුත්තානි චත්තාරි අවසෙසං ලොහං. සජ්ඣන්ති රජතං. චිත්තස්සාති චාතුභූමකකුසලචිත්තස්ස. තෙභූමකස්ස තාව උපක්කිලෙසා හොන්තු, ලොකුත්තරස්ස කථං හොන්තීති? උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන. යදග්ගෙන හි උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති, තදග්ගෙනෙව තෙ ලොකියස්සපි ලොකුත්තරස්සපි උපක්කිලෙසා නාම හොන්ති. පභඞ්ගු චාති ආරම්මණෙ චුණ්ණවිචුණ්ණභාවූපගමනෙන භිජ්ජනසභාවං. සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයායාති ආසවානං ඛයසඞ්ඛාතස්ස අරහත්තස්ස අත්ථාය හෙතුනා කාරණෙන සමාධියති. එත්තාවතා [Pg.7] චිත්තං විසොධෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතං ඛීණාසවං දස්සෙති. ඉදානිස්ස අභිඤ්ඤාපටිවෙධං දස්සෙන්තො යස්ස යස්ස චාතිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙවාති.

23. Dans le troisième [discours], « n'est pas éclatant » signifie qu'il n'est pas brillant. « Fragile » (pabhaṅgu) signifie qu'il est de nature à se briser. Par « fer » (ayo), on entend le fer noir. Par « métal » (loha), on désigne ici les autres métaux, à l'exception des quatre mentionnés. « Argent » (sajjhu) désigne le métal argenté. « De l'esprit » se rapporte à l'esprit sain opérant sur les quatre plans. Si l'on admet que les souillures affectent l'esprit des trois plans [mondains], comment peuvent-elles affecter le supramondain ? Elles le souillent en empêchant son apparition. En effet, dans la mesure où ces entraves ne lui permettent pas de surgir, elles sont considérées comme des souillures tant pour le mondain que pour le supramondain. « Fragile » signifie qu'il a la nature de se désintégrer en se brisant en mille morceaux sur l'objet. « Il se concentre pour la destruction des souillures » signifie qu'il se stabilise pour atteindre l'état d'Arahant, synonyme de destruction des souillures. Par cette explication, il montre l'Arahant qui, ayant purifié son esprit, est établi dans le fruit de l'état d'Arahant. Puis, voulant montrer la pénétration des connaissances supérieures, il commence par « à quel que soit [le dhamma]... », dont le sens est manifeste.

4. දුස්සීලසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du discours sur la mauvaise conduite (Dussīla Sutta).

24. චතුත්ථෙ හතූපනිසොති හතඋපනිස්සයො හතකාරණො. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති නාමරූපපරිච්ඡෙදඤාණං ආදිං කත්වා තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාවිරාගොති නිබ්බිදා ච විරාගො ච. තත්ථ නිබ්බිදා බලවවිපස්සනා, විරාගො මග්ගො. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති ඵලවිමුත්ති ච පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච.

24. Dans le quatrième [discours], « privé de sa base » (hatūpaniso) signifie que sa condition de soutien ou sa cause est détruite. La « connaissance et vision conforme à la réalité » désigne la vision profonde débutante, commençant par la connaissance de la délimitation du nom et de la forme. « Désenchantement et dépassionnement » : le désenchantement est la vision profonde puissante, et le dépassionnement est le Noble Chemin. La « connaissance et vision de la libération » désigne à la fois la libération du fruit et la connaissance de rétrospection.

5. අනුග්ගහිතසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du discours sur le soutien (Anuggahita Sutta).

25. පඤ්චමෙ සම්මාදිට්ඨීති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨි. චෙතොවිමුත්තිඵලාතිආදීසු චෙතොවිමුත්තීති මග්ගඵලසමාධි. පඤ්ඤාවිමුත්තීති ඵලඤාණං. සීලානුග්ගහිතාති සීලෙන අනුග්ගහිතා අනුරක්ඛිතා. සුතානුග්ගහිතාති බාහුසච්චෙන අනුග්ගහිතා. සාකච්ඡානුග්ගහිතාති ධම්මසාකච්ඡාය අනුග්ගහිතා. සමථානුග්ගහිතාති චිත්තෙකග්ගතාය අනුග්ගහිතා.

25. Dans le cinquième [discours], « vision juste » désigne la vision juste de la vision profonde. Dans l'expression « ayant pour fruit la libération de l'esprit », etc., la « libération de l'esprit » désigne la concentration associée au chemin et au fruit. La « libération par la sagesse » désigne la connaissance du fruit. « Soutenue par la vertu » signifie aidée et protégée par la vertu. « Soutenue par l'étude » signifie aidée par une grande instruction. « Soutenue par la discussion » signifie aidée par la discussion sur le Dhamma. « Soutenue par le calme » signifie aidée par l'unification de l'esprit.

ඉමස්ස පනත්ථස්ස ආවිභාවත්ථං මධුරම්බබීජං රොපෙත්වා සමන්තා මරියාදං බන්ධිත්වා කාලානුකාලං උදකං ආසිඤ්චිත්වා කාලානුකාලං මූලානි සොධෙත්වා කාලානුකාලං පතිතපාණකෙ හාරෙත්වා කාලානුකාලං මක්කටජාලං ලුඤ්චිත්වා අම්බං පටිජග්ගන්තො පුරිසො දස්සෙතබ්බො. තස්ස හි පුරිසස්ස මධුරම්බබීජරොපනං විය විපස්සනාසම්මාදිට්ඨි දට්ඨබ්බා, මරියාදබන්ධනං විය සීලෙන අනුග්ගණ්හනං, උදකාසෙචනං විය සුතෙන අනුග්ගණ්හනං, මූලපරිසොධනං විය සාකච්ඡාය අනුග්ගණ්හනං, පාණකහරණං විය ඣානවිපස්සනාපාරිපන්ථිකසොධනවසෙන සමථානුග්ගණ්හනං, මක්කටජාලලුඤ්චනං විය බලවවිපස්සනානුග්ගණ්හනං, එවං අනුග්ගහිතස්ස රුක්ඛස්ස ඛිප්පමෙව වඩ්ඪිත්වා ඵලප්පදානං විය ඉමෙහි සීලාදීහි අනුග්ගහිතාය මූලසම්මාදිට්ඨියා ඛිප්පමෙව මග්ගවසෙන වඩ්ඪිත්වා චෙතොවිමුත්තිපඤ්ඤාවිමුත්තිඵලප්පදානං වෙදිතබ්බං.

Pour éclaircir le sens de ce point, il convient de présenter l'image d'un homme qui prendrait soin d'un manguier : il plante une graine de mangue douce, construit une clôture tout autour, l'arrose régulièrement, nettoie périodiquement les racines, écarte de temps à autre les insectes qui tombent sur l'arbre et arrache les toiles d'araignées. Pour cet homme, la plantation de la graine de mangue douce doit être vue comme la vue juste de l'insight (vipassanā-sammādiṭṭhi) ; la construction de la clôture comme le soutien par la moralité (sīla) ; l'arrosage comme le soutien par l'enseignement entendu (suta) ; le nettoyage des racines comme le soutien par la discussion (sākacchā) ; l'élimination des insectes comme le soutien par la tranquillité (samatha) par le biais de la purification des obstacles aux absorptions et à l'insight ; et l'arrachage des toiles d'araignées comme le soutien par un insight puissant. Tout comme le manguier ainsi soutenu grandit rapidement et donne des fruits, on doit comprendre que la vue juste fondamentale, soutenue par la moralité et les autres facteurs, grandit rapidement par le biais de la Voie et produit les fruits de la libération de l'esprit et de la libération par la sagesse (cetovimutti-paññāvimutti).

6. විමුත්තායතනසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Discours sur les bases de la libération (Vimuttāyatana Sutta).

26. ඡට්ඨෙ [Pg.8] විමුත්තායතනානීති විමුච්චනකාරණානි. යත්ථාති යෙසු විමුත්තායතනෙසු. සත්ථා ධම්මං දෙසෙතීති චතුසච්චධම්මං දෙසෙති. අත්ථපටිසංවෙදිනොති පාළිඅත්ථං ජානන්තස්ස. ධම්මපටිසංවෙදිනොති පාළිං ජානන්තස්ස. පාමොජ්ජන්ති තරුණපීති. පීතීති තුට්ඨාකාරභූතා බලවපීති. කායොති නාමකායො. පස්සම්භතීති පටිප්පස්සම්භති. සුඛං වෙදෙතීති සුඛං පටිලභති. චිත්තං සමාධියතීති අරහත්තඵලසමාධිනා සමාධියති. අයඤ්හි තං ධම්මං සුණන්තො ආගතාගතට්ඨානෙ ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලානි ජානාති, තස්ස එවං ජානතො පීති උප්පජ්ජති. සො තස්සා පීතියා අන්තරා ඔසක්කිතුං න දෙන්තො උපචාරකම්මට්ඨානිකො හුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘චිත්තං සමාධියතී’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – සමාධිනිමිත්තන්ති අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරො සමාධියෙව සමාධිනිමිත්තං. සුග්ගහිතං හොතීතිආදිසු ආචරියස්ස සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තෙන සුට්ඨු ගහිතං හොති සුට්ඨු මනසිකතං සුට්ඨු උපධාරිතං. සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤායාති පඤ්ඤාය සුට්ඨු පච්චක්ඛං කතං. තස්මිං ධම්මෙති තස්මිං කම්මට්ඨානපාළිධම්මෙ. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්චපි විමුත්තායතනානි අරහත්තං පාපෙත්වා කථිතානීති.

26. Dans le sixième discours, « bases de la libération » (vimuttāyatanāni) désigne les causes de la libération du cycle des souffrances. « Où » (yattha) signifie dans lesquelles des bases de la libération. « Le Maître enseigne le Dharma » signifie qu'il enseigne le Dharma des Quatre Nobles Vérités. « Éprouvant le sens » (atthapaṭisaṃvedino) désigne celui qui connaît la signification du canon (Pāḷi), à savoir la moralité, la concentration, la sagesse, etc. « Éprouvant le Dharma » (dhammapaṭisaṃvedino) désigne celui qui connaît le texte canonique lui-même. « Allégresse » (pāmojja) est une joie naissante. « Ravissement » (pīti) est un ravissement puissant caractérisé par la satisfaction. « Le corps » (kāya) désigne le corps mental (nāmakāya). « S'apaise » (passambhati) signifie qu'il devient tranquille. « Il ressent le bonheur » signifie qu'il obtient le bonheur du corps et de l'esprit. « L'esprit se concentre » (cittaṃ samādhiyati) signifie qu'il se stabilise par la concentration du fruit de la sainteté (arahattaphala-samādhi). En effet, ce moine, en écoutant ce Dharma, comprend à chaque point abordé les absorptions, l'insight, la Voie et ses fruits ; pour lui qui comprend ainsi, le ravissement surgit. Sans permettre à ce ravissement de décliner avant d'atteindre le fruit de l'arahant, il s'établit dans la méditation d'accès (upacāra-kammaṭṭhāna), développe l'insight et atteint l'état d'Arahant. C'est en référence à cela qu'il est dit : « l'esprit se concentre ». La même méthode s'applique aux autres termes. Voici cependant la particularité : « l'objet de la concentration » (samādhinimitta) désigne la concentration elle-même lorsqu'elle se produit sur l'un des trente-huit objets de méditation. Dans l'expression « est bien saisi » (suggahitaṃ hoti) et les suivantes, cela signifie que lors de l'apprentissage du sujet de méditation auprès d'un maître, il a été correctement saisi, correctement examiné mentalement et correctement retenu. « Bien pénétré par la sagesse » signifie réalisé clairement par la sagesse. « Dans ce Dharma » signifie dans ce texte canonique traitant du sujet de méditation. Ainsi, dans ce discours, les cinq bases de la libération sont exposées comme menant à l'état d'Arahant.

7. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Discours sur la concentration (Samādhi Sutta).

27. සත්තමෙ අප්පමාණන්ති පමාණකරධම්මරහිතං ලොකුත්තරං. නිපකා පතිස්සතාති නෙපක්කෙන ච සතියා ච සමන්නාගතා හුත්වා. පඤ්ච ඤාණානීති පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණඤාණානි. පච්චත්තඤ්ඤෙව උප්පජ්ජන්තීති අත්තනියෙව උප්පජ්ජන්ති. අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙවාතිආදීසු අරහත්තඵලසමාධි අධිප්පෙතො. මග්ගසමාධීතිපි වදන්තියෙව. සො හි අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො, පුරිමො පුරිමො පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස සමාධිසුඛස්ස පච්චයත්තා ආයතිං සුඛවිපාකො, කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියො, කාමාමිසවට්ටාමිසලොකාමිසානං අභාවා නිරාමිසො. බුද්ධාදීහි මහාපුරිසෙහි සෙවිතත්තා අකාපුරිසසෙවිතො. අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය සබ්බකිලෙසදරථසන්තතාය ච සන්තො, අතප්පනියට්ඨෙන පණීතො. කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධියා ලද්ධත්තා කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධිභාවං වා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධලද්ධො. පටිප්පස්සද්ධං පටිප්පස්සද්ධීති හි ඉදං අත්ථතො එකං. පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන [Pg.9] වා අරහතා ලද්ධත්තාපි පටිප්පස්සද්ධලද්ධො, එකොදිභාවෙන අධිගතත්තා එකොදිභාවමෙව වා අධිගතත්තා එකොදිභාවාධිගතො. අප්පගුණසාසවසමාධි විය සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන චිත්තෙන පච්චනීකධම්මෙ නිග්ගය්හ කිලෙසෙ වාරෙත්වා අනධිගතත්තා න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො. තං සමාධිං සමාපජ්ජන්තො තතො වා වුට්ඨහන්තො සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා සතොව සමාපජ්ජති, සතොව වුට්ඨහති. යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන වා සතො සමාපජ්ජති, සතො වුට්ඨහති. තස්මා යදෙත්ථ ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො චා’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානස්ස පච්චත්තංයෙව අපරප්පච්චයඤාණං උප්පජ්ජති, තං එකං ඤාණං. එසෙව නයො සෙසෙසු. එවං ඉමානි පඤ්ච ඤාණානි පච්චත්තඤ්ඤෙව උප්පජ්ජන්තීති.

27. Dans le septième discours, « incommensurable » (appamāṇa) désigne le supramondain, exempt des souillures qui créent des mesures de comparaison. « Prévoyants et attentifs » (nipakā patissatā) signifie étant dotés de la sagesse qui consume les souillures et de l'attention. « Cinq connaissances » (pañca ñāṇāni) désigne les cinq connaissances de réflexion (paccavekkhaṇa-ñāṇa). « Surgissent en soi-même » signifie qu'elles apparaissent en sa propre personne. Dans l'expression « cette concentration est un bonheur actuel », etc., c'est la concentration du fruit de la sainteté (arahattaphala-samādhi) qui est visée ; certains disent aussi qu'il s'agit de la concentration de la Voie (maggasamādhi). En effet, elle est un « bonheur actuel » car elle est plaisante à chaque instant d'absorption ; elle a une « conséquence heureuse dans le futur » car chaque bonheur de concentration antérieur est la condition du bonheur suivant. Elle est « noble » (ariya) par son éloignement des souillures. Elle est « non-mondaine » (nirāmisa) en raison de l'absence des appâts des plaisirs sensuels, du cycle des existences et du monde. Elle n'est pas pratiquée par les hommes vils car elle est fréquentée par les grands hommes tels que les Bouddhas. Elle est « paisible » (santo) en raison de la tranquillité de ses facteurs, de son objet et de l'apaisement de l'angoisse de toutes les souillures ; elle est « sublime » (paṇīto) au sens où elle est excellente. Elle est « obtenue par l'apaisement » (paṭippassaddhiladdha) car elle est acquise par l'apaisement des souillures ou parce qu'elle a atteint l'état d'apaisement des souillures ; les termes « apaisé » et « apaisement » sont identiques en substance. Ou encore, elle est dite « obtenue par l'apaisement » car elle est acquise par l'Arahant dont les souillures sont apaisées. Elle est « atteinte par l'unification » (ekodibhāvādhigato) car elle est obtenue par l'état d'unification ou parce qu'elle a atteint l'unification même. Contrairement à la concentration mondaine soumise aux asavas et non maîtrisée, elle n'est pas « obtenue par la suppression forcée » (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato), car elle n'est pas acquise en réprimant les états contraires par un effort laborieux. En entrant dans cette concentration ou en en sortant, grâce à la plénitude de son attention, le pratiquant y entre et en sort en étant pleinement attentif. Ou bien, il y entre et en sort avec attention selon la durée déterminée. C'est pourquoi, lorsqu'il réfléchit ainsi : « cette concentration est un bonheur actuel et une conséquence heureuse dans le futur », une connaissance personnelle surgit en lui, indépendante d'autrui ; c'est là une première connaissance. La même méthode s'applique aux autres. Ainsi, ces cinq connaissances surgissent en soi-même.

8. පඤ්චඞ්ගිකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Discours sur les cinq facteurs (Pañcaṅgika Sutta).

28. අට්ඨමෙ අරියස්සාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනකිලෙසෙහි ආරකා ඨිතස්ස. භාවනං දෙසෙස්සාමීති බ්‍රූහනං වඩ්ඪනං පකාසයිස්සාමි. ඉමමෙව කායන්ති ඉමං කරජකායං. අභිසන්දෙතීති තෙමෙති ස්නෙහෙති, සබ්බත්ථ පවත්තපීතිසුඛං කරොති. පරිසන්දෙතීති සමන්තතො සන්දෙති. පරිපූරෙතීති වායුනා භස්තං විය පූරෙති. පරිප්ඵරතීති සමන්තතො ඵුසති. සබ්බාවතො කායස්සාති අස්ස භික්ඛුනො සබ්බකොට්ඨාසවතො කායස්ස කිඤ්චි උපාදින්නකසන්තතිපවත්තිට්ඨානෙ ඡවිමංසලොහිතානුගතං අණුමත්තම්පි ඨානං පඨමජ්ඣානසුඛෙන අඵුටං නාම න හොති.

28. Dans le huitième discours, « du noble » (ariyassa) désigne celui qui se tient éloigné des souillures éliminées par la suppression (vikkhambhana). « Je vais enseigner le développement » (bhāvanaṃ desessāmi) signifie que j'expliquerai l'accroissement et la culture. « Ce corps même » désigne ce corps physique né de l'union des parents. « Il l'imprègne » (abhisandeti) signifie qu'il l'humidifie et l'oint, produisant le ravissement et le bonheur dans tout le corps. « Il l'inonde » (parisandeti) signifie qu'il le sature de tous côtés. « Il le remplit » (paripūreti) signifie qu'il le remplit comme on gonfle un soufflet avec de l'air. « Il le pénètre » (parippharati) signifie qu'il le touche de toutes parts. « Tout son corps » signifie que pour ce moine, dans tout son corps composé de diverses parties, à tout endroit où se manifeste la continuité de la matière organique, jusque dans la peau, la chair et le sang, il n'y a pas la moindre zone qui ne soit touchée par le bonheur du premier dhyāna.

දක්ඛොති ඡෙකො පටිබලො න්හානීයචුණ්ණානි කාතුඤ්චෙව යොජෙතුඤ්ච සන්නෙතුඤ්ච. කංසථාලෙති යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ. මත්තිකාභාජනං පන ථිරං න හොති, සන්නෙන්තස්ස භිජ්ජති. තස්මා තං න දස්සෙසි. පරිප්ඵොසකං පරිප්ඵොසකන්ති සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා. සන්නෙය්‍යාති වාමහත්ථෙන කංසථාලං ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන පමාණයුත්තං උදකං සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා පරිමද්දන්තො පිණ්ඩං කරෙය්‍ය. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිග්ගහිතා. සන්තරබාහිරාති [Pg.10] සද්ධිං අන්තොපදෙසෙන චෙව බහිපදෙසෙන ච, සබ්බත්ථකමෙව උදකසිනෙහෙන ඵුටාති අත්ථො. න ච පග්ඝරිණීති න බින්දු බින්දු උදකං පග්ඝරති, සක්කා හොති හත්ථෙනපි ද්වීහිපි අඞ්ගුලීහි ගහෙතුං ඔවට්ටිකායපි කාතුන්ති අත්ථො.

Le terme « dakkho » signifie habile et capable. « Nhānīyacuṇṇāni » se rapporte à la préparation, au mélange et au malaxage des poudres de bain. « Kaṃsathāle » désigne un récipient fait de n'importe quel métal ; car un récipient d'argile n'est pas solide et se briserait lors du malaxage de la pâte. C'est pourquoi le Bouddha ne l'a pas utilisé dans l'exemple. « Paripphosakaṃ paripphosakaṃ » signifie en aspergeant d'eau de manière répétée. « Sanneyyā » : en tenant le bassin de bronze de la main gauche et en versant la quantité d'eau appropriée de la main droite, tout en pétrissant, on doit en former une boule. « Snehānugatā » signifie imprégné de l'humidité de l'eau. « Snehaparetā » signifie enveloppé de toutes parts par cette humidité. « Santarabāhirā » signifie que, tant les parties intérieures qu'extérieures, l'ensemble est totalement imprégné d'humidité. « Na ca pagghariṇī » signifie que l'eau ne s'écoule pas goutte à goutte ; la boule est telle qu'on peut la saisir avec la main ou avec deux ou trois doigts, et même la transporter dans le repli d'un vêtement.

දුතියජ්ඣානසුඛඋපමායං උබ්භිදොදකොති උබ්භින්නඋදකො, න හෙට්ඨා උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගච්ඡනඋදකො, අන්තොයෙව පන උප්පජ්ජනඋදකොති අත්ථො. ආයමුඛන්ති ආගමනමග්ගො. දෙවොති මෙඝො. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, අන්වඩ්ඪමාසං වා අනුදසාහං වාති අත්ථො. ධාරන්ති වුට්ඨිං. නානුප්පවෙච්ඡෙය්‍යාති නප්පවෙසෙය්‍ය, න වස්සෙය්‍යාති අත්ථො. සීතා වාරිධාරා උබ්භිජ්ජිත්වාති සීතා වාරිධාරා තං රහදං පූරයමානා උබ්භිජ්ජිත්වා. හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හි උග්ගන්ත්වා භිජ්ජන්තං උදකං ඛොභෙති, චතූහි දිසාහි පවිසනඋදකං පුරාණපණ්ණතිණකට්ඨදණ්ඩකාදීහි උදකං ඛොභෙති. වුට්ඨිඋදකං ධාරානිපාතබුබ්බුළකෙහි උදකං ඛොභෙති, සන්නිසින්නමෙව පන හුත්වා ඉද්ධිනිම්මිතමිව උප්පජ්ජමානං උදකං ඉමං පදෙසං ඵරති, ඉමං න ඵරතීති නත්ථි. තෙන අඵුටොකාසො නාම න හොති. තත්ථ රහදො විය කරජකායො, උදකං විය දුතියජ්ඣානසුඛං, සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dans la métaphore du bonheur du deuxième jhana, « ubbhidodako » signifie que l'eau jaillit de l'intérieur du lac lui-même, et non qu'elle provient d'une source souterraine jaillissant de dessous après avoir percé le sol. « Āyamukhaṃ » est le canal d'arrivée d'eau. « Devo » désigne le nuage de pluie. « Kālena kālaṃ » signifie périodiquement, comme tous les quinze jours ou tous les dix jours. « Dhāraṃ » désigne le flux de la pluie. « Nānuppaveccheyyā » signifie qu'elle n'entrerait pas ou ne tomberait pas. « Sītā vāridhārā ubbhijjitvā » : les courants d'eau fraîche remplissent cet étang en jaillissant. En effet, l'eau qui jaillit du fond en montant agite l'eau environnante, tandis que l'eau entrant par les quatre directions apporte des débris tels que de vieilles feuilles, de l'herbe ou du bois, troublant ainsi l'eau. L'eau de pluie, par ses chutes torrentielles et ses bouillonnements, agite aussi l'eau. Mais ici, l'eau qui jaillit, comme par miracle, imprègne chaque endroit de manière égale. Il n'existe aucune partie du lac qui ne soit pas touchée. Dans cette métaphore, le corps physique est comparable à l'étang, et le bonheur du deuxième jhana est comparable à l'eau ; le reste doit être compris selon la méthode précédente.

තතියජ්ඣානසුඛඋපමායං උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සෙතරත්තනීලෙසු යංකිඤ්චි උප්පලමෙව, ඌනකසතපත්තං පුණ්ඩරීකං, සතපත්තං පදුමං. පත්තනියමං වා විනාපි සෙතං පදුමං, රත්තං පුණ්ඩරීකන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. උදකානුග්ගතානීති උදකතො න උග්ගතානි. අන්තොනිමුග්ගපොසීනීති උදකතලස්ස අන්තො නිමුග්ගානියෙව හුත්වා පොසන්ති වඩ්ඪන්තීති අත්ථො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dans la métaphore du bonheur du troisième jhana, « uppalinī » désigne un lieu où se trouvent des lotus (blancs, rouges ou bleus). La même logique s'applique aux deux termes suivants. Ici, parmi les variétés blanches, rouges et bleues, n'importe laquelle peut être appelée « uppala ». Un lotus blanc ayant moins de cent pétales est appelé « puṇḍarīka », tandis qu'un lotus à cent pétales est appelé « paduma ». Ou encore, sans tenir compte du nombre de pétales, le lotus blanc est appelé « paduma » et le rouge « puṇḍarīka » : telle est la distinction ici. « Udakānuggatāni » signifie qu'ils ne sont pas sortis de l'eau. « Antonimuggaposīnī » signifie qu'ils se nourrissent et croissent en restant totalement immergés sous la surface de l'eau. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

චතුත්ථජ්ඣානඋපමායං පරිසුද්ධෙන චෙතසා පරියොදාතෙනාති එත්ථ නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධං, පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතං වෙදිතබ්බං. ඔදාතෙන වත්ථෙනාති ඉදං උතුඵරණත්ථං වුත්තං. කිලිට්ඨවත්ථෙන හි උතුඵරණං න හොති, තඞ්ඛණධොතපරිසුද්ධෙන උතුඵරණං බලවං හොති. ඉමිස්සා හි උපමාය වත්ථං විය කරජකායො, උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛං. තස්මා යථා සුන්හාතස්ස පුරිසස්ස පරිසුද්ධං වත්ථං සසීසං පාරුපිත්වා නිසින්නස්ස [Pg.11] සරීරතො උතු සබ්බමෙව වත්ථං ඵරති, න කොචි වත්ථස්ස අඵුටොකාසො හොති, එවං චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන භික්ඛුනො කරජකායස්ස න කොචි ඔකාසො අඵුටො හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චතුත්ථජ්ඣානචිත්තමෙව වා වත්ථං විය, තංසමුට්ඨානරූපං උතුඵරණං විය. යථා හි කත්ථචි කත්ථචි ඔදාතවත්ථෙ කායං අඵුසන්තෙපි තංසමුට්ඨානෙන උතුනා සබ්බත්ථකමෙව කායො ඵුටො හොති, එවං චතුත්ථජ්ඣානසමුට්ඨාපිතෙන සුඛුමරූපෙන සබ්බත්ථකමෙව භික්ඛුනො කායො ඵුටො හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Dans la métaphore du quatrième jhana, dans l'expression « parisuddhena cetasā pariyodātena », « parisuddha » (purifié) s'entend au sens d'être exempt de souillures, et « pariyodāta » (éclatant) au sens de lumineux. L'expression « odātena vatthena » (avec un vêtement blanc) est mentionnée pour illustrer l'imprégnation de la qualité (ou de la fraîcheur). En effet, l'imprégnation de cette qualité ne se produit pas avec un vêtement sale, mais elle est puissante avec un vêtement pur et fraîchement lavé. Dans cette métaphore, le corps physique est comme le vêtement, et le bonheur (ou l'état) du quatrième jhana est comme l'imprégnation de la qualité. Ainsi, tout comme la sensation de fraîcheur d'un vêtement pur enveloppe tout le corps d'un homme qui s'en est recouvert, y compris la tête, sans qu'aucune partie du vêtement ne reste sèche, de même, aucune partie du corps physique du moine n'est non imprégnée par le bonheur du quatrième jhana. Alternativement, l'esprit du quatrième jhana lui-même est comme le vêtement, et la forme matérielle issue de cet esprit est comme l'imprégnation de la qualité. De même que la fraîcheur d'un vêtement blanc touche tout le corps même s'il ne le touche pas directement partout, de même le corps du moine est entièrement imprégné par la forme subtile produite par le quatrième jhana.

පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණමෙව. සුග්ගහිතං හොතීති යථා තෙන ඣානවිපස්සනාමග්ගා සුට්ඨු ගහිතා හොන්ති, එවං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං අපරාපරෙන පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තෙන සුට්ඨු ගහිතං හොති. අඤ්ඤො වා අඤ්ඤන්ති අඤ්ඤො එකො අඤ්ඤං එකං, අත්තනොයෙව හි අත්තා න පාකටො හොති. ඨිතො වා නිසින්නන්ති ඨිතකස්සාපි නිසින්නො පාකටො හොති, තෙනෙවං වුත්තං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. උදකමණිකොති සමෙඛලා උදකචාටි. සමතිත්තිකොති සමභරිතො. කාකපෙය්‍යාති මුඛවට්ටියං නිසීදිත්වා කාකෙන ගීවං අනාමෙත්වාව පාතබ්බො.

« Paccavekkhaṇanimittaṃ » désigne la connaissance de réflexion elle-même. « Suggahitaṃ hoti » signifie que, tout comme le pratiquant saisit parfaitement les jhanas, la vision profonde et les chemins, de même l'objet de la réflexion est parfaitement saisi par des réflexions successives. « Añño vā aññaṃ » signifie qu'une personne en observe une autre ; car en vérité, on ne se voit pas soi-même clairement. « Ṭhito vā nisinnanti » : celui qui est assis est clairement visible pour celui qui se tient debout ; c'est pourquoi cela a été dit ainsi. La même logique s'applique au reste. « Udakamaṇiko » désigne une jarre d'eau ayant un rebord. « Samatittiko » signifie remplie à ras bord. « Kākapeyyā » signifie qu'elle est si pleine qu'un corbeau, posé sur le bord, peut y boire sans avoir à incliner le cou.

සුභූමියන්ති සමභූමියං. ‘‘සුභූමෙ සුඛෙත්තෙ විහතඛාණුකෙ බීජානි පතිට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (දී. නි. 2.438) එත්ථ පන මණ්ඩභූමි සුභූමීති ආගතා. චතුමහාපථෙති ද්වින්නං මහාමග්ගානං විනිවිජ්ඣිත්වා ගතට්ඨානෙ. ආජඤ්ඤරථොති විනීතඅස්සරථො. ඔධස්තපතොදොති යථා රථං අභිරුහිත්වා ඨිතෙන සක්කා හොති ගණ්හිතුං, එවං ආලම්බනං නිස්සාය තිරියතො ඨපිතපතොදො. යොග්ගාචරියොති අස්සාචරියො. ස්වෙව අස්සදම්මෙ සාරෙතීති අස්සදම්මසාරථි. යෙනිච්ඡකන්ති යෙන යෙන මග්ගෙන ඉච්ඡති. යදිච්ඡකන්ති යං යං ගතිං ඉච්ඡති. සාරෙය්‍යාති උජුකං පුරතො පෙසෙය්‍ය. පච්චාසාරෙය්‍යාති පටිනිවත්තෙය්‍ය.

« Subhūmiyaṃ » signifie sur un terrain plat. Dans le passage « il sèmerait des graines dans un champ fertile dont on a retiré les souches », le terme « subhūmi » désigne une terre bien préparée. « Catumahāpathe » désigne l'endroit où deux grandes routes se croisent. « Ājaññaratho » est un char attelé de chevaux dressés. « Odhastapatodo » : tout comme un cocher debout sur son char peut facilement saisir le fouet, celui-ci est placé de travers, prêt à servir. « Yoggācariyo » est l'écuyer ou le dresseur de chevaux. « Sāreti » signifie qu'il dresse ou conduit les chevaux, d'où le terme « assadammasārathi ». « Yenicchakaṃ » : par quelque chemin qu'il désire. « Yadicchakaṃ » : vers quelque destination qu'il souhaite. « Sāreyyā » signifie qu'il le ferait avancer droit devant lui. « Paccāsāreyyā » signifie qu'il le ferait faire demi-tour.

එවං හෙට්ඨා පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමාපත්තිපරිකම්මං කථෙත්වා ඉමාහි තීහි උපමාහි පගුණසමාපත්තියා ආනිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛීණාසවස්ස අභිඤ්ඤාපටිපාටිං දස්සෙතුං සො සචෙ ආකඞ්ඛතීතිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙවාති.

Ainsi, après avoir exposé la préparation de l'absorption par les cinq facteurs et montré les bienfaits d'une absorption maîtrisée par ces trois métaphores, le Bouddha prononce les paroles commençant par « s'il le désire » afin de montrer la progression des connaissances supérieures d'un Arahant. Le sens de ces propos est limpide. Fin du huitième sutta.

9. චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Caṅkama Sutta.

29. නවමෙ [Pg.12] අද්ධානක්ඛමො හොතීති දූරං අද්ධානමග්ගං ගච්ඡන්තො ඛමති, අධිවාසෙතුං සක්කොති. පධානක්ඛමොති වීරියක්ඛමො. චඞ්කමාධිගතො සමාධීති චඞ්කමං අධිට්ඨහන්තෙන අධිගතො අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං අඤ්ඤතරසමාධි. චිරට්ඨිතිකො හොතීති චිරං තිට්ඨති. ඨිතකෙන ගහිතනිමිත්තඤ්හි නිසින්නස්ස නස්සති, නිසින්නෙන ගහිතනිමිත්තං නිපන්නස්ස. චඞ්කමං අධිට්ඨහන්තෙන චලිතාරම්මණෙ ගහිතනිමිත්තං පන ඨිතස්සපි නිසින්නස්සපි නිපන්නස්සපි න නස්සතීති.

29. Dans le neuvième sutta, l'expression « addhānakkhamo hoti » signifie qu'en parcourant une longue route, on est capable de l'endurer, on est capable de la supporter. « Padhānakkhamo » signifie capable d'endurer l'effort héroïque (vīriya). « Caṅkamādhigato samādhī » désigne la concentration obtenue par celui qui pratique la marche méditative, laquelle est l'une des huit absorptions (samāpatti). « Ciraṭṭhitiko hoti » signifie qu'elle dure longtemps. En effet, le signe (nimitta) saisi par une personne debout se perd lorsqu'elle s'assoit ; celui saisi par une personne assise se perd lorsqu'elle s'allonge. Cependant, pour celui qui pratique la marche méditative sur un objet en mouvement, le signe saisi ne se perd pas, qu'il soit debout, assis ou allongé.

10. නාගිතසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Nāgita Sutta

30. දසමෙ උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චො, රාසිභාවෙන ච මහා සද්දො එතෙසන්ති උච්චාසද්දමහාසද්දා. තෙසු හි උග්ගතුග්ගතෙසු ඛත්තියමහාසාල-බ්‍රාහ්මණමහාසාලාදීසු මහාසක්කාරං ගහෙත්වා ආගතෙසු ‘‘අසුකස්ස ඔකාසං දෙථ, අසුකස්ස ඔකාසං දෙථා’’ති වුත්තෙ ‘‘මයං පඨමතරං ආගතා, මය්හං පඨමතරං ආගතා, නත්ථි ඔකාසො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං කථෙන්තානං සද්දො උච්චො චෙව මහා ච අහොසි. කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටා විය මච්ඡවිලොපෙ. තෙසඤ්හි මච්ඡපච්ඡිං ගහෙත්වා ආගතානං වික්කිණනට්ඨානෙ ‘‘මය්හං දෙථ මය්හං දෙථා’’ති වදතො මහාජනස්ස එවරූපො සද්දො හොති. මීළ්හසුඛන්ති අසුචිසුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. ලාභසක්කාරසිලොකසුඛන්ති ලාභසක්කාරඤ්චෙව වණ්ණභණනඤ්ච නිස්සාය උප්පන්නසුඛං.

30. Dans le dixième sutta, le terme « uccāsaddamahāsaddā » qualifie ces brahmanes et chefs de famille d'Icchānaṅgala parce que leurs voix s'élèvent haut (ucco) et forment une grande masse sonore (mahāsadda). En effet, parmi ces khattiyas et brahmanes de haut rang arrivés avec de grandes offrandes, lorsqu'il était dit : « Donnez de la place à un tel ! Donnez de la place à un tel ! », ils se répondaient : « Nous sommes arrivés les premiers ! C'est à moi de passer en premier ! Il n'y a plus de place ! » ; ainsi, en discutant entre eux, le bruit devint strident et considérable. L'expression « Kevaṭṭā maññe macchavilope » signifie « comme des pêcheurs lors d'un pillage de poissons ». C'est le genre de bruit que fait une grande foule à l'endroit où les pêcheurs vendent leurs paniers de poissons, en criant : « Donnez-m'en ! Donnez-m'en ! ». « Mīḷhasukhaṃ » désigne le bonheur de l'impureté, le plaisir lié aux souillures impures du corps. « Middhasukhaṃ » désigne le bonheur de la torpeur, le plaisir du sommeil. « Lābhasakkārasilokasukhaṃ » désigne le bonheur né des gains, des honneurs et de la renommée.

තංනින්නාව ගමිස්සන්තීති තං තදෙව භගවතො ගතට්ඨානං ගමිස්සන්ති, අනුබන්ධිස්සන්තියෙවාති වුත්තං හොති. තථා හි, භන්තෙ, භගවතො සීලපඤ්ඤාණන්ති යස්මා තථාවිධං තුම්හාකං සීලඤ්ච ඤාණඤ්චාති අත්ථො. මා ච මයා යසොති මයා සද්ධිං යසොපි මා සමාගච්ඡතු. පියානන්ති පියජනානං. එසො තස්ස නිස්සන්දොති එසා පියභාවස්ස නිප්ඵත්ති. අසුභනිමිත්තානුයොගන්ති අසුභකම්මට්ඨානානුයොගං. සුභනිමිත්තෙති රාගට්ඨානියෙ ඉට්ඨාරම්මණෙ. එසො තස්ස නිස්සන්දොති එසා තස්ස අසුභනිමිත්තානුයොගස්ස නිප්ඵත්ති. එවමිමස්මිං සුත්තෙ ඉමෙසු පඤ්චසු ඨානෙසු විපස්සනාව කථිතාති.

« Taṃninnāva gamissantīti » signifie qu'ils se dirigeront uniquement vers le lieu où se rend le Béni du Ciel, ils le suivront infailliblement. L'expression « Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇan » signifie : « C'est parce que votre vertu et votre sagesse sont de cette nature, Seigneur ». « Mā ca mayā yaso » signifie : « Que la renommée ne m'accompagne pas ». « Piyānaṃ » signifie des personnes chères. « Eso tassa nissando » signifie que ce changement est le résultat de l'affection. « Asubhanimittānuyoga » désigne la pratique de la méditation sur le non-beau (le dégoûtant). « Subhanimitte » fait référence aux objets agréables qui suscitent la passion (rāga). « Eso tassa nissando » signifie que cet établissement ferme dans le dégoût est le fruit de la pratique sur le non-beau. Ainsi, dans ce sutta, la vision profonde (vipassanā) est enseignée à travers ces cinq points.

පඤ්චඞ්ගිකවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, le Pañcaṅgikavagga, est terminé.

4. සුමනවග්ගො

4. Sumanavagga (Le Chapitre de Sumana)

1. සුමනසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sumana Sutta

31. චතුත්ථස්ස [Pg.13] පඨමෙ සුමනා රාජකුමාරීති මහාසක්කාරං කත්වා පත්ථනං පත්ථෙත්වා එවං ලද්ධනාමා රාජකඤ්ඤා. විපස්සිසම්මාසම්බුද්ධකාලස්මිං හි නාගරෙසු ‘‘යුද්ධම්පි කත්වා සත්ථාරං අම්හාකං ගණ්හිස්සාමා’’ති සෙනාපතිං නිස්සාය බුද්ධප්පමුඛං සඞ්ඝං ලභිත්වා පටිපාටියා පුඤ්ඤානි කාතුං ආරද්ධෙසු සබ්බපඨමදිවසො සෙනාපතිස්ස වාරො අහොසි. තස්මිං දිවසෙ සෙනාපති මහාදානං සජ්ජෙත්වා ‘‘අජ්ජ යථා අඤ්ඤො කොචි එකභික්ඛම්පි න දෙති, එවං රක්ඛථා’’ති සමන්තා පුරිසෙ ඨපෙසි. තංදිවසං සෙට්ඨිභරියා රොදමානා පඤ්චහි කුමාරිකාසතෙහි සද්ධිං කීළිත්වා ආගතං ධීතරං ආහ – ‘‘සචෙ, අම්ම, තව පිතා ජීවෙය්‍ය, අජ්ජාහං පඨමං දසබලං භොජෙය්‍ය’’න්ති. සා තං ආහ – ‘‘අම්ම, මා චින්තයි, අහං තථා කරිස්සාමි, යථා බුද්ධප්පමුඛො සඞ්ඝො අම්හාකං පඨමං භික්ඛං භුඤ්ජිස්සතී’’ති. තතො සතසහස්සග්ඝනිකාය සුවණ්ණපාතියා නිරුදකපායාසං පූරෙත්වා සප්පිමධුසක්ඛරාදීහි අභිසඞ්ඛරිත්වා අඤ්ඤිස්සා පාතියා පටිකුජ්ජිත්වා තං සුමනමාලාගුළෙහි පරික්ඛිපිත්වා මාලාගුළසදිසං කත්වා භගවතො ගාමං පවිසනවෙලාය සයමෙව උක්ඛිපිත්වා ධාතිගණපරිවුතා ඝරා නික්ඛමි.

31. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, « Sumanā rājakumārī » désigne la princesse qui reçut ce nom après avoir accompli une grande offrande et formulé un vœu. À l'époque du Bouddha Vipassī, alors que les habitants de la ville s'efforçaient de faire des mérites en servant le Sangha avec le Bouddha à sa tête sous la protection du général, le tout premier jour échut au général. Ce jour-là, le général prépara un grand don et plaça des hommes tout autour en disant : « Veillez à ce qu'aujourd'hui personne d'autre ne puisse donner ne serait-ce qu'une aumône à un seul moine ». Ce même jour, la femme d'un banquier dit en pleurant à sa fille qui revenait de jouer avec cinq cents compagnes : « Ma chère, si ton père était en vie, j'aurais été la première aujourd'hui à nourrir le Possesseur des Dix Forces ». La fille lui répondit : « Mère, ne t'inquiète pas, je ferai en sorte que le Sangha et le Bouddha acceptent notre aumône en premier ». Elle remplit alors un bol d'or valant cent mille pièces de riz au lait cuit sans eau, préparé avec du beurre clarifié, du miel et du sucre ; elle le couvrit d'un autre bol, l'entoura de guirlandes de fleurs de jasmin (sumana) pour qu'il ressemble à une boule de fleurs, et sortit de sa maison entourée de ses nourrices au moment où le Béni du Ciel entrait dans le village, portant elle-même le bol sur sa tête.

අන්තරාමග්ගෙ සෙනාපතිනො උපට්ඨාකා, ‘‘අම්ම, මා ඉතො ආගමා’’ති වදන්ති. මහාපුඤ්ඤා නාම මනාපකථා හොන්ති, න ච තෙසං පුනප්පුනං භණන්තානං කථා පටික්ඛිපිතුං සක්කා හොති. සා ‘‘චූළපිත, මහාපිත, මාතුල, කිස්ස තුම්හෙ ගන්තුං න දෙථා’’ති ආහ. සෙනාපතිනා ‘‘අඤ්ඤස්ස කස්සචි ඛාදනීයං භොජනීයං මා දෙථා’’ති ඨපිතම්හ, අම්මාති. කිං පන මම හත්ථෙ ඛාදනීයං භොජනීයං පස්සථාති? මාලාගුළං පස්සාමාති. කිං තුම්හාකං සෙනාපති මාලාපූජම්පි කාතුං න දෙතීති? දෙති, අම්මාති. තෙන හි අපෙථාති භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘මාලාගුළං ගණ්හථ භගවා’’ති ආහ. භගවා එකං සෙනාපතිස්ස උපට්ඨාකං ඔලොකෙත්වා මාලාගුළං ගණ්හාපෙසි. සා භගවන්තං වන්දිත්වා ‘‘භවාභවාභිනිබ්බත්තියං මෙ සති පරිතස්සනජීවිතං නාම මා හොතු, අයං සුමනමාලා විය නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ පියාව [Pg.14] හොමි, නාමෙන ච සුමනායෙවා’’ති පත්ථනං කත්වා සත්ථාරා ‘‘සුඛිනී හොහී’’ති වුත්තා වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

En chemin, les serviteurs du général lui dirent : « Ma chère, ne passe pas par ici ». Les personnes dotées d'un grand mérite ont des paroles plaisantes, et leurs paroles ne peuvent être rejetées même s'ils les répètent. Elle demanda : « Mes oncles, pourquoi ne me laissez-vous pas passer ? ». Ils répondirent : « Le général nous a ordonné de ne laisser personne donner de nourriture ». Elle dit : « Voyez-vous de la nourriture dans mes mains ? ». Ils répondirent : « Nous voyons une boule de fleurs ». Elle demanda : « Votre général interdit-il aussi d'offrir des fleurs ? ». Ils dirent : « Non, ma chère ». Elle dit alors : « Écartez-vous donc », et s'approchant du Béni du Ciel, elle dit : « Seigneur, veuillez accepter cette boule de fleurs ». Le Béni du Ciel, regardant un serviteur du général, lui fit accepter l'offrande. Après s'être prosternée, elle fit ce vœu : « Seigneur, tant que je renaîtrai de vie en vie, que je ne connaisse jamais une vie de manque et d'anxiété ; que je sois aimée comme cette guirlande de jasmin partout où je naîtrai, et que mon nom soit Sumana ». Le Maître lui dit : « Sois heureuse ». Elle se prosterna, fit le tour de respect par la droite et s'en alla.

භගවාපි සෙනාපතිස්ස ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. සෙනාපති යාගුං ගහෙත්වා උපගඤ්ඡි, සත්ථා හත්ථෙන පත්තං පිදහි. නිසින්නො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝොති. අත්ථි නො එකො අන්තරාමග්ගෙ පිණ්ඩපාතො ලද්ධොති? මාලං අපනෙත්වා පිණ්ඩපාතං අද්දස. චූළුපට්ඨාකො ආහ – ‘‘සාමි මාලාති මං වත්වා මාතුගාමො වඤ්චෙසී’’ති. පායාසො භගවන්තං ආදිං කත්වා සබ්බභික්ඛූනං පහොසි. සෙනාපති අත්තනො දෙය්‍යධම්මං අදාසි. සත්ථා භත්තකිච්චං කත්වා මඞ්ගලං වත්වා පක්කාමි. සෙනාපති ‘‘කා නාම සා පිණ්ඩපාතමදාසී’’ති පුච්ඡි. සෙට්ඨිධීතා සාමීති. සප්පඤ්ඤා ඉත්ථී, එවරූපාය ඝරෙ වසන්තියා පුරිසස්ස සග්ගසම්පත්ති නාම න දුල්ලභාති කං ආනෙත්වා ජෙට්ඨකට්ඨානෙ ඨපෙසි?

Le Béni du Ciel se rendit ensuite à la demeure du général et s'assit sur le siège préparé. Le général s'approcha avec de la bouillie, mais le Maître couvrit son bol de la main. « Seigneur, le Sangha est déjà assis », dit le général. Le Bouddha répondit : « Nous avons déjà reçu une aumône en chemin ». En écartant les fleurs, le général vit la nourriture. Le jeune serviteur dit : « Maître, cette femme m'a trompé en disant que c'étaient des fleurs ». Le riz au lait suffit au Bouddha et à tout le Sangha. Le général offrit ses propres dons. Le Maître, ayant fini son repas, prononça les paroles de bénédiction et partit. Le général demanda : « Qui est cette femme qui a donné cette nourriture ? ». On lui répondit : « C'est la fille du banquier, mon seigneur ». Pensant qu'une femme aussi sage vivant dans sa maison ne rendrait pas difficile pour un homme l'obtention des félicités célestes, il la fit venir et l'établit au rang d'épouse principale.

සා පිතුගෙහෙ ච සෙනාපතිගෙහෙ ච ධනං ගහෙත්වා යාවතායුකං තථාගතස්ස දානං දත්වා පුඤ්ඤානි කරිත්වා තතො චුතා කාමාවචරදෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. නිබ්බත්තක්ඛණෙයෙව ජාණුප්පමාණෙන ඔධිනා සකලං දෙවලොකං පරිපූරයමානං සුමනවස්සං වස්සි. දෙවතා ‘‘අයං අත්තනාව අත්තනො නාමං ගහෙත්වා ආගතා’’ති ‘‘සුමනා දෙවධීතා’’ත්වෙවස්සා නාමං අකංසු. සා එකනවුතිකප්පෙ දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරන්තී නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ අවිජහිතසුමනවස්සා ‘‘සුමනා සුමනා’’ත්වෙව නාමා අහොසි. ඉමස්මිං පන කාලෙ කොසලරඤ්ඤො අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි. තාපි පඤ්චසතා කුමාරිකා තංදිවසඤ්ඤෙව තස්මිං තස්මිං කුලෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා එකදිවසෙයෙව සබ්බා මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමිංසු. තංඛණංයෙව ජාණුප්පමාණෙන ඔධිනා සුමනවස්සං වස්සි. තං දිස්වා රාජා ‘‘පුබ්බෙ කතාභිනීහාරා එසා භවිස්සතී’’ති තුට්ඨමානසො ‘‘ධීතා මෙ අත්තනාව අත්තනො නාමං ගහෙත්වා ආගතා’’ති සුමනාත්වෙවස්සා නාමං කත්වා ‘‘මය්හං ධීතා න එකිකාව නිබ්බත්තිස්සතී’’ති නගරං විචිනාපෙන්තො ‘පඤ්ච දාරිකාසතානි ජාතානී’’ති සුත්වා සබ්බා අත්තනාව පොසාපෙසි. මාසෙ මාසෙ සම්පතෙ ‘‘ආනෙත්වා මම ධීතු දස්සෙථා’’ති ආහ. එවමෙසා මහාසක්කාරං කත්වා පත්ථනං පත්ථෙත්වා එවංලද්ධනාමාති වෙදිතබ්බා.

Elle prit des richesses dans la maison de son père et dans celle du général, et ayant fait des offrandes au Tathāgata sa vie durant, accomplissant des actes méritoires, elle naquit, après son trépas, dans le monde céleste du désir (kāmāvacara). Au moment même de sa naissance, une pluie de fleurs de jasmin tomba, remplissant tout le monde céleste jusqu'à une hauteur atteignant les genoux. Les divinités, pensant : « Elle est venue en apportant elle-même son propre nom », la nommèrent la déesse Sumanā. Errant à travers les mondes divins et humains pendant quatre-vingt-onze éons, elle fut connue sous le nom de Sumanā, car partout où elle naissait, une pluie de fleurs de jasmin ne la quittait jamais. À notre époque, elle prit conception dans le sein de la reine principale du roi de Kosala. Ce même jour, cinq cents autres jeunes filles prirent également conception dans diverses familles, et toutes sortirent du sein maternel le même jour. À l'instant même, une pluie de fleurs de jasmin tomba jusqu'à hauteur de genoux. Voyant cela, le roi, le cœur joyeux, pensa : « Cette enfant a dû formuler des vœux par le passé », et se disant : « Ma fille est venue en apportant elle-même son nom », il la nomma Sumanā. Pensant : « Ma fille ne naîtra pas seule », il fit faire des recherches dans la ville et, apprenant que cinq cents filles étaient nées, il les fit toutes élever par lui-même. Chaque mois, il disait : « Amenez-les et montrez-les à ma fille ». C’est ainsi que, ayant accompli de grands honneurs et formulé des aspirations, elle doit être connue comme ayant reçu ce nom.

තස්සා [Pg.15] සත්තවස්සිකකාලෙ අනාථපිණ්ඩිකෙන විහාරං නිට්ඨාපෙත්වා තථාගතස්ස දූතෙ පෙසිතෙ සත්ථා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො සාවත්ථිං අගමාසි. අනාථපිණ්ඩිකො ගන්ත්වා රාජානං එවමාහ – ‘‘මහාරාජ, සත්ථු ඉධාගමනං අම්හාකම්පි මඞ්ගලං තුම්හාකම්පි මඞ්ගලමෙව, සුමනං රාජකුමාරිං පඤ්චහි දාරිකාසතෙහි සද්ධිං පුණ්ණඝටෙ ච ගන්ධමාලාදීනි ච ගාහාපෙත්වා දසබලස්ස පච්චුග්ගමනං පෙසෙථා’’ති. රාජා ‘‘සාධු මහාසෙට්ඨී’’ති තථා අකාසි. සාපි රඤ්ඤා වුත්තනයෙනෙව ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. සත්ථා තස්සා ධම්මං දෙසෙසි. සා පඤ්චහි කුමාරිකාසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. අඤ්ඤානිපි පඤ්ච දාරිකාසතානි පඤ්ච මාතුගාමසතානි පඤ්ච උපාසකසතානි තස්මිංයෙව ඛණෙ සොතාපත්තිඵලං පාපුණිංසු. එවං තස්මිං දිවසෙ අන්තරාමග්ගෙයෙව ද්වෙ සොතාපන්නසහස්සානි ජාතානි.

Lorsqu'elle eut sept ans, Anāthapiṇḍika ayant achevé la construction du monastère et envoyé un messager au Tathāgata, le Maître se rendit à Sāvatthi entouré de l'assemblée des moines. Anāthapiṇḍika alla trouver le roi et lui dit : « Grand Roi, la venue du Maître ici est un augure favorable pour nous comme pour vous ; envoyez la princesse Sumanā avec les cinq cents jeunes filles, portant des vases remplis d'eau ainsi que des parfums et des fleurs, pour accueillir le Possesseur des Dix Forces ». Le roi répondit : « Très bien, grand marchand », et fit ainsi. La princesse, suivant les instructions du roi, s'y rendit, rendit hommage au Maître, l'honora de parfums et de fleurs, et se tint à l'écart. Le Maître lui enseigna le Dhamma. Elle, ainsi que les cinq cents jeunes filles, s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala). Cinq cents autres jeunes filles, cinq cents femmes et cinq cents laïcs atteignirent également le fruit de l'entrée dans le courant à cet instant précis. Ainsi, ce jour-là, sur le chemin même, deux mille personnes devinrent des auditeurs entrés dans le courant.

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමීති? පඤ්හං පුච්ඡිතුකාමතාය. කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ කිර සහායකා ද්වෙ භික්ඛූ අහෙසුං. තෙසු එකො සාරණීයධම්මං පූරෙති, එකො භත්තග්ගවත්තං. සාරණීයධම්මපූරකො ඉතරං ආහ – ‘‘ආවුසො, අදින්නස්ස ඵලං නාම නත්ථි, අත්තනා ලද්ධං පරෙසං දත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටතී’’ති. ඉතරො පන ආහ – ‘‘ආවුසො, ත්වං න ජානාසි, දෙය්‍යධම්මං නාම විනිපාතෙතුං න වට්ටති, අත්තනො යාපනමත්තමෙව ගණ්හන්තෙන භත්තග්ගවත්තං පූරෙතුං වට්ටතී’’ති. තෙසු එකොපි එකං අත්තනො ඔවාදෙ ඔතාරෙතුං නාසක්ඛි. ද්වෙපි අත්තනො පටිපත්තිං පූරෙත්වා තතො චුතා කාමාවචරදෙවලොකෙ නිබ්බත්තිංසු. තත්ථ සාරණීයධම්මපූරකො ඉතරං පඤ්චහි ධම්මෙහි අධිගණ්හි.

Pourquoi s'approcha-t-elle de l'endroit où se trouvait le Bienheureux ? Par désir de poser une question. À l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa, dit-on, il y avait deux moines qui étaient amis. L'un d'eux accomplissait les devoirs de concorde (sāraṇīyadhamma) et l'autre les devoirs du réfectoire (bhattaggavatta). Celui qui pratiquait les devoirs de concorde dit à l'autre : « Mon ami, il n'y a pas de fruit pour celui qui ne donne pas ; il convient de manger après avoir donné à autrui ce que l'on a soi-même obtenu ». L'autre répondit : « Mon ami, tu ne sais pas ; il ne convient pas de gaspiller les objets d'offrande ; il convient d'accomplir les devoirs du réfectoire en ne prenant que ce qui est nécessaire à sa propre subsistance ». Aucun des deux ne parvint à convaincre l'autre de suivre son conseil. Tous deux, après avoir accompli leur propre pratique, moururent et naquirent dans le monde céleste du désir. Là, celui qui avait pratiqué les devoirs de concorde surpassait l'autre par cinq caractéristiques.

එවං තෙ දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරන්තා එකං බුද්ධන්තරං ඛෙපෙත්වා ඉමස්මිං කාලෙ සාවත්ථියං නිබ්බත්තිංසු. සාරණීයධම්මපූරකො කොසලරඤ්ඤො අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි, ඉතරො තස්සායෙව උපට්ඨාකඉත්ථියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හි. තෙ ද්වෙපි ජනා එකදිවසෙනෙව ජායිංසු. තෙ නාමග්ගහණදිවසෙ න්හාපෙත්වා සිරිගබ්භෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ද්වින්නම්පි මාතරො බහි සක්කාරං සංවිදහිංසු. තෙසු සාරණීයධම්මපූරකො අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා මහන්තං සෙතච්ඡත්තං සුපඤ්ඤත්තං සිරිසයනං අලඞ්කතපටියත්තඤ්ච නිවෙසනං දිස්වා ‘‘එකස්මිං රාජකුලෙ නිබ්බත්තොස්මී’’ති අඤ්ඤාසි. සො ‘‘කිං [Pg.16] නු ඛො කම්මං කත්වා ඉධ නිබ්බත්තොස්මී’’ති ආවජ්ජෙන්තො ‘‘සාරණීයධම්මනිස්සන්දෙනා’’ති ඤත්වා ‘‘සහායො මෙ කුහිං නු ඛො නිබ්බත්තො’’ති ආවජ්ජෙන්තො නීචසයනෙ නිපන්නං දිස්වා ‘‘අයං භත්තග්ගවත්තං පූරෙමීති මම වචනං න ගණ්හි, ඉමස්මිං ඉදානි තං ඨානෙ නිග්ගණ්හිතුං වට්ටතී’’ති ‘‘සම්ම මම වචනං නාකාසී’’ති ආහ. අථ කිං ජාතන්ති. පස්ස මය්හං සම්පත්තිං, සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨා සිරිසයනෙ නිපන්නොස්මි, ත්වං නීචමඤ්චෙ ථද්ධඅත්ථරණමත්තෙ නිපන්නොසීති. කිං පන ත්වං එතං නිස්සාය මානං කරොසි, නනු වෙළුසලාකාහි කත්වා පිලොතිකාය පලිවෙඨිතං සබ්බමෙතං පථවීධාතුමත්තමෙවාති?

Errant ainsi parmi les dieux et les hommes durant l'intervalle entre deux Bouddhas, ils naquirent à cette époque à Sāvatthi. Celui qui avait pratiqué les devoirs de concorde prit conception dans le sein de la reine principale du roi de Kosala, tandis que l'autre prit conception dans le sein d'une servante de cette même reine. Les deux enfants naquirent le même jour. Le jour où on leur donna un nom, après les avoir baignés et couchés dans la chambre d'apparat, les mères de l'un et de l'autre préparèrent des offrandes à l'extérieur. Parmi eux, celui qui avait pratiqué les devoirs de concorde ouvrit les yeux et, voyant le grand parasol blanc, la couche royale bien préparée et le palais richement orné, il comprit : « Je suis né dans une famille royale ». En réfléchissant : « Quel acte ai-je accompli pour naître ici ? », il réalisa : « C'est par le résultat des devoirs de concorde ». Se demandant : « Où donc est né mon compagnon ? », il le vit couché sur une litière basse et pensa : « Celui-ci n'a pas écouté ma parole, disant "je vais accomplir les devoirs du réfectoire" ; il convient maintenant de le reprendre en ce lieu ». Il lui dit : « Ami, tu n'as pas suivi ma parole ». Que se passa-t-il alors ? Il ajouta : « Vois ma fortune, je suis couché sur un lit royal sous un parasol blanc, alors que tu es couché sur un petit lit de bois avec une simple natte rugueuse ». L'autre répondit : « Mais pourquoi tires-tu vanité de cela ? N'est-ce pas seulement fait de lattes de bambou et enveloppé de vieux tissus ? Tout cela n'est que le simple élément terre. »

සුමනා තෙසං කථං සුත්වා ‘‘මම භාතිකානං සන්තිකෙ කොචි නත්ථී’’ති තෙසං සමීපං ගච්ඡන්තී ද්වාරං නිස්සාය ඨිතා ‘‘ධාතූ’’ති වචනං සුත්වා ‘‘ඉදං ධාතූති වචනං බහිද්ධා නත්ථි. මම භාතිකා සමණදෙවපුත්තා භවිස්සන්තී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘සචාහං ‘ඉමෙ එවං කථෙන්තී’ති මාතාපිතූනං කථෙස්සාමි, ‘අමනුස්සා එතෙ’ති නීහරාපෙස්සන්ති. ඉදං කාරණං අඤ්ඤස්ස අකථෙත්වා කඞ්ඛච්ඡෙදකං පුරිසහෙරඤ්ඤිකං මම පිතරං මහාගොතමදසබලංයෙව පුච්ඡිස්සාමී’’ති භුත්තපාතරාසා රාජානං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘දසබලස්ස උපට්ඨානං ගමිස්සාමී’’ති ආහ. රාජා පඤ්ච රථසතානි යොජාපෙසි. ජම්බුදීපතලස්මිඤ්හි තිස්සොව කුමාරියො පිතූනං සන්තිකා පඤ්ච රථසතානි ලභිංසු – බිම්බිසාරරඤ්ඤො ධීතා චුන්දී රාජකඤ්ඤා, ධනඤ්චයස්ස සෙට්ඨිස්ස ධීතා විසාඛා, අයං සුමනා රාජකඤ්ඤාති. සා ගන්ධමාලං ආදාය රථෙ ඨිතා පඤ්චරථසතපරිවාරා ‘‘ඉමං පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි.

Sumanā, ayant entendu leur conversation, pensa : « Il n'y a personne auprès de mes frères. » Désirant s'approcher d'eux, elle se tint près de la porte et, entendant le mot « éléments » (dhātu), elle se dit : « Ce mot “éléments” n'existe pas en dehors de cette Dispensation. Mes frères doivent être des fils de divinités ayant été moines (samaṇadevaputtā). » Pensant : « Si je rapporte à mes parents que ces deux-ci parlent ainsi, ils les chasseront en croyant que ce sont des esprits non-humains (amanussā). Sans mentionner cette affaire à quiconque, j'interrogerai seulement mon père, le Grand Gotama aux Dix Forces, lui qui détruit les doutes comme un expert orfèvre. » Après avoir pris son repas du matin, elle s'approcha du roi et lui dit : « J'irai rendre hommage au Possesseur des Dix Forces. » Le roi fit atteler cinq cents chars. En effet, sur toute l'étendue de Jambudīpa, seules trois jeunes filles reçurent cinq cents chars de leurs pères : la princesse Cundī, fille du roi Bimbisāra ; Visākhā, fille du banquier Dhanañcaya ; et cette princesse Sumanā. Munie de parfums et de guirlandes, elle monta sur son char et, accompagnée d'un cortège de cinq cents chars, elle s'approcha du Béni avec l'intention de lui poser cette question.

ඉධස්සූති ඉධ භවෙය්‍යුං. එකො දායකොති එකො අත්තනා ලද්ධලාභතො පරස්ස දත්වා පරිභුඤ්ජනකො සාරණීයධම්මපූරකො. එකො අදායකොති එකො අත්තනා ලද්ධං පරස්ස අදත්වා පරිභුඤ්ජනකො භත්තග්ගවත්තපූරකො. දෙවභූතානං පන නෙසන්ති දෙවභූතානං එතෙසං. අධිගණ්හාතීති අධිභවිත්වා ගණ්හාති අජ්ඣොත්ථරති අතිසෙති. ආධිපතෙය්‍යෙනාති ජෙට්ඨකකාරණෙන. ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහීති සෙසදෙවෙ සක්කො දෙවරාජා විය ඉමෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි අධිගණ්හාති. මානුසකෙනාතිආදීසු [Pg.17] ආයුනා මහාකස්සපත්ථෙරො විය බාකුලත්ථෙරො විය ආනන්දත්ථෙරො විය ච, වණ්ණෙන මහාගතිම්බඅභයත්ථෙරො විය භණ්ඩාගාරඅමච්චො විය ච, සුඛෙන රට්ඨපාලකුලපුත්තො විය සොණසෙට්ඨිපුත්තො විය යසදාරකො විය ච, යසෙන ධම්මාසොකො විය, තථා ආධිපච්චෙනාති ඉමෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි අතිරෙකො ජෙට්ඨකො හොති.

« Idhassū » signifie « qu'ils soient ici » (dans cette Dispensation). « Eko dāyako » (un donateur) désigne celui qui, ayant obtenu un gain, en donne à autrui avant de le consommer, accomplissant ainsi les pratiques de concorde (sāraṇīyadhamma). « Eko adāyako » (un non-donateur) désigne celui qui consomme ce qu'il a obtenu sans en donner à autrui, se limitant à remplir les devoirs de la salle de repas. « Devabhūtānaṃ pana nesaṃ » signifie « pour ces êtres devenus des divinités ». « Adhigaṇhāti » signifie qu'il l'emporte sur eux, les surpasse ou les domine. « Ādhipateyyenā » signifie en raison de sa prééminence. « Imehi pañcahi ṭhānehīti » : il surpasse les autres divinités par ces cinq points, tout comme Sakka, le roi des devas. Dans les termes commençant par « mānusakena », il surpasse les autres par la longévité (āyu), à l'instar des theras Mahākassapa, Bākula ou Ānanda ; par la beauté (vaṇṇa), comme le thera Mahāgatimba-Abhaya ou le ministre du trésor ; par le bonheur (sukha), comme le fils de famille Raṭṭhapāla, le fils du banquier Soṇa ou le jeune Yasa ; par la renommée (yasa), comme le roi Dhammāsoka ; et de même par la souveraineté (ādhipacca), comme Dhammāsoka. Ainsi, par ces cinq raisons, il se révèle supérieur et prééminent.

යාචිතොව බහුලන්ති බාකුලත්ථෙර-සීවලිත්ථෙර-ආනන්දත්ථෙරාදයො විය යාචිතොව බහුලං චීවරාදීනි පරිභුඤ්ජතීති ඉමෙහි කාරණෙහි අතිරෙකො හොති ජෙට්ඨකො. යදිදං විමුත්තියා විමුත්තින්ති යං එකස්ස විමුත්තියා සද්ධිං ඉතරස්ස විමුත්තිං ආරබ්භ නානාකරණං වත්තබ්බං භවෙය්‍ය, තං න වදාමීති අත්ථො. සත්තවස්සිකදාරකො වා හි විමුත්තිං පටිවිජ්ඣතු වස්සසතිකත්ථෙරො වා භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා උපාසකො වා උපාසිකා වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා, පටිවිද්ධලොකුත්තරමග්ගෙ නානත්තං නාම නත්ථි. අලමෙවාති යුත්තමෙව. යත්‍ර හි නාමාති යානි නාම.

« Yācitova bahulaṃ » signifie que, comme les theras Bākula, Sīvalī et Ānanda, il fait un usage abondant de robes et autres nécessités seulement après en avoir été prié ; par ces raisons, il est supérieur et prééminent. « Yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti » signifie : « Quant à la différence qui pourrait être exprimée entre la libération d'un individu et celle d'un autre, je ne la mentionne pas. » En effet, qu'il s'agisse d'un enfant de sept ans qui pénètre la libération, ou d'un thera centenaire, d'un moine, d'une nonne, d'un disciple laïc, d'une disciple laïque, d'un deva, de Māra ou de Brahmā, il n'y a aucune distinction dans le chemin supramondain réalisé. « Alamevāti » signifie « c'est tout à fait approprié ». « Yatra hi nāmāti » se réfère aux mérites en question.

ගච්ඡං ආකාසධාතුයාති ආකාසෙන ගච්ඡන්තො. සද්ධොති රතනත්තයගුණානං සද්ධාතා. ථනයන්ති ගජ්ජන්තො. විජ්ජුමාලීති මාලාසදිසාය මෙඝමුඛෙ චරන්තියා විජ්ජුලතාය සමන්නාගතො. සතක්කකූති සතකූටො, ඉතො චිතො ච උට්ඨිතෙන වලාහකකූටසතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. දස්සනසම්පන්නොති සොතාපන්නො. භොගපරිබ්‍යූළ්හොති උදකොඝෙන විය දානවසෙන දීයමානෙහි භොගෙහි පරිබ්‍යූළ්හො, දෙවලොකං සම්පාපිතොති අත්ථො. පෙච්චාති පරලොකෙ. සග්ගෙ පමොදතීති යස්මිං සග්ගෙ උප්පජ්ජති, තත්ථෙව මොදතීති.

« Gacchaṃ ākāsadhātuyā » : voyageant à travers l'élément espace. « Saddho » : celui qui a foi dans les qualités du Triple Joyau. « Thanayanti » : tonnant. « Vijjumālī » : pourvu d'éclairs semblables à des guirlandes circulant au front des nuages. « Satakkakū » signifie ayant cent sommets, c'est-à-dire pourvu de centaines de crêtes de nuages s'élevant ici et là. « Dassanasampanno » désigne celui qui est entré dans le courant (sotāpanna). « Bhogaparibyūḷho » signifie comblé de richesses, comme par un torrent d'eau, grâce au pouvoir du don, et ayant ainsi atteint le monde céleste. « Peccā » signifie dans l'autre monde. « Sagge pamodatīti » : il se réjouit dans le ciel même où il a pris naissance. C'est ainsi que se termine le premier sutta.

2. චුන්දීසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Cundī Sutta

32. දුතියෙ පඤ්චහි රථසතෙහීති භුත්තපාතරාසා පිතු සන්තිකං පෙසෙත්වා පඤ්ච රථසතානි යොජාපෙත්වා තෙහි පරිවුතාති අත්ථො. උපසඞ්කමීති භාතරා සද්ධිං පවත්තිතං පඤ්හසාකච්ඡං පුච්ඡිස්සාමීති ගන්ධමාලචුණ්ණාදීනි ආදාය උපසඞ්කමි. යදෙව සො හොතීති යදා එව සො හොති. අථ වා යො එව සො හොති. අරියකන්තානි සීලානීති මග්ගඵලසම්පයුත්තානි [Pg.18] සීලානි. තානි හි අරියානං කන්තානි හොන්ති, භවන්තරෙපි න පරිච්චජන්ති. සෙසං චතුක්කනිපාතෙ අග්ගප්පසාදසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

32. Dans le second sutta, « pañcahi rathasatehīti » : après le repas du matin, elle envoya un message à son père et fit atteler cinq cents chars, s'entourant d'eux. « Upasaṅkamī » : elle s'approcha, munie de fleurs, de parfums et de poudres odorantes, avec l'intention d'interroger le Bouddha sur la discussion qui avait eu lieu avec son frère. « Yadeva so hotīti » : chaque fois qu'un tel individu existe. Ou bien : celui-là même qui existe. « Ariyakantāni sīlānīti » : les vertus associées aux chemins et aux fruits. Elles sont en effet chères aux Nobles, et ils ne les abandonnent pas, même dans une autre existence. Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans l'Aggappasāda Sutta du Catukka Nipāta.

3. උග්ගහසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Uggaha Sutta

33. තතියෙ භද්දියෙති භද්දියනගරෙ. ජාතියාවනෙති සයංජාතෙ අරොපිතෙ හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධෙ වනසණ්ඩෙ, තං නගරං උපනිස්සාය තස්මිං වනෙ විහරතීති අත්ථො. අත්තචතුත්ථොති අත්තනා චතුත්ථො. කස්මා පනෙස භගවන්තං අත්තචතුත්ථංයෙව නිමන්තෙසි? ගෙහෙ කිරස්ස මඞ්ගලං මහන්තං, තත්ථ මහන්තෙන සංවිධානෙන බහූ මනුස්සා සන්නිපතිස්සන්ති. තෙ භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසන්තෙන දුස්සඞ්ගහා භවිස්සන්තීති අත්තචතුත්ථංයෙව නිමන්තෙසි. අපි චස්ස එවම්පි අහොසි – ‘‘දහරකුමාරිකායො මහාභික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ සත්ථරි ඔවදන්තෙ ඔලීනමනා ඔවාදං ගහෙතුං න සක්කුණෙය්‍යු’’න්ති. ඉමිනාපි කාරණෙන අත්තචතුත්ථමෙව නිමන්තෙසි. ඔවදතු තාසං, භන්තෙති, භන්තෙ භගවා, එතාසං ඔවදතු, එතා ඔවදතූති අත්ථො. උපයොගත්ථස්මිඤ්හි එතං සාමිවචනං. යං තාසන්ති යං ඔවාදානුසාසනං එතාසං. එවඤ්ච පන වත්වා සො සෙට්ඨි ‘‘ඉමා මම සන්තිකෙ ඔවාදං ගණ්හමානා හරායෙය්‍යු’’න්ති භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කාමි.

33. Dans le troisième sutta, « bhaddiye » : dans la ville de Bhaddiya. « Jātiyāvaneti » : dans un bosquet né naturellement, non planté, relié à la forêt de l'Himavant ; il résidait dans cette forêt en dépendant de cette ville. « Attacatuttho » : lui-même étant le quatrième. Pourquoi a-t-il invité le Béni avec seulement trois autres moines ? On dit qu'il y avait une grande fête dans sa maison, et que de nombreuses personnes s'y rassembleraient dans une vaste organisation. Celles-ci auraient été difficiles à servir si elles s'occupaient d'une grande communauté de moines ; c'est pourquoi il n'invita que quatre personnes. De plus, il pensa : « Des jeunes filles pourraient être intimidées au milieu d'une grande assemblée de moines et ne pas être capables de retenir les instructions du Maître. » C'est aussi pour cette raison qu'il n'en invita que quatre. « Ovadatu tāsaṃ, bhante » : « Vénérable, que le Béni les instruise, qu'il les conseille. » Le cas génitif est ici utilisé avec le sens de l'accusatif. « Yaṃ tāsanti » : les conseils et instructions qui leur sont destinés. Après avoir parlé ainsi, le banquier pensa : « Si elles reçoivent l'enseignement en ma présence, elles pourraient éprouver de la honte », puis il salua le Béni et se retira.

භත්තූති සාමිකස්ස. අනුකම්පං උපාදායාති අනුද්දයං පටිච්ච. පුබ්බුට්ඨායිනියොති සබ්බපඨමං උට්ඨානසීලා. පච්ඡානිපාතිනියොති සබ්බපච්ඡා නිපජ්ජනසීලා. ඉත්ථියා හි පඨමතරං භුඤ්ජිත්වා සයනං ආරුය්හ නිපජ්ජිතුං න වට්ටති, සබ්බෙ පන ගෙහපරිජනෙ භොජෙත්වා උපකරණභණ්ඩං සංවිධාය ගොරූපාදීනි ආගතානාගතානි ඤත්වා ස්වෙ කත්තබ්බකම්මං විචාරෙත්වා කුඤ්චිකාමුද්දිකං හත්ථෙ කත්වා සචෙ භොජනං අත්ථි, භුඤ්ජිත්වා, නො චෙ අත්ථි, අඤ්ඤං පචාපෙත්වා සබ්බෙ සන්තප්පෙත්වා පච්ඡා නිපජ්ජිතුං වට්ටති. නිපන්නායපි යාව සූරියුග්ගමනා නිද්දායිතුං න වට්ටති, සබ්බපඨමං පන උට්ඨාය දාසකම්මකරෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කම්මං කරොථා’’ති කම්මන්තං විචාරෙත්වා ධෙනුයො දුහාපෙත්වා සබ්බං ගෙහෙ කත්තබ්බකිච්චං අත්තනො පච්චක්ඛංයෙව කාතුං වට්ටති[Pg.19]. එතමත්ථං සන්ධාය ‘‘පුබ්බුට්ඨායිනියො පච්ඡානිපාතිනියො’’ති ආහ. ‘‘කිංකාරපටිස්සාවිනියොති කිං කරොම කිං කරොමා’’ති මුඛං ඔලොකෙත්වා විචරණසීලා. මනාපචාරිනියොති මනාපංයෙව කිරියං කරණසීලා. පියවාදිනියොති පියමෙව වචනං වාදනසීලා. පූජෙස්සාමාති චතුපච්චයපූජාය පූජයිස්සාම.

"Bhartu" désigne le mari. "Par compassion" signifie en raison de la bienveillance. "Se levant la première" signifie qu'elle a l'habitude de se lever avant tous les autres. "Se couchant la dernière" signifie qu'elle a l'habitude de s'allonger après tout le monde. En effet, il ne convient pas à une femme de manger la première, puis de monter sur son lit pour dormir ; au contraire, elle doit faire manger tous les membres de la maisonnée, organiser les provisions, s'assurer des allées et venues du bétail, prévoir le travail à faire le lendemain, prendre les clés en main, et s'il reste de la nourriture, manger, sinon faire préparer autre chose, rassasier tout le monde, et seulement ensuite se coucher. Même couchée, il ne convient pas de dormir jusqu'au lever du soleil ; elle doit au contraire se lever la première, appeler les serviteurs et ouvriers, organiser le travail en disant : « faites ceci et cela », faire traire les vaches et veiller personnellement à l'accomplissement de toutes les tâches ménagères. C'est en référence à cela qu'il est dit : "se levant la première, se couchant la dernière". "Prête à obéir aux ordres" signifie qu'elle observe et demande : « Que devons-nous faire ? Que devons-nous faire ? ». "Agissant avec égards" signifie qu'elle a l'habitude d'agir d'une manière qui plaît à son mari. "Parlant avec douceur" signifie qu'elle a l'habitude de tenir des propos aimables. "Nous honorerons" signifie que nous honorerons par l'offrande des quatre nécessités.

අබ්භාගතෙති අත්තනො සන්තිකං ආගතෙ. ආසනොදකෙන පටිපූජෙස්සාමාති ආසනෙන ච පාදධොවනඋදකෙන ච පූජයිස්සාම. එත්ථ ච මාතාපිතූනං දෙවසිකං සක්කාරො කාතබ්බො. සමණබ්‍රාහ්මණානං පන අබ්භාගතානං ආසනං දත්වා පාදධොවනඤ්ච දාතබ්බං, සක්කාරො ච කාතබ්බො.

"Aux arrivants" signifie à ceux qui sont venus auprès de soi. "Nous les honorerons avec un siège et de l'eau" signifie que nous les honorerons en leur offrant un siège et de l'eau pour se laver les pieds. Ici, un respect quotidien doit être témoigné aux parents. Quant aux ascètes et aux brahmanes qui arrivent, il convient de leur donner un siège, de l'eau pour se laver les pieds et de leur témoigner du respect.

උණ්ණාති එළකලොමං. තත්ථ දක්ඛා භවිස්සාමාති එළකලොමානං විජටනධොවනරජනවෙණිකරණාදීසු කප්පාසස්ස ච වට්ටනපිසනඵොටනකන්තනාදීසු ඡෙකා භවිස්සාම. තත්‍රුපායායාති තස්මිං උණ්ණාකප්පාසසංවිධානෙ උපායභූතාය ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ ඉදං නාම කාතුං වට්ටතී’’ති එවං පවත්තාය වීමංසාය සමන්නාගතා. අලං කාතුං අලං සංවිධාතුන්ති අත්තනා කාතුම්පි පරෙහි කාරාපෙතුම්පි යුත්තා චෙව සමත්ථා ච භවිස්සාමාති අත්ථො.

"La laine" désigne le poil de mouton. "Nous y serons habiles" signifie que nous serons expertes dans le démêlage, le lavage, la teinture et le tressage de la laine, ainsi que dans le broyage, le cardage et le filage du coton. "Connaissant les moyens appropriés" signifie être dotée du discernement nécessaire pour organiser le traitement de la laine et du coton, en sachant : « À ce moment-ci, il convient de faire telle chose ». "Capables de faire et d'organiser" signifie que l'on est à la fois apte et capable de le faire soi-même ou de le faire faire par d'autres.

කතඤ්ච කතතො ජානිස්සාම, අකතඤ්ච අකතතොති සකලදිවසං ඉදං නාම කම්මං කත්වා ආගතානං, උපඩ්ඪදිවසං ඉදං නාම කම්මං කත්වා ආගතානං, නික්කම්මානං ගෙහෙ නිසින්නානං ඉදං නාම දාතුඤ්ච එවඤ්ච කාතුං වට්ටතීති එවං ජානිස්සාම. ගිලානකානඤ්ච බලාබලන්ති සචෙ හි ගිලානකාලෙ තෙසං භෙසජ්ජභොජනාදීනි දත්වා රොගං ඵාසුං න කරොන්ති, ‘‘ඉමෙ අරොගකාලෙ අම්හෙ යං ඉච්ඡන්ති, තං කාරෙන්ති. ගිලානකාලෙ අත්ථි භාවම්පි නො න ජානන්තී’’ති විරත්තරූපා පච්ඡා කිච්චානි න කරොන්ති, දුක්කටානි වා කරොන්ති. තස්මා නෙසං බලාබලං ඤත්වා දාතබ්බඤ්ච කාතබ්බඤ්ච ජානිස්සාමාති එවං තුම්හෙහි සික්ඛිතබ්බන්ති දස්සෙති. ඛාදනීයං භොජනීයඤ්චස්සාති ඛාදනීයඤ්ච භොජනීයඤ්ච අස්ස අන්තොජනස්ස. පච්චංසෙනාති පටිලභිතබ්බෙන අංසෙන, අත්තනො අත්තනො ලද්ධබ්බකොට්ඨාසානුරූපෙනාති අත්ථො. සංවිභජිස්සාමාති දස්සාම. සම්පාදෙස්සාමාති සම්පාදයිස්සාම.

"Nous saurons ce qui est fait comme étant fait, et ce qui n'est pas fait comme n'étant pas fait" signifie que nous saurons : « Pour ceux qui reviennent après avoir travaillé toute la journée à telle tâche, il convient de donner ou de faire ceci ; pour ceux qui reviennent après avoir travaillé une demi-journée, ceci ; pour ceux qui restent inactifs à la maison, cela ». "La force ou la faiblesse des malades" montre qu'il faut apprendre ceci : si, en période de maladie, on ne leur donne pas de médicaments ou de nourriture pour soulager leur mal, ils se détacheront en pensant : « Ces maîtres nous font faire ce qu'ils veulent quand nous sommes en bonne santé, mais quand nous sommes malades, ils ne se soucient même pas de notre existence », et plus tard ils ne feront plus leur travail ou le feront mal. C'est pourquoi, en connaissant leur force ou leur faiblesse, nous saurons ce qu'il convient de donner et de faire. "Sa nourriture et ses aliments" se rapporte aux gens de la maison. "Selon leur part" signifie selon la portion qu'ils doivent recevoir, en fonction de la part revenant à chacun. "Nous distribuerons" signifie que nous donnerons. "Nous préparerons" signifie que nous ferons en sorte que tout soit complet.

අධුත්තීති [Pg.20] පුරිසධුත්තසුරාධුත්තතාවසෙන අධුත්තියො. අථෙනීති අථෙනියො අචොරියො. අසොණ්ඩීති සුරාසොණ්ඩතාදිවසෙන අසොණ්ඩියො.

"Sans débauche" signifie ne pas être débauchée envers les hommes ou par l'alcool. "Non voleuse" signifie ne pas être une voleuse. "Non ivrogne" signifie ne pas être dépendante aux boissons enivrantes.

එවං සුත්තන්තං නිට්ඨපෙත්වා ඉදානි ගාථාහි කූටං ගණ්හන්තො යො නං භරති සබ්බදාතිආදිමාහ. තත්ථ භරතීති පොසති පටිජග්ගති. සබ්බකාමහරන්ති සබ්බකාමදදං. සොත්ථීති සුඉත්ථී. එවං වත්තතීති එත්තකං වත්තං පූරෙත්වා වත්තති. මනාපා නාම තෙ දෙවාති නිම්මානරතී දෙවා. තෙ හි ඉච්ඡිතිච්ඡිතං රූපං මාපෙත්වා අභිරමණතො නිම්මානරතීති ච මනාපාති ච වුච්චන්තීති.

Ayant ainsi terminé le Suttanta, il prononça maintenant les versets finaux commençant par : « Celui qui l'entretient toujours ». Ici, "entretient" signifie nourrir et prendre soin. "Comblant tous les désirs" signifie exauçant tous les souhaits. "Bien-être" (Sotthi) se réfère à la femme vertueuse. "Agit ainsi" signifie qu'elle agit en accomplissant ce devoir. "Ces dieux nommés Manāpā" désignent les dieux Nimmānaratī. En effet, parce qu'ils se réjouissent en créant les formes qu'ils désirent, ils sont appelés "Nimmānaratī" et "Manāpā".

4. සීහසෙනාපතිසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sīhasenāpati Sutta.

34. චතුත්ථෙ සන්දිට්ඨිකන්ති සාමං පස්සිතබ්බකං. දායකොති දානසූරො. න සො සද්ධාමත්තකෙනෙව තිට්ඨති, පරිච්චජිතුම්පි සක්කොතීති අත්ථො. දානපතීති යං දානං දෙති, තස්ස පති හුත්වා දෙති, න දාසො, න සහායො. යො හි අත්තනා මධුරං භුඤ්ජති, පරෙසං අමධුරං දෙති, සො දානසඞ්ඛාතස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දාසො හුත්වා දෙති. යො යං අත්තනා භුඤ්ජති, තදෙව දෙති, සො සහායො හුත්වා දෙති. යො පන අත්තනා යෙන කෙනචි යාපෙති, පරෙසං මධුරං දෙති, සො පති ජෙට්ඨකො සාමී හුත්වා දෙති. තාදිසං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘දානපතී’’ති.

34. Dans le quatrième sutta, "visible ici-bas" signifie que cela doit être vu par soi-même. "Donneur" signifie quelqu'un de courageux dans le don. Il ne s'arrête pas à la simple foi, mais est capable de renoncer à ses biens. "Maître du don" (Dānapati) signifie qu'il donne en étant le maître de ce qu'il offre, et non comme un esclave ou un compagnon. En effet, celui qui mange ce qui est délicieux mais donne aux autres ce qui ne l'est pas donne en esclave de l'objet à offrir. Celui qui donne exactement ce qu'il consomme lui-même donne en compagnon. Mais celui qui se contente de n'importe quoi et donne aux autres ce qui est délicieux donne en tant que maître, chef et seigneur. C'est en référence à une telle personne qu'il est dit "maître du don".

අමඞ්කුභූතොති න නිත්තෙජභූතො. විසාරදොති ඤාණසොමනස්සප්පත්තො. සහබ්‍යතං ගතාති සහභාවං එකීභාවං ගතා. කතාවකාසාති යෙන කම්මෙන තත්ථ අවකාසො හොති, තස්ස කතත්තා කතාවකාසා. තං පන යස්මා කුසලමෙව හොති, තස්මා කතකුසලාති වුත්තං. මොදරෙති මොදන්ති පමොදන්ති. අසිතස්සාති අනිස්සිතස්ස තථාගතස්ස. තාදිනොති තාදිලක්ඛණං පත්තස්ස.

"Sans confusion" signifie sans perte de prestance. "Confiant" signifie ayant atteint la joie associée à la connaissance. "Ayant atteint la compagnie" signifie ayant atteint l'état de coexistence et d'unité. "Ayant l'opportunité créée" signifie que l'opportunité a été créée dans ce monde céleste par l'acte accompli. Comme cet acte est nécessairement méritoire, il est dit "ayant accompli des mérites". "Ils se réjouissent" (Modare) signifie qu'ils sont grandement ravis. "De celui qui est sans attache" (Asitassa) désigne le Tathāgata sans dépendance. "De celui qui est tel" (Tādino) désigne celui qui a atteint la qualité d'immuabilité.

5. දානානිසංසසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Dānānisaṃsa Sutta.

35. පඤ්චමෙ ගිහිධම්මා අනපගතො හොතීති අඛණ්ඩපඤ්චසීලො හොති. සතං ධම්මං අනුක්කමන්ති සප්පුරිසානං මහාපුරිසානං ධම්මං අනුක්කමන්තො[Pg.21]. සන්තො නං භජන්තීති සප්පුරිසා බුද්ධපච්චෙකබුද්ධතථාගතසාවකා එතං භජන්ති.

35. Dans le cinquième sutta, "il ne s'écarte pas des devoirs du laïc" signifie qu'il possède les cinq préceptes de manière intègre. "Ils suivent le Dhamma des gens de bien" signifie suivre le Dhamma des êtres accomplis et des grands hommes. "Les sages le fréquentent" signifie que les gens de bien, à savoir les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les disciples du Tathāgata, s'associent à ce donateur.

6. කාලදානසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Kāladāna Sutta.

36. ඡට්ඨෙ කාලදානානීති යුත්තදානානි, පත්තදානානි අනුච්ඡවිකදානානීති අත්ථො. නවසස්සානීති අග්ගසස්සානි. නවඵලානීති ආරාමතො පඨමුප්පන්නානි අග්ගඵලානි. පඨමං සීලවන්තෙසු පතිට්ඨාපෙතීති පඨමං සීලවන්තානං දත්වා පච්ඡා අත්තනා පරිභුඤ්ජති. වදඤ්ඤූති භාසිතඤ්ඤූ. කාලෙන දින්නන්ති යුත්තප්පත්තකාලෙන දින්නං. අනුමොදන්තීති එකමන්තෙ ඨිතා අනුමොදන්ති. වෙය්‍යාවච්චන්ති කායෙන වෙය්‍යාවටිකකම්මං කරොන්ති. අප්පටිවානචිත්තොති අනුක්කණ්ඨිතචිත්තො. යත්ථ දින්නං මහප්ඵලන්ති යස්මිං ඨානෙ දින්නං මහප්ඵලං හොති, තත්ථ දදෙය්‍ය.

36. Dans le sixième sutta, 'kāladānāni' signifie des offrandes opportunes, c'est-à-dire des dons appropriés et convenables. 'Navasassāni' désigne les premières récoltes. 'Navaphalāni' désigne les premiers fruits produits dans le verger. 'Paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpeti' signifie que l'on donne d'abord aux personnes vertueuses avant de consommer soi-même les fruits. 'Vadaññū' signifie être attentif aux paroles et aux besoins des solliciteurs. 'Kālena dinnaṃ' signifie une offrande donnée au moment juste et approprié. 'Anumodantī' signifie qu'ils se réjouissent en se tenant à l'écart. 'Veyyāvaccaṃ' signifie qu'ils accomplissent un service physique par l'action du corps. 'Appaṭivānacitto' signifie avoir un esprit sans hésitation ni irritation. 'Yattha dinnaṃ mahapphalaṃ' signifie qu'on doit donner là où l'offrande porte de grands fruits.

7. භොජනසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Bhojana Sutta.

37. සත්තමෙ ආයුං දෙතීති ආයුදානං දෙති. වණ්ණන්ති සරීරවණ්ණං. සුඛන්ති කායිකචෙතසිකසුඛං. බලන්ති සරීරථාමං. පටිභානන්ති යුත්තමුත්තප්පටිභානං.

37. Dans le septième, 'āyuṃ deti' signifie offrir le don de la longévité. 'Vaṇṇaṃ' désigne la beauté physique. 'Sukhaṃ' désigne le bonheur corporel et mental. 'Balaṃ' désigne la force physique. 'Paṭibhānaṃ' désigne une intelligence prompte et appropriée.

8. සද්ධසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Saddha Sutta.

38. අට්ඨමෙ අනුකම්පන්තීති අනුග්ගණ්හන්ති. ඛන්ධිමාව මහාදුමොති ඛන්ධසම්පන්නො මහාරුක්ඛො විය. මනොරමෙ ආයතනෙති රමණීයෙ සමොසරණට්ඨානෙ. ඡායං ඡායත්ථිකා යන්තීති ඡායාය අත්ථිකාව ඡායං උපගච්ඡන්ති. නිවාතවුත්තින්ති නීචවුත්තිං. අත්ථද්ධන්ති කොධමානථද්ධතාය රහිතං. සොරතන්ති සොරච්චෙන සුචිසීලෙන සමන්නාගතං. සඛිලන්ති සම්මොදකං.

38. Dans le huitième, 'anukampanti' signifie qu'ils soutiennent ou favorisent. 'Khandhimāva mahādumo' signifie tel un grand arbre doté d'un tronc vigoureux. 'Manorame āyatane' signifie dans un lieu de rassemblement charmant. 'Chāyaṃ chāyatthikā yanti' signifie que ceux qui recherchent l'ombre s'approchent de l'ombre. 'Nivātavuttiṃ' signifie une conduite humble. 'Atthaddhaṃ' signifie être exempt de la dureté causée par la colère et l'orgueil. 'Sorataṃ' signifie être doté de la vertu pure de la gentillesse. 'Sakhilaṃ' signifie être aimable et réjouissant.

9. පුත්තසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Putta Sutta.

39. නවමෙ භතො වා නො භරිස්සතීති අම්හෙහි ථඤ්ඤපායනහත්ථපාදවඩ්ඪනාදීහි භතො පටිජග්ගිතො අම්හෙ මහල්ලකකාලෙ හත්ථපාදධොවන-න්හාපනයාගුභත්තදානාදීහි භරිස්සති. කිච්චං වා නො කරිස්සතීති අත්තනො කම්මං ඨපෙත්වා අම්හාකං රාජකුලාදීසු උප්පන්නං කිච්චං ගන්ත්වා කරිස්සති[Pg.22]. කුලවංසො චිරං ඨස්සතීති අම්හාකං සන්තකං ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිං අවිනාසෙත්වා රක්ඛන්තෙ පුත්තෙ කුලවංසො චිරං ඨස්සති, අම්හෙහි වා පවත්තිතානි සලාකභත්තාදීනි අනුපච්ඡින්දිත්වා පවත්තෙස්සති, එවම්පි නො කුලවංසො චිරං ඨස්සති. දායජ්ජං පටිපජ්ජිස්සතීති කුලවංසානුරූපාය පටිපත්තියා අත්තානං දායජ්ජාරහං කරොන්තො අම්හාකං සන්තකං දායජ්ජං පටිපජ්ජිස්සති. දක්ඛිණං අනුප්පදස්සතීති පත්තිදානං කත්වා තතියදිවසතො පට්ඨාය දානං අනුප්පදස්සති.

39. Dans le neuvième, 'bhato vā no bharissatī' signifie que l'enfant qui a été nourri et soigné par nous (par l'allaitement, la croissance de ses membres, etc.) s'occupera de nous à l'âge de la vieillesse en nous lavant les mains et les pieds, en nous donnant le bain et en nous offrant de la bouillie, du riz et d'autres dons. 'Kiccaṃ vā no karissatī' signifie qu'il mettra de côté ses propres affaires pour accomplir les tâches qui nous incombent auprès de la cour royale, etc. 'Kulavaṃso ciraṃ ṭhassatī' signifie que si le fils protège sans les gaspiller nos biens tels que les champs, les terres, l'or et l'argent, la lignée familiale durera longtemps ; alternativement, s'il perpétue sans interruption les offrandes de nourriture par ticket que nous avons instaurées, alors notre lignée familiale perdurera. 'Dāyajjaṃ paṭipajjissatī' signifie qu'en se rendant digne de l'héritage par une conduite conforme à la lignée familiale, il recevra nos biens en héritage. 'Dakkhiṇaṃ anuppadassatī' signifie qu'en pratiquant le partage des mérites, il fera des offrandes à partir du troisième jour suivant le décès.

සන්තො සප්පුරිසාති ඉමස්මිං ඨානෙ මාතාපිතූසු සම්මා පටිපත්තියා සන්තො සප්පුරිසාති වෙදිතබ්බා. පුබ්බෙ කතමනුස්සරන්ති මාතාපිතූහි පඨමතරං කතගුණං අනුස්සරන්තා. ඔවාදකාරීති මාතාපිතූහි දින්නස්ස ඔවාදස්ස කත්තා. භතපොසීති යෙහි භතො, තෙසං පොසකො. පසංසියොති දිට්ඨෙව ධම්මෙ මහාජනෙන පසංසිතබ්බො හොති.

'Santo sappurisā' : à cet endroit, on doit comprendre par là les gens de bien qui apaisent leurs souillures par une conduite correcte envers leurs parents. 'Pubbe katamanussaraṃ' signifie se remémorer les bienfaits accomplis auparavant par les parents. 'Ovādakārī' désigne celui qui suit les conseils donnés par ses parents. 'Bhataposī' désigne celui qui prend soin de ceux qui l'ont élevé (ses parents). 'Pasaṃsiyo' signifie qu'il doit être loué par la foule dès cette existence présente.

10. මහාසාලපුත්තසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Mahāsālaputta Sutta.

40. දසමෙ මහාසාලාති මහාරුක්ඛා. සාඛාපත්තපලාසෙන වඩ්ඪන්තීති ඛුද්දකසාඛාහි ච පත්තසඞ්ඛාතෙන ච පලාසෙන වඩ්ඪන්ති. අරඤ්ඤස්මින්ති අගාමකෙ පදෙසෙ. බ්‍රහාවනෙති මහාවනෙ අටවියං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

40. Dans le dixième, 'mahāsālā' désigne de grands arbres. 'Sākhāpattapalāsena vaḍḍhanti' signifie qu'ils croissent par leurs petites branches et par le feuillage (appelé palāsa). 'Araññasmiṃ' signifie dans un lieu dépourvu de village. 'Brahāvane' signifie dans une vaste forêt, une jungle. Le reste a partout un sens évident.

සුමනවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, le Sumanavagga, est terminé.

5. මුණ්ඩරාජවග්ගො

5. Chapitre du Roi Muṇḍa (Muṇḍarājavagga).

1. ආදියසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Ādiya Sutta.

41. පඤ්චමස්ස පඨමෙ භොගානං ආදියාති භොගානං ආදාතබ්බකාරණානි. උට්ඨානවීරියාධිගතෙහීති උට්ඨානසඞ්ඛාතෙන වීරියෙන අධිගතෙහි. බාහාබලපරිචිතෙහීති බාහුබලෙන සඤ්චිතෙහි. සෙදාවක්ඛිත්තෙහීති සෙදං අවක්ඛිපෙත්වා උප්පාදිතෙහි. ධම්මිකෙහීති ධම්මයුත්තෙහි. ධම්මලද්ධෙහීති දසකුසලකම්මං අකොපෙත්වා ලද්ධෙහි. පීණෙතීති පීණිතං [Pg.23] ථූලං කරොති. සෙසමෙත්ථ චතුක්කනිපාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

41. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, 'bhogānaṃ ādiyā' désigne les motifs d'acquisition des richesses. 'Uṭṭhānavīriyādhigatehi' signifie acquis par l'effort que l'on nomme diligence. 'Bāhābalaparicitehi' signifie accumulés par la force des bras. 'Sedāvakkhittehi' signifie produits en faisant couler la sueur. 'Dhammikehi' signifie conformes au Dharma. 'Dhammaladdhehi' signifie obtenus sans corrompre les dix chemins de l'action salutaire, c'est-à-dire par des moyens justes. 'Pīṇeti' signifie qu'il rend comblé et corpulent. Le reste ici doit être compris selon la méthode expliquée dans le Catukkanipāta. Le second sutta a un sens évident.

3. ඉට්ඨසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Iṭṭha Sutta.

43. තතියෙ ආයුසංවත්තනිකා පටිපදාති දානසීලාදිකා පුඤ්ඤපටිපදා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අත්ථාභිසමයාති අත්ථස්ස අභිසමාගමෙන, අත්ථප්පටිලාභෙනාති වුත්තං හොති.

43. Dans le troisième, 'āyusaṃvattanikā paṭipadā' désigne la pratique méritoire telle que le don, la vertu, etc. La même méthode s'applique au reste. 'Atthābhisamayā' signifie par l'avènement du profit, c'est-à-dire par l'obtention du profit.

4. මනාපදායීසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Manāpadāyī Sutta.

44. චතුත්ථෙ උග්ගොති ගුණෙහි උග්ගතත්තා එවංලද්ධනාමො. සාලපුප්ඵකං ඛාදනීයන්ති චතුමධුරයොජිතෙන සාලිපිට්ඨෙන කතං සාලපුප්ඵසදිසං ඛාදනීයං. තඤ්හි පඤ්ඤායමානවණ්ටපත්තකෙසරං කත්වා ජීරකාදිසම්භාරයුත්තෙ සප්පිම්හි පචිත්වා සප්පිං විනිවත්තෙත්වා කොලුම්බෙ පූරෙත්වා ගන්ධවාසං ගාහාපෙත්වා පිදහිත්වා ලඤ්ඡෙත්වා ඨපිතං හොති. තං සො යාගුං පිවිත්වා නිසින්නස්ස භගවතො අන්තරභත්තෙ දාතුකාමො එවමාහ. පටිග්ගහෙසි භගවාති දෙසනාමත්තමෙතං, උපාසකො පන තං භගවතො ච පඤ්චන්නඤ්ච භික්ඛුසතානං අදාසි. යථා ච තං, එවං සූකරමංසාදීනිපි. තත්ථ සම්පන්නකොලකන්ති සම්පන්නබදරං. සූකරමංසන්ති මධුරරසෙහි බදරෙහි සද්ධිං ජීරකාදිසම්භාරෙහි යොජෙත්වා පක්කං එකසංවච්ඡරිකසූකරමංසං. නිබ්බත්තතෙලකන්ති විනිවත්තිතතෙලං. නාලියසාකන්ති සාලිපිට්ඨෙන සද්ධිං මද්දිත්වා ජීරකාදිසංයුත්තෙ සප්පිම්හි පචිත්වා චතුමධුරෙන යොජෙත්වා වාසං ගාහාපෙත්වා ඨපිතං නාලියසාකං. නෙතං භගවතො කප්පතීති එත්ථ අකප්පියං උපාදාය කප්පියම්පි න කප්පතීති වුත්තං, සෙට්ඨි පන සබ්බම්පි තං ආහරාපෙත්වා රාසිං කත්වා යං යං අකප්පියං, තං තං අන්තරාපණං පහිණිත්වා කප්පියං උපභොගපරිභොගභණ්ඩං අදාසි. චන්දනඵලකං නාතිමහන්තං දීඝතො අඩ්ඪතෙය්‍යරතනං, තිරියං දියඩ්ඪරතනං, සාරවරභණ්ඩත්තා පන මහග්ඝං අහොසි. භගවා තං පටිග්ගහෙත්වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡෙදාපෙත්වා භික්ඛූනං අඤ්ජනපිසනත්ථාය දාපෙසි.

44. Dans le quatrième, 'Uggo' est ainsi nommé parce qu'il est éminent par ses qualités. 'Sālapupphakaṃ khādanīyaṃ' désigne une nourriture faite de farine de riz Sāli mélangée aux quatre douceurs (catumadhura), ressemblant à une fleur de Sāla. Elle est façonnée avec des pétales et des étamines distincts, cuite dans du beurre clarifié assaisonné de cumin et d'autres ingrédients, puis, après retrait du beurre, placée dans un pot, parfumée, fermée et scellée. Souhaitant l'offrir au Bienheureux assis après avoir bu sa bouillie durant l'intervalle du repas, il parla ainsi. 'Paṭiggahesi bhagavā' n'est qu'une indication de l'enseignement ; en réalité, le fidèle la donna au Bienheureux ainsi qu'aux cinq cents moines. De même pour cette nourriture, il en fut ainsi pour la viande de porc et le reste. Là, 'sampannakolakaṃ' signifie rempli de jujubes. 'Sūkaramaṃsaṃ' désigne de la viande de porc d'un an, cuite avec des jujubes aux saveurs sucrées et assaisonnée de cumin et d'autres ingrédients. 'Nibbattatelakaṃ' signifie dont l'huile a été extraite. 'Nāliyasākaṃ' désigne des feuilles de liseron d'eau pétries avec de la farine de riz Sāli, cuites dans du beurre clarifié assaisonné de cumin, mélangées aux quatre douceurs et parfumées. L'expression 'Netaṃ bhagavato kappati' (Ceci ne convient pas au Bienheureux) se rapporte aux objets non autorisés ; le banquier fit alors apporter tout cela, en fit un tas, et envoya au marché tout ce qui était inapproprié pour obtenir en échange des articles d'usage autorisés qu'il offrit. La planche de bois de santal mesurait deux coudées et demie de long sur une coudée et demie de large, et était de grande valeur car faite d'un bois de cœur précieux. Le Bienheureux l'accepta, la fit couper en morceaux et les donna aux moines pour servir de mortiers à broyer le collyre.

උජ්ජුභූතෙසූති [Pg.24] කායවාචාචිත්තෙහි උජුකෙසු. ඡන්දසාති පෙමෙන. චත්තන්තිආදීසු පරිච්චාගවසෙන චත්තං. මුත්තචාගතාය මුත්තං. අනපෙක්ඛචිත්තතාය චිත්තෙන න උග්ගහිතන්ති අනුග්ගහීතං. ඛෙත්තූපමෙති විරුහනට්ඨෙන ඛෙත්තසදිසෙ.

'Ujjubhūtesu' signifie chez ceux qui sont droits de corps, de parole et d'esprit. 'Chandasā' signifie par affection. Dans 'cattaṃ' etc., 'cattaṃ' signifie abandonné par le renoncement. 'Muttaṃ' signifie lâché par la générosité. 'Anuggahītaṃ' signifie non saisi par l'esprit en raison d'un mental sans attachement. 'Khettūpame' signifie semblable à un champ par sa faculté de faire croître les choses.

අඤ්ඤතරං මනොමයන්ති සුද්ධාවාසෙසු එකං ඣානමනෙන නිබ්බත්තං දෙවකායං. යථාධිප්පායොති යථාජ්ඣාසයො. ඉමිනා කිං පුච්ඡති? තස්ස කිර මනුස්සකාලෙ අරහත්තත්ථාය අජ්ඣාසයො අහොසි, තං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. දෙවපුත්තොපි අරහත්තං පත්තතාය තග්ඝ මෙ භගවා යථාධිප්පායොති ආහ. යත්ථ යත්ථූපපජ්ජතීති තීසු වා කුලසම්පත්තීසු ඡසු වා කාමසග්ගෙසු යත්ථ යත්ථ උප්පජ්ජති, තත්ථ තත්ථ දීඝායු යසවා හොතීති. පඤ්චමං චතුක්කනිපාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඡට්ඨසත්තමානි උත්තානත්ථානෙව.

« Aññataraṃ manomayaṃ » désigne un corps céleste né d'un état de dhyāna dans les demeures purifiées (Suddhāvāsa). « Yathādhippāyo » signifie : selon son intention (yathājjhāsayo). Qu'est-ce qui est demandé par cette expression ? Il est dit que lorsqu'il était humain, il avait l'intention d'atteindre l'état d'Arahant ; c'est cela que le Bouddha interroge. Le fils de deva, ayant atteint l'état d'Arahant, a répondu : « Certes, ô Bienheureux, selon mon intention ». « Partout où il renaît » signifie que, soit parmi les trois types de familles nobles, soit dans les six cieux du désir, partout où il renaît, il possède une longue vie et une grande renommée. Le cinquième sutta doit être compris selon la méthode expliquée dans le Catukkanipāta. Les sixième et septième suttas ont un sens évident.

8. අලබ්භනීයඨානසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Sutta sur les situations impossibles à obtenir.

48. අට්ඨමෙ අලබ්භනීයානීති අලද්ධබ්බානි, න සක්කා ලභිතුං. ඨානානීති කාරණානි. ජරාධම්මං මා ජීරීති යං මය්හං ජරාසභාවං, තං මා ජීරතු. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. නච්ඡාදෙය්‍යාති න රුච්චෙය්‍ය. අබ්බුහීති නීහරි.

48. Dans le huitième sutta, « alabbhanīyāni » signifie ce qui ne peut être obtenu, ce qu'il est impossible d'acquérir. « Ṭhānāni » signifie les causes. « Que ce qui est sujet à la vieillesse ne vieillisse pas » signifie : que ma propre nature de vieillissement ne vieillisse pas. La même méthode s'applique aux autres termes. « Nacchādeyya » signifie qu'il ne l'apprécierait pas. « Abbuhī » signifie qu'il a extrait (la flèche).

යතොති යස්මිං කාලෙ. ආපදාසූති උපද්දවෙසු. න වෙධතීති න කම්පති නානුසොචති. අත්ථවිනිච්ඡයඤ්ඤූති කාරණත්ථවිනිච්ඡයෙ කුසලො. පුරාණන්ති නිබ්බිකාරතාය පොරාණකමෙව. ජප්පෙනාති වණ්ණභණනෙන. මන්තෙනාති මහානුභාවමන්තපරිවත්තනෙන. සුභාසිතෙනාති සුභාසිතකථනෙන. අනුප්පදානෙනාති සතස්ස වා සහස්සස්ස වා දානෙන. පවෙණියා වාති කුලවංසෙන වා, ‘‘ඉදං අම්හාකං පවෙණියා ආචිණ්ණං, ඉදං අනාචිණ්ණ’’න්ති එවං පවෙණිකථනෙනාති අත්ථො. යථා යථා යත්ථ ලභෙථ අත්ථන්ති එතෙසු ජප්පාදීසු යෙන යෙන යත්ථ යත්ථ ඨානෙ ජරාධම්මාදීනං අජීරණතාදිඅත්ථං ලභෙය්‍ය. තථා තථා තත්ථ පරක්කමෙය්‍යාති තෙන තෙන තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පරක්කමං කරෙය්‍ය. කම්මං දළ්හන්ති වට්ටගාමිකම්මං මයා ථිරං කත්වා ආයූහිතං, ස්වාහං ඉදානි කින්ති කරොමීති එවං පච්චවෙක්ඛිත්වා අධිවාසෙය්‍යාති.

« Yato » signifie : au moment où. « Āpadāsu » signifie : dans les malheurs. « Na vedhati » signifie qu'il ne tremble pas, qu'il ne s'afflige pas. « Atthavinicchayaññū » signifie expert dans le discernement du sens et des causes. « Purāṇam » signifie ce qui est ancien, en raison de son immuabilité. « Jappenā » signifie par la récitation de louanges. « Mantenā » signifie par la récitation de mantras dotés d'un grand pouvoir. « Subhāsitenā » signifie par des paroles bien dites. « Anuppadānenā » signifie par le don de cent ou de mille pièces. « Paveṇiyā vā » signifie par la lignée familiale, c'est-à-dire en expliquant la tradition : « Ceci est la pratique habituelle de notre lignée, ceci ne l'est pas ». « Selon la manière et l'endroit où l'on pourrait obtenir un bénéfice » signifie que par ces moyens (récitation, etc.), là où l'on pourrait obtenir le bénéfice de ne pas vieillir, etc. « Qu'il s'y efforce selon cette manière » signifie qu'il doit faire un effort dans cette situation précise. « Le kamma est ferme » signifie que le kamma menant au cycle des renaissances a été fermement accompli par moi ; en réfléchissant ainsi : « Que puis-je faire maintenant ? », il doit l'accepter et l'endurer. C'est la fin du huitième sutta.

9. කොසලසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Kosala Sutta.

49. නවමෙ [Pg.25] උපකණ්ණකෙති කණ්ණමූලෙ. දුම්මනොති දුට්ඨුමනො. පත්තක්ඛන්ධොති පතිතක්ඛන්ධො. පජ්ඣායන්තොති චින්තයන්තො. අප්පටිභානොති නිප්පටිභානො හුත්වා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

49. Dans le neuvième sutta, « upakaṇṇake » signifie près de l'oreille. « Dummano » signifie ayant l'esprit affligé. « Pattakkhandho » signifie les épaules affaissées. « Pajjhāyanto » signifie en réfléchissant avec mélancolie. « Appaṭibhāno » signifie sans répartie, étant devenu silencieux. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

10. නාරදසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Nārada Sutta.

50. දසමෙ අජ්ඣොමුච්ඡිතොති අධිඔමුච්ඡිතො ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණසභාවාය අතිරෙකමුච්ඡාය තණ්හාය සමන්නාගතො. මහච්චා රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන, අට්ඨාරසහි සෙනීහි පරිවාරිතො මහතියා රාජිද්ධියා පායාසීති අත්ථො. තග්ඝාති එකංසත්ථෙ නිපාතො, එකංසෙනෙව සොකසල්ලහරණොති අත්ථො. ඉති රාජා ඉමං ඔවාදං සුත්වා තස්මිං ඨිතො ධම්මෙන සමෙන රජ්ජං කාරෙත්වා සග්ගපරායණො අහොසි.

50. Dans le dixième sutta, « ajjhomucchito » signifie excessivement hébété, s'étant laissé engloutir et étant possédé par une soif (taṇhā) de saisie extrême. « Mahaccā rājānubhāvena » signifie avec une grande puissance royale ; escorté par dix-huit corps d'armée, il s'est mis en route avec une grande splendeur royale. « Tagghā » est une particule signifiant « assurément » ; le sens est que cela retire assurément le dard du chagrin. Ainsi, le roi Muṇḍa, ayant entendu cette exhortation et s'y étant conformé, a régné avec justice et équité, puis est né dans le monde céleste.

මුණ්ඩරාජවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, Muṇḍarājavagga, est terminé.

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

La première cinquantaine est terminée.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. La deuxième cinquantaine.

(6) 1. නීවරණවග්ගො

(6) 1. Chapitre sur les obstacles (Nīvaraṇavagga).

1. ආවරණසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur les entraves.

51. දුතියස්ස [Pg.26] පඨමෙ ආවරණවසෙන ආවරණා. නීවරණවසෙන නීවරණා. චෙතො අජ්ඣාරුහන්තීති චෙතසො අජ්ඣාරුහා. විපස්සනාපඤ්ඤඤ්ච මග්ගපඤ්ඤඤ්ච උප්පත්තිනිවාරණට්ඨෙන දුබ්බලං කරොන්තීති පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. යා වා එතෙහි සද්ධිං වොකිණ්ණා පඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තං දුබ්බලං කරොන්තීතිපි පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා. අබලායාති පඤ්චනීවරණපරියොනද්ධත්තා අපගතබලාය. උත්තරි වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසන්ති දසකුසලකම්මපථසඞ්ඛාතා මනුස්සධම්මා උත්තරි අරියභාවං කාතුං සමත්ථං ඤාණදස්සනවිසෙසං. හාරහාරිනීති හරිතබ්බං හරිතුං සමත්ථා. නඞ්ගලමුඛානීති මාතිකාමුඛානි. තානි හි නඞ්ගලසරික්ඛකත්තා නඞ්ගලෙහි ච ඛතත්තා නඞ්ගලමුඛානීති වුච්චන්ති.

51. Dans le premier sutta de la deuxième cinquantaine, ils sont appelés « āvaraṇā » parce qu'ils agissent comme des entraves au début. Ils sont appelés « nīvaraṇā » parce qu'ils interdisent totalement. Ils s'élèvent en envahissant l'esprit, d'où le terme « ceto ajjhāruhā ». Ils sont appelés « affaiblisseurs de la sagesse » (paññāya dubbalīkaraṇā) car ils affaiblissent la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et celle des chemins (magga) en empêchant leur naissance. Alternativement, ils sont ainsi appelés parce qu'ils affaiblissent la sagesse avec laquelle ils sont mêlés. « Abalāya » signifie dont la force a disparu parce qu'elle est recouverte par les cinq obstacles. « Plus que les lois humaines » (uttari manussadhammā) désigne une distinction supérieure de connaissance et de vision capable de conférer l'état de noble (ariya), au-delà des lois humaines constituées par les dix chemins d'actions bénéfiques. « Hārahārinī » signifie capable d'emporter ce qui se trouve sur la rive. « Naṅgalamukhāni » désigne les embouchures de canaux ; elles sont ainsi appelées car elles ressemblent à des socs de charrue ou parce qu'elles ont été creusées par des socs de charrue.

එවමෙව ඛොති එත්ථ සොතං විය විපස්සනාඤාණං දට්ඨබ්බං, උභතො නඞ්ගලමුඛානං විවරණකාලො විය ඡසු ද්වාරෙසු සංවරස්ස විස්සට්ඨකාලො, මජ්ඣෙනදියා රුක්ඛපාදෙ කොට්ටෙත්වා පලාලතිණමත්තිකාහි ආවරණෙ කතෙ උදකස්ස වික්ඛිත්තවිසටබ්‍යාදිණ්ණකාලො විය පඤ්චහි නීවරණෙහි පරියොනද්ධකාලො, එවං ආවරණෙ කතෙ විහතවෙගස්ස උදකස්ස තිණපලාලාදීනි පරිකඩ්ඪිත්වා සමුද්දං පාපුණිතුං අසමත්ථකාලො විය විපස්සනාඤාණෙන සබ්බාකුසලෙ විද්ධංසෙත්වා නිබ්බානසාගරං පාපුණිතුං අසමත්ථකාලො වෙදිතබ්බො. සුක්කපක්ඛෙ වුත්තවිපල්ලාසෙන යොජනා කාතබ්බා. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

Dans le passage « Evameva kho », la connaissance de la vision profonde (vipassanā-ñāṇa) doit être considérée comme le courant d'eau. Le moment où la retenue est relâchée aux six portes des sens est comparable au moment de l'ouverture des embouchures de canaux des deux côtés. Le moment où l'on est recouvert par les cinq obstacles est comparable au moment où l'eau est dispersée et s'éparpille après que l'on a bloqué le milieu de la rivière en y plantant des pieux et en utilisant de l'herbe épaisse et de l'argile. Ainsi, tout comme l'eau dont la force est brisée ne peut plus entraîner les herbes et la paille pour atteindre l'océan, on doit comprendre que c'est le moment où l'on est incapable d'atteindre l'océan du Nibbāna après avoir détruit tous les états malsains par la connaissance de la vision profonde. L'application doit être faite de manière inverse pour la partie lumineuse (sukkapakkha). Dans ce sutta, le cycle des renaissances (vaṭṭa) et la cessation du cycle (vivaṭṭa) sont enseignés. Le second sutta a un sens évident.

3. පධානියඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sutta sur les facteurs de l'effort.

53. තතියෙ පධානියඞ්ගානීති පධානං වුච්චති පදහනභාවො, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො, පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සද්ධා පනෙසා ආගමසද්ධා අධිගමසද්ධා ඔකප්පනසද්ධා පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා, අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා ආගමසද්ධා නාම. අරියසාවකානං [Pg.27] පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම. ඉධ ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති. දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානවීරියං ඉජ්ඣති.

53. Dans le troisième sutta, « padhāniyaṅgāni » : l'effort (padhāna) désigne l'état de celui qui s'exerce. Celui qui possède cet effort est appelé « padhāniya ». Les conditions du moine qui s'exerce sont les « facteurs de l'effort ». « Saddho » signifie doté de foi. Cette foi est de quatre sortes : la foi par tradition (āgamasaddhā), la foi par réalisation (adhigamasaddhā), la foi par conviction (okappanasaddhā) et la foi par dévotion (pasādasaddhā). Parmi celles-ci, la foi des Bodhisattas omniscients, transmise depuis leur vœu initial, est appelée foi par tradition. La foi des nobles disciples (ariyasāvaka), acquise par la pénétration des vérités, est appelée foi par réalisation. La conviction inébranlable lorsqu'on évoque le Bouddha, le Dhamma et le Sangha est la foi par conviction. La naissance de la clarté d'esprit est la foi par dévotion. Ici, c'est la foi par conviction qui est visée. « Bodhi » désigne la connaissance des quatre chemins (magga-ñāṇa). Il a foi dans le fait que le Tathāgata l'a parfaitement pénétrée. Ceci est le point principal de l'enseignement ; toutefois, par ce facteur, on entend la foi dans les trois Joyaux. En effet, celui dont la clarté de foi envers le Bouddha et les autres est puissante voit son énergie d'effort réussir.

අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාකිනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතලග්ගහණිකො හි සීතභීරුකො හොති, අච්චුණ්හග්ගහණිකො උණ්හභීරුකො, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති, මජ්ඣිමග්ගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ – මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායාති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය. එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති.

« Appābādho » signifie exempt de maladie. « Appātaṅko » signifie sans souffrance. « Samavepākiniyā » signifie qui assure une digestion régulière. « Gahaṇiyā » fait référence à l'élément de chaleur né du kamma (le feu digestif). Dans l'expression « Nātisītāya nāccuṇhāyā » (ni trop froid ni trop chaud), l'explication est la suivante : celui dont le feu digestif est trop froid craint le froid, et celui dont le feu digestif est trop chaud craint la chaleur ; pour eux, l'effort de méditation ne réussit pas, tandis qu'il réussit pour celui dont le feu digestif est moyen. C'est pourquoi il est dit : « propre à l'effort au degré moyen ». « Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā » désigne celui qui révèle ses propres défauts tels qu'ils sont en vérité. « Udayatthagāminiyā » signifie capable de comprendre et de délimiter l'apparition et la disparition des phénomènes. Par ce terme, on désigne la connaissance de l'apparition et de la disparition (udayabbayañāṇa) qui saisit les cinquante caractéristiques. « Ariyāyā » signifie pure. « Nibbedhikāyā » signifie capable de percer les agrégats de convoitise, etc., qui n'avaient pas été percés auparavant. « Sammā dukkhakkhayagāminiyā » signifie menant à la destruction correcte de la souffrance par l'abandon momentané des souillures, par lequel la souffrance s'éteint. Ainsi, par tous ces termes, seule la sagesse de la vision intérieure (vipassanāpaññā) est enseignée. Car pour celui qui manque de sagesse, l'effort de méditation ne réussit pas.

4. සමයසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Samaya Sutta

54. චතුත්ථෙ පධානායාති වීරියකරණත්ථාය. න සුකරං උඤ්ඡෙන පග්ගහෙන යාපෙතුන්ති න සක්කා හොති පත්තං ගහෙත්වා උඤ්ඡාචරියාය යාපෙතුං. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං.

54. Dans le quatrième sutta, « padhānāya » signifie pour produire un effort d'énergie. « Na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ » signifie qu'il n'est pas possible de subsister en pratiquant la quête de nourriture avec un bol. Dans ce sutta également, le cycle des renaissances (vaṭṭa) et sa cessation (vivaṭṭa) sont enseignés.

5. මාතාපුත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Mātāputta Sutta

55. පඤ්චමෙ පරියාදාය තිට්ඨතීති පරියාදියිත්වා ගහෙත්වා ඛෙපෙත්වා තිට්ඨති. උග්ඝාතිතාති උද්ධුමාතා.

55. Dans le cinquième sutta, « pariyādāya tiṭṭhati » signifie demeurer après avoir épuisé, saisi ou consommé entièrement. « Ugghātitā » signifie gonflé (comme un cadavre).

අසිහත්ථෙනාති සීසච්ඡෙදනත්ථාය අසිං ආදාය ආගතෙනාපි. පිසාචෙනාති ඛාදිතුං ආගතයක්ඛෙනාපි. ආසීදෙති ඝට්ටෙය්‍ය. මඤ්ජුනාති මුදුකෙන. කාමොඝවුළ්හානන්ති කාමොඝෙන වුළ්හානං කඩ්ඪිතානං. කාලං ගති භවාභවන්ති [Pg.28] වට්ටකාලං ගතිඤ්ච පුනප්පුනබ්භවෙ ච. පුරක්ඛතාති පුරෙචාරිකා පුරතො ගතායෙව. යෙ ච කාමෙ පරිඤ්ඤායාති යෙ පණ්ඩිතා දුවිධෙපි කාමෙ තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. චරන්ති අකුතොභයාති ඛීණාසවානං කුතොචි භයං නාම නත්ථි, තස්මා තෙ අකුතොභයා හුත්වා චරන්ති. පාරඞ්ගතාති පාරං වුච්චති නිබ්බානං, තං උපගතා, සච්ඡිකත්වා ඨිතාති අත්ථො. ආසවක්ඛයන්ති අරහත්තං. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථෙත්වා ගාථාසු වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

« Asihatthenā » signifie même par un ennemi venant avec une épée pour décapiter. « Pisācenā » signifie même par un yakkha venant pour dévorer. « Āsīdeti » signifie qu'il frapperait ou blesserait. « Mañjunā » signifie par ce qui est doux. « Kāmoghavuḷhānaṃ » signifie emportés ou entraînés par le flot des plaisirs sensuels. « Kālaṃ gati bhavābhavantí » désigne le temps du cycle, la destination et les existences successives. « Purakkhatā » signifie ceux qui marchent devant, qui sont déjà allés en avant. « Ye ca kāme pariññāya » désigne les sages qui, ayant compris les deux types de désirs sensuels par les trois formes de pleine compréhension, errent sans peur. « Caranti akutobhayā » : pour les arahants, il n'existe aucune peur provenant d'aucune cause ; c'est pourquoi ils cheminent libres de toute crainte. « Pāraṅgatā » : le terme « pāra » désigne le Nibbāna ; le sens est qu'ils y sont parvenus et y demeurent après l'avoir réalisé. « Āsavakkhayaṃ » désigne l'état d'Arahant. Dans ce sutta, après avoir exposé le cycle des renaissances, le cycle et sa cessation sont enseignés dans les versets.

6. උපජ්ඣායසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Upajjhāya Sutta

56. ඡට්ඨෙ මධුරකජාතොති සඤ්ජාතගරුභාවො. දිසා ච මෙ න පක්ඛායන්තීති චතස්සො දිසා ච අනුදිසා ච මය්හං න උපට්ඨහන්තීති වදති. ධම්මා ච මං නප්පටිභන්තීති සමථවිපස්සනාධම්මාපි මෙ න උපට්ඨහන්ති. අනභිරතො ච බ්‍රහ්මචරියං චරාමීති උක්කණ්ඨිතො හුත්වා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසාමි. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති තස්ස කථං සුත්වා ‘‘බුද්ධවෙනෙය්‍යපුග්ගලො අය’’න්ති තං කාරණං භගවතො ආරොචෙතුං උපසඞ්කමි. අවිපස්සකස්ස කුසලානං ධම්මානන්ති කුසලධම්මෙ අවිපස්සන්තස්ස, අනෙසන්තස්ස අගවෙසන්තස්සාති අත්ථො. බොධිපක්ඛියානං ධම්මානන්ති සතිපට්ඨානාදීනං සත්තතිංසධම්මානං.

56. Dans le sixième sutta, « madhurakajātoti » signifie qu'une lourdeur est apparue. « Disā ca me na pakkhāyantīti » : il dit que les quatre points cardinaux et les points intermédiaires ne lui apparaissent plus clairement. « Dhammā ca maṃ nappaṭibhantīti » signifie que les enseignements de sérénité (samatha) et de vision intérieure (vipassanā) ne se présentent plus à son esprit. « Anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmīti » signifie qu'il vit dans la vie sainte étant mécontent ou insatisfait. « Yena bhagavā tenupasaṅkamī » : ayant entendu ses paroles, pensant que « ce moine est une personne apte à être guidée par le Bouddha », il s'approcha du Béni pour l'informer de cette situation. « Avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ » signifie pour celui qui ne voit pas, ne cherche pas et ne recherche pas les états bénéfiques. « Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ » désigne les trente-sept facteurs de l'Éveil, à commencer par les quatre fondements de l'attention.

7. අභිණ්හපච්චවෙක්ඛිතබ්බඨානසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhāna Sutta

57. සත්තමෙ ජරාධම්මොම්හීති ජරාසභාවො අම්හි. ජරං අනතීතොති ජරං අනතික්කන්තො, අන්තොජරාය එව චරාමි. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. කම්මස්සකොතිආදීසු කම්මං මය්හං සකං අත්තනො සන්තකන්ති කම්මස්සකො අම්හි. කම්මස්ස දායාදොති කම්මදායාදො, කම්මං මය්හං දායජ්ජං සන්තකන්ති අත්ථො. කම්මං මය්හං යොනි කාරණන්ති කම්මයොනි. කම්මං මය්හං බන්ධූති කම්මබන්ධු, කම්මඤාතකොති අත්ථො. කම්මං මය්හං පටිසරණං පතිට්ඨාති කම්මපටිසරණො. තස්ස දායාදො භවිස්සාමීති තස්ස කම්මස්ස දායාදො තෙන දින්නඵලපටිග්ගාහකො භවිස්සාමීති අත්ථො. යොබ්බනමදොති යොබ්බනං ආරබ්භ උප්පන්නමදො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. මග්ගො සඤ්ජායතීති ලොකුත්තරමග්ගො සඤ්ජායති. සංයොජනානි සබ්බසො පහීයන්තීති දස සංයොජනානි සබ්බසො පහීයන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති සත්ත අනුසයා විගතන්තා පරිච්ඡින්නා පරිවටුමා [Pg.29] හොන්ති. එවමෙත්ථ හෙට්ඨා පඤ්චසු ඨානෙසු විපස්සනා කථිතා, ඉමෙසු පඤ්චසු ලොකුත්තරමග්ගො.

57. Dans le septième sutta, « jarādhammomhi » signifie que je suis de la nature de vieillir. « Jaraṃ anatīto » signifie n'ayant pas dépassé la vieillesse, j'erre au sein même de la vieillesse. La même méthode s'applique aux autres termes. Dans l'expression « kammassako » et les suivantes, « le kamma est ma propriété, mon propre bien », d'où l'expression « propriétaire de son kamma ». « Kammadāyādo » signifie héritier du kamma ; le sens est que le kamma est mon héritage et ma possession. « Kammayoni » signifie que le kamma est ma matrice et ma cause. « Kammabandhu » signifie que le kamma est mon parent, mon proche. « Kammapaṭisaraṇo » signifie que le kamma est mon refuge et mon support. « Tassa dāyādo bhavissāmi » signifie que je serai l'héritier de ce kamma, recevant les fruits qu'il produit. « Yobbanamado » est l'ivresse née de la jeunesse. La même logique s'applique au reste. « Maggo sañjāyati » signifie que le chemin supramondain surgit. « Saṃyojanāni sabbaso pahīyanti » signifie que les dix entraves sont complètement abandonnées. « Anusayā byantīhonti » signifie que les sept tendances sous-jacentes sont éradiquées et délimitées. Ainsi, dans ces cinq premiers points, la vision intérieure est enseignée, et dans ces cinq points mêmes, le chemin supramondain est enseigné.

ඉදානි ගාථාහි කූටං ගණ්හන්තො බ්‍යාධිධම්මාතිආදිමාහ. තත්ථ ඤත්වා ධම්මං නිරූපධින්ති උපධිරහිතං අරහත්තමග්ගං ඤත්වා. සබ්බෙ මදෙ අභිභොස්මීති සබ්බෙ ඉමෙ තයොපි මදෙ අධිභවිං, අතික්කම්ම ඨිතොස්මීති අත්ථො. නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතොති පබ්බජ්ජං ඛෙමතො දිස්වා. තස්ස මෙ අහු උස්සාහො, නිබ්බානං අභිපස්සතොති තස්ස මය්හං නිබ්බානං අභිපස්සන්තස්ස වායාමො අහොසි. අනිවත්ති භවිස්සාමීති පබ්බජ්ජතො අනිවත්තිකො භවිස්සාමි, බ්‍රහ්මචරියවාසතො අනිවත්තිකො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අනිවත්තිකො භවිස්සාමි. බ්‍රහ්මචරියපරායණොති මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරායණො. ඉමිනා ලොකුත්තරො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො කථිතොති.

À présent, en concluant par les versets, il dit : « sujet à la maladie », etc. Là, « ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ » signifie ayant connu le fruit de l'état d'Arahant exempt d'attachements. « Sabbe made abhibhosmi » signifie j'ai surmonté ces trois types d'ivresse ; le sens est que je demeure en les ayant dépassées. « Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato » signifie ayant vu la vie de renonçant comme la sécurité. « Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato » signifie que pour moi qui contemplais le Nibbāna, l'effort a surgi. « Anivatti bhavissāmi » signifie que je ne ferai pas marche arrière par rapport à la vie de renonçant, ni par rapport à la vie sainte. « Brahmacariyaparāyaṇo » signifie ayant pour but ultime la vie sainte du Chemin. Par ce terme, le Noble Chemin Octuple supramondain est enseigné. C'est ainsi que se termine le septième sutta.

8. ලිච්ඡවිකුමාරකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Licchavikumāraka Sutta

58. අට්ඨමෙ සජ්ජානි ධනූනීති සජියානි ආරොපිතධනූනි. අද්දසූති අද්දසංසු. භවිස්සන්ති වජ්ජීති වඩ්ඪිස්සන්ති වජ්ජිරාජානො. අපානුභාති අවඩ්ඪිනිස්සිතා මානථද්ධා. පච්ඡාලියං ඛිපන්තීති පච්ඡතො ගන්ත්වා පිට්ඨිං පාදෙන පහරන්ති. රට්ඨිකස්සාතිආදීසු රට්ඨං භුඤ්ජතීති රට්ඨිකො. පිතරා දත්තං සාපතෙය්‍යං භුඤ්ජතීති පෙත්තනිකො. සෙනාය පති ජෙට්ඨකොති සෙනාපතිකො. ගාමගාමණිකස්සාති ගාමානං ගාමණිකස්ස, ගාමසාමිකස්සාති අත්ථො. පූගගාමණිකස්සාති ගණජෙට්ඨකස්ස. කුලෙසූති තෙසු තෙසු කුලෙසු. පච්චෙකාධිපච්චං කාරෙන්තීති පච්චෙකං ජෙට්ඨකට්ඨානං කාරෙන්ති. කල්‍යාණෙන මනසා අනුකම්පන්තීති සුන්දරෙන චිත්තෙන අනුග්ගණ්හන්ති. ඛෙත්තකම්මන්තසාමන්තසබ්‍යොහාරෙති යෙ ච අත්තනො ඛෙත්තකම්මන්තානං සාමන්තා අනන්තරක්ඛෙත්තසාමිනො, තෙ ච රජ්ජුදණ්ඩෙහි භූමිප්පමාණග්ගාහකෙ සබ්බොහාරෙ ච. බලිපටිග්ගාහිකා දෙවතාති කුලප්පවෙණියා ආගතා ආරක්ඛදෙවතා. සක්කරොතීති තා දෙවතා අග්ගයාගුභත්තාදීහි සක්කරොති.

58. Dans le huitième soutra, « sajjāni dhanūnī » désigne des arcs préparés et déjà munis de leurs cordes. « Addasū » signifie qu’ils virent. « Bhavissanti vajjī » signifie que les rois Vajji prospéreront. « Apānubhā » signifie qu’ils ne croîtront pas, étant devenus rigides par l'orgueil. « Pacchāliyaṃ khipantī » signifie qu’ils s’approchent par derrière et frappent le dos avec le pied. Dans des termes tels que « raṭṭhikassa », « raṭṭhiko » désigne celui qui jouit du pays ou qui le gouverne. « Pettaniko » est celui qui jouit de la fortune transmise par son père. « Senāpatiko » signifie le seigneur ou le chef de l’armée. « Gāmagāmaṇikassa » signifie le dirigeant du village, c’est-à-dire le maître du village. « Pūgagāmaṇikassa » désigne le chef d’un groupe ou d’une corporation. « Kulesu » signifie dans ces diverses familles. « Paccekādhipaccaṃ kārenti » signifie qu’ils exercent chacun une autorité de meneur. « Kalyāṇena manasā anukampantī » signifie qu’ils soutiennent avec un esprit bienveillant. Concernant les termes relatifs aux voisins des terres et aux arbitres (« sabyohāre »), il s’agit des propriétaires des champs adjacents aux leurs, ainsi que des officiels qui mesurent les limites des terres avec des cordes et des bâtons et qui tranchent les litiges. « Balipaṭiggāhikā devatā » sont les divinités protectrices honorées selon la tradition familiale. « Sakkarotī » signifie qu’il honore ces divinités avec les prémices du gruau et du riz.

කිච්චකරොති උප්පන්නානං කිච්චානං කාරකො. යෙ චස්ස අනුජීවිනොති යෙ ච එතං උපනිස්සාය ජීවන්ති. උභින්නඤ්චෙව අත්ථායාති උභින්නම්පි හිතත්ථාය පටිපන්නො හොතීති අත්ථො. පුබ්බපෙතානන්ති පරලොකගතානං. දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච ජීවතන්ති යෙ ච දිට්ඨෙ ධම්මෙ [Pg.30] ජීවන්ති. ඉති පදද්වයෙනාපි අතීතපච්චුප්පන්නෙ ඤාතයො දස්සෙති. විත්තිසඤ්ජනනොති තුට්ඨිජනනො. ඝරමාවසන්ති ඝරාවාසං වසන්තො. පුජ්ජො හොති පසංසියොති පූජෙතබ්බො ච පසංසිතබ්බො ච හොතීති.

« Kiccakaroti » désigne celui qui accomplit les tâches qui se présentent. « Ye cassa anujīvinoti » désigne ceux qui vivent en dépendant de cette famille. « Ubhinnañceva atthāyāti » signifie qu’il s’engage pour le bienfait des deux types de parents : ceux du passé et ceux du présent. « Pubbapetānanti » désigne ceux qui sont partis dans l’autre monde. « Diṭṭhe dhamme ca jīvatanti » désigne ceux qui sont encore en vie dans le monde présent. Ainsi, par ces deux termes, il montre les parents passés et présents. « Vittisañjananoti » signifie celui qui produit de la joie. « Gharamāvasanti » signifie celui qui réside dans la vie domestique. « Pujjo hoti pasaṃsiyoti » signifie qu’il est digne d’être honoré et digne d’être loué.

9-10. වුඩ්ඪපබ්බජිතසුත්තද්වයවණ්ණනා

9-10. Commentaire des deux soutras sur ceux qui sont ordonnés à un âge avancé.

59-60. නවමෙ නිපුණොති සණ්හො සුඛුමකාරණඤ්ඤූ. ආකප්පසම්පන්නොති සමණාකප්පෙන සම්පන්නො. දසමෙ පදක්ඛිණග්ගාහීති දින්නොවාදං පදක්ඛිණතො ගණ්හන්තො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

59-60. Dans le neuvième soutra, « nipuṇo » signifie subtil, capable de discerner les causes délicates. « Ākappasampannoti » signifie doté de la tenue et du comportement appropriés d'un moine. Dans le dixième, « padakkhiṇaggāhī » signifie celui qui reçoit les conseils avec respect. Le reste est tout à fait clair partout.

නීවරණවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur les obstacles (Nīvaraṇavaggo) est terminé.

(7) 2. සඤ්ඤාවග්ගො

(7) 2. Chapitre sur la Perception (Saññāvaggo).

1-2. සඤ්ඤාසුත්තද්වයවණ්ණනා

1-2. Commentaire des deux soutras sur la perception.

61-62. දුතියස්ස පඨමෙ මහප්ඵලාති විපාකඵලෙන මහප්ඵලා. විපාකානිසංසෙනෙව මහානිසංසා. අමතොගධාති නිබ්බානපතිට්ඨා. සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤාති සබ්බස්මිං තෙධාතුසන්නිවෙසෙ ලොකෙ උක්කණ්ඨිතස්ස උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

61-62. Dans le premier soutra du deuxième chapitre, « mahapphalā » signifie ayant de grands fruits en termes de maturation. « Mahānisaṃsā » signifie ayant de grands bienfaits par les mérites de la maturation. « Amatogadhā » signifie ayant pour fondement ou destination le Nirvana. « Sabbaloke anabhiratisaññā » désigne la perception qui surgit chez le moine qui ressent un détachement vis-à-vis du monde entier, c'est-à-dire de l'existence dans les trois sphères. Le second soutra est clair de sens.

3-4. වඩ්ඪසුත්තද්වයවණ්ණනා

3-4. Commentaire des deux soutras sur la croissance.

63-64. තතියෙ වරාදායීති උත්තමස්ස වරස්ස ආදායකො. සෙසමෙත්ථ චතුත්ථෙ ච උත්තානත්ථමෙවාති.

63-64. Dans le troisième soutra, « varādāyī » désigne celui qui saisit une qualité excellente et louable. Le reste ici et dans le quatrième soutra est de sens évident.

5. සාකච්ඡසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du soutra sur la discussion.

65. පඤ්චමෙ අලංසාකච්ඡොති සාකච්ඡාය යුත්තො. ආගතං පඤ්හන්ති පුච්ඡිතං පඤ්හං. බ්‍යාකත්තා හොතීති විස්සජ්ජිතා හොති.

65. Dans le cinquième soutra, « alaṃsākacchoti » signifie apte à la discussion. « Āgataṃ pañhaṃ » signifie la question posée. « Byākattā hotīti » signifie qu’il est capable d’y répondre.

6. සාජීවසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du soutra sur le mode de vie commun.

66. ඡට්ඨෙ [Pg.31] අලංසාජීවොති සාජීවාය යුත්තො. සාජීවොති පඤ්හපුච්ඡනඤ්චෙව පඤ්හවිස්සජ්ජනඤ්ච. සබ්බෙපි හි සබ්‍රහ්මචාරිනො පඤ්හං උපජීවන්ති, තෙනෙතං පඤ්හපුච්ඡනවිස්සජ්ජනං සමානාජීවතාය සාජීවොති වුත්තං. කතං පඤ්හන්ති අභිසඞ්ඛතං පඤ්හං.

66. Dans le sixième soutra, « alaṃsājīvoti » signifie apte à vivre en communauté. Par « sājīvo », on entend l'aptitude tant à poser des questions qu'à y répondre. En effet, tous les compagnons de vie sainte vivent en s'appuyant sur l'échange de questions ; c'est pourquoi cette pratique est appelée « sājīvo » (vie commune). « Kataṃ pañhaṃ » désigne une question élaborée avec soin.

7-10. පඨමඉද්ධිපාදසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Commentaire des soutras commençant par le premier sur les bases du pouvoir psychique.

67-70. සත්තමෙ උස්සොළ්හීති අධිමත්තවීරියං. අට්ඨමෙ අත්තනො බොධිමණ්ඩෙ පටිවිද්ධෙ ආගමනඉද්ධිපාදෙ කථෙත්වා උපරි අත්තනොව ඡ අභිඤ්ඤා කථෙසීති. නවමදසමෙසු විපස්සනා කථිතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

67-70. Dans le septième soutra, « ussoḷhī » signifie un effort intense. Dans le huitième, après avoir parlé des bases du pouvoir psychique réalisées au siège de l'Éveil, le Bouddha a exposé ses propres six connaissances supérieures. Dans les neuvième et dixième soutras, c’est la vision pénétrante (vipassanā) qui est enseignée. Le reste est clair partout.

සඤ්ඤාවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur la perception est terminé.

(8) 3. යොධාජීවවග්ගො

(8) 3. Chapitre sur le Guerrier (Yodhājīvavaggo).

1. පඨමචෙතොවිමුත්තිඵලසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier soutra sur le fruit de la libération de l'esprit.

71. තතියස්ස පඨමෙ යතො ඛො, භික්ඛවෙති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තස්ස භික්ඛුනො ඉදානි වණ්ණභණනත්ථං ඉදං ආරද්ධං. තත්ථ යතො ඛොති යදා ඛො. උක්ඛිත්තපලිඝොති අවිජ්ජාපලිඝං උක්ඛිපිත්වා අපනෙත්වා ඨිතො. සංකිණ්ණපරිඛොති සංසාරපරිඛං සංකිරිත්වා විනාසෙත්වා ඨිතො. අබ්බූළ්හෙසිකොති තණ්හාසඞ්ඛාතං එසිකාථම්භං අබ්බුය්හ ලුඤ්චිත්වා ඨිතො. නිරග්ගළොති නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා ඨිතො. පන්නද්ධජො පන්නභාරොති මානද්ධජඤ්ච ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරකිලෙසභාරඤ්ච පාතෙත්වා ඔතාරෙත්වා ඨිතො. විසංයුත්තොති වට්ටෙන විසංයුත්තො. සෙසං පාළිනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්තාවතා භගවතා මග්ගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා නිරොධසයනවරගතස්ස නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා විහරතො ඛීණාසවස්ස කාලො දස්සිතො.

71. Dans le premier soutra du troisième chapitre, les mots « yato kho, bhikkhave » introduisent, selon la méthode précédemment décrite, l'éloge du moine qui a atteint l'état d'Arahant en développant la vision pénétrante. Ici, « yato kho » signifie « quand ». « Ukkhittapaligho » signifie celui qui se tient là après avoir soulevé et écarté le verrou de l’ignorance. « Saṃkiṇṇaparikho » signifie celui qui se tient là après avoir comblé et détruit le fossé du cycle des renaissances (saṃsāra). « Abbūḷhesiko » signifie celui qui a déraciné et arraché le pilier de la soif (taṇhā). « Niraggaḷo » signifie celui qui se tient là après avoir ouvert les portes des obstacles mentaux (nīvaraṇa). « Pannaddhajo pannabhāro » signifie celui qui a fait tomber la bannière de l'orgueil et déposé le fardeau des agrégats, des formations et des souillures. « Visaṃyutto » signifie détaché du cycle des existences. Le reste doit être compris selon le texte Pali original. Par cet enseignement, le Béni a montré l'état du noble Arhat qui, ayant détruit les souillures par le Chemin, demeure dans l’absorption du fruit ayant le Nirvana pour objet, étant parvenu au noble repos de la cessation.

යථා හි ද්වෙ නගරානි එකං චොරනගරං එකං ඛෙමනගරං. අථ එකස්ස මහායොධස්ස එවං භවෙය්‍ය – ‘‘යාවිමං චොරනගරං තිට්ඨති, තාව ඛෙමනගරං භයතො [Pg.32] න මුච්චති, චොරනගරං අනගරං කරිස්සාමී’’ති සන්නාහං කත්වා ඛග්ගං ගහෙත්වා චොරනගරං උපසඞ්කමිත්වා නගරද්වාරෙ උස්සාපිතෙ එසිකාථම්භෙ ඛග්ගෙන ඡින්දිත්වා සද්ධිං ද්වාරබාහාහි කවාටං භින්දිත්වා පලිඝං උක්ඛිපිත්වා පාකාරං භින්දිත්වා පරිඛං විකිරිත්වා නගරසොභත්ථාය උස්සිතෙ ධජෙ පාතෙත්වා නගරං අග්ගිනා ඣාපෙත්වා ඛෙමනගරං පවිසිත්වා පාසාදං ආරුය්හ ඤාතිගණපරිවුතො සුරසභොජනං භුඤ්ජෙය්‍ය. එවං චොරනගරං විය සක්කායො, ඛෙමනගරං විය නිබ්බානං, මහායොධො විය යොගාවචරො. තස්සෙවං හොති – ‘‘යාව සක්කායවට්ටං වට්ටති, තාව ද්වත්තිංසකම්මකාරණාඅට්ඨනවුතිරොගපඤ්චවීසතිමහාභයෙහි පරිමුච්චනං නත්ථී’’ති. සො මහායොධො සන්නාහං විය සීලසන්නාහං කත්වා පඤ්ඤාඛග්ගං ගහෙත්වා ඛග්ගෙන එසිකාථම්භෙ විය අරහත්තමග්ගෙන තණ්හෙසිකං ලුඤ්චිත්වා, සො යොධො සද්වාරබාහකං නගරකවාටං විය පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනඅග්ගළං උග්ඝාටෙත්වා, සො යොධො පලිඝං විය අවිජ්ජාපලිඝං උක්ඛිපිත්වා, සො යොධො පාකාරං භින්දන්තො පරිඛං විය කම්මාභිසඞ්ඛාරං භින්දන්තො ජාතිසංසාරපරිඛං විකිරිත්වා, සො යොධො නගරං සොභත්ථාය උස්සාපිතද්ධජෙ විය මානද්ධජෙ පාතෙත්වා සක්කායනගරං ඣාපෙත්වා, සො යොධො ඛෙමනගරෙ උපරිපාසාදෙ සුභොජනං විය කිලෙසපරිනිබ්බානනගරං පවිසිත්වා අමතං නිරොධාරම්මණං ඵලසමාපත්තිසුඛං අනුභවමානො කාලං වීතිනාමෙති.

De même qu'il y aurait deux cités : une cité de brigands et une cité de paix. Alors, un grand guerrier pourrait avoir cette pensée : « Tant que cette cité de brigands subsiste, la cité de paix ne sera pas libérée du danger. Je réduirai cette cité de brigands à néant. » Ayant revêtu son armure, pris son épée et s'étant approché de la cité des brigands, il trancherait avec son épée les piliers de porte dressés à l'entrée, briserait les battants de la porte avec leurs montants, soulèverait les verrous, démolirait les murs, disperserait les remparts, abattrait les bannières érigées pour l'ornement de la cité, consumerait la ville par le feu, puis entrerait dans la cité de paix, monterait au palais et, entouré de ses proches, savourerait un délicieux festin. De la même manière, la cité des brigands doit être vue comme l'identité personnelle (sakkāya), la cité de paix comme le Nibbāna, et le grand guerrier comme le pratiquant (yogāvacaro). Pour celui-ci, la pensée est la suivante : « Tant que dure le cycle de l'identité personnelle, il n'y a pas de libération des trente-deux supplices, des quatre-vingt-seize maladies et des vingt-cinq grands périls. » Ce grand guerrier, après avoir revêtu l'armure de la vertu (sīla) semblable à une armure de combat, après avoir saisi l'épée de la sagesse (paññā) et déraciné avec le chemin de l'Arahat le pilier de la soif (taṇhā) comme on trancherait des piliers de porte, ce guerrier ayant forcé le verrou des cinq entraves inférieures comme on forcerait les battants d'une porte de ville avec ses montants, ce guerrier ayant soulevé le verrou de l'ignorance (avijjā) comme un verrou de fer, ce guerrier abattant les murs et les remparts des formations karmiques (kammābhisaṅkhāra) et dispersant les fossés du cycle des naissances (jātisaṃsāra), ce guerrier abattant les bannières de l'orgueil (māna) comme on abat les drapeaux ornementaux d'une ville, ayant incendié la cité de l'identité personnelle, ce guerrier entre dans la cité du Nibbāna final des souillures, comme s'il entrait dans une cité de paix pour jouir d'un festin au sommet d'un palais, et passe son temps en goûtant au bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ayant pour objet la cessation et l'immortalité.

2. දුතියචෙතොවිමුත්තිඵලසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du deuxième Sutta sur le fruit de la libération de l'esprit.

72. දුතියෙ අනිච්චසඤ්ඤාති ඛන්ධපඤ්චකං හුත්වා අභාවාකාරෙන අනිච්චන්ති උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාති යදනිච්චං, තං පටිපීළනාකාරෙන දුක්ඛන්ති උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාති යං දුක්ඛං, තං අවසවත්තනාකාරෙන අනත්තාති උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. ඉමෙසු පන ද්වීසුපි සුත්තෙසු විපස්සනාඵලං නාම කථිතන්ති.

72. Dans le deuxième sutta, « la perception de l'impermanence » (aniccasaññā) désigne la perception qui surgit en considérant que les cinq agrégats sont impermanents en raison de leur état de non-existence après avoir existé. « La perception de la souffrance dans l'impermanence » (anicce dukkhasaññā) désigne la perception qui surgit en considérant que ce qui est impermanent est souffrance en raison du mode d'oppression (par l'apparition et la disparition). « La perception du non-soi dans la souffrance » (dukkhe anattasaññā) désigne la perception qui surgit en considérant que ce qui est souffrance est non-soi car cela ne se soumet pas à notre volonté. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment. Dans ces deux suttas, c'est ce qu'on appelle le fruit de la vision pénétrante (vipassanā) qui est exposé.

3. පඨමධම්මවිහාරීසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du premier Sutta sur celui qui demeure dans le Dhamma.

73. තතියෙ දිවසං අතිනාමෙතීති දිවසං අතික්කාමෙති. රිඤ්චති පටිසල්ලානන්ති එකීභාවං විස්සජ්ජෙති. දෙසෙතීති කථෙති පකාසෙති. ධම්මපඤ්ඤත්තියාති [Pg.33] ධම්මස්ස පඤ්ඤාපනාය. ධම්මං පරියාපුණාතීති නවඞ්ගවසෙන චතුසච්චධම්මං පරියාපුණාති වළඤ්ජෙති කථෙති. න රිඤ්චති පටිසල්ලානන්ති එකීභාවං න විස්සජ්ජෙති. අනුයුඤ්ජති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථන්ති නියකජ්ඣත්තෙ චිත්තසමාධිං ආසෙවති භාවෙති, සමථකම්මට්ඨානෙ යුත්තප්පයුත්තො හොති.

73. Dans le troisième sutta, « passe la journée » (divasaṃ atināmeti) signifie qu'il laisse s'écouler la journée. « Délaisse la retraite » (riñcati paṭisallānaṃ) signifie qu'il abandonne l'état de solitude. « Enseigne » (deseti) signifie qu'il expose et manifeste. « Par la désignation du Dhamma » (dhammapaññattiyā) signifie par l'explication du Dhamma. « S'applique à l'étude du Dhamma » (dhammaṃ pariyāpuṇāti) signifie qu'il apprend, utilise et récite le Dhamma des quatre vérités selon les neuf divisions. « Ne délaisse pas la retraite » (na riñcati paṭisallānaṃ) signifie qu'il n'abandonne pas l'état de solitude. « S'adonne à la tranquillité intérieure de l'esprit » (anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ) signifie qu'il cultive et développe la concentration de l'esprit dans son propre courant de conscience, étant pleinement engagé dans le sujet de méditation de la tranquillité (samatha).

හිතෙසිනාති හිතං එසන්තෙන. අනුකම්පකෙනාති අනුකම්පමානෙන. අනුකම්පං උපාදායාති අනුකම්පං චිත්තෙන පරිග්ගහෙත්වා, පටිච්චාතිපි වුත්තං හොති. කතං වො තං මයාති තං මයා ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලෙ දෙසෙන්තෙන තුම්හාකං කතං. එත්තකමෙව හි අනුකම්පකස්ස සත්ථු කිච්චං යදිදං අවිපරීතධම්මදෙසනා, ඉතො පරං පන පටිපත්ති නාම සාවකානං කිච්චං. තෙනාහ – එතානි භික්ඛු රුක්ඛමූලානි…පෙ… අම්හාකං අනුසාසනීති. තත්ථ ච රුක්ඛමූලානීති ඉමිනා රුක්ඛමූලසෙනාසනං දස්සෙති. සුඤ්ඤාගාරානීති ඉමිනා ජනවිවිත්තට්ඨානං. උභයෙනාපි ච යොගානුරූපං සෙනාසනමාචික්ඛති, දායජ්ජං නිය්‍යාතෙති. ඣායථාති ආරම්මණූපනිජ්ඣානෙන අට්ඨතිංසාරම්මණානි, ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ච අනිච්චාදිතො ඛන්ධායතනාදීනි උපනිජ්ඣායථ, සමථඤ්ච විපස්සනඤ්ච වඩ්ඪෙථාති වුත්තං හොති. මා පමාදත්ථාති මා පමජ්ජිත්ථ. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථාති යෙ හි පුබ්බෙ දහරකාලෙ ආරොග්‍යකාලෙ සත්තසප්පායාදිසම්පත්තිකාලෙ සත්ථු සම්මුඛීභාවකාලෙ ච යොනිසොමනසිකාරවිරහිතා රත්තින්දිවං මඞ්කුලභත්තා හුත්වා සෙය්‍යසුඛමිද්ධසුඛමනුයුත්තා පමජ්ජන්ති, තෙ පච්ඡා ජරාකාලෙ රොගකාලෙ මරණකාලෙ විපත්තිකාලෙ සත්ථු පරිනිබ්බානකාලෙ ච තං පුබ්බෙ පමාදවිහාරං අනුස්සරන්තා සප්පටිසන්ධිකාලකිරියඤ්ච භාරියං සම්පස්සමානා විප්පටිසාරිනො හොන්ති. තුම්හෙ පන තාදිසා මා අහුවත්ථාති එතමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථා’’ති. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති අයං අම්හාකං සන්තිකා ‘‘ඣායථ මා පමාදත්ථා’’ති තුම්හාකං අනුසාසනී, ඔවාදොති වුත්තං හොති.

« Par celui qui cherche le bien » (hitesinā) signifie par celui qui recherche le bien-être. « Par compassion » (anukampakena) signifie par celui qui a de la compassion. « En raison de la compassion » (anukampaṃ upādāya) signifie par un esprit empreint de compassion, ce qui signifie aussi « en s'appuyant sur la compassion ». « Cela a été fait pour vous par moi » (kataṃ vo taṃ mayā) signifie : cela, c'est-à-dire l'enseignement de ces cinq types de personnes, a été accompli par moi pour vous. En effet, telle est la seule tâche d'un Maître compatissant : l'enseignement correct du Dhamma ; au-delà de cela, ce qu'on appelle la pratique (paṭipatti) est la tâche des disciples. C'est pourquoi il a dit : « Voici, ô moine, des pieds d'arbres... etc... ceci est notre instruction. » Ici, par le terme « pieds d'arbres » (rukkhamūlāni), il montre la demeure au pied des arbres. Par « lieux vides » (suññāgārāni), il montre les endroits à l'écart des gens. Par ces deux termes, il indique une demeure appropriée à la pratique et transmet son héritage. « Méditez » (jhāyatha) signifie : scrutez avec attention les trente-huit sujets de méditation par la contemplation de l'objet, et scrutez les agrégats, les bases sensorielles, etc., par la contemplation des caractéristiques comme l'impermanence ; cela signifie « développez la tranquillité (samatha) et la vision pénétrante (vipassanā) ». « Ne soyez pas négligents » (mā pamādattha) signifie ne soyez pas distraits. « Ne soyez pas de ceux qui ont des regrets plus tard » (mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha) signifie que ceux qui, autrefois, dans leur jeunesse, en période de santé, de prospérité alimentaire et en présence du Maître, étant dépourvus d'attention appropriée, devenant nuit et jour comme de la nourriture pour les punaises (par la paresse), s'adonnaient au plaisir de dormir et de s'assoupir et étaient négligents — ceux-là, plus tard, au moment de la vieillesse, de la maladie, de la mort, au moment du malheur ou au moment du Parinibbāna du Maître, se remémorant cette vie de négligence et voyant l'acte pénible de mourir menant à une nouvelle naissance, éprouvent des regrets. Afin de montrer : « Quant à vous, ne soyez pas comme eux », il a dit : « Ne soyez pas de ceux qui ont des regrets plus tard. » « Ceci est notre instruction pour vous » signifie : cette exhortation venant de nous — « Méditez, ne soyez pas négligents » — est votre instruction, votre avis.

4. දුතියධම්මවිහාරීසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du deuxième Sutta sur celui qui demeure dans le Dhamma.

74. චතුත්ථෙ උත්තරි චස්ස පඤ්ඤාය අත්ථං නප්පජානාතීති තතො පරියත්තිතො උත්තරි තස්ස ධම්මස්ස සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය අත්ථං නප්පජානාති[Pg.34], චත්තාරි සච්චානි න පස්සති නප්පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. සෙසවාරෙසුපි එසෙව නයො. එවමෙතෙසු ද්වීසුපි සුත්තෙසු බහුස්සුතභික්ඛු විපස්සනාකම්මිකො සොතාපන්නො සකදාගාමී අනාගාමී ඛීණාසවොති ඡ ජනා ධම්මවිහාරිනො නාමාති වෙදිතබ්බා.

74. Dans le quatrième sutta, « il n'en comprend pas davantage le sens par la sagesse » (uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti) signifie qu'au-delà de cette étude théorique (pariyatti), il ne comprend pas le sens de ce Dhamma par la sagesse du chemin (maggapaññā) accompagnée de la vision pénétrante ; il ne voit pas et ne pénètre pas les quatre vérités. Tel est le sens. Dans les autres sections également, la méthode est la même. Ainsi, dans ces deux suttas, il faut comprendre que six types de personnes sont appelées « demeurant dans le Dhamma » : le moine instruit (bahussuta), celui qui pratique la vision pénétrante, celui qui est entré dans le courant (sotāpanno), celui qui revient une fois (sakadāgāmī), celui qui ne revient plus (anāgāmī) et celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo).

5. පඨමයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du premier Sutta sur le guerrier professionnel.

75. පඤ්චමෙ යොධාජීවාති යුද්ධූපජීවිනො. රජග්ගන්ති හත්ථිඅස්සාදීනං පාදප්පහාරභින්නාය භූමියා උග්ගතං රජක්ඛන්ධං. න සන්ථම්භතීති සන්ථම්භිත්වා ඨාතුං න සක්කොති. සහති රජග්ගන්ති රජක්ඛන්ධං දිස්වාපි අධිවාසෙති. ධජග්ගන්ති හත්ථිඅස්සදීනං පිට්ඨෙසු වා රථෙසු වා උස්සාපිතානං ධජානං අග්ගං. උස්සාරණන්ති හත්ථිඅස්සරථානඤ්චෙව බලකායස්ස ච උච්චාසද්දමහාසද්දං. සම්පහාරෙති සමාගතෙ අප්පමත්තකෙපි පහාරෙ. හඤ්ඤතීති විහඤ්ඤති විඝාතං ආපජ්ජති. බ්‍යාපජ්ජතීති විපත්තිං ආපජ්ජති, පකතිභාවං ජහති. සහති සම්පහාරන්ති ද්වෙ තයො පහාරෙ පත්වාපි සහති අධිවාසෙති. තමෙව සඞ්ගාමසීසන්ති තංයෙව ජයක්ඛන්ධාවාරට්ඨානං. අජ්ඣාවසතීති සත්තාහමත්තං අභිභවිත්වා ආවසති. කිං කාරණා? ලද්ධපහාරානං පහාරජග්ගනත්ථඤ්චෙව කතකම්මානං විසෙසං ඤත්වා ඨානන්තරදානත්ථඤ්ච ඉස්සරියසුඛානුභවනත්ථඤ්ච.

75. Dans le cinquième sutta : « Yodhājīvā » signifie ceux qui vivent du métier de la guerre, les soldats. « Rajaggaṃ » désigne l'amas de poussière qui s'élève du sol brisé par le piétinement des éléphants, des chevaux, et autres. « Na santhambhatī » signifie qu'il n'est pas capable de rester ferme et de se maintenir. « Sahati rajaggaṃ » signifie que même en voyant l'amas de poussière, il l'endure. « Dhajaggaṃ » désigne la pointe des bannières hissées sur le dos des éléphants, des chevaux ou sur les chars. « Ussāraṇaṃ » désigne le grand vacarme et les cris élevés des éléphants, des chevaux, des chars ainsi que de la troupe. « Sampahāreti » se réfère au moment où les coups, même minimes, surviennent lors de la mêlée. « Haññatī » signifie qu'il est affligé ou qu'il tombe dans la détresse. « Byāpajjatī » signifie qu'il subit une altération, il abandonne son état naturel. « Sahati sampahāraṃ » signifie que même après avoir reçu deux ou trois coups, il les endure et les supporte. « Tameva saṅgāmasīsaṃ » désigne ce même lieu du campement de la victoire. « Ajjhāvasatī » signifie qu'il y demeure en dominant pendant environ sept jours. Pour quelle raison ? Pour soigner les blessures de ceux qui en ont reçu, pour accorder des promotions après avoir reconnu les mérites particuliers de ceux qui ont accompli leur devoir de combat, et pour jouir du bonheur de la souveraineté.

ඉදානි යස්මා සත්ථු යොධාජීවෙහි කිච්චං නත්ථි, ඉමස්මිං පන සාසනෙ තථාරූපෙ පඤ්ච පුග්ගලෙ දස්සෙතුං ඉදං ඔපම්මං ආභතං. තස්මා තෙ පුග්ගලෙ දස්සෙන්තො එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ සංසීදතීති මිච්ඡාවිතක්කස්මිං සංසීදති අනුප්පවිසති. න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසං අනුපච්ඡිජ්ජමානං ගොපෙතුං න සක්කොති. සික්ඛාදුබ්බල්‍යං ආවිකත්වාති සික්ඛාය දුබ්බලභාවං පකාසෙත්වා. කිමස්ස රජග්ගස්මින්ති කිං තස්ස පුග්ගලස්ස රජග්ගං නාමාති වදති. අභිරූපාති අභිරූපවතී. දස්සනීයාති දස්සනයොග්ගා. පාසාදිකාති දස්සනෙනෙව චිත්තප්පසාදාවහා. පරමායාති උත්තමාය. වණ්ණපොක්ඛරතායාති සරීරවණ්ණෙන චෙව අඞ්ගසණ්ඨානෙන ච. ඌහසතීති අවහසති. උල්ලපතීති කථෙති. උජ්ඣග්ඝතීති [Pg.35] පාණිං පහරිත්වා මහාහසිතං හසති. උප්පණ්ඩෙතීති උප්පණ්ඩනකථං කථෙති. අභිනිසීදතීති අභිභවිත්වා සන්තිකෙ වා එකාසනෙ වා නිසීදති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. අජ්ඣොත්ථරතීති අවත්ථරති. විනිවෙඨෙත්වා විනිමොචෙත්වාති ගහිතට්ඨානතො තස්සා හත්ථං විනිබ්බෙඨෙත්වා චෙව මොචෙත්වා ච. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

À présent, comme l'Enseignant n'a que faire de soldats de métier, cette comparaison est apportée pour montrer cinq types de personnes de cette nature dans cette religion (Sāsana). C'est pourquoi, afin de présenter ces personnes, il a dit : « Evameva kho », etc. Là-dedans, « saṃsīdati » signifie qu'il sombre ou s'immerge dans de mauvaises pensées (micchāvitakka). « Na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ » signifie qu'il n'est pas capable de protéger la vie sainte de manière ininterrompue. « Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā » signifie en manifestant l'état de faiblesse dans l'entraînement. À la question « qu'est-ce que son nuage de poussière ? » (kimassa rajaggasmin), il répond : « Qu'est-ce qui est appelé nuage de poussière pour cette personne ? ». « Abhirūpā » signifie d'une beauté exceptionnelle. « Dassanīyā » signifie digne d'être regardée. « Pāsādikā » signifie qu'elle inspire la sérénité du cœur par sa simple vue. « Paramāyā » signifie excellente. « Vaṇṇapokkharatāyā » se réfère à la fois au teint de la peau et à la forme des membres. « Ūhasatī » signifie qu'elle se moque ou rit avec dédain. « Ullapatī » signifie qu'elle discute. « Ujjhagghatī » signifie qu'elle rit bruyamment en frappant des mains. « Uppaṇḍetī » signifie qu'elle tient des propos moqueurs. « Abhinisīdatī » signifie qu'après l'avoir dominé, elle s'assoit près de lui ou sur le même siège. Pour le second terme, la méthode est la même. « Ajjhottharatī » signifie qu'elle l'accable ou le submerge. « Viniveṭhetvā vinimocetvā » signifie en dégageant et en libérant sa main de l'endroit où elle a été saisie par cette femme. Le reste ici a un sens évident. Dans ce sutta, le cycle des renaissances (vaṭṭa) et sa cessation (vivaṭṭa) sont exposés.

6. දුතියයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du second Sutta Yodhājīva.

76. ඡට්ඨෙ අසිචම්මං ගහෙත්වාති අසිඤ්ච චම්මඤ්ච ගහෙත්වා. ධනුකලාපං සන්නය්හිත්වාති ධනුඤ්ච සරකලාපඤ්ච සන්නය්හිත්වා. වියූළ්හන්ති යුද්ධසන්නිවෙසවෙසෙන ඨිතං. සඞ්ගාමං ඔතරතීති මහායුද්ධං ඔතරති. උස්සහති වායමතීති උස්සාහඤ්ච වායාමඤ්ච කරොති. හනන්තීති ඝාතෙන්ති. පරියාපාදෙන්තීති පරියාපාදයන්ති. උපලික්ඛන්තීති විජ්ඣන්ති. අපනෙන්තීති සකසෙනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. අපනෙත්වා ඤාතකානං නෙන්තීති සකසෙනං නෙත්වා තතො ඤාතකානං සන්තිකං නෙන්ති. නීයමානොති අත්තනො ගෙහං වා සෙසඤාතිසන්තිකං වා නිය්‍යමානො. උපට්ඨහන්ති පරිචරන්තීති පහාරසොධනවණකප්පනාදීනි කරොන්තා ජග්ගන්ති ගොපයන්ති.

76. Dans le sixième sutta : « asicammaṃ gahetvā » signifie ayant pris l'épée et le bouclier en cuir. « dhanukalāpaṃ sannayhitvā » signifie ayant porté l'arc et le carquois de flèches. « viyūḷhaṃ » signifie disposé selon une formation de combat. « saṅgāmaṃ otarati » signifie qu'il descend dans la grande bataille. « ussahati vāyamatī » signifie qu'il fait des efforts et déploie de l'énergie pour le combat. « hanantī » signifie qu'ils tuent. « pariyāpādentī » signifie qu'ils mettent fin à la vie. « upalikkhantī » signifie qu'ils transpercent ou blessent. « apanentī » signifie qu'ils l'emmènent vers leur propre armée. « apanetvā ñātakānaṃ nentī » signifie qu'après l'avoir emmené dans leur armée, ils le conduisent auprès de ses parents. « nīyamāno » signifie lorsqu'il est emmené vers sa propre maison ou vers d'autres proches. « upaṭṭhahanti paricarantī » signifie qu'ils le soignent et le protègent en nettoyant ses blessures, en soignant ses plaies, etc.

අරක්ඛිතෙනෙව කායෙනාති අරක්ඛිතෙන කායද්වාරෙන. අරක්ඛිතාය වාචායාති අරක්ඛිතෙන වචීද්වාරෙන. අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනාති අරක්ඛිතෙන මනොද්වාරෙන. අනුපට්ඨිතාය සතියාති සතිං සුපට්ඨිතං අකත්වා. අසංවුතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහීති මනච්ඡට්ඨෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි අපිහිතෙහි අගොපිතෙහි. රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙතීති රාගො උප්පජ්ජමානොව සමථවිපස්සනාචිත්තං ධංසෙති, දූරෙ ඛිපති. රාගපරියුට්ඨිතොම්හි, ආවුසො, රාගපරෙතොති අහං, ආවුසො, රාගෙන රත්තො, රාගෙන අනුගතො.

« arakkhiteneva kāyena » signifie par la porte du corps non gardée. « arakkhitāya vācāya » signifie par la porte de la parole non gardée. « arakkhitena cittena » signifie par la porte du mental non gardée. « anupaṭṭhitāya satiyā » signifie en n'établissant pas correctement la pleine conscience. « asaṃvutehi indriyehi » signifie avec les facultés sensorielles, le mental étant la sixième, non fermées et non protégées. « rāgo cittaṃ anuddhaṃsetī » signifie que le désir (lust), dès qu'il surgit, détruit l'esprit de tranquillité et de vision profonde (samatha-vipassanā) et le rejette au loin. « rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto » signifie : « mon ami, je suis passionné par le désir, je suis envahi par le désir ».

අට්ඨිකඞ්කලූපමාතිආදීසු අට්ඨිකඞ්කලූපමා අප්පස්සාදට්ඨෙන. මංසපෙසූපමා බහුසාධාරණට්ඨෙන. තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන. අඞ්ගාරකාසූපමා මහාභිතාපට්ඨෙන. සුපිනකූපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන. යාචිතකූපමා තාවකාලිකට්ඨෙන. රුක්ඛඵලූපමා සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගපලිභඤ්ජනට්ඨෙන. අසිසූනූපමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන. සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන. සප්පසිරූපමා සාසඞ්කසප්පටිභයට්ඨෙන[Pg.36]. උස්සහිස්සාමීති උස්සාහං කරිස්සාමි. ධාරයිස්සාමීති සමණභාවං ධාරයිස්සාමි. අභිරමිස්සාමීති අභිරතිං උප්පාදෙස්සාමි න උක්කණ්ඨිස්සාමි. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති.

Dans les passages comme « aṭṭhikaṅkalūpamā », etc. : « aṭṭhikaṅkalūpamā » (semblable à un squelette) signifie en raison du sens de peu de satisfaction. « maṃsapesūpamā » (semblable à un morceau de viande) en raison du sens de partage commun à beaucoup. « tiṇukkūpamā » (semblable à une torche d'herbe) en raison du sens de brûlure. « aṅgārakāsūpamā » (semblable à une fosse de braises) en raison du sens de grande chaleur. « supinakūpamā » (semblable à un rêve) en raison du sens d'apparition éphémère. « yācitakūpamā » (semblable à un bien emprunté) en raison du sens de possession temporaire. « rukkhaphalūpamā » (semblable à un fruit sur un arbre) en raison du sens de destruction de tous les membres et organes. « asisūnūpamā » (semblable à un billot de boucher) en raison du sens de découpe. « sattisūlūpamā » (semblable à une pointe de lance) en raison du sens de transpercement. « sappasirūpamā » (semblable à une tête de serpent) en raison du sens de danger et de terreur. « ussahissāmī » signifie je ferai des efforts. « dhārayissāmī » signifie je maintiendrai l'état de moine. « abhiramissāmī » signifie je ferai naître une grande délectation et je ne serai pas mécontent. Le reste ici a un sens évident. Dans ce sutta, le cycle (vaṭṭa) et sa cessation (vivaṭṭa) sont exposés.

7. පඨමඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du premier Sutta Anāgatabhaya.

77. සත්තමෙ ආරඤ්ඤකෙනාති අරඤ්ඤවාසිනා. අප්පත්තස්සාති අසම්පත්තස්ස ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලප්පභෙදස්ස විසෙසස්ස පත්තියා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සො මමස්ස අන්තරායොති සො මම ජීවිතන්තරායො ච බ්‍රහ්මචරියන්තරායො ච, පුථුජ්ජනකාලකිරියං කරොන්තස්ස සග්ගන්තරායො ච මග්ගන්තරායො ච භවෙය්‍ය. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. වීරියං ආරභාමීති දුවිධම්පි වීරියං කරොමි. සත්ථකාති සත්ථං විය සන්ධිබන්ධනච්ඡෙදකවාතා. වාළෙහීති කක්ඛළෙහි. මාණවෙහීති චොරෙහි. කතකම්මෙහි වා අකතකම්මෙහි වාති එත්ථ චොරිකං කත්වා නික්ඛන්තා කතකම්මා නාම, චොරිකං කාතුං ගච්ඡන්තා අකතකම්මා නාම. තත්ථ කතකම්මා කම්මස්ස නිප්ඵන්නත්තා සත්තානං ගලලොහිතං ගහෙත්වා දෙවතානං බලිං කරොන්ති, අකතකම්මා ‘‘එවං නො කම්මං නිප්ඵජ්ජිස්සතී’’ති පඨමතරං කරොන්ති. ඉදං සන්ධාය තෙ මං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යුන්ති වුත්තං. වාළා අමනුස්සාති කක්ඛළා දුට්ඨා යක්ඛාදයො අමනුස්සා.

77. Dans le septième sutta : « āraññakenā » signifie par celui qui réside dans la forêt. « appattassā » signifie pour l'obtention de la distinction non encore atteinte consistant en les dhyānas, la vision profonde, les chemins et les fruits. Pour les termes restants, la méthode est la même. « so mamassa antarāyo » signifie que ce serpent, scorpion ou mille-pattes pourrait être un danger pour ma vie et un danger pour ma vie sainte ; et pour celui qui meurt en tant qu'homme du commun (puthujjana), cela pourrait être un obstacle au ciel et un obstacle au Chemin. « handā » est une particule exprimant la détermination ou l'effort. « vīriyaṃ ārabhāmī » signifie je déploie les deux types d'effort. « satthakā » qualifie des vents qui, comme des armes, tranchent les articulations et les ligaments. « vāḷehī » signifie par des êtres cruels. « māṇavehī » signifie par des voleurs. « katakammehi vā akatakammehi vā » : ici, ceux qui sortent après avoir commis un vol sont dits « ayant agi » (katakamma), et ceux qui partent pour commettre un vol sont dits « n'ayant pas encore agi » (akatakamma). Parmi eux, ceux qui ont agi, parce que leur acte est accompli, prennent le sang de la gorge des êtres pour faire une offrande aux divinités ; ceux qui n'ont pas encore agi le font en premier en pensant : « ainsi notre acte réussira ». C'est en référence à cela qu'il est dit : « ils pourraient me priver de la vie ». « vāḷā amanussā » désigne les yakkhas et autres êtres non-humains cruels et malveillants.

8. දුතියඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du second Sutta Anāgatabhaya.

78. අට්ඨමෙ පුරා මං සො ධම්මො ආගච්ඡතීති යාව සො ධම්මො මං න උපගච්ඡති, තාව අහං පුරෙතරමෙව වීරියං ආරභාමීති අත්ථො. ඛීරොදකීභූතාති ඛීරොදකං විය භූතා එකීභාවං උපගතා. පියචක්ඛූහීති මෙත්තචක්ඛූහි.

78. Dans le huitième discours, l'expression « avant que cet état ne m'atteigne » signifie : aussi longtemps que cet état [de vieillesse] ne m'atteint pas, je déploierai l'effort au préalable. « Devenus comme du lait et de l'eau » signifie qu'ils sont devenus comme du lait mélangé à de l'eau, ayant atteint l'unité. « Avec des yeux d'affection » signifie avec des yeux empreints de bienveillance (metta).

9. තතියඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du troisième discours sur les dangers futurs.

79. නවමෙ ධම්මසන්දොසා විනයසන්දොසොති ධම්මසන්දොසෙන විනයසන්දොසො හොති. කථං පන ධම්මස්මිං දුස්සන්තෙ විනයො දුස්සති නාම? සමථවිපස්සනාධම්මෙසු ගබ්භං අග්ගණ්හන්තෙසු පඤ්චවිධො විනයො න හොති[Pg.37], එවං ධම්මෙ දුස්සන්තෙ විනයො දුස්සති. දුස්සීලස්ස පන සංවරවිනයො නාම න හොති, තස්මිං අසති සමථවිපස්සනා ගබ්භං න ගණ්හාති. එවං විනයසන්දොසෙනපි ධම්මසන්දොසො වෙදිතබ්බො. අභිධම්මකථන්ති සීලාදිඋත්තමධම්මකථං. වෙදල්ලකථන්ති වෙදපටිසංයුත්තං ඤාණමිස්සකකථං. කණ්හධම්මං ඔක්කමමානාති රන්ධගවෙසිතාය උපාරම්භපරියෙසනවසෙන කාළකධම්මං ඔක්කමමානා. අපිච දුට්ඨචිත්තෙන පුග්ගලං ඝට්ටෙන්තාපි තං කණ්හධම්මං අත්තනො දහන්තාපි ලාභසක්කාරත්ථං කථෙන්තාපි කණ්හධම්මං ඔක්කමන්තියෙව.

79. Dans le neuvième discours, l'expression « la corruption du Dhamma entraîne la corruption du Vinaya » signifie qu'en raison de la ruine des pratiques du calme et de la vision profonde, le Vinaya subit une corruption. Comment cela se produit-il ? Quand le Dhamma est corrompu, le Vinaya l'est également : si l'on ne saisit pas la profondeur des pratiques de calme et de vision profonde, le quintuple Vinaya ne s'établit pas. De plus, pour celui qui est immoral, le Vinaya de la retenue n'existe pas ; en son absence, le calme et la vision profonde ne peuvent s'enraciner. Ainsi, par la corruption du Vinaya, on doit aussi comprendre la corruption du Dhamma. « Discours sur l'Abhidhamma » désigne les discours sur les enseignements supérieurs comme la vertu. « Discours Vedalla » désigne les discours mêlés de sagesse portant sur l'acquisition de la connaissance. « S'engageant dans les voies sombres » signifie s'adonner à des états obscurs par la recherche de failles. En outre, ceux qui, animés d'une intention malveillante, attaquent autrui, ou qui nourrissent en eux-mêmes ces états sombres, ou qui parlent pour obtenir des gains et des honneurs, s'engagent assurément dans les voies sombres.

ගම්භීරාති පාළිගම්භීරා. ගම්භීරත්ථාති අත්ථගම්භීරා. ලොකුත්තරාති ලොකුත්තරධම්මදීපකා. සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති ඛන්ධධාතුආයතනපච්චයාකාරපටිසංයුත්තා. න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙස්සන්තීති ජානනත්ථාය චිත්තං න ඨපෙස්සන්ති. උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බන්ති උග්ගහෙතබ්බෙ ච වළඤ්ජෙතබ්බෙ ච. කවිතාති සිලොකාදිබන්ධනවසෙන කවීහි කතා. කාවෙය්‍යාති තස්සෙව වෙවචනං. බාහිරකාති සාසනතො බහිද්ධා ඨිතා. සාවකභාසිතාති බාහිරසාවකෙහි භාසිතා. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ච උත්තානත්ථමෙව.

« Profonds » signifie profonds par le texte (Pali). « Au sens profond » signifie profonds par la signification. « Supramondains » signifie qui révèlent les enseignements supramondains. « Liés au vide » signifie liés aux agrégats, aux éléments, aux bases sensorielles et à la production conditionnée. « Ils ne prêteront pas l'oreille » signifie qu'ils n'appliqueront pas leur esprit en vue de la connaissance. « Ce qui doit être appris et maîtrisé » s'applique à ce qui doit être étudié et pratiqué. « Poétiques » signifie composés par des poètes sous forme de vers. « Œuvres de poètes » est un synonyme du terme précédent. « Extérieurs » signifie situés en dehors de l'Enseignement (Sāsana). « Paroles de disciples » signifie prononcées par des disciples extérieurs (hérétiques). Le reste est facile à comprendre car le sens est évident, suivant la méthode expliquée précédemment.

10. චතුත්ථඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du quatrième discours sur les dangers futurs.

80. දසමෙ කල්‍යාණකාමාති සුන්දරකාමා. රසග්ගානීති උත්තමරසානි. සංසට්ඨා විහරිස්සන්තීති පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන සංසට්ඨා විහරිස්සන්ති. සන්නිධිකාරපරිභොගන්ති සන්නිධිකතස්ස පරිභොගං. ඔළාරිකම්පි නිමිත්තන්ති එත්ථ පථවිං ඛණන්තොපි ඛණාහීති ආණාපෙන්තොපි පථවියං ඔළාරිකං නිමිත්තං කරොති නාම. තිණකට්ඨසාඛාපලාසං ඡින්දන්තොපි ඡින්දාති ආණාපෙන්තොපි හරිතග්ගෙ ඔළාරිකං නිමිත්තං කරොති නාම. ආජීවත්ථාය පණ්ණනිවාපආදීනි ගාහාපෙන්තො ඵලානි ඔචිනන්තෙ වා ඔචිනාපෙන්තෙන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. ඉමෙසු චතූසු සුත්තෙසු සත්ථාරා සාසනෙ වුද්ධිපරිහානි කථිතාති.

80. Dans le dixième discours, « désirant le bien » signifie désirant de bonnes choses. « Les saveurs les plus exquises » signifie les saveurs supérieures. « Ils vivront en étroite association » signifie qu'ils vivront mêlés aux autres par les cinq types de relations. « Consommer ce qui a été mis en réserve » désigne l'usage de nourriture ou de robes préalablement stockées. « Un signe grossier » : ici, celui qui creuse le sol ou ordonne de le creuser crée un signe grossier sur la terre. De même, celui qui coupe ou ordonne de couper de l'herbe, du bois ou des feuillages crée un signe grossier sur la végétation verdoyante. Cependant, il n'y a rien à redire concernant celui qui fait prendre des provisions de feuilles, etc., pour subsister, ou qui cueille ou fait cueillir des fruits. Dans ces quatre discours, le Maître a enseigné la croissance et le déclin de l'Enseignement.

යොධාජීවවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, celui des Guerriers (Yodhājīvavagga), est terminé.

(9) 4. ථෙරවග්ගො

(9) 4. Le chapitre des Anciens (Theravagga).

1. රජනීයසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur les choses suscitant la passion (Rajanīyasutta).

81. චතුත්ථස්ස [Pg.38] පඨමෙ රජනීයෙසූති රාගස්ස පච්චයෙසු ආරම්මණෙසු. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

81. Dans le premier discours du quatrième chapitre, « concernant les choses suscitant la passion » désigne les objets qui sont des conditions pour la concupiscence (rāga). La même méthode s'applique aux termes restants.

2. වීතරාගසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du discours sur celui qui est libéré de la passion (Vītarāgasutta).

82. දුතියෙ මක්ඛීති ගුණමක්ඛකො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො.

82. Dans le deuxième discours, « dénigreur » signifie celui qui efface les vertus d'autrui. « Malveillant » signifie doté de malveillance, caractérisée par l'esprit de rivalité.

3. කුහකසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du discours sur l'hypocrite (Kuhakasutta).

83. තතියෙ කුහකොති තීහි කුහනවත්ථූහි සමන්නාගතො. ලපකොති ලාභසන්නිස්සිතාය ලපනාය සමන්නාගතො. නෙමිත්තිකොති නිමිත්තකිරියකාරකො. නිප්පෙසිකොති නිප්පෙසනකතාය සමන්නාගතො. ලාභෙන ච ලාභං නිජිගීසිතාති ලාභෙන ලාභගවෙසකො. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපල්ලාසවසෙන වෙදිතබ්බො. චතුත්ථං උත්තානමෙව.

83. Dans le troisième discours, « hypocrite » signifie doté des trois fondements de l'hypocrisie. « Beau parleur » signifie doté d'un langage flatteur pour obtenir des gains. « Donneur d'indices » signifie celui qui fait des gestes ou des signes pour provoquer le don. « Oppresseur » signifie doté d'un langage qui harcèle les donateurs. « Chercher le gain par le gain » signifie chercher le gain d'autrui au moyen de ses propres gains. La « partie claire » (les qualités positives) doit être comprise par opposition à ce qui a été dit précédemment. Le quatrième discours a un sens évident.

5. අක්ඛමසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du discours sur l'incapacité d'endurer (Akkhamasutta).

85. පඤ්චමෙ අක්ඛමො හොති රූපානන්ති රූපාරම්මණානං අනධිවාසකො හොති, තදාරම්මණෙහි රාගාදීහි අභිභුය්‍යති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

85. Dans le cinquième discours, « il est incapable d'endurer les formes » signifie qu'il ne peut supporter les objets visuels ; il est subjugué par la passion et d'autres souillures envers ces objets. La même méthode s'applique partout ailleurs.

6. පටිසම්භිදාප්පත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du discours sur l'atteinte des connaissances analytiques (Paṭisambhidāppattasutta).

86. ඡට්ඨෙ අත්ථපටිසම්භිදාප්පත්තොති පඤ්චසු අත්ථෙසු පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. ධම්මපටිසම්භිදාප්පත්තොති චතුබ්බිධෙ ධම්මෙ පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. නිරුත්තිපටිසම්භිදාප්පත්තොති ධම්මනිරුත්තීසු පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. පටිභානපටිසම්භිදාප්පත්තොති තෙසු තීසු ඤාණෙසු පභෙදගතං ඤාණං පත්තො. සො පන තානි තීණි ඤාණානෙව ජානාති, න තෙසං කිච්චං කරොති. උච්චාවචානීති මහන්තඛුද්දකානි. කිංකරණීයානීති ඉති කත්තබ්බානි.

86. Dans le sixième discours, « ayant atteint la connaissance analytique du sens » signifie qu'il a atteint la connaissance discriminante concernant les cinq types de sens. « Ayant atteint la connaissance analytique du Dhamma » signifie qu'il a atteint la connaissance discriminante concernant les quatre types de Dhamma. « Ayant atteint la connaissance analytique du langage » signifie qu'il a atteint la connaissance discriminante concernant les expressions linguistiques conformes à la nature des choses (la langue Māgadhī). « Ayant atteint la connaissance analytique de la perspicacité » signifie qu'il a atteint la connaissance discriminante concernant ces trois connaissances précédentes. Cependant, bien qu'il connaisse ces trois connaissances, il ne peut en accomplir la fonction. « Diverses » signifie grandes et petites. « Tâches à accomplir » désigne ce qui doit être fait.

7. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du discours sur celui qui est vertueux (Sīlavantasutta).

87. සත්තමං [Pg.39] උත්තානත්ථමෙව. සීලං පනෙත්ථ ඛීණාසවසීලමෙව, බාහුසච්චම්පි ඛීණාසවබාහුසච්චමෙව, වාචාපි ඛීණාසවස්ස කල්‍යාණවාචාව, ඣානානිපි කිරියජ්ඣානානෙව කථිතානීති වෙදිතබ්බානි.

87. Le septième discours a un sens évident. Il faut comprendre qu'ici, la « vertu » désigne uniquement la vertu d'un Arahant, la « grande érudition » désigne uniquement l'érudition d'un Arahant, la « parole » désigne uniquement la parole bénéfique d'un Arahant, et les « absorptions » désignent uniquement les absorptions fonctionnelles (kiriya-jhāna) d'un Arahant.

8. ථෙරසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du discours sur l'Ancien (Therasutta).

88. අට්ඨමෙ ථෙරොති ථිරභාවප්පත්තො. රත්තඤ්ඤූති පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය අතික්කන්තානං බහූනං රත්තීනං ඤාතා. ඤාතොති පඤ්ඤාතො පාකටො. යසස්සීති යසනිස්සිතො. මිච්ඡාදිට්ඨිකොති අයාථාවදිට්ඨිකො. සද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වාති දසකුසලකම්මපථධම්මතො වුට්ඨාපෙත්වා. අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙතීති අකුසලකම්මපථෙසු පතිට්ඨාපෙති.

88. Dans le huitième discours, « Ancien » (thera) signifie celui qui a atteint la stabilité. « De longue expérience » (rattaññū) signifie celui qui connaît de nombreuses nuits écoulées depuis le jour de son ordination. « Reconnu » signifie célèbre et manifeste. « Renommé » signifie qui s'appuie sur une suite de disciples. « Ayant une vue fausse » signifie ayant une vision erronée. « Détournant du vrai Dhamma » signifie détournant du Dhamma des dix voies d'action bénéfiques. « Établit dans le faux Dhamma » signifie qu'il établit autrui dans les voies d'action maléfiques.

9. පඨමසෙඛසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du premier discours sur celui qui est en apprentissage (Sekhasutta).

89. නවමෙ සෙඛස්සාති සික්ඛකස්ස සකරණීයස්ස. පරිහානායාති උපරිගුණෙහි පරිහානත්ථාය. කම්මාරාමතාති නවකම්මෙ රමනකභාවො. භස්සාරාමතාති ආලාපසල්ලාපෙ රමනකභාවො. නිද්දාරාමතාති නිද්දායනෙ රමනකභාවො. සඞ්ගණිකාරාමතාති ගණසඞ්ගණිකාය රමනකභාවො. යථාවිමුත්තං චිත්තං න පච්චවෙක්ඛතීති යථා යං චිත්තං විමුත්තං, යෙ ච දොසා පහීනා, ගුණා ච පටිලද්ධා, තෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා උපරිගුණපටිලාභාය වායාමං න කරොතීති අත්ථො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ සත්තන්නං සෙඛානං උපරිගුණෙහි පරිහානිකාරණඤ්ච වුද්ධිකාරණඤ්ච කථිතං. යඤ්ච නාම සෙඛස්ස පරිහානකාරණං, තං පුථුජ්ජනස්ස පඨමමෙව හොතීති.

89. Dans le neuvième discours, « pour celui qui est en apprentissage » (sekha) désigne celui qui s'entraîne et qui a encore des tâches à accomplir. « Pour son déclin » signifie pour la perte des qualités supérieures. « Attachement à l'action » signifie le fait de se complaire dans de nouveaux travaux. « Attachement à la discussion » signifie le fait de se complaire dans les bavardages et les conversations. « Attachement au sommeil » signifie le fait de se complaire dans la somnolence. « Attachement à la vie sociale » signifie le fait de se complaire dans la fréquentation des groupes et des foules. « Il n'examine pas son esprit tel qu'il est libéré » signifie qu'il ne considère pas quels défauts ont été abandonnés, quelles qualités ont été acquises et quel état l'esprit a atteint en étant libéré ; ainsi, il ne déploie pas d'effort pour acquérir des qualités supérieures. Tel est le sens. Dans ce discours, le Maître a enseigné les causes du déclin et de la croissance concernant les qualités supérieures pour les sept types de Sekha. En outre, ce qui constitue une cause de déclin pour un Sekha est, dès le début, une cause de déclin pour un homme du commun (puthujjana).

10. දුතියසෙඛසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du deuxième discours sur celui qui est en apprentissage (Sekhasutta).

90. දසමෙ වියත්තොති බ්‍යත්තො ඡෙකො. කිංකරණීයෙසූති ඉති කත්තබ්බෙසු. චෙතොසමථන්ති සමාධිකම්මට්ඨානං. අනනුලොමිකෙනාති සාසනස්ස අනනුච්ඡවිකෙන. අතිකාලෙනාති අතිපාතොව. අතිදිවාති දිවා වුච්චති මජ්ඣන්හිකො, තං අතික්කමිත්වා. ආභිසල්ලෙඛිකාති අතිවිය කිලෙසසල්ලෙඛිකා. චෙතොවිවරණසප්පායාති චිත්තවිවරණසඞ්ඛාතානං සමථවිපස්සනානං සප්පායා. අප්පිච්ඡකථාති අප්පිච්ඡා හොථාති [Pg.40] කථනකථා. සන්තුට්ඨිකථාති චතූහි පච්චයෙහි සන්තුට්ඨා හොථාති කථනකථා. පවිවෙකකථාති තීහි විවෙකෙහි විවිත්තා හොථාති කථනකථා. අසංසග්ගකථාති පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන අසංසට්ඨා හොථාති කථනකථා. වීරියාරම්භකථාති දුවිධං වීරියං ආරභථාති කථනකථා. සීලකථාදීසු සීලං ආරබ්භ කථා සීලකථා. සමාධිං ආරබ්භ, පඤ්ඤං ආරබ්භ, පඤ්චවිධං විමුත්තිං ආරබ්භ, එකූනවීසතිපච්චවෙක්ඛණසඞ්ඛාතං විමුත්තිඤාණදස්සනං ආරබ්භ කථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථා. න නිකාමලාභීතිආදීසු න ඉච්ඡිතිච්ඡිතලාභී, දුක්ඛලාභී න විපුලලාභීති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

90. Dans le dixième sutta, 'byatto' signifie 'viyatto' : habile, expert. 'Kiṃkaraṇīyesūti' signifie 'ce qui doit être fait dans telle situation'. 'Cetosamathanti' désigne le sujet de méditation pour la concentration (samādhi-kammaṭṭhāna). 'Ananulomikenāti' signifie 'd'une manière qui n'est pas conforme', c'est-à-dire qui ne convient pas à l'Enseignement (sāsana). 'Atikālenāti' signifie 'trop tôt'. Dans l'expression 'atidivā', le terme 'divā' désigne le milieu de la journée (midi) ; 'atidivā' signifie donc après avoir passé ce moment. 'Ābhisallekhikāti' signifie 'qui conduit extrêmement à l'effacement des souillures (kilesa)'. 'Cetovivaraṇasappāyāti' signifie 'approprié pour le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā)', que l'on appelle l'ouverture de l'esprit. 'Appicchakathā' est un discours dont le but est de dire : 'ayez peu de désirs'. 'Santuṭṭhikathā' est un discours pour dire : 'soyez satisfaits des quatre nécessités'. 'Pavivekakathā' est un discours pour dire : 'soyez retirés selon les trois types d'isolement (viveka)'. 'Asaṃsaggakathā' est un discours pour dire : 'ne vous mêlez pas aux autres par les cinq types de fréquentation'. 'Vīriyārambhakathā' est un discours pour dire : 'entreprenez le double effort'. Dans 'sīlakathādīsu', un discours concernant la vertu est appelé 'sīlakathā'. De même, un discours concernant la concentration, la sagesse, la libération sous ses cinq formes, et la connaissance et vision de la libération consistant en les dix-neuf types de réflexion (paccavekkhaṇa), est appelé 'vimuttiñāṇadassanakathā'. Dans 'na nikāmalābhī' etc., le sens est : 'n'obtenant pas selon ses désirs', 'obtenant avec difficulté', 'n'obtenant pas abondamment'. Le reste a un sens clair.

ථෙරවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, le Chapitre des Theras (Theravagga), est terminé.

(10) 5. කකුධවග්ගො

(10) 5. Chapitre de Kakudha (Kakudhavagga).

1-2. සම්පදාසුත්තද්වයවණ්ණනා

1-2. Commentaire des deux suttas sur les accomplissements (Sampadā).

91-92. පඤ්චමස්ස පඨමෙ පඤ්ච සම්පදා මිස්සිකා කථිතා. දුතියෙ පුරිමා චතස්සො මිස්සිකා, පඤ්චමී ලොකිකාව.

91-92. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, les cinq accomplissements sont enseignés de manière mélangée. Dans le second, les quatre premiers sont mélangés, et le cinquième est uniquement mondain (lokika).

3. බ්‍යාකරණසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du sutta sur la déclaration (Byākaraṇa).

93. තතියෙ අඤ්ඤාබ්‍යාකරණානීති අරහත්තබ්‍යාකරණානි. මන්දත්තාති මන්දභාවෙන අඤ්ඤාණෙන. මොමූහත්තාති අතිමූළ්හභාවෙන. අඤ්ඤං බ්‍යාකරොතීති අරහත්තං පත්තොස්මීති කථෙති. ඉච්ඡාපකතොති ඉච්ඡාය අභිභූතො. අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන. සම්මදෙවාති හෙතුනා නයෙන කාරණෙනෙව.

93. Dans le troisième sutta, 'aññābyākaraṇānīti' désigne les déclarations de l'état d'Arahant. 'Mandattā' signifie par stupidité ou ignorance. 'Momūhattā' signifie par une confusion extrême. 'Aññaṃ byākarotīti' signifie qu'il déclare : 'Je suis parvenu à l'état d'Arahant'. 'Icchāpakatoti' signifie qu'il est subjugué par le désir. 'Adhimānenāti' signifie par une surestimation de soi-même. 'Sammadevāti' signifie par une raison juste, une méthode correcte ou une cause réelle.

4-5. ඵාසුවිහාරසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Commentaire du sutta sur le séjour confortable (Phāsuvihāra), etc.

94-95. චතුත්ථෙ ඵාසුවිහාරාති සුඛවිහාරා. පඤ්චමෙ අකුප්පන්ති අරහත්තං.

94-95. Dans le quatrième sutta, 'phāsuvihārāti' signifie les séjours heureux. Dans le cinquième, 'akuppanti' désigne l'état d'Arahant.

6. සුතධරසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du sutta sur celui qui retient l'enseignement (Sutadhara).

96. ඡට්ඨෙ [Pg.41] අප්පට්ඨොති අප්පසමාරම්භො. අප්පකිච්චොති අප්පකරණීයො. සුභරොති සුඛෙන භරිතබ්බො සුපොසො. සුසන්තොසොති තීහි සන්තොසෙහි සුට්ඨු සන්තොසො. ජීවිතපරික්ඛාරෙසූති ජීවිතසම්භාරෙසු. අප්පාහාරොති මන්දාහාරො. අනොදරිකත්තන්ති න ඔදරිකභාවං අමහග්ඝසභාවං අනුයුත්තො. අප්පමිද්ධොති න බහුනිද්දො. සත්තමට්ඨමානි උත්තානත්ථානි.

96. Dans le sixième sutta, 'appaṭṭhoti' signifie qui a peu d'entreprises. 'Appakiccoti' signifie qui a peu de devoirs à accomplir. 'Subharoti' signifie facile à entretenir, facile à nourrir. 'Susantosoti' signifie bien satisfait par les trois formes de contentement. 'Jīvitaparikkhāresūti' signifie dans les nécessités de la vie. 'Appāhāroti' signifie qui mange peu. 'Anodarikattanti' signifie le fait de ne pas être glouton, de ne pas être attaché à la nourriture, et de s'y exercer. 'Appamiddhoti' signifie qui ne dort pas beaucoup. Les septième et huitième suttas ont un sens clair.

9. සීහසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du sutta du lion (Sīha).

99. නවමෙ සක්කච්චඤ්ඤෙව දෙති නො අසක්කච්චන්ති අනවඤ්ඤාය අවිරජ්ඣිත්වාව දෙති, නො අවඤ්ඤාය විරජ්ඣිත්වා. මා මෙ යොග්ගපථො නස්සාති මයා කතයොග්ගපථො මය්හං මා නස්සතු, ‘‘එකො සීහො උට්ඨාය බිළාරං පහරන්තො විරජ්ඣිත්වා පහරී’’ති එවං වත්තාරො මා හොන්තූති අත්ථො. අන්නභාරනෙසාදානන්ති එත්ථ අන්නං වුච්චති යවභත්තං, තං භාරො එතෙසන්ති අන්නභාරා. යාචකානං එතං නාමං. නෙසාදා වුච්චන්ති සාකුණිකා. ඉති සබ්බපච්ඡිමාය කොටියා එතෙසං යාචකනෙසාදානම්පි සක්කච්චමෙව දෙසෙති.

99. Dans le neuvième sutta, 'sakkaccaññeva deti no asakkaccanti' signifie qu'il donne sans mépris, sans faillir, et non avec mépris ou en faillant. 'Mā me yoggapatho nassāti' signifie : 'Que le chemin de mon effort ne soit pas perdu pour moi'. Le sens est : 'Que l'on ne dise pas de moi : comme un lion qui, se levant pour frapper un chat, manque son coup'. 'Annabhāranesādānanti' : ici, 'anna' désigne le repas d'orge ; ceux pour qui cela constitue un fardeau sont les 'annabhāra'. C'est un nom pour les mendiants. Les 'nesādā' sont les chasseurs d'oiseaux. Ainsi, même pour ces derniers, situés au plus bas de l'échelle sociale, il enseigne avec respect.

10. කකුධථෙරසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du sutta du Thera Kakudha.

100. දසමෙ අත්තභාවපටිලාභොති සරීරපටිලාභො. ද්වෙ වා තීණි වා මාගධකානි ගාමක්ඛෙත්තානීති එත්ථ මාගධිකං ගාමක්ඛෙත්තං අත්ථි ඛුද්දකං, අත්ථි මජ්ඣිමං, අත්ථි මහන්තං. ඛුද්දකං ගාමක්ඛෙත්තං ඉතො චත්තාලීසං උසභානි, ඉතො චත්තාලීසන්ති ගාවුතං හොති, මජ්ඣිමං ඉතො ගාවුතං, ඉතො ගාවුතන්ති අඩ්ඪයොජනං හොති, මහන්තං ඉතො දියඩ්ඪගාවුතං, ඉතො දියඩ්ඪගාවුතන්ති තිගාවුතං හොති. තෙසු ඛුද්දකෙන ගාමක්ඛෙත්තෙන තීණි, ඛුද්දකෙන ච මජ්ඣිමෙන ච ද්වෙ ගාමක්ඛෙත්තානි තස්ස අත්තභාවො. තිගාවුතඤ්හිස්ස සරීරං. පරිහරිස්සාමීති පටිජග්ගිස්සාමි ගොපයිස්සාමි. රක්ඛස්සෙතන්ති රක්ඛස්සු එතං. මොඝපුරිසොති තුච්ඡපුරිසො. නාස්සස්සාති න [Pg.42] එතස්ස භවෙය්‍ය. සමුදාචරෙය්‍යාමාති කථෙය්‍යාම. සම්මන්නතීති සම්මානං කරොති. යං තුමො කරිස්සති තුමොව තෙන පඤ්ඤායිස්සතීති යං එස කරිස්සති, එසොව තෙන කම්මෙන පාකටො භවිස්සති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

100. Dans le dixième sutta, 'attabhāvapaṭilābhoti' signifie l'obtention d'un corps. 'Dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettānīti' : ici, il existe dans le pays de Magadha des champs de village de petite, moyenne et grande taille. Un petit champ de village mesure 40 usabhas depuis le centre dans chaque direction, ce qui fait un gāvuta. Un champ moyen mesure un gāvuta depuis le centre, ce qui fait un demi-yojana. Un grand champ mesure un gāvuta et demi depuis le centre, ce qui fait trois gāvutas. Parmi ceux-ci, le corps de ce fils des dévas Kakudha équivaut à trois petits champs de village, ou deux champs comprenant un petit et un moyen. En effet, son corps mesure trois gāvutas. 'Pariharissāmīti' signifie 'je m'en occuperai' ou 'je le protègerai'. 'Rakkhassetanti' doit être lu 'rakkhassu etaṃ' (protège cela). 'Moghapurisoti' signifie 'homme vain'. 'Nāssassāti' signifie 'cela ne devrait pas être pour lui'. 'Samudācareyyāmāti' signifie 'devrions-nous parler ?'. 'Sammannatīti' signifie 'il rend hommage'. 'Yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatīti' signifie : 'ce qu'il fera, il sera lui-même connu par cette action'. Tout le reste a un sens clair.

කකුධවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, le Chapitre de Kakudha (Kakudhavagga), est terminé.

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

La deuxième cinquantaine (Paṇṇāsaka) est terminée.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. La troisième cinquantaine.

(11) 1. ඵාසුවිහාරවග්ගො

(11) 1. Chapitre sur le séjour confortable (Phāsuvihāravagga).

1. සාරජ්ජසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du sutta sur la timidité (Sārajja).

101. තතියස්ස [Pg.43] පඨමෙ වෙසාරජ්ජකරණාති විසාරදභාවාවහා. සාරජ්ජං හොතීති දොමනස්සං හොති.

101. Dans le premier sutta du troisième chapitre, 'vesārajjakaraṇā' sont les qualités qui apportent l'assurance. 'Sārajjaṃ hotīti' signifie qu'il y a du mécontentement ou de la détresse mentale.

2. උස්සඞ්කිතසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du sutta sur le soupçon (Ussaṅkita).

102. දුතියෙ උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතොති උස්සඞ්කිතො ච පරිසඞ්කිතො ච. අපි අකුප්පධම්මොපීති අපි අකුප්පධම්මො ඛීණාසවො සමානොපි පරෙහි පාපභික්ඛූහි උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතො හොතීති අත්ථො. වෙසියාගොචරොතිආදීසු වෙසියා වුච්චන්ති රූපූපජීවිනියො, තා ගොචරො අස්සාති වෙසියාගොචරො, තාසං ගෙහං අභිණ්හගමනොති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ පන විධවාති මතපතිකා. ථුල්ලකුමාරිකාති මහල්ලිකකුමාරිකායො.

102. Dans le deuxième sutta, 'ussaṅkitaparisaṅkitoti' signifie soupçonné et grandement soupçonné. 'Api akuppadhammopīti' signifie que même s'il est un Arahant (khīṇāsava) dont la réalisation est inébranlable, il peut être soupçonné par les autres d'être un 'mauvais moine'. Dans 'vesiyāgocaro' etc., 'vesiyā' désigne les courtisanes ; celui qui les fréquente est un 'vesiyāgocaro', signifiant qu'il se rend fréquemment dans leurs maisons. La même méthode s'applique aux autres termes. Cependant, 'vidhavā' désigne les veuves, et 'thullakumārikā' désigne les vieilles filles.

3. මහාචොරසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du sutta sur le grand voleur (Mahācora).

103. තතියෙ ඉතො භොගෙන පටිසන්ථරිස්සාමීති ඉතො මම සාපතෙය්‍යතො භොගං ගහෙත්වා තෙන පටිසන්ථාරං කරිස්සාමි, තස්ස ච මම ච අන්තරං පිදහිස්සාමීති අත්ථො. ගහණානීති පරසන්තකානං භණ්ඩානං ගහණානි. ගුය්හමන්තාති ගුහිතබ්බමන්තා. අන්තග්ගාහිකායාති සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා ගහෙත්වා ඨිතාය. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. චතුත්ථෙ සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

103. Dans le troisième sutta, 'ito bhogena paṭisantharissāmīti' signifie : 'Je prendrai des richesses de mes biens et je m'en servirai pour gagner sa faveur, et ainsi je comblerai l'écart entre lui et moi'. 'Gahaṇānīti' désigne le fait de s'emparer des biens d'autrui. 'Guyhamantā' sont des secrets qui doivent être cachés. 'Antaggāhikāyāti' désigne le fait de s'attacher soit à l'éternalisme, soit au nihilisme. Le reste ici a un sens clair. Dans le quatrième sutta, tout suit la méthode expliquée précédemment.

5. ඵාසුවිහාරසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du sutta sur le séjour confortable (Phāsuvihāra).

105. පඤ්චමෙ මෙත්තං කායකම්මන්ති මෙත්තචිත්තෙන පවත්තිතං කායකම්මං. ආවි චෙව රහො චාති සම්මුඛෙ චෙව පරම්මුඛෙ ච. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. යානි තානි සීලානීතිආදි චතුපාරිසුද්ධිසීලවසෙන වුත්තං. සමාධිසංවත්තනිකානීති [Pg.44] මග්ගසමාධිඵලසමාධිනිබ්බත්තකානි. සීලසාමඤ්ඤගතොති සමානසීලතං ගතො, එකසදිසසීලො හුත්වාති අත්ථො. තක්කරස්සාති යො නං කරොති, තස්ස. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ සීලං මිස්සකං කථිතං, දිට්ඨි විපස්සනාසම්මාදිට්ඨීති.

105. Dans le cinquième sutta, l'expression « action corporelle empreinte de bienveillance » désigne une action physique accomplie avec un esprit de bienveillance. « Ouvertement et secrètement » signifie en présence de quelqu'un comme en son absence. Il en va de même pour les autres termes. Les mots commençant par « ces moralités » se rapportent aux quatre préceptes de pureté. « Conduisant à la concentration » signifie qui produit la concentration du chemin et celle du fruit. « Parvenu à l'égalité de moralité » signifie ayant atteint une moralité semblable, étant d'une moralité identique. « Pour celui qui agit ainsi » désigne celui qui met en pratique cette sagesse. Ainsi, dans ce sutta, la moralité est expliquée de manière mixte, et la « vision » désigne la vision juste de l'introspection (vipassanā).

6. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Ānanda Sutta

106. ඡට්ඨෙ නො ච පරං අධිසීලෙ සම්පවත්තා හොතීති පරං සීලභාවෙන න ගරහති න උපවදති. අත්තානුපෙක්ඛීති අත්තනොව කතාකතං ජානනවසෙන අත්තානං අනුපෙක්ඛිතා. නො පරානුපෙක්ඛීති පරස්ස කතාකතෙසු අබ්‍යාවටො. අපඤ්ඤාතොති අපාකටො අප්පපුඤ්ඤො. අපඤ්ඤාතකෙනාති අපඤ්ඤාතභාවෙන අපාකටතාය මන්දපුඤ්ඤතාය. නො පරිතස්සතීති පරිතාසං නාපජ්ජති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ ඛීණාසවොව කථිතො.

106. Dans le sixième sutta, l'expression « ne s'élève pas au-dessus d'autrui en matière de moralité supérieure » signifie qu'il ne blâme ni n'insulte autrui à propos de sa moralité. « S'observant soi-même » signifie s'examiner soi-même selon ce qui a été fait ou non. « N'observant pas autrui » signifie ne pas se préoccuper des actes faits ou non par les autres. « Inconnu » signifie peu connu ou ayant peu de mérite. « Par l'état d'être inconnu » signifie en raison de son obscurité ou de son peu de mérite. « Il ne s'inquiète pas » signifie qu'il ne tombe pas dans l'anxiété. Ainsi, dans ce sutta, seul l'Arahant (celui dont les souillures sont détruites) est mentionné.

7-8. සීලසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. Commentaire des Suttas sur la moralité, etc.

107-108. සත්තමෙ සීලසමාධිපඤ්ඤා මිස්සිකා කථිතා, විමුත්ති අරහත්තඵලං, විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චවෙක්ඛණඤාණං ලොකියමෙව. අට්ඨමෙපි එසෙව නයො. පච්චවෙක්ඛණඤාණං පනෙත්ථ අසෙඛස්ස පවත්තත්තා අසෙඛන්ති වුත්තං.

107-108. Dans le septième sutta, la moralité, la concentration et la sagesse sont enseignées de manière mêlée. La « libération » est le fruit de l'état d'Arahant. La « connaissance et vision de la libération » est la connaissance de rétrospection, qui est uniquement mondaine. Il en va de même pour le huitième sutta. Cependant, ici, la connaissance de rétrospection est appelée « au-delà de l'entraînement » (asekha) car elle se manifeste chez une personne qui a achevé son entraînement.

9-10. චාතුද්දිසසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire du Cātuddisa Sutta, etc.

109-110. නවමෙ චාතුද්දිසොති චතූසු දිසාසු අප්පටිහතචාරො. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ ඛීණාසවොව කථිතො. දසමෙ අලන්ති යුත්තො. ඉධාපි ඛීණාසවොව කථිතො.

109-110. Dans le neuvième sutta, « celui des quatre directions » signifie celui qui se déplace sans obstacle dans les quatre directions. Dans ce sutta également, seul l'Arahant est mentionné. Dans le dixième, « capable » signifie approprié. Ici aussi, seul l'Arahant est mentionné.

ඵාසුවිහාරවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre : Demeure aisée.

(12) 2. අන්ධකවින්දවග්ගො

(12) 2. Chapitre Andhakavinda

1. කුලූපකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Kulūpaka Sutta

111. දුතියස්ස පඨමෙ අසන්ථවවිස්සාසීති අත්තනා සද්ධිං සන්ථවං අකරොන්තෙසු විස්සාසං අනාපජ්ජන්තෙසුයෙව විස්සාසං කරොති. අනිස්සරවිකප්පීති [Pg.45] අනිස්සරොව සමානො ‘‘ඉමං දෙථ, ඉමං ගණ්හථා’’ති ඉස්සරො විය විකප්පෙති. විස්සට්ඨුපසෙවීති විස්සට්ඨානි භින්නකුලානි ඝටනත්ථාය උපසෙවති. උපකණ්ණකජප්පීති කණ්ණමූලෙ මන්තං ගණ්හාති. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො.

111. Dans le premier sutta du second chapitre, « se confie sans intimité » signifie qu'il accorde sa confiance à des donateurs avec lesquels il n'a pas de lien étroit et qui ne lui font pas confiance. « Dispose sans autorité » signifie que, n'ayant aucun pouvoir, il ordonne comme un maître : « Donnez ceci, prenez cela ». « Fréquente les désunis » signifie qu'il s'associe à des familles divisées dans le but de les réconcilier. « Chuchote à l'oreille » signifie qu'il tient des conseils secrets à l'oreille. La partie saine (sukkapakkho) doit être comprise par inversion de ce qui a été dit.

2. පච්ඡාසමණසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Pacchāsamaṇa Sutta

112. දුතියෙ පත්තපරියාපන්නං න ගණ්හාතීති උපජ්ඣායෙ නිවත්තිත්වා ඨිතෙ අත්තනො තුච්ඡපත්තං දත්වා තස්ස පත්තං න ගණ්හාති, තතො වා දීයමානං න ගණ්හාති. න නිවාරෙතීති ඉදං වචනං ආපත්තිවීතික්කමවචනං නාමාති න ජානාති. ඤත්වා වාපි, ‘‘භන්තෙ, එවරූපං නාම වත්තුං න වට්ටතී’’ති න නිවාරෙති. කථං ඔපාතෙතීති තස්ස කථං භින්දිත්වා අත්තනො කථං පවෙසෙති. ජළොති ජඩො. එළමූගොති පග්ඝරිතඛෙළමුඛො. තතියං උත්තානමෙව.

112. Dans le deuxième sutta, « ne prend pas ce qui appartient au bol » signifie que lorsque le précepteur s'arrête, le moine donne son propre bol vide mais ne prend pas celui du précepteur, ou bien il n'accepte pas la nourriture offerte à partir de ce bol. « N'empêche pas » signifie qu'il ne reconnaît pas que ces paroles constituent une transgression des règles (āpatti). Même s'il le sait, il n'intervient pas pour dire : « Vénérable, il ne convient pas de parler ainsi ». « Interrompt la conversation » signifie qu'il coupe les paroles de l'autre pour introduire les siennes. « Stupide » signifie idiot. « Baveux » signifie celui dont la bouche laisse couler de la salive. Le troisième sutta a un sens évident.

4. අන්ධකවින්දසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Andhakavinda Sutta

114. චතුත්ථෙ සීලවා හොථාති සීලවන්තා හොථ. ආරක්ඛසතිනොති ද්වාරරක්ඛිකාය සතියා සමන්නාගතා. නිපක්කසතිනොති ද්වාරරක්ඛනකෙනෙව ඤාණෙන සමන්නාගතස්සතිනො. සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතාති සතාරක්ඛෙන චිත්තෙන සමන්නාගතා. අප්පභස්සාති අප්පකථා. සම්මාදිට්ඨිකාති කම්මස්සකතජ්ඣාන-විපස්සනාමග්ග-ඵලවසෙන පඤ්චවිධාය සම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතා. අපිච පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි සම්මාදිට්ඨියෙවාති වෙදිතබ්බා.

114. Dans le quatrième sutta, « soyez vertueux » signifie soyez pourvus de moralité. « Ayant une attention protectrice » signifie dotés d'une attention qui garde les portes des sens. « Ayant une attention prudente » signifie dotés d'une sagesse qui assure cette même protection. « Dotés d'un esprit gardé par l'attention » signifie pourvus d'un esprit sous la protection de la pleine conscience. « Parlant peu » signifie ayant peu de paroles. « Ayant la vision juste » signifie dotés des cinq sortes de vision juste : celle de la propriété des actes (kammassakata), celle de l'absorption (jhāna), celle de l'introspection (vipassanā), celle du chemin (magga) et celle du fruit (phala). De plus, il faut comprendre que la connaissance de rétrospection est aussi une vision juste.

5. මච්ඡරිනීසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Maccharinī Sutta

115. පඤ්චමෙ ආවාසමච්ඡරිනීති ආවාසං මච්ඡරායති, තත්ථ අඤ්ඤෙසං වාසං න සහති. කුලමච්ඡරිනීති උපට්ඨාකකුලං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං තත්ථ උපසඞ්කමනං න සහති. ලාභමච්ඡරිනීති ලාභං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං තං උප්පජ්ජන්තං න සහති. වණ්ණමච්ඡරිනීති ගුණං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං ගුණකථං න සහති. ධම්මමච්ඡරිනීති පරියත්තිධම්මං මච්ඡරායති, අඤ්ඤෙසං දාතුං න ඉච්ඡති.

115. Dans le cinquième sutta, « avare quant à la demeure » signifie être égoïste concernant le monastère ; elle ne supporte pas que d'autres moines y résident. « Avare quant aux familles » signifie être égoïste concernant les familles de donateurs ; elle ne supporte pas que d'autres moines leur rendent visite. « Avare quant aux gains » signifie être égoïste concernant les offrandes ; elle ne supporte pas que d'autres moines en reçoivent. « Avare quant à la réputation » signifie être égoïste concernant ses propres qualités ; elle ne supporte pas qu'on fasse l'éloge des qualités d'autrui. « Avare quant au Dhamma » signifie être égoïste concernant l'enseignement scripturaire ; elle ne souhaite pas le transmettre à d'autres.

6-7. වණ්ණනාසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. Commentaire du Vaṇṇanā Sutta, etc.

116-117. ඡට්ඨෙ [Pg.46] සද්ධාදෙය්‍යං විනිපාතෙතීති පරෙහි සද්ධාය දින්නපිණ්ඩපාතතො අග්ගං අග්ගහෙත්වා පරස්ස දෙති. සත්තමෙ ඉස්සුකිනීති ඉස්සාය සමන්නාගතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

116-117. Dans le sixième sutta, « gaspille les dons de foi » signifie qu'elle donne à autrui la part d'excellence de la nourriture offerte par foi par les donateurs sans l'avoir d'abord acceptée pour elle-même. Dans le septième, « envieuse » signifie dotée d'envie. Le reste, en tout lieu, a un sens évident.

අන්ධකවින්දවග්ගො දුතියො.

Second chapitre : Andhakavinda.

(13) 3. ගිලානවග්ගො

Troisième chapitre : Les malades.

4. දුතියඋපට්ඨාකසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du second Sutta sur celui qui soigne les malades

124. තතියස්ස චතුත්ථෙ නප්පටිබලොති කායබලෙන ච ඤාණබලෙන ච අසමන්නාගතො. ආමිසන්තරොති ආමිසහෙතුකො චීවරාදීනි පච්චාසීසමානො.

124. Dans le quatrième sutta du troisième chapitre, « incapable » signifie dépourvu de force physique et de force intellectuelle. « Motivé par le gain matériel » signifie ayant pour motif les choses matérielles, avec l'espoir d'obtenir des robes et d'autres nécessités.

5-6. අනායුස්සාසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Commentaire de la paire de Suttas sur ce qui ne favorise pas la longévité

125-126. පඤ්චමෙ අනායුස්සාති ආයුපච්ඡෙදනා, න ආයුවඩ්ඪනා. ඡට්ඨෙපි එසෙව නයො.

125-126. Dans le cinquième sutta, « ne favorisant pas la longévité » signifie ce qui coupe la vie, et non ce qui l'accroît. Il en va de même pour le sixième sutta.

7. වපකාසසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Vapakāsa Sutta

127. සත්තමෙ නාලං සඞ්ඝම්හා වපකාසිතුන්ති සඞ්ඝතො නික්ඛමිත්වා එකකො වසිතුං න යුත්තො. කාමඤ්චෙස සඞ්ඝමජ්ඣෙපි වසිතුං අයුත්තොව අසඞ්ඝසොභනතාය, ඔවාදානුසාසනිප්පටිබද්ධත්තා පන නිප්පරියායෙනෙව සඞ්ඝම්හා වපකාසිතුං න යුත්තො. අලං සඞ්ඝම්හා වපකාසිතුන්ති චාතුද්දිසත්තා සඞ්ඝම්හා නික්ඛම්ම එකකො වසිතුං යුත්තො, සඞ්ඝසොභනතාය පන සඞ්ඝෙපි වසිතුං යුත්තොයෙව. අට්ඨමං උත්තානත්ථමෙව.

127. Dans le septième sutta, « n'est pas apte à s'isoler de la communauté » signifie qu'il ne convient pas qu'il quitte le Sangha pour vivre seul. Certes, un tel moine ne convient pas non plus pour vivre au sein du Sangha parce qu'il ne l'honore pas, mais il est dit ici qu'il n'est pas apte à s'en éloigner principalement parce qu'il dépend encore des instructions et des conseils. « Est apte à s'isoler de la communauté » signifie qu'en raison de sa liberté dans les quatre directions, il lui convient de quitter le Sangha pour vivre seul ; toutefois, parce qu'il honore la communauté, il est également tout à fait apte à demeurer en son sein. Le huitième sutta a un sens évident.

9. පරිකුප්පසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Parikuppa Sutta

129. නවමෙ ආපායිකාති අපායගාමිනො. නෙරයිකාති නිරයගාමිනො. පරිකුප්පාති පරිකුප්පනසභාවා පුරාණවණසදිසා. අතෙකිච්ඡාති අකත්තබ්බපරිකම්මා. දසමං උත්තානත්ථමෙවාති.

129. Dans le neuvième sutta, « destinés aux états de malheur » signifie ceux qui iront dans les mondes inférieurs. « Destinés à l'enfer » signifie ceux qui iront en enfer. « Incurables » (parikuppā) signifie ceux dont la nature est semblable à une vieille blessure qui suppure. « Sans remède » signifie ceux pour qui aucun traitement n'est possible. Le dixième sutta a un sens évident.

ගිලානවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre : Les malades.

(14) 4. රාජවග්ගො

(14) 4. Rājavaggo

1. පඨමචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Paṭhamacakkānuvattanasutta

131. චතුත්ථස්ස [Pg.47] පඨමෙ ධම්මෙනාති දසකුසලධම්මෙන. චක්කන්ති ආණාචක්කං. අත්ථඤ්ඤූති රජ්ජත්ථං ජානාති. ධම්මඤ්ඤූති පවෙණිධම්මං ජානාති. මත්තඤ්ඤූති දණ්ඩෙ වා බලම්හි වා පමාණං ජානාති. කාලඤ්ඤූති රජ්ජසුඛානුභවනකාලං, විනිච්ඡයකරණකාලං, ජනපදචාරිකාකාලඤ්ච ජානාති. පරිසඤ්ඤූති අයං පරිසා ඛත්තියපරිසා, අයං බ්‍රාහ්මණවෙස්සසුද්දසමණපරිසාති ජානාති.

131. Dans le premier [sutta] du quatrième [vage], 'dhammena' signifie par les dix actions méritoires. 'Cakkanti' désigne la roue de l'autorité. 'Atthaññū' signifie qu'il connaît le bien-être du royaume. 'Dhammaññū' signifie qu'il connaît la loi de la lignée royale. 'Mattaññū' signifie qu'il connaît la juste mesure soit dans la punition, soit dans les forces militaires. 'Kālaññū' signifie qu'il connaît le moment de jouir du bonheur de la royauté, le moment de rendre la justice et le moment de parcourir le pays. 'Parisaññū' signifie qu'il connaît ces assemblées : 'Cette assemblée est l'assemblée des khattiyas, cette assemblée est l'assemblée des brahmanes, cette assemblée est l'assemblée des vessas, cette assemblée est l'assemblée des suddas, cette assemblée est l'assemblée des samaṇas'.

තථාගතවාරෙ අත්ථඤ්ඤූති පඤ්ච අත්ථෙ ජානාති. ධම්මඤ්ඤූති චත්තාරො ධම්මෙ ජානාති. මත්තඤ්ඤූති චතූසු පච්චයෙසු පටිග්ගහණපරිභොගමත්තං ජානාති. කාලඤ්ඤූති අයං කාලො පටිසල්ලීනස්ස, අයං සමාපත්තියා, අයං ධම්මදෙසනාය, අයං ජනපදචාරිකායාති එවං කාලං ජානාති. පරිසඤ්ඤූති අයං පරිසා ඛත්තියපරිසා…පෙ… අයං සමණපරිසාති ජානාති. අනුත්තරන්ති නවහි ලොකුත්තරධම්මෙහි අනුත්තරං. ධම්මචක්කන්ති සෙට්ඨචක්කං.

Dans la section sur le Tathāgata, 'atthaññū' signifie qu'il connaît les cinq bénéfices. 'Dhammaññū' signifie qu'il connaît les quatre vérités. 'Mattaññū' signifie qu'il connaît la mesure dans la réception et l'usage des quatre nécessités. 'Kālaññū' signifie qu'il connaît le moment ainsi : 'Ceci est le moment de la retraite solitaire, ceci est le moment de l'atteinte méditative, ceci est le moment de l'enseignement du Dharma, ceci est le moment de parcourir le pays' ; ainsi connaît-il le temps. 'Parisaññū' signifie qu'il sait : 'Ceci est l'assemblée des khattiyas... ceci est l'assemblée des samaṇas'. 'Anuttara' signifie insurpassable par les neuf états supramondains. 'Dhammacakka' signifie la roue excellente.

2. දුතියචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Dutiyacakkānuvattanasutta

132. දුතියෙ පිතරා පවත්තිතං චක්කන්ති චක්කවත්තිම්හි පබ්බජිතෙ වා කාලකතෙ වා චක්කරතනං සත්තාහමත්තං ඨත්වා අන්තරධායති, කථමෙස තං අනුප්පවත්තෙති නාම? පිතු පවෙණියං ඨත්වා චක්කවත්තිවත්තං පූරෙත්වා චක්කවත්තිරජ්ජං කාරෙන්තොපි පිතරා පවත්තිතමෙව අනුප්පවත්තෙති නාම.

132. Dans le second, 'pitarā pavattitaṃ cakkaṃ' signifie que lorsque le monarque universel renonce au monde ou décède, la roue de joyau demeure sept jours puis disparaît ; comment celui-ci est-il dit 'faire tourner la roue à sa suite' ? En se maintenant dans la lignée paternelle, en accomplissant les devoirs du monarque universel et en exerçant la royauté universelle, il est dit faire tourner à sa suite la roue même qui fut mise en mouvement par son père.

3. ධම්මරාජාසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Dhammarājāsutta

133. තතියං තිකනිපාතෙ වුත්තනයමෙව. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බෙ පනෙත්ථ පච්ඡිමපදද්වයමෙව විසෙසො. තත්ථ සම්මාආජීවො සෙවිතබ්බො, මිච්ඡාආජීවො න සෙවිතබ්බො. සප්පායො ගාමනිගමො සෙවිතබ්බො, අසප්පායො න සෙවිතබ්බො.

133. Le troisième suit la méthode déjà énoncée dans le Tikanipāta. Cependant, ici, concernant ce qui doit être fréquenté et ce qui ne doit pas l'être, la distinction réside uniquement dans les deux derniers termes. Là, les moyens d'existence justes (sammā-ājīvo) doivent être pratiqués, les moyens d'existence erronés ne doivent pas être pratiqués. Un village ou une bourgade approprié doit être fréquenté, ce qui est inapproprié ne doit pas l'être.

4. යස්සංදිසංසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Yassaṃdisasutta

134. චතුත්ථෙ [Pg.48] උභතොති ද්වීහිපි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති යස්ස හි මාතා ඛත්තියා, මාතුමාතා ඛත්තියා, තස්සාපි මාතා ඛත්තියා. පිතා ඛත්තියො, පිතුපිතා ඛත්තියො, තස්සපි පිතා ඛත්තියො. සො උභතො සුජාතො මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති සංසුද්ධාය මාතුකුච්ඡියා සමන්නාගතො. ‘‘සමවෙපාකිනියා ගහණියා’’ති එත්ථ පන කම්මජතෙජොධාතු ගහණීති වුච්චති. යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං, අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො, තාව සංසුද්ධගහණිකො, අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපක්කුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙති. අක්ඛිත්තොති ‘‘අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනා’’ති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපක්කුට්ඨොති න උපක්කුට්ඨො න අක්කොසං වා නින්දං වා පත්තපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති? ජාතිවාදෙන, ‘‘ඉතිපි හීනජාතිකො එසො’’ති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො.

134. Dans le quatrième, 'ubhato' signifie des deux côtés. 'Mātito ca pitito ca' : pour celui dont la mère est une khattiya, la mère de sa mère est une khattiya, et la mère de celle-ci également est une khattiya ; le père est un khattiya, le père du père est un khattiya, et son père également est un khattiya. Il est bien né des deux côtés, maternel et paternel. 'Saṃsuddhagahaṇiko' signifie doté d'une matrice maternelle parfaitement pure. 'Samavepākiniyā gahaṇiyā' : ici, l'élément feu né du kamma est appelé 'gahaṇī'. 'Yāva sattamā pitāmahayugā' : ici, le père du père est le grand-père ; la paire du grand-père est 'pitāmahayuga'. 'Yuga' désigne ici la durée de vie. Ce n'est qu'une expression ; au sens propre, 'pitāmahayuga' désigne le grand-père lui-même. Au-delà, tous les ancêtres masculins sont inclus par le terme 'grand-père'. Ainsi, jusqu'à la septième génération d'hommes, il a une matrice pure. Autrement, cela montre qu'il n'est ni rejeté ni insulté en ce qui concerne sa naissance. 'Akkhitto' signifie 'écartez cet homme, à quoi sert-il ?' ; ainsi n'est-il ni rejeté ni méprisé. 'Anupakkuṭṭho' signifie qu'il n'est pas blâmé, qu'il n'a jamais subi d'insulte ni de reproche. Par quelle raison ? Par le langage lié à la caste : 'celui-ci est de basse naissance' ; tel est le sens.

අඩ්ඪොතිආදීසු යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොති. ඉධ පන න කෙවලං අඩ්ඪොයෙව, මහද්ධනො මහතා අපරිමාණසඞ්ඛෙන ධනෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. පඤ්චකාමගුණවසෙන මහන්තා උළාරා භොගා අස්සාති මහාභොගො. පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරොති කොසො වුච්චති භණ්ඩාගාරං, නිදහිත්වා ඨපිතෙන ධනෙන පරිපුණ්ණකොසො, ධඤ්ඤෙන ච පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරොති අත්ථො. අථ වා චතුබ්බිධො කොසො හත්ථී අස්සා රථා රට්ඨන්ති, තිවිධං කොට්ඨාගාරං ධනකොට්ඨාගාරං ධඤ්ඤකොට්ඨාගාරං වත්ථකොට්ඨාගාරන්ති. තං සබ්බම්පි පරිපුණ්ණමස්සාති පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. අස්සවායාති කස්සචි බහුම්පි ධනං දෙන්තස්ස සෙනා න සුණාති, සා අනස්සවා නාම හොති. කස්සචි අදෙන්තස්සාපි සුණාතියෙව, අයං අස්සවා නාම. ඔවාදපටිකරායාති ‘‘ඉදං වො කත්තබ්බ, ඉදං න කත්තබ්බ’’න්ති දින්නඔවාදකරාය. පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. බ්‍යත්තොති පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙන යුත්තො. මෙධාවීති ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤාය [Pg.49] සමන්නාගතො. පටිබලොති සමත්ථො. අත්ථෙ චින්තෙතුන්ති වඩ්ඪිඅත්ථෙ චින්තෙතුං. සො හි පච්චුප්පන්නඅත්ථවසෙනෙව ‘‘අතීතෙපි එවං අහෙසුං, අනාගතෙපි එවං භවිස්සන්තී’’ති චින්තෙති. විජිතාවීනන්ති විජිතවිජයානං, මහන්තෙන වා විජයෙන සමන්නාගතානං. විමුත්තචිත්තානන්ති පඤ්චහි විමුත්තීහි විමුත්තමානසානං.

Dans 'aḍḍho' etc., quiconque est riche par ses propres biens est dit 'aḍḍho'. Mais ici, il n'est pas seulement riche, il est 'mahaddhano', c'est-à-dire doté d'une richesse immense et incalculable. 'Mahābhogo' signifie qu'il possède de vastes plaisirs selon les cinq types de plaisirs sensuels. 'Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro' : 'koso' désigne le trésor ; son trésor est rempli de richesses thésaurisées, et son grenier est rempli de grains. Ou encore, le trésor est quadruple : éléphants, chevaux, chars et territoire ; le grenier est triple : trésor de richesses, grenier à grains et entrepôt de vêtements. Puisque tout cela est complet pour lui, il est dit 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro'. 'Assavā' : pour certains rois, même s'ils donnent beaucoup d'argent, l'armée n'écoute pas ; elle est dite 'anassavā'. Pour d'autres, même sans rien donner, elle écoute ; celle-ci est dite 'assavā' (obéissante). 'Ovādapaṭikarā' signifie qu'elle suit l'avis donné : 'Ceci doit être fait par vous, cela ne doit pas être fait'. 'Paṇḍito' signifie doté de sagesse. 'Byatto' signifie doté de la clarté de la sagesse. 'Medhāvī' signifie doté d'une sagesse prompte. 'Paṭibalo' signifie capable. 'Atthe cintetuṃ' signifie pour réfléchir aux intérêts de croissance. En effet, par le pouvoir des intérêts présents, il pense : 'Dans le passé, cela fut ainsi ; dans le futur, ce sera ainsi'. 'Vijitāvīnaṃ' désigne ceux qui ont triomphé de leurs ennemis, ou ceux qui possèdent un vaste territoire conquis. 'Vimutticittānaṃ' désigne ceux dont l'esprit est libéré par les cinq types de libération, c'est-à-dire les Arahants.

5-6. පත්ථනාසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Commentaire des deux Patthanāsutta

135-136. පඤ්චමෙ නෙගමජානපදස්සාති නිගමවාසිනො ච රට්ඨවාසිනො ච ජනස්ස. හත්ථිස්මින්තිආදීහි හත්ථිඅස්සරථථරුධනුලෙඛමුද්දාගණනාදීනි සොළස මහාසිප්පානි දස්සිතානි. අනවයොති සමත්ථො පරිපුණ්ණො. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඡට්ඨෙ ඔපරජ්ජන්ති උපරාජභාවං.

135-136. Dans le cinquième, 'negamajānapadassa' désigne les habitants des bourgades et ceux du pays. Par 'hatthismiṃ', etc., sont mentionnés les seize grands arts tels que les éléphants, les chevaux, les chars, l'arc, l'écriture, les sceaux, le calcul, etc. 'Anavayo' signifie capable et accompli. Le reste ici doit être compris selon la méthode déjà énoncée plus haut. Dans le sixième, 'oparajjanti' désigne la condition de vice-roi.

7. අප්පංසුපතිසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire de l'Appaṃsupatisutta

137. සත්තමෙ පුරිසාධිප්පායාති අස්සද්ධම්මවසෙන පුරිසෙ උප්පන්නාධිප්පායා පුරිසජ්ඣාසයා. ආදානාධිප්පායොති ඉදානි ගහෙතුං සක්ඛිස්සාමි, ඉදානි සක්ඛිස්සාමීති එවං ගහණාධිප්පායො. විසංයොගාධිප්පායොති ඉදානි නිබ්බානං පාපුණිස්සාමි, ඉදානි පාපුණිස්සාමීති එවං නිබ්බානජ්ඣාසයො.

137. Dans le septième, 'purisādhippāyā' signifie ayant des désirs pour les hommes nés par le pouvoir de la mauvaise conduite (assaddhamma). 'Ādānādhippāyo' signifie : 'Maintenant je pourrai saisir/voler', ayant ainsi l'intention de s'emparer. 'Visaṃyogādhippāyo' signifie : 'Maintenant j'atteindrai le Nibbāna', ayant ainsi l'intention de réaliser le Nibbāna.

8. භත්තාදකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Bhattādakasutta

138. අට්ඨමෙ භත්තාදකොති භත්තක්ඛාදකො, බහුභත්තභුඤ්ජොති අත්ථො. ඔකාසඵරණොති ඔකාසං ඵරිත්වා අඤ්ඤෙසං සම්බාධං කත්වා ඨානෙන ඔකාසඵරණො. තත්ථ තත්ථ ලණ්ඩං සාරෙති පාතෙතීති ලණ්ඩසාරණො. එත්තකා හත්ථීති ගණනකාලෙ සලාකං ගණ්හාතීති සලාකග්ගාහී. නිසීදනසයනවසෙන මඤ්චපීඨං මද්දතීති මඤ්චපීඨමද්දනො. භික්ඛුගණනකාලෙ සලාකං ගණ්හාතීති සලාකග්ගාහී.

138. Dans le huitième, 'bhattādako' signifie un mangeur de repas, un grand consommateur de nourriture. 'Okāsapharaṇo' signifie qu'il occupe tout l'espace, causant de l'encombrement aux autres par sa seule présence. 'Laṇḍasāraṇo' signifie qu'il laisse tomber ses excréments ici et là. (Concernant l'éléphant) 'Salākaggāhī' signifie qu'il prend le bâtonnet de comptage au moment du décompte. 'Mañcapīṭhamaddano' signifie qu'il écrase les lits et les sièges lorsqu'il s'assoit ou se couche. (Concernant le moine) 'Salākaggāhī' signifie qu'il prend le billet de vote lors du décompte des moines.

9. අක්ඛමසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire de l'Akkhamasutta

139. නවමෙ හත්ථිකායන්ති හත්ථිඝටං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සඞ්ගාමෙ අවචරන්තීති සඞ්ගාමාවචරා. එකිස්සා වා තිණොදකදත්තියා විමානිතොති [Pg.50] එකදිවසං එකෙන තිණොදකදානෙන විමානිතො, එකදිවසමත්තං අලද්ධතිණොදකොති අත්ථො. ඉතො පරම්පි එසෙව නයො. න සක්කොති චිත්තං සමාදහිතුන්ති ආරම්මණෙ චිත්තං සම්මා ඨපෙතුං න සක්කොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

139. Dans le neuvième sutta, 'hatthikāyanti' signifie une troupe d'éléphants. Pour les termes restants, la méthode est la même. 'Saṅgāme avacarantīti saṅgāmāvacarā' : parce qu'ils évoluent sur le champ de bataille, ils sont appelés familiers du combat. 'Ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito' signifie offensé par une seule distribution d'herbe et d'eau ; le sens est qu'il n'a pas reçu d'herbe ni d'eau pendant un seul jour. Pour ce qui suit, la méthode est la même. 'Na sakkoti cittaṃ samādahitunti' signifie qu'il ne peut pas fixer correctement son esprit sur l'objet de méditation. Le reste ici est clair par lui-même. Dans ce sutta, il faut comprendre que le cycle des existences et sa cessation sont expliqués.

10. සොතසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sota Sutta.

140. දසමෙ දුරුත්තානන්ති න සුට්ඨු වුත්තානං දොසවසෙන පවත්තිතානං ඵරුසවචනානං. දුරාගතානන්ති දුක්ඛුප්පාදනාකාරෙන සොතද්වාරං ආගතානං. වචනපථානන්ති වචනානං. දුක්ඛානන්ති දුක්ඛමානං. තිබ්බානන්ති බහලානං තාපනසභාවානං වා. ඛරානන්ති ඵරුසානං. කටුකානන්ති තිඛිණානං. අසාතානන්ති අමධුරානං. අමනාපානන්ති මනං අප්පායිතුං වඩ්ඪෙතුං අසමත්ථානං. පාණහරානන්ති ජීවිතහරානං. යා සා දිසාති සබ්බසඞ්ඛාරසමථාදිවසෙන දිස්සති අපදිස්සතීති නිබ්බානං දිසාති වෙදිතබ්බං. යස්මා පන තං ආගම්ම සබ්බෙ සඞ්ඛාරා සමථං ගච්ඡන්ති, තස්මා සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති වුත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ සීලසමාධිපඤ්ඤා මිස්සිකා කථිතාති.

140. Dans le dixième sutta, 'duruttānanti' désigne des paroles rudes prononcées sous l'influence de la colère et non des paroles bien dites. 'Durāgatānanti' signifie qui arrivent à la porte de l'oreille de manière à causer de la souffrance. 'Vacanapathānanti' signifie les paroles. 'Dukkhānanti' signifie pénibles à supporter. 'Tibbānanti' signifie intenses ou de nature brûlante. 'Kharānanti' signifie âpres. 'Kaṭukānanti' signifie tranchantes. 'Asātānanti' signifie désagréables. 'Amanāpānanti' signifie incapables de réjouir ou de satisfaire l'esprit. 'Pāṇaharānanti' signifie qui ôtent la vie. 'Yā sā disāti' : le Nibbāna doit être compris comme la 'direction', car il est indiqué comme l'apaisement de toutes les formations. Comme toutes les formations s'apaisent en l'atteignant, il est appelé 'apaisement de toutes les formations'. Le reste est partout évident. Dans ce sutta, la moralité, la concentration et la sagesse sont expliquées de manière combinée.

රාජවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, Rājavagga, est terminé.

(15) 5. තිකණ්ඩකීවග්ගො

(15) 5. Chapitre Tikaṇḍakī.

1. අවජානාතිසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Avajānāti Sutta.

141. පඤ්චමස්ස පඨමෙ සංවාසෙනාති එකතොවාසෙන. ආදෙය්‍යමුඛොති ආදියනමුඛො, ගහණමුඛොති අත්ථො. තමෙනං දත්වා අවජානාතීති ‘‘අයං දින්නං පටිග්ගහෙතුමෙව ජානාතී’’ති එවං අවමඤ්ඤති. තමෙනං සංවාසෙන අවජානාතීති අප්පමත්තකෙ කිස්මිඤ්චිදෙව කුජ්ඣිත්වා ‘‘ජානාමහං තයා කතකම්මං, එත්තකං අද්ධානං අහං කිං කරොන්තො වසිං, නනු තුය්හමෙව කතාකතං වීමංසන්තො’’තිආදීනි වත්තා හොති. අථ ඉතරො ‘‘අද්ධා කොචි මය්හං දොසො භවිස්සතී’’ති කිඤ්චි පටිප්ඵරිතුං න සක්කොති. තං ඛිප්පඤ්ඤෙව අධිමුච්චිතා හොතීති තං වණ්ණං වා අවණ්ණං වා සීඝමෙව [Pg.51] සද්දහති. සද්දහනට්ඨෙන හි ආදානෙන එස ආදියනමුඛොති වුත්තො. ආධෙය්‍යමුඛොති පාළියා පන ඨපිතමුඛොති අත්ථො. මග්ගෙ ඛටආවාටො විය ආගතාගතං උදකං වණ්ණං වා අවණ්ණං වා සද්දහනවසෙන සම්පටිච්ඡිතුං ඨපිතමුඛොති වුත්තං හොති.

141. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, 'saṃvāsenāti' signifie en vivant ensemble. 'Ādeyyamukhoti' signifie ayant un visage d'acceptation, ou de réception. 'Tamenaṃ datvā avajānātīti' signifie qu'il le méprise en pensant : 'Celui-ci ne sait que recevoir ce qui est donné'. 'Tamenaṃ saṃvāsena avajānātīti' : s'étant mis en colère pour une raison insignifiante, il lui dit : 'Je sais ce que tu as fait ; qu'est-ce que j'ai fait en vivant ici tout ce temps ? N'est-ce pas en examinant ce que tu as fait ou non ?' etc. Alors l'autre, pensant 'Certes, il doit y avoir une faute en moi', ne peut rien répliquer. 'Taṃ khippaññeva adhimuccitā hotīti' signifie qu'il croit rapidement soit à l'éloge, soit au blâme. En raison de son acceptation par la foi, il est dit avoir un visage d'acceptation. Selon le texte Pali, 'ādheyyamukhoti' signifie un visage disposé. Comme un fossé creusé sur la route qui reçoit toute l'eau qui arrive, il a un visage disposé à recevoir l'éloge ou le blâme par la foi.

ඉත්තරසද්ධොති පරිත්තකසද්ධො. කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ න ජානාතීතිආදීසු කුසලෙ ධම්මෙ ‘‘ඉමෙ කුසලා’’ති න ජානාති, අකුසලෙ ධම්මෙ ‘‘ඉමෙ අකුසලා’’ති න ජානාති. තථා සාවජ්ජෙ සදොසධම්මෙ ‘‘ඉමෙ සාවජ්ජා’’ති, අනවජ්ජෙ ච නිද්දොසධම්මෙ ‘‘ඉමෙ අනවජ්ජා’’ති, හීනෙ හීනාති, පණීතෙ පණීතාති. කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙති ‘‘ඉමෙ කණ්හා සුක්කෙ පටිබාහෙත්වා ඨිතත්තා සප්පටිභාගා නාම, ඉමෙ ච සුක්කා කණ්හෙ පටිබාහිත්වා ඨිතත්තා සප්පටිභාගා’’ති න ජානාති.

'Ittarasaddhoti' signifie une foi limitée. Dans les termes 'il ne connaît pas les états bénéfiques et non bénéfiques', cela signifie qu'il ne sait pas 'ceci est bénéfique' ou 'ceci est non bénéfique'. De même pour les états blâmables, c'est-à-dire avec faute, et les états non blâmables, sans faute ; les états inférieurs et supérieurs. Concernant les opposés sombres et clairs : il ne comprend pas que ces états sont dits opposés car ils s'excluent mutuellement (les sombres s'opposant aux clairs et vice versa).

2. ආරභතිසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Ārabhati Sutta.

142. දුතියෙ ආරභති ච විප්පටිසාරී ච හොතීති ආපත්තිවීතික්කමනවසෙන ආරභති චෙව, තප්පච්චයා ච විප්පටිසාරී හොති. චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති අරහත්තසමාධිඤ්චෙව අරහත්තඵලඤාණඤ්ච. නප්පජානාතීති අනධිගතත්තා න ජානාති. ආරභති න විප්පටිසාරී හොතීති ආපත්තිං ආපජ්ජති, වුට්ඨිතත්තා පන න විප්පටිසාරී හොති. නාරභති විප්පටිසාරී හොතීති සකිං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය පච්ඡා කිඤ්චාපි නාපජ්ජති, විප්පටිසාරං පන විනොදෙතුං න සක්කොති. නාරභති න විප්පටිසාරී හොතීති න චෙව ආපත්තිං ආපජ්ජති, න ච විප්පටිසාරී හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… නිරුජ්ඣන්තීති අරහත්තං පන අප්පත්තො හොති. පඤ්චමනයෙන ඛීණාසවො කථිතො.

142. Dans le deuxième sutta, 'ārabhati ca vippaṭisārī ca hotīti' : il commet une infraction et, à cause de cela, éprouve du remords. 'Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti' désigne la concentration et la connaissance du fruit de l'état d'Arahant. 'Nappajānātīti' : il ne les connaît pas car il ne les a pas atteintes. 'Ārabhati na vippaṭisārī hotīti' : il commet une infraction mais, s'en étant réhabilité, il n'éprouve pas de remords. 'Nārabhati vippaṭisārī hotīti' : s'étant une fois rendu coupable d'une infraction et s'en étant réhabilité, il n'en commet plus par la suite, mais il ne peut dissiper son remords. 'Nārabhati na vippaṭisārī hotīti' : il ne commet pas d'infraction et n'éprouve pas de remords. 'Tañca cetovimuttiṃ... nirujjhantīti' signifie qu'il n'a pas encore atteint l'état d'Arahant. Par la cinquième méthode, l'Arahant (celui dont les impuretés sont épuisées) est décrit.

ආරම්භජාති ආපත්තිවීතික්කමසම්භවා. විප්පටිසාරජාති විප්පටිසාරතො ජාතා. පවඩ්ඪන්තීති පුනප්පුනං උප්පජ්ජනෙන වඩ්ඪන්ති. ආරම්භජෙ ආසවෙ පහායාති වීතික්කමසම්භවෙ ආසවෙ ආපත්තිදෙසනාය වා ආපත්තිවුට්ඨානෙන වා පජහිත්වා. පටිවිනොදෙත්වාති සුද්ධන්තෙ ඨිතභාවපච්චවෙක්ඛණෙන නීහරිත්වා. චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතූති විපස්සනාචිත්තඤ්ච තංසම්පයුත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවෙතු. සෙසං ඉමිනා උපායෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

'Ārambhajā' signifie né de la transgression d'une règle. 'Vippaṭisārajā' signifie né du remords. 'Pavaḍḍhantīti' : ils augmentent par des apparitions répétées. 'Ārambhaje āsave pahāya' signifie abandonner les impuretés nées de la transgression, soit par la confession de l'infraction, soit par la réhabilitation. 'Paṭivinodetvāti' : en les éliminant par la réflexion sur son état de pureté retrouvé. 'Cittaṃ paññañca bhāvetūti' : qu'il développe l'esprit de vipassanā et la sagesse qui lui est associée. Le reste doit être compris selon cette même méthode.

3. සාරන්දදසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sārandada Sutta.

143. තතියෙ [Pg.52] කාමාධිමුත්තානන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු අධිමුත්තානං. ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නොති නවලොකුත්තරධම්මත්ථාය සහසීලකං පුබ්බභාගප්පටිපදං පටිපන්නො පටිපත්තිපූරකො පුග්ගලො දුල්ලභො ලොකස්මිං.

143. Dans le troisième sutta, 'kāmādhimuttānanti' désigne ceux qui sont attachés aux objets de désir et aux souillures sensuelles. 'Dhammānudhammappaṭipannoti' : celui qui s'est engagé dans la pratique préliminaire incluant la moralité pour atteindre les neuf états supramondains, et qui accomplit cette pratique, est une personne rare dans le monde.

4. තිකණ්ඩකීසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Tikaṇḍakī Sutta.

144. චතුත්ථෙ අප්පටිකූලෙති අප්පටිකූලාරම්මණෙ. පටිකූලසඤ්ඤීති පටිකූලන්ති එවංසඤ්ඤී. එස නයො සබ්බත්ථ. කථං පනායං එවං විහරතීති? ඉට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං පන අසුභාය වා ඵරති, අනිච්චතො වා උපසංහරති. එවං තාව අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. අනිට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං මෙත්තාය වා ඵරති, ධාතුතො වා උපසංහරති. එවං පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති. උභයස්මිං පන පුරිමනයස්ස ච පච්ඡිමනයස්ස ච වසෙන තතියචතුත්ථවාරා වුත්තා, ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන පඤ්චමො. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා චෙසා ඛීණාසවස්ස උපෙක්ඛාසදිසා, න පන ඛීණාසවුපෙක්ඛා. තත්ථ උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යාති මජ්ඣත්තභාවෙ ඨිතො විහරෙය්‍ය. ක්වචනීති කිස්මිඤ්චි ආරම්මණෙ. කත්ථචීති කිස්මිඤ්චි පදෙසෙ. කිඤ්චනති කොචි අප්පමත්තකොපි. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්චසු ඨානෙසු විපස්සනාව කථිතා. තං ආරද්ධවිපස්සකො භික්ඛු කාතුං සක්කොති, ඤාණවා පඤ්ඤුත්තරො බහුස්සුතසමණොපි කාතුං සක්කොති. සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනො කාතුං සක්කොන්තියෙව, ඛීණාසවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. පඤ්චමං උත්තානමෙව.

144. Dans le quatrième sutta, « non repoussant » signifie un objet non repoussant. « Percevant le repoussant » signifie avoir la perception que « c'est repoussant ». Cette méthode s'applique partout. Quant à la question : « Comment demeure-t-il ainsi ? », il s'agit d'une interrogation. Dans un objet désirable, il répand la perception du dégoût (asubha) ou l'examine sous l'angle de l'impermanence (anicca). C'est ainsi qu'il demeure avec la perception du repoussant dans ce qui n'est pas repoussant. Dans un objet indésirable, il répand la bienveillance (mettā) ou l'examine sous l'angle des éléments (dhātu). C'est ainsi qu'il demeure avec la perception du non-repoussant dans ce qui est repoussant. Telle est la réponse. Pour les deux types d'objets, les troisième et quatrième sections sont énoncées selon les méthodes précédente et suivante, et la cinquième selon l'équanimité des six sens (chaḷaṅgupekkhā). Cette équanimité des six sens est semblable à celle d'un Arahant (khīṇāsava), mais ce n'est pas l'équanimité propre à l'Arahant. Là, « il demeure équanime » signifie qu'il demeure établi dans un état de neutralité. « Nulle part » signifie dans n'importe quel objet. « En quelque lieu » signifie dans n'importe quel endroit. « Quelque chose » signifie n'importe quoi, même en quantité minime. Ainsi, dans ce sutta, la vision profonde (vipassanā) est enseignée en cinq points. Un moine qui a entrepris la vision profonde peut le faire ; un moine sage, doué d'une sagesse supérieure et d'une grande érudition peut également le faire. Les Sotāpanna, Sakadāgāmī et Anāgāmī en sont tout à fait capables, et pour ce qui est de l'Arahant, cela va de soi. Le cinquième sutta est explicite.

6. මිත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Mitta Sutta (Sutta sur les Amis).

146. ඡට්ඨෙ කම්මන්තං කාරෙතීති ඛෙත්තාදිකම්මන්තං කාරෙති. අධිකරණං ආදියතීති චත්තාරි අධිකරණානි ආදියති. පාමොක්ඛෙසු භික්ඛූසූති දිසාපාමොක්ඛෙසු භික්ඛූසු. පටිවිරුද්ධො හොතීති පච්චනීකග්ගාහිතාය විරුද්ධො හොති. අනවත්ථචාරිකන්ති අනවත්ථානචාරිකං.

146. Dans le sixième, « fait accomplir des travaux » signifie qu'il fait faire des travaux dans les champs et autres lieux. « Se saisit d'un litige » signifie qu'il s'occupe des quatre types d'affaires disciplinaires (adhikaraṇa). « Parmi les moines éminents » signifie parmi les moines qui sont des chefs de file dans leurs régions respectives. « Se montre antagoniste » signifie être en opposition en adoptant une attitude hostile. « Errance sans limite » signifie voyager sans destination fixe.

7. අසප්පුරිසදානසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Asappurisadāna Sutta (Sutta sur le don de l'homme indigne).

147. සත්තමෙ [Pg.53] අසක්කච්චං දෙතීති න සක්කරිත්වා සුචිං කත්වා දෙති. අචිත්තීකත්වා දෙතීති අචිත්තීකාරෙන අගාරවවසෙන දෙති. අපවිද්ධං දෙතීති න නිරන්තරං දෙති, අථ වා ඡඩ්ඩෙතුකාමො විය දෙති. අනාගමනදිට්ඨිකො දෙතීති කතස්ස නාම ඵලං ආගමිස්සතීති න එවං ආගමනදිට්ඨිං න උප්පාදෙත්වා දෙති.

147. Dans le septième, « donne sans soin » signifie donner sans avoir préparé le don avec respect et propreté. « Donne sans attention » signifie donner d'une manière irrespectueuse, par manque d'égards. « Donne comme si on jetait » signifie qu'il ne donne pas régulièrement, ou bien qu'il donne comme s'il voulait s'en débarrasser. « Donne avec la vue qu'aucun fruit ne viendra » signifie qu'il ne fait pas naître la pensée que « le fruit de l'acte accompli viendra assurément ».

සුක්කපක්ඛෙ චිත්තීකත්වා දෙතීති දෙය්‍යධම්මෙ ච දක්ඛිණෙය්‍යෙසු ච චිත්තීකාරං උපට්ඨපෙත්වා දෙති. තත්ථ දෙය්‍යධම්මං පණීතං ඔජවන්තං කත්වා දෙන්තො දෙය්‍යධම්මෙ චිත්තීකාරං උපට්ඨපෙති නාම. පුග්ගලං විචිනිත්වා දෙන්තො දක්ඛිණෙය්‍යෙසු චිත්තීකාරං උපට්ඨපෙති නාම. සහත්ථා දෙතීති ආණත්තියා පරහත්ථෙන අදත්වා ‘‘අනමතග්ගෙ සංසාරෙ විචරන්තෙන මෙ හත්ථපාදානං අලද්ධකාලස්ස පමාණං නාම නත්ථි, වට්ටමොක්ඛං භවනිස්සරණං කරිස්සාමී’’ති සහත්ථෙනෙව දෙති. ආගමනදිට්ඨිකොති ‘‘අනාගතභවස්ස පච්චයො භවිස්සතී’’ති කම්මඤ්ච විපාකඤ්ච සද්දහිත්වා දෙතීති.

Dans la partie positive, « donner avec attention » signifie donner après avoir établi du respect tant envers l'objet à offrir qu'envers les bénéficiaires. À ce sujet, celui qui donne un objet d'offrande excellent et nourrissant est dit établir du respect envers l'offrande. Celui qui donne après avoir choisi avec soin le bénéficiaire est dit établir du respect envers les bénéficiaires. « Donne de sa propre main » signifie ne pas donner par l'intermédiaire d'autrui sur ordre, mais en pensant : « Dans ce samsara sans fin assignable, le temps où je n'ai pas eu de mains ni de pieds est incommensurable ; je vais maintenant œuvrer pour la libération du cycle et l'évasion de l'existence », et il donne ainsi de sa propre main. « Avec la vue qu'un fruit viendra » signifie qu'il donne en ayant foi en l'acte (kamma) et en son résultat (vipāka), pensant : « Cela sera une condition pour une existence future ».

8. සප්පුරිසදානසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Sappurisadāna Sutta (Sutta sur le don de l'homme de bien).

148. අට්ඨමෙ සද්ධායාති දානඤ්ච දානඵලඤ්ච සද්දහිත්වා. කාලෙනාති යුත්තප්පත්තකාලෙන. අනග්ගහිතචිත්තොති අග්ගහිතචිත්තො මුත්තචාගො හුත්වා. අනුපහච්චාති අනුපඝාතෙත්වා ගුණෙ අමක්ඛෙත්වා. කාලාගතා චස්ස අත්ථා පචුරා හොන්තීති අත්ථා ආගච්ඡමානා වයොවුඩ්ඪකාලෙ අනාගන්ත්වා යුත්තප්පත්තකාලෙ පඨමවයස්මිංයෙව ආගච්ඡන්ති චෙව බහූ ච හොන්ති.

148. Dans le huitième, « par la foi » signifie en croyant au don et au fruit du don. « En temps voulu » signifie à un moment opportun et approprié. « Avec un esprit non attaché » signifie avoir un esprit qui ne saisit pas, étant généreux dans le renoncement. « Sans nuire » signifie sans porter préjudice et sans dénigrer les qualités d'autrui. « La richesse lui vient en abondance au moment opportun » signifie que les richesses, lorsqu'elles arrivent, ne viennent pas à l'âge de la vieillesse, mais dès la première période de la vie, au moment le plus adéquat, et elles sont nombreuses.

9. පඨමසමයවිමුත්තසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du premier Samayavimutta Sutta (Sutta sur la libération temporaire).

149. නවමෙ සමයවිමුත්තස්සාති අප්පිතප්පිතක්ඛණෙයෙව වික්ඛම්භිතෙහි කිලෙසෙහි විමුත්තත්තා සමයවිමුත්තිසඞ්ඛාතාය ලොකියවිමුත්තියා විමුත්තචිත්තස්ස. දසමං උත්තානත්ථමෙව.

149. Dans le neuvième, « de celui qui est libéré temporairement » signifie de celui dont l'esprit est libéré par la libération mondaine (lokiya-vimutti), appelée libération temporaire, car il est libéré des souillures uniquement durant le moment de l'absorption (appana). Le dixième est explicite dans son sens.

තිකණ්ඩකීවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, Tikaṇḍakī Vagga, est terminé.

තතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

La troisième cinquantaine (Tatiyapaṇṇāsaka) est terminée.

4. චතුත්ථපණ්ණාසකං

4. Quatrième cinquantaine (Catutthapaṇṇāsaka).

(16) 1. සද්ධම්මවග්ගො

(16) 1. Chapitre sur le Vrai Dhamma (Saddhammavaggo).

1. පඨමසම්මත්තනියාමසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier Sammattaniyāma Sutta (Sutta sur l'assurance de la rectitude).

151. චතුත්ථස්ස [Pg.54] පඨමෙ අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තභූතං මග්ගනියාමං ඔක්කමිතුං අභබ්බො අභාජනං. කථං පරිභොතීතිආදීසු ‘‘කිං කථා නාම එසා’’ති වදන්තො කථං පරිභොති නාම. ‘‘කිං නාමෙස කථෙති, කිං අයං ජානාතී’’ති වදන්තො කථිකං පරිභොති නාම. ‘‘මයං කිං ජානාම, කුතො අම්හාකං එතං සොතුං බල’’න්ති වදන්තො අත්තානං පරිභොති නාම. විපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

151. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, « incapable d'entrer dans l'assurance de la rectitude parmi les états salutaires » signifie qu'il n'est pas apte ou qu'il n'est pas un réceptacle pour entrer dans l'assurance du Sentier (magganiyāma), qui est la nature immuable au sein des états sains. Dans les passages commençant par « comment il méprise (la parole) », celui qui dit : « Quelle sorte de parole est-ce là ? » méprise effectivement la parole. Celui qui dit : « Que raconte-t-il donc ? Que sait-il ? » méprise l'orateur. Celui qui dit : « Que pouvons-nous savoir ? D'où nous viendrait la force d'écouter cela ? » se méprise lui-même. La partie positive (sukkapakkha) doit être comprise par l'opposé.

2. දුතියසම්මත්තනියාමසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du deuxième Sammattaniyāma Sutta.

152. දුතියෙ අනඤ්ඤාතෙ අඤ්ඤාතමානීති අවිඤ්ඤාතස්මිංයෙව ‘‘විඤ්ඤාතමිදං මයා’’ති එවංමානී.

152. Dans le deuxième, « s'imaginant connaître ce qui n'est pas connu » signifie avoir la présomption que « ceci a été compris par moi » alors que la chose n'est pas du tout comprise.

3. තතියසම්මත්තනියාමසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du troisième Sammattaniyāma Sutta.

153. තතියෙ මක්ඛී ධම්මං සුණාතීති මක්ඛී හුත්වා ගුණමක්ඛනචිත්තෙන ධම්මං සුණාති. උපාරම්භචිත්තොති නිග්ගහාරොපනචිත්තො. රන්ධගවෙසීති ගුණරන්ධං ගුණච්ඡිද්දං ගවෙසන්තො.

153. Dans le troisième, « écoute le Dhamma avec un esprit dénigrant » signifie qu'en étant un dénigreur, il écoute le Dhamma avec un esprit qui efface les mérites d'autrui. « Avec un esprit porté à la critique » signifie un esprit qui cherche à censurer. « Cherchant les failles » signifie qu'il recherche une brèche ou un défaut dans les qualités de l'autre.

4. පඨමසද්ධම්මසම්මොසසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du premier Saddhammasammosa Sutta (Sutta sur la confusion du vrai Dhamma).

154. චතුත්ථෙ න සක්කච්චං ධම්මං සුණන්තීති ඔහිතසොතා සුකතකාරිනො හුත්වා න සුණන්ති. න පරියාපුණන්තීති යථාසුතං ධම්මං වළඤ්ජන්තාපි සක්කච්චං න වළඤ්ජෙන්ති. පඤ්චමං උත්තානමෙව.

154. Dans le quatrième, « ils n'écoutent pas le Dhamma attentivement » signifie qu'ils n'écoutent pas en prêtant l'oreille et en agissant avec soin. « Ils ne maîtrisent pas » signifie que même s'ils utilisent le Dhamma tel qu'entendu, ils ne le font pas avec le respect dû. Le cinquième est explicite.

6. තතියසද්ධම්මසම්මොසසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du troisième Saddhammasammosa Sutta.

156. ඡට්ඨෙ අප්පටිසරණොති අප්පතිට්ඨො. ආචරියා හි සුත්තන්තස්ස පටිසරණං නාම, තෙසං අභාවා අප්පටිසරණො හොති. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

156. Dans le sixième, « sans refuge » signifie sans fondement. En effet, les maîtres sont le refuge des Suttas ; par leur absence, on se retrouve sans refuge. Le reste ici suit la méthode déjà expliquée précédemment.

7. දුක්කථාසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Dukkathā Sutta (Sutta sur les mauvais discours).

157. සත්තමෙ [Pg.55] පුග්ගලං උපනිධායාති තං තං පුග්ගලං උපනික්ඛිපිත්වා, සක්ඛිං කත්වාති අත්ථො. කච්ඡමානායාති කථියමානාය. සෙසමෙත්ථ අට්ඨමඤ්ච උත්තානත්ථමෙවාති.

157. Dans le septième, « en comparaison avec une personne » signifie en prenant telle ou telle personne comme référence ou comme témoin. « Lorsqu'il est discuté » signifie lorsqu'il est exprimé. Le reste ici, ainsi que le huitième sutta, sont explicites dans leur sens.

9. උදායීසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Udāyī Sutta.

159. නවමෙ අනුපුබ්බිං කථං කථෙස්සාමීති දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගන්ති එවං දෙසනානුපුබ්බිං කථං වා, යං යං සුත්තපදං වා ගාථාපදං වා නික්ඛිත්තං හොති, තස්ස තස්ස අනුරූපකථං කථෙස්සාමීති චිත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරෙසං ධම්මො දෙසෙතබ්බො. පරියායදස්සාවීති තස්ස තස්ස අත්ථස්ස තං තං කාරණං දස්සෙන්තො. කාරණඤ්හි ඉධ පරියායොති වුත්තං. අනුද්දයතං පටිච්චාති ‘‘මහාසම්බාධප්පත්තෙ සත්තෙ සම්බාධතො මොචෙස්සාමී’’ති අනුකම්පං ආගම්ම. න ආමිසන්තරොති න ආමිසහෙතුකො, අත්තනො චතුපච්චයලාභං අනාසීසන්තොති අත්ථො. අත්තානඤ්ච පරඤ්ච අනුපහච්චාති අත්තුක්කංසනපරවම්භනාදිවසෙන අත්තානඤ්ච පරඤ්ච ගුණුපඝාතෙන අනුපහන්ත්වා.

159. Dans le neuvième [sutta], « je prononcerai un discours graduel » (anupubbiṃ kathaṃ kathessāmi) signifie : la vertu après la générosité, le ciel après la vertu ; ainsi est le discours selon l'ordre de l'enseignement. Ou bien, quel que soit le passage d'un sutta ou d'une stance (gāthā) qui est énoncé, on doit enseigner le Dhamma aux autres après avoir établi cette pensée : « je prononcerai un discours approprié à tel ou tel [passage] ». « Voyant selon une méthode » (pariyāyadassāvī) signifie montrant telle ou telle raison pour tel ou tel sens. En effet, ici, le terme « méthode » (pariyāya) désigne la raison (kāraṇa). « En raison de la bienveillance » signifie par compassion, avec la pensée : « je libérerai les êtres qui ont atteint une grande détresse de leur détresse ». « Sans motif matériel » (na āmisantaro) signifie sans avoir pour cause les gains matériels, c'est-à-dire sans aspirer à obtenir pour soi-même les quatre nécessités. « Sans se nuire à soi-même ni aux autres » signifie sans porter atteinte aux qualités de soi-même ni d'autrui par l'exaltation de soi ou le dénigrement d'autrui.

10. දුප්පටිවිනොදයසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sutta sur ce qui est difficile à dissiper

160. දසමෙ දුප්පටිවිනොදයාති යානි හස්සාදීනි කිච්චානි නිප්ඵාදෙතුං ඨානානි උප්පන්නානි හොන්ති, තෙසු මත්ථකං අසම්පත්තෙසු අන්තරායෙව දුන්නීහාරා දුවික්ඛම්භයා හොන්ති. පටිභානන්ති කථෙතුකාමතා වුච්චති. ඉමානි පඤ්ච දුප්පටිවිනොදයානි, න සුප්පටිවිනොදයානි. උපායෙන පන කාරණෙන අනුරූපාහි පච්චවෙක්ඛණඅනුසාසනාදීහි සක්කා පටිවිනොදෙතුන්ති.

160. Dans le dixième [sutta], « difficiles à dissiper » (duppaṭivinodayā) signifie que quelles que soient les occasions de tâches surgies pour accomplir [des plaisirs comme] le rire ou autre, tant qu'elles n'ont pas atteint leur terme, elles sont, dans l'intervalle même, difficiles à rejeter et difficiles à réprimer. « L'inspiration » (paṭibhāna) désigne le désir de parler. Ces cinq choses sont difficiles à dissiper et non faciles à dissiper. Cependant, par des moyens, par des causes appropriées telles que la réflexion, l'instruction, etc., il est possible de les dissiper.

සද්ධම්මවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur le Vrai Dhamma (Saddhammavaggo) est terminé.

(17) 2. ආඝාතවග්ගො

(17) 2. Chapitre sur la malveillance (Āghātavaggo)

1. පඨමආඝාතපටිවිනයසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier Sutta sur la dissipation de la malveillance

161. දුතියස්ස [Pg.56] පඨමෙ ආඝාතං පටිවිනෙන්ති වූපසමෙන්තීති ආඝාතපටිවිනයා. යත්ථ භික්ඛුනො උප්පන්නො ආඝාතො සබ්බසො පටිවිනෙතබ්බොති යත්ථ ආරම්මණෙ භික්ඛුනො ආඝාතො උප්පන්නො හොති, තත්ථ සො සබ්බො ඉමෙහි පඤ්චහි පටිවිනොදෙතබ්බොති අත්ථො. මෙත්තා තස්මිං පුග්ගලෙ භාවෙතබ්බාති තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන මෙත්තා භාවෙතබ්බා. කරුණායපි එසෙව නයො. උපෙක්ඛා පන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානවසෙන භාවෙතබ්බා. යස්මා පන යං පුග්ගලං පස්සතො චිත්තං න නිබ්බාති, තස්මිං මුදිතා න සණ්ඨහති, තස්මා සා න වුත්තා. අසතිඅමනසිකාරොති යථා සො පුග්ගලො න උපට්ඨාති, කුට්ටාදීහි අන්තරිතො විය හොති, එවං තස්මිං අසතිඅමනසිකාරො ආපජ්ජිතබ්බො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

161. Dans le premier [sutta] du second [chapitre], « ils dissipent la malveillance, ils l'apaisent » : c'est pourquoi on les appelle les « dissipations de la malveillance » (āghātapaṭivinayā). « Partout où la malveillance surgit chez un moine, elle doit être totalement dissipée » signifie que quel que soit l'objet envers lequel la malveillance est apparue chez le moine, là, elle doit être entièrement dissipée par ces cinq méthodes. « La bienveillance (mettā) doit être développée envers cette personne » signifie que la bienveillance doit être cultivée par le biais des troisième et quatrième jhānas. Il en va de même pour la compassion (karuṇā). Cependant, l'équanimité (upekkhā) doit être développée par le biais des quatrième et cinquième jhānas. Quant à la raison pour laquelle la joie altruiste (muditā) n'est pas mentionnée : parce que l'esprit ne s'apaise pas en voyant une certaine personne [envers qui on éprouve de la rancœur], la joie altruiste ne peut s'établir envers elle ; c'est pourquoi elle n'est pas mentionnée. « L'oubli et le manque d'attention » (asati-amanasikāro) signifie qu'il faut en arriver à ne plus porter attention [à cette personne], de telle sorte que cette personne n'apparaisse plus [à l'esprit], comme si elle était séparée par un mur ou autre. Le reste, ayant déjà été expliqué précédemment, est tout à fait clair.

2. දුතියආඝාතපටිවිනයසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du second Sutta sur la dissipation de la malveillance

162. දුතියෙ ආඝාතො එතෙසු පටිවිනෙතබ්බොති ආඝාතපටිවිනයා. ආඝාතො එතෙහි පටිවිනෙතබ්බොතිපි ආඝාතපටිවිනයා. පටිවිනයොති හි පටිවිනයවත්ථූනම්පි පටිවිනයකාරණානම්පි එතං අධිවචනං, තදුභයම්පි ඉධ වට්ටති. පඤ්ච හි පුග්ගලා පටිවිනයවත්ථූ හොන්ති පඤ්චහි උපමාහි පඤ්ච පටිපත්තියො පටිවිනයකාරණානි. ලභති ච කාලෙන කාලං චෙතසො විවරං චෙතසො පසාදන්ති කාලෙ කාලෙ සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස උප්පන්නොකාසසඞ්ඛාතං විවරඤ්චෙව සද්ධාසම්පන්නභාවසඞ්ඛාතං පසාදඤ්ච ලභති.

162. Dans le second [sutta], on les appelle « dissipations de la malveillance » parce que la malveillance doit être dissipée envers ces [personnes]. On les appelle aussi « dissipations de la malveillance » parce que la malveillance doit être dissipée par ces [pratiques]. En effet, le terme « dissipation » (paṭivinaya) désigne à la fois les objets de la dissipation [les personnes] et les causes de la dissipation [les pratiques] ; les deux sens conviennent ici. En effet, cinq types de personnes sont les objets de la dissipation, et par cinq comparaisons, cinq types de conduite sont les causes de la dissipation. « Et il obtient de temps à autre une ouverture de l'esprit, une clarté de l'esprit » signifie qu'il obtient de temps en temps l'occasion pour l'esprit de calme et de vision profonde (samatha-vipassanā) de se manifester, ainsi que la clarté caractérisée par la plénitude de la foi.

රථියායාති අන්තරවීථියං. නන්තකන්ති පිලොතිකඛණ්ඩං. නිග්ගහෙත්වාති අක්කමිත්වා. යො තත්ථ සාරොති යං තත්ථ ථිරට්ඨානං. තං පරිපාතෙත්වාති තං ලුඤ්චිත්වා. එවමෙව ඛොති එත්ථ පංසුකූලිකො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, රථියාය නන්තකං විය වෙරිපුග්ගලො, දුබ්බලට්ඨානං විය අපරිසුද්ධකායසමාචාරතා, ථිරට්ඨානං විය පරිසුද්ධවචීසමාචාරතා, දුබ්බලට්ඨානං ඡඩ්ඩෙත්වා ථිරට්ඨානං ආදාය ගන්ත්වා සිබ්බිත්වා රජිත්වා පාරුපිත්වා [Pg.57] විචරණකාලො විය අපරිසුද්ධකායසමාචාරතං අමනසිකත්වා පරිසුද්ධවචීසමාචාරතං මනසිකත්වා වෙරිම්හි චිත්තුප්පාදං නිබ්බාපෙත්වා ඵාසුවිහාරකාලො දට්ඨබ්බො.

« Dans la rue » (rathiyāyā) signifie dans la ruelle. « Un chiffon » (nantakaṃ) est un morceau de vieux linge. « En le maintenant » (niggahetvā) signifie en marchant dessus. « Ce qu'il y a de solide » (yo tattha sāro) signifie la partie qui est encore ferme et résistante. « En le prélevant » (taṃ paripātetvā) signifie en l'arrachant. « De la même manière » (evameva kho) : ici, celui qui demeure dans la bienveillance doit être considéré comme un moine qui porte des vêtements de chiffons (paṃsukūlika). La personne ennemie est comme le chiffon dans la rue. La conduite corporelle impure est comme la partie fragile. La conduite verbale pure est comme la partie solide. Comme le moment où l'on délaisse la partie fragile, où l'on prend la partie solide pour s'en aller, la coudre, la teindre et s'en vêtir pour circuler, on doit considérer de même le moment où l'on demeure à l'aise après avoir apaisé le surgissement de la colère envers l'ennemi, en ne portant pas attention à sa conduite corporelle impure mais en portant attention à sa conduite verbale pure.

සෙවාලපණකපරියොනද්ධාති සෙවාලෙන ච උදකපප්පටකෙන ච පටිච්ඡන්නා. ඝම්මපරෙතොති ඝම්මෙන අනුගතො. කිලන්තොති මග්ගකිලන්තො. තසිතොති තණ්හාභිභූතො. පිපාසිතොති පානීයං පාතුකාමො. අපවියූහිත්වාති අපනෙත්වා. පිවිත්වාති පසන්නඋදකං පිවිත්වා. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඝම්මාභිතත්තො පුරිසො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, සෙවාලපණකං විය අපරිසුද්ධවචීසමාචාරතා, පසන්නඋදකං විය පරිසුද්ධකායසමාචාරතා, සෙවාලපණකං අපබ්‍යූහිත්වා පසන්නොදකං පිවිත්වා ගමනං විය අපරිසුද්ධවචීසමාචාරතං අමනසිකත්වා පරිසුද්ධකායසමාචාරතං මනසිකත්වා වෙරිම්හි චිත්තුප්පාදං නිබ්බාපෙත්වා ඵාසුවිහාරකාලො දට්ඨබ්බො.

« Recouverte de mousses et de lentilles d'eau » (sevālapaṇakapariyonaddhā) signifie cachée par les mousses et les algues d'eau. « Accablé par la chaleur » (ghammapareto) signifie poursuivi par la chaleur. « Épuisé » (kilanto) signifie fatigué par le voyage. « Tourmenté » (tasito) signifie dominé par la soif. « Assoiffé » (pipāsito) signifie désirant boire de l'eau. « En écartant » (apaviyūhitvā) signifie en enlevant. « En buvant » (pivitvā) signifie en buvant l'eau limpide. « De la même manière » (evameva kho) : ici, celui qui demeure dans la bienveillance doit être considéré comme l'homme accablé par la chaleur. La conduite verbale impure est comme la mousse et les algues. La conduite corporelle pure est comme l'eau limpide. Comme le fait de s'en aller après avoir écarté les mousses et bu l'eau limpide, on doit considérer le moment où l'on demeure à l'aise après avoir apaisé le surgissement de la colère envers l'ennemi, en ne portant pas attention à sa conduite verbale impure mais en portant attention à sa conduite corporelle pure.

ඛොභෙස්සාමීති චාලෙස්සාමි. ලොළෙස්සාමීති ආකුලං කරිස්සාමි. අපෙය්‍යම්පි තං කරිස්සාමීති පිවිතුං අසක්කුණෙය්‍යං කරිස්සාමි. චතුක්කුණ්ඩිකොති ජාණූහි ච හත්ථෙහි ච භූමියං පතිට්ඨානෙන චතුක්කුණ්ඩිකො හුත්වා. ගොපීතකං පිවිත්වාති ගාවියො විය මුඛෙන ආකඩ්ඪෙන්තො පිවිත්වා. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඝම්මාභිතත්තො පුරිසො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, ගොපදං විය වෙරිපුග්ගලො, ගොපදෙ පරිත්තඋදකං විය තස්සබ්භන්තරෙ පරිත්තගුණො, චතුක්කුණ්ඩිකස්ස ගොපීතකං පිවිත්වා පක්කමනං විය තස්ස අපරිසුද්ධකායවචීසමාචාරතං අමනසිකත්වා යං සො කාලෙන කාලං ධම්මස්සවනං නිස්සාය චෙතසො විවරප්පසාදසඞ්ඛාතං පීතිපාමොජ්ජං ලභති, තං මනසිකත්වා චිත්තුප්පාදනිබ්බාපනං වෙදිතබ්බං.

« Je le troublerai » (khobhessāmi) signifie je l'agiterai. « Je le rendrai boueux » (loḷessāmi) signifie je le rendrai trouble. « Je le rendrai imbuvable » (apeyyampinaṃ karissāmi) signifie je ferai en sorte qu'il ne puisse être bu. « À quatre pattes » (catukkuṇḍiko) signifie en étant sur ses mains et ses genoux sur le sol. « En buvant comme une vache » (gopītakaṃ pivitvā) signifie en buvant en aspirant avec la bouche comme le font les vaches. « De la même manière » (evameva kho) : ici, celui qui demeure dans la bienveillance doit être considéré comme l'homme accablé par la chaleur. La personne ennemie est comme l'empreinte d'un sabot de vache. Le peu de vertu à l'intérieur de cette personne est comme le peu d'eau dans l'empreinte du sabot. Comme le départ de l'homme à quatre pattes après avoir bu à la manière d'une vache, on doit comprendre l'apaisement du surgissement de la colère en ne portant pas attention à la mauvaise conduite corporelle et verbale de cet ennemi, mais en portant attention à la joie et à l'allégresse, caractérisées par l'ouverture et la clarté de l'esprit, que celui-ci obtient de temps à autre en s'appuyant sur l'écoute du Dhamma.

ආබාධිකොති ඉරියාපථභඤ්ජනකෙන විසභාගාබාධෙන ආබාධිකො. පුරතොපිස්සාති පුරතොපි භවෙය්‍ය. අනයබ්‍යසනන්ති අවඩ්ඪිවිනාසං. එවමෙව ඛොති එත්ථ සො අනාථගිලානො විය සබ්බකණ්හධම්මසමන්නාගතො පුග්ගලො, අද්ධානමග්ගො විය අනමතග්ගසංසාරො, පුරතො ච පච්ඡතො ච ගාමානං දූරභාවො විය නිබ්බානස්ස දූරභාවො, සප්පායභොජනානං අලාභො විය සාමඤ්ඤඵලභොජනානං අලාභො, සප්පායභෙසජ්ජානං අලාභො [Pg.58] විය සමථවිපස්සනානං අභාවො, පතිරූපඋපට්ඨාකානං අලාභො විය ඔවාදානුසාසනීහි කිලෙසතිකිච්ඡකානං අභාවො, ගාමන්තනායකස්ස අලාභො විය නිබ්බානසම්පාපකස්ස තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා අලද්ධභාවො, අඤ්ඤතරස්ස පුරිසස්ස දිස්වා කාරුඤ්ඤුපට්ඨානං විය තස්මිං පුග්ගලෙ මෙත්තාවිහාරිකස්ස කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා චිත්තනිබ්බාපනං වෙදිතබ්බං.

« Malade » signifie être affligé d'une maladie disharmonieuse qui brise les postures physiques. « Devant lui aussi » signifie que cela pourrait se produire même devant lui. « Détresse et ruine » signifie la ruine causée par l'absence de prospérité. Dans ce passage, « de même » signifie : ce malade sans protecteur doit être compris comme l'individu doté de tous les états mentaux sombres ; la longue route comme le samsara au début inconcevable ; l'éloignement des villages, devant et derrière, comme l'éloignement du Nibbana ; le manque de nourriture appropriée comme le manque de la nourriture que sont les fruits de la vie ascétique ; le manque de remèdes appropriés comme l'absence de calme et de vision profonde ; le manque d'infirmiers appropriés comme l'absence de ceux qui soignent les souillures par des conseils et des instructions ; le manque d'un guide vers le village comme le fait de ne pas trouver le Tathāgata ou un disciple du Tathāgata menant au Nibbana ; et tout comme l'apparition de la compassion en voyant un certain homme, on doit comprendre l'apaisement de l'esprit après avoir fait naître la compassion chez celui qui demeure dans la bienveillance envers cet individu [ennemi].

අච්ඡොදකාති පසන්නොදකා. සාතොදකාති මධුරොදකා. සීතොදකාති තනුසීතසලිලා. සෙතකාති ඌමිභිජ්ජනට්ඨානෙසු සෙතවණ්ණා. සුපතිත්ථාති සමතිත්ථා. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඝම්මාභිතත්තො පුරිසො විය මෙත්තාවිහාරී දට්ඨබ්බො, සා පොක්ඛරණී විය පරිසුද්ධසබ්බද්වාරො පුරිසො, න්හත්වා පිවිත්වා පච්චුත්තරිත්වා රුක්ඛච්ඡායාය නිපජ්ජිත්වා යථාකාමං ගමනං විය තෙසු ද්වාරෙසු යං ඉච්ඡති, තං ආරම්මණං කත්වා චිත්තනිබ්බාපනං වෙදිතබ්බං. තතියචතුත්ථානි හෙට්ඨා වුත්තනයානෙව.

« Aux eaux claires » signifie des eaux limpides. « Aux eaux savoureuses » signifie des eaux douces. « Aux eaux fraîches » signifie des eaux fraîches et fluides. « Blanche » signifie de couleur blanche aux endroits où les vagues se brisent. « Aux bons abords » signifie aux rives régulières. Dans ce passage, « de même » signifie : l'homme brûlé par la chaleur doit être vu comme celui qui demeure dans la bienveillance ; cet étang comme l'homme dont toutes les portes [sensorielles] sont parfaitement pures ; et tout comme le fait de se baigner, de boire, d'en ressortir, de s'allonger à l'ombre d'un arbre et de s'en aller à sa guise, on doit comprendre l'apaisement de l'esprit en prenant pour objet ce que l'on souhaite parmi ces portes. Les troisième et quatrième suttas suivent la méthode déjà expliquée.

5. පඤ්හපුච්ඡාසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sutta sur le questionnement

165. පඤ්චමෙ පරිභවන්ති පරිභවන්තො, එවං පරිභවිස්සාමීති පරිභවනත්ථාය පුච්ඡතීති අත්ථො. අඤ්ඤාතුකාමොති ජානිතුකාමො හුත්වා.

165. Dans le cinquième sutta, « ils méprisent » signifie qu'ils méprisent ; le sens est qu'il interroge avec l'intention de mépriser, pensant : « Ainsi, je mépriserai ». « Désireux de savoir » signifie étant devenu désireux de connaître.

6. නිරොධසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sutta sur la cessation

166. ඡට්ඨෙ අත්ථෙතං ඨානන්ති අත්ථි එතං කාරණං. නො චෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤං ආරාධෙය්‍යාති නො චෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අරහත්තං පාපුණෙය්‍ය. කබළීකාරාහාරභක්ඛානං දෙවානන්ති කාමාවචරදෙවානං. අඤ්ඤතරං මනොමයං කායන්ති ඣානමනෙන නිබ්බත්තං අඤ්ඤතරං සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මකායං. උදායීති ලාළුදායී. සො හි ‘‘මනොමය’’න්ති සුත්වා ‘‘ආරුප්පෙ න භවිතබ්බ’’න්ති පටිබාහි. ථෙරො ‘‘සාරිපුත්තො කිං ජානාති, යස්ස සම්මුඛා එවං භික්ඛූ වචනං පටික්කොසන්තී’’ති එවං බාලානං ලද්ධිඋප්පත්තිපටිබාහනත්ථං තං වචනං අනධිවාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි.

166. Dans le sixième, « cela est possible » signifie qu'il y a cette raison. « S'il ne réalisait pas l'état d'Arahant dans cette vie même » signifie dans cette existence-ci. « Des devas se nourrissant d'aliments matériels » désigne les devas du plan des sens. « Un certain corps fait d'esprit » désigne un certain corps des Brahma des Demeures Pures, né de l'esprit du jhana. « Udāyī » est Lāḷudāyī. En effet, ayant entendu le mot « fait d'esprit », il pensa : « Cela doit être dans le plan sans forme », et il s'y opposa. Le Thera [Sāriputta], pensant : « Que sait cet Udāyī ? Même en présence de celui-ci [du Bouddha], les moines ne s'opposent pas [à la parole de Sāriputta] », ne supporta pas cette parole et se rendit auprès du Béni afin d'empêcher l'apparition d'une telle vue chez les sots.

අත්ථි නාමාති අමරිසනත්ථෙ නිපාතො. තෙනෙව චෙත්ථ ‘‘අජ්ඣුපෙක්ඛිස්සථා’’ති අනාගතවචනං කතං. අයඤ්හෙත්ථත්ථො – ආනන්ද, තුම්හෙ ථෙරං [Pg.59] භික්ඛුං විහෙඨියමානං අජ්ඣුපෙක්ඛථ, න වො එතං මරිසයාමි න සහාමි නාධිවාසෙමීති. කස්මා පන භගවා ආනන්දථෙරංයෙව එවමාහාති? ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තා. ධම්මභණ්ඩාගාරිකස්ස හි එවං වදන්තො පටිබාහිතුං භාරො. අපිචෙස සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස පියසහායො, තෙනාපිස්ස එස භාරො. තත්ථ කිඤ්චාපි භගවා ආනන්දත්ථෙරං ගරහන්තො එවමාහ, න පනෙසා තස්සෙව ගරහා, සම්මුඛීභූතානං සබ්බෙසංයෙව ගරහාති වෙදිතබ්බා. විහාරන්ති ගන්ධකුටිං.

« Est-il possible que » est une particule exprimant l'indignation. C'est pourquoi le futur « vous resterez indifférents » est utilisé ici. Voici le sens : « Ananda, vous restez indifférents alors qu'un moine harcèle le Thera ; je ne tolère pas cela de votre part, je ne l'accepte pas, je ne le supporte pas. » Pourquoi le Béni a-t-il parlé ainsi précisément au Thera Ananda ? En raison de sa fonction de trésorier du Dhamma. Il incombe en effet au trésorier du Dhamma d'empêcher les moines de parler ainsi. De plus, il est l'ami cher du Thera Sāriputta ; c'est aussi pour cela que c'est sa responsabilité. Bien que le Béni ait parlé ainsi en réprimandant le Thera Ananda, on doit comprendre que cette réprimande ne s'adresse pas qu'à lui seul, mais à tous les moines présents. « Demeure » désigne la cellule parfumée.

අනච්ඡරියන්ති න අච්ඡරියං. යථාති කාරණවචනං. ආයස්මන්තංයෙවෙත්ථ උපවානං පටිභාසෙය්‍යාති එත්ථ භගවතා ච එවං එතදෙව කාරණං ආරබ්භ උදාහටෙ ආයස්මතොයෙව උපවානස්ස පටිවචනං පටිභාතු උපට්ඨාතූති දීපෙති. සාරජ්ජං ඔක්කන්තන්ති දොමනස්සං අනුපවිට්ඨං. සීලවාතිආදීහි ඛීණාසවසීලාදීනියෙව කථිතානි. ඛණ්ඩිච්චෙනාතිආදීනි සක්කාරාදීනං කාරණපුච්ඡාවසෙන වුත්තානි. කිං ඛණ්ඩිච්චාදීහි කාරණෙහි තං තං සබ්‍රහ්මචාරිං සක්කරෙය්‍යුන්ති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො.

« Ce n'est pas surprenant » signifie que ce n'est pas étonnant. « Comme » est un mot indiquant la cause. « Que cela vienne à l'esprit du vénérable Upavāna » indique que, puisque le Béni a exposé cette raison même concernant le Thera [Sāriputta], la réponse doit apparaître et se présenter au vénérable Upavāna seul. « Tombé dans la confusion » signifie qu'un mécontentement s'est introduit. Par les termes « vertueux », etc., ce sont les vertus de celui qui a détruit les souillures qui sont mentionnées. Les termes « dents cassées », etc., sont dits en guise de question sur la cause du respect, etc. En effet, pour quelle raison, telle que les dents cassées, les compagnons de vie sainte respecteraient-ils un tel homme ? Tel est ici le sens.

7. චොදනාසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Sutta sur l'accusation

167. සත්තමෙ චොදකෙනාති වත්ථුසන්දස්සනා ආපත්තිසන්දස්සනා සංවාසප්පටික්ඛෙපො සාමීචිප්පටික්ඛෙපොති චතූහි චොදනාවත්ථූහි චොදයමානෙන. කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙනාති එත්ථ චුදිතකස්ස කාලො කථිතො, න චොදකස්ස. පරං චොදෙන්තෙන හි පරිසමජ්ඣෙ වා උපොසථපවාරණග්ගෙ වා ආසනසාලාභොජනසාලාදීසු වා න චොදෙතබ්බො, දිවාට්ඨානෙ නිසින්නකාලෙ ‘‘කරොතායස්මා ඔකාසං, අහං ආයස්මන්තං වත්තුකාමො’’ති එවං ඔකාසං කාරෙත්වා චොදෙතබ්බො. පුග්ගලං පන උපපරික්ඛිත්වා යො ලොලපුග්ගලො අභූතං වත්වා භික්ඛූනං අයසං ආරොපෙති, සො ඔකාසකම්මං විනාපි චොදෙතබ්බො. භූතෙනාති තච්ඡෙන සභාවෙන. සණ්හෙනාති මට්ඨෙන මුදුකෙන. අත්ථසංහිතෙනාති අත්ථකාමතාය හිතකාමතාය උපෙතෙන. අවිප්පටිසාරො උපදහාතබ්බොති අමඞ්කුභාවො උපනෙතබ්බො. අලං [Pg.60] තෙ අවිප්පටිසාරායාති යුත්තං තෙ අමඞ්කුභාවාය. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති. අට්ඨමං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා පාකටමෙව.

167. Dans le septième, « par un accusateur » signifie par celui qui accuse selon les quatre motifs d'accusation : l'exposition des faits, l'exposition de l'offense, le refus de la communion et le refus des marques de respect. « Je parlerai en temps voulu et non à contretemps » : ici, c'est le moment opportun pour celui qui est accusé qui est mentionné, non celui de l'accusateur. En effet, celui qui accuse autrui ne doit pas le faire au milieu de l'assemblée, ni dans la salle de l'Uposatha ou de la Pavāraṇā, ni dans les salles de repos ou de repas, etc. On doit l'accuser seulement après avoir demandé la permission au moment où il est assis dans son lieu de repos diurne, en disant : « Que le vénérable m'accorde un moment, je désire parler au vénérable ». Cependant, après avoir examiné l'individu, si c'est une personne frivole qui, en disant des mensonges, discrédite les moines, on doit l'accuser même sans demander la permission. « Avec vérité » signifie selon la réalité factuelle. « Avec douceur » signifie de manière polie et tendre. « Lié au profit » signifie avec le désir du bien et de l'utilité. « L'absence de remords doit être établie » signifie qu'un état de sérénité doit être suscité. « Il suffit pour ton absence de remords » signifie que cela est approprié pour ta sérénité. Le reste, dans ce sutta, est tout à fait clair. Le huitième est évident selon la méthode déjà expliquée.

9. ඛිප්පනිසන්තිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Sutta sur la compréhension rapide

169. නවමෙ ඛිප්පං නිසාමයති උපධාරෙතීති ඛිප්පනිසන්ති. සුග්ගහිතං කත්වා ගණ්හාතීති සුග්ගහිතග්ගාහී. අත්ථකුසලොති අට්ඨකථාය ඡෙකො. ධම්මකුසලොති පාළියං ඡෙකො. නිරුත්තිකුසලොති නිරුත්තිවචනෙසු ඡෙකො. බ්‍යඤ්ජනකුසලොති අක්ඛරප්පභෙදෙ ඡෙකො. පුබ්බාපරකුසලොති අත්ථපුබ්බාපරං, ධම්මපුබ්බාපරං, අක්ඛරපුබ්බාපරං, බ්‍යඤ්ජනපුබ්බාපරං, අනුසන්ධිපුබ්බාපරන්ති ඉමස්මිං පඤ්චවිධෙ පුබ්බාපරෙ ඡෙකො. තත්ථ අත්ථපුබ්බාපරකුසලොති හෙට්ඨා අත්ථෙන උපරි අත්ථං ජානාති, උපරි අත්ථෙන හෙට්ඨා අත්ථං ජානාති. කථං? සො හි හෙට්ඨා අත්ථං ඨපෙත්වා උපරි අත්ථෙ වුත්තෙ ‘‘හෙට්ඨා අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. උපරි අත්ථං ඨපෙත්වා හෙට්ඨා අත්ථෙ වුත්තෙපි ‘‘උපරි අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. උභතො ඨපෙත්වා මජ්ඣෙ අත්ථෙ වුත්තෙ ‘‘උභතො අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. මජ්ඣෙ අත්ථං ඨපෙත්වා උභතොභාගෙසු අත්ථෙ වුත්තෙ ‘‘මජ්ඣෙ අත්ථො අත්ථී’’ති ජානාති. ධම්මපුබ්බාපරාදීසුපි එසෙව නයො. අනුසන්ධිපුබ්බාපරෙ පන සීලං ආදිං කත්වා ආරද්ධෙ සුත්තන්තෙ මත්ථකෙ ඡසු අභිඤ්ඤාසු ආගතාසු ‘‘යථානුසන්ධිං යථානුපරිච්ඡෙදං සුත්තන්තො ගතො’’ති ජානාති. දිට්ඨිවසෙන ආරද්ධෙ උපරි සච්චෙසු ආගතෙසුපි ‘‘යථානුසන්ධිනා ගතො’’ති ජානාති. කලහභණ්ඩනවසෙන ආරද්ධෙ උපරි සාරණීයධම්මෙසු ආගතෙසුපි, ද්වත්තිංසතිරච්ඡානකථාවසෙන ආරද්ධෙ උපරි දසකථාවත්ථූසු (අ. නි. 10.69; උදා.31) ආගතෙසුපි ‘‘යථානුසන්ධිනා ගතො’’ති ජානාතීති.

169. Dans le neuvième sutta, 'comprend rapidement' (khippaṃ nisāmayati) signifie qu'il garde et observe l'enseignement dans son esprit ; c'est pourquoi il est dit 'esprit vif à saisir' (khippanisanti). 'Celui qui retient bien' (suggahitaggāhī) signifie qu'il saisit l'enseignement après l'avoir bien reçu. 'Habile dans le sens' (atthakusalo) signifie qu'il est expert dans les commentaires (aṭṭhakathā). 'Habile dans le Dhamma' (dhammakusalo) signifie qu'il est expert dans le texte original (pāḷi). 'Habile dans l'étymologie' (niruttikusalo) signifie qu'il est expert dans les expressions linguistiques. 'Habile dans les mots' (byañjanakusalo) signifie qu'il est expert dans la distinction des lettres. 'Habile dans les séquences' (pubbāparakusalo) signifie qu'il est habile dans ces cinq types de séquences : le sens, le texte, les lettres, les syllabes et les connexions (anusandhi). Parmi celles-ci, 'habile dans la séquence du sens' signifie qu'il connaît le sens supérieur à partir du sens inférieur, et le sens inférieur à partir du sens supérieur. Comment ? En effet, ayant posé le sens inférieur, quand le sens supérieur est énoncé, il sait : 'il y a un sens inférieur'. Ayant posé le sens supérieur, même quand le sens inférieur est énoncé, il sait : 'il y a un sens supérieur'. Ayant posé les deux extrémités, quand le sens du milieu est énoncé, il sait : 'il y a un sens aux deux extrémités'. Ayant posé le sens du milieu, quand les sens des deux extrémités sont énoncés, il sait : 'il y a un sens au milieu'. Il en va de même pour la séquence du texte (Dhamma) et les autres. Concernant la séquence des connexions (anusandhi), quand un Sutta commence par la vertu (sīla) et aboutit aux six connaissances directes (abhiññā), il sait : 'le Sutta s'est déroulé selon la connexion et la délimitation appropriées'. Si un Sutta commence par des vues erronées, même si les vérités (sacca) apparaissent plus loin, il sait : 'il ne s'est pas déroulé selon la connexion appropriée'. Il sait de même pour un Sutta commençant par des querelles où apparaîtraient des principes de concorde (sāraṇīyadhamma), ou commençant par des discussions futiles où apparaîtraient les dix sujets de discussion (kathāvatthu).

10. භද්දජිසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Bhaddaji Sutta

170. දසමෙ අභිභූති අභිභවිත්වා ඨිතො ජෙට්ඨකො. අනභිභූතොති අඤ්ඤෙහි අනභිභූතො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසවචනෙ නිපාතො. දස්සනවසෙන දසො, සබ්බං පස්සතීති අධිප්පායො. වසවත්තීති සබ්බං ජනං වසෙ වත්තෙති. යථා පස්සතොති ඉට්ඨාරම්මණං වා හොතු අනිට්ඨාරම්මණං වා[Pg.61], යෙනාකාරෙන තං පස්සන්තස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති අනන්තරායෙව අරහත්තං උප්පජ්ජති. යථා සුණතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. අථ වා යං චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිරන්තරමෙව විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තං තස්ස අරහත්තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණානන්තරං නාම හොති. තං සන්ධාය වුත්තං – ඉදං දස්සනානං අග්ගන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො.

170. Dans le dixième sutta, 'le dominateur' (abhibhū) est celui qui demeure en ayant dominé tous les êtres, le plus éminent. 'L'invaincu' (anabhibhūto) signifie qu'il n'est pas dominé par les autres. 'Assurément' (aññadatthu) est une particule exprimant la certitude. 'Celui qui voit' (daso) signifie qu'il voit tout par le pouvoir de la vision. 'Le souverain' (vasavattī) signifie qu'il soumet tout le monde à sa volonté. 'Comme il voit' (yathā passato) se réfère à un objet plaisant ou déplaisant ; quelle que soit la manière dont il voit cet objet, 'l'extinction des souillures survient immédiatement' (anantarā āsavānaṃ khayo hoti), ce qui signifie que l'état d'Arahant surgit aussitôt après. Il en va de même pour 'comme il entend' (yathā suṇato). Autrement dit, ayant vu une forme avec l'œil, il établit la vision profonde (vipassanā) sans interruption et atteint l'état d'Arahant ; pour lui, cet état d'Arahant survient immédiatement après la conscience visuelle. C'est en référence à cela qu'il est dit : 'Ceci est la vision suprême' (idaṃ dassanānaṃ aggaṃ). Il en va de même pour la deuxième phrase.

යථා සුඛිතස්සාති යෙන මග්ගසුඛෙන සුඛිතස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති සමනන්තරමෙව අරහත්තං උප්පජ්ජති. ඉදං සුඛානං අග්ගන්ති ඉදං මග්ගසුඛං සුඛානං උත්තමං. යථා සඤ්ඤිස්සාති ඉධාපි මග්ගසඤ්ඤාව අධිප්පෙතා. යථා භූතස්සාති යස්මිං භවෙ යස්මිං අත්තභාවෙ ඨිතස්ස. අනන්තරාති අනන්තරායෙන අරහත්තං උප්පජ්ජති. ඉදං භවානං අග්ගන්ති අයං පච්ඡිමො අත්තභාවො භවානං අග්ගං නාම. අථ වා යථා භූතස්සාති යෙහි ඛන්ධෙහි මග්ගක්ඛණෙ භූතස්ස විජ්ජමානස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති මග්ගානන්තරමෙව ඵලං උප්පජ්ජති. ඉදං භවානං අග්ගන්ති ඉදං මග්ගක්ඛණෙ ඛන්ධපඤ්චකං භවානං අග්ගං නාමාති.

Quant à 'comme il est heureux' (yathā sukhitassa), cela signifie : par le bonheur du Chemin (maggasukha). 'L'extinction des souillures survient immédiatement' signifie que l'état d'Arahant surgit à l'instant même. 'Ceci est le bonheur suprême' signifie que ce bonheur du Chemin est le plus excellent de tous les bonheurs. 'Comme il perçoit' (yathā saññissā) désigne ici la perception associée au Chemin. 'Comme il est devenu' (yathā bhūtassa) signifie : dans l'existence ou la forme individuelle où il se trouve. 'Immédiatement' signifie que l'état d'Arahant surgit sans obstacle. 'Ceci est la suprême des existences' signifie que cette dernière existence est appelée la plus haute des existences. Alternativement, 'yathā bhūtassa' signifie : par les agrégats présents au moment du Chemin. 'L'extinction des souillures survient immédiatement' signifie que le fruit (phala) surgit immédiatement après le Chemin. 'Ceci est la suprême des existences' signifie que ce quintuple agrégat au moment du Chemin est le plus éminent des états d'existence.

ආඝාතවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur la malveillance (Āghātavagga) est terminé.

(18) 3. උපාසකවග්ගො

(18) 3. Chapitre sur les laïcs (Upāsakavagga)

1-3. සාරජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා

Commentaire des Suttas commençant par le Sārajja Sutta

171-173. තතියස්ස පඨමදුතියතතියෙසු අගාරියප්පටිපත්ති කථිතා. සොතාපන්නසකදාගාමිනොපි හොන්තු, වට්ටන්තියෙව.

171-173. Dans les trois premiers suttas du troisième chapitre, la pratique des laïcs est exposée. Qu'ils soient des auditeurs entrés dans le courant (sotāpanna) ou revenus une seule fois (sakadāgāmin), cela est tout à fait approprié.

4. වෙරසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Vera Sutta

174. චතුත්ථෙ භයානීති චිත්තුත්‍රාසභයානි. වෙරානීති අකුසලවෙරානිපි පුග්ගලවෙරානිපි. චෙතසිකන්ති චිත්තනිස්සිතං. දුක්ඛන්ති කායපසාදවත්ථුකං දුක්ඛං. දොමනස්සන්ති දොමනස්සවෙදනං. ඉමස්මිං සුත්තෙ විරතිපහානං කථිතං.

174. Dans le quatrième sutta, 'peurs' (bhayāni) désigne les terreurs de l'esprit. 'Hostilités' (verāni) désigne tant les hostilités liées aux actes malsains que les hostilités envers les personnes. 'Mental' (cetasikaṃ) signifie dépendant de l'esprit. 'Souffrance' (dukkhaṃ) désigne la souffrance physique basée sur la sensibilité corporelle. 'Affliction' (domanassaṃ) désigne la sensation de déplaisir mental. Dans ce sutta, l'abandon par l'abstinence est exposé.

5. චණ්ඩාලසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Caṇḍāla Sutta

175. පඤ්චමෙ [Pg.62] උපාසකපතිකුට්ඨොති උපාසකපච්ඡිමකො. කොතූහලමඞ්ගලිකොති ‘‘ඉමිනා ඉදං භවිස්සතී’’ති එවං පවත්තත්තා කොතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන සමන්නාගතො. මඞ්ගලං පච්චෙති නො කම්මන්ති මඞ්ගලං ඔලොකෙති, කම්මං න ඔලොකෙති. ඉතො ච බහිද්ධාති ඉමම්හා සාසනා බහිද්ධා. පුබ්බකාරං කරොතීති දානාදිකං කුසලකිච්චං පඨමතරං කරොති.

175. Dans le cinquième sutta, 'un laïc méprisable' (upāsakapatikuṭṭho) désigne le plus bas des laïcs. 'Celui qui croit aux présages' (kotūhalamaṅgaliko) est celui qui se fie aux superstitions basées sur ce qui est vu, entendu ou perçu, pensant : 'grâce à cela, ceci arrivera'. 'Il se fie aux présages et non au Kamma' signifie qu'il scrute les présages au lieu de considérer ses actes. 'En dehors de ceci' (ito ca bahiddhā) signifie en dehors de cette Dispense (sāsana). 'Accomplit des actes préalables' (pubbakāraṃ karoti) signifie qu'il accomplit d'abord des actes de mérite tels que le don ou les marques de respect [en faveur de ceux qui sont hors de la Dispense].

6. පීතිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Pīti Sutta

176. ඡට්ඨෙ කින්ති මයන්ති කෙන නාම උපායෙන මයං. පවිවෙකං පීතින්ති පඨමදුතියජ්ඣානානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකපීතිං. කාමූපසංහිතන්ති කාමනිස්සිතං දුවිධෙ කාමෙ ආරබ්භ උප්පජ්ජනකං. අකුසලූපසංහිතන්ති ‘‘මිගසූකරාදයො විජ්ඣිස්සාමී’’ති සරං ඛිපිත්වා තස්මිං විරද්ධෙ ‘‘විරද්ධං මයා’’ති එවං අකුසලෙ නිස්සාය උප්පජ්ජනකං. තාදිසෙසු පන ඨානෙසු අවිරජ්ඣන්තස්ස ‘‘සුට්ඨු මෙ විද්ධං, සුට්ඨු මෙ පහට’’න්ති උප්පජ්ජනකං අකුසලූපසංහිතං සුඛං සොමනස්සං නාම. දානාදිඋපකරණානං අසම්පත්තියා උප්පජ්ජමානං පන කුසලූපසංහිතං දුක්ඛං දොමනස්සන්ති වෙදිතබ්බං.

176. Dans le sixième sutta, 'par quel moyen nous' (kinti mayaṃ) exprime la recherche d'un moyen. 'La joie du retrait' (pavivekaṃ pītiṃ) désigne la joie qui surgit en s'appuyant sur les premier et deuxième jhanas. 'Associé aux désirs' (kāmūpasaṃhitaṃ) signifie dépendant des plaisirs sensuels ou des passions. 'Associé au malsain' (akusalūpasaṃhitaṃ) se réfère, par exemple, à un chasseur qui, après avoir tiré une flèche sur un cerf ou un sanglier, ressent de la tristesse si la cible est manquée ('j'ai manqué') ; ce sentiment lié au malsain est une souffrance associée au malsain. À l'inverse, s'il ne manque pas sa cible et se réjouit ('j'ai bien tiré', 'je l'ai bien abattu'), ce bonheur et cette joie sont appelés bonheur associé au malsain. Par ailleurs, la souffrance ou l'affliction qui surgit de l'incapacité à réunir les moyens pour faire un don ou d'autres mérites est à considérer comme une souffrance associée au sain (kusalūpanissita).

7. වණිජ්ජාසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Vaṇijjā Sutta

177. සත්තමෙ වණිජ්ජාති වාණිජකම්මානි. උපාසකෙනාති තිසරණගතෙන. සත්ථවණිජ්ජාති ආවුධභණ්ඩං කාරෙත්වා තස්ස වික්කයො. සත්තවණිජ්ජාති මනුස්සවික්කයො. මංසවණිජ්ජාති සූකරමිගාදයො පොසෙත්වා තෙසං වික්කයො. මජ්ජවණිජ්ජාති යංකිඤ්චි මජ්ජං කාරෙත්වා තස්ස වික්කයො. විසවණිජ්ජාති විසං කාරෙත්වා තස්ස වික්කයො. ඉති සබ්බම්පි ඉමං වණිජ්ජං නෙව අත්තනා කාතුං, න පරෙ සමාදපෙත්වා කාරෙතුං වට්ටති.

177. Dans le septième sutta, 'commerces' (vaṇijjā) désigne les activités commerciales. 'Par un laïc' (upāsakena) désigne celui qui a pris refuge dans les Trois Joyaux. 'Le commerce d'armes' (satthavaṇijjā) consiste à faire fabriquer des armes pour les vendre. 'Le commerce d'êtres vivants' (sattavaṇijjā) est le commerce des êtres humains. 'Le commerce de chair' (maṃsavaṇijjā) consiste à élever des porcs, des cerfs ou d'autres animaux pour les vendre. 'Le commerce d'intoxicants' (majjavaṇijjā) consiste à fabriquer et vendre toute boisson enivrante. 'Le commerce de poison' (visavaṇijjā) consiste à préparer et vendre du poison. Pour tous ces types de commerces, il ne convient ni de les pratiquer soi-même, ni d'inciter les autres à les pratiquer.

8. රාජසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Rāja Sutta

178. අට්ඨමෙ පබ්බාජෙන්තීති රට්ඨම්හා පබ්බාජෙන්ති. යථාපච්චයං වා කරොන්තීති යථාධිප්පායං යථාජ්ඣාසයං කරොන්ති. තථෙව පාපකම්මං පවෙදෙන්තීති යථා තෙන කතං, තං තථෙව අඤ්ඤෙසං ආරොචෙන්ති කථෙන්ති.

178. Dans le huitième sutta, 'ils bannissent' (pabbājenti) signifie qu'ils expulsent du royaume. 'Ils agissent selon les circonstances' (yathāpaccayaṃ vā karonti) signifie qu'ils agissent selon leur bon plaisir ou leur intention. 'Ils rapportent l'acte mauvais exactement ainsi' (tatheva pāpakammaṃ pavedenti) signifie qu'ils racontent et décrivent aux autres l'acte tel qu'il a été commis par le coupable.

9. ගිහිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Gihi Sutta

179. නවමෙ [Pg.63] සංවුතකම්මන්තන්ති පිහිතකම්මන්තං. ආභිචෙතසිකානන්ති උත්තමචිත්තනිස්සිතානං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති පච්චක්ඛෙයෙව ධම්මෙ පවත්තික්ඛණෙ සුඛවිහාරානං. අරියකන්තෙහීති අරියානං කන්තෙහි මග්ගඵලසීලෙහි.

179. Dans le neuvième sutta, « saṃvutakammantaṃ » signifie dont les actions sont fermées [protégées]. « Ābhicetasikānaṃ » signifie dépendant de l'esprit suprême. « Diṭṭhadhammasukhavihārānanti » désigne ceux qui demeurent dans le bonheur dans cet état d'existence même, au moment de sa manifestation. « Ariyakantehīti » signifie par les moralités associées au chemin et au fruit qui sont chères aux nobles.

අරියධම්මං සමාදායාති එත්ථ අරියධම්මොති පඤ්ච සීලානි කථිතානි. මෙරයං වාරුණින්ති චතුබ්බිධං මෙරයං පඤ්චවිධඤ්ච සුරං. ධම්මඤ්චානුවිතක්කයෙති නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං අනුස්සතිවසෙනෙව විතක්කෙය්‍ය. අබ්‍යාපජ්ඣං හිතං චිත්තන්ති නිද්දුක්ඛං මෙත්තාදිබ්‍රහ්මවිහාරචිත්තං. දෙවලොකාය භාවයෙති බ්‍රහ්මලොකත්ථාය භාවෙය්‍ය. පුඤ්ඤත්ථස්ස ජිගීසතොති පුඤ්ඤෙන අත්ථිකස්ස පුඤ්ඤං ගවෙසන්තස්ස. සන්තෙසූති බුද්ධපච්චෙකබුද්ධතථාගතසාවකෙසු. විපුලා හොති දක්ඛිණාති එවං දින්නදානං මහප්ඵලං හොති. අනුපුබ්බෙනාති සීලපූරණාදිනා අනුක්කමෙන. සෙසං තිකනිපාතෙ වුත්තත්ථමෙව.

Concernant le passage « ariyadhammaṃ samādāya », le terme « ariyadhamma » (noble doctrine) désigne ici les cinq préceptes. « Merayaṃ vāruṇiṃ » désigne les quatre types d'alcool fermenté et les cinq types de liqueurs distillées. « Dhammañcānuvitakkaye » signifie que l'on doit réfléchir aux neuf types de Dhamma supramondains par le pouvoir de la remémoration. « Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittaṃ » désigne un esprit libre de souffrance, associé aux demeures divines comme la bienveillance. « Devalokāya bhāvaye » signifie cultiver en vue d'atteindre le monde de Brahmā. « Puññatthassa jigīsato » s'adresse à celui qui recherche le mérite, étant désireux de bienfaits par le mérite. « Santesūti » désigne les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples du Tathāgata. « Vipulā hoti dakkhiṇā » signifie qu'un don ainsi offert porte de grands fruits. « Anupubbenāti » signifie par étapes successives, en commençant par l'accomplissement de la moralité. Le reste a le même sens que ce qui a été exposé dans le Tikanipāta.

10. ගවෙසීසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Gavesī Sutta.

180. දසමෙ සිතං පාත්වාකාසීති මහාමග්ගෙනෙව ගච්ඡන්තො තං සාලවනං ඔලොකෙත්වා ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමස්මිං ඨානෙ කිඤ්චි සුකාරණං උප්පන්නපුබ්බ’’න්ති අද්දස කස්සපබුද්ධකාලෙ ගවෙසිනා උපාසකෙන කතං සුකාරණං. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉදං සුකාරණං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං පටිච්ඡන්නං, හන්ද නං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරොමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ ඨිතොව සිතපාතුකම්මං අකාසි, අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙත්වා මන්දහසිතං හසි. යථා හි ලොකියමනුස්සා උදරං පහරන්තා ‘‘කහං කහ’’න්ති හසන්ති, න එවං බුද්ධා. බුද්ධානං පන හසිතං හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තමෙව හොති.

180. Dans le dixième sutta, « sitaṃ pātvākāsi » signifie qu'en marchant sur la route principale, le Bienheureux regarda cette forêt de sals et vit qu'en ce lieu, une noble action propice à l'omniscience avait été accomplie autrefois par le disciple laïque nommé Gavesī à l'époque du Bouddha Kassapa. Alors cette pensée lui vint : « Cette noble action est inconnue et cachée pour l'assemblée des moines ; eh bien, je vais la leur faire connaître. » S'écartant du chemin et s'arrêtant en un certain endroit, il manifesta un sourire ; montrant le bout de ses dents, il eut un léger rire. Contrairement aux gens du monde qui rient bruyamment (« haha ! ») en se frappant la poitrine, les Bouddhas ne rient pas ainsi. Le rire des Bouddhas n'est qu'une simple expression de joie sereine.

හසිතඤ්ච නාමෙතං තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහි හොති. තත්ථ ලොකියමහාජනො අකුසලතො චතූහි, කාමාවචරකුසලතො චතූහීති අට්ඨහි චිත්තෙහි හසති, සෙඛා අකුසලතො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තානි ද්වෙ අපනෙත්වා ඡහි චිත්තෙහි හසන්ති, ඛීණාසවා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහි, එකෙන අහෙතුකකිරියචිත්තෙනාති පඤ්චහි චිත්තෙහි [Pg.64] හසන්ති. තෙසුපි බලවාරම්මණෙ ආපාථමාගතෙ ද්වීහි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි හසන්ති, දුබ්බලාරම්මණෙ දුහෙතුකචිත්තද්වයෙන ච අහෙතුකචිත්තෙන චාති තීහි චිත්තෙහි හසන්ති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං භගවතො පහට්ඨාකාරමත්තහසිතං උප්පාදෙති.

Ce qu'on appelle le rire se produit par treize types de consciences accompagnées de joie. Parmi celles-ci, les gens du monde rient avec huit consciences (quatre malsaines et quatre saines appartenant à la sphère des sens). Les nobles apprenants (sekha) rient avec six consciences, ayant abandonné les deux consciences malsaines associées aux vues fausses. Les Arahants rient avec cinq consciences : quatre consciences fonctionnelles avec racine et une conscience fonctionnelle sans racine. Parmi celles-ci, lorsqu'un objet puissant se présente, ils rient avec les deux consciences fonctionnelles associées à la connaissance ; lorsqu'un objet faible se présente, ils rient avec les trois consciences (les deux avec racines et celle sans racine). Dans ce cas précis, c'est la conscience fonctionnelle de l'élément de connaissance mentale accompagnée de joie qui produit chez le Bienheureux ce sourire, simple marque de contentement.

තං පනෙතං හසිතං එවං අප්පමත්තකම්පි ථෙරස්ස පාකටං අහොසි. කථං? තථාරූපෙ හි කාලෙ තථාගතස්ස චතූහි දාඨාහි චාතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො සමොසරිතා විජ්ජුලතා විය විරොචමානා මහාතාලක්ඛන්ධප්පමාණා රස්මිවට්ටියො උට්ඨහිත්වා තික්ඛත්තුං සිරවරං පදක්ඛිණං කත්වා දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධායන්ති. තෙන සඤ්ඤාණෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්ඡතො ගච්ඡමානොපි සිතපාතුභාවං ජානාති.

Ce sourire, bien qu'infime, devint manifeste pour le Vénérable [Ananda]. Comment est-il devenu manifeste ? À ce moment-là, des quatre dents canines du Tathāgata, jaillirent des faisceaux de rayons semblables à des éclairs sortant d'un grand nuage couvrant les quatre continents ; brillants et de la taille d'un tronc de palmier, ces rayons montèrent, firent trois fois le tour de sa tête auguste par la droite, puis disparurent sur la pointe des canines. Par ce signe, le Vénérable Ānanda, bien qu'il marchât derrière le Bienheureux, sut que celui-ci avait souri.

ඉද්ධන්ති සමිද්ධං. ඵීතන්ති අතිසමිද්ධං සබ්බපාලිඵුල්ලං විය. ආකිණ්ණමනුස්සන්ති ජනසමාකුලං. සීලෙසු අපරිපූරකාරීති පඤ්චසු සීලෙසු අසමත්තකාරී. පටිදෙසිතානීති උපාසකභාවං පටිදෙසිතානි. සමාදපිතානීති සරණෙසු පතිට්ඨාපිතානීති අත්ථො. ඉච්චෙතං සමසමන්ති ඉති එතං කාරණං සබ්බාකාරතො සමභාවෙනෙව සමං, න එකදෙසෙන. නත්ථි කිඤ්චි අතිරෙකන්ති මය්හං ඉමෙහි කිඤ්චි අතිරෙකං නත්ථි. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. අතිරෙකායාති විසෙසකාරණත්ථාය පටිපජ්ජාමීති අත්ථො. සීලෙසු පරිපූරකාරිං ධාරෙථාති පඤ්චසු සීලෙසු සමත්තකාරීති ජානාථ. එත්තාවතා තෙන පඤ්ච සීලානි සමාදින්නානි නාම හොන්ති. කිමඞ්ග පන න මයන්ති මයං පන කෙනෙව කාරණෙන පරිපූරකාරිනො න භවිස්සාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Iddhaṃ » signifie prospère. « Phītaṃ » signifie extrêmement prospère, comme un arbre en pleine floraison. « Ākiṇṇamanussaṃ » signifie rempli de gens de diverses origines. « Sīlesu aparipūrakārī » signifie ne pas accomplir pleinement les cinq préceptes. « Paṭidesitāni » signifie avoir déclaré son état de disciple laïque. « Samādapitāni » signifie avoir été établi dans les refuges. « Iccetaṃ samasamaṃ » signifie que ce fait est identique sous tous ses aspects, et non pas seulement en partie. « Natthi kiñci atirekaṃ » signifie : « Il n'y a en moi aucune supériorité par rapport à ces [cinq cents] disciples laïques. » « Handa » est une particule exprimant la résolution d'agir. « Atirekāya » signifie dans le but de réaliser une distinction particulière. « Sīlesu paripūrakāriṃ dhāretha » signifie : « Sachez que je suis quelqu'un qui accomplit pleinement les cinq préceptes. » Par cet effort, ces cinq préceptes furent alors pleinement assumés. « Kimaṅga pana na mayaṃ » signifie : « Pour quelle raison ne deviendrions-nous pas, nous aussi, des personnes qui accomplissent pleinement [les préceptes] ? » Le reste du texte est explicite. Fin du dixième sutta.

උපාසකවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre : Le chapitre des disciples laïques.

(19) 4. අරඤ්ඤවග්ගො

(19) 4. Le chapitre de la forêt.

1. ආරඤ්ඤිකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Āraññika Sutta.

181. චතුත්ථස්ස පඨමෙ මන්දත්තා මොමූහත්තාති නෙව සමාදානං ජානාති, න ආනිසංසං. අත්තනො පන මන්දත්තා මොමූහත්තා අඤ්ඤාණෙනෙව ආරඤ්ඤකො [Pg.65] හොති. පාපිච්ඡො ඉච්ඡාපකතොති ‘‘අරඤ්ඤෙ මෙ විහරන්තස්ස ‘අයං ආරඤ්ඤකො’ති චතුපච්චයසක්කාරං කරිස්සන්ති, ‘අයං භික්ඛු ලජ්ජී පවිවිත්තො’තිආදීහි ච ගුණෙහි සම්භාවෙස්සන්තී’’ති එවං පාපිකාය ඉච්ඡාය ඨත්වා තාය එව ඉච්ඡාය අභිභූතො හුත්වා ආරඤ්ඤකො හොති. උම්මාදවසෙන අරඤ්ඤං පවිසිත්වා විහරන්තො පන උම්මාදා චිත්තක්ඛෙපා ආරඤ්ඤකො නාම හොති. වණ්ණිතන්ති ඉදං ආරඤ්ඤකඞ්ගං නාම බුද්ධෙහි ච බුද්ධසාවකෙහි ච වණ්ණිතං පසත්ථන්ති ආරඤ්ඤකො හොති. ඉදමත්ථිතන්ති ඉමාය කල්‍යාණාය පටිපත්තියා අත්ථො එතස්සාති ඉදමත්ථී, ඉදමත්ථිනො භාවො ඉදමත්ථිතා. තං ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය, න අඤ්ඤං කිඤ්චි ලොකාමිසන්ති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ ඉතො පරෙසු ච උත්තානත්ථමෙව.

181. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, « mandattā momūhattā » signifie qu'il ne comprend ni l'engagement ni les bienfaits [de la pratique], mais devient un habitant de la forêt par ignorance, à cause de sa propre sottise et de son égarement. « Pāpiccho icchāpakato » signifie qu'il devient un habitant de la forêt étant dominé par un mauvais désir, pensant : « Parce que je vis dans la forêt, on m'honorera par les quatre nécessités et on me louera pour mes qualités, en disant que ce moine est modeste et retiré. » Celui qui entre et vit dans la forêt par folie est appelé habitant de la forêt par démence ou trouble mental. « Vaṇṇitaṃ » signifie qu'il devient habitant de la forêt en pensant que cette pratique ascétique (dhutaṅga) est louée et approuvée par les Bouddhas et leurs disciples. « Idamatthitā » signifie l'état d'un moine dont le seul but est cette noble pratique ; il devient habitant de la forêt en s'appuyant uniquement sur cet objectif, et non sur un gain matériel mondain. Le reste de ce sutta et des suivants est explicite.

අරඤ්ඤවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre : Le chapitre de la forêt.

(20) 5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

(20) 5. Le chapitre des brahmanes.

1. සොණසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Soṇa Sutta.

191. පඤ්චමස්ස පඨමෙ බ්‍රාහ්මණධම්මාති බ්‍රාහ්මණසභාවා. සුනඛෙසූති කුක්කුරෙසු. නෙව කිණන්ති න වික්කිණන්තීති න ගණ්හන්තා කිණන්ති, න දදන්තා වික්කිණන්ති. සම්පියෙනෙව සංවාසං සංබන්ධාය සම්පවත්තෙන්තීති පියො පියං උපසඞ්කමිත්වා පවෙණියා බන්ධනත්ථං සංවාසං පවත්තයන්ති. උදරාවදෙහකන්ති උදරං අවදිහිත්වා උපචිනිත්වා පූරෙත්වා. අවසෙසං ආදාය පක්කමන්තීති යං භුඤ්ජිතුං න සක්කොන්ති, තං භණ්ඩිකං කත්වා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථිතං.

191. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, « brāhmaṇadhammā » signifie la nature des brahmanes. « Sunakhesūti » concerne les chiens. « Neva kiṇanti na vikkiṇanti » signifie qu'ils n'achètent pas en prenant, ni ne vendent en donnant. « Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattenti » signifie qu'un homme cher s'approche d'une femme chère pour établir une union afin de perpétuer la lignée. « Udarāvadehakaṃ » signifie en se remplissant le ventre jusqu'à satiété. « Avasesaṃ ādāya pakkamanti » signifie qu'ils emportent ce qu'ils ne peuvent consommer en en faisant un paquet avant de partir. Dans ce sutta, seul le cycle des renaissances (vaṭṭa) est exposé.

2. දොණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Doṇabrāhmaṇa Sutta.

192. දුතියෙ ත්වම්පි නොති ත්වම්පි නු. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි සරසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමීහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං [Pg.66] කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙහි ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති. ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං අනුභාසන්ති. සජ්ඣායිතමනුසජ්ඣායන්තීති තෙහි සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති. සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙති අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි. තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වා මන්තෙ ගන්ථෙසුං. අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු. ත්‍යාස්සු’මෙති එත්ථ අස්සූති නිපාතමත්තං, තෙ බ්‍රාහ්මණා ඉමෙ පඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙ පඤ්ඤාපෙන්තීති අත්ථො.

192. Dans le second sutta, « tvampi no » signifie « toi aussi ? ». « Pavattāro » désigne ceux qui font exister ou perpétuent. « Yesanti » signifie « dont les biens ». « Mantapadaṃ » désigne les mantras eux-mêmes, connus sous le nom de Védas. « Gītaṃ » signifie ce qui a été récité par les dix anciens brahmanes, tels qu’Aṭṭhaka et d'autres, grâce à la perfection de leur voix. « Pavuttaṃ » signifie ce qui est dit ou enseigné aux autres. « Samīhitaṃ » signifie ce qui est rassemblé, mis en tas, placé ensemble. « Tadanugāyanti » signifie que les brahmanes actuels chantent à la suite du chant de ceux du passé. « Tadanubhāsanti » signifie qu'ils répètent cela ; c'est un synonyme du terme précédent. « Bhāsitamanubhāsanti » signifie qu'ils répètent ce qui a été prononcé par eux. « Sajjhāyitamanusajjhāyanti » signifie qu'ils récitent après ce qui a été récité par eux. « Vācitamanuvācentīti » signifie qu'ils enseignent à nouveau ce qui a été enseigné par eux aux autres. « Seyyathidaṃ » signifie « quels sont-ils ? ». « Aṭṭhaka » et les suivants sont leurs noms. On dit qu'ayant observé avec l'œil divin sans nuire à autrui, ils composèrent les mantras en accord avec les paroles du Bienheureux Kassapa, le Parfaitement Éveillé. Cependant, des brahmanes ultérieurs y ont inséré des actes comme le meurtre d'êtres vivants, dénaturant ainsi les trois Védas et les rendant contraires aux paroles du Bouddha. Dans « tyāssu'me », « assu » est une simple particule ; le sens est que ces brahmanes désignent ces cinq types de brahmanes.

මන්තෙ අධීයමානොති වෙදෙ සජ්ඣායන්තො ගණ්හන්තො. ආචරියධනන්ති ආචරියදක්ඛිණං ආචරියභාගං. න ඉස්සත්ථෙනාති න යොධාජීවකම්මෙන උප්පාදෙති. න රාජපොරිසෙනාති න රාජුපට්ඨාකභාවෙන. කෙවලං භික්ඛාචරියායාති සුද්ධාය භික්ඛාචරියාය එව. කපාලං අනතිමඤ්ඤමානොති තං භික්ඛාභාජනං අනතිමඤ්ඤමානො. සො හි පුණ්ණපත්තං ආදාය සීසං න්හාතො කුලද්වාරෙසු ඨත්වා ‘‘අහං අට්ඨචත්තාලීස වස්සානි කොමාරබ්‍රහ්මචරියං චරිං, මන්තාපි මෙ ගහිතා, ආචරියස්ස ආචරියධනං දස්සාමි, ධනං මෙ දෙථා’’ති යාචති. තං සුත්වා මනුස්සා යථාසත්ති යථාබලං අට්ඨපි සොළසපි සතම්පි සහස්සම්පි දෙන්ති. එවං සකලගාමං චරිත්වා ලද්ධධනං ආචරියස්ස නිය්‍යාදෙති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. එවං ඛො දොණ බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මසමො හොතීති එවං බ්‍රහ්මවිහාරෙහි සමන්නාගතත්තා බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මසමො නාම හොති.

« Mante adhīyamāno » signifie récitant et apprenant les Védas. « Ācariyadhanaṃ » désigne la gratification ou la part due au maître. « Na issatthena » signifie qu'il ne l'obtient pas par le métier de soldat. « Na rājaporisena » signifie qu'il ne l'obtient pas en servant le roi. « Kevalaṃ bhikkhācariyāya » signifie uniquement par la pure pratique de la quête d'aumônes. « Kapālaṃ anatimaññamāno » signifie ne pas mépriser le bol à aumônes. En effet, ayant pris un bol rempli et s'étant lavé la tête, il se tient aux portes des familles et demande : « J'ai pratiqué la vie sainte de jeunesse pendant quarante-huit ans, j'ai appris les mantras, je dois donner au maître ses honoraires, donnez-moi de quoi les payer. » Entendant cela, les gens donnent selon leurs capacités et leur force, huit, seize, cent ou même mille pièces. Ayant ainsi parcouru tout le village, il remet au maître la richesse obtenue. C'est en référence à cela que ceci a été dit. « Ainsi, Doṇa, le brahmane est semblable à Brahmā » signifie que par la possession des quatre demeures divines (brahmavihāra), le brahmane est appelé semblable à Brahmā.

නෙව කයෙන න වික්කයෙනාති නෙව අත්තනා කයං කත්වා ගණ්හාති, න පරෙන වික්කයං කත්වා දින්නං. උදකූපස්සට්ඨන්ති උදකෙන උපස්සට්ඨං පරිච්චත්තං. සො හි යස්මිං කුලෙ වයප්පත්තා දාරිකා අත්ථි, ගන්ත්වා තස්ස ද්වාරෙ තිට්ඨති. ‘‘කස්මා ඨිතොසී’’ති වුත්තෙ ‘‘අහං අට්ඨචත්තාලීස වස්සානි කොමාරබ්‍රහ්මචරියං චරිං, තං සබ්බං තුම්හාකං දෙමි, තුම්හෙ මය්හං දාරිකං දෙථා’’ති වදති. තෙ දාරිකං ආනෙත්වා තස්ස හත්ථෙ උදකං පාතෙත්වා දෙන්ති. සො තං උදකූපස්සට්ඨං භරියං ගණ්හිත්වා ගච්ඡති. අතිමීළ්හජොති අතිමීළ්හෙ [Pg.67] මහාගූථරාසිම්හි ජාතො. තස්ස සාති තස්ස එසා. න දවත්ථාති න කීළනත්ථා. න රතත්ථාති න කාමරතිඅත්ථා. මෙථුනං උප්පාදෙත්වාති ධීතරං වා පුත්තං වා උප්පාදෙත්වා ‘‘ඉදානි පවෙණි ඝටීයිස්සතී’’ති නික්ඛමිත්වා පබ්බජති. සුගතිං සග්ගං ලොකන්ති බ්‍රහ්මලොකමෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. දෙවසමො හොතීති දිබ්බවිහාරෙහි සමන්නාගතත්තා දෙවසමො නාම හොති.

« Neva kayena na vikkayena » signifie qu'il n'obtient pas par un achat effectué par lui-même, ni par une vente effectuée par un tiers. « Udakūpassaṭṭhaṃ » signifie donné ou abandonné par le rituel du versement de l'eau. En effet, il se rend là où se trouve une jeune fille nubile dans une famille et se tient à leur porte. Lorsqu'on lui demande : « Pourquoi es-tu là ? », il répond : « J'ai pratiqué la vie sainte de jeunesse pendant quarante-huit ans, je vous offre tout cela, donnez-moi votre fille. » Ils amènent la jeune fille et la lui donnent en versant de l'eau sur ses mains. Il prend cette épouse donnée par l'eau et s'en va. « Atimīḷhajo » signifie né dans un grand tas d'excréments. « Tassa sā » signifie « elle est à lui ». « Na davatthā » signifie pas pour le jeu. « Na ratatthā » signifie pas pour le plaisir des sens. « Methunaṃ uppādetvā » signifie qu'après avoir engendré une fille ou un fils, et pensant « maintenant la lignée sera assurée », il part et entre en vie monastique. « Une destination heureuse, un monde céleste » est dit en référence au seul monde de Brahmā. « Devasamo hoti » signifie qu'il est appelé semblable à un dieu car il est doté des demeures divines (les absorptions du domaine de la forme).

තමෙව පුත්තස්සාදං නිකාමයමානොති ය්වාස්ස ධීතරං වා පුත්තං වා ජාතං දිස්වා පුත්තපෙමං පුත්තස්සාදො උප්පජ්ජති, තං පත්ථයමානො ඉච්ඡමානො. කුටුම්බං අජ්ඣාවසතීති කුටුම්බං සණ්ඨපෙත්වා කුටුම්බමජ්ඣෙ වසති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Tameva puttassādaṃ nikāmayamāno » signifie qu'en voyant naître une fille ou un fils, l'amour et le plaisir pour l'enfant surgissent ; c'est cela qu'il souhaite et désire. « Kuṭumbaṃ ajjhāvasati » signifie qu'ayant établi un patrimoine, il vit au milieu de ses biens. Le reste, ici, est tout à fait explicite. Ainsi se termine le commentaire du second sutta.

3. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Saṅgārava Sutta

193. තතියෙ පගෙවාති පඨමඤ්ඤෙව. කාමරාගපරියුට්ඨිතෙනාති කාමරාගග්ගහිතෙන. කාමරාගපරෙතෙනාති කාමරාගානුගතෙන. නිස්සරණන්ති තිවිධං කාමරාගස්ස නිස්සරණං වික්ඛම්භනනිස්සරණං, තදඞ්ගනිස්සරණං, සමුච්ඡෙදනිස්සරණන්ති. තත්ථ අසුභෙ පඨමජ්ඣානං වික්ඛම්භනනිස්සරණං නාම, විපස්සනා තදඞ්ගනිස්සරණං නාම, අරහත්තමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං නාම. තං තිවිධම්පි නප්පජානාතීති අත්ථො. අත්තත්ථම්පීතිආදීසු අරහත්තසඞ්ඛාතො අත්තනො අත්ථො අත්තත්ථො නාම, පච්චයදායකානං අත්ථො පරත්ථො නාම, ස්වෙව දුවිධො උභයත්ථො නාම. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

193. Dans le troisième sutta, « pageva » signifie « déjà au préalable ». « Kāmarāgapariyuṭṭhitena » signifie saisi par le désir sensuel. « Kāmarāgaparetena » signifie dominé par le désir sensuel. « Nissaraṇaṃ » (la libération) est de trois sortes pour le désir sensuel : la libération par suppression (vikkhambhana-nissaraṇa), la libération par substitution des contraires (tadaṅga-nissaraṇa) et la libération par l'éradication (samuccheda-nissaraṇa). Parmi elles, le premier dhyāna sur l'impureté est appelé libération par suppression ; la vision profonde (vipassanā) est la libération par substitution ; le chemin de l'état d'Arahant est la libération par l'éradication. Le sens est qu'il ne connaît pas ces trois formes de libération. Dans des expressions comme « attatthampi », le propre but (attattha) désigne le fruit de l'état d'Arahant pour soi-même. Le but d'autrui (parattha) désigne le bénéfice de ceux qui offrent les nécessités. Ces deux réunis constituent le double but (ubhayattha). C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans toutes les sections.

අයං පන විසෙසො – බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණන්තිආදීසු හි ද්වෙව නිස්සරණානි වික්ඛම්භනනිස්සරණඤ්ච සමුච්ඡෙදනිස්සරණඤ්ච. තත්ථ බ්‍යාපාදස්ස තාව මෙත්තාය පඨමජ්ඣානං වික්ඛම්භනනිස්සරණං නාම, අනාගාමිමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං, ථිනමිද්ධස්ස ආලොකසඤ්ඤා වික්ඛම්භනනිස්සරණං, අරහත්තමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං. උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස යො කොචි සමථො වික්ඛම්භනනිස්සරණං, උද්ධච්චස්ස පනෙත්ථ අරහත්තමග්ගො, කුක්කුච්චස්ස අනාගාමිමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං. විචිකිච්ඡාය ධම්මවවත්ථානං වික්ඛම්භනනිස්සරණං, පඨමමග්ගො සමුච්ඡෙදනිස්සරණං.

Voici cependant la distinction : concernant l'issue à la malveillance (byāpāda) etc., il n'y a que deux sortes de libération : la libération par suppression et la libération par l'éradication. Pour la malveillance, d'abord, le premier dhyāna de la bienveillance (mettā) est la libération par suppression, tandis que le chemin du non-retour (anāgāmimaggo) est la libération par l'éradication. Pour la torpeur et la somnolence (thina-middha), la perception de la lumière est la libération par suppression, et le chemin de l'état d'Arahant est la libération par l'éradication. Pour l'agitation et le remords (uddhacca-kukkucca), toute forme de calme (samatha) est une libération par suppression ; plus précisément, pour l'agitation, c'est le chemin de l'état d'Arahant qui est la libération par l'éradication, et pour le remords, c'est le chemin du non-retour. Pour le doute (vicikicchā), la définition des phénomènes (dhammavavatthāna) est la libération par suppression, et le premier chemin (celui de l'entrée dans le courant) est la libération par l'éradication.

යා පනෙත්ථ සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, උදපත්තො සංසට්ඨො ලාඛාය වාතිආදිකා උපමා වුත්තා, තාසු උදපත්තොති උදකභරිතා පාති. සංසට්ඨොති [Pg.68] වණ්ණභෙදකරණවසෙන සංසට්ඨො. උක්කුධිතොති කුධිතො. උස්සදකජාතොති උසුමකජාතො. සෙවාලපණකපරියොනද්ධොති තිලබීජකාදිභෙදෙන සෙවාලෙන වා නීලමණ්ඩූකපිට්ඨිවණ්ණෙන වා උදකපිට්ඨිං ඡාදෙත්වා නිබ්බත්තෙන පණකෙන පරියොනද්ධො. වාතෙරිතොති වාතෙන එරිතො කම්පිතො. ආවිලොති අප්පසන්නො. ලුළිතොති අසන්නිසින්නො. කලලීභූතොති කද්දමීභූතො. අන්ධකාරෙ නික්ඛිත්තොති කොට්ඨකන්තරාදිභෙදෙ අනාලොකට්ඨානෙ ඨපිතො. ඉමස්මිං සුත්තෙ භගවා තීහි භවෙහි දෙසනං නිවට්ටෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨපෙසි, බ්‍රාහ්මණො පන සරණමත්තෙ පතිට්ඨිතොති.

Concernant les comparaisons données ici, telles que « Ô brahmane, c'est comme un bol d'eau mélangé à de la laque », voici l'explication : udapatto désigne un bol rempli d'eau. Saṃsaṭṭho signifie mélangé de manière à altérer la couleur. Ukkudhito signifie bouillonnant. Ussadakajātoto signifie dégageant de la vapeur. Sevālapaṇakapariyonaddho signifie recouvert de lentilles d'eau ou de mousses aquatiques, soit par des algues de type graine de sésame, soit par des mousses nées à la surface de l'eau, ayant la couleur du dos d'une grenouille verte. Vāterito signifie agité ou fait trembler par le vent. Āvilo signifie trouble ou non limpide. Luḷito signifie perturbé ou non décanté. Kalalībhūto signifie devenu boueux comme de la vase. Andhakāre nikkhitto signifie placé dans un endroit dépourvu de lumière, comme l'espace entre deux greniers. Dans ce sutta, le Bienheureux a exposé l'enseignement à travers trois modes d'existence et l'a conclu en plaçant au sommet le fruit de l'Arahant. Le brahmane (Doṇa), quant à lui, s'est établi dans la simple prise de refuge.

4. කාරණපාලීසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Kāraṇapālī Sutta

194. චතුත්ථෙ කාරණපාලීති පාලොති තස්ස නාමං, රාජකුලානං පන කම්මන්තෙ කාරෙතීති කාරණපාලී නාම ජාතො. කම්මන්තං කාරෙතීති පාතොව උට්ඨාය ද්වාරට්ටාලකපාකාරෙ අකතෙ කාරෙති, ජිණ්ණෙ පටිජග්ගාපෙති. පිඞ්ගියානිං බ්‍රාහ්මණන්ති එවංනාමකං අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතං අරියසාවකං බ්‍රාහ්මණං. සො කිර පාතොව උට්ඨාය ගන්ධමාලාදීනි ගාහාපෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා නගරං ආගච්ඡති, ඉදං බ්‍රාහ්මණස්ස දෙවසිකං වත්තන්ති. තං සො එවං වත්තං කත්වා ආගච්ඡන්තං අද්දස. එතදවොචාති ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො පඤ්ඤවා ඤාණුත්තරො, කහං නු ඛො පාතොව ගන්ත්වා ආගච්ඡතී’’ති චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන සන්තිකං ආගතං සඤ්ජානිත්වා ‘‘හන්ද කුතො නූ’’තිආදිවචනං අවොච.

194. Dans le quatrième sutta, Kāraṇapālī : Palo est le nom de ce brahmane ; on l'appelle ainsi car il fait exécuter les travaux (kammanta) pour la famille royale. « Faire exécuter les travaux » signifie qu'après s'être levé tôt le matin, il fait construire ce qui n'est pas encore fait, comme les portes, les tours de guet et les murs, ou fait réparer ce qui est délabré. « Le brahmane Piṅgiyānī » désigne un noble disciple, établi dans le fruit du Non-Retour. On rapporte que celui-ci, s'étant levé tôt, faisait prendre des parfums et des guirlandes, se rendait auprès du Maître, lui rendait hommage, l'honorait avec ces offrandes, puis revenait en ville ; c'était la pratique quotidienne du brahmane Piṅgiyānī. Kāraṇapālī le vit revenir de sa pratique matinale. Etadavoca (il dit ceci) : ce brahmane Kāraṇapālī était sage et possédait une connaissance supérieure ; il se demanda : « Où peut-il bien aller et revenir si tôt le matin ? » Reconnaissant Piṅgiyānī qui s'approchait, il prononça ces mots : « Eh bien, d'où viens-tu ? », etc.

තත්ථ දිවා දිවස්සාති දිවසස්සාපි දිවා, මජ්ඣන්හිකකාලෙති අත්ථො. පණ්ඩිතො මඤ්ඤෙති භවං පිඞ්ගියානී සමණං ගොතමං පණ්ඩිතොති මඤ්ඤති, උදාහු නොති අයමෙත්ථ අත්ථො. කො චාහං, භොති, භො, සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියජානනෙ අහං කො නාම? කො ච සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානිස්සාමීති කුතො චාහං සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානිස්සාමි, කෙන නාම කාරණෙන ජානිස්සාමීති එවං සබ්බථාපි අත්තනො අජානනභාවං දීපෙති. සොපි නූනස්ස තාදිසොවාති යො සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානෙය්‍ය, සොපි නූන දස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො තාදිසො [Pg.69] බුද්ධොයෙව භවෙය්‍ය. සිනෙරුං වා හි පථවිං වා ආකාසං වා පමෙතුකාමෙන තප්පමාණො දණ්ඩො වා රජ්ජු වා ලද්ධුං වට්ටති, සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤං ජානන්තෙනපි තස්ස ඤාණසදිසමෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ලද්ධුං වට්ටතීති දීපෙති. ආදරවසෙන පනෙත්ථ ආමෙඩිතං කතං. උළාරායාති උත්තමාය සෙට්ඨාය. කො චාහං, භොති, භො, අහං සමණස්ස ගොතමස්ස පසංසනෙ කො නාම. කො ච සමණං ගොතමං පසංසිස්සාමීති කෙන කාරණෙන පසංසිස්සාමි.

Là, divā divassā signifie en plein jour, c'est-à-dire à l'heure de midi. « Considérez-vous comme sage » signifie : « Monsieur Piṅgiyānī, considérez-vous le ascète Gotama comme un sage, ou non ? » Tel est le sens. « Qui suis-je, monsieur ? » signifie : « Monsieur, qui suis-je pour connaître l'étendue de la clarté de la sagesse de l'ascète Gotama ? » « Qui pourrait connaître l'étendue de la clarté de la sagesse de l'ascète Gotama ? » signifie : « Pour quelle raison pourrais-je connaître l'étendue de sa sagesse ? » Par là, il montre sous tous les aspects son incapacité à la connaître. « Seul un être tel que lui pourrait le connaître » signifie que celui qui connaîtrait l'étendue de la sagesse de l'ascète Gotama devrait être un Bouddha semblable à lui, ayant complété les dix perfections et atteint l'omniscience. En effet, celui qui veut mesurer le mont Sineru, la terre ou l'espace doit obtenir un bâton ou une corde de même dimension ; de même, pour connaître la sagesse de l'ascète Gotama, il faudrait posséder une connaissance omnisciente identique à la sienne. L'usage de la répétition ici exprime le respect. Uḷārāyā signifie excellente, suprême. « Qui suis-je, monsieur ? » signifie : « Monsieur, qui suis-je pour louer l'ascète Gotama ? » « Qui louerait l'ascète Gotama ? » signifie : « Pour quelle raison pourrais-je le louer ? »

පසත්ථප්පසත්ථොති සබ්බගුණානං උපරි චරෙහි සබ්බලොකපසත්ථෙහි අත්තනො ගුණෙහෙව පසත්ථො, න තස්ස අඤ්ඤෙහි පසංසනකිච්චං අත්ථි. යථා හි චම්පකපුප්ඵං වා නීලුප්පලං වා පදුමං වා ලොහිතචන්දනං වා අත්තනො වණ්ණගන්ධසිරියාව පාසාදිකඤ්චෙව සුගන්ධඤ්ච, න තස්ස ආගන්තුකෙහි වණ්ණගන්ධෙහි ථොමනකිච්චං අත්ථි. යථා ච මණිරතනං වා චන්දමණ්ඩලං වා අත්තනො ආලොකෙනෙව ඔභාසති, න තස්ස අඤ්ඤෙන ඔභාසනකිච්චං අත්ථි, එවං සමණො ගොතමො සබ්බලොකපසත්ථෙහි අත්තනො ගුණෙහෙව පසත්ථො ථොමිතො, සබ්බලොකස්ස සෙට්ඨතං පාපිතො. න තස්ස අඤ්ඤෙන පසංසනකිච්චං අත්ථි.

Pasatthappasattho signifie qu'il est loué par ses propres qualités qui surpassent toutes les autres ; il n'a nul besoin d'être loué par les qualités d'autrui. De même qu'une fleur de campaka, un lotus bleu, un lotus paduma ou le santal possèdent leur propre beauté de couleur et de parfum et n'ont pas besoin d'ornements extérieurs pour être magnifiés ; de même qu'un joyau ou le disque de la lune brillent par leur propre lumière sans avoir besoin d'un éclairage extérieur comme une lampe, ainsi l'ascète Gotama est loué et honoré par ses propres vertus, célébrées par le monde entier, ayant atteint la suprématie sur tout l'univers. Il n'a nul besoin des louanges d'autrui.

පසත්ථෙහි වා පසත්ථොතිපි පසත්ථප්පසත්ථො. කෙ පන පසත්ථා නාම? රාජා පසෙනදි කොසලො කාසිකොසලවාසිකෙහි පසත්ථො, බිම්බිසාරො අඞ්ගමගධවාසීහි, වෙසාලිකා ලිච්ඡවී වජ්ජිතට්ඨවාසීහි පසත්ථා, පාවෙය්‍යකා මල්ලා කොසිනාරකා මල්ලා අඤ්ඤෙපි තෙ තෙ ඛත්තියා තෙහි තෙහි ජානපදෙහි පසත්ථා, චඞ්කිආදයො බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණගණෙහි, අනාථපිණ්ඩිකාදයො උපාසකා උපාසකගණෙහි, විසාඛාආදිකා උපාසිකා අනෙකසතාහි උපාසිකාහි, සකුලුදායිආදයො පරිබ්බාජකා අනෙකෙහි පරිබ්බාජකසතෙහි, උප්පලවණ්ණත්ථෙරිආදිකා මහාසාවිකා අනෙකෙහි භික්ඛුනිසතෙහි, සාරිපුත්තත්ථෙරාදයො මහාථෙරා අනෙකසතෙහි භික්ඛූහි, සක්කාදයො දෙවා අනෙකසහස්සෙහි දෙවෙහි, මහාබ්‍රහ්මාදයො බ්‍රහ්මානො අනෙකසහස්සෙහි බ්‍රහ්මෙහි පසත්ථා. තෙ සබ්බෙපි දසබලං ථොමෙන්ති වණ්ණෙන්ති පසංසන්තීති භගවා ‘‘පසත්ථප්පසත්ථො’’ති වුච්චති. අත්ථවසන්ති අත්ථානිසංසං.

Ou encore, Pasatthappasattho signifie qu'il est loué par ceux qui sont eux-mêmes loués. Qui sont ces êtres loués ? Le roi Pasenadi de Kosala est loué par les habitants de Kāsi et de Kosala ; Bimbisāra par ceux d'Aṅga et de Magadha ; les Licchavī de Vesālī par les habitants du pays Vajji ; les Malla de Pāvā et de Kusinārā et d'autres khattiyas par leurs peuples respectifs ; Caṅkī et d'autres brahmanes par les assemblées de brahmanes ; Anāthapiṇḍika et d'autres disciples laïcs par les groupes de laïcs ; Visākhā et d'autres disciples féminines par des centaines de femmes laïques ; Sakuludāyī et d'autres errants par des centaines d'errants ; Uppalavaṇṇā et d'autres grandes disciples par des centaines de moniales ; Sāriputta et d'autres grands anciens par des centaines de moines ; Sakka et d'autres divinités par des milliers de devas ; Mahābrahmā et d'autres brahmas par des milliers de brahmas. Tous ceux-là célèbrent, glorifient et louent Celui qui possède les dix forces (Dasabala). C'est pourquoi le Bienheureux est appelé « Loué par les loués ». Atthavasaṃ signifie l'avantage ou le bénéfice.

අථස්ස [Pg.70] සො අත්තනො පසාදකාරණං ආචික්ඛන්තො සෙය්‍යථාපි, භො, පුරිසොතිආදිමාහ. තත්ථ අග්ගරසපරිතිත්තොති භොජනරසෙසු පායාසො ස්නෙහරසෙසු ගොසප්පි, කසාවරසෙසු ඛුද්දකමධු අනෙළකං, මධුරරසෙසු සක්කරාති එවමාදයො අග්ගරසා නාම. තෙසු යෙන කෙනචි පරිතිත්තො ආකණ්ඨප්පමාණං භුඤ්ජිත්වා ඨිතො. අඤ්ඤෙසං හීනානන්ති අග්ගරසෙහි අඤ්ඤෙසං හීනරසානං. සුත්තසොති සුත්තතො, සුත්තභාවෙනාති අත්ථො. සෙසුපි එසෙව නයො. තතො තතොති සුත්තාදීසු තතො තතො. අඤ්ඤෙසං පුථුසමණබ්‍රාහ්මණාප්පවාදානන්ති යෙ අඤ්ඤෙසං පුථූනං සමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධිසඞ්ඛාතප්පවාදා, තෙසං. න පිහෙතීති න පත්ථෙති, තෙ කථියමානෙ සොතුම්පි න ඉච්ඡති. ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතොති ජිඝච්ඡාය චෙව දුබ්බලභාවෙන ච අනුගතො. මධුපිණ්ඩිකන්ති සාලිපිට්ඨං භජ්ජිත්වා චතුමධුරෙන යොජෙත්වා කතං බද්ධසත්තුපිණ්ඩිකං, මධුරපූවමෙව වා. අධිගච්ඡෙය්‍යාති ලභෙය්‍ය. අසෙචනකන්ති මධුරභාවකරණත්ථාය අඤ්ඤෙන රසෙන අනාසිත්තකං ඔජවන්තං පණීතරසං.

Ensuite, expliquant la cause de sa propre dévotion, Pingiyani dit : « C'est comme, monsieur, un homme... », etc. À ce sujet, « rassasié de saveurs suprêmes » signifie que parmi les saveurs des mets, le riz au lait est la meilleure ; parmi les saveurs onctueuses, c'est le beurre clarifié de vache ; parmi les saveurs âpres, c'est le miel pur des petites abeilles ; et parmi les saveurs sucrées, c'est le sucre, etc. Ce sont là ce qu'on appelle les saveurs suprêmes. Être « rassasié » par l'une d'elles signifie s'en être nourri jusqu'à la gorge. « Pour d'autres [saveurs] inférieures » signifie que par rapport aux saveurs suprêmes, les autres saveurs sont inférieures. « Selon les Suttas » signifie conformément aux Suttas ou en tant que Suttas ; tel est le sens. Pour les autres termes, la méthode est la même. « De tel ou tel » signifie à partir de tel ou tel Sutta, Geyya, etc. « Pour les proclamations d'autres nombreux ascètes et brahmanes » fait référence aux discours qui sont désignés comme les diverses doctrines d'autres nombreux religieux. « Il n'y aspire pas » signifie qu'il ne les désire pas ; lorsqu'on les lui expose, il ne souhaite même pas les entendre. « Tourmenté par la faim et la faiblesse » signifie qu'il est accablé par la faim et l'état de débilité. « Boule de miel » désigne une boule de farine de riz grillée, mélangée aux quatre douceurs, ou simplement un gâteau très sucré. « Il obtiendrait » signifie qu'il recevrait. « Pur » signifie sans mélange avec une autre saveur pour le rendre plus doux, naturellement savoureux et d'un goût exquis.

හරිචන්දනස්සාති සුවණ්ණවණ්ණචන්දනස්ස. ලොහිතචන්දනස්සාති රත්තවණ්ණචන්දනස්ස. සුරභිගන්ධන්ති සුගන්ධං. දරථාදයො වට්ටදරථා, වට්ටකිලමථා, වට්ටපරිළාහා එව. උදානං උදානෙසීති උදාහාරං උදාහරි. යථා හි යං තෙලං මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං අවසෙකොති වුච්චති. යඤ්ච ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ඔඝොති වුච්චති. එවමෙවං යං පීතිවචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොති, අධිකං හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහි නික්ඛමති, තං උදානන්ති වුච්චති. එවරූපං පීතිමයවචනං නිච්ඡාරෙසීති අත්ථො.

« De santal doré » signifie du santal ayant la couleur de l'or. « De santal rouge » signifie du santal de couleur rouge. « Parfum suave » signifie une bonne odeur. Les termes « tourments », etc., désignent les angoisses du cycle des renaissances, la fatigue du cycle et les brûlures du cycle. « Il proféra une exclamation » signifie qu'il fit un discours inspiré. En effet, pour illustrer cela : tout comme l'huile qu'un récipient ne peut contenir et qui s'écoule par débordement est appelée « surplus », ou comme l'eau qu'un étang ne peut contenir et qui s'écoule en le recouvrant est appelée « inondation », de la même manière, la parole née de la joie que le cœur ne peut contenir et qui, devenant excessive, ne reste pas à l'intérieur mais s'exprime à l'extérieur, est appelée « Udāna » (exclamation inspirée). Le sens est qu'il a émis une telle parole faite de joie.

5. පිඞ්ගියානීසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sutta de Piṅgiyānī

195. පඤ්චමෙ නීලාති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකං. නීලවණ්ණාතිආදි තස්සෙව විභාගදස්සනං. තත්ථ න තෙසං පකතිවණ්ණො නීලො, නීලවිලෙපනවිලිත්තත්තා පනෙතං වුත්තං. නීලවත්ථාති පටදුකූලකොසෙය්‍යාදීනිපි තෙසං නීලානෙව හොන්ති. නීලාලඞ්කාරාති නීලමණීහි නීලපුප්ඵෙහි අලඞ්කතා, තෙසං හත්ථාලඞ්කාර-අස්සාලඞ්කාර-රථාලඞ්කාර-සාණිවිතානකඤ්චුකාපි සබ්බෙ නීලායෙව හොන්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

195. Dans le cinquième Sutta, le mot « bleus » est un terme général englobant tout ce qui est de couleur sombre. Les mots « de couleur bleue », etc., servent à montrer les détails de cette même généralité. À ce sujet, ce n'est pas que leur teint naturel soit bleu, mais on dit cela parce qu'ils sont enduits d'onguents bleus. « Aux vêtements bleus » signifie que leurs étoffes, linceuls, soies, etc., sont également bleus. « Aux ornements bleus » signifie qu'ils sont ornés de saphirs et de fleurs bleues ; tous leurs ornements d'éléphants, de chevaux, de chars, ainsi que leurs rideaux, dais et tuniques sont uniquement bleus. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans tous les termes.

පදුමං [Pg.71] යථාති යථා සතපත්තං රත්තපදුමං. කොකනදන්ති තස්සෙව වෙවචනං. පාතොති පගෙව සුරියුග්ගමනකාලෙ. සියාති භවෙය්‍ය. අවීතගන්ධන්ති අවිගතගන්ධං. අඞ්ගීරසන්ති භගවතො අඞ්ගමඞ්ගෙහි රස්මියො නිච්ඡරන්ති, තස්මා අඞ්ගීරසොති වුච්චති. තපන්තමාදිච්චමිවන්තලික්ඛෙති ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙසු චතූසු මහාදීපෙසු ආලොකකරණවසෙන අන්තලික්ඛෙ තපන්තං ආදිච්චං විය විරොචමානං. අඞ්ගීරසං පස්සාති අත්තානමෙව වා මහාජනං වා සන්ධාය එවං වදති.

« Comme un lotus » signifie comme un lotus rouge à cent pétales. « Kokanada » est un synonyme de ce même mot. « Le matin » signifie tôt, au moment du lever du soleil. « Serait » signifie qu'il deviendrait. « Dont le parfum n'est pas dissipé » signifie dont l'odeur demeure. « L'Angīrasa » signifie que des rayons émanent de tous les membres du Bienheureux, c'est pourquoi il est appelé Angīrasa (le Radieux). « Resplendissant comme le soleil dans le firmament » signifie brillant comme le soleil qui illumine les quatre grands continents entourés de deux mille îles. « Vois l'Angīrasa » : il dit cela soit en se référant à lui-même, soit en s'adressant à la foule.

6. මහාසුපිනසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sutta des Grands Songes

196. ඡට්ඨෙ මහාසුපිනාති මහන්තෙහි පුරිසෙහි පස්සිතබ්බතො මහන්තානඤ්ච අත්ථානං නිමිත්තභාවතො මහාසුපිනා. පාතුරහෙසුන්ති පාකටා අහෙසුං. තත්ථ සුපිනං පස්සන්තො චතූහි කාරණෙහි පස්සති ධාතුක්ඛොභතො වා අනුභූතපුබ්බතො වා දෙවතොපසංහාරතො වා පුබ්බනිමිත්තතො වාති.

196. Dans le sixième Sutta, « grands songes » signifie qu'ils sont rêvés par de grands hommes et qu'ils sont les signes de grands bienfaits. « Ils apparurent » signifie qu'ils devinrent manifestes. À ce propos, celui qui voit un songe le voit pour l'une des quatre raisons suivantes : soit par le déséquilibre des éléments corporels, soit par des expériences passées, soit par l'intervention des divinités, soit comme un présage.

තත්ථ පිත්තාදීනං ඛොභකරණපච්චයප්පයොගෙන ඛුභිතධාතුකො ධාතුක්ඛොභතො සුපිනං පස්සති. පස්සන්තො ච නානාවිධං සුපිනං පස්සති පබ්බතා පතන්තො විය, ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය, වාළමිගහත්ථිචොරාදීහි අනුබද්ධො විය ච. අනුභූතපුබ්බතො පස්සන්තො පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පස්සති. දෙවතොපසංහාරතො පස්සන්තස්ස දෙවතා අත්ථකාමතාය වා අනත්ථකාමතාය වා අත්ථාය වා අනත්ථාය වා නානාවිධානි ආරම්මණානි උපසංහරන්ති. සො තාසං දෙවතානං ආනුභාවෙන තානි ආරම්මණානි පස්සති. පුබ්බනිමිත්තතො පස්සන්තො පුඤ්ඤාපුඤ්ඤවසෙන උප්පජ්ජිතුකාමස්ස අත්ථස්ස වා අනත්ථස්ස වා පුබ්බනිමිත්තභූතං සුපිනං පස්සති බොධිසත්තමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්තං, කොසලරාජා විය සොළස සුපිනෙ, අයමෙව භගවා බොධිසත්තභූතො ඉමෙ පඤ්ච මහාසුපිනෙ විය චාති.

Parmi ces raisons, par le déséquilibre des éléments, celui dont les éléments sont perturbés par l'action de causes provoquant le trouble de la bile, etc., voit un rêve. En rêvant, il voit diverses choses, comme s'il tombait d'une montagne, s'il se déplaçait dans les airs ou s'il était poursuivi par des bêtes sauvages, des éléphants ou des voleurs. En rêvant par suite d'expériences passées, il voit un objet déjà perçu autrefois. Par l'intervention des divinités, les dieux, par désir de son bien ou de son mal, ou pour un profit ou une perte, lui présentent divers objets. Par le pouvoir de ces divinités, il voit ces objets. Par l'effet d'un présage, il voit un songe qui est le signe précurseur d'un bien ou d'un mal devant survenir selon le mérite ou le démérite, comme la mère du Bodhisatta rêva du signe de l'obtention d'un fils, ou comme le roi de Kosala vit seize songes, ou comme le Bienheureux lui-même, étant encore Bodhisatta, vit ces cinq grands songes.

තත්ථ යං ධාතුක්ඛොභතො අනුභූතපුබ්බතො ච සුපිනෙ පස්සති, න තං සච්චං හොති. යං දෙවතොපසංහාරතො පස්සති, තං සච්චං වා හොති අලිකං වා. කුද්ධා හි දෙවතා උපායෙන විනාසෙතුකාමා විපරීතම්පි කත්වා දස්සෙන්ති. යං පන පුබ්බනිමිත්තතො පස්සති, තං එකන්තං සච්චමෙව [Pg.72] හොති. එතෙසං චතුන්නං මූලකාරණානං සංසග්ගභෙදතොපි සුපිනභෙදො හොතියෙව.

À ce sujet, ce que l'on rêve par déséquilibre des éléments ou par expérience passée n'est pas vrai. Ce que l'on rêve par intervention divine peut être soit vrai, soit faux ; car les divinités irritées, voulant causer la ruine par un stratagème, montrent aussi des choses altérées. En revanche, ce que l'on rêve comme présage est absolument vrai. À partir de la combinaison de ces quatre causes fondamentales, il existe également une diversité de songes.

තං පනෙතං චතුබ්බිධම්පි සුපිනං සෙඛපුථුජ්ජනාව පස්සන්ති අප්පහීනවිපල්ලාසත්තා, අසෙඛා න පස්සන්ති පහීනවිපල්ලාසත්තා. කිං පනෙතං පස්සන්තො සුත්තො පස්සති පටිබුද්ධො, උදාහු නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධොති? කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව සුත්තො පස්සති, අභිධම්මවිරොධො ආපජ්ජති. භවඞ්ගචිත්තෙන හි සුපති, තං රූපනිමිත්තාදිආරම්මණං රාගාදිසම්පයුත්තං වා න හොති. සුපිනං පස්සන්තස්ස ච ඊදිසානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. අථ පටිබුද්ධො පස්සති, විනයවිරොධො ආපජ්ජති. යඤ්හි පටිබුද්ධො පස්සති, තං සබ්බොහාරිකචිත්තෙන පස්සති. සබ්බොහාරිකචිත්තෙන ච කතෙ වීතික්කමෙ අනාපත්ති නාම නත්ථි. සුපිනං පස්සන්තෙන පන කතෙපි වීතික්කමෙ එකන්තං අනාපත්ති එව. අථ නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධො පස්සති, න නාම පස්සති. එවඤ්ච සති සුපිනස්ස අභාවො ච ආපජ්ජති? න අභාවො. කස්මා? යස්මා කපිමිද්ධපරෙතො පස්සති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කපිමිද්ධපරෙතො ඛො, මහාරාජ, සුපිනං පස්සතී’’ති.

Ces quatre types de rêves ne sont vus que par les disciples en formation (sekha) et les gens du commun (puthujjana), car ils n'ont pas encore abandonné les distorsions de la perception (vipallāsa) ; les êtres accomplis (asekha) ne rêvent pas car ils ont abandonné ces distorsions. Mais ce rêve, le voit-on en dormant, en étant éveillé, ou ni l'un ni l'autre ? Voici la discussion : si on le voit en dormant, il y a contradiction avec l'Abhidhamma. En effet, on dort avec la conscience de fond (bhavaṅga), laquelle n'a pas pour objet des formes, etc., et n'est pas associée à la passion ou autres émotions. Or, de telles pensées surgissent chez celui qui rêve. Si on le voit en étant éveillé, il y a contradiction avec le Vinaya. Car ce que l'on voit en étant éveillé est perçu avec la conscience ordinaire complète. Et si une transgression est commise avec la conscience ordinaire, il n'y a rien qu'on puisse appeler 'absence de faute'. Or, pour une transgression commise en rêvant, il y a absolument absence de faute. Si on ne le voyait ni en dormant ni en étant éveillé, on ne verrait rien du tout. Dans ce cas, le rêve n'existerait même pas. Mais il n'y a pas absence de rêve. Pourquoi ? Parce que celui qui est dans un 'sommeil de singe' rêve. Il a en effet été dit par le Vénérable Nāgasena : « C'est celui qui est dans un sommeil de singe, ô grand roi, qui voit un rêve ».

කපිමිද්ධපරෙතොති මක්කටනිද්දාය යුත්තො. යථා හි මක්කටස්ස නිද්දා ලහුපරිවත්තා හොති, එවං යා නිද්දා පුනප්පුනං කුසලාදිචිත්තවොකිණ්ණත්තා ලහුපරිවත්තා, යස්සා පවත්තියං පුනප්පුනං භවඞ්ගතො උත්තරණං හොති, තාය යුත්තො සුපිනං පස්සති. තෙනායං සුපිනො කුසලොපි හොති අකුසලොපි අබ්‍යාකතොපි. තත්ථ සුපිනන්තෙ චෙතියවන්දනධම්මස්සවනධම්මදෙසනාදීනි කරොන්තස්ස කුසලො, පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තස්ස අකුසලො, ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තො ආවජ්ජනතදාරම්මණක්ඛණෙ අබ්‍යාකතොති වෙදිතබ්බො. ස්වායං දුබ්බලවත්ථුකත්තා චෙතනාය පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං අසමත්ථො. පවත්තෙ පන අඤ්ඤෙහි කුසලාකුසලෙහි උපත්ථම්භිතො විපාකං දෙති. කිඤ්චාපි විපාකං දෙති, අථ ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකාව සුපිනන්තචෙතනා. සො පනෙස සුපිනො කාලවසෙනපි දිවා තාව දිට්ඨො න සමෙති, තථා පඨමයාමෙ මජ්ඣිමයාමෙ පච්ඡිමයාමෙ ච. බලවපච්චූසෙ පන අසිතපීතඛායිතෙ සම්මා පරිණාමං ගතෙ කායස්මිං ඔජාය පතිට්ඨිතාය අරුණෙ උග්ගච්ඡමානෙව දිට්ඨො [Pg.73] සුපිනො සමෙති. ඉට්ඨනිමිත්තං සුපිනං පස්සන්තො ඉට්ඨං පටිලභති, අනිට්ඨනිමිත්තං පස්සන්තො අනිට්ඨං.

« Empli de la torpeur du singe » (kapimiddhapareto) signifie être associé au sommeil du singe. De même que le sommeil d’un singe est changeant, ainsi le sommeil qui est parsemé de pensées saines ou autres est changeant ; celui qui est dans cet état, où il y a des sorties répétées du subconscient (bhavaṅga), voit des rêves. Par conséquent, ce rêve est soit sain, soit malsain, soit indéterminé. À cet égard, pour celui qui, dans son rêve, accomplit des actes comme vénérer un stupa, écouter ou enseigner le Dhamma, il est sain ; pour celui qui commet des actes comme le meurtre, il est malsain ; quant à l’état libéré de ces deux extrêmes, aux moments de l’attention (āvajjana) et de l’enregistrement (tadārammaṇa), il doit être compris comme indéterminé. Ce rêve, en raison de la faiblesse de son objet et de sa volonté (cetanā), est incapable d’engendrer une renaissance. Cependant, dans le cours de l’existence (pavatti), soutenu par d’autres actions saines ou malsaines, il porte ses fruits. Bien qu’il produise un résultat, la volonté dans le rêve est considérée comme insignifiante (abbohārika) car elle se produit hors de son domaine propre. De plus, selon le temps, un rêve vu de jour ne se réalise pas ; il en va de même pour ceux vus durant la première, la deuxième ou la dernière veille. Mais à l’aube, quand la nourriture consommée est bien digérée, que le corps est nourri par l’essence (ojā), et au moment même où l’aurore se lève, le rêve vu se réalise. Celui qui voit un rêve avec un signe favorable obtient un résultat favorable, et celui qui voit un signe défavorable obtient un résultat défavorable.

ඉමෙ පන පඤ්ච මහාසුපිනෙ නෙව ලොකියමහාජනො පස්සති, න මහාරාජානො, න චක්කවත්තිරාජානො, න අග්ගසාවකා, න පච්චෙකබුද්ධා, න සම්මාසම්බුද්ධා, එකො සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තොයෙව පස්සති. අම්හාකං පන බොධිසත්තො කදා ඉමෙ සුපිනෙ පස්සීති? ‘‘ස්වෙ බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති චාතුද්දසියං පක්ඛස්ස රත්තිවිභායනකාලෙ පස්සි. තෙරසියන්තිපි වදන්තියෙව. සො ඉමෙ සුපිනෙ දිස්වා උට්ඨාය පල්ලඞ්කං ආභුඤ්ජිත්වා නිසින්නො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ මයා කපිලවත්ථුනගරෙ ඉමෙ සුපිනා දිට්ඨා අස්සු, පිතු මහාරාජස්ස කථෙය්‍යං. සචෙ පන මෙ මාතා ජීවෙය්‍ය, තස්සා කථෙය්‍යං. ඉමස්මිං ඛො පන ඨානෙ ඉමෙසං පටිග්ගාහකො නාම නත්ථි, අහමෙව පටිගණ්හිස්සාමී’’ති. තතො ‘‘ඉදං ඉමස්ස පුබ්බනිමිත්තං ඉදං ඉමස්සා’’ති සයමෙව සුපිනෙ පටිග්ගණ්හිත්වා උරුවෙලගාමෙ සුජාතාය දින්නං පායාසං පරිභුඤ්ජිත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ බොධිං පත්වා අනුක්කමෙන ජෙතවනෙ විහරන්තො අත්තනො මකුලබුද්ධකාලෙ දිට්ඨෙ පඤ්ච මහාසුපිනෙ විත්ථාරෙතුං භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ඉමං දෙසනං ආරභි.

Ces cinq grands rêves ne sont vus ni par les gens ordinaires du monde, ni par les grands rois, ni par les monarques universels (Cakkavatti), ni par les principaux disciples, ni par les Paccekabuddhas ; seul un Bodhisatta destiné à l’omniscience les voit. Quand notre Bodhisatta a-t-il vu ces rêves ? Il les a vus le quatorzième jour de la quinzaine, au moment où la nuit s’éclaircit, en se disant : « Demain, je deviendrai un Bouddha ». Certains disent même qu’il les a vus le treizième jour. Ayant vu ces rêves, il se leva, s’assit en croisant les jambes et pensa : « Si j’avais vu ces rêves dans la cité de Kapilavatthu, je les aurais racontés à mon père le grand roi. Si ma mère était encore en vie, je les lui aurais racontés. Mais ici, il n’y a personne pour les interpréter ; c’est moi-même qui vais les interpréter. » Ensuite, se disant « ceci est le signe précurseur de cela », il interpréta lui-même les rêves. Après avoir consommé le riz au lait offert par Sujātā dans le village d’Uruvelā, il monta sur la terrasse de l’éveil (bodhimaṇḍa), atteignit l’éveil, et résidant plus tard au Jetavana, il appela les moines pour expliquer en détail les cinq grands rêves vus au temps de son éveil naissant et commença cet enseignement.

තත්ථ මහාපථවීති චක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතා මහාපථවී. මහාසයනං අහොසීති සිරිසයනං අහොසි. ඔහිතොති ඨපිතො. සො පන න උදකස්මිංයෙව ඨපිතො අහොසි, අථ ඛො පාචීනසමුද්දස්ස උපරූපරිභාගෙන ගන්ත්වා පාචීනචක්කවාළමත්ථකෙ ඨපිතො අහොසීති වෙදිතබ්බො. පච්ඡිමෙ සමුද්දෙ දක්ඛිණෙ සමුද්දෙති එතෙසුපි එසෙව නයො. තිරියා නාම තිණජාතීති දබ්බතිණං වුච්චති. නාභියා උග්ගන්ත්වා නභං ආහච්ච ඨිතා අහොසීති නඞ්ගලමත්තෙන රත්තදණ්ඩෙන නාභිතො උග්ගන්ත්වා පස්සන්තස්ස පස්සන්තස්සෙව විදත්ථිමත්තං රතනමත්තං බ්‍යාමමත්තං යට්ඨිමත්තං ගාවුතමත්තං අඩ්ඪයොජනමත්තං යොජනමත්තන්ති එවං උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා අනෙකයොජනසහස්සං නභං ආහච්ච ඨිතා අහොසි. පාදෙහි උස්සක්කිත්වාති අග්ගනඛතො පට්ඨාය පාදෙහි අභිරුහිත්වා. නානාවණ්ණාති එකො නීලවණ්ණො, එකො පීතවණ්ණො, එකො ලොහිතවණ්ණො, එකො පණ්ඩුපලාසවණ්ණොති එවං නානාවණ්ණා. සෙතාති පණ්ඩරා පරිසුද්ධා. මහතො මීළ්හපබ්බතස්සාති තියොජනුබ්බෙධස්ස ගූථපබ්බතස්ස. උපරූපරි චඞ්කමතීති මත්ථකමත්ථකෙ චඞ්කමති[Pg.74]. දීඝායුකබුද්ධා පන තියොජනිකෙ මීළ්හපබ්බතෙ අනුපවිසිත්වා නිසින්නා විය හොන්ති.

Dans ce passage, « la grande terre » désigne la grande terre qui remplit l’intérieur du système de mondes (cakkavāḷa). « Devint un grand lit » signifie qu’elle devint un lit de gloire. « Ohito » signifie posé. Il ne faut pas comprendre qu’il était posé seulement sur l’eau, mais plutôt qu’il s’étendait par-dessus l’océan oriental pour être posé sur le sommet du système de mondes oriental. Il en va de même pour l’océan occidental et méridional. Les « herbes tiriyā » désignent l’herbe dabba. « S’élevant du nombril, elle se tint touchant le ciel » signifie qu’une tige rouge de la taille d’une charrue s’éleva du nombril et, sous le regard attentif, elle grandit d’un empan, d’une coudée, d’une brasse, d’un bâton, d’un quart de lieue, d’une demi-lieue, d’une lieue, s’élevant ainsi de plusieurs milliers de lieues jusqu’à toucher le ciel. « Grimpant depuis les pieds » signifie en commençant par le bout des ongles des pieds. « De diverses couleurs » signifie : un oiseau était bleu, un jaune, un rouge, un de la couleur d’une feuille flétrie. « Blancs » signifie pâles et purs. « D’une grande montagne de fumier » se réfère à une montagne d’excréments de trois lieues de haut. « Il y marchait de long en large » signifie qu’il marchait sur le sommet même. Les Bouddhas à longue vie semblent assis après avoir pénétré dans une montagne de fumier de trois lieues.

එවං එත්තකෙන ඨානෙන පුබ්බනිමිත්තානි දස්සෙත්වා ඉදානි සහ පුබ්බනිමිත්තෙහි පටිලාභං දස්සෙතුං යම්පි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බගුණදායකත්තා බුද්ධානං අරහත්තමග්ගො අනුත්තරා සම්මාසම්බොධි නාම. තස්මා යං සො චක්කවාළමහාපථවිං සිරිසයනභූතං අද්දස, තං බුද්ධභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං හිමවන්තපබ්බතරාජානං බිම්බොහනං අද්දස, තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණබිම්බොහනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං චත්තාරො හත්ථපාදෙ චක්කවාළමත්ථකෙ ඨිතෙ අද්දස, තං ධම්මචක්කස්ස අප්පටිවත්තියභාවෙ පුබ්බනිමිත්තං. යං අත්තානං උත්තානකං නිපන්නං අද්දස, තං තීසු භවෙසු අවකුජ්ජානං සත්තානං උත්තානමුඛභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා පස්සන්තො විය අහොසි, තං දිබ්බචක්ඛුපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං යාව භවග්ගා එකාලොකං අහොසි, තං අනාවරණඤාණස්ස පුබ්බනිමිත්තං. සෙසං පාළිවසෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

Ainsi, ayant montré les signes précurseurs par cette explication, il dit : « De même, ô moines... », etc., pour montrer maintenant l’obtention des fruits avec les signes. Là, le chemin de l’Arahat des Bouddhas, parce qu’il confère toutes les qualités, est appelé l’Inégalable et Parfait Éveil (Sammāsambodhi). Par conséquent, le fait qu’il ait vu la grande terre du système de mondes comme un lit de gloire est le signe précurseur de sa bouddhéité. Le fait qu’il ait vu l’Himavant, le roi des montagnes, comme un oreiller est le signe précurseur de l’oreiller de l’omniscience. Le fait qu’il ait vu ses quatre membres posés sur les sommets du système de mondes est le signe précurseur de l’irréversibilité de la Roue du Dhamma. Le fait qu’il se soit vu allongé sur le dos est le signe précurseur du redressement des êtres qui étaient renversés (par l’ignorance) dans les trois mondes. Le fait qu’il semblait voir avec les yeux ouverts est le signe précurseur de l’obtention de l’œil divin (dibbacakkhu). Le fait qu’il y eut une lumière unique jusqu’au sommet de l’existence (bhavagga) est le signe précurseur de la connaissance sans obstacle (anāvaraṇañāṇa). Le reste doit être compris selon le texte Pali lui-même.

7. වස්සසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Sutta sur la Pluie (Vassasutta)

197. සත්තමෙ නෙමිත්තාති නිමිත්තපාඨකා. තෙජොධාතු පකුප්පතීති මහාඅග්ගික්ඛන්ධො උප්පජ්ජති. පාණිනා උදකං සම්පටිච්ඡිත්වාති උප්පන්නං උතුසමුට්ඨානං උදකං තියොජනසතෙන හත්ථෙන පටිග්ගහෙත්වා. පමත්තා හොන්තීති අත්තනො කීළාය පමත්තා හොන්ති විප්පවුට්ඨසතිනො. තෙසඤ්හි සකාය රතියා ‘‘රමාමා’’ති චිත්තෙ උප්පන්නෙ අකාලෙපි දෙවො වස්සති, තදභාවෙ න වස්සති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘න කාලවස්ස’’න්ති. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව.

197. Dans le septième sutta, « nemittā » désigne les lecteurs de signes (augures). « L’élément feu s’agite » signifie qu’une grande masse de feu apparaît. « Recevant l’eau dans la paume » signifie recevant l’eau de pluie générée par la saison avec une main de trois cents lieues. « Ils sont négligents » signifie qu’ils sont distraits par leurs propres jeux et perdent la vigilance (sati). En effet, quand la pensée « nous allons nous réjouir » de leur propre plaisir surgit chez ces dévas, il pleut même hors saison ; sinon, il ne pleut pas. C’est en référence à cela qu’il est dit : « Il ne pleut pas même au bon moment ». Les huitième et neuvième suttas ont un sens évident.

10. නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sutta sur la Libération (Nissāraṇīyasutta)

200. දසමෙ නිස්සාරණීයාති නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා. ධාතුයොති අත්තසුඤ්ඤසභාවා. කාමං මනසිකරොතොති කාමං මනසිකරොන්තස්ස, අසුභජ්ඣානතො වුට්ඨාය අගදං ගහෙත්වා විසං වීමංසන්තො විය වීමංසනත්ථං කාමාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්සාති අත්ථො. න පක්ඛන්දතීති නප්පවිසති. නප්පසීදතීති පසාදං නාපජ්ජති. න සන්තිට්ඨතීති නප්පතිට්ඨහති. න විමුච්චතීති න අධිමුච්චති. යථා පන කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පටිලීයති පතිකුටති පතිවට්ටති න සංපසාරීයති, එවං පටිලීයති [Pg.75] න සංපසාරීයති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනාති ඉධ නෙක්ඛම්මං නාම අසුභෙසු පඨමජ්ඣානං, තදස්ස මනසිකරොතො චිත්තං පක්ඛන්දති. තස්ස තං චිත්තන්ති තස්ස තං අසුභජ්ඣානචිත්තං. සුගතන්ති ගොචරෙ ගතත්තා සුට්ඨු ගතං. සුභාවිතන්ති අහානභාගියත්තා සුට්ඨු භාවිතං. සුවුට්ඨිතන්ති කාමතො වුට්ඨිතං. සුවිමුත්තන්ති කාමෙහි සුට්ඨු විමුත්තං. කාමපච්චයා ආසවා නාම කාමහෙතුකා චත්තාරො ආසවා. විඝාතාති දුක්ඛා. පරිළාහාති කාමරාගපරිළාහා. න සො තං වෙදනං වෙදියතීති සො තං කාමවෙදනං විඝාතපරිළාහවෙදනඤ්ච න වෙදියති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණන්ති ඉදං අසුභජ්ඣානං කාමෙහි නිස්සටත්තා කාමානං නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං. යො පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තතියමග්ගං පත්වා අනාගාමිඵලෙන නිබ්බානං දිස්වා ‘‘පුන කාමා නාම නත්ථී’’ති ජානාති. තස්ස චිත්තං අච්චන්තනිස්සරණමෙව. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

200. Dans le dixième sutta, 'nissāraṇīyā' signifie libéré ou détaché des choses contraires. 'Dhātuyo' se réfère aux natures vides de soi. 'Kāmaṃ manasikaroto' désigne celui qui porte son attention sur les plaisirs sensuels ; l'explication est que le moine, étant sorti d'un jhana sur l'impur (asubha), dirige son esprit vers la sensualité afin de l'éprouver, tel un homme qui, ayant pris un remède, testerait l'effet d'un poison. 'Na pakkhandati' signifie qu'il n'y pénètre pas. 'Nappasīdatī' signifie qu'il n'y trouve aucune satisfaction. 'Na santiṭṭhatī' signifie qu'il ne s'y établit pas. 'Na vimuccatī' (na adhimuccati) signifie qu'il ne s'y attache pas. Tout comme une plume de poulet ou un tendon jeté au feu se rétracte, se recroqueville et s'en détourne sans se déployer, de la même manière, son esprit se rétracte et ne s'y déploie pas. Quant au terme 'nekkhammaṃ' (renoncement) ici, il désigne le premier jhana basé sur l'impur ; lorsque l'on porte son attention sur cela, l'esprit s'y élance. 'Tassa taṃ cittaṃ' signifie que son esprit de jhana sur l'impur est 'sugataṃ' (bien mené) car il s'est porté vers son objet approprié. 'Subhāvitanti' signifie bien développé car il appartient à l'état qui ne décline pas. 'Suvuṭṭhitanti' signifie bien sorti des sens. 'Suvimuttanti' signifie bien libéré des plaisirs sensuels. Les souillures (āsavā) causées par les sens sont les quatre souillures ayant pour cause le désir sensuel. 'Vighātā' sont les souffrances. 'Pariḷāhā' sont les fièvres nées de la passion sensuelle. 'Na so taṃ vedanaṃ vediyatī' signifie qu'il ne ressent pas ces sensations de désir, ni la détresse ni la fièvre. Ceci est déclaré être l'évasion hors des plaisirs sensuels car ce jhana sur l'impur en est la sortie. Cependant, le moine qui, prenant ce jhana pour base, examine les formations (saṅkhāra), atteint le troisième chemin (anāgāmi-magga) et, voyant le Nibbāna par le fruit du non-retour, réalise que 'désormais, les plaisirs sensuels n'existent plus'. Pour lui, l'esprit est définitivement libéré. La méthode est identique pour les autres termes.

අයං පන විසෙසො – දුතියවාරෙ මෙත්තාඣානානි බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං නාම. තතියවාරෙ කරුණාඣානානි විහිංසාය නිස්සරණං නාම. චතුත්ථවාරෙ අරූපජ්ඣානානි රූපානං නිස්සරණං නාම. අච්චන්තනිස්සරණඤ්චෙත්ථ අරහත්තඵලං යොජෙතබ්බං. පඤ්චමවාරෙ සක්කායං මනසිකරොතොති සුද්ධසඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තං පත්තස්ස සුක්ඛවිපස්සකස්ස ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය වීමංසනත්ථං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්ස. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණන්ති ඉදං අරහත්තමග්ගෙන ච ඵලෙන ච නිබ්බානං දිස්වා ඨිතස්ස භික්ඛුනො ‘‘පුන සක්කායො නත්ථී’’ති උප්පන්නං අරහත්තඵලසමාපත්තිචිත්තං සක්කායස්ස නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං. ඉදානි එවං සක්කායනිස්සරණං නිරොධං පත්වා ඨිතස්ස ඛීණාසවස්ස වණ්ණං කථෙන්තො තස්ස කාමනන්දීපි නානුසෙතීතිආදිමාහ. තත්ථ නානුසෙතීති න නිබ්බත්තති. අනනුසයාති අනිබ්බත්තියා. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Voici toutefois la distinction : dans le deuxième cas, les jhanas de bienveillance (mettā) sont appelés l'évasion hors de la malveillance. Dans le troisième, les jhanas de compassion (karuṇā) sont appelés l'évasion hors de la cruauté. Dans le quatrième, les jhanas immatériels (arūpa) sont l'évasion hors des formes. Ici, le fruit de la sainteté (arahatta-phala) doit être considéré comme l'évasion ultime. Dans le cinquième cas, 'sakkāyaṃ manasikaroto' concerne un pratiquant de la vision pure (sukkhavipassaka) qui, ayant saisi les pures formations et atteint l'état d'Arahant, sort de la réalisation du fruit et dirige son esprit vers les cinq agrégats d'attachement afin de les examiner. 'Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇanti' : cela est déclaré être l'évasion hors de l'identité personnelle pour le moine qui, ayant vu le Nibbāna par le chemin et le fruit de la sainteté, a réalisé par l'esprit de la réalisation du fruit d'Arahant que 'désormais, l'identité personnelle n'existe plus'. Maintenant, pour louer les qualités de l'Arahant qui demeure après avoir atteint une telle cessation (nirodha), il est dit : 'la joie du désir ne l'accompagne plus' (tassa kāmanandīpi nānusetīti). 'Nānusetīti' signifie qu'elle ne renaît plus. 'Ananusayāti' signifie par l'absence de renaissance. Le reste a ici un sens évident.

බ්‍රාහ්මණවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre : Le chapitre des Brahmanes.

චතුත්ථපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

La quatrième cinquantaine est terminée.

5. පඤ්චමපණ්ණාසකං

5. La cinquième cinquantaine.

(21) 1. කිමිලවග්ගො

(21) 1. Le chapitre de Kimila.

1. කිමිලසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Kimila Sutta.

201. පඤ්චමස්ස [Pg.76] පඨමෙ කිමිලායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. නිචුලවනෙති මුචලින්දවනෙ. එතදවොචාති අයං කිර ථෙරො තස්මිංයෙව නගරෙ සෙට්ඨිපුත්තො සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණං පටිලභි. සො අත්තනා නිවුත්ථං ඛන්ධසන්තානං අනුස්සරන්තො කස්සපදසබලස්ස සාසනොසක්කනකාලෙ පබ්බජිත්වා චතූසු පරිසාසු සාසනෙ අගාරවං කරොන්තීසු නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා පබ්බතං ආරුය්හ තත්ථ සමණධම්මං කත්වා අත්තනො නිවුත්ථභාවං අද්දස. සො ‘‘සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා තං කාරණං පුච්ඡිස්සාමී’’ති එතං ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ’’තිආදිවචනං අවොච.

201. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, 'Kimilāyanti' signifie dans la ville de ce nom. 'Niculavaneti' signifie dans le bois de Mucalinda. 'Etadavocāti' : on raconte que ce doyen (thera) était le fils d'un riche marchand dans cette même ville ; s'étant ordonné auprès du Maître, il obtint la connaissance des existences antérieures. En se remémorant la continuité de ses agrégats passés, il vit qu'à l'époque du déclin de l'enseignement du Bouddha Kassapa, il s'était ordonné moine et, alors que les quatre assemblées manquaient de respect envers l'enseignement, il avait construit une échelle, gravi une montagne pour y pratiquer les devoirs monastiques, et il perçut ainsi chacune de ses renaissances. Ce thera pensa : 'J'approcherai le Maître pour l'interroger sur la cause du déclin' et il prononça ces paroles : 'Qui donc, Seigneur...'.

සත්ථරි අගාරවා විහරන්ති අප්පතිස්සාති සත්ථරි ගාරවඤ්චෙව ජෙට්ඨකභාවඤ්ච අනුපට්ඨපෙත්වා විහරන්ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ චෙතියඞ්ගණාදීසු ඡත්තං ධාරෙත්වා උපාහනා ආරුය්හ විචරන්තො නානප්පකාරඤ්ච නිරත්ථකකථං කථෙන්තො සත්ථරි අගාරවො විහරති නාම. ධම්මස්සවනග්ගෙ පන නිසීදිත්වා නිද්දායන්තො චෙව නානප්පකාරඤ්ච නිරත්ථකකථං කථෙන්තො ධම්මෙ අගාරවො විහරති නාම. සඞ්ඝමජ්ඣෙ බාහාවික්ඛෙපකං නානත්තකථං කථෙන්තො ථෙරනවමජ්ඣිමෙසු ච චිත්තීකාරං අකරොන්තො සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති නාම. සික්ඛං අපරිපූරෙන්තො සික්ඛාය අගාරවො විහරති නාම. අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහභණ්ඩනාදීනි කරොන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවො විහරති නාම. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

'Satthari agāravā viharanti appatissā' signifie qu'ils vivent sans établir de respect ni de considération pour le Maître comme leur supérieur. La même méthode s'applique aux autres termes. À ce sujet, un moine qui circule dans l'enceinte d'un stupa en portant une ombrelle ou en chaussant des sandales, ou qui tient divers propos futiles, est dit vivre sans respect pour le Maître. De même, celui qui s'assoit dans la salle de sermon et s'endort ou bavarde inutilement est dit vivre sans respect pour le Dhamma. Celui qui, au milieu de la communauté (Saṅgha), gesticule, tient des propos variés et ne montre aucun égard envers les anciens, les nouveaux ou les moines de rang moyen, vit sans respect pour le Saṅgha. Celui qui ne parachève pas son entraînement vit sans respect pour l'entraînement (sikkhā). Celui qui provoque des querelles et des conflits vit sans respect mutuel. Le second sutta a un sens évident.

3. අස්සාජානීයසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Assājānīya Sutta.

203-204. තතියෙ අජ්ජවෙනාති උජුභාවෙන අවඞ්කගමනෙන. ජවෙනාති පදජවෙන. මද්දවෙනාති සරීරමුදුතාය. ඛන්තියාති අධිවාසනක්ඛන්තියා. සොරච්චෙනාති සුචිසීලතාය. භික්ඛුවාරෙ අජ්ජවන්ති ඤාණස්ස උජුකගමනං. ජවොති සූරං හුත්වා ඤාණස්ස ගමනභාවො. මද්දවන්ති [Pg.77] සීලමද්දවං. ඛන්තීති අධිවාසනක්ඛන්තියෙව. සොරච්චං සුචිසීලතායෙව. චතුත්ථෙ පඤ්ච බලානි මිස්සකානි කථිතානි.

Dans le troisième sutta, 'ajjavenāti' signifie par la droiture ou l'absence de malhonnêteté. 'Javenāti' signifie par la rapidité des pas. 'Maddavenāti' signifie par la souplesse du corps. 'Khantiyā' signifie par la patience de l'endurance. 'Soraccenāti' signifie par la pureté de conduite. Dans la section sur le moine : 'ajjavaṃ' est la droiture de la connaissance. 'Javo' est la capacité de la connaissance à progresser avec courage. 'Maddavaṃ' est la souplesse de la vertu. 'Khantī' est précisément la patience de l'endurance. 'Soraccaṃ' est précisément la pureté de la vertu. Dans le quatrième sutta, les cinq forces sont traitées de manière mixte.

5. චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Cetokhila Sutta.

205. පඤ්චමෙ චෙතොඛිලාති චිත්තස්ස ථද්ධභාවා, කචවරභාවා, ඛාණුකභාවා. සත්ථරි කඞ්ඛතීති සත්ථු සරීරෙ වා ගුණෙ වා කඞ්ඛති. සරීරෙ කඞ්ඛමානො ‘‘ද්වත්තිංසවරපුරිසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං නාම සරීරං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති, ගුණෙ කඞ්ඛමානො ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. විචිකිච්ඡතීති විචිනන්තො කිච්ඡති, දුක්ඛං ආපජ්ජති, විනිච්ඡෙතුං න සක්කොති. නාධිමුච්චතීති එවමෙතන්ති අධිමොක්ඛං න පටිලභති. න සම්පසීදතීති ගුණෙසු ඔතරිත්වා නිබ්බිචිකිච්ඡභාවෙන පසීදිතුං අනාවිලො භවිතුං න සක්කොති. ආතප්පායාති කිලෙසසන්තාපකවීරියකරණත්ථාය. අනුයොගායාති පුනප්පුනං යොගාය. සාතච්චායාති සතතකිරියාය. පධානායාති පදහනත්ථාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලොති අයං සත්ථරි විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතො පඨමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො එවමෙතස්ස භික්ඛුනො අප්පහීනො හොති.

205. Dans le cinquième [sutta], « friches mentales » (cetokhilā) désigne l'état de rigidité, de déchets et de souches de l'esprit. « Douter du Maître » signifie douter soit du corps physique du Maître, soit de ses vertus. Celui qui doute du corps physique se demande : « Existe-t-il vraiment un corps orné des trente-deux marques de l'homme supérieur, ou non ? » Celui qui doute de ses vertus se demande : « Existe-t-il vraiment une omniscience capable de connaître le passé, le futur et le présent, ou non ? » « Hésiter » (vicikicchatī) signifie se fatiguer à force d'investiguer, tomber dans la souffrance et être incapable de décider. « Ne pas être convaincu » signifie ne pas obtenir de certitude : « C'est ainsi ». « Ne pas être serein » signifie être incapable, en s'imprégnant de ses vertus, d'avoir l'esprit clair et sans trouble par l'absence de doute. « Pour l'ardeur » signifie pour l'effort qui brûle les souillures. « Pour l'application » signifie pour une pratique répétée. « Pour la persévérance » signifie pour une action continue. « Pour l'effort soutenu » signifie dans le but de s'efforcer. « C'est la première friche mentale » : c'est le premier état de rigidité de l'esprit, appelé doute envers le Maître, qui n'est pas abandonné par ce moine.

ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ ච පටිවෙධධම්මෙ ච. පරියත්තිධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘තෙපිටකං බුද්ධවචනං චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති වදන්ති, අත්ථි නු ඛො එතං නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘විපස්සනානිස්සන්දො මග්ගො නාම, මග්ගනිස්සන්දං ඵලං නාම, සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සග්ගො නිබ්බානං නාමාති වදන්ති, තං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සඞ්ඝෙ කඞ්ඛතීති ‘‘උජුප්පටිපන්නො’’තිආදීනං පදානං වසෙන ‘‘එවරූපං පටිපදං පටිපන්නො චත්තාරො මග්ගට්ඨා චත්තාරො ඵලට්ඨාති අට්ඨන්නං පුග්ගලානං සමූහභූතො සඞ්ඝො නාම අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සික්ඛාය කඞ්ඛමානො ‘‘අධිසීලසික්ඛා නාම අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාමාති වදන්ති, සා අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. අයං පඤ්චමොති අයං සබ්‍රහ්මචාරීසු කොපසඞ්ඛාතො පඤ්චමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො කචවරභාවො ඛාණුකභාවො.

Concernant le Dhamma, cela se rapporte tant au Dhamma de l'étude (pariyatti) qu'au Dhamma de la réalisation (paṭivedha). Celui qui doute du Dhamma de l'étude se demande : « Ils disent que la parole du Bouddha, le Tipitaka, comprend quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma ; cela existe-t-il vraiment ou non ? » Celui qui doute du Dhamma de la réalisation se demande : « Ils disent que le fruit de la vision pénétrante est appelé le Chemin, que le fruit du Chemin est appelé le Fruit, et que l'abandon de toutes les formations est appelé le Nibbāna ; cela existe-t-il vraiment ou non ? » « Douter du Sangha » signifie se demander, en vertu des termes tels que « ceux qui pratiquent avec droiture », s'il existe vraiment un Sangha composé d'un groupe de huit types de personnes : les quatre qui sont sur le Chemin et les quatre qui sont établis dans le Fruit. Celui qui doute de l'entraînement se demande : « Ils disent qu'il y a l'entraînement à la vertu supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure ; cela existe-t-il vraiment ou non ? » « C'est le cinquième » : c'est le cinquième état de rigidité, de déchets et de souches de l'esprit, appelé colère envers les compagnons de vie sainte.

6. විනිබන්ධසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du sutta sur les entraves.

206. ඡට්ඨෙ චෙතසොවිනිබන්ධාති චිත්තං විනිබන්ධිත්වා මුට්ඨියං කත්වා විය ගණ්හන්තීති චෙතසොවිනිබන්ධා. කාමෙති වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපි. කායෙති [Pg.78] අත්තනො කායෙ. රූපෙති බහිද්ධාරූපෙ. යාවදත්ථන්ති යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං. උදරාවදෙහකන්ති උදරපූරං. තඤ්හි උදරං අවදෙහනතො උදරාවදෙහකන්ති වුච්චති. සෙය්‍යසුඛන්ති මඤ්චපීඨසුඛං, උතුසුඛං වා. පස්සසුඛන්ති යථා සම්පරිවත්තකං සයන්තස්ස දක්ඛිණපස්ස වාමපස්සානං සුඛං හොති, එවං උප්පන්නසුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. අනුයුත්තොති යුත්තප්පයුත්තො විහරති. පණිධායාති පත්ථයිත්වා. සීලෙනාතිආදීසු සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. වතන්ති වතසමාදානං. තපොති තපචරණං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරති. දෙවො වා භවිස්සාමීති මහෙසක්ඛදෙවො වා භවිස්සාමි. දෙවඤ්ඤතරො වාති අප්පෙසක්ඛදෙවෙසු වා අඤ්ඤතරොති.

206. Dans le sixième [sutta], « entraves de l'esprit » signifie qu'elles lient l'esprit et le saisissent comme s'il était tenu dans un poing ; c'est pourquoi on les appelle entraves de l'esprit. « Pour les désirs » s'applique tant aux objets de désir qu'aux souillures du désir. « Pour le corps » désigne son propre corps. « Pour les formes » désigne les formes extérieures. « Autant qu'il veut » signifie la quantité qu'il désire. « Jusqu'à s'en remplir le ventre » signifie à satiété. On l'appelle ainsi parce que cela remplit le ventre. « Le plaisir de dormir » désigne le plaisir pris sur un lit ou un siège, ou le confort saisonnier. « Le plaisir de se prélasser » désigne le plaisir qui survient chez celui qui dort en se tournant du côté droit ou du côté gauche. « Le plaisir de la somnolence » désigne le plaisir du sommeil. « Y est adonné » signifie qu'il y demeure pleinement investi. « Formant le vœu » signifie en aspirant à. Dans les termes tels que « par la vertu », « vertu » désigne la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla). « Vœu » (vata) désigne l'engagement dans une pratique. « Austérité » (tapo) désigne la pratique ascétique. « Vie sainte » (brahmacariya) désigne l'abstinence sexuelle. « Je serai un dieu » signifie : « Je serai un dieu de grande puissance ». « Ou un certain dieu » signifie : « ou l'un des dieux de moindre puissance ».

7-8. යාගුසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. Commentaire du sutta sur la bouillie de riz, etc.

207-208. සත්තමෙ වාතං අනුලොමෙතීති වාතං අනුලොමෙත්වා හරති. වත්ථිං සොධෙතීති ධමනියො සුද්ධා කරොති. ආමාවසෙසං පාචෙතීති සචෙ ආමාවසෙසකං හොති, තං පාචෙති. අට්ඨමෙ අචක්ඛුස්සන්ති න චක්ඛූනං හිතං, චක්ඛුං විසුද්ධං න කරොති.

207-208. Dans le septième, « régularise les vents » signifie qu'elle évacue le vent en le régularisant. « Purifie les canaux » signifie qu'elle nettoie les vaisseaux (artères). « Fait digérer les résidus alimentaires » signifie que s'il reste de la nourriture non digérée, elle la fait cuire. Dans le huitième, « nuisible aux yeux » signifie que ce n'est pas bénéfique pour les yeux et que cela ne clarifie pas la vue.

9. ගීතස්සරසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du sutta sur le son chanté.

209. නවමෙ ආයතකෙනාති දීඝෙන, පරිපුණ්ණපදබ්‍යඤ්ජනකං ගාථාවත්තඤ්ච විනාසෙත්වා පවත්තෙන. සරකුත්තිම්පි නිකාමයමානස්සාති එවං ගීතස්සරො කාතබ්බොති සරකිරියං පත්ථයමානස්ස. සමාධිස්ස භඞ්ගො හොතීති සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස විනාසො හොති.

209. Dans le neuvième, « prolongé » signifie d'une manière longue, en altérant la structure des versets et l'énonciation correcte des mots et des syllabes. « Pour celui qui affectionne la modulation de la voix » signifie pour celui qui recherche un effet vocal en se disant : « On doit produire un tel son musical ». « Il y a rupture de la concentration » signifie qu'il y a destruction de l'esprit de calme (samatha) et de vision pénétrante (vipassanā).

10. මුට්ඨස්සතිසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du sutta sur l'absence d'attention.

210. දසමෙ දුක්ඛං සුපතීති නානාවිධං සුපිනං පස්සන්තො දුක්ඛං සුපති. දුක්ඛං පටිබුජ්ඣතීති පටිබුජ්ඣන්තොපි උත්තසිත්වා සලොමහංසො පටිබුජ්ඣති. ඉමස්මිං සුත්තෙ සතිසම්පජඤ්ඤං මිස්සකං කථිතං.

210. Dans le dixième, « dort mal » signifie qu'il dort avec souffrance en faisant divers rêves. « Se réveille mal » signifie qu'en se réveillant, il s'éveille avec effroi et les poils hérissés. Dans ce sutta, l'attention et la pleine conscience (sati-sampajañña) sont enseignées de manière mixte.

කිමිලවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, celui de Kimila.

(22) 2. අක්කොසකවග්ගො

(22) 2. Le chapitre sur les insulteurs.

1. අක්කොසකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du sutta sur l'insulteur.

211. දුතියස්ස [Pg.79] පඨමෙ අක්කොසකපරිභාසකොති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසකො, භයදස්සනෙන පරිභාසකො. ඡින්නපරිපන්ථොති ලොකුත්තරපරිපන්ථස්ස ඡින්නත්තා ඡින්නපරිපන්ථො. රොගාතඞ්කන්ති රොගොයෙව කිච්ඡජීවිකායාවහනතො රොගාතඞ්කො නාම.

211. Dans le premier [sutta] du second [chapitre], « insulteur et calomniateur » signifie celui qui insulte par les dix motifs d'insulte et qui calomnie en agitant des menaces. « Obstacle tranché » signifie qu'ayant tranché l'obstacle au supramondain, on l'appelle obstacle tranché. « Angoisse de la maladie » est ainsi nommée parce que la maladie elle-même entraîne une subsistance difficile.

2. භණ්ඩනකාරකසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du sutta sur celui qui cause des querelles.

212. දුතියෙ අධිකරණකාරකොති චතුන්නං අධිකරණානං අඤ්ඤතරස්ස කාරකො. අනධිගතන්ති පුබ්බෙ අප්පත්තවිසෙසං.

212. Dans le second, « celui qui crée des contentieux » désigne celui qui provoque l'un des quatre types de contentieux (adhikaraṇa). « Non atteint » désigne l'excellence du Dhamma qui n'avait pas été atteinte auparavant.

3. සීලසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du sutta sur la vertu.

213. තතියෙ දුස්සීලොති අසීලො නිස්සීලො. සීලවිපන්නොති විපන්නසීලො භින්නසංවරො. පමාදාධිකරණන්ති පමාදකාරණා. ඉදඤ්ච සුත්තං ගහට්ඨානං වසෙන ආගතං, පබ්බජිතානම්පි පන ලබ්භතෙව. ගහට්ඨො හි යෙන යෙන සිප්පට්ඨානෙන ජීවිකං කප්පෙති, යදි කසියා, යදි වණිජ්ජාය, පාණාතිපාතාදිවසෙන පමත්තො තං තං යථාකාලං සම්පාදෙතුං න සක්කොති, අථස්ස මූලං විනස්සති. මාඝාතකාලෙපි පාණාතිපාතං අදින්නාදානාදීනි ච කරොන්තො දණ්ඩවසෙන මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති. පබ්බජිතො දුස්සීලො පමාදකාරණා සීලතො බුද්ධවචනතො ඣානතො සත්තඅරියධනතො ච ජානිං නිගච්ඡති. ගහට්ඨස්ස ‘‘අසුකො අසුකකුලෙ ජාතො දුස්සීලො පාපධම්මො පරිච්චත්තඉධලොකපරලොකො සලාකභත්තමත්තම්පි න දෙතී’’ති චතුපරිසමජ්ඣෙ පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. පබ්බජිතස්ස ‘‘අසුකො නාසක්ඛි සීලං රක්ඛිතුං බුද්ධවචනං ගහෙතුං, වෙජ්ජකම්මාදීහි ජීවති, ඡහි අගාරවෙහි සමන්නාගතො’’ති එවං අබ්භුග්ගච්ඡති.

213. Dans le troisième, « immoral » (dussīlo) signifie sans vertu, dépourvu de vertu. « À la vertu défaillante » signifie celui dont la vertu est corrompue et dont la retenue est rompue. « À cause de la négligence » signifie par le motif de l'insouciance. Bien que ce sutta soit énoncé à propos des laïcs, il s'applique tout autant aux moines. En effet, quelle que soit l'activité par laquelle un laïc gagne sa vie — que ce soit par l'agriculture ou le commerce — s'il est négligent en commettant des actes tels que le meurtre d'êtres vivants, il devient incapable d'accomplir ses tâches au moment opportun, et ainsi, la source de sa prospérité périt. Même lors des périodes d'interdiction de tuer, s'il commet des meurtres d'êtres vivants, des vols, etc., il subit une grande perte de biens sous l'effet des sanctions. Un moine immoral, par le fait de sa négligence, subit une perte concernant la vertu, la parole du Bouddha, les absorptions (jhāna) et les sept richesses des nobles. Pour un laïc, une mauvaise réputation se répand au sein des quatre assemblées : « Un tel, né dans telle famille, est immoral, de nature mauvaise ; il a abandonné son propre bien dans ce monde et dans l'autre, il ne donne même pas une part de nourriture de loterie. » Pour un moine, la rumeur se propage ainsi : « Un tel a été incapable de garder sa vertu ou d'apprendre la parole du Bouddha ; il vit de la pratique de la médecine, etc., et il est rempli des six formes de manque de respect. »

අවිසාරදොති ගහට්ඨො තාව ‘‘අවස්සං බහූනං සන්නිපාතට්ඨානෙ කොචි මම කම්මං ජානිස්සති, අථ මං නිග්ගණ්හිස්සන්ති වා, රාජකුලස්ස වා දස්සන්තී’’ති සභයො උපසඞ්කමති. මඞ්කුභූතො ච පතිතක්ඛන්ධො අධොමුඛො [Pg.80] අඞ්ගුට්ඨකෙන භූමිං කසන්තො නිසීදති, විසාරදො හුත්වා කථෙතුං න සක්කොති. පබ්බජිතොපි ‘‘බහූ භික්ඛූ සන්නිපතිතා, අවස්සං කොචි මම කම්මං ජානිස්සති, අථ මෙ උපොසථම්පි පවාරණම්පි ඨපෙත්වා සාමඤ්ඤා චාවෙත්වා නික්කඩ්ඪිස්සන්තී’’ති සභයො උපසඞ්කමති, විසාරදො හුත්වා කථෙතුං න සක්කොති. එකච්චො පන දුස්සීලොපි දප්පිතො විය චරති, සොපි අජ්ඣාසයෙන මඞ්කු හොතියෙව.

Concernant le terme « avisārado » (manquant d'assurance) : tout d'abord, un laïc s'approche d'un grand rassemblement avec crainte, pensant : « Quelqu'un va sûrement découvrir mes actes passés, et alors on me réprimandera ou on me livrera à la cour royale. » Se sentant confus, les épaules basses, la tête inclinée, il s'assoit en grattant le sol avec son gros orteil, incapable de parler avec assurance. De même, un moine s'approche d'un rassemblement de moines avec crainte, pensant : « Quelqu'un va sûrement découvrir mes actes, et alors, après m'avoir exclu de l'Uposatha et de la Pavāraṇā, on m'expulsera de la vie monastique. » Ainsi, il est incapable de parler avec assurance. Cependant, certains, bien qu'immoraux, se comportent avec arrogance ; mais même ceux-là, intérieurement, sont habités par la confusion.

සම්මූළ්හො කාලං කරොතීති තස්ස හි මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස දුස්සීලකම්මං සමාදාය වත්තිතට්ඨානං ආපාථං ආගච්ඡති. සො උම්මීලෙත්වා ඉධලොකං පස්සති, නිම්මීලෙත්වා පරලොකං. තස්ස චත්තාරො අපායා උපට්ඨහන්ති, සත්තිසතෙන සීසෙ පහරියමානො විය හොති. සො ‘‘වාරෙථ වාරෙථා’’ති විරවන්තො මරති. තෙන වුත්තං – ‘‘සම්මූළ්හො කාලං කරොතී’’ති. පඤ්චමපදං උත්තානමෙව. ආනිසංසකථා වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බා.

Concernant l'expression « sammūḷho kālaṃ karoti » (il meurt confus) : en effet, lorsqu'une telle personne immorale est allongée sur son lit de mort, les actions contraires à la vertu qu'elle a pratiquées lui reviennent à l'esprit. En ouvrant les yeux, elle voit ce monde ; en les fermant, elle voit l'au-delà. Les quatre mondes de souffrance (apāyā) lui apparaissent alors, et elle se sent comme si on lui frappait la tête avec cent lances. Criant « Arrêtez ! Arrêtez ! », elle meurt dans l'angoisse. C'est pourquoi il est dit : « il meurt confus ». Le cinquième point est évident par lui-même. Les bienfaits (ānisaṃsa) doivent être compris par l'opposé de ce qui a été dit.

4. බහුභාණිසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Bahubhāṇi Sutta.

214. චතුත්ථෙ බහුභාණිස්මින්ති පඤ්ඤාය අපරිච්ඡින්දිත්වා බහුං භණන්තෙ. මන්තභාණිස්මින්ති මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තාය පරිච්ඡින්දිත්වා භණන්තෙ.

214. Dans le quatrième sutta, « bahubhāṇismiṃ » désigne celui qui parle beaucoup sans faire de distinction par la sagesse. Dans « mantabhāṇismiṃ », le mot « mantā » désigne la sagesse ; cela désigne celui qui parle après avoir discerné avec cette sagesse.

5. පඨමඅක්ඛන්තිසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du premier Akkhanti Sutta.

215. පඤ්චමෙ වෙරබහුලොති පුග්ගලවෙරෙනපි අකුසලවෙරෙනපි බහුවෙරො. වජ්ජබහුලොති දොසබහුලො.

215. Dans le cinquième sutta, « verabahulo » signifie avoir beaucoup d'inimitiés, qu'il s'agisse d'inimitiés envers les personnes ou d'inimitiés liées à des actes non méritoires. « Vajjabahulo » signifie avoir beaucoup de défauts.

6. දුතියඅක්ඛන්තිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du second Akkhanti Sutta.

216. ඡට්ඨෙ ලුද්දොති දාරුණො කක්ඛළො. විප්පටිසාරීති මඞ්කුභාවෙන සමන්නාගතො.

216. Dans le sixième sutta, « luddo » signifie cruel et rude. « Vippaṭisārī » signifie être empreint de confusion et de regret.

7.පඨමඅපාසාදිකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du premier Apāsādika Sutta.

217. සත්තමෙ අපාසාදිකෙති අපාසාදිකෙහි කායකම්මාදීහි සමන්නාගතෙ. පාසාදිකෙති පසාදාවහෙ පරිසුද්ධසමාචාරෙ. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව.

217. Dans le septième sutta, « apāsādike » s'applique à celui qui est doté d'actions corporelles, entre autres, qui n'inspirent pas la foi. « Pāsādike » s'applique à celui qui inspire la foi et dont la conduite est pure. Les huitième et neuvième suttas ont un sens évident.

10. මධුරාසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Madhurā Sutta.

220. දසමෙ [Pg.81] පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ආදීනවා මධුරායන්ති එකං සමයං භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො චාරිකං චරමානො මධුරානගරං සම්පාපුණිත්වා අන්තොනගරං පවිසිතුං ආරභි. අථෙකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා යක්ඛිනී අචෙලා හුත්වා ද්වෙ හත්ථෙ පසාරෙත්වා ජිව්හං නිල්ලාලෙත්වා දසබලස්ස පුරතො අට්ඨාසි. සත්ථා අන්තොනගරං අප්පවිසිත්වා තතොව නික්ඛමිත්වා විහාරං අගමාසි. මහාජනො ඛාදනීයභොජනීයඤ්චෙව සක්කාරසම්මානඤ්ච ආදාය විහාරං ගන්ත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං අදාසි. සත්ථා තස්ස නගරස්ස නිග්ගණ්හනත්ථාය ඉමං සුත්තං ආරභි. තත්ථ විසමාති න සමතලා. බහුරජාති වාතපහරණකාලෙ උද්ධතෙන රජක්ඛන්ධෙන පරියොනද්ධා විය හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

220. Dans le dixième sutta, sur le passage « pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyaṃ » (il y a ces cinq dangers à Madhurā), voici le sens à comprendre : à une certaine époque, le Bienheureux, entouré d'une assemblée de moines, arriva à la ville de Madhurā au cours de ses pérégrinations et s'apprêta à y entrer. Alors, une Yakkhinī à la vue fausse, se tenant nue, les mains tendues et la langue tirée, se posta devant le Possesseur des Dix Forces. Le Maître, sans entrer dans la ville, fit demi-tour et se rendit au monastère. Les habitants apportèrent de la nourriture et des marques de respect au monastère et firent des dons à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Le Maître commença alors ce sutta pour réprimander cette ville. Dans ce texte, « visama » signifie que le sol n'est pas plat. « Bahurajā » signifie que lorsque le vent se lève, la ville semble enveloppée par des nuages de poussière. Le reste du texte est partout limpide.

අක්කොසකවග්ගො දුතියො.

Fin du deuxième chapitre, l'Akkosakavagga.

(23) 3. දීඝචාරිකවග්ගො

(23) 3. Dīghacārikavagga (Chapitre sur les longues pérégrinations)

1. පඨමදීඝචාරිකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier Dīghacārika Sutta.

221. තතියස්ස පඨමෙ අනවත්ථචාරිකන්ති අවවත්ථිතචාරිකං. සුතං න පරියොදපෙතීති යම්පිස්ස සුතං අත්ථි, තං පරියොදපෙතුං න සක්කොති. සුතෙනෙකච්චෙන අවිසාරදො හොතීති ථොකථොකෙන සුතෙන විජ්ජමානෙනාපි ඤාණෙන සොමනස්සප්පත්තො න හොති. සමවත්ථචාරෙති සමවත්ථිතචාරෙ. දුතියං උත්තානත්ථමෙව.

221. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « anavatthacārikaṃ » désigne celui dont les pérégrinations n'ont pas de limites fixées. « Sutaṃ na pariyodapeti » signifie qu'il ne peut purifier l'enseignement qu'il a entendu. « Sutenekaccena avisārado hoti » signifie qu'à cause de son manque d'écoute, il ne parvient pas à la joie de la connaissance, même si celle-ci est présente. « Samavatthacāre » désigne celui dont les pérégrinations sont modérées et délimitées. Le second sutta est de sens évident.

3-4. අතිනිවාසසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Commentaire de l'Atinivāsa Sutta et des suivants.

223-224. තතියෙ බහුභණ්ඩොති බහුපරික්ඛාරො. බහුභෙසජ්ජොති සප්පිනවනීතාදීනං බහුතාය බහුභෙසජ්ජො. බ්‍යත්තොති බ්‍යාසත්තො. සංසට්ඨොති පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන සංසට්ඨො හුත්වා. අනනුලොමිකෙනාති සාසනස්ස අනනුච්ඡවිකෙන. චතුත්ථෙ වණ්ණමච්ඡරීති ගුණමච්ඡරී. ධම්මමච්ඡරීති පරියත්තිමච්ඡරී.

223-224. Dans le troisième sutta, « bahubhaṇḍo » signifie avoir de nombreux accessoires. « Bahubhesajjo » signifie avoir beaucoup de médicaments en raison de l'abondance de beurre clarifié, de beurre frais, etc. « Byatto » signifie être excessivement attaché. « Saṃsaṭṭho » signifie être entremêlé par les cinq types de relations mondaines. « Ananulomikena » signifie d'une manière inappropriée pour la religion (Sāsana). Dans le quatrième sutta, « vaṇṇamaccharī » désigne l'avarice concernant ses propres qualités. « Dhammamaccharī » désigne l'avarice concernant la connaissance des écritures (pariyatti).

5-6. කුලූපකසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Commentaire du Kulūpaka Sutta et des suivants.

225-226. පඤ්චමෙ [Pg.82] අනාමන්තචාරෙ ආපජ්ජතීති ‘‘නිමන්තිතො සභත්තො සමානො සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍යා’’ති සික්ඛාපදෙ (පාරා. 294) වුත්තං ආපත්තිං ආපජ්ජති. රහො නිසජ්ජායාතිආදීනිපි තෙසං තෙසං සික්ඛාපදානං වසෙන වෙදිතබ්බානි. ඡට්ඨෙ අතිවෙලන්ති අතික්කන්තපමාණකාලං. සත්තමං උත්තානමෙව.

225-226. Dans le cinquième sutta, « anāmantacāre āpajjatī » fait référence à la règle de discipline (Pācittiya 46) qui stipule : « Un moine invité à un repas qui se rend dans des familles avant ou après le repas sans en informer un autre moine commet une faute. » Les termes tels que « raho nisajjāya » (s'asseoir dans un endroit caché) doivent être compris selon les règles de discipline correspondantes. Dans le sixième sutta, « ativelaṃ » signifie au-delà de la durée appropriée. Le septième sutta est de sens évident.

8. උස්සූරභත්තසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Ussūrabhatta Sutta.

228. අට්ඨමෙ උස්සූරභත්තෙති අතිදිවාපචනභත්තෙ. න කාලෙන පටිපූජෙන්තීති යාගුකාලෙ යාගුං, ඛජ්ජකකාලෙ ඛජ්ජකං, භොජනකාලෙ භොජනං අපචන්තා යුත්තප්පයුත්තකාලස්ස අතිනාමිතත්තා න කාලෙන පටිපූජෙන්ති, අත්තනො චිත්තෙනෙව දෙන්ති නාම. තතො තෙපි තෙසු අත්තනො ගෙහං ආගතෙසු තථෙව කරොන්ති. කුලපවෙණියා ආගතා බලිපටිග්ගාහිකා දෙවතාපි යුත්තප්පයුත්තකාලෙන ලාභං ලභමානායෙව රක්ඛන්ති ගොපයන්ති පීළං අකත්වා. අකාලෙ ලභමානා පන ‘‘ඉමෙ අම්හෙසු අනාදරා’’ති ආරක්ඛං න කරොන්ති.

228. Dans le huitième sutta, « ussūrabhette » désigne un repas cuit très tard dans la journée. « Na kālena paṭipūjenti » signifie qu'en ne préparant pas de bouillie à l'heure de la bouillie, de collations à l'heure des collations, ou de repas à l'heure du repas, ils laissent passer le moment opportun et n'honorent pas leurs hôtes à temps ; ils donnent simplement selon leur propre humeur. Par conséquent, ces hôtes agissent de même lorsque les premiers se rendent chez eux. De plus, les divinités protectrices de la lignée familiale qui reçoivent des offrandes ne protègent et ne préservent les gens que lorsqu'elles reçoivent leurs dons au moment opportun. Celles qui reçoivent des offrandes hors de propos se disent : « ces gens n'ont aucun respect pour nous », et cessent leur protection.

සමණබ්‍රාහ්මණාපි ‘‘එතෙසං ගෙහෙ භොජනවෙලාය භොජනං න හොති, ඨිතමජ්ඣන්හිකෙ දෙන්තී’’ති මඞ්ගලාමඞ්ගලෙසු කාතබ්බං න කරොන්ති. විමුඛා කම්මං කරොන්තීති ‘‘පාතො කිඤ්චි න ලභාම, ඛුදාය පටිපීළිතා කම්මං කාතුං න සක්කොමා’’ති කම්මං විස්සජ්ජෙත්වා නිසීදන්ති. අනොජවන්තං හොතීති අකාලෙ භුත්තං ඔජං හරිතුං න සක්කොති. සුක්කපක්ඛො වුත්තවිපල්ලාසෙන වෙදිතබ්බො.

De même, les ascètes et les brahmanes se disent : « il n'y a pas de nourriture chez eux à l'heure du repas, ils ne donnent qu'à midi passé », et ils ne participent plus aux cérémonies propices ou autres. « Vimukhā kammaṃ karonti » signifie que les serviteurs se disent : « nous n'avons rien reçu ce matin, et affaiblis par la faim, nous ne pouvons travailler », abandonnant ainsi leur tâche pour rester inactifs. « Anojavantaṃ hoti » signifie que la nourriture consommée à une heure indue ne peut fournir de nutriments vitaux. La partie positive (sukkapakkha) doit être comprise par l'inversion de ce qui précède.

9. පඨමකණ්හසප්පසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du premier Kaṇhasappa Sutta (Sutta du serpent noir).

229. නවමෙ සභීරූති සනිද්දො මහානිද්දං නිද්දායති. සප්පටිභයොති තං නිස්සාය භයං උප්පජ්ජති, තස්මා සප්පටිභයො. මිත්තදුබ්භීති පානභොජනදායකම්පි මිත්තං දුබ්භති හිංසති. මාතුගාමෙපි එසෙව නයො.

229. Dans le neuvième sutta, « sabhīrū » signifie être somnolent ou dormir d'un sommeil profond. « Sappaṭibhayo » signifie que la présence de ce serpent engendre la peur, d'où le terme redoutable. « Mittadubbhī » signifie qu'il trahit et blesse même l'ami qui lui donne à boire et à manger. Il en va de même pour les femmes (mātugāme).

10. දුතියකණ්හසප්පසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du second Kaṇhasappa Sutta.

230. දසමෙ [Pg.83] ඝොරවිසොති කක්ඛළවිසො. දුජ්ජිව්හොති ද්විධා භින්නජිව්හො. ඝොරවිසතාති ඝොරවිසතාය. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

230. Dans le dixième sutta, « ghoraviso » signifie avoir un venin violent et cruel. « Dujjivho » signifie avoir une langue fourchue en deux. Quant à « ghoravisatā », il s'agit de l'état d'avoir un venin violent ; il en va de même pour les deux termes restants.

දීඝචාරිකවග්ගො තතියො.

Fin du troisième chapitre, le Dīghacārikavagga.

(24) 4. ආවාසිකවග්ගො

(24) 4. Āvāsikavagga (Chapitre sur le moine résident)

1. ආවාසිකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Āvāsika Sutta.

231. චතුත්ථස්ස පඨමෙ න ආකප්පසම්පන්නොති සමණාකප්පෙන සම්පන්නො. අභාවනීයො හොතීති වඩ්ඪනීයො න හොති. දුතියං උත්තානමෙව.

231. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, l’expression « pas doué de conduite » signifie qu’il n’est pas doué de la tenue d’un religieux. « Il n’est pas digne d’estime » signifie qu’il ne progresse pas. Le deuxième est tout à fait clair.

3. සොභනසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sobhana Sutta

233. තතියෙ පටිබලොති කායබලෙන ච ඤාණබලෙන ච සමන්නාගතත්තා පටිබලො.

233. Dans le troisième sutta, « capable » signifie qu’il est capable en raison du fait d’être doué à la fois de force physique et de force de sagesse.

4. බහූපකාරසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Bahūpakāra Sutta

234. චතුත්ථෙ ඛණ්ඩඵුල්ලන්ති පතිතට්ඨානඤ්ච භින්නට්ඨානඤ්ච. පටිසඞ්ඛරොතීති පටිපාකතිකං කරොති. ආරොචෙතීති ඉදං පවාරිතකුලානං වසෙන වුත්තං.

234. Dans le quatrième sutta, « les brisures et les fissures » désignent les endroits effondrés et les endroits cassés. « Il restaure » signifie qu’il remet en l’état originel. « Il informe » : ceci est dit à l’égard des familles qui ont fait une invitation.

5. අනුකම්පසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Anukampa Sutta

235. පඤ්චමෙ අධිසීලෙසූති පඤ්චසු සීලෙසු. ධම්මදස්සනෙ නිවෙසෙතීති චතුසච්චධම්මදස්සනෙ පතිට්ඨාපෙති. අරහග්ගතන්ති සබ්බසක්කාරානං අරහෙ රතනත්තයෙව ගතං, තීසු වත්ථූසු ගරුචිත්තීකාරං උපට්ඨපෙථාති අත්ථො. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

235. Dans le cinquième sutta, « dans la moralité supérieure » signifie dans les cinq préceptes. « Il l’établit dans la vision de la Loi » signifie qu’il l’établit dans la vision de la Loi des quatre nobles vérités. « Consacré à ce qui est digne » signifie tourné vers les Trois Joyaux qui sont dignes de tous les hommages ; le sens est : « maintenez une attitude de respect envers les trois objets ». Le sixième est tout à fait clair.

7. දුතියඅවණ්ණාරහසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du second Avaṇṇāraha Sutta

237. සත්තමෙ [Pg.84] ආවාසපලිගෙධීති ආවාසං බලවගිද්ධිවසෙන ගිලිත්වා විය ඨිතො. සෙසං සබ්බං උත්තානමෙවාති.

237. Dans le septième sutta, « avide de la demeure » désigne celui qui se tient comme s’il avait englouti la demeure sous l’influence d’un puissant attachement. Tout le reste, en tout lieu, est tout à fait clair.

ආවාසිකවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre est celui des résidents (Āvāsikavagga).

(25) 5. දුච්චරිතවග්ගො

(25) 5. Chapitre sur la mauvaise conduite (Duccaritavagga).

1. පඨමදුච්චරිතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier Duccarita Sutta.

241. පඤ්චමස්ස පඨමෙ දුච්චරිතෙ සුචරිතෙති ඉදං අභෙදතො වුත්තං, කායදුච්චරිතෙතිආදි කායද්වාරාදීනං වසෙන භෙදතො. සද්ධම්මාති දසකුසලකම්මපථධම්මතො. අසද්ධම්මෙති අකුසලකම්මපථසඞ්ඛාතෙ අස්සද්ධම්මෙ.

241. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, les termes « mauvaise conduite » et « bonne conduite » sont exprimés de manière globale ; les termes « mauvaise conduite corporelle », etc., sont exprimés de manière détaillée selon les portes du corps, etc. « Vraie Loi » désigne la doctrine des dix chemins d’action bénéfique. « Fausse loi » désigne la fausse loi connue sous le nom de chemins d’action non-bénéfique.

9. සිවථිකසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Sivathika Sutta

249. නවමෙ සිවථිකායාති සුසානෙ. ආරොදනාති ආරොදනට්ඨානං. අසුචිනාති ජිගුච්ඡනීයෙන.

249. Dans le neuvième sutta, « dans le cimetière » signifie dans un lieu de crémation. « Lamentation » désigne un lieu de pleurs. « Par l’impur » signifie par ce qui est dégoûtant.

10. පුග්ගලප්පසාදසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Puggalappasāda Sutta

250. දසමෙ පුග්ගලප්පසාදෙති එකපුග්ගලස්මිං උප්පන්නප්පසාදෙ. අන්තෙ නිසීදාපෙතීති භික්ඛූනං ආසනපරියන්තෙ නිසීදාපෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

250. Dans le dixième sutta, « en la confiance envers une personne » signifie dans la confiance apparue envers un seul individu. « Il fait s’asseoir à la fin » signifie qu’il fait s’asseoir à l’extrémité des sièges des moines. Partout ailleurs, le reste a un sens tout à fait clair.

දුච්චරිතවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre est celui de la mauvaise conduite (Duccaritavagga).

පඤ්චමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

La cinquième cinquantaine (Paṇṇāsaka) est terminée.

(26) 6. උපසම්පදාවග්ගො

(26) 6. Chapitre sur l’ordination (Upasampadāvagga).

1-3. උපසම්පාදෙතබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Commentaire des suttas sur l’ordination, etc.

251-253. ඡට්ඨස්ස [Pg.85] පඨමෙ උපසම්පාදෙතබ්බන්ති උපජ්ඣායෙන හුත්වා උපසම්පාදෙතබ්බං. දුතියෙ නිස්සයො දාතබ්බොති ආචරියෙන හුත්වා නිස්සයො දාතබ්බො. තතියෙ සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බොති උපජ්ඣායෙන හුත්වා සාමණෙරො ගහෙතබ්බො. ඉති ඉමානි තීණිපි සුත්තානි පඨමබොධියං ඛීණාසවවසෙන වුත්තානි. චතුත්ථාදීනි අනුපදවණ්ණනාතො උත්තානත්ථානෙව.

251-253. Dans le premier sutta de la sixième cinquantaine, « il doit ordonner » signifie qu’il doit conférer l’ordination en agissant comme précepteur. Dans le deuxième, « le soutien doit être donné » signifie que le soutien doit être donné en agissant comme maître. Dans le troisième, « le novice doit être pris en charge » signifie que le novice doit être accepté en agissant comme précepteur. Ainsi, ces trois suttas ont été enseignés au sujet des êtres dont les souillures sont détruites lors de la période suivant l’Éveil initial. À partir du quatrième, le sens est tout à fait clair par l’explication mot à mot.

1. සම්මුතිපෙය්‍යාලාදිවණ්ණනා

1. Commentaire de la série sur le consentement, etc.

272. භත්තුද්දෙසකාදීනං විනිච්ඡයකථා සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං (චූළව. අට්ඨ. 325) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බාති. සම්මතො න පෙසෙතබ්බොති පකතියා සම්මතො ‘‘ගච්ඡ භත්තානි උද්දිසාහී’’ති න පෙසෙතබ්බො.

272. La discussion analytique sur le répartiteur de repas et autres doit être comprise selon la méthode exposée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya. « Bien que désigné, il ne doit pas être envoyé » signifie que, même s’il est formellement désigné, on ne doit pas l’envoyer en disant : « Va désigner les repas ».

273-285. සාටියග්ගාහාපකොති වස්සිකසාටිකාය ගාහාපකො. පත්තග්ගාහාපකොති ‘‘යො ච තස්සා භික්ඛුපරිසාය පත්තපරියන්තො, සො තස්ස භික්ඛුනො පදාතබ්බො’’ති එත්ථ වුත්තපත්තග්ගාහාපකො.

273-285. « Celui qui fait accepter les vêtements » désigne celui qui fait accepter les vêtements de mousson. « Celui qui fait accepter les bols » désigne le distributeur de bols mentionné dans ce passage : « le bol qui reste en dernier dans cette assemblée de moines, celui-ci doit être donné à ce moine ».

293-302. ආජීවකොති නග්ගපරිබ්බාජකො. නිගණ්ඨොති පුරිමභාගප්පටිච්ඡන්නො. මුණ්ඩසාවකොති නිගණ්ඨසාවකො. ජටිලකොති තාපසො. පරිබ්බාජකොති ඡන්නපරිබ්බාජකො. මාගණ්ඩිකාදයොපි තිත්ථියා එව. එතෙසං පන සීලෙසු පරිපූරකාරිතාය අභාවෙන සුක්කපක්ඛො න ගහිතො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

293-302. « Ājīvaka » désigne un ascète errant nu. « Nigaṇṭha » désigne celui qui se couvre seulement la partie antérieure. « Muṇḍasāvaka » désigne un disciple des Nigaṇṭha. « Jaṭilaka » désigne un ascète aux cheveux tressés. « Paribbājaka » désigne un ascète errant vêtu. Les Māgaṇḍiya et d’autres sont également des sectaires. Cependant, en raison de l’absence de pratique parfaite de la moralité chez eux, la « part blanche » n’a pas été retenue. Le reste ici est tout à fait clair.

මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l’Aṅguttara Nikāya,

පඤ්චකනිපාතස්ස සංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication des suttas du Livre des Cinq (Pañcakanipāta) est terminée.

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Bienheureux, l’Arhat, le Parfaitement Éveillé.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

Dans l’Aṅguttara Nikāya

ඡක්කනිපාත-අට්ඨකථා

Commentaire du Livre des Six (Chakkanipāta-aṭṭhakathā)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Les premiers cinquante suttas (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

1. ආහුනෙය්‍යවග්ගො

1. Chapitre sur ceux qui sont dignes d’offrandes (Āhuneyyavaggo)

1. පඨමආහුනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier Sutta sur ceux qui sont dignes d’offrandes

1. ඡක්කනිපාතස්ස [Pg.87] පඨමෙ ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූති, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. නෙව සුමනො හොති න දුම්මනොති ඉට්ඨාරම්මණෙ රාගසහගතෙන සොමනස්සෙන සුමනො වා අනිට්ඨාරම්මණෙ දොසසහගතෙන දොමනස්සෙන දුම්මනො වා න හොති. උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානොති මජ්ඣත්තාරම්මණෙ අසමපෙක්ඛනෙන අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකභාවං අනාපජ්ජිත්වා සතො සම්පජානො හුත්වා ආරම්මණෙ මජ්ඣත්තො විහරති. ඉමස්මිං සුත්තෙ ඛීණාසවස්ස සතතවිහාරො කථිතො.

1. Dans le premier [sutta] du Livre des Six (Chakkanipāta), « ici, ô moines, un moine » désigne un moine dans cet enseignement. « Il n'est ni joyeux ni triste » signifie qu'il n'est pas joyeux par un sentiment de plaisir accompagné de convoitise (rāga) face à un objet agréable, ni triste par un sentiment de déplaisir accompagné d'aversion (dosa) face à un objet désagréable. « Il demeure équanime, attentif et conscient » signifie que, sans tomber dans une équanimité d'ignorance par manque d'examen attentif envers un objet neutre, il demeure neutre envers l'objet en étant attentif et pleinement conscient. Dans ce sutta, le « séjour permanent » (satatavihāra) de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava) est exposé.

2. දුතියආහුනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du second Sutta sur ceux qui sont dignes d'offrandes.

2-4. දුතියෙ අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධන්තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව. ආසවානං ඛයා අනාසවන්ති ආසවානං ඛයෙන අනාසවං, න චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං විය අභාවෙනාති. ඉමස්මිං සුත්තෙ ඛීණාසවස්ස අභිඤ්ඤා පටිපාටියා කථිතා. තතියචතුත්ථෙසු ඛීණාසවො කථිතො.

2-4. Dans le deuxième [sutta], les expressions comme « les divers pouvoirs supranormaux » et autres sont déjà expliquées dans le Visuddhimagga. « Libéré des souillures » (anāsava) signifie être sans souillures par leur destruction, et non par leur simple absence comme c'est le cas pour la conscience visuelle et autres. Dans ce sutta, la succession des connaissances supérieures (abhiññā) de celui qui a détruit les souillures est exposée. Dans les troisième et quatrième [suttas], l'Arahant est traité.

5-7. ආජානීයසුත්තත්තයවණ්ණනා

Commentaire des trois Suttas sur les coursiers de race.

5-7. පඤ්චමෙ අඞ්ගෙහීති ගුණඞ්ගෙහි. ඛමොති අධිවාසකො. රූපානන්ති රූපාරම්මණානං. වණ්ණසම්පන්නොති සරීරවණ්ණෙන සම්පන්නො. ඡට්ඨෙ බලසම්පන්නොති කායබලෙන සම්පන්නො. සත්තමෙ ජවසම්පන්නොති පදජවෙන සම්පන්නො.

5-7. Dans le cinquième, « par des facteurs » désigne les facteurs de vertu. « Patient » signifie endurant. « Des formes » désigne les objets de forme. « Doué de beauté » signifie doué de beauté physique. Dans le sixième, « doué de force » signifie doué de force physique. Dans le septième, « doué de vitesse » signifie doué de la rapidité des pieds.

8-9. අනුත්තරියසුත්තාදිවණ්ණනා

Commentaire du Sutta sur les Suprématies et autres.

8-9. අට්ඨමෙ අනුත්තරියානීති අඤ්ඤෙන උත්තරිතරෙන රහිතානි නිරුත්තරානි. දස්සනානුත්තරියන්ති රූපදස්සනෙසු අනුත්තරං. එස නයො සබ්බපදෙසු[Pg.88]. හත්ථිරතනාදීනඤ්හි දස්සනං න දස්සනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන දසබලස්ස වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස වා කසිණඅසුභනිමිත්තාදීනං වා අඤ්ඤතරස්ස දස්සනං දස්සනානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණකථාසවනං න සවනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන තිණ්ණං වා රතනානං ගුණකථාසවනං තෙපිටකබුද්ධවචනසවනං වා සවනානුත්තරියං නාම. මණිරතනාදීනං ලාභො න ලාභානුත්තරියං, සත්තවිධඅරියධනලාභො පන ලාභානුත්තරියං නාම. හත්ථිසිප්පාදිසික්ඛනං න සික්ඛානුත්තරියං, සික්ඛාත්තයස්ස පූරණං පන සික්ඛානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං පාරිචරියා න පාරිචරියානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං පාරිචරියා පාරිචරියානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණානුස්සරණං න අනුස්සතානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං ගුණානුස්සරණං අනුස්සතානුත්තරියං නාම. ඉති ඉමානි ඡ අනුත්තරියානි ලොකියලොකුත්තරානි කථිතානි. නවමෙ බුද්ධානුස්සතීති බුද්ධගුණාරම්මණා සති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

8-9. Dans le huitième, « suprématies » (anuttariya) signifie ce qui est sans égal, n'ayant rien de supérieur à soi. « La suprématie de la vision » est la vision suprême parmi les visions de formes. Cette méthode s'applique à tous les termes. La vision d'un éléphant royal ou d'autres n'est pas la suprématie de la vision ; mais pour celui dont la foi est établie, par l'effet d'une affection profonde, la vision du Possesseur des Dix Forces, de la communauté des moines, ou de l'un des signes comme les kasiṇa ou les objets de répugnance (asubha), voilà ce qu'on appelle la suprématie de la vision. L'écoute de récits sur les vertus des rois et autres n'est pas la suprématie de l'écoute ; mais pour celui dont la foi est établie, par l'effet d'une affection profonde, l'écoute des vertus des Trois Joyaux ou l'écoute de la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka est ce qu'on appelle la suprématie de l'écoute. L'acquisition de gemmes et autres n'est pas la suprématie de l'acquisition, mais l'acquisition des sept sortes de richesses nobles est la suprématie de l'acquisition. L'apprentissage de l'art des éléphants et autres n'est pas la suprématie de l'apprentissage, mais l'accomplissement du triple entraînement est la suprématie de l'apprentissage. Le service rendu aux rois et autres n'est pas la suprématie du service, mais le service rendu aux Trois Joyaux est la suprématie du service. Le souvenir des vertus des rois et autres n'est pas la suprématie du souvenir, mais le souvenir répété des vertus des Trois Joyaux est la suprématie du souvenir. Ainsi, ces six suprématies, tant mondaines que supramondaines, sont exposées. Dans le neuvième, « le souvenir du Bouddha » est l'attention ayant pour objet les qualités du Bouddha. Il en va de même pour les termes restants.

10. මහානාමසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sutta de Mahānāma.

10. දසමෙ මහානාමොති දසබලස්ස චූළපිතු පුත්තො එකො සක්‍යරාජා. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති භුත්තපාතරාසො හුත්වා දාසපරිජනපරිවුතො ගන්ධමාලාදීනි ගාහාපෙත්වා යත්ථ සත්ථා, තත්ථ අගමාසි. අරියඵලං අස්ස ආගතන්ති ආගතඵලො. සික්ඛාත්තයසාසනං එතෙන විඤ්ඤාතන්ති විඤ්ඤාතසාසනො. ඉති අයං රාජා ‘‘සොතාපන්නස්ස නිස්සයවිහාරං පුච්ඡාමී’’ති පුච්ඡන්තො එවමාහ.

10. Dans le dixième, « Mahānāma » est un roi Sakya, fils de l'oncle paternel du Possesseur des Dix Forces. « Il s'approcha du Bienheureux » signifie qu'après avoir pris son repas du matin, entouré de ses serviteurs et ayant fait porter des parfums et des guirlandes, il se rendit là où se trouvait le Maître. « Le fruit noble est venu à lui » signifie qu'il est un āgataphalo (celui qui a atteint le fruit). « L'enseignement du triple entraînement a été compris par lui » signifie qu'il est un viññātasāsano. Ainsi, ce roi, désirant interroger sur le « séjour de soutien » (nissayavihāra) d'un entré-dans-le-courant, s'exprima ainsi.

නෙවස්ස රාගපරියුට්ඨිතන්ති න උප්පජ්ජමානෙන රාගෙන උට්ඨහිත්වා ගහිතං. උජුගතන්ති බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානෙ උජුකමෙව ගතං. තථාගතං ආරබ්භාති තථාගතගුණෙ ආරබ්භ. අත්ථවෙදන්ති අට්ඨකථං නිස්සාය උප්පන්නං පීතිපාමොජ්ජං. ධම්මවෙදන්ති පාළිං නිස්සාය උප්පන්නං පීතිපාමොජ්ජං. ධම්මූපසඤ්හිතන්ති පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච නිස්සාය උප්පන්නං. පමුදිතස්සාති දුවිධෙන පාමොජ්ජෙන පමුදිතස්ස. පීති ජායතීති පඤ්චවිධා පීති නිබ්බත්තති. කායො පස්සම්භතීති නාමකායො ච කරජකායො ච දරථපටිප්පස්සද්ධියා පටිප්පස්සම්භති. සුඛන්ති කායිකචෙතසිකසුඛං. සමාධියතීති ආරම්මණෙ සම්මා ඨපිතං හොති. විසමගතාය පජායාති රාගදොසමොහවිසමගතෙසු සත්තෙසු. සමප්පත්තොති සමං උපසමං පත්තො හුත්වා. සබ්‍යාපජ්ඣායාති සදුක්ඛාය. ධම්මසොතං [Pg.89] සමාපන්නොති විපස්සනාසඞ්ඛාතං ධම්මසොතං සමාපන්නො. බුද්ධානුස්සතිං භාවෙතීති බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං බ්‍රූහෙති වඩ්ඪෙති. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉති මහානාමො සොතාපන්නස්ස නිස්සයවිහාරං පුච්ඡි. සත්ථාපිස්ස තමෙව කථෙසි. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපන්නොව කථිතොති.

« Son esprit n'est pas obsédé par la convoitise » signifie qu'il n'est pas saisi par une convoitise qui s'élèverait. « Allant droit » signifie dirigé de manière rectiligne vers le sujet de méditation du souvenir du Bouddha. « Se référant au Tathāgata » signifie en prenant pour objet les qualités du Tathāgata. « L'inspiration du sens » (atthaveda) désigne la joie et l'allégresse nées en s'appuyant sur le commentaire (atthakathā). « L'inspiration du Dhamma » (dhammaveda) désigne la joie et l'allégresse nées en s'appuyant sur le texte original (pāli). « Associé au Dhamma » signifie né de l'appui sur le texte et le commentaire. « Pour celui qui est dans l'allégresse » signifie pour celui qui est réjoui par ces deux types d'allégresse. « Le ravissement naît » signifie que les cinq sortes de ravissement se manifestent. « Le corps s'apaise » signifie que tant le corps mental que le corps physique s'apaisent par la cessation de la détresse. « Le bonheur » désigne le bonheur physique et mental. « Il se concentre » signifie qu'il est bien établi sur l'objet. « Parmi une population engagée sur des voies tortueuses » désigne les êtres rendus tortueux par la convoitise, l'aversion et l'égarement. « Atteint la droiture » signifie être parvenu au calme et à la rectitude. « Enclin à la malveillance » (sabyāpajjhā) signifie empreint de souffrance. « Entré dans le courant du Dhamma » signifie être entré dans le courant du Dhamma qu'est la vision profonde (vipassanā). « Il développe le souvenir du Bouddha » signifie qu'il cultive et fait croître ce sujet de méditation. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris partout. Ainsi, Mahānāma interrogea sur le séjour de soutien de l'entré-dans-le-courant, et le Maître lui exposa précisément ce séjour. Ainsi, dans ce sutta, seul l'entré-dans-le-courant est traité.

ආහුනෙය්‍යවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre sur ceux qui sont dignes d'offrandes.

2. සාරණීයවග්ගො

2. Chapitre sur les choses à se remémorer.

1. පඨමසාරණීයසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier Sutta sur les choses à se remémorer.

11. දුතියස්ස පඨමෙ සාරණීයාති සරිතබ්බයුත්තකා. මෙත්තං කායකම්මන්ති මෙත්තෙන චිත්තෙන කාතබ්බං කායකම්මං. වචීකම්මමනොකම්මෙසුපි එසෙව නයො. ඉමානි ච පන භික්ඛූනං වසෙන ආගතානි, ගිහීසුපි ලබ්භන්ති. භික්ඛූනඤ්හි මෙත්තෙන චිත්තෙන ආභිසමාචාරිකධම්මපූරණං මෙත්තං කායකම්මං නාම. ගිහීනං චෙතියවන්දනත්ථාය බොධිවන්දනත්ථාය සඞ්ඝනිමන්තනත්ථාය ගමනං, ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙ භික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගමනං, පත්තපටිග්ගහණං, ආසනපඤ්ඤාපනං, අනුගමනන්ති එවමාදිකං මෙත්තං කායකම්මං නාම.

11. Dans le premier [sutta] du second [chapitre], « à se remémorer » (sāraṇīyā) signifie ce dont on doit se souvenir. « Action corporelle de bienveillance » désigne une action corporelle à accomplir avec un esprit de bienveillance. Il en va de même pour les actions verbales et mentales. Bien que ces termes soient formulés à l'intention des moines, ils s'appliquent également aux laïcs. En effet, pour les moines, l'accomplissement des devoirs de conduite (ābhisamācārika) avec un esprit de bienveillance est appelé action corporelle de bienveillance. Pour les laïcs, se déplacer pour vénérer un stupa ou l'arbre de la Bodhi, pour inviter la communauté, ou encore, en voyant des moines entrer au village pour l'aumône, aller à leur rencontre, prendre leur bol, préparer leur siège, ou les accompagner à leur départ, tout cela est appelé action corporelle de bienveillance.

භික්ඛූනං මෙත්තෙන චිත්තෙන ආචාරපණ්ණත්තිසික්ඛාපනං, කම්මට්ඨානකථනං, ධම්මදෙසනා, තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං මෙත්තං වචීකම්මං නාම. ගිහීනං ‘‘චෙතියවන්දනාය ගච්ඡාම, බොධිවන්දනාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනං කරිස්සාම, දීපමාලාපුප්ඵපූජං කරිස්සාම, තීණි සුචරිතානි සමාදාය වත්තිස්සාම, සලාකභත්තාදීනි දස්සාම, වස්සාවාසිකං දස්සාම, අජ්ජ සඞ්ඝස්ස චත්තාරො පච්චයෙ දස්සාම, සඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා ඛාදනීයාදීනි සංවිදහථ, ආසනානි පඤ්ඤාපෙථ, පානීයං උපට්ඨාපෙථ, සඞ්ඝං පච්චුග්ගන්ත්වා ආනෙථ, පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා උස්සාහජාතා වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’තිආදිවචනකාලෙ මෙත්තං වචීකම්මං නාම.

Pour les moines, enseigner les règles de conduite (sikkhāpada), expliquer les sujets de méditation (kammaṭṭhāna), donner des sermons sur le Dhamma ou réciter la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier (Tipiṭaka) avec un esprit empreint de bienveillance est appelé « action verbale de bienveillance » (metta-vacīkamma). Pour les laïcs, dire : « Allons vénérer le stupa, allons vénérer l'arbre de la Bodhi, écoutons le Dhamma, faisons des offrandes de guirlandes de lampes et de fleurs, engageons-nous dans les trois conduites pures, donnons des repas par tirage au sort (salākabhatta), offrons des robes de pluie, offrons aujourd'hui les quatre nécessités au Sangha » ; ou encore, après avoir invité le Sangha, dire : « Préparez la nourriture et les boissons, disposez les sièges, installez l'eau potable, allez à la rencontre du Sangha pour l'escorter, faites-les asseoir sur les sièges préparés et, avec enthousiasme, rendez-leur service (veyyāvacca) » — de telles paroles au moment où elles sont prononcées sont appelées « action verbale de bienveillance ».

භික්ඛූනං පාතොව උට්ඨාය සරීරපටිජග්ගනං චෙතියඞ්ගණවත්තාදීනි ච කත්වා විවිත්තාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ සුඛී හොන්තු අවෙරා අබ්‍යාපජ්ඣා’’ති [Pg.90] චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම. ගිහීනං ‘‘අය්‍යා සුඛී හොන්තු අවෙරා අබ්‍යාපජ්ඣා’’ති චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම.

Pour les moines, se lever tôt le matin, accomplir les devoirs de soin corporel ainsi que les rituels sur le parvis du stupa, puis s'asseoir dans un lieu retiré en pensant : « Que les moines de ce monastère soient heureux, exempts d'inimitié et de souffrance », est appelé « action mentale de bienveillance » (metta-manokamma). Pour les laïcs, penser : « Que les nobles seigneurs soient heureux, exempts d'inimitié et de souffrance », est également appelé « action mentale de bienveillance ».

ආවි චෙව රහො චාති සම්මුඛා ච පරම්මුඛා ච. තත්ථ නවකානං චීවරකම්මාදීසු සහායභාවගමනං සම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම, ථෙරානං පන පාදධොවනදානාදිභෙදං සබ්බම්පි සාමීචිකම්මං සම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. උභයෙහිපි දුන්නික්ඛිත්තානං දාරුභණ්ඩාදීනං තෙසු අවඤ්ඤං අකත්වා අත්තනා දුන්නික්ඛිත්තානං විය පටිසාමනං පරම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. ‘‘දෙවත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරො’’ති එවං පග්ගය්හ වචනං සම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම. විහාරෙ අසන්තං පන පටිපුච්ඡන්තස්ස ‘‘කහං අම්හාකං දෙවත්ථෙරො, කහං අම්හාකං තිස්සත්ථෙරො, කදා නු ඛො ආගමිස්සතී’’ති එවං මමායනවචනං පරම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම. මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානි පන නයනානි උම්මීලෙත්වා පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනං සම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම. ‘‘දෙවත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරො අරොගො හොතු අප්පාබාධො’’ති සමන්නාහරණං පරම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම.

L'expression « ouvertement et secrètement » signifie en présence et en l'absence. Parmi celles-ci, se joindre aux jeunes moines comme compagnon pour des tâches telles que la confection de robes est une « action corporelle de bienveillance » en présence. Pour les anciens (theras), tout service tel que le lavage des pieds et l'offrande d'eau est une « action corporelle de bienveillance » en présence. Pour les deux groupes de moines, ranger soigneusement des objets en bois ou d'autres biens mal rangés en l'absence des propriétaires, sans mépris envers eux et comme si l'on rangeait ses propres biens, est une « action corporelle de bienveillance » en l'absence. Faire l'éloge d'un moine en disant : « le Vénérable Deva, le Vénérable Tissa », est une « action verbale de bienveillance » en présence. Demander avec affection au sujet d'un moine absent du monastère : « Où est notre Vénérable Deva ? Où est notre Vénérable Tissa ? Quand reviendra-t-il donc ? », est une « action verbale de bienveillance » en l'absence. Regarder quelqu'un avec un visage serein en ouvrant des yeux empreints de l'onction de la bienveillance et de l'affection est une « action mentale de bienveillance » en présence. Former la pensée : « Que le Vénérable Deva ou le Vénérable Tissa soit en bonne santé et sans maladie », est une « action mentale de bienveillance » en l'absence.

ලාභාති චීවරාදයො ලද්ධපච්චයා. ධම්මිකාති කුහනාදිභෙදං මිච්ඡාජීවං වජ්ජෙත්වා ධම්මෙන සමෙන භික්ඛාචරියවත්තෙන උප්පන්නා. අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පීති පච්ඡිමකොටියා පත්තපරියාපන්නං පත්තස්ස අන්තොගතං ද්වත්තිකටච්ඡුභික්ඛාමත්තම්පි. අප්පටිවිභත්තභොගීති එත්ථ ද්වෙ පටිවිභත්තානි නාම ආමිසපටිවිභත්තං පන පුග්ගලපටිවිභත්තඤ්ච. තත්ථ ‘‘එත්තකං දස්සාමි, එත්තකං න දස්සාමී’’ති එවං චිත්තෙන පටිවිභජනං ආමිසපටිවිභත්තං නාම. ‘‘අසුකස්ස දස්සාමි, අසුකස්ස න දස්සාමී’’ති එවං චිත්තෙන විභජනං පන පුග්ගලපටිවිභත්තං නාම. තදුභයම්පි අකත්වා යො අප්පටිවිභත්තං භුඤ්ජති, අයං අප්පටිවිභත්තභොගී නාම. සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගීති එත්ථ සාධාරණභොගිනො ඉදං ලක්ඛණං – යං යං පණීතං ලභති, තං තං නෙව ලාභෙනලාභං-නිජිගීසනතාමුඛෙන ගිහීනං දෙති, න අත්තනා පරිභුඤ්ජති, පටිග්ගණ්හන්තො ච ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූ’’ති ගහෙත්වා ඝණ්ටිං පහරිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං සඞ්ඝසන්තකං විය පස්සති.

Le terme « gains » (lābhā) désigne les nécessités obtenues comme les robes. Ils sont dits « justes » (dhammikā) lorsqu'ils sont obtenus conformément à la droiture, en évitant les moyens d'existence erronés tels que l'hypocrisie, et par la pratique de la quête de nourriture. L'expression « même ce qui est contenu dans le bol » signifie, au degré le plus simple, même une quantité infime de nourriture, comme deux ou trois cuillerées, se trouvant à l'intérieur du bol. Concernant le terme « partage des gains » (appaṭivibhattabhogī), il existe deux sortes de répartitions : la répartition des biens matériels (āmisa) et la répartition par rapport aux personnes. Décider mentalement : « Je donnerai ceci, mais je ne donnerai pas cela », est la répartition matérielle. Décider mentalement : « Je donnerai à tel moine, mais je ne donnerai pas à tel autre », est la répartition par personne. Celui qui consomme ses gains sans faire aucune de ces deux répartitions est appelé un « consommateur sans distinction restrictive ». Quant au « consommateur en commun avec ses compagnons vertueux », ses caractéristiques sont les suivantes : quel que soit le mets délicat qu'il reçoit, il ne le donne pas aux laïcs dans l'intention d'obtenir davantage de gains, il ne le consomme pas seul, mais en le recevant, il pense : « Que cela soit partagé avec le Sangha » ; il le considère comme appartenant au Sangha, devant être consommé après avoir sonné la cloche.

ඉමං පන සාරණීයධම්මං කො පූරෙති, කො න පූරෙති? දුස්සීලො තාව න පූරෙති. න හි තස්ස සන්තකං සීලවන්තා ගණ්හන්ති. පරිසුද්ධසීලො පන [Pg.91] වත්තං අඛණ්ඩෙන්තො පූරෙති. තත්‍රිදං වත්තං – යො හි ඔදිස්සකං කත්වා මාතු වා පිතු වා ආචරියුපජ්ඣායාදීනං වා දෙති, සො දාතබ්බං දෙති. සාරණීයධම්මො පනස්ස න හොති, පලිබොධජග්ගනං නාම හොති. සාරණීයධම්මො හි මුත්තපලිබොධස්ස වට්ටති. තෙන පන ඔදිස්සකං දෙන්තෙන ගිලානගිලානුපට්ඨාකආගන්තුකගමිකානඤ්චෙව නවපබ්බජිතස්ස ච සඞ්ඝාටිපත්තග්ගහණං අජානන්තස්ස දාතබ්බං. එතෙසං දත්වා අවසෙසං ථෙරාසනතො පට්ඨාය ථොකං ථොකං අදත්වා යො යත්තකං ගණ්හාති, තස්ස තත්තකං දාතබ්බං. අවසිට්ඨෙ අසති පුන පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරාසනතො පට්ඨාය යං යං පණීතං, තං තං දත්වා සෙසං භුඤ්ජිතබ්බං. ‘‘සීලවන්තෙහී’’ති වචනතො දුස්සීලස්ස අදාතුම්පි වට්ටති.

Qui accomplit ce principe de concorde (sāraṇīyadhamma) et qui ne l'accomplit pas ? Un moine immoral ne l'accomplit pas, car les moines vertueux n'acceptent rien de ce qui lui appartient. En revanche, celui dont la vertu est pure l'accomplit sans faillir à ses devoirs. Voici la règle à ce sujet : celui qui donne spécifiquement à sa mère, à son père, ou à ses précepteurs et enseignants, s'acquitte de ce qui doit être donné, mais cela ne constitue pas le sāraṇīyadhamma ; cela est considéré comme le « soin des obligations personnelles ». Le sāraṇīyadhamma s'applique à celui qui est libéré de telles obligations. En pratiquant ce don, il doit donner aux malades, à ceux qui soignent les malades, aux visiteurs, aux moines itinérants, ainsi qu'au nouveau moine qui ne sait pas encore comment s'occuper de son bol et de sa robe. Après avoir donné à ceux-là, s'il prend ce qui reste sans en offrir un peu à chacun en commençant par le siège du doyen, il doit lui donner cette part. S'il n'y a plus de reste, il doit repartir en quête d'aumônes et, après avoir offert chaque mets délicat en commençant par le siège du doyen, il peut consommer le reste. Selon les termes « avec les compagnons vertueux », il est également permis de ne pas donner aux moines immoraux.

අයං පන සාරණීයධම්මො සුසික්ඛිතාය පරිසාය සුපූරො හොති, සුසික්ඛිතාය හි පරිසාය යො අඤ්ඤතො ලභති, සො න ගණ්හාති. අඤ්ඤතො අලභන්තොපි පමාණයුත්තමෙව ගණ්හති, න අතිරෙකං. අයං පන සාරණීයධම්මො එවං පුනප්පුනං පිණ්ඩාය චරිත්වා ලද්ධං ලද්ධං දෙන්තස්සාපි ද්වාදසහි වස්සෙහි පූරෙති, න තතො ඔරං. සචෙ හි ද්වාදසමෙ වස්සෙ සාරණීයධම්මපූරකො පිණ්ඩපාතපූරං පත්තං ආසනසාලායං ඨපෙත්වා න්හායිතුං ගච්ඡති, සඞ්ඝත්ථෙරො ච ‘‘කස්සෙසො පත්තො’’ති වත්වා ‘‘සාරණීයධම්මපූරකස්සා’’ති වුත්තෙ ‘‘ආහරථ න’’න්ති සබ්බං පිණ්ඩපාතං විචාරෙත්වාව භුඤ්ජිත්වා රිත්තපත්තං ඨපෙති. අථ ඛො සො භික්ඛු රිත්තපත්තං දිස්වා ‘‘මය්හං අසෙසෙත්වාව පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති දොමනස්සං උප්පාදෙති, සාරණීයධම්මො භිජ්ජති, පුන ද්වාදස වස්සානි පූරෙතබ්බො හොති. තිත්ථියපරිවාසසදිසො හෙස, සකිං ඛණ්ඩෙ ජාතෙ පුන පූරෙතබ්බොව. යො පන ‘‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යස්ස මෙ පත්තගතං අනාපුච්ඡාව සබ්‍රහ්මචාරී පරිභුඤ්ජන්තී’’ති සොමනස්සං ජනෙති, තස්ස පුණ්ණො නාම හොති.

Ce sāraṇīyadhamma est facile à accomplir au sein d'une assemblée bien disciplinée. Dans une telle assemblée, celui qui reçoit de la nourriture d'ailleurs n'en prend pas davantage. Même celui qui ne reçoit rien d'ailleurs ne prend que la quantité nécessaire, sans excès. Ce sāraṇīyadhamma se parachève en douze ans pour celui qui donne ainsi tout ce qu'il reçoit lors de ses quêtes successives. Si, au cours de la douzième année, celui qui pratique ce devoir laisse son bol rempli de nourriture dans la salle commune pour aller se baigner, et que le doyen du Sangha, après avoir demandé à qui appartient ce bol et appris qu'il appartient au pratiquant du sāraṇīyadhamma, ordonne de l'apporter et fait distribuer ou consomme toute la nourriture avant de laisser le bol vide ; si alors ce moine, voyant son bol vide, éprouve du mécontentement en pensant : « Ils ont tout consommé sans rien me laisser », son sāraṇīyadhamma est brisé et il doit recommencer la pratique pour douze années. C'est semblable à la période probatoire des sectaires (titthiyaparivāsa) : si elle est rompue une seule fois, elle doit être recommencée. Mais s'il éprouve de la joie en pensant : « Quelle chance pour moi ! Quel gain précieux que mes compagnons de vie sainte consomment le contenu de mon bol sans même me le demander ! », alors sa pratique est dite accomplie.

එවං පූරිතසාරණීයධම්මස්ස පන නෙව ඉස්සා න මච්ඡරියං හොති, මනුස්සානං පියො හොති, අමනුස්සානං පියො හොති, සුලභපච්චයො. පත්තගතමස්ස දිය්‍යමානම්පි න ඛීයති, භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං ලභති, භයෙ වා ඡාතකෙ වා පත්තෙ දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජන්ති.

Pour celui qui a ainsi accompli les devoirs de concorde (sāraṇīyadhamma), il n'y a ni envie ni égoïsme ; il est aimé des humains, aimé des êtres non-humains, et obtient facilement les nécessités de la vie. La nourriture contenue dans son bol ne s'épuise pas, même lorsqu'elle est donnée ; il reçoit la meilleure part lors de la distribution des biens ; et en cas de danger ou de famine, les divinités s'empressent de lui venir en aide.

තත්‍රිමානි [Pg.92] වත්ථූනි – සෙනගිරිවාසී තිස්සත්ථෙරො කිර මහාගිරිගාමං උපනිස්සාය වසති, පඤ්ඤාස මහාථෙරා නාගදීපං චෙතියවන්දනත්ථාය ගච්ඡන්තා ගිරිගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කිඤ්චි අලද්ධා නික්ඛමිංසු. ථෙරො පවිසන්තො තෙ දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘ලද්ධං, භන්තෙ’’ති? විචරිම්හා, ආවුසොති. සො අලද්ධභාවං ඤත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ, යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව ඉධෙව හොථා’’ති. මයං, ආවුසො, පඤ්ඤාස ජනා පත්තතෙමනමත්තම්පි න ලභිම්හාති. භන්තෙ, නෙවාසිකා නාම පටිබලා හොන්ති, අලභන්තාපි භික්ඛාචාරමග්ගසභාගං ජානන්තීති. ථෙරා ආගමෙසුං. ථෙරො ගාමං පාවිසි. ධුරගෙහෙයෙව මහාඋපාසිකා ඛීරභත්තං සජ්ජෙත්වා ථෙරං ඔලොකයමානා ඨිතා ථෙරස්ස ද්වාරං සම්පත්තස්සෙව පත්තං පූරෙත්වා අදාසි. සො තං ආදාය ථෙරානං සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති සඞ්ඝත්ථෙරං ආහ. ථෙරො ‘‘අම්හෙහි එත්තකෙහි කිඤ්චි න ලද්ධං, අයං සීඝමෙව ගහෙත්වා ආගතො, කිං නු ඛො’’ති සෙසානං මුඛං ඔලොකෙසි. ථෙරො ඔලොකනාකාරෙනෙව ඤත්වා, ‘‘භන්තෙ, ධම්මෙන සමෙන ලද්ධො, නික්කුක්කුච්චා ගණ්හථා’’ති ආදිතො පට්ඨාය සබ්බෙසං යාවදත්ථං දත්වා අත්තනාපි යාවදත්ථං භුඤ්ජි.

À ce sujet, voici les récits : le Vénérable Tissa, résidant à Senagiri, vivait, dit-on, près du village de Mahāgiri. Cinquante grands anciens, se rendant à Nāgadīpa pour vénérer le stupa, passèrent par le village de Giri pour leur quête d'aumônes, mais n'ayant rien reçu, ils en sortirent. L'Ancien [Tissa], y entrant, les vit et demanda : « Vénérables, avez-vous reçu de la nourriture ? » Ils répondirent : « Cher ami, nous avons circulé [sans succès]. » Sachant qu'ils n'avaient rien reçu, il dit : « Vénérables, restez ici même jusqu'à mon retour. » Ils dirent : « Cher ami, nous sommes cinquante et n'avons même pas reçu de quoi mouiller le fond d'un bol. » Il répondit : « Vénérables, les résidents locaux sont capables ; même s'ils ne reçoivent rien, ils connaissent les habitudes de la route des aumônes. » Les anciens attendirent. L'Ancien entra au village. Dès la première maison, une grande dévote, ayant préparé du riz au lait, se tenait là en guettant l'Ancien ; dès qu'il arriva à sa porte, elle remplit son bol et le lui donna. Prenant cela, il retourna vers les anciens et dit au doyen de la communauté : « Vénérables, recevez ceci. » L'Ancien se demanda : « Nous sommes si nombreux et n'avons rien reçu, tandis que lui est revenu rapidement avec cela, qu'en est-il donc ? » et il regarda le visage des autres. L'Ancien [Tissa], comprenant cela par leur simple regard, dit : « Vénérables, cette nourriture a été obtenue de manière juste et équitable ; recevez-la sans hésitation. » En commençant par le premier, il servit tout le monde à satiété, et il mangea lui-même à sa faim.

අථ නං භත්තකිච්චාවසානෙ ථෙරා පුච්ඡිංසු – ‘‘කදා, ආවුසො, ලොකුත්තරධම්මං පටිවිජ්ඣී’’ති? නත්ථි මෙ, භන්තෙ, ලොකුත්තරධම්මොති. ඣානලාභීසි, ආවුසොති. එතම්පි, භන්තෙ, නත්ථීති? නනු, ආවුසො, පාටිහාරියන්ති. සාරණීයධම්මො මෙ, භන්තෙ, පූරිතො, තස්ස මෙ පූරිතකාලතො පට්ඨාය සචෙපි භික්ඛුසතසහස්සං හොති, පත්තගතං න ඛීයතීති. සාධු සාධු, සප්පුරිස, අනුච්ඡවිකමිදං තුය්හන්ති. ඉදං තාව පත්තගතං න ඛීයතීති එත්ථ වත්ථු.

Ensuite, à la fin du repas, les anciens lui demandèrent : « Cher ami, quand as-tu réalisé le Dharma supramondain ? » Il répondit : « Vénérables, je ne possède pas le Dharma supramondain. » Ils demandèrent : « Cher ami, as-tu obtenu les jhanas ? » — « Non plus, Vénérables. » — « N'est-ce pas alors un miracle, cher ami ? » — « Vénérables, j'ai accompli les devoirs de concorde (sāraṇīyadhamma) ; depuis que je les ai parachevés, même s'il y avait cent mille moines, la nourriture dans mon bol ne s'épuiserait pas. » Ils dirent : « Bien, bien, homme de bien, cela est digne de toi. » Ceci est le récit concernant le fait que la nourriture dans le bol ne s'épuise pas.

අයමෙව පන ථෙරො චෙතියපබ්බතෙ ගිරිභණ්ඩමහාපූජාය දානට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘ඉමස්මිං දානෙ කිං වරභණ්ඩ’’න්ති පුච්ඡි. ද්වෙ සාටකා, භන්තෙති. එතෙ මය්හං පාපුණිස්සන්තීති? තං සුත්වා අමච්චො රඤ්ඤො ආරොචෙසි – ‘‘එකො දහරො එවං වදතී’’ති. ‘‘දහරස්ස එවං චිත්තං, මහාථෙරානං පන සුඛුමසාටකා [Pg.93] වට්ටන්තී’’ති වත්වා ‘‘මහාථෙරානං දස්සාමී’’ති ඨපෙසි. තස්ස භික්ඛුසඞ්ඝෙ පටිපාටියා ඨිතෙ දෙන්තස්ස මත්ථකෙ ඨපිතාපි තෙ සාටකා හත්ථං නාරොහන්ති, අඤ්ඤෙව ආරොහන්ති. දහරස්ස දානකාලෙ පන හත්ථං ආරුළ්හා. සො තස්ස හත්ථෙ ඨපෙත්වා අමච්චස්ස මුඛං ඔලොකෙත්වා දහරං නිසීදාපෙත්වා දානං දත්වා සඞ්ඝං විස්සජ්ජෙත්වා දහරස්ස සන්තිකෙ නිසීදිත්වා ‘‘කදා, භන්තෙ, ඉමං ධම්මං පටිවිජ්ඣිත්ථා’’ති ආහ. සො පරියායෙනපි අසන්තං අවදන්තො ‘‘නත්ථි මය්හං, මහාරාජ, ලොකුත්තරධම්මො’’ති ආහ. නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙව අවචුත්ථාති. ආම, මහාරාජ, සාරණීයධම්මපූරකො අහං, තස්ස මෙ ධම්මස්ස පූරිතකාලතො පට්ඨාය භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං පාපුණාතීති. ‘‘සාධු සාධු, භන්තෙ, අනුච්ඡවිකමිදං තුම්හාක’’න්ති වත්වා පක්කාමි. ඉදං භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං පාපුණාතීති එත්ථ වත්ථු.

Ce même moine, se rendant au lieu de l'offrande lors de la grande cérémonie de Giribhaṇḍa sur la montagne du Stupa (Cetiyapabbata), demanda : « Quel est le bien le plus précieux dans ce don ? » On lui répondit : « Vénérable, ce sont deux étoffes précieuses. » Il dit : « Celles-ci me parviendront. » Entendant cela, un ministre en informa le roi : « Un jeune moine parle ainsi. » Le roi pensa : « Un tel désir appartient à un jeune moine, mais les fines étoffes conviennent aux grands anciens. » Il les mit donc de côté en disant : « Je les donnerai aux grands anciens. » Tandis que l'assemblée des moines se tenait en rang, alors qu'il distribuait les dons, ces étoffes, bien que placées au-dessus, ne lui venaient pas en main ; d'autres étoffes venaient à la place. Mais au moment de donner au jeune moine, elles lui vinrent en main. Le roi, les ayant placées dans les mains du moine et ayant regardé le visage du ministre, fit asseoir le jeune moine, acheva le don, congédia la communauté, puis s'asseyant près du jeune moine, demanda : « Vénérable, quand avez-vous réalisé ce Dharma ? » Celui-ci, ne voulant pas s'attribuer par détour ce qu'il n'avait pas, répondit : « Grand roi, je ne possède pas le Dharma supramondain. » — « Mais, Vénérable, ne l'avez-vous pas affirmé auparavant ? » — « Oui, grand roi, j'ai dit cela car je suis celui qui a accompli les devoirs de concorde ; depuis que j'ai parachevé ce Dharma, j'obtiens le bien le plus précieux lors de la distribution des biens. » Le roi dit : « Bien, bien, Vénérable, cela est digne de vous », puis il s'en alla. Ceci est le récit concernant l'obtention du bien le plus précieux lors de la distribution.

බ්‍රාහ්මණතිස්සභයෙ පන භාතරගාමවාසිනො නාගත්ථෙරියා අනාරොචෙත්වාව පලායිංසු. ථෙරී පච්චූසසමයෙ ‘‘අතිවිය අප්පනිග්ඝොසො ගාමො, උපධාරෙථ තාවා’’ති දහරභික්ඛුනියො ආහ. තා ගන්ත්වා සබ්බෙසං ගතභාවං ඤත්වා ආගම්ම ථෙරියා ආරොචෙසුං. සා සුත්වා ‘‘මා තුම්හෙ තෙසං ගතභාවං චින්තයිත්ථ, අත්තනො උද්දෙසපරිපුච්ඡායොනිසොමනසිකාරෙසුයෙව යොගං කරොථා’’ති වත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං පාරුපිත්වා අත්තද්වාදසමා ගාමද්වාරෙ නිග්‍රොධරුක්ඛමූලෙ අට්ඨාසි. රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා ද්වාදසන්නම්පි භික්ඛුනීනං පිණ්ඩපාතං දත්වා, ‘‘අය්‍යෙ, අඤ්ඤත්ථ මා ගච්ඡථ, නිච්චං ඉධෙව ආගච්ඡෙය්‍යාථා’’ති ආහ. ථෙරියා පන කනිට්ඨභාතා නාගත්ථෙරො නාම අත්ථි. සො ‘‘මහන්තං භයං, න සක්කා යාපෙතුං, පරතීරං ගමිස්සාමී’’ති අත්තද්වාදසමොව අත්තනො වසනට්ඨානා නික්ඛන්තො ‘‘ථෙරිං දිස්වා ගමිස්සාමී’’ති භාතරගාමං ආගතො. ථෙරී ‘‘ථෙරා ආගතා’’ති සුත්වා තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘කිං අය්‍යා’’ති පුච්ඡි. සො තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සා ‘‘අජ්ජ එකදිවසං විහාරෙව වසිත්වා ස්වෙ ගමිස්සථා’’ති ආහ. ථෙරා විහාරං අගමිංසු.

Pendant la période de trouble causée par le rebelle Brāhmaṇatissa, les habitants du village de Bhātara s'enfuirent sans en informer la doyenne Nāga. À l'aube, la doyenne dit aux jeunes nonnes : « Le village est extrêmement silencieux, allez d'abord vérifier. » Elles partirent, constatèrent que tout le monde était parti, revinrent et en informèrent la doyenne. L'ayant appris, elle dit : « Ne vous préoccupez pas de leur départ ; appliquez-vous seulement à l'étude des textes, aux questions doctrinales et à l'attention juste. » Puis, à l'heure de la quête, elle s'enveloppa de sa robe et, accompagnée de onze autres nonnes (étant elle-même la douzième), se tint à l'entrée du village sous un banian. La divinité résidant dans l'arbre donna de la nourriture aux douze nonnes et dit : « Nobles dames, n'allez pas ailleurs, venez toujours ici même. » Or, la doyenne avait un frère cadet nommé l'Ancien Nāga. Celui-ci pensa : « Le danger est grand, on ne peut plus subsister ici, je vais gagner l'autre rive. » Accompagné de onze compagnons, il quitta sa résidence et vint au village de Bhātara en se disant : « Je partirai après avoir vu ma sœur. » La doyenne, apprenant que les anciens étaient arrivés, alla vers eux et demanda : « Pourquoi êtes-vous venus, Nobles Messieurs ? » Il lui expliqua la situation. Elle dit : « Restez au monastère aujourd'hui même et vous partirez demain. » Les anciens se rendirent au monastère.

ථෙරී පුනදිවසෙ රුක්ඛමූලෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ඉමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජථා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘වට්ටිස්සති ථෙරී’’ති වත්වා තුණ්හී අට්ඨාසි. ධම්මිකො, තාත, පිණ්ඩපාතො, කුක්කුච්චං අකත්වා පරිභුඤ්ජථාති[Pg.94]. වට්ටිස්සති ථෙරීති? සා පත්තං ගහෙත්වා ආකාසෙ ඛිපි, පත්තො ආකාසෙ අට්ඨාසි. ථෙරො ‘‘සත්තතාලමත්තෙ ඨිතම්පි භික්ඛුනීභත්තමෙව ථෙරී’’ති වත්වා ‘‘භයං නාම සබ්බකාලං න හොති, භයෙ වූපසන්තෙ අරියවංසං කථයමානො, ‘භො පිණ්ඩපාතික, භික්ඛුනීභත්තං භුඤ්ජිත්වා වීතිනාමයිත්ථා’ති චිත්තෙන අනුවදියමානො සන්ථම්භිතුං න සක්ඛිස්සාමි, අප්පමත්තා හොථ ථෙරියො’’ති මග්ගං පටිපජ්ජි.

Le lendemain, après avoir collecté de la nourriture au pied de l'arbre, la doyenne s'approcha de l'Ancien et lui dit : « Consommez cette nourriture d'aumône. » L'Ancien dit : « Est-ce convenable, doyenne ? » et resta silencieux. Elle répondit : « Cher frère, cette nourriture a été obtenue conformément au Dharma, consommez-la sans scrupule. » — « Est-ce vraiment convenable, doyenne ? » demanda-t-il. Elle prit son bol et le lança en l'air ; le bol resta suspendu dans le ciel. L'Ancien dit : « Doyenne, même s'il se tient à une hauteur de sept palmiers, cela reste de la nourriture provenant d'une nonne. » Il ajouta : « Le danger ne dure pas toujours ; une fois le danger écarté, un moine enseignant la lignée des Nobles (ariyavaṃsa) pourrait être critiqué en son for intérieur : 'Hé, chercheur d'aumônes, tu as survécu en mangeant la nourriture des nonnes', et je ne pourrais pas le supporter. Soyez vigilantes, ô doyennes ! » Puis il reprit sa route.

රුක්ඛදෙවතාපි ‘‘සචෙ ථෙරො ථෙරියා හත්ථතො පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිස්සති, න තං නිවත්තෙස්සාමි. සචෙ න පරිභුඤ්ජිස්සති, නිවත්තෙස්සාමී’’ති චින්තයමානා ඨත්වා ථෙරස්ස ගමනං දිස්වා රුක්ඛා ඔරුය්හ ‘‘පත්තං, භන්තෙ, දෙථා’’ති වත්වා පත්තං ගහෙත්වා ථෙරං රුක්ඛමූලංයෙව ආනෙත්වා ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා පිණ්ඩපාතං දත්වා කතභත්තකිච්චං පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා ද්වාදස භික්ඛුනියො ද්වාදස ච භික්ඛූ සත්ත වස්සානි උපට්ඨහි. ඉදං දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජන්තීති එත්ථ වත්ථු. තත්‍ර හි ථෙරී සාරණීයධම්මපූරිකා අහොසි.

La divinité de l'arbre, pensant : « Si le doyen consomme l'offrande de nourriture provenant de la main de la doyenne, je ne l'empêcherai pas de revenir. S'il ne la consomme pas, je l'en empêcherai », se tint là. Voyant l'approche du doyen, elle descendit de l'arbre et dit : « Vénérable, donnez-moi votre bol. » Ayant pris le bol, elle conduisit le doyen au pied même de l'arbre, prépara un siège et lui offrit de la nourriture. Après qu'il eut achevé son repas, elle lui fit donner son accord et servit douze moniales et douze moines pendant sept ans. Ceci est l'histoire illustrant le passage : « Les divinités s'empressent ». En effet, dans ce récit, la doyenne était accomplie dans les pratiques de concorde (sāraṇīyadhamma).

අඛණ්ඩානීතිආදීසු යස්ස සත්තසු ආපත්තික්ඛන්ධෙසු ආදිම්හි වා අන්තෙ වා සික්ඛාපදං භින්නං හොති, තස්ස සීලං පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො විය ඛණ්ඩං නාම. යස්ස පන වෙමජ්ඣෙ භින්නං, තස්ස ඡිද්දසාටකො විය ඡිද්දං නාම හොති. යස්ස පටිපාටියා ද්වෙ තීණි භින්නානි, තස්ස පිට්ඨියං වා කුච්ඡියං වා උට්ඨිතෙන විසභාගවණ්ණෙන කාළරත්තාදීනං අඤ්ඤතරවණ්ණා ගාවී විය සබලං නාම හොති. යස්ස අන්තරන්තරා භින්නානි, තස්ස අන්තරන්තරා විසභාගබින්දුවිචිත්‍රා ගාවී විය කම්මාසං නාම හොති. යස්ස පන සබ්බෙන සබ්බං අභින්නානි, තස්ස තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි නාම හොන්ති. තානි පනෙතානි තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචෙත්වා භුජිස්සභාවකරණතො භුජිස්සානි, බුද්ධාදීහි විඤ්ඤූහි පසත්ථත්තා විඤ්ඤුප්පසත්ථානි, තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තා ‘‘ඉදං නාම ත්වං ආපන්නපුබ්බො’’ති කෙනචි පරාමට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා ච අපරාමට්ඨානි, උපචාරසමාධිං අප්පනාසමාධිං වා සංවත්තයන්තීති සමාධිසංවත්තනිකානීති වුච්චන්ති.

Dans les termes « non brisés » (akhaṇḍāni) etc., pour celui dont un précepte est rompu au début ou à la fin parmi les sept groupes de transgressions, sa vertu est dite « brisée » (khaṇḍa), tel un vêtement déchiré sur ses bords. Pour celui dont le précepte est rompu au milieu, sa vertu est dite « trouée » (chidda), tel un vêtement percé au milieu. Pour celui dont deux ou trois préceptes consécutifs sont rompus, sa vertu est dite « tachetée » (sabala), comme une vache présentant des taches de couleurs disparates, comme le noir ou le rouge, sur le dos ou le ventre. Pour celui dont les préceptes sont rompus par intervalles, sa vertu est dite « bigarrée » (kammāsa), comme une vache ornée de points de couleurs irrégulières. Mais pour celui dont les préceptes sont totalement intacts, ses vertus sont dites non brisées, non trouées, non tachetées et non bigarrées. Ces vertus sont dites « libératrices » (bhujissāni) car elles libèrent de l'esclavage de la soif et établissent l'état d'homme libre ; elles sont « louées par les sages » car elles sont célébrées par les Bouddhas et autres sages ; elles sont « non souillées » (aparāmaṭṭhāni) car elles ne sont pas saisies par la soif ou les vues, et personne ne peut lui reprocher en disant : « Tu as commis telle faute auparavant » ; et elles sont dites « menant à la concentration » car elles produisent la concentration de proximité ou la concentration d'absorption.

සීලසාමඤ්ඤගතො [Pg.95] විහරතීති තෙසු තෙසු දිසාභාගෙසු විහරන්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං සමානභාවූපගතසීලො විහරති. සොතාපන්නාදීනඤ්හි සීලං සමුද්දන්තරෙපි දෙවලොකෙපි වසන්තානං අඤ්ඤෙසං සොතාපන්නාදීනං සීලෙන සමානමෙව හොති, නත්ථි මග්ගසීලෙ නානත්තං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

« Il demeure établi dans l'unité de la vertu » signifie qu'il vit en possédant une vertu devenue identique à celle des moines résidant dans diverses directions. En vérité, la vertu des êtres entrés dans le courant (sotāpanna) et autres, qu'ils vivent au milieu de l'océan ou dans le monde des divinités, est absolument identique à la vertu des autres sotāpanna ; il n'y a aucune différence dans la vertu du chemin (maggasīla). C'est en référence à cela que ce passage a été énoncé.

යායං දිට්ඨීති මග්ගසම්පයුත්තා සම්මාදිට්ඨි. අරියාති නිද්දොසා. නිය්‍යාතීති නිය්‍යානිකා. තක්කරස්සාති යො තථාකාරී හොති. දුක්ඛක්ඛයායාති සබ්බදුක්ඛක්ඛයත්ථං. දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතොති සමානදිට්ඨිභාවං උපගතො හුත්වා විහරතීති.

« Cette vue » désigne la vue correcte associée au chemin. « Noble » signifie sans défaut. « Libératrice » signifie qui mène hors de la souffrance. « Pour celui qui la pratique » désigne celui qui agit conformément à l'enseignement du Bouddha. « Pour l'extinction de la souffrance » signifie pour la fin de toute souffrance. « Établi dans l'unité de la vue » signifie qu'il demeure en étant parvenu à un état de vue commune.

2. දුතියසාරණීයසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du second Sutta sur les qualités de concorde (Dutiyasāraṇīyasuttavaṇṇanā).

12. දුතියෙ යො තෙ ධම්මෙ පූරෙති, තං සබ්‍රහ්මචාරීනං පියං කරොන්තීති පියකරණා. ගරුං කරොන්තීති ගරුකරණා. සඞ්ගහායාති සඞ්ගණ්හනත්ථාය. අවිවාදායාති අවිවදනත්ථාය. සාමග්ගියාති සමග්ගභාවත්ථාය. එකීභාවායාති එකභාවත්ථාය නින්නානාකරණාය. සංවත්තන්තීති වත්තන්ති පවත්තන්ති.

12. Dans le second sutta, celui qui accomplit ces qualités se fait aimer de ses compagnons de vie sainte, c'est pourquoi elles sont dites « productrices d'affection ». Ils le respectent, c'est pourquoi elles sont dites « productrices de respect ». « Pour l'entraide » signifie pour se soutenir mutuellement. « Pour l'absence de querelle » signifie pour éviter les disputes. « Pour la concorde » signifie pour l'état d'harmonie. « Pour l'unité » signifie pour l'état d'unité et pour ne pas agir de façon divergente. « Elles conduisent à » signifie qu'elles se produisent et se manifestent.

3. නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sutta sur la délivrance (Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā).

13. තතියෙ නිස්සාරණීයා ධාතුයොති නිස්සරණධාතුයොව. මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්තීති එත්ථ පච්චනීකධම්මෙහි විමුත්තත්තා තිකචතුක්කජ්ඣානිකා මෙත්තාව මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති නාම. භාවිතාති වඩ්ඪිතා. බහුලීකතාති පුනප්පුනං කතා. යානීකතාති යුත්තයානසදිසා කතා. වත්ථුකතාති පතිට්ඨා කතා. අනුට්ඨිතාති අධිට්ඨිතා. පරිචිතාති සමන්තතො චිතා ආචිතා උපචිතා. සුසමාරද්ධාති සුප්පගුණකරණෙන සුට්ඨු සමාරද්ධා. පරියාදාය තිට්ඨතීති පරියාදියිත්වා ගහෙත්වා තිට්ඨති. මා හෙවන්තිස්ස වචනීයොති යස්මා අභූතබ්‍යාකරණං බ්‍යාකරොති, තස්මා ‘‘මා එවං භණී’’ති වත්තබ්බො. යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තීති යා අයං මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, ඉදං නිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස, බ්‍යාපාදතො නිස්සටාති අත්ථො. යො පන මෙත්තාය තිකචතුක්කජ්ඣානතො වුට්ඨිතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා තතියමග්ගං පත්වා ‘‘පුන [Pg.96] බ්‍යාපාදො නත්ථී’’ති තතියඵලෙන නිබ්බානං පස්සති, තස්ස චිත්තං අච්චන්තනිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

13. Dans le troisième sutta, « éléments de délivrance » désigne précisément les éléments qui permettent de s'échapper. Dans le passage « la libération de l'esprit par l'amour », l'amour associé aux troisième et quatrième jhanas est appelé « libération de l'esprit par l'amour » car il est libéré des états contraires. « Développée » signifie accrue. « Pratiquée fréquemment » signifie faite à maintes reprises. « Faite comme un véhicule » signifie rendue semblable à un char bien attelé. « Faite comme une base » signifie rendue stable. « Mise en œuvre » signifie bien déterminée. « Accumulée » signifie cultivée et amassée de toutes parts. « Bien entreprise » signifie vigoureusement pratiquée par une répétition parfaite. « Elle se maintient en supprimant » signifie qu'elle demeure après avoir épuisé les obstacles. On doit dire à celui qui fait une déclaration erronée : « Ne parle pas ainsi ». « Cette libération de l'esprit par l'amour » signifie que cette libération est la délivrance de la malveillance. Pour le moine qui, sortant des troisième et quatrième jhanas de l'amour, examine les formations et atteint le troisième chemin, voyant le Nibbāna par le troisième fruit, il réalise qu'il n'y a plus de malveillance. Pour lui, son esprit est la délivrance définitive de la malveillance. Par cette méthode, le sens doit être compris pour tous les autres cas.

අනිමිත්තාචෙතොවිමුත්තීති බලවවිපස්සනා. දීඝභාණකා පන අරහත්තඵලසමාපත්තීති වදන්ති. සා හි රාගනිමිත්තාදීනඤ්චෙව රූපනිමිත්තාදීනඤ්ච නිච්චනිමිත්තාදීනඤ්ච අභාවා අනිමිත්තාති වුත්තා. නිමිත්තානුසාරීති වුත්තප්පභෙදං නිමිත්තං අනුසරණසභාවං.

« Libération de l'esprit sans signe » désigne une vision intérieure puissante. Les récitants du Digha Nikaya disent cependant qu'il s'agit de l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant. Elle est dite « sans signe » en raison de l'absence des signes de la passion, etc., des signes de la forme, etc., et des signes de la permanence, etc. « Qui suit les signes » signifie qui a pour nature de suivre les signes selon les distinctions mentionnées.

අස්මීති අස්මිමානො. අයමහමස්මීති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අයං නාම අහං අස්මීති. එත්තාවතා අරහත්තං බ්‍යාකතං හොති. විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලන්ති විචිකිච්ඡාභූතං කථංකථාසල්ලං. මා හෙවන්තිස්ස වචනීයොති සචෙ තෙ පඨමමග්ගවජ්ඣා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, අරහත්තබ්‍යාකරණං මිච්ඡා හොති, තස්මා ‘‘මා අභූතං ගණ්හී’’ති වාරෙතබ්බො. අස්මීති මානසමුග්ඝාතොති අරහත්තමග්ගො. අරහත්තමග්ගඵලවසෙන හි නිබ්බානෙ දිට්ඨෙ පුන අස්මිමානො නත්ථීති අරහත්තමග්ගො ‘‘අස්මීති මානසමුග්ඝාතො’’ති වුත්තො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ අභූතබ්‍යාකරණං නාම කථිතං.

« Je suis » désigne le concept de soi (asmimāno). « Voici ce que je suis » signifie considérer dans les cinq agrégats : « Je suis ceci ». Par cette déclaration, l'état d'Arahant est proclamé. « Le dard de l'interrogation et du doute » désigne le dard de la perplexité de nature dubitative. On doit l'arrêter en disant : « Ne saisis pas ce qui n'est pas vrai », car si le doute, qui doit être détruit par le premier chemin, surgit, la proclamation de l'état d'Arahant est fausse. « L'éradication du concept 'je suis' » désigne le chemin de l'état d'Arahant ; car lorsque le Nibbāna est vu par la puissance du chemin de l'Arahant, le concept de soi disparaît. Ainsi, dans ce sutta, la fausse proclamation est expliquée.

4. භද්දකසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sutta de Bhaddaka (Bhaddakasuttavaṇṇanā).

14. චතුත්ථෙ න භද්දකන්ති න ලද්ධකං. තත්ථ යො හි භීතභීතො මරති, තස්ස න භද්දකං මරණං හොති. යො අපායෙ පටිසන්ධිං ගණ්හාති, තස්ස න භද්දිකා කාලකිරියා හොති. කම්මාරාමොතිආදීසු ආරමණං ආරාමො, අභිරතීති අත්ථො. විහාරකරණාදිම්හි නවකම්මෙ ආරාමො අස්සාති කම්මාරාමො. තස්මිංයෙව කම්මෙ රතොති කම්මරතො. තදෙව කම්මාරාමතං පුනප්පුනං යුත්තොති අනුයුත්තො. එස නයො සබ්බත්ථ. එත්ථ ච භස්සන්ති ආලාපසල්ලාපො. නිද්දාති සොප්පං. සඞ්ගණිකාති ගණසඞ්ගණිකා. සා ‘‘එකස්ස දුතියො හොති, ද්වින්නං හොති තතියකො’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බා. සංසග්ගොති දස්සනසවනසමුල්ලාපසම්භොගකායසංසග්ගවසෙන පවත්තො සංසට්ඨභාවො. පපඤ්චොති තණ්හාදිට්ඨිමානවසෙන පවත්තො මදනාකාරසණ්ඨිතො කිලෙසපපඤ්චො. සක්කායන්ති තෙභූමකවට්ටං. සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායාති හෙතුනා නයෙන සකලවට්ටදුක්ඛස්ස පරිවටුමපරිච්ඡෙදකරණත්ථං. මගොති මගසදිසො. නිප්පපඤ්චපදෙති නිබ්බානපදෙ. ආරාධයීති පරිපූරයි තං සම්පාදෙසීති.

14. Dans le quatrième soutra, « na bhaddakaṃ » signifie « ce n'est pas bon ». À cet égard, celui qui meurt en étant terrifié, sa mort n'est pas de bon augure. Celui qui prend naissance dans les états de malheur, son trépas n'est pas de bon augure. Dans les termes tels que « kammārāmo », le mot « ārāma » désigne l'objet ou le plaisir, tel est le sens. « Kammārāmo » qualifie celui qui trouve du plaisir dans de nouveaux travaux (navakamma) comme la construction d'un monastère. « Kammarato » est celui qui se complaît précisément dans ce travail. « Anuyutto » est celui qui s'y applique de manière répétée. Cette méthode d'interprétation s'applique partout. Ici, « bhassaṃ » désigne la conversation ou le bavardage. « Niddā » signifie le sommeil. « Saṅgaṇikā » désigne le plaisir de la vie en groupe ; cela doit être compris selon la formule : « pour un seul, il y a un second ; pour deux, il y a un troisième », etc. « Saṃsaggo » désigne l'état d'enchevêtrement qui se produit par la vue, l'ouïe, la conversation, la consommation en commun ou le contact physique. « Papañco » désigne la prolifération des souillures (kilesa) agissant sous l'influence de l'avidité, des vues erronées et de l'orgueil, et se manifestant sous une forme enivrante. « Sakkāyaṃ » désigne le cycle des trois plans d'existence. « Sammā dukkhassa antakiriyāyā » signifie : afin de mettre un terme à la souffrance de tout le cycle par la méthode appropriée. « Migo » signifie semblable à un cerf de la forêt. « Nippapañcapade » signifie dans l'état de Nibbāna. « Ārādhayī » signifie qu'il a accompli ou parachevé cela.

5. අනුතප්පියසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Anutappiya Sutta

15. පඤ්චමෙ [Pg.97] අනුතප්පාති අනුසොචිතබ්බා අනුතාපකාරී. ඉමෙසු ද්වීසුපි සුත්තෙසු ගාථාසු ච වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

15. Dans le cinquième soutra, « anutappā » signifie digne d'être regretté ou causant du remords. Dans ces deux soutras ainsi que dans les strophes, l'enseignement porte sur le cycle des renaissances (vaṭṭa) et sa cessation (vivaṭṭa).

6. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Nakulapitu Sutta

16. ඡට්ඨෙ බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගිලානො. එතදවොචාති සාමිකස්ස භෙසජ්ජං කත්වා බ්‍යාධිං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තී ඉදානි සීහනාදං නදිත්වා සච්චකිරියාය බ්‍යාධිං වූපසමෙතුං සන්තිකෙ නිසීදිත්වා එතං ‘‘මා ඛො ත්ව’’න්තිආදිවචනං අවොච. සාපෙක්ඛොති සතණ්හො. න නකුලමාතාති එත්ථ න-කාරො න සක්ඛතීති එවං පරපදෙන යොජෙතබ්බො. සන්ථරිතුන්ති නිච්ඡිද්දං කාතුං, සණ්ඨපෙතුන්ති අත්ථො. වෙණිං ඔලිඛිතුන්ති එළකලොමානි කප්පෙත්වා විජටෙත්වා වෙණිං කාතුං.

16. Dans le sixième soutra, « bāḷhagilāno » signifie gravement malade. « Etadavoca » : n'ayant pu guérir la maladie de son époux par des remèdes, elle s'assit près de lui et prononça ces paroles commençant par « Ne sois pas [inquiet] », poussant un cri de lion pour apaiser la maladie par un acte de vérité (saccakiriyā). « Sāpekkho » signifie avec attachement ou désir. Ici, dans « na nakulamātā », la particule « na » doit être liée au terme suivant comme dans « na sakkhati » (elle ne pourra pas). « Santhari-tuṃ » signifie rendre sans faille ou stabiliser, tel est le sens. « Veṇiṃ olikhituṃ » signifie préparer, démêler et tresser la laine de mouton.

අඤ්ඤං ඝරං ගමිස්සතීති අඤ්ඤං සාමිකං ගණ්හිස්සති. සොළස වස්සානි ගහට්ඨකං බ්‍රහ්මචරියං සමාචිණ්ණන්ති ඉතො සොළසවස්සමත්ථකෙ ගහට්ඨබ්‍රහ්මචරියවාසො සමාචිණ්ණො. දස්සනකාමතරාති අතිරෙකෙන දස්සනකාමා. ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි සීහනාදං නදිත්වා ‘‘ඉමිනා සච්චෙන තව සරීරෙ බ්‍යාධි ඵාසු හොතූ’’ති සච්චකිරියං අකාසි.

« Aññaṃ gharaṃ gamissatīti » signifie qu'elle prendrait un autre époux. « Soḷasa vassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇan » signifie qu'elle a parfaitement pratiqué la vie sainte en tant que laïque pendant seize ans. « Dassanakāmatarā » signifie désireuse de voir à l'excès. Par ces trois points, elle a poussé un cri de lion et accompli un acte de vérité en disant : « Par cette vérité, puisse ton corps être en bonne santé ».

ඉදානි භගවන්තං සක්ඛිං කත්වා අත්තනො සීලාදිගුණෙහිපි සච්චකිරියං කාතුං සියා ඛො පන තෙතිආදිමාහ. තත්ථ පරිපූරකාරිනීති සමත්තකාරිනී. චෙතොසමථස්සාති සමාධිකම්මට්ඨානස්ස. ඔගාධප්පත්තාති ඔගාධං අනුප්පවෙසං පත්තා. පතිගාධප්පත්තාති පතිගාධං පතිට්ඨං පත්තා. අස්සාසප්පත්තාති අස්සාසං අවස්සයං පත්තා. වෙසාරජ්ජප්පත්තාති සොමනස්සඤාණං පත්තා. අපරප්පච්චයාති පරප්පච්චයො වුච්චති පරසද්ධා පරපත්තියායනා, තාය විරහිතාති අත්ථො. ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි අත්තනො ගුණෙ ආරබ්භ සච්චකිරියං අකාසි. ගිලානා වුට්ඨිතොති ගිලානො හුත්වා වුට්ඨිතො. යාවතාති යත්තිකායො. තාසං අඤ්ඤතරාති තාසං අන්තරෙ එකා. අනුකම්පිකාති හිතානුකම්පිකා. ඔවාදිකාති ඔවාදදායිකා. අනුසාසිකාති අනුසිට්ඨිදායිකා.

Désormais, prenant le Bienheureux à témoin, elle peut aussi accomplir un acte de vérité par ses propres vertus telles que la moralité. À ce sujet, « paripūrakārinī » signifie celle qui pratique parfaitement. « Cetosamathassa » se rapporte à l'objet de méditation de la concentration. « Ogādhappattā » signifie qu'elle est entrée dans la pratique. « Patigādhappattā » signifie qu'elle y a trouvé un fondement solide. « Assāsappattā » signifie qu'elle y a trouvé un réconfort ou un refuge. « Vesārajjappattā » signifie qu'elle a atteint l'assurance accompagnée d'une connaissance joyeuse. Dans « aparappaccayā », « parappaccayo » désigne la foi inspirée par autrui ; le sens est qu'elle en est exempte (indépendante). Par ces trois points, se référant à ses propres vertus, elle a fait son acte de vérité. « Gilānā vuṭṭhito » signifie qu'il s'est levé après avoir été malade. « Yāvatā » signifie autant qu'il y en a. « Tāsaṃ aññatarā » signifie une d'entre elles. « Anukampikā » signifie compatissante pour le bien d'autrui. « Ovādikā » signifie celle qui donne des conseils. « Anusāsikā » signifie celle qui donne des instructions.

7. සොප්පසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Soppa Sutta

17. සත්තමෙ [Pg.98] පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති එකීභාවාය ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිතො ඵලසමාපත්තිවිහාරතො වුට්ඨිතො. යථාවිහාරන්ති අත්තනො අත්තනො වසනවිහාරං. නවාති පබ්බජ්ජාය නවකා. තෙ පඤ්චසතමත්තා අහෙසුං. කාකච්ඡමානාති කාකසද්දං කරොන්තා දන්තෙ ඛාදන්තා. ථෙරාති ථිරභාවං පත්තා. තෙන නොති තෙන නු. සෙය්‍යසුඛාදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙව. රට්ඨිකොති යො රට්ඨං භුඤ්ජති. පෙත්තණිකොති යො පිතරා භුත්තානුභුත්තං භුඤ්ජති. සෙනාපතිකොති සෙනාය ජෙට්ඨකො. ගාමගාමණිකොති ගාමභොජකො. පූගගාමණිකොති ගණජෙට්ඨකො. අවිපස්සකො කුසලානං ධම්මානන්ති කුසලානං ධම්මානං අනෙසකො අගවෙසකො හුත්වා. බොධිපක්ඛියානං ධම්මානන්ති සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානං.

17. Dans le septième soutra, « paṭisallānā vuṭṭhito » signifie s'être levé d'une méditation solitaire sur le Dhamma ou d'une absorption dans les fruits (phalasamāpatti). « Yathāvihāraṃ » signifie vers leurs lieux de résidence respectifs. « Navā » désigne ceux qui sont nouveaux dans l'ordination ; ils étaient environ cinq cents. « Kākacchamānā » signifie faisant un bruit de corbeau et grinçant des dents (ronflant bruyamment). « Therā » désigne ceux qui ont atteint l'état d'ancien. « Tena no » signifie « pour quelle raison donc ? ». « Raṭṭhiko » est celui qui jouit d'un royaume. « Pettaṇiko » est celui qui jouit d'une fortune ancestrale. « Senāpatiko » est le chef d'une armée. « Gāmagāmaṇiko » est le chef d'un village. « Pūgagāmaṇiko » est le chef d'un groupe. « Avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ » signifie ne cherchant pas et n'investiguant pas les états salutaires. « Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ » désigne les trente-sept facteurs de l'éveil.

8. මච්ඡබන්ධසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Macchabandha Sutta

18. අට්ඨමෙ මච්ඡිකන්ති මච්ඡඝාතකං. හත්ථිනා යාතීති හත්ථියායී. පරතොපි එසෙව නයො. වජ්ඣෙති වධිතබ්බෙ. වධායනීතෙති වධාය උපනීතෙ. පාපකෙන මනසාති ලාමකෙන වධකචිත්තෙන. පාළියං පන වධායුපනීතෙති ලිඛන්ති. මාගවිකොති මිගඝාතකො. කො පන වාදො මනුස්සභූතන්ති යො මනුස්සභූතං පාපකෙන මනසා අනුපෙක්ඛති, තස්ස සම්පත්තියා අභාවෙ කිමෙව වත්තබ්බං. ඉදං පාපකස්ස කම්මුනො අනිට්ඨඵලභාවං දස්සෙතුං වුත්තං. යෙසං පන තාදිසං කම්මං කරොන්තානම්පි යසපටිලාභො හොති, තෙසං තං අකුසලං නිස්සාය කුසලං විපච්චතීති වෙදිතබ්බං. තෙන පනස්ස අකුසලකම්මෙන උපහතත්තා විපාකො න චිරට්ඨිතිකො හොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ අකුසලපක්ඛොව කථිතො.

18. Dans le huitième soutra, « macchikaṃ » désigne un pêcheur qui tue des poissons. « Hatthinā yātī » est le terme pour « hatthiyāyī » (celui qui va à dos d'éléphant). Il en va de même pour les termes suivants. « Vajjhe » signifie ceux qui doivent être tués. « Vadhāyanīte » signifie menés à l'exécution. « Pāpakena manasā » signifie avec une intention malveillante de tuer. Cependant, dans le canon (Pāḷi), on écrit « vadhāyūpanīto ». « Māgaviko » désigne un chasseur qui tue des cerfs. Quant à l'expression « ko pana vādo manussabhūtaṃ », elle signifie que si quelqu'un regarde un être humain avec une intention malveillante, que dire alors de l'absence de prospérité qui en découle ? Ceci est dit pour montrer que les actes mauvais produisent des résultats indésirables. Pour ceux qui, tout en commettant de tels actes, obtiennent de la renommée, il faut comprendre que cela est dû à la maturation de mérites antérieurs indépendants de cet acte mauvais. Cependant, parce que ce résultat est entravé par l'acte mauvais actuel, il ne durera pas longtemps. Dans ce soutra, seul le côté inopportun (akusala) est enseigné.

9. පඨමමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du premier Maraṇassati Sutta

19. නවමෙ නාතිකෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. ගිඤ්ජකාවසථෙති ඉට්ඨකාමයෙ පාසාදෙ. අමතොගධාති නිබ්බානොගධා, නිබ්බානපතිට්ඨාති අත්ථො. භාවෙථ නොති භාවෙථ නු. මරණස්සතින්ති මරණස්සතිකම්මට්ඨානං. අහො වතාති පත්ථනත්ථෙ නිපාතො. බහුං වත මෙ කතං අස්සාති [Pg.99] තුම්හාකං සාසනෙ මම කිච්චං බහු කතං අස්ස. තදන්තරන්ති තං අන්තරං ඛණං ඔකාසං. අස්සසිත්වා වා පස්සසාමීති එත්ථ අස්සාසො වුච්චති අන්තො පවිසනවාතො, පස්සාසො බහි නික්ඛමනවාතො. ඉති අයං භික්ඛු යාව අන්තො පවිට්ඨවාතො බහි නික්ඛමති, බහි නික්ඛන්තො වාතො අන්තො පවිසති, තාව ජීවිතං පත්ථෙන්තො එවමාහ. දන්ධන්ති මන්දං ගරුකං අසීඝප්පවත්තං. ආසවානං ඛයායාති අරහත්තඵලත්ථාය. ඉමස්මිං සුත්තෙ මරණස්සති අරහත්තං පාපෙත්වා කථිතාති.

19. Dans le neuvième soutra, « nātike » désigne un village de ce nom. « Giñjakāvasathe » désigne un bâtiment fait de briques. « Amatogadhā » signifie plongé dans le Nibbāna ou ayant le Nibbāna pour fondement. « Bhāvetha no » signifie « pratiquez-vous ? ». « Maraṇassati » désigne la méditation sur la mort. « Aho vata » est une particule exprimant un souhait. « Bahuṃ vata me kataṃ assa » signifie : « Puisse-je accomplir beaucoup pour mon propre bien dans votre enseignement ». « Tadantaraṃ » signifie cet intervalle ou ce moment opportun. Concernant « assasitvā vā passasāmi », « assāsa » désigne l'air qui entre et « passāsa » l'air qui sort. Ainsi, ce moine exprime son souhait de vivre seulement le temps d'une inspiration et d'une expiration. « Dandhaṃ » signifie lent, pesant ou ne se produisant pas rapidement. « Āsavānaṃ khayāya » signifie pour l'obtention du fruit de l'état d'Arahant. Dans ce soutra, la méditation sur la mort est enseignée comme menant à l'état d'Arahant.

10. දුතියමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du deuxième discours sur la pleine conscience de la mort (Dutiyamaraṇassati Sutta).

20. දසමෙ පතිගතායාති පටිපන්නාය. ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං පච්චවෙක්ඛති. සො මමස්ස අන්තරායොති එත්ථ තිවිධො අන්තරායො ජීවිතන්තරායො, සමණධම්මන්තරායො, පුථුජ්ජනකාලකිරියං කරොන්තස්ස සග්ගන්තරායො චෙව මග්ගන්තරායො චාති. තං සබ්බම්පි සන්ධායෙවමාහ. බ්‍යාපජ්ජෙය්‍යාති අජිණ්ණකාදිවසෙන විපජ්ජෙය්‍ය. අධිමත්තොති බලවා. ඡන්දොති කත්තුකම්‍යතාඡන්දො. වායාමොති පයොගවීරියං. උස්සාහොති උස්සාපනවීරියං. උස්සොළ්හීති සම්පාදනවීරියං. අප්පටිවානීති අනුක්කණ්ඨනා අප්පටිසඞ්ඝරණා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

20. Dans le dixième discours, par « patigatāya », on entend « arrivée à destination ». Par « Iti paṭisañcikkhati », on entend « il réfléchit ainsi ». Dans l’expression « So mamassa antarāyo », il existe trois types d'obstacles : l'obstacle à la vie, l'obstacle à la pratique religieuse (samaṇadhamma), et pour celui qui meurt en tant que personne ordinaire, l'obstacle au paradis ainsi que l'obstacle au chemin. C'est en se référant à tout cela qu'il a dit cela. Par « byāpajjeyya », cela signifie qu'il pourrait être altéré par une indigestion ou une autre cause. « Adhimatto » signifie puissant. « Chando » signifie le désir d'agir. « Vāyāmo » signifie l'énergie de l'effort. « Ussāho » signifie l'énergie de la persévérance. « Ussoḷhī » signifie l'énergie de l'accomplissement. « Appaṭivānī » signifie le fait de ne pas reculer ou de ne pas se relâcher. Le reste, partout, a un sens clair.

සාරණීයවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre est celui sur les choses mémorables (Sāraṇīya Vagga).

3. අනුත්තරියවග්ගො

3. Le chapitre sur les suprématies (Anuttariya Vagga).

1-2. සාමකසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Commentaire du Sāmaka Sutta et des autres.

21-22. තතියස්ස පඨමෙ සාමගාමකෙති සාමකානං උස්සන්නත්තා එවංලද්ධනාමෙ ගාමකෙ. පොක්ඛරණියායන්ති පොක්ඛරණියානාමකෙ විහාරෙ. අභික්කන්තාය රත්තියාති රත්තියා පඨමයාමං අතික්කම්ම මජ්ඣිමයාමෙ සම්පත්තෙ. අභික්කන්තවණ්ණාති අභික්කන්තඅතිමනාපවණ්ණා. කෙවලකප්පන්ති සකලකප්පං. පොක්ඛරණියං ඔභාසෙත්වාති පොක්ඛරණියානාමකං මහාවිහාරං අත්තනො ඔභාසෙන ඵරිත්වා. සමනුඤ්ඤොති සමානඅනුඤ්ඤො සමානචිත්තො. දොවචස්සතාති දුබ්බචභාවො. පාපමිත්තතාති ලාමකමිත්තතා[Pg.100]. ඉමස්මිං සුත්තෙ පරිහානියධම්මාව කථිතා. දුතියෙ අපරිහානියධම්මා ලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා.

21-22. Dans le premier discours du troisième chapitre, « à Sāmagāmaka » fait référence à un village ayant reçu ce nom en raison de l'abondance de riz Sāmaka. « À Pokkharaṇiyā » signifie dans le monastère nommé Pokkharaṇiyā. « Une fois la nuit avancée » signifie après avoir dépassé la première veille de la nuit et être arrivé à la veille médiane. « D'une beauté éclatante » signifie d'une apparence extrêmement plaisante et charmante. « Entièrement » signifie tout entier, sans exception. « Illuminant Pokkharaṇiyā » signifie ayant imprégné le grand monastère nommé Pokkharaṇiyā de sa propre lumière. « Approbateur » signifie ayant une pensée ou une approbation identique. « Indocilité » signifie l'état d'être difficile à instruire. « Mauvaises amitiés » signifie avoir des amis vils. Dans ce discours, seules les choses menant au déclin sont exposées. Dans le second, les choses ne menant pas au déclin, mêlées à des éléments supramondains, sont exposées.

3. භයසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Bhaya Sutta (Discours sur les périls).

23. තතියෙ කාමරාගරත්තායන්ති කාමරාගරත්තො අයං. ඡන්දරාගවිනිබද්ධොති ඡන්දරාගෙන විනිබද්ධො. භයාති චිත්තුත්‍රාසභයා. පඞ්කාති කිලෙසපඞ්කතො. සඞ්ගො පඞ්කො ච උභයන්ති සඞ්ගො ච පඞ්කො ච ඉදම්පි උභයං. එතෙ කාමා පවුච්චන්ති, යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනොති යස්මිං සඞ්ගෙ ච පඞ්කෙ ච පුථුජ්ජනො සත්තො ලග්ගො ලග්ගිතො පලිබුද්ධො. උපාදානෙති චතුබ්බිධෙ උපාදානෙ. ජාතිමරණසම්භවෙති ජාතියා ච මරණස්ස ච සම්භවෙ පච්චයභූතෙ. අනුපාදා විමුච්චන්තීති අනුපාදියිත්වා විමුච්චන්ති. ජාතිමරණසඞ්ඛයෙති ජාතිමරණානං සඞ්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ, නිබ්බානාරම්මණාය විමුත්තියා විමුච්චන්තීති අත්ථො. ඉමස්මිං ඨානෙ විවට්ටෙත්වා අරහත්තමෙව පත්තො එස භික්ඛු. ඉදානි තං ඛීණාසවං ථොමෙන්තො තෙ ඛෙමප්පත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ ඛෙමප්පත්තාති ඛෙමභාවං පත්තා. සුඛිනොති ලොකුත්තරසුඛෙන සුඛිතා. දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතාති අබ්භන්තරෙ කිලෙසාභාවෙන දිට්ඨධම්මෙයෙව අභිනිබ්බුතා. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථෙත්වා ගාථාසු වට්ටවිවටං කථිතං.

23. Dans le troisième discours, « passionné par le désir sensuel » désigne cet être passionné. « Enchaîné par le désir-passion » signifie lié par le désir et la passion. « Péril » désigne la peur née de la terreur de l'esprit. « Bourbier » désigne le bourbier des souillures. « Attachement et bourbier, les deux » signifie que ces deux, l'attachement et le bourbier, existent. « Ces désirs sont dits être là où l'homme ordinaire est attaché » signifie là où la personne ordinaire est collée, entravée et obstruée par cet attachement et ce bourbier. « Dans l'attachement » signifie dans les quatre types d'attachements. « Dans l'origine de la naissance et de la mort » signifie dans la condition qui est la cause de la naissance et de la mort. « Sans attachement ils sont libérés » signifie qu'ils se libèrent sans saisir par la soif ou les vues. « Dans la destruction de la naissance et de la mort » signifie qu'ils sont libérés par la libération ayant pour objet le Nibbāna, défini comme la destruction totale de la naissance et de la mort. À ce stade, ce moine, ayant inversé le cycle, a atteint l'état d'Arahant. Maintenant, louant cet être dont les impuretés sont détruites, il dit : « Ceux-là ont atteint la sécurité », etc. Là, « ayant atteint la sécurité » signifie être parvenu à l'état de sûreté. « Heureux » signifie dotés du bonheur supramondain. « Éteints dans cette vie même » signifie apaisés dans l'existence actuelle même, en raison de l'absence de souillures intérieures. Dans ce discours, après avoir parlé du cycle, le cycle et sa cessation sont exposés dans les strophes.

4. හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Himavanta Sutta (Discours sur l'Himalaya).

24. චතුත්ථෙ පදාලෙය්‍යාති භින්දෙය්‍ය. ඡවායාති ලාමිකාය. සමාධිස්ස සමාපත්තිකුසලො හොතීති ආහාරසප්පායඋතුසප්පායානි පරිග්ගහෙත්වා සමාධිං සමාපජ්ජිතුං කුසලො හොති ඡෙකො සමත්ථො පටිබලො. සමාධිස්ස ඨිතිකුසලොති සමාධිස්ස ඨිතියං කුසලො, සමාධිං ඨපෙතුං සක්කොතීති අත්ථො. සමාධිස්ස වුට්ඨානකුසලොති සමාධිස්ස වුට්ඨානෙ කුසලො, යථාපරිච්ඡෙදෙන වුට්ඨාතුං සක්කොතීති අත්ථො. සමාධිස්ස කල්ලිතකුසලොති සමාධිස්ස කල්ලතාය කුසලො, සමාධිචිත්තං හාසෙතුං කල්ලං කාතුං සක්කොතීති අත්ථො. සමාධිස්ස ගොචරකුසලොති සමාධිස්ස අසප්පායෙ අනුපකාරකෙ ධම්මෙ වජ්ජෙත්වා සප්පායෙ උපකාරකෙ සෙවන්තොපි, ‘‘අයං සමාධිනිමිත්තාරම්මණො [Pg.101] අයං ලක්ඛණාරම්මණො’’ති ජානන්තොපි සමාධිස්ස ගොචරකුසලො නාම හොති. සමාධිස්ස අභිනීහාරකුසලොති උපරිඋපරිසමාපත්තිසමාපජ්ජනත්ථාය පඨමජ්ඣානාදිසමාධිං අභිනීහරිතුං සක්කොන්තො සමාධිස්ස අභිනීහාරකුසලො නාම හොති. සො පඨමජ්ඣානා වුට්ඨාය දුතියං සමාපජ්ජති, දුතියජ්ඣානා…පෙ… තතියජ්ඣානා වුට්ඨාය චතුත්ථං සමාපජ්ජතීති.

24. Dans le quatrième discours, « il pourrait percer » signifie qu'il pourrait briser. « Vile » signifie méprisable. « Habile dans l'entrée en concentration » signifie qu'ayant choisi la nourriture et le climat appropriés, il est adroit, expert, capable et puissant pour entrer en concentration. « Habile dans le maintien de la concentration » signifie qu'il est habile à stabiliser la concentration, c'est-à-dire qu'il peut la maintenir. « Habile dans la sortie de la concentration » signifie qu'il est adroit pour en sortir selon la durée déterminée. « Habile dans la préparation de la concentration » signifie qu'il est habile dans l'aptitude de la concentration, pouvant rendre l'esprit méditatif joyeux et prêt. « Habile dans le domaine de la concentration » signifie que, soit en évitant les choses inappropriées et inutiles et en pratiquant les choses appropriées et utiles, soit en sachant : « cette concentration a pour objet un signe » ou « cette concentration a pour objet une caractéristique », il est dit habile dans son domaine. « Habile dans l'application de la concentration » signifie être capable de diriger la concentration du premier jhāna, etc., pour atteindre des paliers supérieurs de méditation. Sortant du premier jhāna, il entre dans le second ; sortant du second... du troisième jhāna, il entre dans le quatrième.

5. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Anussatiṭṭhāna Sutta (Discours sur les sujets de commémoration).

25. පඤ්චමෙ අනුස්සතිට්ඨානානීති අනුස්සතිකාරණානි. ඉතිපි සො භගවාතිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) විත්ථාරිතානෙව. ඉදම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, ආරම්මණං කරිත්වාති ඉදං බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං ආරම්මණං කරිත්වා. විසුජ්ඣන්තීති පරමවිසුද්ධිං නිබ්බානං පාපුණන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙව. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි මිස්සකානි කථිතානීති වෙදිතබ්බානි.

25. Dans le cinquième discours, « sujets de commémoration » signifie les causes de la pleine conscience. « C'est ainsi qu'est le Bienheureux », etc., sont déjà détaillés par moi dans le Visuddhimagga. « Même ceci, ô moines, ayant été pris comme objet » signifie ayant pris ce sujet de méditation de la commémoration du Bouddha comme objet. « Ils se purifient » signifie qu'ils atteignent la pureté suprême, le Nibbāna. Le reste, partout, a un sens clair. Dans ce discours, il faut comprendre que six sujets de commémoration sont exposés de manière mixte.

6. මහාකච්චානසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Mahākaccāna Sutta.

26. ඡට්ඨෙ සම්බාධෙති පඤ්චකාමගුණසම්බාධෙ. ඔකාසාධිගමොති එත්ථ ඔකාසා වුච්චන්ති ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, තෙසං අධිගමො. විසුද්ධියාති විසුජ්ඣනත්ථාය. සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායාති සොකානඤ්ච පරිදෙවානඤ්ච සමතික්කමත්ථාය. අත්ථඞ්ගමායාති අත්ථං ගමනත්ථාය. ඤායස්ස අධිගමායාති සහවිපස්සනකස්ස මග්ගස්ස අධිගමනත්ථාය. නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායාති අපච්චයපරිනිබ්බානස්ස පච්චක්ඛකිරියත්ථාය.

26. Dans le sixième discours, « dans l'étroitesse » signifie dans l'étroitesse des cinq cordes du désir sensuel. Dans l’expression « obtention d'un espace », les six sujets de commémoration sont appelés « espaces », et leur obtention est l'adhigama. « Pour la purification » signifie pour l'objectif de se purifier. « Pour surmonter le chagrin et les lamentations » signifie pour l'objectif de dépasser les chagrins et les lamentations. « Pour la disparition » signifie pour l'objectif de parvenir à l'extinction. « Pour l'obtention de la méthode » signifie pour l'objectif d'atteindre le chemin accompagné de la vision profonde. « Pour la réalisation du Nibbāna » signifie pour l'objectif de réaliser directement le Nibbāna inconditionné.

සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන. ආකාසසමෙනාති අලග්ගනට්ඨෙන චෙව අපලිබුද්ධට්ඨෙන ච ආකාසසදිසෙන. විපුලෙනාති න පරිත්තකෙන. මහග්ගතෙනාති මහන්තභාවං ගතෙන, මහන්තෙහි වා අරියසාවකෙහි ගතෙන, පටිපන්නෙනාති අත්ථො. අප්පමාණෙනාති ඵරණඅප්පමාණතාය අප්පමාණෙන. අවෙරෙනාති අකුසලවෙරපුග්ගලවෙරරහිතෙන. අබ්‍යාපජ්ඣෙනාති කොධදුක්ඛවජ්ජිතෙන. සබ්බමෙතං බුද්ධානුස්සතිචිත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං. පරතොපි එසෙව නයො. විසුද්ධිධම්මාති විසුජ්ඣනසභාවා. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි මිස්සකානෙව කථිතානීති.

« De toutes les manières » signifie par tous les aspects. « Semblable à l'espace » signifie semblable à l'espace par le sens de non-attachement et de non-obstruction. « Vaste » signifie non restreint. « Sublime » signifie parvenu à un état de grandeur, ou parcouru et pratiqué par les grands disciples nobles. « Incommensurable » signifie incommensurable par l'infinitude de sa diffusion. « Sans haine » signifie exempt de la haine liée aux actions malsaines et de la haine envers les personnes. « Sans malveillance » signifie exempt de la souffrance causée par la colère. Tout cela est dit en se référant uniquement à l'esprit de commémoration du Bouddha. La même méthode s'applique pour la suite. « Choses pures » signifie ayant pour nature de se purifier. Dans ce discours également, six sujets de commémoration sont exposés de manière mixte.

7. පඨමසමයසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du premier discours sur les circonstances (Paṭhamasamaya Sutta).

27. සත්තමෙ [Pg.102] මනොභාවනීයස්සාති එත්ථ මනං භාවෙති වඩ්ඪෙතීති මනොභාවනීයො. දස්සනායාති දස්සනත්ථං. නිස්සරණන්ති නිග්ගමනං වූපසමනං. ධම්මං දෙසෙතීති කාමරාගප්පජහනත්ථාය අසුභකම්මට්ඨානං කථෙති. දුතියවාරාදීසු බ්‍යාපාදප්පහානාය මෙත්තාකම්මට්ඨානං, ථිනමිද්ධප්පහානාය ථිනමිද්ධවිනොදනකම්මට්ඨානං, ආලොකසඤ්ඤං වා වීරියාරම්භවත්ථුආදීනං වා අඤ්ඤතරං, උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානාය සමථකම්මට්ඨානං, විචිකිච්ඡාපහානාය තිණ්ණං රතනානං ගුණකථං කථෙන්තො ධම්මං දෙසෙතීති වෙදිතබ්බො. ආගම්මාති ආරබ්භ. මනසිකරොතොති ආරම්මණවසෙන චිත්තෙ කරොන්තස්ස. අනන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති අනන්තරායෙන ආසවානං ඛයො හොති.

27. Dans le septième sutta, concernant le terme 'manobhāvanīyassa' : celui qui cultive et fait croître l'esprit [tourné vers le Nibbāna] est appelé 'manobhāvanīyo'. 'Dassanāya' signifie 'dans le but de voir'. 'Nissaraṇa' signifie l'issue ou l'apaisement. 'Dhammaṃ deseti' [Il enseigne le Dhamma] : Il expose le sujet de méditation sur l'impureté (asubha) afin d'abandonner le désir sensuel. Dans les séquences suivantes, Il enseigne le sujet de méditation sur la bienveillance (mettā) pour abandonner la malveillance ; Il enseigne soit la perception de la lumière, soit l'un des facteurs de l'effort pour abandonner la torpeur et la somnolence ; Il enseigne le sujet de méditation du calme (samatha) pour abandonner l'agitation et le remords ; et pour abandonner le doute, Il enseigne le Dhamma en relatant les vertus des Trois Joyaux ; voilà comment cela doit être compris. 'Āgammā' signifie 'en s'appuyant sur' ou 'en commençant par'. 'Manasikaroto' signifie 'pour celui qui applique son attention dans l'esprit par le biais de l'objet'. 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' signifie que la destruction des impuretés se produit sans obstacle [immédiatement].

8. දුතියසමයසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du second Sutta sur l'Occasion.

28. අට්ඨමෙ මණ්ඩලමාළෙති භොජනසාලාය. චාරිත්තකිලමථොති පිණ්ඩපාතචරියාය උප්පන්නකිලමථො. භත්තකිලමථොති භත්තදරථො. විහාරපච්ඡායායන්ති විහාරපච්චන්තෙ ඡායාය. යදෙවස්ස දිවා සමාධිනිමිත්තං මනසිකතං හොතීති යං එව තස්ස තතො පුරිමදිවසභාගෙ සමථනිමිත්තං චිත්තෙ කතං හොති. තදෙවස්ස තස්මිං සමයෙ සමුදාචරතීති තංයෙව එතස්ස තස්මිං සමයෙ දිවාවිහාරෙ නිසින්නස්ස මනොද්වාරෙ සඤ්චරති. ඔජට්ඨායීති ඔජාය ඨිතො පතිට්ඨිතො. ඵාසුකස්ස හොතීති ඵාසුකං අස්ස හොති. සම්මුඛාති කථෙන්තස්ස සම්මුඛට්ඨානෙ. සුතන්ති සොතෙන සුතං. පටිග්ගහිතන්ති චිත්තෙන පටිග්ගහිතං.

28. Dans le huitième sutta, 'maṇḍalamāḷe' signifie dans la salle à manger. 'Cārittakilamatho' est la fatigue résultant de la marche pour l'aumône. 'Bhattakilamatho' est l'inconfort lié à la nourriture. 'Vihārapacchāyāya' signifie dans l'ombre à la périphérie du monastère. 'Yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hotīti' : quel que soit le signe de calme qui a été fixé dans son esprit pendant la première partie de la journée. 'Tadevassa tasmiṃ samaye samudācaratīti' : ce même signe de calme se manifeste à la porte de l'esprit de celui qui est assis dans sa demeure de jour à ce moment-là. 'Ojaṭṭhāyī' signifie établi ou maintenu dans l'essence nutritive. 'Phāsukassa hotīti' signifie que cela lui est confortable. 'Sammukhā' signifie en présence [devant] celui qui parle. 'Sutaṃ' signifie entendu par l'oreille. 'Paṭiggahitaṃ' signifie reçu par l'esprit.

9. උදායීසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Sutta sur Udāyi.

29. නවමෙ උදායින්ති ලාළුදායිත්ථෙරං. සුණොමහං, ආවුසොති, ආවුසො, නාහං බධිරො, සුණාමි භගවතො වචනං, පඤ්හං පන උපපරික්ඛාමීති. අධිචිත්තන්ති සමාධිවිපස්සනාචිත්තං. ඉදං, භන්තෙ, අනුස්සතිට්ඨානන්ති ඉදං ඣානත්තයසඞ්ඛාතං අනුස්සතිකාරණං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තතීති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛවිහාරත්ථාය පවත්තති. ආලොකසඤ්ඤන්ති ආලොකනිමිත්තෙ උප්පන්නසඤ්ඤං. දිවා සඤ්ඤං අධිට්ඨාතීති දිවාති සඤ්ඤං ඨපෙති[Pg.103]. යථා දිවා තථා රත්තින්ති යථානෙන දිවා ආලොකසඤ්ඤා මනසිකතා, රත්තිම්පි තථෙව තං මනසි කරොති. යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා වානෙන රත්තිං ආලොකසඤ්ඤා මනසිකතා, දිවාපි තං තථෙව මනසි කරොති. විවටෙනාති පාකටෙන. අපරියොනද්ධෙනාති නීවරණෙහි අනොනද්ධෙන. සප්පභාසං චිත්තං භාවෙතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණත්ථාය සහොභාසකං චිත්තං බ්‍රූහෙති වඩ්ඪෙති. යං පන ‘‘ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොතී’’ති වුත්තං, තං ථිනමිද්ධවිනොදනාලොකසඤ්ඤං සන්ධාය වුත්තං, න දිබ්බචක්ඛුඤාණාලොකන්ති වෙදිතබ්බං. ඤාණදස්සනප්පටිලාභායාති දිබ්බචක්ඛුසඞ්ඛාතස්ස ඤාණදස්සනස්ස පටිලාභාය.

29. Dans le neuvième sutta, 'Udāyi' désigne le doyen Kāḷudāyi. 'Suṇomahaṃ, āvusoti' : 'Ami, je ne suis pas sourd, j'entends les paroles du Bienheureux, mais j'examine et je réfléchis à la question'. 'Adhicittaṃ' désigne l'esprit de calme et de vision profonde (samatha-vipassanā). 'Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānanti' : ceci est la cause de la pleine conscience consistant en la triade des jhānas. 'Diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattatīti' : cela conduit à une demeure paisible dans cette existence même. 'Ālokasaññaṃ' est la perception née du signe de la lumière. 'Divā saññaṃ adhiṭṭhātīti' : il fixe la perception du jour. 'Yathā divā tathā rattinti' : de la même manière qu'il a attententivement considéré la perception de la lumière de jour, il fait de même la nuit. 'Yathā rattiṃ tathā divāti' : de la même manière qu'il a considéré la perception de la lumière de nuit, il fait de même le jour. 'Vivaṭenā' signifie manifeste. 'Apariyonaddhenā' signifie non enveloppé par les entraves (nīvaraṇa). 'Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetīti' : pour l'obtention de la connaissance de l'œil divin, il développe et fait croître un esprit accompagné d'éclat. Quant à ce qui a été dit : 'il porte son attention sur la perception de la lumière', il faut comprendre que cela se réfère à la perception de la lumière pour dissiper la torpeur et la somnolence, et non à la lumière de la connaissance de l'œil divin. 'Ñāṇadassanappaṭilābhāyāti' : pour l'obtention de la connaissance et de la vision appelée l'œil divin.

ඉමමෙව කායන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං සබ්බාකාරෙන විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කායගතාසතිකම්මට්ඨානෙ වුත්තං. කාමරාගප්පහානායාති පඤ්චකාමගුණිකස්ස රාගස්ස පහානත්ථාය. සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍යාති යථා පස්සෙය්‍ය. සරීරන්ති මතසරීරං. සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතන්ති සුසානෙ අපවිද්ධං. එකාහං මතස්ස අස්සාති එකාහමතං. ද්වීහං මතස්ස අස්සාති ද්වීහමතං. තීහං මතස්ස අස්සාති තීහමතං. භස්තා විය වායුනා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා යථානුක්කමං සමුග්ගතෙන සූනභාවෙන ධුමාතත්තා උද්ධුමාතං, උද්ධුමාතමෙව උද්ධුමාතකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං උද්ධුමාතන්ති උද්ධුමාතකං. විනීලං වුච්චති විපරිභින්නවණ්ණං, විනීලමෙව විනීලකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විනීලන්ති විනීලකං. මංසුස්සදට්ඨානෙසු රත්තවණ්ණස්ස පුබ්බසන්නිචයට්ඨානෙසු සෙතවණ්ණස්ස යෙභුය්‍යෙන ච නීලවණ්ණස්ස නීලට්ඨානෙ නීලසාටකපාරුතස්සෙව ඡවසරීරස්සෙතං අධිවචනං. පරිභින්නට්ඨානෙහි නවහි වා වණමුඛෙහි විස්සන්දමානං පුබ්බං විපුබ්බං, විපුබ්බමෙව විපුබ්බකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විපුබ්බන්ති විපුබ්බකං. විපුබ්බකං ජාතං තථාභාවං ගතන්ති විපුබ්බකජාතං.

Concernant 'Imameva kāyaṃ' [ce corps même] et la suite, tout ce qui doit être dit a été exposé en détail et sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga, dans la section sur le sujet de méditation de la pleine conscience du corps. 'Kāmarāgappahānāyāti' : pour l'abandon du désir lié aux cinq cordes sensuelles. 'Seyyathāpi passeyyāti' : comme s'il voyait. 'Sarīraṃ' désigne un cadavre. 'Sivathikāya chaḍḍitanti' : abandonné dans un cimetière. 'Ekāhaṃ matassa assāti' [mort depuis un jour] est appelé 'ekāhamata'... [deux jours, trois jours]. Comme une outre gonflée d'air, s'élevant graduellement après la fin de la vie par un état de gonflement, il est dit 'uddhumāta' ; 'uddhumāta' et 'uddhumātaka' sont identiques. Ou bien, 'uddhumātaka' car il est un gonflement méprisable en raison de son aspect répugnant. 'Vinīla' désigne ce qui est de couleurs variées, principalement bleuâtre ; 'vinīlaka' est identique, ou bien méprisable car bleuâtre et répugnant. C'est un terme pour un cadavre qui, dans les zones charnues est rouge, dans les zones d'accumulation de pus est blanc, et ailleurs est bleuâtre, comme s'il était enveloppé d'un vêtement bleu. 'Vipubba' est le cadavre dont le pus s'écoule des neuf ouvertures ou des parties fracturées ; 'vipubbaka' est identique, ou bien méprisable car purulent et répugnant. 'Vipubbakajātaṃ' signifie qu'il est parvenu à cet état de suppuration.

සො ඉමමෙව කායන්ති සො භික්ඛු ඉමං අත්තනො කායං තෙන කායෙන සද්ධිං ඤාණෙන උපසංහරති උපනෙති. කථං? අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතොති. ඉදං වුත්තං හොති – ආයු උස්මා විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං අත්ථිතාය අයං කායො ඨානගමනාදිඛමො හොති, ඉමෙසං පන විගමා අයම්පි එවංධම්මො එවංපූතිකසභාවොයෙවාති. එවංභාවීති එවමෙවං උද්ධුමාතාදිභෙදො භවිස්සති. එවං අනතීතොති එවං උද්ධුමාතාදිභාවං අනතික්කන්තො.

Le passage 'So imameva kāyaṃ' signifie que ce moine compare son propre corps avec ce cadavre au moyen de la connaissance. Comment ? 'Ce corps aussi est de telle nature, il deviendra tel, et il n'a pas échappé à cela'. Voici ce qui est dit : c'est grâce à la présence de ces trois phénomènes — la vitalité, la chaleur et la conscience — que ce corps est capable de se tenir debout, de marcher, etc. Mais par la disparition de ceux-ci, ce corps est de cette même nature, ayant une essence purement putride. 'Evaṃbhāvī' : il deviendra précisément ainsi, avec les distinctions de gonflement (uddhumāta), etc. 'Evaṃ anatīto' : il n'a pas transcendé cet état de gonflement et autres.

ඛජ්ජමානන්ති [Pg.104] උදරාදීසු නිසීදිත්වා උදරමංසඔට්ඨමංසඅක්ඛිකමංසාදීනි ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වා ඛාදියමානං. සමංසලොහිතන්ති සෙසාවසෙසමංසලොහිතයුත්තං. නිම්මංසලොහිතමක්ඛිතන්ති මංසෙ ඛීණෙපි ලොහිතං න සුස්සති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘නිම්මංසලොහිතමක්ඛිත’’න්ති. අඤ්ඤෙනාති අඤ්ඤෙන දිසාභාගෙන. හත්ථට්ඨිකන්ති චතුසට්ඨිභෙදම්පි හත්ථට්ඨිකං පාටියෙක්කං පාටියෙක්කං විප්පකිණ්ණං. පාදට්ඨිකාදීසුපි එසෙව නයො. තෙරොවස්සිකානීති අතික්කන්තසංවච්ඡරානි. පූතීනීති අබ්භොකාසෙ ඨිතානි වාතාතපවුට්ඨිසම්ඵස්සෙන තෙරොවස්සිකානෙව පූතීනි හොන්ති, අන්තොභූමිගතානි පන චිරතරං තිට්ඨන්ති. චුණ්ණකජාතානීති චුණ්ණවිචුණ්ණං හුත්වා විප්පකිණ්ණානි. සබ්බත්ථ සො ඉමමෙවාති වුත්තනයෙන ඛජ්ජමානාදීනං වසෙන යොජනා කාතබ්බා. අස්මිමානසමුග්ඝාතායාති අස්මීති පවත්තස්ස නවවිධස්ස මානස්ස සමුග්ඝාතත්ථාය. අනෙකධාතුපටිවෙධායාති අනෙකධාතූනං පටිවිජ්ඣනත්ථාය. සතොව අභික්කමතීති ගච්ඡන්තො සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතොව ගච්ඡති. සතොව පටික්කමතීති පටිනිවත්තන්තොපි සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතොව නිවත්තති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සතිසම්පජඤ්ඤායාති සතියා ච ඤාණස්ස ච අත්ථාය. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ සතිඤාණානි මිස්සකානි කථිතානීති.

« Étant dévoré » signifie qu'après s'être assis sur des parties telles que le ventre, on déchire à plusieurs reprises la chair du ventre, des lèvres, des orbites oculaires, etc., et qu'elle est ainsi mangée. « Avec chair et sang » signifie accompagné de ce qui reste de chair et de sang. « Dénué de chair et souillé de sang » : même lorsque la chair est épuisée, le sang n'est pas encore tari ; c'est en référence à ce cadavre qu'il est dit « dénué de chair et souillé de sang ». « Par un autre » signifie par une autre direction. « Os de la main » désigne les soixante-quatre types d'os de la main éparpillés individuellement. La même méthode s'applique aux os du pied, etc. « Datant de plus d'un an » signifie des années écoulées. « Pourris » : se trouvant en plein air, par le contact du vent, de la chaleur du soleil et de la pluie pendant plus d'un an, ils deviennent pourris. Cependant, les os enfouis dans le sol subsistent bien plus longtemps. « Devenus poussière » signifie qu'ils se sont transformés en fine poudre et se sont éparpillés. Partout, l'expression « celui-ci même » doit être jointe selon la méthode énoncée pour « étant dévoré », etc. « Pour l'éradication de la présomption 'je suis' » signifie pour l'éradication de la présomption sous ses neuf formes qui se manifeste par « je suis ». « Pour la pénétration de multiples éléments » signifie pour la pénétration des nombreux éléments [tels que l'œil, etc.]. « C'est en étant pleinement conscient qu'il avance » signifie qu'en marchant, il marche en étant doté de la pleine conscience et de la sagesse. « C'est en étant pleinement conscient qu'il revient » signifie qu'en se retirant, il ne revient qu'en étant doté de la pleine conscience et de la sagesse. La même méthode s'applique aux autres termes. « Pour la pleine conscience et la vigilance » signifie pour le bénéfice de la pleine conscience et de la connaissance. Ainsi, dans ce sutta, la pleine conscience et la connaissance sont enseignées de manière mixte.

10. අනුත්තරියසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sutta sur les Suprématies.

30. දසමෙ උච්චාවචන්ති යං කිඤ්චි මහන්තඛුද්දකං, උච්චනීචං වා. හීනන්ති නිහීනං. ගම්මන්ති ගාමවාසිකානං දස්සනං. පොථුජ්ජනිකන්ති පුථුජ්ජනානං සන්තකං. අනරියන්ති න අරියං න උත්තමං න පරිසුද්ධං. අනත්ථසංහිතන්ති න අත්ථසන්නිස්සිතං. න නිබ්බිදායාති න වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය. න විරාගායාති න රාගාදීනං විරජ්ජනත්ථාය. න නිරොධායාති න රාගාදීනං අප්පවත්තිනිරොධාය. න උපසමායාති න රාගාදීනං වූපසමනත්ථාය. න අභිඤ්ඤායාති න අභිජානනත්ථාය. න සම්බොධායාති න සම්බොධිසඞ්ඛාතස්ස චතුමග්ගඤාණස්ස පටිවිජ්ඣනත්ථාය. න නිබ්බානායාති න නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය.

30. Dans le dixième sutta, « divers » signifie tout ce qui est grand ou petit, ou haut ou bas. « Vil » signifie bas. « Vulgaire » signifie ce qui est vu par les sots habitant les villages. « Propre aux roturiers » signifie appartenant aux gens du commun. « Non noble » signifie ce qui n'est pas noble, pas éminent, pas pur. « Non lié au profit » signifie ce qui n'est pas fondé sur le bienfait présent ou futur. « Pas pour le désenchantement » signifie que cela ne conduit pas au dégoût du cycle des renaissances. « Pas pour le dépassionnement » signifie que cela ne conduit pas à la disparition de l'attachement, etc. « Pas pour la cessation » signifie que cela ne conduit pas à la cessation de la réapparition de l'attachement, etc. « Pas pour l'apaisement » signifie que cela ne conduit pas à la tranquillité de l'attachement, etc. « Pas pour la connaissance directe » signifie que cela ne conduit pas à la connaissance par le savoir supérieur. « Pas pour l'éveil » signifie que cela ne conduit pas à la pénétration de la connaissance des quatre chemins appelée Éveil. « Pas pour le Nibbāna » signifie que cela ne conduit pas à la réalisation du Nibbāna.

නිවිට්ඨසද්ධොති පතිට්ඨිතසද්ධො. නිවිට්ඨපෙමොති පතිට්ඨිතපෙමො. එකන්තගතොති එකන්තං ගතො, අචලප්පත්තොති අත්ථො. අභිප්පසන්නොති අතිවිය පසන්නො. එතදානුත්තරියන්ති එතං අනුත්තරං. හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛතීති හත්ථිනිමිත්තං [Pg.105] සික්ඛිතබ්බං හත්ථිසිප්පං සික්ඛති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. උච්චාවචන්ති මහන්තඛුද්දකං සිප්පං සික්ඛති.

« Une foi établie » signifie une foi ferme. « Une affection établie » signifie une affection ancrée. « Parvenu à l'absolu » signifie être parvenu à l'exclusivité, c'est-à-dire avoir atteint l'immuabilité. « Pleinement serein » signifie extrêmement confiant. « C'est là la suprématie » signifie que cela est insurpassable. « S'entraîne même avec les éléphants » signifie qu'il apprend l'art des éléphants, qui doit être appris à partir des signes des éléphants. La même méthode s'applique aux autres termes. « Divers » signifie qu'il apprend des arts grands ou petits.

උපට්ඨිතා පාරිචරියෙති පාරිචරියාය පච්චුපට්ඨිතා. භාවයන්ති අනුස්සතින්ති අනුත්තරං අනුස්සතිං භාවෙන්ති. විවෙකප්පටිසංයුත්තන්ති නිබ්බානනිස්සිතං කත්වා. ඛෙමන්ති නිරුපද්දවං. අමතගාමිනන්ති නිබ්බානගාමිනං, අරියමග්ගං භාවෙන්තීති අත්ථො. අප්පමාදෙ පමොදිතාති සතියා අවිප්පවාසසඞ්ඛාතෙ අප්පමාදෙ ආමොදිතා පමොදිතා. නිපකාති නෙපක්කෙන සමන්නාගතා. සීලසංවුතාති සීලෙන සංවුතා පිහිතා. තෙ වෙ කාලෙන පච්චෙන්තීති තෙ වෙ යුත්තප්පයුත්තකාලෙ ජානන්ති. යත්ථ දුක්ඛං නිරුජ්ඣතීති යස්මිං ඨානෙ සකලං වට්ටදුක්ඛං නිරුජ්ඣති, තං අමතං මහානිබ්බානං තෙ භික්ඛූ ජානන්තීති. ඉමස්මිං සුත්තෙ ඡ අනුත්තරියානි මිස්සකානි කථිතානීති.

« Le service est rendu » signifie être présent pour servir. « Ils développent la remémoration » signifie qu'ils développent la remémoration suprême. « Lié à la solitude » signifie en prenant appui sur le Nibbāna. « Sûr » signifie sans danger. « Menant à l'immortalité » signifie le noble sentier menant au Nibbāna. « Se réjouissant de la vigilance » signifie se réjouir dans la vigilance, définie comme la non-absence de pleine conscience. « Prudents » signifie dotés de la sagesse capable de consumer les souillures. « Protégés par la vertu » signifie ayant les portes du corps et de la parole fermées par la moralité. « Ils comprennent vraiment au moment opportun » signifie que ces moines connaissent au moment approprié. « Là où la souffrance cesse » signifie qu'ils connaissent ce Nibbāna immortel, le lieu où cesse toute la souffrance du cycle des renaissances. On doit le comprendre ainsi. Dans ce sutta, les six suprématies sont enseignées de manière mixte. Ainsi se termine le dixième sutta.

අනුත්තරියවග්ගො තතියො.

Troisième chapitre : Les Suprématies.

4. දෙවතාවග්ගො

4. Chapitre des Divinités.

1. සෙඛසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur le Disciple en formation.

31. චතුත්ථස්ස පඨමෙ සෙඛස්සාති සත්තවිධස්ස සෙඛස්ස. පුථුජ්ජනෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. පරිහානායාති උපරූපරිගුණපරිහානාය.

31. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, « pour le disciple en formation » désigne les sept types de personnes en formation. Quant au roturier, il n'y a même pas lieu d'en parler. « Pour le déclin » signifie pour le déclin des qualités des chemins et des fruits qui doivent être obtenus de plus en plus haut.

2-3. අපරිහානසුත්තද්වයවණ්ණනා

2-3. Commentaire des deux Suttas sur l'absence de déclin.

32-33. දුතියෙ සත්ථුගාරවතාති සත්ථරි ගරුභාවො. ධම්මගාරවතාති නවවිධෙ ලොකුත්තරධම්මෙ ගරුභාවො. සඞ්ඝගාරවතාති සඞ්ඝෙ ගරුභාවො. සික්ඛාගාරවතාති තීසු සික්ඛාසු ගරුභාවො. අප්පමාදගාරවතාති අප්පමාදෙ ගරුභාවො. පටිසන්ථාරගාරවතාති ධම්මාමිසවසෙන දුවිධෙ පටිසන්ථාරෙ ගරුභාවො. සත්ථා ගරු අස්සාති සත්ථුගරු. ධම්මො ගරු අස්සාති ධම්මගරු. තිබ්බගාරවොති බහලගාරවො. පටිසන්ථාරෙ [Pg.106] ගාරවො අස්සාති පටිසන්ථාරගාරවො. තතියෙ සප්පතිස්සොති සජෙට්ඨකො සගාරවො. හිරොත්තප්පං පනෙත්ථ මිස්සකං කථිතං.

32-33. Dans le deuxième, « le respect envers le Maître » signifie agir avec déférence envers l'Éveillé. « Le respect envers le Dhamma » signifie la déférence envers le Dhamma supramondain sous ses neuf formes. « Le respect envers le Saṅgha » signifie la déférence envers la communauté. « Le respect envers l'entraînement » signifie agir avec déférence envers les trois entraînements. « Le respect envers la vigilance » signifie la déférence envers la vigilance. « Le respect envers l'accueil » signifie le fait d'être respectueux dans la pratique de l'accueil sous ses deux formes : le Dhamma et les biens matériels. « Celui pour qui le Maître est respectable » est appelé celui qui respecte le Maître. « Celui pour qui le Dhamma est respectable » est appelé celui qui respecte le Dhamma. « Une révérence profonde » signifie une révérence intense. « Celui pour qui l'accueil est respectable » est appelé celui qui respecte l'accueil. Dans le troisième, « respectueux » signifie ayant des aînés et de la déférence. Ici, le sens de la honte et de la crainte morale est enseigné de manière mixte.

4. මහාමොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sutta de Mahāmoggallāna.

34. චතුත්ථෙ තිස්සො නාම භික්ඛූති ථෙරස්සෙව සද්ධිවිහාරිකො. මහිද්ධිකො මහානුභාවොති ඉජ්ඣනට්ඨෙන මහතී ඉද්ධි අස්සාති මහිද්ධිකො. අනුඵරණට්ඨෙන මහා ආනුභාවො අස්සාති මහානුභාවො. චිරස්සං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉමං පරියායමකාසීති එවරූපං ලොකෙ පකතියා පියසමුදාහාරවචනං හොති. ලොකියා හි චිරස්සං ආගතම්පි අනාගතපුබ්බම්පි මනාපජාතියං ආගතං දිස්වා ‘‘කුතො භවං ආගතො, චිරස්සං භවං ආගතො, කථං තෙ ඉධාගමනමග්ගො ඤාතො, කිං මග්ගමූළ්හොසී’’තිආදීනි වදන්ති. අයං පන ආගතපුබ්බත්තායෙව එවමාහ. ථෙරො හි කාලෙන කාලං බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡතියෙව. තත්ථ පරියායමකාසීති වාරං අකාසි. යදිදං ඉධාගමනායාති යො අයං ඉධාගමනාය වාරො, තං චිරස්සං අකාසීති වුත්තං හොති. ඉදමාසනං පඤ්ඤත්තන්ති මහාරහං බ්‍රහ්මපල්ලඞ්කං පඤ්ඤාපෙත්වා එවමාහ. අවෙච්චප්පසාදෙනාති අධිගතෙන අචලෙන මග්ගප්පසාදෙන. ඉමස්මිං සුත්තෙ සොතාපත්තිමග්ගඤාණං කථිතං.

34. Dans le quatrième, « un moine nommé Tissa » est le disciple vivant avec le Vénérable Mahāmoggallāna. « Grand pouvoir, grande influence » : il possède un grand pouvoir au sens de réussite, et une grande influence au sens de rayonnement. « Il y a bien longtemps, cher Moggallāna, que vous avez fait ce tour » : c'est une formule de salutation amicale courante dans le monde. En effet, les gens du monde, voyant quelqu'un de plaisant qui n'est pas venu depuis longtemps ou n'est jamais venu, disent : « D'où vient Monsieur ? Il y a longtemps que Monsieur n'est pas venu ! Comment avez-vous connu le chemin pour venir ici ? Vous êtes-vous égaré ? », etc. Mais ce Brahmā, parce qu'il était déjà venu, a parlé ainsi. Car le Thera se rendait de temps en temps dans le monde de Brahmā. Là, « vous avez fait ce tour » signifie avoir fait le tour de visite. « C'est-à-dire pour venir ici » signifie qu'il a dit : « Ce tour qui consiste à venir ici, vous l'avez fait après une longue attente. » « Voici un siège préparé » : ayant disposé un trône de Brahmā digne des grands êtres, il parla ainsi. « Avec une foi inébranlable » signifie avec la foi acquise et immuable en le Sentier. Dans ce sutta, la connaissance du sentier d'entrée dans le courant est enseignée.

5. විජ්ජාභාගියසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sutta sur ce qui appartient à la connaissance.

35. පඤ්චමෙ විජ්ජාභාගියාති විජ්ජාකොට්ඨාසිකා. අනිච්චසඤ්ඤාති අනිච්චානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාති දුක්ඛානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාති අනත්තානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. පහානසඤ්ඤාති පහානානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. විරාගසඤ්ඤාති විරාගානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. නිරොධසඤ්ඤාති නිරොධානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා.

35. Dans le cinquième sutta, 'vijjābhāgiyā' signifie ce qui appartient à la catégorie de la connaissance (vijjā). 'Aniccasaññā' est la perception surgie dans la connaissance de la contemplation de l'impermanence (aniccānupassanāñāṇa). 'Anicce dukkhasaññā' est la perception surgie dans la connaissance de la contemplation de la souffrance (dukkhānupassanāñāṇa). 'Dukkhe anattasaññā' est la perception surgie dans la connaissance de la contemplation du non-soi (anattānupassanāñāṇa). 'Pahānasaññā' est la perception surgie dans la connaissance de la contemplation de l'abandon (pahānānupassanāñāṇa). 'Virāgasaññā' est la perception surgie dans la connaissance de la contemplation du détachement (virāgānupassanāñāṇa). 'Nirodhasaññā' est la perception surgie dans la connaissance de la contemplation de la cessation (nirodhānupassanāñāṇa).

6. විවාදමූලසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Vivādamūla Sutta (Sutta sur les racines de la dispute).

36. ඡට්ඨෙ [Pg.107] විවාදමූලානීති විවාදස්ස මූලානි. කොධනොති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන සමන්නාගතො. උපනාහීති වෙරඅප්පටිනිස්සග්ගලක්ඛණෙන උපනාහෙන සමන්නාගතො. අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො කථං දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තති? කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ විය ද්වීසු භික්ඛූසු විවාදං ආපන්නෙසු තස්මිං විහාරෙ තෙසං අන්තෙවාසිකා විවදන්ති, තෙසං ඔවාදං ගණ්හන්තො භික්ඛුනිසඞ්ඝො විවදති. තතො තෙසං උපට්ඨාකා විවදන්ති, අථ මනුස්සානං ආරක්ඛදෙවතා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. තථා ධම්මවාදීනං ආරක්ඛදෙවතා ධම්මවාදිනියො හොන්ති, අධම්මවාදීනං අධම්මවාදිනියො. තතො ආරක්ඛදෙවතානං මිත්තා භුම්මදෙවතා භිජ්ජන්ති. එවං පරම්පරාය යාව බ්‍රහ්මලොකා ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ සබ්බෙ දෙවමනුස්සා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීහි පන අධම්මවාදිනොව බහුතරා හොන්ති. තතො යං බහුකෙහි ගහිතං, තං ගච්ඡන්ති. ධම්මං විස්සජ්ජෙත්වා බහුතරාව අධම්මං ගණ්හන්ති. තෙ අධම්මං පුරක්ඛත්වා විහරන්තා අපායෙ නිබ්බත්තන්ති. එවං ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය හොති. අජ්ඣත්තං වාති තුම්හාකං අබ්භන්තරපරිසාය. බහිද්ධාති පරෙසං පරිසාය.

36. Dans le sixième sutta, 'vivādamūlāni' désigne les racines de la dispute. 'Kodhanoti' signifie être doté de colère, caractérisée par l'irritation. 'Upanāhī' signifie être doté de rancœur, caractérisée par le refus d'abandonner l'inimitié. 'Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ' : comment la dispute entre deux moines conduit-elle au malheur et à la souffrance des devas et des humains ? Comme dans le Kosambakakkhandhaka, lorsque deux moines entrent en conflit, leurs disciples dans ce monastère se disputent également. La communauté des nonnes, recevant leurs instructions, se dispute aussi. Ensuite, leurs serviteurs se disputent. Dès lors, les divinités protectrices des humains se divisent en deux camps. De même, les divinités protectrices des partisans du Dhamma soutiennent les partisans du Dhamma, et celles des partisans du non-Dhamma soutiennent les partisans du non-Dhamma. Par suite, les divinités terrestres amies de ces divinités protectrices se divisent. Ainsi, par étapes successives jusqu'au monde de Brahmā, à l'exception des nobles disciples (ariyasāvaka), tous les devas et humains se séparent en deux groupes. Cependant, les partisans du non-Dhamma sont plus nombreux que ceux du Dhamma. Dès lors, la foule suit ce qui est adopté par le plus grand nombre. Délaissant le Dhamma, la majorité saisit le non-Dhamma. Vivant en mettant en avant le non-Dhamma, ils renaissent dans les états de malheur (apāya). C'est ainsi que la dispute entre deux moines mène au malheur et à la souffrance des devas et des humains. 'Ajjhattaṃ vā' signifie au sein de votre propre entourage. 'Bahiddhā' signifie dans l'entourage d'autrui.

මක්ඛීති පරෙසං ගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. ඉස්සුකීති පරස්ස සක්කාරාදීනි ඉස්සායනලක්ඛණාය ඉස්සාය සමන්නාගතො. මච්ඡරීති ආවාසමච්ඡරියාදීහි සමන්නාගතො. සඨොති කෙරාටිකො. මායාවීති කතපටිච්ඡාදකො. පාපිච්ඡොති අසන්තසම්භාවනිච්ඡකො දුස්සීලො. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථිකවාදී, අහෙතුවාදී, අකිරියවාදී. සන්දිට්ඨිපරාමාසීති සයං දිට්ඨමෙව පරාමසති. ආධානග්ගාහීති දළ්හග්ගාහී. දුප්පටිනිස්සග්ගීති න සක්කා හොති ගහිතං විස්සජ්ජාපෙතුං. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථිතං.

'Makkhī' signifie être doté de dénigrement, caractérisé par l'effacement des qualités d'autrui. 'Paḷāsī' signifie être doté de malveillance, caractérisée par la rivalité. 'Issukī' signifie être doté d'envie, caractérisée par la jalousie envers les honneurs d'autrui. 'Maccharī' signifie être doté d'avarice, comme l'avarice concernant le logement. 'Saṭho' signifie être fourbe. 'Māyāvī' signifie être trompeur, celui qui cache ses fautes. 'Pāpiccho' signifie être de mauvais désir, un homme sans vertu souhaitant être estimé pour des qualités qu'il ne possède pas. 'Micchādiṭṭhī' désigne celui qui a des vues fausses, comme le nihilisme (natthikavāda), le rejet des causes (ahetuvāda) ou le rejet de l'efficacité de l'action (akiriyavāda). 'Sandiṭṭhiparāmāsī' signifie qu'il s'attache obstinément à sa propre vision. 'Ādhānaggāhī' signifie qu'il saisit fermement ses opinions. 'Duppaṭinissaggī' signifie qu'il est impossible de lui faire abandonner ce qu'il a saisi. Dans ce sutta, seul le cycle des renaissances (vaṭṭa) est exposé.

7. දානසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Dāna Sutta (Sutta sur le don).

37. සත්තමෙ වෙළුකණ්ඩකීති වෙළුකණ්ඩකනගරවාසිනී. ඡළඞ්ගසමන්නාගතන්ති ඡහි ගුණඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙතීති දානං දෙති. පුබ්බෙව දානා සුමනොති දානං දස්සාමීති මාසඩ්ඪමාසතො පට්ඨාය [Pg.108] සොමනස්සප්පත්තො හොති. එත්ථ හි පුබ්බෙචෙතනා දස්සාමීති චිත්තුප්පාදකාලතො පට්ඨාය ‘‘ඉතො උට්ඨිතෙන දානං දස්සාමී’’ති ඛෙත්තග්ගහණං ආදිං කත්වා චින්තෙන්තස්ස ලබ්භති. දදං චිත්තං පසාදෙතීති එවං වුත්තා මුඤ්චචෙතනා පන දානකාලෙයෙව ලබ්භති. දත්වා අත්තමනො හොතීති අයං පන අපරචෙතනා අපරාපරං අනුස්සරන්තස්ස ලබ්භති. වීතරාගාති විගතරාගා ඛීණාසවා. රාගවිනයාය වා පටිපන්නාති රාගවිනයපටිපදං පටිපන්නා. උක්කට්ඨදෙසනා චෙසා, න කෙවලං පන ඛීණාසවානං, අනාගාමි-සකදාගාමි-සොතාපන්නානම්පි අන්තමසො තදහුපබ්බජිතස්ස භණ්ඩගාහකසාමණෙරස්සාපි දින්නා දක්ඛිණා ඡළඞ්ගසමන්නාගතාව හොති. සොපි හි සොතාපත්තිමග්ගත්ථමෙව පබ්බජිතො.

37. Dans le septième sutta, 'veḷukaṇḍakī' désigne une habitante de la ville de Veḷukaṇḍaka. 'Chaḷaṅgasamannāgataṃ' signifie doté de six facteurs de vertu. 'Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti' signifie qu'elle offre un don. 'Pubbeva dānā sumano' signifie qu'elle est joyeuse dès le début en se disant : 'Je ferai un don', éprouvant de la joie pendant un mois ou quinze jours auparavant. Ici, l'intention préliminaire (pubbecetanā) est acquise par celui qui réfléchit depuis le moment où naît la pensée 'je donnerai' jusqu'au choix du champ en se disant 'je donnerai un don avec le riz récolté ici'. 'Dadaṃ cittaṃ pasādeti' : l'intention au moment de l'acte (muñcacetanā) ainsi décrite n'est obtenue qu'au moment précis du don. 'Datvā attamano hoti' : l'intention après l'acte (aparacetanā) est obtenue par celui qui s'en souvient à maintes reprises. 'Vītarāgā' désigne les khīṇāsava (ceux dont les souillures sont détruites) libérés de la passion. 'Rāgavinayāya vā paṭipannā' désigne ceux qui pratiquent la voie menant à l'élimination de la passion. Il s'agit d'un enseignement supérieur (ukkaṭṭhadesanā), car un don doté des six facteurs ne s'adresse pas uniquement aux khīṇāsava, mais aussi aux anāgāmi, sakadāgāmi, sotāpanna, et même à un jeune novice trésorier ordonné le jour même. Car celui-ci s'est ordonné précisément dans le but d'atteindre le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga).

යඤ්ඤස්ස සම්පදාති දානස්ස පරිපුණ්ණතා. සඤ්ඤතාති සීලසඤ්ඤමෙන සඤ්ඤතා. සයං ආචමයිත්වානාති අත්තනාව හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා. සකෙහි පාණිභීති අත්තනො හත්ථෙහි. සයෙහීතිපි පාඨො. සද්ධොති රතනත්තයගුණෙ සද්දහන්තො. මුත්තෙන චෙතසාති ලාභමච්ඡරියාදීහි විමුත්තෙන චිත්තෙන. අබ්‍යාපජ්ඣං සුඛං ලොකන්ති නිද්දුක්ඛං උළාරසුඛසොමනස්සං දෙවලොකං.

'Yaññassa sampadā' signifie la plénitude du don. 'Saññatā' signifie discipliné par la retenue de la vertu (sīla). 'Sayaṃ ācamayitvānā' signifie avoir soi-même lavé les mains et les pieds et rincé le visage des bénéficiaires. 'Sakehi pāṇibhi' signifie avec ses propres mains. On trouve aussi la variante 'sayehīti'. 'Saddho' signifie avoir la foi dans les qualités des Trois Joyaux. 'Muttena cetasā' signifie avec un esprit libéré de l'avarice pour les gains. 'Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ' désigne le monde céleste, exempt de souffrance et doté d'un bonheur et d'une joie éminents.

8. අත්තකාරීසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Attakārī Sutta (Sutta sur l'action personnelle).

38. අට්ඨමෙ අද්දසං වා අස්සොසිං වාති අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා මා අද්දසං, අසුකස්මිං නාම ඨානෙ වසතීති මා අස්සොසිං, කථෙන්තස්ස වා වචනං මා අස්සොසිං. කථඤ්හි නාමාති කෙන නාම කාරණෙන. ආරම්භධාතූති ආරභනවසෙන පවත්තවීරියං. නික්කමධාතූති කොසජ්ජතො නික්ඛමනසභාවං වීරියං. පරක්කමධාතූති පරක්කමසභාවො. ථාමධාතූති ථාමසභාවො. ඨිතිධාතූති ඨිතිසභාවො. උපක්කමධාතූති උපක්කමසභාවො. සබ්බං චෙතං තෙන තෙනාකාරෙන පවත්තස්ස වීරියස්සෙව නාමං.

38. Dans le huitième sutta, 'addasaṃ vā assosiṃ vā' : je n'ai pas vu de mes propres yeux après les avoir ouverts, je n'ai pas entendu dire qu'il résidait en tel lieu, ni entendu les paroles de quelqu'un le racontant. 'Kathañhi nāma' : pour quelle raison ? 'Ārambhadhātu' est l'énergie mise en œuvre par l'effort initial. 'Nikkamadhātu' est l'énergie dont la nature est de s'extraire de la paresse. 'Parakkamadhātu' est la nature de l'effort persévérant pour surmonter la paresse. 'Thāmadhātu' est la nature de la force dans l'effort. 'Ṭhitidhātu' est la nature de la stabilité dans l'effort. 'Upakkamadhātu' est la nature de l'application de l'effort. Tout cela n'est qu'un nom donné à l'énergie (vīriya) déployée selon telle ou telle modalité.

9-10. නිදානසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire du Nidāna Sutta et des suivants.

39-40. නවමෙ කම්මානන්ති වට්ටගාමිකම්මානං. සමුදයායාති පිණ්ඩකරණත්ථාය. නිදානන්ති පච්චයො. ලොභජෙනාති ලොභතො ජාතෙන. න [Pg.109] පඤ්ඤායන්තීති ‘‘එවරූපෙන කම්මෙන නිබ්බත්තා’’ති න දිස්සන්ති. සුක්කපක්ඛෙ කම්මානන්ති විවට්ටගාමිකම්මානං. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං. දසමෙ නිචුලවනෙති මහාමුචලින්දවනෙ. සද්ධම්මොති සාසනසද්ධම්මො.

39-40. Dans le neuvième sutta, 'kammānaṃ' désigne les actions menant au cycle des renaissances (vaṭṭagāmikamma). 'Samudayāya' signifie pour les accumuler. 'Nidānaṃ' signifie la cause. 'Lobhajena' signifie né de l'avidité. 'Na paññāyanti' signifie qu'on ne voit pas que les êtres sont nés à cause d'un tel kamma. Dans la partie lumineuse (sukkapakkha), 'kammānaṃ' désigne les actions menant hors du cycle (vivaṭṭagāmikamma). Ainsi, dans ce sutta, le cycle (vaṭṭa) et la libération du cycle (vivaṭṭa) sont enseignés. Dans le dixième, 'niculavane' signifie dans la grande forêt de Mucalinda. 'Saddhammo' est le bon Dhamma de l'Enseignement (sāsana).

11. දාරුක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Dārukkhandha Sutta (Sutta du tronc d'arbre).

41. එකාදසමෙ චෙතොවසිප්පත්තොති චිත්තවසිභාවං පත්තො. පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍යාති ථද්ධාකාරං පථවීධාතූති සල්ලක්ඛෙය්‍ය. යං නිස්සායාති යං විජ්ජමානං ථද්ධාකාරං පථවීධාතුං නිස්සාය අමුං දාරුක්ඛන්ධං පථවීත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය, සා එත්ථ පථවීධාතු අත්ථීති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදානිපි වෙදිතබ්බානි. යථෙව හි තස්මිං ථද්ධාකාරා පථවීධාතු අත්ථි, එවං යූසාකාරා ආපොධාතු, උණ්හාකාරා තෙජොධාතු, විත්ථම්භනාකාරා වායොධාතු, රත්තවණ්ණම්හි සාරෙ පදුමපුප්ඵවණ්ණා සුභධාතු, පූතිභූතෙ චුණ්ණෙ චෙව ඵෙග්ගුපපටිකාසු ච අමනුඤ්ඤවණ්ණා අසුභධාතු, තං නිස්සාය අමුං දාරුක්ඛන්ධං අසුභන්ත්වෙව අධිමුච්චෙය්‍ය සල්ලක්ඛෙය්‍යාති. ඉමස්මිං සුත්තෙ මිස්සකවිහාරො නාම කථිතො.

41. Dans le onzième [sutta], « cetovasippatto » désigne celui qui a atteint la maîtrise de l'esprit. « Pathavītveva adhimucceyya » signifie qu'il doit percevoir [l'objet] comme étant l'élément terre, caractérisé par la dureté. « Yaṃ nissāya » signifie qu'en s'appuyant sur l'élément terre existant, caractérisé par la dureté, il percevrait ce tronc d'arbre comme étant uniquement de la terre ; on doit comprendre que cet élément terre est présent ici. De cette même manière, les autres termes doivent être compris. Car, tout comme l'élément terre (la dureté) est présent dans ce tronc d'arbre, de même l'élément eau (la sève), l'élément feu (la chaleur) et l'élément air (la distension) y sont présents. Dans le cœur du bois de couleur rouge, semblable à la fleur de lotus, se trouve l'élément de beauté (subhadhātu). Dans la poussière putréfiée ainsi que dans l'aubier et l'écorce, se trouve l'élément de laideur (asubhadhātu) aux couleurs déplaisantes. En s'appuyant sur cela, il percevrait et noterait ce tronc d'arbre comme étant seulement impur (asubha). Dans ce sutta, ce qu'on appelle la demeure mixte (missakavihāro) est enseigné.

12. නාගිතසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Nāgita Sutta

42. ද්වාදසමෙ ගාමන්තවිහාරින්ති ගාමන්තසෙනාසනවාසිං. සමාහිතං නිසින්නන්ති තස්මිං ගාමන්තසෙනාසනෙ සමාධිං අප්පෙත්වා නිසින්නං. ඉදානිමන්ති ඉදානි ඉමං. සමාධිම්හා චාවෙස්සතීති සමාධිතො උට්ඨාපෙස්සති. න අත්තමනො හොමීති න සකමනො හොමි. පචලායමානන්ති නිද්දායමානං. එකත්තන්ති එකසභාවං, එකග්ගතාභූතං අරඤ්ඤසඤ්ඤංයෙව චිත්තෙ කරිස්සතීති අත්ථො. අනුරක්ඛිස්සතීති අනුග්ගණ්හිස්සති. අවිමුත්තං වා චිත්තං විමොචෙස්සතීති අඤ්ඤස්මිං කාලෙ අවිමුත්තං චිත්තං ඉදානි පඤ්චහි විමුත්තීහි විමොචයිස්සති. රිඤ්චතීති වජ්ජෙති විස්සජ්ජෙති. පටිපණාමෙත්වාති පනුදිත්වා විස්සජ්ජෙත්වා. උච්චාරපස්සාවකම්මායාති උච්චාරපස්සාවකරණත්ථාය. ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙන සත්ථාරා අරඤ්ඤසෙනාසනස්ස වණ්ණො කථිතො. සුත්තස්ස පන පඨමකොට්ඨාසෙ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙවාති.

42. Dans le douzième [sutta], « gāmantavihāriṃ » désigne celui qui réside dans une demeure proche d'un village. « Samāhitaṃ nisinnaṃ » signifie assis après avoir atteint la concentration (samādhi) dans cette demeure villageoise. « Idānimanti » : maintenant, celui-ci. « Samādhimhā cāvessatīti » : il le fera sortir de sa concentration. « Na attamano homīti » : je ne suis pas satisfait de mon propre esprit. « Pacalāyamānanti » : somnolent. « Ekattanti » : d'une nature unique ; le sens est qu'il fixera dans son esprit uniquement la perception de la forêt devenue unifiée et concentrée. « Anurakkhissatīti » : il soutiendra ou protégera. « Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessatīti » : il libérera maintenant, par les cinq types de libération, l'esprit qui n'était pas libéré à un autre moment. « Riñcatīti » : il évite ou abandonne. « Paṭipaṇāmetvāti » : après avoir écarté ou rejeté. « Uccārapassāvakammāyā » : pour l'action de déféquer et d'uriner. Par ces points, le Maître a fait l'éloge de la demeure en forêt. Quant à ce qui devait être dit dans la première partie du sutta, cela a déjà été mentionné précédemment.

දෙවතාවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre : Devatāvaggo.

5. ධම්මිකවග්ගො

5. Le chapitre de Dhammika.

1. නාගසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Nāga Sutta

43. පඤ්චමස්ස [Pg.110] පඨමෙ ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධින්ති ඉදං ‘‘ආයාමානන්දා’’ති ථෙරං ආමන්තෙත්වා ගතත්තා වුත්තං, සත්ථා පන අනූනෙහි පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො තත්ථ අගමාසීති වෙදිතබ්බො. තෙනුපසඞ්කමීති තෙහෙව පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො උපසඞ්කමි. පරිසිඤ්චිත්වාති වොහාරවචනමෙතං, න්හායිත්වාති අත්ථො. පුබ්බාපයමානොති රත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා උත්තරාසඞ්ගචීවරං ද්වීහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා පච්ඡිමලොකධාතුං පිට්ඨිතො කත්වා පුරත්ථිමලොකධාතුං අභිමුඛො වොදකභාවෙන ගත්තානි පුබ්බසදිසානි කුරුමානො අට්ඨාසීති අත්ථො. භික්ඛුසඞ්ඝොපි තෙන තෙන ඨානෙන ඔතරිත්වා න්හත්වා පච්චුත්තරිත්වා සත්ථාරංයෙව පරිවාරෙත්වා අට්ඨාසි. ඉති තස්මිං සමයෙ ආකාසතො පතමානං රත්තසුවණ්ණකුණ්ඩලං විය සූරියො පච්ඡිමලොකධාතුං පටිපජ්ජි, පරිසුද්ධරජතමණ්ඩලො විය පාචීනලොකධාතුතො චන්දො අබ්භුග්ගඤ්ඡි, මජ්ඣට්ඨානෙපි පඤ්චභික්ඛුසතපරිවාරො සම්මාසම්බුද්ධො ඡබ්බණ්ණබුද්ධරස්මියො විස්සජ්ජෙත්වා පුබ්බකොට්ඨකනදීතීරෙ ලොකං අලඞ්කුරුමානො අට්ඨාසි.

43. Dans le premier [sutta] du cinquième [chapitre], les mots « avec le vénérable Ānanda » sont dits parce que le Maître s'est déplacé après avoir appelé le Thera par ces mots : « Venons-en, Ānanda ». On doit toutefois comprendre que le Maître s'y rendit entouré de pas moins de cinq cents moines. « Tenupasaṅkamīti » : il s'en approcha entouré de ces mêmes cinq cents moines. « Parisiñcitvāti » est un terme d'usage courant signifiant « s'étant baigné ». « Pubbāpayamānoti » signifie qu'après avoir revêtu sa double robe inférieure rouge et saisi sa robe supérieure (uttarāsaṅga) à deux mains, il se tint face à l'est, tournant le dos à l'ouest, faisant sécher son corps pour qu'il redevienne comme avant, sans eau. L'assemblée des moines descendit aussi à divers endroits, se baigna, remonta et se tint autour du Maître. À ce moment, le soleil, semblable à un anneau d'or rouge tombant du ciel, atteignit l'horizon ouest, tandis que la lune, comme un disque d'argent pur, s'éleva à l'est. Au milieu, le Bouddha parfaitement éveillé, entouré de cinq cents moines, émettant ses rayons de six couleurs, se tenait sur la rive de la rivière Pubbakoṭṭhaka, embellissant le monde.

තෙන ඛො පන සමයෙන…පෙ… සෙතො නාම නාගොති සෙතවණ්ණතාය එවං ලද්ධනාමො හත්ථිනාගො. මහාතූරියතාළිතවාදිතෙනාති මහන්තෙන තූරියතාළිතවාදිතෙන. තත්ථ පඨමං සඞ්ඝට්ටනං තාළිතං නාම හොති, තතො පරං වාදිතං. ජනොති හත්ථිදස්සනත්ථං සන්නිපතිතමහාජනො. දිස්වා එවමාහාති අඞ්ගපච්චඞ්ගානි ඝංසිත්වා න්හාපෙත්වා උත්තාරෙත්වා බහිතීරෙ ඨපෙත්වා ගත්තානි වොදකානි කත්වා හත්ථාලඞ්කාරෙන අලඞ්කතං තං මහානාගං දිස්වා ඉදං ‘‘අභිරූපො වත, භො’’ති පසංසාවචනමාහ. කායුපපන්නොති සරීරසම්පත්තියා උපපන්නො, පරිපුණ්ණඞ්ගපච්චඞ්ගොති අත්ථො. ආයස්මා උදායීති පටිසම්භිදාප්පත්තො කාළුදායිත්ථෙරො. එතදවොචාති තං මහාජනං හත්ථිස්ස වණ්ණං භණන්තං දිස්වා ‘‘අයං ජනො අහෙතුකපටිසන්ධියං නිබ්බත්තහත්ථිනො වණ්ණං කථෙති, න බුද්ධහත්ථිස්ස. අහං දානි ඉමිනා හත්ථිනාගෙන උපමං කත්වා බුද්ධනාගස්ස වණ්ණං [Pg.111] කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘හත්ථිමෙව නු ඛො, භන්තෙ’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ මහන්තන්ති ආරොහසම්පන්නං. බ්‍රහන්තන්ති පරිණාහසම්පන්නං. එවමාහාති එවං වදති. අථ භගවා යස්මා අයං නාගසද්දො හත්ථිම්හිචෙව අස්සගොණඋරගරුක්ඛමනුස්සෙසු චාපි පවත්තති, තස්මා හත්ථිම්පි ඛොතිආදිමාහ.

À ce moment-là... « un éléphant nommé Seto » : un éléphant d'État ainsi nommé en raison de sa couleur blanche. « Mahātūriyatāḷitavāditenā » : au son d'un grand orchestre d'instruments. Là, le premier coup porté est appelé « tāḷita », et le jeu qui suit est « vādita ». « Janoti » : la grande foule rassemblée pour voir l'éléphant. « Disvā evamāhāti » : ayant vu ce grand éléphant paré de ses ornements, après qu'il se fut frotté les membres, baigné, qu'il fut remonté sur la rive et que son corps fut sec, la foule prononça ces paroles de louange : « Oh, qu'il est beau ! ». « Kāyupapannoti » : doté d'une perfection corporelle, signifiant que ses membres sont parfaits. « Āyasmā udāyī » : le Thera Kāḷudāyī qui a atteint les patisambhidā. « Etadavocā » : voyant cette foule vanter la beauté de l'éléphant, il pensa : « Ces gens vantent la beauté d'un éléphant né d'une renaissance sans cause (ahetuka), mais ils ne vantent pas celle de l'Éléphant-Bouddha. Je vais maintenant louer la beauté du Nāga-Bouddha en utilisant cet éléphant comme comparaison ». Il dit alors les mots commençant par : « Est-ce seulement cet éléphant, Seigneur ? ». Dans ce contexte, « mahantaṃ » signifie doté d'une stature élevée. « Brahantaṃ » signifie doté d'une circonférence imposante. « Evamāhāti » : il parle ainsi. Puis, parce que ce mot « Nāga » s'applique aussi bien aux éléphants qu'aux chevaux, aux bœufs, aux serpents, aux arbres et aux hommes, le Béni du ciel prononça les paroles commençant par « Même un éléphant... ».

ආගුන්ති පාපකං ලාමකං අකුසලධම්මං. තමහං නාගොති බ්‍රූමීති තං අහං ඉමෙහි තීහි ද්වාරෙහි දසන්නං අකුසලකම්මපථානං ද්වාදසන්නඤ්ච අකුසලචිත්තානං අකරණතො නාගොති වදාමි. අයඤ්හි න ආගුං කරොතීති ඉමිනා අත්ථෙන නාගො. ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදාමීති ඉමාහි චතුසට්ඨිපදාහි සොළසහි ගාථාහි අනුමොදාමි අභිනන්දාමි.

« Āguṃ » signifie une action mauvaise, médiocre et malsaine. « Tamahaṃ nāgoti brūmīti » : je l'appelle « Nāga » car, par ses trois portes, il ne commet pas les dix chemins d'actions malsaines ni les douze états de conscience malsains. C'est en ce sens qu'il est un « Nāga », car il ne commet pas de mal (āgu). « Imāhi gāthāhi anumodāmīti » : je me réjouis et j'approuve par ces seize versets comprenant soixante-quatre pieds (pāda).

මනුස්සභූතන්ති දෙවාදිභාවං අනුපගන්ත්වා මනුස්සමෙව භූතං. අත්තදන්තන්ති අත්තනායෙව දන්තං, න අඤ්ඤෙහි දමථං උපනීතං. භගවා හි අත්තනා උප්පාදිතෙනෙව මග්ගදමථෙන චක්ඛුතොපි දන්තො, සොතතොපි, ඝානතොපි, ජිව්හාතොපි, කායතොපි, මනතොපීති ඉමෙසු ඡසු ඨානෙසු දන්තො සන්තො නිබ්බුතො පරිනිබ්බුතො. තෙනාහ – ‘‘අත්තදන්ත’’න්ති. සමාහිතන්ති දුවිධෙනාපි සමාධිනා සමාහිතං. ඉරියමානන්ති විහරමානං. බ්‍රහ්මපථෙති සෙට්ඨපථෙ, අමතපථෙ, නිබ්බානපථෙ. චිත්තස්සූපසමෙ රතන්ති පඨමජ්ඣානෙන පඤ්ච නීවරණානි වූපසමෙත්වා, දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරෙ, තතියජ්ඣානෙන පීතිං, චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං වූපසමෙත්වා තස්මිං චිත්තස්සූපසමෙ රතං අභිරතං.

« Manussabhūtaṃ » signifie qu'il ne s'est pas tourné vers l'état de déva ou autre, mais qu'il est devenu véritablement humain. « Attadantaṃ » signifie dompté par soi-même, et non mené au domptage par autrui. En effet, le Béni du ciel est dompté par le domptage du chemin (magga) qu'il a lui-même produit ; il est dompté par l'œil, par l'oreille, par le nez, par la langue, par le corps et par l'esprit. Dans ces six facultés, il est dompté, paisible, apaisé et totalement éteint. C'est pourquoi il est dit : « dompté par lui-même ». « Samāhitaṃ » signifie concentré par les deux types de concentration. « Iriyamānaṃ » signifie se comportant ou demeurant. « Brahmapathe » signifie sur le noble chemin, le chemin de l'immortalité, le chemin du Nibbāna. « Cittassūpasame rataṃ » signifie qu'après avoir apaisé les cinq obstacles par le premier jhana, la réflexion et l'examen par le deuxième, la joie par le troisième, et le plaisir et la douleur par le quatrième, il trouve son plaisir et son délice dans cet apaisement de l'esprit.

නමස්සන්තීති කායෙන නමස්සන්ති, වාචාය නමස්සන්ති, මනසා නමස්සන්ති, ධම්මානුධම්මපටිපත්තියා නමස්සන්ති, සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති. සබ්බධම්මානපාරගුන්ති සබ්බෙසං ඛන්ධායතනධාතුධම්මානං අභිඤ්ඤාපාරගූ, පරිඤ්ඤාපාරගූ, පහානපාරගූ, භාවනාපාරගූ, සච්ඡිකිරියාපාරගූ, සමාපත්තිපාරගූති ඡබ්බිධෙන පාරගමනෙන පාරගතං පාරප්පත්තං මත්ථකප්පත්තං. දෙවාපි තං නමස්සන්තීති දුක්ඛප්පත්තා සුබ්‍රහ්මදෙවපුත්තාදයො සුඛප්පත්තා ච සබ්බෙව දසසහස්සචක්කවාළවාසිනො දෙවාපි තුම්හෙ නමස්සන්ති. ඉති මෙ අරහතො සුතන්ති ඉති මයා චතූහි කාරණෙහි අරහාති ලද්ධවොහාරානං තුම්හාකංයෙව සන්තිකෙ සුතන්ති දීපෙති.

« Ils lui rendent hommage » (namassantīti) signifie qu'ils lui rendent hommage par le corps, par la parole et par l'esprit ; ils lui rendent hommage par la pratique conforme au Dhamma (dhammānudhammapaṭipattiyā), ils l'honorent et le respectent. « Parvenu au-delà de tous les phénomènes » (sabbadhammā pāragū) signifie qu'il est parvenu à l'autre rive de tous les phénomènes des agrégats, des bases et des éléments par la connaissance supérieure (abhiññā), par la pleine compréhension (pariññā), par l'abandon (pahāna), par la culture mentale (bhāvanā), par la réalisation directe (sacchikiriyā) et par l'entrée en recueillement (samāpatti). C’est ainsi qu’il est allé au-delà, qu’il a atteint l’autre rive et qu’il est parvenu au sommet par ces six modes de traversée. « Même les dieux lui rendent hommage » signifie que les dieux accablés par la souffrance comme Subrahma et les autres, ainsi que tous les dieux parvenus au bonheur résidant dans les dix mille systèmes de mondes, vous rendent hommage. « C’est ainsi que j’ai entendu cet Arahant » signifie : « C’est ainsi que j'ai entendu cela par les quatre raisons en votre présence même, vous qui avez acquis le titre d'Arahant ». Voilà le sens qu'il exprime.

සබ්බසංයොජනාතීතන්ති [Pg.112] සබ්බානි දසවිධසංයොජනානි අතික්කන්තං. වනා නිබ්බනමාගතන්ති කිලෙසවනතො නිබ්බනං කිලෙසවනරහිතං නිබ්බානං ආගතං සම්පත්තං. කාමෙහි නෙක්ඛම්මරතන්ති දුවිධෙහි කාමෙහි නික්ඛන්තත්තා පබ්බජ්ජා අට්ඨ සමාපත්තියො චත්තාරො ච අරියමග්ගා කාමෙහි නෙක්ඛම්මං නාම, තත්ථ රතං අභිරතං. මුත්තං සෙලාව කඤ්චනන්ති සෙලධාතුතො මුත්තං කඤ්චනසදිසං.

« Ayant transcendé tous les liens » signifie qu'il a dépassé les dix sortes de liens (entraves). « Venu de la forêt à l'absence de forêt » (vanā nibbanamāgataṃ) signifie qu'il est parvenu au Nibbāna, l'état exempt de la forêt des souillures (kilesavana), ayant atteint le Nibbāna dépourvu de cette forêt. « Ravi dans le renoncement aux plaisirs sensuels » signifie que par le fait d'être sorti des deux sortes de plaisirs sensuels [objectifs et subjectifs], la vie monastique, les huit recueillements et les quatre chemins nobles sont appelés « renoncement » (nekkhamma) ; il y est ravi, il y trouve un grand plaisir. « Libéré comme l'or de la roche » signifie qu'il est pur comme l'or extrait de la roche minérale.

සබ්බෙ අච්චරුචීති සබ්බසත්තෙ අතික්කමිත්වා පවත්තරුචි. අට්ඨමකඤ්හි අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය සොතාපන්නො අච්චරුචි නාම, සොතාපන්නං අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය සකදාගාමී…පෙ… ඛීණාසවං අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය පච්චෙකසම්බුද්ධො, පච්චෙකසම්බුද්ධං අතික්කමිත්වා පවත්තරුචිතාය සම්මාසම්බුද්ධො අච්චරුචි නාම. හිමවාවඤ්ඤෙ සිලුච්චයෙති යථා හිමවා පබ්බතරාජා අඤ්ඤෙ පබ්බතෙ අතිරොචති, එවං අතිරොචතීති අත්ථො. සච්චනාමොති තච්ඡනාමො භූතනාමො ආගුං අකරණෙනෙව නාගොති එවං අවිතථනාමො.

« Il surpasse tout par son éclat » (sabbe accaruci) signifie qu'il possède un éclat qui s'exerce en surpassant tous les êtres. Car en surpassant le huitième [le pratiquant du chemin de l'entrée dans le courant], celui qui est entré dans le courant (sotāpanno) est dit « surpassant par son éclat » ; en surpassant celui qui est entré dans le courant, celui qui revient une fois (sakadāgāmī)... [et ainsi de suite]... en surpassant l'Arahant (khīṇāsava), le Bouddha par soi (paccekabuddho) est dit surpassant par son éclat ; et en surpassant le Bouddha par soi, le Parfaitement et Complètement Éveillé (sammāsambuddho) est dit surpassant par son éclat. « Comme l'Himalaya parmi les autres montagnes » signifie que tout comme l'Himalaya, le roi des montagnes, resplendit au-dessus des autres montagnes, de même il resplendit. « Au nom véritable » signifie celui dont le nom est exact, dont le nom est conforme à la réalité ; il est appelé « Nāga » précisément parce qu'il ne commet aucun mal ; c'est ainsi qu'il porte un nom qui n'est pas erroné.

සොරච්චන්ති සුචිසීලං. අවිහිංසාති කරුණා ච කරුණාපුබ්බභාගො ච. පාදා නාගස්ස තෙ දුවෙති තෙ බුද්ධනාගස්ස දුවෙ පුරිමපාදා.

« La douceur » (soraccaṃ) désigne la pureté de la vertu (sucisīlaṃ). « La non-violence » (avihiṃsā) désigne la compassion (karuṇā) et la phase préliminaire de la compassion [le recueillement d'accès]. « Ce sont là les deux pieds de ce Nāga » signifie que ce sont là les deux pieds antérieurs de ce Bouddha-Nāga.

තපොති ධුතසමාදානං. බ්‍රහ්මචරියන්ති අරියමග්ගසීලං. චරණා නාගස්ස ත්‍යාපරෙති තෙ බුද්ධනාගස්ස අපරෙ ද්වෙ පච්ඡිමපාදා. සද්ධාහත්ථොති සද්ධාමයාය සොණ්ඩාය සමන්නාගතො. උපෙක්ඛාසෙතදන්තවාති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාමයෙහි සෙතදන්තෙහි සමන්නාගතො.

« L'ardeur » (tapo) désigne l'observance des pratiques ascétiques (dhutanga). « La vie sainte » (brahmacariyaṃ) désigne la vertu associée au noble chemin (ariyamaggasīlaṃ). « Les autres membres de ce Nāga » signifie que ce sont là les deux autres pieds, les pieds postérieurs, de ce Bouddha-Nāga. « Ayant la foi pour trompe » signifie qu'il est pourvu d'une trompe faite de foi. « Ayant l'équanimité pour blanches défenses » signifie qu'il est pourvu de blanches défenses constituées de l'équanimité aux six sens (chaḷaṅgupekkhā).

සති ගීවාති යථා නාගස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගස්මිං සිරාජාලානං ගීවා පතිට්ඨා, එවං බුද්ධනාගස්ස සොරච්චාදීනං ධම්මානං සති. තෙන වුත්තං – ‘‘සති ගීවා’’ති. සිරො පඤ්ඤාති යථා හත්ථිනාගස්ස සිරො උත්තමඞ්ගො, එවං බුද්ධනාගස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. තෙන හි සො සබ්බධම්මෙ ජානාති. තෙන වුත්තං – ‘‘සිරො පඤ්ඤා’’ති. වීමංසා ධම්මචින්තනාති යථා හත්ථිනාගස්ස අග්ගසොණ්ඩො වීමංසා නාම හොති. සො තාය ථද්ධමුදුකං ඛාදිතබ්බාඛාදිතබ්බඤ්ච වීමංසති, තතො පහාතබ්බං පජහති, ආදාතබ්බං ආදියති, එවමෙව බුද්ධනාගස්ස ධම්මකොට්ඨාසපරිච්ඡෙදකඤාණසඞ්ඛාතා ධම්මචින්තනා වීමංසා. තෙන හි ඤාණෙන සො භබ්බාභබ්බෙ ජානාති. තෙන වුත්තං – ‘‘වීමංසා ධම්මචින්තනා’’ති[Pg.113]. ධම්මකුච්ඡිසමාතපොති ධම්මො වුච්චති චතුත්ථජ්ඣානසමාධි, කුච්ඡියෙව සමාතපො කුච්ඡිසමාතපො. සමාතපො නාම සමාතපනට්ඨානං. ධම්මො කුච්ඡිසමාතපො අස්සාති ධම්මකුච්ඡිසමාතපො. චතුත්ථජ්ඣානසමාධිස්මිං ඨිතස්ස හි තෙ තෙ ඉද්ධිවිධාදිධම්මා ඉජ්ඣන්ති, තස්මා සො කුච්ඡිසමාතපොති වුත්තො. විවෙකොති කායචිත්තඋපධිවිවෙකො. යථා නාගස්ස වාලධි මක්ඛිකා වාරෙති, එවං තථාගතස්ස විවෙකො ගහට්ඨපබ්බජිතෙ වාරෙති. තස්මා සො වාලධීති වුත්තො.

« La pleine conscience est son cou » : tout comme le cou est le support de l'ensemble des membres et du réseau nerveux de l'éléphant, de même la pleine conscience est le support des qualités telles que la douceur pour le Bouddha-Nāga. C'est pourquoi il est dit : « la pleine conscience est son cou ». « La sagesse est sa tête » : tout comme la tête est le membre suprême de l'éléphant, de même l'omniscience (sabbaññutañāṇaṃ) est le membre suprême du Bouddha-Nāga. Car c'est par elle qu'il connaît tous les phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « la sagesse est sa tête ». « L'investigation est la réflexion sur le Dhamma » : tout comme la trompe de l'éléphant sert à examiner (vīmaṃsā) — il examine avec elle ce qui est dur ou mou, ce qui est comestible ou non, puis rejette ce qui doit l'être et saisit ce qui doit l'être — de même la réflexion sur le Dhamma, consistant en la connaissance qui délimite les groupes de phénomènes, constitue l'investigation du Bouddha-Nāga. Car c'est par cette connaissance qu'il sait qui est apte ou inapte à l'enseignement. C'est pourquoi il est dit : « l'investigation est la réflexion sur le Dhamma ». « L'ardeur est son ventre de Dhamma » : le « Dhamma » désigne ici le recueillement du quatrième jhana ; le ventre même est l'ardeur (samātapo), d'où « ventre d'ardeur ». Pour celui qui est établi dans le recueillement du quatrième jhana, les divers phénomènes tels que les pouvoirs supranormaux (iddhividha) s'accomplissent ; c'est pourquoi il est appelé « ventre d'ardeur ». « Le détachement » (viveko) désigne le détachement du corps, de l'esprit et des fondements. Tout comme la queue (vāladhi) de l'éléphant écarte les mouches, de même le détachement du Tathāgata écarte les laïcs et les moines. C'est pourquoi il est appelé « queue ».

ඣායීති දුවිධෙන ඣානෙන ඣායී. අස්සාසරතොති නාගස්ස හි අස්සාසපස්සාසා විය බුද්ධනාගස්ස ඵලසමාපත්ති, තත්ථ රතො, අස්සාසපස්සාසෙහි විය තාය විනා න වත්තතීති අත්ථො. සබ්බත්ථ සංවුතොති සබ්බද්වාරෙසු සංවුතො. අනවජ්ජානීති සම්මාආජීවෙන උප්පන්නභොජනානි. සාවජ්ජානීති පඤ්චවිධමිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නභොජනානි.

« Méditant » signifie qu'il médite par les deux types de jhana. « Ravi dans le souffle » : de même que l'éléphant possède l'inspiration et l'expiration, le Bouddha-Nāga possède l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; il s'y complaît, et tout comme on ne peut vivre sans inspiration ni expiration, il ne demeure pas sans elle. « Protégé de partout » signifie qu'il est maître de lui-même à toutes les portes des sens. « Les choses irréprochables » (anavajjāni) désignent la nourriture obtenue par des moyens d'existence justes. « Les choses blâmables » (sāvajjāni) désignent la nourriture obtenue par les cinq types de moyens d'existence erronés.

අණුංථූලන්ති ඛුද්දකඤ්ච මහන්තඤ්ච. සබ්බං ඡෙත්වාන බන්ධනන්ති සබ්බං දසවිධම්පි සංයොජනං ඡින්දිත්වාන. නුපලිප්පති ලොකෙනාති ලොකෙන සද්ධිං තණ්හාමානදිට්ඨිලෙපෙහි න ලිප්පති. මහාගිනීති මහාඅග්ගි. විඤ්ඤූහි දෙසිතාති ඉධ පටිසම්භිදාප්පත්තො කාළුදායිත්ථෙරොව විඤ්ඤූ පණ්ඩිතො, තෙන දෙසිතාති අත්ථො. විඤ්ඤස්සන්ති මහානාගා, නාගං නාගෙන දෙසිතන්ති උදායිත්ථෙරනාගෙන දෙසිතං බුද්ධනාගං ඉතරෙ ඛීණාසවා නාගා විජානිස්සන්ති.

« Petit et grand » (aṇuṃthūlaṃ) signifie ce qui est menu et ce qui est vaste. « Ayant tranché tout lien » signifie ayant tranché tous les liens, même les dix sortes. « N'est pas souillé par le monde » signifie qu'il n'est pas souillé par les souillures de la soif, de l'orgueil et des vues fausses en relation avec le monde. « Mahābhāginī » signifie une grande fortune ou sagesse. « Enseigné par les sages » : ici, le sage et savant est le vénérable Kāḷudāyī, qui a atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā) ; tel est le sens de « enseigné par lui ». « Les grands Nāgas comprendront le Nāga enseigné par le Nāga » signifie que les autres Arahants (khīṇāsava-nāgā) comprendront le Bouddha-Nāga décrit par le Nāga qu'est le Thera Udāyī.

සරීරං විජහං නාගො, පරිනිබ්බිස්සතීති බොධිපල්ලඞ්කෙ කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො, යමකසාලන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායිස්සති. එවං පටිසම්භිදාප්පත්තො උදායිත්ථෙරො සොළසහි ගාථාහි චතුසට්ඨියා පදෙහි දසබලස්ස වණ්ණං කථෙන්තො දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. භගවා අනුමොදි. දෙසනාවසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතපානං පිවිංසූති.

« Le Nāga abandonnant son corps s'éteindra totalement » signifie qu'il s'est déjà éteint au trône de l'Éveil par l'extinction des souillures (kilesaparinibbāna), et qu'il s'éteindra totalement par l'élément du Nibbāna sans reste de substrat (anupādisesa nibbānadhātu) entre les deux salas jumeaux. C'est ainsi que le Thera Udāyī, ayant atteint les connaissances analytiques, conclut son enseignement en célébrant les louanges de Celui qui possède les dix forces à travers seize stances. Le Bienheureux approuva. À la fin de l'enseignement, quatre-vingt-quatre mille êtres burent le breuvage de l'immortalité.

2. මිගසාලාසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Migasālā Sutta.

44. දුතියෙ කථං කථං නාමාති කෙන කෙන කාරණෙන. අඤ්ඤෙය්‍යොති ආජානිතබ්බො. යත්‍ර හි නාමාති යස්මිං නාම ධම්මෙ. සමසමගතිකාති [Pg.114] සමභාවෙනෙව සමගතිකා. භවිස්සන්තීති ජාතා. සකදාගාමිපත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති සකදාගාමිපුග්ගලො හුත්වා තුසිතභවනෙයෙව නිබ්බත්තො. කථං කථං නාමාති කෙන කෙන නු ඛො කාරණෙන, කිං නු ඛො ජානිත්වා දෙසිතො, උදාහු අජානිත්වාති. ථෙරො කාරණං අජානන්තො එවං ඛො පනෙතං භගිනි භගවතා බ්‍යාකතන්ති ආහ.

44. Dans le second discours, « Comment, comment donc ? » signifie pour quelle raison. « Doit être connu » signifie doit être compris. « En ce que » (yatra hi nāma) signifie dans ce phénomène (dhamma) même. « Ayant une destination égale » signifie ayant la même condition. « Seront » signifie sont nés. « Celui qui a atteint l'état de celui qui revient une fois est né parmi les troupes de Tusita » signifie qu'étant devenu un Sakadāgāmī, il est né dans le monde de Tusita. « Comment, comment donc ? » : pour quelle raison précisément ? Est-ce que cela a été enseigné en connaissant la cause, ou bien sans la connaître ? Le Thera [Ananda], ne connaissant pas la raison, dit : « C’est ainsi, ma sœur, que cela a été déclaré par le Bienheureux ».

අම්මකා අම්මකපඤ්ඤාති ඉත්ථී හුත්වා ඉත්ථිසඤ්ඤාය එව සමන්නාගතා. කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණෙති එත්ථ පුරිසපුග්ගලපරොපරියඤාණං වුච්චති පුරිසපුග්ගලානං තික්ඛමුදුවසෙන ඉන්ද්‍රියපරොපරියඤාණං. තස්මා කා ච බාලා මිගසාලා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියඤාණෙ අප්පටිහතවිසයා සම්මාසම්බුද්ධා, උභයමෙතං දූරෙ සුවිදූරෙති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

« Ammakā ammakapaññā » signifie qu'étant une femme, elle est seulement dotée de la perception d'une femme. Concernant le « purisapuggalaparopariyañāṇa » (connaissance des facultés supérieures et inférieures des individus), cela désigne la connaissance qui discerne si les facultés telles que la foi sont mûres ou non chez les hommes. Par conséquent, quel genre de femme est l'insensée Migasālā, et quels genres d'individus sont les Sammāsambuddhas dont le domaine de connaissance des facultés des individus est sans obstacle ? Ces deux-là sont éloignés, très éloignés l'un de l'autre ; tel est le résumé ici.

ඉදානි මිගසාලාය අත්තනො දූරභාවං දස්සෙන්තො ඡයිමෙ, ආනන්දාතිආදිමාහ. සොරතො හොතීති පාපතො සුට්ඨු ඔරතො විරතො හොති. සුරතොතිපි පාඨො. අභිනන්දන්ති සබ්‍රහ්මචාරී එකත්තවාසෙනාති තෙන සද්ධිං එකතොවාසෙන සබ්‍රහ්මචාරී අභිනන්දන්ති තුස්සන්ති. එකන්තවාසෙනාතිපි පාඨො, සතතවාසෙනාති අත්ථො. සවනෙනපි අකතං හොතීති සොතබ්බයුත්තකං අසුතං හොති. බාහුසච්චෙනපි අකතං හොතීති එත්ථ බාහුසච්චං වුච්චති වීරියං, වීරියෙන කත්තබ්බයුත්තකං අකතං හොතීති අත්ථො. දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොතීති දිට්ඨියා පටිවිජ්ඣිතබ්බං අප්පටිවිද්ධං හොති. සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභතීති කාලානුකාලං ධම්මස්සවනං නිස්සාය පීතිපාමොජ්ජං න ලභති. හානගාමීයෙව හොතීති පරිහානිමෙව ගච්ඡති.

À présent, afin de montrer à Migasālā combien elle est éloignée de Lui, Il a prononcé les paroles commençant par « cha ime Ānanda » (Il y a ces six personnes, Ānanda). « Sorato hoti » signifie qu'il est bien retenu et s'abstient du mal. Il existe aussi la variante « surato ». « Abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsenā » signifie que les compagnons de vie sainte se réjouissent et sont satisfaits de vivre ensemble avec lui. Il existe aussi la variante « ekantavāsena », avec le sens de « satatavāsena » (en vivant de manière permanente). « Savanenapi akataṃ hoti » signifie que ce qui est digne d'être entendu n'est pas fait (entendu). « Bāhusaccenapi akataṃ hoti » : ici « bāhusacca » signifie l'effort ; le sens est que ce qui doit être fait par l'effort n'est pas fait. « Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti » signifie que ce qui doit être pénétré par la vision (sagesse) n'est pas pénétré. « Sāmāyikampi vimuttiṃ na labhatī » signifie qu'on n'obtient pas la joie et l'allégresse issues de l'écoute du Dhamma de temps à autre. « Hānagāmīyeva hoti » signifie qu'on va seulement vers le déclin.

පමාණිකාති පුග්ගලෙසු පමාණග්ගාහකා. පමිනන්තීති පමෙතුං තුලෙතුං ආරභන්ති. එකො හීනොති එකො ගුණෙහි හීනො. එකො පණීතොති එකො ගුණෙහි පණීතො. තං හීති තං පමාණකරණං.

« Pamāṇikā » désigne ceux qui prennent la mesure des individus. « Paminanti » signifie qu'ils entreprennent de mesurer et de comparer. « Eko hīno » : l'un est inférieur en vertus. « Eko paṇīto » : l'un est éminent en vertus. « Taṃ hi » se rapporte à cet acte de mesurer.

අභික්කන්තතරොති සුන්දරතරො. පණීතතරොති උත්තමතරො. ධම්මසොතො නිබ්බහතීති සූරං හුත්වා පවත්තමානවිපස්සනාඤාණං නිබ්බහති, අරියභූමිං [Pg.115] සම්පාපෙති. තදන්තරං කො ජානෙය්‍යාති තං අන්තරං තං කාරණං අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන කො ජානෙය්‍යාති අත්ථො.

« Abhikkantataro » signifie meilleur. « Paṇītataroti » signifie plus excellent. « Dhammasoto nibbahati » signifie que la connaissance de l'insight (vipassanā) se manifestant avec courage transporte le pratiquant et le fait ainsi parvenir à la terre des Nobles (le fruit du chemin). « Tadantaraṃ ko jāneyyā » signifie : qui d'autre que le Tathāgata pourrait connaître cette raison ?

කොධමානොති කොධො ච මානො ච. ලොභධම්මාති ලොභොයෙව. වචීසඞ්ඛාරාති ආලාපසල්ලාපවසෙන වචනානෙව. යො වා පනස්ස මාදිසොති යො වා පන අඤ්ඤොපි මයා සදිසො සම්මාසම්බුද්ධොයෙව අස්ස, සො පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යාති අත්ථො. ඛඤ්ඤතීති ගුණඛණනං පාපුණාති. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, ඡ පුග්ගලාති ද්වෙ සොරතා, ද්වෙ අධිගතකොධමානලොභධම්මා, ද්වෙ අධිගතකොධමානවචීසඞ්ඛාරාති ඉමෙ ඡ පුග්ගලා. ගතින්ති ඤාණගතිං. එකඞ්ගහීනාති එකෙකෙන ගුණඞ්ගෙන හීනා. පූරණො සීලෙන විසෙසී අහොසි, ඉසිදත්තො පඤ්ඤාය. පූරණස්ස සීලං ඉසිදත්තස්ස පඤ්ඤාඨානෙ ඨිතං, ඉසිදත්තස්ස පඤ්ඤා පූරණස්ස සීලට්ඨානෙ ඨිතාති.

« Kodhamāno » désigne la colère et l'orgueil. « Lobhadhammā » désigne la convoitise elle-même. « Vacīsaṅkhārā » désigne les paroles mêmes, par le biais des conversations. « Yo vā panassa mādiso » signifie : un autre qui est semblable à moi, c'est-à-dire le Sammāsambuddha seul, pourrait prendre la mesure des individus. « Khaññati » signifie qu'il parvient à la destruction de ses propres vertus. « Ime kho Ānanda cha puggalā » se réfère à : deux qui sont paisibles (soratā), deux chez qui la colère, l'orgueil et la convoitise ne sont pas dissipés, et deux chez qui la colère, l'orgueil et les formations verbales ne sont pas dissipés. « Gatiṃ » signifie la progression de la connaissance. « Ekaṅgahīnā » signifie déficients en un seul membre (vertu). Pūraṇa était supérieur par la moralité, Isidatta par la sagesse. La moralité de Pūraṇa se tenait à la place de la sagesse d'Isidatta, et la sagesse d'Isidatta se tenait à la place de la moralité de Pūraṇa.

3. ඉණසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Discours sur la Dette (Iṇa Sutta).

45. තතියෙ දාලිද්දියන්ති දලිද්දභාවො. කාමභොගිනොති කාමෙ භුඤ්ජනකසත්තස්ස. අස්සකොති අත්තනො සන්තකෙන රහිතො. අනාළ්හිකොති න අඩ්ඪො. ඉණං ආදියතීති ජීවිතුං අසක්කොන්තො ඉණං ආදියති. වඩ්ඪිං පටිස්සුණාතීති දාතුං අසක්කොන්තො වඩ්ඪිං දස්සාමීති පටිජානාති. අනුචරන්තිපි නන්ති පරිසමජ්ඣගණමජ්ඣාදීසු ආතපඨපනපංසුඔකිරණාදීහි විප්පකාරං පාපෙන්තො පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධන්ති. සද්ධා නත්ථීති ඔකප්පනකසද්ධාමත්තකම්පි නත්ථි. හිරී නත්ථීති හිරීයනාකාරමත්තකම්පි නත්ථි. ඔත්තප්පං නත්ථීති භායනාකාරමත්තකම්පි නත්ථි. වීරියං නත්ථීති කායිකවීරියමත්තකම්පි නත්ථි. පඤ්ඤා නත්ථීති කම්මස්සකතපඤ්ඤාමත්තකම්පි නත්ථි. ඉණාදානස්මිං වදාමීති ඉණග්ගහණං වදාමි. මා මං ජඤ්ඤූති මා මං ජානාතු.

45. Dans le troisième sutta, « dāliddiya » signifie l'état de pauvreté. « Kāmabhogino » se rapporte à un être qui jouit des plaisirs sensuels. « Assako » signifie dépourvu de ses propres biens. « Anāḷiko » signifie non riche. « Iṇaṃ ādiyati » signifie qu'étant incapable de subsister, il contracte une dette. « Vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti » signifie qu'étant incapable de payer, il promet de donner des intérêts. « Anucarantipi naṃ » signifie qu'ils (les créanciers) le poursuivent sans cesse dans les assemblées et ailleurs, lui causant de la détresse par l'exposition au soleil ou en le couvrant de poussière. « Saddhā natthi » signifie qu'il n'y a même pas un minimum de foi et de confiance. « Hirī natthi » signifie qu'il n'y a pas même un sentiment de honte face au mal. « Ottappaṃ natthi » signifie qu'il n'y a pas même un sentiment de crainte face au mal. « Vīriyaṃ natthi » signifie qu'il n'y a pas même un minimum d'effort physique. « Paññā natthi » signifie qu'il n'y a pas même la sagesse de comprendre que les actes sont sa propre propriété. « Iṇādānasmiṃ vadāmi » signifie qu'Il parle du fait de contracter une dette. « Mā maṃ jaññū » signifie : qu'on ne me connaisse pas.

දාලිද්දියං දුක්ඛන්ති ධනදලිද්දභාවො දුක්ඛං. කාමලාභාභිජප්පිනන්ති කාමලාභං පත්ථෙන්තානං. පාපකම්මවිනිබ්බයොති පාපකම්මවඩ්ඪකො. සංසප්පතීති පරිප්ඵන්දති. ජානන්ති ජානන්තො. යස්ස විප්පටිසාරජාති යෙ අස්ස [Pg.116] විප්පටිසාරතො ජාතා. යොනිමඤ්ඤතරන්ති එකං තිරච්ඡානයොනිං. දදං චිත්තං පසාදයන්ති චිත්තං පසාදෙන්තො දදමානො.

« Dāliddiyaṃ dukkhaṃ » signifie que l'état de pauvreté matérielle est une souffrance. « Kāmalābhābhijappinaṃ » s'adresse à ceux qui désirent l'obtention des plaisirs sensuels. « Pāpakammavinibbayoti » signifie ce qui fait croître les mauvaises actions. « Saṃsappati » signifie qu'il s'agite ou tremble. « Jānanti » signifie en sachant. « Yassa vippaṭisārajā » signifie les souffrances qui sont nées pour lui du remords. « Yonimaññataraṃ » signifie une certaine matrice animale. « Dadaṃ cittaṃ pasādayanti » signifie que celui qui donne le fait en purifiant son esprit.

කටග්ගාහොති ජයග්ගාහො, අනපරාධග්ගාහො හොති. ඝරමෙසිනොති ඝරාවාසං පරියෙසන්තස්ස වසමානස්ස වා. චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති චාගොති සඞ්ඛං ගතං පුඤ්ඤං වඩ්ඪති. චාගා පුඤ්ඤන්ති වා පාඨො. පතිට්ඨිතාති පතිට්ඨිතසද්ධා නාම සොතාපන්නස්ස සද්ධා. හිරිමනොති හිරිසම්පයුත්තචිත්තො. නිරාමිසං සුඛන්ති තීණි ඣානානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකසුඛං. උපෙක්ඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛං. ආරද්ධවීරියොති පරිපුණ්ණපග්ගහිතවීරියො. ඣානානි උපසම්පජ්ජාති චත්තාරි ඣානානි පත්වා. එකොදි නිපකො සතොති එකග්ගචිත්තො කම්මස්සකතඤාණසතීහි ච සමන්නාගතො.

« Kaṭaggāho » signifie remporter la victoire ou être sans faute. « Gharamesino » s'applique à celui qui cherche ou mène une vie de chef de famille. « Cāgo puññaṃ pavaḍḍhati » signifie que le mérite connu sous le nom de générosité (cāga) augmente. Il existe aussi la variante « cāgā puññaṃ ». « Patiṭṭhitā » : la foi dite établie est celle du Sotāpanna. « Hirimano » signifie avoir l'esprit associé à la honte morale. « Nirāmisaṃ sukhaṃ » est le bonheur né de la dépendance aux trois premiers jhanas. « Upekkhanti » désigne l'équanimité du quatrième jhana. « Āraddhavīriyoti » signifie avoir un effort parfaitement soutenu. « Jhānāni upasampajja » signifie après avoir atteint les quatre jhanas. « Ekodi nipako sato » signifie avoir l'esprit unifié, doté de la sagesse concernant la propriété des actes et de la pleine conscience.

එවං ඤත්වා යථාභූතන්ති එවං එත්තකං කාරණං යථාසභාවං ජානිත්වා. සබ්බසංයොජනක්ඛයෙති නිබ්බානෙ. සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන. අනුපාදායාති අග්ගහෙත්වා. සම්මා චිත්තං විමුච්චතීති ඉදං වුත්තං හොති – සබ්බසංයොජනක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ සබ්බසො අනුපාදියිත්වා සම්මා හෙතුනා නයෙන මග්ගචිත්තං විමුච්චති. ‘‘එතං ඤත්වා යථාභූතං, සබ්බසංයොජනක්ඛය’’න්තිපි පාළියං ලිඛිතං, තස්ස එතං සබ්බසංයොජනක්ඛයසඞ්ඛාතං නිබ්බානං යථාභූතං ඤත්වාති අත්ථො. පුරිමපච්ඡිමෙහි පන සද්ධිං න ඝටීයති.

« Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ » signifie ayant connu cette raison conformément à sa nature réelle. « Sabbasaṃyojanakkhaye » signifie dans le Nibbāna. « Sabbaso » signifie de toutes les manières. « Anupādāyā » signifie sans saisir. « Sammā cittaṃ vimuccatī » : cela signifie que dans le Nibbāna, défini comme l'extinction de tous les liens, l'esprit du chemin (maggacitta) est parfaitement libéré par la voie juste, sans rien saisir de toutes les manières. Il est écrit dans le texte Pali : « Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhayaṃ » ; le sens en est : ayant connu tel qu'il est ce Nibbāna appelé extinction de tous les liens. Cependant, cela ne s'accorde pas tout à fait avec ce qui précède et ce qui suit.

තස්ස සම්මා විමුත්තස්සාති තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස ඛීණාසවස්ස. ඤාණං හොතීති පච්චවෙක්ඛණඤාණං හොති. තාදිනොති තංසණ්ඨිතස්ස. අකුප්පාති අකුප්පාරම්මණත්තා කුප්පකාරණානං කිලෙසානඤ්ච අභාවෙන අකුප්පා. විමුත්තීති මග්ගවිමුත්තිපි ඵලවිමුත්තිපි. භවසංයොජනක්ඛයෙති භවසංයොජනක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ භවසංයොජනානඤ්ච ඛයන්තෙ උප්පන්නා. එතං ඛො පරමං ඤාණන්ති එතං මග්ගඵලඤාණං පරමඤාණං නාම. සුඛමනුත්තරන්ති එතදෙව මග්ගඵලසුඛං අනුත්තරං සුඛං නාම. ආණණ්‍යමුත්තමන්ති සබ්බෙසං අණණානං ඛීණාසවො උත්තමඅණණො, තස්මා අරහත්තඵලං ආණණ්‍යමුත්තමන්ති අරහත්තඵලෙන දෙසනාය කූටං ගණ්හි. ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ වට්ටමෙව කථෙත්වා ගාථාසු වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති.

« De celui qui est parfaitement libéré » : de cet Arahant (celui dont les souillures sont détruites) qui est parfaitement libéré. « La connaissance survient » : la connaissance réflexive (paccavekkhaṇā-ñāṇa) survient. « De celui qui est immuable » (tādino) : de celui qui est établi dans cet état. « Inébranlable » (akuppā) : inébranlable parce que le Nibbāna est l'objet [de sa concentration] et en raison de l'absence de souillures provoquant l'instabilité. « Libération » (vimutti) : tant la libération du Chemin que celle du Fruit. « Lors de la destruction des liens de l'existence » : dans le Nibbāna, défini comme la destruction des dix liens qui attachent à l'existence, ou au moment du Chemin et du Fruit où les liens de l'existence sont épuisés. « Ceci est certes la connaissance suprême » : cette connaissance du Chemin et du Fruit est appelée connaissance suprême. « Le bonheur inégalable » : ce même bonheur du Chemin et du Fruit est appelé bonheur inégalable. « La libération suprême de toute dette » : parmi tous ceux qui sont sans dette, l'Arahant est le plus haut sans dette ; c'est pourquoi le Fruit de l'Arahant est appelé la libération suprême de toute dette. Par le Fruit de l'Arahant, l'enseignement atteint son sommet. Et dans ce troisième sutta, le cycle des renaissances (vaṭṭa) seul est traité [dans la prose], tandis que dans les versets, tant le cycle que la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa) sont enseignés.

4. මහාචුන්දසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Mahācunda Sutta.

46. චතුත්ථෙ [Pg.117] චෙතීසූති චෙතිරට්ඨෙ. සයංජාතියන්ති එවංනාමකෙ නිගමෙ. මහාචුන්දොති ධම්මසෙනාපතිස්ස කනිට්ඨභාතිකො. ධම්මෙ යොගො අනුයොගො එතෙසන්ති ධම්මයොගා. ධම්මකථිකානං එතං නාමං. ඣායන්තීති ඣායී. අපසාදෙන්තීති ඝට්ටෙන්ති හිංසන්ති. ඣායන්තීති චින්තෙන්ති. පජ්ඣායන්තීතිආදීනි උපසග්ගවසෙන වඩ්ඪිතානි. කිමිමෙ ඣායන්තීති කිං නාම ඉමෙ ඣායන්ති. කින්තිමෙ ඣායන්තීති කිමත්ථං ඉමෙ ඣායන්ති. කථං ඉමෙ ඣායන්තීති කෙන කාරණෙන ඉමෙ ඣායන්ති. අමතං ධාතුං කායෙන ඵුසිත්වා විහරන්තීති මරණවිරහිතං නිබ්බානධාතුං සන්ධාය කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තා අනුක්කමෙන තං නාමකායෙන ඵුසිත්වා විහරන්ති. ගම්භීරං අත්ථපදන්ති ගුළ්හං පටිච්ඡන්නං ඛන්ධධාතුආයතනාදිඅත්ථං. පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සන්තීති සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣිත්වා පස්සන්ති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ සම්මසනපටිවෙධපඤ්ඤාපි උග්ගහපරිපුච්ඡාපඤ්ඤාපි වට්ටතියෙවාති.

46. Dans le quatrième [sutta], « chez les Cetis » : dans le pays de Ceti. « À Sayaṃjāti » : dans le bourg portant ce nom. « Mahācunda » : le frère cadet du général de la Loi (Sāriputta). « Ceux qui sont dévoués au Dhamma » (dhammayogā) : ceux pour qui l'étude du Dhamma est une pratique constante ; c'est un nom pour les prédicateurs du Dhamma. « Méditants » (jhāyī) : parce qu'ils méditent. « Ils dénigrent » (apasādentī) : ils rabaissent ou nuisent. « Ils méditent » : ils contemplent. « Ils méditent intensément » (pajjhāyanti), etc. sont des formes amplifiées par des préfixes. « Que méditent-ils ? » : quel phénomène méditent-ils ? « Pourquoi méditent-ils ? » : dans quel but méditent-ils ? « Comment méditent-ils ? » : pour quelle raison méditent-ils ? « Touchant l'élément immortel avec le corps » : en se référant à l'élément du Nibbāna exempt de mort, les moines qui s'y adonnent en prenant un sujet de méditation y parviennent progressivement et y demeurent en le touchant par le corps mental (nāma-kāya). « Le sens profond » (gambhīraṃ atthapadaṃ) : le sens caché et profond des agrégats, des éléments, des bases, etc. « Ils voient en pénétrant par la sagesse » : ils voient en pénétrant par la sagesse du Chemin associée à la vision pénétrante (vipassanā). Dans ce contexte, tant la sagesse de l'investigation et de la pénétration que celle de l'apprentissage et du questionnement sont appropriées.

5-6. සන්දිට්ඨිකසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Commentaire des deux Sandiṭṭhika Sutta.

47-48. පඤ්චමෙ සන්තං වා අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තෙ විජ්ජමානං. ලොභොතිආදීහි තීණි අකුසලමූලානි දස්සිතානි. ලොභධම්මාතිආදීහි තංසම්පයුත්තකා ධම්මා. ඡට්ඨෙ කායසන්දොසන්ති කායද්වාරස්ස දුස්සනාකාරං. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමෙසු ද්වීසු සුත්තෙසු පච්චවෙක්ඛණාව කථිතා.

47-48. Dans le cinquième, « présent intérieurement » : existant en son propre continuum. Par « l'avidité », etc., les trois racines de l'insalubre sont montrées. Par « états de l'avidité », etc., les phénomènes qui leur sont associés sont montrés. Dans le sixième, « corruption corporelle » (kāyasandosa) : la manière dont la porte du corps est corrompue. Pour les deux autres [portes], la méthode est la même. Dans ces deux suttas, seule la réflexion (paccavekkhaṇā) est enseignée.

7. ඛෙමසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Khema Sutta.

49. සත්තමෙ වුසිතවාති වුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසො. කතකරණීයොති චතූහි මග්ගෙහි කත්තබ්බං කත්වා ඨිතො. ඔහිතභාරොති ඛන්ධභාරං කිලෙසභාරං අභිසඞ්ඛාරභාරඤ්ච ඔතාරෙත්වා ඨිතො. අනුප්පත්තසදත්ථොති සදත්ථො වුච්චති අරහත්තං, තං පත්තොති අත්ථො. පරික්ඛීණභවසංයොජනොති ඛීණභවබන්ධනො. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති සම්මා හෙතුනා කාරණෙන ජානිත්වා විමුත්තො. තස්ස න එවං හොති අත්ථි මෙ සෙය්‍යොති වාතිආදීහි සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානාදයො තයො මානා පටික්ඛිත්තා. න හි ඛීණාසවස්ස ‘‘අත්ථි මය්හං සෙය්‍යො, අත්ථි සදිසො, අත්ථි හීනො’’ති මානො හොති. නත්ථි මෙ සෙය්‍යොතිආදීහිපි තෙයෙව [Pg.118] පටික්ඛිත්තා. න හි ඛීණාසවස්ස ‘‘අහමෙව සෙය්‍යො, අහං සදිසො, අහං හීනො, අඤ්ඤෙ සෙය්‍යාදයො නත්ථී’’ති එවං මානො හොති.

49. Dans le septième, « celui qui a vécu » (vusitavā) : celui qui a mené à son terme la vie sainte du Chemin. « Celui qui a fait ce qui devait être fait » : celui qui demeure après avoir accompli ce qui devait l'être par les quatre Chemins. « Celui qui a déposé le fardeau » : celui qui demeure après avoir déposé le fardeau des agrégats, le fardeau des souillures et le fardeau des formations (abhisaṅkhāra). « Ayant atteint son propre but » (anuppattasadattho) : le « propre but » désigne ici l'état d'Arahant ; le sens est qu'il l'a atteint. « Celui dont les liens de l'existence sont épuisés » : celui dont les entraves de l'existence sont détruites. « Libéré par la connaissance juste » : libéré des souillures après avoir connu par une cause et une raison justes. Par les mots « il ne pense pas : il y a pour moi un supérieur », etc., les trois types de vanité (māna), à commencer par la vanité de supériorité, sont rejetés. En effet, chez l'Arahant, il n'y a pas de vanité telle que « j'ai un supérieur, un égal ou un inférieur ». Par les mots « il n'y a pas pour moi de supérieur », etc., ces mêmes types de vanité sont rejetés. Car pour l'Arahant, il n'y a pas de vanité telle que « je suis supérieur, je suis égal, je suis inférieur, et il n'y en a pas d'autres qui soient supérieurs, etc. ».

අචිරපක්කන්තෙසූති අරහත්තං බ්‍යාකරිත්වා අචිරංයෙව පක්කන්තෙසු. අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තීති අරහත්තං කථෙන්ති. හසමානකා මඤ්ඤෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තීති හසමානා විය කථෙන්ති. විඝාතං ආපජ්ජන්තීති දුක්ඛං ආපජ්ජන්ති.

« Peu après leur départ » : peu après qu'ils s'en soient allés après avoir déclaré leur état d'Arahant. « Ils déclarent autre chose » : ils parlent de l'état d'Arahant. « Je pense qu'ils déclarent [cela] comme en riant » : ils parlent comme s'ils riaient. « Ils tombent dans la détresse » : ils tombent dans la souffrance.

න උස්සෙසු න ඔමෙසු, සමත්තෙ නොපනීයරෙති එත්ථ උස්සාති උස්සිතතා සෙය්‍යපුග්ගලා. ඔමාති හීනා. සමත්තොති සදිසො. ඉති ඉමෙසු තීසුපි සෙය්‍යහීනසදිසෙසු ඛීණාසවා මානෙන න උපනීයරෙ, න උපනෙන්ති, න උපගච්ඡන්තීති අත්ථො. ඛීණා ජාතීති ඛීණා තෙසං ජාති. වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්ථං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. චරන්ති සංයොජනවිප්පමුත්තාති සබ්බසංයොජනෙහි විමුත්තා හුත්වා චරන්ති. සුත්තෙපි ගාථායම්පි ඛීණාසවො කථිතො.

« Ni parmi les supérieurs, ni parmi les inférieurs, ils ne sont conduits en tant qu'égaux » : ici, « supérieurs » (ussa) désigne ceux qui sont élevés, les personnes éminentes. « Inférieurs » (oma) désigne les personnes basses. « Égal » (samatta) désigne celui qui est semblable. Ainsi, dans ces trois cas (supérieur, inférieur, égal), les Arahants ne sont pas conduits par la vanité, ils n'y sont pas amenés, ils ne s'en approchent pas. « La naissance est épuisée » : pour eux, la renaissance est terminée. « La vie sainte a été vécue » : la vie sainte du Chemin a été accomplie. « Ils errent libérés des liens » : ils se déplacent après avoir été libérés de tous les liens. C'est ainsi que cela doit être compris. Tant dans le sutta que dans le verset, c'est l'Arahant seul qui est décrit.

8. ඉන්ද්‍රියසංවරසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Indriyasaṃvara Sutta.

50. අට්ඨමෙ හතූපනිසං හොතීති හතූපනිස්සයං හොති. සීලවිපන්නස්සාති විපන්නසීලස්ස. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති තරුණවිපස්සනාඤාණං. නිබ්බිදාවිරාගොති එත්ථ නිබ්බිදා බලවවිපස්සනා, විරාගො අරියමග්ගො. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති එත්ථ විමුත්තීති අරහත්තඵලං, ඤාණදස්සනන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. උපනිස්සයසම්පන්නං හොතීති සම්පන්නඋපනිස්සයං හොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ සීලානුරක්ඛණඉන්ද්‍රියසංවරො කථිතො.

50. Dans le huitième, « les conditions sont détruites » : la cause proximale puissante est détruite. « De celui dont la vertu est défaillante » : de celui dont la moralité est corrompue. « La connaissance et la vision conformément à la réalité » : la connaissance de la vision pénétrante naissante (taruṇa-vipassanā). Dans l'expression « désenchantement et dépassionnement » (nibbidāvirāgo), « désenchantement » est la vision pénétrante puissante (balava-vipassanā), et « dépassionnement » est le Chemin Noble. Dans « la connaissance et la vision de la libération », « libération » (vimutti) est le Fruit de l'Arahant, et « connaissance et vision » est la connaissance réflexive. « Les conditions sont remplies » : la cause proximale puissante est parfaite. Dans ce sutta, la restriction des facultés (indriya-saṃvara), qui protège la moralité (sīla), est enseignée.

9. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Ānanda Sutta.

51. නවමෙ කිත්තාවතාති කිත්තකෙන. අස්සුතඤ්චෙවාති අඤ්ඤස්මිං කාලෙ අස්සුතපුබ්බං. න සම්මොසං ගච්ඡන්තීති විනාසං න ගච්ඡන්ති. චෙතසො සම්ඵුට්ඨපුබ්බාති චිත්තෙන ඵුසිතපුබ්බා. සමුදාචරන්තීති මනොද්වාරෙ චරන්ති. අවිඤ්ඤාතඤ්ච විජානාතීති අඤ්ඤස්මිං කාලෙ අවිඤ්ඤාතකාරණං ජානාති. පරියාපුණාතීති වළඤ්ජෙති කථෙති. දෙසෙතීති පකාසෙති. පරං වාචෙතීති පරං උග්ගණ්හාපෙති.

51. Dans le neuvième, « par combien » : par quelle mesure ou raison. « Et ce qui n'a pas été entendu » : ce qui n'avait jamais été entendu à une autre époque. « Ils ne tombent pas dans la confusion » : ils ne vont pas vers la destruction. « Déjà touchés par l'esprit » : déjà appréhendés par la conscience. « Ils surviennent » : ils se manifestent à la porte du mental. « Il comprend ce qui n'était pas connu » : il connaît à ce moment ce qui était auparavant inconnu. « Il maîtrise » : il pratique et en parle. « Il enseigne » : il manifeste. « Il fait lire à autrui » : il fait apprendre à autrui.

ආගතාගමාති [Pg.119] දීඝාදීසු යො කොචි ආගමො ආගතො එතෙසන්ති ආගතාගමා. ධම්මධරාති සුත්තන්තපිටකධරා. විනයධරාති විනයපිටකධරා. මාතිකාධරාති ද්වෙපාතිමොක්ඛධරා. පරිපුච්ඡතීති අනුසන්ධිපුබ්බාපරං පුච්ඡති. පරිපඤ්හතීති ඉදඤ්චිදඤ්ච පුච්ඡිස්සාමීති පරිතුලති පරිච්ඡින්දති. ඉදං, භන්තෙ, කථන්ති, භන්තෙ, ඉදං අනුසන්ධිපුබ්බාපරං කථං හොතීති පුච්ඡති. ඉමස්ස ක්වත්ථොති ඉමස්ස භාසිතස්ස කො අත්ථොති පුච්ඡති. අවිවටන්ති අවිවරිතං. විවරන්තීති පාකටං කරොන්ති. කඞ්ඛාඨානියෙසූති කඞ්ඛාය කාරණභූතෙසු. තත්ථ යස්මිං ධම්මෙ කඞ්ඛා උප්පජ්ජති, ස්වෙව කඞ්ඛාඨානියො නාමාති වෙදිතබ්බො.

« Ceux à qui les traditions sont parvenues » (āgatāgamā) : ceux à qui n'importe quelle tradition (āgama) parmi le Dīgha Nikāya, etc., est parvenue par mémorisation. « Experts du Dhamma » (dhammadharā) : ceux qui portent le Suttanta Piṭaka. « Experts de la Discipline » (vinayadharā) : ceux qui portent le Vinaya Piṭaka. « Experts des codes » (mātikādharā) : ceux qui portent les deux Pātimokkha. « Il interroge » : il questionne sur l'enchaînement et la cohérence (du texte). « Il approfondit les questions » : il pèse et délimite en pensant : « Je poserai des questions sur tel et tel sens ». « Vénérable, comment est-ce ? » : il demande : « Vénérable, comment se présente l'enchaînement de ceci ? ». « Quel est le sens de ceci ? » : il demande quel est le sens de cette parole énoncée. « Ce qui n'était pas ouvert » : ce qui n'avait pas été examiné par la sagesse. « Ils ouvrent » : ils rendent manifeste. « Sur les points sujets au doute » : sur les choses qui sont causes de doute. À ce sujet, là où un doute surgit dans un phénomène, ce phénomène même est appelé « sujet au doute » ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre.

10. ඛත්තියසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Khattiya Sutta.

52. දසමෙ භොගාධිප්පායාති භොගසංහරණත්ථං ඨපිතාධිප්පායා පවත්තඅජ්ඣාසයා. පඤ්ඤූපවිචාරාති පඤ්ඤවන්තො භවෙය්‍යාමාති එවං පඤ්ඤත්ථාය පවත්තූපවිචාරා. අයමෙව නෙසං විචාරො චිත්තෙ උපවිචරති. බලාධිට්ඨානාති බලකායාධිට්ඨානා. බලකායඤ්හි ලද්ධා තෙ ලද්ධපතිට්ඨා නාම හොන්ති. පථවිභිනිවෙසාති පථවිසාමිනො භවිස්සාමාති එවං පථවිඅත්ථාය කතචිත්තාභිනිවෙසා. ඉස්සරියපරියොසානාති රජ්ජාභිසෙකපරියොසානා. අභිසෙකඤ්හි පත්වා තෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

52. Dans le dixième sutta, « désireux de richesses » (bhogādhippāyā) signifie avoir l'intention ou l'aspiration établie de rassembler des biens matériels. « Ayant pour domaine la sagesse » (paññūpavicārā) signifie agir dans le but d'acquérir de la sagesse, pensant : « Puissions-nous devenir sages ». C’est cette réflexion même sur la sagesse qui occupe leur esprit. « Fondés sur la force » (balādhiṭṭhānā) signifie qu'ils ont pour base une armée ; en effet, lorsqu'ils ont obtenu une armée, on dit qu'ils ont trouvé un point d'appui. « Établis sur la terre » (pathavibhinivesā) signifie que leur esprit est fixé sur la terre, pensant : « Nous serons les maîtres de la terre ». « Ayant pour but final la souveraineté » (issariyapariyosānā) signifie que leur objectif ultime est le couronnement royal ; car une fois qu'ils ont reçu l'onction, on dit qu'ils ont atteint le but final. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris partout.

සෙසපදෙසු පනෙත්ථ අයමධිප්පායො – බ්‍රාහ්මණා තාව මන්තෙ ලභිත්වා ලද්ධපතිට්ඨා නාම හොන්ති, ගහපතිකා යංකිඤ්චි සිප්පං, ඉත්ථී කුලදායජ්ජසාමිකං පුත්තං, චොරා යංකිඤ්චි ආවුධසත්ථං, සමණා සීලපරිපුණ්ණා ලද්ධපතිට්ඨා නාම හොන්ති. තස්මා මන්තාධිට්ඨානාතිආදීනි වුත්තානි.

Dans les termes restants de ce sutta, voici l'intention : d'abord, on dit que les brahmanes trouvent un point d'appui après avoir acquis les mantras ; les pères de famille après avoir acquis un métier quelconque ; la femme après avoir obtenu un fils qui est le maître de l'héritage familial ; les voleurs après avoir acquis une arme quelconque ; et les moines après être devenus parfaits en vertu. C'est pourquoi les termes tels que « fondés sur les mantras » ont été prononcés par le Béni.

බ්‍රාහ්මණානඤ්ච ‘‘යඤ්ඤං යජිස්සාමා’’ති චිත්තං අභිනිවිසති, බ්‍රහ්මලොකෙ පත්තෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්ති. තස්මා තෙ යඤ්ඤාභිනිවෙසා බ්‍රහ්මලොකපරියොසානාති වුත්තා. කම්මන්තකරණත්ථාය මනො එතෙසං අභිනිවිසතීති කම්මන්තාභිනිවෙසා. කම්මෙ නිට්ඨිතෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්තීති නිට්ඨිතකම්මන්තපරියොසානා.

De plus, l'esprit des brahmanes se fixe sur l'idée : « Nous accomplirons un sacrifice » ; une fois le monde de Brahma atteint, on dit qu'ils sont arrivés au but final. C'est pourquoi on dit d'eux qu'ils sont « établis sur le sacrifice et ont pour but final le monde de Brahma ». L'esprit des pères de famille se fixe sur l'exécution d'un travail, d'où le terme « établis sur le travail ». Une fois le travail achevé, on dit qu'ils ont atteint le but final, d'où le terme « ayant pour but final l'achèvement du travail ».

පුරිසාධිප්පායාති පුරිසෙසු පවත්තඅජ්ඣාසයා. අලඞ්කාරත්ථාය මනො උපවිචරති එතිස්සාති අලඞ්කාරූපවිචාරා. අසපත්තී හුත්වා එකිකාව [Pg.120] ඝරෙ වසෙය්‍යන්ති එවමස්සා චිත්තං අභිනිවිසතීති අසපත්තීභිනිවෙසා. ඝරාවාසිස්සරියෙ ලද්ධෙ පරියොසානප්පත්තා නාම හොන්තීති ඉස්සරියපරියොසානා.

« Désireuses d'hommes » (purisādhippāyā) signifie que leur désir porte sur les hommes. L'esprit de la femme s'exerce dans le but de se parer, d'où « ayant pour domaine la parure ». Son esprit se fixe sur l'idée qu'elle pourrait vivre seule dans la maison, sans rivale, d'où « établie sur l'absence de rivale ». Une fois la maîtrise de la vie domestique obtenue, on dit qu'elles ont atteint le but final, d'où « ayant pour but final la souveraineté ».

පරභණ්ඩස්ස ආදානෙ අධිප්පායො එතෙසන්ති ආදානාධිප්පායා. ගහනෙ නිලීයනට්ඨානෙ එතෙසං මනො උපවිචරතීති ගහනූපවිචාරා. අන්ධකාරත්ථාය එතෙසං චිත්තං අභිනිවිසතීති අන්ධකාරාභිනිවෙසා. අදස්සනප්පත්තා පරියොසානප්පත්තා හොන්තීති අදස්සනපරියොසානා.

Ceux qui désirent s'emparer des biens d'autrui sont dits « désireux de s'approprier ». Leur esprit s'exerce dans les cachettes et les fourrés, d'où « ayant pour domaine les fourrés ». Leur esprit se fixe sur l'obscurité, d'où « établis sur l'obscurité ». Lorsqu'ils ne sont plus vus, on dit qu'ils ont atteint le but final, d'où « ayant pour but final l'invisibilité ».

අධිවාසනක්ඛන්තියඤ්ච සුචිභාවසීලෙ ච අධිප්පායො එතෙසන්ති ඛන්තිසොරච්චාධිප්පායා. අකිඤ්චනභාවෙ නිග්ගහණභාවෙ චිත්තං එතෙසං අභිනිවිසතීති ආකිඤ්චඤ්ඤාභිනිවෙසා. නිබ්බානප්පත්තා පරියොසානප්පත්තා හොන්තීති නිබ්බානපරියොසානා.

Ceux qui désirent la patience tolérante et la vertu de pureté sont dits « désireux de patience et de douceur ». Leur esprit se fixe sur l'état de dépossession et sur la maîtrise de soi, d'où « établis sur le renoncement ». Lorsqu'ils ont atteint le Nibbana, on dit qu'ils ont atteint le but final, d'où « ayant pour but final le Nibbana ».

11. අප්පමාදසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Appamāda Sutta

53. එකාදසමෙ සමධිග්ගය්හාති සුට්ඨු ගණ්හිත්වා. ජඞ්ගලානං පාණානන්ති පථවීතලචාරීනං සපාදකපාණානං. පදජාතානීති පදානි. සමොධානං ගච්ඡන්තීති ඔධානං උපනික්ඛෙපං ගච්ඡන්ති. අග්ගමක්ඛායතීති සෙට්ඨං අක්ඛායති. පබ්බජලායකොති පබ්බජතිණච්ඡෙදකො. ඔධුනාතීති හෙට්ඨා මුඛං ධුනාති. නිධුනාතීති උභොහි පස්සෙහි ධුනාති. නිච්ඡාදෙතීති බාහාය වා පහරති, රුක්ඛෙ වා පහරති. අම්බපිණ්ඩියාති අම්බඵලපිණ්ඩියා. වණ්ටූපනිබන්ධනානීති වණ්ටෙ උපනිබන්ධනානි, වණ්ටෙ වා පතිට්ඨිතානි. තදන්වයානි භවන්තීති වණ්ටානුවත්තකානි භවන්ති, අම්බපිණ්ඩිදණ්ඩකානුවත්තකානි භවන්තීතිපි අත්ථො. ඛුද්දරාජානොති ඛුද්දකරාජානො, පකතිරාජානො වා.

53. Dans le onzième sutta, « s'y insèrent » (samadhiggayha) signifie en s'en saisissant bien. « Des créatures de la terre ferme » (jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ) se réfère aux êtres pourvus de pieds circulant à la surface du sol. « Les traces » (padajātāni) désigne les empreintes de pieds. « S'y rejoignent » (samodhānaṃ gacchantīti) signifie qu'elles sont incluses ou rassemblées. « Est déclaré le premier » (aggamakkhāyatīti) signifie qu'il est proclamé comme le meilleur. « Un faucheur d'herbe » (pabbajalāyako) est celui qui coupe l'herbe pabbaja. « Secoue » (odhunāti) signifie qu'il secoue en tenant l'objet vers le bas. « Secoue vigoureusement » (nidhunāti) signifie qu'il secoue par les deux côtés. « Frappe » (nicchādeti) signifie qu'il frappe soit contre son bras, soit contre un arbre. « Grappe de mangues » (ambapiṇḍiyāti) désigne un amas de fruits de manguiers. « Attachés à la tige » (vaṇṭūpanibandhanānīti) signifie fixés ou établis sur le pédoncule. « S'ensuivent » (tadanvayāni bhavantīti) signifie qu'ils suivent le pédoncule ; cela signifie aussi qu'ils suivent la tige de la grappe de mangues. « Les rois mineurs » (khuddarājānoti) sont les petits rois ou les rois ordinaires.

12. ධම්මිකසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Dhammika Sutta

54. ද්වාදසමෙ සබ්බසොති සබ්බෙසු. සත්තසු විහාරෙසූති සත්තසු පරිවෙණෙසු. පරිභාසතීති පරිභවති භයං උපදංසෙති. විහිංසතීති විහෙඨෙති. විතුදතීති විජ්ඣති. රොසෙති වාචායාති වාචාය ඝට්ටෙති. පක්කමන්තීති දිසා පක්කමන්ති. න සණ්ඨහන්තීති නප්පතිට්ඨහන්ති. රිඤ්චන්තීති [Pg.121] ඡඩ්ඩෙන්ති විස්සජ්ජෙන්ති. පබ්බාජෙය්‍යාමාති නීහරෙය්‍යාම. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. අලන්ති යුත්තමෙතං, යං තං පබ්බාජෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කිං තෙ ඉමිනාති කිං තව ඉමිනා ජාතිභූමියං වාසෙන. තීරදස්සිං සකුණන්ති දිසාකාකං. මුඤ්චන්තීති දිසාදස්සනත්ථං විස්සජ්ජෙන්ති. සාමන්තාති අවිදූරෙ. සමන්තාතිපි පාඨො, සමන්තතොති අත්ථො. අභිනිවෙසොති පත්ථරිත්වා ඨිතසාඛානං නිවෙසො. මූලසන්තානකානන්ති මූලානං නිවෙසො.

54. Dans le douzième sutta, « totalement » (sabbasoti) signifie en tout point. « Dans les sept demeures » (sattasu vihāresūti) signifie dans les sept enceintes ou monastères. « Invective » (paribhāsatīti) signifie qu'il méprise ou montre une menace. « Harcèle » (vihiṃsatīti) signifie qu'il opprime. « Pique » (vitudatīti) signifie qu'il blesse. « Irrite par la parole » (roseti vācāyāti) signifie qu'il provoque par des mots. « S'en vont » (pakkamantīti) signifie qu'ils partent vers les directions. « Ne s'y fixent plus » (na saṇṭhahantīti) signifie qu'ils ne s'y établissent plus. « Délaissent » (riñcantīti) signifie qu'ils abandonnent ou rejettent. « Nous devrions l'expulser » (pabbājeyyāmāti) signifie que nous devrions le chasser. « Allons » (handā) est une particule utilisée pour lier le discours. « Il convient » (alanti) signifie qu'il est juste qu'ils l'expulsent. « Quel intérêt as-tu à cela ? » (kiṃ te imināti) signifie quel profit retires-tu de ce séjour dans ta terre natale ? « L'oiseau qui cherche le rivage » (tīradassiṃ sakuṇanti) désigne le corbeau de direction. « Ils le lâchent » (muñcantīti) signifie qu'ils le libèrent pour observer les directions. « À proximité » (sāmantāti) signifie pas loin. Il existe aussi la variante « samantā », signifiant tout autour. « Établissement » (abhinivesoti) désigne la disposition des branches qui se sont étalées. « Du réseau des racines » (mūlasantānakānanti) désigne l'implantation des racines.

ආළ්හකථාලිකාති තණ්ඩුලාළ්හකස්ස භත්තපචනථාලිකා. ඛුද්දං මධුන්ති ඛුද්දමක්ඛිකාහි කතං දණ්ඩකමධුං. අනෙලකන්ති නිද්දොසං. න ච සුදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ඵලානි හිංසන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස කොට්ඨාසෙ ඵලානි න හිංසන්ති. අත්තනො කොට්ඨාසෙහි මූලං වා තචං වා පත්තං වා ඡින්දන්තො නාම නත්ථි, අත්තනො අත්තනො සාඛාය හෙට්ඨා පතිතානෙව පරිභුඤ්ජන්ති. අඤ්ඤස්ස කොට්ඨාසතො අඤ්ඤස කොට්ඨාසං පරිවත්තිත්වා ගතම්පි ‘‘න අම්හාකං සාඛාය ඵල’’න්ති ඤත්වා නො ඛාදන්ති. යාවදත්ථං භක්ඛිත්වාති කණ්ඨප්පමාණෙන ඛාදිත්වා. සාඛං භඤ්ජිත්වාති ඡත්තප්පමාණමත්තං ඡින්දිත්වා ඡායං කත්වා පක්කාමි. යත්‍ර හි නාමාති යො හි නාම. පක්කමිස්සතීති පක්කන්තො. නාදාසීති දෙවතාය ආනුභාවෙන ඵලමෙව න ගණ්හි. එවඤ්හි සා අධිට්ඨාසි.

« Un pot d'une mesure d'alhakas » (āḷhakathālikāti) est une marmite servant à cuire une mesure d'alhaaka de riz. « Miel sauvage » (khuddaṃ madhunti) désigne le miel produit par les petites abeilles sur les branches. « Pur » (anelaṃ) signifie sans défaut, c'est-à-dire sans abeilles. « Et ils ne se nuisent pas les uns aux autres pour les fruits » (na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsantīti) signifie qu'ils ne portent pas atteinte aux fruits situés dans la portion d'autrui. Personne ne coupe les racines, l'écorce ou les feuilles des portions appartenant à d'autres ; ils consomment uniquement les fruits tombés au pied de leur propre branche. Même si un fruit a roulé de la portion d'un autre vers la sienne, sachant que « ce n'est pas le fruit de notre branche », ils ne le mangent pas. « Ayant mangé autant qu'il voulait » (yāvadatthaṃ bhakkhitvāti) signifie en mangeant jusqu'à la gorge. « Ayant brisé une branche » (sākhaṃ bhañjitvāti) signifie qu'il a coupé une branche de la taille d'un parasol pour s'en faire de l'ombre avant de s'en aller. « Quiconque, en effet » (yatra hi nāmāti) se réfère à cet homme. « S'en ira » (pakkamissatīti) signifie qu'il est parti. « Elle ne donna pas » (nādāsīti) signifie que par le pouvoir de la divinité, il ne put cueillir le fruit. En effet, c'est ainsi que la divinité en avait décidé par détermination.

තෙනුපසඞ්කමීති ජනපදවාසීහි ගන්ත්වා, ‘‘මහාරාජ, රුක්ඛො ඵලං න ගණ්හි, අම්හාකං නු ඛො දොසො තුම්හාක’’න්ති වුත්තෙ ‘‘නෙව මය්හං දොසො අත්ථි, න ජානපදානං, අම්හාකං විජිතෙ අධම්මො නාම න වත්තති, කෙන නු ඛො කාරණෙන රුක්ඛො න ඵලිතො, සක්කං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යෙන සක්කො දෙවානමින්දො තෙනුපසඞ්කමි. පවත්තෙසීති පරිවත්තෙසි. උම්මූලමකාසීති උද්ධංමූලං අකාසි. අපි නු ත්වන්ති අපි නු තව. අට්ඨිතායෙවාති අට්ඨිතාය එව. සච්ඡවීනීති සමානච්ඡවීනි පකතිට්ඨානෙ ඨිතානි. න පච්චක්කොසතීති නප්පටික්කොසති. රොසන්තන්ති ඝට්ටෙන්තං. භණ්ඩන්තන්ති පහරන්තං.

« Il s'approcha de lui » (tenupasaṅkamīti) : les habitants de la région vinrent dire : « Ô grand roi, l'arbre n'a pas donné de fruits ; est-ce notre faute ou la vôtre ? ». Lorsqu'il fut ainsi interrogé, le roi pensa : « Ce n'est ni ma faute ni celle des habitants ; dans mon royaume, l'injustice n'a pas cours ; pour quelle raison alors l'arbre n'a-t-il pas fructifié ? J'irai interroger Sakka ». Il s'approcha donc de Sakka, le seigneur des dieux. « Il renversa » (pavattesīti) signifie qu'il fit tourner. « Il déracina » (ummūlamakāsīti) signifie qu'il mit les racines en haut. « Est-ce que toi » (api nu tvanti) signifie est-ce que ton palais. « De façon instable » (aṭṭhitāyevāti) signifie précisément parce qu'il n'était pas stable. « De la même apparence » (sacchavīnīti) signifie ayant la même peau et étant dans l'état naturel. « Ne maudit pas en retour » (na paccakkosatīti) signifie qu'il ne réplique pas aux injures. « Celui qui l'irrite » (rosantanti) désigne celui qui le provoque. « Celui qui l'insulte » (bhaṇḍantanti) désigne celui qui le frappe.

සුනෙත්තොති නෙත්තා වුච්චන්ති අක්ඛීනි, තෙසං සුන්දරතාය සුනෙත්තො. තිත්ථකරොති සුගතිඔගාහනතිත්ථස්ස කාරකො. වීතරාගොති වික්ඛම්භනවසෙන [Pg.122] විගතරාගො. පසවතීති පටිලභති. දිට්ඨිසම්පන්නන්ති දස්සනසම්පන්නං, සොතාපන්නන්ති අත්ථො. ඛන්තින්ති අත්තනො ගුණඛණනං. යථාමං සබ්‍රහ්මචාරීසූති යථා ඉමං සබ්‍රහ්මචාරීසු අක්කොසනපරිභාසනං, අඤ්ඤං එවරූපං ගුණඛන්තිං න වදාමීති අත්ථො. න නො සමසබ්‍රහ්මචාරීසූති එත්ථ සමජනො නාම සකජනො වුච්චති. තස්මා න නො සකෙසු සමානබ්‍රහ්මචාරීසු චිත්තානි පදුට්ඨානි භවිස්සන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

Dans ce passage, « Sunetto » (celui qui a de beaux yeux) : les yeux sont appelés « nettā » ; en raison de leur beauté, il est appelé « sunetto ». « Titthakaro » signifie celui qui crée un gué (une doctrine) pour descendre ou s'immerger vers une bonne destination. « Vītarāgo » signifie celui dont la passion a disparu par le biais de la suppression (vikkhambhana). « Pasavatī » signifie qu'il obtient ou acquiert. « Diṭṭhisampannaṃ » désigne celui qui est doté de la vision, c'est-à-dire un Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant). « Khanti » désigne la patience ou l'acceptation de ses propres vertus. « Yathāmaṃ sabrahmacārīsū » signifie : de même que je ne considère pas d'autre forme de patience envers les vertus que celle-ci parmi les compagnons de vie sainte (lorsqu'il s'agit d'insultes ou de réprimandes), tel est le sens. Dans l'expression « na no samasabrahmacārīsū », le terme « samajano » désigne ses propres proches. Par conséquent, « nos cœurs ne seront pas corrompus envers nos propres compagnons de vie sainte égaux », tel est le sens ici.

ජොතිපාලො ච ගොවින්දොති නාමෙන ජොතිපාලො ඨානෙන මහාගොවින්දො. සත්තපුරොහිතොති රෙණුආදීනං සත්තන්නං රාජූනං පුරොහිතො. අහිංසකා අතීතංසෙති එතෙ ඡ සත්ථාරො අතීතංසෙ අහිංසකා අහෙසුං. නිරාමගන්ධාති කොධාමගන්ධෙන නිරාමගන්ධා. කරුණෙවිමුත්තාති කරුණජ්ඣානෙ අධිමුත්තා, කරුණාය ච කරුණාපුබ්බභාගෙ ච ඨිතා. යෙතෙති එතෙ, අයමෙව වා පාඨො. න සාධුරූපං ආසීදෙති සාධුසභාවං න ඝට්ටෙය්‍ය. දිට්ඨිට්ඨානප්පහායිනන්ති ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතප්පහායිනං. සත්තමොති අරහත්තතො පට්ඨාය සත්තමො. අවීතරාගොති අවිගතරාගො. එතෙන අනාගාමිභාවං පටික්ඛිපති. පඤ්චින්ද්‍රියා මුදූති පඤ්ච විපස්සනින්ද්‍රියානි මුදූනි. තස්ස හි තානි සකදාගාමිං උපාදාය මුදූනි නාම හොන්ති. විපස්සනාති සඞ්ඛාරපරිග්ගහඤාණං. පුබ්බෙව උපහඤ්ඤතීති පඨමතරඤ්ඤෙව උපහඤ්ඤති. අක්ඛතොති ගුණඛණනෙන අක්ඛතො අනුපහතො හුත්වා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Jotipālo ca govindo » : Jotipāla par le nom, Mahāgovinda par la fonction. « Sattapurohito » signifie qu'il était le chapelain (purohita) de sept rois, tels que Reṇu et d'autres. « Ahiṃsakā atītaṃse » signifie que ces six instructeurs étaient non-violents dans le passé. « Nirāmagandhā » signifie qu'ils étaient exempts de l'odeur de la chair crue, c'est-à-dire de l'odeur de la colère. « Karuṇāvimuttā » signifie qu'ils étaient libérés par le jhāṇa de la compassion, établis dans la compassion et dans les phases préliminaires de la compassion. « Yeteti » signifie « ete » (ceux-là) ; ou bien c'est simplement la leçon du texte. « Na sādhurūpaṃ āsīdeti » signifie qu'on ne devrait pas heurter une personne de nature vertueuse. « Diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ » désigne ceux qui ont abandonné les soixante-deux types de vues erronées. « Sattamoti » désigne le septième en partant de l'état d'Arahant. « Avītarāgo » signifie celui qui n'est pas exempt de passion ; par ce terme, on exclut l'état d'Anāgāmi. « Pañcindriyā mudū » signifie que les cinq facultés de la vision intérieure (vipassanā) sont faibles. En effet, pour un Sotāpanna, ces facultés sont considérées comme faibles par rapport à celles d'un Sakadāgāmi. « Vipassanā » désigne la connaissance qui saisit les formations (saṅkhāra). « Pubbeva upahaññatīti » signifie qu'il est frappé ou affligé bien avant. « Akkhato » signifie non blessé, non détruit par l'érosion des vertus. Le reste est clair partout.

ධම්මිකවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre : Dhammikavagga.

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Fin de la première cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka).

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka).

6. මහාවග්ගො

6. Le Grand Chapitre (Mahāvagga).

1. සොණසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Soṇa Sutta.

55. ඡට්ඨස්ස [Pg.123] පඨමෙ සොණොති සුඛුමාලසොණත්ථෙරො. සීතවනෙති එවංනාමකෙ සුසානෙ. තස්මිං කිර පටිපාටියා පඤ්ච චඞ්කමනපණ්ණසාලාසතානි මාපිතානි, තෙසු ථෙරො අත්තනො සප්පායචඞ්කමනං ගහෙත්වා සමණධම්මං කරොති. තස්ස ආරද්ධවීරියස්ස හුත්වා චඞ්කමතො පාදතලානි භිජ්ජිංසු, ජාණූහි චඞ්කමතො ජාණුකානිපි හත්ථතලානිපි භිජ්ජිංසු, ඡිද්දානි අහෙසුං. එවං ආරද්ධවීරියො විහරන්තො ඔභාසනිමිත්තමත්තකම්පි දස්සෙතුං නාසක්ඛි. තස්ස වීරියෙන කිලමිතකායස්ස කොටියං පාසාණඵලකෙ නිසින්නස්ස යො විතක්කො උදපාදි, තං දස්සෙතුං අථ ඛො ආයස්මතොතිආදි වුත්තං. තත්ථ ආරද්ධවීරියාති පරිපුණ්ණපග්ගහිතවීරියා. න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චතීති සචෙ හි අහං උග්ඝටිතඤ්ඤූ වා අස්සං විපඤ්චිතඤ්ඤූ වා නෙය්‍යො වා, නූන මෙ චිත්තං විමුච්චෙය්‍ය. අද්ධා පනස්මි පදපරමො, යෙන මෙ චිත්තං න විමුච්චතීති සන්නිට්ඨානං කත්වා සංවිජ්ජන්ති ඛො පනාතිආදීනි චින්තෙසි. තත්ථ භොගාති උපයොගත්ථෙ පච්චත්තං.

55. Dans le premier sutta du sixième chapitre, « Soṇo » désigne le vénérable Soṇa, le délicat. « Sītavane » désigne le cimetière portant ce nom. On raconte qu'en ce lieu, cinq cents pavillons de feuilles pour la méditation marchée avaient été construits en rangée ; parmi eux, le doyen choisit un chemin de ronde qui lui convenait pour pratiquer les devoirs de moine. Alors qu'il pratiquait avec une énergie ardente en marchant, la plante de ses pieds se fendit ; marchant sur les genoux, ses genoux et la paume de ses mains se fendirent également, et des plaies apparurent. Bien qu'il vécût ainsi avec une énergie ardente, il ne parvint pas à faire apparaître même un signe de lumière (obhāsanimitta). Pour montrer la réflexion qui surgit en lui alors qu'il était assis sur une dalle de pierre à l'extrémité du chemin de ronde, le corps épuisé par l'effort, il est dit : « Atha kho āyasmato... ». Là, « āraddhavīriyā » signifie ceux dont l'énergie est parfaitement mobilisée. Concernant la phrase « l'esprit ne se libère pas des souillures sans attachement », il pensa : « Si j'étais une personne de compréhension instantanée (ugghaṭitaññū), ou de compréhension détaillée (vipañcitaññū), ou une personne à guider (neyyo), mon esprit se serait certainement libéré. Mais je suis sans doute un

පාතුරහොසීති ථෙරස්ස චිත්තාචාරං ඤත්වා ‘‘අයං සොණො අජ්ජ සීතවනෙ පධානභූමියං නිසින්නො ඉමං විතක්කං විතක්කෙති, ගන්ත්වාස්ස විතක්කං සහොත්ථං ගණ්හිත්වා වීණොපමං කම්මට්ඨානං කථෙස්සාමී’’ති පමුඛෙ පාකටො අහොසි. පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙති පධානිකභික්ඛූ අත්තනො වසනට්ඨානෙ ඔවදිතුං ආගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො නිසීදනත්ථං යථාලාභෙන ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වාව පධානං කරොන්ති, අඤ්ඤං අලභමානා පුරාණපණ්ණානිපි සන්ථරිත්වා උපරි සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙන්ති. ථෙරොපි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා පධානං අකාසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ’’ති.

« Pāturahosīti » : Ayant connu l'activité de l'esprit (cittācāraṃ) du Vénérable Soṇa, le Maître se dit : « Ce Soṇa se trouve aujourd'hui assis dans le terrain de pratique du cimetière Sītavana et conçoit cette réflexion. En y allant, je saisirai cette réflexion avec ses conséquences (sahotthaṃ) et je lui exposerai le sujet de méditation basé sur la comparaison avec le luth (vīṇopamaṃ kammaṭṭhānaṃ) ». C'est ainsi qu'il se manifesta devant lui. Dans le passage « paññatte āsane » (sur le siège préparé), les moines pratiquants (padhānikabhikkhū), afin de préparer une place pour s'asseoir au Bouddha, le Béni, lorsqu'il vient les instruire dans leur lieu de résidence, préparent un siège selon ce qu'ils ont pu obtenir avant de se consacrer à leur pratique. S'ils n'en trouvent pas d'autre, ils étendent même de vieilles feuilles et posent leur robe (saṅghāṭi) par-dessus. Le Vénérable Soṇa lui aussi, ayant préparé un siège, s'adonna à sa pratique. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur le siège préparé » (paññatte āsane).

තං කිං මඤ්ඤසීති සත්ථා ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො අවසෙසකම්මට්ඨානෙහි අත්ථො නත්ථි, අයං ගන්ධබ්බසිප්පෙ ඡෙකො චිණ්ණවසී, අත්තනො විසයෙ කථියමානං [Pg.124] ඛිප්පමෙව සල්ලක්ඛෙස්සතී’’ති වීණොපමං කථෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. වීණාය තන්තිස්සරෙ කුසලතා නාම වීණාය වාදනකුසලතා, සො ච තත්ථ කුසලො. මාතාපිතරො හිස්ස ‘‘අම්හාකං පුත්තො අඤ්ඤං සිප්පං සික්ඛන්තො කායෙන කිලමිස්සති, ඉදං පන සයනෙ නිසින්නෙනෙව සක්කා උග්ගණ්හිතු’’න්ති ගන්ධබ්බසිප්පමෙව උග්ගණ්හාපෙසුං. තස්ස –

« Taṃ kiṃ maññasīti » : Le Maître, pensant : « Pour ce moine, les autres sujets de méditation n'ont aucune utilité ; il est habile dans l'art de la musique (gandhabbasippe), possédant une maîtrise consommée (ciṇṇavasī). Lorsqu'on lui parlera dans son propre domaine, il comprendra très rapidement », a dit « Qu'en penses-tu ? » (taṃ kiṃ maññasī) afin de lui exposer la comparaison avec le luth. L'habileté concernant le son des cordes du luth signifie l'habileté à jouer du luth, et Soṇa y était expert. En effet, ses parents, pensant : « Notre fils se fatiguera physiquement s'il apprend un autre métier, mais cet art de la musique peut être appris en restant assis sur son lit », lui firent apprendre précisément l'art de la musique. Pour lui :

‘‘සත්ත සරා තයො ගාමා, මුච්ඡනා එකවීසති;

ඨානා එකූනපඤ්ඤාස, ඉච්චෙතෙ සරමණ්ඩලා’’ති. –

« Les sept notes, les trois gammes, les vingt-et-une modulations, les quarante-neuf emplacements, tel est le cercle des sons (saramaṇḍalā). »

ආදිකං ගන්ධබ්බසිප්පං සබ්බමෙව පගුණං අහොසි. අච්චායතාති අතිආයතා ඛරමුච්ඡනා. සරවතීති සරසම්පන්නා. කම්මඤ්ඤාති කම්මක්ඛමා කම්මයොග්ගා. අතිසිථිලාති මන්දමුච්ඡනා. සමෙ ගුණෙ පතිට්ඨිතාති මජ්ඣිමෙ සරෙ ඨපෙත්වා මුච්ඡිතා.

Tout l'art de la musique, en commençant par cela, lui était parfaitement familier. « Accāyatā » signifie trop tendues, lors d'une modulation perçante (kharamucchanā). « Saravatī » signifie riche en sons mélodieux. « Kammaññā » signifie apte au jeu, appropriée au travail de musicien. « Atisithilā » signifie trop lâches, lors d'une modulation faible (mandamucchanā). « Same guṇe patiṭṭhitā » signifie accordées sur une note moyenne.

අච්චාරද්ධන්ති අතිගාළ්හං. උද්ධච්චාය සංවත්තතීති උද්ධතභාවාය සංවත්තති. අතිලීනන්ති අතිසිථිලං. කොසජ්ජායාති කුසීතභාවත්ථාය. වීරියසමථං අධිට්ඨහාති වීරියසම්පයුත්තං සමථං අධිට්ඨහ, වීරියං සමථෙන යොජෙහීති අත්ථො. ඉන්ද්‍රියානඤ්ච සමතං පටිවිජ්ඣාති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං සමතං සමභාවං අධිට්ඨාහි. තත්ථ සද්ධං පඤ්ඤාය, පඤ්ඤඤ්ච සද්ධාය, වීරියං සමාධිනා, සමාධිඤ්ච වීරියෙන යොජයතා ඉන්ද්‍රියානං සමතා අධිට්ඨිතා නාම හොති. සති පන සබ්බත්ථිකා, සා සදා බලවතීයෙව වට්ටති. තඤ්ච පන තෙසං යොජනාවිධානං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.60-62) පකාසිතමෙව. තත්ථ ච නිමිත්තං ගණ්හාහීති තස්මිඤ්ච සමභාවෙ සති යෙන ආදාසෙ මුඛබිම්බෙනෙව නිමිත්තෙන උප්පජ්ජිතබ්බං, තං සමථනිමිත්තං විපස්සනානිමිත්තං මග්ගනිමිත්තං ඵලනිමිත්තඤ්ච ගණ්හාහි නිබ්බත්තෙහීති එවමස්ස සත්ථා අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා කම්මට්ඨානං කථෙසි.

« Accāraddhaṃ » signifie avec un effort excessif. « Uddhaccāya saṃvattatī » signifie qu'il conduit à l'agitation. « Atilīnaṃ » signifie trop lâche. « Kosajjāya » signifie pour l'état de paresse. « Vīriyasamathaṃ adhiṭṭhaha » signifie établis un calme associé à l'énergie, le sens étant : unis l'énergie avec la concentration. « Indriyānañca samataṃ paṭivijjha » signifie établis l'équilibre des facultés (foi, etc.). Là, celui qui unit la foi avec la sagesse, la sagesse avec la foi, l'énergie avec la concentration, et la concentration avec l'énergie, est dit avoir établi l'équilibre des facultés. Quant à la pleine conscience (sati), elle est nécessaire en toutes circonstances ; il convient qu'elle soit toujours puissante. Cette méthode d'unification des facultés est d'ailleurs exposée dans le Visuddhimagga. « Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhi » signifie qu'une fois cet équilibre établi, de même qu'une image de visage apparaît dans un miroir, saisis le signe du calme (samatha), le signe de la vision pénétrante (vipassanā), le signe du chemin (magga) et le signe du fruit (phala), et fais-les naître. C'est ainsi que le Maître lui exposa le sujet de méditation en le guidant vers l'état d'Arahant.

තත්ථ ච නිමිත්තං අග්ගහෙසීති සමථනිමිත්තඤ්ච විපස්සනානිමිත්තඤ්ච අග්ගහෙසි. ඡ ඨානානීති ඡ කාරණානි. අධිමුත්තො හොතීති පටිවිජ්ඣිත්වා පච්චක්ඛං කත්වා ඨිතො හොති. නෙක්ඛම්මාධිමුත්තොතිආදි සබ්බං අරහත්තවසෙනෙව වුත්තං. අරහත්තඤ්හි සබ්බකිලෙසෙහි නික්ඛන්තත්තා නෙක්ඛම්මං, තෙහෙව පවිවිත්තත්තා පවිවෙකො, බ්‍යාපජ්ඣාභාවතො අබ්‍යාපජ්ඣං, තණ්හාක්ඛයන්තෙ උප්පන්නත්තා [Pg.125] තණ්හාක්ඛයො, උපාදානක්ඛයන්තෙ උප්පන්නත්තා උපාදානක්ඛයො, සම්මොහාභාවතො අසම්මොහොති වුච්චති.

Ici, 'il a saisi le signe' signifie qu'il a saisi tant le signe de la tranquillité (samatha) que celui de la vision profonde (vipassanā). 'Six points' (cha ṭhānāni) désigne six causes. 'Est résolu' (adhimutto hoti) signifie qu'il demeure après avoir pénétré et réalisé directement [la vérité]. Tout ce qui commence par 'résolu au renoncement' (nekkhammādhimutto) est dit uniquement en vertu de l'état d'Arahant (arahatta). En effet, l'état d'Arahant est appelé 'renoncement' (nekkhamma) car il consiste à sortir de toutes les souillures ; 'solitude' (paviveka) car il en est séparé ; 'absence de malveillance' (abyāpajjha) par l'absence de souffrance ; 'destruction de la soif' (taṇhākkhayo) car il surgit au terme de l'épuisement de la soif ; 'destruction de l'attachement' (upādānakkhayo) car il surgit au terme de l'épuisement de l'attachement ; et 'absence d'égarement' (asammoha) en raison de l'absence de confusion.

කෙවලං සද්ධාමත්තකන්ති පටිවෙධරහිතං කෙවලං පටිවෙධපඤ්ඤාය අසම්මිස්සකං සද්ධාමත්තකං. පටිචයන්ති පුනප්පුනං කරණෙන වඩ්ඪිං. වීතරාගත්තාති මග්ගපටිවෙධෙන රාගස්ස විගතත්තායෙව නෙක්ඛම්මසඞ්ඛාතං අරහත්තං පටිවිජ්ඣිත්වා සච්ඡිකත්වා ඨිතො හොති, ඵලසමාපත්තිවිහාරෙන විහරති, තන්නින්නමානසොයෙව ච හොතීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

'Simplement un peu de foi' (kevalaṃ saddhāmattakaṃ) désigne une simple foi dépourvue de pénétration, non mélangée à la sagesse de la pénétration. 'Accumulation' (paṭicaya) signifie l'accroissement par une pratique répétée. 'Par l'absence de passion' (vītarāgattā) signifie qu'en raison de la disparition de la passion par la pénétration du Chemin (magga), on demeure en ayant pénétré et réalisé l'état d'Arahant appelé 'renoncement' ; on demeure par l'entrée dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), et l'esprit est précisément incliné vers cela. Tel est le sens. La même méthode s'applique aux autres termes.

ලාභසක්කාරසිලොකන්ති චතුපච්චයලාභඤ්ච තෙසඤ්ඤෙව සුකතභාවඤ්ච වණ්ණභණනඤ්ච. නිකාමයමානොති ඉච්ඡමානො පත්ථයමානො. පවිවෙකාධිමුත්තොති පවිවෙකෙ අධිමුත්තො අරහන්ති එවං අරහත්තං බ්‍යාකරොතීති අත්ථො.

'Gain, honneur et renommée' (lābhasakkārasiloka) désigne l'obtention des quatre nécessités, leur excellente qualité et les éloges. 'Désirant' (nikāmayamāno) signifie souhaitant, aspirant à. 'Résolu à la solitude' (pavivekādhimutto) signifie qu'il déclare son état d'Arahant en disant : 'Je suis résolu à la solitude (paviveka)'. Tel est le sens.

සීලබ්බතපරාමාසන්ති සීලඤ්ච වතඤ්ච පරාමසිත්වා ගහිතං ගහණමත්තං. සාරතො පච්චාගච්ඡන්තොති සාරභාවෙන ජානන්තො. අබ්‍යාපජ්ඣාධිමුත්තොති අබ්‍යාපජ්ඣං අරහත්තං බ්‍යාකරොති. ඉමිනාව නයෙන සබ්බට්ඨානෙසු අත්ථො දට්ඨබ්බො. අපිචෙත්ථ ‘‘නෙක්ඛම්මාධිමුත්තොති ඉමස්මිංයෙව අරහත්තං කථිතං, සෙසෙසු පඤ්චසු නිබ්බාන’’න්ති එකෙ වදන්ති. අපරෙ ‘‘අසම්මොහාධිමුත්තොති එත්ථෙව නිබ්බානං කථිතං, සෙසෙසු අරහත්ත’’න්ති වදන්ති. අයං පනෙත්ථ සාරො – සබ්බෙස්වෙව තෙසු අරහත්තම්පි නිබ්බානම්පි කථිතමෙවාති.

'Attachement aux règles et rites' (sīlabbataparāmāsa) désigne le simple fait de s'y agripper après avoir mal appréhendé les préceptes et les pratiques. 'Revenant à cela comme à un noyau' (sārato paccāgacchanto) signifie le considérer comme essentiel. 'Résolu à l'absence de malveillance' (abyāpajjhādhimutto) signifie qu'il déclare l'état d'Arahant [comme étant] l'absence de malveillance. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans tous les cas. De plus, ici, certains disent : 'Dans [le terme] « résolu au renoncement », seul l'état d'Arahant est mentionné, et dans les cinq autres, le Nibbāna'. D'autres disent : 'Dans « résolu à l'absence d'égarement » (asammohādhimutto), seul le Nibbāna est mentionné, et dans les autres, l'état d'Arahant'. Voici l'essentiel à ce sujet : dans tous ces termes, l'état d'Arahant ainsi que le Nibbāna sont bel et bien mentionnés.

භුසාති බලවන්තො දිබ්බරූපසදිසා. නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්තීති එතස්ස ඛීණාසවස්ස චිත්තං ගහෙත්වා ඨාතුං න සක්කොන්ති. කිලෙසා හි උප්පජ්ජමානා චිත්තං ගණ්හන්ති නාම. අමිස්සීකතන්ති කිලෙසා හි ආරම්මණෙන සද්ධිං චිත්තං මිස්සං කරොන්ති, තෙසං අභාවා අමිස්සීකතං. ඨිතන්ති පතිට්ඨිතං. ආනෙඤ්ජප්පත්තන්ති අචලප්පත්තං. වයඤ්චස්සානුපස්සතීති තස්ස චෙස චිත්තස්ස උප්පාදම්පි වයම්පි පස්සති. භුසා වාතවුට්ඨීති බලවා වාතක්ඛන්ධො. නෙව සම්පකම්පෙය්‍යාති එකභාගෙන චාලෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය. න සම්පකම්පෙය්‍යාති ථූණං විය සබ්බභාගතො කම්පෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය. න සම්පවෙධෙය්‍යාති වෙධෙත්වා පවෙධෙත්වා පාතෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය.

'Puissants' (bhusā) signifie forts, semblables à des formes divines. 'Ils ne s'emparent pas de son esprit' (nevassa cittaṃ pariyādiyanti) signifie qu'ils ne peuvent saisir et occuper l'esprit de cet Arahant (khīṇāsava). En effet, les souillures (kilesa) sont dites 'saisir l'esprit' lorsqu'elles surgissent. 'Non mélangé' (amissīkataṃ) signifie que les souillures mélangent l'esprit avec l'objet, mais en leur absence, l'esprit est non mélangé. 'Stable' (ṭhitaṃ) signifie établi. 'Ayant atteint l'imperturbabilité' (āneñjappattaṃ) signifie ayant atteint l'immobilité. 'Il en observe le déclin' (vayañcassānupassatī) signifie qu'il voit tant l'apparition que la disparition de cet esprit. 'De fortes rafales de vent' (bhusā vātavuṭṭhī) désigne une puissante masse de vent. 'Ne le ferait pas vaciller' (neva sampakampeyya) signifie qu'elle ne pourrait pas le remuer d'un seul côté. 'Ne l'ébranlerait pas' (na sampakampeyya) signifie qu'elle ne pourrait pas le faire trembler de tous les côtés, comme un pilier. 'Ne le ferait pas frémir' (na sampavedheyya) signifie qu'elle ne pourrait pas le faire osciller violemment au point de le faire tomber.

නෙක්ඛම්මං [Pg.126] අධිමුත්තස්සාති අරහත්තං පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතස්ස ඛීණාසවස්ස. සෙසපදෙසුපි අරහත්තමෙව කථිතං. උපාදානක්ඛයස්ස චාති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. අසම්මොහඤ්ච චෙතසොති චිත්තස්ස ච අසම්මොහං අධිමුත්තස්ස. දිස්වා ආයතනුප්පාදන්ති ආයතනානං උප්පාදඤ්ච වයඤ්ච දිස්වා. සම්මා චිත්තං විමුච්චතීති සම්මා හෙතුනා නයෙන ඉමාය විපස්සනාපටිපත්තියා ඵලසමාපත්තිවසෙන චිත්තං විමුච්චති, නිබ්බානාරම්මණෙ අධිමුච්චති. අථ වා ඉමිනා ඛීණාසවස්ස පටිපදා කථිතා. තස්ස හි ආයතනුප්පාදං දිස්වා ඉමාය විපස්සනාය අධිගතස්ස අරියමග්ගස්සානුභාවෙන සබ්බකිලෙසෙහි සම්මා චිත්තං විමුච්චති. එවං තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස…පෙ… න විජ්ජති. තත්ථ සන්තචිත්තස්සාති නිබ්බුතචිත්තස්ස. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

'Pour celui qui est résolu au renoncement' (nekkhammaṃ adhimuttassassa) désigne l'Arahant (khīṇāsava) qui demeure après avoir pénétré l'état d'Arahant. Dans les autres termes également, c'est l'état d'Arahant qui est mentionné. 'Et de la destruction de l'attachement' (upādānakkhayassa ca) : le cas génitif est ici employé dans le sens de l'accusatif. 'Et de l'absence d'égarement de l'esprit' (asammohañca cetaso) : pour celui qui est résolu à l'absence d'égarement de l'esprit. 'Ayant vu l'apparition des bases' (disvā āyatanuppādaṃ) : ayant vu l'apparition et la disparition des bases (āyatana). 'L'esprit se libère parfaitement' (sammā cittaṃ vimuccati) signifie que l'esprit se libère parfaitement, par la méthode correcte, au moyen de cette pratique de la vision profonde (vipassanā) et en vertu de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; il se fixe sur le Nibbāna comme objet. Alternativement, cela décrit le progrès de l'Arahant : ayant vu l'apparition des bases, par la puissance du noble Chemin (ariyamagga) obtenu par cette vision profonde, son esprit se libère parfaitement de toutes les souillures. Ainsi, pour celui qui est parfaitement libéré... [jusqu'à] ... n'existe pas. Ici, 'celui dont l'esprit est apaisé' (santacittassa) signifie celui dont l'esprit est éteint (nibbuta). Le reste ici a un sens évident.

2. ඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Phagguna Sutta

56. දුතියෙ සමධොසීති උට්ඨානාකාරං දස්සෙසි. පටික්කමන්තීති පරිහායන්ති. නො අභික්කමන්තීති න වඩ්ඪන්ති. සීසවෙඨනං දදෙය්‍යාති සීසං වෙඨෙත්වා දණ්ඩකෙන සම්පරිවත්තකං බන්ධෙය්‍ය. ඉන්ද්‍රියානි විප්පසීදිංසූති තස්මිං මරණසමයෙ ඡ ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානි අහෙසුං. අත්ථුපපරික්ඛායාති අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං උපපරික්ඛනෙ. අනුත්තරෙ උපධිසඞ්ඛයෙති නිබ්බානෙ. අවිමුත්තං හොතීති අරහත්තඵලෙන අධිමුත්තං හොති.

56. Dans le second [sutta], 'il se redressa' (samadhosi) indique la manière de se lever. 'Ils reculent' (paṭikkamanti) signifie qu'ils déclinent. 'Ils ne progressent pas' (no abhikkamanti) signifie qu'ils ne croissent pas. 'Serrerait un bandeau autour de la tête' (sīsaveṭhanaṃ dadeyya) signifie qu'il envelopperait la tête et la lierait en la tordant avec un bâton. 'Les facultés devinrent sereines' (indriyāni vippasīdiṃsu) signifie qu'au moment de la mort, les six facultés devinrent extrêmement claires. 'Par l'examen du sens' (atthupaparikkhāya) signifie par l'investigation de ce qui est bénéfique ou non, de ce qui est une cause ou non. 'Dans la destruction insurpassable des supports' (anuttare upadhisaṅkhaye) signifie dans le Nibbāna. 'Il est [résolu]' (avimuttaṃ hoti) signifie qu'il est résolu par le fruit de l'état d'Arahant.

3. ඡළභිජාතිසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Chaḷabhijāti Sutta

57. තතියෙ ඡළභිජාතියොති ඡ ජාතියො. තත්‍රිදන්ති තත්‍රායං. ලුද්දාති දාරුණා. භික්ඛූ කණ්ටකවුත්තිකාති සමණා නාමෙතෙ. එකසාටකාති එකෙනෙව පිලොතිකඛණ්ඩෙන පුරතො පටිච්ඡාදනකා. අකාමකස්ස බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුන්ති සත්ථෙ ගච්ඡමානෙ ගොණම්හි මතෙ ගොමංසමූලං උප්පාදනත්ථාය විභජිත්වා ඛාදමානා එකස්ස ගොමංසං අනිච්ඡන්තස්සෙව කොට්ඨාසං කත්වා ‘‘අයඤ්ච තෙ ඛාදිතබ්බො, මූලඤ්ච දාතබ්බ’’න්ති තං කොට්ඨාසසඞ්ඛාතං බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුං, බලක්කාරෙන හත්ථෙ ඨපෙය්‍යුන්ති අත්ථො. අඛෙත්තඤ්ඤුනාති අභිජාතිපඤ්ඤත්තියා ඛෙත්තං අජානන්තෙන. තං සුණාහීති තං මම පඤ්ඤත්තිං සුණාහි. කණ්හාභිජාතිකොති කාළකජාතිකො. කණ්හං ධම්මං අභිජායතීති කණ්හසභාවො හුත්වා ජායති නිබ්බත්තති, කණ්හාභිජාතියං වා ජායති. නිබ්බානං [Pg.127] අභිජායතීති නිබ්බානං පාපුණාති, අරියභූමිසඞ්ඛාතාය වා නිබ්බානජාතියා ජායති.

57. Dans le troisième [sutta], 'les six classes de naissance' (chaḷabhijātiyo) désigne six types de naissances. 'En cela, ceci' (tatridaṃ) signifie parmi celles-ci, voici. 'Cruels' (luddā) signifie féroces. 'Moines à la vie épineuse' (bhikkhū kaṇṭakavuttikā) : ce sont des ascètes ainsi nommés. 'Portant un seul vêtement' (ekasāṭakā) signifie ceux qui se couvrent le devant avec un seul morceau de haillon. 'Ils imposeraient un morceau de viande à celui qui n'en veut pas' (akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ) : alors qu'une caravane est en route et qu'un bœuf meurt, [des gens] découpent et mangent la viande pour en tirer profit ; ils font alors une part de viande de bœuf pour un marchand qui n'en veut absolument pas, en disant : 'Tu dois manger ceci et en payer le prix' ; ils lui imposeraient (olaggeyyuṃ) ce morceau appelé 'part' (koṭṭhāsa), c'est-à-dire qu'ils le lui mettraient de force dans la main. Tel est le sens. 'Par celui qui ignore le domaine' (akhettaññunā) signifie par celui qui ne connaît pas le domaine de la désignation des classes de naissance. 'Écoute cela' (taṃ suṇāhi) signifie écoute cette mienne désignation. 'De naissance sombre' (kaṇhābhijātiko) signifie né dans une classe noire. 'Il engendre un état sombre' (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati) signifie qu'ayant une nature sombre, il naît ou apparaît dans une naissance sombre. 'Il engendre le Nibbāna' (nibbānaṃ abhijāyati) signifie qu'il atteint le Nibbāna, ou qu'il naît d'une naissance nibbanique appelée le stade des Nobles (ariyabhūmi).

4. ආසවසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Āsava Sutta

58. චතුත්ථෙ සංවරා පහාතබ්බාති සංවරෙන පහාතබ්බා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. පටිසඞ්ඛාති පටිසඤ්ජානිත්වා, පච්චවෙක්ඛිත්වාති අත්ථො. යොනිසොති උපායෙන පථෙන. එත්ථ ච අසංවරෙ ආදීනවපටිසඞ්ඛා යොනිසො පටිසඞ්ඛාති වෙදිතබ්බා. සා චායං ‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො’’තිආදිනා ආදිත්තපරියායෙන (සං. නි. 4.235) වෙදිතබ්බා. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො විහරතීති එත්ථ චක්ඛුමෙව ඉන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියං, සංවරණතො සංවරො, පිදහනතො ථකනතොති වුත්තං හොති. සතියා එතං අධිවචනං. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරො. ජවනෙ උප්පජ්ජමානොපි හෙස තස්මිං ද්වාරෙ කිලෙසානං උප්පත්තිවාරණතො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරොති වුච්චති. සංවුතොති තෙන සංවරෙන උපෙතො. තථා හි ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’ති ඉමස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො’’ති වුත්තං. අථ වා සංවරීති සංවුතො, ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතොති චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසඞ්ඛාතං සතිකවාටං චක්ඛුද්වාරෙ ඝරද්වාරෙ කවාටං විය සංවරි ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. අයමෙවෙත්ථ අත්ථො සුන්දරතරො. තථා හි ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො, සංවුතස්ස විහරතො’’ති එතෙසු පදෙසු අයමෙවත්ථො දිස්සතීති.

58. Dans le quatrième sutta, l'expression « doivent être abandonnés par la retenue » signifie qu'ils sont abandonnés par la garde des facultés sensorielles telles que l'œil. La même méthode s'applique aux termes restants. « Ici » signifie dans cet enseignement (du Bouddha). « Ayant réfléchi » signifie ayant reconnu et examiné. « Judicieusement » signifie par un moyen approprié. Ici, on doit comprendre que « réfléchir judicieusement » consiste à considérer les inconvénients de l'absence de retenue dans les facultés telles que l'œil. Cette réflexion doit être comprise à travers le Ādittapariyāya Sutta : « Il vaudrait mieux, ô moines, que la faculté de l'œil soit frottée par une tige de fer chauffée à blanc, embrasée, flamboyante et incandescente, plutôt que de saisir les signes et les détails des formes perçues par l'œil ». Dans l'expression « il demeure restreint par la retenue de la faculté de l'œil », l'œil lui-même est la faculté, d'où « faculté de l'œil ». « Retenue » est ainsi nommée parce qu'elle protège, ferme ou obstrue. C'est un synonyme de la pleine conscience (sati). Bien que cette retenue se manifeste au stade de l'impulsion (javana), elle est appelée « retenue de la faculté de l'œil » car elle empêche l'apparition des souillures (kilesa) à cette porte. « Restreint » signifie doté de cette retenue. En effet, dans le Vibhaṅga, au sujet de « restreint par la retenue du Pātimokkha », il est dit : « il est doté, pourvu... de cette retenue du Pātimokkha ». Alternativement, « restreint » signifie qu'il a clos ou fermé. « Restreint par la retenue de la faculté de l'œil » signifie qu'il a fermé le battant de la porte de la pleine conscience à la porte de l'œil, tout comme on ferme le battant de la porte d'une maison. C'est cette seconde interprétation qui est ici la plus excellente. En effet, dans les expressions « vivant sans retenue de la faculté de l'œil » et « vivant avec retenue », c'est ce sens qui transparaît.

යං හිස්සාතිආදිම්හි යං චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අස්ස භික්ඛුනො අසංවුතස්ස අථකෙත්වා අපිදහිත්වා විහරන්තස්සාති අත්ථො. යෙකාරස්ස වා එස යන්ති ආදෙසො, යෙ අස්සාති අත්ථො. ආසවා විඝාතපරිළාහාති චත්තාරො ආසවා ච අඤ්ඤෙ ච විඝාතකරා කිලෙසපරිළාහා විපාකපරිළාහා වා. චක්ඛුද්වාරස්මිඤ්හි ඉට්ඨාරම්මණං ආපාථගතං කාමස්සාදවසෙන අස්සාදයතො අභිනන්දතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, ‘‘ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සුගතිභවෙ ලභිස්සාමී’’ති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවො [Pg.128] උප්පජ්ජති, සත්තොති වා සත්තස්සාති වා ගණ්හතො දිට්ඨාසවො උප්පජ්ජති, සබ්බෙහෙව සහජාතං අඤ්ඤාණං අවිජ්ජාසවොති චත්තාරො ආසවා උප්පජ්ජන්ති. එතෙහි සම්පයුත්තා අපරෙ කිලෙසා විඝාතපරිළාහා ආයතිං වා තෙසං විපාකා තෙහිපි අසංවුතස්සෙව විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති වුච්චන්ති. එවංස තෙති එවං අස්ස තෙ, එතෙනුපායෙන න හොන්ති, නො අඤ්ඤථාති වුත්තං හොති. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සොතින්ද්‍රියසංවරසංවුතොතිආදීසුපි එසෙව නයො. ඉමෙ වුච්චන්ති ආසවා සංවරා පහාතබ්බාති ඉමෙසු ඡසු ද්වාරෙසු චත්තාරො චත්තාරො කත්වා චතුවීසති ආසවා සංවරෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

Dans le passage commençant par « Car pour celui qui... », cela signifie : pour ce moine qui demeure sans avoir clos ou fermé la retenue de la faculté de l'œil, ces souillures (āsavā) surviennent. « Les souillures, les tourments et les fièvres » désignent les quatre souillures ainsi que les autres tourments des passions provoquant la détresse, ou les fièvres de la maturation (vipāka). En effet, à la porte de l'œil, pour celui qui savoure et se réjouit d'un objet plaisant par la force du désir sensuel, le taint des désirs sensuels (kāmāsavo) surgit. Pour celui qui savoure en souhaitant une existence future, pensant : « J'obtiendrai un tel objet dans une autre existence heureuse », le taint de l'existence (bhavāsavo) surgit. Pour celui qui conçoit l'idée d'un « être » ou de « ce qui appartient à un être », le taint des vues (diṭṭhāsavo) surgit. L'ignorance co-existante avec toutes ces souillures est appelée taint de l'ignorance (avijjāsavo). Ainsi surgissent les quatre souillures. Les autres tourments et fièvres des passions associés à ces quatre souillures, ou leurs résultats futurs, sont dits surgir chez celui qui vit sans retenue. « Ainsi pour lui, ces [souillures] » signifie que par ce moyen, ces souillures n'apparaissent pas, et non par un autre moyen. La même logique s'applique à la retenue de l'oreille, etc. « Ceux-ci sont appelés les souillures à abandonner par la retenue » : en comptant quatre souillures pour chacune de ces six portes, on dit que vingt-quatre souillures doivent être abandonnées par la retenue.

පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.18) සීලකථාය වුත්තමෙව. යං හිස්සාති යඤ්හි චීවරං පිණ්ඩපාතාදීසු වා අඤ්ඤතරං අස්ස. අප්පටිසෙවතොති එවං යොනිසො අප්පටිසෙවන්තස්ස. ඉමස්මිං වාරෙ අලද්ධං චීවරාදිං පත්ථයතො ලද්ධං වා අස්සාදයතො කාමාසවස්ස උප්පත්ති වෙදිතබ්බා, ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සුගතිභවෙ ලභිස්සාමීති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවස්ස, අහං ලභාමි න ලභාමීති වා මය්හං වා ඉදන්ති අත්තසඤ්ඤං අධිට්ඨහතො දිට්ඨාසවස්ස, සබ්බෙහෙව පන සහජාතො අවිජ්ජාසවොති එවං චතුන්නං ආසවානං උප්පත්ති විඝාතපරිළාහාව නවවෙදනුප්පාදනතොපි වෙදිතබ්බා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බාති ඉමෙ එකමෙකස්මිං පච්චයෙ චත්තාරො චත්තාරො කත්වා සොළස ආසවා ඉමිනා ඤාණසංවරසඞ්ඛාතෙන පච්චවෙක්ඛණපටිසෙවනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

Dans les passages tels que « Ayant réfléchi judicieusement, la robe... », tout ce qui doit être dit a déjà été exposé dans la section sur la moralité (sīlakathā) du Visuddhimagga. « Car celui qui... » se rapporte à la robe ou à l'un des autres requis comme la nourriture. « En n'en faisant pas usage » signifie pour celui qui n'en use pas judicieusement. On doit comprendre ici que le taint des désirs sensuels surgit chez celui qui convoite un requis non encore obtenu ou savoure un requis déjà obtenu. Le taint de l'existence surgit chez celui qui savoure un requis en souhaitant une existence future. Le taint des vues surgit chez celui qui s'attache à la perception d'un soi, pensant : « Je reçois », « Je ne reçois pas » ou « Ceci est à moi ». L'ignorance née avec toutes ces souillures est le taint de l'ignorance. L'apparition de ces quatre souillures, ainsi que les tourments et les fièvres, doit être comprise également par le fait de susciter de nouvelles sensations douloureuses. « Ô moines, ces souillures sont dites devoir être abandonnées par l'usage » : en identifiant quatre souillures pour chacun des quatre requis, on dit que ces seize souillures doivent être abandonnées par cet usage réfléchi, appelé retenue par la connaissance (ñāṇasaṃvara).

පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්සාති උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා ඛන්තා හොති සීතස්ස, සීතං ඛමති සහති, න අවීරපුරිසො විය අප්පමත්තකෙනපි සීතෙන චලති කම්පති කම්මට්ඨානං විජහති. උණ්හාදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච වචනමෙව වචනපථොති වෙදිතබ්බො. දුක්ඛානන්තිආදීසු දුක්ඛමනට්ඨෙන දුක්ඛා, බහලට්ඨෙන තිබ්බා, ඵරුසට්ඨෙන ඛරා, තිඛිණට්ඨෙන කටුකා, අස්සාදවිරහතො අසාතා, මනං අවඩ්ඪනතො අමනාපා, පාණහරණසමත්ථතාය පාණහරාති වෙදිතබ්බා. යං හිස්සාති සීතාදීසු යංකිඤ්චි එකධම්මම්පි අස්ස. අනධිවාසතොති අනධිවාසෙන්තස්ස අක්ඛමන්තස්ස[Pg.129]. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – සීතෙන ඵුට්ඨස්ස උණ්හං පත්ථයතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, එවං සබ්බත්ථ. ‘‘නත්ථි සුගතිභවෙ සීතං වා උණ්හං වා’’ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවාසවො, මය්හං සීතං උණ්හන්ති ගාහො දිට්ඨාසවො, සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ සීතාදීසු එකමෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමාය ඛන්තිසංවරසඞ්ඛාතාය අධිවාසනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති අත්ථො.

« Ayant réfléchi judicieusement, il endure le froid » signifie qu'après avoir examiné par un moyen approprié, il devient capable d'endurance ; il supporte et tolère le froid. Contrairement à un homme sans courage, il ne s'agite pas, ne tremble pas et n'abandonne pas son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) à cause d'un froid minime. La même méthode s'applique à la chaleur, etc. Ici, « le chemin des paroles » désigne les paroles elles-mêmes. Concernant « des douleurs », etc. : elles sont appelées « douleurs » (dukkhā) car difficiles à supporter ; « intenses » (kharā) par leur force ; « pénibles » (kaṭukā) par leur acuité ; « déplaisantes » (asātā) car privées de plaisir ; « désagréables » (amanāpā) car ne réjouissant pas l'esprit ; et « mortelles » (pāṇaharā) car capables de prendre la vie. « Car pour celui qui... » signifie pour celui qui n'endure pas même l'un de ces états comme le froid. L'apparition des souillures doit être comprise ainsi : chez celui qui, affligé par le froid, convoite la chaleur, le taint des désirs sensuels surgit ; de même pour tout le reste. Chez celui qui souhaite une existence future en pensant : « Il n'y a ni froid ni chaleur dans une existence heureuse », le taint de l'existence surgit. La saisie « mon froid » ou « ma chaleur » est le taint des vues. L'ignorance associée à tout cela est le taint de l'ignorance. « Ceux-ci sont appelés... » signifie qu'en comptant quatre souillures pour chacun de ces éléments (froid, etc.), ces nombreuses souillures doivent être abandonnées par cette endurance, qualifiée de retenue par la patience (khantisaṃvara).

පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙතීති අහං සමණොති න චණ්ඩස්ස හත්ථිස්ස ආසන්නෙ ඨාතබ්බං. තතොනිදානඤ්හි මරණම්පි මරණමත්තම්පි දුක්ඛං භවෙය්‍යාති එවං උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙති පටික්කමති. එස නයො සබ්බත්ථ. චණ්ඩන්ති දුට්ඨං වාළං. ඛාණුන්ති ඛදිරඛාණුකාදිං. කණ්ටකට්ඨානන්ති යත්ථ කණ්ටකා විජ්ඣන්ති, තං ඔකාසං. සොබ්භන්ති සබ්බතො ඡින්නතටං. පපාතන්ති එකතො ඡින්නතටං. චන්දනිකන්ති උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං. ඔළිගල්ලන්ති තෙසංයෙව කද්දමාදීනං සන්දනොකාසං. තං ජණ්ණුමත්තම්පි අසුචිභරිතං හොති. ද්වෙපි චෙතානි ඨානානි අමනුස්සුස්සදට්ඨානානි හොන්ති, තස්මා වජ්ජෙතබ්බානි. අනාසනෙති එත්ථ අයුත්තං ආසනං අනාසනං, තං අත්ථතො අනියතවත්ථුභූතං රහොපටිච්ඡන්නාසනන්ති වෙදිතබ්බං. අගොචරෙති එත්ථපි අයුත්තො ගොචරො අගොචරො. සො වෙසියාදිභෙදතො පඤ්චවිධො. පාපකෙ මිත්තෙති ලාමකෙ දුස්සීලෙ මිත්තපතිරූපකෙ අමිත්තෙ. පාපකෙසූති ලාමකෙසු. ඔකප්පෙය්‍යුන්ති සද්දහෙය්‍යුං අධිමුච්චෙය්‍යුං ‘‘අද්ධා අයමායස්මා අකාසි වා කරිස්සති වා’’ති. යං හිස්සාති හත්ථිආදීසු යංකිඤ්චි එකම්පි අස්ස. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – හත්ථිආදිනිදානෙන දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස සුඛං පත්ථයතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, ‘‘නත්ථි සුගතිභවෙ ඊදිසං දුක්ඛ’’න්ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවාසවො, මං හත්ථී මද්දති මං අස්සොති ගාහො දිට්ඨාසවො, සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ හත්ථිආදීසු එකෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමිනා සීලසංවරසඞ්ඛාතෙන පරිවජ්ජනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

« Réfléchissant avec sagesse, il évite un éléphant furieux », cela signifie : pensant « je suis un religieux », on ne doit pas se tenir à proximité d'un éléphant furieux. Car en vérité, à cause de cette proximité avec un éléphant furieux, la mort ou une souffrance proche de la mort pourrait survenir. C’est ainsi qu’en réfléchissant par le moyen approprié, il évite l'éléphant furieux et s'en écarte. Ce principe s'applique partout. « Furieux » (caṇḍa) signifie méchant ou sauvage. « Une souche » (khāṇu) désigne une souche d'acacia ou autre. « Un lieu épineux » (kaṇṭakaṭṭhāna) désigne un endroit où se trouvent des épines. « Un gouffre » (sobbha) est un précipice escarpé de tous les côtés. « Un précipice » (papāta) est un bord abrupt d'un seul côté. « Une mare d'eaux usées » (candanika) est un lieu où l'on jette les eaux de rinçage, les impuretés du corps, etc. « Un fossé de boue » (oḷigalla) désigne le lieu d'écoulement de ces mêmes eaux usées et de la vase. Même profond seulement jusqu'au genou, il est rempli d'impuretés. Ces deux types de lieux sont aussi fréquentés par des esprits non-humains, c'est pourquoi ils doivent être évités. Dans « un siège inapproprié » (anāsana), « inapproprié » désigne un siège non convenable ; au sens propre, il faut l'entendre comme un siège dans un endroit caché et couvert, propice aux fautes indéterminées (aniyata). Dans « un domaine inapproprié » (agocaro), cela signifie un lieu de fréquentation non convenable. Il en existe cinq sortes, telles que les maisons de courtisanes, etc. « De mauvais amis » désigne des compagnons méprisables, sans vertu, de faux amis ou des ennemis. « Mauvais » signifie vils. « Pourraient suspecter » (okappeyyuṃ) signifie qu'ils pourraient croire ou se persuader que « cet homme respectable a certainement commis ou commettra un acte inconvenant ». « Car celui qui » (yaṃ hissā) se rapporte à l'un de ces éléments (éléphant, etc.) qui pourrait affecter le moine. Quant à l'apparition des asavas (influx) ici, elle doit être comprise ainsi : pour celui qui, touché par la souffrance causée par un éléphant ou autre, désire le plaisir, l'asava des désirs sensuels (kāmāsavo) surgit. Pour celui qui aspire à une existence meilleure en pensant « une telle souffrance n'existe pas dans une heureuse destinée », l'asava de l'existence (bhavāsavo) surgit. L'attachement à l'idée « l'éléphant m'écrase, le cheval m'écrase » est l'asava des vues (diṭṭhāsavo). L'ignorance associée à tous ces états est l'asava de l'ignorance (avijjāsavo). « Ceux-ci sont dits » signifie que ces nombreux asavas, pris quatre par quatre pour chacun des dangers (éléphant, etc.), sont dits devoir être abandonnés par cet évitement qualifié de retenue morale (sīlasaṃvara).

පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතීති ‘‘ඉතිපායං විතක්කො අකුසලො, ඉතිපි සාවජ්ජො, ඉතිපි දුක්ඛවිපාකො, සො ච ඛො [Pg.130] අත්තබ්‍යාබාධාය සංවත්තතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.207-208) නයෙන යොනිසො කාමවිතක්කෙ ආදීනවං පච්චවෙක්ඛිත්වා තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, චිත්තං ආරොපෙත්වා න වාසෙති, අබ්භන්තරෙ වා න වාසෙතීති අත්ථො. අනධිවාසෙන්තො කිං කරොතීති? පජහති. කිං කචවරං විය පිටකෙනාති? න හි, අපි ච ඛො නං විනොදෙති තුදති විජ්ඣති නීහරති. කිං බලිබද්දං විය පතොදෙනාති? න හි, අථ ඛො නං බ්‍යන්තීකරොති විගතන්තං කරොති, යථාස්ස අන්තොපි නාවසිස්සති අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි, තථා නං කරොති. කථං පන නං තථා කරොතීති? අනභාවං ගමෙති අනු අනු අභාවං ගමෙති, වික්ඛම්භනප්පහානෙන යථා සුවික්ඛම්භිතො හොති, තථා කරොති. සෙසවිතක්කද්වයෙපි එසෙව නයො. උප්පන්නුප්පන්නෙති උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ, උප්පන්නමත්තෙයෙවාති වුත්තං හොති. සකිං වා උප්පන්නෙ විනොදෙත්වා දුතියෙ වාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛිතා න හොති, සතක්ඛත්තුම්පි උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ විනොදෙතියෙව. පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති තෙයෙව කාමවිතක්කාදයො, සබ්බෙපි වා නව මහාවිතක්කෙ. තත්ථ තයො වුත්තා, අවසෙසා ‘‘ඤාතිවිතක්කො, ජනපදවිතක්කො, අමරාවිතක්කො, පරානුද්දයතාපටිසංයුත්තො විතක්කො, ලාභසක්කාරසිලොකප්පටිසංයුත්තො විතක්කො, අනවඤ්ඤත්තිප්පටිසංයුත්තො විතක්කො’’ති (මහානි. 207) ඉමෙ ඡ. යං හිස්සාති එතෙසු විතක්කෙසු යංකිඤ්චි අස්ස. කාමවිතක්කො පනෙත්ථ කාමාසවො එව, තබ්බිසෙසො භවාසවො, තංසම්පයුත්තො දිට්ඨාසවො, සබ්බවිතක්කෙසු අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවොති එවං ආසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බා. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ කාමවිතක්කාදිවසෙන වුත්තප්පකාරා ආසවා ඉමිනා තස්මිං තස්මිං විතක්කෙ ආදීනවපච්චවෙක්ඛණසහිතෙන වීරියසංවරසඞ්ඛාතෙන විනොදනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

« Réfléchissant avec sagesse, il ne tolère pas une pensée sensuelle apparue », cela signifie qu’en réfléchissant sagement au caractère néfaste de la pensée sensuelle par la méthode suivante : « Pour telle raison, cette pensée est malhabile ; pour telle raison, elle est blâmable ; pour telle raison, elle a une conséquence douloureuse, et elle mène à son propre détriment », il ne consent pas à la pensée sensuelle apparue vis-à-vis de tel ou tel objet ; il ne la laisse pas s'installer dans son esprit ni demeurer en lui. « Ne la tolérant pas, que fait-il ? » Il l'abandonne. « Est-ce comme on rejette des ordures avec un panier ? » Non, mais il l'écarte, la repousse, la transperce et l'expulse. « Est-ce comme on pique un bœuf avec un aiguillon ? » Non, mais il l'anéantit, il y met fin de telle sorte qu'il n'en reste rien à l'intérieur, pas même la trace d'une fraction de seconde. Comment y parvient-il ? Il la réduit à l'inexistence, à une inexistence totale et répétée ; par l'abandon par substitution (vikkhambhanappahāna), il agit de telle sorte qu'elle soit parfaitement écartée. Cette même méthode s'applique aux deux autres types de pensées. « À chaque fois qu'elles apparaissent » signifie dès qu'elles surgissent, au moment même de leur naissance. Cela veut dire qu'après avoir écarté une pensée apparue une fois, il ne reste pas indifférent lors de sa seconde apparition ; même si elle apparaît cent fois, il continue de l'écarter. « Les états mauvais et malhabiles » désignent ces mêmes pensées sensuelles et autres, ou bien l'ensemble des neuf grandes pensées. Trois ont été mentionnées, les six autres sont : « la pensée pour ses parents, la pensée pour son pays, la pensée pour l'immortalité, la pensée liée à la compassion pour autrui, la pensée liée au gain, aux honneurs et à la renommée, et la pensée liée au désir de ne pas être méprisé ». « Car celui qui » se rapporte à l'une quelconque de ces pensées qui affecterait le moine. Ici, la pensée sensuelle est elle-même l'asava des désirs sensuels, sa forme spécifique est l'asava de l'existence, la vue fausse qui lui est associée est l'asava des vues, et l'ignorance présente dans toutes les pensées est l'asava de l'ignorance. C'est ainsi que l'apparition des asavas doit être comprise. « Ceux-ci sont dits » signifie que ces asavas, décrits selon la pensée sensuelle et autres, doivent être abandonnés par cet acte d'élimination accompagné de la réflexion sur le danger de chaque pensée, ce qui constitue la retenue par l'effort (vīriyasaṃvara).

පටිසඞ්ඛා යොනිසො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතීති අභාවනාය ආදීනවං භාවනාය ච ආනිසංසං උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ. බොජ්ඣඞ්ගානං භාවනා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව. යං හිස්සාති එතෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු යංකිඤ්චි අස්ස. ආසවුප්පත්තියං පනෙත්ථ ඉමෙසං අරියමග්ගසම්පයුත්තානං බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං කාමාසවාදයො ආසවා, භාවයතො එවංස තෙ [Pg.131] න හොන්තීති අයං නයො වෙදිතබ්බො. ඉමෙ වුච්චන්තීති ඉමෙ කාමාසවාදයො ආසවා ඉමාය ලොකුත්තරාය බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්ති. ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි පහීනාසවං භික්ඛුං ථොමෙන්තො යතො ඛො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ යතොති සාමිවචනෙ තො-කාරො, යස්සාති වුත්තං හොති. පොරාණා පන යම්හි කාලෙති වණ්ණයන්ති. යෙ ආසවා සංවරා පහාතබ්බා, තෙ සංවරා පහීනා හොන්තීති යෙ ආසවා සංවරෙන පහාතබ්බා, තෙ සංවරෙනෙව පහීනා හොන්ති, න අප්පහීනෙසුයෙව පහීනසඤ්ඤී හොතීති.

« Réfléchissant avec sagesse, il développe le facteur d'éveil de la pleine conscience », cela signifie qu’en considérant par le moyen approprié le danger de ne pas le cultiver et les bienfaits de sa culture, il développe le facteur d'éveil de la pleine conscience. Cette même méthode s'applique partout. Le développement des facteurs d'éveil a déjà été expliqué en détail plus haut. « Car celui qui » signifie l'un quelconque de ces facteurs d'éveil qui concernerait le moine. Quant à l'apparition des asavas, il faut comprendre cette méthode : les asavas tels que celui des désirs sensuels, qui pourraient apparaître faute de cultiver ces facteurs d'éveil associés au noble sentier, ne surviennent pas pour celui qui les cultive ainsi. « Ceux-ci sont dits » signifie que ces asavas comme celui des désirs sensuels sont dits devoir être abandonnés par cette culture supramondaine des facteurs d'éveil. Pour louer le moine qui a détruit les asavas par ces sept moyens (dont six sont détaillés ici), il est dit : « Dès lors, ô moines... ». Ici, « dès lors » (yato) a le sens du cas génitif, signifiant « de celui qui ». Les anciens commentateurs l'interprètent comme « au moment où ». « Les influx qui doivent être abandonnés par la retenue sont abandonnés » signifie que les influx devant être éliminés par la retenue le sont effectivement par celle-ci, et non que l'on s'imagine les avoir abandonnés alors qu'ils ne le sont pas.

5. දාරුකම්මිකසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Dārukammika Sutta

59. පඤ්චමෙ දාරුකම්මිකොති දාරුවික්කයෙන පවත්තිතාජීවො එකො උපාසකො. කාසිකචන්දනන්ති සණ්හචන්දනං. අඞ්ගෙනාති අගුණඞ්ගෙන, සුක්කපක්ඛෙ ගුණඞ්ගෙන. නෙමන්තනිකොති නිමන්තනං ගණ්හනකො. සඞ්ඝෙ දානං දස්සාමීති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දස්සාමි. සො එවං වත්වා සත්ථාරං අභිවාදෙත්වා පක්කාමි. අථස්ස අපරභාගෙ පඤ්චසතා කුලූපකා භික්ඛූ ගිහිභාවං පාපුණිංසු. සො ‘‘කුලූපකභික්ඛූ තෙ විබ්භන්තා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං එත්ථ මය්හ’’න්ති වත්වා චිත්තුප්පාදවෙමත්තමත්තම්පි න අකාසි. ඉදං සන්ධාය සත්ථා සඞ්ඝෙ තෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදිස්සතීති ආහ.

59. Dans le cinquième discours, « Dārukammika » désigne un disciple laïc dont le gagne-pain consistait à vendre du bois. « Santal de Kasi » désigne un santal de qualité fine. « Par une qualité » (aṅgena) signifie par une mauvaise qualité, et dans le sens positif, par une bonne qualité. « Invité » (nemantaniko) signifie celui qui accepte les invitations à des repas. « Je ferai des dons au Sangha » signifie qu'il en fera à la communauté des moines. Ayant parlé ainsi, il salua respectueusement le Bienheureux et s'en alla. Par la suite, cinq cents moines qu'il recevait habituellement dans sa famille retournèrent à la vie laïque. Lorsqu'on lui dit : « Ces moines familiers de ta maison ont défroqué », il répondit : « Qu'est-ce que cela change pour moi ? », et il n'éprouva pas la moindre altération ou trouble de l'esprit. C'est en référence à cela que le Maître a dit : « Son esprit sera serein en offrant des dons au Sangha ».

6. හත්ථිසාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Hatthisāriputta Sutta

60. ඡට්ඨෙ අභිධම්මකථන්ති අභිධම්මමිස්සකං කථං. කථං ඔපාතෙතීති තෙසං කථං විච්ඡින්දිත්වා අත්තනො කථං කථෙති. ථෙරානං භික්ඛූනන්ති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, ථෙරෙහි භික්ඛූහි සද්ධින්ති අත්ථො. යා ච ථෙරානං අභිධම්මකථා, තං අයම්පි කථෙතුං සක්කොතීති අත්ථො. චෙතොපරියායන්ති චිත්තවාරං. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. සොරතසොරතොති සූරතො විය සූරතො, සොරච්චසමන්නාගතො වියාති අත්ථො. නිවාතනිවාතොති නිවාතො විය නිවාතො, නිවාතවුත්ති වියාති අත්ථො. උපසන්තුපසන්තොති උපසන්තො විය උපසන්තො[Pg.132]. වපකස්සතෙව සත්ථාරාති සත්ථු සන්තිකා අපගච්ඡති. සංසට්ඨස්සාති පඤ්චහි සංසග්ගෙහි සංසට්ඨස්ස. විස්සට්ඨස්සාති විස්සජ්ජිතස්ස. පාකතස්සාති පාකතින්ද්‍රියස්ස.

60. Dans le sixième discours, « discussion sur l'Abhidhamma » signifie une discussion mêlée d'Abhidhamma. « Il interrompt la discussion » signifie qu'ayant coupé leur parole, il expose son propre discours. « Des moines anciens » : le génitif est ici employé au sens instrumental, signifiant « avec les moines anciens ». Cela signifie que ce [moine, fils de dresseur d'éléphants] est également capable de tenir une discussion sur l'Abhidhamma telle que celle des anciens. « Connaissance du cœur » signifie le cours de l'esprit. « Ici » signifie dans ce monde. « Très doux » signifie doux comme celui qui est doux, c'est-à-dire doté d'une grande douceur de caractère. « Très humble » signifie humble comme celui qui est humble, signifiant une conduite humble. « Très apaisé » signifie apaisé comme celui qui est apaisé. « Il s'éloigne du Maître » signifie qu'il s'écarte de la présence du Maître. « De celui qui fréquente » signifie de celui qui est mêlé aux cinq types de fréquentations. « De celui qui est relâché » signifie de celui qui a abandonné [sa pratique]. « De celui qui est manifeste » signifie de celui dont les facultés sensorielles sont sans retenue.

කිට්ඨාදොති කිට්ඨඛාදකො. අන්තරධාපෙය්‍යාති නාසෙය්‍ය. ගොපසූති ගාවො ච අජිකා ච. සිප්පිසම්බුකන්ති සිප්පියො ච සම්බුකා ච. සක්ඛරකඨලන්ති සක්ඛරා ච කඨලානි ච. ආභිදොසිකන්ති අභිඤ්ඤාතදොසං කුද්‍රූසකභොජනං. නච්ඡාදෙය්‍යාති න රුච්චෙය්‍ය. තත්ථ යදෙතං පුරිසං භුත්තාවින්ති උපයොගවචනං, තං සාමිඅත්ථෙ දට්ඨබ්බං. අමුං හාවුසො, පුරිසන්ති, ආවුසො, අමුං පුරිසං.

« Mangeur de récoltes » signifie celui qui mange les cultures dans les champs. « Ferait disparaître » signifie détruirait. « Bétail » désigne les vaches et les chèvres. « Mousses et escargots » désigne les huîtres et les escargots d'eau. « Graviers et tessons » désigne les cailloux et les morceaux de poterie. « Gâté » signifie une nourriture de millet présentant un défaut manifeste. « Ne plairait pas » signifie ne serait pas apprécié. Là, dans l'expression « cet homme ayant mangé », l'accusatif doit être considéré au sens du génitif. « Cet homme, ami » signifie « de cet homme, ami ».

සබ්බනිමිත්තානන්ති සබ්බෙසං නිච්චනිමිත්තාදීනං නිමිත්තානං. අනිමිත්තං චෙතොසමාධින්ති බලවවිපස්සනාසමාධිං. චීරිකසද්දොති ඣල්ලිකසද්දො. සරිස්සති නෙක්ඛම්මස්සාති පබ්බජ්ජාය ගුණං සරිස්සති. අරහතං අහොසීති භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අන්තරෙ එකො අරහා අහොසි. අයඤ්හි ථෙරො සත්ත වාරෙ ගිහී හුත්වා සත්ත වාරෙ පබ්බජි. කිං කාරණා? කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ කිරෙස එකස්ස භික්ඛුනො ගිහිභාවෙ වණ්ණං කථෙසි. සො තෙනෙව කම්මෙන අරහත්තස්ස උපනිස්සයෙ විජ්ජමානෙයෙව සත්ත වාරෙ ගිහිභාවෙ ච පබ්බජ්ජාය ච සඤ්චරන්තො සත්තමෙ වාරෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණීති.

« De tous les signes » signifie de tous les signes tels que la permanence, etc. « La concentration de l'esprit sans signe » désigne une puissante concentration de vipassanā. « Le chant des grillons » est le bruit des criquets. « Se souviendra du renoncement » signifie qu'il reconnaîtra les vertus de la vie monastique. « Il devint l'un des Arahants » signifie qu'il fut l'un des Arahants parmi les disciples du Béni. En effet, ce vénérable fut laïc sept fois et ordonné sept fois. Pour quelle raison ? On raconte qu'au temps du Bouddha Kassapa, il fit l'éloge de la vie laïque auprès d'un moine. À cause de cet acte, bien que les conditions pour l'état d'Arahant fussent présentes, il navigua entre la vie laïque et l'ordination à sept reprises, et c'est à la septième fois qu'après avoir été ordonné, il atteignit l'état d'Arahant.

7. මජ්ඣෙසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Majjhe Sutta.

61. සත්තමෙ පාරායනෙ මෙත්තෙය්‍යපඤ්හෙති පාරායනසමාගමම්හි මෙත්තෙය්‍යමාණවස්ස පඤ්හෙ. උභොන්තෙ විදිත්වානාති ද්වෙ අන්තෙ ද්වෙ කොට්ඨාසෙ ජානිත්වා. මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පතීති මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තාය උභො අන්තෙ විදිත්වා මජ්ඣෙ න ලිප්පති, වෙමජ්ඣෙට්ඨානෙ න ලිප්පති. සිබ්බනිමච්චගාති සිබ්බනිසඞ්ඛාතං තණ්හං අතීතො. ඵස්සොති ඵස්සවසෙන නිබ්බත්තත්තා අයං අත්තභාවො. එකො අන්තොති අයමෙකො කොට්ඨාසො. ඵස්සසමුදයොති ඵස්සො සමුදයො අස්සාති ඵස්සසමුදයො, ඉමස්මිං අත්තභාවෙ කතකම්මඵස්සපච්චයා නිබ්බත්තො අනාගතත්තභාවො. දුතියො අන්තොති දුතියො කොට්ඨාසො. ඵස්සනිරොධොති නිබ්බානං. මජ්ඣෙති සිබ්බිනිතණ්හං ඡෙත්වා ද්විධාකරණට්ඨෙන නිබ්බානං මජ්ඣෙ නාම හොති. තණ්හා හි [Pg.133] නං සිබ්බතීති තණ්හා නං අත්තභාවද්වයසඞ්ඛාතං ඵස්සඤ්ච ඵස්සසමුදයඤ්ච සිබ්බති ඝට්ටෙති. කිං කාරණා? තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. යදි හි තණ්හා න සිබ්බෙය්‍ය, තස්ස තස්ස භවස්ස නිබ්බත්ති න භවෙය්‍ය. ඉමස්මිං ඨානෙ කොටිමජ්ඣිකූපමං ගණ්හන්ති. ද්වින්නඤ්හි කණ්ඩානං එකතො කත්වා මජ්ඣෙ සුත්තෙන සංසිබ්බිතානං කොටි මජ්ඣන්ති වුච්චති. සුත්තෙ ඡින්නෙ උභො කණ්ඩානි උභතො පතන්ති. එවමෙත්ථ කණ්ඩද්වයං විය වුත්තප්පකාරා ද්වෙ අන්තා, සිබ්බිත්වා ඨිතසුත්තං විය තණ්හා, සුත්තෙ ඡින්නෙ කණ්ඩද්වයස්ස උභතොපතනං විය තණ්හාය නිරුද්ධාය අන්තද්වයං නිරුද්ධමෙව හොති. එත්තාවතාති එත්තකෙන ඉමිනා උභො අන්තෙ විදිත්වා තණ්හාය මජ්ඣෙ අනුපලිත්තභාවෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යං චතුසච්චධම්මං අභිජානාති නාම, තීරණපරිඤ්ඤාය ච පහානපරිඤ්ඤාය ච පරිජානිතබ්බං ලොකියසච්චද්වයං පරිජානාති නාම. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. දුක්ඛස්සන්තකරො හොතීති වට්ටදුක්ඛස්ස කොටිකරො පරිච්ඡෙදපරිවටුමකරො හොති නාම.

61. Dans le septième, « dans les questions de Metteyya du Pārāyana » : lors de l'assemblée du Pārāyana, concernant la question du jeune Metteyya. « Ayant connu les deux extrêmes » : ayant connu les deux parties, les deux segments. « Par la sagesse, il ne s'attache pas au milieu » : la sagesse est appelée « mantā » ; par elle, ayant connu les deux extrêmes, il ne s'attache pas au milieu, c'est-à-dire au point médian. « Il a transcendé la couturière » : il a surpassé la soif appelée « sibbinī ». « Le contact » : cet état d'existence actuelle, né par le pouvoir du contact. « Un extrême » : c'est la première partie. « L'origine du contact » : ce dont le contact est l'origine ; il s'agit de l'existence future née des causes du contact et des actions accomplies dans cette existence-ci. « Le second extrême » : c'est la seconde partie. « La cessation du contact » : c'est le Nibbāna. « Au milieu » : en coupant la soif qui coud, le Nibbāna est appelé « milieu » en raison de sa fonction de séparation. « Car la soif le coud » : la soif coud et lie cet agrégat des deux états d'existence, à savoir le contact et l'origine du contact. Pour quelle raison ? Pour la production de chaque existence successive. En effet, si la soif ne cousait pas, la production de chaque existence n'aurait pas lieu. À cet égard, on utilise la métaphore de l'extrémité et du milieu. Lorsque deux morceaux sont réunis et cousus au milieu par un fil, le point de jonction est appelé « milieu ». Si le fil est coupé, les deux morceaux tombent de chaque côté. De même ici, les deux extrêmes mentionnés sont comme les deux morceaux, la soif est comme le fil qui les maintient cousus. Lorsque le fil est coupé, comme la chute des deux morceaux, quand la soif est cessée, les deux extrêmes cessent nécessairement. « Par là » : par cet enseignement, ayant connu les deux extrêmes, par l'état de non-attachement au milieu de la soif, il connaît par une sagesse supérieure la doctrine des quatre nobles vérités. Par la pleine connaissance de l'investigation et la pleine connaissance de l'abandon, il connaît parfaitement les deux vérités mondaines. « Dans cette vie même » : dans cette existence-ci. « Il met fin à la souffrance » : il devient celui qui met un terme à la souffrance du cycle des renaissances.

දුතියවාරෙ තිණ්ණං කණ්ඩානං වසෙන උපමා වෙදිතබ්බා. තිණ්ණඤ්හි කණ්ඩානං සුත්තෙන සංසිබ්බිතානං සුත්තෙ ඡින්නෙ තීණි කණ්ඩානි තීසු ඨානෙසු පතන්ති, එවමෙත්ථ කණ්ඩත්තයං විය අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා ඛන්ධා, සුත්තං විය තණ්හා. සා හි අතීතං පච්චුප්පන්නෙන, පච්චුප්පන්නඤ්ච අනාගතෙන සද්ධිං සංසිබ්බති. සුත්තෙ ඡින්නෙ කණ්ඩත්තයස්ස තීසු ඨානෙසු පතනං විය තණ්හාය නිරුද්ධාය අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා ඛන්ධා නිරුද්ධාව හොන්ති.

Dans le second cycle, la métaphore doit être comprise au moyen de trois morceaux. Car lorsque trois morceaux sont cousus ensemble par un fil, si le fil est coupé, les trois morceaux tombent en trois lieux différents. De même ici, les agrégats passés, futurs et présents sont comme la triade de morceaux, et la soif est comme le fil. En effet, elle coud le passé avec le présent, et le présent avec le futur. Comme la chute des trois morceaux en trois lieux quand le fil est coupé, lorsque la soif est cessée, les agrégats passés, futurs et présents sont alors cessés.

තතියවාරෙ අදුක්ඛමසුඛා මජ්ඣෙති ද්වින්නං වෙදනානං අන්තරට්ඨකභාවෙන මජ්ඣෙ. සුඛඤ්හි දුක්ඛස්ස, දුක්ඛං වා සුඛස්ස අන්තරං නාම නත්ථි. තණ්හා සිබ්බිනීති වෙදනාසු නන්දිරාගො වෙදනානං උපච්ඡෙදං නිවාරෙතීති තා සිබ්බති නාම.

Dans le troisième cycle, « le sentiment ni douloureux ni agréable est le milieu » : il est au milieu parce qu'il se situe entre les deux sentiments. En effet, le plaisir n'est pas l'intervalle de la douleur, ni la douleur celui du plaisir. « La soif est la couturière » : le désir passionné dans les sentiments empêche l'interruption des sentiments ; c'est pourquoi elle est dite « coudre ».

චතුත්ථවාරෙ විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණම්පි සෙසවිඤ්ඤාණම්පි නාමරූපපච්චයසමුදාගතත්තා නාමරූපානං මජ්ඣෙ නාම.

Dans le quatrième cycle, « la conscience est le milieu » : tant la conscience de renaissance que les autres types de conscience sont appelés « milieu » à l'égard du Nom et de la Forme, car ils sont produits par la condition du Nom et de la Forme.

පඤ්චමවාරෙ විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙති කම්මවිඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ, අජ්ඣත්තිකායතනෙසු වා මනායතනෙන කම්මස්ස ගහිතත්තා ඉධ යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ නාම, මනොද්වාරෙ වා ආවජ්ජනස්ස අජ්ඣත්තිකායතනනිස්සිතත්තා ජවනවිඤ්ඤාණං මජ්ඣෙ නාම.

Dans le cinquième cycle, « la conscience est le milieu » : la conscience du kamma est au milieu ; ou bien, parce que le kamma est saisi par la base de l'esprit parmi les bases internes, n'importe quelle conscience est ici appelée « milieu » ; ou encore, la conscience impulsive est appelée « milieu » parce que l'appréhension à la porte de l'esprit dépend d'une base interne.

ඡට්ඨවාරෙ [Pg.134] සක්කායොති තෙභූමකවට්ටං. සක්කායසමුදයොති සමුදයසච්චං. සක්කායනිරොධොති නිරොධසච්චං. පරියායෙනාති තෙන තෙන කාරණෙනෙව. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dans le sixième cycle, « l'existence individuelle » désigne le cycle d'existence dans les trois plans. « L'origine de l'existence individuelle » est la vérité de l'origine. « La cessation de l'existence individuelle » est la vérité de la cessation. « Par un moyen » signifie par telle ou telle raison. Le reste doit être compris partout selon la méthode déjà exposée.

8. පුරිසින්ද්‍රියඤාණසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Purisindriyañāṇa Sutta.

62. අට්ඨමෙ අඤ්ඤතරොති දෙවදත්තපක්ඛිකො එකො. සමන්නාහරිත්වාති ආවජ්ජිත්වා. ඉදං සො ‘‘කිං නු ඛො භගවතා ජානිත්වා කථිතං, උදාහු අජානිත්වා, එකංසිකං වා කථිතං උදාහු විභජ්ජකථිත’’න්ති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. ආපායිකොති අපායෙ නිබ්බත්තනකො. නෙරයිකොති නිරයගාමී. කප්පට්ඨොති කප්පට්ඨියකම්මස්ස කතත්තා කප්පං ඨස්සති. අතෙකිච්ඡොති න සක්කා තිකිච්ඡිතුං. ද්වෙජ්ඣන්ති ද්විධාභාවං. වාලග්ගකොටිනිත්තුදනමත්තන්ති වාලස්ස අග්ගකොටියා දස්සෙතබ්බමත්තකං, වාලග්ගකොටිනිපාතමත්තකං වා. පුරිසින්ද්‍රියඤාණානීති පුරිසපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණානි, ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවජානනඤාණානීති අත්ථො.

62. Dans le huitième [discours], le terme 'aññataro' (un certain) désigne un certain moine nommé Yaññadatta, appartenant à la faction de Devadatta. 'Samannāharitvā' signifie avoir réfléchi. Par ce propos, il interroge avec l'intention suivante : 'Le Bienheureux a-t-il parlé après avoir su, ou sans savoir ? A-t-il parlé de manière catégorique ou après avoir fait une analyse ?'. 'Āpāyiko' signifie celui qui renaîtra dans les mondes de souffrance. 'Nerayiko' signifie celui qui va en enfer. 'Kappaṭṭho' signifie qu'il y restera pendant un éon (kappa), en raison de l'accomplissement d'un acte menant à la durée d'un éon. 'Atekiccho' signifie qu'il ne peut être guéri. 'Dvejjhaṃ' signifie un état de dualité. 'Vālaggakoṭinittudanamattanti' signifie la mesure d'un point montré par la pointe d'un poil de queue, ou simplement la mesure de la chute de la pointe d'un poil de queue. 'Purisindriyañāṇānīti' désigne les connaissances sur le degré de maturité des facultés des individus, c'est-à-dire les connaissances permettant de savoir si les facultés sont aiguisées ou faibles.

විජ්ජමානා කුසලාපි ධම්මා අකුසලාපි ධම්මාති එත්තකා කුසලා ධම්මා විජ්ජන්ති, එත්තකා අකුසලා ධම්මාති ජානාමි. අන්තරහිතාති අදස්සනං ගතා. සම්මුඛීභූතාති සමුදාචාරවසෙන පාකටා ජාතා. කුසලමූලන්ති කුසලජ්ඣාසයො. කුසලා කුසලන්ති තම්හා කුසලජ්ඣාසයා අඤ්ඤම්පි කුසලං නිබ්බත්තිස්සති. සාරදානීති සාරාදානි ගහිතසාරානි, සරදමාසෙ වා නිබ්බත්තානි. සුඛසයිතානීති සුඛසන්නිචිතානි. සුඛෙත්තෙති මණ්ඩඛෙත්තෙ. නික්ඛිත්තානීති වුත්තානි. සප්පටිභාගාති සරික්ඛකා. අභිදො අද්ධරත්තන්ති අභිඅද්ධරත්තං අද්ධරත්තෙ අභිමුඛීභූතෙ. භත්තකාලසමයෙති රාජකුලානං භත්තකාලසඞ්ඛාතෙ සමයෙ. පරිහානධම්මොති කො එවං භගවතා ඤාතොති? අජාතසත්තුරාජා. සො හි පාපමිත්තං නිස්සාය මග්ගඵලෙහි පරිහීනො. අපරෙපි සුප්පබුද්ධසුනක්ඛත්තාදයො භගවතා ඤාතාව. අපරිහානධම්මොති එවං භගවතා කො ඤාතො? සුසීමො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤෙ ච එවරූපා. පරිනිබ්බායිස්සතීති එවං කො ඤාතො භගවතාති? සන්තතිමහාමත්තො අඤ්ඤෙ ච එවරූපා.

Concernant 'vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā' (il existe des états sains et des états malsains), cela signifie : 'Je sais qu'il existe tant d'états sains et tant d'états malsains'. 'Antarahitā' signifie disparus de la vue. 'Sammukhībhūtā' signifie devenus manifestes par la force de la pratique répétée. 'Kusalamūlaṃ' désigne une disposition saine. 'Kusalā kusalaṃ' signifie qu'à partir de cette disposition saine, d'autres états sains apparaîtront. 'Sāradānī' signifie ce qui possède une essence saisissable (comme le grain), ou ce qui est né durant le mois de l'automne (sarada). 'Sukhasayitānī' signifie bien entreposés. 'Sukhette' signifie dans un bon champ. 'Nikkhittāni' signifie semés. 'Sappaṭibhāgā' signifie similaires. 'Abhidosa addharattaṃ' signifie au milieu de la nuit qui approche, lorsque minuit est imminent. 'Bhattakālasamaye' signifie au moment désigné comme l'heure du repas pour les familles royales. 'Parihānadhammo' (sujet au déclin) : qui a été ainsi connu par le Bienheureux ? Le roi Ajātasattu. En effet, en s'appuyant sur un mauvais ami (Devadatta), il déclina des fruits de la voie. D'autres également, tels que Suppabuddha et Sunakkhatta, ont été ainsi connus par le Bienheureux. 'Aparihānadhammo' (non sujet au déclin) : qui a été ainsi connu par le Bienheureux ? Le vagabond Susīma et d'autres de cette sorte. 'Parinibbāyissatīti' (celui qui atteindra le Parinibbāna) : qui a été ainsi connu par le Bienheureux ? Le grand ministre Santati et d'autres de cette sorte.

9. නිබ්බෙධිකසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Nibbedhika Sutta (Le Discours sur la Pénétration).

63. නවමෙ [Pg.135] අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ අප්පදාලිතපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපරියායො, නිබ්බිජ්ඣනකාරණන්ති අත්ථො. නිදානසම්භවොති කාමෙ නිදෙති උප්පාදනසමත්ථතාය නිය්‍යාදෙතීති නිදානං. සම්භවති තතොති සම්භවො, නිදානමෙව සම්භවො නිදානසම්භවො. වෙමත්තතාති නානාකරණං.

63. Dans le neuvième [discours], le terme 'nibbedhikapariyāyo' signifie la méthode de pénétration, car elle pénètre et fracasse les masses de cupidité et autres qui n'avaient jamais été pénétrées ou fracassées auparavant ; c'est donc la cause de la pénétration. 'Nidānasambhavo' : 'nidāna' (source) parce qu'il produit les plaisirs sensuels en étant capable de les engendrer. 'Sambhavo' signifie que cela provient de là ; ainsi, la source même est l'origine, d'où 'nidānasambhavo'. 'Vemattatā' signifie la diversité ou la différenciation.

කාමගුණාති කාමයිතබ්බට්ඨෙන කාමා, බන්ධනට්ඨෙන ගුණා ‘‘අන්තගුණ’’න්තිආදීසු විය. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බා. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා හොන්තු මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. කන්තාති කමනීයා. මනාපාති මනවඩ්ඪනකා. පියරූපාති පියජාතිකා. කාමූපසඤ්හිතාති ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානෙන කාමෙන උපසඤ්හිතා. රජනීයාති රාගුප්පත්තිකාරණභූතා. නෙතෙ කාමාති න එතෙ කමනට්ඨෙන කාමා නාම හොන්ති. සඞ්කප්පරාගොති සඞ්කප්පවසෙන උප්පන්නරාගො. කාමොති අයං කාමප්පහානාය පටිපන්නෙහි පහාතබ්බො. කමනට්ඨෙන කාමා නාම. චිත්‍රානීති චිත්‍රවිචිත්‍රාරම්මණානි.

'Kāmaguṇā' : ils sont appelés 'kāma' au sens de ce qui doit être désiré, et 'guṇa' au sens de liens, comme dans l'expression 'antaguṇa' (les boyaux). 'Cakkhuviññeyyā' : ce qui doit être perçu par la conscience visuelle. 'Iṭṭhā' : qu'ils soient recherchés ou non, cela signifie qu'ils sont des objets de désir. 'Kantā' signifie désirables. 'Manāpā' signifie qui augmentent le plaisir de l'esprit. 'Piyarūpā' signifie de nature aimable. 'Kāmūpasañhitā' signifie associés au désir sensuel qui s'élève en prenant [ces objets] pour cibles. 'Rajanīyā' signifie qu'ils sont la cause de l'apparition de la passion. 'Nete kāmā' : ces objets ne sont pas appelés 'kāma' au sens de l'acte de désirer lui-même. 'Saṅkapparāgo' désigne la passion née de l'imagination conceptuelle. 'Kāmo' : c'est ce désir qui doit être abandonné par ceux qui pratiquent pour l'abandon de la sensualité ; il est appelé 'kāma' au sens de l'acte de désirer. 'Citrāni' désigne des objets variés et diversifiés.

ඵස්සොති සහජාතඵස්සො. කාමයමානොති කාමං කාමයමානො. තජ්ජං තජ්ජන්ති තජ්ජාතිකං තජ්ජාතිකං. පුඤ්ඤභාගියන්ති දිබ්බෙ කාමෙ පත්ථෙත්වා සුචරිතපාරිපූරියා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තස්ස අත්තභාවො පුඤ්ඤභාගියො නාම, දුච්චරිතපාරිපූරියා අපායෙ නිබ්බත්තස්ස අත්තභාවො අපුඤ්ඤභාගියො නාම. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කාමානං විපාකොති අයං දුවිධොපි කාමපත්ථනං නිස්සාය උප්පන්නත්තා කාමානං විපාකොති වුච්චති. සො ඉමං නිබ්බෙධිකන්ති සො භික්ඛු ඉමං ඡත්තිංසට්ඨානෙසු නිබ්බිජ්ඣනකං සෙට්ඨචරියං ජානාති. කාමනිරොධන්ති කාමානං නිරොධනෙ එවං ලද්ධනාමං. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ බ්‍රහ්මචරියසඞ්ඛාතො මග්ගොව කාමනිරොධොති වුත්තො.

'Phasso' désigne le contact co-né. 'Kāmayamāno' signifie celui qui désire le plaisir sensuel. 'Tajjaṃ tajjaṃ' signifie de cette nature correspondante. 'Puññabhāgiyaṃ' : l'existence d'un être né dans le monde céleste après avoir aspiré aux plaisirs divins et accompli des actes méritoires est appelée 'part de mérite' ; l'existence d'un être né dans les mondes de souffrance suite à des actes mauvais est appelée 'part de non-mérite'. 'Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko' : ceci, ô moines, bien qu'étant double, est appelé résultat des plaisirs sensuels car cela s'est produit en s'appuyant sur l'aspiration aux plaisirs sensuels. 'So imaṃ nibbedhikaṃ' : ce moine connaît cette pratique excellente qui pénètre les trente-six bases. 'Kāmanirodhaṃ' : ce nom est ainsi donné à cause de la cessation de la sensualité. En ce lieu, c'est le Noble Chemin, désigné comme la vie sainte, qui est appelé 'cessation de la sensualité'.

සාමිසාති කිලෙසාමිසසම්පයුත්තා. ඉමිනා නයෙන සබ්බඨානෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ වොහාරවෙපක්කන්ති වොහාරවිපාකං. කථාසඞ්ඛාතො හි වොහාරො සඤ්ඤාය විපාකො නාම. යථා යථා නන්ති එත්ථ නං-ඉති නිපාතමත්තමෙව. ඉති යස්මා යථා යථා සඤ්ජානාති, තථා [Pg.136] තථා එවංසඤ්ඤී අහොසින්ති කථෙති, තස්මා වොහාරවෙපක්කාති අත්ථො.

'Sāmisā' signifie associé à l'appât des souillures. Selon cette méthode, le sens doit être compris dans toutes les sections. De plus, 'vohāravepakkaṃ' signifie le résultat sous forme de désignation. En effet, la désignation, sous forme de discours, est le fruit de la perception. Dans l'expression 'yathā yathā naṃ', le terme 'naṃ' n'est qu'une particule. Ainsi, parce que l'on perçoit de telle ou telle manière, on dit : 'j'ai eu telle perception' ; c'est pourquoi on parle de résultat sous forme de désignation.

අවිජ්ජාති අට්ඨසු ඨානෙසු අඤ්ඤාණභූතා බහලඅවිජ්ජා. නිරයං ගමෙන්තීති නිරයගමනීයා, නිරයෙ නිබ්බත්තිපච්චයාති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. චෙතනාහන්ති චෙතනං අහං. ඉධ සබ්බසඞ්ගාහිකා සංවිදහනචෙතනා ගහිතා. චෙතයිත්වාති ද්වාරප්පවත්තචෙතනා. මනසාති චෙතනාසම්පයුත්තචිත්තෙන. නිරයවෙදනීයන්ති නිරයෙ විපාකදායකං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අධිමත්තන්ති බලවදුක්ඛං. දන්ධවිරාගීති ගරුකං න ඛිප්පං සණිකං විගච්ඡනකදුක්ඛං. උරත්තාළිං කන්දතීති උරං තාළෙත්වා රොදති. පරියෙට්ඨින්ති පරියෙසනං. එකපදං ද්විපදන්ති එකපදමන්තං වා ද්විපදමන්තං වා, කො මන්තං ජානාතීති අත්ථො. සම්මොහවෙපක්කන්ති සම්මොහවිපාකං. දුක්ඛස්ස හි සම්මොහො නිස්සන්දවිපාකො නාම. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. පරියෙසනාපි හි තස්ස නිස්සන්දවිපාකොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

'Avijjā' désigne l'ignorance profonde qui consiste à ne pas savoir dans huit domaines. 'Nirayaṃ gamentīti' : ils mènent à l'enfer, c'est-à-dire qu'ils sont les conditions de la naissance en enfer. Pour les autres termes, la méthode est la même. 'Cetanāhaṃ' : par 'je [dis que] l'intention', on saisit ici l'intention de coordination qui englobe tout le domaine du sain et du malsain. Par 'cetayitvā' (après avoir prémédité), on saisit l'intention parvenue aux portes de l'action. 'Manasā' signifie par l'esprit associé à l'intention. 'Nirayavedanīyaṃ' signifie qui donne son fruit en enfer. Pour les autres termes, la méthode est la même. 'Adhimattaṃ' désigne une souffrance intense. 'Dandhavirāgī' signifie une souffrance qui s'apaise lentement, avec difficulté, et non rapidement. 'Urattāḷiṃ kandatī' signifie qu'il pleure en se frappant la poitrine. 'Pariyeṭṭhiṃ' signifie la recherche. 'Ekapadaṃ dvipadaṃ' : que ce soit un mantra composé d'un pied ou de deux pieds, le sens est : 'qui connaît le mantra ?' (face à la douleur). 'Sammohavepakkaṃ' signifie le fruit sous forme de confusion. En effet, la confusion face à la souffrance est appelée fruit consécutif. Dans la seconde partie, la méthode est la même : la recherche elle-même est aussi un fruit consécutif de cette souffrance. Dans ce discours, le cycle des renaissances (vaṭṭa) et la fin du cycle (vivaṭṭa) ont été exposés.

10. සීහනාදසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sīhanāda Sutta (Le Discours sur le Rugissement du Lion).

64. දසමෙ ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨං නිච්චලට්ඨානං. සීහනාදන්ති අභීතනාදං පමුඛනාදං. බ්‍රහ්මචක්කන්ති සෙට්ඨඤාණචක්කං පටිවෙධඤාණඤ්චෙව දෙසනාඤාණඤ්ච. ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. යම්පීති යෙන ඤාණෙන. ඉදම්පි තථාගතස්සාති ඉදම්පි ඨානාට්ඨානඤාණං තථාගතස්ස තථාගතබලං නාම හොති. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. කම්මසමාදානානන්ති සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මමෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො චෙව හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතු. ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති චතුන්නං ඣානානං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං තිණ්ණං සමාධීනං නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනඤ්ච. සංකිලෙසන්ති හානභාගියං ධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියං ධම්මං. වුට්ඨානන්ති ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තං පගුණජ්ඣානඤ්චෙව භවඞ්ගනඵලසමාපත්තියො ච. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගෙන පන [Pg.137] සබ්බජ්ඣානෙහි වුට්ඨානං හොති, ඵලසමාපත්තියා නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති. තං සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. අනෙකවිහිතන්තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.402) වණ්ණිතානි. ආසවක්ඛයඤාණං හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙව. පුරිමස්සාපි ඤාණත්තයස්ස විත්ථාරකථං ඉච්ඡන්තෙන මජ්ඣිමට්ඨකථාය මහාසීහනාදවණ්ණනා (ම. නි. අට්ඨ. 1.146 ආදයො) ඔලොකෙතබ්බා. සමාහිතස්සාති එකග්ගචිත්තස්ස. සමාධි මග්ගොති සමාධි එතෙසං ඤාණානං අධිගමාය උපායො. අසමාධීති අනෙකග්ගභාවො. කුම්මග්ගොති මිච්ඡාමග්ගො. ඉමස්මිං සුත්තෙ තථාගතස්ස ඤාණබලං කථිතන්ති.

64. Dans le dixième sutta, 'āsabhaṃ ṭhānaṃ' signifie une position éminente et immobile. 'Sīhanādaṃ' désigne un cri intrépide et un discours prééminent. 'Brahmacakkaṃ' est la roue sublime de la connaissance, comprenant à la fois la connaissance de la pénétration et celle de l'enseignement. 'Ṭhānañca ṭhānatoto' signifie la cause en tant que cause. 'Yampīti' signifie par quelle connaissance. 'Idampi tathāgatassāti' signifie que cette connaissance du possible et de l'impossible est une force du Tathāgata. Le sens doit être compris ainsi pour tous les termes. 'Kammasamādānānaṃ' désigne les actions méritoires et non méritoires entreprises, ou simplement l'acte lui-même. 'Ṭhānaso hetuso' signifie par voie de condition et de cause. Ici, la destination, l'agrégat, le temps et l'effort sont les conditions du résultat, tandis que l'action est la cause. 'Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ' se rapporte aux quatre absorptions, huit libérations, trois concentrations et neuf accomplissements successifs. 'Saṃkilesaṃ' désigne les états menant au déclin. 'Vodānaṃ' désigne les états menant à la distinction. 'Vuṭṭhānaṃ' signifie que la purification est une émergence, tout comme sortir de telle ou telle concentration ; cela concerne les absorptions maîtrisées ainsi que les accomplissements du fruit et du continuum mental. En effet, une absorption inférieure maîtrisée est la base immédiate d'une absorption supérieure, c'est pourquoi la purification est appelée émergence. De plus, par le continuum mental, on émerge de toutes les absorptions, et par l'accomplissement du fruit, on émerge de l'accomplissement de la cessation. C'est en référence à cela qu'il est dit 'émergence de telle ou telle concentration'. Les termes tels que 'anekavihitaṃ' sont expliqués dans le Visuddhimagga. La connaissance de la destruction des impuretés a le même sens que précédemment. Ceux qui souhaitent une explication détaillée des trois connaissances précédentes doivent consulter le Mahāsīhanādavaṇṇanā dans le commentaire du Majjhima Nikāya. 'Samāhitassa' signifie celui qui a l'esprit unifié. 'Samādhi maggo' signifie que la concentration est le moyen d'atteindre ces connaissances. 'Asamādhī' est l'état de non-unification. 'Kummaggo' est le faux chemin. Dans ce sutta, la force de connaissance du Tathāgata est exposée.

මහාවග්ගො ඡට්ඨො.

Sixième grand chapitre.

7. දෙවතාවග්ගො

7. Chapitre des Divinités.

1-3. අනාගාමිඵලසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Commentaire des suttas sur le fruit du non-retour, etc.

65-67. සත්තමස්ස පඨමෙ අස්සද්ධියන්ති අස්සද්ධභාවං. දුප්පඤ්ඤතන්ති නිප්පඤ්ඤභාවං. දුතියෙ පමාදන්ති සතිවිප්පවාසං. තතියෙ ආභිසමාචාරිකන්ති උත්තමසමාචාරභූතං වත්තවසෙන පණ්ණත්තිසීලං. සෙඛධම්මන්ති සෙඛපණ්ණත්තිසීලං. සීලානීති චත්තාරි මහාසීලානි.

65-67. Dans le premier sutta du septième chapitre, 'assaddhiyaṃ' signifie le manque de foi. 'Duppaññataṃ' signifie l'absence de sagesse. Dans le second, 'pamādaṃ' signifie l'absence de vigilance. Dans le troisième, 'ābhisamācārikaṃ' signifie la conduite supérieure établie sous forme de devoirs. 'Sekhadhammaṃ' signifie la moralité de l'entraînement pour les disciples. 'Sīlāni' désigne les quatre grandes moralités.

4. සඞ්ගණිකාරාමසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Saṅgaṇikārāma Sutta.

68. චතුත්ථෙ සඞ්ගණිකාරාමොති ගණසඞ්ගණිකාරාමො. සුත්තන්තිකගණාදීසු පන ගණෙසු අත්තනො වා පරිසාසඞ්ඛාතෙ ගණෙ රමතීති ගණාරාමො. පවිවෙකෙති කායවිවෙකෙ. චිත්තස්ස නිමිත්තන්ති සමාධිවිපස්සනාචිත්තස්ස නිමිත්තං සමාධිවිපස්සනාකාරං. සම්මාදිට්ඨින්ති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං. සමාධින්ති මග්ගසමාධිඤ්චෙව ඵලසමාධිඤ්ච. සංයොජනානීති දස සංයොජනානි. නිබ්බානන්ති අපච්චයපරිනිබ්බානං.

68. Dans le quatrième, 'saṅgaṇikārāmo' signifie aimer la compagnie des groupes. On dit 'gaṇārāmo' quand on se plaît dans des groupes tels que ceux des Suttantas ou dans sa propre suite. 'Paviveke' signifie la solitude corporelle. 'Cittassa nimittaṃ' est le signe ou la condition de l'esprit de concentration et de vision profonde. 'Sammādiṭṭhiṃ' désigne la vision correcte de la vision profonde. 'Samādhiṃ' désigne la concentration du chemin et celle du fruit. 'Saṃyojanāni' désigne les dix entraves. 'Nibbānaṃ' désigne le Nibbāna inconditionné.

5. දෙවතාසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Devatā Sutta.

69. පඤ්චමෙ සොවචස්සතාති සුබ්බචභාවො. කල්‍යාණමිත්තතාති සුචිමිත්තතා. සත්ථුගාරවොති සත්ථරි ගාරවයුත්තො. එස නයො සබ්බත්ථ.

69. Dans le cinquième, 'sovacassatā' signifie la docilité. 'Kalyāṇamittatā' signifie avoir des amis purs. 'Satthugāravo' signifie être respectueux envers le Maître. Cette méthode s'applique partout.

6. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Samādhi Sutta.

70. ඡට්ඨෙ [Pg.138] න සන්තෙනාති පච්චනීකකිලෙසෙහි අවූපසන්තෙන. න පණීතෙනාති න අතප්පකෙන. න පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙනාති කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධියා අලද්ධෙන අප්පත්තෙන. න එකොදිභාවාධිගතෙනාති න එකග්ගභාවං උපගතෙන.

70. Dans le sixième, 'na santena' signifie non apaisé par rapport aux souillures opposées. 'Na paṇītena' signifie non raffiné ou insatisfaisant. 'Na paṭippassaddhiladdhena' signifie sans avoir obtenu l'apaisement des souillures. 'Na ekodibhāvādhigatena' signifie sans avoir atteint l'état d'unification.

7. සක්ඛිභබ්බසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Sakkhibhabba Sutta.

71. සත්තමෙ තත්‍ර තත්‍රාති තස්මිං තස්මිං විසෙසෙ. සක්ඛිභබ්බතන්ති පච්චක්ඛභාවං. ආයතනෙති කාරණෙ. හානභාගියාදයො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.39) සංවණ්ණිතා. අසක්කච්චකාරීති න සුකතකාරී, න ආදරකාරී. අසප්පායකාරීති න සප්පායකාරී, න උපකාරභූතධම්මකාරී.

71. Dans le septième, 'tatra tatra' signifie dans telle ou telle distinction. 'Sakkhibhabbatā' signifie l'état de réalisation directe. 'Āyatane' signifie dans la cause. Les termes 'hānabhāgiya', etc., sont expliqués dans le Visuddhimagga. 'Asakkaccakārī' signifie ne pas agir avec soin ni respect. 'Asappāyakārī' signifie ne pas agir de manière appropriée ou bénéfique.

8. බලසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Bala Sutta.

72. අට්ඨමෙ බලතන්ති බලභාවං ථාමභාවං. අසාතච්චකාරීති න සතතකාරී. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

72. Dans le huitième, 'balataṃ' signifie l'état de force ou de puissance. 'Asātaccakārī' signifie ne pas agir avec persévérance. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

9-10. තජ්ඣානසුත්තද්වයවණ්ණනා

9-10. Commentaire des deux Tajjhāna Sutta.

73-74. නවමෙ න යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොතීති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු ආදීනවො න යථාසභාවතො ඣානපඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති. දසමං උත්තානත්ථමෙවාති.

73-74. Dans le neuvième, 'na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti' signifie que le danger dans les objets de désir et les souillures du désir n'est pas bien vu conformément à sa nature par la sagesse de l'absorption. Le dixième a un sens évident.

දෙවතාවග්ගො සත්තමො.

Septième chapitre des Divinités.

8. අරහත්තවග්ගො

8. Chapitre de l'Arhat.

1. දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Dukkha Sutta.

75. අට්ඨමස්ස පඨමෙ සවිඝාතන්ති සඋපඝාතං සොපද්දවං. සපරිළාහන්ති කායිකචෙතසිකෙන පරිළාහෙන සපරිළාහං. පාටිකඞ්ඛාති ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සංභාවිනී.

75. Dans le premier du huitième chapitre, 'savighātaṃ' signifie avec oppression et péril. 'Sapariḷāhaṃ' signifie avec tourment physique et mental. 'Pāṭikaṅkhā' signifie à attendre, devant inévitablement se produire.

2. අරහත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire de l'Arahatta Sutta.

76. දුතියෙ [Pg.139] මානන්ති ජාතිආදීහි මඤ්ඤනං. ඔමානන්ති හීනොහමස්මීති මානං. අතිමානන්ති අතික්කමිත්වා පවත්තං අච්චුණ්ණතිමානං. අධිමානන්ති අධිගතමානං. ථම්භන්ති කොධමානෙහි ථද්ධභාවං. අතිනිපාතන්ති හීනස්ස හීනොහමස්මීති මානං.

76. Dans le deuxième, 'mānaṃ' est la conception de soi basée sur la naissance, etc. 'Omānaṃ' est l'orgueil de se croire inférieur. 'Atimānaṃ' est l'orgueil excessif. 'Adhimānaṃ' est l'orgueil d'une réalisation prétendue. 'Thambhaṃ' est la raideur due à la colère et à l'orgueil. 'Atinipātaṃ' est l'orgueil de celui qui est inférieur en pensant 'je suis inférieur'.

3. උත්තරිමනුස්සධම්මසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Uttarimanussadhamma Sutta.

77. තතියෙ උත්තරිමනුස්සධම්මාති මනුස්සධම්මතො උත්තරි. අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසන්ති අරියභාවං කාතුං සමත්ථං ඤාණදස්සනවිසෙසං, චත්තාරො මග්ගෙ චත්තාරි ච ඵලානීති අත්ථො. කුහනන්ති තිවිධං කුහනවත්ථුං. ලපනන්ති ලාභත්ථිකතාය උක්ඛිපිත්වා අවක්ඛිපිත්වා වා ලපනං.

77. Dans le troisième, 'uttarimanussadhammā' signifie au-dessus de la condition humaine (des dix mérites). 'Alamariyañāṇadassanavisesaṃ' signifie une distinction de connaissance et de vision capable de réaliser l'état noble, c'est-à-dire les quatre chemins et les quatre fruits. 'Kuhanaṃ' désigne les trois types d'hypocrisie. 'Lapanaṃ' est le fait de parler pour obtenir des gains en flattant ou dénigrant les donateurs.

4. සුඛසොමනස්සසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sukhasomanassa Sutta.

78. චතුත්ථෙ යොනි චස්ස ආරද්ධා හොතීති කාරණඤ්චස්ස පරිපුණ්ණං පග්ගහිතං හොති. ධම්මාරාමොති ධම්මෙ රතිං වින්දති. භාවනාය රමති, භාවෙන්තො වා රමතීති භාවනාරාමො. පහානෙ රමති, පජහන්තො වා රමතීති පහානාරාමො. තිවිධෙ පවිවෙකෙ රමතීති පවිවෙකාරාමො. අබ්‍යාපජ්ඣෙ නිද්දුක්ඛභාවෙ රමතීති අබ්‍යාපජ්ඣාරාමො. නිප්පපඤ්චසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ රමතීති නිප්පපඤ්චාරාමො.

78. Dans le quatrième, 'yoni cassa āraddhā hotīti' signifie que sa cause est complète et bien entreprise. 'Dhammārāmo' signifie qu'il trouve son plaisir dans le Dhamma. 'Bhāvanārāmo' signifie qu'il se réjouit dans le développement de la méditation. 'Pahānārāmo' signifie qu'il se réjouit dans l'abandon. 'Pavivekārāmo' signifie qu'il se réjouit dans la triple solitude. 'Abyāpajjhārāmo' signifie qu'il se réjouit dans l'absence de souffrance. 'Nippapañcarāmo' signifie qu'il se réjouit dans le Nibbāna, défini comme l'absence de prolifération.

5. අධිගමසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Adhigama Sutta.

79. පඤ්චමෙ න ආයකුසලොති න ආගමනකුසලො. න අපායකුසලොති න අපගමනකුසලො. ඡන්දන්ති කත්තුකම්‍යතාඡන්දං. න ආරක්ඛතීති න රක්ඛති.

79. Dans le cinquième (sutta), 'pas habile en gain' signifie qu'il n'est pas habile dans les causes (de l'apparition) du bien et du mal. 'Pas habile en perte' signifie qu'il n'est pas habile dans la cessation du bien et du mal. 'Désir' (chanda) désigne le désir de faire (kattukamyatā). 'Ne protège pas' signifie qu'il ne garde pas.

6. මහන්තත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Mahantatta Sutta.

80. ඡට්ඨෙ ආලොකබහුලොති ඤාණාලොකබහුලො. යොගබහුලොති යොගෙ බහුලං කරොති. වෙදබහුලොති පීතිපාමොජ්ජබහුලො. අසන්තුට්ඨිබහුලොති කුසලධම්මෙසු අසන්තුට්ඨො. අනික්ඛිත්තධුරොති අට්ඨපිතධුරො පග්ගහිතවීරියො. උත්තරි ච පතාරෙතීති සම්පති ච උත්තරිඤ්ච වීරියං කරොතෙව. සත්තමං උත්තානමෙව.

80. Dans le sixième (sutta), 'abondant en lumière' signifie abondant en lumière de la connaissance. 'Abondant en application' signifie qu'il s'applique intensément. 'Abondant en émotion vive' (veda) signifie abondant en joie et en allégresse. 'Abondant en mécontentement' signifie insatisfait (des progrès) dans les états bénéfiques. 'Qui ne dépose pas le fardeau' signifie qu'il maintient sa charge et déploie son énergie. 'Il progresse encore davantage' signifie qu'il fournit un effort constant et supérieur. Le septième est de sens évident.

8-10. දුතියනිරයසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Commentaire du deuxième Niraya Sutta et des suivants.

82-84. අට්ඨමෙ [Pg.140] පගබ්භොති කායපාගබ්භියාදීහි සමන්නාගතො. නවමං උත්තානත්ථමෙව. දසමෙ විඝාතවාති මහිච්ඡතං නිස්සාය උප්පන්නෙන ලොභදුක්ඛෙන දුක්ඛිතො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

82-84. Dans le huitième, 'impudent' (pagabbho) signifie doté d'une impudence physique, etc. Le neuvième est de sens évident. Dans le dixième, 'souffrant' (vighātavā) signifie affligé par la souffrance de la convoitise née du grand désir. Le reste partout est de sens évident.

අරහත්තවග්ගො අට්ඨමො.

Huitième chapitre : L'État d'Arahant (Arahattavagga).

9. සීතිවග්ගො

9. Chapitre du Rafraîchissement (Sītivagga).

1. සීතිභාවසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sītibhāva Sutta.

85. නවමස්ස පඨමෙ සීතිභාවන්ති සීතලභාවං. යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගණ්හිතබ්බන්තිආදීසු උද්ධච්චසමයෙ චිත්තං සමාධිනා නිග්ගහෙතබ්බං නාම, කොසජ්ජානුපතිතකාලෙ වීරියෙන පග්ගහෙතබ්බං නාම, නිරස්සාදගතකාලෙ සමාධිනා සම්පහංසිතබ්බං නාම, සමප්පවත්තකාලෙ බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛාය අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං නාම.

85. Dans le premier (sutta) du neuvième (chapitre), 'état de fraîcheur' signifie un état de sérénité rafraîchie. Dans les passages commençant par 'en quel temps l'esprit doit être contenu', cela signifie : au moment de l'agitation, l'esprit doit être contenu par la concentration ; au moment de la paresse, il doit être stimulé par l'énergie ; au moment de l'absence de joie, il doit être réjoui par la concentration ; au moment du fonctionnement équilibré, il doit être observé avec l'équanimité (des facteurs d'éveil).

2. ආවරණසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire de l'Āvaraṇa Sutta (Sutta sur les Obstacles).

86. දුතියෙ කම්මාවරණතායාති පඤ්චානන්තරියකම්මෙහි. කිලෙසාවරණතායාති නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා. විපාකාවරණතායාති අකුසලවිපාකපටිසන්ධියා වා කුසලවිපාකෙහි අහෙතුකපටිසන්ධියා වාති.

86. Dans le deuxième, 'par l'obstacle du kamma' se rapporte aux cinq kamma à rétribution immédiate. 'Par l'obstacle des souillures' se rapporte aux vues fausses à destination fixe. 'Par l'obstacle de la maturation' se rapporte soit à une renaissance comme résultat d'actes non bénéfiques, soit, parmi les résultats bénéfiques, à une renaissance sans racines ou à deux racines.

4-5. සුස්සූසතිසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Commentaire du Sussūsati Sutta et des suivants.

88-89. චතුත්ථෙ අනත්ථන්ති අවඩ්ඪිං. අත්ථං රිඤ්චතීති වඩ්ඪිඅත්ථං ඡඩ්ඩෙති. අනනුලොමිකායාති සාසනස්ස අනනුලොමිකාය. පඤ්චමෙ දිට්ඨිසම්පදන්ති සොතාපත්තිමග්ගං.

88-89. Dans le quatrième, 'préjudice' (anattha) signifie le manque de croissance. 'Négliger le bien' signifie abandonner le profit de la croissance. 'Non conforme' signifie non conforme à l'Enseignement. Dans le cinquième, 'perfection de la vue' désigne le chemin de l'entrée dans le courant.

8-11. අභබ්බට්ඨානසුත්තචතුක්කවණ්ණනා

8-11. Commentaire des quatre suttas sur les points impossibles (Abhabbaṭṭhāna).

92-95. අට්ඨමෙ අනාගමනීයං වත්ථුන්ති අනුපගන්තබ්බං කාරණං, පඤ්චන්නං වෙරානං ද්වාසට්ඨියා ච දිට්ඨිගතානමෙතං අධිවචනං. අට්ඨමං භවන්ති කාමාවචරෙ අට්ඨමං පටිසන්ධිං. නවමෙ කොතූහලමඞ්ගලෙනාති දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන[Pg.141]. දසමෙ සයංකතන්තිආදීනි අත්තදිට්ඨිවසෙන වුත්තානි. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අහෙතුනිබ්බත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

92-95. Dans le huitième, 'chose à ne pas approcher' désigne une cause inacceptable ; c'est un terme désignant les cinq inimitiés et les soixante-deux sortes de vues fausses. 'Huitième existence' signifie une huitième renaissance dans la sphère des sens. Dans le neuvième, 'superstition' (kotūhalamaṅgala) désigne les présages basés sur le vu, l'entendu ou le ressenti. Dans le dixième, 'fait par soi-même', etc., sont dits selon la vue d'un soi. 'Apparu fortuitement' signifie né sans cause. Le reste partout est de sens évident.

සීතිවග්ගො නවමො.

Neuvième chapitre : Le Rafraîchissement (Sītivagga).

10. ආනිසංසවග්ගො

10. Chapitre des Bienfaits (Ānisaṃsavagga).

1-2. පාතුභාවසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Commentaire du Pātubhāva Sutta et des suivants.

96-97. දසමස්ස පඨමෙ අරියායතනෙති මජ්ඣිමදෙසෙ. ඉන්ද්‍රියානන්ති මනච්ඡට්ඨානං. දුතියෙ සද්ධම්මනියතොති සාසනසද්ධම්මෙ නියතො. අසාධාරණෙනාති පුථුජ්ජනෙහි අසාධාරණෙන.

96-97. Dans le premier (sutta) du dixième (chapitre), 'dans le séjour des nobles' signifie dans la région centrale. 'Des facultés' désigne les facultés dont le mental est la sixième. Dans le deuxième, 'fixé dans le vrai Dharma' signifie établi dans le noble Dharma de l'Enseignement. 'Par ce qui n'est pas commun' signifie par ce qui n'est pas partagé avec les gens ordinaires.

7. අනවත්ථිතසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire de l'Anavatthita Sutta.

102. සත්තමෙ අනොධිං කරිත්වාති ‘‘එත්තකාව සඞ්ඛාරා අනිච්චා, න ඉතො පරෙ’’ති එවං සීමං මරියාදං අකත්වා. අනවත්ථිතාති අවත්ථිතාය රහිතා, භිජ්ජමානාව හුත්වා උපට්ඨහිස්සන්තීති අත්ථො. සබ්බලොකෙති සකලෙ තෙධාතුකෙ. සාමඤ්ඤෙනාති සමණභාවෙන, අරියමග්ගෙනාති අත්ථො.

102. Dans le septième, 'sans établir de limite' signifie sans fixer de frontière ou de démarcation comme : 'seules ces formations sont impermanentes, mais pas celles-là'. 'Instables' (anavatthitā) signifie dépourvues de stabilité, car elles apparaîtront comme étant en train de se désintégrer. 'Dans le monde entier' signifie dans la totalité des trois mondes. 'Par la condition de renonçant' (sāmaññenāti) désigne l'état de moine, c'est-à-dire le noble chemin.

8. උක්ඛිත්තාසිකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire de l'Ukkhittāsika Sutta.

103. අට්ඨමෙ මෙත්තාවතායාති මෙත්තායුත්තාය පාරිචරියාය. සත්ත හි සෙඛා තථාගතං මෙත්තාවතාය පරිචරන්ති, ඛීණාසවො පරිචිණ්ණසත්ථුකො.

103. Dans le huitième, 'par la bienveillance' signifie par un service empreint de bienveillance. En effet, les sept (types de) nobles disciples en apprentissage servent le Tathāgata avec bienveillance ; celui dont les souillures sont détruites a (déjà) servi le Maître.

9. අතම්මයසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire de l'Atammaya Sutta.

104. නවමෙ අතම්මයොති තම්මයා වුච්චන්ති තණ්හාදිට්ඨියො, තාහි රහිතො. අහංකාරාති අහංකාරදිට්ඨි. මමංකාරාති මමංකාරතණ්හා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

104. Dans le neuvième, 'non identifié' (atammayo) : l'avidité et les vues fausses sont appelées 'identifications' (tammayā) ; il en est dépourvu. 'La fabrication du je' (ahaṃkāra) désigne la vue du 'je'. 'La fabrication du mien' (mamaṃkāra) désigne l'avidité du 'mien'. Le reste partout est de sens évident.

ආනිසංසවග්ගො දසමො.

Dixième chapitre : Les Bienfaits (Ānisaṃsavagga).

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

Fin de la deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka).

11. තිකවග්ගො

11. Chapitre des Triades (Tikavagga).

1. රාගසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Rāga Sutta.

107. එකාදසමස්ස [Pg.142] පඨමෙ අසුභාති අසුභකම්මට්ඨානං. මෙත්තාති මෙත්තාකම්මට්ඨානං. පඤ්ඤාති සහවිපස්සනා මග්ගපඤ්ඤා.

107. Dans le premier (sutta) du onzième (chapitre), 'le dégoût' désigne le sujet de méditation sur le caractère repoussant. 'La bienveillance' désigne le sujet de méditation sur la bienveillance. 'La sagesse' désigne la sagesse du chemin accompagnée de la vision pénétrante.

6. අස්සාදසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Discours sur la satisfaction (Assāda-sutta).

112. ඡට්ඨෙ අස්සාදදිට්ඨීති සස්සතදිට්ඨි. අත්තානුදිට්ඨීති අත්තානං අනුගතා වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨීති ද්වාසට්ඨිවිධාපි දිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨීති මග්ගසම්මාදිට්ඨි, නත්ථි දින්නන්තිආදිකා වා මිච්ඡාදිට්ඨි, කම්මස්සකතඤාණං සම්මාදිට්ඨි.

112. Dans le sixième [sutta], "assādadiṭṭhi" désigne la vue éternnaliste (sassatadiṭṭhi). "Attānudiṭṭhi" est la vue de l'identité (sakkāyadiṭṭhi) à vingt bases qui suit l'idée d'un soi. "Micchādiṭṭhi" désigne les soixante-deux sortes de vues erronées. "Sammādiṭṭhi" est la vue juste du Chemin (maggasammādiṭṭhi) ; alternativement, la vue erronée est celle commençant par "il n'y a pas [de fruit] à l'offrande", tandis que la connaissance de la propriété des actes (kammassakatañāṇa) est la vue juste.

7. අරතිසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Discours sur le mécontentement (Arati-sutta).

113. සත්තමෙ අධම්මචරියාති දස අකුසලකම්මපථා.

113. Dans le septième, "conduite injuste" (adhammacariya) désigne les dix voies d'actions malsaines (akusalakammapathā).

10. උද්ධච්චසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Discours sur l'agitation (Uddhacca-sutta).

116. දසමෙ අසංවරොති අනධිවාසකභාවො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

116. Dans le dixième, "manque de retenue" (asaṃvaro) signifie l'état de ne pas pouvoir endurer (l'intolérance). Le reste est tout à fait clair partout.

තිකවග්ගො එකාදසමො.

Le onzième chapitre est le Chapitre des Triades (Tikavagga).

12. සාමඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා

12. Commentaire du Chapitre de la ressemblance (Sāmaññavagga).

119-121. ඉතො පරෙසු තපුස්සොති ද්වෙවාචිකුපාසකො. තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතොති බුද්ධගුණෙසු පතිට්ඨිතචිත්තො පහීනකඞ්ඛො. අමතං අද්දසාති අමතද්දසො. අරියෙනාති නිද්දොසෙන ලොකුත්තරසීලෙන. ඤාණෙනාති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන. විමුත්තියාති සෙඛඵලවිමුත්තියා[Pg.143]. තවකණ්ණිකොති එවංනාමකො ගහපති. තපකණ්ණිකොතිපි පාළි.

119-121. Dans les versets suivants, "Tapussa" est le disciple laïc qui a pris refuge par les deux paroles (dvevācikā). "Établi dans le Tathāgata" signifie avoir l'esprit fermement établi dans les qualités du Bouddha et avoir abandonné le doute. Il a vu l'Immortel [Nibbāna], c'est pourquoi il est appelé "celui qui voit l'immortel" (amataddaso). "Par le Noble" (ariyena) signifie par la vertu supramondaine sans défaut. "Par la connaissance" (ñāṇena) signifie par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa). "Par la libération" (vimuttiyā) signifie par la libération du fruit de l'apprenant (sekhaphala). "Tavakaṇṇika" est un père de famille de ce nom ; la variante "Tapakaṇṇika" existe aussi dans le texte Pali.

24. රාගපෙය්‍යාලවණ්ණනා

24. Commentaire de la répétition sur l'attachement (Rāgapeyyāla).

140. රාගස්සාති පඤ්චකාමගුණිකරාගස්ස. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

140. L'expression "de l'attachement" (rāgassa) désigne l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. Le reste est tout à fait clair dans son sens partout.

මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans le Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttaranikāya,

ඡක්කනිපාතස්ස සංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire du Livre des Six (Chakkanipāta) est terminé.

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

Dans l'Aṅguttaranikāya,

සත්තකනිපාත-අට්ඨකථා

le Commentaire du Livre des Sept (Sattakanipāta).

පණ්ණාසකං

Les Cinquante [Suttas].

1. ධනවග්ගො

1. Le Chapitre de la richesse (Dhanavagga).

1-5. පඨමපියසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. Commentaire du premier discours sur ce qui est cher (Piya-sutta) et des suivants.

1-5. සත්තකනිපාතස්ස [Pg.145] පඨමෙ අනවඤ්ඤත්තිකාමොති අභිඤ්ඤාතභාවකාමො. තතියෙ යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන චතුසච්චධම්මං විචිනාති. පඤ්ඤායත්ථං විපස්සතීති සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය සච්චධම්මං විපස්සති. පජ්ජොතස්සෙවාති දීපස්සෙව. විමොක්ඛො හොති චෙතසොති තස්ස ඉමෙහි බලෙහි සමන්නාගතස්ස ඛීණාසවස්ස දීපනිබ්බානං විය චරිමකචිත්තස්ස වත්ථාරම්මණෙහි විමොක්ඛො හොති, ගතට්ඨානං න පඤ්ඤායති. චතුත්ථෙ සද්ධො හොතීතිආදීනි පඤ්චකනිපාතෙ වණ්ණිතානෙව. පඤ්චමෙ ධනානීති අදාලිද්දියකරණට්ඨෙන ධනානි.

1-5. Dans le premier sutta du Livre des Sept, "désirant ne pas être méprisé" (anavaññattikāmo) signifie désirant l'état d'être connu [pour ses qualités]. Dans le troisième, "examiner judicieusement les phénomènes" signifie examiner la doctrine des quatre nobles vérités par des moyens appropriés. "Il voit le sens par la sagesse" signifie qu'il voit la vérité des quatre nobles vérités par la sagesse du chemin accompagnée de la vision pénétrante (vipassanā). "Comme une lampe" signifie comme l'extinction d'une lampe. "La libération de l'esprit se produit" signifie que pour cet Arahant doué de ces forces, comme l'extinction d'une lampe, la libération du dernier esprit par rapport à ses bases et objets se produit ; sa destination n'est pas connue. Dans le quatrième, les termes "il est doté de foi", etc., ont déjà été expliqués dans le Livre des Cinq. Dans le cinquième, "richesses" (dhanāni) sont appelées ainsi car elles empêchent la pauvreté.

7. උග්ගසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Discours sur Ugga (Ugga-sutta).

7. සත්තමෙ උග්ගො රාජමහාමත්තොති පසෙනදිකොසලස්ස මහාඅමච්චො. උපසඞ්කමීති භුත්තපාතරාසො උපසඞ්කමි. අඩ්ඪොති නිධානගතෙන ධනෙන අඩ්ඪො. මිගාරො රොහණෙය්‍යොති රොහණසෙට්ඨිනො නත්තාරං මිගාරසෙට්ඨිං සන්ධායෙවමාහ. මහද්ධනොති වළඤ්ජනධනෙන මහද්ධනො. මහාභොගොති උපභොගපරිභොගභණ්ඩස්ස මහන්තතාය මහාභොගො. හිරඤ්ඤස්සාති සුවණ්ණස්සෙව. සුවණ්ණාමෙව හිස්ස කොටිසඞ්ඛ්‍යං අහොසි. රූපියස්සාති සෙසස්ස තට්ටකසරකඅත්ථරණපාවුරණාදිනො පරිභොගපරික්ඛාරස්ස පමාණසඞ්ඛානෙ වාදොයෙව නත්ථි.

7. Dans le septième, "Ugga, le ministre du roi" était le grand ministre du roi Pasenadi Kosala. "Il s'approcha" signifie qu'il s'approcha après avoir pris son repas du matin. "Riche" signifie riche par des trésors enfouis sous terre. "Migāra, petit-fils de Rohaṇa" désigne le banquier Migāra, petit-fils du banquier Rohaṇa. "De grande richesse" signifie riche par la richesse utilisée quotidiennement. "De grands biens" signifie possédant de grands biens en raison de l'abondance d'articles d'usage et de consommation. "D'or" désigne l'or même, dont il possédait des dizaines de millions (koṭi). Quant à "l'argent", cela désigne le reste des accessoires d'usage tels que les plateaux, les bols, les tapis et les couvertures, pour lesquels il n'y a même pas de mot pour exprimer la quantité.

8. සංයොජනසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Discours sur les entraves (Saṃyojana-sutta).

8. අට්ඨමෙ [Pg.146] අනුනයසංයොජනන්ති කාමරාගසංයොජනං. සබ්බානෙව චෙතානි බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනානීති වෙදිතබ්බානි. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටමෙව කථිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

8. Dans le huitième, "l'entrave de l'attrait" est l'entrave du désir sensuel (kāmarāgasaṃyojana). Toutes celles-ci doivent être comprises comme des "entraves" (saṃyojana) au sens de liens. Dans ce sutta, seul le cycle des existences (vaṭṭa) est traité. Le reste est clair partout dans son sens.

ධනවග්ගො පඨමො.

Le Chapitre de la richesse est le premier.

2. අනුසයවග්ගො

2. Le Chapitre des tendances sous-jacentes (Anusayavagga).

3. කුලසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Discours sur les familles (Kula-sutta).

13. දුතියස්ස තතියෙ නාලන්ති න යුත්තං නානුච්ඡවිකං. න මනාපෙනාති න මනම්හි අප්පනකෙන ආකාරෙන නිසින්නාසනතො පච්චුට්ඨෙන්ති, අනාදරමෙව දස්සෙන්ති. සන්තමස්ස පරිගුහන්තීති විජ්ජමානම්පි දෙය්‍යධම්මං එතස්ස නිගුහන්ති පටිච්ඡාදෙන්ති. අසක්කච්චං දෙන්ති නො සක්කච්චන්ති ලූඛං වා හොතු පණීතං වා, අසහත්ථා අචිත්තීකාරෙන දෙන්ති, නො චිත්තීකාරෙන.

13. Dans le troisième sutta du deuxième chapitre, "pas adéquat" (nālaṃ) signifie non convenable, inapproprié. "Pas avec plaisir" signifie qu'ils ne se lèvent pas de leur siège avec même une légère intention positive, montrant seulement de l'irrespect. "Ils cachent ce qu'ils possèdent" signifie qu'ils dissimulent ou cachent l'objet à offrir même s'il est présent. "Ils donnent sans respect et non avec respect" signifie que, que l'objet soit grossier ou raffiné, ils le donnent sans que ce soit de leur propre main, avec une attitude négligente et sans égards.

4. පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Discours sur les personnes (Puggalasutta).

14. චතුත්ථෙ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො, අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (පු. ප. 208) එවං අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා.

14. Dans le quatrième, "libéré des deux manières" (ubhatobhāgavimutto) signifie libéré de deux parts : du corps physique (rūpakāya) par les atteintes immatérielles (arūpasamāpatti) et du corps mental (nāmakāya) par le Chemin. Il est de cinq sortes : selon les quatre types de personnes qui ont atteint l'état d'Arahant après être sortis de chacune des quatre atteintes immatérielles et avoir examiné les formations (saṅkhāra), et l'Anāgāmī ayant atteint l'état d'Arahant après être sorti de l'atteinte de la cessation (nirodha). Le texte Pali ici, définissant la personne libérée des deux manières comme celle qui demeure en touchant de son corps les huit libérations et dont les souillures sont détruites par la sagesse, se rapporte à celui qui obtient les huit libérations (aṭṭhavimokkha).

පඤ්ඤාය විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ – ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය [Pg.147] චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති.

Celui qui est libéré par la sagesse est appelé 'paññāvimutto'. Cette catégorie comprend cinq types de personnes : le pratiquant de la vision pénétrante pure (sukkhavipassaka) et les quatre types de personnes qui atteignent l'état d'Arahant après être sortis des quatre jhanas immatériels. Ici, le texte pāli est présenté en termes d'exclusion des huit libérations (vimokkha). Comme il est dit : « Il ne demeure pas en ayant touché de son propre corps les huit libérations, mais ayant vu par la sagesse, ses influx (āsava) sont totalement détruits. Cette personne est appelée 'libérée par la sagesse' (paññāvimutto) ».

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකතොති කායසක්ඛී. සො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති. සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොති. තෙනාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති (පු. ප. 208).

Celui qui a réalisé la vérité après avoir touché les jhanas est un 'témoin corporel' (kāyasakkhī). Il fait d'abord l'expérience du contact des jhanas, puis réalise ensuite le Nibbāna, la cessation. À commencer par celui qui est établi dans le fruit de l'entrée dans le courant jusqu'à celui qui est établi dans le chemin de l'état d'Arahant, il en existe six types. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne demeure en ayant touché de son propre corps les huit libérations, et ayant vu par la sagesse, certains de ses influx (āsava) sont totalement détruits. Cette personne est appelée 'témoin corporel' (kāyasakkhī) ».

දිට්ඨන්තං පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං – දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵුසිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පන සොපි කායසක්ඛී විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා පඤ්ඤාය…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති.

Celui qui a atteint la vérité par la vision est un 'diṭṭhippatto'. Voici sa caractéristique concise : par la sagesse, il est connu, vu, compris, réalisé et touché que 'les formations sont souffrance' et que 'la cessation est le bonheur' ; c'est pourquoi il est appelé 'atteint par la vision'. En détail, tout comme le témoin corporel, il en existe six types. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend tel qu'il est : 'ceci est la souffrance'... 'ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont par lui bien vus et bien pénétrés par la sagesse... Cette personne est appelée 'atteinte par la vision' (diṭṭhippatto) ».

සද්ධාය විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා පඤ්ඤාය…පෙ… නො ච ඛො යථාදිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති. එතස්ස හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය ඔකප්පෙන්තස්ස විය අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති, දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං න හොති, අසි සීඝං න වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන සුනිසිතෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං [Pg.148] න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා.

Celui qui est libéré par la foi est un 'saddhāvimutto'. Lui aussi est de six types, selon la méthode mentionnée précédemment. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend tel qu'il est : 'ceci est la souffrance'... mais ses influx ne sont pas totalement détruits comme pour celui qui est atteint par la vision. Cette personne est appelée 'libérée par la foi' (saddhāvimutto) ». Car pour ce libéré par la foi, au moment des chemins préliminaires (pubbabhāga-magga), la destruction des souillures (kilesa) se produit comme par un acte de pure confiance et de ferme adhésion. Pour celui qui est atteint par la vision, au moment des chemins préliminaires, la connaissance qui tranche les souillures agit de manière vive, tranchante et courageuse. C'est pourquoi, tout comme lorsqu'on coupe un bananier avec un sabre peu tranchant, la coupe n'est pas lisse, le sabre n'avance pas rapidement, un bruit se fait entendre et un effort plus intense est requis ; telle est la pratique du chemin préliminaire pour le libéré par la foi. Mais comme lorsqu'on coupe un bananier avec un sabre bien affûté, la coupe est lisse, le sabre avance vite, aucun bruit ne s'entend et aucun effort intense n'est nécessaire ; telle doit être comprise la pratique du chemin préliminaire pour le libéré par la sagesse (paññāvimutto).

ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හිපි එසෙව නයො. උභොපෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී. යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති (පු. ප. 208). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.771, 889) පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති.

Celui qui suit la sagesse (Dhamma) est un 'dhammānusārī'. Le 'Dhamma' désigne ici la sagesse ; le sens est qu'il développe le chemin précédé par la sagesse. La même méthode s'applique pour celui qui suit la foi (saddhānusārī). Tous deux sont établis uniquement dans le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Il a d'ailleurs été dit : « Pour la personne qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, si la faculté de la sagesse est prédominante, elle développe le noble chemin guidé par la sagesse, précédé par la sagesse. Cette personne est appelée 'celui qui suit le Dhamma' (dhammānusārī). Pour la personne qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, si la faculté de la foi est prédominante, elle développe le noble chemin guidé par la foi, précédé par la foi. Cette personne est appelée 'celui qui suit la foi' (saddhānusārī) ». Ceci est un résumé ; pour un exposé détaillé sur les libérés des deux côtés (ubhatobhāgavimutta) et les autres, cela a été enseigné dans le Visuddhimagga, au chapitre sur le développement de la sagesse. Par conséquent, cela doit être compris selon la méthode qui y est exposée.

5. උදකූපමාසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Discours sur la Comparaison avec l'Eau (Udakūpama Sutta)

15. පඤ්චමෙ උදකූපමාති නිමුජ්ජනාදිආකාරං ගහෙත්වා උදකෙන උපමිතා. සකිං නිමුග්ගොති එකවාරමෙව නිමුග්ගො. එකන්තකාළකෙහීති නියතමිච්ඡාදිට්ඨිං සන්ධාය වුත්තං. උම්මුජ්ජතීති උට්ඨහති. සාධූති සොභනා භද්දකා. හායතියෙවාති චඞ්කවාරෙ ආසිත්තඋදකං විය පරිහායතෙව. උම්මුජ්ජිත්වා විපස්සති විලොකෙතීති උට්ඨහිත්වා ගන්තබ්බදිසං විපස්සති විලොකෙති. පතරතීති ගන්තබ්බදිසාභිමුඛො තරති නාම. පටිගාධප්පත්තො හොතීති උට්ඨාය විලොකෙත්වා පතරිත්වා එකස්මිං ඨානෙ පතිට්ඨාපත්තො නාම හොති, තිට්ඨති න පුනාගච්ඡති. තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨතීති සබ්බකිලෙසොඝං තරිත්වා පරතීරං ගන්ත්වා නිබ්බානථලෙ පතිට්ඨිතො නාම හොති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

15. Dans le cinquième sutta, l'expression 'comparaison avec l'eau' (udakūpama) signifie que les personnes sont comparées à l'eau en prenant pour base des actions telles que l'immersion. 'Plongé une seule fois' signifie immergé une seule fois ; les termes 'par des actes absolument noirs' font référence aux vues fausses à conséquences fixes (niyata-micchādiṭṭhi). 'Il émerge' signifie qu'il s'élève. 'Bien' (sādhu) signifie beau ou bon. 'Il décline' signifie qu'il diminue, comme l'eau versée sur un linge filtrant. 'Ayant émergé, il voit, il regarde' signifie qu'ayant émergé, il voit et regarde la direction vers laquelle il doit aller, à savoir le Nibbāna. 'Il traverse' signifie qu'il nage en direction de la destination voulue. 'Il atteint un appui' signifie qu'après avoir émergé, regardé et nagé, il s'établit en un lieu ; il se tient là et ne revient plus. 'Ayant traversé, parvenu à l'autre rive, il se tient sur la terre ferme' signifie qu'ayant traversé le flot de toutes les souillures et étant allé sur l'autre rive, il est établi sur la terre ferme du Nibbāna. Dans ce sutta, le cycle des renaissances (vaṭṭa) et la libération du cycle (vivaṭṭa) sont exposés.

6. අනිච්චානුපස්සීසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Discours sur la Contemplation de l'Impermanence (Aniccānupassī Sutta)

16. ඡට්ඨෙ අනිච්චාති එවං පඤ්ඤාය ඵරන්තො අනුපස්සතීති අනිච්චානුපස්සී. අනිච්චාති එවං සඤ්ඤා අස්සාති අනිච්චසඤ්ඤී. අනිච්චාති එවං ඤාණෙන පටිසංවෙදිතා අස්සාති අනිච්චපටිසංවෙදී. සතතන්ති සබ්බකාලං. සමිතන්ති යථා [Pg.149] පුරිමචිත්තෙන පච්ඡිමචිත්තං සමිතං සමුපගතං ඝට්ටිතං හොති, එවං. අබ්බොකිණ්ණන්ති නිරන්තරං අඤ්ඤෙන චෙතසා අසංමිස්සං. චෙතසා අධිමුච්චමානොති චිත්තෙන සන්නිට්ඨාපයමානො. පඤ්ඤාය පරියොගාහමානොති විපස්සනාඤාණෙන අනුපවිසමානො.

16. Dans le sixième sutta, 'contemplateur de l'impermanence' (aniccānupassī) désigne celui qui contemple en imprégnant son esprit de la sagesse selon laquelle 'tout est impermanent'. 'Percevant l'impermanence' (aniccasaññī) désigne celui qui possède la perception de l'impermanence. 'Ressentant l'impermanence' (aniccapaṭisaṃvedī) désigne celui pour qui les choses sont connues par la connaissance comme étant impermanentes. 'Continuellement' (satataṃ) signifie en tout temps. 'Constamment' (samitaṃ) signifie que l'esprit précédent et l'esprit suivant sont conjoints et liés de manière continue. 'Sans interruption' (abbokiṇṇanti) signifie de façon ininterrompue, sans mélange avec d'autres pensées. 'S'y appliquant avec l'esprit' (cetasā adhimuccamāno) signifie en prenant une décision ferme par l'esprit. 'Y pénétrant par la sagesse' (paññāya pariyogāhamāno) signifie y entrant par la connaissance de la vision pénétrante (vipassanā-ñāṇa).

අපුබ්බං අචරිමන්ති අපුරෙ අපච්ඡා එකක්ඛණෙයෙව. ඉධ සමසීසී කථිතො. සො චතුබ්බිධො හොති රොගසමසීසී, වෙදනාසමසීසී, ඉරියාපථසමසීසී, ජීවිතසමසීසීති. තත්ථ යස්ස අඤ්ඤතරෙන රොගෙන ඵුට්ඨස්ස සතො රොගවූපසමො ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං රොගසමසීසී නාම. යස්ස පන අඤ්ඤතරං වෙදනං වෙදයතො වෙදනාවූපසමො ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං වෙදනාසමසීසී නාම. යස්ස පන ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරසමඞ්ගිනො විපස්සන්තස්ස ඉරියාපථස්ස පරියොසානඤ්ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං ඉරියාපථසමසීසී නාම. යස්ස පන උපක්කමතො වා සරසතො වා ජීවිතපරියාදානඤ්ච ආසවක්ඛයො ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං ජීවිතසමසීසී නාම. අයමිධ අධිප්පෙතො. තත්ථ කිඤ්චාපි ආසවපරියාදානං මග්ගචිත්තෙන, ජීවිතපරියාදානං චුතිචිත්තෙන හොතීති උභින්නං එකක්ඛණෙ සම්භවො නාම නත්ථි. යස්මා පනස්ස ආසවෙසු ඛීණමත්තෙසු පච්චවෙක්ඛණවාරානන්තරමෙව ජීවිතපරියාදානං ගච්ඡති, අන්තරං න පඤ්ඤායති, තස්මා එවං වුත්තං.

« Apubbaṃ acarimaṃ » signifie ni avant ni après, c'est-à-dire au même instant. Ici, le terme « samasīsī » (celui qui a la tête égale) est mentionné. Il est de quatre sortes : celui qui est samasīsī par la maladie (rogasamasīsī), par la sensation (vedanāsamasīsī), par la posture (iriyāpathasamasīsī), et par la vie (jīvitasamasīsī). Parmi eux, celui qui, étant touché par une certaine maladie, voit la cessation de la maladie et la destruction des souillures se produire au même instant, est appelé « rogasamasīsī ». Celui qui, ressentant une certaine sensation, voit la cessation de la sensation et la destruction des souillures se produire au même instant, est appelé « vedanāsamasīsī ». Celui qui, étant établi dans l'une des postures comme la station debout et pratiquant la vision profonde, voit la fin de la posture et la destruction des souillures se produire au même instant, est appelé « iriyāpathasamasīsī ». Enfin, celui pour qui, soit par l'effort, soit par l'épuisement naturel, la fin de la vie et la destruction des souillures se produisent au même instant, est appelé « jīvitasamasīsī ». C'est ce dernier qui est visé ici. Bien que la destruction des souillures s'effectue avec l'esprit du chemin (maggacitta) et que la fin de la vie survienne avec l'esprit de mort (cuticitta), de sorte qu'il n'y ait pas de simultanéité réelle au même instant, on s'exprime ainsi parce que la fin de la vie survient immédiatement après la phase de récapitulation (paccavekkhaṇa), sans qu'un intervalle ne soit perceptible.

අන්තරාපරිනිබ්බායීති යො පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු යත්ථ කත්ථචි උප්පන්නො නිබ්බත්තක්ඛණෙ වා ථොකං අතික්කමිත්වා වා වෙමජ්ඣෙ ඨත්වා වා අරහත්තං පාපුණාති, තස්සෙතං නාමං. උපහච්චපරිනිබ්බායීති යො තත්ථෙව ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති යො තෙසංයෙව පුග්ගලානං අසඞ්ඛාරෙනෙව අප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙති. සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති යො සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙති. උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති යො හෙට්ඨා චතූසු සුද්ධාවාසෙසු යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තිත්වා තතො චුතො අනුපුබ්බෙන අකනිට්ඨෙ උප්පජ්ජිත්වා අරහත්තං පාපුණාති.

« Antarāparinibbāyī » est le nom de celui qui, étant né n'importe où dans les cinq demeures pures (suddhāvāsa), atteint l'état d'Arahant soit au moment même de sa naissance, soit peu après, soit en restant au milieu de sa durée de vie. « Upahaccaparinibbāyī » est le nom de celui qui, dans ce même lieu, atteint l'état d'Arahant après avoir dépassé le milieu de sa durée de vie. « Asaṅkhāraparinibbāyī » est le nom de celui qui, parmi ces mêmes personnes, éteint les souillures sans instigation ni effort particulier. « Sasaṅkhāraparinibbāyī » est celui qui les éteint avec instigation et effort. « Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī » est le nom de celui qui, étant né n'importe où dans les quatre demeures pures inférieures, trépasse de là et, renaissant successivement, finit par atteindre l'état d'Arahant après être apparu dans le royaume Akaniṭṭha.

7-9. දුක්ඛානුපස්සීසුත්තාදිවණ්ණනා

7-9. Commentaire des suttas sur la contemplation de la souffrance, etc.

17-19. සත්තමෙ [Pg.150] දුක්ඛානුපස්සීති පීළනාකාරං දුක්ඛතො අනුපස්සන්තො. අට්ඨමෙ අනත්තානුපස්සීති අවසවත්තනාකාරං අනත්තාති අනුපස්සන්තො. නවමෙ සුඛානුපස්සීති සුඛන්ති එවං ඤාණෙන අනුපස්සන්තො.

17-19. Dans le septième sutta, « dukkhānupassī » signifie contempler sous l'aspect de la souffrance ce qui est opprimé (par l'apparition et la disparition). Dans le huitième, « anattānupassī » signifie contempler comme non-soi ce qui est insoumis à la volonté. Dans le neuvième, « sukhānupassī » signifie contempler par la connaissance sous l'aspect du bonheur.

10. නිද්දසවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Niddasavatthu Sutta.

20. දසමෙ නිද්දසවත්ථූනීති නිද්දසාදිවත්ථූනි, ‘‘නිද්දසො භික්ඛු, නිබ්බීසො, නිත්තිංසො, නිච්චත්තාලීසො, නිප්පඤ්ඤාසො’’ති එවං වචනකාරණානි. අයං කිර පඤ්හො තිත්ථියසමයෙ උප්පන්නො. තිත්ථියා හි දසවස්සකාලෙ මතං නිගණ්ඨං නිද්දසොති වදන්ති. සො කිර පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සො, නවවස්සොපි එකවස්සොපි න හොති. එතෙනෙව නයෙන වීසතිවස්සාදිකාලෙපි මතං නිගණ්ඨං ‘‘නිබ්බීසො නිත්තිංසො නිච්චත්තාලීසො නිප්පඤ්ඤාසො’’ති වදන්ති. ආයස්මා ආනන්දො ගාමෙ විචරන්තො තං කථං සුත්වා විහාරං ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙසි. භගවා ආහ – ‘‘න ඉදං, ආනන්ද, තිත්ථියානං අධිවචනං, මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචනං. ඛීණාසවො හි දසවස්සකාලෙ පරිනිබ්බුතො පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සොව, නවවස්සොපි…පෙ… එකවස්සොපි. න කෙවලඤ්ච එකවස්සොව, එකාදසමාසිකොපි…පෙ… එකමාසිකොපි එකමුහුත්තිකොපි න හොතියෙව’’. කස්මා? පුන පටිසන්ධියා අභාවා. නිබ්බීසාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති භගවා ‘‘මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වත්වා යෙහි කාරණෙහි නිද්දසො හොති, තානි දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

20. Dans le dixième sutta, « niddasavatthūnī » désigne les raisons de dire : « le moine est sans-dix (niddaso), sans-vingt (nibbīso), sans-trente (nittiṃso), sans-quarante (niccattālīso), sans-cinquante (nippaññāso) ». Cette question est apparue dans la doctrine des non-bouddhistes (titthiya). En effet, les non-bouddhistes appellent « niddaso » un Niganṭha mort à l'âge de dix ans, car il ne vivra plus à nouveau ses dix ans. Et non seulement il n'aura plus dix ans, mais il n'aura plus ni neuf ans, ni même un an. De la même manière, ils disent « nibbīso », « nittiṃso », etc., pour un Niganṭha mort à vingt ou trente ans. Le vénérable Ānanda, circulant dans le village, entendit ces propos et, de retour au monastère, en informa le Béni. Le Béni dit : « Ānanda, ce n'est pas là un terme pour les non-bouddhistes, mais dans mon enseignement, c'est une appellation pour celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava). » En effet, le khīṇāsava qui atteint le parinibbāna à l'âge de dix ans n'aura plus jamais dix ans. Et pas seulement dix ans, mais ni neuf ans... ni un an. Et pas seulement un an, mais ni onze mois... ni un mois, ni même un instant. Pourquoi ? En raison de l'absence de toute renaissance future. Il en va de même pour « nibbīso », etc. Ainsi, le Béni, après avoir déclaré que c'est une appellation pour le khīṇāsava dans son enseignement, commença ce discours pour montrer les raisons pour lesquelles il est appelé « niddaso ».

තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොතීති සික්ඛාත්තයපූරණෙ බලවච්ඡන්දො හොති. ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමොති අනාගතෙ පුනදිවසාදීසුපි සික්ඛාපූරණෙ අවිගතපෙමෙනෙව සමන්නාගතො හොති. ධම්මනිසන්තියාති ධම්මනිසාමනාය. විපස්සනායෙතං අධිවචනං. ඉච්ඡාවිනයෙති තණ්හාවිනයෙ. පටිසල්ලානෙති එකීභාවෙ. වීරියාරම්භෙති කායිකචෙතසිකස්ස වීරියස්ස [Pg.151] පූරණෙ. සතිනෙපක්කෙති සතියඤ්චෙව නිපකභාවෙ. දිට්ඨිපටිවෙධෙති මග්ගදස්සනෙ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Ici, « idha » signifie dans cet enseignement. « Sikkhāsamādāne tibbacchando hotī » signifie qu'il possède un désir puissant pour l'accomplissement des trois entraînements. « Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo » signifie qu'il est doté d'un amour ininterrompu pour l'accomplissement de l'entraînement dans le futur, même pour les jours à venir. « Dhammanisantiyā » signifie par l'investigation des phénomènes (toute chose des trois plans) ; c'est un synonyme de la vision profonde (vipassanā). « Icchāvinaye » signifie dans l'élimination de la soif (taṇhā). « Paṭisallāne » signifie dans la solitude ou l'unité. « Vīriyārambhe » signifie dans l'accomplissement de l'effort physique et mental. « Satinepakketi » signifie à la fois dans la pleine conscience et dans la sagesse qui consume les souillures. « Diṭṭhipaṭivedhe » signifie dans la vision du chemin (magga). Le reste est clair partout.

අනුසයවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur les tendances sous-jacentes (Anusayavagga).

3. වජ්ජිසත්තකවග්ගො

3. Chapitre sur les Vajjis (Vajjisattakavagga).

1. සාරන්දදසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sārandada Sutta.

21. තතියස්ස පඨමෙ සාරන්දදෙ චෙතියෙති එවංනාමකෙ විහාරෙ. අනුප්පන්නෙ කිර තථාගතෙ තත්ථ සාරන්දදස්ස යක්ඛස්ස නිවාසනට්ඨානං චෙතියං අහොසි, අථෙත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙසුං. සො සාරන්දදචෙතියංත්වෙව සඞ්ඛං ගතො. යාවකීවඤ්චාති යත්තකං කාලං. අභිණ්හං සන්නිපාතාති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං සන්නිපතන්තාපි අන්තරන්තරා සන්නිපතන්තාපි අභිණ්හං සන්නිපාතාව. සන්නිපාතබහුලාති ‘‘හිය්‍යොපි පුරිමදිවසම්පි සන්නිපතම්හ, පුන අජ්ජ කිමත්ථං සන්නිපතාමා’’ති වොසානමනාපජ්ජනෙන සන්නිපාතබහුලා. වුද්ධියෙව ලිච්ඡවී වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා නො පරිහානීති අභිණ්හං අසන්නිපතන්තා හි දිසාසු ආගතං සාසනං න සුණන්ති, තතො ‘‘අසුකගාමසීමා වා නිගමසීමා වා ආකුලා, අසුකට්ඨානෙ චොරා පරියුට්ඨිතා’’ති න ජානන්ති. චොරාපි ‘‘පමත්තා රාජානො’’ති ඤත්වා ගාමනිගමාදීනි පහරන්තා ජනපදං නාසෙන්ති. එවං රාජූනං පරිහානි හොති. අභිණ්හං සන්නිපතන්තා පන තං පවත්තිං සුණන්ති, තතො බලං පෙසෙත්වා අමිත්තමද්දනං කරොන්ති. චොරාපි ‘‘අප්පමත්තා රාජානො, න සක්කා අම්හෙහි වග්ගබන්ධනෙන විචරිතු’’න්ති භිජ්ජිත්වා පලායන්ති. එවං රාජූනං වුද්ධි හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘වුද්ධියෙව ලිච්ඡවී වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා නො පරිහානී’’ති.

21. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « sārandade cetiye » signifie dans le monastère de ce nom. Avant l'apparition du Tathāgata, il y avait à cet endroit un sanctuaire qui servait de demeure au Yakkha nommé Sārandada ; c'est là qu'on fit construire un monastère pour le Béni. Il devint alors connu sous le nom de Sārandada-cetiya. « Yāvakīvañca » signifie aussi longtemps que. « Abhiṇhaṃ sannipātā » signifie que même s'ils se réunissent trois fois par jour ou à divers intervalles, ils sont considérés comme se réunissant fréquemment. « Sannipātabahulā » signifie qu'ils se réunissent abondamment sans se décourager en se disant : « Nous nous sommes déjà réunis hier ou les jours précédents, pourquoi encore aujourd'hui ? ». Quant à l'expression « On peut s'attendre à la prospérité des Licchavī et des Vajjī et non à leur déclin », voici l'explication : s'ils ne se réunissent pas fréquemment, ils n'entendent pas les nouvelles venant des diverses directions. Par conséquent, ils ignorent si les limites d'un tel village ou d'une cité sont troublées, ou si des brigands se sont levés à tel endroit. Les brigands, sachant que les rois sont négligents, dévastent les villages et les bourgs, détruisant ainsi le pays. C'est ainsi que survient le déclin des rois. Mais s'ils se réunissent fréquemment, ils apprennent ces nouvelles, envoient des troupes et répriment l'ennemi. Les brigands, se disant : « Les rois sont vigilants, nous ne pouvons pas circuler en bandes », se dispersent et s'enfuient. Ainsi survient la prospérité des rois. C'est pourquoi il est dit : « On peut s'attendre à la prospérité des Licchavī et des Vajjī et non à leur déclin ».

සමග්ගාතිආදීසු සන්නිපාතභෙරියා නිග්ගතාය ‘‘අජ්ජ මෙ කිච්චං අත්ථි මඞ්ගලං අත්ථී’’ති වික්ඛෙපං කරොන්තා න සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. භෙරිසද්දං පන සුත්වාව භුඤ්ජමානාපි අලඞ්කුරුමානාපි වත්ථානි නිවාසයමානාපි අද්ධභුත්තා අද්ධාලඞ්කතා වත්ථං නිවාසෙන්තාව සන්නිපතන්තා සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. සන්නිපතිතා පන චින්තෙත්වා මන්තෙත්වා කත්තබ්බං කත්වා එකතොව අවුට්ඨහන්තා න සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. එවං වුට්ඨිතෙසු හි යෙ පඨමං ගච්ඡන්ති, තෙසං එවං හොති [Pg.152] – ‘‘අම්හෙහි බාහිරකථාව සුතා, ඉදානි විනිච්ඡයකථා භවිස්සතී’’ති. එකතො වුට්ඨහන්තා පන සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. අපිච ‘‘අසුකට්ඨානෙ ගාමසීමා වා නිගමසීමා වා ආකුලා, චොරා වා පරියුට්ඨිතා’’ති සුත්වා ‘‘කො ගන්ත්වා අමිත්තමද්දනං කරිස්සතී’’ති වුත්තෙ ‘‘අහං පඨමං අහං පඨම’’න්ති වත්වා ගච්ඡන්තාපි සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. එකස්ස පන කම්මන්තෙ ඔසීදමානෙ සෙසා පුත්තභාතරො පෙසෙත්වා තස්ස කම්මන්තං උපත්ථම්භයමානාපි ආගන්තුකරාජානං ‘‘අසුකස්ස ගෙහං ගච්ඡතු, අසුකස්ස ගෙහං ගච්ඡතූ’’ති අවත්වා සබ්බෙ එකතො සඞ්ගණ්හන්තාපි එකස්ස මඞ්ගලෙ වා රොගෙ වා අඤ්ඤස්මිං වා පන තාදිසෙ සුඛදුක්ඛෙ උප්පන්නෙ සබ්බෙ තත්ථ සහායභාවං ගච්ඡන්තාපි සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්ති නාම.

Dans le passage commen'ant par "Samaggā", voici l'explication : lorsque le tambour de l'assembl))e a retenti, ceux qui cr))ent une diversion en disant "j'ai une affaire aujourd'hui" ou "j'ai une f))te" ne sont pas dits s'assembler en harmonie. Mais ceux qui, ayant entendu le son du tambour, s'assemblent imm))diatement, qu'ils soient en train de manger, de se parer ou de s'habiller — s'assemblant moiti)) nourris, moiti)) par))s ou tout en mettant leur v))tement — sont dits s'assembler en harmonie. Une fois assembl))s, s'ils ne se l))vent pas pour partir sans avoir d))lib))r)), consult)) et accompli ce qui doit ))tre fait ensemble, ils ne sont pas dits se lever en harmonie. Car s'ils se l))vent ainsi en d))sordre, l'id))e vient ceux qui partent les premiers : "nous n'avons entendu que des propos ext))rieurs, maintenant aura lieu la discussion sur la d))cision." Mais s'ils se l))vent ensemble, ils sont dits se lever en harmonie. De plus, entendant que "dans tel lieu la fronti))re du village ou du district est troubl))e, ou des brigands se sont soulev))s", si l'un dit "qui ira soumettre l'ennemi ?", ceux qui partent en disant "moi le premier, moi le premier" sont dits se lever en harmonie. En outre, si le travail de l'un d))cline, les autres envoient leurs fils ou leurs fr))res pour soutenir son activit)) ; ou bien, sans dire d'un roi visiteur "qu'il aille chez un tel, qu'il aille chez un tel", ils l'accueillent tous ensemble ; ou encore, si une f))te, une maladie ou un autre bonheur ou malheur survient l'un d'eux, ils s'y rendent tous pour lui t))moigner leur solidarit)) ; c'est ainsi qu'ils sont dits accomplir les devoirs des Vajjis en harmonie.

අප්පඤ්ඤත්තන්තිආදීසු පුබ්බෙ අකතං සුඞ්කං වා බලිං වා දණ්ඩං වා ආහරාපෙන්තා අප්පඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපෙන්ති නාම. පොරාණපවෙණියා ආගතමෙව පන අනාහරාපෙන්තා පඤ්ඤත්තං සමුච්ඡින්දන්ති නාම. චොරොති ගහෙත්වා දස්සිතෙ අවිචිනිත්වා ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තා පොරාණං වජ්ජිධම්මං සමාදාය න වත්තන්ති නාම. තෙසං අපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපෙන්තානං අභිනවසුඞ්කාදිපීළිතා මනුස්සා ‘‘අතිඋපද්දුතම්හ, කෙ ඉමෙසං විජිතෙ වසිස්සන්තී’’ති පච්චන්තං පවිසිත්වා චොරා වා චොරසහායා වා හුත්වා ජනපදං හනන්ති. පඤ්ඤත්තං සමුච්ඡින්දන්තානං පවෙණිආගතානි සුඞ්කාදීනි අගණ්හන්තානං කොසො පරිහායති, තතො හත්ථිඅස්සබලකායඔරොධාදයො යථානිබද්ධං වට්ටං අලභමානා ථාමබලෙන පරිහායන්ති. තෙ නෙව යුද්ධක්ඛමා හොන්ති න පාරිචරියක්ඛමා. පොරාණං වජ්ජිධම්මං සමාදාය අවත්තන්තානං විජිතෙ මනුස්සා ‘‘අම්හාකං පුත්තං පිතරං භාතරං අචොරංයෙව චොරොති කත්වා ඡින්දිංසු භින්දිංසූ’’ති කුජ්ඣිත්වා පච්චන්තං පවිසිත්වා චොරා වා චොරසහායා වා හුත්වා ජනපදං හනන්ති. එවං රාජූනං පරිහානි හොති. අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙන්තානං පන ‘‘පවෙණිආගතංයෙව රාජානො කරොන්තී’’ති මනුස්සා හට්ඨතුට්ඨා කසිවාණිජ්ජාදිකෙ කම්මන්තෙ සම්පාදෙන්ති. පඤ්ඤත්තං අසමුච්ඡින්දන්තානං පවෙණිආගතානි සුඞ්කාදීනි ගණ්හන්තානං කොසො වඩ්ඪති, තතො හත්ථිඅස්සබලකායඔරොධාදයො යථානිබද්ධං වට්ටං ලභමානා ථාමබලසම්පන්නා යුද්ධක්ඛමා චෙව පාරිචරියක්ඛමා ච හොන්ති. පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ [Pg.153] සමාදාය වත්තන්තානං මනුස්සා න උජ්ඣායන්ති. ‘‘රාජානො පොරාණපවෙණියා කරොන්ති, අට්ටකුලිකසෙනාපතිඋපරාජූහි පරික්ඛිතං සයම්පි පරික්ඛිපිත්වා පවෙණිපොත්ථකං වාචාපෙත්වා අනුච්ඡවිකමෙව දණ්ඩං පවත්තයන්ති, එතෙසං දොසො නත්ථි, අම්හාකංයෙව දොසො’’ති අප්පමත්තා කම්මන්තෙ කරොන්ති. එවං රාජූනං වුද්ධි හොති.

Dans le passage commen'ant par "Appa atta ", ceux qui font lever des taxes, des tributs ou des amendes non ))tablis auparavant sont dits d))cr))ter ce qui n'))tait pas d))cr))t)). Ceux qui ne per''oivent plus ce qui est issu de la lign))e ancienne sont dits abolir ce qui ))tait d))cr))t)). S'ils ordonnent des mutilations ou des destructions sans enqu))te lorsqu'un homme est pr))sent)) comme voleur, ils ne sont pas dits pratiquer en observant les anciennes coutumes des Vajjis. Chez ces rois qui d))cr))tent ce qui n'))tait pas d))cr))t)), les hommes, opprim))s par de nouvelles taxes, se disent : "Nous sommes trop tourment))s, qui vivra dans leur royaume ?", et se retirant aux fronti))res, ils d))vastent le pays en devenant brigands ou complices de brigands. Chez ceux qui abolissent ce qui ))tait d))cr))t)) en ne percevant plus les taxes traditionnelles, le tr))sor d))cline ; par suite, les troupes d'))l))phants, de chevaux, les soldats et la cour, ne recevant plus leur entretien habituel, perdent leur force et leur vigueur. Ils ne sont plus aptes au combat ni au service. Chez ceux qui ne pratiquent pas en observant les anciennes coutumes des Vajjis, les hommes du royaume, s'irritant et pensant : "Ils ont mutil)) ou frapp)) notre fils, notre p))re ou notre fr))re qui n'))tait pourtant pas un voleur", se retirent aux fronti))res et d))vastent le pays en devenant brigands. Ainsi survient le d))clin des rois. En revanche, chez ceux qui ne d))cr))tent pas l'in))dit, les hommes, joyeux et satisfaits, m))nent bien les travaux d'agriculture et de commerce, pensant : "Les rois n'agissent que selon la tradition." Chez ceux qui n'abolissent pas le d))cr))t)), percevant les taxes traditionnelles, le tr))sor s'accro))t ; par suite, les troupes d'))l))phants, de chevaux, les soldats et la cour, recevant leur entretien habituel, sont dot))s de force et de vigueur, et deviennent aptes au combat et au service. Les hommes ne bl""ment pas ceux qui pratiquent en observant les anciennes coutumes des Vajjis. Pensant : "Les rois agissent selon la tradition ancienne ; apr))s que les huit clans, les g))n))raux et les sous-rois ont examin)) les faits, ils les examinent eux-m))mes, font lire le livre des traditions et n'appliquent qu'une peine appropri))e ; il n'y a point de faute en eux, la faute n'est qu'en nous", ils accomplissent leurs t""ches avec diligence. Ainsi survient la prosp))rit)) des rois.

සක්කරිස්සන්තීති යංකිඤ්චි තෙසං සක්කාරං කරොන්තා සුන්දරමෙව කරිස්සන්ති. ගරුං කරිස්සන්තීති ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වා කරිස්සන්ති. මානෙස්සන්තීති මනෙන පියායිස්සන්ති. පූජෙස්සන්තීති පච්චයපූජාය පූජෙස්සන්ති. සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ උපට්ඨානං ගන්ත්වා තෙසං කථං සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති. තත්ථ යෙ එවං මහල්ලකානං රාජූනං සක්කාරාදීනි න කරොන්ති, ඔවාදත්ථාය වා නෙසං උපට්ඨානං න ගච්ඡන්ති, තෙ තෙහි විස්සට්ඨා අනොවදියමානා කීළාපසුතා රජ්ජතො පරිහායන්ති. යෙ පන තථා පටිපජ්ජන්ති, තෙසං මහල්ලකරාජානො ‘‘ඉදං කාතබ්බං ඉදං න කාතබ්බ’’න්ති පොරාණපවෙණිං ආචික්ඛන්ති. සඞ්ගාමං පත්වාපි ‘‘එවං පවිසිතබ්බං, එවං නික්ඛමිතබ්බ’’න්ති උපායං දස්සෙන්ති. තෙ තෙහි ඔවදියමානා යථාඔවාදං පටිපජ්ජමානා සක්කොන්ති රජ්ජපවෙණිං සන්ධාරෙතුං. තෙන වුත්තං – ‘‘වුද්ධියෙව ලිච්ඡවී වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා’’ති.

Sur "Ils honoreront" : en rendant tout honneur aux anciens, ils le feront de mani))re excellente. "Ils respecteront" : ils agiront en manifestant un sentiment de respect. "Ils estimeront" : ils les ch))riront de tout cœur. "Ils v))n))reront" : ils les v))n))reront par des offrandes de n))cessit))s. "Ils jugeront qu'il faut les ))couter" : se rendant deux ou trois fois par jour pour les servir, ils estimeront que leurs paroles doivent ))tre ))cout))es et crues. ce sujet, les jeunes rois qui n'honorent pas ainsi les anciens ou ne se rendent pas aupr))s d'eux pour recevoir des conseils, ))tant d))laiss))s par ces derniers et ne recevant plus d'avis, se livrent aux jeux et perdent leur royaut)). Mais pour ceux qui agissent ainsi, les anciens rois leur enseignent la lign))e ancienne en disant : "ceci doit ))tre fait, ceci ne doit pas ))tre fait". M))me sur le champ de bataille, ils leur montrent la strat))gie : "il faut entrer ainsi, il faut sortir ainsi". ))tant conseill))s par eux et pratiquant selon les conseils, ils sont capables de maintenir la lign))e royale. C'est pourquoi il a ))t)) dit : "On ne peut attendre des Licchavis Vajjis que la prosp))rit))".

කුලිත්ථියොති කුලඝරණියො. කුලකුමාරියොති අනිවිද්ධා තාසං ධීතරො. ඔකස්සාති වා පසය්හාති වා පසය්හාකාරස්සෙවෙතං නාමං. ඔකාසාතිපි පඨන්ති. තත්ථ ඔකස්සාති අවකසිත්වා ආකඩ්ඪිත්වා. පසය්හාති අභිභවිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වාති අයං වචනත්ථො. එවඤ්හි කරොන්තානං විජිතෙ මනුස්සා ‘‘අම්හාකං ගෙහෙ පුත්තභාතරොපි, ඛෙළසිඞ්ඝානිකාදීනි මුඛෙන අපනෙත්වා සංවඩ්ඪිතා ධීතරොපි ඉමෙ බලක්කාරෙන ගහෙත්වා අත්තනො ඝරෙ වාසෙන්තී’’ති කුපිතා පච්චන්තං පවිසිත්වා චොරා වා චොරසහායා වා හුත්වා ජනපදං හනන්ති. එවං අකරොන්තානං පන විජිතෙ මනුස්සා අප්පොස්සුක්කා සකානි කම්මානි කරොන්තා රාජකොසං වඩ්ඪෙන්ති. එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

"Femmes de famille" d))signe les ma))tresses de maison. "Jeunes filles de famille" d))signe leurs filles non encore mari))es. "Okassa" ou "pasayha" sont des noms d))signant l'acte de contraindre par la force. On lit aussi "okāsā". L , "okassa" signifie en tirant de force vers le bas, et "pasayha" signifie en subjuguant ou en accablant ; tel est le sens des termes. En effet, chez ceux qui agissent ainsi, les hommes du royaume, s'irritant et pensant : "Ces Licchavis enl))vent par la force pour les faire vivre dans leurs propres maisons les m))res de nos fils ou nos filles que nous avons ))lev))es en essuyant de notre propre bouche leur salive et leurs mucosit))s", se retirent aux fronti))res et d))vastent le pays en devenant brigands. En revanche, chez ceux qui n'agissent pas ainsi, les hommes du royaume, sans inqui))tude, accomplissent leurs propres travaux et font fructifier le tr))sor royal. C'est ainsi que l'on doit comprendre ici la prosp))rit)) et le d))clin.

වජ්ජීනං [Pg.154] වජ්ජිචෙතියානීති වජ්ජිරාජූනං වජ්ජිරට්ඨෙ චිත්තීකතට්ඨෙන චෙතියානීති ලද්ධනාමානි යක්ඛට්ඨානානි. අබ්භන්තරානීති අන්තොනගරෙ ඨිතානි. බාහිරානීති බහිනගරෙ ඨිතානි. දින්නපුබ්බං කතපුබ්බන්ති පුබ්බෙ දින්නඤ්ච කතඤ්ච. නො පරිහාපෙස්සන්තීති අහාපෙත්වා යථාපවත්තමෙව කරිස්සන්ති. ධම්මිකං බලිං පරිහාපෙන්තානඤ්හි දෙවතා ආරක්ඛං සුසංවිහිතං න කරොන්ති, අනුප්පන්නං දුක්ඛං උප්පාදෙතුං අසක්කොන්තියොපි උප්පන්නං කාසසීසරොගාදිං වඩ්ඪෙන්ති, සඞ්ගාමෙ පත්තෙ සහායා න හොන්ති. අපරිහාපෙන්තානං පන ආරක්ඛං සුසංවිහිතං කරොන්ති, අනුප්පන්නං සුඛං උප්පාදෙතුං අසක්කොන්තියොපි උප්පන්නං කාසසීසරොගාදිං හරන්ති, සඞ්ගාමසීසෙ සහායා හොන්තීති. එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

« Les sanctuaires des Vajjis » (vajjīnaṃ vajjicetiyānīti) désigne les lieux de résidence des esprits (yakkhaṭṭhānāni) situés dans le pays des Vajjis, appartenant aux rois Vajjis, qui ont reçu le nom de « sanctuaires » (cetiyāni) en raison du respect (cittīkata) qui leur est témoigné. « Intérieurs » (abbhantarāni) signifie situés à l'intérieur de la ville. « Extérieurs » (bāhirāni) signifie situés à l'extérieur de la ville. « Ce qui a été donné ou fait auparavant » (dinnapubbaṃ katapubbanti) se rapporte à ce qui était offert et accompli autrefois. « Ils ne les laisseront pas péricliter » (no parihāpessantī) signifie qu’ils ne les négligeront pas et continueront à agir exactement comme par le passé. En effet, pour ceux qui délaissent les offrandes justes (dhammikaṃ baliṃ), les divinités n'assurent pas une protection bien ordonnée ; bien qu'elles ne puissent pas engendrer de nouvelles souffrances, elles aggravent les maladies existantes, telles que la toux ou les maux de tête, et lors des combats, elles ne se font pas leurs alliées. En revanche, pour ceux qui ne les délaissent pas, elles assurent une protection bien ordonnée ; bien qu'elles ne puissent pas créer un bonheur nouveau, elles guérissent les maladies existantes comme la toux ou les maux de tête, et elles se tiennent à leurs côtés au front de la bataille. C’est ainsi qu’il faut comprendre ici les causes de prospérité et de déclin.

ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්තීති එත්ථ රක්ඛා එව යථා අනිච්ඡිතං නාගච්ඡති, එවං ආවරණතො ආවරණං. යථා ඉච්ඡිතං න නස්සති, එවං ගොපායනතො ගුත්ති. තත්ථ බලකායෙන පරිවාරෙත්වා රක්ඛනං පබ්බජිතානං ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති නාම න හොති. යථා පන විහාරස්ස උපවනෙ රුක්ඛෙ න ඡින්දන්ති, වාජිකා වාජං න කරොන්ති, පොක්ඛරණීසු මච්ඡෙ න ගණ්හන්ති, එවං කරණං ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති නාම. කින්තීති කෙන නු ඛො කාරණෙන.

« Une protection, une défense et une garde justes » (dhammikā rakkhāvaraṇaguttī) : dans cette expression, la « protection » (rakkhā) consiste à agir de telle sorte que ce qui est indésirable ne survienne pas. On parle de « défense » (āvaraṇa) car elle fait obstacle à ce qui nuit. On parle de « garde » (gutti) car elle préserve (gopāyana) ce qui est désirable. À cet égard, le fait d'entourer les moines d'un corps d'armée ne constitue pas ce que l'on appelle une protection, une défense et une garde justes. En revanche, établir des règles telles que les hommes ne doivent pas abattre les arbres dans le bois adjacent au monastère, que les chasseurs ne doivent pas y tuer d'animaux, ou que l'on ne doit pas pêcher les poissons dans les étangs, une telle action constitue une protection, une défense et une garde justes. « Pourquoi ? » (kintīti) signifie : pour quelle raison ?

තත්ථ යෙ අනාගතානං අරහන්තානං ආගමනං න ඉච්ඡන්ති, තෙ අස්සද්ධා හොන්ති අප්පසන්නා. පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ පච්චුග්ගමනං න කරොන්ති, ගන්ත්වා න පස්සන්ති, පටිසන්ථාරං න කරොන්ති, පඤ්හං න පුච්ඡන්ති, ධම්මං න සුණන්ති, දානං න දෙන්ති, අනුමොදනං න සුණන්ති, නිවාසනට්ඨානං න සංවිදහන්ති. අථ නෙසං අවණ්ණො උග්ගච්ඡති ‘‘අසුකො නාම රාජා අස්සද්ධො අප්පසන්නො, පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ පච්චුග්ගමනං න කරොති…පෙ… නිවාසනට්ඨානං න සංවිදහතී’’ති. තං සුත්වා පබ්බජිතා තස්ස නගරද්වාරෙන ගච්ඡන්තාපි නගරං න පවිසන්ති. එවං අනාගතානං අරහන්තානං අනාගමනමෙව හොති. ආගතානං පන ඵාසුවිහාරෙ අසති යෙපි අජානිත්වා ආගතා, තෙ ‘‘වසිස්සාමාති තාව චින්තෙත්වා ආගතම්හා, ඉමෙසං පන රාජූනං ඉමිනා නීහාරෙන කෙ වසිස්සන්තී’’ති නික්ඛමිත්වා ගච්ඡන්ති. එවං අනාගතෙසු අනාගච්ඡන්තෙසු ආගතෙසු දුක්ඛං විහරන්තෙසු සො දොසො පබ්බජිතානං අනාවාසො හොති. තතො දෙවතාරක්ඛා න හොති, දෙවතාරක්ඛාය අසති අමනුස්සා ඔකාසං [Pg.155] ලභන්ති, අමනුස්සා උස්සන්නා අනුප්පන්නං බ්‍යාධිං උප්පාදෙන්ති. සීලවන්තානං දස්සනපඤ්හපුච්ඡනාදිවත්ථුකස්ස පුඤ්ඤස්ස අනාගමො හොති. විපරියායෙන යථාවුත්තකණ්හපක්ඛවිපරීතස්ස සුක්කපක්ඛස්ස සම්භවො හොතීති එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

À ce sujet, les rois qui ne souhaitent pas la venue des Arahants sont sans foi (assaddhā) et sans dévotion (appasannā). Quand un moine arrive, ils ne vont pas à sa rencontre (paccuggamana), ils ne vont pas le voir, ils ne lui offrent pas d'accueil hospitalier (paṭisanthāra), ils ne l'interrogent pas, n'écoutent pas le Dhamma, ne font pas d'offrandes, n'écoutent pas les paroles de bénédiction (anumodana) et ne préparent pas de lieu de résidence. Dès lors, leur mauvaise réputation (avaṇṇo) se répand : « Un tel roi est sans foi et sans dévotion, il ne va pas à la rencontre des moines qui arrivent... et ne prépare pas de logement. » En entendant cela, les moines, même s'ils passent devant les portes de la ville, n'y entrent pas. Ainsi, les Arahants qui ne sont pas encore venus ne viennent tout simplement pas. Quant à ceux qui sont déjà venus, s'ils ne trouvent pas de confort (phāsuvihāre asati), même ceux qui étaient arrivés sans savoir se disent : « Nous étions venus en pensant séjourner ici, mais avec une telle attitude de la part de ces rois, qui pourrait rester ? » et ils s'en vont. Ainsi, lorsque ceux qui ne sont pas venus ne viennent pas et que ceux qui sont venus séjournent dans la souffrance, ce lieu devient inapproprié pour la résidence des moines (anāvāso). Dès lors, la protection des divinités disparaît, et en l'absence de cette protection, les êtres non-humains (amanussā) en profitent pour provoquer des maladies qui n'existaient pas auparavant. Le mérite provenant de la vue des êtres vertueux ou de l'action de les interroger ne se produit plus. Inversement, en s'écartant de cette voie sombre (kaṇhapakha) et en suivant la voie lumineuse (sukkapakha), la prospérité survient. C'est ainsi qu'il faut comprendre ici les causes de croissance et de déclin.

2. වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Vassakāra Sutta

22. දුතියෙ අභියාතුකාමොති අභිභවනත්ථාය යාතුකාමො. වජ්ජීති වජ්ජිරාජානො. එවංමහිද්ධිකෙති එවං මහතියා රාජිද්ධියා සමන්නාගතෙ. එතෙන නෙසං සමග්ගභාවං කථෙති. එවංමහානුභාවෙති එවං මහන්තෙන රාජානුභාවෙන සමන්නාගතෙ. එතෙන නෙසං හත්ථිසිප්පාදීසු කතසික්ඛතං කථෙති, යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා, සුසික්ඛිතා වතිමෙ ලිච්ඡවිකුමාරකා, යත්‍ර හි නාම සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතයිස්සන්ති පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිත’’න්ති (සං. නි. 5.1115). උච්ඡෙච්ඡාමීති උච්ඡින්දිස්සාමි. විනාසෙස්සාමීති අදස්සනං නයිස්සාමි. අනයබ්‍යසනන්ති අවඩ්ඪිඤ්චෙව, ඤාතිබ්‍යසනඤ්ච. ආපාදෙස්සාමීති පාපයිස්සාමි.

22. Dans le second texte, « désirant attaquer » (abhiyātukāmo) signifie désirant s'élancer pour subjuguer. « Les Vajjis » (vajjī) désigne les rois Vajjis. « Si puissants » (evaṃmahiddhike) fait référence à ceux qui sont dotés d'une telle puissance royale ; par ce terme, il évoque leur unité (samaggabhāva). « De si grande majesté » (evaṃmahānubhāve) signifie dotés d'une telle autorité royale ; par ce terme, il évoque leur grande expertise dans les arts tels que le dressage des éléphants, à propos de quoi il a été dit : « Certes, ces jeunes princes Licchavi sont exercés, ils sont fort bien exercés, car ils peuvent décocher des flèches à travers l'étroite fente d'une serrure, l'une après l'autre, sans jamais manquer leur cible. » « Je les exterminerai » (ucchecchāmīti) signifie je les anéantirai. « Je les détruirai » (vināsessāmīti) signifie je les ferai disparaître. « Un malheur et une ruine » (anayabyasananti) désigne à la fois le déclin de leur prospérité et la destruction de leur parentèle. « Je les y amènerai » (āpādessāmīti) signifie je les y ferai parvenir.

ඉති කිර සො ඨානනිසජ්ජාදීසු ඉමං යුද්ධකථමෙව කථෙති, ‘‘ගමනසජ්ජා හොථා’’ති ච බලකායං ආණාපෙති. කස්මා? ගඞ්ගාය කිර එකං පට්ටනගාමං නිස්සාය අද්ධයොජනං අජාතසත්තුනො විජිතං, අද්ධයොජනං ලිච්ඡවීනං. තත්‍ර පබ්බතපාදතො මහග්ඝභණ්ඩං ඔතරති. තං සුත්වා ‘‘අජ්ජ යාමි, ස්වෙ යාමී’’ති අජාතසත්තුනො සංවිදහන්තස්සෙව ලිච්ඡවිනො සමග්ගා සම්මොදමානා පුරෙතරං ආගන්ත්වා සබ්බං ගණ්හන්ති. අජාතසත්තු පච්ඡා ආගන්ත්වා තං පවත්තිං ඤත්වා කුජ්ඣිත්වා ගච්ඡති. තෙ පුනසංවච්ඡරෙපි තථෙව කරොන්ති. අථ සො බලවාඝාතජාතො, තදා එවමකාසි.

On raconte qu’assis ou debout, le roi Ajātasattu ne tenait que ce discours de guerre, ordonnant à son armée : « Soyez prêts pour le départ ». Pourquoi ? On dit qu'à proximité d'un village portuaire sur le Gange, un territoire d'une demi-lieue (yojana) appartenait à Ajātasattu et une autre demi-lieue aux Licchavis. En cet endroit, des marchandises de grande valeur descendaient du pied de la montagne. En apprenant cela, alors qu'Ajātasattu planifiait encore en se disant : « J'irai aujourd'hui, j'irai demain », les Licchavis, unis et en parfaite harmonie, arrivaient les premiers et s'emparaient de tout. Ajātasattu, arrivant plus tard et apprenant ce qui s'était passé, s'en allait furieux. Ils agirent ainsi année après année. C'est alors qu'éprouvant une puissante rancœur, il agit de la sorte à cette époque.

තතො චින්තෙසි – ‘‘ගණෙන සද්ධිං යුද්ධං නාම භාරියං, එකොපි මොඝප්පහාරො නාම නත්ථි. එකෙන ඛො පන පණ්ඩිතෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා කරොන්තො නිරපරාධො හොති, පණ්ඩිතො ච සත්ථාරා සදිසො නත්ථි, සත්ථා ච අවිදූරෙ ධුරවිහාරෙ වසති, හන්දාහං පෙසෙත්වා පුච්ඡාමි. සචෙ මෙ ගතෙන [Pg.156] කොචි අත්ථො භවිස්සති, සත්ථා තුණ්හී භවිස්සති. අනත්ථෙ පන සති ‘කිං රඤ්ඤො තත්ථ ගතෙනා’ති වක්ඛතී’’ති. සො වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං පෙසෙසි. බ්‍රාහ්මණො ගන්ත්වා භගවතො තමත්ථං ආරොචෙසි. තෙන වුත්තං – අථ ඛො රාජා…පෙ… ආපාදෙස්සාමි වජ්ජීති.

Ensuite, il réfléchit : « Faire la guerre contre un groupe uni est une tâche pesante, et pas un seul coup n'est porté en vain par eux. Cependant, celui qui agit après avoir consulté un sage est sans reproche. Or, il n'y a pas de sage égal au Maître, et le Maître réside tout près dans le monastère principal. Allons, je vais envoyer quelqu'un pour l'interroger. S'il doit y avoir un avantage pour moi à y aller, le Maître restera silencieux. Mais s'il n'y a pas d'intérêt, Il me dira : "À quoi bon le roi irait-il là-bas ?" » C'est ainsi qu'il réfléchit. Ayant réfléchi, il envoya le brahmane Vassakāra. Le brahmane, s'étant rendu auprès du Bienheureux, Lui fit part des intentions du roi. C'est pourquoi il est dit : « Alors le roi... je réduirai les Vajjis au malheur ».

භගවන්තං බීජයමානොති ථෙරො වත්තසීසෙ ඨත්වා භගවන්තං බීජති, භගවතො පන සීතං වා උණ්හං වා නත්ථි. භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස වචනං සුත්වා තෙන සද්ධිං අමන්තෙත්වා ථෙරෙන සද්ධිං මන්තෙතුකාමො කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතන්තිආදිමාහ. තං වුත්තත්ථමෙව.

« Éventant le Bienheureux » (bhagavantaṃ bījayamāno) : le Théra (Ananda), s'attachant à ses devoirs de service, éventait le Bienheureux ; pourtant, le Bienheureux ne ressentait ni froid ni chaleur. Le Bienheureux, ayant entendu les paroles du brahmane, sans engager la conversation avec lui, mais souhaitant s'entretenir avec le Théra, dit : « Qu'as-tu entendu, Ananda ? », etc. Le sens en a déjà été expliqué.

එකමිදාහන්ති ඉදං භගවා පුබ්බෙ වජ්ජීනං ඉමස්ස වජ්ජිසත්තකස්ස දෙසිතභාවප්පකාසනත්ථං ආහ. අකරණීයාති අකත්තබ්බා, අග්ගහෙතබ්බාති අත්ථො. යදිදන්ති නිපාතමත්තං. යුද්ධස්සාති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, අභිමුඛං යුද්ධෙන ගහෙතුං න සක්කාති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනායාති ඨපෙත්වා උපලාපනං. උපලාපනා නාම ‘‘අලං විවාදෙන, ඉදානි සමග්ගා හොමා’’ති හත්ථිඅස්සරථහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනි පෙසෙත්වා සඞ්ගහකරණං, එවඤ්හි සඞ්ගහං කත්වා කෙවලං විස්සාසෙන සක්කා ගණ්හිතුන්ති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදාති ඨපෙත්වා මිථුභෙදං. ඉමිනා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤභෙදං කත්වාපි සක්කා එතෙ ගහෙතු’’න්ති දස්සෙති. ඉදං බ්‍රාහ්මණො භගවතො කථාය නයං ලභිත්වා ආහ. කිං පන භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස ඉමාය කථාය නයලාභං ජානාතීති? ආම ජානාති. ජානන්තො කස්මා කථෙසි? අනුකම්පාය. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයා අකථිතෙපි කතිපාහෙන ගන්ත්වා සබ්බෙ ගණ්හිස්සති, කථිතෙ පන සමග්ගෙ භින්දන්තො තීහි සංවච්ඡරෙහි ගණ්හිස්සති. එත්තකම්පි ජීවිතමෙව වරං. එත්තකඤ්හි ජීවන්තා අත්තනො පතිට්ඨාභූතං පුඤ්ඤං කරිස්සන්තී’’ති. අභිනන්දිත්වාති චිත්තෙන නන්දිත්වා. අනුමොදිත්වාති ‘‘යාව සුභාසිතමිදං භොතා ගොතමෙනා’’ති වාචාය අනුමොදිත්වා. පක්කාමීති රඤ්ඤො සන්තිකං ගතො. රාජාපි තමෙව පෙසෙත්වා සබ්බෙ භින්දිත්වා ගන්ත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙසි.

Le Bienheureux a prononcé ces paroles : « Autrefois, j'étais ici... » (ekamidāhaṃ) afin de manifester que ces sept conditions de non-déclin pour les Vajji avaient été précédemment enseignées à ces princes Vajji. L'expression « ne peuvent être vaincus » (akaraṇīyā) signifie qu'ils ne peuvent être défaits ou pris par la force. « À savoir » (yadidaṃ) n'est qu'une simple particule. « Par la guerre » (yuddhassa) emploie le génitif dans le sens de l'instrumental ; cela signifie qu'il est impossible de s'emparer d'eux de front par la guerre. « Sauf par la persuasion » (aññatra upalāpanāya) signifie à l'exception de la conciliation. La « persuasion » consiste à faire cesser les disputes en disant : « Assez de querelles, vivons désormais en harmonie », et à pratiquer la générosité en envoyant des éléphants, des chevaux, des chars, de l'argent, de l'or, et d'autres présents ; c'est seulement en agissant ainsi que l'on peut s'en emparer, uniquement par la confiance. « Sauf par la discorde mutuelle » (aññatra mithubhedā) signifie à l'exception de la division interne. Par cette expression, il montre que même ainsi, en provoquant la division entre eux, il est possible de les capturer. Le brahmane (Vassakāra) a dit cela après avoir saisi le sens profond des paroles du Bienheureux. On peut se demander : « Le Bienheureux savait-il que le brahmane tirerait une telle conclusion de ses paroles ? » La réponse est : « Oui, il le savait. » « S'il le savait, pourquoi a-t-il parlé ? » Par compassion. Voici quelle était, dit-on, sa pensée : « Si je ne parle pas, il partira et les capturera tous en quelques jours. Mais si je parle, en brisant leur harmonie, il lui faudra trois ans pour les capturer. Même cette période de vie supplémentaire est préférable. Car en vivant ce temps-là, les Vajji accompliront des mérites qui leur serviront de refuge. » « Se réjouissant » (abhinanditvā) signifie éprouvant de la joie dans son esprit. « Approuvant » (anumoditvā) signifie exprimant son approbation par la parole en disant : « Combien cela a été bien dit par le vénérable Gotama ! » « Il partit » (pakkāmī) signifie qu'il retourna auprès du roi. Le roi (Ajātasattu) envoya alors ce même brahmane pour diviser tous les Vajji, et il finit par les mener à leur perte et à leur ruine.

3. පඨමසත්තකසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du premier sutta des sept.

23. තතියෙ අභිණ්හං සන්නිපාතාති ඉදං වජ්ජිසත්තකෙ වුත්තසදිසමෙව. ඉධාපි ච අභිණ්හං අසන්නිපතන්තා දිසාසු ආගතසාසනං න සුණන්ති, තතො [Pg.157] ‘‘අසුකවිහාරසීමා ආකුලා, උපොසථප්පවාරණා ඨිතා, අසුකස්මිං ඨානෙ භික්ඛූ වෙජ්ජකම්මදූතකම්මාදීනි කරොන්ති, විඤ්ඤත්තිබහුලා ඵලපුප්ඵදානාදීහි ජීවිකං කප්පෙන්තී’’තිආදීනි න ජානන්ති. පාපභික්ඛූපි ‘‘පමත්තො සඞ්ඝො’’ති ඤත්වා රාසිභූතා සාසනං ඔසක්කාපෙන්ති. අභිණ්හං සන්නිපතන්තා පන තං පවත්තිං සුණන්ති, තතො භික්ඛුසඞ්ඝං පෙසෙත්වා සීමං උජුං කාරෙන්ති, උපොසථප්පවාරණායො පවත්තාපෙන්ති, මිච්ඡාජීවානං උස්සන්නට්ඨානෙ අරියවංසිකෙ පෙසෙත්වා අරියවංසං කථාපෙන්ති, පාපභික්ඛූනං විනයධරෙහි නිග්ගහං කාරාපෙන්ති. පාපභික්ඛූපි ‘‘අප්පමත්තො සඞ්ඝො, න සක්කා අම්හෙහි වග්ගබන්ධනෙන විචරිතු’’න්ති භිජ්ජිත්වා පලායන්ති. එවමෙත්ථ වුද්ධිහානියො වෙදිතබ්බා.

23. Dans le troisième sutta, l'expression « s'assembler fréquemment » (abhiṇhaṃ sannipātā) est identique à ce qui a été dit pour les princes Vajji. Ici aussi, si les moines ne s'assemblent pas fréquemment, ils n'entendent pas les nouvelles venant des diverses directions. Par conséquent, ils ignorent des faits tels que : « Les limites de tel monastère sont en désordre, les cérémonies d'Uposatha et de Pavāraṇā ont cessé, dans tel endroit les moines pratiquent la médecine ou servent de messagers, ils multiplient les sollicitations et vivent du don de fleurs et de fruits. » Les moines malveillants, sachant que « le Sangha est négligent », se regroupent et font décliner la Dispense (Sāsana). En revanche, s'ils s'assemblent fréquemment, ils apprennent ces nouvelles ; ils envoient alors une délégation de moines pour régulariser les limites, rétablir les cérémonies d'Uposatha et de Pavāraṇā, et ils envoient des moines experts dans la lignée des Nobles (ariyavaṃsika) dans les lieux où les moyens d'existence erronés prédominent pour y prêcher la doctrine de la lignée des Nobles. Ils font réprimer les moines malveillants par des experts du Vinaya. Ces moines malveillants, se disant : « Le Sangha est vigilant, nous ne pouvons plus circuler en bandes organisées », se dispersent et s'enfuient. C'est ainsi que l'on doit comprendre ici la progression et le déclin.

සමග්ගාතිආදීසු චෙතියපටිජග්ගනත්ථං වා බොධිඝරඋපොසථාගාරච්ඡාදනත්ථං වා කතිකවත්තං වා ඨපෙතුකාමතාය ‘‘සඞ්ඝො සන්නිපතතූ’’ති භෙරියා වා ඝණ්ටියා වා ආකොටිතමත්තාය ‘‘මය්හං චීවරකම්මං අත්ථි, මය්හං පත්තො පචිතබ්බො, මය්හං නවකම්මං අත්ථී’’ති වික්ඛෙපං කරොන්තා න සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. සබ්බං පන තං කම්මං ඨපෙත්වා ‘‘අහං පුරිමතරං, අහං පුරිමතර’’න්ති එකප්පහාරෙනෙව සන්නිපතන්තා සමග්ගා සන්නිපතන්ති නාම. සන්නිපතිතා පන චින්තෙත්වා මන්තෙත්වා කත්තබ්බං කත්වා එකතොව අවුට්ඨහන්තා න සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. එවං වුට්ඨිතෙසු හි යෙ පඨමං ගච්ඡන්ති, තෙසං එවං හොති ‘‘අම්හෙහි බාහිරකථාව සුතා, ඉදානි විනිච්ඡයකථා භවිස්සතී’’ති. එකප්පහාරෙනෙව වුට්ඨහන්තා සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම. අපිච ‘‘අසුකට්ඨානෙ විහාරසීමා ආකුලා, උපොසථප්පවාරණා ඨිතා, අසුකට්ඨානෙ වෙජ්ජකම්මාදිකාරකා පාපභික්ඛූ උස්සන්නා’’ති සුත්වා ‘‘කො ගන්ත්වා තෙසං නිග්ගහං කරිස්සතී’’ති වුත්තෙ ‘‘අහං පඨමං, අහං පඨම’’න්ති වත්වා ගච්ඡන්තාපි සමග්ගා වුට්ඨහන්ති නාම.

Concernant l'expression « en harmonie » (samaggā), voici la décision : quand le Sangha doit s'assembler pour l'entretien d'un stupa, pour couvrir le bâtiment de l'arbre de la Bodhi ou la salle d'Uposatha, ou pour établir un règlement communautaire, dès que le tambour ou la cloche retentit, si des moines s'éparpillent en disant : « J'ai un travail de couture de robe », « je dois cuire mon bol », ou « j'ai des travaux de construction », on ne peut pas dire qu'ils s'assemblent en harmonie. Mais s'ils laissent de côté toutes ces tâches et s'assemblent en un seul instant, chacun s'empressant d'arriver le premier, alors on dit qu'ils s'assemblent en harmonie. De même, après s'être assemblés, s'ils ne se lèvent pas tous ensemble après avoir réfléchi, délibéré et accompli ce qui devait être fait, on ne peut pas dire qu'ils se lèvent en harmonie. Car parmi ceux qui se lèvent ainsi en désordre, certains partent en premier en pensant : « Nous n'avons entendu que des propos extérieurs, c'est maintenant que la discussion sur la décision va commencer. » S'ils se lèvent tous en un seul instant, on dit qu'ils se lèvent en harmonie. En outre, si en apprenant que « dans tel lieu les limites du monastère sont en désordre, l'Uposatha a cessé, ou les moines malveillants pratiquant la médecine pullulent », et qu'à la question « Qui ira les réprimer ? », ils s'écrient « Moi le premier ! Moi le premier ! » et partent, on dit aussi qu'ils se lèvent en harmonie.

ආගන්තුකං පන දිස්වා ‘‘ඉමං පරිවෙණං යාහි, එතං පරිවෙණං යාහි, අයං කො’’ති අවත්වා සබ්බෙ වත්තං කරොන්තාපි, ජිණ්ණපත්තචීවරකං දිස්වා තස්ස භික්ඛාචාරවත්තෙන පත්තචීවරං පරියෙසන්තාපි, ගිලානස්ස ගිලානභෙසජ්ජං පරියෙසමානාපි, ගිලානමෙව අනාථං ‘‘අසුකපරිවෙණං යාහී’’ති අවත්වා අත්තනො අත්තනො පරිවෙණෙ පටිජග්ගන්තාපි, එකො ඔලීයමානකො [Pg.158] ගන්ථො හොති, පඤ්ඤවන්තං භික්ඛුං සඞ්ගණ්හිත්වා තෙන තං ගන්ථං උක්ඛිපාපෙන්තාපි සමග්ගා සඞ්ඝකරණීයානි කරොන්ති නාම.

De plus, en voyant un moine visiteur, s'ils accomplissent tous leurs devoirs envers lui sans se contenter de lui dire froidement : « Va dans telle cellule » ou « Va dans telle autre » ; ou s'ils cherchent un bol et une robe par la quête pour un moine dont les effets sont usés ; ou s'ils cherchent des remèdes pour un malade et s'en occupent chacun dans sa propre cellule au lieu de lui dire : « Va dans telle cellule » alors qu'il est sans secours ; ou si, lorsqu'un texte risque de disparaître, ils soutiennent un moine sage pour qu'il préserve et transmette ce texte ; alors on dit qu'ils accomplissent les devoirs du Sangha en harmonie.

අප්පඤ්ඤත්තන්තිආදීසු නවං අධම්මිකං කතිකවත්තං වා සික්ඛාපදං වා ගණ්හන්තා අප්පඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපෙන්ති නාම පුරාණසන්ථතවත්ථුස්මිං සාවත්ථියං භික්ඛූ විය. උද්ධම්මං උබ්බිනයං සාසනං දීපෙන්තා පඤ්ඤත්තං සමුච්ඡින්දන්ති නාම, වස්සසතපරිනිබ්බුතෙ භගවති වෙසාලිකා වජ්ජිපුත්තකා විය. ඛුද්දානුඛුද්දකා පන ආපත්තියො සඤ්චිච්ච වීතික්කමන්තා යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය න වත්තන්ති නාම අස්සජිපුනබ්බසුකා විය. තථා අකරොන්තා පන අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤාපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තන්ති නාම ආයස්මා උපසෙනො විය, ආයස්මා යසො කාකණ්ඩකපුත්තො විය, ආයස්මා මහාකස්සපො විය ච. වුද්ධියෙවාති සීලාදිගුණෙහි වුද්ධියෙව, නො පරිහානි.

Concernant l'expression « ce qui n'a pas été prescrit » (appaññattaṃ), on dit que ceux qui adoptent de nouvelles règles illégitimes ou de nouveaux préceptes « prescrivent ce qui n'a pas été prescrit », comme les moines de Sāvatthī à propos de l'affaire du vieux tapis. Ceux qui exposent la Dispense contrairement au Dhamma et au Vinaya sont dits « abolir ce qui a été prescrit », comme les moines Vajji de Vesālī cent ans après le parinibbāna du Bienheureux. Quant à ceux qui transgressent intentionnellement les règles mineures et mineures et ne s'entraînent pas conformément aux préceptes tels qu'ils ont été prescrits, ils agissent comme Assaji et Punabbasu. Mais ceux qui n'agissent pas ainsi ne prescrivent pas ce qui n'a pas été prescrit, n'abolissent pas ce qui a été prescrit et s'entraînent conformément aux préceptes tels qu'ils ont été prescrits, à l'exemple des vénérables Upasena, Yasa Kākaṇḍakaputta et Mahākassapa. « Seulement prospérité » (vuddhiyeva) signifie une croissance uniquement dans les qualités telles que la vertu (sīla), et non un déclin.

ථෙරාති ථිරභාවප්පත්තා ථෙරකාරකෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතා. බහූ රත්තියො ජානන්තීති රත්තඤ්ඤූ. චිරං පබ්බජිතානං එතෙසන්ති චිරපබ්බජිතා. සඞ්ඝස්ස පිතිට්ඨානෙ ඨිතාති සඞ්ඝපිතරො. පිතිට්ඨානෙ ඨිතත්තා සඞ්ඝං පරිණෙන්ති, පුබ්බඞ්ගමා හුත්වා තීසු සික්ඛාසු පවත්තෙන්තීති සඞ්ඝපරිණායකා.

« Aînés » (therā) désigne ceux qui ont atteint la stabilité et qui sont dotés des qualités qui font un ancien. Parce qu'ils connaissent de nombreuses nuits, on les appelle « rattaññū » (connaisseurs du temps). Parce qu'ils occupent la place d'un père pour le Sangha, on les appelle « pères du Sangha » (saṅghapitaro). Parce qu'ils occupent cette place de père, ils guident le Sangha ; étant ses chefs, ils le font progresser dans les trois entraînements (sikkhā), c'est pourquoi on les appelle « dirigeants du Sangha » (saṅghapariṇāyakā).

යෙ තෙසං සක්කාරාදීනි න කරොන්ති, ඔවාදත්ථාය ද්වෙ තයො වාරෙ උපට්ඨානං න ගච්ඡන්ති, තෙපි තෙසං ඔවාදං න දෙන්ති, පවෙණිකථං න කථෙන්ති, සාරභූතං ධම්මපරියායං න සික්ඛාපෙන්ති. තෙ තෙහි විස්සට්ඨා සීලාදීහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි සත්තහි ච අරියධනෙහීති එවමාදීහි ගුණෙහි පරිහායන්ති. යෙ පන තෙසං සක්කාරාදීනි කරොන්ති, උපට්ඨානං ගච්ඡන්ති, තෙසං තෙ ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බ’’න්තිආදිකං ඔවාදං දෙන්ති, පවෙණිකථං කථෙන්ති, සාරභූතං ධම්මපරියායං සික්ඛාපෙන්ති, තෙරසහි ධුතඞ්ගෙහි දසහි කථාවත්ථූහි අනුසාසන්ති. තෙ තෙසං ඔවාදෙ ඨත්වා සීලාදීහි ගුණෙහි වඩ්ඪමානා සාමඤ්ඤත්ථං අනුපාපුණන්ති. එවමෙත්ථ හානිවුද්ධියො දට්ඨබ්බා.

Ceux qui ne témoignent pas de respect et d'égards envers les moines aînés, et qui ne se présentent pas devant eux pour recevoir des instructions après deux ou trois invitations, ne reçoivent plus d'avis de la part de ces aînés. Ces derniers cessent de leur transmettre les récits traditionnels ainsi que l'enseignement essentiel du Dhamma menant à la réalisation des fruits de la voie. Étant ainsi délaissés par leurs aînés, ces jeunes moines régressent dans les vertus telles que la moralité (sīla), dans les agrégats du Dhamma et dans les sept richesses des nobles (ariyadhana). En revanche, ceux qui témoignent du respect et se présentent régulièrement devant les aînés reçoivent des instructions telles que : « C'est ainsi que tu dois progresser ». On leur enseigne les récits traditionnels et les cycles du Dhamma essentiels ; on les instruit par les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) et les dix sujets de discussion (kathāvatthu). En se conformant aux avis de leurs aînés, ils progressent dans les vertus de moralité et atteignent le but suprême de la vie monastique. C'est ainsi qu'il faut comprendre ici le déclin et le progrès.

පුනබ්භවො සීලමස්සාති පොනොබ්භවිකා, පුනබ්භවදායිකාති අත්ථො, තස්සා පොනොබ්භවිකාය. න වසං ගච්ඡිස්සන්තීති එත්ථ යෙ චතුන්නං පච්චයානං කාරණා උපට්ඨාකානං පදානුපදිකා හුත්වා ගාමතො ගාමං විචරන්ති, තෙ තස්සා [Pg.159] වසං ගච්ඡන්ති නාම. ඉතරෙ න ගච්ඡන්ති. තත්ථ හානිවුද්ධියො පාකටායෙව.

« Ponobbhavikā » signifie ce qui a pour nature de produire une nouvelle existence, c'est-à-dire ce qui donne lieu à la renaissance ; cela se rapporte à la soif (taṇhā). Concernant l'expression « ils ne tomberont pas sous son emprise », cela signifie que les moines qui, pour obtenir les quatre requis, suivent les donateurs pas à pas en errant de village en village, tombent sous l'emprise de cette soif. Les autres n'y succombent pas. En ce sens, le déclin et le progrès sont manifestes.

ආරඤ්ඤකෙසූති පඤ්චධනුසතිකපච්ඡිමෙසු. සාපෙක්ඛාති සාලයා. ගාමන්තසෙනාසනෙසු හි ඣානං අප්පෙත්වාපි තතො වුට්ඨිතමත්තොව ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාදිසද්දං සුණාති, යෙනස්ස අධිගතවිසෙසොපි හායතියෙව. අරඤ්ඤසෙනාසනෙ නිද්දායිත්වාපි පබුද්ධමත්තො සීහබ්‍යග්ඝමොරාදීනං සද්දං සුණාති, යෙන අරඤ්ඤෙ පීතිං පටිලභිත්වා තමෙව සම්මසන්තො අග්ගඵලෙ පතිට්ඨාති. ඉති භගවා ගාමන්තසෙනාසනෙ ඣානං අප්පෙත්වා නිසින්නභික්ඛුතො අරඤ්ඤෙ නිද්දායමානමෙව පසංසති. තස්මා තමෙව අත්ථවසං පටිච්ච ‘‘ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු සාපෙක්ඛා භවිස්සන්තී’’ති ආහ.

Le terme « Āraññakesu » désigne les demeures situées à au moins cinq cents arcs de distance. « Sāpekkhā » signifie avoir de l'attachement ou de l'intérêt. En effet, même si un moine entre en absorption (jhāna) dans une demeure proche d'un village, dès qu'il en sort, il entend les bruits des femmes, des hommes, des jeunes garçons et des jeunes filles, ce qui peut altérer les distinctions spirituelles qu'il a acquises. En revanche, dans une demeure forestière, même s'il s'assoupit, il entend à son réveil les sons des lions, des tigres ou des paons ; cela lui procure une joie propre à la forêt et, en contemplant cette expérience, il s'établit dans le fruit suprême. Ainsi, le Béni loue davantage un moine qui sommeille en forêt qu'un moine assis en absorption près d'un village. C'est en considération de cet avantage qu'il a déclaré : « Ils auront de l'intérêt pour les demeures forestières ».

පච්චත්තඤ්ඤෙව සතිං උපට්ඨාපෙස්සන්තීති අත්තනාව අත්තනො අබ්භන්තරෙ සතිං උපට්ඨපෙස්සන්ති. පෙසලාති පියසීලා. ඉධාපි සබ්‍රහ්මචාරීනං ආගමනං අනිච්ඡන්තා නෙවාසිකා අස්සද්ධා හොන්ති අප්පසන්නා, විහාරං සම්පත්තභික්ඛූනං පච්චුග්ගමන-පත්තචීවරපටිග්ගහණ-ආසනපඤ්ඤාපනතාලවණ්ටග්ගහණාදීනි න කරොන්ති. අථ නෙසං අවණ්ණො උග්ගච්ඡති ‘‘අසුකවිහාරවාසිනො භික්ඛූ අස්සද්ධා අප්පසන්නා විහාරං පවිට්ඨානං වත්තප්පටිවත්තම්පි න කරොන්තී’’ති. තං සුත්වා පබ්බජිතා විහාරද්වාරෙන ගච්ඡන්තාපි විහාරං න පවිසන්ති. එවං අනාගතානං අනාගමනමෙව හොති. ආගතානං පන ඵාසුවිහාරෙ අසති යෙපි අජානිත්වා ආගතා, තෙ ‘‘වසිස්සාමාති තාවචින්තෙත්වා ආගතම්හා, ඉමෙසං පන නෙවාසිකානං ඉමිනා නීහාරෙන කො වසිස්සතී’’ති නික්ඛමිත්වා ගච්ඡන්ති. එවං සො විහාරො අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං අනාවාසොව හොති. තතො නෙවාසිකා සීලවන්තානං දස්සනං අලභන්තා කඞ්ඛාවිනොදකං වා ආචාරසික්ඛාපකං වා මධුරධම්මසවනං වා න ලභන්ති. තෙසං නෙව අග්ගහිතධම්මග්ගහණං න ගහිතසජ්ඣායකරණං හොති. ඉති නෙසං හානියෙව හොති, න වුද්ධි.

« Ils établiront la pleine conscience en eux-mêmes » signifie qu'ils cultiveront la vigilance au plus profond de leur être. « Pesalā » désigne ceux qui chérissent la moralité. Ici également, si les moines résidents ne souhaitent pas la venue de leurs compagnons de vie sainte, ils deviennent dépourvus de foi et de clarté d'esprit. Ils n'accomplissent pas envers les moines arrivant au monastère les devoirs d'accueil, comme prendre leur bol et leur robe, préparer leur siège ou leur offrir un éventail. Dès lors, une mauvaise réputation se propage : « Les moines de tel monastère sont sans foi ni dévotion, ils ne pratiquent même pas les devoirs de courtoisie envers les visiteurs ». En entendant cela, les moines renonçants, même s'ils passent devant la porte du monastère, n'y entrent pas. Ainsi, ceux qui ne sont pas encore venus ne viennent pas. Quant à ceux qui sont déjà là, ne trouvant pas de séjour paisible, ils se disent : « Nous étions venus avec l'intention de rester, mais qui pourrait demeurer avec des résidents agissant de la sorte ? », et ils s'en vont. Le monastère devient alors un lieu désert pour les autres moines. Par conséquent, les résidents, ne rencontrant plus de moines vertueux, perdent l'occasion de dissiper leurs doutes, d'apprendre la discipline ou d'entendre le doux Dhamma. Ils ne peuvent ni acquérir de nouvelles connaissances scripturaires, ni réciter ce qu'ils ont déjà appris. Pour eux, c'est un déclin certain et non un progrès.

යෙ පන සබ්‍රහ්මචාරීනං ආගමනං ඉච්ඡන්ති, තෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා, ආගතානං සබ්‍රහ්මචාරීනං පච්චුග්ගමනාදීනි කත්වා සෙනාසනං පඤ්ඤපෙත්වා දෙන්ති[Pg.160], තෙ ගහෙත්වා භික්ඛාචාරං පවිසන්ති, කඞ්ඛං විනොදෙන්ති, මධුරධම්මස්සවනං ලභන්ති. අථ නෙසං කිත්තිසද්දො උග්ගච්ඡති ‘‘අසුකවිහාරෙ භික්ඛූ එවං සද්ධා පසන්නා වත්තසම්පන්නා සඞ්ගාහකා’’ති. තං සුත්වා භික්ඛූ දූරතොපි ආගච්ඡන්ති. තෙසං නෙවාසිකා වත්තං කරොන්ති, සමීපං ගන්ත්වා වුඩ්ඪතරං ආගන්තුකං වන්දිත්වා නිසීදන්ති, නවකතරස්ස සන්තිකෙ ආසනං ගහෙත්වා නිසීදිත්වා ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ වසිස්සථ, ගමිස්සථා’’ති පුච්ඡන්ති. ‘‘ගමිස්සාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘සප්පායං සෙනාසනං, සුලභා භික්ඛා’’තිආදීනි වත්වා ගන්තුං න දෙන්ති. විනයධරො චෙ හොති, තස්ස සන්තිකෙ විනයං සජ්ඣායන්ති. සුත්තන්තාදිධරො චෙ, තස්ස සන්තිකෙ තං තං ධම්මං සජ්ඣායන්ති. තෙ ආගන්තුකථෙරානං ඔවාදෙ ඨත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණන්ති. ආගන්තුකා ‘‘එකං ද්වෙ දිවසානි වසිස්සාමාති ආගතම්හා, ඉමෙසං පන සුඛසංවාසතාය දස ද්වාදස වස්සානි වසිම්හා’’ති වත්තාරො හොන්ති. එවමෙත්ථ හානිවුද්ධියො වෙදිතබ්බා.

Toutefois, les moines résidents qui désirent la venue de leurs compagnons de vie sainte sont empreints de foi et de sérénité. Ils accueillent les nouveaux arrivants, préparent leurs sièges et les accompagnent pour la collecte de nourriture ; ils dissipent leurs doutes et profitent de l'audition du doux Dhamma. Une excellente renommée se répand alors : « Dans tel monastère, les moines sont pieux, sereins, observateurs des devoirs et hospitaliers ». En apprenant cela, les moines accourent même de loin. Les résidents accomplissent leurs devoirs envers eux : ils s'approchent des aînés, les saluent et s'assoient respectueusement ; ils s'installent près des plus jeunes et s'enquièrent : « Comptez-vous résider ici ou partir ? ». Si les visiteurs parlent de partir, les résidents les incitent à rester en disant : « Le logement est adéquat, la nourriture est facile à obtenir ». S'il se trouve parmi les arrivants un expert du Vinaya, ils récitent la discipline auprès de lui. S'il s'agit d'un expert des Suttas, ils étudient le Dhamma avec lui. En suivant les conseils de ces aînés visiteurs, ils atteignent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Les visiteurs, qui pensaient ne rester qu'un jour ou deux, finissent par déclarer : « Grâce à la douceur de cette vie communautaire, nous y sommes restés dix ou douze ans ». C'est ainsi qu'il faut comprendre ici le déclin et le progrès.

4. දුතියසත්තකසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du deuxième Sutta sur les sept [conditions de prospérité].

24. චතුත්ථෙ න කම්මාරාමාති යෙ දිවසං චීවරකම්ම-කායබන්ධනපරිස්සාවන-ධම්මකරණ-සම්මජ්ජනි-පාදකඨලිකාදීනෙව කරොන්ති, තෙ සන්ධායෙස පටික්ඛෙපො. යො පන තෙසං කරණවෙලාය එවං එතානි කරොති, උද්දෙසවෙලාය උද්දෙසං ගණ්හාති, සජ්ඣායවෙලාය සජ්ඣායති, චෙතියඞ්ගණවත්තවෙලාය චෙතියඞ්ගණවත්තං කරොති, මනසිකාරවෙලාය මනසිකාරං කරොති, න සො කම්මාරාමො නාම.

24. Dans le quatrième sutta, l'expression « ils ne se plairont pas dans les activités » s'adresse à ceux qui passent toute leur journée à des tâches telles que la confection de robes, la fabrication de ceintures, de filtres à eau ou de passoires, le balayage ou le frottage des pieds. C'est cela qui est désapprouvé. Cependant, celui qui accomplit ces travaux uniquement au moment approprié, mais qui consacre le temps de l'étude à apprendre les textes, le temps de la récitation à réciter, le temps du service au stupa à s'occuper de son enceinte, et le temps de la méditation à la pratique spirituelle, celui-là n'est pas qualifié de « moine se plaisant dans les activités ».

යො ඉත්ථිවණ්ණපුරිසවණ්ණාදිවසෙන ආලාපසල්ලාපං කරොන්තොයෙව රත්තින්දිවං වීතිනාමෙති, එවරූපෙ භස්සෙ පරියන්තකාරී න හොති, අයං භස්සාරාමො නාම. යො පන රත්තින්දිවං ධම්මං කථෙති, පඤ්හං විස්සජ්ජෙති, අයං අප්පභස්සොව භස්සෙ පරියන්තකාරීයෙව. කස්මා? ‘‘සන්නිපතිතානං වො, භික්ඛවෙ, ද්වයං කරණීයං ධම්මී වා කථා අරියො වා තුණ්හීභාවො’’ති (ම. නි. 1.273) වුත්තත්තා.

Celui qui passe ses jours et ses nuits en bavardages futiles sur l'apparence des femmes ou des hommes, et qui ne sait pas mettre un terme à de tels propos, est qualifié de « moine se plaisant dans les bavardages ». En revanche, celui qui prêche le Dhamma ou répond à des questions spirituelles tout au long de la nuit et du jour est considéré comme un homme de peu de paroles, sachant limiter ses discours. Pourquoi ? Parce qu'il a été dit : « Ô moines, pour vous qui êtes réunis, deux choses sont à faire : soit un discours conforme au Dhamma, soit le silence noble ».

යො ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි ථිනමිද්ධාභිභූතො නිද්දායතියෙව, අයං නිද්දාරාමො නාම. යස්ස පන කරජකායගෙලඤ්ඤෙන චිත්තං භවඞ්ගං [Pg.161] ඔතරති, නායං නිද්දාරාමො. තෙනෙවාහ – ‘‘අභිජානාමහං, අග්ගිවෙස්සන, ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො නිද්දං ඔක්කමිතා’’ති (ම. නි. 1.387).

Celui qui, qu'il se tienne debout, marche ou soit assis, dort parce qu'il est accablé par la torpeur et la somnolence (thinamiddha), est appelé « amateur de sommeil » (niddārāma). Cependant, celui dont l'esprit descend dans le courant du devenir (bhavaṅga) en raison d'une douleur dans le corps physique (karajakāya), celui-là n'est pas un amateur de sommeil. C'est pourquoi il a été dit : « Je me souviens, Aggivessana, qu'au dernier mois de la saison chaude, après être revenu de la collecte de nourriture, j'ai étendu ma robe de dessus (saṅghāṭi) pliée en quatre et, m'allongeant sur le côté droit, je suis tombé dans le sommeil, attentif et pleinement conscient. »

යො ‘‘එකස්ස දුතියො, ද්වින්නං තතියො, තිණ්ණං චතුත්ථො’’ති එවං සංසට්ඨොව විහරති, එකකො අස්සාදං න ලභති, අයං සඞ්ගණිකාරාමො. යො පන චතූසු ඉරියාපථෙසු එකකොව අස්සාදං ලභති, නායං සඞ්ගණිකාරාමො.

Celui qui vit continuellement en compagnie, se disant : « Un deuxième pour un seul, un troisième pour deux, un quatrième pour trois », et qui ne trouve aucun plaisir à être seul, est un « amateur de vie sociale » (saṅgaṇikārāmo). En revanche, celui qui, dans les quatre postures, trouve du plaisir en étant seul, celui-là n'est pas un amateur de vie sociale.

අසන්තසම්භාවනිච්ඡාය සමන්නාගතා දුස්සීලා පාපිච්ඡා නාම. යෙසං පාපකා මිත්තා චතූසු ඉරියාපථෙසු සහ අයනතො පාපසහායා, යෙ ච තන්නින්නතප්පොණතප්පබ්භාරතාය පාපෙසු සම්පවඞ්කා, තෙ පාපමිත්තා පාපසහායා පාපසම්පවඞ්කා නාම.

Ceux qui sont dotés du désir d'être estimés pour des qualités qu'ils n'ont pas sont immoraux et appelés « ceux aux désirs mauvais » (pāpicchā). Ceux qui ont des amis mauvais avec lesquels ils se trouvent ensemble dans les quatre postures sont des « compagnons du mal » (pāpasahāyā) ; et ceux qui, par leur inclination, leur penchant et leur dévotion envers eux, sont tournés vers les gens mauvais, sont appelés « amis du mal », « compagnons du mal » et « partisans du mal ».

ඔරමත්තකෙනාති අවරමත්තකෙන අප්පමත්තකෙන. අන්තරාති අරහත්තං අප්පත්වාව එත්ථන්තරෙ. වොසානන්ති පරිනිට්ඨිතභාවං ‘‘අලමෙත්තාවතා’’ති ඔසක්කනං. ඉදං වුත්තං හොති – යාව සීලපාරිසුද්ධිජ්ඣානවිපස්සනා සොතාපන්නභාවාදීනං අඤ්ඤතරමත්තකෙන වොසානං නාපජ්ජිස්සන්ති, තාව වුද්ධියෙව භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානීති.

« Par quelque chose de moindre » (oramattakena) signifie par une mesure inférieure ou insignifiante. « En chemin » (antarā) signifie avant d'avoir atteint l'état d'Arahant. « Terme » (vosānaṃ) signifie considérer l'état d'achèvement comme atteint, en reculant et en se disant : « Cela suffit ainsi. » Voici ce qui est dit : tant que les moines n'atteignent pas un terme par une mesure telle que la pureté de la vertu, les absorptions (jhāna), la vision pénétrante (vipassanā) ou l'état de celui qui est entré dans le courant (sotāpanna), ils ne peuvent s'attendre qu'à la croissance et non au déclin.

7. සඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Saññā Sutta (Discours sur la perception).

27. සත්තමෙ අනිච්චසඤ්ඤාදයො අනිච්චානුපස්සනාදීහි සහගතසඤ්ඤා.

27. Dans le septième, la « perception de l'impermanence », etc., désigne la perception associée à la contemplation de l'impermanence, et ainsi de suite.

8. පඨමපරිහානිසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du premier Parihāni Sutta (Discours sur le déclin).

28. අට්ඨමෙ උප්පන්නානං සඞ්ඝකිච්චානං නිත්ථරණෙන භාරං වහන්තීති භාරවාහිනො. තෙ තෙන පඤ්ඤායිස්සන්තීති තෙ ථෙරා තෙන අත්තනො ථෙරභාවානුරූපෙන කිච්චෙන පඤ්ඤායිස්සන්ති. තෙසු යොගං ආපජ්ජතීති පයොගං ආපජ්ජති, සයං තානි කිච්චානි කාතුං ආරභතීති.

28. Dans le huitième, « porteurs de fardeaux » (bhāravāhino) signifie qu'ils portent le fardeau en s'acquittant des tâches du Sangha qui surviennent. « Ils seront reconnus par cela » signifie que ces anciens (theras) seront reconnus par cette tâche appropriée à leur état d'ancien. « Il s'y consacre » signifie qu'il fait un effort, qu'il entreprend lui-même d'accomplir ces tâches.

9. දුතියපරිහානිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du second Parihāni Sutta.

29. නවමෙ [Pg.162] භික්ඛුදස්සනං හාපෙතීති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දස්සනත්ථාය ගමනං හාපෙති. අධිසීලෙති පඤ්චසීලදසසීලසඞ්ඛාතෙ උත්තමසීලෙ. ඉතො බහිද්ධාති ඉමම්හා සාසනා බහිද්ධා. දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසතීති දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකෙ පරියෙසති. තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතීති තෙසං බාහිරානං තිත්ථියානං දත්වා පච්ඡා භික්ඛූනං දෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

29. Dans le neuvième, « il néglige de voir les moines » signifie qu'il délaisse le fait d'aller voir la communauté des moines. « Dans la vertu supérieure » (adhisīla) désigne la vertu excellente consistant en cinq ou dix préceptes. « En dehors d'ici » signifie en dehors de cette Dispensation (Sāsana). « Cherche quelqu'un digne d'offrandes » signifie qu'il recherche des receveurs de dons. « Et là, il accorde la priorité » signifie qu'après avoir donné à ces membres de sectes extérieures, il donne ensuite aux moines. Le reste est clair partout.

වජ්ජිසත්තකවග්ගො තතියො.

Fin du troisième chapitre, le Vajjisattaka Vaggo.

4. දෙවතාවග්ගො

4. Devatā Vaggo (Chapitre sur les divinités).

5. පඨමමිත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du premier Mitta Sutta (Discours sur l'ami).

36. චතුත්ථස්ස පඤ්චමෙ දුද්දදන්ති දුප්පරිච්චජං මහාරහං භණ්ඩකං. දුක්කරං කරොතීති කාතුං අසුකරං කම්මං කරොති. දුක්ඛමං ඛමතීති සහායස්ස අත්ථාය දුරධිවාසං අධිවාසෙති. ගුය්හමස්ස ආවිකරොතීති අත්තනො ගුය්හං තස්ස ආවිකරොති. ගුය්හමස්ස පරිගුහතීති තස්ස ගුය්හං අඤ්ඤෙසං නාචික්ඛති. ඛීණෙන නාතිමඤ්ඤතීති තස්ස භොගෙ ඛීණෙ තෙන ඛයෙන තං නාතිමඤ්ඤති, තස්මිං ඔමානං අත්තනි ච අතිමානං න කරොති.

36. Dans le cinquième du quatrième chapitre, « ce qui est difficile à donner » (duddadaṃ) désigne un bien précieux difficile à céder. « Fait ce qui est difficile à faire » signifie qu'il accomplit une action malaisée à réaliser. « Endure ce qui est difficile à endurer » signifie qu'il supporte, pour le bien de son compagnon, ce qui est difficile à tolérer. « Il lui révèle son secret » signifie qu'il dévoile son propre secret à cet ami. « Il garde son secret » signifie qu'il ne raconte pas le secret de cet ami aux autres. « Il ne le méprise pas quand il est ruiné » signifie que lorsque les richesses de cet ami sont épuisées, il ne le traite pas avec dédain à cause de cette perte ; il n'a pas une basse opinion de lui ni une opinion exagérée de lui-même.

6. දුතියමිත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du second Mitta Sutta.

37. ඡට්ඨෙ වත්තාති වචනකුසලො. වචනක්ඛමොති වචනං ඛමති, දින්නං ඔවාදං කරොති. ගම්භීරන්ති ගුය්හං රහස්සං ඣානනිස්සිතං විපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානනිස්සිතං.

37. Dans le sixième, « conseiller » (vattā) signifie habile dans la parole. « Patient face aux paroles » (vacanakkhamo) signifie qu'il endure la réprimande et met en pratique les conseils donnés. « Profond » (gambhīraṃ) désigne un secret caché lié aux absorptions (jhāna), à la vision pénétrante (vipassanā), aux chemins, aux fruits et au Nibbāna.

7. පඨමපටිසම්භිදාසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du premier Paṭisambhidā Sutta.

38. සත්තමෙ ඉදං මෙ චෙතසො ලීනත්තන්ති උප්පන්නෙ චෙතසො ලීනත්තෙ ‘‘ඉදං මෙ චෙතසො ලීනත්ත’’න්ති යථාසභාවතො ජානාති. අජ්ඣත්තං සංඛිත්තං නාම ථිනමිද්ධානුගතං. බහිද්ධා වික්ඛිත්තං නාම පඤ්චසු කාමගුණෙසු [Pg.163] වික්ඛිත්තං. වෙදනාතිආදීනි පපඤ්චමූලවසෙන ගහිතානි. වෙදනා හි තණ්හාය මූලං සුඛවසෙන තණ්හුප්පත්තිතො, සඤ්ඤා දිට්ඨියා මූලං අවිභූතාරම්මණෙ දිට්ඨිඋප්පත්තිතො, විතක්කො මානස්ස මූලං විතක්කවසෙන අස්මීති මානුප්පත්තිතො. සප්පායාසප්පායෙසූති උපකාරානුපකාරෙසු. නිමිත්තන්ති කාරණං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

38. Dans le septième, « Ceci est l'apathie de mon esprit » signifie qu'il reconnaît, conformément à la réalité, l'apathie mentale lorsqu'elle survient. « Contracté intérieurement » désigne l'esprit accompagné de torpeur et de somnolence. « Distrait extérieurement » désigne l'esprit éparpillé parmi les cinq cordes des plaisirs sensuels. Les termes « sensations », etc., sont pris comme racines de la prolifération mentale (papañca). En effet, la sensation est la racine de la soif (taṇhā) car celle-ci naît par le biais du plaisir. La perception est la racine de la vue fausse (diṭṭhi) car celle-ci naît face à un objet non clarifié. La pensée est la racine de l'orgueil (māna) car l'orgueil naît par la pensée « je suis ». « Dans ce qui est propice et non propice » désigne ce qui est utile ou non. « Signe » (nimitta) signifie cause. Le reste est de sens clair partout. Telle est l'explication du Devatā Vaggo.

දෙවතාවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre, le Devatā Vaggo.

5. මහායඤ්ඤවග්ගො

5. Mahāyañña Vaggo (Chapitre sur le grand sacrifice).

1-2. සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා

Commentaire des discours sur les sept stations de la conscience, etc.

44-45. පඤ්චමස්ස පඨමෙ විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ඨානානි. සෙය්‍යථාපීති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො, යථා මනුස්සාති අත්ථො. අපරිමාණෙසු හි චක්කවාළෙසු අපරිමාණානං මනුස්සානං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන ද්වෙපි එකසදිසා නත්ථි. යෙපි හි කත්ථචි යමකභාතරො වණ්ණෙන වා සණ්ඨානෙන වා සදිසා හොන්ති, තෙසම්පි ආලොකිතවිලොකිතකථිතහසිතගමනට්ඨානාදීහි විසෙසො හොතියෙව. තස්මා නානත්තකායාති වුත්තා. පටිසන්ධිසඤ්ඤා පන නෙසං තිහෙතුකාපි ද්විහෙතුකාපි අහෙතුකාපි හොති. තස්මා නානත්තසඤ්ඤිනොති වුත්තා. එකච්චෙ ච දෙවාති ඡ කාමාවචරදෙවා. තෙසු හි කෙසඤ්චි කායො නීලො හොති, කෙසඤ්චි පීතකාදිවණ්ණො. සඤ්ඤා පන තෙසං ද්විහෙතුකාපි තිහෙතුකාපි හොති, අහෙතුකා නත්ථි. එකච්චෙ ච විනිපාතිකාති චතුඅපායවිනිමුත්තා උත්තරමාතා යක්ඛිනී, පියඞ්කරමාතා, ඵුස්සමිත්තා, ධම්මගුත්තාති එවමාදිකා අඤ්ඤෙ ච වෙමානිකා පෙතා. එතෙසඤ්හි පීතඔදාතකාළමඞ්ගුරච්ඡවිසාමවණ්ණාදිවසෙන චෙව කිස ථූලරස්සදීඝවසෙන ච කායො නානා හොති, මනුස්සානං විය ද්විහෙතුකතිහෙතුකඅහෙතුකවසෙන සඤ්ඤාපි. තෙ පන දෙවා විය න මහෙසක්ඛා, කපණමනුස්සා විය අප්පෙසක්ඛා දුල්ලභඝාසච්ඡාදනා දුක්ඛපීළිතා විහරන්ති. එකච්චෙ කාළපක්ඛෙ දුක්ඛිතා ජුණ්හපක්ඛෙ සුඛිතා හොන්ති. තස්මා සුඛසමුස්සයතො විනිපතිතත්තා විනිපාතිකාති වුත්තා. යෙ පනෙත්ථ තිහෙතුකා, තෙසං ධම්මාභිසමයොපි හොති පියඞ්කරමාතාදීනං විය.

Dans le premier du cinquième chapitre, « stations de la conscience » (viññāṇaṭṭhitiyo) désigne les lieux de la conscience de renaissance. Le mot « seyyathāpi » est une particule utilisée pour l'illustration, au sens de « tout comme les humains ». En effet, dans les mondes infinis, parmi les humains innombrables, il n'y a pas deux personnes identiques par le teint ou la forme. Même si quelque part des jumeaux sont semblables par le teint ou la forme, il y a toujours une distinction dans leur manière de regarder, de parler, de rire, de marcher ou de se tenir debout. C'est pourquoi on les appelle « ceux aux corps divers ». Cependant, leur perception de renaissance peut être associée à trois racines (tihetuka), à deux racines (dvihetuka) ou sans racines (ahetuka). C'est pourquoi on les appelle « ceux aux perceptions diverses ». « Et certaines divinités » désigne les dieux des six cieux du monde sensuel. Parmi eux, le corps de certains est bleu, celui d'autres est de couleur dorée, etc. Leur perception est soit à deux racines, soit à trois racines, mais jamais sans racines. « Et certains êtres déchus » (vinipātikā) désigne des êtres comme la yakkhiṇī Uttaramātā, Piyaṅgaramātā, Phussamittā, Dhammaguttā, ainsi que d'autres esprits (petas) vivant dans des palais, qui sont libérés des quatre mondes de souffrance. Leurs corps sont divers selon qu'ils sont blancs, noirs, cuivrés ou sombres, et selon qu'ils sont maigres, gros, petits ou grands ; de même pour leur perception de renaissance (à deux, trois ou sans racines), comme pour les humains. Cependant, ils ne sont pas d'une grande influence comme les dieux, mais ont peu d'influence comme les indigents, peinent à trouver nourriture et vêtements et vivent affligés par la souffrance. Certains sont malheureux durant la quinzaine sombre et heureux durant la quinzaine claire. Ainsi, parce qu'ils sont déchus d'un état de pur bonheur, ils sont appelés « vinipātikā ». Parmi eux, ceux qui possèdent trois racines peuvent aussi réaliser le Dhamma, comme Piyaṅgaramātā et d'autres.

බ්‍රහ්මකායිකාති [Pg.164] බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජබ්‍රහ්මපුරොහිතමහාබ්‍රහ්මානො. පඨමාභිනිබ්බත්තාති තෙ සබ්බෙපි පඨමජ්ඣානෙන අභිනිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා පන පරිත්තෙන අභිනිබ්බත්තා, තෙසං කප්පස්ස තතියො භාගො ආයුප්පමාණං. බ්‍රහ්මපුරොහිතා මජ්ඣිමෙන, තෙසං උපඩ්ඪකප්පො ආයුප්පමාණං, කායො ච තෙසං විප්ඵාරිකතරො හොති. මහාබ්‍රහ්මානො පණීතෙන, තෙසං කප්පො ආයුප්පමාණං, කායො ච පන තෙසං අතිවිප්ඵාරිකොව හොති. ඉති තෙ කායස්ස නානත්තා පඨමජ්ඣානවසෙන සඤ්ඤාය එකත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනොති වෙදිතබ්බා.

Le terme Brahmakāyikā désigne les Brahmapārisajja, les Brahmapurohita et les Mahābrahmā. « Apparus en premier » signifie qu'ils sont tous nés par le premier jhāna. Les Brahmapārisajja naissent par un degré inférieur, leur durée de vie est d'un tiers de kalpa. Les Brahmapurohita par un degré moyen, leur durée de vie est d'un demi-kalpa, et leur corps est plus vaste. Les Mahābrahmā naissent par un degré supérieur, leur durée de vie est d'un kalpa complet, et leur corps est extrêmement vaste. Ainsi, ils doivent être compris comme ayant des corps diversifiés mais une perception unique, car ils sont nés en vertu de la perception associée au premier jhāna.

යථා ච තෙ, එවං චතූසු අපායෙසු සත්තා. නිරයෙසු හි කෙසඤ්චි ගාවුතං, කෙසඤ්චි අඩ්ඪයොජනං, කෙසඤ්චි යොජනං අත්තභාවො හොති, දෙවදත්තස්ස පන යොජනසතිකො ජාතො. තිරච්ඡානෙසුපි කෙචි ඛුද්දකා, කෙචි මහන්තා. පෙත්තිවිසයෙසුපි කෙචි සට්ඨිහත්ථා, කෙචි අසීතිහත්ථා හොන්ති, කෙචි සුවණ්ණා, කෙචි දුබ්බණ්ණා. තථා කාලකඤ්චිකා අසුරා. අපිචෙත්ථ දීඝපිට්ඨිකපෙතා නාම සට්ඨියොජනිකාපි හොන්ති. සඤ්ඤා පන සබ්බෙසම්පි අකුසලවිපාකාහෙතුකාව හොති. ඉති ආපායිකාපි නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති.

Et tout comme ceux-là, il en va de même pour les êtres dans les quatre mondes de souffrance. Dans les enfers, l'existence (attabhāvo) de certains êtres mesure un gāvuta, pour d'autres une demi-yojana, et pour d'autres une yojana ; celle de Devadatta a atteint cent yojanas. Parmi les animaux aussi, certains sont petits et d'autres grands. Chez les êtres avides (pétas) également, certains mesurent soixante coudées, d'autres soixante-dix, et d'autres quatre-vingts ; certains ont une belle apparence, d'autres une apparence laide. De même pour les asuras Kālakañcikā. De plus, il y a ici des pétas appelés Dīghapiṭṭhika qui mesurent même soixante yojanas. Mais pour tous, la perception est uniquement le fruit d'un acte non salutaire sans cause racine. Ainsi, même les êtres des mondes de souffrance sont classés comme ayant des corps diversifiés et une perception unique.

ආභස්සරාති දණ්ඩඋක්කාය අච්චි විය එතෙසං සරීරතො ආභා ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්තී විය සරති විස්සරතීති ආභස්සරා. තෙසු පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානද්වයං පරිත්තං භාවෙත්වා උපපන්නා පරිත්තාභා නාම හොන්ති, තෙසං ද්වෙ කප්පා ආයුප්පමාණං. මජ්ඣිමං භාවෙත්වා උපපන්නා අප්පමාණාභා නාම හොන්ති, තෙසං චත්තාරො කප්පා ආයුප්පමාණං. පණීතං භාවෙත්වා උපපන්නා ආභස්සරා නාම හොන්ති, තෙසං අට්ඨ කප්පා ආයුප්පමාණං. ඉධ පන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සබ්බෙව තෙ ගහිතා. සබ්බෙසඤ්හි තෙසං කායො එකවිප්ඵාරොව හොති, සඤ්ඤා පන අවිතක්කවිචාරමත්තා වා අවිතක්කඅවිචාරා වාති නානා.

Les Ābhassara (Éclatants) sont ainsi nommés parce que leur éclat s'élance et se répand depuis leur corps comme les flammes d'une torche, semblant tomber par intermittence. Parmi eux, selon la méthode quintuple, ceux qui renaissent après avoir pratiqué les deuxième et troisième jhānas de façon limitée sont les Parittābhā, leur longévité est de deux kalpas. Ceux qui les pratiquent de façon moyenne sont les Appamāṇābhā, leur longévité est de quatre kalpas. Ceux qui les pratiquent de façon supérieure sont les Ābhassara, leur longévité est de huit kalpas. Ici, tous sont inclus selon la limite supérieure. Pour tous, le corps a une extension uniforme, mais la perception diffère selon qu'elle s'accompagne seulement de réflexion (vicāra) ou de ni réflexion ni recherche.

සුභකිණ්හාති සුභෙන වොකිණ්ණා විකිණ්ණා, සුභෙන සරීරප්පභාවණ්ණෙන එකග්ඝනාති අත්ථො. එතෙසඤ්හි න ආභස්සරානං විය ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පභා ගච්ඡති. පඤ්චකනයෙ පන පරිත්තමජ්ඣිමපණීතස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස වසෙන සොළසබාත්තිංසචතුස්සට්ඨිකප්පායුකා පරිත්තඅප්පමාණසුභකිණ්හා නාම හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. ඉති සබ්බෙපි තෙ එකත්තකායා චෙව චතුත්ථජ්ඣානසඤ්ඤාය [Pg.165] එකත්තසඤ්ඤිනො චාති වෙදිතබ්බා. වෙහප්ඵලාපි චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිමෙව භජන්ති. අසඤ්ඤසත්තා විඤ්ඤාණාභාවා එත්ථ සඞ්ගහං න ගච්ඡන්ති, සත්තාවාසෙසු ගච්ඡන්ති.

Les Subhakiṇha (Gloire radieuse) sont ainsi nommés car ils sont imprégnés et diffusés de beauté ; le sens est que leur corps a un éclat massif et uniforme. Pour eux, l'éclat ne s'échappe pas par intermittence comme chez les Ābhassara. Selon la méthode quintuple, par la force du quatrième jhāna (inférieur, moyen, supérieur), ils renaissent comme Parittasubha, Appamāṇasubha et Subhakiṇha avec des longévités de seize, trente-deux et soixante-quatre kalpas. Ainsi, tous doivent être compris comme ayant un corps uniforme et une perception unique liée au quatrième jhāna. Les Vehapphalā appartiennent également à la quatrième station de la conscience. Les êtres sans perception (asaññasattā), par l'absence de conscience, ne sont pas inclus ici, mais le sont parmi les neuf demeures des êtres (sattāvāsa).

සුද්ධාවාසා විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා න සබ්බකාලිකා, කප්පසතසහස්සම්පි අසඞ්ඛෙය්‍යම්පි බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ න උප්පජ්ජන්ති. සොළසකප්පසහස්සඅබ්භන්තරෙ බුද්ධෙසු උප්පන්නෙසුයෙව උප්පජ්ජන්ති. ධම්මචක්කප්පවත්තිස්ස භගවතො ඛන්ධාවාරට්ඨානසදිසා හොන්ති. තස්මා නෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිං න සත්තාවාසං භජන්ති. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘න ඛො පන සො, සාරිපුත්ත, ආවාසො සුලභරූපො, යො මයා අනාවුත්ථපුබ්බො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධාවාසෙහි දෙවෙහී’’ති (ම. නි. 1.160) ඉමිනා සුත්තෙන සුද්ධාවාසාපි චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිං චතුත්ථසත්තාවාසඤ්ච භජන්තීති වදති, තං අප්පතිබාහියත්තා සුත්තස්ස අනුඤ්ඤාතං.

Les Suddhāvāsā (Demeures pures) se situent du côté de la libération du cycle et n'existent pas en tout temps ; ils n'apparaissent pas dans un monde vide de Bouddha, même pendant cent mille kalpas ou une période incalculable. Ils n'apparaissent que lorsque des Bouddhas surgissent dans un intervalle de seize mille kalpas. Ils sont semblables aux lieux de résidence du Béni qui met en mouvement la Roue du Dhamma. C'est pourquoi ils ne sont classés ni comme station de la conscience ni comme demeure des êtres. Cependant, le Théra Mahāsīva affirme que, selon le sutta : « Ô Sāriputta, il n'y a pas de demeure facile à obtenir où je n'ai séjourné durant cette longue période, à l'exception des dévas des Demeures pures », les Suddhāvāsā appartiennent aussi à la quatrième station de la conscience et à la quatrième demeure des êtres. Cela est accepté car le texte scripturaire ne s'y oppose pas.

නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං යථෙව සඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණස්සාපි සුඛුමත්තා නෙව විඤ්ඤාණං නාවිඤ්ඤාණං. තස්මා විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු න වුත්තං. දුතියෙ සමාධිපරික්ඛාරාති මග්ගසමාධිස්ස සම්භාරා.

Le domaine de la sphère de la perception ni non-perception est ainsi nommé parce que, par la subtilité de la perception, il en va de même pour la conscience : elle n'est ni conscience ni non-conscience. C'est pourquoi elle n'est pas mentionnée parmi les stations de la conscience. Dans le deuxième sutta, « accessoires de la concentration » désigne les éléments constitutifs de la concentration du chemin.

3. පඨමඅග්ගිසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du premier sutta sur le feu.

46. තතියෙ සබ්බෙපි රාගාදයො අනුඩහනට්ඨෙන අග්ගී. ආහුනෙය්‍යග්ගීතිආදීසු පනෙත්ථ ආහුනං වුච්චති සක්කාරො, ආහුනං අරහන්තීති ආහුනෙය්‍යා. මාතාපිතරො හි පුත්තානං බහුපකාරත්තා ආහුනං අරහන්ති, තෙසු විප්පටිපජ්ජමානා පුත්තා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති. තස්මා කිඤ්චාපි මාතාපිතරො න අනුඩහන්ති, අනුඩහනස්ස පන පච්චයා හොන්ති. ඉති අනුඩහනට්ඨෙනෙව ආහුනෙය්‍යග්ගීති වුච්චන්ති. ගහපතීති පන ගෙහසාමිකො වුච්චති, සො මාතුගාමස්ස සයනවත්ථාලඞ්කාරාදිඅනුප්පදානෙන බහුපකාරො. තං අතිචරන්තො මාතුගාමො නිරයාදීසු නිබ්බත්තති. තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුඩහනට්ඨෙන ගහපතග්ගීති වුත්තො. දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති එත්ථ පන දක්ඛිණාති චත්තාරො පච්චයා, භික්ඛුසඞ්ඝො දක්ඛිණෙය්‍යො. සො හි ගිහීනං තීසු සරණෙසු පඤ්චසු සීලෙසු දසසු සීලෙසු මාතාපිතුපට්ඨානෙ ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණුපට්ඨානෙති එවමාදීසු කල්‍යාණධම්මෙසු නියොජනෙන බහුපකාරො. තස්මිං මිච්ඡාපටිපන්නා ගිහී [Pg.166] භික්ඛුසඞ්ඝං අක්කොසිත්වා පරිභාසිත්වා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති. තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුඩහනට්ඨෙන දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති වුත්තො. කට්ඨතො නිබ්බත්තො පාකතිකොව අග්ගි කට්ඨග්ගි නාම.

46. Dans le troisième sutta, toutes les passions comme l'attachement sont des « feux » au sens où elles consument. Dans les termes comme « le feu de ceux qui méritent des offrandes » (āhuneyyaggi), « āhuna » désigne l'honneur ; ceux qui méritent l'honneur sont les āhuneyyā. Les parents méritent des offrandes car ils sont d'une grande aide pour leurs enfants ; les enfants qui se conduisent mal envers eux renaissent dans les enfers. C'est pourquoi, bien que les parents ne brûlent pas eux-mêmes, ils sont les causes de la brûlure. Ainsi, on les appelle « le feu de ceux qui méritent des offrandes » précisément au sens de brûlure. Le terme « maître de maison » (gahapati) désigne le chef de famille ; il est d'une grande aide pour la femme en lui fournissant couche, vêtements et parures. La femme qui lui est infidèle renaît dans les enfers. C'est pourquoi, selon la méthode précédente, on l'appelle « le feu du maître de maison ». Dans « le feu de ceux qui sont dignes de dons » (dakkhiṇeyyaggi), « dakkhiṇā » désigne les quatre nécessités ; la communauté des moines est digne de dons. Elle est d'une grande aide pour les laïcs en les engageant dans les pratiques salutaires comme les trois refuges, les cinq préceptes, les dix préceptes, le service aux parents et aux religieux vertueux. Les laïcs qui agissent mal en insultant ou calomniant la communauté des moines renaissent dans les enfers. C'est pourquoi on l'appelle « le feu de ceux qui sont dignes de dons ». Le feu ordinaire provenant du bois est appelé « feu de bois » (kaṭṭhaggi).

4. දුතියඅග්ගිසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du deuxième sutta sur le feu.

47. චතුත්ථෙ උග්ගතසරීරස්සාති සො කිර බ්‍රාහ්මණමහාසාලො අත්තභාවෙනපි භොගෙහිපි උග්ගතො සාරප්පත්තො අහොසි, තස්මා උග්ගතසරීරොත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. උපක්ඛටොති පච්චුපට්ඨිතො. ථූණූපනීතානීති යූපසඞ්ඛාතං ථූණං උපනීතානි. යඤ්ඤත්ථායාති වධිත්වා යජනත්ථාය. උපසඞ්කමීති සො කිර සබ්බං තං යඤ්ඤසම්භාරං සජ්ජෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘සමණො කිර ගොතමො මහාපඤ්ඤො, කිං නු ඛො මෙ යඤ්ඤස්ස වණ්ණං කථෙස්සති උදාහු අවණ්ණං, පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමී’’ති ඉමිනා කාරණෙන යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි. අග්ගිස්ස ආදානන්ති යඤ්ඤයජනත්ථාය නවස්ස මඞ්ගලග්ගිනො ආදියනං. සබ්බෙන සබ්බන්ති සබ්බෙන සුතෙන සබ්බං සුතං සමෙති සංසන්දති, එකසදිසං හොතීති දස්සෙති. සත්ථානීති විහිංසනට්ඨෙන සත්ථානි වියාති සත්ථානි. සයං පඨමං සමාරම්භතීති අත්තනාව පඨමතරං ආරභති. හන්තුන්ති හනිතුං.

47. Dans le quatrième sutta, l'expression 'uggatasarīrassa' fait référence à ce riche et influent brahmane qui était éminent et avait atteint l'excellence tant par sa forme physique que par ses richesses ; c'est pourquoi il était connu sous le nom d'Uggatasarīra. 'Upakkhaṭo' signifie présent ou préparé. 'Thūṇūpanītāni' signifie amenés au poteau sacrificiel (yūpa). 'Yaññatthāya' signifie pour le sacrifice, dans le but d'être mis à mort. 'Upasaṅkamī' indique que ce brahmane, ayant préparé tout l'équipement nécessaire au sacrifice, se demanda : 'Le renonçant Gotama est doté d'une grande sagesse ; va-t-il faire l'éloge ou le blâme de mon sacrifice ? Je l'interrogerai pour le savoir.' C'est pour cette raison qu'il s'approcha du Bienheureux. 'Aggissa ādānaṃ' désigne le prélèvement du nouveau feu sacré pour l'accomplissement du sacrifice. 'Sabbena sabbaṃ' montre que tout ce qui a été entendu concorde parfaitement, point par point. 'Satthāni' (armes) est utilisé car ces éléments agissent comme des armes en raison de leur nature nuisible. 'Sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati' signifie qu'il entreprend lui-même le processus en premier. 'Hantuṃ' signifie tuer.

පහාතබ්බාති පරිහරිතබ්බා. අතොහයන්ති අතො හි මාතාපිතිතො අයං. ආහුතොති ආගතො. සම්භූතොති උප්පන්නො. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, ගහපතග්ගීති අයං පුත්තදාරාදිගණො යස්මා, ගහපති, විය ගෙහසාමිකො විය හුත්වා අග්ගති විචරති, තස්මා ගහපතග්ගීති වුච්චති. අත්තානන්ති චිත්තං. දමෙන්තීති ඉන්ද්‍රියදමනෙන දමෙන්ති. සමෙන්තීති රාගාදිසමනෙන සමෙන්ති. තෙසඤ්ඤෙව පරිනිබ්බාපනෙන පරිනිබ්බාපෙන්ති. නික්ඛිපිතබ්බොති යථා න විනස්සති, එවං ඨපෙතබ්බො. උපවායතන්ති උපවායතු. එවඤ්ච පන වත්වා බ්‍රාහ්මණො සබ්බෙසම්පි තෙසං පාණානං ජීවිතං දත්වා යඤ්ඤසාලං විද්ධංසෙත්වා සත්ථු සාසනෙ ඔපානභූතො අහොසීති.

'Pahātabbā' signifie à écarter ou à éviter. 'Atohayaṃ' signifie 'de ces parents-ci'. 'Āhuto' signifie venu. 'Sambhūto' signifie né. L'expression 'brahmane, ceci est le feu du chef de maison' (gahapataggī) désigne le groupe composé des enfants, des épouses, etc., car ils se comportent comme un maître de maison (gehasāmiko) ; c'est pourquoi on l'appelle 'feu du chef de maison'. 'Attānaṃ' désigne l'esprit. 'Damenti' signifie discipliner par la maîtrise des sens. 'Samenti' signifie apaiser par le calme des passions comme le désir. Ils les éteignent complètement par l'extinction totale (parinibbāna) de celles-ci. 'Nikkhipitabboti' signifie qu'il doit être établi de telle sorte qu'il ne périsse pas. Ayant ainsi parlé, le brahmane Uggatasarīra accorda la vie à tous ces êtres, détruisit la salle de sacrifice et devint comme un puits de secours dans l'enseignement du Maître.

5-6. සඤ්ඤාසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Commentaire sur les deux suttas sur la perception (Saññā).

48-49. පඤ්චමෙ [Pg.167] අමතොගධාති නිබ්බානපතිට්ඨා. අමතපරියොසානාති නිබ්බානාවසානා. ඡට්ඨෙ මෙථුනධම්මසමාපත්තියාති මෙථුනධම්මෙන සමඞ්ගිභාවතො. න්හාරුදද්දුලන්ති න්හාරුඛණ්ඩං න්හාරුවිලෙඛනං වා. අනුසන්දතීති පවත්තති. නත්ථි මෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසොති නත්ථි මය්හං පුබ්බෙන අභාවිතකාලෙන සද්ධිං අපරං භාවිතකාලෙ විසෙසො. ලොකචිත්‍රෙසූති තිධාතුකලොකසන්නිවාසසඞ්ඛාතෙසු ලොකචිත්‍රෙසු. ආලස්‍යෙති ආලසියභාවෙ. විස්සට්ඨියෙති විස්සට්ඨභාවෙ. අනනුයොගෙති යොගස්ස අනනුයුඤ්ජනෙ. අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානාපගතන්ති අහඞ්කාරදිට්ඨිතො ච මමඞ්කාරතණ්හාතො ච නවවිධමානතො ච අපගතං. විධාසමතික්කන්තන්ති තිස්සො විධා අතික්කන්තං. සන්තන්ති තප්පච්චනීකකිලෙසෙහි සන්තං. සුවිමුත්තන්ති පඤ්චහි විමුත්තීහි සුට්ඨු විමුත්තං.

48-49. Dans le cinquième sutta, 'amatogadhā' signifie ayant le Nibbāna pour fondement. 'Amatapariyosānā' signifie ayant le Nibbāna pour fin. Dans le sixième, 'methunadhammasamāpattiyā' signifie par l'union dans l'acte sexuel. 'Nhārudaddulaṃ' désigne un morceau de tendon ou un débris de cuir jeté par les tanneurs. 'Anusandati' signifie se manifester ou se poursuivre. 'Natthi me pubbenāparaṃ viseso' signifie qu'il n'y a pas pour moi de différence entre la période passée (où la méditation sur le caractère répugnant n'était pas cultivée) et la période actuelle. 'Lokacitresu' signifie dans les diversités du monde, c'est-à-dire les habitations des êtres dans les trois sphères d'existence. 'Ālasye' signifie dans l'état de paresse. 'Vissaṭṭhiye' signifie dans l'état de relâchement. 'Ananuyoge' signifie dans l'absence d'application à l'effort. 'Ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ' signifie libéré de la vue du 'Moi', de la soif du 'Mien' et des neuf formes d'orgueil. 'Vidhāsamatikkantaṃ' signifie ayant transcendé les trois modes de vanité. 'Santanti' signifie apaisé des souillures (kilesa) qui s'y opposent. 'Suvimuttaṃ' signifie parfaitement libéré par les cinq types de libération.

7. මෙථුනසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire sur le sutta de l'union sexuelle (Methuna).

50. සත්තමෙ උපසඞ්කමීති භුත්තපාතරාසො දාසකම්මකරපරිවුතො උපසඞ්කමි. භවම්පිනොති භවම්පි නු. බ්‍රහ්මචාරී පටිජානාතීති ‘‘අහං බ්‍රහ්මචාරී’’ති එවං බ්‍රහ්මචරියවාසං පටිජානාතීති පුච්ඡති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘බ්‍රාහ්මණසමයෙ වෙදං උග්ගණ්හන්තා අට්ඨචත්තාලීස වස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති. සමණො පන ගොතමො අගාරං අජ්ඣාවසන්තො තීසු පාසාදෙසු තිවිධනාටකරතියා අභිරමි, ඉදානි කිං නු ඛො වක්ඛතී’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායෙවං පුච්ඡති. තතො භගවා මන්තෙන කණ්හසප්පං ගණ්හන්තො විය අමිත්තං ගීවාය පාදෙන අක්කමන්තො විය අත්තනො සංකිලෙසකාලෙ ඡබ්බස්සානි පධානචරියාය රජ්ජසුඛං වා පාසාදෙසු නාටකසම්පත්තිං වා ආරබ්භ විතක්කමත්තස්සාපි අනුප්පන්නභාවං සන්ධාය සීහනාදං නදන්තො යඤ්හි තං බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ. තත්ථ ද්වයංද්වයසමාපත්තින්ති ද්වීහි ද්වීහි සමාපජ්ජිතබ්බභාවං. දුක්ඛස්මාති සකලවට්ටදුක්ඛතො. සඤ්ජග්ඝතීති හසිතකථං කථෙති. සංකීළතීති කෙළිං කරොති. සංකෙළායතීති මහාහසිතං හසති. චක්ඛුනා චක්ඛුන්ති අත්තනො චක්ඛුනා තස්සා චක්ඛුං පටිවිජ්ඣිත්වා උපනිජ්ඣායති. තිරොකුට්ටං වා තිරොපාකාරං වාති පරකුට්ටෙ වා පරපාකාරෙ [Pg.168] වා. දෙවොති එකො දෙවරාජා. දෙවඤ්ඤතරොති අඤ්ඤතරො දෙවපුත්තො. අනුත්තරං සම්මාසම්බොධින්ති අරහත්තඤ්චෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච.

50. Dans le septième, 'upasaṅkamī' signifie qu'ayant pris son repas du matin et étant entouré de serviteurs et d'ouvriers, Janussoni s'approcha. 'Bhavampino' signifie : 'le vénérable aussi ?'. 'Brahmacārī paṭijānātīti' : il demande si le Buddha prétend mener la vie sainte (brahmacariya). La pensée du brahmane était la suivante : 'Dans la tradition brahmanique, on étudie les Védas et on pratique la vie sainte pendant quarante-huit ans. Or, le renonçant Gotama, lorsqu'il vivait à la maison, se divertissait dans trois palais avec trois sortes de troupes de danseuses ; que va-t-il déclarer maintenant ?'. C'est en référence à cela qu'il pose la question. Alors le Bienheureux, tel un maître saisissant un cobra par un mantra ou pressant un ennemi à la gorge avec son pied, poussa un rugissement de lion en se référant au fait que, même pendant les six années de ses pratiques ascétiques ou lorsqu'il jouissait des plaisirs royaux, pas même une simple pensée de désir n'était apparue ; c'est ainsi qu'il prononça les paroles commençant par 'Yañhi taṃ brāhmaṇa'. Là, 'dvayaṃdvayasamāpatti' signifie l'état d'union entre un homme et une femme. 'Dukkhasmā' signifie de toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). 'Sañjagghati' signifie plaisanter et discuter. 'Saṃkīḷati' signifie s'amuser. 'Saṃkeḷāyati' signifie rire aux éclats. 'Cakkhunā cakkhuṃ' signifie regarder fixement les yeux d'une femme. 'Tirokuṭṭaṃ vā tiropākāraṃ vā' signifie à travers un mur ou une clôture. 'Devo' désigne un roi des devas. 'Devaññataro' désigne un certain fils de deva. 'Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ' désigne à la fois le fruit de l'Arahant et l'omniscience (sabbaññutaññāṇa).

8. සංයොගසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire sur le sutta du lien (Saṃyoga).

51. අට්ඨමෙ සංයොගවිසංයොගන්ති සංයොගවිසංයොගසාධකං. ධම්මපරියායන්ති ධම්මකාරණං. අජ්ඣත්තං ඉත්ථින්ද්‍රියන්ති නියකජ්ඣත්තෙ ඉත්ථිභාවං. ඉත්ථිකුත්තන්ති ඉත්ථිකිරියං. ඉත්ථාකප්පන්ති නිවාසනපාරුපනාදිඉත්ථිආකප්පං. ඉත්ථිවිධන්ති ඉත්ථියා මානවිධං. ඉත්ථිඡන්දන්ති ඉත්ථියා අජ්ඣාසයච්ඡන්දං. ඉත්ථිස්සරන්ති ඉත්ථිසද්දං. ඉත්ථාලඞ්කාරන්ති ඉත්ථියා පසාධනභණ්ඩං. පුරිසින්ද්‍රියාදීසුපි එසෙව නයො. බහිද්ධා සංයොගන්ති පුරිසෙන සද්ධිං සමාගමං. අතිවත්තතීති අනභිරතාති එවං වුත්තාය බලවවිපස්සනාය අරියමග්ගං පත්වා අතිවත්තති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

51. Dans le huitième, 'saṃyogavisaṃyogaṃ' signifie ce qui produit le lien et la séparation. 'Dhammapariyāyaṃ' signifie l'exposé de la doctrine. 'Ajjhattaṃ itthindriyaṃ' signifie la féminité en soi-même. 'Itthikuttaṃ' signifie le comportement féminin. 'Itthākappaṃ' signifie l'apparence féminine, telle que la manière de se vêtir. 'Itthividhaṃ' désigne les manières ou la vanité féminine. 'Itthichandaṃ' signifie l'intention ou le désir féminin. 'Itthissaraṃ' désigne la voix féminine. 'Itthālaṅkāraṃ' désigne les objets de parure d'une femme. La même méthode s'applique pour les facultés masculines (purisindriya). 'Bahiddhā saṃyogaṃ' signifie l'union avec un homme. 'Ativattati' signifie qu'elle transcende cela en atteignant le Noble Sentier grâce à une vision profonde (vipassanā) puissante. Dans ce sutta, le cycle des renaissances (vaṭṭa) et sa cessation (vivaṭṭa) sont enseignés.

9. දානමහප්ඵලසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire sur le sutta du don aux grands fruits (Dānamahapphala).

52. නවමෙ සාපෙඛොති සතණ්හො. පටිබද්ධචිත්තොති විපාකෙ බද්ධචිත්තො. සන්නිධිපෙඛොති නිධානපෙඛො හුත්වා. පෙච්චාති පරලොකං ගන්ත්වා. තං කම්මං ඛෙපෙත්වාති තං කම්මවිපාකං ඛෙපෙත්වා. ඉද්ධින්ති විපාකිද්ධිං. යසන්ති පරිවාරසම්පදං. ආධිපච්චන්ති ජෙට්ඨභාවකාරණං. ආගන්තා ඉත්ථත්තන්ති ඉත්ථභාවං ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ පුන ආගන්තා, න තත්‍රූපපත්තිකො න උපරූපපත්තිකො, හෙට්ඨාගාමීයෙව හොතීති අත්ථො. සාහු දානන්ති දානං නාමෙතං සාධු භද්දකං සුන්දරං. තානි මහායඤ්ඤානීති තානි සප්පිනවනීතදධිමධුඵාණිතාදීහි නිට්ඨානං ගතානි මහාදානානි. චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරන්ති සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරභූතඤ්චෙව පරිවාරභූතඤ්ච. බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතන්ති න සක්කා තත්ථ දානෙන උපපජ්ජිතුං. යස්මා පන තං සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරභූතං, තස්මා තෙන දානාලඞ්කතෙන චිත්තෙන ඣානඤ්චෙව අරියමග්ගඤ්ච නිබ්බත්තෙත්වා ඣානෙන තත්ථ උපපජ්ජති. අනාගාමී හොතීති ඣානානාගාමී නාම හොති. අනාගන්තා ඉත්ථත්තන්ති පුන ඉත්ථභාවං න ආගන්තා, උපරූපපත්තිකො වා තත්‍රූපපත්තිකො වා හුත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති. ඉති ඉමෙසු දානෙසු පඨමං තණ්හුත්තරියදානං, දුතියං චිත්තීකාරදානං, තතියං හිරොත්තප්පදානං, චතුත්ථං නිරවසෙසදානං[Pg.169], පඤ්චමං දක්ඛිණෙය්‍යදානං, ඡට්ඨං සොමනස්සුපවිචාරදානං, සත්තමං අලඞ්කාරපරිවාරදානං නාමාති.

52. Dans le neuvième sutta, « avec attente » (sāpekkho) signifie avec désir (sataṇho). « L'esprit enchaîné » (paṭibaddhacitto) signifie que l'esprit est lié au fruit de l'acte (vipāke). « Cherchant à thésauriser » (sannidhipekho) signifie ayant l'intention d'accumuler. « Après la mort » (pecca) signifie après être allé dans l'autre monde (paralokaṃ gantvā). « Ayant épuisé cette action » (taṃ kammaṃ khepetvā) signifie ayant épuisé le fruit de cette action. « Puissance » (iddhiṃ) désigne la puissance du résultat (vipākiddhi). « Renommée » (yasaṃ) désigne la plénitude de l'entourage (parivārasampadaṃ). « Souveraineté » (ādhipaccaṃ) désigne le fait d'exercer l'autorité de chef. « Revenant à cet état » (āgantā itthattaṃ) signifie revenir à cet état d'être, c'est-à-dire à ces cinq agrégats ; cela signifie qu'il n'y a pas de renaissance dans le même monde ni dans les mondes supérieurs par la suite, mais qu'il revient nécessairement vers les mondes inférieurs. « Le don est bon » (sāhu dānaṃ) signifie que ce don est bénéfique, excellent et bon. « Ces grands sacrifices » (tāni mahāyaññāni) sont de grands dons accomplis avec du beurre clarifié, du beurre frais, du lait caillé, du miel, de la mélasse, etc. « Ornement et accessoire de l'esprit » (cittālaṅkāra-cittaparikkhāra) signifie ce qui sert d'ornement et d'entourage à l'esprit de calme (samatha) et de vision profonde (vipassanā). Concernant « la compagnie des dieux du corps de Brahma » (brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ) : il n'est pas possible d'y renaître par le simple don. Cependant, puisque ce don sert d'ornement à l'esprit de calme et de vision profonde, c'est grâce à cet esprit orné par le don qu'on produit le jhana et le sentier noble, et que par le jhana on renaît là-bas. « Il est un non-retournant » (anāgāmī hoti) signifie qu'il est un non-retournant par le jhana. « Ne revenant pas à cet état » (anāgantā itthattaṃ) signifie qu'il ne revient plus à cet état d'existence ; soit il renaît dans un monde supérieur, soit il renaît là-même, et y atteint le parinibbāna. Ainsi, parmi ces sept types de dons : le premier est le don dominé par le désir ; le second est le don fait avec respect ; le troisième est le don fondé sur la pudeur et la crainte morale ; le quatrième est le don sans résidu ; le cinquième est le don aux personnes dignes de dons ; le sixième est le don accompagné de joie ; le septième est le don en tant qu'ornement et accessoire de l'esprit.

10. නන්දමාතාසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sutta de la mère de Nanda

53. දසමං අත්ථුප්පත්තිවසෙන දෙසිතං. සත්ථා කිර වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා ද්වෙ අග්ගසාවකෙ ඔහාය ‘‘දක්ඛිණාගිරිං චාරිකං ගමිස්සාමී’’ති නික්ඛමි, රාජා පසෙනදි කොසලො, අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති, විසාඛා මහාඋපාසිකා, අඤ්ඤෙ ච බහුජනා දසබලං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ‘‘සත්ථාරං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛි’’න්ති රහො චින්තයමානො නිසීදි. අථ නං පුණ්ණා නාම දාසී දිස්වා ‘‘කිං නු ඛො තෙ, සාමි, න පුබ්බෙ විය ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානී’’ති පුච්ඡි. ආම, පුණ්ණෙ, සත්ථා චාරිකං පක්කන්තො, තමහං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛිං. න ඛො පන සක්කා ජානිතුං පුන සීඝං ආගච්ඡෙය්‍ය වා න වා, තෙනාහං චින්තයමානො නිසින්නොති. සචාහං දසබලං නිවත්තෙය්‍යං, කිං මෙ කරෙය්‍යාසීති? භුජිස්සං තං කරිස්සාමීති. සා ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ‘‘නිවත්තථ, භන්තෙ’’ති ආහ. මම නිවත්තනපච්චයා ත්වං කිං කරිස්සසීති? තුම්හෙ, භන්තෙ, මම පරාධීනභාවං ජානාථ, අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතුං න සක්කොමි, සරණෙසු පන පතිට්ඨාය පඤ්ච සීලානි රක්ඛිස්සාමීති. සාධු සාධු පුණ්ණෙති, සත්ථා ධම්මගාරවෙන එකපදස්මිඤ්ඤෙව නිවත්ති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ධම්මගරු, භික්ඛවෙ, තථාගතො ධම්මගාරවො’’ති (අ. නි. 5.99).

53. Le dixième sutta fut enseigné en raison d'une circonstance particulière. On raconte que le Maître, ayant achevé la retraite de pluie et accompli la cérémonie de clôture (pavāraṇā), laissa derrière lui les deux principaux disciples et partit en disant : « Je m'en vais en voyage à Dakkhināgiri. » Le roi Pasenadi de Kosala, le maître de maison Anāthapiṇḍika, la grande disciple laïque Visākhā et beaucoup d'autres gens ne purent convaincre le Possesseur des Dix Forces de rebrousser chemin. Le maître de maison Anāthapiṇḍika, pensant en son for intérieur : « Je n'ai pas pu faire revenir le Maître », s'assit soucieux. C'est alors que sa servante nommée Puṇṇā, le voyant, lui demanda : « Pourquoi donc, mon maître, vos sens ne sont-ils pas aussi sereins qu'auparavant ? » — « C'est vrai, Puṇṇā, le Maître est parti en voyage et je n'ai pas pu le faire revenir. On ne peut pas savoir s'il reviendra bientôt ou non, c'est pourquoi je suis assis ici tout soucieux. » — « Si je faisais revenir le Possesseur des Dix Forces, que feriez-vous pour moi ? » — « Je t'affranchirais de l'esclavage. » Elle alla saluer le Maître et lui dit : « Vénérable, revenez s'il vous plaît. » Le Maître demanda : « Que feras-tu si je reviens ? » — « Vénérable, vous connaissez ma condition de servante dépendante d'autrui ; je ne puis rien faire d'autre, mais je m'établirai dans les refuges et j'observerai les cinq préceptes. » — « Très bien, très bien, Puṇṇā », dit le Maître, et par respect pour le Dhamma, il fit demi-tour sur-le-champ. Car il a été dit : « Moines, le Tathāgata honore le Dhamma, il respecte le Dhamma. »

සත්ථා නිවත්තිත්වා ජෙතවනමහාවිහාරං පාවිසි. මහාජනො පුණ්ණාය සාධුකාරසහස්සානි අදාසි. සත්ථා තස්මිං සමාගමෙ ධම්මං දෙසෙසි, චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතපානං පිවිංසු. පුණ්ණාපි සෙට්ඨිනා අනුඤ්ඤාතා භික්ඛුනිඋපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජි. සම්මාසම්බුද්ධො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ ආමන්තෙත්වා ‘‘අහං යං දිසං චාරිකාය නික්ඛන්තො, තත්ථ න ගච්ඡාමි. තුම්හෙ තුම්හාකං පරිසාය සද්ධිං තං දිසං චාරිකං ගච්ඡථා’’ති වත්වා උය්‍යොජෙසි. ඉමිස්සං අත්ථුප්පත්තියං එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තොතිආදි වුත්තං.

Le Maître, ayant fait demi-tour, entra dans le grand monastère de Jetavana. La foule adressa des milliers d'acclamations à Puṇṇā. Lors de ce rassemblement, le Maître enseigna le Dhamma, et quatre-vingt-quatre mille êtres burent le breuvage de l'immortalité. Puṇṇā, avec la permission du banquier, se rendit au monastère des moniales et entra dans les ordres. Le Parfaitement Éveillé s'adressa à Sāriputta et Moggallāna : « Je n'irai pas dans la direction où j'étais parti en voyage. Partez vous-mêmes dans cette direction avec votre suite. » C'est à la suite de cet événement que furent prononcées les paroles commençant par : « En une occasion, le vénérable Sāriputta... »

තත්ථ වෙළුකණ්ඩකීති වෙළුකණ්ටකනගරවාසිනී. තස්ස කිර නගරස්ස පාකාරගුත්තත්ථාය පාකාරපරියන්තෙන වෙළූ රොපිතා, තෙනස්ස වෙළුකණ්ටකන්තෙව [Pg.170] නාමං ජාතං. පාරායනන්ති නිබ්බානසඞ්ඛාතපාරං අයනතො පාරායනන්ති ලද්ධවොහාරං ධම්මං. සරෙන භාසතීති සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ සුසංවිහිතාරක්ඛට්ඨානෙ නිසින්නා සමාපත්තිබලෙන රත්තිභාගං වීතිනාමෙත්වා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ‘‘ඉමං රත්තාවසෙසං කතරාය රතියා වීතිනාමෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ධම්මරතියා’’ති කතසන්නිට්ඨානා තීණි ඵලානි පත්තා අරියසාවිකා අඩ්ඪතෙය්‍යගාථාසතපරිමාණං පාරායනසුත්තං මධුරෙන සරභඤ්ඤෙන භාසති. අස්සොසි ඛොති ආකාසට්ඨකවිමානානි පරිහරිත්වා තස්ස පාසාදස්ස උපරිභාගං ගතෙන මග්ගෙන නරවාහනයානං ආරුය්හ ගච්ඡමානො අස්සොසි. කථාපරියොසානං ආගමයමානො අට්ඨාසීති ‘‘කිං සද්දො එස භණෙ’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නන්දමාතාය උපාසිකාය සරභඤ්ඤසද්දො’’ති වුත්තෙ ඔතරිත්වා ‘‘ඉදමවොචා’’ති ඉදං දෙසනාපරියොසානං ඔලොකෙන්තො අවිදූරට්ඨානෙ ආකාසෙ අට්ඨාසි.

Là, « habitante de Veḷukaṇṭaka » (veḷukaṇḍakī) signifie résidant dans la ville de Veḷukaṇṭaka. On dit que pour protéger les murs de cette ville, des bambous (veḷu) furent plantés tout autour de l'enceinte, d'où le nom de « Veḷukaṇṭaka » (Épine de Bambou). « Pārāyana » désigne le Dhamma qui a reçu ce nom parce qu'il mène (ayana) à l'autre rive (pāra) qu'est le Nibbana. « Elle récitait mélodieusement » (sarena bhāsati) : assise au dernier étage d'un palais de sept étages dans un lieu bien gardé, cette noble disciple qui avait atteint les trois fruits, après avoir passé une partie de la nuit en absorption, en sortit et se demanda : « Par quel plaisir vais-je passer le reste de cette nuit ? » Ayant résolu de le passer par le « plaisir du Dhamma », elle se mit à réciter d'une voix mélodieuse le Pārāyana Sutta, qui compte environ deux cent cinquante stances. « Il entendit » (assosi kho) : (Vessavaṇa), voyageant dans les airs sur son palanquin porté par des hommes, en évitant les palais célestes et en passant par le chemin situé au-dessus de ce palais, l'entendit. « Il resta là en attendant la fin du discours » (kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsi) : il demanda : « Quel est ce son, mes amis ? » Et lorsqu'on lui répondit : « C'est le son de la récitation de la disciple laïque mère de Nanda », il descendit de son véhicule et resta dans les airs non loin de là, attendant la fin de l'enseignement marquée par les mots : « Voici ce qu'il dit. »

සාධු භගිනි, සාධු භගිනීති ‘‘සුග්ගහිතා තෙ භගිනි ධම්මදෙසනා සුකථිතා, පාසාණකචෙතියෙ නිසීදිත්වා සොළසන්නං පාරායනිකබ්‍රාහ්මණානං සම්මාසම්බුද්ධෙන කථිතදිවසෙ ච අජ්ජ ච න කිඤ්චි අන්තරං පස්සාමි, මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය තෙ සත්ථු කථිතෙන සද්ධිං සදිසමෙව කථිත’’න්ති වත්වා සාධුකාරං දදන්තො එවමාහ. කො පනෙසො භද්‍රමුඛාති ඉමස්මිං සුසංවිහිතාරක්ඛට්ඨානෙ එවං මහන්තෙන සද්දෙන කො නාමෙස, භද්‍රමුඛ, ලද්ධමුඛ, කිං නාගො සුපණ්ණො දෙවො මාරො බ්‍රහ්මාති සුවණ්ණපට්ටවණ්ණං වාතපානං විවරිත්වා විගතසාරජ්ජා තීණි ඵලානි පත්තා අරියසාවිකා වෙස්සවණෙන සද්ධිං කථයමානා එවමාහ. අහං තෙ භගිනි භාතාති සයං සොතාපන්නත්තා අනාගාමිඅරියසාවිකං ජෙට්ඨිකං මඤ්ඤමානො ‘‘භගිනී’’ති වත්වා පුන තං පඨමවයෙ ඨිතත්තා අත්තනො කනිට්ඨං, අත්තානං පන නවුතිවස්සසතසහස්සායුකත්තා මහල්ලකතරං මඤ්ඤමානො ‘‘භාතා’’ති ආහ. සාධු භද්‍රමුඛාති, භද්‍රමුඛ, සාධු සුන්දරං, ස්වාගමනං තෙ ආගමනං, ආගන්තුං යුත්තට්ඨානමෙවසි ආගතොති අත්ථො. ඉදං තෙ හොතු ආතිථෙය්‍යන්ති ඉදමෙව ධම්මභණනං තව අතිථිපණ්ණාකාරො හොතු, න හි තෙ අඤ්ඤං ඉතො උත්තරිතරං දාතබ්බං පස්සාමීති අධිප්පායො[Pg.171]. එවඤ්චෙව මෙ භවිස්සති ආතිථෙය්‍යන්ති එවං අත්තනො පත්තිදානං යාචිත්වා ‘‘අයං තෙ ධම්මකථිකසක්කාරො’’ති අඩ්ඪතෙළසානි කොට්ඨසතානි රත්තසාලීනං පූරෙත්වා ‘‘යාවායං උපාසිකා චරති, තාව මා ඛයං ගමිංසූ’’ති අධිට්ඨහිත්වා පක්කාමි. යාව උපාසිකා අට්ඨාසි, තාව කොට්ඨානං හෙට්ඨිමතලං නාම දට්ඨුං නාසක්ඛිංසු. තතො පට්ඨාය ‘‘නන්දමාතාය කොට්ඨාගාරං වියා’’ති වොහාරො උදපාදි.

« Bien dit, ma sœur ! Bien dit, ma sœur ! » dit-il. « Cet enseignement du Dhamma a été par vous, ma sœur, fort bien appris et fort bien exposé. Je ne vois absolument aucune différence entre ce qui a été enseigné par le Bouddha parfaitement éveillé le jour où il s'est adressé aux seize brâhmans du Pārāyana alors qu'il était assis au Pāsāṇaka Cetiya, et ce qui a été dit aujourd'hui. Tout comme de l'or pur fondu, ce que vous avez enseigné est parfaitement identique aux paroles du Maître. » Ayant dit cela, voulant exprimer son approbation (sādhukāra), il parla ainsi. « Mais qui est-ce donc, ô noble visage ? » (Bhadramukha). Dans cet endroit si bien gardé, qui est celui qui parle d'une voix aussi puissante ? Est-ce un Nāga, un Supaṇṇa, un Deva, Māra ou Brahmā ? Ainsi, la noble disciple qui avait atteint les trois fruits et qui était libre de toute hésitation, ouvrit la fenêtre (le volet) qui avait la couleur d'une feuille d'or, et s'adressant à Vessavaṇa, elle parla ainsi. « Je suis votre frère, ma sœur. » Se sachant lui-même un Sotāpanna, et considérant la noble disciple Anāgāmī comme son aînée (jeṭṭhikā), il dit « ma sœur ». Mais ensuite, parce qu'elle était dans la fleur de l'âge (la première phase de la vie) et qu'il la considérait donc comme sa cadette, alors que lui-même vivait depuis neuf millions cent mille ans et se considérait comme bien plus âgé, il dit « frère ». « Bien dit, noble visage ! » Ô noble visage, c'est excellent, votre venue est une bonne chose ; vous êtes arrivé en un lieu qui convient. « Que ceci soit votre présent d'accueil » (ātitheyya). Que cette récitation du Dhamma soit pour vous le cadeau offert à un invité. En effet, je ne vois rien d'autre de supérieur à cette récitation du Dhamma qui puisse vous être offert. Tel est le sens de la pensée de la dévote (la mère de Nanda). « Qu'il en soit ainsi, ce sera là mon présent d'accueil. » Ayant ainsi demandé le partage des mérites pour lui-même, il dit : « Voici l'hommage dû à celle qui enseigne le Dhamma », et ayant fait remplir mille trois cents greniers de riz rouge (rattasālī), il fit ce vœu : « Tant que cette dévote vivra, que ces réserves ne s'épuisent jamais », puis il partit. Tant que la dévote vécut, personne ne put voir le fond de ces greniers. C'est à partir de ce moment que naquit l'expression : « Comme le grenier de la mère de Nanda ».

අකතපාතරාසොති අභුත්තපාතරාසො. පුඤ්ඤන්ති පුබ්බචෙතනා ච මුඤ්චනචෙතනා ච. පුඤ්ඤමහීති අපරචෙතනා. සුඛාය හොතූති සුඛත්ථාය හිතත්ථාය හොතු. එවං අත්තනො දානෙ වෙස්සවණස්ස පත්තිං අදාසි.

« Akatapātarāso » signifie n'ayant pas encore pris le petit-déjeuner. « Puññaṃ » (le mérite) désigne à la fois la volonté préalable (pubbacetanā) et la volonté au moment du don (muñcanacetanā). « Puññamahī » désigne la volonté ultérieure (aparacetanā). « Sukhāya hotu » signifie : que cela soit pour le bonheur et pour le bienfait. C'est ainsi qu'elle partagea les mérites de son don avec le roi des Devas, Vessavaṇa.

පකරණෙති කාරණෙ. ඔක්කස්ස පසය්හාති ආකඩ්ඪිත්වා අභිභවිත්වා. යක්ඛයොනින්ති භුම්මදෙවතාභාවං. තෙනෙව පුරිමෙන අත්තභාවෙන උද්දස්සෙතීති පුරිමසරීරසදිසමෙව සරීරං මාපෙත්වා අලඞ්කතපටියත්තො සිරිගබ්භසයනතලෙ අත්තානං දස්සෙති. උපාසිකා පටිදෙසිතාති උපාසිකා අහන්ති එවං උපාසිකාභාවං දෙසෙසිං. යාවදෙති යාවදෙව. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Pakaraṇe » signifie en raison de, ou par cause. « Okkassa pasayha » signifie en tirant ou en dominant par la force. « Yakkhayoninti » désigne l'état de divinité terrestre (bhummadevatā). « Teneva purimena attabhāvena uddassetīti » : il manifeste sa propre forme en créant un corps identique à son corps précédent, et ainsi paré et orné, il se montre sur le lit de la chambre magnifique. « Upāsikā paṭidesitā » signifie : j'ai fait savoir que j'étais une Upāsikā (une fidèle disciple). « Yāvadeti » signifie seulement autant que. Le reste du texte est tout à fait explicite dans tous ses passages. Fin du commentaire.

මහායඤ්ඤවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre sur le Grand Sacrifice (Mahāyaññavaggo).

පණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

La première section des cinquante (Paṇṇāsako) est terminée.

6. අබ්‍යාකතවග්ගො

6. Chapitre sur les points non explicités (Abyākatavaggo).

1. අබ්‍යාකතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Abyākata Sutta.

54. ඡට්ඨවග්ගස්ස [Pg.172] පඨමෙ අබ්‍යාකතවත්ථූසූති එකංසාදිවසෙන අකථිතවත්ථූසු. තථාගතොති සත්තො. දිට්ඨිගතමෙතන්ති මිච්ඡාදිට්ඨිමත්තකමෙතං, න තාය දිට්ඨියා ගහිතසත්තො නාම අත්ථි. පටිපදන්ති අරියමග්ගං. න ඡම්භතීති දිට්ඨිවසෙන න කම්පති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තණ්හාගතන්ති දිට්ඨිතණ්හා. සඤ්ඤාගතාදීසුපි එසෙව නයො. දිට්ඨිසඤ්ඤා එව හෙත්ථ සඤ්ඤාගතං, දිට්ඨිනිස්සිතමානොයෙව දිට්ඨිමඤ්ඤිතමෙව වා මඤ්ඤිතං, දිට්ඨිපපඤ්චොව පපඤ්චිතං, දිට්ඨුපාදානමෙව උපාදානං, දිට්ඨියා විරූපං පටිසරණභාවොයෙව විප්පටිසාරො නාමාති වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච දිට්ඨිග්ගහණෙන ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො, දිට්ඨිනිරොධගාමිනිපටිපදාගහණෙන සොතාපත්තිමග්ගො ගහිතොති.

54. Dans le premier sutta du sixième chapitre, « abyākatavatthūsūti » fait référence aux points qui n'ont pas été catégoriquement affirmés. « Tathāgato » désigne ici l'être (satto). « Diṭṭhigatametaṃ » signifie que ce n'est qu'une vue erronée (micchādiṭṭhi) ; selon cette vue, il n'existe aucun être saisissable. « Paṭipadaṃ » désigne le Noble Chemin. « Na chambhatīti » signifie qu'il ne tremble pas sous l'influence des vues. La même méthode d'explication s'applique aux autres termes comme « ne tremble pas ». « Taṇhāgataṃ » désigne la soif liée aux vues erronées. Il en va de même pour « saññāgata », etc. En effet, ici, « saññāgata » est la perception associée aux vues ; « maññita » est l'orgueil fondé sur les vues ou la conception spéculative ; « papañcita » est la prolifération mentale des vues ; « upādāna » est l'attachement aux vues ; « vippaṭisāro » est le remords dû à la perversion des vues. Il faut comprendre qu'ici, par la mention des vues (diṭṭhi), les soixante-deux sortes de vues sont incluses. Par la mention de la « pratique menant à la cessation des vues », on entend le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimaggo).

2. පුරිසගතිසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Purisagatisutta.

55. දුතියෙ පුරිසගතියොති පුරිසස්ස ඤාණගතියො. අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති අපච්චයනිබ්බානං. නො චස්සාති අතීතෙ අත්තභාවනිබ්බත්තකං කම්මං නො චෙ අභවිස්ස. නො ච මෙ සියාති එතරහි මෙ අයං අත්තභාවො න සියා. න භවිස්සතීති එතරහි මෙ අනාගතත්තභාවනිබ්බත්තකං කම්මං න භවිස්සති. න ච මෙ භවිස්සතීති අනාගතෙ මෙ අත්තභාවො න භවිස්සති. යදත්ථි යං භූතන්ති යං අත්ථි යං භූතං පච්චුප්පන්නක්ඛන්ධපඤ්චකං. තං පජහාමීති උපෙක්ඛං පටිලභතීති තං තත්ථ ඡන්දරාගප්පහානෙන පජහාමීති විපස්සනුපෙක්ඛං පටිලභති. භවෙ න රජ්ජතීති අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ තණ්හාදිට්ඨීහි න රජ්ජති. සම්භවෙ න රජ්ජතීති අනාගතෙපි තථෙව න රජ්ජති. අත්ථුත්තරි පදං සන්තන්ති උත්තරි සන්තං නිබ්බානපදං නාම අත්ථි. සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතීති තං සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය සම්මා පස්සති. න සබ්බෙන සබ්බන්ති එකච්චානං කිලෙසානං අප්පහීනත්තා සච්චපටිච්ඡාදකස්ස තමස්ස සබ්බසො අවිද්ධංසිතත්තා න සබ්බාකාරෙන සබ්බං. හඤ්ඤමානෙති සණ්ඩාසෙන ගහෙත්වා මුට්ඨිකාය කොට්ටියමානෙ. අන්තරාපරිනිබ්බායීති උපපත්තිසමනන්තරතො පට්ඨාය ආයුනො වෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා එත්ථන්තරෙ කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො හොති. අනුපහච්ච තලන්ති ආකාසතලං අනුපහච්ච අනතික්කමිත්වා[Pg.173], භූමිං අප්පත්වා ආකාසෙයෙව නිබ්බායෙය්‍යාති ඉමාහි තීහි උපමාහි තයො අන්තරාපරිනිබ්බායී දස්සිතා.

55. Dans le deuxième sutta, « purisagatiyo » désigne les modes de progression de la connaissance de l'homme. « Anupādāparinibbānaṃ » signifie le Nibbāna sans conditions (apaccayanibbāna). « No c'assa » signifie : si l'acte (kamma) produisant une existence passée n'avait pas existé. « No ca me siyā » signifie : alors cette existence présente ne serait pas mienne. « Na bhavissati » signifie : l'acte produisant une existence future n'existera pas. « Na ca me bhavissati » signifie : une existence future ne sera pas mienne. « Yadatthi yaṃ bhūtaṃ » désigne ce qui est présent, à savoir les cinq agrégats actuels. « Taṃ pajahāmīti upekkhaṃ paṭilabhatīti » signifie qu'en abandonnant le désir et l'attachement envers ces agrégats, on obtient l'équanimité de la vision pénétrante (vipassanupekkha). « Bhave na rajjati » signifie qu'il ne s'attache pas par la soif ou les vues aux cinq agrégats passés. « Sambhave na rajjati » signifie qu'il en est de même pour les agrégats futurs. « Atthuttaripadaṃ santaṃ » signifie qu'il existe un état supérieur et paisible appelé Nibbāna. « Sammappaññāya passati » signifie qu'il voit cet état de Nibbāna correctement par la connaissance du Chemin accompagnée de la vision pénétrante. « Na sabbena sabbaṃ » : parce que certains kileas ne sont pas encore abandonnés et que l'ignorance voilant la vérité n'est pas totalement détruite, le Nibbāna n'est pas réalisé sous tous ses aspects. « Haññamāne » signifie lorsqu'on frappe avec un marteau sur un objet tenu par des pinces. « Antarāparinibbāyī » désigne celui qui s'éteint dans l'intervalle, c'est-à-dire celui qui, dès après sa renaissance, atteint la libération complète des souillures sans dépasser la moitié de sa durée de vie. « Anupahacca talaṃ » signifie sans avoir franchi la sphère céleste, ou sans être tombé au sol, s'éteignant ainsi dans l'espace même. Par ces trois métaphores, trois types de personnes s'éteignant dans l'intervalle (antarāparinibbāyī) sont montrés.

උපහච්චපරිනිබ්බායීති ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා පච්ඡිමකොටිං අප්පත්වා පරිනිබ්බුතො හොති. උපහච්ච තලන්ති ජලමානා ගන්ත්වා ආකාසතලං අතික්කමිත්වා පථවීතලං වා උපහනිත්වා පථවියං පතිතමත්තාව නිබ්බායෙය්‍ය. අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා පරිනිබ්බායීති අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා පරිනිබ්බායීති සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. ගච්ඡන්ති නිරාරක්ඛං අරඤ්ඤං. දායන්ති සාරක්ඛං අභයත්ථාය දින්නං අරඤ්ඤං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. ඉමස්මිං සුත්තෙ අරියපුග්ගලාව කථිතාති.

« Upahaccaparinibbāyī » désigne celui qui atteint le Parinibbāna après avoir dépassé la moitié de sa durée de vie, mais avant d'atteindre la fin ultime. « Upahacca talaṃ » : comme une étincelle qui, en s'élevant, franchit l'espace mais s'éteint dès qu'elle touche ou tombe sur le sol. « Asaṅkhāraparinibbāyī » est celui qui s'éteint après avoir épuisé les souillures sans effort ni instigation particulière. « Sasaṅkhāraparinibbāyī » est celui qui s'éteint après avoir épuisé les souillures avec effort et instigation. « Gacchanti » désigne une forêt sans protection (sauvage). « Dāyanti » désigne une forêt protégée, offerte pour être un lieu de sécurité. Le reste du texte est clair. Dans ce sutta, seuls les Nobles Êtres (ariyapuggalā) sont traités. Fin du commentaire du deuxième sutta.

3. තිස්සබ්‍රහ්මාසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Tissabrahmāsutta.

56. තතියෙ භික්ඛුනියොති මහාපජාපතියා පරිවාරා පඤ්චසතා භික්ඛුනියො. විමුත්තාති පඤ්චහි විමුත්තීහි විමුත්තා. අනුපාදිසෙසාති උපාදානසෙසං අට්ඨපෙත්වා පඤ්චහි විමුත්තීහි අනවසෙසාහිපි විමුත්තා. සඋපාදිසෙසෙ වා සඋපාදිසෙසොති සඋපාදානසෙසෙ පුග්ගලෙ ‘‘සඋපාදානසෙසො අය’’න්ති. ඉතරස්මිම්පි එසෙව නයො. තිස්සොති ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකබ්‍රහ්මා. අනුලොමිකානීති පටිපත්තියා අනුලොමානි විවිත්තානි අන්තිමපරියන්තිමානි. ඉන්ද්‍රියානීති සද්ධාදීනි විපස්සනින්ද්‍රියානි. සමන්නානයමානොති සමන්නාහාරෙ ඨපයමානො. න හි පන තෙති ඉදං කස්මා ආරභි? සත්තමස්ස පුග්ගලස්ස දස්සනත්ථං. සත්තමො හි සද්ධානුසාරිපුග්ගලො න දස්සිතො. අථ භගවා බලවවිපස්සකවසෙන තං දස්සෙන්තො එවමාහ. තත්ථ සබ්බනිමිත්තානන්ති සබ්බෙසං නිච්චනිමිත්තාදීනං. අනිමිත්තන්ති බලවවිපස්සනාසමාධිං.

56. Dans le troisième sutta : « bhikkhuniyo » désigne les cinq cents nonnes qui forment l'entourage de Mahāpajāpati. « Vimuttāti » signifie libérées par les cinq types de libération. « Anupādisesāti » signifie libérées par les cinq types de libération sans qu'aucun reste d'attachement (upādāna) ne subsiste. Concernant « saupādisese vā saupādisesoti », cela signifie que pour une personne ayant encore un reste d'attachement, on a la connaissance que « cette personne a un reste d'attachement ». La même méthode s'applique au terme opposé (anupādisesa). « Tissoti » désigne le Brahma qui était le disciple résidant (saddhivihārika) du Vénérable Mahāmoggallāna. « Anulomikānīti » signifie conformes à la pratique, isolées et ultimes. « Indriyānīti » désigne les facultés liées à la vision profonde (vipassanā), telles que la foi (saddhā), etc. « Samannānayamānoti » signifie les établir de manière équilibrée. Pourquoi a-t-il commencé par « na hi pana te » ? Pour montrer la septième catégorie de personne. En effet, le septième type, celui qui suit par la foi (saddhānusāri), n'avait pas encore été montré. Alors le Bienheureux, voulant le montrer par le biais d'une vision profonde puissante, parla ainsi. Dans ce passage, « sabbanimittānanti » se rapporte à tous les signes de permanence, etc. « Animittanti » désigne la concentration de la vision profonde puissante.

4. සීහසෙනාපතිසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sīhasenāpatisutta

57. චතුත්ථෙ මච්ඡරීති පඤ්චමච්ඡෙරයුත්තො. කදරියොති ථද්ධමච්ඡරියො, පරෙසං දිය්‍යමානම්පි වාරෙති. අනුප්පදානරතොති පුනප්පුනං දානං දදමානොව රමති. අනුකම්පන්තාති ‘‘කො අජ්ජ අම්හෙහි අනුග්ගහෙතබ්බො, කස්ස දෙය්‍යධම්මං වා පටිග්ගණ්හෙය්‍යාම, ධම්මං වා දෙසෙය්‍යාමා’’ති එවං චිත්තෙන අනුකම්පමානා.

57. Dans le quatrième sutta : « maccharī » signifie posséder les cinq types d'avarice. « Kadariyoti » désigne une avarice obstinée, celui qui empêche même les dons faits par les autres. « Anuppadānaratoti » signifie celui qui se réjouit de donner des dons de manière répétée. « Anukampantāti » signifie compatissants, ayant des pensées telles que : « Qui devrions-nous aider aujourd'hui ? De qui devrions-nous accepter des offrandes, ou à qui devrions-nous enseigner le Dhamma ? »

5. අරක්ඛෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Arakkheyyasutta

58. පඤ්චමෙ [Pg.174] නිමිත්තන්ති ධම්මනිමිත්තම්පි පුග්ගලනිමිත්තම්පි. අයඤ්හි අත්තනා දෙසිතධම්මෙ එකපදම්පි දුරක්ඛාතං අනිය්‍යානිකං අපස්සන්තො ධම්මනිමිත්තං න සමනුපස්සති, ‘‘දුරක්ඛාතො තයා ධම්මො න ස්වාක්ඛාතො’’ති උට්ඨහිත්වා පටිප්ඵරන්තං එකං පුග්ගලම්පි අපස්සන්තො පුග්ගලනිමිත්තං න සමනුපස්සති නාම. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඡට්ඨසත්තමානි උත්තානානෙව.

58. Dans le cinquième sutta : « nimittanti » désigne tant le signe du Dhamma que le signe de la personne. En effet, ne voyant pas dans le Dhamma qu'il a lui-même enseigné un seul mot qui soit mal énoncé ou qui ne mène pas à la libération, il ne perçoit aucun signe [négatif] du Dhamma ; ne voyant aucune personne s'opposer à lui en disant : « Le Dhamma est mal exposé par toi, il n'est pas bien exposé », il ne perçoit aucun signe [négatif] lié à une personne. La même méthode s'applique aux deux cas suivants. Les sixième et septième suttas sont explicites.

8. පචලායමානසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Pacalāyamānasutta

61. අට්ඨමෙ පචලායමානොති තං ගාමං උපනිස්සාය එකස්මිං වනසණ්ඩෙ සමණධම්මං කරොන්තො සත්තාහං චඞ්කමනවීරියෙන නිම්මථිතත්තා කිලන්තගත්තො චඞ්කමනකොටියං පචලායමානො නිසින්නො හොති. පචලායසි නොති නිද්දායසි නු. අනුමජ්ජිත්වාති පරිමජ්ජිත්වා. ආලොකසඤ්ඤන්ති මිද්ධවිනොදනආලොකසඤ්ඤං. දිවාසඤ්ඤන්ති දිවාතිසඤ්ඤං. යථා දිවා තථා රත්තින්ති යථා දිවා ආලොකසඤ්ඤා අධිට්ඨිතා, තථා නං රත්තිම්පි අධිට්ඨහෙය්‍යාසි. යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා ච තෙ රත්තිං ආලොකසඤ්ඤා අධිට්ඨිතා, තථා නං දිවාපි අධිට්ඨහෙය්‍යාසි. සප්පභාසන්ති දිබ්බචක්ඛුඤාණත්ථාය සහොභාසං. පච්ඡාපුරෙසඤ්ඤීති පුරතො ච පච්ඡතො ච අභිහරණසඤ්ඤාය සඤ්ඤාවා. අන්තොගතෙහි ඉන්ද්‍රියෙහීති බහි අවික්ඛිත්තෙහි අන්තො අනුපවිට්ඨෙහෙව පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. එත්තකෙන ඨානෙන භගවා ථෙරස්ස මිද්ධවිනොදනකම්මට්ඨානං කථෙසි. සොණ්ඩන්ති මානසොණ්ඩං. කිච්චකරණීයානීති එත්ථ අවස්සං කත්තබ්බානි කිච්චානි, ඉතරානි කරණීයානි. මඞ්කුභාවොති නිත්තෙජතා දොමනස්සතා. එත්තකෙන ඨානෙන සත්ථාරා ථෙරස්ස භික්ඛාචාරවත්තං කථිතං.

61. Dans le huitième sutta : « pacalāyamānoti » signifie qu'en pratiquant les devoirs de moine dans un bosquet dépendant de ce village, le corps fatigué par sept jours d'effort intense en méditation marchée, il était assis en somnolant au bout du chemin de marche. « Pacalāyasi no » signifie « Sommeilles-tu ? ». « Anumajjitvāti » signifie en frottant. « Ālokasaññanti » est la perception de la lumière qui dissipe la torpeur (middha). « Divāsaññanti » est la perception du jour. « Yathā divā tathā rattinti » signifie que tout comme la perception de la lumière est établie durant le jour, on doit l'établir de même durant la nuit. « Yathā rattiṃ tathā divā » signifie que tout comme la perception de la lumière a été établie par toi durant la nuit, on doit l'établir de même durant le jour. « Sappabhāsanti » signifie avec rayonnement, en vue de la connaissance de l'œil divin. « Pacchāpuresaññī » signifie avoir la perception par devant et par derrière. « Antogatehi indriyehīti » signifie avec les cinq facultés non dispersées vers l'extérieur, mais tournées vers l'intérieur. « Middhasukhanti » est le plaisir du sommeil. Par ce passage, le Bienheureux a enseigné au Vénérable le sujet de méditation pour dissiper la torpeur. « Soṇḍanti » désigne la trompe de l'orgueil (māna). Dans « kiccakaraṇīyāni », les « kiccāni » sont les tâches qui doivent impérativement être accomplies, les autres sont les « karaṇīyāni ». « Maṅkubhāvoti » désigne le manque d'éclat et le découragement. Par ce passage, le Maître a enseigné au Vénérable le devoir de la collecte d'aumônes.

ඉදානි භස්සෙ පරියන්තකාරිතාය සමාදපෙතුං තස්මාතිහාතිආදිමාහ. තත්ථ විග්ගාහිකකථන්ති ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසී’’තිආදිනයප්පවත්තා විග්ගාහිකකථා. නාහං මොග්ගල්ලානාතිආදි පාපමිත්තසංසග්ගවිවජ්ජනත්ථං වුත්තං. කිත්තාවතා නු ඛොති කිත්තකෙන නු ඛො. තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොතීති තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ තං ආරම්මණං කත්වා විමුත්තචිත්තතාය [Pg.175] තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො නාම සංඛිත්තෙන කිත්තාවතා හොති. යාය පටිපත්තියා තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොති, තමෙව ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පුබ්බභාගපටිපදං සංඛිත්තෙන දෙසෙථාති පුච්ඡති. අච්චන්තනිට්ඨොති ඛයවයසඞ්ඛාතං අන්තං අතීතාති අච්චන්තා, අච්චන්තා නිට්ඨා අස්සාති අච්චන්තනිට්ඨො, එකන්තනිට්ඨො සතතනිට්ඨොති අත්ථො. අච්චන්තයොගක්ඛෙමීති අච්චන්තං යොගක්ඛෙමී, නිච්චයොගක්ඛෙමීති අත්ථො. අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරීති අච්චන්තං බ්‍රහ්මචාරී, නිච්චබ්‍රහ්මචාරීති අත්ථො. අච්චන්තං පරියොසානමස්සාති පුරිමනයෙනෙව අච්චන්තපරියොසානො. සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානන්ති දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්ච සෙට්ඨො උත්තමො. එවරූපො භික්ඛු කිත්තාවතා හොති, සඞ්ඛෙපෙනෙව තස්ස පටිපත්තිං කථෙථාති යාචති.

Maintenant, pour l'inciter à la mesure dans la parole, il dit : « tasmātiha », etc. Là, « viggāhikakathanti » désigne les paroles de discorde tournant autour de : « Tu ne comprends pas ce Dhamma et cette Discipline », etc. « Nāhaṃ moggallāna », etc., est dit pour éviter la fréquentation des mauvais amis. « Kittāvatā nu kho » signifie « dans quelle mesure ». « Taṇhāsaṅkhayavimutto hoti » signifie : libéré dans le Nibbāna, défini comme la destruction de la soif, en faisant de cela son objet ; dans quelle mesure devient-on ainsi brièvement libéré par la destruction de la soif ? Il demande : « Enseignez-moi brièvement cette pratique préliminaire pour un moine dont les souillures sont détruites, par laquelle on devient libéré par la destruction de la soif ». « Accantaniṭṭho » signifie qu'il a dépassé la fin consistant en la destruction et le déclin ; le sens est qu'il possède un but ultime, un but certain et permanent. « Accantayogakkhemī » signifie absolument en sécurité vis-à-vis des quatre liens. « Accantabrahmacārī » signifie pratiquant absolument la vie sainte de façon permanente. « Accantapariyosāno » signifie ayant une fin absolue, selon la méthode précédente. « Seṭṭho devamanussānanti » signifie le plus excellent, le meilleur parmi les dieux et les hommes. Il demande : « Dans quelle mesure un moine devient-il ainsi ? Dites-moi brièvement sa pratique ».

සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායාති එත්ථ සබ්බෙ ධම්මා නාම පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරස ධාතුයො, තෙ සබ්බෙපි තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවෙසාය නාලං න පරියත්තා න සමත්තා න යුත්තා. කස්මා? ගහිතාකාරෙන අතිට්ඨනතො. තෙ හි නිච්චා සුඛා අත්තාති ගහිතාපි අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තාව සම්පජ්ජන්ති. තස්මා නාලං අභිනිවෙසාය. අභිජානාතීති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිජානාති. පරිජානාතීති තථෙව තීරණපරිඤ්ඤාය පරිජානාති. යංකිඤ්චි වෙදනන්ති අන්තමසො පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං යංකිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි වෙදනං අනුභවති. ඉමිනා භගවා ථෙරස්ස වෙදනාවසෙන ච විනිවට්ටෙත්වා අරූපපරිග්ගහං දස්සෙසි.

Dans « sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā », les « sabbe dhammā » désignent les cinq agrégats, les douze bases sensorielles et les dix-huit éléments ; tous ceux-ci ne sont pas aptes à l'attachement par le biais de la soif ou des vues, ils ne sont ni adéquats, ni suffisants, ni appropriés. Pourquoi ? Parce qu'ils ne demeurent pas sous la forme sous laquelle ils sont saisis. En effet, bien que saisis comme permanents, heureux et comme un soi, ils s'avèrent être impermanents, douloureux et sans soi. C'est pourquoi ils ne sont pas aptes à l'attachement. « Abhijānātīti » signifie qu'il connaît spécifiquement par la pleine compréhension du connu (ñātapariññā) comme étant impermanent, douloureux et sans soi. « Parijānātīti » signifie qu'il comprend de même par la pleine compréhension de l'investigation (tīraṇapariññā). « Yaṃkiñci vedananti » désigne toute sensation ressentie, même minime, comme celle associée à la conscience des cinq sens. Par ce passage, le Bienheureux a montré au Vénérable la saisie des phénomènes immatériels (arūpapariggaha) en passant par la sensation.

අනිච්චානුපස්සීති අනිච්චතො අනුපස්සන්තො. විරාගානුපස්සීති එත්ථ ද්වෙ විරාගා ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ සඞ්ඛාරානං ඛයං ඛයතො පස්සනා විපස්සනාපි, අච්චන්තවිරාගං නිබ්බානං විරාගතො දස්සනමග්ගඤාණම්පි විරාගානුපස්සනා. තදුභයසමඞ්ගිපුග්ගලො විරාගානුපස්සී නාම. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘විරාගානුපස්සී’’ති, විරාගතො අනුපස්සන්තොති අත්ථො. නිරොධානුපස්සිම්හිපි එසෙව නයො. නිරොධොපි හි ඛයනිරොධො අච්චන්තනිරොධොති දුවිධොයෙව. පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථ පටිනිස්සග්ගො වුච්චති වොස්සග්ගො. සො ච පරිච්චාගවොස්සග්ගො පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති දුවිධො හොති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගොති විපස්සනා. සා හි තදඞ්ගවසෙන කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච වොස්සජති. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති මග්ගො. සො හි නිබ්බානං ආරම්මණතො පක්ඛන්දති. ද්වීහිපි වා කාරණෙහි සො වොස්සග්ගොයෙව, සමුච්ඡෙදවසෙන ඛන්ධානං කිලෙසානඤ්ච වොස්සජනතො නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දනතො. තස්මා [Pg.176] කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච පරිච්චජතීති පරිච්චාගවොස්සග්ගො. නිරොධාය නිබ්බානධාතුයා චිත්තං පක්ඛන්දතීති පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති උභයම්පෙතං මග්ගෙ සමෙති. තදුභයසමඞ්ගී පුග්ගලො ඉමාය පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතත්තා පටිනිස්සග්ගානුපස්සී නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියතීති කිඤ්චි එකම්පි සඞ්ඛාරගතං තණ්හාවසෙන න උපාදියති න ගණ්හාති න පරාමසති. අනුපාදියං න පරිතස්සතීති අග්ගණ්හන්තො තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති. ඛීණා ජාතීතිආදිනා පනස්ස පච්චවෙක්ඛණා දස්සිතා. ඉති භගවා සංඛිත්තෙන ඛීණාසවස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදං පුච්ඡිතො සංඛිත්තෙනෙව කථෙසි. ඉදං පන සුත්තං ථෙරස්ස ඔවාදොපි අහොසි විපස්සනාපි. සො ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙ විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තොති.

« Contemplant l'impermanence » signifie observant de manière répétée sous l'aspect de l'impermanence (anicca). Dans l'expression « contemplant le détachement » (virāgānupassī), il existe deux types de détachement : le détachement par destruction (khaya-virāga) et le détachement absolu (accanta-virāga). Parmi ceux-ci, la vision de la destruction des formations (saṅkhāra) sous l'aspect de la destruction est la vision pénétrante (vipassanā), et la connaissance de la vision du sentier (magga-ñāṇa) qui voit le détachement absolu qu'est le Nibbāna sous l'aspect du détachement est également la contemplation du détachement (virāgānupassanā). L'individu doté de ces deux types est appelé « celui qui contemple le détachement ». C'est en référence à cela qu'il est dit « contemplant le détachement », ce qui signifie observant de manière répétée sous l'aspect du détachement. La même méthode s'applique à « celui qui contemple la cessation » (nirodhānupassī). Car la cessation aussi est de deux sortes : la cessation par destruction (khaya-nirodha) et la cessation absolue (accanta-nirodha). Concernant « celui qui contemple le renoncement » (paṭinissaggānupassī), le terme renoncement (paṭinissagga) signifie abandon (vossagga). Il est de deux sortes : l'abandon par délaissement (pariccāga-vossagga) et l'abandon par élan vers le Nibbāna (pakkhandana-vossagga). Ici, l'abandon par délaissement désigne la vision pénétrante (vipassanā). Car, par le biais du remplacement par les contraires (tadaṅga), elle délaisse les souillures (kilesa) et les agrégats (khandha). L'abandon par élan désigne le sentier (magga). Car il s'élance vers le Nibbāna en le prenant pour objet (ārammaṇa). Ou bien, pour deux raisons, il est appelé abandon : parce qu'il abandonne les agrégats et les souillures par voie d'éradication (samuccheda), et parce qu'il s'élance vers le Nibbāna. Ainsi, parce qu'il délaisse les souillures et les agrégats, il est appelé abandon par délaissement. Parce que l'esprit s'élance vers l'élément de Nibbāna, qui est la cessation, il est appelé abandon par élan ; ces deux aspects se rejoignent dans le sentier. L'individu doté de ces deux types de renoncement est appelé « celui qui contemple le renoncement » du fait qu'il possède cette contemplation du renoncement. C'est en référence à cela que ces paroles ont été prononcées. « Il ne s'attache à rien au monde » signifie qu'il ne s'attache pas, ne saisit pas et ne s'approprie pas, par l'influence du désir (taṇhā), une quelconque formation (saṅkhāra). « Ne s'attachant pas, il n'est pas anxieux » signifie qu'en ne saisissant pas, il n'est pas agité par l'anxiété causée par le désir. « Il atteint par lui-même l'extinction totale » signifie qu'il s'éteint par lui-même par l'extinction des souillures (kilesa-parinibbāna). Par les mots « la naissance est épuisée », etc., sa connaissance de réflexion (paccavekkhaṇa) est démontrée. Ainsi, le Bienheureux, ayant été interrogé sur la pratique préliminaire d'un Arahant (khīṇāsava), y a répondu de manière concise. Ce sutta servit d'exhortation pour le vénérable Moggallāna et fut aussi l'occasion de sa vision pénétrante. C'est dans ce sutta même qu'il développa la vision pénétrante et atteignit l'état d'Arahant.

9. මෙත්තසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Metta Sutta

62. නවමෙ මා, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤානං භායිත්ථාති පුඤ්ඤානි කරොන්තා තෙසං මා භායිත්ථ. මෙත්තචිත්තං භාවෙසින්ති තිකචතුක්කජ්ඣානිකාය මෙත්තාය සම්පයුත්තං පණීතං කත්වා චිත්තං භාවෙසින්ති දස්සෙති. සංවට්ටමානෙ සුදාහන්ති සංවට්ටමානෙ සුදං අහං. සංවට්ටමානෙති ඣායමානෙ විපජ්ජමානෙ. ධම්මිකොති දසකුසලධම්මසමන්නාගතො. ධම්මරාජාති තස්සෙව වෙවචනං. ධම්මෙන වා ලද්ධරජ්ජත්තා ධම්මරාජා. චාතුරන්තොති පුරත්ථිමසමුද්දාදීනං චතුන්නං සමුද්දානං වසෙන චාතුරන්තාය පථවියා ඉස්සරො. විජිතාවීති විජිතසඞ්ගාමො. ජනපදො තස්මිං ථාවරියං ථිරභාවං පත්තොති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුනො. වීරඞ්ගරූපාති වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරියස්සෙතං නාමං. වීරඞ්ගරූපමෙතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා. වීරියජාතිකා වීරියසභාවා වීරියමයා විය අකිලාසුනො දිවසම්පි යුජ්ඣන්තා න කිලමන්තීති වුත්තං හොති. සාගරපරියන්තන්ති චක්කවාළපබ්බතං සීමං කත්වා ඨිතසමුද්දපරියන්තං. අදණ්ඩෙනාති ධනදණ්ඩෙනපි ඡෙජ්ජභෙජ්ජානුසාසනෙන සත්ථදණ්ඩෙනපි විනායෙව. අසත්ථෙනාති එකතොධාරාදිනා පරවිහෙඨනසත්ථෙනපි විනායෙව. ධම්මෙන අභිවිජියාති එහි ඛො, මහාරාජාති එවං පටිරාජූහි සම්පටිච්ඡිතාගමනො ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා ධම්මෙනෙව වුත්තප්පකාරං පථවිං අභිවිජිනිත්වා.

62. Dans le neuvième discours, « Ô moines, ne craignez pas les mérites » signifie que vous ne devriez pas craindre les mérites que vous accomplissez. « J'ai développé un esprit d'amour bienveillant » montre qu'il a développé son esprit en le rendant sublime, associé à l'amour bienveillant du troisième ou du quatrième jhana. « Saṃvaṭṭamāne sudāhaṃ » signifie « pendant que le monde se contractait, j'étais ». « Saṃvaṭṭamāne » signifie pendant qu'il se consumait ou qu'il périssait. « Juste » (dhammiko) signifie doté des dix chemins d'action bénéfiques (kusaladhamma). « Roi de justice » (dhammarājā) est un synonyme de ce terme, ou bien il est ainsi appelé parce qu'il a obtenu la royauté par la justice (dhamma). « Souverain des quatre quartiers » (cāturanto) signifie le maître de la terre limitée par les quatre océans. « Conquérant » (vijitāvī) signifie celui qui a remporté la bataille. « Ayant apporté la stabilité au pays » (janapadatthāvariyappatto) signifie que sous son règne, le pays a atteint la fermeté et la stabilité. « Plus de mille » (parosahassaṃ) signifie dépassant le millier. « Héros » (sūrā) signifie ceux qui sont sans peur. « Vīraṅgarūpā » signifie qu'ils possèdent la nature de l'effort (vīriya). On les appelle ainsi car ils sont d'une essence vigoureuse, infatigables au point de ne pas se lasser même en combattant toute la journée. « Bordé par l'océan » signifie ayant pour limite les océans s'étendant jusqu'aux montagnes de l'univers (cakkavāḷa). « Sans bâton » (adaṇḍena) signifie sans amende pécuniaire, sans châtiment par les armes ni punition corporelle. « Sans arme » (asatthena) signifie sans l'usage d'instruments tranchants pour nuire à autrui. « Conquérant par la justice » (dhammena abhivijiya) signifie qu'il a été accueilli par les rois rivaux et qu'il a conquis la terre uniquement par la justice, en instaurant des préceptes tels que « on ne doit pas ôter la vie ».

සුඛෙසිනොති [Pg.177] සුඛපරියෙසකෙ සත්තෙ ආමන්තෙති. සුඤ්ඤබ්‍රහ්මූපගොති සුඤ්ඤබ්‍රහ්මවිමානූපගො. පථවිං ඉමන්ති ඉමං සාගරපරියන්තං මහාපථවිං. අසාහසෙනාති න සාහසිකකම්මෙන. සමෙන මනුසාසිතන්ති සමෙන කම්මෙන අනුසාසිං. තෙහි එතං සුදෙසිතන්ති තෙහි සඞ්ගාහකෙහි මහාකාරුණිකෙහි බුද්ධෙහි එතං එත්තකං ඨානං සුදෙසිතං සුකථිතං. පථබ්‍යොති පුථවිසාමිකො.

« Chercheurs de bonheur » s'adresse aux êtres qui sont en quête de bonheur. « Allé au monde de Brahma » signifie s'être rendu dans le palais céleste de Brahma, vide d'êtres. « Cette terre » désigne la grande terre bordée par l'océan. « Sans violence » signifie non par des actions arbitraires. « Gouvernée avec équité » signifie qu'il a gouverné par des actions équitables. « Ceci a été bien enseigné par eux » signifie que par ces Bouddhas, grands compatissants et compilateurs, cet enseignement a été bien exposé. « Puthabyo » désigne le seigneur de la terre.

10. භරියාසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Bhariyā Sutta

63. දසමෙ කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටානං මච්ඡපච්ඡිං ඔතාරෙත්වා ඨිතට්ඨානෙ ජාලෙ වා උදකතො උක්ඛිත්තමත්තෙ මච්ඡග්ගාහකානං මහාසද්දො හොති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. සුජාතාති විසාඛාය කනිට්ඨා. සා නෙව සස්සුං ආදියතීති සස්සුයා කත්තබ්බවත්තං නාම අත්ථි, තං න කරොති, සස්සූතිපි නං න ගණෙති. න සසුරං ආදියතීති වචනං න ගණ්හාති. එවං අනාදරතායපි අග්ගහණෙනපි න ආදියති නාම. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. එවං අනාථපිණ්ඩිකො සුණිසාය ආචාරං ගහෙත්වා සත්ථු පුරතො නිසීදි. සාපි සුජාතා ‘‘කිං නු ඛො අයං සෙට්ඨි දසබලස්ස සන්තිකෙ මය්හං ගුණං කථෙස්සති උදාහු අගුණ’’න්ති ගන්ත්වා අවිදූරෙ සද්දං සුණන්තී අට්ඨාසි. අථ නං සත්ථා එහි සුජාතෙති ආමන්තෙසි.

63. Dans le dixième discours, « On dirait des pêcheurs pillant des poissons » fait référence au grand vacarme que font les acheteurs de poissons à l'endroit où les pêcheurs déposent leurs paniers ou au moment où le filet est retiré de l'eau. Sujātā est la sœur cadette de Visākhā. « Elle ne se soucie point de sa belle-mère » signifie qu'elle n'accomplissait pas ses devoirs envers elle et ne la considérait pas comme telle. « Elle ne se soucie pas de son beau-père » signifie qu'elle n'écoutait pas ses paroles. Ainsi, par manque de respect et refus d'écouter, on dit qu'elle « ne se soucie pas ». La même explication s'applique aux autres cas. C'est ainsi qu'Anāthapiṇḍika, ayant observé la conduite de sa belle-fille, s'assit devant le Maître. Sujātā, se demandant si le banquier allait dire du bien ou du mal d'elle devant le Possesseur des Dix Forces, se tint à proximité pour écouter. Alors le Maître l'appela en disant : « Viens, Sujātā ».

අහිතානුකම්පිනීති න හිතානුකම්පිනී. අඤ්ඤෙසූති පරපුරිසෙසු. අතිමඤ්ඤතෙති ඔමානාති මානවසෙන අතිමඤ්ඤති. ධනෙන කීතස්සාති ධනෙන කීතා අස්ස. වධාය උස්සුකා වධිතුං උස්සුක්කමාපන්නා. යං ඉත්ථියා වින්දති සාමිකො ධනන්ති ඉත්ථියා සාමිකො යං ධනං ලභති. අප්පම්පි තස්ස අපහාතුමිච්ඡතීති ථොකතොපි අස්ස හරිතුං ඉච්ඡති, උද්ධනෙ ආරොපිතඋක්ඛලියං පක්ඛිපිතබ්බතණ්ඩුලතොපි ථොකං හරිතුමෙව වායමති. අලසාති නිසින්නට්ඨානෙ නිසින්නාව ඨිතට්ඨානෙ ඨිතාව හොති. ඵරුසාති ඛරා. දුරුත්තවාදිනීති දුබ්භාසිතභාසිනී, කක්ඛළං වාළකථමෙව කථෙති. උට්ඨායකානං අභිභුය්‍ය වත්තතීති එත්ථ උට්ඨායකානන්ති බහුවචනවසෙන විරියුට්ඨානසම්පන්නො සාමිකො වුත්තො, තස්ස තං උට්ඨානසම්පත්තිං අභිභවිත්වා හෙට්ඨා කත්වා වත්තති. පමොදතීති ආමොදිතපමොදිතා හොති[Pg.178]. කොලෙය්‍යකාති කුලසම්පන්නා. පතිබ්බතාති පතිදෙවතා. වධදණ්ඩතජ්ජිතාති දණ්ඩකං ගහෙත්වා වධෙන තජ්ජිතා, ‘‘ඝාතෙස්සාමි න’’න්ති වුත්තා. දාසීසමන්ති සාමිකස්ස වත්තපූරිකා දාසීති මං භගවා ධාරෙතූති වත්වා සරණෙසු පතිට්ඨාසි.

« Ahitānukampinī » signifie qu'elle n'est pas compatissante envers le bien-être (hitānukampinī). « Aññesu » signifie envers d'autres hommes. « Atimaññati » signifie qu'elle les méprise sous l'influence d'un orgueil de dépréciation ou d'un orgueil excessif. « Dhanena kītassa » signifie qu'elle a été achetée avec de l'argent. « Vadhāya ussukā » signifie qu'elle s'efforce de tuer, s'appliquant au meurtre. « Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhanaṃ » désigne la richesse que le mari acquiert par la femme. « Appampi tassa apahātumicchatīti » signifie qu'elle désire soustraire même une petite partie de ce que son mari a acquis ; même du riz qui doit être mis dans la marmite placée sur le foyer, elle s'efforce d'en emporter ne serait-ce qu'une poignée. « Alasā » signifie qu'elle reste simplement assise là où elle est assise, ou debout là où elle est debout. « Pharusā » signifie au cœur dur. « Duruttavādinī » signifie qu'elle a l'habitude de prononcer des paroles mal dites, ne tenant que des discours cruels et féroces. Dans le passage « uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatīti », le terme « uṭṭhāyakānaṃ » est au pluriel pour désigner un mari doté d'énergie et de détermination ; elle agit en le dominant et en rabaissant sa réussite due à l'effort. « Pamodati » signifie qu'elle est joyeuse et exulte (excessivement). « Koleyyakā » signifie issue d'une bonne famille. « Patibbatā » signifie qu'elle dévoue sa vie à son mari (le traitant comme une divinité). « Vadhadaṇḍatajjitā » signifie qu'elle est menacée par le châtiment du bâton ou par la mort, après avoir entendu dire : « Je te ferai tuer ». « Dāsīsamanti » : ayant dit : « Que le Bienheureux me considère comme une épouse semblable à une servante, remplissant ses devoirs envers son mari », elle s'établit dans les refuges.

11. කොධනසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Kodhana Sutta.

64. එකාදසමෙ සපත්තකන්තාති සපත්තානං වෙරීනං කන්තා පියා තෙහි ඉච්ඡිතපත්ථිතා. සපත්තකරණාති සපත්තානං වෙරීනං අත්ථකරණා. කොධපරෙතොති කොධානුගතො. පචුරත්ථතායාති බහුඅත්ථතාය බහුහිතතාය. අනත්ථම්පීති අවුද්ධිම්පි. අත්ථො මෙ ගහිතොති වුඩ්ඪි මෙ ගහිතා.

64. Dans le onzième sutta : « Sapattakantā » signifie agréable aux ennemis, chérie par eux, désirée et souhaitée par eux. « Sapattakaraṇā » signifie qui cause le profit des ennemis. « Kodhapareto » signifie poursuivi ou envahi par la colère. « Pacuratthatāya » signifie en vue d'un grand intérêt ou d'un grand bien-être (souvent utilisé ironiquement dans le contexte des conséquences de la colère). « Anatthampīti » signifie même ce qui est nuisible (absence de croissance). « Attho me gahitoti » signifie : « j'ai saisi un profit » (alors qu'il s'agit d'un dommage).

අථො අත්ථං ගහෙත්වානාති අථො වුද්ධිං ගහෙත්වා. අනත්ථං අධිපජ්ජතීති අනත්ථො මෙ ගහිතොති සල්ලක්ඛෙති. වධං කත්වානාති පාණාතිපාතකම්මං කත්වා. කොධසම්මදසම්මත්තොති කොධමදෙන මත්තො, ආදින්නගහිතපරාමට්ඨොති අත්ථො. ආයසක්‍යන්ති අයසභාවං, අයසො නියසො හොතීති අත්ථො. අන්තරතො ජාතන්ති අබ්භන්තරෙ උප්පන්නං. අත්ථං න ජානාතීති වුද්ධිඅත්ථං න ජානාති. ධම්මං න පස්සතීති සමථවිපස්සනාධම්මං න පස්සති. අන්ධතමන්ති අන්ධභාවකරං තමං බහලතමං. සහතෙති අභිභවති.

« Atho atthaṃ gahetvānā » signifie : de plus, ayant pris un profit (apparent). « Anatthaṃ adhipajjatīti » signifie qu'il perçoit : « j'ai saisi un préjudice ». « Vadhaṃ katvānā » signifie après avoir commis l'acte de tuer des êtres vivants. « Kodhasammadasammattoti » signifie enivré par l'ivresse de la colère ; le sens est : celui qui a saisi, s'est attaché et a mal appréhendé les choses. « Āyasakyanti » désigne l'état de mauvaise réputation ; le sens est que l'infamie survient. « Antarato jātaṃ » signifie né à l'intérieur du corps. « Atthaṃ na jānāti » signifie qu'il ne connaît pas le profit lié à la croissance. « Dhammaṃ na pussatīti » signifie qu'il ne voit pas le Dhamma du calme et de la vision pénétrante (samatha-vipassanā). « Andhatamaṃ » désigne l'obscurité qui rend aveugle, une obscurité profonde. « Sahateti » signifie qu'elle accable ou opprime.

දුම්මඞ්කුයන්ති දුම්මඞ්කුභාවං නිත්තෙජතං දුබ්බණ්ණමුඛතං. යතො පතායතීති යදා නිබ්බත්තති. න වාචො හොති ගාරවොති වචනස්සපි ගරුභාවො න හොති. න දීපං හොති කිඤ්චනන්ති කාචි පතිට්ඨා නාම න හොති. තපනීයානීති තාපජනකානි. ධම්මෙහීති සමථවිපස්සනාධම්මෙහි. ආරකාති දූරෙ. බ්‍රාහ්මණන්ති ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණං. යාය මාතු භතොති යාය මාතරා භතො පොසිතො. පාණදදිං සන්තින්ති ජීවිතදායිකං සමානං. හන්ති කුද්ධො පුථුත්තානන්ති කුද්ධො පුග්ගලො පුථු නානාකාරණෙහි අත්තානං හන්ති. නානාරූපෙසු මුච්ඡිතොති නානාරම්මණෙසු අධිමුච්ඡිතො හුත්වා. රජ්ජුයා බජ්ඣ මීයන්තීති රජ්ජුයා බන්ධිත්වා මරන්ති. පබ්බතාමපි කන්දරෙති පබ්බතකන්දරෙපි පතිත්වා මරන්ති.

« Dummaṅkuyaṃ » signifie l'état de mécontentement, un visage sans éclat et de vilaine apparence. « Yato patāyatīti » signifie quand elle (la colère) surgit. « Na vāco hoti gāravoti » signifie que même sa parole n'a plus de poids ni de respect. « Na dīpaṃ hoti kiñcanaṃ » signifie qu'il n'y a aucun support ou refuge. « Tapanīyānīti » signifie qui génère des tourments. « Dhammehīti » signifie vis-à-vis des enseignements de samatha et vipassanā. « Ārakāti » signifie éloigné. « Brāhmaṇanti » désigne le Brahmane dont les souillures sont épuisées (un Arahant). « Yāya mātu bhatoti » signifie nourri et élevé par cette mère. « Pāṇadadiṃ santiṃ » signifie étant celle qui donne la vie. « Hanti kuddho puthuttānanti » signifie que la personne en colère se tue elle-même pour diverses raisons. « Nānārūpesu mucchito » signifie étant excessivement fasciné par divers objets. « Rajjuyā bajjha mīyantīti » signifie qu'ils meurent après s'être attachés avec une corde (pendaison). « Pabbatāmapi kandareti » signifie qu'ils meurent en tombant dans des ravins de montagne.

භූනහච්චානීති [Pg.179] හතවුද්ධීනි. ඉතායන්ති ඉති අයං. තං දමෙන සමුච්ඡින්දෙති තං කොධං දමෙන ඡින්දෙය්‍ය. කතරෙන දමෙනාති? පඤ්ඤාවීරියෙන දිට්ඨියාති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව විපස්සනාසම්පයුත්තෙන කායිකචෙතසිකවීරියෙන ච මග්ගසම්මාදිට්ඨියා ච. තථෙව ධම්මෙ සික්ඛෙථාති යථා අකුසලං සමුච්ඡින්දෙය්‍ය, සමථවිපස්සනාධම්මෙපි තථෙව සික්ඛෙය්‍ය. මා නො දුම්මඞ්කුයං අහූති මා අම්හාකං දුම්මඞ්කුභාවො අහොසීති ඉමමත්ථං පත්ථයමානා. අනායාසාති අනුපායාසා. අනුස්සුකාති කත්ථචි උස්සුක්කං අනාපන්නා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Bhūnahaccānīti » signifie ceux dont la croissance et le bien-être ont été détruits. « Itāyanti » est la décomposition de « iti ayaṃ ». « Taṃ damena samucchindeti » signifie qu'on devrait couper cette colère par la maîtrise de soi. « Par quel type de maîtrise ? » : « Paññāvīriyena diṭṭhiyā », c'est-à-dire par la sagesse de la vision pénétrante, par l'effort corporel et mental associé à cette vision, et par la vue juste liée au Noble Chemin. « Tatheva dhamme sikkhethāti » signifie que, tout comme on doit couper ce qui est malsain, on doit de la même manière s'entraîner aux pratiques de samatha et vipassanā. « Mā no dummaṅkuyaṃ ahūti » exprime le souhait : « que l'état de mécontentement ne nous arrive pas ». « Anāyāsā » signifie sans détresse. « Anussukā » signifie sans être tombé dans l'anxiété ou l'agitation à propos de quoi que ce soit. Le reste, partout, est explicite.

අබ්‍යාකතවග්ගො ඡට්ඨො.

Sixième chapitre : Abyākata (Les points non déclarés).

7. මහාවග්ගො

7. Mahāvagga (Le Grand Chapitre).

1. හිරිඔත්තප්පසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Hiriottappa Sutta.

65. සත්තමස්ස පඨමෙ හතූපනිසොති හතඋපනිසො ඡින්නපච්චයො. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාවිරාගොති බලවවිපස්සනා චෙව මග්ගො ච. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති අරහත්තවිමුත්ති ච පච්චවෙක්ඛණා ච.

65. Dans le premier sutta du septième chapitre, « hatūpanisoti » signifie dont la cause proche ou la condition a été détruite ou coupée. « Yathābhūtañāṇadassanaṃ » désigne la vision pénétrante naissante (taruṇa-vipassanā). « Nibbidāvirāgoti » désigne à la fois la vision pénétrante puissante et le Noble Chemin. « Vimuttiñāṇadassananti » désigne la libération de l'état d'Arahant ainsi que la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇa).

2. සත්තසූරියසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Sattasūriya Sutta.

66. දුතියෙ යස්මා අයං සත්තසූරියදෙසනා තෙජොසංවට්ටදස්සනවසෙන පවත්තා, තස්මා තයො සංවට්ටා, තිස්සො සංවට්ටසීමා, තීණි සංවට්ටමූලානී, තීණි කොලාහලානීති අයං තාව ආදිතොව ඉමස්ස සුත්තස්ස පුරෙචාරිකකථා වෙදිතබ්බා. සා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.403) පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතාව. එතදවොචාති අනිච්චකම්මට්ඨානිකානං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං අජ්ඣාසයෙන උපාදින්නකානං අනුපාදින්නකානං සඞ්ඛාරානං විපත්තිදස්සනත්ථං එතං ‘‘අනිච්චා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා’’තිආදිසත්තසූරියොපමසුත්තන්තං අවොච. තත්ථ අනිච්චාති හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා. සඞ්ඛාරාති උපාදින්නකඅනුපාදින්නකා සඞ්ඛාරධම්මා. අද්ධුවාති එවං අචිරට්ඨෙන න ධුවා. අනස්සාසිකාති [Pg.180] අසස්සතභාවෙන අස්සාසරහිතා. අලමෙවාති යුත්තමෙව.

66. Dans le deuxième sutta, puisque cet enseignement sur les sept soleils est exposé en montrant la destruction par le feu (tejosaṃvaṭṭa), il faut d'abord connaître l'introduction suivante à ce sutta : les trois types de destructions, les trois limites de destruction, les trois racines de destruction et les trois clameurs. Cela a été détaillé par moi dans le Visuddhimagga, dans l'explication de la remémoration des vies antérieures (pubbenivāsānussati). Le passage « etadavocāti » indique que le Bouddha a prononcé ce Sattasūriyopama Suttanta commençant par « Ô moines, les formations sont impermanentes », en raison de la disposition des cinq cents moines pratiquant la méditation sur l'impermanence, et afin de montrer la dissolution des formations conditionnées, qu'elles soient appropriées ou non. Là, « aniccā » signifie impermanents car ils cessent d'exister après avoir été. « Saṅkhārā » désigne les phénomènes conditionnés (appropriés ou non). « Addhuvā » signifie non durables, car ils ne durent pas longtemps. « Anassāsikā » signifie sans réconfort, car ils sont dépourvus de nature durable. « Alamevāti » signifie qu'il est tout à fait approprié (de s'en détourner).

අජ්ඣොගාළ්හොති උදකෙ අනුපවිට්ඨො. අච්චුග්ගතොති උදකපිට්ඨිතො උග්ගතො. දෙවො න වස්සතීති පඨමං තාව උපකප්පනමෙඝො නාම කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙ එකමෙඝො හුත්වා වස්සති, තදා නික්ඛන්තබීජං න පුන ගෙහං පවිසති. තතො පට්ඨාය ධමකරණෙ නිරුද්ධං විය උදකං හොති, පුන එකබින්දුම්පි දෙවො න වස්සතීති උපමානධම්මකථාව පමාණං. විනස්සන්තෙ පන ලොකෙ පඨමං අවීචිතො පට්ඨාය තුච්ඡො හොති, තතො උට්ඨහිත්වා සත්තා මනුස්සලොකෙ ච තිරච්ඡානෙසු ච නිබ්බත්තන්ති. තිරච්ඡානෙසු නිබ්බත්තාපි පුත්තභාතිකෙසු මෙත්තං පටිලභිත්වා කාලකතා දෙවමනුස්සෙසු නිබ්බත්තන්ති. දෙවතා ආකාසෙන චරන්තියො ආරොචෙන්ති – ‘‘න ඉදං ඨානං සස්සතං න නිබද්ධං, මෙත්තං භාවෙථ, කරුණං, මුදිතං, උපෙක්ඛං භාවෙථා’’ති. තෙ මෙත්තාදයො භාවෙත්වා තතො චුතා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්ති.

« Ajjhogāḷho » signifie être entré dans l'eau. « Accuggato » signifie s'être élevé au-dessus de la surface de l'eau. Concernant « Devo na vassatī » (la pluie ne tombe pas) : d'abord, un nuage appelé le nuage de destruction du cycle mondial se forme et pleut simultanément sur cent mille millions de systèmes mondiaux ; à ce moment-là, les semences semées ne retournent plus à la maison (ne sont pas récoltées). À partir de ce moment, l'eau devient comme si elle était enfermée dans un filtre à eau, et la pluie ne tombe plus, pas même une seule goutte ; ces propos servent de comparaison et de mesure. Lorsque le monde est en train de se détruire, il devient d'abord vide à partir de l'enfer Avīci ; s'élevant de là, les êtres renaissent dans le monde humain et parmi les animaux. Même ceux nés parmi les animaux, ayant retrouvé de la bonté (mettā) envers leurs enfants et leurs frères, renaissent après leur mort parmi les devas et les humains. Les divinités voyageant dans les airs annoncent : « Cet endroit n'est pas permanent, il n'est pas éternel ; cultivez la bonté, cultivez la compassion, la joie altruiste et l'équanimité. » Ayant cultivé la bonté et les autres vertus, après avoir trépassé de ce monde, ils renaissent dans le monde de Brahmā.

බීජගාමාති එත්ථ බීජගාමො නාම පඤ්ච බීජජාතානි. භූතගාමො නාම යංකිඤ්චි නික්ඛන්තමූලපණ්ණං හරිතකං. ඔසධිතිණවනප්පතයොති එත්ථ ඔසධීති ඔසධරුක්ඛා. තිණාති බහිසාරා තාලනාළිකෙරාදයො. වනප්පතයොති වනජෙට්ඨකරුක්ඛා. කුන්නදියොති ඨපෙත්වා පඤ්ච මහානදියො අවසෙසා නින්නගා. කුසොබ්භාති ඨපෙත්වා සත්ත මහාසරෙ අවසෙසා රහදාදයො. දුතියො සූරියොතිආදීසු දුතියසූරියකාලෙ එකො උදෙති, එකො අත්ථඞ්ගමෙති. තතියකාලෙ එකො උදෙති, එකො අත්ථඞ්ගමෙති, එකො මජ්ඣෙ හොති. චතුත්ථකාලෙ චතුකුලිකෙ ගාමෙ චත්තාරො පිණ්ඩචාරිකා ද්වාරපටිපාටියා ඨිතා විය හොන්ති. පඤ්චමාදිකාලෙපි එසෙව නයො. පලුජ්ජන්තීති ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්ති. නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායති න මසීති චක්කවාළමහාපථවී සිනෙරුපබ්බතරාජා හිමවා චක්කවාළපබ්බතො ඡ කාමසග්ගා පඨමජ්ඣානිකබ්‍රහ්මලොකාති එත්තකෙ ඨානෙ දඩ්ඪෙ අච්ඡරාය ගහෙතබ්බමත්තාපි ඡාරිකා වා අඞ්ගාරො වා න පඤ්ඤායති. කො මන්තා කො සද්ධාතාති කො තස්ස සද්ධාපනත්ථාය සමත්ථො, කො වා තස්ස සද්ධාතා. අඤ්ඤත්‍ර දිට්ඨපදෙහීති දිට්ඨපදෙ [Pg.181] සොතාපන්නෙ අරියසාවකෙ ඨපෙත්වා කො අඤ්ඤො සද්දහිස්සතීති අත්ථො.

Dans l'expression « Bījagāmā », le terme bījagāma désigne les cinq types de semences. « Bhūtagāmo » désigne tout ce qui est vert, ayant des racines et des feuilles apparentes. Concernant « osadhitiṇavanappatayo » : « osadhī » désigne les plantes médicinales ; « tiṇā » désigne les arbres dont la substance dure est à l'extérieur, comme le palmier ou le cocotier ; « vanappatayo » désigne les arbres dominants de la forêt. « Kunnadiyo » désigne les rivières mineures, à l'exception des cinq grandes rivières. « Kusobbhā » désigne les petits réservoirs d'eau, à l'exception des sept grands lacs. Concernant « dutiyo sūriyo » (le second soleil) et la suite : au moment du second soleil, l'un se lève et l'autre se couche. Au moment du troisième, l'un se lève, l'un se couche et l'un se trouve au milieu. Au moment du quatrième, ils sont comme quatre moines en quête d'aumônes se tenant en rang devant les portes d'un village de quatre familles. Il en va de même pour le cinquième soleil et les suivants. « Palujjantī » signifie qu'ils se brisent et tombent en morceaux. « Neva chārikā paññāyati na masī » signifie que lorsque cette région — comprenant la grande terre du système mondial, le roi des montagnes Sineru, l'Himavant, les montagnes ceignant le système mondial, les six cieux du désir et les mondes de Brahmā du premier jhāna — est consumée, on ne trouve plus même une quantité de cendres ou de suie que l'on pourrait saisir entre ses doigts. « Ko mantā ko saddhātā » signifie : qui est capable de parler pour convaincre, ou qui pourrait y croire ? « Aññatra diṭṭhapadehi » signifie : à l'exception des nobles disciples (ariya-sāvaka) comme les Sotāpanna qui ont vu le stade de la réalisation (le Nibbāna), qui d'autre pourrait y croire ?

වීතරාගොති වික්ඛම්භනවසෙන වීතරාගො. සාසනං ආජානිංසූති අනුසිට්ඨිං ජානිංසු, බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය මග්ගං පටිපජ්ජිංසු. සමසමගතියොති දුතියත්තභාවෙ සබ්බාකාරෙන සමගතිකො එකගතිකො. උත්තරි මෙත්තං භාවෙය්‍යන්ති පඨමජ්ඣානතො උත්තරි යාව තිකචතුක්කජ්ඣානා පණීතං කත්වා මෙත්තං භාවෙය්‍යං. චක්ඛුමාති පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. පරිනිබ්බුතොති බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. එවං අනිච්චලක්ඛණං දීපෙත්වා සත්ථරි දෙසනං විනිවට්ටෙන්තෙ පඤ්චසතාපි තෙ අනිච්චකම්මට්ඨානිකා භික්ඛූ දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා නිසින්නාසනෙසුයෙව අරහත්තං පාපුණිංසූති.

« Vītarāgo » signifie libéré de l'attachement par la suppression (des souillures). « Sāsanaṃ ājāniṃsū » signifie qu'ils ont compris l'instruction et ont pratiqué la voie pour renaître en compagnie des Brahmā. « Samasamagatiyo » signifie qu'ils ont une destination identique en tout point dans leur seconde existence. « Uttari mettaṃ bhāveyyaṃ » signifie : « Si je pouvais développer la bonté au-delà du premier jhāna, jusqu'au troisième ou au quatrième jhāna, ce serait excellent. » « Cakkhumā » désigne celui qui possède les cinq types d'yeux (le Bouddha). « Parinibbuto » signifie éteint par l'extinction des souillures (kilesa-parinibbāna) dès le trône de l'Éveil. Ainsi, après que le Maître a exposé la caractéristique de l'impermanence, concluant ainsi son enseignement, ces cinq cents moines pratiquant la méditation sur l'impermanence, suivant le fil de l'enseignement et appliquant leur connaissance, atteignirent l'état d'Arahant sur leurs sièges mêmes. Ainsi s'achève le deuxième sutta.

3. නගරොපමසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Nagaropama Sutta (Sutta sur la comparaison avec une ville)

67. තතියෙ යතොති යදා. පච්චන්තිමන්ති රට්ඨපරියන්තෙ රට්ඨාවසානෙ නිවිට්ඨං. මජ්ඣිමදෙසනගරස්ස පන රක්ඛාකිච්චං නත්ථි, තෙන තං න ගහිතං. නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතන්ති නගරාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කතං. අකරණීයන්ති අකත්තබ්බං අජිනියං. ගම්භීරනෙමාති ගම්භීරආවාටා. සුනිඛාතාති සුට්ඨු සන්නිසීදාපිතා. තං පනෙතං එසිකාථම්භං ඉට්ඨකාහි වා කරොන්ති සිලාහි වා ඛදිරාදීහි වා සාරරුක්ඛෙහි. තං නගරගුත්තත්ථාය කරොන්තා බහිනගරෙ කරොන්ති, අලඞ්කාරත්ථාය කරොන්තා අන්තොනගරෙ. තං ඉට්ඨකාමයං කරොන්තා මහන්තං ආවාටං කත්වා චයං චිනිත්වා උපරි අට්ඨංසං කත්වා සුධාය ලිම්පන්ති. යදා හත්ථිනා දන්තෙහි අභිහතො න චලති, තදා සුලිත්තො නාම හොති. සිලාථම්භාදයොපි අට්ඨංසා එව හොන්ති. තෙ සචෙ අට්ඨ රතනා හොන්ති, චතුරතනමත්තං ආවාටෙ පවිසති, චතුරතනමත්තං උපරි හොති. සොළසරතනවීසතිරතනෙසුපි එසෙව නයො. සබ්බෙසඤ්හි උපඩ්ඪං හෙට්ඨා හොති, උපඩ්ඪං උපරි. තෙ ගොමුත්තවඞ්කා හොන්ති, තෙන තෙසං අන්තරෙ පදරමයං කත්වා කම්මං කාතුං සක්කා හොති, තෙ පන කතචිත්තකම්මා පග්ගහිතද්ධජාව හොන්ති.

67. Dans le troisième sutta, « yato » signifie quand. « Paccantimaṃ » signifie établi aux confins ou à la limite du royaume. Pour une ville située dans la région centrale (majjhimadesa), il n'y a pas de tâche de protection nécessaire, c'est pourquoi elle n'est pas mentionnée ici. « Nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ » signifie ornée des ornements d'une ville. « Akaraṇīyaṃ » signifie ce qui ne peut être fait ou vaincu. « Gambhīranemā » signifie ayant des fosses profondes. « Sunikhātā » signifie solidement implantées. Concernant ce pilier de porte (esikāthambha), on le fabrique soit en briques, soit en pierre, soit avec des bois de cœur comme le khadira. Pour assurer la sécurité de la ville, on le place à l'extérieur de la ville ; pour l'ornementation, on le place à l'intérieur. Lorsqu'on le fait en briques, on creuse une grande fosse, on dispose les briques en rangées, on donne au sommet une forme à huit pans et on l'enduit de mortier. Lorsqu'il ne vacille pas même s'il est frappé par les défenses d'un éléphant, on dit qu'il est bien enduit (solide). Les piliers de pierre sont également à huit pans. S'ils mesurent huit coudées, environ quatre coudées entrent dans la fosse et quatre coudées restent au-dessus. Il en va de même pour les piliers de seize ou vingt coudées. En effet, pour tous, la moitié est en dessous et la moitié au-dessus. Ils sont courbés comme la trajectoire de l'urine d'une vache ; ainsi, il est possible d'effectuer le travail de combat en créant un espace boisé entre eux. Ils sont par ailleurs décorés de motifs artistiques et portent des bannières déployées.

පරිඛාති [Pg.182] පරික්ඛිපිත්වා ඨිතමාතිකා. අනුපරියායපථොති අන්තො පාකාරස්ස පාකාරෙන සද්ධිං ගතො මහාපථො, යත්ථ ඨිතා බහිපාකාරෙ ඨිතෙහි සද්ධිං යුජ්ඣන්ති. සලාකන්ති සරතොමරාදිනිස්සග්ගියාවුධං. ජෙවනිකන්ති එකතොධාරාදිසෙසාවුධං.

« Parikhā » désigne un fossé qui entoure la ville. « Anupariyāyapatho » est la grande voie de circulation située à l'intérieur du mur et longeant celui-ci, où les guerriers se tiennent pour combattre ceux qui se trouvent à l'extérieur. « Salākaṃ » désigne les armes de jet comme les flèches et les javelots. « Jevanikaṃ » désigne les autres armes comme celles à un seul tranchant.

හත්ථාරොහාති සබ්බෙපි හත්ථිආචරියහත්ථිවෙජ්ජහත්ථිබන්ධාදයො. අස්සාරොහාති සබ්බෙපි අස්සාචරියඅස්සවෙජ්ජඅස්සබන්ධාදයො. රථිකාති සබ්බෙපි රථාචරියරථයොධරථරක්ඛාදයො. ධනුග්ගහාති ඉස්සාසා. චෙලකාති යෙ යුද්ධෙ ජයද්ධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්ති. චලකාති ‘‘ඉධ රඤ්ඤො ඨානං හොතු, ඉධ අසුකමහාමත්තස්සා’’ති එවං සෙනාබ්‍යූහකාරකා. පිණ්ඩදායිකාති සාහසිකමහායොධා. තෙ කිර පරසෙනං පවිසිත්වා පිණ්ඩපිණ්ඩමිව ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති, උප්පතිත්වා නිග්ගච්ඡන්තීති අත්ථො. යෙ වා සඞ්ගාමමජ්ඣෙ යොධානං භත්තපානීයං ගහෙත්වා පවිසන්ති, තෙසම්පෙතං නාමං. උග්ගා රාජපුත්තාති උග්ගතුග්ගතා සඞ්ගාමාවචරා රාජපුත්තා. පක්ඛන්දිනොති යෙ ‘‘කස්ස සීසං වා ආවුධං වා ආහරාමා’’ති වත්වා ‘‘අසුකස්සා’’ති වුත්තා සඞ්ගාමං පක්ඛන්දිත්වා තදෙව ආහරන්ති, ඉමෙ පක්ඛන්දන්තීති පක්ඛන්දිනො. මහානාගා විය මහානාගා, හත්ථිආදීසුපි අභිමුඛං ආගච්ඡන්තෙසු අනිවත්තියයොධානං එතං අධිවචනං. සූරාති එකසූරා, යෙ සජාලිකාපි සවම්මිකාපි සමුද්දං තරිතුං සක්කොන්ති. චම්මයොධිනොති යෙ චම්මකඤ්චුකං වා පවිසිත්වා සරපරිත්තාණචම්මං වා ගහෙත්වා යුජ්ඣන්ති. දාසකපුත්තාති බලවසිනෙහා ඝරදාසයොධා. දොවාරිකොති ද්වාරපාලකො. වාසනලෙපනසම්පන්නොති වාසනෙන සබ්බවිවරපටිච්ඡාදනෙන සුධාලෙපෙන සම්පන්නො. බහි වා ඛාණුපාකාරසඞ්ඛාතෙන වාසනෙන ඝනමට්ඨෙන ච සුධාලෙපෙන සම්පන්නො පුණ්ණඝටපන්තිං දස්සෙත්වා කතචිත්තකම්මපග්ගහිතද්ධජො. තිණකට්ඨොදකන්ති හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසත්ථාය ගෙහානඤ්ච ඡාදනත්ථාය ආහරිත්වා බහූසු ඨානෙසු ඨපිතතිණඤ්ච, ගෙහකරණපචනාදීනං අත්ථාය ආහරිත්වා ඨපිතකට්ඨඤ්ච, යන්තෙහි පවෙසෙත්වා පොක්ඛරණීසු ඨපිතඋදකඤ්ච. සන්නිචිතං හොතීති පටිකච්චෙව අනෙකෙසු ඨානෙසු සුට්ඨු නිචිතං හොති. අබ්භන්තරානං රතියාති අන්තොනගරවාසීනං රතිඅත්ථාය. අපරිතස්සායාති [Pg.183] තාසං අනාපජ්ජනත්ථාය. සාලියවකන්ති නානප්පකාරා සාලියො චෙව යවා ච. තිලමුග්ගමාසාපරණ්ණන්ති තිලමුග්ගමාසා ච සෙසාපරණ්ණඤ්ච.

« Hatthārohā » désigne tous ceux qui sont maîtres d'éléphants, médecins d'éléphants, gardiens d'éléphants, etc. « Assārohā » désigne tous ceux qui sont maîtres de chevaux, médecins de chevaux, gardiens de chevaux, etc. « Rathikā » désigne tous ceux qui sont maîtres de chars, guerriers en char, gardiens de chars, etc. « Dhanuggahā » désigne les archers. « Celakā » sont ceux qui, tenant le drapeau de la victoire, marchent en tête lors d'une bataille. « Calakā » sont les organisateurs de la disposition de l'armée, disant : « Que la position du roi soit ici, que celle de tel grand ministre soit là ». « Piṇḍadāyikā » sont les grands guerriers intrépides. On raconte qu'ils pénètrent dans l'armée ennemie, tranchent les têtes les unes après les autres comme des fruits de palmier et en ressortent en bondissant ; tel est le sens. Alternativement, ce nom s'applique aussi à ceux qui s'introduisent au milieu du combat pour apporter de la nourriture et de l'eau aux guerriers. « Uggā rājaputtā » désigne les princes célèbres et éminents qui fréquentent les champs de bataille. « Pakkhandino » sont ceux qui, lorsqu'on leur demande : « La tête ou l'arme de qui devons-nous rapporter ? », et qu'on leur répond : « De tel individu », s'élancent dans la bataille et rapportent précisément cela ; ils sont appelés ainsi car ils s'élancent (pakkhandanti). « Mahānāgā » (grands éléphants) est un terme désignant les guerriers qui ne reculent pas, même lorsque des éléphants et d'autres forces chargent face à eux. « Sūrā » sont les héros absolus, ceux qui sont capables de traverser l'océan même équipés de leurs filets et de leurs armures. « Cammayodhinino » sont ceux qui combattent soit en portant une tunique de cuir, soit en tenant un bouclier de cuir pour se protéger des flèches. « Dāsakaputtā » sont les guerriers nés esclaves dans la maison, animés d'une puissante affection. « Dovāriko » est le gardien de la porte. « Vāsanalepanasampanno » signifie doté d'un enduit (vāsana) bouchant toutes les fissures et d'un crépissage de chaux. Ou bien, à l'extérieur, cela signifie doté d'une enceinte de pieux (vāsana) et d'un revêtement de chaux lisse et épais, montrant une rangée de pots remplis, et dont les bannières sont levées avec des motifs artistiques. « Tiṇakaṭṭhodakaṃ » désigne l'herbe apportée pour le fourrage des éléphants et des chevaux et pour la couverture des maisons, stockée en de nombreux endroits ; le bois apporté et stocké pour la construction des maisons et la cuisine ; et l'eau acheminée par des machines et conservée dans des étangs. « Sannicitaṃ hoti » signifie que tout cela est bien accumulé à l'avance en de nombreux endroits. « Abbhantarānaṃ ratiyā » signifie pour le plaisir des habitants de l'intérieur de la ville. « Aparitassāyā » signifie afin qu'ils n'éprouvent aucune crainte. « Sāliyavakaṃ » désigne diverses sortes de riz (sāli) et d'orge (yava). « Tilamuggamāsāparaṇṇaṃ » désigne le sésame, les haricots mungos, les haricots noirs et les autres types de légumineuses.

ඉදානි යස්මා තථාගතස්ස නගරෙ කම්මං නාම නත්ථි, නගරසදිසං පන අරියසාවකං, නගරපරික්ඛාරසදිසෙ ච සත්ත ධම්මෙ, චතුආහාරසදිසානි ච චත්තාරි ඣානානි දස්සෙත්වා එකාදසසු ඨානෙසු අරහත්තං පක්ඛිපිත්වා දෙසනං විනිවට්ටෙස්සාමීති අයං උපමා ආභතා. තස්මා තං දෙසනං පකාසෙතුං ඉදං එවමෙව ඛොතිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සද්ධම්මෙහීති සුධම්මෙහි. සද්ධොති ඔකප්පනසද්ධාය චෙව පච්චක්ඛසද්ධාය ච සමන්නාගතො. තත්ථ දානසීලාදීනං ඵලං සද්දහිත්වා දානාදිපුඤ්ඤකරණෙ සද්ධා ඔකප්පනසද්ධා නාම. මග්ගෙන ආගතසද්ධා පච්චක්ඛසද්ධා නාම. පසාදසද්ධාතිපි එසා එව. තස්සා ලක්ඛණාදීහි විභාගො වෙදිතබ්බො.

Maintenant, puisque pour le Tathāgata il n'y a plus de tâche à accomplir dans une ville matérielle, cette comparaison a été apportée pour conclure l'enseignement en montrant le noble disciple semblable à une ville, les sept qualités semblables aux remparts de la ville, et les quatre jhānas semblables aux quatre types de provisions, établissant ainsi l'état d'Arhat en onze points. C'est pourquoi, pour exposer cet enseignement, ce passage commençant par « Evameva kho » a été entrepris. Là, « saddhammehi » signifie par de bonnes qualités. « Saddho » signifie être doté à la fois de la foi par confiance (okappanasaddhā) et de la foi par réalisation directe (paccakkhasaddhā). Dans ce contexte, la foi qui consiste à croire aux fruits du don, de la vertu, etc., et à accomplir des actes méritoires tels que le don, est appelée « foi par confiance ». La foi acquise par le Chemin (Magga) est appelée « foi par réalisation directe ». On l'appelle aussi « foi par sérénité » (pasādasaddhā). Sa distinction doit être comprise à travers ses caractéristiques, etc.

‘‘සම්පක්ඛන්දනලක්ඛණා ච, මහාරාජ, සද්ධා සම්පසාදනලක්ඛණා චා’’ති (මි. ප. 2.1.10) හි වචනතො ඉදං සද්ධාය ලක්ඛණං නාම. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි සද්ධො පසන්නො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? සීලවන්තානං දස්සනකාමො හොතී’’තිආදිනා (අ. නි. 3.42) නයෙන වුත්තං පන සද්ධාය නිමිත්තං නාම. ‘‘කො චාහාරො සද්ධාය, සද්ධම්මස්සවනන්තිස්ස වචනීය’’න්ති (අ. නි. 10.61) අයං පනස්සා ආහාරො නාම. ‘‘සද්ධාපබ්බජිතස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අයං අනුධම්මො හොති, යං රූපෙ නිබ්බිදාබහුලො විහරිස්සතී’’ති අයමස්ස අනුධම්මො නාම. ‘‘සද්ධා බන්ධති පාථෙය්‍යං, සිරී භොගානමාසයො’’ (සං. නි. 1.79). ‘‘සද්ධා දුතියා පුරිසස්ස හොති’’ (සං. නි. 1.36). ‘‘සද්ධාය තරති ඔඝං’’ (සං. නි. 1.246). ‘‘සද්ධා බීජං තපො වුට්ඨි’’ (සු. නි. 77; සං. නි. 1.197). ‘‘සද්ධාහත්ථො මහානාගො. උපෙඛාසෙතදන්තවා’’තිආදීසු පන සුත්තෙසු එතිස්සා බද්ධභත්තපුටාදිසරික්ඛතාය අනෙකසරසතා භගවතා පකාසිතා. ඉමස්මිං පන නගරොපමසුත්තන්තෙ එසා අචලසුප්පතිට්ඨිතතාය එසිකාථම්භසදිසා කත්වා දස්සිතා.

En effet, selon les paroles : « Ô Roi, la foi a pour caractéristique l'aspiration (pakkhandana) et la clarification (pasādana) », ceci constitue la caractéristique de la foi. Ce qui est énoncé par la méthode : « Ô moines, en trois points on reconnaît un homme de foi et de sérénité. Lesquels ? Il désire voir ceux qui sont vertueux, etc. », constitue le signe (nimitta) de la foi. Ce passage : « Et quelle est la nourriture de la foi ? Il faut répondre : l'audition du vrai Dhamma », constitue sa nourriture (āhāra). Ce passage : « Ô moines, pour le moine qui est entré dans la vie monastique par la foi, telle est la pratique conforme au Dhamma : qu'il demeure observant abondamment le désenchantement à l'égard de la forme (rūpa) », constitue sa pratique conforme (anudhamma). Dans les textes tels que : « La foi lie les provisions de voyage, la fortune est le réceptacle des plaisirs », « La foi est le second compagnon de l'homme », « Par la foi, on traverse l'inondation », « La foi est la graine, l'austérité est la pluie », « La foi est la trompe du grand éléphant, l'équanimité est sa défense blanche », le Béni a révélé les multiples fonctions de la foi par sa ressemblance avec un paquet de provisions lié, etc. Mais dans ce Discours sur la Comparaison de la Ville (Nagaropama Sutta), elle est présentée comme semblable à un pilier de porte (esikāthambha) en raison de sa stabilité inébranlable.

සද්ධෙසිකොති සද්ධං එසිකාථම්භං කත්වා අරියසාවකො අකුසලං පජහතීති ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු යොජනා කාතබ්බා. අපිචෙත්ථ හිරොත්තප්පෙහි තීසු ද්වාරෙසු සංවරො සම්පජ්ජති, සො චතුපාරිසුද්ධිසීලං හොති[Pg.184]. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ එකාදසසු ඨානෙසු අරහත්තං පක්ඛිපිත්වා දෙසනාය කූටං ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

« Saddhesiko » signifie qu'en faisant de la foi son pilier, le noble disciple abandonne ce qui est malhabile ; c'est ainsi que l'application doit être faite pour tous les termes. De plus, ici, grâce au sens de la honte et à la crainte morale (hiri-ottappa), la retenue au niveau des trois portes est accomplie, ce qui constitue la vertu de pureté totale (catupārisuddhisīla). Ainsi, il doit être compris que dans ce Sutta, l'enseignement culmine en incluant l'état d'Arhat à travers onze points.

4. ධම්මඤ්ඤූසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Dhammaññū Sutta

68. චතුත්ථෙ කාලං ජානාතීති යුත්තප්පත්තකාලං ජානාති. අයං කාලො උද්දෙසස්සාති අයං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හනකාලො. පරිපුච්ඡායාති අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං පරිපුච්ඡාය. යොගස්සාති යොගෙ කම්මං පක්ඛිපනස්ස. පටිසල්ලානස්සාති නිලීයනස්ස එකීභාවස්ස. ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නොති නවන්නං ලොකුත්තරධම්මානං අනුරූපධම්මං පුබ්බභාගපටිපදං පටිපන්නො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ හොතීති එවං භික්ඛු පුග්ගලානං පරොපරං තික්ඛමුදුභාවං ජානනසමත්ථො නාම හොති.

68. Dans le quatrième Sutta, « kālaṃ jānāti » signifie qu'il connaît le moment approprié et opportun. « Ayaṃ kālo uddesassā » signifie que c'est le moment d'apprendre la parole du Bouddha. « Paripucchāyā » signifie le moment pour interroger sur ce qui est le sens ou non, sur ce qui est une cause ou non. « Yogassā » signifie pour l'application dans la pratique de méditation. « Paṭisallānassā » signifie pour la retraite solitaire et l'unification. « Dhammānudhammappaṭipanno » signifie celui qui pratique la voie préliminaire, à savoir la vision profonde (vipassanā), qui est conforme aux neuf états supramondains (lokuttaradhamma). « Evaṃ kho bhikkhave bhikkhu puggalaparoparaññū hoti » signifie qu'ainsi, ô moines, le moine est capable de connaître la hiérarchie des individus selon que leurs facultés sont aiguisées ou faibles.

5. පාරිච්ඡත්තකසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Pāricchattaka Sutta

69. පඤ්චමෙ පන්නපලාසොති පතිතපලාසො. ජාලකජාතොති සඤ්ජාතපත්තපුප්ඵජාලො. තස්ස හි පත්තජාලඤ්ච පුප්ඵජාලඤ්ච සහෙව නික්ඛමති. ඛාරකජාතොති පාටියෙක්කං සඤ්ජාතෙන සුවිභත්තෙන පත්තජාලකෙන ච පුප්ඵජාලකෙන ච සමන්නාගතො. කුටුමලකජාතොති සඤ්ජාතමකුළො. කොරකජාතොති අවිකසිතෙහි මහාකුච්ඡීහි සම්භින්නමුඛෙහි පුප්ඵෙහි සමන්නාගතො. සබ්බපාලිඵුල්ලොති සබ්බාකාරෙන සුපුප්ඵිතො. දිබ්බෙ චත්තාරො මාසෙති දිබ්බෙන ආයුනා චත්තාරො මාසෙ. මනුස්සගණනාය පන තානි ද්වාදස වස්සසහස්සානි හොන්ති. පරිචාරෙන්තීති ඉතො චිතො ච ඉන්ද්‍රියානි චාරෙන්ති, කීළන්ති රමන්තීති අත්ථො.

69. Dans le cinquième sutta, « pannapalāso » signifie dont les feuilles sont tombées. « Jālakajāto » signifie ayant un réseau de feuilles et de fleurs qui ont poussé ; en effet, son réseau de feuilles et son réseau de fleurs sortent simultanément. « Khārakajāto » signifie doté d'un réseau de feuilles et d'un réseau de fleurs distincts et bien répartis. « Kuṭumalakajāto » signifie ayant des boutons bien formés. « Korakajāto » signifie doté de fleurs dont les corolles sont larges mais non encore épanouies. « Sabbapāliphullo » signifie entièrement fleuri de toutes les manières. « Quatre mois divins » (dibbe cattāro māse) signifie quatre mois selon la longévité divine ; cependant, selon le calcul humain, cela représente douze mille ans. « Ils se divertissent » (paricārenti) signifie qu'ils exercent leurs sens ici et là, s'amusent et se réjouissent ; tel est le sens.

ආභාය ඵුටං හොතීති තත්තකං ඨානං ඔභාසෙන ඵුටං හොති. තෙසඤ්හි පුප්ඵානං බාලසූරියස්ස විය ආභා හොති, පත්තානි පණ්ණච්ඡත්තප්පමාණානි, අන්තො මහාතුම්බමත්තා රෙණු හොති. පුප්ඵිතෙ පන පාරිච්ඡත්තකෙ ආරොහනකිච්චං වා අඞ්කුසකං ගහෙත්වා නමනකිච්චං වා පුප්ඵාහරණත්ථං චඞ්ගොටකකිච්චං වා නත්ථි, කන්තනකවාතො උට්ඨහිත්වා පුප්ඵානි වණ්ටතො කන්තති, සම්පටිච්ඡනකවාතො සම්පටිච්ඡති, පවෙසනකවාතො සුධම්මං දෙවසභං පවෙසෙති, සම්මජ්ජනකවාතො පුරාණපුප්ඵානි නීහරති, සන්ථරණකවාතො පත්තකණ්ණිකකෙසරානි රඤ්ජෙන්තො සන්ථරති. මජ්ඣට්ඨානෙ ධම්මාසනං [Pg.185] හොති යොජනප්පමාණො රතනපල්ලඞ්කො උපරි තියොජනෙන සෙතච්ඡත්තෙන ධාරියමානෙන, තදනන්තරං සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ආසනං අත්ථරියති, තතො තෙත්තිංසාය දෙවපුත්තානං, තතො අඤ්ඤෙසං මහෙසක්ඛානං දෙවානං, අඤ්ඤතරදෙවතානං පුප්ඵකණ්ණිකාව ආසනං හොති. දෙවා දෙවසභං පවිසිත්වා නිසීදන්ති. තතො පුප්ඵෙහි රෙණුවට්ටි උග්ගන්ත්වා උපරිකණ්ණිකං ආහච්ච නිපතමානා දෙවතානං තිගාවුතප්පමාණං අත්තභාවං ලාඛාරසපරිකම්මසජ්ජිතං විය සුවණ්ණචුණ්ණපිඤ්ජරං විය කරොති. එකච්චෙ දෙවා එකෙකං පුප්ඵං ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පහරන්තාපි කීළන්තියෙව. පහරණකාලෙපි මහාතුම්බප්පමාණා රෙණු නික්ඛමිත්වා සරීරං පභාසම්පන්නෙහි ගන්ධචුණ්ණෙහි සඤ්ජතමනොසිලාරාගං විය කරොති. එවං සා කීළා චතූහි මාසෙහි පරියොසානං ගච්ඡති. අයමානුභාවොති අයං අනුඵරිතුං ආනුභාවො.

« Est baigné de lumière » (ābhāya phuṭaṃ hoti) signifie que cet endroit (de cinquante lieues) est imprégné de l'éclat de l'arbre. Car l'éclat de ces fleurs est semblable à celui du soleil levant ; les feuilles ont la taille d'un parasol de feuilles, et à l'intérieur se trouve du pollen de la contenance d'une grande mesure. Quand le Pāricchattaka est en fleurs, il n'est pas nécessaire de grimper, ni de saisir un crochet pour incliner les branches afin de cueillir les fleurs, ni d'utiliser des corbeilles ; un vent tranchant se lève et coupe les fleurs par le pédoncule, un vent récepteur les recueille, un vent introducteur les amène à la Sudhammā, l'assemblée des dieux, un vent balayeur emporte les vieilles fleurs, et un vent étalant dispose les pétales, les ovaires et les étamines en les parant. Au centre se trouve le siège du Dharma, un trône de joyaux d'une lieue, surmonté d'un parasol blanc de trois lieues ; à côté est disposé le siège de Sakka, le roi des dieux, puis ceux des trente-trois fils de dieux, puis ceux des autres divinités de grand pouvoir ; pour les divinités de moindre importance, le cœur de la fleur lui-même sert de siège. Les dieux entrent dans l'assemblée divine et s'assoient. Alors, des nuages de pollen s'élèvent des fleurs, touchent le dôme supérieur et retombent, rendant le corps des divinités, haut de trois gāvuta, comme s'il était préparé avec de la laque ou parsemé de poussière d'or. Certains dieux, prenant chacun une fleur, s'amusent en se frappant les uns les autres. Même au moment des coups, le pollen s'échappant en grande quantité colore leurs corps de poudres parfumées lumineuses, comme une teinture de réalgar. Ainsi, ce divertissement s'achève au bout de quatre mois. « Tel est le pouvoir » (ayamānubhāvo) signifie que c'est le pouvoir de se répandre ainsi.

ඉදානි යස්මා න සත්ථා පාරිච්ඡත්තකෙන අත්ථිකො, තෙන පන සද්ධිං උපමෙත්වා සත්ත අරියසාවකෙ දස්සෙතුකාමො, තස්මා තෙ දස්සෙතුං එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ පබ්බජ්ජාය චෙතෙතීති පබ්බජිස්සාමීති චින්තෙති. දෙවානංවාති දෙවානං විය. යාව බ්‍රහ්මලොකා සද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතීති පථවිතලතො යාව බ්‍රහ්මලොකා සාධුකාරසද්දෙන සබ්බං එකසද්දමෙව හොති. අයමානුභාවොති අයං ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනුඵරණානුභාවො. ඉමස්මිං සුත්තෙ චතුපාරිසුද්ධිසීලං පබ්බජ්ජානිස්සිතං හොති, කසිණපරිකම්මං පඨමජ්ඣානසන්නිස්සිතං, විපස්සනාය සද්ධිං තයො මග්ගා තීණි ච ඵලානි අරහත්තමග්ගසන්නිස්සිතානි හොන්ති. දෙසනාය හෙට්ඨතො වා උපරිතො වා උභයතො වා පරිච්ඡෙදො හොති, ඉධ පන උභයතො පරිච්ඡෙදො. තෙනෙතං වුත්තං. සඞ්ඛෙපතො පනෙත්ථ වට්ටවිවට්ටං කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

À présent, puisque l'Enseignant n'a pas besoin de l'arbre Pāricchattaka, mais qu'il souhaite montrer les sept nobles disciples en les comparant à lui, il dit « de même » (evameva kho), etc., pour les illustrer. Là, « il songe au renoncement » signifie qu'il pense : « Je vais entrer dans la vie monastique ». « Ou des dieux » signifie comme pour les dieux. « Le son s'élève jusqu'au monde de Brahmā » signifie que de la surface de la terre jusqu'au monde de Brahmā, tout devient un seul son par les cris d'approbation. « Tel est le pouvoir » est le pouvoir de diffusion du moine dont les souillures sont détruites. Dans ce sutta, la moralité de quadruple pureté dépend du renoncement, les exercices préparatoires des kasiṇa dépendent du premier jhāna, et avec la vision pénétrante, les trois sentiers et les trois fruits dépendent du sentier de l'état d'Arahant. L'enseignement peut être délimité par le bas, par le haut ou par les deux ; ici, il l'est par les deux. C'est pourquoi cela a été dit. Il faut comprendre qu'en résumé, le cycle des renaissances et sa cessation sont ici exposés.

6. සක්කච්චසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sakkacca Sutta.

70. ඡට්ඨෙ පරිසුද්ධා ච භවිස්සන්තීති භිය්‍යොසොමත්තාය පරිසුද්ධා භවිස්සන්ති නිම්මලා. සකම්මාරගතොති එත්ථ ස-කාරො නිපාතමත්තං, කම්මාරගතො කම්මාරුද්ධනගතොති අත්ථො.

70. Dans le sixième sutta, « ils seront purifiés » signifie qu'ils seront d'autant plus purifiés et sans taches. Dans le mot « sakammāragato », la syllabe « sa » n'est qu'une particule ; le sens est « étant allé à la forge de l'orfèvre ».

7. භාවනාසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Bhāvanā Sutta.

71. සත්තමෙ [Pg.186] අනනුයුත්තස්සාති න යුත්තප්පයුත්තස්ස හුත්වා විහරතො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානීති ඉමා කණ්හපක්ඛසුක්කපක්ඛවසෙන ද්වෙ උපමා වුත්තා. තාසු කණ්හපක්ඛූපමා අත්ථස්ස අසාධිකා, ඉතරා සාධිකාති සුක්කපක්ඛූපමාය එව අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. අපීති සම්භාවනත්ථෙ. උභයෙනාපි සෙය්‍යථාපි නාම, භික්ඛවෙති දස්සෙති. කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි කුක්කුටියා වුත්තප්පකාරතො ඌනාධිකානිපි අණ්ඩානි හොන්ති, වචනසිලිට්ඨතාය පනෙතං වුත්තං. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨං වචනං හොති. තානස්සූති තානි අස්සු, භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානීති තාය ජනෙත්තියා කුක්කුටියා පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තෙසං උපරි සයන්තියා සම්මා අධිසයිතානි. සම්මා පරිසෙදිතානීති කාලෙන කාලං උතුං ගණ්හාපෙන්තියා සුට්ඨු සමන්තතො සෙදිතානි, උස්මීකතානීති වුත්තං හොති. සම්මා පරිභාවිතානීති කාලෙන කාලං සුට්ඨු සමන්තතො භාවිතානි, කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානීති අත්ථො.

71. Dans le septième sutta, « pour celui qui ne s'y applique pas » (ananuyuttassa) signifie pour celui qui vit sans être engagé dans la pratique. Par les mots « C'est comme, ô moines, les œufs d'une poule », deux comparaisons sont données selon le côté sombre et le côté lumineux. Parmi elles, la comparaison du côté sombre n'établit pas le sens, tandis que l'autre l'établit ; c'est donc par la comparaison du côté lumineux que le sens doit être compris. « Seyyathā » est une particule de comparaison. « Api » est une particule d'emphase. Les deux ensemble montrent : « C'est comme si, ô moines ». Dans « huit, dix ou douze œufs de poule », bien que la poule puisse avoir moins ou plus d'œufs que le nombre mentionné, cela est dit pour l'élégance du style. En effet, dans le monde, une telle formulation est élégante. « Tānassu » signifie « s'ils étaient ». « Bien couvés par la poule » signifie qu'ils ont été convenablement couvés par la mère poule étendant ses ailes et se tenant sur eux. « Bien chauffés » signifie qu'en recevant régulièrement la chaleur de la poule, ils sont bien réchauffés de toutes parts ; cela signifie rendus chauds. « Bien imprégnés » signifie qu'ils ont été bien imprégnés de toutes parts au fil du temps, imprégnés de l'odeur de la poule.

කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියාති තස්සා කුක්කුටියා ඉමං තිවිධකිරියාකරණෙන අප්පමාදං කත්වා කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො භබ්බාව තෙති අථ ඛො තෙ කුක්කුටපොතකා වුත්තනයෙන සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං භබ්බාව. තෙ හි යස්මා තාය කුක්කුටියා එවං තීහාකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලියමානානි න පූතීනි හොන්ති. යොපි නෙසං අල්ලසිනෙහො, සො පරියාදානං ගච්ඡති, කපාලං තනුකං හොති, පාදනඛසිඛා ච මුඛතුණ්ඩකඤ්ච ඛරං හොති, සයම්පි පරිණාමං ගච්ඡති. කපාලස්ස තනුත්තා බහිද්ධා ආලොකො අන්තො පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘චිරං වත මයං සංකුටිතහත්ථපාදා සම්බාධෙ සයිම්හ, අයඤ්ච බහි ආලොකො දිස්සති, එත්ථ දානි නො සුඛවිහාරො භවිස්සතී’’ති නික්ඛමිතුකාමා හුත්වා කපාලං පාදෙන පහරන්ති, ගීවං පසාරෙන්ති, තතො තං කපාලං ද්වෙධා භිජ්ජති. අථ තෙ පක්ඛෙ විධුනන්තා තංඛණානුරූපං විරවන්තා නික්ඛමන්තියෙව. නික්ඛමන්තා ච ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා විචරන්ති.

Bien que cette poule n'ait pas de d sir tel que : "Que mes poussins closent en toute s curit ", en pratiquant avec diligence ses trois types de soins, il est in vitable que ses poussins closent sains et saufs de la manire d crite. En effet, puisque ces œufs sont ainsi prot g s par la poule par ces trois m thodes, ils ne pourrissent pas. L'humidit qu'ils contiennent s'assche, la coquille devient fine, les pointes des griffes et le bec deviennent durs, et le poussin lui-mme arrive

එවමෙව [Pg.187] ඛොති ඉදං ඔපම්මසම්පටිපාදනං. තං එවං අත්ථෙන සංසන්දෙත්වා වෙදිතබ්බං – තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු අධිසයනාදිතිවිධකිරියාකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො භාවනං අනුයුත්තකාලො, කුක්කුටියා තිවිධකිරියාසම්පාදනෙන අණ්ඩානං අපූතිභාවො විය භාවනං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන විපස්සනාඤාණස්ස අපරිහානි. තස්සා තිවිධකිරියාකරණෙන අණ්ඩානං අල්ලසිනෙහපරියාදානං විය තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන භවත්තයානුගතනිකන්තිසිනෙහපරියාදානං, අණ්ඩකපාලානං තනුභාවො විය භික්ඛුනො අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො, කුක්කුටපොතකානං නඛතුණ්ඩකානං ථද්ධභාවො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස තික්ඛඛරවිප්පසන්නසූරභාවො, කුක්කුටපොතකානං පරිණාමකාලො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලො වඩ්ඪිකාලො ගබ්භග්ගහණකාලො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිදාකාලො විය තස්ස භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විචරන්තස්ස තජ්ජාතිකං උතුසප්පායං වා භොජනසප්පායං වා පුග්ගලසප්පායං වා ධම්මස්සවනසප්පායං වා ලභිත්වා එකාසනෙ නිසින්නස්සෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස අනුපුබ්බාධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිඤ්ඤාපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අරහත්තප්පත්තකාලො වෙදිතබ්බො.

De mme, cette expression sert

යථා පන කුක්කුටපොතකානං පරිණතභාවං ඤත්වා මාතාපි අණ්ඩකොසං භින්දති, එවං තථාරූපස්ස භික්ඛුනො ඤාණපරිපාකං ඤත්වා සත්ථාපි –

Tout comme la mre poule, sachant que les poussins sont arriv s

‘‘උච්ඡින්ද සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති. (ධ. ප. 285) –

"Coupe ton propre attachement, comme on arrache de la main le lotus d'automne ; cultive le seul chemin de la paix, le Nibbāna enseign par le Sugata."

ආදිනා නයෙන ඔභාසං ඵරිත්වා ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති. සො ගාථාපරියොසානෙ අවිජ්ජණ්ඩකොසං භින්දිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තතො පට්ඨාය යථා තෙ කුක්කුටපොතකා ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා තත්ථ විචරන්ති, එවං අයම්පි මහාඛීණාසවො නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා සඞ්ඝාරාමං උපසොභයමානො විචරති.

Par ce moyen et d'autres semblables, le Bouddha diffuse sa lumire et brise l'enveloppe de l'ignorance par ce verset.

ඵලගණ්ඩස්සාති [Pg.188] වඩ්ඪකිස්ස. සො හි ඔලම්බකසඞ්ඛාතං ඵලං චාරෙත්වා දාරූනං ගණ්ඩං හරතීති ඵලගණ්ඩොති වුච්චති. වාසිජටෙති වාසිදණ්ඩකස්ස ගහණට්ඨානෙ. එත්තකං මෙ අජ්ජ ආසවානං ඛීණන්ති පබ්බජිතස්ස හි පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසෙන පරිපුච්ඡාය යොනිසොමනසිකාරෙන වත්තපටිපත්තියා ච නිච්චකාලං ආසවා ඛීයන්ති. එවං ඛීයමානානං පන නෙසං ‘‘එත්තකං අජ්ජ ඛීණං එත්තකං හිය්‍යො’’ති එවමස්ස ඤාණං න හොතීති අත්ථො. ඉමාය උපමාය විපස්සනානිසංසො දීපිතො.

"Phalagaᅇᅇassa" d signe le charpentier. En effet, il enlve les nœuds du bois en utilisant un outil muni d'un fil

හෙමන්තිකෙනාති හෙමන්තසමයෙන. පටිප්පස්සම්භන්තීති ථිරභාවෙන පරිහායන්ති. එවමෙව ඛොති එත්ථ මහාසමුද්දො විය සාසනං දට්ඨබ්බං, නාවා විය යොගාවචරො, නාවාය මහාසමුද්දෙ පරියායනං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො ඌනපඤ්චවස්සකාලෙ ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකෙ විචරණං, නාවාය මහාසමුද්දඋදකෙන ඛජ්ජමානානං බන්ධනානං තනුභාවො විය භික්ඛුනො පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහියෙව සංයොජනානං තනුභාවො, නාවාය ථලෙ උක්ඛිත්තකාලො විය භික්ඛුනො නිස්සයමුත්තකස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ වසනකාලො, දිවා වාතාතපෙන සංසුස්සනං විය විපස්සනාඤාණෙන තණ්හාසිනෙහස්ස සංසුස්සනං, රත්තිං හිමොදකෙන තෙමනං විය කම්මට්ඨානං නිස්සාය උප්පන්නෙන පීතිපාමොජ්ජෙන චිත්තතෙමනං, රත්තින්දිවං වාතාතපෙහි චෙව හිමොදකෙන ච පරිසුක්ඛපරිතින්තානං බන්ධනානං දුබ්බලභාවො විය විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහි සංයොජනානං භිය්‍යොසොමත්තාය දුබ්බලභාවො, පාවුස්සකමෙඝො විය අරහත්තමග්ගඤාණං, මෙඝවුට්ඨිඋදකෙන නාවාය අන්තොපූතිභාවො විය ආරද්ධවිපස්සකස්ස රූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස ඔක්ඛායමානෙ පක්ඛායමානෙ කම්මට්ඨානෙ එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස අරහත්තඵලාධිගමො. පූතිබන්ධනාය නාවාය කිඤ්චි කාලං ඨානං විය ඛීණසංයොජනස්ස අරහතො මහාජනං අනුග්ගණ්හන්තස්ස යාවතායුකං ඨානං, පූතිබන්ධනාය නාවාය අනුපුබ්බෙන භිජ්ජිත්වා අපණ්ණත්තිකභාවූපගමො විය ඛීණාසවස්ස උපාදින්නක්ඛන්ධභෙදෙන අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස අපණ්ණත්තිකභාවූපගමොති ඉමාය උපමාය සංයොජනානං දුබ්බලතා දීපිතා.

« Hemantikenā » signifie durant la saison froide. « Paṭippassambhantī » signifie qu'ils perdent leur solidité (se désagrègent). « Evameva kho » : ici, le sāsana (l'enseignement) doit être considéré comme le grand océan, le pratiquant comme un navire, le fait de se déplacer avec le navire sur le grand océan comme les pérégrinations de ce moine auprès de ses maîtres et précepteurs durant ses premières cinq années. La diminution de la solidité des amarres rongées par l'eau de mer illustre la réduction des entraves (saṃyojana) du moine par le simple fait de la vie monastique, l'étude et les interrogations. Le moment où le navire est tiré sur la terre ferme illustre le temps où le moine, libéré de la dépendance (nissaya), prend un sujet de méditation pour vivre en forêt. Le dessèchement par le vent et le soleil le jour illustre le dessèchement de l'humidité de la soif (taṇhā) par la connaissance de la vision pénétrante. L'humidification par la rosée la nuit illustre l'imprégnation de l'esprit par la joie et l'allégresse (pītipāmojja) nées de la méditation. La fragilité extrême des amarres alternativement séchées et mouillées jour et nuit illustre la fragilité des entraves accrue par la connaissance de la vision pénétrante et la joie. Le nuage de la saison des pluies illustre la connaissance du chemin de l'état d'Arahant. La putréfaction interne du navire par l'eau de pluie illustre la réalisation du fruit de l'état d'Arahant pour le moine qui, développant la vision pénétrante par les septuples de la forme (rūpasattaka), obtient des conditions climatiques favorables et s'assoit en une seule posture. Le séjour temporaire du navire aux amarres pourries illustre le temps que l'Arahant, dont les entraves sont détruites, passe à aider la multitude jusqu'à la fin de sa vie. Enfin, la désintégration totale du navire aux amarres pourries jusqu'à ne plus pouvoir être désigné (apaṇṇattikabhāva) illustre l'entrée dans le parinibbāna sans reste de substrat (anupādisesa nibbāna) de l'Arahant après la dissolution des agrégats. Par cette comparaison, la faiblesse des entraves est démontrée.

8. අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Aggikkhandhopama Sutta

72. අට්ඨමං [Pg.189] අත්ථුප්පත්තියං කථිතං. අත්ථුප්පත්ති පනස්ස හෙට්ඨා චූළච්ඡරාසඞ්ඝාතසුත්තවණ්ණනාය (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.51 ආදයො) විත්ථාරිතා එව. පස්සථ නොති පස්සථ නු. ආලිඞ්ගිත්වාති උපගූහිත්වා. උපනිසීදෙය්‍යාති සමීපෙ නිස්සාය නිසීදෙය්‍ය. උපනිපජ්ජෙය්‍යාති උපගන්ත්වා නිපජ්ජෙය්‍ය. ආරොචයාමීති ආචික්ඛාමි. පටිවෙදයාමීති පටිවෙදෙත්වා ජානාපෙත්වා කථෙමි. වාලරජ්ජුයාති අස්සවාලගොවාලෙහි වට්ටිතරජ්ජුයා. පච්චොරස්මින්ති උරමජ්ඣෙ. ඵෙණුද්දෙහකන්ති ඵෙණං උද්දෙහිත්වා, උස්සාදෙත්වාති අත්ථො. අත්තත්ථන්ති අත්තනො දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකලොකියලොකුත්තරං අත්ථං. පරත්ථොභයත්ථෙසුපි එසෙව නයො. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං චූළච්ඡරාසඞ්ඝාතසුත්තස්ස (අ. නි. 1.51 ආදයො) අත්ථුප්පත්තියං කථිතමෙව. ඉදඤ්ච පන සුත්තං කථෙත්වා සත්ථා චූළච්ඡරාසඞ්ඝාතසුත්තං කථෙසි. නවමං උත්තානත්ථමෙව.

72. Le huitième discours est exposé selon les circonstances (atthuppatti). Son contexte a été détaillé précédemment dans le commentaire du Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. « Passatha no » signifie « voyez donc ». « Āliṅgitvā » signifie en embrassant. « Upanisīdeyya » signifie s'asseyait tout près. « Upanipajjeyya » signifie s'allongeait tout près. « Ārocayāmi » signifie je déclare. « Paṭivedayāmi » signifie j'enseigne en faisant comprendre. « Vālarajjuyā » signifie avec une corde tressée de crins de cheval ou de queue de bœuf. « Paccorasminti » signifie au milieu de la poitrine. « Pheṇuddehakanti » signifie en faisant jaillir de l'écume, le sens étant en la faisant monter. « Attatthaṃ » signifie son propre intérêt, qu'il soit lié au bien-être présent, futur, mondain ou supramondain. Il en va de même pour l'intérêt d'autrui ou l'intérêt commun. Tout ce qui reste à dire ici a été dit dans le contexte du Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Après avoir dit ce discours, le Maître a prononcé le Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Le neuvième a un sens tout à fait explicite.

10. අරකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Araka Sutta

74. දසමෙ පරිත්තන්ති අප්පං ථොකං. තඤ්හි සරසපරිත්තතායපි ඛණපරිත්තතායපි ඨිතිපරිත්තතායපි පරිත්තමෙව. ලහුං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො ලහුකං. මන්තායං බොද්ධබ්බන්ති මන්තාය බොද්ධබ්බං, පඤ්ඤාය ජානිතබ්බන්ති අත්ථො. පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතසම්භවා. හාරහාරිනීති රුක්ඛනළවෙළුආදීනි හරිතබ්බානි හරිතුං සමත්ථා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

74. Dans le dixième (discours), « paritta » signifie peu, une petite quantité. En effet, la vie de ces êtres est limitée (paritta) en raison de sa brièveté intrinsèque, de la brièveté de l'instant et de la brièveté de sa durée. Elle est dite « légère » (lahuka) car elle surgit et cesse rapidement. « Mantāya boddhabbaṃ » signifie qu'il doit être compris par la sagesse (mantā), c'est-à-dire connu par l'intelligence (paññā) ; tel est le sens. « Pabbateyyā » signifie né des montagnes. « Hārahārinī » signifie capable d'emporter ce qui doit être emporté, comme les arbres, les roseaux, les bambous, etc. Le reste, partout, a un sens évident.

මහාවග්ගො සත්තමො.

Le Grand Chapitre (Mahāvaggo) est le septième.

8. විනයවග්ගො

8. Le Chapitre sur la Discipline (Vinayavaggo).

1. පඨමවිනයධරසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier discours sur celui qui mémorise la Discipline (Vinayadhara).

75. අට්ඨමස්ස පඨමෙ ආපත්තිං ජානාතීති ආපත්තිංයෙව ආපත්තීති ජානාති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

75. Dans le premier discours du huitième (chapitre), « il connaît l'offense » signifie qu'il reconnaît précisément une offense en tant qu'offense. La même méthode s'applique aux autres termes comme « il connaît ce qui n'est pas une offense ».

2. දුතියවිනයධරසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du second discours sur celui qui mémorise la Discipline (Vinayadhara).

76. දුතියෙ [Pg.190] ස්වාගතානීති සුආගතානි සුප්පගුණානි. සුවිභත්තානීති කොට්ඨාසතො සුට්ඨු විභත්තානි. සුප්පවත්තීනීති ආවජ්ජිතාවජ්ජිතට්ඨානෙ සුට්ඨු පවත්තානි දළ්හප්පගුණානි. සුවිනිච්ඡිතානීති සුට්ඨු විනිච්ඡිතානි. සුත්තසොති විභඞ්ගතො. අනුබ්‍යඤ්ජනසොති ඛන්ධකපරිවාරතො.

76. Dans le second discours, « svāgatāni » signifie bien venus, c'est-à-dire bien maîtrisés. « Suvibhattāni » signifie bien analysés par parties ou sections. « Suppavattīni » signifie qui se manifestent bien partout où l'attention se porte, étant fermement pratiqués. « Suvinicchitāni » signifie bien déterminés. « Suttaso » signifie selon le Sutta Vibhaṅga. « Anubyañjanaso » signifie selon le Khandhaka et le Parivāra.

3. තතියවිනයධරසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du troisième discours sur celui qui mémorise la Discipline (Vinayadhara).

77. තතියෙ විනයෙ ඛො පන ඨිතො හොතීති විනයලක්ඛණෙ පතිට්ඨිතො හොති. අසංහීරොති න සක්කා හොති ගහිතග්ගහණං විස්සජ්ජාපෙතුං.

77. Dans le troisième discours, « il est établi dans la Discipline » signifie qu'il est fondé sur les caractéristiques de la Discipline. « Inébranlable » (asaṃhīro) signifie qu'il n'est pas possible de lui faire abandonner la position qu'il a adoptée.

9. සත්ථුසාසනසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du discours sur l'enseignement du Maître.

83. නවමෙ එකොති අදුතියො. වූපකට්ඨොති කායෙන ගණතො, චිත්තෙන කිලෙසෙහි වූපකට්ඨො විවෙකට්ඨො දූරීභූතො. අප්පමත්තොති සතිඅවිප්පවාසෙ ඨිතො. පහිතත්තොති පෙසිතත්තො. නිබ්බිදායාති වට්ටෙ උක්කණ්ඨනත්ථාය. විරාගායාති රාගාදීනං විරජ්ජනත්ථාය. නිරොධායාති අප්පවත්තිකරණත්ථාය. වූපසමායාති කිලෙසවූපසමාය අප්පවත්තියා. අභිඤ්ඤායාති තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා අභිජානනත්ථාය. සම්බොධායාති මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සම්බොධස්ස අත්ථාය. නිබ්බානායාති නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණත්ථාය.

83. Dans le neuvième discours, « seul » (eko) signifie sans compagnon. « Retiré » (vūpakaṭṭho) signifie retiré physiquement du groupe et mentalement des souillures, étant éloigné et dans la solitude. « Vigilant » (appamatto) signifie établi dans la présence constante de la pleine conscience. « Résolu » (pahitatto) signifie ayant l'esprit dirigé vers le Nibbāna. « Pour le désenchantement » (nibbidāya) signifie en vue de se lasser des souffrances du cycle des renaissances (vaṭṭa). « Pour le détachement » (virāgāya) signifie en vue de la disparition du désir et des autres passions. « Pour la cessation » (nirodhāya) signifie en vue d'empêcher la production future des renaissances. « Pour l'apaisement » (vūpasamāya) signifie pour l'extinction des souillures et leur non-manifestation. « Pour la connaissance directe » (abhiññāya) signifie pour connaître par une sagesse supérieure après avoir appliqué les trois caractéristiques universelles. « Pour l'éveil » (sambodhāya) signifie en vue de l'éveil consistant en la connaissance du Sentier (magga). « Pour le Nibbāna » (nibbānāya) signifie en vue de la réalisation du Nibbāna.

10. අධිකරණසමථසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du discours sur l'apaisement des litiges (Adhikaraṇasamatha).

84. දසමෙ අධිකරණානි සමෙන්ති වූපසමෙන්තීති අධිකරණසමථා. උප්පන්නුප්පන්නානන්ති උප්පන්නානං උප්පන්නානං. අධිකරණානන්ති විවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණං ආපත්තාධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති ඉමෙසං චතුන්නං. සමථාය වූපසමායාති සමථත්ථඤ්චෙව වූපසමනත්ථඤ්ච. සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකොති ඉමෙ සත්ත සමථා දාතබ්බා. තෙසං විනිච්ඡයො විනයසංවණ්ණනතො (චූළව. අට්ඨ. 186-187 ආදයො) ගහෙතබ්බො. අපිච දීඝනිකායෙ සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනායම්පි [Pg.191] (දී. නි. අට්ඨ. 3.331 අධිකරණසමථසත්තකවණ්ණනා) විත්ථාරිතොයෙව, තථා මජ්ඣිමනිකායෙ සාමගාමසුත්තවණ්ණනායාති (ම. නි. අට්ඨ. 3.46).

84. Dans le dixième discours, ils apaisent et calment les litiges, c'est pourquoi on les appelle « apaisement des litiges » (adhikaraṇasamatha). « Les litiges surgis et resurgis » (uppannuppannānaṃ) signifie les litiges déjà apparus. Par « litiges » (adhikaraṇānaṃ), on entend les quatre types : litige de dispute, litige de blâme, litige d'offense et litige de fonctions. « Pour l'apaisement et le calme » (samathāya vūpasamāya) signifie tant pour l'apaisement que pour le calme complet. Le Vinaya en présence (sammukhāvinaya) doit être appliqué... jusqu'à l'aplanissement comme par de l'herbe (tiṇavatthāraka) ; ces sept moyens d'apaisement doivent être mis en œuvre. Leur décision finale doit être tirée du commentaire de la Discipline (Vinaya-saṃvaṇṇanā). En outre, cela est détaillé dans le commentaire du Saṅgīti Sutta du Dīgha Nikāya, ainsi que dans le commentaire du Sāmagāma Sutta du Majjhima Nikāya.

විනයවග්ගො අට්ඨමො.

Le Chapitre sur la Discipline (Vinayavaggo) est le huitième.

ඉතො පරානි සත්ත සුත්තානි උත්තානත්ථානෙව. න හෙත්ථ කිඤ්චි හෙට්ඨා අවුත්තනයං නාම අත්ථීති.

Les sept discours qui suivent ont un sens tout à fait clair. Il n'y a ici rien qui n'ait déjà été expliqué précédemment.

මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

සත්තකනිපාතස්ස සංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire de la Section des Sept (Sattakanipāta) est terminé.