Tipiṭaka Translation

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttaranikāya.

Pañcakanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Libro de los Cincos (Pañcakanipāta).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Los primeros cincuenta discursos.

1. Sekhabalavaggo

1. Capítulo sobre los poderes del aprendiz (Sekhabalavaggo).

1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

1. Descripción del Discurso Breve.

1. Pañcakanipātassa [Pg.1] paṭhame sattannaṃ sekhānaṃ balānīti sekhabalāni. Saddhābalādīsu assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ. Ahirike na kampatīti hirībalaṃ. Anottappe na kampatīti ottappabalaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Tasmāti yasmā imāni sattannaṃ sekhānaṃ balāni, tasmā.

1. En el primer discurso del Libro de los Cincos, 'poderes de los siete tipos de aprendices' (sekhabalāni) se refiere a las fuerzas o capacidades de aquellos en entrenamiento (sekha). En cuanto al 'poder de la fe' (saddhābala), significa que uno no vacila ante la falta de fe, que es un estado no saludable. 'Poder de la vergüenza moral' (hirībala) significa que uno no vacila ante la falta de vergüenza moral. 'Poder del temor moral' (ottappabala) significa que uno no vacila ante la falta de temor moral. 'Poder de la energía' (vīriyabala) significa que uno no vacila ante la pereza. 'Poder de la sabiduría' (paññābala) significa que uno no vacila ante la ignorancia. Por lo tanto, dado que estos cinco son los poderes de los siete tipos de aprendices, se denominan así.

2. Vitthatasuttavaṇṇanā

2. Descripción del Discurso Extenso.

2. Dutiye kāyaduccaritenātiādīsu upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbāni kāyaduccaritādīni hirīyati jigucchatīti attho. Ottappaniddese hetvatthe karaṇavacanaṃ, kāyaduccaritādīhi ottappassa hetubhūtehi ottappati bhāyatīti attho.

2. En el segundo discurso, en frases como 'por la mala conducta corporal' (kāyaduccaritenā), el caso instrumental (karaṇavacana) se utiliza con el sentido del acusativo (upayogatthe); el significado es que siente vergüenza y asco hacia la mala conducta corporal y otros actos que deben ser avergonzados. En la explicación del temor moral (ottappa), el caso instrumental se utiliza en el sentido de causa (hetvatthe); el significado es que siente temor y miedo debido a la mala conducta corporal y otros actos, que actúan como causas del temor moral.

Āraddhavīriyoti [Pg.2] paggahitavīriyo anosakkitamānaso. Pahānāyāti pahānatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Thāmavāti vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti kusalesu dhammesu anoropitadhuro anosakkitavīriyo.

'Energía aplicada' (āraddhavīriyo) significa poseer una energía firme y una mente que no retrocede. 'Para abandonar' (pahānāya) significa con el propósito de abandonar. 'Para obtener' (upasampadāya) significa con el propósito de adquirir. 'Fuerte' (thāmavā) significa dotado de la fuerza de la energía. 'De esfuerzo firme' (daḷhaparakkamo) significa poseer un esfuerzo constante. 'No habiendo abandonado la carga respecto a los estados saludables' (anikkhittadhuro kusalesu dhammesū) significa tener una responsabilidad no abandonada y una energía que no desiste en relación con los estados mentales beneficiosos.

Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāya. Paññāya samannāgatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samaṅgibhūto. Ariyāyāti vikkhambhanavasena ca samucchedavasena ca kilesehi ārakā ṭhitāya parisuddhāya. Nibbedhikāyāti sā ca abhinivijjhanato nibbedhikāti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Tattha maggapaññā samucchedavasena anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikā, vipassanāpaññā tadaṅgavasena nibbedhikā, maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato tabbipassanā nibbedhikāti vattuṃ vaṭṭati. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti idhāpi maggapaññā sammā hetunā nayena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti sammā dukkhakkhayagāminī nāma, vipassanāpaññā tadaṅgavasena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti dukkhakkhayagāminī. Dukkhakkhayagāminiyā vā maggapaññāya paṭilābhāya saṃvattanatopesā dukkhakkhayagāminīti veditabbā. Iti imasmiṃ sutte pañca balāni missakāneva kathitāni, tathā pañcame.

'Que percibe el surgimiento y la cesación' (udayatthagāminiyā) significa ser capaz de penetrar el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados. 'Dotado de sabiduría' (paññāya samannāgato) significa estar plenamente provisto tanto de la sabiduría de la visión clara (vipassanāpaññā) como de la sabiduría del sendero (maggapaññā). 'Noble' (ariyāyāti) se refiere a una sabiduría pura que está alejada de las impurezas mentales (kilesa) mediante la supresión y la erradicación. 'Penetrante' (nibbedhikāyāti) se dice de aquella que atraviesa las impurezas, y el significado es estar dotado de ella. En ese contexto, la sabiduría del sendero es 'penetrante' porque rompe y penetra la masa de codicia, odio y engaño nunca antes rota por medio de la erradicación. La sabiduría de la visión clara es 'penetrante' por medio de la sustitución momentánea (tadaṅga). Se puede decir que la visión clara es penetrante porque conduce a la obtención de la sabiduría del sendero. En la frase 'que conduce correctamente al fin del sufrimiento' (sammā dukkhakkhayagāminiyā), la sabiduría del sendero conduce al fin del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha) y del sufrimiento de las impurezas (kilesadukkha) mediante el método y la causa correctos. La sabiduría de la visión clara también se conoce como tal porque conduce al fin de dichos sufrimientos por medio de la sustitución momentánea, o bien porque conduce a la obtención de la sabiduría del sendero. Así, en este discurso, se describen los cinco poderes de forma mixta (mundanos y supramundanos), y lo mismo ocurre en el quinto discurso.

6. Samāpattisuttavaṇṇanā

6. Descripción del Discurso sobre el Logro (Samāpatti).

6. Chaṭṭhe akusalassa samāpattīti akusaladhammassa samāpajjanā, tena saddhiṃ samaṅgibhāvoti attho. Pariyuṭṭhāya tiṭṭhatīti pariyonandhitvā tiṭṭhati.

6. En el sexto discurso, 'logro de lo no saludable' (akusalassa samāpattī) significa entrar en estados no saludables, lo cual implica estar dotado de ellos. 'Permanece abrumando' (pariyuṭṭhāya tiṭṭhati) significa que permanece envolviendo u oscureciendo la mente.

7. Kāmasuttavaṇṇanā

7. Descripción del Discurso sobre los Placeres Sensuales (Kāma).

7. Sattame kāmesu laḷitāti vatthukāmakilesakāmesu laḷitā abhiratā. Asitabyābhaṅginti tiṇalāyanaasitañceva tiṇavahanakājañca. Kulaputtoti ācārakulaputto. Ohāyāti pahāya. Alaṃ [Pg.3] vacanāyāti yuttaṃ vacanāya. Labbhāti sulabhā sakkā labhituṃ. Hīnā kāmāti pañcannaṃ nīcakulānaṃ kāmā. Majjhimā kāmāti majjhimasattānaṃ kāmā. Paṇītā kāmāti rājarājamahāmattānaṃ kāmā. Kāmātveva saṅkhaṃ gacchantīti kāmanavasena kāmetabbavasena ca kāmāicceva saṅkhaṃ gacchanti. Vuddho hotīti mahallako hoti. Alaṃpaññoti yuttapañño. Attaguttoti attanāva gutto rakkhito, attānaṃ vā gopetuṃ rakkhituṃ samattho. Nālaṃ pamādāyāti na yutto pamajjituṃ. Saddhāya akataṃ hotīti yaṃ saddhāya kusalesu dhammesu kātuṃ yuttaṃ, taṃ na kataṃ hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homīti evaṃ saddhādīhi kātabbaṃ katvāva sotāpattiphale patiṭṭhite tasmiṃ puggale anapekkho homīti dasseti. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggo kathito.

7. En el séptimo discurso, 'deleitándose en los placeres sensuales' (kāmesu laḷitā) significa que se regocijan intensamente tanto en los objetos del placer como en las impurezas del deseo. 'La hoz y el palo de carga' (asitabyābhaṅginti) se refiere a la herramienta para cortar hierba y al palo utilizado para transportarla. 'Hijo de buena familia' (kulaputto) se refiere a alguien que es noble por su conducta. 'Abandonando' (ohāyāti) significa tras haber dejado atrás. 'Apropiado para decir' (alaṃ vacanāyā) significa que es justo afirmarlo. 'Se puede obtener' (labbhā) significa que es fácil de conseguir. 'Placeres bajos' (hīnā kāmā) son los placeres de las familias de baja condición. 'Placeres medios' (majjhimā kāmā) son los de los seres de condición media. 'Placeres excelentes' (paṇītā kāmā) son los de los reyes y grandes ministros. 'Se cuentan simplemente como placeres' (kāmātveva saṅkhaṃ gacchantī) significa que se clasifican como tales debido a la naturaleza del deseo y a su cualidad de ser deseables. 'Se vuelve anciano' (vuddho hotī) significa que llega a una edad avanzada. 'Dotado de sabiduría' (alaṃpañño) significa poseer una sabiduría adecuada. 'Protegido por sí mismo' (attagutto) significa estar resguardado por uno mismo, o ser capaz de guardarse y protegerse. 'No es apropiado para la negligencia' (nālaṃ pamādāyā) significa que no es correcto ser descuidado. 'Lo que debería hacerse con fe no se ha hecho' (saddhāya akataṃ hotī) significa que no se ha realizado lo que es apropiado hacer mediante la fe en los estados saludables. El mismo método se aplica a los términos restantes. Con la frase 'Monjes, yo ya no tengo preocupación por ese monje' (anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homī), muestra que cuando un individuo se establece en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala) tras haber hecho lo que debe hacerse mediante la fe y los demás poderes, el Maestro ya no tiene inquietud por su bienestar futuro. En este discurso se explica el sendero de entrada en la corriente.

8. Cavanasuttavaṇṇanā

8. Descripción del Discurso sobre la Caída (Cavana).

8. Aṭṭhame saddhammeti sāsanasaddhamme. Assaddhoti okappanasaddhāya ca pakkhandanasaddhāya cāti dvīhipi saddhāhi virahito. Cavati nappatiṭṭhātīti imasmiṃ sāsane guṇehi cavati, patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Iti imasmiṃ sutte appatiṭṭhānañca patiṭṭhānañca kathitaṃ.

8. En el octavo discurso, 'en el buen Dhamma' (saddhamme) significa en el Dhamma de la Dispensación. 'Carente de fe' (assaddho) significa estar desprovisto de ambos tipos de fe: la fe por convicción (okappanasaddhā) y la fe por resolución (pakkhandanasaddhā). 'Cae y no se establece' (cavati nappatiṭṭhātī) significa que en esta Dispensación uno cae de las virtudes y no es capaz de permanecer firme. Así, en este discurso se describe tanto la falta de firmeza como el establecimiento en la Dispensación.

9. Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā

9. Descripción del Primer Discurso sobre la Falta de Respeto.

9. Navame nāssa gāravoti agāravo. Nāssa patissoti appatisso, ajeṭṭhako anīcavutti. Sesamettha purimasadisameva.

9. En el noveno discurso, 'no tiene respeto' (nāssa gāravo) significa ser irrespetuoso (agāravo). 'No tiene obediencia' (nāssa patisso) significa ser desobediente (appatisso), alguien que no reconoce superiores y carece de una conducta humilde. El resto de este discurso es similar a los anteriores.

10. Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā

10. Descripción del Segundo Discurso sobre la Falta de Respeto.

10. Dasame abhabboti abhājanaṃ. Vuddhinti vaḍḍhiṃ. Virūḷhinti virūḷhamūlatāya niccalabhāvaṃ. Vepullanti mahantabhāvaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

10. En el décimo discurso, 'no apto' (abhabbo) significa no ser un recipiente adecuado. 'Crecimiento' (vuddhinti) se refiere al crecimiento en la virtud (sīla). 'Prosperidad' (virūḷhinti) significa el estado de inamovilidad debido a haber echado raíces mediante el Sendero (magga). 'Grandeza' (vepullanti) significa alcanzar la magnitud a través del Nibbāna. El resto en todos los casos es de significado evidente.

Sekhabalavaggo paṭhamo.

Primer capítulo: Poderes del Aprendiz.

2. Balavaggo

2. Capítulo de los Poderes.

1. Ananussutasuttavaṇṇanā

1. Descripción del Discurso sobre lo no oído antes (Ananussuta).

11. Dutiyassa [Pg.4] paṭhame pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesūti ahaṃ, bhikkhave, pubbe ananussutesu catūsu saccadhammesu. Abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmīti catūsu saccesu catūhi maggehi soḷasavidhassa kiccassa karaṇena abhijānitvā vosānapāramiṃ sabbesaṃ kiccānaṃ niṭṭhitattā katakiccabhāvaṃ pāraṃ patto paṭijānāmīti mahābodhipallaṅke attano āgamanīyaguṇaṃ dasseti. Tathāgatassāti aṭṭhahi kāraṇehi tathāgatassa. Tathāgatabalānīti yathā tehi gantabbaṃ, tatheva gatāni pavattāni ñāṇabalāni. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti abhītanādaṃ. Brahmacakkanti seṭṭhacakkaṃ. Pavattetīti katheti.

11. En el primer sutta del segundo vagga, sobre la frase 'pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesūti', se refiere a: Oh monjes, en el pasado, en relación con las cuatro verdades (sacca-dhamma) no escuchadas previamente por mí. Sobre 'abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmīti', significa que habiendo conocido mediante el conocimiento superior (abhijānitvā), a través de los cuatro caminos, la realización de las dieciséis tareas correspondientes a las cuatro verdades, y habiendo alcanzado la orilla de la perfección de la culminación (vosānapārami) por la finalización de todos los deberes (niṭṭhitattā), declaro haber llegado a la orilla del estado de haber cumplido lo que debía hacerse (katakiccabhāvaṃ). Con esto, muestra en el trono del Gran Bodhi (mahābodhipallaṅka) las cualidades alcanzadas por él mismo (āgamanīyaguṇa). 'Tathāgatassāti' se refiere al Tathāgata por ocho razones. 'Tathāgatabalānīti' son los poderes del conocimiento que se han desarrollado y manifestado tal como debían ser recorridos por los Budas anteriores, como Vipassī. 'Āsabhaṃ ṭhānanti' significa el lugar o posición suprema. 'Sīhanādanti' se refiere al rugido audaz o sin temor. 'Brahmacakkanti' es la rueda excelente o suprema. 'Pavattetīti' significa que la pone en movimiento o la proclama.

2. Kūṭasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Kūṭa Sutta.

12. Dutiye sekhabalānīti sekhānaṃ ñāṇabalāni. Agganti uttamaṃ. Sesabalāni gopānasiyo kūṭaṃ viya saṅgaṇhātīti saṅgāhikaṃ. Tāneva balāni saṃhatāni karotīti saṅghātaniyaṃ.

12. En el segundo sutta, 'sekhabalānīti' se refiere a los poderes del conocimiento de los aprendices (sekha). 'Agganti' significa supremo. Así como la viga de la cumbre (kūṭa) sostiene y agrupa las demás vigas del techo (gopānasiyo), este poder agrupa a los demás poderes, por lo que se llama 'saṅgāhikaṃ' (unificador). Debido a que hace que esos mismos poderes se mantengan integrados, se denomina 'saṅghātaniyaṃ' (cohesivo).

3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Saṃkhitta Sutta.

13. Tatiye tattha muṭṭhassacce na kampatīti satibalaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.

13. En el tercer sutta, respecto a eso, 'satibalaṃ' (el poder de la atención plena) es aquello que no vacila ante el descuido o la pérdida de la atención (muṭṭhassacca). 'Samādhibalaṃ' (el poder de la concentración) es aquello que no vacila ante la agitación mental (uddhacce).

4. Vitthatasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Vitthata Sutta.

14. Catutthe satinepakkenāti ettha nepakkaṃ vuccati paññā, sā satiyā upakārakabhāvena gahitā.

14. En el cuarto sutta, en la expresión 'satinepakkenāti', 'nepakkaṃ' se refiere a la sabiduría (paññā), la cual se toma aquí como un factor de apoyo para la atención plena (sati).

5. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Daṭṭhabba Sutta.

15. Pañcame savisayasmiṃyeva lokiyalokuttaradhamme kathetuṃ kattha ca, bhikkhave, saddhābalaṃ daṭṭhabbantiādimāha. Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā, rājāti rājapañcamesu sahāyesu ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro [Pg.5] tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Dutiyatatiyacatutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issaro, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti vicāreti, evamevaṃ saddhāpañcamesu balesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhābalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahalakkhaṇaṃ vīriyabalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satibalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhibalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññābalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni hontīti evamidha pañca balāni missakāni kathitāni. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva. Evaṃ purimavagge ca idha ca aṭṭhasu suttesu sekhabalāneva kathitāni. Karaṇḍakolavāsī mahādattatthero panāha – ‘‘heṭṭhā catūsu suttesu sekhabalāni kathitāni, upari catūsu asekhabalānī’’ti.

15. En el quinto sutta, para exponer específicamente el funcionamiento de los estados mundanos y supramundanos en su propio ámbito, el Buda dijo: 'Oh monjes, ¿dónde ha de verse el poder de la fe?', etc. La explicación es la siguiente: cuatro hijos de banqueros y un rey (siendo el rey el quinto) bajan a la calle como amigos pensando 'celebraremos el festival de las estrellas'. Cuando llegan a la casa de uno de los hijos de los banqueros, los otros cuatro permanecen en silencio. Solo el dueño de la casa dispone: 'Dadles comida blanda y dura a estos, dadles perfumes, guirnaldas y adornos'. Del mismo modo, cuando van a las casas del segundo, tercero y cuarto hijo, el respectivo dueño dispone y los demás callan. Finalmente, cuando van a la casa del rey, aunque el rey es el soberano en todas partes, en ese momento y en su propia casa, él es quien dispone la hospitalidad. De igual manera, aunque los cinco poderes (con la fe como el quinto) surgen en un mismo objeto como amigos que caminan juntos, [1] al alcanzar los factores de la entrada en la corriente (sotāpattiyaṅga), el poder de la fe, caracterizado por la convicción (adhimokkha), es el líder y precursor, y los demás le siguen. [2] Al alcanzar los grandes esfuerzos (sammappadhāna), el poder de la energía es el líder. [3] Al alcanzar los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna), el poder de la atención plena, caracterizado por la presencia (upaṭṭhāna), es el líder. [4] Al alcanzar las liberaciones de la meditación (jhānavimokkha), el poder de la concentración, caracterizado por la no distracción (avikkhepa), es el líder. [5] Por último, al alcanzar las Nobles Verdades (ariyasacca), el poder de la sabiduría, caracterizado por la comprensión plena (pajānana), es el líder y precursor, tal como el rey dispone en su propia casa. Así, en este quinto sutta, los cinco poderes se enseñan de manera combinada. El sexto sutta tiene un significado evidente. De este modo, en el vagga anterior y en este, se han expuesto los poderes de los aprendices (sekha) en ocho suttas. Sin embargo, el Venerable Mahādatta de Karañcakola afirmó: 'En los cuatro suttas inferiores se enseñan los poderes de los aprendices (sekha), y en los cuatro superiores, los poderes de los que ya no necesitan entrenamiento (asekha)'.

7. Paṭhamahitasuttavaṇṇanā

7. Comentario al primer Hita Sutta.

17. Sattame sīlādayo missakāva kathitā. Vimuttīti arahattaphalavimuttiyeva. Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva.

17. En el séptimo sutta, se exponen la virtud y otros factores de forma combinada. 'Vimuttīti' es exclusivamente la liberación del fruto del Arahant (arahattaphala-vimutti). 'Vimuttiñāṇadassanaṃ' es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa), el cual es de naturaleza mundana (lokiya).

8-10. Dutiyahitasuttādivaṇṇanā

8-10. Comentario al segundo Hita Sutta y otros.

18-20. Aṭṭhame [Pg.6] dussīlo bahussuto kathito, navame appassuto dussīlo, dasame bahussuto khīṇāsavoti.

18-20. En el octavo se describe al monje de gran conocimiento pero inmoral (dussīla); en el noveno, al de poco conocimiento e inmoral; y en el décimo, al Arahant (khīṇāsavo) que posee gran conocimiento. Así termina el décimo sutta.

Balavaggo dutiyo.

El segundo Vagga de los Poderes (Balavaggo) ha concluido.

3. Pañcaṅgikavaggo

3. Vagga de los Cinco Factores (Pañcaṅgikavaggo).

1. Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer Agārava Sutta.

21. Tatiyassa paṭhame asabhāgavuttikoti asabhāgāya visadisāya jīvitavuttiyā samannāgato. Ābhisamācārikaṃ dhammanti uttamasamācārabhūtaṃ vattavasena paññattasīlaṃ. Sekhaṃ dhammanti sekhapaṇṇattisīlaṃ. Sīlānīti cattāri mahāsīlāni. Sammādiṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ. Sammāsamādhinti maggasamādhiñceva phalasamādhiñca. Imasmiṃ sutte sīlādīni missakāni kathitāni.

21. En el primero del tercer vagga, 'asabhāgavuttiko' se refiere a quien posee una forma de vida incompatible o dispar. 'Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ' es la virtud prescrita relativa a la conducta superior y los deberes (vatta). 'Sekhaṃ dhammaṃ' es la virtud prescrita para los aprendices. 'Sīlānīti' se refiere a las cuatro grandes virtudes (mahāsīla). 'Sammādiṭṭhinti' es la visión correcta de la introspección (vipassanā). 'Sammāsamādhinti' incluye tanto la concentración del camino como la del fruto. En este sutta, la virtud y los demás factores se enseñan de forma combinada.

2. Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā

2. Comentario al segundo Agārava Sutta.

22. Dutiye sīlakkhandhanti sīlarāsiṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Ime pana tayopi khandhā missakāva kathitāti.

22. En el segundo, 'sīlakkhandhaṃ' significa el conjunto de la virtud. El mismo método se aplica a los otros dos términos. Estos tres grupos (khandhā) se enseñan aquí de manera combinada.

3. Upakkilesasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Upakkilesa Sutta.

23. Tatiye na ca pabhassaranti na ca pabhāvantaṃ. Pabhaṅgu cāti pabhijjanasabhāvaṃ. Ayoti kāḷalohaṃ. Lohanti ṭhapetvā idha vuttāni cattāri avasesaṃ lohaṃ. Sajjhanti rajataṃ. Cittassāti cātubhūmakakusalacittassa. Tebhūmakassa tāva upakkilesā hontu, lokuttarassa kathaṃ hontīti? Uppajjituṃ appadānena. Yadaggena hi uppajjituṃ na denti, tadaggeneva te lokiyassapi lokuttarassapi upakkilesā nāma honti. Pabhaṅgu cāti ārammaṇe cuṇṇavicuṇṇabhāvūpagamanena bhijjanasabhāvaṃ. Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyāti āsavānaṃ khayasaṅkhātassa arahattassa atthāya hetunā kāraṇena samādhiyati. Ettāvatā [Pg.7] cittaṃ visodhetvā arahatte patiṭṭhitaṃ khīṇāsavaṃ dasseti. Idānissa abhiññāpaṭivedhaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Taṃ uttānatthamevāti.

23. En el tercer sutta: 'na ca pabhassaraṃ' significa sin resplandor. 'Pabhaṅgu' significa que tiene la naturaleza de desintegrarse. 'Ayo' se refiere al hierro negro. 'Lohaṃ' se refiere, en este tercer sutta, al resto de los metales (bronce/cobre) tras excluir los cuatro mencionados. 'Sajjhaṃ' es plata. 'Cittassa' se refiere a la mente meritoria de los cuatro planos (cātubhūmakakusalacitta). [Se plantea:] 'Que haya impurezas (upakkilesā) en los tres planos mundanos es comprensible, pero ¿cómo las hay para lo supramundano (lokuttara)?'. [Se responde:] Estas surgen por no permitir que lo supramundano ocurra. Ciertamente, en la medida en que no permiten su surgimiento, en esa misma medida estas (impurezas como el deseo sensorial) se denominan impurezas tanto de lo mundano como de lo supramundano. 'Pabhaṅgu' se refiere a la naturaleza de romperse al ser reducido a polvo fino en el objeto. 'Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya' significa que la mente se concentra por una causa o razón adecuada para el logro del estado de Arahant (arahatta), que se define como la extinción de las impurezas (āsavas). Con esto, tras purificar la mente, se muestra al Arahant (khīṇāsava) establecido en el Fruto. Ahora, deseando mostrar su penetración mediante el conocimiento superior (abhiññā), dice 'yassa yassa ca', etc. El significado de esto es evidente.

4. Dussīlasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Dussīla Sutta (Sutta sobre la Inmoralidad).

24. Catutthe hatūpanisoti hataupanissayo hatakāraṇo. Yathābhūtañāṇadassananti nāmarūpaparicchedañāṇaṃ ādiṃ katvā taruṇavipassanā. Nibbidāvirāgoti nibbidā ca virāgo ca. Tattha nibbidā balavavipassanā, virāgo maggo. Vimuttiñāṇadassananti phalavimutti ca paccavekkhaṇañāṇañca.

24. En el cuarto sutta: 'hatūpaniso' significa que la causa de apoyo o condición necesaria (upanissaya) ha sido destruida o ha perecido. 'Yathābhūtañāṇadassanaṃ' se refiere a la introspección incipiente (taruṇavipassanā), comenzando con el conocimiento de la delimitación de mente y materia (nāmarūpaparicchedañāṇa). 'Nibbidāvirāgo' se refiere al desencanto y al desapasionamiento. De estos dos, 'nibbidā' es la introspección fuerte (balavavipassanā) y 'virāgo' es el Sendero Noble (magga). 'Vimuttiñāṇadassanaṃ' se refiere a la liberación del fruto (phalavimutti) y al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa).

5. Anuggahitasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Anuggahita Sutta (Sutta sobre el Apoyo).

25. Pañcame sammādiṭṭhīti vipassanāsammādiṭṭhi. Cetovimuttiphalātiādīsu cetovimuttīti maggaphalasamādhi. Paññāvimuttīti phalañāṇaṃ. Sīlānuggahitāti sīlena anuggahitā anurakkhitā. Sutānuggahitāti bāhusaccena anuggahitā. Sākacchānuggahitāti dhammasākacchāya anuggahitā. Samathānuggahitāti cittekaggatāya anuggahitā.

25. En el quinto sutta: 'sammādiṭṭhi' se refiere al Recto Entendimiento de la introspección (vipassanāsammādiṭṭhi). En la frase 'cetovimuttiphala', etc., 'cetovimutti' es la concentración (samādhi) asociada con el Sendero y el Fruto. 'Paññāvimutti' es el conocimiento del Fruto (phalañāṇa). 'Sīlānuggahitā' significa apoyada y protegida por la virtud (sīla). 'Sutānuggahitā' significa apoyada por el gran conocimiento o aprendizaje (bāhusacca). 'Sākacchānuggahitā' significa apoyada por la discusión del Dhamma. 'Samathānuggahitā' significa apoyada por la unificación de la mente (cittekaggatā).

Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ madhurambabījaṃ ropetvā samantā mariyādaṃ bandhitvā kālānukālaṃ udakaṃ āsiñcitvā kālānukālaṃ mūlāni sodhetvā kālānukālaṃ patitapāṇake hāretvā kālānukālaṃ makkaṭajālaṃ luñcitvā ambaṃ paṭijagganto puriso dassetabbo. Tassa hi purisassa madhurambabījaropanaṃ viya vipassanāsammādiṭṭhi daṭṭhabbā, mariyādabandhanaṃ viya sīlena anuggaṇhanaṃ, udakāsecanaṃ viya sutena anuggaṇhanaṃ, mūlaparisodhanaṃ viya sākacchāya anuggaṇhanaṃ, pāṇakaharaṇaṃ viya jhānavipassanāpāripanthikasodhanavasena samathānuggaṇhanaṃ, makkaṭajālaluñcanaṃ viya balavavipassanānuggaṇhanaṃ, evaṃ anuggahitassa rukkhassa khippameva vaḍḍhitvā phalappadānaṃ viya imehi sīlādīhi anuggahitāya mūlasammādiṭṭhiyā khippameva maggavasena vaḍḍhitvā cetovimuttipaññāvimuttiphalappadānaṃ veditabbaṃ.

Para clarificar el significado de este punto, debe presentarse el ejemplo de un hombre que cuida un árbol de mango: planta una semilla de mango dulce, construye un dique o límite alrededor, lo riega oportunamente, limpia las raíces, elimina los insectos que caen, y quita las telarañas. Así, la siembra de la semilla de mango dulce por parte de ese hombre debe verse como el Recto Entendimiento de la introspección; la construcción del dique como el apoyo de la moralidad; el riego como el apoyo de la escucha del Dhamma; la limpieza de las raíces como el apoyo de la discusión; la eliminación de los insectos como el apoyo de la tranquilidad (samatha) mediante la eliminación de los obstáculos para el jhana y la introspección; y el quitar las telarañas como el apoyo de la introspección fuerte. De la misma manera que el árbol así cuidado crece rápidamente y da fruto, así también debe entenderse que el Recto Entendimiento fundamental, apoyado por la moralidad y demás factores, crece rápidamente mediante el Sendero y produce el fruto de la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría.

6. Vimuttāyatanasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Vimuttāyatana Sutta (Sutta sobre las Esferas de Liberación).

26. Chaṭṭhe [Pg.8] vimuttāyatanānīti vimuccanakāraṇāni. Yatthāti yesu vimuttāyatanesu. Satthā dhammaṃ desetīti catusaccadhammaṃ deseti. Atthapaṭisaṃvedinoti pāḷiatthaṃ jānantassa. Dhammapaṭisaṃvedinoti pāḷiṃ jānantassa. Pāmojjanti taruṇapīti. Pītīti tuṭṭhākārabhūtā balavapīti. Kāyoti nāmakāyo. Passambhatīti paṭippassambhati. Sukhaṃ vedetīti sukhaṃ paṭilabhati. Cittaṃ samādhiyatīti arahattaphalasamādhinā samādhiyati. Ayañhi taṃ dhammaṃ suṇanto āgatāgataṭṭhāne jhānavipassanāmaggaphalāni jānāti, tassa evaṃ jānato pīti uppajjati. So tassā pītiyā antarā osakkituṃ na dento upacārakammaṭṭhāniko hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘cittaṃ samādhiyatī’’ti. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – samādhinimittanti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu aññataro samādhiyeva samādhinimittaṃ. Suggahitaṃ hotītiādisu ācariyassa santike kammaṭṭhānaṃ uggaṇhantena suṭṭhu gahitaṃ hoti suṭṭhu manasikataṃ suṭṭhu upadhāritaṃ. Suppaṭividdhaṃ paññāyāti paññāya suṭṭhu paccakkhaṃ kataṃ. Tasmiṃ dhammeti tasmiṃ kammaṭṭhānapāḷidhamme. Iti imasmiṃ sutte pañcapi vimuttāyatanāni arahattaṃ pāpetvā kathitānīti.

26. En el sexto sutta: 'vimuttāyatanāni' son las causas para la liberación del ciclo de sufrimientos. 'Yattha' significa en tales esferas de liberación. 'Satthā dhammaṃ deseti' significa que el Maestro enseña el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Atthapaṭisaṃvedino' se refiere a quien conoce correctamente el significado de los textos (Pali), tales como la moralidad, la concentración y la sabiduría. 'Dhammapaṭisaṃvedino' es quien conoce el texto mismo (la letra). 'Pāmojjaṃ' es la alegría incipiente. 'Pīti' es un gozo intenso con la característica de la satisfacción. 'Kāyo' es el cuerpo mental (nāmakāya). 'Passambhati' significa que se tranquiliza. 'Sukhaṃ vedeti' significa que obtiene felicidad mental y física. 'Cittaṃ samādhiyati' significa que se concentra mediante la concentración del fruto del estado de Arahant. Ciertamente, este monje, al escuchar ese Dhamma, comprende en cada punto el jhana, la introspección, el Sendero y el Fruto; al conocer así, surge en él el gozo. No permitiendo que ese gozo decaiga antes de alcanzar el fruto del estado de Arahant, se establece en la meditación de acceso (upacāra), desarrolla la introspección y alcanza el estado de Arahant. Con referencia a esto se dice: 'la mente se concentra'. El mismo método se aplica a los demás términos. Pero hay esta distinción: 'samādhinimittaṃ' es la concentración misma que ocurre en cualquiera de los treinta y ocho objetos de meditación. En 'suggahitaṃ hoti', etc., significa que al aprender el tema de meditación ante el maestro, ha sido bien captado, bien atendido mentalmente y bien retenido. 'Suppaṭividdhaṃ paññāya' significa bien realizado directamente mediante la sabiduría. 'Tasmiṃ dhamme' se refiere al texto Pali que muestra el tema de meditación. Así, en este sutta, se explican las cinco esferas de liberación habiendo llevado al meditador hasta el fruto del estado de Arahant.

7. Samādhisuttavaṇṇanā

7. Comentario al Samādhi Sutta (Sutta sobre la Concentración).

27. Sattame appamāṇanti pamāṇakaradhammarahitaṃ lokuttaraṃ. Nipakā patissatāti nepakkena ca satiyā ca samannāgatā hutvā. Pañca ñāṇānīti pañca paccavekkhaṇañāṇāni. Paccattaññeva uppajjantīti attaniyeva uppajjanti. Ayaṃ samādhi paccuppannasukho cevātiādīsu arahattaphalasamādhi adhippeto. Maggasamādhītipi vadantiyeva. So hi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho, purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko, kilesehi ārakattā ariyo, kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmiso. Buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevito. Aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya sabbakilesadarathasantatāya ca santo, atappaniyaṭṭhena paṇīto. Kilesappaṭippassaddhiyā laddhattā kilesappaṭippassaddhibhāvaṃ vā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Paṭippassaddhaṃ paṭippassaddhīti hi idaṃ atthato ekaṃ. Paṭippassaddhakilesena [Pg.9] vā arahatā laddhattāpi paṭippassaddhaladdho, ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvameva vā adhigatattā ekodibhāvādhigato. Appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena cittena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Taṃ samādhiṃ samāpajjanto tato vā vuṭṭhahanto sativepullappattattā satova samāpajjati, satova vuṭṭhahati. Yathāparicchinnakālavasena vā sato samāpajjati, sato vuṭṭhahati. Tasmā yadettha ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko cā’’ti evaṃ paccavekkhamānassa paccattaṃyeva aparappaccayañāṇaṃ uppajjati, taṃ ekaṃ ñāṇaṃ. Eseva nayo sesesu. Evaṃ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantīti.

27. En el séptimo [sutta], 'appamāṇa' (inmensurable) se refiere a lo supramundano (lokuttara), que está libre de los estados que crean limitaciones [las impurezas o kilesas]. 'Nipakā patissatā' significa estar dotado de sabiduría (paññā) y atención plena (sati). 'Pañca ñāṇāni' se refiere a los cinco conocimientos de reflexión (paccavekkhaṇañāṇāni). 'Paccattaññeva uppajjantīti' significa que surgen solo dentro de uno mismo. En pasajes como 'Ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva' (esta concentración es felicidad en el presente), se refiere a la concentración del fruto del estado de Arahat (arahattaphalasamādhi); aunque también se dice que se refiere a la concentración del sendero (maggasamādhi). En efecto, esta es 'felicidad en el presente' porque es placentera en cada momento de la absorción; tiene un 'resultado feliz en el futuro' porque cada concentración anterior actúa como condición para la felicidad de la concentración posterior. Es 'noble' (ariya) por estar alejada de las impurezas. Es 'no mundana' (nirāmisa) debido a la ausencia del cebo de los placeres sensoriales, del ciclo de renacimientos y del mundo. Se llama 'practicada por grandes hombres' (mahāpurisasevito) porque ha sido cultivada por seres supremos como los Buddhas. Es 'pacífica' (santo) debido a la tranquilidad de sus factores, de su objeto y a la calma de todo el tormento de las impurezas; y es 'sublime' (paṇīto) por ser insuperable. Se denomina 'obtenida por la tranquilidad' (paṭippassaddhaladdho) porque se alcanza mediante la pacificación de las impurezas, o bien porque se llega al estado de pacificación de las mismas. Los términos 'paṭippassaddha' y 'paṭippassaddhi' son idénticos en su significado esencial. También se llama así por ser obtenida por un Arahat cuyas impurezas han sido tranquilizadas. Se dice que es 'lograda por la unificación' (ekodibhāvādhigato) porque se alcanza mediante la unificación mental o porque se alcanza la unificación misma. A diferencia de la concentración mundana asociada con los efluvios (āsavas), no se obtiene suprimiendo los estados opuestos mediante el esfuerzo o la lucha para frenar las impurezas; por lo tanto, no es algo obtenido mediante la supresión forzada. Al entrar en esa concentración o al salir de ella, debido a la plenitud de la atención plena, se entra y se sale con plena atención. O bien, se entra y se sale con atención según el tiempo determinado. Por lo tanto, cuando un Arahat reflexiona: 'esta concentración es felicidad en el presente y tiene un resultado feliz en el futuro', surge en él ese conocimiento personal que no depende de otros; ese es el primer conocimiento. El mismo método se aplica a los demás conocimientos. Así, estos cinco conocimientos surgen solo dentro de uno mismo.

8. Pañcaṅgikasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Pañcaṅgika Sutta (Sutta de los Cinco Factores).

28. Aṭṭhame ariyassāti vikkhambhanavasena pahīnakilesehi ārakā ṭhitassa. Bhāvanaṃ desessāmīti brūhanaṃ vaḍḍhanaṃ pakāsayissāmi. Imameva kāyanti imaṃ karajakāyaṃ. Abhisandetīti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karoti. Parisandetīti samantato sandeti. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya pūreti. Parippharatīti samantato phusati. Sabbāvato kāyassāti assa bhikkhuno sabbakoṭṭhāsavato kāyassa kiñci upādinnakasantatipavattiṭṭhāne chavimaṃsalohitānugataṃ aṇumattampi ṭhānaṃ paṭhamajjhānasukhena aphuṭaṃ nāma na hoti.

28. En el octavo [sutta], 'ariyassa' se refiere a aquel que permanece alejado de las impurezas que han sido abandonadas mediante la supresión (vikkhambhana). 'Bhāvanaṃ desessāmīti' significa 'expondré el incremento y el desarrollo'. 'Imamev kāyaṃ' se refiere a este cuerpo físico (karajakāya). 'Abhisandetīti' significa que lo empapa, lo humedece; produce un gozo y una felicidad (pītisukha) que se extiende por todas partes. 'Parisandetīti' significa que lo empapa completamente desde todos los lados. 'Paripūretīti' significa que lo llena como un fuelle se llena de aire. 'Parippharatīti' significa que lo impregna totalmente. 'Sabbāvato kāyassāti' significa que en el cuerpo de ese monje, poseedor de todas sus partes, en cualquier lugar donde fluye la continuidad del cuerpo material, no hay ni un solo punto, ni siquiera del tamaño de un átomo, que abarque la piel, la carne y la sangre, que no sea tocado por la felicidad del primer jhana.

Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva yojetuñca sannetuñca. Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane. Mattikābhājanaṃ pana thiraṃ na hoti, sannentassa bhijjati. Tasmā taṃ na dassesi. Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā. Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya. Snehānugatāti udakasinehena anugatā. Snehaparetāti udakasinehena pariggahitā. Santarabāhirāti [Pg.10] saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca, sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho. Na ca pagghariṇīti na bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikāyapi kātunti attho.

'Dakkho' significa experto, capaz de preparar, aplicar y amasar el polvo de baño. 'Kaṃsathāle' se refiere a un recipiente hecho de cualquier tipo de metal; un recipiente de arcilla, en cambio, no es firme y se rompería al amasar, por eso el Buddha no lo mencionó. 'Paripphosakaṃ paripphosakaṃ' significa rociando agua una y otra vez. 'Sanneyyā' significa que, sosteniendo el cuenco de bronce con la mano izquierda y rociando la cantidad justa de agua con la mano derecha, lo amasaría presionando hasta formar una bola. 'Snehānugatā' significa penetrada por la humedad del agua. 'Snehaparetā' significa envuelta por la humedad del agua. 'Santarabāhirā' significa que todo el conjunto, tanto la parte interna como la externa, está impregnado por la humedad del agua. 'Na ca pagghariṇī' significa que el agua no gotea gota a gota; se puede sostener con la mano, con dos o tres dedos, o incluso ponerla en el pliegue del manto.

Dutiyajjhānasukhaupamāyaṃ ubbhidodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanaudako, antoyeva pana uppajjanaudakoti attho. Āyamukhanti āgamanamaggo. Devoti megho. Kālena kālanti kāle kāle, anvaḍḍhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho. Dhāranti vuṭṭhiṃ. Nānuppaveccheyyāti nappaveseyya, na vasseyyāti attho. Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītā vāridhārā taṃ rahadaṃ pūrayamānā ubbhijjitvā. Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti, catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti. Vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātabubbuḷakehi udakaṃ khobheti, sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ na pharatīti natthi. Tena aphuṭokāso nāma na hoti. Tattha rahado viya karajakāyo, udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ, sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

En la analogía de la felicidad del segundo jhana, 'ubbhidodako' significa que tiene agua que brota; no es agua que viene de abajo rompiendo la superficie, sino que el agua surge dentro del mismo lago. 'Āyamukhaṃ' es el camino de entrada. 'Devo' es la nube de lluvia. 'Kālena kālaṃ' significa de vez en cuando, ya sea cada quincena o cada diez días. 'Dhāraṃ' se refiere a la corriente de lluvia. 'Nānuppaveccheyyā' significa que no entraría, que no llovería. 'Sītā vāridhārā ubbhijjitvā' significa que las corrientes de agua fría, llenando ese lago, brotan desde dentro. Pues el agua que sube de abajo agita el agua al brotar; el agua que entra por las cuatro direcciones junto con hojas viejas, hierba, madera y palos agita el agua; el agua de lluvia, con el impacto de sus corrientes y burbujas, agita el agua. Pero siendo agua estancada y tranquila, como si fuera creada por poder psíquico, el agua que brota impregna este lugar y no hay lugar que no impregne. Por lo tanto, no existe ningún espacio que no sea tocado por ella. En esta analogía, el cuerpo físico es como el lago, la felicidad del segundo jhana es como el agua, y el resto debe entenderse de la misma manera que en el método anterior.

Tatiyajjhānasukhaupamāyaṃ uppalāni ettha santīti uppalinī. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca setarattanīlesu yaṃkiñci uppalameva, ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ. Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo. Udakānuggatānīti udakato na uggatāni. Antonimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posanti vaḍḍhantīti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

En la analogía de la felicidad del tercer jhana, se llama 'uppalinī' porque en este estanque hay lotos azules, rojos y blancos. El mismo método se aplica a los otros dos términos. Aquí, entre los de color blanco, rojo y azul, cualquiera se llama 'uppala'; el que tiene casi cien pétalos se llama 'puṇḍarīka', y el de cien pétalos se llama 'paduma'. O bien, sin considerar la regla de los pétalos, el loto blanco es 'paduma' y el rojo es 'puṇḍarīka'; esta es la conclusión aquí. 'Udakānuggatānīti' significa que no han salido del agua. 'Antonimuggaposīnīti' significa que crecen y se desarrollan estando sumergidos bajo la superficie del agua. El resto debe entenderse según el método anterior.

Catutthajjhānaupamāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātenāti ettha nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ, pabhassaraṭṭhena pariyodātaṃ veditabbaṃ. Odātena vatthenāti idaṃ utupharaṇatthaṃ vuttaṃ. Kiliṭṭhavatthena hi utupharaṇaṃ na hoti, taṅkhaṇadhotaparisuddhena utupharaṇaṃ balavaṃ hoti. Imissā hi upamāya vatthaṃ viya karajakāyo, utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ. Tasmā yathā sunhātassa purisassa parisuddhaṃ vatthaṃ sasīsaṃ pārupitvā nisinnassa [Pg.11] sarīrato utu sabbameva vatthaṃ pharati, na koci vatthassa aphuṭokāso hoti, evaṃ catutthajjhānasukhena bhikkhuno karajakāyassa na koci okāso aphuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Catutthajjhānacittameva vā vatthaṃ viya, taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viya. Yathā hi katthaci katthaci odātavatthe kāyaṃ aphusantepi taṃsamuṭṭhānena utunā sabbatthakameva kāyo phuṭo hoti, evaṃ catutthajjhānasamuṭṭhāpitena sukhumarūpena sabbatthakameva bhikkhuno kāyo phuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.

En la metáfora del cuarto jhana (catutthajjhāna), en la frase 'con la mente purificada y resplandeciente' (parisuddhena cetasā pariyodātenāti), debe entenderse como 'purificada' (parisuddhaṃ) por el sentido de estar libre de impurezas (nirupakkilesaṭṭhena), y 'resplandeciente' (pariyodātaṃ) por el sentido de ser radiante (pabhassaraṭṭhena). La expresión 'con una tela blanca' (odātena vatthenāti) se dice con el propósito de ilustrar la impregnación de la frescura (utupharaṇatthaṃ). Pues no ocurre la impregnación de la frescura con una tela sucia; en cambio, la impregnación de la frescura es potente con una tela pura y recién lavada en ese momento. En esta metáfora del cuarto jhana, el cuerpo físico (karajakāya) es como la tela, y el gozo del cuarto jhana es como la impregnación de la frescura. Por lo tanto, así como de un hombre bien bañado que se sienta tras cubrirse incluso la cabeza con una tela pura, la frescura de su cuerpo impregna toda la tela y no hay parte de la tela que no esté impregnada, del mismo modo, por el gozo del cuarto jhana, no hay parte del cuerpo físico del monje que no esté impregnada; así debe entenderse el significado aquí. O bien, la mente del cuarto jhana misma es como la tela, y la forma física originada por esa mente es como la impregnación de la frescura. Pues así como en algunos casos, aunque una tela blanca no toque el cuerpo directamente, el cuerpo es impregnado en todas partes por la frescura originada por esa tela blanca, así el cuerpo del monje es impregnado en todas partes por el sutil gozo originado por el cuarto jhana; así debe entenderse el significado aquí.

Paccavekkhaṇanimittanti paccavekkhaṇañāṇameva. Suggahitaṃ hotīti yathā tena jhānavipassanāmaggā suṭṭhu gahitā honti, evaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ aparāparena paccavekkhaṇanimittena suṭṭhu gahitaṃ hoti. Añño vā aññanti añño eko aññaṃ ekaṃ, attanoyeva hi attā na pākaṭo hoti. Ṭhito vā nisinnanti ṭhitakassāpi nisinno pākaṭo hoti, tenevaṃ vuttaṃ. Sesesupi eseva nayo. Udakamaṇikoti samekhalā udakacāṭi. Samatittikoti samabharito. Kākapeyyāti mukhavaṭṭiyaṃ nisīditvā kākena gīvaṃ anāmetvāva pātabbo.

El 'signo de la revisión' (paccavekkhaṇanimittanti) es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇameva) mismo. 'Se vuelve bien captado' (suggahitaṃ hotīti) significa que así como él ha captado bien los jhanas, la visión clara y el sendero, así el signo de la revisión queda bien captado mediante el conocimiento de revisión sucesivo. 'Uno u otro' (añño vā aññanti) se refiere a que un individuo observa a otro; pues la propia persona no es evidente para sí misma de la misma manera. 'Estando de pie o sentado' (ṭhito vā nisinnanti) significa que incluso para quien está de pie, el que está sentado le es evidente; por eso se dijo así. En los demás casos, se aplica este mismo método. 'Vasija de agua' (udakamaṇikoti) se refiere a una tinaja de agua con reborde. 'Llena hasta el borde' (samatittikoti) significa completamente llena. 'Accesible a los cuervos' (kākapeyyāti) significa que el agua puede ser bebida por un cuervo posado en el borde sin tener que inclinar el cuello.

Subhūmiyanti samabhūmiyaṃ. ‘‘Subhūme sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhāpeyyā’’ti (dī. ni. 2.438) ettha pana maṇḍabhūmi subhūmīti āgatā. Catumahāpatheti dvinnaṃ mahāmaggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne. Ājaññarathoti vinītaassaratho. Odhastapatodoti yathā rathaṃ abhiruhitvā ṭhitena sakkā hoti gaṇhituṃ, evaṃ ālambanaṃ nissāya tiriyato ṭhapitapatodo. Yoggācariyoti assācariyo. Sveva assadamme sāretīti assadammasārathi. Yenicchakanti yena yena maggena icchati. Yadicchakanti yaṃ yaṃ gatiṃ icchati. Sāreyyāti ujukaṃ purato peseyya. Paccāsāreyyāti paṭinivatteyya.

En 'buen terreno' (subhūmiyanti) significa en terreno nivelado. En la frase 'en buen terreno, en un buen campo libre de tocones, sembrara semillas' (dī. ni. 2.438), se refiere a un terreno tan liso como la superficie del agua. 'En el cruce de cuatro grandes caminos' (catumahāpatheti) se refiere al lugar donde se cruzan dos caminos principales. 'Carro de purasangres' (ājaññarathoti) es un carro tirado por caballos entrenados. 'Con el látigo colocado' (odhastapatodoti) significa que así como el conductor situado en el carro puede tomarlo fácilmente, el látigo está colocado transversalmente apoyado en el soporte. 'Maestro entrenador' (yoggācariyoti) es un maestro de caballos. Él mismo conduce a los caballos que deben ser domados. 'Por donde desee' (yenicchakanti) significa por cualquier camino que desee. 'Como desee' (yadicchakanti) significa hacia cualquier destino que desee. 'Lo conduciría' (sāreyyāti) significa que lo dirigiría directamente hacia adelante. 'Lo traería de vuelta' (paccāsāreyyāti) significa que lo haría regresar.

Evaṃ heṭṭhā pañcahi aṅgehi samāpattiparikammaṃ kathetvā imāhi tīhi upamāhi paguṇasamāpattiyā ānisaṃsaṃ dassetvā idāni khīṇāsavassa abhiññāpaṭipāṭiṃ dassetuṃ so sace ākaṅkhatītiādimāha. Taṃ uttānatthamevāti.

Habiendo explicado así la preparación para los logros meditativos mediante estos cinco factores, y habiendo mostrado los beneficios de los logros bien practicados mediante estas tres metáforas, ahora, para mostrar la progresión de los conocimientos superiores (abhiññā) de un Arahant, se dice: 'si él desea' (so sace ākaṅkhatīti), etc. Ese pasaje tiene un significado evidente.

9. Caṅkamasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sutta de la Meditación Caminando (Caṅkamasutta).

29. Navame [Pg.12] addhānakkhamo hotīti dūraṃ addhānamaggaṃ gacchanto khamati, adhivāsetuṃ sakkoti. Padhānakkhamoti vīriyakkhamo. Caṅkamādhigato samādhīti caṅkamaṃ adhiṭṭhahantena adhigato aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aññatarasamādhi. Ciraṭṭhitiko hotīti ciraṃ tiṭṭhati. Ṭhitakena gahitanimittañhi nisinnassa nassati, nisinnena gahitanimittaṃ nipannassa. Caṅkamaṃ adhiṭṭhahantena calitārammaṇe gahitanimittaṃ pana ṭhitassapi nisinnassapi nipannassapi na nassatīti.

29. En el noveno sutta, 'es capaz de soportar un largo camino' (addhānakkhamo hotīti) significa que cuando recorre una senda de larga distancia, lo tolera, puede soportarlo. 'Capaz de soportar el esfuerzo' (padhānakkhamoti) significa que tolera la energía del esfuerzo. 'Concentración alcanzada caminando' (caṅkamādhigato samādhīti) es la concentración en cualquiera de los ocho logros meditativos alcanzada por quien practica la meditación caminando. 'Es de larga duración' (ciraṭṭhitiko hotīti) significa que permanece por mucho tiempo. Pues el signo captado por quien está de pie se pierde al sentarse, y el signo captado por quien está sentado se pierde al acostarse; sin embargo, para aquel que practica la meditación caminando con un objeto de meditación en movimiento, el signo captado no se pierde ni al estar de pie, ni al sentarse, ni al acostarse.

10. Nāgitasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Sutta de Nagita (Nāgitasutta).

30. Dasame uddhaṃ uggatattā ucco, rāsibhāvena ca mahā saddo etesanti uccāsaddamahāsaddā. Tesu hi uggatuggatesu khattiyamahāsāla-brāhmaṇamahāsālādīsu mahāsakkāraṃ gahetvā āgatesu ‘‘asukassa okāsaṃ detha, asukassa okāsaṃ dethā’’ti vutte ‘‘mayaṃ paṭhamataraṃ āgatā, mayhaṃ paṭhamataraṃ āgatā, natthi okāso’’ti evaṃ aññamaññaṃ kathentānaṃ saddo ucco ceva mahā ca ahosi. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭā viya macchavilope. Tesañhi macchapacchiṃ gahetvā āgatānaṃ vikkiṇanaṭṭhāne ‘‘mayhaṃ detha mayhaṃ dethā’’ti vadato mahājanassa evarūpo saddo hoti. Mīḷhasukhanti asucisukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Lābhasakkārasilokasukhanti lābhasakkārañceva vaṇṇabhaṇanañca nissāya uppannasukhaṃ.

30. En el décimo sutta, debido a que se eleva hacia arriba, es 'alto' (ucco), y debido al estado de multitud, es un 'gran ruido' (mahā saddo); por eso se llaman 'ruidos altos y grandes' (uccāsaddamahāsaddā). Pues entre aquellos nobles y brahmanes ilustres que llegaban trayendo grandes ofrendas, al decirse 'den lugar a tal persona, den lugar a tal persona', y otros respondiendo 'nosotros llegamos primero, nosotros llegamos primero, no hay lugar', el ruido de quienes hablaban entre sí se volvía alto y grande. 'Como pescadores arrebatándose peces' (kevaṭṭā maññe macchavilopeti) significa como los pescadores en el lugar de venta de pescado. Pues cuando llegan con sus cestas de pescado, el ruido de la multitud que grita 'denme a mí, denme a mí' es de tal naturaleza. 'Gozo de la inmundicia' (mīḷhasukhaṃti) es el gozo de lo impuro (basado en las impurezas). 'Gozo de la somnolencia' (middhasukhanti) es el gozo del sueño. 'Gozo de las ganancias, el honor y la fama' (lābhasakkārasilokasukhanti) es el gozo que surge basado en las ganancias, el honor y el elogio de las virtudes.

Taṃninnāva gamissantīti taṃ tadeva bhagavato gataṭṭhānaṃ gamissanti, anubandhissantiyevāti vuttaṃ hoti. Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇanti yasmā tathāvidhaṃ tumhākaṃ sīlañca ñāṇañcāti attho. Mā ca mayā yasoti mayā saddhiṃ yasopi mā samāgacchatu. Piyānanti piyajanānaṃ. Eso tassa nissandoti esā piyabhāvassa nipphatti. Asubhanimittānuyoganti asubhakammaṭṭhānānuyogaṃ. Subhanimitteti rāgaṭṭhāniye iṭṭhārammaṇe. Eso tassa nissandoti esā tassa asubhanimittānuyogassa nipphatti. Evamimasmiṃ sutte imesu pañcasu ṭhānesu vipassanāva kathitāti.

'Seguirán esa misma dirección' (taṃninnāva gamissantīti) significa que irán exactamente a aquel lugar donde el Bienaventurado se dirija; se quiere decir que simplemente lo seguirán. 'Pues así es, Señor, la virtud y la sabiduría del Bienaventurado' (tathā hi bhante bhagavato sīlapaññāṇanti) significa: dado que vuestra virtud y conocimiento son de tal naturaleza, por eso lo seguirán. 'Que el séquito no me acompañe' (mā ca mayā yasoti) significa: que la fama o el séquito no venga conmigo. 'De los seres queridos' (piyānanti) se refiere a las personas amadas. 'Ese es el resultado de aquello' (eso tassa nissandoti) significa que esta consecuencia proviene del estado de ser amado. 'Dedicación al signo de lo no-bello' (asubhanimittānuyogaṃti) se refiere a la práctica de la meditación sobre la impureza. 'En los signos de lo bello' (subhanimitteti) se refiere a los objetos agradables que provocan lujuria. 'Ese es el resultado de aquello' (eso tassa nissandoti) significa que esta firmeza en el rechazo de lo bello es la culminación de la práctica sobre lo no-bello. Así, en este sutta, se explica la visión clara (vipassanā) en estos cinco puntos.

Pañcaṅgikavaggo tatiyo.

Fin del tercer capítulo, el Capítulo de los Cinco Factores (Pañcaṅgikavaggo).

4. Sumanavaggo

4. Capítulo de Sumana (Sumanavaggo).

1. Sumanasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sutta de Sumana (Sumanasuttavaṇṇanā).

31. Catutthassa [Pg.13] paṭhame sumanā rājakumārīti mahāsakkāraṃ katvā patthanaṃ patthetvā evaṃ laddhanāmā rājakaññā. Vipassisammāsambuddhakālasmiṃ hi nāgaresu ‘‘yuddhampi katvā satthāraṃ amhākaṃ gaṇhissāmā’’ti senāpatiṃ nissāya buddhappamukhaṃ saṅghaṃ labhitvā paṭipāṭiyā puññāni kātuṃ āraddhesu sabbapaṭhamadivaso senāpatissa vāro ahosi. Tasmiṃ divase senāpati mahādānaṃ sajjetvā ‘‘ajja yathā añño koci ekabhikkhampi na deti, evaṃ rakkhathā’’ti samantā purise ṭhapesi. Taṃdivasaṃ seṭṭhibhariyā rodamānā pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ kīḷitvā āgataṃ dhītaraṃ āha – ‘‘sace, amma, tava pitā jīveyya, ajjāhaṃ paṭhamaṃ dasabalaṃ bhojeyya’’nti. Sā taṃ āha – ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ tathā karissāmi, yathā buddhappamukho saṅgho amhākaṃ paṭhamaṃ bhikkhaṃ bhuñjissatī’’ti. Tato satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā nirudakapāyāsaṃ pūretvā sappimadhusakkharādīhi abhisaṅkharitvā aññissā pātiyā paṭikujjitvā taṃ sumanamālāguḷehi parikkhipitvā mālāguḷasadisaṃ katvā bhagavato gāmaṃ pavisanavelāya sayameva ukkhipitvā dhātigaṇaparivutā gharā nikkhami.

31. En el primer [sutta] del cuarto [vaga], respecto a la expresión "Sumanā Rājakumārī", esta es la princesa que obtuvo este nombre tras haber realizado grandes honores y formulado una aspiración. Pues en los tiempos del Buda Completamente Iluminado Vipassī, cuando los ciudadanos —tras haber incluso entablado una disputa diciendo: "Tomaremos al Maestro para nosotros mismos" y habiéndose apoyado en el general para obtener a la Sangha encabezada por el Buda— comenzaron a realizar méritos por turnos; el primerísimo día fue el turno del general. En aquel día, el general, tras haber preparado una gran limosna, colocó hombres por todas partes diciendo: "Vigilad de tal manera que hoy ningún otro dé ni siquiera a un solo monje". Ese día, la esposa de un banquero, llorando, le dijo a su hija que regresaba de jugar con quinientas jóvenes: "Querida hija, si tu padre estuviera vivo, hoy yo habría alimentado primero al de las Diez Fuerzas (Dasabala)". Ella le respondió: "Madre, no te preocupes; yo haré de tal manera que la Sangha encabezada por el Buda acepte primero nuestra comida". Entonces, habiendo llenado un cuenco de oro valorado en cien mil con arroz con leche preparado sin agua, habiéndolo sazonado con mantequilla clarificada, miel y azúcar, cubriéndolo con otro cuenco y envolviéndolo con guirnaldas de flores de jazmín (sumana) para que pareciera una bola de flores, ella misma lo levantó y salió de casa rodeada por un grupo de nodrizas en el momento en que el Bienaventurado entraba en la aldea.

Antarāmagge senāpatino upaṭṭhākā, ‘‘amma, mā ito āgamā’’ti vadanti. Mahāpuññā nāma manāpakathā honti, na ca tesaṃ punappunaṃ bhaṇantānaṃ kathā paṭikkhipituṃ sakkā hoti. Sā ‘‘cūḷapita, mahāpita, mātula, kissa tumhe gantuṃ na dethā’’ti āha. Senāpatinā ‘‘aññassa kassaci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ mā dethā’’ti ṭhapitamha, ammāti. Kiṃ pana mama hatthe khādanīyaṃ bhojanīyaṃ passathāti? Mālāguḷaṃ passāmāti. Kiṃ tumhākaṃ senāpati mālāpūjampi kātuṃ na detīti? Deti, ammāti. Tena hi apethāti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘mālāguḷaṃ gaṇhatha bhagavā’’ti āha. Bhagavā ekaṃ senāpatissa upaṭṭhākaṃ oloketvā mālāguḷaṃ gaṇhāpesi. Sā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘bhavābhavābhinibbattiyaṃ me sati paritassanajīvitaṃ nāma mā hotu, ayaṃ sumanamālā viya nibbattanibbattaṭṭhāne piyāva [Pg.14] homi, nāmena ca sumanāyevā’’ti patthanaṃ katvā satthārā ‘‘sukhinī hohī’’ti vuttā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

En el camino, los servidores del general le dijeron: "Querida, no vengas por aquí". Aquellos que poseen grandes méritos tienen palabras agradables, y no es posible rechazar las palabras de tales personas cuando hablan repetidamente. Ella dijo: "Tíos (padre menor, padre mayor, tío materno), ¿por qué no me dejáis pasar?". Ellos respondieron: "Querida, el general nos ha puesto aquí diciendo: 'No dejéis que nadie entregue comida sólida ni blanda'". Ella preguntó: "¿Acaso veis comida sólida o blanda en mis manos?". Ellos dijeron: "Vemos una bola de flores". Ella preguntó: "¿Acaso vuestro general no permite ni siquiera hacer una ofrenda de flores?". Ellos respondieron: "Lo permite, querida". "En ese caso, apartaos", dijo ella, y acercándose al Bienaventurado, le imploró: "Señor, aceptad esta bola de flores". El Bienaventurado, mirando a uno de los servidores del general, hizo que él la aceptara. Ella, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, formuló una aspiración: "Señor, mientras renazca en el ciclo de las existencias, que no tenga una vida de anhelo insatisfecho; que en cada lugar donde nazca sea tan querida como esta guirnalda de jazmín, y que mi nombre sea siempre Sumanā". Tras haberle dicho el Maestro: "Que seas feliz", ella le rindió homenaje, hizo la circunvalación hacia la derecha y se marchó.

Bhagavāpi senāpatissa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Senāpati yāguṃ gahetvā upagañchi, satthā hatthena pattaṃ pidahi. Nisinno, bhante, bhikkhusaṅghoti. Atthi no eko antarāmagge piṇḍapāto laddhoti? Mālaṃ apanetvā piṇḍapātaṃ addasa. Cūḷupaṭṭhāko āha – ‘‘sāmi mālāti maṃ vatvā mātugāmo vañcesī’’ti. Pāyāso bhagavantaṃ ādiṃ katvā sabbabhikkhūnaṃ pahosi. Senāpati attano deyyadhammaṃ adāsi. Satthā bhattakiccaṃ katvā maṅgalaṃ vatvā pakkāmi. Senāpati ‘‘kā nāma sā piṇḍapātamadāsī’’ti pucchi. Seṭṭhidhītā sāmīti. Sappaññā itthī, evarūpāya ghare vasantiyā purisassa saggasampatti nāma na dullabhāti kaṃ ānetvā jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapesi?

El Bienaventurado también fue a la casa del general y se sentó en el asiento preparado. El general se acercó trayendo gachas de arroz, pero el Maestro cubrió el cuenco con su mano. El general dijo: "Señor, la comunidad de monjes ya está sentada". El Buda dijo: "¿Acaso no hemos recibido ya una limosna de comida en el camino?". Al retirar las flores, vio la limosna de comida. El joven servidor dijo: "Señor, una mujer me engañó diciéndome que eran flores". El arroz con leche fue suficiente para todos los monjes, comenzando por el Bienaventurado. El general entregó sus propios objetos de donación. El Maestro, tras concluir la comida y pronunciar las palabras de bendición, se marchó. El general preguntó: "¿Quién es esa mujer que entregó la limosna de comida?". "Señor, es la hija del banquero", le respondieron. Pensando: "Es una mujer muy sabia; con una mujer así viviendo en el hogar, la fortuna celestial no es difícil de alcanzar para un hombre", la trajo y la estableció en la posición de esposa principal.

Sā pitugehe ca senāpatigehe ca dhanaṃ gahetvā yāvatāyukaṃ tathāgatassa dānaṃ datvā puññāni karitvā tato cutā kāmāvacaradevaloke nibbatti. Nibbattakkhaṇeyeva jāṇuppamāṇena odhinā sakalaṃ devalokaṃ paripūrayamānaṃ sumanavassaṃ vassi. Devatā ‘‘ayaṃ attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgatā’’ti ‘‘sumanā devadhītā’’tvevassā nāmaṃ akaṃsu. Sā ekanavutikappe devesu ca manussesu ca saṃsarantī nibbattanibbattaṭṭhāne avijahitasumanavassā ‘‘sumanā sumanā’’tveva nāmā ahosi. Imasmiṃ pana kāle kosalarañño aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāpi pañcasatā kumārikā taṃdivasaññeva tasmiṃ tasmiṃ kule paṭisandhiṃ gahetvā ekadivaseyeva sabbā mātukucchito nikkhamiṃsu. Taṃkhaṇaṃyeva jāṇuppamāṇena odhinā sumanavassaṃ vassi. Taṃ disvā rājā ‘‘pubbe katābhinīhārā esā bhavissatī’’ti tuṭṭhamānaso ‘‘dhītā me attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgatā’’ti sumanātvevassā nāmaṃ katvā ‘‘mayhaṃ dhītā na ekikāva nibbattissatī’’ti nagaraṃ vicināpento ‘pañca dārikāsatāni jātānī’’ti sutvā sabbā attanāva posāpesi. Māse māse sampate ‘‘ānetvā mama dhītu dassethā’’ti āha. Evamesā mahāsakkāraṃ katvā patthanaṃ patthetvā evaṃladdhanāmāti veditabbā.

Ella, disponiendo de riquezas tanto en la casa de su padre como en la del general, ofreció limosnas al Tathāgata durante toda su vida y realizó méritos. Al fallecer en esa vida, renació en el mundo celestial de la esfera de los sentidos. En el mismo instante de su nacimiento, cayó una lluvia de jazmines que cubrió todo el mundo celestial hasta la altura de las rodillas. Las deidades, pensando: "Ella misma ha venido trayendo su propio nombre", la llamaron "Sumanā Devadhītā". Durante noventa y un eones, mientras transmigraba entre los dioses y los seres humanos, en cada lugar donde nacía nunca le faltaba una lluvia de jazmines, y su nombre era siempre "Sumanā, Sumanā". En esta época actual, tomó concepción en el vientre de la reina principal del rey de Kosala. Aquellas otras quinientas jóvenes también tomaron concepción ese mismo día en diversas familias, y todas salieron del vientre materno el mismo día. En ese mismo instante, cayó una lluvia de jazmines hasta la altura de las rodillas. Al ver aquello, el rey, con el corazón complacido, pensó: "Esta debe ser alguien que realizó una aspiración en el pasado", y diciendo: "Mi hija ha venido trayendo su propio nombre por sí misma", le puso el nombre de Sumanā. Pensando: "Mi hija no habrá nacido sola", mandó investigar en la ciudad y, al enterarse de que habían nacido quinientas niñas, las crió a todas él mismo. Cada mes que pasaba, decía: "Traedlas y presentádselas a mi hija". Así debe entenderse que esta obtuvo este nombre tras haber realizado grandes honores y formulado una aspiración.

Tassā [Pg.15] sattavassikakāle anāthapiṇḍikena vihāraṃ niṭṭhāpetvā tathāgatassa dūte pesite satthā bhikkhusaṅghaparivāro sāvatthiṃ agamāsi. Anāthapiṇḍiko gantvā rājānaṃ evamāha – ‘‘mahārāja, satthu idhāgamanaṃ amhākampi maṅgalaṃ tumhākampi maṅgalameva, sumanaṃ rājakumāriṃ pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ puṇṇaghaṭe ca gandhamālādīni ca gāhāpetvā dasabalassa paccuggamanaṃ pesethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu mahāseṭṭhī’’ti tathā akāsi. Sāpi raññā vuttanayeneva gantvā satthāraṃ vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā dhammaṃ desesi. Sā pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Aññānipi pañca dārikāsatāni pañca mātugāmasatāni pañca upāsakasatāni tasmiṃyeva khaṇe sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ tasmiṃ divase antarāmaggeyeva dve sotāpannasahassāni jātāni.

Cuando ella tenía siete años de edad, Anāthapiṇḍika, habiendo terminado la construcción del monasterio y habiendo enviado un mensajero al Tathāgata, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, partió hacia Sāvatthī. Anāthapiṇḍika fue ante el rey y le dijo así: "Gran rey, la llegada del Maestro aquí es una bendición para nosotros y también una bendición para vos. Haced que la princesa Sumana, junto con quinientas doncellas, llevando vasijas llenas, fragancias, flores y demás, salgan al encuentro del Poseedor de las Diez Fuerzas". El rey respondió: "Muy bien, gran banquero", y así lo hizo. Ella también, tal como el rey le había indicado, fue ante el Maestro, le rindió homenaje y, habiéndole honrado con fragancias, flores y otros presentes, se detuvo a un lado. El Maestro le enseñó el Dhamma. Ella, junto con las quinientas doncellas, se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala). Otras quinientas doncellas, quinientas mujeres y quinientos seguidores laicos también alcanzaron el fruto de entrar en la corriente en ese mismo momento. Así, en ese día, justo en medio del camino, surgieron dos mil que han entrado en la corriente (sotāpannas).

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkamīti? Pañhaṃ pucchitukāmatāya. Kassapasammāsambuddhakāle kira sahāyakā dve bhikkhū ahesuṃ. Tesu eko sāraṇīyadhammaṃ pūreti, eko bhattaggavattaṃ. Sāraṇīyadhammapūrako itaraṃ āha – ‘‘āvuso, adinnassa phalaṃ nāma natthi, attanā laddhaṃ paresaṃ datvā bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. Itaro pana āha – ‘‘āvuso, tvaṃ na jānāsi, deyyadhammaṃ nāma vinipātetuṃ na vaṭṭati, attano yāpanamattameva gaṇhantena bhattaggavattaṃ pūretuṃ vaṭṭatī’’ti. Tesu ekopi ekaṃ attano ovāde otāretuṃ nāsakkhi. Dvepi attano paṭipattiṃ pūretvā tato cutā kāmāvacaradevaloke nibbattiṃsu. Tattha sāraṇīyadhammapūrako itaraṃ pañcahi dhammehi adhigaṇhi.

Con respecto a la frase "se acercó a donde estaba el Bienaventurado", ¿por qué se acercó? Por el deseo de hacerle una pregunta. Se dice que en la época del Buda Completamente Iluminado Kassapa, había dos monjes que eran amigos. Entre ellos, uno cumplía con los deberes de cortesía (sāraṇīyadhamma) y el otro con los deberes del refectorio (bhattaggavatta). Aquel que cumplía los deberes de cortesía le dijo al otro: "Amigo, no hay fruto para quien no da. Es apropiado disfrutar de lo que uno ha obtenido dándolo a los demás". Pero el otro respondió: "Amigo, tú no entiendes. No es apropiado desperdiciar las ofrendas. Es apropiado cumplir con el deber del refectorio tomando solo lo necesario para el propio sustento". Ninguno de los dos pudo convencer al otro de seguir su propio consejo. Ambos, tras cumplir con su propia práctica y fallecer, renacieron en el mundo celestial de la esfera de los sentidos (kāmāvacaradevaloke). Allí, aquel que había cumplido con los deberes de cortesía superaba al otro en cinco aspectos.

Evaṃ te devesu ca manussesu ca saṃsarantā ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā imasmiṃ kāle sāvatthiyaṃ nibbattiṃsu. Sāraṇīyadhammapūrako kosalarañño aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, itaro tassāyeva upaṭṭhākaitthiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Te dvepi janā ekadivaseneva jāyiṃsu. Te nāmaggahaṇadivase nhāpetvā sirigabbhe nipajjāpetvā dvinnampi mātaro bahi sakkāraṃ saṃvidahiṃsu. Tesu sāraṇīyadhammapūrako akkhīni ummīletvā mahantaṃ setacchattaṃ supaññattaṃ sirisayanaṃ alaṅkatapaṭiyattañca nivesanaṃ disvā ‘‘ekasmiṃ rājakule nibbattosmī’’ti aññāsi. So ‘‘kiṃ [Pg.16] nu kho kammaṃ katvā idha nibbattosmī’’ti āvajjento ‘‘sāraṇīyadhammanissandenā’’ti ñatvā ‘‘sahāyo me kuhiṃ nu kho nibbatto’’ti āvajjento nīcasayane nipannaṃ disvā ‘‘ayaṃ bhattaggavattaṃ pūremīti mama vacanaṃ na gaṇhi, imasmiṃ idāni taṃ ṭhāne niggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘samma mama vacanaṃ nākāsī’’ti āha. Atha kiṃ jātanti. Passa mayhaṃ sampattiṃ, setacchattassa heṭṭhā sirisayane nipannosmi, tvaṃ nīcamañce thaddhaattharaṇamatte nipannosīti. Kiṃ pana tvaṃ etaṃ nissāya mānaṃ karosi, nanu veḷusalākāhi katvā pilotikāya paliveṭhitaṃ sabbametaṃ pathavīdhātumattamevāti?

Así, mientras transcurrían por los mundos de los dioses y de los hombres, habiendo pasado el intervalo entre dos Budas, renacieron en esta época en Sāvatthī. El que había cumplido los deberes de cortesía fue concebido en el vientre de la reina principal del rey de Kosala; el otro fue concebido en el vientre de una mujer que servía a esa misma reina. Ambos nacieron el mismo día. El día de la ceremonia de imposición del nombre, después de haberlos bañado y acostado en la cámara real, las madres de ambos preparaban las honras afuera. De entre ellos, el que había cumplido los deberes de cortesía abrió los ojos y, viendo el gran parasol blanco, el lecho real bien dispuesto y el palacio bellamente adornado, comprendió: "He renacido en una familia real". Al reflexionar: "¿Qué acción realicé para haber renacido aquí?", y sabiendo que fue "debido al resultado de los deberes de cortesía", se preguntó: "¿Dónde habrá renacido mi amigo?". Al verlo acostado en un lecho humilde, pensó: "Este hombre no aceptó mis palabras, diciendo que cumpliría con los deberes del refectorio; ahora, en este lugar, es apropiado confrontarlo", y le dijo: "Amigo, no seguiste mi consejo". Entonces, ¿qué ocurrió? Dijo: "Mira mi prosperidad; estoy acostado en un lecho real bajo el parasol blanco, mientras que tú estás acostado en un catre bajo sobre una estera áspera". El otro respondió: "¿Por qué te enorgulleces de eso? ¿Acaso todo esto no está hecho de varas de bambú y envuelto en trapos viejos? Todo ello no es más que el elemento tierra (pathavīdhātu)".

Sumanā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘mama bhātikānaṃ santike koci natthī’’ti tesaṃ samīpaṃ gacchantī dvāraṃ nissāya ṭhitā ‘‘dhātū’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘idaṃ dhātūti vacanaṃ bahiddhā natthi. Mama bhātikā samaṇadevaputtā bhavissantī’’ti cintetvā – ‘‘sacāhaṃ ‘ime evaṃ kathentī’ti mātāpitūnaṃ kathessāmi, ‘amanussā ete’ti nīharāpessanti. Idaṃ kāraṇaṃ aññassa akathetvā kaṅkhacchedakaṃ purisaheraññikaṃ mama pitaraṃ mahāgotamadasabalaṃyeva pucchissāmī’’ti bhuttapātarāsā rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘dasabalassa upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti āha. Rājā pañca rathasatāni yojāpesi. Jambudīpatalasmiñhi tissova kumāriyo pitūnaṃ santikā pañca rathasatāni labhiṃsu – bimbisārarañño dhītā cundī rājakaññā, dhanañcayassa seṭṭhissa dhītā visākhā, ayaṃ sumanā rājakaññāti. Sā gandhamālaṃ ādāya rathe ṭhitā pañcarathasataparivārā ‘‘imaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti yena bhagavā tenupasaṅkami.

Sumana, al escuchar su conversación y pensando que no había nadie más cerca de sus hermanos, se acercó y se detuvo junto a la puerta. Al oír la palabra "elementos" (dhātū), pensó: "Esta palabra 'elementos' no existe fuera de la Dispensación. Mis hermanos deben ser seres celestiales que fueron monjes". Y razonó: "Si les cuento a mis padres que ellos hablan de esta manera, dirán que son seres no humanos y los expulsarán. Sin contar esto a nadie más, le preguntaré a mi padre, el Gran Gotama, el Poseedor de las Diez Fuerzas, quien es como un experto tasador capaz de disipar las dudas". Tras desayunar, se acercó al rey y le dijo: "Iré a rendir servicio al Poseedor de las Diez Fuerzas". El rey hizo preparar quinientos carruajes. Pues en toda la extensión de Jambudīpa, solo tres doncellas recibieron quinientos carruajes de sus padres: Cundī, la princesa hija del rey Bimbisāra; Visākhā, la hija del banquero Dhanañcaya; y esta princesa Sumana. Ella, llevando fragancias y flores, montada en su carruaje y rodeada por quinientos carruajes, pensando: "Haré esta pregunta", se acercó a donde estaba el Bienaventurado.

Idhassūti idha bhaveyyuṃ. Eko dāyakoti eko attanā laddhalābhato parassa datvā paribhuñjanako sāraṇīyadhammapūrako. Eko adāyakoti eko attanā laddhaṃ parassa adatvā paribhuñjanako bhattaggavattapūrako. Devabhūtānaṃ pana nesanti devabhūtānaṃ etesaṃ. Adhigaṇhātīti adhibhavitvā gaṇhāti ajjhottharati atiseti. Ādhipateyyenāti jeṭṭhakakāraṇena. Imehi pañcahi ṭhānehīti sesadeve sakko devarājā viya imehi pañcahi kāraṇehi adhigaṇhāti. Mānusakenātiādīsu [Pg.17] āyunā mahākassapatthero viya bākulatthero viya ānandatthero viya ca, vaṇṇena mahāgatimbaabhayatthero viya bhaṇḍāgāraamacco viya ca, sukhena raṭṭhapālakulaputto viya soṇaseṭṭhiputto viya yasadārako viya ca, yasena dhammāsoko viya, tathā ādhipaccenāti imehi pañcahi kāraṇehi atireko jeṭṭhako hoti.

«Idhassu» significa que existan en esta Dispensación. «Uno es un dador» (eko dāyaka) significa que un monje, a partir de las ganancias que él mismo ha obtenido, disfruta de ellas tras haber dado a otros, cumpliendo así con las prácticas de la amabilidad (sāraṇīyadhamma). «Uno es un no-dador» (eko adāyaka) significa que uno disfruta de lo obtenido por sí mismo sin dar a otros, cumpliendo con las normas del comedor (bhattaggavatta). «De aquellos que se han convertido en deidades» (devabhūtānaṃ pana nesaṃ) se refiere a esos jóvenes que han renacido como deidades. «Supera» (adhigaṇhāti) significa que domina, prevalece, sobrepasa y sobresale. «Por supremacía» (ādhipateyyena) significa por su condición de líder o jefe. «En estos cinco aspectos» (imehi pañcahi ṭhānehi) significa que supera a los demás dioses por estas cinco razones, tal como Sakka, el rey de los dioses. Respecto a lo humano, etc., supera en longevidad como los venerables Mahākassapa, Bākula y Ānanda; en belleza como el venerable Mahāgatimba Abhaya o el ministro del tesoro; en felicidad como el joven de familia Raṭṭhapāla, el hijo del banquero Soṇa o el joven Yasa; en fama como el rey Dhammāsoka; y similarmente en autoridad como Dhammāsoka. Por estas cinco razones, llega a ser superior y prominente.

Yācitova bahulanti bākulatthera-sīvalitthera-ānandattherādayo viya yācitova bahulaṃ cīvarādīni paribhuñjatīti imehi kāraṇehi atireko hoti jeṭṭhako. Yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti yaṃ ekassa vimuttiyā saddhiṃ itarassa vimuttiṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vattabbaṃ bhaveyya, taṃ na vadāmīti attho. Sattavassikadārako vā hi vimuttiṃ paṭivijjhatu vassasatikatthero vā bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā devo vā māro vā brahmā vā, paṭividdhalokuttaramagge nānattaṃ nāma natthi. Alamevāti yuttameva. Yatra hi nāmāti yāni nāma.

«Siendo solicitado frecuentemente» (yācitova bahulaṃ) significa que, al igual que los venerables Bākula, Sīvali y Ānanda, uno disfruta frecuentemente de túnicas y otros requisitos solo tras ser solicitado; por estas razones es superior y prominente. «En cuanto a la liberación de la liberación» (yadidaṃ vimuttiyā vimuttiṃ) significa que no se afirma que exista distinción alguna entre la liberación de uno y la liberación de otro. Pues ya sea que un niño de siete años alcance el fruto del Arhat, o lo haga un anciano de cien años, un monje, una monja, un seguidor, una seguidora, un deva, un Mara o un Brahma; no existe diferencia alguna en el camino supramundano que ha sido penetrado. «Es suficiente» (alameva) significa que es ciertamente apropiado. «Donde ciertamente» (yatra hi nāma) se refiere a aquellos actos meritorios.

Gacchaṃ ākāsadhātuyāti ākāsena gacchanto. Saddhoti ratanattayaguṇānaṃ saddhātā. Thanayanti gajjanto. Vijjumālīti mālāsadisāya meghamukhe carantiyā vijjulatāya samannāgato. Satakkakūti satakūṭo, ito cito ca uṭṭhitena valāhakakūṭasatena samannāgatoti attho. Dassanasampannoti sotāpanno. Bhogaparibyūḷhoti udakoghena viya dānavasena dīyamānehi bhogehi paribyūḷho, devalokaṃ sampāpitoti attho. Peccāti paraloke. Sagge pamodatīti yasmiṃ sagge uppajjati, tattheva modatīti.

«Yendo por el elemento espacio» (gacchaṃ ākāsadhātuyā) significa viajando por el aire. «Fiel» (saddho) es quien tiene fe en las cualidades de la Triple Joya. «Truena» (thanayanti) significa rugiendo. «Coronado de relámpagos» (vijjumālī) significa dotado de destellos de luz como guirnaldas que se mueven en la faz de las nubes. «Con cien picos» (satakkakū) significa dotado de cientos de cumbres de nubes que se elevan de aquí y de allá. «Dotado de visión» (dassanasampanno) significa aquel que ha entrado en la corriente (sotāpanna). «Acrecentado en riquezas» (bhogaparibyūḷho) significa rodeado de goces proporcionados por el poder de la generosidad, como si fuera por una inundación de agua, habiendo sido conducido al mundo celestial. «Después de partir» (pecca) significa en el otro mundo. «Se regocija en el cielo» (sagge pamodati) significa que se deleita en aquel mismo cielo donde ha renacido. Así termina el comentario del primer sutta.

2. Cundīsuttavaṇṇanā

2. Comentario al Cundī Sutta

32. Dutiye pañcahi rathasatehīti bhuttapātarāsā pitu santikaṃ pesetvā pañca rathasatāni yojāpetvā tehi parivutāti attho. Upasaṅkamīti bhātarā saddhiṃ pavattitaṃ pañhasākacchaṃ pucchissāmīti gandhamālacuṇṇādīni ādāya upasaṅkami. Yadeva so hotīti yadā eva so hoti. Atha vā yo eva so hoti. Ariyakantāni sīlānīti maggaphalasampayuttāni [Pg.18] sīlāni. Tāni hi ariyānaṃ kantāni honti, bhavantarepi na pariccajanti. Sesaṃ catukkanipāte aggappasādasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

32. En el segundo sutta, «con quinientos carros» (pañcahi rathasatehi) significa que, tras haber desayunado, envió un mensaje a su padre, dispuso quinientos carros y fue rodeada por ellos. «Se acercó» (upasaṅkami) significa que se presentó llevando flores, perfumes y polvos aromáticos con la idea de preguntar sobre la discusión de problemas mantenida con su hermano. «Siempre que él sea» (yadeva so hoti) significa en el momento en que él sea; o bien, «quienquiera que sea esa persona». «Virtudes queridas por los Nobles» (ariyakantāni sīlāni) se refiere a la conducta moral asociada con el camino y su fruto; estas son queridas por los Nobles y no las abandonan ni siquiera en una vida futura. El resto debe entenderse según el método ya explicado en el Aggappasāda Sutta del Catukka Nipāta.

3. Uggahasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Uggaha Sutta

33. Tatiye bhaddiyeti bhaddiyanagare. Jātiyāvaneti sayaṃjāte aropite himavantena saddhiṃ ekābaddhe vanasaṇḍe, taṃ nagaraṃ upanissāya tasmiṃ vane viharatīti attho. Attacatutthoti attanā catuttho. Kasmā panesa bhagavantaṃ attacatutthaṃyeva nimantesi? Gehe kirassa maṅgalaṃ mahantaṃ, tattha mahantena saṃvidhānena bahū manussā sannipatissanti. Te bhikkhusaṅghaṃ parivisantena dussaṅgahā bhavissantīti attacatutthaṃyeva nimantesi. Api cassa evampi ahosi – ‘‘daharakumārikāyo mahābhikkhusaṅghamajjhe satthari ovadante olīnamanā ovādaṃ gahetuṃ na sakkuṇeyyu’’nti. Imināpi kāraṇena attacatutthameva nimantesi. Ovadatu tāsaṃ, bhanteti, bhante bhagavā, etāsaṃ ovadatu, etā ovadatūti attho. Upayogatthasmiñhi etaṃ sāmivacanaṃ. Yaṃ tāsanti yaṃ ovādānusāsanaṃ etāsaṃ. Evañca pana vatvā so seṭṭhi ‘‘imā mama santike ovādaṃ gaṇhamānā harāyeyyu’’nti bhagavantaṃ vanditvā pakkāmi.

33. En el tercero, «en Bhaddiya» (bhaddiye) significa en la ciudad llamada Bhaddiya. «En el bosque Jātiyā» (jātiyāvane) significa en una arboleda de crecimiento natural, no plantada, que conecta con el bosque del Himalaya; residía en ese bosque dependiendo de dicha ciudad para su sustento. «Él mismo como el cuarto» (attacatuttho) significa acompañado por otros tres, siendo él mismo el cuarto. ¿Por qué invitó al Bienaventurado siendo solo cuatro? Se dice que en su casa había una gran celebración y que, debido a los grandes preparativos, mucha gente se reuniría allí; pensó que sería difícil atender y servir adecuadamente a una gran comunidad de monjes mientras se ocupaba de los demás invitados. Además, pensó: «Si el Maestro ofrece su enseñanza en medio de una gran asamblea de monjes, las jóvenes muchachas podrían sentirse cohibidas y no ser capaces de asimilar la instrucción». Por esta razón también lo invitó con solo tres acompañantes. «Venerable señor, exhórtelas» (ovadatu tāsaṃ bhante) significa «Venerable señor, que el Bienaventurado instruya a estas jóvenes». Aquí, el caso genitivo (tāsaṃ) se emplea con el sentido del acusativo. «Lo que a ellas» (yaṃ tāsanti) se refiere a la exhortación e instrucción para ellas. Tras decir esto, el banquero pensó: «Si reciben la instrucción en mi presencia, podrían sentir pudor», por lo cual rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró.

Bhattūti sāmikassa. Anukampaṃ upādāyāti anuddayaṃ paṭicca. Pubbuṭṭhāyiniyoti sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā. Pacchānipātiniyoti sabbapacchā nipajjanasīlā. Itthiyā hi paṭhamataraṃ bhuñjitvā sayanaṃ āruyha nipajjituṃ na vaṭṭati, sabbe pana gehaparijane bhojetvā upakaraṇabhaṇḍaṃ saṃvidhāya gorūpādīni āgatānāgatāni ñatvā sve kattabbakammaṃ vicāretvā kuñcikāmuddikaṃ hatthe katvā sace bhojanaṃ atthi, bhuñjitvā, no ce atthi, aññaṃ pacāpetvā sabbe santappetvā pacchā nipajjituṃ vaṭṭati. Nipannāyapi yāva sūriyuggamanā niddāyituṃ na vaṭṭati, sabbapaṭhamaṃ pana uṭṭhāya dāsakammakare pakkosāpetvā ‘‘idañcidañca kammaṃ karothā’’ti kammantaṃ vicāretvā dhenuyo duhāpetvā sabbaṃ gehe kattabbakiccaṃ attano paccakkhaṃyeva kātuṃ vaṭṭati[Pg.19]. Etamatthaṃ sandhāya ‘‘pubbuṭṭhāyiniyo pacchānipātiniyo’’ti āha. ‘‘Kiṃkārapaṭissāviniyoti kiṃ karoma kiṃ karomā’’ti mukhaṃ oloketvā vicaraṇasīlā. Manāpacāriniyoti manāpaṃyeva kiriyaṃ karaṇasīlā. Piyavādiniyoti piyameva vacanaṃ vādanasīlā. Pūjessāmāti catupaccayapūjāya pūjayissāma.

Bhattū se refiere al esposo. ‘Anukampaṃ upādāyāti’ significa basada en la compasión. ‘Pubbuṭṭhāyiniyo’ significa que tiene el hábito de levantarse antes que todos. ‘Pacchānipātiniyo’ significa que tiene el hábito de acostarse después de todos. Pues para una mujer no es apropiado comer primero y luego subir a la cama para dormir; al contrario, es apropiado que después de haber alimentado a todos los miembros de la casa, haber dispuesto los utensilios y provisiones, haber verificado la llegada de los bueyes y demás animales, haber planificado las tareas a realizar para el día siguiente, haber tomado las llaves bajo su cuidado, haber comido si hay alimento o haber mandado a preparar otro si no lo hay, y tras haber satisfecho a todos, entonces ella se acueste. Incluso estando acostada, no es apropiado dormir hasta la salida del sol; por el contrario, debe levantarse antes que todos, llamar a los trabajadores y sirvientes para instruirlos diciendo: ‘haced esta y aquella tarea’, organizando el trabajo, hacer que se ordeñe a las vacas y encargarse de realizar por sí misma todas las obligaciones necesarias en el hogar. Refiriéndose a este significado, se dijo: ‘se levanta antes y se acuesta después’. ‘Kiṃkārapaṭissāviniyo’ significa que tiene el hábito de observar y preguntar: ‘¿qué debemos hacer?, ¿qué debemos hacer?’. ‘Manāpacāriniyo’ significa que tiene el hábito de actuar solo de la manera que agrade al esposo. ‘Piyavādiniyo’ significa que tiene el hábito de hablar solo con palabras agradables al esposo. ‘Pūjessāma’ significa que honraremos mediante la ofrenda de los cuatro requisitos.

Abbhāgateti attano santikaṃ āgate. Āsanodakena paṭipūjessāmāti āsanena ca pādadhovanaudakena ca pūjayissāma. Ettha ca mātāpitūnaṃ devasikaṃ sakkāro kātabbo. Samaṇabrāhmaṇānaṃ pana abbhāgatānaṃ āsanaṃ datvā pādadhovanañca dātabbaṃ, sakkāro ca kātabbo.

‘Abbhāgate’ significa a los que han llegado a su propia presencia. ‘Āsanodakena paṭipūjessāma’ significa que honraremos con un asiento y con agua para lavar los pies. Además, en este contexto, se debe rendir homenaje diariamente a los padres. En cuanto a los ascetas y brahmanes que han llegado como huéspedes, se les debe ofrecer un asiento y agua para lavar los pies, y se les debe rendir homenaje.

Uṇṇāti eḷakalomaṃ. Tattha dakkhā bhavissāmāti eḷakalomānaṃ vijaṭanadhovanarajanaveṇikaraṇādīsu kappāsassa ca vaṭṭanapisanaphoṭanakantanādīsu chekā bhavissāma. Tatrupāyāyāti tasmiṃ uṇṇākappāsasaṃvidhāne upāyabhūtāya ‘‘imasmiṃ kāle idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti evaṃ pavattāya vīmaṃsāya samannāgatā. Alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātunti attanā kātumpi parehi kārāpetumpi yuttā ceva samatthā ca bhavissāmāti attho.

‘Uṇṇā’ es la lana de oveja. ‘Tattha dakkhā bhavissāma’ significa que seremos expertas en el desenredado, lavado, teñido y peinado de la lana de oveja, así como en el desmotado, limpieza, batido e hilado del algodón. ‘Tatrupāyāyā’ significa estar dotada de discernimiento para investigar lo relativo a la gestión de dicha lana y algodón, pensando: ‘en este momento es apropiado hacer tal cosa’. ‘Alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ’ significa que seremos tanto aptas como capaces de realizar las tareas por nosotras mismas o de hacer que otros las realicen; este es el significado.

Katañca katato jānissāma, akatañca akatatoti sakaladivasaṃ idaṃ nāma kammaṃ katvā āgatānaṃ, upaḍḍhadivasaṃ idaṃ nāma kammaṃ katvā āgatānaṃ, nikkammānaṃ gehe nisinnānaṃ idaṃ nāma dātuñca evañca kātuṃ vaṭṭatīti evaṃ jānissāma. Gilānakānañca balābalanti sace hi gilānakāle tesaṃ bhesajjabhojanādīni datvā rogaṃ phāsuṃ na karonti, ‘‘ime arogakāle amhe yaṃ icchanti, taṃ kārenti. Gilānakāle atthi bhāvampi no na jānantī’’ti virattarūpā pacchā kiccāni na karonti, dukkaṭāni vā karonti. Tasmā nesaṃ balābalaṃ ñatvā dātabbañca kātabbañca jānissāmāti evaṃ tumhehi sikkhitabbanti dasseti. Khādanīyaṃ bhojanīyañcassāti khādanīyañca bhojanīyañca assa antojanassa. Paccaṃsenāti paṭilabhitabbena aṃsena, attano attano laddhabbakoṭṭhāsānurūpenāti attho. Saṃvibhajissāmāti dassāma. Sampādessāmāti sampādayissāma.

‘Katañca katato jānissāma, akatañca akatato’ significa que sabremos quiénes han llegado tras haber realizado tal tarea durante todo el día, quiénes han llegado tras haber realizado tal tarea durante medio día, y quiénes permanecen sentados en la casa sin trabajar; así sabremos a quién es apropiado dar y hacer tal cosa. En cuanto a ‘gilānakānañca balābalaṃ’ (la fuerza o debilidad de los enfermos), explicaré más detalladamente: si en tiempos de enfermedad no se les proporciona medicina, alimento y demás, aliviando su dolencia, ellos pensarán: ‘estos dueños de casa, cuando estamos sanos, nos hacen hacer lo que quieren, pero en tiempos de enfermedad ni siquiera conocen nuestro estado’. Así, desanimados y sin afecto, después no realizarán sus tareas o las harán de mala manera. Por lo tanto, conociendo su fortaleza o debilidad, sabremos qué se les debe dar y qué se debe hacer por ellos; esto muestra cómo debéis ser entrenadas. ‘Khādanīyaṃ bhojanīyañcassā’ se refiere a los alimentos sólidos y blandos para los miembros de la casa. ‘Paccaṃsenā’ significa por la porción que debe recibirse, según la parte que le corresponde a cada uno; este es el significado. ‘Saṃvibhajissāma’ significa que daremos. ‘Sampādessāma’ significa que proveeremos adecuadamente.

Adhuttīti [Pg.20] purisadhuttasurādhuttatāvasena adhuttiyo. Athenīti atheniyo acoriyo. Asoṇḍīti surāsoṇḍatādivasena asoṇḍiyo.

‘Adhuttī’ significa no ser libertina, tanto respecto a los hombres como respecto al alcohol. ‘Athenī’ significa no ser ladrona. ‘Asoṇḍī’ significa no ser adicta, especialmente respecto a la embriaguez por alcohol.

Evaṃ suttantaṃ niṭṭhapetvā idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto yo naṃ bharati sabbadātiādimāha. Tattha bharatīti posati paṭijaggati. Sabbakāmaharanti sabbakāmadadaṃ. Sotthīti suitthī. Evaṃ vattatīti ettakaṃ vattaṃ pūretvā vattati. Manāpā nāma te devāti nimmānaratī devā. Te hi icchiticchitaṃ rūpaṃ māpetvā abhiramaṇato nimmānaratīti ca manāpāti ca vuccantīti.

Habiendo concluido así el discurso y culminando ahora con los versos, dijo: ‘Yo naṃ bharati sabbadā’ (Aquel que siempre la mantiene), etc. Allí, ‘bharati’ significa mantiene y cuida. ‘Sabbakāmaharā’ significa que otorga todos los deseos. ‘Sotthī’ es una mujer virtuosa. ‘Evaṃ vattati’ significa que vive cumpliendo con tales deberes. ‘Manāpā nāma te devā’ se refiere a los dioses Nimmānaratī. Pues ellos, debido a que se deleitan tras crear cualquier forma que deseen, son llamados Nimmānaratī y también Manāpā. Este es el significado.

4. Sīhasenāpatisuttavaṇṇanā

4. Comentario al Sutta del General Sīha

34. Catutthe sandiṭṭhikanti sāmaṃ passitabbakaṃ. Dāyakoti dānasūro. Na so saddhāmattakeneva tiṭṭhati, pariccajitumpi sakkotīti attho. Dānapatīti yaṃ dānaṃ deti, tassa pati hutvā deti, na dāso, na sahāyo. Yo hi attanā madhuraṃ bhuñjati, paresaṃ amadhuraṃ deti, so dānasaṅkhātassa deyyadhammassa dāso hutvā deti. Yo yaṃ attanā bhuñjati, tadeva deti, so sahāyo hutvā deti. Yo pana attanā yena kenaci yāpeti, paresaṃ madhuraṃ deti, so pati jeṭṭhako sāmī hutvā deti. Tādisaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dānapatī’’ti.

34. En el cuarto sutta, ‘sandiṭṭhikaṃ’ significa que debe ser visto por uno mismo. ‘Dāyako’ es aquel valiente en la generosidad. Él no se queda solo con la fe, sino que también es capaz de renunciar a sus bienes; este es el significado. ‘Dānapati’ significa que da convirtiéndose en el señor de aquello que da, no como un esclavo ni como un compañero. Pues aquel que come lo que es delicioso y da a otros lo que no lo es, da como un esclavo del objeto de donación llamado dádiva. Aquel que come algo y da exactamente lo mismo, da como un compañero. Pero aquel que se sustenta con cualquier cosa sencilla y da a otros lo mejor y más delicioso, da como un señor, superior y dueño. Refiriéndose a tal persona, se dijo: ‘dānapati’.

Amaṅkubhūtoti na nittejabhūto. Visāradoti ñāṇasomanassappatto. Sahabyataṃ gatāti sahabhāvaṃ ekībhāvaṃ gatā. Katāvakāsāti yena kammena tattha avakāso hoti, tassa katattā katāvakāsā. Taṃ pana yasmā kusalameva hoti, tasmā katakusalāti vuttaṃ. Modareti modanti pamodanti. Asitassāti anissitassa tathāgatassa. Tādinoti tādilakkhaṇaṃ pattassa.

‘Amaṅkubhūto’ significa que no carece de esplendor (es decir, está confiado). ‘Visārado’ significa que posee sabiduría y alegría mental. ‘Sahabyataṃ gatā’ significa que han alcanzado la compañía o unión con los dioses. ‘Katāvakāsā’ significa que han obtenido la oportunidad debido a haber realizado la acción (kamma) que otorga acceso a ese lugar. Y dado que esa acción es ciertamente meritoria, se dice ‘katakusalā’ (quienes han realizado méritos). ‘Modare’ significa que se regocijan intensamente. ‘Asitassa’ significa del Tathāgata, que no depende de los deseos. ‘Tādino’ significa de aquel que ha alcanzado tal naturaleza inalterable.

5. Dānānisaṃsasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Sutta sobre los Beneficios de Dar

35. Pañcame gihidhammā anapagato hotīti akhaṇḍapañcasīlo hoti. Sataṃ dhammaṃ anukkamanti sappurisānaṃ mahāpurisānaṃ dhammaṃ anukkamanto[Pg.21]. Santo naṃ bhajantīti sappurisā buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakā etaṃ bhajanti.

35. En el quinto (sutta), 'no se aparta de los deberes del laico' significa que posee los cinco preceptos de forma íntegra. 'Siguen el Dhamma de los veraces' se refiere a seguir el Dhamma de los hombres íntegros, de los grandes hombres. 'Los virtuosos se asocian con él' significa que los hombres íntegros —es decir, los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Tathāgatas— se asocian con tal donante.

6. Kāladānasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Kāladāna Sutta (Sutta sobre las ofrendas en el momento oportuno).

36. Chaṭṭhe kāladānānīti yuttadānāni, pattadānāni anucchavikadānānīti attho. Navasassānīti aggasassāni. Navaphalānīti ārāmato paṭhamuppannāni aggaphalāni. Paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpetīti paṭhamaṃ sīlavantānaṃ datvā pacchā attanā paribhuñjati. Vadaññūti bhāsitaññū. Kālena dinnanti yuttappattakālena dinnaṃ. Anumodantīti ekamante ṭhitā anumodanti. Veyyāvaccanti kāyena veyyāvaṭikakammaṃ karonti. Appaṭivānacittoti anukkaṇṭhitacitto. Yattha dinnaṃ mahapphalanti yasmiṃ ṭhāne dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, tattha dadeyya.

36. En el sexto, 'ofrendas en el momento oportuno' significa ofrendas apropiadas u ofrendas adecuadas. 'Cosechas nuevas' se refiere a los granos principales. 'Frutos nuevos' se refiere a los primeros frutos producidos en el huerto. 'Primero establece entre los virtuosos' significa que, después de dar primero a los virtuosos, uno consume para sí mismo después. 'Generoso' significa que entiende las palabras y necesidades de quienes solicitan. 'Dado en el momento oportuno' significa lo dado en el tiempo apropiado y conveniente. 'Se regocijan' significa que, permaneciendo a un lado, expresan alegría. 'Servicio' significa realizar actos de servicio con el cuerpo. 'De mente incansable' significa con una mente que no se desanima. 'Donde lo dado da gran fruto' significa que uno debe dar en aquel lugar donde la ofrenda sea de gran provecho.

7. Bhojanasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Bhojana Sutta (Sutta sobre la comida).

37. Sattame āyuṃ detīti āyudānaṃ deti. Vaṇṇanti sarīravaṇṇaṃ. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Balanti sarīrathāmaṃ. Paṭibhānanti yuttamuttappaṭibhānaṃ.

37. En el séptimo, 'da vida' significa que entrega el don de la longevidad. 'Belleza' se refiere a la apariencia del cuerpo. 'Felicidad' se refiere a la felicidad tanto física como mental. 'Fuerza' se refiere al vigor del cuerpo. 'Claridad mental' se refiere a la sabiduría que surge con prontitud y de manera apropiada.

8. Saddhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Saddha Sutta (Sutta sobre la fe).

38. Aṭṭhame anukampantīti anuggaṇhanti. Khandhimāva mahādumoti khandhasampanno mahārukkho viya. Manorame āyataneti ramaṇīye samosaraṇaṭṭhāne. Chāyaṃ chāyatthikā yantīti chāyāya atthikāva chāyaṃ upagacchanti. Nivātavuttinti nīcavuttiṃ. Atthaddhanti kodhamānathaddhatāya rahitaṃ. Soratanti soraccena sucisīlena samannāgataṃ. Sakhilanti sammodakaṃ.

38. En el octavo, 'se compadecen' significa que brindan apoyo. 'Como un gran árbol con un tronco sólido' significa como un árbol majestuoso dotado de un tronco robusto. 'En un lugar encantador' significa en un sitio de reunión placentero. 'Las aves que buscan sombra se acercan' significa que quienes desean sombra acuden a ella. 'De conducta humilde' significa de comportamiento modesto. 'No obstinado' significa libre de la dureza provocada por la ira y el orgullo. 'Apacible' significa dotado de una conducta pura y noble. 'Amable' significa aquel que es afable y conciliador.

9. Puttasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Putta Sutta (Sutta sobre el hijo).

39. Navame bhato vā no bharissatīti amhehi thaññapāyanahatthapādavaḍḍhanādīhi bhato paṭijaggito amhe mahallakakāle hatthapādadhovana-nhāpanayāgubhattadānādīhi bharissati. Kiccaṃ vā no karissatīti attano kammaṃ ṭhapetvā amhākaṃ rājakulādīsu uppannaṃ kiccaṃ gantvā karissati[Pg.22]. Kulavaṃso ciraṃ ṭhassatīti amhākaṃ santakaṃ khettavatthuhiraññasuvaṇṇādiṃ avināsetvā rakkhante putte kulavaṃso ciraṃ ṭhassati, amhehi vā pavattitāni salākabhattādīni anupacchinditvā pavattessati, evampi no kulavaṃso ciraṃ ṭhassati. Dāyajjaṃ paṭipajjissatīti kulavaṃsānurūpāya paṭipattiyā attānaṃ dāyajjārahaṃ karonto amhākaṃ santakaṃ dāyajjaṃ paṭipajjissati. Dakkhiṇaṃ anuppadassatīti pattidānaṃ katvā tatiyadivasato paṭṭhāya dānaṃ anuppadassati.

39. En el noveno, 'habiendo sido criado, nos cuidará' significa que el hijo, habiendo sido criado y cuidado por nosotros a través de la lactancia, el desarrollo de sus miembros y demás atenciones, nos cuidará en nuestra vejez lavándonos las manos y los pies, bañándonos y dándonos gachas y comida. 'Realizará nuestros deberes' significa que, dejando de lado sus propios asuntos, irá a cumplir las tareas que nos surjan ante la corte real y otros lugares. 'El linaje familiar perdurará por mucho tiempo' significa que si el hijo protege nuestras posesiones como campos, tierras, plata y oro sin desperdiciarlos, el linaje familiar se mantendrá firme; o bien, si continúa sin interrupción con las ofrendas de comida por sorteo y otras que nosotros iniciamos, de ese modo también nuestro linaje perdurará. 'Recibirá la herencia' significa que, haciéndose digno de heredar mediante una conducta conforme a la tradición familiar, recibirá el patrimonio que nos pertenece. 'Dará ofrendas en memoria de los difuntos' significa que, habiendo compartido los méritos, realizará ofrendas a partir del tercer día tras el fallecimiento.

Santo sappurisāti imasmiṃ ṭhāne mātāpitūsu sammā paṭipattiyā santo sappurisāti veditabbā. Pubbe katamanussaranti mātāpitūhi paṭhamataraṃ kataguṇaṃ anussarantā. Ovādakārīti mātāpitūhi dinnassa ovādassa kattā. Bhataposīti yehi bhato, tesaṃ posako. Pasaṃsiyoti diṭṭheva dhamme mahājanena pasaṃsitabbo hoti.

‘Hombres virtuosos e íntegros’ en este contexto debe entenderse como aquellos hombres de bien que poseen una conducta correcta hacia sus padres. ‘Recordando lo que se hizo antes’ significa recordar el favor y la gratitud realizados previamente por los padres. ‘Cumplidor de consejos’ significa aquel que pone en práctica los consejos dados por los padres. ‘Sustentador de quienes lo criaron’ significa aquel que mantiene a sus padres, por quienes él mismo fue criado. ‘Digno de elogio’ significa que debe ser alabado por la multitud en esta misma vida.

10. Mahāsālaputtasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Mahāsālaputta Sutta (Sutta sobre el hijo del gran árbol Sāla).

40. Dasame mahāsālāti mahārukkhā. Sākhāpattapalāsena vaḍḍhantīti khuddakasākhāhi ca pattasaṅkhātena ca palāsena vaḍḍhanti. Araññasminti agāmake padese. Brahāvaneti mahāvane aṭaviyaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

40. En el décimo, 'grandes árboles sāla' se refiere a los árboles majestuosos. 'Crecen con ramas, hojas y follaje' significa que aumentan en tamaño gracias a las ramas pequeñas y a lo que se denomina follaje o conjunto de hojas. 'En la selva' significa en un lugar donde no hay aldeas. 'En el vasto bosque' significa en la espesura de la selva. El resto de las palabras en todos los pasajes tienen un significado evidente.

Sumanavaggo catuttho.

El cuarto capítulo, Sumanavagga (Capítulo de Sumana), ha concluido.

5. Muṇḍarājavaggo

5. Muṇḍarājavagga (Capítulo del Rey Muṇḍa).

1. Ādiyasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Ādiya Sutta (Sutta sobre los beneficios de la riqueza).

41. Pañcamassa paṭhame bhogānaṃ ādiyāti bhogānaṃ ādātabbakāraṇāni. Uṭṭhānavīriyādhigatehīti uṭṭhānasaṅkhātena vīriyena adhigatehi. Bāhābalaparicitehīti bāhubalena sañcitehi. Sedāvakkhittehīti sedaṃ avakkhipetvā uppāditehi. Dhammikehīti dhammayuttehi. Dhammaladdhehīti dasakusalakammaṃ akopetvā laddhehi. Pīṇetīti pīṇitaṃ [Pg.23] thūlaṃ karoti. Sesamettha catukkanipāte vuttanayeneva veditabbaṃ. Dutiyaṃ uttānatthameva.

41. En el primero del quinto capítulo, 'beneficios de las riquezas' se refiere a los propósitos para los cuales se deben emplear las riquezas. 'Obtenidas mediante el esfuerzo y la energía' significa conseguidas a través de la diligencia denominada esfuerzo. 'Acumuladas por la fuerza de los brazos' significa reunidas con el propio vigor físico. 'Ganadas con el sudor de la frente' significa producidas haciendo caer el sudor. 'Legítimas' significa conformes al Dhamma. 'Obtenidas justamente' significa conseguidas de acuerdo con la rectitud, sin violar los diez senderos de la acción meritoria. 'Satisface' significa que hace que alguien se sienta pleno y vigoroso. El resto aquí debe entenderse de la misma manera que se explicó en el Catukkanipāta. El segundo sutta tiene un significado evidente.

3. Iṭṭhasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Iṭṭha Sutta (Sutta sobre lo deseable).

43. Tatiye āyusaṃvattanikā paṭipadāti dānasīlādikā puññapaṭipadā. Sesesupi eseva nayo. Atthābhisamayāti atthassa abhisamāgamena, atthappaṭilābhenāti vuttaṃ hoti.

43. En el tercero, 'la práctica que conduce a la longevidad' se refiere a la práctica de méritos como la generosidad y la virtud, entre otros. En los pasajes restantes se sigue el mismo método. 'Por la consecución del bienestar' significa que se dice así por el logro de los beneficios o por la obtención del bienestar.

4. Manāpadāyīsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Manāpadāyī Sutta (Sutta sobre quien da lo agradable).

44. Catutthe uggoti guṇehi uggatattā evaṃladdhanāmo. Sālapupphakaṃ khādanīyanti catumadhurayojitena sālipiṭṭhena kataṃ sālapupphasadisaṃ khādanīyaṃ. Tañhi paññāyamānavaṇṭapattakesaraṃ katvā jīrakādisambhārayutte sappimhi pacitvā sappiṃ vinivattetvā kolumbe pūretvā gandhavāsaṃ gāhāpetvā pidahitvā lañchetvā ṭhapitaṃ hoti. Taṃ so yāguṃ pivitvā nisinnassa bhagavato antarabhatte dātukāmo evamāha. Paṭiggahesi bhagavāti desanāmattametaṃ, upāsako pana taṃ bhagavato ca pañcannañca bhikkhusatānaṃ adāsi. Yathā ca taṃ, evaṃ sūkaramaṃsādīnipi. Tattha sampannakolakanti sampannabadaraṃ. Sūkaramaṃsanti madhurarasehi badarehi saddhiṃ jīrakādisambhārehi yojetvā pakkaṃ ekasaṃvaccharikasūkaramaṃsaṃ. Nibbattatelakanti vinivattitatelaṃ. Nāliyasākanti sālipiṭṭhena saddhiṃ madditvā jīrakādisaṃyutte sappimhi pacitvā catumadhurena yojetvā vāsaṃ gāhāpetvā ṭhapitaṃ nāliyasākaṃ. Netaṃ bhagavato kappatīti ettha akappiyaṃ upādāya kappiyampi na kappatīti vuttaṃ, seṭṭhi pana sabbampi taṃ āharāpetvā rāsiṃ katvā yaṃ yaṃ akappiyaṃ, taṃ taṃ antarāpaṇaṃ pahiṇitvā kappiyaṃ upabhogaparibhogabhaṇḍaṃ adāsi. Candanaphalakaṃ nātimahantaṃ dīghato aḍḍhateyyaratanaṃ, tiriyaṃ diyaḍḍharatanaṃ, sāravarabhaṇḍattā pana mahagghaṃ ahosi. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā bhikkhūnaṃ añjanapisanatthāya dāpesi.

44. En el cuarto sutta, la palabra 'uggoti' se refiere a aquel que ha recibido este nombre por ser elevado (uggatattā) en virtudes (guṇehi). 'Sālapupphakaṃ khādanīyanti' se refiere a un alimento sólido hecho con harina de arroz de calidad (sālipiṭṭhena) mezclada con los cuatro dulces (catumadhura), y con la forma de una flor de Sal (sālapupphasadisaṃ). Se dice que fue elaborado dándole la apariencia de pétalos, sépalos y estambres claramente visibles, cocinado en mantequilla clarificada (sappimhi) condimentada con comino y otros ingredientes, luego se escurrió la mantequilla, se llenó un recipiente (kolumbe), se le dio un aroma fragante, se cerró, se selló y se guardó. El comerciante deseaba ofrecer ese alimento al Bienaventurado mientras este estaba sentado tras haber bebido su gachas (yāguṃ) en el intervalo entre comidas (antarabhatte), y por eso habló así. Las palabras 'paṭiggahesi bhagavāti' (el Bienaventurado aceptó) se dicen solo como parte de la enseñanza (desanāmattaṃ); en realidad, el seguidor laico (upāsako) lo ofreció tanto al Bienaventurado como a los quinientos monjes. Y así como se hizo con eso, también se prepararon la carne de cerdo y otros alimentos. Allí, 'sampannakolakanti' significa que tiene azufaifas de excelente calidad (sampannabadaraṃ). 'Sūkaramaṃsanti' es carne de un cerdo de un año de edad cocinada con azufaifas de sabor dulce y especias como el comino. 'Nibbattatelakanti' significa que se le ha extraído el aceite (o grasa). 'Nāliyasākanti' son hojas de convolvulus (nāliyasākaṃ) amasadas con harina de arroz, cocinadas en mantequilla clarificada condimentada con comino y otros, mezcladas con los cuatro dulces y aromatizadas antes de ser guardadas. En cuanto a 'netaṃ bhagavato kappatīti', se refiere a que, empezando por lo que no es permisible (como un trono con figuras de fieras), incluso lo que es lícito no es apropiado en ese contexto; sin embargo, el comerciante mandó traer todo aquello, lo apiló, y enviando lo que no era lícito al mercado (antarāpaṇaṃ), ofreció a cambio artículos de uso y consumo que sí fueran lícitos (kappiyaṃ). El tablero de sándalo (candanaphalakaṃ) no era excesivamente grande: tenía dos codos y medio de largo y un codo y medio de ancho; pero por ser un objeto de duramen excelente, era de gran valor. El Bienaventurado lo aceptó, ordenó que lo cortaran en trozos pequeños y se lo dio a los monjes para que lo usaran para moler ungüento para los ojos (añjanapisanatthāya).

Ujjubhūtesūti [Pg.24] kāyavācācittehi ujukesu. Chandasāti pemena. Cattantiādīsu pariccāgavasena cattaṃ. Muttacāgatāya muttaṃ. Anapekkhacittatāya cittena na uggahitanti anuggahītaṃ. Khettūpameti viruhanaṭṭhena khettasadise.

'Ujjubhūtesūti' significa rectos en cuerpo, palabra y mente. 'Chandasāti' significa con amor o afecto devocional. En 'cattantiādīsu', 'cattaṃ' significa abandonado mediante la renuncia (pariccāgavasena). 'Muttaṃ' significa liberado por tener una mente de desapego (muttacāgatāya). 'Anuggahītaṃ' significa no asido o no aferrado por la mente debido a la ausencia de apego (anapekkhacittatāya). 'Khettūpameti' significa semejante a un campo, en el sentido de ser el lugar donde las cosas crecen o fructifican (virūḷhanaṭṭhena).

Aññataraṃ manomayanti suddhāvāsesu ekaṃ jhānamanena nibbattaṃ devakāyaṃ. Yathādhippāyoti yathājjhāsayo. Iminā kiṃ pucchati? Tassa kira manussakāle arahattatthāya ajjhāsayo ahosi, taṃ pucchāmīti pucchati. Devaputtopi arahattaṃ pattatāya taggha me bhagavā yathādhippāyoti āha. Yattha yatthūpapajjatīti tīsu vā kulasampattīsu chasu vā kāmasaggesu yattha yattha uppajjati, tattha tattha dīghāyu yasavā hotīti. Pañcamaṃ catukkanipāte vuttanayeneva veditabbaṃ. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

'Aññataraṃ manomayanti' se refiere a un cuerpo divino nacido del pensamiento de los Jhanas en una de las Moradas Puras (suddhāvāsesu). 'Yathādhippāyoti' significa de acuerdo con su disposición o inclinación. ¿Qué se pregunta con esto? Se dice que cuando era humano, tenía la inclinación de alcanzar el estado de Arhat (arahattatthāya); por eso se pregunta: 'pregunto sobre esa inclinación'. El hijo de los devas (Ugga), por haber alcanzado el estado de Arhat (o el fruto correspondiente), dijo: 'ciertamente, oh Bienaventurado, es según mi deseo'. 'Yattha yatthūpapajjatīti' significa que en cualquiera de las tres prosperidades de linaje o en cualquiera de los seis cielos de los sentidos donde nazca, allí mismo será longevo y poseerá renombre. El quinto sutta debe entenderse según el método ya explicado en el Catukka Nipāta. El sexto y el séptimo tienen significados evidentes.

8. Alabbhanīyaṭhānasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Alabbhanīyaṭhāna Sutta

48. Aṭṭhame alabbhanīyānīti aladdhabbāni, na sakkā labhituṃ. Ṭhānānīti kāraṇāni. Jarādhammaṃ mā jīrīti yaṃ mayhaṃ jarāsabhāvaṃ, taṃ mā jīratu. Sesapadesupi eseva nayo. Nacchādeyyāti na rucceyya. Abbuhīti nīhari.

48. En el octavo sutta, 'alabbhanīyānīti' significa que no se pueden obtener, que no es posible conseguirlos. 'Ṭhānānīti' significa causas o hechos reales. 'Jarādhammaṃ mā jīrī' significa 'que mi naturaleza de envejecimiento no envejezca'. En las demás frases se aplica el mismo método. 'Nacchādeyyāti' significa que no le agradaría. 'Abbuhīti' significa que extrajo o sacó fuera.

Yatoti yasmiṃ kāle. Āpadāsūti upaddavesu. Na vedhatīti na kampati nānusocati. Atthavinicchayaññūti kāraṇatthavinicchaye kusalo. Purāṇanti nibbikāratāya porāṇakameva. Jappenāti vaṇṇabhaṇanena. Mantenāti mahānubhāvamantaparivattanena. Subhāsitenāti subhāsitakathanena. Anuppadānenāti satassa vā sahassassa vā dānena. Paveṇiyā vāti kulavaṃsena vā, ‘‘idaṃ amhākaṃ paveṇiyā āciṇṇaṃ, idaṃ anāciṇṇa’’nti evaṃ paveṇikathanenāti attho. Yathā yathā yattha labhetha atthanti etesu jappādīsu yena yena yattha yattha ṭhāne jarādhammādīnaṃ ajīraṇatādiatthaṃ labheyya. Tathā tathā tattha parakkameyyāti tena tena tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne parakkamaṃ kareyya. Kammaṃ daḷhanti vaṭṭagāmikammaṃ mayā thiraṃ katvā āyūhitaṃ, svāhaṃ idāni kinti karomīti evaṃ paccavekkhitvā adhivāseyyāti.

'Yatoti' significa en el momento en que. 'Āpadāsūti' significa en las desgracias o peligros. 'Na vedhatī' significa que no tiembla ni se angustia. 'Atthavinicchayaññū' significa experto en discernir la causa y el beneficio. 'Purāṇanti' significa lo antiguo u original, por carecer de alteración. 'Jappenāti' significa mediante el elogio de las virtudes. 'Mantenāti' significa mediante la recitación de mantras de gran poder. 'Subhāsitenāti' significa mediante el habla bien dicha. 'Anuppadānenāti' significa mediante la entrega de cien o mil riquezas. 'Paveṇiyā vāti' significa por el linaje familiar; el sentido es decir: 'esto ha sido practicado por nuestro linaje, esto no ha sido practicado'. 'Yathā yathā yattha labhetha atthanti' significa de cualquier manera y en cualquier lugar donde se pudiera obtener el beneficio de no envejecer, etc., a través de esos elogios u otros medios. 'Tathā tathā tattha parakkameyyā' significa que debería esforzarse por tal medio en tal lugar. 'Kammaṃ daḷhaṃ' se refiere al kamma que conduce al ciclo de renacimientos (vaṭṭagāmi) que ha sido realizado firmemente por uno; al reflexionar ahora: '¿qué puedo hacer?', uno debería aceptarlo con paciencia (adhivāseyya). Así termina el octavo sutta.

9. Kosalasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Kosala Sutta

49. Navame [Pg.25] upakaṇṇaketi kaṇṇamūle. Dummanoti duṭṭhumano. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Pajjhāyantoti cintayanto. Appaṭibhānoti nippaṭibhāno hutvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

49. En el noveno sutta, 'upakaṇṇaketi' significa cerca del oído (susurrando). 'Dummanoti' significa con la mente perturbada o triste. 'Pattakkhandhoti' significa con los hombros caídos. 'Pajjhāyantoti' significa reflexionando con melancolía. 'Appaṭibhāno' significa habiéndose quedado sin elocuencia o sin respuesta. El resto es igual al método explicado anteriormente.

10. Nāradasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Nārada Sutta

50. Dasame ajjhomucchitoti adhiomucchito gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇasabhāvāya atirekamucchāya taṇhāya samannāgato. Mahaccā rājānubhāvenāti mahatā rājānubhāvena, aṭṭhārasahi senīhi parivārito mahatiyā rājiddhiyā pāyāsīti attho. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto, ekaṃseneva sokasallaharaṇoti attho. Iti rājā imaṃ ovādaṃ sutvā tasmiṃ ṭhito dhammena samena rajjaṃ kāretvā saggaparāyaṇo ahosi.

50. En el décimo sutta, 'ajjhomucchito' significa extremadamente aturdido o infatuado, habiendo sido devorado y dominado por una sed (taṇhā) de excesiva obnubilación. 'Mahaccā rājānubhāvenāti' significa con el gran poder real; el sentido es que partió con gran esplendor real rodeado por las dieciocho corporaciones o ejércitos. 'Tagghā' es una partícula que se usa en el sentido de 'ciertamente'; el sentido es que 'ciertamente elimina la espina del dolor'. Así, el rey Munda, tras escuchar esta instrucción y establecerse en ella, gobernó el reino con rectitud e imparcialidad y tuvo como destino el cielo.

Muṇḍarājavaggo pañcamo.

El quinto capítulo, el Muṇḍarāja Vagga, ha finalizado.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Los primeros cincuenta suttas (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ) han finalizado.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Los segundos cincuenta suttas (Dutiyapaṇṇāsakaṃ).

(6) 1. Nīvaraṇavaggo

(6) 1. Capítulo de los Impedimentos (Nīvaraṇa Vagga).

1. Āvaraṇasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Āvaraṇa Sutta

51. Dutiyassa [Pg.26] paṭhame āvaraṇavasena āvaraṇā. Nīvaraṇavasena nīvaraṇā. Ceto ajjhāruhantīti cetaso ajjhāruhā. Vipassanāpaññañca maggapaññañca uppattinivāraṇaṭṭhena dubbalaṃ karontīti paññāya dubbalīkaraṇā. Yā vā etehi saddhiṃ vokiṇṇā paññā uppajjati, taṃ dubbalaṃ karontītipi paññāya dubbalīkaraṇā. Abalāyāti pañcanīvaraṇapariyonaddhattā apagatabalāya. Uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesanti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttari ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanavisesaṃ. Hārahārinīti haritabbaṃ harituṃ samatthā. Naṅgalamukhānīti mātikāmukhāni. Tāni hi naṅgalasarikkhakattā naṅgalehi ca khatattā naṅgalamukhānīti vuccanti.

51. En el primer sutta del segundo paṇṇāsaka, son 'obstrucciones' (āvaraṇā) en el sentido de obstruir al principio. Son 'obstáculos' (nīvaraṇā) en el sentido de impedir sin excepción. Se llaman 'aquellos que invaden la mente' (cetaso ajjhāruhā) porque invaden y se apoderan de la mente. Se llaman 'debilitadores de la sabiduría' (paññāya dubbalīkaraṇā) porque debilitan la sabiduría de la visión cabal (vipassanā-paññā) y la sabiduría del sendero (magga-paññā) al impedir su surgimiento. O bien, se llaman así porque debilitan la sabiduría que surge mezclada con esos mismos obstáculos. 'Sin fuerza' (abalāya) significa carente de fuerza debido a estar envuelto por los cinco obstáculos. 'Superior a los estados humanos, el conocimiento y la visión excelente y noble' se refiere a la distinción del conocimiento y la visión capaz de realizar el estado de un Noble (ariya), superior a los estados humanos conocidos como los diez caminos de la acción saludable (kusalakammapatha). 'Arrollador' (hārahārinī) significa capaz de arrastrar lo que debe ser arrastrado, como la vegetación en la orilla. 'Bocas de arado' (naṅgalamukhānī) se refiere a las bocas o aperturas de los canales de irrigación; se llaman así porque se asemejan a los arados y porque son abiertas mediante el uso de arados.

Evameva khoti ettha sotaṃ viya vipassanāñāṇaṃ daṭṭhabbaṃ, ubhato naṅgalamukhānaṃ vivaraṇakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa vissaṭṭhakālo, majjhenadiyā rukkhapāde koṭṭetvā palālatiṇamattikāhi āvaraṇe kate udakassa vikkhittavisaṭabyādiṇṇakālo viya pañcahi nīvaraṇehi pariyonaddhakālo, evaṃ āvaraṇe kate vihatavegassa udakassa tiṇapalālādīni parikaḍḍhitvā samuddaṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo viya vipassanāñāṇena sabbākusale viddhaṃsetvā nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo veditabbo. Sukkapakkhe vuttavipallāsena yojanā kātabbā. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Dutiyaṃ uttānatthameva.

En el pasaje 'del mismo modo' (evameva kho), el conocimiento de la visión cabal (vipassanā-ñāṇa) debe verse como la corriente de agua. El momento de falta de restricción (vissaṭṭhakālo) en las seis puertas de los sentidos es como el momento de abrir las bocas de arado por ambos lados. El momento de estar envuelto por los cinco obstáculos es como el momento en que el agua se dispersa y se agota por todas partes al bloquearse la corriente en medio del río con estacas de madera, paja, hierba y barro. Así, cuando se produce tal obstrucción, debe entenderse que es el momento en que se es incapaz de alcanzar el océano del Nibbāna habiendo destruido todos los estados perjudiciales mediante el conocimiento de la visión cabal, del mismo modo que el agua cuya fuerza ha sido eliminada es incapaz de llegar al océano arrastrando hierba, paja y otros restos. En la parte constructiva (sukkapakkha), la aplicación de los términos debe hacerse por inversión del significado anteriormente expuesto. En este sutta se explican el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) y su cese (vivaṭṭa). El segundo sutta es de significado evidente.

3. Padhāniyaṅgasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Padhāniyaṅga Sutta.

53. Tatiye padhāniyaṅgānīti padhānaṃ vuccati padahanabhāvo, padhānamassa atthīti padhāniyo, padhāniyassa bhikkhuno aṅgānīti padhāniyaṅgāni. Saddhoti saddhāya samannāgato. Saddhā panesā āgamasaddhā adhigamasaddhā okappanasaddhā pasādasaddhāti catubbidhā. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ saddhā, abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā āgamasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ [Pg.27] paṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Pasāduppatti pasādasaddhā nāma. Idha okappanasaddhā adhippetā. Bodhinti catumaggañāṇaṃ. Taṃ suppaṭividdhaṃ tathāgatenāti saddahati. Desanāsīsameva cetaṃ, iminā pana aṅgena tīsupi ratanesu saddhā adhippetā. Yassa hi buddhādīsu pasādo balavā, tassa padhānavīriyaṃ ijjhati.

53. En el tercer sutta, 'factores de esfuerzo' (padhāniyaṅgāni): 'esfuerzo' (padhāna) se refiere al estado de esforzarse; aquel que posee esfuerzo es 'padhāniya'; los factores de tal monje esforzado son 'padhāniyaṅgāni'. 'Con fe' (saddho) significa dotado de fe. Esta fe es de cuatro tipos: fe por tradición (āgamasaddhā), fe por realización (adhigamasaddhā), fe por convicción (okappanasaddhā) y fe por devoción (pasādasaddhā). Entre ellas, la fe de los Bodhisattas omniscientes, que procede desde su resolución inicial (abhinīhāra), se llama 'fe por tradición'. La fe de los nobles discípulos, obtenida a través de la penetración de las verdades, se llama 'fe por realización'. La convicción inamovible cuando se mencionan el Buda, el Dhamma y el Saṅgha es la 'fe por convicción'. El surgimiento de la devoción clara es la 'fe por devoción'. Aquí se pretende la fe por convicción. 'Iluminación' (bodhi) se refiere al conocimiento de los cuatro senderos. Él cree: 'El Tathāgata la ha penetrado perfectamente'. Esto se dice como el punto principal de la enseñanza; sin embargo, con este factor se pretende la fe en las tres joyas. Pues para aquel cuya devoción hacia el Buda y los demás es fuerte, el esfuerzo de la práctica (padhānavīriya) prospera.

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipākiniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Nātisītāya nāccuṇhāyāti atisītalaggahaṇiko hi sītabhīruko hoti, accuṇhaggahaṇiko uṇhabhīruko, tesaṃ padhānaṃ na ijjhati, majjhimaggahaṇikassa ijjhati. Tenāha – majjhimāya padhānakkhamāyāti. Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattāti yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gantuṃ paricchindituṃ samatthāya. Etena paññāsalakkhaṇapariggāhakaṃ udayabbayañāṇaṃ vuttaṃ. Ariyāyāti parisuddhāya. Nibbedhikāyāti anibbiddhapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhituṃ samatthāya. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti tadaṅgavasena kilesānaṃ pahīnattā yaṃ dukkhaṃ khīyati, tassa dukkhassa khayagāminiyā. Iti sabbehipi imehi padehi vipassanāpaññāva kathitā. Duppaññassa hi padhānaṃ na ijjhati.

'Libre de enfermedad' (appābādho) significa sano. 'Libre de aflicción' (appātaṅko) significa sin sufrimiento físico. 'De buena digestión' (samavepākiniyā) significa que digiere los alimentos de manera equilibrada. 'Capacidad digestiva' (gahaṇiyā) se refiere al elemento fuego nacido del kamma. En el pasaje 'ni muy fría ni muy caliente': aquel cuya capacidad digestiva es muy fría teme al frío, y aquel cuya capacidad digestiva es muy caliente teme al calor; para ellos el esfuerzo no prospera. Prospera para aquel cuya capacidad digestiva es moderada. Por eso dijo: 'moderada, apta para el esfuerzo'. 'Que se manifiesta tal como es' (yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā) significa que revela sus propios defectos tal como son. 'Que conduce al surgimiento y la desaparición' (udayatthagāminiyā) significa capaz de conocer y delimitar el surgir y el cesar. Con esto se refiere al conocimiento del surgir y el desaparecer (udayabbayañāṇa) que comprende las cincuenta características. 'Noble' (ariyāyā) significa pura. 'Penetrante' (nibbedhikāyā) significa capaz de penetrar los cúmulos de codicia y otros que no habían sido penetrados antes. 'Que conduce rectamente a la extinción del sufrimiento' significa que conduce a la extinción del sufrimiento que se agota debido al abandono de las impurezas mediante el abandono temporal (tadaṅga). Así, con todos estos términos se describe únicamente la sabiduría de la visión cabal (vipassanā-paññā). Pues para el que carece de sabiduría, el esfuerzo no prospera.

4. Samayasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Samaya Sutta.

54. Catutthe padhānāyāti vīriyakaraṇatthāya. Na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetunti na sakkā hoti pattaṃ gahetvā uñchācariyāya yāpetuṃ. Imasmimpi sutte vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

54. En el cuarto sutta, 'para el esfuerzo' (padhānāya) significa con el propósito de ejercer energía. 'No es fácil subsistir mediante la búsqueda de limosnas' significa que no es posible mantenerse tomando el cuenco y practicando la recolección de comida errante. En este sutta también se explica el ciclo de sufrimientos y su cese.

5. Mātāputtasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Mātāputta Sutta.

55. Pañcame pariyādāya tiṭṭhatīti pariyādiyitvā gahetvā khepetvā tiṭṭhati. Ugghātitāti uddhumātā.

55. En el quinto sutta, 'persiste habiendo consumido' (pariyādāya tiṭṭhati) significa que permanece tras haber agotado, tomado y consumido. 'Hinchada' (ugghātitā) significa inflamada [como un cuerpo lleno de aire tras la muerte].

Asihatthenāti sīsacchedanatthāya asiṃ ādāya āgatenāpi. Pisācenāti khādituṃ āgatayakkhenāpi. Āsīdeti ghaṭṭeyya. Mañjunāti mudukena. Kāmoghavuḷhānanti kāmoghena vuḷhānaṃ kaḍḍhitānaṃ. Kālaṃ gati bhavābhavanti [Pg.28] vaṭṭakālaṃ gatiñca punappunabbhave ca. Purakkhatāti purecārikā purato gatāyeva. Ye ca kāme pariññāyāti ye paṇḍitā duvidhepi kāme tīhi pariññāhi parijānitvā. Caranti akutobhayāti khīṇāsavānaṃ kutoci bhayaṃ nāma natthi, tasmā te akutobhayā hutvā caranti. Pāraṅgatāti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ upagatā, sacchikatvā ṭhitāti attho. Āsavakkhayanti arahattaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

'Con una espada en la mano' (asihatthena) se refiere incluso a un enemigo que viene con una espada para cortar la cabeza. 'Por un demonio' (pisācena) se refiere incluso a un yakkha que viene para devorar. 'Atacar' (āsīdeti) significa golpear o herir. 'Con palabras amables' (mañjunā) significa con suavidad. 'Arrastrados por la inundación de los deseos' (kāmoghavuḷhānaṃ) significa aquellos llevados y arrastrados por la inundación de la sensualidad. 'El tiempo, el destino y el devenir' (kālaṃ gati bhavābhavant) se refiere al tiempo del ciclo (vaṭṭa), al destino y a las existencias sucesivas. 'Precedidos por' (purakkhatā) significa que van delante, que caminan al frente. 'Quienes habiendo comprendido los deseos' (ye ca kāme pariññāya) se refiere a los sabios que han comprendido ambos tipos de deseos mediante las tres comprensiones plenas (pariññā). 'Viven sin temor de ninguna parte' (caranti akutobhayā) significa que para los Arahants no existe temor por ninguna causa; por lo tanto, viven libres de temor por cualquier motivo. En 'han ido a la otra orilla' (pāraṅgatā), 'la otra orilla' se refiere al Nibbāna; el significado es que han llegado a él y permanecen habiéndolo realizado. 'La destrucción de las impurezas' (āsavakkhayaṃ) se refiere al fruto del Arahant (arahatta). En este quinto sutta, habiendo hablado solo del ciclo de sufrimientos en la prosa, se explican el ciclo y su cese en los versos.

6. Upajjhāyasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Upajjhāya Sutta.

56. Chaṭṭhe madhurakajātoti sañjātagarubhāvo. Disā ca me na pakkhāyantīti catasso disā ca anudisā ca mayhaṃ na upaṭṭhahantīti vadati. Dhammā ca maṃ nappaṭibhantīti samathavipassanādhammāpi me na upaṭṭhahanti. Anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmīti ukkaṇṭhito hutvā brahmacariyavāsaṃ vasāmi. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti tassa kathaṃ sutvā ‘‘buddhaveneyyapuggalo aya’’nti taṃ kāraṇaṃ bhagavato ārocetuṃ upasaṅkami. Avipassakassa kusalānaṃ dhammānanti kusaladhamme avipassantassa, anesantassa agavesantassāti attho. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānanti satipaṭṭhānādīnaṃ sattatiṃsadhammānaṃ.

56. En el sexto sutta, 'madhurakajātoti' significa que ha surgido una sensación de pesadez o letargo. 'Las direcciones no me resultan claras' (disā ca me na pakkhāyantī) indica que ni las cuatro direcciones principales ni las intermedias aparecen ante él de forma clara. 'Los estados mentales no se me manifiestan' (dhammā ca maṃ nappaṭibhantī) significa que ni la calma (samatha) ni la visión clara (vipassanā) se establecen en su mente. 'Llevo la vida santa sin deleite' (anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmī) significa que vive la vida monástica estando insatisfecho o reacio. 'Se acercó a donde estaba el Bienaventurado' (yena bhagavā tenupasaṅkamī) indica que, tras escuchar las palabras de aquel monje, pensando: 'Esta es una persona que debe ser guiada por el Buddha', se acercó para informar del asunto al Bienaventurado. 'Para quien no contempla los estados beneficiosos' (avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ) se refiere a aquel que no observa, no busca y no investiga repetidamente los estados saludables. 'Los estados que contribuyen al despertar' (bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ) se refiere a los treinta y siete factores del despertar, comenzando con los fundamentos de la atención.

7. Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Sutta sobre los temas que deben ser contemplados frecuentemente

57. Sattame jarādhammomhīti jarāsabhāvo amhi. Jaraṃ anatītoti jaraṃ anatikkanto, antojarāya eva carāmi. Sesapadesupi eseva nayo. Kammassakotiādīsu kammaṃ mayhaṃ sakaṃ attano santakanti kammassako amhi. Kammassa dāyādoti kammadāyādo, kammaṃ mayhaṃ dāyajjaṃ santakanti attho. Kammaṃ mayhaṃ yoni kāraṇanti kammayoni. Kammaṃ mayhaṃ bandhūti kammabandhu, kammañātakoti attho. Kammaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇo. Tassa dāyādo bhavissāmīti tassa kammassa dāyādo tena dinnaphalapaṭiggāhako bhavissāmīti attho. Yobbanamadoti yobbanaṃ ārabbha uppannamado. Sesesupi eseva nayo. Maggo sañjāyatīti lokuttaramaggo sañjāyati. Saṃyojanāni sabbaso pahīyantīti dasa saṃyojanāni sabbaso pahīyanti. Anusayā byantīhontīti satta anusayā vigatantā paricchinnā parivaṭumā [Pg.29] honti. Evamettha heṭṭhā pañcasu ṭhānesu vipassanā kathitā, imesu pañcasu lokuttaramaggo.

57. En el séptimo sutta, 'soy de la naturaleza de envejecer' (jarādhammomhī) significa poseer la naturaleza del envejecimiento. 'No he trascendido la vejez' (jaraṃ anatītoti) significa que no la ha superado y que vive dentro del mismo proceso de envejecimiento. El mismo método se aplica a los términos restantes. En 'dueño de su acción' (kammassako), etc., 'la acción es mi propiedad personal', por lo tanto, soy el dueño de mis acciones. 'Heredero de sus acciones' (kammadāyādo) significa que la acción es mi herencia y posesión. 'La acción es mi origen o causa' es el significado de 'kammayoni'. 'La acción es mi pariente' (kammabandhu) significa que la acción es mi allegado. 'La acción es mi refugio o fundamento' es 'kammapaṭisaraṇo'. 'Seré heredero de esa acción' (tassa dāyādo bhavissāmīti) significa que seré el receptor de los frutos otorgados por esa acción. 'Embriaguez de la juventud' (yobbanamado) es la intoxicación que surge basada en la juventud. El mismo principio se aplica al resto. 'El camino nace' (maggo sañjāyatī) significa que surge el camino supramundano. 'Los grilletes se abandonan por completo' (saṃyojanāni sabbaso pahīyantī) significa que los diez grilletes son eliminados totalmente. 'Las tendencias latentes llegan a su fin' (anusayā byantīhontī) significa que las siete tendencias latentes son erradicadas y delimitadas para no retornar. Así, en este conjunto, en los primeros cinco puntos se expone la visión clara (vipassanā), y en estos cinco se expone el camino supramundano.

Idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto byādhidhammātiādimāha. Tattha ñatvā dhammaṃ nirūpadhinti upadhirahitaṃ arahattamaggaṃ ñatvā. Sabbe made abhibhosmīti sabbe ime tayopi made adhibhaviṃ, atikkamma ṭhitosmīti attho. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti pabbajjaṃ khemato disvā. Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassatoti tassa mayhaṃ nibbānaṃ abhipassantassa vāyāmo ahosi. Anivatti bhavissāmīti pabbajjato anivattiko bhavissāmi, brahmacariyavāsato anivattiko, sabbaññutaññāṇato anivattiko bhavissāmi. Brahmacariyaparāyaṇoti maggabrahmacariyaparāyaṇo. Iminā lokuttaro aṭṭhaṅgiko maggo kathitoti.

Ahora, alcanzando la culminación con las estrofas, dice: 'de naturaleza enferma' (byādhidhammā), etc. Allí, 'conociendo el estado libre de sustratos' (ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ) significa haber conocido el fruto del Arahatship, que está libre de los sustratos de los deseos sensoriales. 'He superado todas las embriagueces' (sabbe made abhibhosmī) significa que he subyugado y trascendido estas tres formas de intoxicación. 'Viendo la renuncia como seguridad' (nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti) significa ver la vida monástica como un estado libre de peligros. 'Hubo esfuerzo en mí, contemplando el Nibbana' (tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassatoti) significa que para aquel que contempla el Nibbana, surgió el esfuerzo. 'No daré marcha atrás' (anivatti bhavissāmī) significa que no retrocederé de la vida monástica ni de la práctica de la vida santa. 'Dedicado a la vida santa' (brahmacariyaparāyaṇo) significa tener el camino de la vida santa como refugio. Con esto, se describe el noble camino óctuple supramundano. Así termina el séptimo sutta.

8. Licchavikumārakasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Sutta de los jóvenes Licchavi

58. Aṭṭhame sajjāni dhanūnīti sajiyāni āropitadhanūni. Addasūti addasaṃsu. Bhavissanti vajjīti vaḍḍhissanti vajjirājāno. Apānubhāti avaḍḍhinissitā mānathaddhā. Pacchāliyaṃ khipantīti pacchato gantvā piṭṭhiṃ pādena paharanti. Raṭṭhikassātiādīsu raṭṭhaṃ bhuñjatīti raṭṭhiko. Pitarā dattaṃ sāpateyyaṃ bhuñjatīti pettaniko. Senāya pati jeṭṭhakoti senāpatiko. Gāmagāmaṇikassāti gāmānaṃ gāmaṇikassa, gāmasāmikassāti attho. Pūgagāmaṇikassāti gaṇajeṭṭhakassa. Kulesūti tesu tesu kulesu. Paccekādhipaccaṃ kārentīti paccekaṃ jeṭṭhakaṭṭhānaṃ kārenti. Kalyāṇena manasā anukampantīti sundarena cittena anuggaṇhanti. Khettakammantasāmantasabyohāreti ye ca attano khettakammantānaṃ sāmantā anantarakkhettasāmino, te ca rajjudaṇḍehi bhūmippamāṇaggāhake sabbohāre ca. Balipaṭiggāhikā devatāti kulappaveṇiyā āgatā ārakkhadevatā. Sakkarotīti tā devatā aggayāgubhattādīhi sakkaroti.

58. En el octavo sutta, 'arcos preparados' (sajjāni dhanūnī) se refiere a arcos encordados y listos. 'Vieron' (addasū) significa que observaron. 'Los Vajjis prosperarán' (bhavissanti vajjī) significa que los reyes de Vajjī crecerán. 'Sin brillo' (apānubhā) significa que carecen de crecimiento y son rígidos por el orgullo. 'Patean por detrás' (pacchāliyaṃ khipantī) significa ir detrás de alguien y golpearle la espalda con el pie. En términos como 'raṭṭhikassa', etc., 'raṭṭhiko' es quien gobierna o disfruta del reino. 'Pettaniko' es quien disfruta de la riqueza ancestral heredada de su padre. 'Senāpatiko' es el jefe o general del ejército. 'Gāmagāmaṇikassa' se refiere al jefe de la aldea o al encargado de los asuntos aldeanos. 'Pūgagāmaṇikassa' es el líder de un gremio o grupo. 'En las familias' (kulesu) se refiere a esas diversas familias. 'Ejercen autoridad individual' (paccekādhipaccaṃ kārentī) significa que actúan como jefes individuales. 'Asisten con mente bondadosa' (kalyāṇena manasā anukampantī) significa que favorecen con un corazón noble. 'Vecinos de las tierras de cultivo' (khettakammantasāmanta) se refiere a los dueños de los campos adyacentes; incluye a los oficiales que miden la tierra con cuerdas y varas y a los jueces. 'Deidades que reciben ofrendas' (balipaṭiggāhikā devatā) son las deidades protectoras de la tradición familiar. 'Las honra' (sakkarotī) significa que muestra respeto a esas deidades con las primeras porciones de comida, gachas, etc.

Kiccakaroti uppannānaṃ kiccānaṃ kārako. Ye cassa anujīvinoti ye ca etaṃ upanissāya jīvanti. Ubhinnañceva atthāyāti ubhinnampi hitatthāya paṭipanno hotīti attho. Pubbapetānanti paralokagatānaṃ. Diṭṭhe dhamme ca jīvatanti ye ca diṭṭhe dhamme [Pg.30] jīvanti. Iti padadvayenāpi atītapaccuppanne ñātayo dasseti. Vittisañjananoti tuṭṭhijanano. Gharamāvasanti gharāvāsaṃ vasanto. Pujjo hoti pasaṃsiyoti pūjetabbo ca pasaṃsitabbo ca hotīti.

'Cumplidor de tareas' (kiccakaro) es quien realiza las tareas que surgen. 'Aquellos que viven de él' (ye cassa anujīvinoti) son quienes viven bajo el amparo de esa gran familia. 'Para beneficio de ambos' (ubhinnañceva atthāyāti) significa que actúa para el bienestar de los parientes tanto del pasado como del presente. 'A los antepasados fallecidos' (pubbapetānanti) se refiere a los que han partido al otro mundo. 'A los que viven en el presente' (diṭṭhe dhamme ca jīvatanti) se refiere a los que están vivos actualmente. Así, con ambos términos, indica a los parientes pasados y presentes. 'Generador de alegría' (vittisañjanano) es el que causa satisfacción. 'Habitando en el hogar' (gharamāvasanti) significa viviendo en el ámbito de un padre de familia. 'Es digno de veneración y elogio' (pujjo hoti pasaṃsiyoti) significa que debe ser honrado y elogiado. Así termina el octavo sutta.

9-10. Vuḍḍhapabbajitasuttadvayavaṇṇanā

9-10. Comentario a los dos Suttas sobre los que se ordenan ancianos

59-60. Navame nipuṇoti saṇho sukhumakāraṇaññū. Ākappasampannoti samaṇākappena sampanno. Dasame padakkhiṇaggāhīti dinnovādaṃ padakkhiṇato gaṇhanto. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

59-60. En el noveno sutta, 'hábil' (nipuṇo) significa refinado y conocedor de causas sutiles. 'Dotado de conducta' (ākappasampanno) significa dotado con el comportamiento propio de un monje. En el décimo sutta, 'receptivo a los consejos' (padakkhiṇaggāhī) es aquel que acepta la instrucción dada de manera excelente y respetuosa. El resto en todos los casos es de significado evidente. Así termina el décimo sutta.

Nīvaraṇavaggo paṭhamo.

El primer capítulo: Capítulo sobre los Obstáculos (Nīvaraṇavagga) ha concluido.

(7) 2. Saññāvaggo

(7) 2. Capítulo sobre la Percepción (Saññāvagga)

1-2. Saññāsuttadvayavaṇṇanā

1-2. Comentario a los dos Suttas sobre la Percepción

61-62. Dutiyassa paṭhame mahapphalāti vipākaphalena mahapphalā. Vipākānisaṃseneva mahānisaṃsā. Amatogadhāti nibbānapatiṭṭhā. Sabbaloke anabhiratisaññāti sabbasmiṃ tedhātusannivese loke ukkaṇṭhitassa uppajjanakasaññā. Dutiyaṃ uttānatthameva.

61-62. En el primer sutta del segundo capítulo, 'de gran fruto' (mahapphalā) significa de gran fruto por su resultado maduro. 'De gran beneficio' (mahānisaṃsā) es debido al beneficio de su maduración. 'Que culminan en lo inmortal' (amatogadhāti) significa que tienen el Nibbana como su fundamento estable. 'La percepción de no deleite en todo el mundo' (sabbaloke anabhiratisaññāti) es la percepción que surge en el monje que se siente insatisfecho con el mundo, entendido como la estructura de los tres reinos de existencia. El segundo sutta es de significado evidente.

3-4. Vaḍḍhasuttadvayavaṇṇanā

3-4. Comentario a los dos Suttas sobre el Crecimiento

63-64. Tatiye varādāyīti uttamassa varassa ādāyako. Sesamettha catutthe ca uttānatthamevāti.

63-64. En el tercero, 'donante de lo excelente' (varādāyī) es quien toma u otorga la excelencia de las virtudes supremas. El resto aquí y en el cuarto es de significado evidente. Así termina el comentario al tercer y cuarto sutta.

5. Sākacchasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Sutta sobre la Discusión

65. Pañcame alaṃsākacchoti sākacchāya yutto. Āgataṃ pañhanti pucchitaṃ pañhaṃ. Byākattā hotīti vissajjitā hoti.

65. En el quinto [sutra], 'alaṃsākaccho' significa apto para la discusión. 'Āgataṃ pañhaṃ' se refiere a la pregunta planteada. 'Byākattā hoti' significa que es aquel que responde (o resuelve).

6. Sājīvasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sājīva Sutta.

66. Chaṭṭhe [Pg.31] alaṃsājīvoti sājīvāya yutto. Sājīvoti pañhapucchanañceva pañhavissajjanañca. Sabbepi hi sabrahmacārino pañhaṃ upajīvanti, tenetaṃ pañhapucchanavissajjanaṃ samānājīvatāya sājīvoti vuttaṃ. Kataṃ pañhanti abhisaṅkhataṃ pañhaṃ.

66. En el sexto [sutra], 'alaṃsājīvo' significa apto para el modo de vida (comunitario). 'Sājīvo' se refiere tanto al acto de preguntar como al de responder preguntas. Pues todos los compañeros de vida santa dependen de las preguntas; por lo tanto, debido a esta igualdad en el modo de vida al preguntar y responder preguntas, se dice 'sājīvo'. 'Kataṃ pañhaṃ' significa una pregunta preparada.

7-10. Paṭhamaiddhipādasuttādivaṇṇanā

7-10. Comentario al primer Iddhipāda Sutta y otros.

67-70. Sattame ussoḷhīti adhimattavīriyaṃ. Aṭṭhame attano bodhimaṇḍe paṭividdhe āgamanaiddhipāde kathetvā upari attanova cha abhiññā kathesīti. Navamadasamesu vipassanā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

67-70. En el séptimo, 'ussoḷhī' significa energía extrema. En el octavo, después de haber hablado sobre las bases del poder (iddhipāda) que conducen a la realización, las cuales fueron penetradas en su propio solio de iluminación (bodhimaṇḍa), enseñó posteriormente sus propias seis facultades superiores (abhiññā). En el noveno y el décimo, se expone la visión cabal (vipassanā). El resto es claro en todos los sentidos.

Saññāvaggo dutiyo.

El segundo capítulo sobre la percepción (Saññāvaggo).

(8) 3. Yodhājīvavaggo

(8) 3. El capítulo sobre el modo de vida del guerrero (Yodhājīvavaggo).

1. Paṭhamacetovimuttiphalasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer sutra sobre el fruto de la liberación de la mente (Cetovimuttiphala Sutta).

71. Tatiyassa paṭhame yato kho, bhikkhaveti heṭṭhā vuttanayena vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa bhikkhuno idāni vaṇṇabhaṇanatthaṃ idaṃ āraddhaṃ. Tattha yato khoti yadā kho. Ukkhittapalighoti avijjāpalighaṃ ukkhipitvā apanetvā ṭhito. Saṃkiṇṇaparikhoti saṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā vināsetvā ṭhito. Abbūḷhesikoti taṇhāsaṅkhātaṃ esikāthambhaṃ abbuyha luñcitvā ṭhito. Niraggaḷoti nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā ṭhito. Pannaddhajo pannabhāroti mānaddhajañca khandhābhisaṅkhārakilesabhārañca pātetvā otāretvā ṭhito. Visaṃyuttoti vaṭṭena visaṃyutto. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Ettāvatā bhagavatā maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharato khīṇāsavassa kālo dassito.

71. En el primero del tercer capítulo, respecto a 'yato kho, bhikkhave', se ha comenzado este discurso para elogiar al monje que ha alcanzado el estado de Arahant tras haber desarrollado la visión cabal (vipassanā) según el método explicado anteriormente. Aquí, 'yato kho' significa 'cuando'. 'Ukkhittapaligho' se refiere a aquel que permanece habiendo levantado y eliminado el cerrojo de la ignorancia. 'Saṃkiṇṇaparikho' es aquel que permanece habiendo destruido y desmantelado el foso del saṃsāra. 'Abbūḷhesiko' es aquel que permanece habiendo arrancado y extraído el pilar de la avidez (taṇhā). 'Niraggaḷo' es aquel que permanece habiendo abierto la puerta de los obstáculos (nīvaraṇa). 'Pannaddhajo pannabhāro' describe a quien permanece habiendo dejado caer el estandarte del orgullo y habiendo descargado el fardo de los agregados (khandha), las formaciones y las impurezas (kilesa). 'Visaṃyutto' significa desapegado del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). El resto debe entenderse según el método del Canon. Con esto, el Bienaventurado muestra el momento del Arahant que vive habiendo agotado las impurezas mediante el sendero, habiendo alcanzado el noble lecho del cese y habiendo entrado en el logro del fruto que tiene al Nibbāna como objeto.

Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ bhaveyya – ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato [Pg.32] na muccati, coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikāthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhinditvā parikhaṃ vikiritvā nagarasobhatthāya ussite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya. Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti – ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇāaṭṭhanavutirogapañcavīsatimahābhayehi parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho sannāhaṃ viya sīlasannāhaṃ katvā paññākhaggaṃ gahetvā khaggena esikāthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ luñcitvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaaggaḷaṃ ugghāṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ vikiritvā, so yodho nagaraṃ sobhatthāya ussāpitaddhaje viya mānaddhaje pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagare uparipāsāde subhojanaṃ viya kilesaparinibbānanagaraṃ pavisitvā amataṃ nirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti.

Así como hay dos ciudades, una ciudad de ladrones y una ciudad segura; entonces un gran guerrero podría pensar: 'Mientras esta ciudad de ladrones exista, la ciudad segura no estará libre de peligro; convertiré la ciudad de ladrones en una no-ciudad'. Habiendo reflexionado así, vistiéndose con su armadura y tomando su espada, se acercaría a la ciudad de ladrones, cortaría con su espada los pilares de las puertas erigidos en la entrada de la ciudad, destruiría las hojas de las puertas junto con sus marcos, levantaría el cerrojo, derribaría la muralla, desmantelaría el foso, tiraría los estandartes erigidos para el esplendor de la ciudad, quemaría la ciudad con fuego y, entrando en la ciudad segura, subiría al palacio y disfrutaría de un festín de sabores divinos rodeado de sus parientes. De la misma manera, el conjunto de los cinco agregados del apego (sakkāya) debe verse como la ciudad de ladrones; el Nibbāna como la ciudad segura; y el practicante (yogāvacara) como el gran guerrero. Él piensa: 'Mientras el ciclo del sakkāya continúe, no habrá liberación de los treinta y dos tipos de castigos, de las noventa y seis enfermedades ni de los veinticinco grandes peligros'. Ese practicante, como el guerrero que se pone su armadura, se viste con la armadura de la virtud (sīla) y, tomando la espada de la sabiduría, arranca el pilar de la avidez con el sendero del Arantado, como el guerrero arranca los pilares de las puertas con su espada. Ese guerrero, como quien abre las puertas de la ciudad con sus marcos, abre el cerrojo de los cinco grilletes inferiores. Ese guerrero, como quien levanta el cerrojo, levanta el cerrojo de la ignorancia. Ese guerrero, destruyendo la muralla y el foso, como quien destruye las formaciones kármicas, desmantela el foso del saṃsāra y del nacimiento. Ese guerrero, como quien derriba los estandartes erigidos para el esplendor de la ciudad, derriba el estandarte del orgullo y quema la ciudad del sakkāya. Ese guerrero, entrando en la ciudad segura y disfrutando de un festín en el palacio superior, entra en la ciudad del Nibbāna, que es el cese de las impurezas, y pasa el tiempo experimentando la felicidad del logro del fruto (phalasamāpatti), que tiene como objeto el cese inmortal.

2. Dutiyacetovimuttiphalasuttavaṇṇanā

2. Comentario al segundo sutra sobre el fruto de la liberación de la mente (Cetovimuttiphala Sutta).

72. Dutiye aniccasaññāti khandhapañcakaṃ hutvā abhāvākārena aniccanti uppajjanakasaññā. Anicce dukkhasaññāti yadaniccaṃ, taṃ paṭipīḷanākārena dukkhanti uppajjanakasaññā. Dukkhe anattasaññāti yaṃ dukkhaṃ, taṃ avasavattanākārena anattāti uppajjanakasaññā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imesu pana dvīsupi suttesu vipassanāphalaṃ nāma kathitanti.

72. En el segundo, 'aniccasaññā' es la percepción que surge al ver que los cinco agregados son impermanentes debido a su modo de inexistencia tras haber llegado a ser. 'Anicce dukkhasaññā' es la percepción que surge al ver que lo que es impermanente es sufrimiento debido al modo de ser oprimido. 'Dukkhe anattasaññā' es la percepción que surge al ver que lo que es sufrimiento es no-yo debido al modo de no estar sujeto a control. El resto es según el método explicado anteriormente. En estos dos sutras se expone lo que se denomina el fruto de la visión cabal (vipassanā).

3. Paṭhamadhammavihārīsuttavaṇṇanā

3. Comentario al primer sutra sobre aquel que mora en el Dhamma (Dhammavihārī Sutta).

73. Tatiye divasaṃ atināmetīti divasaṃ atikkāmeti. Riñcati paṭisallānanti ekībhāvaṃ vissajjeti. Desetīti katheti pakāseti. Dhammapaññattiyāti [Pg.33] dhammassa paññāpanāya. Dhammaṃ pariyāpuṇātīti navaṅgavasena catusaccadhammaṃ pariyāpuṇāti vaḷañjeti katheti. Na riñcati paṭisallānanti ekībhāvaṃ na vissajjeti. Anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathanti niyakajjhatte cittasamādhiṃ āsevati bhāveti, samathakammaṭṭhāne yuttappayutto hoti.

73. En el tercero, 'divasaṃ atināmeti' significa que pasa el día. 'Riñcati paṭisallānaṃ' significa que abandona la soledad. 'Deseti' significa que habla o manifiesta. 'Dhammapaññattiyā' significa para dar a conocer el Dhamma a otros. 'Dhammaṃ pariyāpuṇāti' significa que estudia, practica y enseña el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades a través de sus nueve divisiones. 'Na riñcati paṭisallānaṃ' significa que no abandona la soledad. 'Anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathanti' significa que cultiva y desarrolla la concentración mental en su propio interior; es alguien que está plenamente dedicado al tema de meditación de la tranquilidad (samatha-kammaṭṭhāna).

Hitesināti hitaṃ esantena. Anukampakenāti anukampamānena. Anukampaṃ upādāyāti anukampaṃ cittena pariggahetvā, paṭiccātipi vuttaṃ hoti. Kataṃ vo taṃ mayāti taṃ mayā ime pañca puggale desentena tumhākaṃ kataṃ. Ettakameva hi anukampakassa satthu kiccaṃ yadidaṃ aviparītadhammadesanā, ito paraṃ pana paṭipatti nāma sāvakānaṃ kiccaṃ. Tenāha – etāni bhikkhu rukkhamūlāni…pe… amhākaṃ anusāsanīti. Tattha ca rukkhamūlānīti iminā rukkhamūlasenāsanaṃ dasseti. Suññāgārānīti iminā janavivittaṭṭhānaṃ. Ubhayenāpi ca yogānurūpaṃ senāsanamācikkhati, dāyajjaṃ niyyāteti. Jhāyathāti ārammaṇūpanijjhānena aṭṭhatiṃsārammaṇāni, lakkhaṇūpanijjhānena ca aniccādito khandhāyatanādīni upanijjhāyatha, samathañca vipassanañca vaḍḍhethāti vuttaṃ hoti. Mā pamādatthāti mā pamajjittha. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthāti ye hi pubbe daharakāle ārogyakāle sattasappāyādisampattikāle satthu sammukhībhāvakāle ca yonisomanasikāravirahitā rattindivaṃ maṅkulabhattā hutvā seyyasukhamiddhasukhamanuyuttā pamajjanti, te pacchā jarākāle rogakāle maraṇakāle vipattikāle satthu parinibbānakāle ca taṃ pubbe pamādavihāraṃ anussarantā sappaṭisandhikālakiriyañca bhāriyaṃ sampassamānā vippaṭisārino honti. Tumhe pana tādisā mā ahuvatthāti etamatthaṃ dassento āha – ‘‘mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā’’ti. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanīti ayaṃ amhākaṃ santikā ‘‘jhāyatha mā pamādatthā’’ti tumhākaṃ anusāsanī, ovādoti vuttaṃ hoti.

"Hitesinā" significa aquel que busca el bienestar (hitaṃ esantena). "Anukampakenā" significa aquel que es compasivo (anukampamānena). "Anukampaṃ upādāyā" significa habiendo tomado la compasión en el corazón, o también se dice que significa «en dependencia de» (paṭicca). "Esto ha sido hecho por mí para vosotros" (kataṃ vo taṃ mayā) significa: «Yo, al enseñar a estas cinco clases de personas, he cumplido para con vosotros lo que debe hacerse mediante la enseñanza del Dhamma». Pues el deber de un Maestro compasivo llega hasta aquí, a saber: la enseñanza del Dhamma sin error (aviparītadhammadesanā); más allá de esto, lo que se llama práctica (paṭipatti) es el deber de los discípulos. Por eso dijo: «Bhikkhu, estos son las raíces de los árboles... nuestra instrucción». Allí, con el término «raíces de los árboles» (rukkhamūlānīti), muestra el alojamiento al pie de los árboles. Con «lugares vacíos» (suññāgārānīti), se refiere a lugares apartados de la gente. Mediante ambos términos, indica un alojamiento adecuado para el esfuerzo de meditación (yoga) y hace entrega de la herencia (dāyajjaṃ). "Meditad" (jhāyathā) significa: contemplad mediante la fijación en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) los treinta y ocho objetos de meditación, y mediante la fijación en las características (lakkhaṇūpanijjhāna), contemplad los agregados y las bases como impermanentes, etc.; se quiere decir: «desarrollad tanto la calma (samatha) como la visión cabal (vipassanā)». "No seáis negligentes" (mā pamādatthā) significa no descuidéis la práctica. Respecto a «No tengáis remordimientos después» (mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā): aquellos que anteriormente, en el tiempo de su juventud, en el tiempo de salud, en el tiempo de abundancia de requisitos adecuados y en presencia del Maestro, carecieron de atención sabia (yonisomanasikāra), y pasando día y noche como «alimento de chinches» (maṅkulabhattā), se entregaron al placer del sueño y de la pereza siendo negligentes; ellos, después, en el tiempo de la vejez, de la enfermedad, de la muerte, de la adversidad o tras el Parinibbāna del Maestro, al recordar aquella vida negligente anterior y al prever una muerte difícil que conlleva el renacimiento, se llenan de remordimientos. Mostrando este significado, dijo: «No seáis de aquellos que luego se arrepienten». "Esta es nuestra instrucción para vosotros" significa: «Este consejo de

4. Dutiyadhammavihārīsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Segundo Discurso sobre el que Mora en el Dhamma (Dutiyadhammavihārī Sutta).

74. Catutthe uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānātīti tato pariyattito uttari tassa dhammassa sahavipassanāya maggapaññāya atthaṃ nappajānāti[Pg.34], cattāri saccāni na passati nappaṭivijjhatīti attho. Sesavāresupi eseva nayo. Evametesu dvīsupi suttesu bahussutabhikkhu vipassanākammiko sotāpanno sakadāgāmī anāgāmī khīṇāsavoti cha janā dhammavihārino nāmāti veditabbā.

74. En el cuarto discurso, respecto a la frase 'y no comprende el significado mediante la sabiduría superior', significa que no comprende el propósito de esa enseñanza más allá del aprendizaje teórico (pariyatti), a través de la sabiduría del sendero (maggapaññā) junto con la visión cabal (vipassanā); es decir, no ve ni penetra las Cuatro Nobles Verdades. Este mismo método se aplica también a las secciones restantes. De este modo, en estos dos discursos, debe entenderse que estas seis personas son llamadas 'moradores del Dhamma': el monje de gran conocimiento, el que practica la visión cabal, el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), el que retorna una vez (sakadāgāmī), el que no retorna (anāgāmī) y el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo).

5. Paṭhamayodhājīvasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Primer Discurso sobre el Guerrero (Paṭhamayodhājīva Sutta).

75. Pañcame yodhājīvāti yuddhūpajīvino. Rajagganti hatthiassādīnaṃ pādappahārabhinnāya bhūmiyā uggataṃ rajakkhandhaṃ. Na santhambhatīti santhambhitvā ṭhātuṃ na sakkoti. Sahati rajagganti rajakkhandhaṃ disvāpi adhivāseti. Dhajagganti hatthiassadīnaṃ piṭṭhesu vā rathesu vā ussāpitānaṃ dhajānaṃ aggaṃ. Ussāraṇanti hatthiassarathānañceva balakāyassa ca uccāsaddamahāsaddaṃ. Sampahāreti samāgate appamattakepi pahāre. Haññatīti vihaññati vighātaṃ āpajjati. Byāpajjatīti vipattiṃ āpajjati, pakatibhāvaṃ jahati. Sahati sampahāranti dve tayo pahāre patvāpi sahati adhivāseti. Tameva saṅgāmasīsanti taṃyeva jayakkhandhāvāraṭṭhānaṃ. Ajjhāvasatīti sattāhamattaṃ abhibhavitvā āvasati. Kiṃ kāraṇā? Laddhapahārānaṃ pahārajagganatthañceva katakammānaṃ visesaṃ ñatvā ṭhānantaradānatthañca issariyasukhānubhavanatthañca.

75. En el quinto discurso, 'guerreros' (yodhājīvā) se refiere a quienes viven de la guerra. 'Nube de polvo' (rajagga) es la masa de polvo que se levanta de la tierra golpeada por las patas de elefantes, caballos y otros. 'No resiste' significa que no es capaz de mantenerse firme. 'Soporta la nube de polvo' significa que, incluso viendo la masa de polvo, la tolera. 'Punta de la bandera' (dhajagga) es el extremo superior de los estandartes erigidos sobre elefantes, caballos o carros. 'El clamor' (ussāraṇa) es el ruido estruendoso y elevado de los elefantes, caballos, carros y de la tropa. 'En el fragor del combate' (sampahāre) se refiere a cuando recibe incluso pequeños golpes. 'Es herido' (haññati) significa que es afligido o sufre angustia. 'Perece' (byāpajjati) significa que cae en la ruina y pierde su estado natural. 'Soporta el fragor' significa que, incluso habiendo recibido dos o tres golpes, los soporta y tolera. 'El mismo frente de batalla' (saṅgāmasīsa) se refiere al lugar donde se establece el campamento de la victoria. 'Lo ocupa' significa que reside allí tras haber vencido durante unos siete días. ¿Por qué razón? Para cuidar las heridas de los que fueron golpeados, para otorgar distinciones y rangos tras conocer los méritos de quienes combatieron, y para disfrutar de la felicidad del poder.

Idāni yasmā satthu yodhājīvehi kiccaṃ natthi, imasmiṃ pana sāsane tathārūpe pañca puggale dassetuṃ idaṃ opammaṃ ābhataṃ. Tasmā te puggale dassento evameva khotiādimāha. Tattha saṃsīdatīti micchāvitakkasmiṃ saṃsīdati anuppavisati. Na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretunti brahmacariyavāsaṃ anupacchijjamānaṃ gopetuṃ na sakkoti. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvāti sikkhāya dubbalabhāvaṃ pakāsetvā. Kimassa rajaggasminti kiṃ tassa puggalassa rajaggaṃ nāmāti vadati. Abhirūpāti abhirūpavatī. Dassanīyāti dassanayoggā. Pāsādikāti dassaneneva cittappasādāvahā. Paramāyāti uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti sarīravaṇṇena ceva aṅgasaṇṭhānena ca. Ūhasatīti avahasati. Ullapatīti katheti. Ujjhagghatīti [Pg.35] pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasati. Uppaṇḍetīti uppaṇḍanakathaṃ katheti. Abhinisīdatīti abhibhavitvā santike vā ekāsane vā nisīdati. Dutiyapadepi eseva nayo. Ajjhottharatīti avattharati. Viniveṭhetvā vinimocetvāti gahitaṭṭhānato tassā hatthaṃ vinibbeṭhetvā ceva mocetvā ca. Sesamettha uttānatthamevāti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

Ahora, puesto que el Maestro no tiene necesidad de guerreros reales, este símil se presenta para mostrar a cinco personas de naturaleza similar en esta Dispensación (Sāsana). Por lo tanto, al mostrar a esas personas, dijo: 'Exactamente así', etc. Allí, 'se hunde' significa que se sumerge o entra en pensamientos erróneos (micchāvitakka). 'No puede sostener la vida santa' significa que no puede proteger la vida de celibato (brahmacariya) sin que se interrumpa. 'Habiendo manifestado debilidad en el entrenamiento' significa declarar la condición de debilidad de su adiestramiento. Al decir '¿Qué es para él la nube de polvo?', pregunta qué se denomina 'nube de polvo' para tal persona. 'De bella forma' (abhirūpā) significa poseedora de gran belleza. 'Atractiva' (dassanīyā) significa digna de ser mirada. 'Encantadora' (pāsādikā) significa que produce deleite mental con solo verla. 'Suprema' significa excelente. 'Belleza de complexión' (vaṇṇapokkharatā) se refiere tanto al color del cuerpo como a la forma de los miembros. 'Se ríe' (ūhasati) significa que se burla. 'Le habla' (ullapati) significa que conversa. 'Se ríe a carcajadas' (ujjhagghati) significa que ríe ruidosamente batiendo las palmas. 'Se mofa' (uppaṇḍeti) significa que dice palabras de burla. 'Se sienta junto a él' significa que, habiéndolo dominado, se sienta cerca o en el mismo asiento. En el segundo término se aplica el mismo método. 'Abruma' (ajjhottharati) significa que lo domina. 'Habiéndose zafado y liberado' significa desatar y soltar su mano de donde ella lo sujetó. Lo demás aquí es de significado evidente. En este discurso se ha expuesto el ciclo de la existencia y su cesación (vaṭṭavivaṭṭa).

6. Dutiyayodhājīvasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Segundo Discurso sobre el Guerrero (Dutiyayodhājīva Sutta).

76. Chaṭṭhe asicammaṃ gahetvāti asiñca cammañca gahetvā. Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuñca sarakalāpañca sannayhitvā. Viyūḷhanti yuddhasannivesavesena ṭhitaṃ. Saṅgāmaṃ otaratīti mahāyuddhaṃ otarati. Ussahati vāyamatīti ussāhañca vāyāmañca karoti. Hanantīti ghātenti. Pariyāpādentīti pariyāpādayanti. Upalikkhantīti vijjhanti. Apanentīti sakasenaṃ gahetvā gacchanti. Apanetvā ñātakānaṃ nentīti sakasenaṃ netvā tato ñātakānaṃ santikaṃ nenti. Nīyamānoti attano gehaṃ vā sesañātisantikaṃ vā niyyamāno. Upaṭṭhahanti paricarantīti pahārasodhanavaṇakappanādīni karontā jagganti gopayanti.

76. En el sexto sutta: 'Habiendo tomado la espada y el escudo' (asicammaṃ gahetvāti) significa habiendo tomado tanto la espada como el escudo hecho de cuero. 'Habiendo ceñido el arco y el carcaj' (dhanukalāpaṃ sannayhitvāti) significa habiendo ceñido o cargado tanto el arco como el carcaj de flechas. 'Desplegado' (viyūḷhanti) se refiere a estar posicionado en una formación o disposición de combate. 'Entra en batalla' (saṅgāmaṃ otaratīti) significa que desciende o entra en un gran campo de batalla. 'Se esfuerza y lucha' (ussahati vāyamatīti) significa que realiza esfuerzo y diligencia con el fin de combatir. 'Matan' (hanantīti) significa que quitan la vida. 'Hacen perecer' (pariyāpādentīti) significa que agotan o ponen fin a la vida. 'Hierren' (upalikkhantīti) significa que atraviesan o disparan. 'Lo retiran' (apanentīti) significa que, habiéndolo tomado, lo llevan hacia su propio ejército. 'Habiéndolo retirado, lo llevan ante sus parientes' significa que, tras llevarlo a su propio bando, desde allí lo conducen a la presencia de sus familiares. 'Siendo llevado' (nīyamānoti) significa cuando es conducido a su propia casa o a la presencia del resto de sus parientes. 'Lo asisten y lo cuidan' (upaṭṭhahanti paricarantīti) significa que lo protegen y lo vigilan mientras realizan acciones como limpiar las heridas, aplicar calor a las lesiones y otras curaciones.

Arakkhiteneva kāyenāti arakkhitena kāyadvārena. Arakkhitāya vācāyāti arakkhitena vacīdvārena. Arakkhitena cittenāti arakkhitena manodvārena. Anupaṭṭhitāya satiyāti satiṃ supaṭṭhitaṃ akatvā. Asaṃvutehi indriyehīti manacchaṭṭhehi indriyehi apihitehi agopitehi. Rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti rāgo uppajjamānova samathavipassanācittaṃ dhaṃseti, dūre khipati. Rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgaparetoti ahaṃ, āvuso, rāgena ratto, rāgena anugato.

'Con el cuerpo desprotegido' (arakkhiteneva kāyenāti) significa a través de la puerta del cuerpo que no ha sido guardada. 'Con el habla desprotegida' (arakkhitāya vācāyāti) significa a través de la puerta del habla que no ha sido guardada. 'Con la mente desprotegida' (arakkhitena cittenāti) significa a través de la puerta de la mente que no ha sido guardada. 'Con la atención no establecida' (anupaṭṭhitāya satiyāti) significa sin haber establecido correctamente la atención plena. 'Con los sentidos no restringidos' (asaṃvutehi indriyehīti) significa con los sentidos, siendo la mente el sexto, que no están cerrados ni protegidos. 'La pasión destruye la mente' (rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti) significa que la pasión, al surgir, destruye la mente de tranquilidad (samatha) y visión profunda (vipassanā), arrojándola lejos. 'Amigo, estoy abrumado por la pasión, dominado por la pasión' (rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgaparetoti) significa: 'Amigo, estoy teñido por la pasión, soy seguido por la pasión'.

Aṭṭhikaṅkalūpamātiādīsu aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena[Pg.36]. Ussahissāmīti ussāhaṃ karissāmi. Dhārayissāmīti samaṇabhāvaṃ dhārayissāmi. Abhiramissāmīti abhiratiṃ uppādessāmi na ukkaṇṭhissāmi. Sesamettha uttānatthameva. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

En 'el símil del esqueleto' y otros: 'El símil del esqueleto' (aṭṭhikaṅkalūpamā) se da por el sentido de proporcionar poco placer. 'El símil del trozo de carne' (maṃsapesūpamā) por el sentido de ser común a muchos. 'El símil de la antorcha de hierba' (tiṇukkūpamā) por el sentido de quemar. 'El símil del foso de brasas' (aṅgārakāsūpamā) por el sentido de causar un gran ardor. 'El símil del sueño' (supinakūpamā) por el sentido de aparecer solo por un momento. 'El símil de los bienes prestados' (yācitakūpamā) por el sentido de ser temporales. 'El símil del fruto de un árbol' (rukkhaphalūpamā) por el sentido de destruir todos los miembros y extremidades. 'El símil de la tabla de picar' (asisūnūpamā) por el sentido de ser un lugar de degollina. 'El símil de la punta de lanza' (sattisūlūpamā) por el sentido de atravesar. 'El símil de la cabeza de serpiente' (sappasirūpamā) por el sentido de ser peligroso y temible. 'Me esforzaré' (ussahissāmīti) significa realizaré un esfuerzo. 'Mantendré' (dhārayissāmīti) significa mantendré el estado de monje (samaṇabhāva). 'Me deleitaré' (abhiramissāmīti) significa haré surgir un gran deleite y no me desanimaré. El resto en este pasaje es de significado evidente. En este sutta se ha expuesto el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa).

7. Paṭhamaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Primer Sutta sobre los Peligros Futuros

77. Sattame āraññakenāti araññavāsinā. Appattassāti asampattassa jhānavipassanāmaggaphalappabhedassa visesassa pattiyā. Sesapadesupi eseva nayo. So mamassa antarāyoti so mama jīvitantarāyo ca brahmacariyantarāyo ca, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyo ca maggantarāyo ca bhaveyya. Handāti vavassaggatthe nipāto. Vīriyaṃ ārabhāmīti duvidhampi vīriyaṃ karomi. Satthakāti satthaṃ viya sandhibandhanacchedakavātā. Vāḷehīti kakkhaḷehi. Māṇavehīti corehi. Katakammehi vā akatakammehi vāti ettha corikaṃ katvā nikkhantā katakammā nāma, corikaṃ kātuṃ gacchantā akatakammā nāma. Tattha katakammā kammassa nipphannattā sattānaṃ galalohitaṃ gahetvā devatānaṃ baliṃ karonti, akatakammā ‘‘evaṃ no kammaṃ nipphajjissatī’’ti paṭhamataraṃ karonti. Idaṃ sandhāya te maṃ jīvitā voropeyyunti vuttaṃ. Vāḷā amanussāti kakkhaḷā duṭṭhā yakkhādayo amanussā.

77. En el séptimo: 'Morador del bosque' (āraññakenāti) significa quien reside en el bosque. 'Para quien no ha alcanzado' (appattassāti) se refiere a quien no ha logrado la distinción de alcanzar las variedades de absorciones (jhāna), visión profunda (vipassanā), el camino (magga) y el fruto (phala). En las demás palabras, el método es el mismo. 'Eso sería un obstáculo para mí' (so mamassa antarāyo) significa que eso sería un peligro para mi vida y para la vida santa, y para quien muere como una persona común (puthujjana), sería un obstáculo para el cielo y para el camino. '¡Ea, pues!' (handāti) es una partícula empleada en el sentido de renuncia para el esfuerzo. 'Inicio el esfuerzo' (vīriyaṃ ārabhāmīti) significa que realizo el esfuerzo en sus dos formas. 'Vientos cortantes' (satthakā) son vientos que cortan las articulaciones y ligamentos como si fuesen armas. 'Fieras' (vāḷehīti) significa seres crueles. 'Ladrones' (māṇavehīti) se refiere a delincuentes. 'Habiendo cometido un crimen o sin haberlo cometido aún' (katakammehi vā akatakammehi vāti): aquí, 'quienes han cometido un crimen' son los que han salido tras realizar un robo; 'quienes no han cometido un crimen' son los que van camino a realizar un robo. Entre ellos, los que ya cometieron el acto, debido a la culminación de su acción, toman la sangre de la garganta de los seres para hacer una ofrenda a las deidades; los que aún no lo han cometido, pensando 'así nuestra acción tendrá éxito', realizan la ofrenda de antemano. Refiriéndose a esto se dijo: 'ellos podrían quitarme la vida'. 'Seres no humanos feroces' (vāḷā amanussā) se refiere a espíritus (yakkhas) y otros seres no humanos que son crueles y malignos.

8. Dutiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Segundo Sutta sobre los Peligros Futuros

78. Aṭṭhame purā maṃ so dhammo āgacchatīti yāva so dhammo maṃ na upagacchati, tāva ahaṃ puretarameva vīriyaṃ ārabhāmīti attho. Khīrodakībhūtāti khīrodakaṃ viya bhūtā ekībhāvaṃ upagatā. Piyacakkhūhīti mettacakkhūhi.

78. En el octavo: 'Antes de que ese estado me alcance' (purā maṃ so dhammo āgacchatīti) significa que mientras ese estado (la vejez) no llegue a mí, iniciaré el esfuerzo de antemano. 'Se han vuelto como la leche y el agua' (khīrodakībhūtāti) significa que se han vuelto uno, alcanzando una unidad como la mezcla de leche y agua. 'Con ojos de afecto' (piyacakkhūhīti) significa con ojos de amor bondadoso (metta).

9. Tatiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Tercer Sutta sobre los Peligros Futuros

79. Navame dhammasandosā vinayasandosoti dhammasandosena vinayasandoso hoti. Kathaṃ pana dhammasmiṃ dussante vinayo dussati nāma? Samathavipassanādhammesu gabbhaṃ aggaṇhantesu pañcavidho vinayo na hoti[Pg.37], evaṃ dhamme dussante vinayo dussati. Dussīlassa pana saṃvaravinayo nāma na hoti, tasmiṃ asati samathavipassanā gabbhaṃ na gaṇhāti. Evaṃ vinayasandosenapi dhammasandoso veditabbo. Abhidhammakathanti sīlādiuttamadhammakathaṃ. Vedallakathanti vedapaṭisaṃyuttaṃ ñāṇamissakakathaṃ. Kaṇhadhammaṃ okkamamānāti randhagavesitāya upārambhapariyesanavasena kāḷakadhammaṃ okkamamānā. Apica duṭṭhacittena puggalaṃ ghaṭṭentāpi taṃ kaṇhadhammaṃ attano dahantāpi lābhasakkāratthaṃ kathentāpi kaṇhadhammaṃ okkamantiyeva.

79. En el noveno: 'Por la corrupción del Dhamma, hay corrupción del Vinaya' (dhammasandosā vinayasandosoti) significa que debido al deterioro de la práctica de tranquilidad y visión profunda, ocurre el deterioro de las cinco formas de disciplina. ¿Cómo es que al dañarse el Dhamma se daña el Vinaya? Cuando no se acoge la esencia de las enseñanzas de tranquilidad y visión profunda, las cinco formas de disciplina no se manifiestan; así, al dañarse el Dhamma, se daña el Vinaya. Por otro lado, para quien es inmoral, no existe la disciplina de la restricción (saṃvara-vinaya); al no existir esta, la tranquilidad y la visión profunda no pueden gestarse. De este modo, también debe entenderse la corrupción del Dhamma por la corrupción del Vinaya. 'Charla sobre el Abhidhamma' (abhidhammakathanti) se refiere a la charla sobre las enseñanzas supremas como la moralidad (sīla) y otras. 'Charla Vedalla' (vedallakathanti) se refiere a la charla mezclada con sabiduría relacionada con la obtención del conocimiento. 'Incurriendo en estados oscuros' (kaṇhadhammaṃ okkamamānāti) significa que caen en estados mentales oscuros buscando faltas en otros o con el fin de buscar reproches. Además, incluso aquellos monjes que agreden a otros con mentes corruptas, o que mantienen esos estados oscuros en sí mismos, o que hablan con el fin de obtener ganancias y honor, están incurriendo en estados oscuros.

Gambhīrāti pāḷigambhīrā. Gambhīratthāti atthagambhīrā. Lokuttarāti lokuttaradhammadīpakā. Suññatāpaṭisaṃyuttāti khandhadhātuāyatanapaccayākārapaṭisaṃyuttā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapessantīti jānanatthāya cittaṃ na ṭhapessanti. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca vaḷañjetabbe ca. Kavitāti silokādibandhanavasena kavīhi katā. Kāveyyāti tasseva vevacanaṃ. Bāhirakāti sāsanato bahiddhā ṭhitā. Sāvakabhāsitāti bāhirasāvakehi bhāsitā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyattā ca uttānatthameva.

'Profundos' (gambhīrā) significa profundos por la forma del canon (Pāli). 'De significado profundo' (gambhīratthā) significa profundos por su sentido. 'Trascendentales' (lokuttarā) significa que iluminan los estados supramundanos. 'Relacionados con la vacuidad' (suññatāpaṭisaṃyuttā) significa relacionados con los agregados, elementos, esferas de los sentidos y la originación dependiente. 'No aplicarán la mente para comprender' (na aññā cittaṃ upaṭṭhapessantīti) significa que no dispondrán su mente con el propósito de conocer. 'Lo que debe ser aprendido y dominado' (uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti) se refiere a lo que debe ser estudiado y practicado. 'Composiciones poéticas' (kavitā) son obras hechas por poetas mediante la estructura de versos y similares. 'Poesía' (kāveyyā) es un sinónimo de lo anterior. 'Externos' (bāhirakā) son aquellos que están fuera de la Dispensación (Sāsana). 'Dichos por discípulos' (sāvakabhāsitā) se refiere a lo dicho por los seguidores de maestros externos. Lo restante en este pasaje es de significado evidente, ya que sigue el método explicado anteriormente y es fácil de comprender.

10. Catutthaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Cuarto Sutta sobre los Peligros Futuros

80. Dasame kalyāṇakāmāti sundarakāmā. Rasaggānīti uttamarasāni. Saṃsaṭṭhā viharissantīti pañcavidhena saṃsaggena saṃsaṭṭhā viharissanti. Sannidhikāraparibhoganti sannidhikatassa paribhogaṃ. Oḷārikampi nimittanti ettha pathaviṃ khaṇantopi khaṇāhīti āṇāpentopi pathaviyaṃ oḷārikaṃ nimittaṃ karoti nāma. Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ chindantopi chindāti āṇāpentopi haritagge oḷārikaṃ nimittaṃ karoti nāma. Ājīvatthāya paṇṇanivāpaādīni gāhāpento phalāni ocinante vā ocināpentena vattabbameva natthi. Imesu catūsu suttesu satthārā sāsane vuddhiparihāni kathitāti.

80. En el décimo sutta: 'kalyāṇakāmā' significa aquellos que desean lo que es bueno. 'Rasaggānī' se refiere a los sabores supremos. 'Saṃsaṭṭhā viharissantī' significa que vivirán asociados mediante los cinco tipos de asociación. 'Sannidhikāraparibhoganti' se refiere al uso de cosas almacenadas, como alimentos o túnicas. En la frase 'oḷārikampi nimittanti', cavar la tierra o dar la orden de cavarla se denomina hacer una señal grosera en la tierra. Cortar hierba, madera, ramas o follaje, o dar la orden de cortarlos, se denomina hacer una señal grosera en las plantas verdes (haritagge). Para el sustento, si uno ordena tomar hojas o alimentos, o si uno mismo recoge frutos o hace que se recojan, no hay duda de que debe mencionarse como una señal grosera. En estos cuatro suttas, el Maestro ha expuesto el crecimiento y la decadencia en la Dispensación.

Yodhājīvavaggo tatiyo.

El tercer capítulo, el Capítulo sobre los Guerreros (Yodhājīvavagga), ha concluido.

(9) 4. Theravaggo

(9) 4. Capítulo sobre los Ancianos (Theravagga).

1. Rajanīyasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Rajanīya Sutta.

81. Catutthassa [Pg.38] paṭhame rajanīyesūti rāgassa paccayesu ārammaṇesu. Sesesupi eseva nayo.

81. En el primero del cuarto capítulo: 'rajanīyesūti' se refiere a los objetos que son condiciones para la pasión (lustre). En los términos restantes se sigue el mismo método.

2. Vītarāgasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Vītarāga Sutta.

82. Dutiye makkhīti guṇamakkhako. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato.

82. En el segundo: 'makkhī' significa aquel que oculta las virtudes ajenas. 'Paḷāsī' significa aquel que posee rivalidad, caracterizada por la tendencia a igualarse con otros.

3. Kuhakasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Kuhaka Sutta.

83. Tatiye kuhakoti tīhi kuhanavatthūhi samannāgato. Lapakoti lābhasannissitāya lapanāya samannāgato. Nemittikoti nimittakiriyakārako. Nippesikoti nippesanakatāya samannāgato. Lābhena ca lābhaṃ nijigīsitāti lābhena lābhagavesako. Sukkapakkho vuttavipallāsavasena veditabbo. Catutthaṃ uttānameva.

83. En el tercero: 'kuhako' significa aquel que posee las tres bases del engaño. 'Lapako' significa aquel que posee el habla jactanciosa para obtener ganancias. 'Nemittiko' significa aquel que hace señas o gestos para incitar donaciones. 'Nippesiko' significa aquel que posee un habla denigrante hacia los donantes. 'Lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā' significa buscar una ganancia a través de otra ganancia. El lado positivo (sukkapakkho) debe entenderse mediante la inversión de lo ya dicho. El cuarto sutta tiene un significado evidente.

5. Akkhamasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Akkhama Sutta.

85. Pañcame akkhamo hoti rūpānanti rūpārammaṇānaṃ anadhivāsako hoti, tadārammaṇehi rāgādīhi abhibhuyyati. Eseva nayo sabbattha.

85. En el quinto: 'akkhamo hoti rūpānaṃ' significa que no tolera los objetos visuales; es subyugado por la pasión y otros estados debido a tales objetos. Este mismo método se aplica en todos los casos.

6. Paṭisambhidāppattasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Paṭisambhidāppatta Sutta.

86. Chaṭṭhe atthapaṭisambhidāppattoti pañcasu atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Dhammapaṭisambhidāppattoti catubbidhe dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Niruttipaṭisambhidāppattoti dhammaniruttīsu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Paṭibhānapaṭisambhidāppattoti tesu tīsu ñāṇesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. So pana tāni tīṇi ñāṇāneva jānāti, na tesaṃ kiccaṃ karoti. Uccāvacānīti mahantakhuddakāni. Kiṃkaraṇīyānīti iti kattabbāni.

86. En el sexto: 'atthapaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento que diferencia los cinco tipos de significados (resultados). 'Dhammapaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento que diferencia los cuatro tipos de fenómenos (causas). 'Niruttipaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento en las expresiones lingüísticas del Dhamma (la lengua Magadhi). 'Paṭibhānapaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento analítico sobre los tres conocimientos anteriores. Sin embargo, aunque conoce esos tres conocimientos, no ejerce su función. 'Uccāvacānī' significa grandes y pequeños. 'Kiṃkaraṇīyānī' se refiere a los deberes que deben realizarse.

7. Sīlavantasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Sīlavanta Sutta.

87. Sattamaṃ [Pg.39] uttānatthameva. Sīlaṃ panettha khīṇāsavasīlameva, bāhusaccampi khīṇāsavabāhusaccameva, vācāpi khīṇāsavassa kalyāṇavācāva, jhānānipi kiriyajjhānāneva kathitānīti veditabbāni.

87. El séptimo es de significado evidente. Debe entenderse que aquí 'sīlaṃ' se refiere únicamente a la virtud de un Arahant (khīṇāsava-sīla), 'bāhusaccaṃ' al gran conocimiento de un Arahant, 'vācā' al habla bondadosa de un Arahant, y 'jhānāni' se refiere específicamente a los jhanas funcionales (kiriyajjhānāni).

8. Therasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Thera Sutta.

88. Aṭṭhame theroti thirabhāvappatto. Rattaññūti pabbajitadivasato paṭṭhāya atikkantānaṃ bahūnaṃ rattīnaṃ ñātā. Ñātoti paññāto pākaṭo. Yasassīti yasanissito. Micchādiṭṭhikoti ayāthāvadiṭṭhiko. Saddhammā vuṭṭhāpetvāti dasakusalakammapathadhammato vuṭṭhāpetvā. Asaddhamme patiṭṭhāpetīti akusalakammapathesu patiṭṭhāpeti.

88. En el octavo: 'thero' significa aquel que ha alcanzado la estabilidad. 'Rattaññū' significa aquel que conoce las muchas noches transcurridas desde el día de su ordenación. 'Ñāto' significa renombrado y famoso. 'Yasassī' significa que posee seguidores o fama. 'Micchādiṭṭhiko' significa aquel de visión errónea. 'Saddhammā vuṭṭhāpetvā' significa hacer que alguien se desvíe de los diez senderos de las acciones meritorias. 'Asaddhamme patiṭṭhāpeti' significa establecer a alguien en los senderos de las acciones no meritorias.

9. Paṭhamasekhasuttavaṇṇanā

9. Comentario al primer Sekha Sutta.

89. Navame sekhassāti sikkhakassa sakaraṇīyassa. Parihānāyāti upariguṇehi parihānatthāya. Kammārāmatāti navakamme ramanakabhāvo. Bhassārāmatāti ālāpasallāpe ramanakabhāvo. Niddārāmatāti niddāyane ramanakabhāvo. Saṅgaṇikārāmatāti gaṇasaṅgaṇikāya ramanakabhāvo. Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhatīti yathā yaṃ cittaṃ vimuttaṃ, ye ca dosā pahīnā, guṇā ca paṭiladdhā, te paccavekkhitvā upariguṇapaṭilābhāya vāyāmaṃ na karotīti attho. Iti imasmiṃ sutte sattannaṃ sekhānaṃ upariguṇehi parihānikāraṇañca vuddhikāraṇañca kathitaṃ. Yañca nāma sekhassa parihānakāraṇaṃ, taṃ puthujjanassa paṭhamameva hotīti.

89. En el noveno: 'sekhassa' se refiere al aprendiz que aún tiene tareas por realizar. 'Parihānāya' significa para la declinación de las cualidades superiores. 'Kammārāmatā' es el deleite en nuevas construcciones o tareas. 'Bhassārāmatā' es el deleite en la charla vana. 'Niddārāmatā' es el deleite en el sueño. 'Saṅgaṇikārāmatā' es el deleite en la compañía de grupos. 'Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhatī' significa que no reflexiona sobre cómo la mente se ha liberado, qué faltas se han abandonado o qué cualidades se han obtenido, y por lo tanto no se esfuerza por obtener cualidades superiores. Así, en este sutta se exponen las causas de declive y crecimiento para siete tipos de aprendices. Aquello que es causa de declive para un aprendiz (sekha), es ante todo una causa de declive para una persona común (puthujjana).

10. Dutiyasekhasuttavaṇṇanā

10. Comentario al segundo Sekha Sutta.

90. Dasame viyattoti byatto cheko. Kiṃkaraṇīyesūti iti kattabbesu. Cetosamathanti samādhikammaṭṭhānaṃ. Ananulomikenāti sāsanassa ananucchavikena. Atikālenāti atipātova. Atidivāti divā vuccati majjhanhiko, taṃ atikkamitvā. Ābhisallekhikāti ativiya kilesasallekhikā. Cetovivaraṇasappāyāti cittavivaraṇasaṅkhātānaṃ samathavipassanānaṃ sappāyā. Appicchakathāti appicchā hothāti [Pg.40] kathanakathā. Santuṭṭhikathāti catūhi paccayehi santuṭṭhā hothāti kathanakathā. Pavivekakathāti tīhi vivekehi vivittā hothāti kathanakathā. Asaṃsaggakathāti pañcavidhena saṃsaggena asaṃsaṭṭhā hothāti kathanakathā. Vīriyārambhakathāti duvidhaṃ vīriyaṃ ārabhathāti kathanakathā. Sīlakathādīsu sīlaṃ ārabbha kathā sīlakathā. Samādhiṃ ārabbha, paññaṃ ārabbha, pañcavidhaṃ vimuttiṃ ārabbha, ekūnavīsatipaccavekkhaṇasaṅkhātaṃ vimuttiñāṇadassanaṃ ārabbha kathā vimuttiñāṇadassanakathā. Na nikāmalābhītiādīsu na icchiticchitalābhī, dukkhalābhī na vipulalābhīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

90. En el décimo: 'viyatto' significa hábil y experto. 'Kiṃkaraṇīyestu' se refiere a los deberes que deben realizarse. 'Cetosamathanti' se refiere a la meditación de tranquilidad (samādhi-kammaṭṭhāna). 'Ananulomikenāti' significa aquello que no es apropiado para la Dispensación. 'Atikālenāti' significa demasiado temprano. En 'atidivāti', 'divā' se refiere al mediodía; sobrepasarlo es 'atidivā'. 'Ābhisallekhikā' significa extremadamente conducente a la eliminación de las impurezas. 'Cetovivaraṇasappāyā' significa adecuado para la tranquilidad y el discernimiento (samatha-vipassanā), conocidos como la apertura de la mente. 'Appicchakathā' es el habla que exhorta a ser de pocos deseos. 'Santuṭṭhikathā' es el habla que exhorta a estar satisfecho con los cuatro requisitos. 'Pavivekakathā' es el habla que exhorta a estar retirado mediante los tres tipos de retiro. 'Asaṃsaggakathā' es el habla que exhorta a no estar enredado en los cinco tipos de asociación. 'Vīriyārambhakathā' es el habla que exhorta a emprender los dos tipos de esfuerzo. En 'sīlakathādīsu', el habla que comienza con la virtud es 'sīlakathā'. El habla que comienza con la concentración, la sabiduría, los cinco tipos de liberación, y el conocimiento y visión de la liberación (las diecinueve reflexiones) se denomina 'vimuttiñāṇadassanakathā'. En 'na nikāmalābhī', etc., el significado es que no obtiene a voluntad, no obtiene sin dificultad y no obtiene en abundancia. El resto es de significado evidente. Así concluye el décimo sutta.

Theravaggo catuttho.

El cuarto capítulo, el Capítulo sobre los Ancianos (Theravagga), ha concluido.

(10) 5. Kakudhavaggo

(10) 5. Capítulo de Kakudha.

1-2. Sampadāsuttadvayavaṇṇanā

1-2. Comentario a los dos Suttas sobre las Consecuciones (Sampadā).

91-92. Pañcamassa paṭhame pañca sampadā missikā kathitā. Dutiye purimā catasso missikā, pañcamī lokikāva.

91-92. En el primero del quinto capítulo, se exponen las cinco consecuciones de forma mixta (mundanas y supramundanas). En el segundo, las primeras cuatro son mixtas, y la quinta es exclusivamente mundana.

3. Byākaraṇasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Byākaraṇa Sutta.

93. Tatiye aññābyākaraṇānīti arahattabyākaraṇāni. Mandattāti mandabhāvena aññāṇena. Momūhattāti atimūḷhabhāvena. Aññaṃ byākarotīti arahattaṃ pattosmīti katheti. Icchāpakatoti icchāya abhibhūto. Adhimānenāti adhigatamānena. Sammadevāti hetunā nayena kāraṇeneva.

93. En el tercer sutta, la expresión 'aññābyākaraṇāni' se refiere a las declaraciones del conocimiento final (del arahantado). 'Mandattā' significa debido a la lentitud o debilidad del intelecto (aññāṇena). 'Momūhattā' significa debido a un estado de extrema confusión. 'Aññaṃ byākaroti' significa que declara falsamente: 'He alcanzado el estado de arahant'. 'Icchāpakato' significa que ha sido dominado por un deseo bajo. 'Adhimānena' se refiere a la presunción de haber alcanzado un logro que aún no posee. 'Sammadevā' significa correctamente, de acuerdo con la razón o el método adecuado.

4-5. Phāsuvihārasuttādivaṇṇanā

4-5. Comentario al Phāsuvihāra Sutta y otros.

94-95. Catutthe phāsuvihārāti sukhavihārā. Pañcame akuppanti arahattaṃ.

94-95. En el cuarto sutta, 'phāsuvihārā' se refiere a las moradas de felicidad. En el quinto, 'akuppaṃ' se refiere al fruto del arahantado.

6. Sutadharasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sutadhara Sutta.

96. Chaṭṭhe [Pg.41] appaṭṭhoti appasamārambho. Appakiccoti appakaraṇīyo. Subharoti sukhena bharitabbo suposo. Susantosoti tīhi santosehi suṭṭhu santoso. Jīvitaparikkhāresūti jīvitasambhāresu. Appāhāroti mandāhāro. Anodarikattanti na odarikabhāvaṃ amahagghasabhāvaṃ anuyutto. Appamiddhoti na bahuniddo. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāni.

96. En el sexto sutta, 'appaṭṭho' significa tener pocos esfuerzos o afanes. 'Appakicco' significa tener pocos deberes o tareas que realizar. 'Subharo' significa fácil de sustentar o mantener. 'Susantoso' significa estar plenamente satisfecho con los tres tipos de contentamiento (como el estar satisfecho con lo que se obtiene). 'Jīvitaparikkhāresu' se refiere a los requisitos para la subsistencia. 'Appāhāro' significa que consume poco alimento. 'Anodarikattaṃ' significa no estar dedicado a la glotonería, es decir, el estado de no comer en exceso. 'Appamiddho' significa no dormir demasiado. Los suttas séptimo y octavo tienen significados claros.

9. Sīhasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sīha Sutta.

99. Navame sakkaccaññeva deti no asakkaccanti anavaññāya avirajjhitvāva deti, no avaññāya virajjhitvā. Mā me yoggapatho nassāti mayā katayoggapatho mayhaṃ mā nassatu, ‘‘eko sīho uṭṭhāya biḷāraṃ paharanto virajjhitvā paharī’’ti evaṃ vattāro mā hontūti attho. Annabhāranesādānanti ettha annaṃ vuccati yavabhattaṃ, taṃ bhāro etesanti annabhārā. Yācakānaṃ etaṃ nāmaṃ. Nesādā vuccanti sākuṇikā. Iti sabbapacchimāya koṭiyā etesaṃ yācakanesādānampi sakkaccameva deseti.

99. En el noveno sutta, 'sakkaccaññeva deti no asakkaccaṃ' significa que da con respeto y no sin él; da sin desprecio y sin falta. 'Mā me yoggapatho nassā' significa: 'Que mi esfuerzo (el camino de práctica realizado por mí) no sea en vano'. El sentido es: que no se diga de mí como se diría: 'Un león se levantó para golpear a un gato, pero falló el golpe'. 'Annabhāranesādānaṃ': en este pasaje, 'anna' se refiere a la comida de cebada; para aquellos pobres para quienes esta comida es su carga, se les llama 'Annabhāra'. Este es un nombre para los mendigos pobres. A los cazadores de aves se les llama 'nesādā'. Así, hasta el último nivel, el Buda enseña con respeto incluso a estos mendigos y cazadores.

10. Kakudhatherasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Kakudhathera Sutta.

100. Dasame attabhāvapaṭilābhoti sarīrapaṭilābho. Dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettānīti ettha māgadhikaṃ gāmakkhettaṃ atthi khuddakaṃ, atthi majjhimaṃ, atthi mahantaṃ. Khuddakaṃ gāmakkhettaṃ ito cattālīsaṃ usabhāni, ito cattālīsanti gāvutaṃ hoti, majjhimaṃ ito gāvutaṃ, ito gāvutanti aḍḍhayojanaṃ hoti, mahantaṃ ito diyaḍḍhagāvutaṃ, ito diyaḍḍhagāvutanti tigāvutaṃ hoti. Tesu khuddakena gāmakkhettena tīṇi, khuddakena ca majjhimena ca dve gāmakkhettāni tassa attabhāvo. Tigāvutañhissa sarīraṃ. Pariharissāmīti paṭijaggissāmi gopayissāmi. Rakkhassetanti rakkhassu etaṃ. Moghapurisoti tucchapuriso. Nāssassāti na [Pg.42] etassa bhaveyya. Samudācareyyāmāti katheyyāma. Sammannatīti sammānaṃ karoti. Yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatīti yaṃ esa karissati, esova tena kammena pākaṭo bhavissati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

100. En el décimo sutta, 'attabhāvappaṭilābho' es la obtención de un cuerpo físico (existencia individual). En el pasaje 'dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni', se menciona que en el reino de Magadha hay campos de aldeas pequeños, medianos y grandes. Un campo de aldea pequeño mide cuarenta usabhas desde el centro en cada dirección, lo que suma un gāvuta. Uno mediano mide un gāvuta en cada dirección, sumando media yojana. Uno grande mide un gāvuta y medio en cada dirección, sumando tres gāvutas. Entre ellos, el cuerpo del deva Kakudha era del tamaño de tres campos de aldeas pequeños, o de dos campos si se combinaba uno pequeño y uno mediano. Ciertamente, su cuerpo medía tres gāvutas. 'Pariharissāmi' significa cuidaré o protegeré. 'Rakkhassetante' debe dividirse en 'rakkhassu etaṃ', que significa 'cuida esto'. 'Moghapuriso' significa hombre vano o vacío. 'Nāssassa' significa no sería para él. 'Samudācareyyāma' significa ¿deberíamos hablar? 'Sammannati' significa rinde honor o respeto. 'Yaṃ tumo karissat...' significa que por esa misma acción que él realice, se volverá conocido. El resto en todos los puntos tiene un significado claro. Así concluye el décimo sutta.

Kakudhavaggo pañcamo.

Termina el quinto capítulo (Kakudhavagga).

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Termina el segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka).

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. Phāsuvihāravaggo

(11) 1. Capítulo de las Moradas Confortables (Phāsuvihāravagga).

1. Sārajjasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sārajja Sutta.

101. Tatiyassa [Pg.43] paṭhame vesārajjakaraṇāti visāradabhāvāvahā. Sārajjaṃ hotīti domanassaṃ hoti.

101. En el primer sutta del tercer vagga, 'vesārajjakaraṇā' son las cualidades que confieren confianza o audacia. 'Sārajjaṃ hoti' significa que ocurre el abatimiento o la falta de confianza.

2. Ussaṅkitasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Ussaṅkita Sutta.

102. Dutiye ussaṅkitaparisaṅkitoti ussaṅkito ca parisaṅkito ca. Api akuppadhammopīti api akuppadhammo khīṇāsavo samānopi parehi pāpabhikkhūhi ussaṅkitaparisaṅkito hotīti attho. Vesiyāgocarotiādīsu vesiyā vuccanti rūpūpajīviniyo, tā gocaro assāti vesiyāgocaro, tāsaṃ gehaṃ abhiṇhagamanoti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha pana vidhavāti matapatikā. Thullakumārikāti mahallikakumārikāyo.

102. En el segundo sutta, 'ussaṅkitaparisaṅkito' significa ser sospechoso y estar rodeado de sospechas. 'Api akuppadhammopī' significa que incluso un arahant (cuya liberación es inmutable), a pesar de su pureza, puede ser objeto de sospecha por parte de otros como si fuera un monje pecaminoso. En 'vesiyāgocaro', 'vesiyā' se refiere a las prostitutas (quienes viven de su belleza); 'gocaro' significa que frecuenta sus hogares constantemente. Lo mismo se aplica a los otros términos. 'Vidhavā' se refiere a las viudas, y 'thullakumārikā' a las mujeres solteras de edad avanzada.

3. Mahācorasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Mahācora Sutta.

103. Tatiye ito bhogena paṭisantharissāmīti ito mama sāpateyyato bhogaṃ gahetvā tena paṭisanthāraṃ karissāmi, tassa ca mama ca antaraṃ pidahissāmīti attho. Gahaṇānīti parasantakānaṃ bhaṇḍānaṃ gahaṇāni. Guyhamantāti guhitabbamantā. Antaggāhikāyāti sassataṃ vā ucchedaṃ vā gahetvā ṭhitāya. Sesamettha uttānatthameva. Catutthe sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

103. En el tercer sutta, 'ito bhogena paṭisanthari ssāmī' significa: 'Tomando bienes de mi propiedad, trataré con aquel que me acusa y cerraré la brecha entre él y yo'. 'Gahaṇāni' se refiere a tomar bienes que pertenecen a otros. 'Guyhamantā' son planes o consejos que deben mantenerse en secreto. 'Antaggāhikāyā' se refiere a sostener una visión extrema, ya sea de eternalismo o de aniquilacionismo. El resto aquí es de significado claro. En el cuarto sutta, todo sigue el método ya explicado anteriormente.

5. Phāsuvihārasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Phāsuvihāra Sutta.

105. Pañcame mettaṃ kāyakammanti mettacittena pavattitaṃ kāyakammaṃ. Āvi ceva raho cāti sammukhe ceva parammukhe ca. Itaresupi eseva nayo. Yāni tāni sīlānītiādi catupārisuddhisīlavasena vuttaṃ. Samādhisaṃvattanikānīti [Pg.44] maggasamādhiphalasamādhinibbattakāni. Sīlasāmaññagatoti samānasīlataṃ gato, ekasadisasīlo hutvāti attho. Takkarassāti yo naṃ karoti, tassa. Iti imasmiṃ sutte sīlaṃ missakaṃ kathitaṃ, diṭṭhi vipassanāsammādiṭṭhīti.

105. En el quinto sutta, 'mettaṃ kāyakammaṃ' es la acción corporal realizada con una mente de amor benevolente. 'Āvi ceva raho ca' significa tanto en presencia como en ausencia. El mismo método se aplica a los demás términos. La frase 'yāni tāni sīlāni' se dice en relación con los cuatro tipos de moralidad purificada. 'Samādhisaṃvattanikāni' significa que producen la concentración vinculada al sendero y al fruto. 'Sīlasāmaññagato' significa haber alcanzado el estado de poseer la misma moralidad, siendo de conducta idéntica. 'Takkarassa' se refiere a quien practica esa visión. En este sutta se enseña sobre la moralidad y la visión correcta, refiriéndose a la visión correcta de la introspección (vipassanā).

6. Ānandasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Ānanda Sutta.

106. Chaṭṭhe no ca paraṃ adhisīle sampavattā hotīti paraṃ sīlabhāvena na garahati na upavadati. Attānupekkhīti attanova katākataṃ jānanavasena attānaṃ anupekkhitā. No parānupekkhīti parassa katākatesu abyāvaṭo. Apaññātoti apākaṭo appapuñño. Apaññātakenāti apaññātabhāvena apākaṭatāya mandapuññatāya. No paritassatīti paritāsaṃ nāpajjati. Iti imasmiṃ sutte khīṇāsavova kathito.

106. En el sexto sutta, 'no ca paraṃ adhisīle sampavattā hoti' significa que no desprecia ni acusa a otros basándose en la moralidad. 'Attānupekkhī' significa que se observa a sí mismo mediante el conocimiento de sus propias acciones, lo que ha hecho y lo que no ha hecho. 'No parānupekkhī' significa que no se ocupa de lo que otros han hecho o dejado de hacer. 'Apaññāto' significa no ser famoso o tener poco mérito. 'Apaññātokenā' significa debido a su falta de fama o poco mérito. 'No paritassatī' significa que no cae en la angustia o el ansia. Así, en este sutta se habla exclusivamente de un arahant.

7-8. Sīlasuttādivaṇṇanā

7-8. Comentario al Sīla Sutta y otros.

107-108. Sattame sīlasamādhipaññā missikā kathitā, vimutti arahattaphalaṃ, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ lokiyameva. Aṭṭhamepi eseva nayo. Paccavekkhaṇañāṇaṃ panettha asekhassa pavattattā asekhanti vuttaṃ.

107-108. En el séptimo (sutta), se mencionan de forma combinada la moralidad, la concentración y la sabiduría; la liberación (vimutti) es el fruto del estado de Arahat (arahattaphala); el conocimiento y visión de la liberación (vimuttiñāṇadassana) es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa), el cual es únicamente de naturaleza mundana (lokiya). En el octavo (sutta) se aplica el mismo método. Pero aquí, el conocimiento de revisión se denomina 'del que ya no entrena' (asekha) debido a que surge en el individuo que ya no necesita entrenamiento (asekha).

9-10. Cātuddisasuttādivaṇṇanā

9-10. Descripción del Cātuddisa Sutta y otros.

109-110. Navame cātuddisoti catūsu disāsu appaṭihatacāro. Imasmimpi sutte khīṇāsavova kathito. Dasame alanti yutto. Idhāpi khīṇāsavova kathito.

109-110. En el noveno, 'de las cuatro direcciones' (cātuddiso) se refiere a aquel cuyo movimiento no tiene obstáculos en las cuatro direcciones. En este sutta también se habla únicamente de aquel que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava). En el décimo, 'capaz' (alaṃ) significa adecuado. Aquí también se habla únicamente de un khīṇāsava.

Phāsuvihāravaggo paṭhamo.

El primer capítulo sobre la vida confortable (Phāsuvihāravaggo) ha terminado.

(12) 2. Andhakavindavaggo

(12) 2. Capítulo de Andhakavinda (Andhakavindavaggo).

1. Kulūpakasuttavaṇṇanā

1. Descripción del Kulūpaka Sutta.

111. Dutiyassa paṭhame asanthavavissāsīti attanā saddhiṃ santhavaṃ akarontesu vissāsaṃ anāpajjantesuyeva vissāsaṃ karoti. Anissaravikappīti [Pg.45] anissarova samāno ‘‘imaṃ detha, imaṃ gaṇhathā’’ti issaro viya vikappeti. Vissaṭṭhupasevīti vissaṭṭhāni bhinnakulāni ghaṭanatthāya upasevati. Upakaṇṇakajappīti kaṇṇamūle mantaṃ gaṇhāti. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo.

111. En el primero del segundo capítulo, 'el que confía sin intimidad' (asanthavavissāsī) significa que deposita su confianza precisamente en aquellos donantes que no han entablado una relación de confianza con él. 'El que dispone sin autoridad' (anissaravikappī) significa que, aun no teniendo autoridad, ordena como si fuera el dueño diciendo: 'den esto, tomen aquello'. 'El que frecuenta a los separados' (vissaṭṭhupasevī) significa que frecuenta familias divididas con el fin de reconciliarlas. 'El que susurra al oído' (upakaṇṇakajappī) significa que mantiene consultas o consejos secretos al oído. La parte brillante (sukkapakkho) debe entenderse por la inversión de lo anteriormente dicho.

2. Pacchāsamaṇasuttavaṇṇanā

2. Descripción del Pacchāsamaṇa Sutta.

112. Dutiye pattapariyāpannaṃ na gaṇhātīti upajjhāye nivattitvā ṭhite attano tucchapattaṃ datvā tassa pattaṃ na gaṇhāti, tato vā dīyamānaṃ na gaṇhāti. Na nivāretīti idaṃ vacanaṃ āpattivītikkamavacanaṃ nāmāti na jānāti. Ñatvā vāpi, ‘‘bhante, evarūpaṃ nāma vattuṃ na vaṭṭatī’’ti na nivāreti. Kathaṃ opātetīti tassa kathaṃ bhinditvā attano kathaṃ paveseti. Jaḷoti jaḍo. Eḷamūgoti paggharitakheḷamukho. Tatiyaṃ uttānameva.

112. En el segundo, 'no toma lo contenido en el cuenco' (pattapariyāpannaṃ na gaṇhāti) significa que, cuando el preceptor se detiene, el monje le entrega su propio cuenco vacío pero no toma el cuenco de aquel, o bien no acepta la comida de limosna que se le ofrece desde dicho cuenco. 'No lo impide' (na nivāreti) se refiere a que no reconoce que tales palabras constituyen una transgresión de una ofensa (āpatti); o incluso sabiéndolo, no lo detiene diciendo: 'Venerable señor, no es apropiado decir tales cosas'. 'Interrumpe la conversación' (kathaṃ opāteti) significa que interrumpe el discurso ajeno para introducir el suyo propio. 'Estúpido' (jaḷo) significa tonto. 'Demente' (eḷamūgo) significa aquel cuya boca destila saliva. El tercer sutta tiene un significado evidente.

4. Andhakavindasuttavaṇṇanā

4. Descripción del Andhakavinda Sutta.

114. Catutthe sīlavā hothāti sīlavantā hotha. Ārakkhasatinoti dvārarakkhikāya satiyā samannāgatā. Nipakkasatinoti dvārarakkhanakeneva ñāṇena samannāgatassatino. Satārakkhena cetasā samannāgatāti satārakkhena cittena samannāgatā. Appabhassāti appakathā. Sammādiṭṭhikāti kammassakatajjhāna-vipassanāmagga-phalavasena pañcavidhāya sammādiṭṭhiyā samannāgatā. Apica paccavekkhaṇañāṇampi sammādiṭṭhiyevāti veditabbā.

114. En el cuarto, 'sean virtuosos' (sīlavā hotha) significa posean moralidad. 'Con atención protectora' (ārakkhasatinoti) significa dotados de la atención que custodia las puertas de los sentidos. 'Con atención prudente' (nipakkasatinoti) significa dotados de la sabiduría que custodia las puertas. 'Dotados de una mente protegida por la atención' significa poseer una mente resguardada por la vigilancia. 'De poco hablar' (appabhassā) significa de pocas palabras. 'De recta visión' (sammādiṭṭhikā) significa dotados de los cinco tipos de recta visión: por el conocimiento de la propiedad de las acciones (kammassakata), por el jhana, por la visión cabal (vipassanā), por el sendero (magga) y por el fruto (phala). Además, debe entenderse que el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) es también recta visión.

5. Maccharinīsuttavaṇṇanā

5. Descripción del Maccharinī Sutta.

115. Pañcame āvāsamaccharinīti āvāsaṃ maccharāyati, tattha aññesaṃ vāsaṃ na sahati. Kulamaccharinīti upaṭṭhākakulaṃ maccharāyati, aññesaṃ tattha upasaṅkamanaṃ na sahati. Lābhamaccharinīti lābhaṃ maccharāyati, aññesaṃ taṃ uppajjantaṃ na sahati. Vaṇṇamaccharinīti guṇaṃ maccharāyati, aññesaṃ guṇakathaṃ na sahati. Dhammamaccharinīti pariyattidhammaṃ maccharāyati, aññesaṃ dātuṃ na icchati.

115. En el quinto, 'egoísta con la residencia' (āvāsamaccharinī) significa que es mezquina con el monasterio y no tolera que otros residan allí. 'Egoísta con las familias' (kulamaccharinī) significa que es mezquina con las familias de benefactores y no tolera que otros monjes las visiten. 'Egoísta con las ganancias' (lābhamaccharinī) significa que es mezquina con los beneficios y no tolera que estos surjan para otros. 'Egoísta con la reputación' (vaṇṇamaccharinī) significa que es mezquina con sus propias cualidades y no tolera que se hablen de las virtudes ajenas. 'Egoísta con la enseñanza' (dhammamaccharinī) significa que es mezquina con la doctrina de las escrituras (pariyattidhamma) y no desea impartirla a otros.

6-7. Vaṇṇanāsuttādivaṇṇanā

6-7. Descripción del Vaṇṇanā Sutta y otros.

116-117. Chaṭṭhe [Pg.46] saddhādeyyaṃ vinipātetīti parehi saddhāya dinnapiṇḍapātato aggaṃ aggahetvā parassa deti. Sattame issukinīti issāya samannāgatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

116-117. En el sexto, 'malgasta lo dado por fe' (saddhādeyyaṃ vinipātetīti) significa que entrega a otro la mejor porción de la comida ofrecida por fe, sin haber tomado primero la parte principal para sí mismo. En el séptimo, 'envidiosa' (issukinī) significa dotada de envidia. El resto de los términos en todos los casos tiene un significado evidente.

Andhakavindavaggo dutiyo.

El segundo capítulo, Andhakavindavaggo, ha terminado.

(13) 3. Gilānavaggo

(13) 3. Capítulo sobre los enfermos (Gilānavaggo).

4. Dutiyaupaṭṭhākasuttavaṇṇanā

4. Descripción del segundo Upaṭṭhāka Sutta.

124. Tatiyassa catutthe nappaṭibaloti kāyabalena ca ñāṇabalena ca asamannāgato. Āmisantaroti āmisahetuko cīvarādīni paccāsīsamāno.

124. En el cuarto del tercero, 'no es capaz' (nappaṭibalo) significa que no está dotado ni de fuerza física ni de la fuerza del conocimiento. 'Con intereses materiales' (āmisantaro) significa que actúa motivado por beneficios materiales, anhelando túnicas y otros requisitos.

5-6. Anāyussāsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Descripción del par de suttas sobre lo que no conduce a la longevidad (Anāyussā).

125-126. Pañcame anāyussāti āyupacchedanā, na āyuvaḍḍhanā. Chaṭṭhepi eseva nayo.

125-126. En el quinto, 'lo que no conduce a la longevidad' (anāyussā) se refiere a las causas que interrumpen la vida y no a las que la prolongan. En el sexto se aplica el mismo método.

7. Vapakāsasuttavaṇṇanā

7. Descripción del Vapakāsa Sutta.

127. Sattame nālaṃ saṅghamhā vapakāsitunti saṅghato nikkhamitvā ekako vasituṃ na yutto. Kāmañcesa saṅghamajjhepi vasituṃ ayuttova asaṅghasobhanatāya, ovādānusāsanippaṭibaddhattā pana nippariyāyeneva saṅghamhā vapakāsituṃ na yutto. Alaṃ saṅghamhā vapakāsitunti cātuddisattā saṅghamhā nikkhamma ekako vasituṃ yutto, saṅghasobhanatāya pana saṅghepi vasituṃ yuttoyeva. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

127. En el séptimo, 'no es capaz de apartarse de la comunidad' (nālaṃ saṅghamhā vapakāsitun) significa que no es apropiado que salga de la comunidad para vivir solo. Aunque, ciertamente, tampoco sea apto para vivir en medio de la comunidad por no ser un ornamento para ella, debido a su dependencia de la instrucción y la exhortación, en sentido estricto, no es adecuado que se retire de la comunidad. 'Es capaz de apartarse de la comunidad' significa que, al no tener obstáculos en ninguna dirección, es apto para salir de la comunidad y vivir solo; no obstante, por ser un ornamento para la comunidad, también es ciertamente apto para vivir en medio de ella. El octavo tiene un significado evidente.

9. Parikuppasuttavaṇṇanā

9. Descripción del Parikuppa Sutta.

129. Navame āpāyikāti apāyagāmino. Nerayikāti nirayagāmino. Parikuppāti parikuppanasabhāvā purāṇavaṇasadisā. Atekicchāti akattabbaparikammā. Dasamaṃ uttānatthamevāti.

129. En el noveno, 'destinados a estados de privación' (āpāyikā) significa aquellos que irán a los estados de miseria. 'Destinados al infierno' (nerayikā) significa aquellos que irán al infierno. 'Incurables' (parikuppā) significa aquellos que tienen una naturaleza similar a una herida antigua y purulenta. 'Irremediables' (atekicchā) significa aquellos para quienes no se puede realizar tratamiento curativo. El décimo tiene un significado evidente.

Gilānavaggo tatiyo.

El tercer capítulo, Gilānavaggo, ha terminado.

(14) 4. Rājavaggo

(14) 4. Capítulo sobre los reyes (Rājavaggo).

1. Paṭhamacakkānuvattanasuttavaṇṇanā

1. Descripción del primer Cakkānuvattana Sutta.

131. Catutthassa [Pg.47] paṭhame dhammenāti dasakusaladhammena. Cakkanti āṇācakkaṃ. Atthaññūti rajjatthaṃ jānāti. Dhammaññūti paveṇidhammaṃ jānāti. Mattaññūti daṇḍe vā balamhi vā pamāṇaṃ jānāti. Kālaññūti rajjasukhānubhavanakālaṃ, vinicchayakaraṇakālaṃ, janapadacārikākālañca jānāti. Parisaññūti ayaṃ parisā khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇavessasuddasamaṇaparisāti jānāti.

131. En el primero del cuarto capítulo, 'según el Dhamma' (dhammena) se refiere a actuar mediante los diez senderos de acción saludable. 'La rueda' (cakkaṃ) es la rueda de la autoridad real (āṇācakkaṃ). 'Conocedor del beneficio' (atthaññū) significa que conoce el bienestar del reino. 'Conocedor de la ley' (dhammaññū) significa que conoce las leyes de la tradición real. 'Conocedor de la medida' (mattaññū) significa que conoce la medida correcta en la aplicación de castigos y en el manejo del ejército. 'Conocedor del tiempo' (kālaññū) significa que conoce el momento para disfrutar de la felicidad real, el momento para dictar sentencias y el momento para recorrer las provincias. 'Conocedor de las asambleas' (parisaññū) significa que reconoce si una asamblea es de nobles, de brahmanes, de comerciantes, de trabajadores o de ascetas.

Tathāgatavāre atthaññūti pañca atthe jānāti. Dhammaññūti cattāro dhamme jānāti. Mattaññūti catūsu paccayesu paṭiggahaṇaparibhogamattaṃ jānāti. Kālaññūti ayaṃ kālo paṭisallīnassa, ayaṃ samāpattiyā, ayaṃ dhammadesanāya, ayaṃ janapadacārikāyāti evaṃ kālaṃ jānāti. Parisaññūti ayaṃ parisā khattiyaparisā…pe… ayaṃ samaṇaparisāti jānāti. Anuttaranti navahi lokuttaradhammehi anuttaraṃ. Dhammacakkanti seṭṭhacakkaṃ.

En la sección sobre el Tathāgata, 'conocedor del beneficio' (atthaññū) significa que conoce los cinco beneficios. 'Conocedor de la ley' (dhammaññū) significa que conoce las cuatro nobles verdades. 'Conocedor de la medida' (mattaññū) significa que conoce la medida en la recepción y uso de los cuatro requisitos. 'Conocedor del tiempo' (kālaññū) significa que conoce el tiempo para el retiro solitario, para la absorción meditativa, para la enseñanza del Dhamma y para recorrer las provincias. 'Conocedor de las asambleas' (parisaññū) significa que reconoce si una asamblea es de nobles... (etc.) ...hasta la asamblea de ascetas. 'Insuperable' (anuttaraṃ) se refiere a aquello que es supremo debido a los nueve estados supramundanos (lokuttaradhamma). 'La rueda del Dhamma' (dhammacakkaṃ) es la rueda excelente.

2. Dutiyacakkānuvattanasuttavaṇṇanā

2. Comentario al segundo discurso sobre la continuación del giro de la rueda (Dutiya-cakkānuvattana-sutta).

132. Dutiye pitarā pavattitaṃ cakkanti cakkavattimhi pabbajite vā kālakate vā cakkaratanaṃ sattāhamattaṃ ṭhatvā antaradhāyati, kathamesa taṃ anuppavatteti nāma? Pitu paveṇiyaṃ ṭhatvā cakkavattivattaṃ pūretvā cakkavattirajjaṃ kārentopi pitarā pavattitameva anuppavatteti nāma.

132. En el segundo discurso, sobre la frase "la rueda puesta en movimiento por el padre" (pitarā pavattitaṃ cakkaṃ): Cuando un monarca universal renuncia a la vida mundana o fallece, la joya de la rueda (cakkaratana) permanece solo siete días y luego desaparece. ¿Cómo es que el hijo mayor la pone de nuevo en movimiento? Se dice que la pone en movimiento aquel que, manteniéndose en el linaje y la tradición de su padre, cumpliendo los deberes del monarca universal (cakkavatti-vatta) y ejerciendo el reinado, simplemente continúa la labor de hacer girar la rueda que ya fue iniciada por su progenitor.

3. Dhammarājāsuttavaṇṇanā

3. Comentario al discurso sobre el Rey del Dhamma (Dhammarājā-sutta).

133. Tatiyaṃ tikanipāte vuttanayameva. Sevitabbāsevitabbe panettha pacchimapadadvayameva viseso. Tattha sammāājīvo sevitabbo, micchāājīvo na sevitabbo. Sappāyo gāmanigamo sevitabbo, asappāyo na sevitabbo.

133. El tercer discurso sigue el mismo método explicado en el Tika-nipāta. Sin embargo, en cuanto a lo que debe y no debe ser frecuentado, la distinción reside solo en los dos últimos términos. Allí, el sustento correcto (sammā-ājīvo) debe ser frecuentado, mientras que el sustento incorrecto (micchā-ājīvo) no debe serlo. Asimismo, se debe frecuentar una aldea o pueblo adecuado (sappāyo gāmanigamo), y evitar aquel que no lo sea.

4. Yassaṃdisaṃsuttavaṇṇanā

4. Comentario al discurso sobre la dirección hacia la cual (Yassaṃdisaṃ-sutta).

134. Catutthe [Pg.48] ubhatoti dvīhipi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti yassa hi mātā khattiyā, mātumātā khattiyā, tassāpi mātā khattiyā. Pitā khattiyo, pitupitā khattiyo, tassapi pitā khattiyo. So ubhato sujāto mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti saṃsuddhāya mātukucchiyā samannāgato. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ti ettha pana kammajatejodhātu gahaṇīti vuccati. Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko, atha vā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakkuṭṭho na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti? Jātivādena, ‘‘itipi hīnajātiko eso’’ti evarūpena vacanenāti attho.

134. En el cuarto discurso, "por ambas partes" (ubhato) significa por ambos linajes: el materno y el paterno. Se refiere a aquel cuya madre es de la casta noble (khattiyā), y cuya abuela y bisabuela también lo fueron; igualmente, su padre es noble, al igual que su abuelo y bisabuelo. Así, es "bien nacido" (sujāto) por ambas partes. "De matriz purísima" (saṃsuddhagahaṇiko) significa que proviene de un vientre materno inmaculado. En la frase "el elemento gahaṇī de digestión uniforme" (samavepākiniyā gahaṇiyā), el término "gahaṇī" se refiere al elemento fuego nacido del kamma (kammaja-tejodhātu). La expresión "hasta la séptima generación de ancestros" indica que el linaje es puro hasta el séptimo antepasado masculino, por lo que nadie puede rechazarlo o insultarlo basándose en su nacimiento, diciendo: "Este es de origen inferior".

Aḍḍhotiādīsu yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hoti. Idha pana na kevalaṃ aḍḍhoyeva, mahaddhano mahatā aparimāṇasaṅkhena dhanena samannāgatoti attho. Pañcakāmaguṇavasena mahantā uḷārā bhogā assāti mahābhogo. Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāroti koso vuccati bhaṇḍāgāraṃ, nidahitvā ṭhapitena dhanena paripuṇṇakoso, dhaññena ca paripuṇṇakoṭṭhāgāroti attho. Atha vā catubbidho koso hatthī assā rathā raṭṭhanti, tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāranti. Taṃ sabbampi paripuṇṇamassāti paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Assavāyāti kassaci bahumpi dhanaṃ dentassa senā na suṇāti, sā anassavā nāma hoti. Kassaci adentassāpi suṇātiyeva, ayaṃ assavā nāma. Ovādapaṭikarāyāti ‘‘idaṃ vo kattabba, idaṃ na kattabba’’nti dinnaovādakarāya. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti paññāveyyattiyena yutto. Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāya [Pg.49] samannāgato. Paṭibaloti samattho. Atthe cintetunti vaḍḍhiatthe cintetuṃ. So hi paccuppannaatthavaseneva ‘‘atītepi evaṃ ahesuṃ, anāgatepi evaṃ bhavissantī’’ti cinteti. Vijitāvīnanti vijitavijayānaṃ, mahantena vā vijayena samannāgatānaṃ. Vimuttacittānanti pañcahi vimuttīhi vimuttamānasānaṃ.

En términos como "rico" (aḍḍho), se refiere a quien posee bienes propios. Pero aquí no es simplemente rico, sino "de gran riqueza" (mahaddhano), poseyendo tesoros incalculables. Es "de gran disfrute" (mahābhogo) por tener abundantes placeres sensoriales. "Con tesoros y graneros repletos" (paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro) significa que el tesoro (koso), que incluye elefantes, caballos, carros y el reino, así como los graneros (koṭṭhāgāra) de dinero, granos y telas, están llenos. "Obediente" (assavā) se refiere a un ejército que escucha y obedece incluso sin recibir pagos. "Sabio" (paṇḍito) es quien posee sabiduría; "hábil" (byatto) es el dotado de agudeza intelectual; "inteligente" (medhāvī) es quien tiene una sabiduría capaz de surgir en el momento oportuno; "capaz" (paṭibalo) significa competente para reflexionar sobre los beneficios. Él puede discernir que así como ocurrieron los beneficios en el pasado, así ocurrirán en el futuro. "De los conquistadores" (vijitāvīnaṃ) se refiere a reyes victoriosos. "De mentes liberadas" (vimuttacittānaṃ) se refiere a los Arahants cuyos corazones están emancipados de las impurezas mediante las cinco clases de liberación.

5-6. Patthanāsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Comentario a los dos discursos sobre la aspiración (Patthanā-sutta).

135-136. Pañcame negamajānapadassāti nigamavāsino ca raṭṭhavāsino ca janassa. Hatthismintiādīhi hatthiassarathatharudhanulekhamuddāgaṇanādīni soḷasa mahāsippāni dassitāni. Anavayoti samattho paripuṇṇo. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Chaṭṭhe oparajjanti uparājabhāvaṃ.

135-136. En el quinto discurso, "de la gente de los pueblos y del campo" (negamajānapadassa) se refiere a los habitantes de las ciudades y del reino. Se mencionan dieciséis grandes artes (mahāsippāni), como la equitación, el manejo de carros, la arquería y la escritura. "Sin deficiencias" (anavayo) significa capaz y completo. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. En el sexto, "el cargo de heredero" (oparajjanti) se refiere al estado de sub-rey o príncipe heredero.

7. Appaṃsupatisuttavaṇṇanā

7. Comentario al discurso sobre dormir poco (Appaṃsupati-sutta).

137. Sattame purisādhippāyāti assaddhammavasena purise uppannādhippāyā purisajjhāsayā. Ādānādhippāyoti idāni gahetuṃ sakkhissāmi, idāni sakkhissāmīti evaṃ gahaṇādhippāyo. Visaṃyogādhippāyoti idāni nibbānaṃ pāpuṇissāmi, idāni pāpuṇissāmīti evaṃ nibbānajjhāsayo.

137. En el séptimo, "deseo de hombres" (purisādhippāyā) se refiere a la inclinación hacia los hombres basada en estados no virtuosos. "Deseo de posesión" (ādānādhippāyo) es el anhelo de apropiarse o robar. "Deseo de liberación" (visaṃyogādhippāyo) es la aspiración firme de alcanzar el Nibbāna.

8. Bhattādakasuttavaṇṇanā

8. Comentario al discurso sobre el comedor de raciones (Bhattādaka-sutta).

138. Aṭṭhame bhattādakoti bhattakkhādako, bahubhattabhuñjoti attho. Okāsapharaṇoti okāsaṃ pharitvā aññesaṃ sambādhaṃ katvā ṭhānena okāsapharaṇo. Tattha tattha laṇḍaṃ sāreti pātetīti laṇḍasāraṇo. Ettakā hatthīti gaṇanakāle salākaṃ gaṇhātīti salākaggāhī. Nisīdanasayanavasena mañcapīṭhaṃ maddatīti mañcapīṭhamaddano. Bhikkhugaṇanakāle salākaṃ gaṇhātīti salākaggāhī.

138. En el octavo, "comedor de raciones" (bhattādako) significa alguien que consume mucha comida. "Que ocupa espacio" (okāsapharaṇo) es quien estorba a otros al ocupar un lugar. "Que deja estiércol" (laṇḍasāraṇo) es quien defeca en diversos sitios. Se llama "el que toma el boleto" (salākaggāhī) a quien se presenta en el recuento, ya sea de elefantes o de monjes. "El que aplasta muebles" (mañcapīṭhamaddano) es quien, por su peso al sentarse o acostarse, daña los lechos y asientos.

9. Akkhamasuttavaṇṇanā

9. Comentario al discurso sobre lo intolerable (Akkhama-sutta).

139. Navame hatthikāyanti hatthighaṭaṃ. Sesesupi eseva nayo. Saṅgāme avacarantīti saṅgāmāvacarā. Ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānitoti [Pg.50] ekadivasaṃ ekena tiṇodakadānena vimānito, ekadivasamattaṃ aladdhatiṇodakoti attho. Ito parampi eseva nayo. Na sakkoti cittaṃ samādahitunti ārammaṇe cittaṃ sammā ṭhapetuṃ na sakkoti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.

139. En el noveno, "cuerpo de elefantes" (hatthikāyaṃ) se refiere a una manada. "Acostumbrados a la batalla" (saṅgāmāvacarā) son los que operan en combate. "Ofendido por una sola ración de pasto y agua" (ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito) significa que se siente despreciado por no recibir alimento un solo día. "Incapaz de concentrar la mente" se refiere a no poder establecer la mente correctamente en un objeto de meditación. El resto tiene un significado evidente. Debe entenderse que en este discurso se explica tanto el ciclo de la existencia (vaṭṭa) como su cesación (vivaṭṭa).

10. Sotasuttavaṇṇanā

10. Comentario al discurso sobre la corriente (Sota-sutta).

140. Dasame duruttānanti na suṭṭhu vuttānaṃ dosavasena pavattitānaṃ pharusavacanānaṃ. Durāgatānanti dukkhuppādanākārena sotadvāraṃ āgatānaṃ. Vacanapathānanti vacanānaṃ. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ tāpanasabhāvānaṃ vā. Kharānanti pharusānaṃ. Kaṭukānanti tikhiṇānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Amanāpānanti manaṃ appāyituṃ vaḍḍhetuṃ asamatthānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ. Yā sā disāti sabbasaṅkhārasamathādivasena dissati apadissatīti nibbānaṃ disāti veditabbaṃ. Yasmā pana taṃ āgamma sabbe saṅkhārā samathaṃ gacchanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte sīlasamādhipaññā missikā kathitāti.

140. En el décimo sutta: 'duruttānaṃ' significa de aquellas que no están bien dichas, palabras ásperas producidas por el poder del odio. 'Durāgatānaṃ' significa aquellas que han llegado a la puerta del oído de una manera que produce sufrimiento. 'Vacanapathānaṃ' significa de las palabras. 'Dukkhānaṃ' significa de aquellas difíciles de tolerar. 'Tibbānaṃ' significa de aquellas densas o que tienen la naturaleza de quemar. 'Kharānaṃ' significa de aquellas ásperas. 'Kaṭukānaṃ' significa de aquellas punzantes. 'Asātānaṃ' significa de aquellas que no son dulces. 'Amanāpānaṃ' significa de aquellas incapaces de complacer o desarrollar la mente. 'Pāṇaharānaṃ' significa de aquellas que quitan la vida. Con respecto a 'yā sā disā' (hacia esa dirección), debe entenderse como el Nibbāna, que es señalado o indicado por medio del cese de todas las formaciones y otros estados. Dado que, al alcanzar ese Nibbāna, todas las formaciones llegan a su fin, se dice que es 'el cese de todas las formaciones' (sabbasaṅkhārasamatha). El resto, en todos sus términos, es evidente por sí mismo. En este sutta, sin embargo, se enseña de manera combinada la virtud, la concentración y la sabiduría (sīla-samādhi-paññā).

Rājavaggo catuttho.

El cuarto capítulo, el Rājavaggo, ha terminado.

(15) 5. Tikaṇḍakīvaggo

(15) 5. Capítulo Tikaṇḍakī (Tikaṇḍakīvaggo)

1. Avajānātisuttavaṇṇanā

1. Comentario al Avajānāti Sutta

141. Pañcamassa paṭhame saṃvāsenāti ekatovāsena. Ādeyyamukhoti ādiyanamukho, gahaṇamukhoti attho. Tamenaṃ datvā avajānātīti ‘‘ayaṃ dinnaṃ paṭiggahetumeva jānātī’’ti evaṃ avamaññati. Tamenaṃ saṃvāsena avajānātīti appamattake kismiñcideva kujjhitvā ‘‘jānāmahaṃ tayā katakammaṃ, ettakaṃ addhānaṃ ahaṃ kiṃ karonto vasiṃ, nanu tuyhameva katākataṃ vīmaṃsanto’’tiādīni vattā hoti. Atha itaro ‘‘addhā koci mayhaṃ doso bhavissatī’’ti kiñci paṭippharituṃ na sakkoti. Taṃ khippaññeva adhimuccitā hotīti taṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā sīghameva [Pg.51] saddahati. Saddahanaṭṭhena hi ādānena esa ādiyanamukhoti vutto. Ādheyyamukhoti pāḷiyā pana ṭhapitamukhoti attho. Magge khaṭaāvāṭo viya āgatāgataṃ udakaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā saddahanavasena sampaṭicchituṃ ṭhapitamukhoti vuttaṃ hoti.

141. En el primer sutta del quinto capítulo: 'saṃvāsenā' significa por vivir juntos. 'Ādeyyamukho' significa aquel que tiene un rostro inclinado a aceptar, es decir, un rostro receptivo. 'Tamenaṃ datvā avajānātī' significa que desprecia de esta manera: 'Este solo sabe recibir lo que se le da'. 'Tamenaṃ saṃvāsena avajānātī' significa que por algún motivo insignificante se enoja y dice: 'Sé lo que has hecho, ¿qué he estado haciendo mientras vivía contigo todo este tiempo? ¿Acaso no he estado examinando lo que has hecho y lo que no has hecho?', y cosas similares. Entonces el otro piensa: 'Ciertamente debe haber alguna falta en mí', y no es capaz de replicar nada. 'Taṃ khippaññeva adhimuccitā hotī' significa que cree rápidamente tanto en el elogio como en el reproche. Debido a que acepta con fe, se le llama 'ādeyyamukho'. Según el texto Pali, 'ādheyyamukho' tiene el significado de 'un rostro dispuesto'. Es como un foso cavado en el camino, que está dispuesto para recibir el agua que llega; de la misma manera, se dice que tiene un rostro dispuesto para recibir elogios o reproches mediante la fe.

Ittarasaddhoti parittakasaddho. Kusalākusale dhamme na jānātītiādīsu kusale dhamme ‘‘ime kusalā’’ti na jānāti, akusale dhamme ‘‘ime akusalā’’ti na jānāti. Tathā sāvajje sadosadhamme ‘‘ime sāvajjā’’ti, anavajje ca niddosadhamme ‘‘ime anavajjā’’ti, hīne hīnāti, paṇīte paṇītāti. Kaṇhasukkasappaṭibhāgeti ‘‘ime kaṇhā sukke paṭibāhetvā ṭhitattā sappaṭibhāgā nāma, ime ca sukkā kaṇhe paṭibāhitvā ṭhitattā sappaṭibhāgā’’ti na jānāti.

'Ittarasaddho' significa fe limitada o pequeña. En la frase 'no conoce los estados saludables y no saludables', significa que no sabe de los estados saludables: 'estos son saludables'. Del mismo modo, no sabe de los estados no saludables: 'estos son no saludables'. Así también con los estados con falta (sāvajja), que son estados con defectos: 'estos son con falta'; y con los estados sin falta (anavajja), que son estados sin defectos: 'estos son sin falta'. No distingue lo inferior como inferior ni lo noble como noble. En cuanto a 'los estados que son contrapartes de lo oscuro y lo brillante' (kaṇhasukka-sappaṭibhāga), no sabe que 'estos son estados oscuros que se oponen a los brillantes, y estos son estados brillantes que se oponen a los oscuros'.

2. Ārabhatisuttavaṇṇanā

2. Comentario al Ārabhati Sutta

142. Dutiye ārabhati ca vippaṭisārī ca hotīti āpattivītikkamanavasena ārabhati ceva, tappaccayā ca vippaṭisārī hoti. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti arahattasamādhiñceva arahattaphalañāṇañca. Nappajānātīti anadhigatattā na jānāti. Ārabhati na vippaṭisārī hotīti āpattiṃ āpajjati, vuṭṭhitattā pana na vippaṭisārī hoti. Nārabhati vippaṭisārī hotīti sakiṃ āpattiṃ āpajjitvā tato vuṭṭhāya pacchā kiñcāpi nāpajjati, vippaṭisāraṃ pana vinodetuṃ na sakkoti. Nārabhati na vippaṭisārī hotīti na ceva āpattiṃ āpajjati, na ca vippaṭisārī hoti. Tañca cetovimuttiṃ…pe… nirujjhantīti arahattaṃ pana appatto hoti. Pañcamanayena khīṇāsavo kathito.

142. En el segundo sutta: 'ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti' significa que uno transgrede por medio de la violación de las reglas (āpatti) y, debido a ello, siente remordimiento. 'Cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ' se refiere a la concentración del fruto del Arhat y al conocimiento del fruto del Arhat. 'Nappajānātī' significa que no lo conoce por no haberlo alcanzado. 'Ārabhati na vippaṭisārī hoti' significa que comete una falta, pero debido a que se ha rehabilitado de ella, no siente remordimiento. 'Nārabhati vippaṭisārī hoti' significa que habiendo cometido una falta una vez y habiéndose rehabilitado de ella, aunque después no cometa más faltas, no es capaz de disipar el remordimiento. 'Nārabhati na vippaṭisārī hoti' significa que ni comete faltas ni siente remordimiento. 'Tañca cetovimuttiṃ... nirujjhantī' significa que, sin embargo, no ha alcanzado el estado de Arhat. En el quinto caso, se describe a un Khīṇāsavo (un Arhat).

Ārambhajāti āpattivītikkamasambhavā. Vippaṭisārajāti vippaṭisārato jātā. Pavaḍḍhantīti punappunaṃ uppajjanena vaḍḍhanti. Ārambhaje āsave pahāyāti vītikkamasambhave āsave āpattidesanāya vā āpattivuṭṭhānena vā pajahitvā. Paṭivinodetvāti suddhante ṭhitabhāvapaccavekkhaṇena nīharitvā. Cittaṃ paññañca bhāvetūti vipassanācittañca taṃsampayuttaṃ paññañca bhāvetu. Sesaṃ iminā upāyeneva veditabbanti.

'Ārambhajā' se refiere a lo que surge de la transgresión de las reglas. 'Vippaṭisārajā' se refiere a lo nacido del remordimiento. 'Pavaḍḍhantī' significa que aumentan debido a que surgen una y otra vez. 'Ārambhaje āsave pahāya' significa abandonar las impurezas (āsavas) que surgen de la transgresión, ya sea mediante la confesión de la falta o mediante la rehabilitación de la misma. 'Paṭivinodetvā' significa expulsarlas mediante la reflexión sobre el estado de pureza alcanzado. 'Cittaṃ paññañca bhāvetū' significa que debe desarrollar la mente de visión cabal (vipassanā) y la sabiduría asociada a ella. El resto debe entenderse mediante este mismo método. Así termina el segundo sutta.

3. Sārandadasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Sārandada Sutta

143. Tatiye [Pg.52] kāmādhimuttānanti vatthukāmakilesakāmesu adhimuttānaṃ. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammatthāya sahasīlakaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno paṭipattipūrako puggalo dullabho lokasmiṃ.

143. En el tercer sutta: 'kāmādhimuttānaṃ' significa de aquellos que están entregados a los placeres de los objetos y a las impurezas del deseo. 'Dhammānudhammappaṭipanno' se refiere a la persona que cumple con la práctica, habiendo emprendido la práctica preliminar que incluye la moralidad, junto con la tranquilidad y la visión cabal, con el fin de alcanzar los nueve estados supramundanos; tal persona es difícil de encontrar en el mundo.

4. Tikaṇḍakīsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Tikaṇḍakī Sutta

144. Catutthe appaṭikūleti appaṭikūlārammaṇe. Paṭikūlasaññīti paṭikūlanti evaṃsaññī. Esa nayo sabbattha. Kathaṃ panāyaṃ evaṃ viharatīti? Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ pana asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati. Evaṃ tāva appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati. Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati. Evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati. Ubhayasmiṃ pana purimanayassa ca pacchimanayassa ca vasena tatiyacatutthavārā vuttā, chaḷaṅgupekkhāvasena pañcamo. Chaḷaṅgupekkhā cesā khīṇāsavassa upekkhāsadisā, na pana khīṇāsavupekkhā. Tattha upekkhako vihareyyāti majjhattabhāve ṭhito vihareyya. Kvacanīti kismiñci ārammaṇe. Katthacīti kismiñci padese. Kiñcanati koci appamattakopi. Iti imasmiṃ sutte pañcasu ṭhānesu vipassanāva kathitā. Taṃ āraddhavipassako bhikkhu kātuṃ sakkoti, ñāṇavā paññuttaro bahussutasamaṇopi kātuṃ sakkoti. Sotāpannasakadāgāmianāgāmino kātuṃ sakkontiyeva, khīṇāsave vattabbameva natthīti. Pañcamaṃ uttānameva.

144. En el cuarto sutta, 'en lo no repulsivo' (appaṭikūle) se refiere a un objeto que no es repulsivo. 'Percibir lo repulsivo' (paṭikūlasaññī) significa tener la percepción de que 'esto es repulsivo'. Este método debe aplicarse en todos los términos. ¿Pero cómo vive alguien de esta manera? Esta es la pregunta. En un objeto deseable, imbuye la noción de impureza (asubha) o lo contempla bajo el aspecto de la impermanencia (anicca). Así, primeramente, vive percibiendo lo repulsivo en lo que no es repulsivo. En un objeto indeseable, imbuye el amor benevolente (mettā) o lo contempla bajo el aspecto de los elementos fundamentales (dhātu). De esta forma vive percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo. Esta es la respuesta. En ambos casos, los ciclos tercero y cuarto se exponen de acuerdo con el método anterior y el posterior, y el quinto mediante la ecuanimidad de los seis factores (chaḷaṅgupekkhā). Esta ecuanimidad de los seis factores es similar a la ecuanimidad de un Arahant (khīṇāsava), pero no es propiamente la ecuanimidad de un Arahant. Allí, 'debería vivir ecuánime' significa que debería vivir establecido en un estado de neutralidad. 'Kvacani' significa en algún objeto. 'Katthaci' significa en algún lugar. 'Kiñcana' significa algo, aunque sea mínimo. En este sutta, se enseña la visión cabal (vipassanā) en cinco puntos. Un monje que ha emprendido la visión cabal es capaz de practicarla; también es capaz un monje sabio, de sabiduría superior y gran conocimiento. Los que han entrado en la corriente (sotāpanna), los que regresan una vez (sakadāgāmī) y los que no regresan (anāgāmī) ciertamente pueden practicarla; no es necesario mencionar que un Arahant puede hacerlo. El quinto sutta es claro en su significado.

6. Mittasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Mittasutta.

146. Chaṭṭhe kammantaṃ kāretīti khettādikammantaṃ kāreti. Adhikaraṇaṃ ādiyatīti cattāri adhikaraṇāni ādiyati. Pāmokkhesu bhikkhūsūti disāpāmokkhesu bhikkhūsu. Paṭiviruddho hotīti paccanīkaggāhitāya viruddho hoti. Anavatthacārikanti anavatthānacārikaṃ.

146. En el sexto sutta, 'hacer que se realicen trabajos' (kammantaṃ kāreti) significa hacer que se realicen labores como el cultivo de los campos. 'Asumir disputas' (adhikaraṇaṃ ādiyati) significa involucrarse en los cuatro tipos de asuntos legales. 'Entre monjes prominentes' se refiere a monjes que son líderes en sus respectivas regiones. 'Se vuelve hostil' significa que se opone debido a una actitud de confrontación. 'Vagar sin rumbo' (anavatthacārikaṃ) significa deambular por lugares sin un destino establecido.

7. Asappurisadānasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Asappurisadānasutta.

147. Sattame [Pg.53] asakkaccaṃ detīti na sakkaritvā suciṃ katvā deti. Acittīkatvā detīti acittīkārena agāravavasena deti. Apaviddhaṃ detīti na nirantaraṃ deti, atha vā chaḍḍetukāmo viya deti. Anāgamanadiṭṭhiko detīti katassa nāma phalaṃ āgamissatīti na evaṃ āgamanadiṭṭhiṃ na uppādetvā deti.

147. En el séptimo sutta, 'dar sin respeto' (asakkaccaṃ deti) significa dar sin honrar y de manera impura. 'Dar sin consideración' (acittīkatvā deti) significa dar con una actitud de falta de atención y de respeto. 'Dar de manera descuidada' (apaviddhaṃ deti) significa no dar de forma continua o dar como si se quisiera descartar el objeto. 'Dar con la visión de que no habrá retorno' significa que no genera la percepción de que 'el fruto de la acción realizada retornará'.

Sukkapakkhe cittīkatvā detīti deyyadhamme ca dakkhiṇeyyesu ca cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā deti. Tattha deyyadhammaṃ paṇītaṃ ojavantaṃ katvā dento deyyadhamme cittīkāraṃ upaṭṭhapeti nāma. Puggalaṃ vicinitvā dento dakkhiṇeyyesu cittīkāraṃ upaṭṭhapeti nāma. Sahatthā detīti āṇattiyā parahatthena adatvā ‘‘anamatagge saṃsāre vicarantena me hatthapādānaṃ aladdhakālassa pamāṇaṃ nāma natthi, vaṭṭamokkhaṃ bhavanissaraṇaṃ karissāmī’’ti sahattheneva deti. Āgamanadiṭṭhikoti ‘‘anāgatabhavassa paccayo bhavissatī’’ti kammañca vipākañca saddahitvā detīti.

En la sección blanca (positiva), 'dar con consideración' significa dar habiendo establecido aprecio tanto por el objeto del don como por los receptores. En este contexto, aquel que da un objeto del don excelente y sustancioso establece consideración por el objeto. Aquel que da después de seleccionar cuidadosamente al receptor establece consideración por el receptor. 'Dar con su propia mano' (sahatthā deti) significa no dar por mano de otro bajo mando, sino dar con su propia mano pensando: 'En este samsara de comienzo inestimable, mientras deambulaba, no ha habido límite para el tiempo en que no obtuve el uso de mis manos y pies; ahora realizaré la liberación del ciclo y el escape del devenir'. 'Con la visión del retorno' (āgamanadiṭṭhiko) significa que da creyendo en la acción (kamma) y su resultado (vipāka), pensando: 'Esto será una condición para una existencia futura'.

8. Sappurisadānasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Sappurisadānasutta.

148. Aṭṭhame saddhāyāti dānañca dānaphalañca saddahitvā. Kālenāti yuttappattakālena. Anaggahitacittoti aggahitacitto muttacāgo hutvā. Anupahaccāti anupaghātetvā guṇe amakkhetvā. Kālāgatā cassa atthā pacurā hontīti atthā āgacchamānā vayovuḍḍhakāle anāgantvā yuttappattakāle paṭhamavayasmiṃyeva āgacchanti ceva bahū ca honti.

148. En el octavo sutta, 'con fe' significa creyendo en el acto de dar y en su fruto. 'A su tiempo' significa en el momento apropiado y oportuno. 'Con el corazón desapegado' (anaggahitacitto) significa ser de generosidad liberada, sin un corazón que se aferra. 'Sin herir' (anupahaccā) significa dar sin causar daño y sin menospreciar las virtudes ajenas. 'Sus beneficios llegan en el momento oportuno y son abundantes' significa que cuando los beneficios llegan, no aparecen tardíamente en la vejez, sino que llegan en la primera etapa de la vida, en el momento apropiado, y además son numerosos.

9. Paṭhamasamayavimuttasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Primer Paṭhamasamayavimuttasutta.

149. Navame samayavimuttassāti appitappitakkhaṇeyeva vikkhambhitehi kilesehi vimuttattā samayavimuttisaṅkhātāya lokiyavimuttiyā vimuttacittassa. Dasamaṃ uttānatthameva.

149. En el noveno sutta, 'de aquel que está liberado temporalmente' se refiere a aquel cuya mente está liberada a través de la liberación mundana, llamada liberación temporal, debido a estar libre de las impurezas que han sido suprimidas en el momento mismo de la absorción (appitakkhaṇe). El décimo sutta tiene un significado claro.

Tikaṇḍakīvaggo pañcamo.

El quinto capítulo, Tikaṇḍakī, ha concluido.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka) ha terminado.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. Cuarto grupo de cincuenta (Catutthapaṇṇāsaka).

(16) 1. Saddhammavaggo

(16) 1. Capítulo sobre el Verdadero Dhamma (Saddhammavaggo).

1. Paṭhamasammattaniyāmasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer Paṭhamasammattaniyāmasutta.

151. Catutthassa [Pg.54] paṭhame abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattabhūtaṃ magganiyāmaṃ okkamituṃ abhabbo abhājanaṃ. Kathaṃ paribhotītiādīsu ‘‘kiṃ kathā nāma esā’’ti vadanto kathaṃ paribhoti nāma. ‘‘Kiṃ nāmesa katheti, kiṃ ayaṃ jānātī’’ti vadanto kathikaṃ paribhoti nāma. ‘‘Mayaṃ kiṃ jānāma, kuto amhākaṃ etaṃ sotuṃ bala’’nti vadanto attānaṃ paribhoti nāma. Vipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

151. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'incapaz de entrar en la rectitud de los estados beneficiosos' significa que es incapaz o no apto para entrar en el sendero de la rectitud (magganiyāma), que es la perfección en los estados beneficiosos. En pasajes como '¿cómo desprecia?', el monje que dice: '¿Qué clase de charla es esta?' desprecia el discurso. El monje que dice: '¿Qué es lo que este [maestro] está diciendo? ¿Qué sabe él?' desprecia al orador. El monje que dice: '¿Qué podemos saber nosotros? ¿De dónde sacaríamos el beneficio para escuchar esto?' se desprecia a sí mismo. El lado blanco (positivo) debe entenderse de manera inversa.

2. Dutiyasammattaniyāmasuttavaṇṇanā

2. Comentario al segundo Dutiyasammattaniyāmasutta.

152. Dutiye anaññāte aññātamānīti aviññātasmiṃyeva ‘‘viññātamidaṃ mayā’’ti evaṃmānī.

152. En el segundo sutta, 'imaginar haber comprendido lo que no se ha comprendido' significa tener el orgullo de pensar: 'He comprendido esto', respecto a algo que no ha sido comprendido.

3. Tatiyasammattaniyāmasuttavaṇṇanā

3. Comentario al tercer Tatiyasammattaniyāmasutta.

153. Tatiye makkhī dhammaṃ suṇātīti makkhī hutvā guṇamakkhanacittena dhammaṃ suṇāti. Upārambhacittoti niggahāropanacitto. Randhagavesīti guṇarandhaṃ guṇacchiddaṃ gavesanto.

153. En el tercero, 'escuchar el Dhamma con desprecio' (makkhī) significa escuchar el Dhamma con una mente que desea empañar las virtudes ajenas. 'Con mente criticona' (upārambhacitto) significa con la intención de censurar. 'Buscador de fallas' (randhagavesī) significa buscar grietas o defectos en las virtudes.

4. Paṭhamasaddhammasammosasuttavaṇṇanā

4. Comentario al primer Paṭhamasaddhammasammosasutta.

154. Catutthe na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantīti ohitasotā sukatakārino hutvā na suṇanti. Na pariyāpuṇantīti yathāsutaṃ dhammaṃ vaḷañjantāpi sakkaccaṃ na vaḷañjenti. Pañcamaṃ uttānameva.

154. En el cuarto sutta, 'no escuchan el Dhamma atentamente' significa que no escuchan con los oídos prestos y actuando con esmero. 'No lo aprenden' significa que, aunque utilicen el Dhamma que han oído, no lo hacen con el debido respeto. El quinto es de significado claro.

6. Tatiyasaddhammasammosasuttavaṇṇanā

6. Comentario al tercer Tatiyasaddhammasammosasutta.

156. Chaṭṭhe appaṭisaraṇoti appatiṭṭho. Ācariyā hi suttantassa paṭisaraṇaṃ nāma, tesaṃ abhāvā appaṭisaraṇo hoti. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

156. En el sexto sutta, 'sin refugio' (appaṭisaraṇo) significa sin soporte. Ciertamente, los maestros que preservan el canon son el soporte de los Suttantas; debido a su ausencia, uno se vuelve falto de refugio. El resto aquí es conforme al método ya explicado.

7. Dukkathāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Dukkathāsutta.

157. Sattame [Pg.55] puggalaṃ upanidhāyāti taṃ taṃ puggalaṃ upanikkhipitvā, sakkhiṃ katvāti attho. Kacchamānāyāti kathiyamānāya. Sesamettha aṭṭhamañca uttānatthamevāti.

157. En el séptimo sutta, 'puggalaṃ upanidhāya' significa poniendo a tal o cual persona como referencia, tomándola como testigo. 'Kacchamānāya' significa mientras se habla. El resto de este sutta y del octavo tiene un significado evidente.

9. Udāyīsuttavaṇṇanā

9. Comentario al Udāyī Sutta

159. Navame anupubbiṃ kathaṃ kathessāmīti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ sagganti evaṃ desanānupubbiṃ kathaṃ vā, yaṃ yaṃ suttapadaṃ vā gāthāpadaṃ vā nikkhittaṃ hoti, tassa tassa anurūpakathaṃ kathessāmīti cittaṃ upaṭṭhapetvā paresaṃ dhammo desetabbo. Pariyāyadassāvīti tassa tassa atthassa taṃ taṃ kāraṇaṃ dassento. Kāraṇañhi idha pariyāyoti vuttaṃ. Anuddayataṃ paṭiccāti ‘‘mahāsambādhappatte satte sambādhato mocessāmī’’ti anukampaṃ āgamma. Na āmisantaroti na āmisahetuko, attano catupaccayalābhaṃ anāsīsantoti attho. Attānañca parañca anupahaccāti attukkaṃsanaparavambhanādivasena attānañca parañca guṇupaghātena anupahantvā.

159. En el noveno, 'anupubbiṃ kathaṃ kathessāmi' significa que se debe enseñar el Dhamma a otros con la intención de explicar el discurso gradual de la enseñanza, como hablar de la virtud (sīla) después de la generosidad (dāna), y de los reinos celestiales (sagga) después de la virtud; o bien, explicar lo que sea apropiado para cada pasaje de un sutta o verso de una gāthā que se haya propuesto. 'Pariyāyadassāvī' significa aquel que muestra las diversas razones o causas de cada significado, pues aquí 'pariyāya' se refiere a la causa. 'Anuddayataṃ paṭicca' significa basándose en la compasión, pensando: 'liberaré de la aflicción a los seres que han caído en un gran sufrimiento'. 'Na āmisantaro' significa que no está motivado por intereses materiales, es decir, sin anhelar la obtención personal de los cuatro requisitos. 'Attānañca parañca anupahacca' significa sin dañarse a sí mismo ni a los demás mediante el auto-elogio o el menosprecio ajeno, evitando así destruir las cualidades propias o las de otros.

10. Duppaṭivinodayasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Duppaṭivinodaya Sutta

160. Dasame duppaṭivinodayāti yāni hassādīni kiccāni nipphādetuṃ ṭhānāni uppannāni honti, tesu matthakaṃ asampattesu antarāyeva dunnīhārā duvikkhambhayā honti. Paṭibhānanti kathetukāmatā vuccati. Imāni pañca duppaṭivinodayāni, na suppaṭivinodayāni. Upāyena pana kāraṇena anurūpāhi paccavekkhaṇaanusāsanādīhi sakkā paṭivinodetunti.

160. En el décimo, 'duppaṭivinodayā' se refiere a impulsos como la risa y otros, que cuando surgen antes de ser completados, resultan difíciles de eliminar o suprimir a mitad de camino. 'Paṭibhāna' se refiere al deseo de hablar. Estos cinco son difíciles de disipar, no fáciles de disipar. Sin embargo, mediante medios adecuados, causas apropiadas y a través de la reflexión y la instrucción correctas, es posible disiparlos.

Saddhammavaggo paṭhamo.

Primer Vagga: El Verdadero Dhamma.

(17) 2. Āghātavaggo

(17) 2. Vagga del Resentimiento

1. Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Primer Sutta sobre la Eliminación del Resentimiento

161. Dutiyassa [Pg.56] paṭhame āghātaṃ paṭivinenti vūpasamentīti āghātapaṭivinayā. Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabboti yattha ārammaṇe bhikkhuno āghāto uppanno hoti, tattha so sabbo imehi pañcahi paṭivinodetabboti attho. Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbāti tikacatukkajjhānavasena mettā bhāvetabbā. Karuṇāyapi eseva nayo. Upekkhā pana catukkapañcakajjhānavasena bhāvetabbā. Yasmā pana yaṃ puggalaṃ passato cittaṃ na nibbāti, tasmiṃ muditā na saṇṭhahati, tasmā sā na vuttā. Asatiamanasikāroti yathā so puggalo na upaṭṭhāti, kuṭṭādīhi antarito viya hoti, evaṃ tasmiṃ asatiamanasikāro āpajjitabbo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

161. En el primer sutta de la segunda sección, 'āghātapaṭivinayā' se refiere a aquellos que disipan o calman el resentimiento. 'Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo' significa que, ante cualquier objeto donde surja resentimiento en un monje, este debe ser disipado por completo mediante estos cinco métodos. 'Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā' significa que se debe desarrollar la amorosidad (mettā) mediante el tercer o cuarto jhana. El mismo método se aplica a la compasión (karuṇā). La ecuanimidad (upekkhā), sin embargo, debe desarrollarse mediante el cuarto o quinto jhana. Pero dado que la mente no se calma al ver a cierta persona, la alegría altruista (muditā) no se establece en ella, y por eso no se menciona. 'Asatiamanasikāro' significa que se debe alcanzar la falta de atención o reflexión de tal manera que esa persona no aparezca en la mente, como si estuviera separada por un muro o algo similar. El resto es evidente por el método ya mencionado anteriormente.

2. Dutiyaāghātapaṭivinayasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Segundo Sutta sobre la Eliminación del Resentimiento

162. Dutiye āghāto etesu paṭivinetabboti āghātapaṭivinayā. Āghāto etehi paṭivinetabbotipi āghātapaṭivinayā. Paṭivinayoti hi paṭivinayavatthūnampi paṭivinayakāraṇānampi etaṃ adhivacanaṃ, tadubhayampi idha vaṭṭati. Pañca hi puggalā paṭivinayavatthū honti pañcahi upamāhi pañca paṭipattiyo paṭivinayakāraṇāni. Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādanti kāle kāle samathavipassanācittassa uppannokāsasaṅkhātaṃ vivarañceva saddhāsampannabhāvasaṅkhātaṃ pasādañca labhati.

162. En el segundo sutta, 'āghātapaṭivinayā' se refiere a que el resentimiento debe ser disipado hacia estos individuos. También se denomina 'āghātapaṭivinayā' porque el resentimiento se disipa mediante estas prácticas. Pues 'paṭivinaya' es un término que designa tanto a los sujetos que causan el resentimiento como a las causas o prácticas para eliminarlo; ambos sentidos son válidos aquí. Así, hay cinco personas que son el objeto de la eliminación del resentimiento, y mediante cinco símiles se muestran cinco conductas que son las causas de dicha eliminación. 'Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ' significa que de vez en cuando se obtiene la apertura de la mente, que es la oportunidad para el surgimiento de la mente de calma y visión cabal (samatha-vipassanā), y la claridad mental, que es el estado de plenitud de la fe.

Rathiyāyāti antaravīthiyaṃ. Nantakanti pilotikakhaṇḍaṃ. Niggahetvāti akkamitvā. Yo tattha sāroti yaṃ tattha thiraṭṭhānaṃ. Taṃ paripātetvāti taṃ luñcitvā. Evameva khoti ettha paṃsukūliko viya mettāvihārī daṭṭhabbo, rathiyāya nantakaṃ viya veripuggalo, dubbalaṭṭhānaṃ viya aparisuddhakāyasamācāratā, thiraṭṭhānaṃ viya parisuddhavacīsamācāratā, dubbalaṭṭhānaṃ chaḍḍetvā thiraṭṭhānaṃ ādāya gantvā sibbitvā rajitvā pārupitvā [Pg.57] vicaraṇakālo viya aparisuddhakāyasamācārataṃ amanasikatvā parisuddhavacīsamācārataṃ manasikatvā verimhi cittuppādaṃ nibbāpetvā phāsuvihārakālo daṭṭhabbo.

'Rathiyāyā' significa en la calle principal. 'Nantakaṃ' es un retazo de tela vieja o trapo. 'Niggahetvā' significa pisándolo. 'Yo tattha sāro' se refiere a la parte que aún sea firme allí. 'Taṃ paripātetvā' significa arrancándola. 'Evameva kho' en este contexto: aquel que mora en la amorosidad (mettā) debe ser visto como un monje que usa hábitos hechos de trapos (paṃsukūlika). La persona hostil es como el trapo viejo en la calle. La conducta corporal impura es como la parte débil del trapo. La conducta verbal pura es como la parte firme. Así como uno desecha lo débil y toma lo firme para coserlo, teñirlo y usarlo, de igual modo, sin prestar atención a la conducta corporal impura y enfocándose en la conducta verbal pura, se debe calmar la irritación hacia el enemigo; esto debe considerarse como el momento de morar en bienestar.

Sevālapaṇakapariyonaddhāti sevālena ca udakapappaṭakena ca paṭicchannā. Ghammaparetoti ghammena anugato. Kilantoti maggakilanto. Tasitoti taṇhābhibhūto. Pipāsitoti pānīyaṃ pātukāmo. Apaviyūhitvāti apanetvā. Pivitvāti pasannaudakaṃ pivitvā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, sevālapaṇakaṃ viya aparisuddhavacīsamācāratā, pasannaudakaṃ viya parisuddhakāyasamācāratā, sevālapaṇakaṃ apabyūhitvā pasannodakaṃ pivitvā gamanaṃ viya aparisuddhavacīsamācārataṃ amanasikatvā parisuddhakāyasamācārataṃ manasikatvā verimhi cittuppādaṃ nibbāpetvā phāsuvihārakālo daṭṭhabbo.

'Sevālapaṇakapariyonaddhā' significa cubierta de algas y lodo acuático. 'Ghammapareto' significa afligido por el calor. 'Kilanto' significa fatigado por el camino. 'Tasito' significa dominado por la sed. 'Pipāsito' significa deseoso de beber agua. 'Apaviyūhitvā' significa apartando las algas. 'Pivitvā' significa habiendo bebido el agua clara. 'Evameva kho' en este contexto: aquel que mora en la amorosidad debe ser visto como un hombre afligido por el calor. La conducta verbal impura es como las algas y el lodo. La conducta corporal pura es como el agua clara. Así como uno aparta las algas para beber el agua clara y seguir su camino, así también, sin prestar atención a la conducta verbal impura y enfocándose en la conducta corporal pura, se debe calmar la irritación hacia el enemigo; esto debe considerarse como el momento de morar en bienestar.

Khobhessāmīti cālessāmi. Loḷessāmīti ākulaṃ karissāmi. Apeyyampi taṃ karissāmīti pivituṃ asakkuṇeyyaṃ karissāmi. Catukkuṇḍikoti jāṇūhi ca hatthehi ca bhūmiyaṃ patiṭṭhānena catukkuṇḍiko hutvā. Gopītakaṃ pivitvāti gāviyo viya mukhena ākaḍḍhento pivitvā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, gopadaṃ viya veripuggalo, gopade parittaudakaṃ viya tassabbhantare parittaguṇo, catukkuṇḍikassa gopītakaṃ pivitvā pakkamanaṃ viya tassa aparisuddhakāyavacīsamācārataṃ amanasikatvā yaṃ so kālena kālaṃ dhammassavanaṃ nissāya cetaso vivarappasādasaṅkhātaṃ pītipāmojjaṃ labhati, taṃ manasikatvā cittuppādanibbāpanaṃ veditabbaṃ.

«Lo agitaré» significa lo sacudiré. «Lo perturbaré» significa causaré confusión. «Lo haré imbebible» significa lo haré de tal modo que no sea posible beberlo. «A cuatro patas» significa estar apoyado en el suelo con las rodillas y las manos. «Bebiendo como una vaca» significa beber succionando con la boca, tal como lo hacen las vacas. En este pasaje, «así mismo» debe entenderse de la siguiente manera: aquel que mora en el amor benevolente (metta) es como un hombre agobiado por el calor; la persona hostil es como la huella de una pezuña de vaca; la pequeña virtud dentro de esa persona hostil es como la escasa agua en la huella de la pezuña; el ignorar la conducta corporal y verbal impura de esa persona es como el hombre que se marcha tras beber de la huella de la vaca a cuatro patas; y la pacificación del surgimiento de la ira debe entenderse mediante el prestar atención a la alegría y el regocijo (pīti-pāmojja), definidos como la claridad y serenidad de la mente, que esa persona obtiene al apoyarse de vez en cuando en la escucha del Dhamma.

Ābādhikoti iriyāpathabhañjanakena visabhāgābādhena ābādhiko. Puratopissāti puratopi bhaveyya. Anayabyasananti avaḍḍhivināsaṃ. Evameva khoti ettha so anāthagilāno viya sabbakaṇhadhammasamannāgato puggalo, addhānamaggo viya anamataggasaṃsāro, purato ca pacchato ca gāmānaṃ dūrabhāvo viya nibbānassa dūrabhāvo, sappāyabhojanānaṃ alābho viya sāmaññaphalabhojanānaṃ alābho, sappāyabhesajjānaṃ alābho [Pg.58] viya samathavipassanānaṃ abhāvo, patirūpaupaṭṭhākānaṃ alābho viya ovādānusāsanīhi kilesatikicchakānaṃ abhāvo, gāmantanāyakassa alābho viya nibbānasampāpakassa tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā aladdhabhāvo, aññatarassa purisassa disvā kāruññupaṭṭhānaṃ viya tasmiṃ puggale mettāvihārikassa kāruññaṃ uppādetvā cittanibbāpanaṃ veditabbaṃ.

«Enfermo» se refiere a alguien afligido por una enfermedad dolorosa e incompatible que perturba las posturas corporales. «Incluso ante él» significa que podría estar también delante. «Desgracia y ruina» se refiere a la falta de progreso y a la destrucción. En este pasaje, «así mismo» debe entenderse así: la persona dotada de estados enteramente oscuros es como ese enfermo sin protección; el samsara de comienzo incalculable es como el largo camino; la lejanía del Nibbana es como la distancia a las aldeas, tanto por delante como por detrás; la falta de los frutos de la vida ascética es como la carencia de alimentos adecuados; la ausencia de tranquilidad y visión cabal (samatha-vipassana) es como la carencia de medicinas apropiadas; la ausencia de maestros que traten las impurezas (kilesas) mediante advertencias e instrucciones es como la falta de asistentes adecuados; el no encontrar al Tathagata o a un discípulo del Tathagata que conduzca al Nibbana es como la falta de un guía que lleve a la aldea; y la pacificación de la mente debe entenderse mediante la generación de compasión por parte de quien mora en el amor benevolente hacia esa persona, tal como surge la compasión en cierto hombre al ver al enfermo.

Acchodakāti pasannodakā. Sātodakāti madhurodakā. Sītodakāti tanusītasalilā. Setakāti ūmibhijjanaṭṭhānesu setavaṇṇā. Supatitthāti samatitthā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, sā pokkharaṇī viya parisuddhasabbadvāro puriso, nhatvā pivitvā paccuttaritvā rukkhacchāyāya nipajjitvā yathākāmaṃ gamanaṃ viya tesu dvāresu yaṃ icchati, taṃ ārammaṇaṃ katvā cittanibbāpanaṃ veditabbaṃ. Tatiyacatutthāni heṭṭhā vuttanayāneva.

«De aguas claras» significa de aguas transparentes. «De aguas dulces» significa de aguas de sabor agradable. «De aguas frías» significa de aguas frescas y puras. «Blanca» se refiere al color blanco en los lugares donde rompen las olas. «De buen acceso» significa de orillas niveladas. En este pasaje, «así mismo» debe entenderse así: aquel que mora en el amor benevolente es como el hombre agobiado por el calor; la persona que tiene todas sus puertas (corporal, verbal y mental) puras es como ese estanque; y la pacificación de la mente debe entenderse al tomar como objeto cualquier cosa que se desee en esas puertas, tal como el hombre que, tras bañarse, beber, salir del agua y descansar bajo la sombra de un árbol, se marcha a su voluntad. El tercer y cuarto sutta siguen el mismo método ya mencionado anteriormente.

5. Pañhapucchāsuttavaṇṇanā

5. Comentario al Sutta de la Formulación de Preguntas.

165. Pañcame paribhavanti paribhavanto, evaṃ paribhavissāmīti paribhavanatthāya pucchatīti attho. Aññātukāmoti jānitukāmo hutvā.

165. En el quinto sutta, «desprecian» significa que alguien pregunta con el propósito de menospreciar, pensando: «preguntaré de esta manera para insultar». «Deseando conocer» significa habiéndose vuelto deseoso de saber.

6. Nirodhasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sutta del Cese (Nirodha).

166. Chaṭṭhe atthetaṃ ṭhānanti atthi etaṃ kāraṇaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyyāti no ce imasmiṃyeva attabhāve arahattaṃ pāpuṇeyya. Kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānanti kāmāvacaradevānaṃ. Aññataraṃ manomayaṃ kāyanti jhānamanena nibbattaṃ aññataraṃ suddhāvāsabrahmakāyaṃ. Udāyīti lāḷudāyī. So hi ‘‘manomaya’’nti sutvā ‘‘āruppe na bhavitabba’’nti paṭibāhi. Thero ‘‘sāriputto kiṃ jānāti, yassa sammukhā evaṃ bhikkhū vacanaṃ paṭikkosantī’’ti evaṃ bālānaṃ laddhiuppattipaṭibāhanatthaṃ taṃ vacanaṃ anadhivāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

166. En el sexto sutta, «existe tal posibilidad» significa que existe tal causa. «Si no alcanzara el conocimiento final en esta misma vida» significa si no alcanzara el estado de Arahant en esta misma existencia. «De los devas que se alimentan de comida sólida» se refiere a los devas de la esfera del deseo. «Cierto cuerpo nacido de la mente» se refiere a cualquiera de los cuerpos de los Brahmas de las Moradas Puras, nacidos a través del pensamiento del jhana. «Udāyī» es Lāludāyī. En efecto, él, al escuchar la palabra «nacido de la mente», objetó pensando: «debe referirse a los reinos inmateriales». El Venerable Sāriputta, pensando: «¿Qué sabe este Lāludāyī? Incluso en presencia del Buda, los monjes no contradicen sus palabras», y para impedir que surgieran visiones erróneas en los necios, no toleró esas palabras y se acercó a donde estaba el Bienaventurado.

Atthi nāmāti amarisanatthe nipāto. Teneva cettha ‘‘ajjhupekkhissathā’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Ayañhetthattho – ānanda, tumhe theraṃ [Pg.59] bhikkhuṃ viheṭhiyamānaṃ ajjhupekkhatha, na vo etaṃ marisayāmi na sahāmi nādhivāsemīti. Kasmā pana bhagavā ānandatheraṃyeva evamāhāti? Dhammabhaṇḍāgārikattā. Dhammabhaṇḍāgārikassa hi evaṃ vadanto paṭibāhituṃ bhāro. Apicesa sāriputtattherassa piyasahāyo, tenāpissa esa bhāro. Tattha kiñcāpi bhagavā ānandattheraṃ garahanto evamāha, na panesā tasseva garahā, sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃyeva garahāti veditabbā. Vihāranti gandhakuṭiṃ.

«¿Es posible?» (Atthi nāma) es una partícula usada en el sentido de intolerancia. Por eso, aquí se usa el tiempo futuro «mirarán con indiferencia» (ajjhupekkhissathā). Este es el significado: «Ānanda, ustedes observan con indiferencia al monje que hostiga al Anciano (Sāriputta); no les consiento esto, no lo soporto, no lo tolero». ¿Por qué el Bienaventurado se dirigió así específicamente al Venerable Ānanda? Debido a su condición de Tesorero del Dhamma. Pues es responsabilidad del Tesorero del Dhamma refutar a quienes hablan de esa manera. Además, él es un querido amigo del Venerable Sāriputta, por lo cual también es su responsabilidad. Aunque el Bienaventurado habló reprendiendo al Venerable Ānanda, debe entenderse que no es una reprensión solo para él, sino para todos los monjes presentes. «A su morada» se refiere a la Cabaña Perfumada (Gandhakuṭī).

Anacchariyanti na acchariyaṃ. Yathāti kāraṇavacanaṃ. Āyasmantaṃyevettha upavānaṃ paṭibhāseyyāti ettha bhagavatā ca evaṃ etadeva kāraṇaṃ ārabbha udāhaṭe āyasmatoyeva upavānassa paṭivacanaṃ paṭibhātu upaṭṭhātūti dīpeti. Sārajjaṃ okkantanti domanassaṃ anupaviṭṭhaṃ. Sīlavātiādīhi khīṇāsavasīlādīniyeva kathitāni. Khaṇḍiccenātiādīni sakkārādīnaṃ kāraṇapucchāvasena vuttāni. Kiṃ khaṇḍiccādīhi kāraṇehi taṃ taṃ sabrahmacāriṃ sakkareyyunti ayañhettha adhippāyo.

«No es de extrañar» significa que no es sorprendente. «Como» (Yathā) es un término que denota causa. «Que se le ocurra al Venerable Upavāṇa» indica que, cuando el Bienaventurado expuso este mismo asunto, la respuesta debía surgir o presentarse únicamente al Venerable Upavāṇa. «Sumido en la confusión» significa que ha entrado en la pesadumbre. Con los términos «virtuoso» y otros similares, se hace referencia exclusivamente a la virtud y demás cualidades de un Arahant (khīṇāsava). Las menciones a «dientes rotos» y demás se dicen a modo de indagación sobre las causas del respeto y otros honores. La intención aquí es: «¿Por qué los compañeros en la vida santa habrían de respetar a alguien por causas tales como tener los dientes rotos (vejez)?».

7. Codanāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Sutta de la Acusación.

167. Sattame codakenāti vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsappaṭikkhepo sāmīcippaṭikkhepoti catūhi codanāvatthūhi codayamānena. Kālena vakkhāmi no akālenāti ettha cuditakassa kālo kathito, na codakassa. Paraṃ codentena hi parisamajjhe vā uposathapavāraṇagge vā āsanasālābhojanasālādīsu vā na codetabbo, divāṭṭhāne nisinnakāle ‘‘karotāyasmā okāsaṃ, ahaṃ āyasmantaṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ kāretvā codetabbo. Puggalaṃ pana upaparikkhitvā yo lolapuggalo abhūtaṃ vatvā bhikkhūnaṃ ayasaṃ āropeti, so okāsakammaṃ vināpi codetabbo. Bhūtenāti tacchena sabhāvena. Saṇhenāti maṭṭhena mudukena. Atthasaṃhitenāti atthakāmatāya hitakāmatāya upetena. Avippaṭisāro upadahātabboti amaṅkubhāvo upanetabbo. Alaṃ [Pg.60] te avippaṭisārāyāti yuttaṃ te amaṅkubhāvāya. Sesamettha uttānamevāti. Aṭṭhamaṃ heṭṭhā vuttanayattā pākaṭameva.

167. En el séptimo sutta, respecto a 'por un acusador' (codakena), se refiere a ser acusado mediante los cuatro motivos de acusación: la presentación del hecho (vatthu), la presentación de la ofensa (āpatti), el rechazo a la comunión y el rechazo al comportamiento respetuoso. En el pasaje 'hablaré a su debido tiempo, no fuera de tiempo', se menciona el momento oportuno para el acusado (cuditaka), no para el acusador (codaka). Ciertamente, al acusar a otro, no se le debe acusar en medio de la asamblea, ni en el salón de Uposatha o de Pavarana, ni en los salones de descanso o comedores, etc. Cuando esté sentado en su lugar de descanso diurno, se le debe acusar solo después de haber solicitado permiso así: 'Venerable, concédame permiso, deseo hablar con usted'. Sin embargo, tras examinar a la persona, si se trata de un individuo frívolo que dice falsedades y difama a los monjes, se le debe acusar incluso sin el acto de pedir permiso. 'Con la verdad' (bhūtena) significa con una naturaleza real. 'Con suavidad' (saṇhena) significa de manera pulida y gentil. 'Con beneficio' (atthasaṃhitenāti) significa dotado del deseo de bienestar y provecho. 'Se debe establecer el no-remordimiento' (avippaṭisāro upadahātabbo) significa que se debe generar un estado de confianza y claridad. 'Suficiente para tu no-remordimiento' significa que es adecuado para tu estado de confianza. El resto del texto es evidente por sí mismo. El octavo sutta es claro debido al método ya mencionado anteriormente.

9. Khippanisantisuttavaṇṇanā

9. Comentario al Khippanisanti Sutta (Sutta de la Comprensión Rápida)

169. Navame khippaṃ nisāmayati upadhāretīti khippanisanti. Suggahitaṃ katvā gaṇhātīti suggahitaggāhī. Atthakusaloti aṭṭhakathāya cheko. Dhammakusaloti pāḷiyaṃ cheko. Niruttikusaloti niruttivacanesu cheko. Byañjanakusaloti akkharappabhede cheko. Pubbāparakusaloti atthapubbāparaṃ, dhammapubbāparaṃ, akkharapubbāparaṃ, byañjanapubbāparaṃ, anusandhipubbāparanti imasmiṃ pañcavidhe pubbāpare cheko. Tattha atthapubbāparakusaloti heṭṭhā atthena upari atthaṃ jānāti, upari atthena heṭṭhā atthaṃ jānāti. Kathaṃ? So hi heṭṭhā atthaṃ ṭhapetvā upari atthe vutte ‘‘heṭṭhā attho atthī’’ti jānāti. Upari atthaṃ ṭhapetvā heṭṭhā atthe vuttepi ‘‘upari attho atthī’’ti jānāti. Ubhato ṭhapetvā majjhe atthe vutte ‘‘ubhato attho atthī’’ti jānāti. Majjhe atthaṃ ṭhapetvā ubhatobhāgesu atthe vutte ‘‘majjhe attho atthī’’ti jānāti. Dhammapubbāparādīsupi eseva nayo. Anusandhipubbāpare pana sīlaṃ ādiṃ katvā āraddhe suttante matthake chasu abhiññāsu āgatāsu ‘‘yathānusandhiṃ yathānuparicchedaṃ suttanto gato’’ti jānāti. Diṭṭhivasena āraddhe upari saccesu āgatesupi ‘‘yathānusandhinā gato’’ti jānāti. Kalahabhaṇḍanavasena āraddhe upari sāraṇīyadhammesu āgatesupi, dvattiṃsatiracchānakathāvasena āraddhe upari dasakathāvatthūsu (a. ni. 10.69; udā.31) āgatesupi ‘‘yathānusandhinā gato’’ti jānātīti.

169. En el noveno sutta, 'khippanisanti' es aquel que atiende y reflexiona con rapidez. 'Suggahitaggāhī' es quien retiene con firmeza lo que ha comprendido bien. 'Atthakusalo' significa experto en el Comentario (Atthakatha). 'Dhammakusalo' significa experto en el Texto (Pali). 'Niruttikusalo' significa experto en las expresiones lingüísticas. 'Byañjanakusalo' significa experto en la distinción de las letras y sílabas. 'Pubbāparakusalo' significa experto en la secuencia (anterior y posterior) en cinco aspectos: del significado, del texto, de las letras, del fraseo y de la conexión (anusandhi). De estos, 'experto en la secuencia del significado' conoce el significado posterior mediante el anterior y el anterior mediante el posterior. ¿Cómo lo conoce? Si se expone el significado posterior habiendo establecido el anterior, sabe que 'el significado anterior está presente'. Incluso si se expone el significado anterior habiendo establecido el posterior, sabe que 'el significado posterior está presente'. Si se expone el significado intermedio habiendo establecido ambos extremos, sabe que 'el significado en ambos extremos está presente'. Si se expone el significado en ambos extremos habiendo establecido el intermedio, sabe que 'el significado intermedio está presente'. Este mismo método se aplica a la secuencia del texto (dhamma), etc. Sin embargo, en cuanto a la secuencia de conexión (anusandhi), cuando se inicia un discurso (sutta) comenzando con la virtud (sīla) y al final se llega a las seis aplicaciones del conocimiento superior (abhiññā), sabe que 'el sutta ha procedido conforme a su conexión y delimitación'. Si se inicia un sutta basándose en visiones erróneas y luego aparecen las verdades, sabe que 'no ha procedido conforme a la conexión'. Si se inicia por causa de disputas y riñas y luego aparecen las cualidades de concordia (sāraṇīyadhamma), o si se inicia por causa de conversaciones mundanas (tiracchānakathā) y luego aparecen los temas de conversación loable (kathāvatthu), sabe si ha procedido o no conforme a la conexión.

10. Bhaddajisuttavaṇṇanā

10. Comentario al Bhaddaji Sutta

170. Dasame abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhako. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti adhippāyo. Vasavattīti sabbaṃ janaṃ vase vatteti. Yathā passatoti iṭṭhārammaṇaṃ vā hotu aniṭṭhārammaṇaṃ vā[Pg.61], yenākārena taṃ passantassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti anantarāyeva arahattaṃ uppajjati. Yathā suṇatoti etthāpi eseva nayo. Atha vā yaṃ cakkhunā rūpaṃ disvā nirantarameva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti, taṃ tassa arahattaṃ cakkhuviññāṇānantaraṃ nāma hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – idaṃ dassanānaṃ agganti. Dutiyapadepi eseva nayo.

170. En el décimo sutta, 'abhibhū' (conquistador) es aquel que permanece habiendo superado a todos los seres; es el superior. 'Anabhibhūto' significa no superado por otros. 'Aññadatthu' es una partícula que expresa certeza. 'Daso' significa que ve por la facultad de la visión, con el sentido de que ve todo. 'Vasavattī' significa que hace que todos sigan su voluntad. 'Según se ve' (yathā passato) significa que, sea un objeto deseado o no deseado, por la forma en que se ve dicho objeto, 'inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas' (anantarā āsavānaṃ khayo hoti), es decir, surge el estado de arahat sin intervalo. En el pasaje 'según se escucha' (yathā suṇato), el método es el mismo. Alternativamente, cuando alguien ve una forma con el ojo y, sin interrupción, establece la visión cabal (vipassanā) y alcanza el estado de arahat, dicho estado de arahat se dice que ocurre inmediatamente después de la conciencia visual. Refiriéndose a esto, se dice: 'esta es la excelencia de las visiones'. En la segunda frase, el método es el mismo.

Yathā sukhitassāti yena maggasukhena sukhitassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti samanantarameva arahattaṃ uppajjati. Idaṃ sukhānaṃ agganti idaṃ maggasukhaṃ sukhānaṃ uttamaṃ. Yathā saññissāti idhāpi maggasaññāva adhippetā. Yathā bhūtassāti yasmiṃ bhave yasmiṃ attabhāve ṭhitassa. Anantarāti anantarāyena arahattaṃ uppajjati. idaṃ bhavānaṃ agganti ayaṃ pacchimo attabhāvo bhavānaṃ aggaṃ nāma. Atha vā yathā bhūtassāti yehi khandhehi maggakkhaṇe bhūtassa vijjamānassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti maggānantarameva phalaṃ uppajjati. Idaṃ bhavānaṃ agganti idaṃ maggakkhaṇe khandhapañcakaṃ bhavānaṃ aggaṃ nāmāti.

En 'según es feliz' (yathā sukhitassa), se refiere a quien es feliz por la felicidad del Camino. 'Inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas' significa que el estado de arahat surge inmediatamente después. 'Esta es la excelencia de las felicidades' significa que esta felicidad del Camino es la suprema entre todas las felicidades. En 'según percibe' (yathā saññissa), aquí también se refiere específicamente a la percepción del Camino. En 'según ha llegado a ser' (yathā bhūtassa), se refiere a quien reside en una existencia o forma de ser particular. 'Sin intervalo' significa que el estado de arahat surge sin impedimento. 'Esta es la excelencia de las existencias' significa que esta última forma de ser es la suprema entre todas las existencias. Alternativamente, 'yathā bhūtassa' se refiere a quien existe en el momento del Camino con determinados estados mentales. 'Inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas' significa que el fruto (phala) surge inmediatamente después del Camino. 'Esta es la excelencia de las existencias' significa que este quíntuple grupo de agregados en el momento del Camino es el supremo entre las existencias.

Āghātavaggo dutiyo.

Finaliza el segundo vagga: el Vagga de la Malevolencia (Āghātavagga).

(18) 3. Upāsakavaggo

(18) 3. El Vagga de los Seguidores Laicos (Upāsakavagga)

1-3. Sārajjasuttādivaṇṇanā

1-3. Comentario al Sārajja Sutta y otros

171-173. Tatiyassa paṭhamadutiyatatiyesu agāriyappaṭipatti kathitā. Sotāpannasakadāgāminopi hontu, vaṭṭantiyeva.

171-173. En el primer, segundo y tercer suttas del tercer vagga, se expone la práctica de los laicos (agāriyappaṭipatti). Ya sean estos Entrados en la Corriente (sotāpanna) o de un solo retorno (sakadāgāmi), dicha práctica es ciertamente adecuada para ellos.

4. Verasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Vera Sutta

174. Catutthe bhayānīti cittutrāsabhayāni. Verānīti akusalaverānipi puggalaverānipi. Cetasikanti cittanissitaṃ. Dukkhanti kāyapasādavatthukaṃ dukkhaṃ. Domanassanti domanassavedanaṃ. Imasmiṃ sutte viratipahānaṃ kathitaṃ.

174. En el cuarto sutta, 'peligros' (bhayāni) se refiere a los temores como terrores mentales. 'Enmidades' (verāni) se refiere tanto a las enemistades unidas a lo insano como a las enemistades personales. 'Mental' (cetasikaṃ) significa dependiente de la mente. 'Sufrimiento' (dukkhaṃ) es el dolor basado en la sensibilidad corporal. 'Pesar' (domanassaṃ) es el sentimiento de dolor mental. En este sutta, se enseña el abandono de estas cosas mediante la abstención (virati).

5. Caṇḍālasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Caṇḍāla Sutta

175. Pañcame [Pg.62] upāsakapatikuṭṭhoti upāsakapacchimako. Kotūhalamaṅgalikoti ‘‘iminā idaṃ bhavissatī’’ti evaṃ pavattattā kotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato. Maṅgalaṃ pacceti no kammanti maṅgalaṃ oloketi, kammaṃ na oloketi. Ito ca bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Pubbakāraṃ karotīti dānādikaṃ kusalakiccaṃ paṭhamataraṃ karoti.

175. En el quinto sutta: «Upāsakapatikuṭṭho» significa el más bajo de los seguidores laicos. «Kotūhalamaṅgaliko» significa alguien que posee la creencia en presagios basados en lo visto, oído o percibido de esta manera: «esto sucederá debido a esto». «Maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ» significa que busca los presagios y no confía en el karma. «Ito ca bahiddhā» significa fuera de esta Dispensación (Sāsana). «Pubbakāraṃ karotīti» significa que realiza primero los actos meritorios como la generosidad (dāna) y otros fuera de ella.

6. Pītisuttavaṇṇanā

6. Comentario al Pīti Sutta

176. Chaṭṭhe kinti mayanti kena nāma upāyena mayaṃ. Pavivekaṃ pītinti paṭhamadutiyajjhānāni nissāya uppajjanakapītiṃ. Kāmūpasaṃhitanti kāmanissitaṃ duvidhe kāme ārabbha uppajjanakaṃ. Akusalūpasaṃhitanti ‘‘migasūkarādayo vijjhissāmī’’ti saraṃ khipitvā tasmiṃ viraddhe ‘‘viraddhaṃ mayā’’ti evaṃ akusale nissāya uppajjanakaṃ. Tādisesu pana ṭhānesu avirajjhantassa ‘‘suṭṭhu me viddhaṃ, suṭṭhu me pahaṭa’’nti uppajjanakaṃ akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ nāma. Dānādiupakaraṇānaṃ asampattiyā uppajjamānaṃ pana kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassanti veditabbaṃ.

176. En el sexto sutta: «Kinti mayaṃ» significa ¿por qué medio nosotros? «Pavivekaṃ pītiṃ» se refiere al gozo (pīti) que surge basado en el primer y segundo jhana. «Kāmūpasaṃhitaṃ» significa aquello que depende de los deseos sensoriales o que surge en relación a los dos tipos de placeres sensuales. «Akusalūpasaṃhitaṃ» significa aquello que surge basado en estados inhospitalarios, como cuando alguien dispara una flecha pensando: «dispararé a un ciervo o a un jabalí», y al fallar, piensa: «he fallado». Sin embargo, en tales situaciones, para quien no falla y piensa: «he disparado bien, he golpeado bien», el placer y la alegría (sukha-somanassa) que surgen se denominan asociados con lo inhospitalario. Por otro lado, debe entenderse como dolor y aflicción mental asociados con lo hospitalario (kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ) aquello que surge debido a la falta de medios para realizar actos de generosidad y otros.

7. Vaṇijjāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Vaṇijjā Sutta

177. Sattame vaṇijjāti vāṇijakammāni. Upāsakenāti tisaraṇagatena. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ kāretvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūkaramigādayo posetvā tesaṃ vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃkiñci majjaṃ kāretvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ kāretvā tassa vikkayo. Iti sabbampi imaṃ vaṇijjaṃ neva attanā kātuṃ, na pare samādapetvā kāretuṃ vaṭṭati.

177. En el séptimo sutta: «Vaṇijjā» se refiere a los negocios o actividades comerciales. «Upāsakena» se refiere a aquel seguidor laico que ha ido al Triple Refugio. «Satthavaṇijjā» es el comercio de armas, tras haberlas mandado a fabricar. «Sattavaṇijjā» es el comercio de seres humanos. «Maṃsavaṇijjā» es la cría y venta de cerdos, ciervos y otros animales para su consumo. «Majjavaṇijjā» es la fabricación y venta de cualquier tipo de intoxicante. «Visavaṇijjā» es la fabricación y venta de veneno. No es apropiado realizar ninguno de estos tipos de comercio por uno mismo, ni tampoco instar a otros a que los realicen.

8. Rājasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Rāja Sutta

178. Aṭṭhame pabbājentīti raṭṭhamhā pabbājenti. Yathāpaccayaṃ vā karontīti yathādhippāyaṃ yathājjhāsayaṃ karonti. Tatheva pāpakammaṃ pavedentīti yathā tena kataṃ, taṃ tatheva aññesaṃ ārocenti kathenti.

178. En el octavo sutta: «Pabbājentī» significa que lo expulsan del país. «Yathāpaccayaṃ vā karontī» significa que actúan según su deseo o intención. «Tatheva pāpakammaṃ pavedentī» significa que informan o relatan a otros la mala acción exactamente tal como fue realizada por esa persona.

9. Gihisuttavaṇṇanā

9. Comentario al Gihi Sutta

179. Navame [Pg.63] saṃvutakammantanti pihitakammantaṃ. Ābhicetasikānanti uttamacittanissitānaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti paccakkheyeva dhamme pavattikkhaṇe sukhavihārānaṃ. Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi maggaphalasīlehi.

179. En el noveno sutta: «Saṃvutakammantaṃ» significa acciones que están protegidas o cerradas [a lo inhospitalario]. «Ābhicetasikānaṃ» se refiere a aquello que depende de la mente superior o excelente. «Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ» se refiere a las moradas de felicidad en el momento presente de la existencia. «Ariyakantehī» se refiere a la virtud (sīla) asociada con el Sendero y el Fruto, la cual es amada por los Nobles (Ariyas).

Ariyadhammaṃ samādāyāti ettha ariyadhammoti pañca sīlāni kathitāni. Merayaṃ vāruṇinti catubbidhaṃ merayaṃ pañcavidhañca suraṃ. Dhammañcānuvitakkayeti navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ anussativaseneva vitakkeyya. Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittanti niddukkhaṃ mettādibrahmavihāracittaṃ. Devalokāya bhāvayeti brahmalokatthāya bhāveyya. Puññatthassa jigīsatoti puññena atthikassa puññaṃ gavesantassa. Santesūti buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakesu. Vipulā hoti dakkhiṇāti evaṃ dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti. Anupubbenāti sīlapūraṇādinā anukkamena. Sesaṃ tikanipāte vuttatthameva.

En la frase «ariyadhammaṃ samādāya», «ariyadhamma» se refiere a los cinco preceptos. «Merayaṃ vāruṇiṃ» se refiere a los cuatro tipos de licores fermentados y los cinco tipos de bebidas destiladas. «Dhammañcānuvitakkaye» significa que uno debe reflexionar sobre el Dhamma supramundano de nueve tipos siguiendo el método de la reflexión (anussati). «Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittaṃ» significa una mente libre de sufrimiento, asociada con las moradas divinas (brahmavihāras) como la benevolencia (mettā) y otras. «Devalokāya bhāvaye» significa que debe cultivarse para alcanzar el mundo de Brahma. «Puññatthassa jigīsato» significa para aquel que busca y desea el mérito. «Santesū» se refiere a los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Tathāgatas. «Vipulā hoti dakkhiṇā» significa que la ofrenda así entregada es de gran fruto. «Anupubbenā» significa gradualmente, a través del cumplimiento de la virtud y otras prácticas. El resto tiene el mismo significado que se ha explicado en el Tikanipāta.

10. Gavesīsuttavaṇṇanā

10. Comentario al Gavesī Sutta

180. Dasame sitaṃ pātvākāsīti mahāmaggeneva gacchanto taṃ sālavanaṃ oloketvā ‘‘atthi nu kho imasmiṃ ṭhāne kiñci sukāraṇaṃ uppannapubba’’nti addasa kassapabuddhakāle gavesinā upāsakena kataṃ sukāraṇaṃ. Athassa etadahosi – ‘‘idaṃ sukāraṇaṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ paṭicchannaṃ, handa naṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karomī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ padese ṭhitova sitapātukammaṃ akāsi, aggaggadante dassetvā mandahasitaṃ hasi. Yathā hi lokiyamanussā udaraṃ paharantā ‘‘kahaṃ kaha’’nti hasanti, na evaṃ buddhā. Buddhānaṃ pana hasitaṃ haṭṭhapahaṭṭhākāramattameva hoti.

180. En el décimo sutta: «Sitaṃ pātvākāsī» significa que, mientras caminaba por el camino principal, el Buda miró aquel bosque de árboles Sala y, observando si en aquel lugar había ocurrido anteriormente algún evento virtuoso que madurara la sabiduría omnisciente, vio la noble acción realizada por el seguidor laico llamado Gavesī en tiempos del Buda Kassapa. Entonces pensó: «Este noble evento no es conocido por la comunidad de monjes y está oculto; ahora lo haré manifiesto para el Sangha». Tras apartarse del camino y detenerse en un lugar determinado, manifestó una sonrisa; mostró las puntas de sus dientes y sonrió levemente. Pues, a diferencia de las personas del mundo que ríen a carcajadas golpeándose el pecho, los Budas no ríen así. La risa de los Budas es simplemente una manifestación de un estado gozoso.

Hasitañca nāmetaṃ terasahi somanassasahagatacittehi hoti. Tattha lokiyamahājano akusalato catūhi, kāmāvacarakusalato catūhīti aṭṭhahi cittehi hasati, sekhā akusalato diṭṭhigatasampayuttāni dve apanetvā chahi cittehi hasanti, khīṇāsavā catūhi sahetukakiriyacittehi, ekena ahetukakiriyacittenāti pañcahi cittehi [Pg.64] hasanti. Tesupi balavārammaṇe āpāthamāgate dvīhi ñāṇasampayuttacittehi hasanti, dubbalārammaṇe duhetukacittadvayena ca ahetukacittena cāti tīhi cittehi hasanti. Imasmiṃ pana ṭhāne kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacittaṃ bhagavato pahaṭṭhākāramattahasitaṃ uppādeti.

Dicha sonrisa surge a través de trece tipos de conciencia acompañadas de alegría (somanassa). De estas, la gente mundana ríe con ocho estados mentales: cuatro inhospitalarios y cuatro hospitalarios de la esfera de los sentidos. Los aprendices (sekhā) ríen con seis estados mentales, habiendo eliminado los dos asociados con la visión errónea dentro de los inhospitalarios. Los Arahants (khīṇāsavā) ríen con cinco estados mentales: cuatro conciencias funcionales con raíz y una conciencia funcional sin raíz. Entre estas, ríen con dos conciencias asociadas con el conocimiento cuando el objeto es fuerte, y con tres conciencias (dos con dos raíces y una sin raíz) cuando el objeto es débil. En este caso particular, la conciencia funcional de elemento de la mente-conciencia sin raíz acompañada de alegría produjo en el Bienaventurado esta sonrisa que es solo una manifestación de gozo.

Taṃ panetaṃ hasitaṃ evaṃ appamattakampi therassa pākaṭaṃ ahosi. Kathaṃ? Tathārūpe hi kāle tathāgatassa catūhi dāṭhāhi cātuddīpikamahāmeghamukhato samosaritā vijjulatā viya virocamānā mahātālakkhandhappamāṇā rasmivaṭṭiyo uṭṭhahitvā tikkhattuṃ siravaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dāṭhaggesuyeva antaradhāyanti. Tena saññāṇena āyasmā ānando bhagavato pacchato gacchamānopi sitapātubhāvaṃ jānāti.

Incluso siendo tan sutil, esa sonrisa fue evidente para el Venerable Ānanda. ¿Cómo se hizo evidente? En ese momento, desde los cuatro colmillos del Tathāgata surgieron haces de luz que brillaban como relámpagos surgiendo de una gran nube que cubriera los cuatro continentes; estos haces, del tamaño de troncos de palmeras, ascendieron y rodearon la noble cabeza tres veces en dirección de las manecillas del reloj (padakkhiṇa) antes de desaparecer en las puntas de los mismos colmillos. Por esa señal, el Venerable Ānanda, aun caminando detrás del Bienaventurado, supo que este había manifestado una sonrisa.

Iddhanti samiddhaṃ. Phītanti atisamiddhaṃ sabbapāliphullaṃ viya. Ākiṇṇamanussanti janasamākulaṃ. Sīlesu aparipūrakārīti pañcasu sīlesu asamattakārī. Paṭidesitānīti upāsakabhāvaṃ paṭidesitāni. Samādapitānīti saraṇesu patiṭṭhāpitānīti attho. Iccetaṃ samasamanti iti etaṃ kāraṇaṃ sabbākārato samabhāveneva samaṃ, na ekadesena. Natthi kiñci atirekanti mayhaṃ imehi kiñci atirekaṃ natthi. Handāti vavassaggatthe nipāto. Atirekāyāti visesakāraṇatthāya paṭipajjāmīti attho. Sīlesu paripūrakāriṃ dhārethāti pañcasu sīlesu samattakārīti jānātha. Ettāvatā tena pañca sīlāni samādinnāni nāma honti. Kimaṅga pana na mayanti mayaṃ pana keneva kāraṇena paripūrakārino na bhavissāma. Sesamettha uttānamevāti.

'Iddhaṃ' significa próspero. 'Phītaṃ' significa extremadamente próspero, como un árbol en plena floración. 'Ākiṇṇamanussaṃ' significa concurrido de personas. 'Sīlesu aparipūrakārī' significa aquel que no cumple plenamente con los cinco preceptos. 'Paṭidesitāni' se refiere a que han declarado su condición de seguidores laicos (upāsakas). 'Samādapitāni' significa que han sido establecidos en los refugios; este es el significado. 'Iccetaṃ samasamaṃ' significa que esta circunstancia es igual en todos los aspectos, no solo en una parte. 'Natthi kiñci atirekaṃ' significa que no hay nada superior en mí en comparación con estos [quinientos seguidores]. 'Handa' es una partícula empleada en el sentido de resolución o renuncia. 'Atirekāya' significa con el propósito de una práctica especial o extraordinaria. 'Sīlesu paripūrakāriṃ dhāretha' significa 'reconocedme como alguien que cumple plenamente los cinco preceptos'. Por este hecho, se dice que ha asumido correctamente los cinco preceptos. 'Kimaṅga pana na mayaṃ' significa '¿por qué razón no habríamos de convertirnos nosotros también en cumplidores [de los preceptos]?'. El resto en este pasaje es evidente.

Upāsakavaggo tatiyo.

El tercer capítulo (vagga), el Vagga de los Seguidores Laicos (Upāsakas), ha finalizado.

(19) 4. Araññavaggo

(19) 4. Capítulo del Bosque (Araññavaggo)

1. Āraññikasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso sobre los Habitantes del Bosque (Āraññikasutta)

181. Catutthassa paṭhame mandattā momūhattāti neva samādānaṃ jānāti, na ānisaṃsaṃ. Attano pana mandattā momūhattā aññāṇeneva āraññako [Pg.65] hoti. Pāpiccho icchāpakatoti ‘‘araññe me viharantassa ‘ayaṃ āraññako’ti catupaccayasakkāraṃ karissanti, ‘ayaṃ bhikkhu lajjī pavivitto’tiādīhi ca guṇehi sambhāvessantī’’ti evaṃ pāpikāya icchāya ṭhatvā tāya eva icchāya abhibhūto hutvā āraññako hoti. Ummādavasena araññaṃ pavisitvā viharanto pana ummādā cittakkhepā āraññako nāma hoti. Vaṇṇitanti idaṃ āraññakaṅgaṃ nāma buddhehi ca buddhasāvakehi ca vaṇṇitaṃ pasatthanti āraññako hoti. Idamatthitanti imāya kalyāṇāya paṭipattiyā attho etassāti idamatthī, idamatthino bhāvo idamatthitā. Taṃ idamatthitaṃyeva nissāya, na aññaṃ kiñci lokāmisanti attho. Sesamettha ito paresu ca uttānatthameva.

181. En el primer discurso del cuarto capítulo, 'mandattā momūhattā' significa que, debido a la necedad y la estupidez, no conoce ni la observancia ni los beneficios; debido a su propia ignorancia basada en la estupidez, se convierte en un habitante del bosque. 'Pāpiccho icchāpakato' significa que, dominado por deseos malvados, piensa: 'mientras viva en el bosque, me rendirán honores con los cuatro requisitos, diciendo que soy un habitante del bosque, y me alabarán por cualidades como ser escrupuloso y solitario'; así, subyugado por ese deseo perverso, se hace habitante del bosque. 'Ummādavasena' se refiere a aquel que, por locura o trastorno mental, entra y vive en el bosque. 'Vaṇṇitaṃ' significa que se convierte en habitante del bosque considerando que esta práctica (āraññakaṅga) es elogiada y alabada por los Budas y sus discípulos. 'Idamatthitā' significa que el propósito de este monje es esta noble práctica; 'idamatthī' es quien tiene este propósito, e 'idamatthitā' es su estado. Dependiendo únicamente de este propósito de práctica, y no de ninguna ganancia mundana, se hace habitante del bosque. El resto, tanto aquí como en los discursos siguientes, es de significado evidente.

Araññavaggo catuttho.

El cuarto capítulo (vagga), el Vagga del Bosque, ha finalizado.

(20) 5. Brāhmaṇavaggo

(20) 5. Capítulo de los Brahmanes (Brāhmaṇavaggo)

1. Soṇasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso de Soṇa

191. Pañcamassa paṭhame brāhmaṇadhammāti brāhmaṇasabhāvā. Sunakhesūti kukkuresu. Neva kiṇanti na vikkiṇantīti na gaṇhantā kiṇanti, na dadantā vikkiṇanti. Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattentīti piyo piyaṃ upasaṅkamitvā paveṇiyā bandhanatthaṃ saṃvāsaṃ pavattayanti. Udarāvadehakanti udaraṃ avadihitvā upacinitvā pūretvā. Avasesaṃ ādāya pakkamantīti yaṃ bhuñjituṃ na sakkonti, taṃ bhaṇḍikaṃ katvā gahetvā gacchanti. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

191. En el primer discurso del quinto capítulo, 'brāhmaṇadhammā' se refiere a la naturaleza o costumbres de los brahmanes. 'Sunakhesū' significa en los perros. 'Neva kiṇanti na vikkiṇantīti' indica que quienes los toman no compran, y quienes los dan no venden. 'Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattentīti' significa que un brahmán se acerca a una brahmán por afecto mutuo y establecen la convivencia para continuar el linaje. 'Udarāvadehakaṃ' significa habiendo llenado el estómago hasta la saciedad. 'Avasesaṃ ādāya pakkamantīti' significa que aquello que no pueden comer, lo envuelven en un fardo y se lo llevan al marcharse. En este discurso, solo se explica lo concerniente al ciclo de renacimientos (vaṭṭa).

2. Doṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso del Brahmán Doṇa

192. Dutiye tvampi noti tvampi nu. Pavattāroti pavattayitāro. Yesanti yesaṃ santakaṃ. Mantapadanti vedasaṅkhātaṃ mantameva. Gītanti aṭṭhakādīhi dasahi porāṇakabrāhmaṇehi sarasampattivasena sajjhāyitaṃ. Pavuttanti aññesaṃ vuttaṃ, vācitanti attho. Samīhitanti samupabyūḷhaṃ rāsikataṃ, piṇḍaṃ [Pg.66] katvā ṭhapitanti attho. Tadanugāyantīti etarahi brāhmaṇā taṃ tehi pubbehi gītaṃ anugāyanti anusajjhāyanti. Tadanubhāsantīti taṃ anubhāsanti. Idaṃ purimasseva vevacanaṃ. Bhāsitamanubhāsantīti tehi bhāsitaṃ anubhāsanti. Sajjhāyitamanusajjhāyantīti tehi sajjhāyitaṃ anusajjhāyanti. Vācitamanuvācentīti tehi aññesaṃ vācitaṃ anuvācenti. Seyyathidanti te katameti attho. Aṭṭhakotiādīni tesaṃ nāmāni. Te kira dibbena cakkhunā oloketvā parūpaghātaṃ akatvā kassapasammāsambuddhassa bhagavato pāvacanena saha saṃsandetvā mante ganthesuṃ. Aparāpare pana brāhmaṇā pāṇātipātādīni pakkhipitvā tayo vede bhinditvā buddhavacanena saddhiṃ viruddhe akaṃsu. Tyāssu’meti ettha assūti nipātamattaṃ, te brāhmaṇā ime pañca brāhmaṇe paññāpentīti attho.

192. En el segundo discurso, 'tvampi no' significa '¿acaso tú también [te reconoces como brahmán]?'. 'Pavattāro' significa los autores o proclamadores. 'Yesaṃ' se refiere a aquellos cuya propiedad eran los mantras. 'Mantapadaṃ' significa únicamente los mantras conocidos como los Vedas. 'Gītaṃ' significa recitado melódicamente por los diez antiguos brahmanes, como Aṭṭhaka y otros, mediante la perfección de la entonación. 'Pavuttaṃ' significa dicho o enseñado a otros. 'Samīhitaṃ' significa reunido, acumulado o puesto en conjunto. 'Tadanugāyanti' significa que los brahmanes actuales cantan siguiendo lo que fue cantado por aquellos antiguos brahmanes. 'Tadanubhāsantīti' significa que repiten lo dicho; esto es un sinónimo de lo anterior. 'Bhāsitamanubhāsantīti' significa que repiten lo hablado por aquellos diez brahmanes. 'Sajjhāyitamanusajjhāyantīti' significa que recitan lo que ellos recitaron. 'Vācitamanuvācentīti' significa que enseñan a otros lo que fue enseñado por ellos. 'Seyyathidaṃ' significa '¿quiénes son ellos?'. 'Aṭṭhako' y los siguientes son sus nombres. Se dice que ellos, tras observar con el ojo divino y sin dañar a otros, compusieron los mantras en concordancia con las palabras del Buda Kassapa. Sin embargo, brahmanes posteriores alteraron los tres Vedas incluyendo el sacrificio de seres vivos y otras prácticas contrarias a las palabras del Buda. En 'tyāssu’me', la palabra 'assu' es solo una partícula; el significado es que aquellos brahmanes designan a estos cinco tipos de brahmanes.

Mante adhīyamānoti vede sajjhāyanto gaṇhanto. Ācariyadhananti ācariyadakkhiṇaṃ ācariyabhāgaṃ. Na issatthenāti na yodhājīvakammena uppādeti. Na rājaporisenāti na rājupaṭṭhākabhāvena. Kevalaṃ bhikkhācariyāyāti suddhāya bhikkhācariyāya eva. Kapālaṃ anatimaññamānoti taṃ bhikkhābhājanaṃ anatimaññamāno. So hi puṇṇapattaṃ ādāya sīsaṃ nhāto kuladvāresu ṭhatvā ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni komārabrahmacariyaṃ cariṃ, mantāpi me gahitā, ācariyassa ācariyadhanaṃ dassāmi, dhanaṃ me dethā’’ti yācati. Taṃ sutvā manussā yathāsatti yathābalaṃ aṭṭhapi soḷasapi satampi sahassampi denti. Evaṃ sakalagāmaṃ caritvā laddhadhanaṃ ācariyassa niyyādeti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Evaṃ kho doṇa brāhmaṇo brahmasamo hotīti evaṃ brahmavihārehi samannāgatattā brāhmaṇo brahmasamo nāma hoti.

'Mante adhīyamāno' significa aquel que estudia o recita los Vedas. 'Ācariyadhanaṃ' es la ofrenda o porción destinada al maestro. 'Na issatthena' significa que no lo obtiene mediante el oficio de soldado o arquería. 'Na rājaporisena' significa que no lo obtiene sirviendo al rey. 'Kevalaṃ bhikkhācariyāya' significa únicamente mediante la pura práctica de mendigar limosna. 'Kapālaṃ anatimaññamāno' significa sin despreciar el cuenco de limosnas. Pues él, tomando el cuenco lleno y habiéndose lavado la cabeza, se detiene ante las puertas de las familias y pide: 'He practicado el celibato desde la juventud por cuarenta y ocho años, he aprendido los mantras y deseo entregar la riqueza al maestro; dadme riqueza'. Al oír esto, las personas le dan según su capacidad y fuerza, ya sean ocho, dieciséis, cien o mil monedas. Así, tras recorrer toda la aldea, entrega la riqueza obtenida al maestro. A esto se refiere lo dicho. 'Evaṃ kho doṇa brāhmaṇo brahmasamo hoti' significa que, por estar dotado de los estados sublimes (brahmavihāras), el brahmán es llamado 'igual a Brahmā'.

Neva kayena na vikkayenāti neva attanā kayaṃ katvā gaṇhāti, na parena vikkayaṃ katvā dinnaṃ. Udakūpassaṭṭhanti udakena upassaṭṭhaṃ pariccattaṃ. So hi yasmiṃ kule vayappattā dārikā atthi, gantvā tassa dvāre tiṭṭhati. ‘‘Kasmā ṭhitosī’’ti vutte ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni komārabrahmacariyaṃ cariṃ, taṃ sabbaṃ tumhākaṃ demi, tumhe mayhaṃ dārikaṃ dethā’’ti vadati. Te dārikaṃ ānetvā tassa hatthe udakaṃ pātetvā denti. So taṃ udakūpassaṭṭhaṃ bhariyaṃ gaṇhitvā gacchati. Atimīḷhajoti atimīḷhe [Pg.67] mahāgūtharāsimhi jāto. Tassa sāti tassa esā. Na davatthāti na kīḷanatthā. Na ratatthāti na kāmaratiatthā. Methunaṃ uppādetvāti dhītaraṃ vā puttaṃ vā uppādetvā ‘‘idāni paveṇi ghaṭīyissatī’’ti nikkhamitvā pabbajati. Sugatiṃ saggaṃ lokanti brahmalokameva sandhāyetaṃ vuttaṃ. Devasamo hotīti dibbavihārehi samannāgatattā devasamo nāma hoti.

"Ni por compra ni por venta" significa que no la adquiere realizando él mismo una compra, ni le es entregada habiendo otro realizado una venta. "Udakūpassaṭṭhaṃ" significa entregada con agua, es decir, cedida. Pues él, en cuya familia hay una joven de edad madura, va y se para a su puerta. Cuando se le pregunta "¿Por qué estás parado aquí?", dice: "He practicado la vida santa juvenil durante cuarenta y ocho años; les doy todo eso, denme a su hija". Ellos traen a la hija, derraman agua sobre su mano y se la entregan. Él toma a esa esposa entregada con agua y se marcha. "Atimīḷhajo" significa nacido en una gran pila de excremento. "Tassa sā" significa de ese brahmán es ella. "Na davatthā" significa que no es con el propósito de jugar. "Na ratatthā" significa que no es con el propósito del deleite sensual. "Methunaṃ uppādetvā" significa que habiendo procreado una hija o un hijo, pensando "ahora el linaje continuará", parte y renuncia a la vida mundana. "Sugatiṃ saggaṃ lokaṃ" se dice con referencia únicamente al mundo de Brahma. "Devasamo hoti" significa que es llamado "igual a un deva" debido a estar dotado de las moradas divinas (dibbavihāra).

Tameva puttassādaṃ nikāmayamānoti yvāssa dhītaraṃ vā puttaṃ vā jātaṃ disvā puttapemaṃ puttassādo uppajjati, taṃ patthayamāno icchamāno. Kuṭumbaṃ ajjhāvasatīti kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā kuṭumbamajjhe vasati. Sesamettha uttānamevāti.

"Deseando ese mismo deleite de los hijos" significa que al ver nacer a una hija o a un hijo, surge el amor por el hijo y el deleite en el hijo; anhelando eso, deseando eso. "Habita el hogar (kuṭumbaṃ ajjhāvasati)" significa que habiendo establecido un patrimonio, vive en medio de ese patrimonio. El resto aquí es evidente.

3. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Saṅgārava Sutta.

193. Tatiye pagevāti paṭhamaññeva. Kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgaggahitena. Kāmarāgaparetenāti kāmarāgānugatena. Nissaraṇanti tividhaṃ kāmarāgassa nissaraṇaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, tadaṅganissaraṇaṃ, samucchedanissaraṇanti. Tattha asubhe paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, vipassanā tadaṅganissaraṇaṃ nāma, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ nāma. Taṃ tividhampi nappajānātīti attho. Attatthampītiādīsu arahattasaṅkhāto attano attho attattho nāma, paccayadāyakānaṃ attho parattho nāma, sveva duvidho ubhayattho nāma. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

193. En el tercer sutta, "pageva" significa desde el principio mismo. "Kāmarāgapariyuṭṭhitenā" significa atrapado por el deseo sensual. "Kāmarāgaparetenā" significa dominado por el deseo sensual. "Nissaraṇanti": la liberación del deseo sensual es de tres tipos: liberación por supresión, liberación momentánea y liberación por erradicación. Allí, el primer jhana sobre lo desagradable (asubha) se llama liberación por supresión; la visión cabal (vipassanā) se llama liberación momentánea; el sendero de la santidad (arahattamagga) se llama liberación por erradicación. El significado es que no comprende ese triple escape. En "attatthampi", etc., el propio beneficio llamado fruto de la santidad es "attattho"; el beneficio de los donantes de los requisitos es "parattho"; ambos juntos son "ubhayattho". De esta manera debe entenderse el significado en todas las secciones.

Ayaṃ pana viseso – byāpādassa nissaraṇantiādīsu hi dveva nissaraṇāni vikkhambhananissaraṇañca samucchedanissaraṇañca. Tattha byāpādassa tāva mettāya paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ, thinamiddhassa ālokasaññā vikkhambhananissaraṇaṃ, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccassa yo koci samatho vikkhambhananissaraṇaṃ, uddhaccassa panettha arahattamaggo, kukkuccassa anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ. Vicikicchāya dhammavavatthānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, paṭhamamaggo samucchedanissaraṇaṃ.

Pero esta es la distinción: en "la liberación de la malevolencia", etc., hay solo dos tipos de liberación: liberación por supresión y liberación por erradicación. Allí, con respecto a la malevolencia, el primer jhana de amor benevolente (mettā) es liberación por supresión; el sendero del no-retorno (anāgāmimagga) es liberación por erradicación. Para la pereza y el torpor, la percepción de la luz es liberación por supresión y el sendero de la santidad es liberación por erradicación. Para la agitación y el remordimiento, cualquier tipo de calma (samatha) es liberación por supresión; sin embargo, aquí, para la agitación el sendero de la santidad es liberación por erradicación, y para el remordimiento el sendero del no-retorno es liberación por erradicación. Para la duda, la definición de los fenómenos es liberación por supresión y el primer sendero es liberación por erradicación.

Yā panettha seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vātiādikā upamā vuttā, tāsu udapattoti udakabharitā pāti. Saṃsaṭṭhoti [Pg.68] vaṇṇabhedakaraṇavasena saṃsaṭṭho. Ukkudhitoti kudhito. Ussadakajātoti usumakajāto. Sevālapaṇakapariyonaddhoti tilabījakādibhedena sevālena vā nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena vā udakapiṭṭhiṃ chādetvā nibbattena paṇakena pariyonaddho. Vāteritoti vātena erito kampito. Āviloti appasanno. Luḷitoti asannisinno. Kalalībhūtoti kaddamībhūto. Andhakāre nikkhittoti koṭṭhakantarādibhede anālokaṭṭhāne ṭhapito. Imasmiṃ sutte bhagavā tīhi bhavehi desanaṃ nivaṭṭetvā arahattanikūṭena niṭṭhapesi, brāhmaṇo pana saraṇamatte patiṭṭhitoti.

En las metáforas que se expresan allí, como "así como, brahmán, un cuenco de agua mezclado con laca", etc.: "udapatto" es un cuenco lleno de agua. "Saṃsaṭṭho" significa mezclado debido a la alteración del color. "Ukkudhito" significa hirviendo. "Ussadakajātoti" significa que ha generado calor. "Sevālapaṇakapariyonaddho" significa cubierto por algas (sevāla) —como las de tipo tilabīja, etc.— o por moho (paṇaka) —nacido cubriendo la superficie del agua con un color similar al del lomo de una rana verde. "Vāterito" significa movido o agitado por el viento. "Āvilo" significa que no está claro. "Luḷito" significa no asentado. "Kalalībhūto" significa convertido en lodo. "Andhakāre nikkhitto" significa colocado en un lugar sin luz, como en el espacio entre dos graneros. En este sutta, el Bienaventurado, tras exponer la enseñanza mediante los tres tipos de existencia, la concluyó con la cumbre de la santidad (arahatta); el brahmán, por su parte, se estableció en los meros refugios.

4. Kāraṇapālīsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Kāraṇapālī Sutta.

194. Catutthe kāraṇapālīti pāloti tassa nāmaṃ, rājakulānaṃ pana kammante kāretīti kāraṇapālī nāma jāto. Kammantaṃ kāretīti pātova uṭṭhāya dvāraṭṭālakapākāre akate kāreti, jiṇṇe paṭijaggāpeti. Piṅgiyāniṃ brāhmaṇanti evaṃnāmakaṃ anāgāmiphale patiṭṭhitaṃ ariyasāvakaṃ brāhmaṇaṃ. So kira pātova uṭṭhāya gandhamālādīni gāhāpetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā nagaraṃ āgacchati, idaṃ brāhmaṇassa devasikaṃ vattanti. Taṃ so evaṃ vattaṃ katvā āgacchantaṃ addasa. Etadavocāti ‘‘ayaṃ brāhmaṇo paññavā ñāṇuttaro, kahaṃ nu kho pātova gantvā āgacchatī’’ti cintetvā anukkamena santikaṃ āgataṃ sañjānitvā ‘‘handa kuto nū’’tiādivacanaṃ avoca.

194. En el cuarto sutta, "Kāraṇapālī" es su nombre; se llama Kāraṇapālī porque hace que se realicen las obras de la familia real. "Hace que se realicen las obras" significa que, levantándose temprano, hace que se construyan puertas, torres y muros que aún no están hechos, y hace que se reparen los desgastados. "Al brahmán Piṅgiyāni" se refiere al discípulo noble de ese nombre, establecido en el fruto del no-retorno. Se dice que él, levantándose temprano, hacía que se tomaran perfumes, guirnaldas, etc., iba ante el Maestro, le rendía homenaje, le honraba y luego regresaba a la ciudad; debe entenderse que esta era la práctica diaria del brahmán. Él lo vio regresando después de haber cumplido con tal práctica. "Le dijo esto" significa que pensó: "Este brahmán es sabio y de conocimiento superior, ¿a dónde habrá ido y de dónde vendrá tan temprano?"; y habiéndolo reconocido mientras se acercaba a su presencia, dijo las palabras que comienzan con "¡Ea! ¿De dónde vienes?".

Tattha divā divassāti divasassāpi divā, majjhanhikakāleti attho. Paṇḍito maññeti bhavaṃ piṅgiyānī samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu noti ayamettha attho. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyajānane ahaṃ ko nāma? Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmīti kuto cāhaṃ samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi, kena nāma kāraṇena jānissāmīti evaṃ sabbathāpi attano ajānanabhāvaṃ dīpeti. Sopi nūnassa tādisovāti yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyya, sopi nūna dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto tādiso [Pg.69] buddhoyeva bhaveyya. Sineruṃ vā hi pathaviṃ vā ākāsaṃ vā pametukāmena tappamāṇo daṇḍo vā rajju vā laddhuṃ vaṭṭati, samaṇassa gotamassa paññaṃ jānantenapi tassa ñāṇasadisameva sabbaññutaññāṇaṃ laddhuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Ādaravasena panettha āmeḍitaṃ kataṃ. Uḷārāyāti uttamāya seṭṭhāya. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, ahaṃ samaṇassa gotamassa pasaṃsane ko nāma. Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmīti kena kāraṇena pasaṃsissāmi.

En ese pasaje, 'divā divassā' significa durante el día, en el momento del mediodía. '¿Consideras que es sabio?' significa: '¿Acaso el venerable Piṅgiyānī considera al asceta Gotama como un sabio?'. '¿Quién soy yo, señor?' se refiere a: 'Señor, ¿quién soy yo para conocer la claridad de la sabiduría del asceta Gotama?'. '¿Y quién soy yo para conocer la claridad de la sabiduría del asceta Gotama?' significa: '¿Por qué razón habría de conocer yo la claridad de la sabiduría del asceta Gotama?', mostrando así en todos los aspectos su propia incapacidad de conocer. 'Solo alguien como él mismo' significa que quien pudiera conocer la claridad de la sabiduría del asceta Gotama debería ser un Buda que, habiendo perfeccionado las diez perfecciones (pāramīs), haya alcanzado la omnisciencia. Pues aquel que desea medir el monte Sineru, la tierra o el espacio, necesita obtener una vara o una cuerda de esa misma magnitud; del mismo modo, para conocer la sabiduría del asceta Gotama, se requiere poseer el conocimiento de la omnisciencia, que es igual a su propio conocimiento. Esto se dice con énfasis por respeto. 'Uḷārāya' significa excelente o suprema. '¿Quién soy yo, señor?' se refiere a: '¿Quién soy yo para elogiar al asceta Gotama?' y '¿Quién elogiará al asceta Gotama?' significa: '¿Por qué razón podría yo elogiarlo?'.

Pasatthappasatthoti sabbaguṇānaṃ upari carehi sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho, na tassa aññehi pasaṃsanakiccaṃ atthi. Yathā hi campakapupphaṃ vā nīluppalaṃ vā padumaṃ vā lohitacandanaṃ vā attano vaṇṇagandhasiriyāva pāsādikañceva sugandhañca, na tassa āgantukehi vaṇṇagandhehi thomanakiccaṃ atthi. Yathā ca maṇiratanaṃ vā candamaṇḍalaṃ vā attano ālokeneva obhāsati, na tassa aññena obhāsanakiccaṃ atthi, evaṃ samaṇo gotamo sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho thomito, sabbalokassa seṭṭhataṃ pāpito. Na tassa aññena pasaṃsanakiccaṃ atthi.

'Elogiado entre los elogiados' (pasatthappasattho) significa que él es elogiado por sus propias virtudes, las cuales superan todas las virtudes elogiadas por el mundo entero; no tiene necesidad de ser elogiado por otros. Así como la flor de campaka, el loto azul, el loto paduma o el sándalo rojo son bellos y fragantes por su propio color y aroma, y no necesitan elogios de colores o aromas externos; y así como una gema preciosa o el disco lunar brillan con su propia luz y no requieren de otra luz para resplandecer, del mismo modo, el asceta Gotama es elogiado y ensalzado por sus propias virtudes que son celebradas por todo el mundo, habiendo alcanzado la preeminencia en todo el mundo. Él no necesita el elogio de otros.

Pasatthehi vā pasatthotipi pasatthappasattho. Ke pana pasatthā nāma? Rājā pasenadi kosalo kāsikosalavāsikehi pasattho, bimbisāro aṅgamagadhavāsīhi, vesālikā licchavī vajjitaṭṭhavāsīhi pasatthā, pāveyyakā mallā kosinārakā mallā aññepi te te khattiyā tehi tehi jānapadehi pasatthā, caṅkiādayo brāhmaṇā brāhmaṇagaṇehi, anāthapiṇḍikādayo upāsakā upāsakagaṇehi, visākhāādikā upāsikā anekasatāhi upāsikāhi, sakuludāyiādayo paribbājakā anekehi paribbājakasatehi, uppalavaṇṇattheriādikā mahāsāvikā anekehi bhikkhunisatehi, sāriputtattherādayo mahātherā anekasatehi bhikkhūhi, sakkādayo devā anekasahassehi devehi, mahābrahmādayo brahmāno anekasahassehi brahmehi pasatthā. Te sabbepi dasabalaṃ thomenti vaṇṇenti pasaṃsantīti bhagavā ‘‘pasatthappasattho’’ti vuccati. Atthavasanti atthānisaṃsaṃ.

O también, 'elogiado entre los elogiados' significa que es elogiado por aquellos que ya son elogiados. ¿Y quiénes son los elogiados? El rey Pasenadi de Kosala es elogiado por los habitantes de Kāsī y Kosala; Bimbisāra por los de Aṅga y Magadha; los Licchavīs de Vesālī por los de Vajjī; los Mallas de Pāvā y los de Kusinārā, así como otros nobles por los habitantes de sus respectivos distritos; Cankī y otros brahmanes por las asambleas de brahmanes; Anāthapiṇḍika y otros seguidores laicos por los grupos de seguidores; Visākhā y otras seguidoras por cientos de seguidoras; Sakuludāyī y otros ascetas errantes por cientos de ascetas; la terī Uppalavaṇṇā y otras grandes discípulas por cientos de monjas; el venerable Sāriputta y otros grandes ancianos por cientos de monjes; Sakka y otros devas por miles de devas; y Mahābrahmā y otros brahmās por miles de brahmās. Todos ellos ensalzan, celebran y elogian al Poseedor de los Diez Poderes; por lo tanto, el Bienaventurado es llamado 'elogiado entre los elogiados'. 'Atthavasaṃ' significa los beneficios o ventajas.

Athassa [Pg.70] so attano pasādakāraṇaṃ ācikkhanto seyyathāpi, bho, purisotiādimāha. Tattha aggarasaparitittoti bhojanarasesu pāyāso sneharasesu gosappi, kasāvarasesu khuddakamadhu aneḷakaṃ, madhurarasesu sakkarāti evamādayo aggarasā nāma. Tesu yena kenaci parititto ākaṇṭhappamāṇaṃ bhuñjitvā ṭhito. Aññesaṃ hīnānanti aggarasehi aññesaṃ hīnarasānaṃ. Suttasoti suttato, suttabhāvenāti attho. Sesupi eseva nayo. Tato tatoti suttādīsu tato tato. Aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇāppavādānanti ye aññesaṃ puthūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhisaṅkhātappavādā, tesaṃ. Na pihetīti na pattheti, te kathiyamāne sotumpi na icchati. Jighacchādubbalyaparetoti jighacchāya ceva dubbalabhāvena ca anugato. Madhupiṇḍikanti sālipiṭṭhaṃ bhajjitvā catumadhurena yojetvā kataṃ baddhasattupiṇḍikaṃ, madhurapūvameva vā. Adhigaccheyyāti labheyya. Asecanakanti madhurabhāvakaraṇatthāya aññena rasena anāsittakaṃ ojavantaṃ paṇītarasaṃ.

Entonces, para explicar la razón de su devoción, dijo: 'Es como si, señor, un hombre...', etc. Allí, 'saciado con los sabores supremos' se refiere a lo que se considera sabores supremos: entre los alimentos, el arroz con leche; entre los sabores grasos, el ghee de vaca; entre los sabores astringentes, la miel pura de abejas pequeñas; y entre los sabores dulces, el azúcar. Alguien que está saciado con cualquiera de estos, habiendo comido hasta la garganta, se mantiene satisfecho. 'De otros sabores inferiores' significa sabores distintos a los supremos. 'Suttaso' significa a través de los Suttas, en forma de Sutta. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'De aquí y de allá' significa de los Suttas y demás. 'De las diversas proclamaciones de otros ascetas y brahmanes' se refiere a las doctrinas proclamadas por muchos otros ascetas y brahmanes. 'No anhela' significa que no desea, ni siquiera quiere escuchar esas doctrinas cuando son expuestas. 'Dominado por el hambre y la debilidad' significa afectado por el hambre y por un estado de debilidad. 'Madhupiṇḍikaṃ' se refiere a una bola de harina de arroz tostada mezclada con los cuatro sabores dulces, o simplemente a un pastel muy dulce. 'Podría obtener' significa que conseguiría. 'Asecanakaṃ' significa algo que es naturalmente sabroso y sustancioso, con un sabor refinado, sin necesidad de añadirle otros sabores para hacerlo dulce.

Haricandanassāti suvaṇṇavaṇṇacandanassa. Lohitacandanassāti rattavaṇṇacandanassa. Surabhigandhanti sugandhaṃ. Darathādayo vaṭṭadarathā, vaṭṭakilamathā, vaṭṭapariḷāhā eva. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati. Evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati. Evarūpaṃ pītimayavacanaṃ nicchāresīti attho.

'Haricandanassā' se refiere al sándalo de color dorado. 'Lohitacandanassā' al sándalo de color rojo. 'Surabhigandhaṃ' significa fragante. 'Daratha' y los otros términos se refieren a la angustia, el cansancio y el ardor dentro del ciclo de existencias. 'Exclamó una exclamación de gozo' significa que pronunció una expresión inspirada. Así como el aceite que un recipiente no puede contener y se derrama se llama 'derrame', o el agua que un estanque no puede retener y desborda se llama 'torrente', del mismo modo, las palabras de júbilo que el corazón no puede contener y que, al ser excesivas, salen al exterior, se llaman 'udāna'. El significado es que emitió tales palabras cargadas de gozo.

5. Piṅgiyānīsuttavaṇṇanā

5. Comentario al Piṅgiyānī Sutta

195. Pañcame nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhikaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo, nīlavilepanavilittattā panetaṃ vuttaṃ. Nīlavatthāti paṭadukūlakoseyyādīnipi tesaṃ nīlāneva honti. Nīlālaṅkārāti nīlamaṇīhi nīlapupphehi alaṅkatā, tesaṃ hatthālaṅkāra-assālaṅkāra-rathālaṅkāra-sāṇivitānakañcukāpi sabbe nīlāyeva honti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

195. En el quinto (sutta), el término 'nīlā' (azul oscuro o negro) es inclusivo de todo lo que es de ese color. 'Nīlavaṇṇā' y demás términos muestran sus distinciones. En ese contexto, su complexión natural no era azul, sino que se dice esto debido a que estaban ungidos con ungüentos azules. 'Nīlavatthā' significa que sus ropas, incluyendo las de tela, lino fino y seda, eran todas azules. 'Nīlālaṅkārā' significa que estaban adornados con gemas azules y flores azules; todos sus ornamentos para elefantes, caballos y carros, así como sus doseles y túnicas, eran también azules. De esta manera debe entenderse el significado en todos los términos.

Padumaṃ [Pg.71] yathāti yathā satapattaṃ rattapadumaṃ. Kokanadanti tasseva vevacanaṃ. Pātoti pageva suriyuggamanakāle. Siyāti bhaveyya. Avītagandhanti avigatagandhaṃ. Aṅgīrasanti bhagavato aṅgamaṅgehi rasmiyo niccharanti, tasmā aṅgīrasoti vuccati. Tapantamādiccamivantalikkheti dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu ālokakaraṇavasena antalikkhe tapantaṃ ādiccaṃ viya virocamānaṃ. Aṅgīrasaṃ passāti attānameva vā mahājanaṃ vā sandhāya evaṃ vadati.

'Padumaṃ yathā' significa como un loto rojo de cien pétalos. 'Kokanadaṃ' es un sinónimo del mismo. 'Pāto' significa temprano, al momento de la salida del sol. 'Siyā' significa sería. 'Avītagandhaṃ' significa cuya fragancia no se ha desvanecido. 'Aṅgīrasaṃ' se refiere al Bienaventurado, de cuyos miembros emanan rayos de luz; por eso se le llama Aṅgīrasa. 'Tapantamādiccamivantalikkhe' significa resplandeciente como el sol que brilla en el cielo, iluminando los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas menores. 'Mira al Aṅgīrasa': esto se dice refiriéndose a sí mismo o a la gran multitud.

6. Mahāsupinasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Mahāsupina Sutta (Discurso de los Grandes Sueños).

196. Chaṭṭhe mahāsupināti mahantehi purisehi passitabbato mahantānañca atthānaṃ nimittabhāvato mahāsupinā. Pāturahesunti pākaṭā ahesuṃ. Tattha supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti.

196. En el sexto (sutta), 'mahāsupinā' (grandes sueños) se denominan así porque son vistos por hombres eminentes o porque son señales de grandes acontecimientos. 'Pāturahesuṃ' significa que se manifestaron. En ese contexto, quien sueña lo hace por cuatro causas: debido a la perturbación de los elementos, por experiencias previas, por la intervención de deidades, o como un presagio (premonición).

Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayappayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati. Passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthicorādīhi anubaddho viya ca. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti. So tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, kosalarājā viya soḷasa supine, ayameva bhagavā bodhisattabhūto ime pañca mahāsupine viya cāti.

Entre estas, debido a la influencia de causas que perturban la bilis y otros humores, aquel cuyos elementos están agitados tiene sueños por perturbación orgánica. Al soñar, ve diversas cosas, como si cayera de una montaña, volara por el aire, o fuera perseguido por fieras, elefantes o ladrones. Al soñar por experiencias previas, ve objetos que ha experimentado antes. Por intervención de deidades, las deidades, ya sea por benevolencia o malevolencia, o para el beneficio o perjuicio del soñador, le presentan diversos objetos; él ve esos objetos por el poder de dichas deidades. Al soñar por presagio, ve un sueño que es el signo precursor de un beneficio o perjuicio que está por surgir según el mérito o demérito, tal como la madre del Bodhisatta vio el signo de obtener un hijo, o como el Rey de Kosala vio los dieciséis sueños, o como el propio Bienaventurado, siendo un Bodhisatta, vio estos cinco grandes sueños.

Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supine passati, na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā. Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati, taṃ ekantaṃ saccameva [Pg.72] hoti. Etesaṃ catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva.

De estos, lo que se sueña por perturbación de los elementos o por experiencias previas no es real. Lo que se sueña por intervención de deidades puede ser verdadero o falso; pues las deidades enfurecidas, deseando causar la ruina mediante artimañas, muestran cosas incluso de forma distorsionada. Sin embargo, lo que se sueña por presagio es exclusivamente verdadero. Debido a la combinación de estas cuatro causas fundamentales, también existen variaciones en los tipos de sueños.

Taṃ panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekhā na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati. Bhavaṅgacittena hi supati, taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti. Supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati. Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati. Sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, na nāma passati. Evañca sati supinassa abhāvo ca āpajjati? Na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti.

Estos cuatro tipos de sueños son vistos solo por los aprendices (sekha) y los mundanos (puthujjana), debido a que no han abandonado las distorsiones (vipallāsa); los perfeccionados (asekha) no sueñan, pues han erradicado las distorsiones. Pero, ¿sueña uno mientras está dormido, despierto, o ni lo uno ni lo otro? Sobre esto: si se sueña mientras se está dormido, habría una contradicción con el Abhidhamma, pues se duerme con la conciencia del continuo vital (bhavaṅgacitta), la cual no tiene como objeto imágenes visuales ni está asociada con la codicia u otros estados. Si se sueña mientras se está despierto, habría una contradicción con el Vinaya; pues lo que uno ve estando despierto, lo ve con una conciencia plenamente responsable, y si se cometiera una transgresión con tal conciencia, no habría exención de falta. Sin embargo, cuando se comete una transgresión durante un sueño, hay una exención absoluta de falta. Entonces, si se dice que se ve ni dormido ni despierto, ¿acaso no se ve nada? De ser así, se llegaría a la inexistencia de los sueños. Pero no es inexistente. ¿Por qué? Porque se sueña en el estado de 'sueño de mono' (letargo ligero). Pues así fue dicho por el Venerable Nāgasena: 'Gran Rey, quien está bajo el influjo del sueño de mono es quien ve un sueño'.

Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati. Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho. Pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti, atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. So panesa supino kālavasenapi divā tāva diṭṭho na sameti, tathā paṭhamayāme majjhimayāme pacchimayāme ca. Balavapaccūse pana asitapītakhāyite sammā pariṇāmaṃ gate kāyasmiṃ ojāya patiṭṭhitāya aruṇe uggacchamāneva diṭṭho [Pg.73] supino sameti. Iṭṭhanimittaṃ supinaṃ passanto iṭṭhaṃ paṭilabhati, aniṭṭhanimittaṃ passanto aniṭṭhaṃ.

'Poseído por el letargo del mono' (kapimiddhaparetoti) significa estar dotado del sueño de un mono. Así como el sueño del mono es de cambio rápido, así también aquel sueño que cambia rápidamente por estar mezclado repetidamente con pensamientos saludables (kusala) y otros, y en cuya ocurrencia hay un ascenso repetido desde el continuo subconsciente (bhavaṅga); aquel que está dotado de tal sueño, ve visiones oníricas. Por lo tanto, este sueño puede ser saludable, insaludable (akusala) o indeterminado (abyākata). En ese estado de sueño, para quien realiza actos como la veneración de estupas, la escucha del Dhamma o la enseñanza del Dhamma, el pensamiento es saludable; para quien realiza actos como quitar la vida, es insaludable; y se debe entender que el conjunto de estados que ocurren en los momentos de advertencia (āvajjana) y registro (tadārammaṇa), libres de ambos extremos, es indeterminado. Esa volición (cetanā) en el sueño, debido a la debilidad de su base u objeto, es incapaz de atraer un renacimiento (paṭisandhi). Sin embargo, en el curso de la vida (pavatti), da frutos al ser apoyada por otros actos saludables o insaludables. Aunque da frutos, la volición del sueño se considera 'no convencional' (abbohārikā) o sin consecuencias kármicas plenas, por haber surgido en un ámbito que no es propicio para la acción deliberada. Además, según el tiempo, un sueño visto durante el día no se cumple, así como tampoco los vistos en la primera, segunda o tercera vigilia de la noche. Pero al amanecer, cuando la comida ingerida se ha digerido correctamente y la esencia nutritiva se ha establecido en el cuerpo, el sueño visto justo cuando aparece la aurora suele cumplirse. Quien ve un sueño con presagios favorables obtiene resultados deseados, y quien ve presagios desfavorables, resultados no deseados.

Ime pana pañca mahāsupine neva lokiyamahājano passati, na mahārājāno, na cakkavattirājāno, na aggasāvakā, na paccekabuddhā, na sammāsambuddhā, eko sabbaññubodhisattoyeva passati. Amhākaṃ pana bodhisatto kadā ime supine passīti? ‘‘Sve buddho bhavissāmī’’ti cātuddasiyaṃ pakkhassa rattivibhāyanakāle passi. Terasiyantipi vadantiyeva. So ime supine disvā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhuñjitvā nisinno cintesi – ‘‘sace mayā kapilavatthunagare ime supinā diṭṭhā assu, pitu mahārājassa katheyyaṃ. Sace pana me mātā jīveyya, tassā katheyyaṃ. Imasmiṃ kho pana ṭhāne imesaṃ paṭiggāhako nāma natthi, ahameva paṭigaṇhissāmī’’ti. Tato ‘‘idaṃ imassa pubbanimittaṃ idaṃ imassā’’ti sayameva supine paṭiggaṇhitvā uruvelagāme sujātāya dinnaṃ pāyāsaṃ paribhuñjitvā bodhimaṇḍaṃ āruyha bodhiṃ patvā anukkamena jetavane viharanto attano makulabuddhakāle diṭṭhe pañca mahāsupine vitthāretuṃ bhikkhū āmantetvā imaṃ desanaṃ ārabhi.

Pero estos cinco grandes sueños no son vistos por la gente común mundana, ni por los grandes reyes, ni por los monarcas universales (cakkavatti), ni por los discípulos principales, ni por los Paccekabuddhas; solo el Bodhisatta omnisciente los ve. ¿Cuándo vio nuestro Bodhisatta estos sueños? Los vio en el momento del amanecer del decimocuarto día de la quincena, pensando: 'Mañana seré un Buda'. Algunos dicen que los vio en el decimotercer día. Tras ver estos sueños, se levantó, se sentó con las piernas cruzadas y reflexionó: 'Si hubiera visto estos sueños en la ciudad de Kapilavatthu, se los contaría al gran rey, mi padre. Si mi madre viviera, se los contaría a ella. Pero en este lugar no hay nadie capaz de interpretar estos sueños; yo mismo los interpretaré'. Entonces, pensando: 'Esto es el presagio de tal logro', interpretó él mismo los sueños. Luego, tras consumir la comida de arroz con leche ofrecida por Sujātā en la aldea de Uruvelā, llegó al recinto del Bodhi, alcanzó la iluminación y, mientras residía sucesivamente en Jetavana, llamó a los monjes para detallar los cinco grandes sueños vistos en su tiempo de Buda inminente, comenzando este discurso.

Tattha mahāpathavīti cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitā mahāpathavī. Mahāsayanaṃ ahosīti sirisayanaṃ ahosi. Ohitoti ṭhapito. So pana na udakasmiṃyeva ṭhapito ahosi, atha kho pācīnasamuddassa uparūparibhāgena gantvā pācīnacakkavāḷamatthake ṭhapito ahosīti veditabbo. Pacchime samudde dakkhiṇe samuddeti etesupi eseva nayo. Tiriyā nāma tiṇajātīti dabbatiṇaṃ vuccati. Nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosīti naṅgalamattena rattadaṇḍena nābhito uggantvā passantassa passantasseva vidatthimattaṃ ratanamattaṃ byāmamattaṃ yaṭṭhimattaṃ gāvutamattaṃ aḍḍhayojanamattaṃ yojanamattanti evaṃ uggantvā uggantvā anekayojanasahassaṃ nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi. Pādehi ussakkitvāti agganakhato paṭṭhāya pādehi abhiruhitvā. Nānāvaṇṇāti eko nīlavaṇṇo, eko pītavaṇṇo, eko lohitavaṇṇo, eko paṇḍupalāsavaṇṇoti evaṃ nānāvaṇṇā. Setāti paṇḍarā parisuddhā. Mahato mīḷhapabbatassāti tiyojanubbedhassa gūthapabbatassa. Uparūpari caṅkamatīti matthakamatthake caṅkamati[Pg.74]. Dīghāyukabuddhā pana tiyojanike mīḷhapabbate anupavisitvā nisinnā viya honti.

En ese contexto, 'la gran tierra' (mahāpathavī) es la gran tierra que permanece llenando el vientre del sistema de mundos (cakkavāḷa). 'Se convirtió en un gran lecho' significa que se convirtió en un lecho de gloria (sirisayana). 'Colocado' (ohito) significa puesto. Se debe entender que su mano izquierda no fue puesta simplemente sobre el agua, sino que, extendiéndose sobre la parte superior del océano oriental, fue puesta sobre la cima del límite del mundo oriental. El mismo método se aplica a las menciones del océano occidental y del océano meridional. La especie de hierba llamada 'tiriyā' se refiere a la hierba dabba. 'Habiendo brotado del ombligo, permaneció tocando el cielo' significa que una vara roja del grosor de un arado brotó del ombligo y, mientras el Bodhisatta observaba, creció un palmo, un codo, una braza, una vara, un cuarto de legua, media legua, una legua, y así sucesivamente, elevándose hasta permanecer tocando el cielo a miles de leguas de altura. 'Subiendo desde los pies' significa ascendiendo por las piernas desde la punta de las uñas. 'De varios colores' (nānāvaṇṇā) significa que había aves de color azul, amarillo, rojo y color de hoja seca; así, de diversos colores. 'Blancas' (setā) significa puras y pálidas. 'Sobre la montaña de estiércol' se refiere a una montaña de excrementos de tres leguas de altura. 'Camina sobre la parte superior' significa que caminó sobre la mismísima cima. Los Budas de larga vida, sin embargo, parecen estar sentados tras haber entrado en la montaña de estiércol de tres leguas.

Evaṃ ettakena ṭhānena pubbanimittāni dassetvā idāni saha pubbanimittehi paṭilābhaṃ dassetuṃ yampi, bhikkhavetiādimāha. Tattha sabbaguṇadāyakattā buddhānaṃ arahattamaggo anuttarā sammāsambodhi nāma. Tasmā yaṃ so cakkavāḷamahāpathaviṃ sirisayanabhūtaṃ addasa, taṃ buddhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ himavantapabbatarājānaṃ bimbohanaṃ addasa, taṃ sabbaññutaññāṇabimbohanassa pubbanimittaṃ. Yaṃ cattāro hatthapāde cakkavāḷamatthake ṭhite addasa, taṃ dhammacakkassa appaṭivattiyabhāve pubbanimittaṃ. Yaṃ attānaṃ uttānakaṃ nipannaṃ addasa, taṃ tīsu bhavesu avakujjānaṃ sattānaṃ uttānamukhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ akkhīni ummīletvā passanto viya ahosi, taṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Yaṃ yāva bhavaggā ekālokaṃ ahosi, taṃ anāvaraṇañāṇassa pubbanimittaṃ. Sesaṃ pāḷivaseneva veditabbanti.

Habiendo mostrado así los presagios mediante este pasaje, ahora, para mostrar el logro junto con los presagios, dijo las palabras que comienzan con 'Yampi, bhikkhave'. En ese contexto, el camino del Arahant de los Budas, por ser el dador de todas las virtudes, se llama la 'Insuperable Perfecta Iluminación' (anuttarā sammāsambodhi). Por lo tanto, el hecho de que viera la gran tierra del sistema de mundos convertida en un lecho de gloria fue el presagio de su logro de la Budeidad. El hecho de que viera al rey de las montañas, el Himavanta, como una almohada, fue el presagio de la almohada de su Conocimiento Omnisciente. El hecho de que viera sus cuatro extremidades situadas sobre las cimas del sistema de mundos fue el presagio de la irreversibilidad de la Rueda del Dhamma. El hecho de que se viera a sí mismo acostado boca arriba fue el presagio de su acto de poner 'boca arriba' (mediante la sabiduría) a los seres que están 'boca abajo' (en la ignorancia) en los tres planos de existencia. El hecho de que fuera como si viera con los ojos abiertos fue el presagio del logro del Ojo Divino (dibba-cakkhu). El hecho de que hubiera una luz única hasta la cúspide de la existencia fue el presagio de su Conocimiento de la No-Obstrucción (anāvaraṇa-ñāṇa). El resto debe entenderse según el texto Pāli.

7. Vassasuttavaṇṇanā

7. Descripción del Vassa Sutta

197. Sattame nemittāti nimittapāṭhakā. Tejodhātu pakuppatīti mahāaggikkhandho uppajjati. Pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvāti uppannaṃ utusamuṭṭhānaṃ udakaṃ tiyojanasatena hatthena paṭiggahetvā. Pamattā hontīti attano kīḷāya pamattā honti vippavuṭṭhasatino. Tesañhi sakāya ratiyā ‘‘ramāmā’’ti citte uppanne akālepi devo vassati, tadabhāve na vassati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘na kālavassa’’nti. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva.

197. En el séptimo sutta, nemittā se refiere a los que interpretan señales o presagios. Tejodhātu pakuppatīti significa que surge una gran masa de fuego. Pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvāti significa recibir con una mano de trescientas yojanas el agua de lluvia que surge por el cambio de estación. Pamattā hontīti significa que son negligentes debido a sus propios juegos, teniendo la atención dispersa. Pues, en efecto, cuando en sus mentes surge el pensamiento 'nos deleitaremos' debido a su propio placer por sus pertenencias, la lluvia cae incluso fuera de tiempo; ante la ausencia de ese pensamiento, no llueve. Refiriéndose a esto se dijo: 'no llueve en su debido tiempo'. El octavo y el noveno son de significado evidente.

10. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Nissāraṇīya Sutta

200. Dasame nissāraṇīyāti nissaṭā visaññuttā. Dhātuyoti attasuññasabhāvā. Kāmaṃ manasikarototi kāmaṃ manasikarontassa, asubhajjhānato vuṭṭhāya agadaṃ gahetvā visaṃ vīmaṃsanto viya vīmaṃsanatthaṃ kāmābhimukhaṃ cittaṃ pesentassāti attho. Na pakkhandatīti nappavisati. Nappasīdatīti pasādaṃ nāpajjati. Na santiṭṭhatīti nappatiṭṭhahati. Na vimuccatīti na adhimuccati. Yathā pana kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ paṭilīyati patikuṭati pativaṭṭati na saṃpasārīyati, evaṃ paṭilīyati [Pg.75] na saṃpasārīyati. Nekkhammaṃ kho panāti idha nekkhammaṃ nāma asubhesu paṭhamajjhānaṃ, tadassa manasikaroto cittaṃ pakkhandati. Tassa taṃ cittanti tassa taṃ asubhajjhānacittaṃ. Sugatanti gocare gatattā suṭṭhu gataṃ. Subhāvitanti ahānabhāgiyattā suṭṭhu bhāvitaṃ. Suvuṭṭhitanti kāmato vuṭṭhitaṃ. Suvimuttanti kāmehi suṭṭhu vimuttaṃ. Kāmapaccayā āsavā nāma kāmahetukā cattāro āsavā. Vighātāti dukkhā. Pariḷāhāti kāmarāgapariḷāhā. Na so taṃ vedanaṃ vediyatīti so taṃ kāmavedanaṃ vighātapariḷāhavedanañca na vediyati. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti idaṃ asubhajjhānaṃ kāmehi nissaṭattā kāmānaṃ nissaraṇanti akkhātaṃ. Yo pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tatiyamaggaṃ patvā anāgāmiphalena nibbānaṃ disvā ‘‘puna kāmā nāma natthī’’ti jānāti. Tassa cittaṃ accantanissaraṇameva. Sesapadesupi eseva nayo.

200. En el décimo sutta, nissāraṇiyā significa salidas o estados desvinculados de sus opuestos. Dhātuyoti significa naturalezas vacías de un yo. Kāmaṃ manasikarototo significa que, para aquel que presta atención a los deseos sensoriales, el significado es que el monje, tras salir del jhāna sobre lo impuro (asubha), envía su mente hacia los objetos del deseo para examinarla, de la misma manera que alguien tomaría un antídoto para examinar un veneno. Na pakkhandatīti significa que no entra en ellos. Nappasīdatīti significa que no alcanza la claridad o confianza. Na santiṭṭhatīti significa que no se establece. Na vimuccatīti significa que no se resuelve o no se enfoca en ello. Así como una pluma de pollo o un trozo de tendón arrojado al fuego se retrae, se encoge, se enrolla y no se extiende; del mismo modo la mente se retrae y no se expande. Nekkhammaṃ kho panā en este contexto, la renuncia se refiere al primer jhāna basado en las cosas impuras; cuando uno presta atención a eso, la mente se lanza hacia ello. Tassa taṃ cittanti es la mente de ese individuo asociada a dicho jhāna de lo impuro. Sugatanti significa bien encaminada por haber ido hacia su objeto de meditación. Subhāvitanti significa bien desarrollada por ser de una naturaleza que no decae. Suvuṭṭhitanti significa bien surgida al alejarse de los deseos. Suvimuttanti significa bien liberada de los deseos sensoriales. Los llamados taints (āsava) causados por los deseos son los cuatro taints que tienen su origen en los goces sensoriales. Vighātā significa sufrimientos. Pariḷāhā se refiere a las fiebres de la pasión sensorial. Na so taṃ vedanaṃ vediyatīti significa que él no experimenta esa sensación del deseo ni la sensación de angustia y fiebre. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti: este jhāna de lo impuro se describe como la salida de los deseos por haberse liberado de ellos. Pero aquel monje que, tomando ese jhāna como base, contempla las formaciones y alcanza el tercer sendero, viendo el Nibbāna con el fruto del no-retorno, sabe que 'ya no existen más los deseos'. Para él, su mente es una salida definitiva. En los términos restantes se sigue el mismo método.

Ayaṃ pana viseso – dutiyavāre mettājhānāni byāpādassa nissaraṇaṃ nāma. Tatiyavāre karuṇājhānāni vihiṃsāya nissaraṇaṃ nāma. Catutthavāre arūpajjhānāni rūpānaṃ nissaraṇaṃ nāma. Accantanissaraṇañcettha arahattaphalaṃ yojetabbaṃ. Pañcamavāre sakkāyaṃ manasikarototi suddhasaṅkhāre pariggaṇhitvā arahattaṃ pattassa sukkhavipassakassa phalasamāpattito vuṭṭhāya vīmaṃsanatthaṃ pañcupādānakkhandhābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇanti idaṃ arahattamaggena ca phalena ca nibbānaṃ disvā ṭhitassa bhikkhuno ‘‘puna sakkāyo natthī’’ti uppannaṃ arahattaphalasamāpatticittaṃ sakkāyassa nissaraṇanti akkhātaṃ. Idāni evaṃ sakkāyanissaraṇaṃ nirodhaṃ patvā ṭhitassa khīṇāsavassa vaṇṇaṃ kathento tassa kāmanandīpi nānusetītiādimāha. Tattha nānusetīti na nibbattati. Ananusayāti anibbattiyā. Sesamettha uttānatthamevāti.

Sin embargo, esta es la distinción: en el segundo ciclo, los jhānas de amor benevolente (metta) se llaman la salida de la mala voluntad (byāpāda). En el tercer ciclo, los jhānas de compasión (karuṇā) se llaman la salida de la crueldad. En el cuarto ciclo, los jhānas inmateriales se llaman la salida de las formas (rūpa). Y en este contexto, el fruto de la santidad (arahattaphala) debe considerarse como la salida definitiva. En el quinto ciclo, sakkāyaṃ manasikarototo se refiere al Arahant de visión seca que, tras haber comprendido las formaciones puras y alcanzado la santidad, sale de su logro del fruto y envía su mente hacia los cinco agregados del apego con el fin de examinarlos. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇanti: esto se describe como la salida de la identidad (sakkāya), siendo la mente del logro del fruto de la santidad que surge en el monje establecido tras ver el Nibbāna a través del sendero y fruto de la santidad, sabiendo que 'ya no existe más la identidad'. Ahora, con el deseo de alabar las virtudes del Arahant que permanece habiendo alcanzado el cese, que es la salida de la identidad, el Buda declaró: 'su deleite por los deseos no persiste de forma latente', etc. Allí, nānusetīti significa que no se produce. Ananusayāti significa debido a la no producción. El resto aquí es de significado evidente. Así termina el décimo sutta.

Brāhmaṇavaggo pañcamo.

Quinto Capítulo: De los Brahmanes.

Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el cuarto grupo de cincuenta suttas.

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. Quinto grupo de cincuenta suttas.

(21) 1. Kimilavaggo

(21) 1. Capítulo de Kimila.

1. Kimilasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Kimila Sutta.

201. Pañcamassa [Pg.76] paṭhame kimilāyanti evaṃnāmake nagare. Niculavaneti mucalindavane. Etadavocāti ayaṃ kira thero tasmiṃyeva nagare seṭṭhiputto satthu santike pabbajitvā pubbenivāsañāṇaṃ paṭilabhi. So attanā nivutthaṃ khandhasantānaṃ anussaranto kassapadasabalassa sāsanosakkanakāle pabbajitvā catūsu parisāsu sāsane agāravaṃ karontīsu nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ āruyha tattha samaṇadhammaṃ katvā attano nivutthabhāvaṃ addasa. So ‘‘satthāraṃ upasaṅkamitvā taṃ kāraṇaṃ pucchissāmī’’ti etaṃ ‘‘ko nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

201. En el primer sutta del quinto vagga, kimilāyanti significa en la ciudad de dicho nombre. Niculavaneti significa en el bosque de Mucalinda. Etadavocāti: se dice que este venerable era hijo de un banquero en esa misma ciudad; se ordenó ante el Maestro y obtuvo el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Al recordar el flujo de sus agregados en existencias anteriores, vio que en el tiempo de la decadencia de la enseñanza del Buda Kassapa, habiéndose ordenado, cuando las cuatro asambleas mostraban falta de respeto hacia la enseñanza, construyó una escalera, subió a una montaña y allí practicó los deberes de monje, viendo sus sucesivos renacimientos. Él, pensando 'me acercaré al Maestro para preguntarle la causa de esa decadencia', pronunció estas palabras: '¿Quién es, Señor?', etc.

Satthari agāravā viharanti appatissāti satthari gāravañceva jeṭṭhakabhāvañca anupaṭṭhapetvā viharanti. Sesesupi eseva nayo. Tattha cetiyaṅgaṇādīsu chattaṃ dhāretvā upāhanā āruyha vicaranto nānappakārañca niratthakakathaṃ kathento satthari agāravo viharati nāma. Dhammassavanagge pana nisīditvā niddāyanto ceva nānappakārañca niratthakakathaṃ kathento dhamme agāravo viharati nāma. Saṅghamajjhe bāhāvikkhepakaṃ nānattakathaṃ kathento theranavamajjhimesu ca cittīkāraṃ akaronto saṅghe agāravo viharati nāma. Sikkhaṃ aparipūrento sikkhāya agāravo viharati nāma. Aññamaññaṃ kalahabhaṇḍanādīni karonto aññamaññaṃ agāravo viharati nāma. Dutiyaṃ uttānatthameva.

Satthari agāravā viharanti appatissāti significa que viven sin establecer respeto ni reconocimiento de la superioridad hacia el Maestro. En los términos restantes se sigue el mismo método. Al respecto, el monje que camina por el recinto de una estupa llevando una sombrilla o usando sandalias, o que mantiene diversos tipos de conversaciones inútiles, se dice que vive sin respeto hacia el Maestro. Por otro lado, el monje que, sentado en el lugar de audición del Dhamma, se queda dormido o mantiene diversas conversaciones inútiles, se dice que vive sin respeto hacia el Dhamma. El monje que en medio del Sangha gesticula con los brazos, mantiene conversaciones variadas y no muestra deferencia hacia los monjes mayores, jóvenes o de rango medio, se dice que vive sin respeto hacia el Sangha. El que no perfecciona el entrenamiento vive sin respeto hacia el entrenamiento (sikkhā). El que causa disputas y peleas mutuas vive sin respeto mutuo. El segundo sutta es de significado evidente.

3. Assājānīyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Assājānīya Sutta

203-204. Tatiye ajjavenāti ujubhāvena avaṅkagamanena. Javenāti padajavena. Maddavenāti sarīramudutāya. Khantiyāti adhivāsanakkhantiyā. Soraccenāti sucisīlatāya. Bhikkhuvāre ajjavanti ñāṇassa ujukagamanaṃ. Javoti sūraṃ hutvā ñāṇassa gamanabhāvo. Maddavanti [Pg.77] sīlamaddavaṃ. Khantīti adhivāsanakkhantiyeva. Soraccaṃ sucisīlatāyeva. Catutthe pañca balāni missakāni kathitāni.

203-204. En el tercer sutta, 'ajjavena' significa por medio de la rectitud, por no proceder con dobleces. 'Javena' se refiere a la rapidez de los pasos. 'Maddavenāti' significa por la suavidad del cuerpo. 'Khantiyā' se refiere a la paciencia de la tolerancia. 'Soraccena' significa por la pureza de la conducta. En la sección sobre el monje (bhikkhuvāre), 'ajjava' es el proceder recto de la sabiduría. 'Javo' es el estado en que la sabiduría es capaz de avanzar con valentía. 'Maddava' es la suavidad de la virtud (sīla). 'Khanti' es precisamente la paciencia de la tolerancia. 'Soracca' es precisamente el estado de poseer una virtud pura. En el cuarto sutta, se exponen los cinco poderes mezclados.

5. Cetokhilasuttavaṇṇanā

5. Comentario del Cetokhila Sutta

205. Pañcame cetokhilāti cittassa thaddhabhāvā, kacavarabhāvā, khāṇukabhāvā. Satthari kaṅkhatīti satthu sarīre vā guṇe vā kaṅkhati. Sarīre kaṅkhamāno ‘‘dvattiṃsavarapurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ nāma sarīraṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati, guṇe kaṅkhamāno ‘‘atītānāgatapaccuppannajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Vicikicchatīti vicinanto kicchati, dukkhaṃ āpajjati, vinicchetuṃ na sakkoti. Nādhimuccatīti evametanti adhimokkhaṃ na paṭilabhati. Na sampasīdatīti guṇesu otaritvā nibbicikicchabhāvena pasīdituṃ anāvilo bhavituṃ na sakkoti. Ātappāyāti kilesasantāpakavīriyakaraṇatthāya. Anuyogāyāti punappunaṃ yogāya. Sātaccāyāti satatakiriyāya. Padhānāyāti padahanatthāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti ayaṃ satthari vicikicchāsaṅkhāto paṭhamo cittassa thaddhabhāvo evametassa bhikkhuno appahīno hoti.

205. En el quinto sutta, 'cetokhilā' (esterilidades mentales) se refiere a los estados de rigidez, de suciedad (como basura) y de obstrucción (como un tronco) de la mente. 'Satthari kaṅkhati' significa que duda del cuerpo del Maestro o de sus cualidades. Al dudar del cuerpo, se pregunta: '¿Existe realmente un cuerpo adornado con las treinta y dos marcas del gran hombre?'. Al dudar de sus cualidades, se pregunta: '¿Existe realmente el conocimiento de la omnisciencia capaz de conocer el pasado, el futuro y el presente?'. 'Vicikicchatīti' significa que al investigar se fatiga, cae en el sufrimiento y no puede decidir. 'Nādhimuccatīti' significa que no obtiene la resolución de que 'esto es precisamente así'. 'Na sampasīdatīti' significa que no puede obtener claridad ni confianza mediante la ausencia de duda al adentrarse en las cualidades. 'Ātappāya' es para realizar el esfuerzo que quema las impurezas (kilesas). 'Anuyogāya' es para la práctica repetida. 'Sātaccāya' es para la acción constante. 'Padhānāya' es con el propósito de esforzarse. 'Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti' se refiere a que este primer estado de rigidez de la mente, definido como duda hacia el Maestro, no ha sido abandonado por este monje.

Dhammeti pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme ca. Pariyattidhamme kaṅkhamāno ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassānīti vadanti, atthi nu kho etaṃ natthī’’ti kaṅkhati. Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno ‘‘vipassanānissando maggo nāma, magganissandaṃ phalaṃ nāma, sabbasaṅkhārapaṭinissaggo nibbānaṃ nāmāti vadanti, taṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Saṅghe kaṅkhatīti ‘‘ujuppaṭipanno’’tiādīnaṃ padānaṃ vasena ‘‘evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipanno cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭhannaṃ puggalānaṃ samūhabhūto saṅgho nāma atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Sikkhāya kaṅkhamāno ‘‘adhisīlasikkhā nāma adhicittaadhipaññāsikkhā nāmāti vadanti, sā atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Ayaṃ pañcamoti ayaṃ sabrahmacārīsu kopasaṅkhāto pañcamo cittassa thaddhabhāvo kacavarabhāvo khāṇukabhāvo.

Con respecto al Dhamma, se refiere tanto al Dhamma de estudio (pariyatti) como al Dhamma de realización (paṭivedha). Al dudar del Dhamma de estudio, se pregunta: 'Dicen que las palabras del Buda consisten en el Tipitaka y en ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma, ¿existe esto realmente o no?'. Al dudar del Dhamma de realización, se pregunta: 'Dicen que existe el Sendero (magga) como resultado de la introspección (vipassanā), el Fruto (phala) como resultado del Sendero, y el Nibbana como la renuncia a todos los condicionantes (saṅkhāras); ¿existe eso realmente o no?'. 'Saṅghe kaṅkhati' significa que duda del Sangha en términos de sus cualidades, como 'practicar rectamente', preguntándose si existe realmente la comunidad (Sangha) conformada por el conjunto de ocho tipos de personas (los cuatro que están en el Sendero y los cuatro que están en el Fruto). Al dudar de la instrucción (sikkhā), se pregunta: 'Dicen que existe la instrucción en la virtud superior (adhisīla), la instrucción en la mente superior (adhicitta) y la instrucción en la sabiduría superior (adhipaññā), ¿existen realmente o no?'. 'Ayaṃ pañcamoti' se refiere a este quinto estado de rigidez, suciedad y obstrucción de la mente, definido como el enojo hacia los compañeros de vida santa.

6. Vinibandhasuttavaṇṇanā

6. Comentario del Vinibandha Sutta

206. Chaṭṭhe cetasovinibandhāti cittaṃ vinibandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetasovinibandhā. Kāmeti vatthukāmepi kilesakāmepi. Kāyeti [Pg.78] attano kāye. Rūpeti bahiddhārūpe. Yāvadatthanti yattakaṃ icchati, tattakaṃ. Udarāvadehakanti udarapūraṃ. Tañhi udaraṃ avadehanato udarāvadehakanti vuccati. Seyyasukhanti mañcapīṭhasukhaṃ, utusukhaṃ vā. Passasukhanti yathā samparivattakaṃ sayantassa dakkhiṇapassa vāmapassānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ uppannasukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Anuyuttoti yuttappayutto viharati. Paṇidhāyāti patthayitvā. Sīlenātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Vatanti vatasamādānaṃ. Tapoti tapacaraṇaṃ. Brahmacariyanti methunavirati. Devo vā bhavissāmīti mahesakkhadevo vā bhavissāmi. Devaññataro vāti appesakkhadevesu vā aññataroti.

206. En el sexto sutta, 'cetosovinibandhā' (grilletes mentales) son llamados así porque atan la mente y la aferran como si estuviera atrapada en un puño. 'Kāme' se refiere tanto a los objetos del deseo como a las impurezas del deseo. 'Kāye' se refiere al propio cuerpo. 'Rūpe' se refiere a las formas externas. 'Yāvadatthaṃ' significa tanto como uno desee. 'Udarāvadehakaṃ' significa llenar el vientre; se dice así porque llena el estómago por completo. 'Seyyasukhaṃ' es el placer de la cama y el asiento, o bien el placer del clima. 'Passasukhaṃ' es el placer que surge al dormir y girar de un lado a otro, sintiendo bienestar tanto en el costado derecho como en el izquierdo. 'Middhasukhaṃ' es el placer de la somnolencia o el sueño. 'Anuyutto' significa que mora dedicado intensamente a ello. 'Paṇidhāya' significa habiendo anhelado. En la serie que comienza con 'sīlena', 'sīla' se refiere a la virtud de cuatro aspectos de purificación (catupārisuddhisīla). 'Vataṃ' es la asunción de votos. 'Tapo' es la práctica de austeridades. 'Brahmacariyaṃ' es la abstinencia de la actividad sexual. 'Devo vā bhavissāmī' significa 'me convertiré en un dios de gran poder'. 'Devaññataro vā' significa 'o en cualquiera de los dioses de menor poder'.

7-8. Yāgusuttādivaṇṇanā

7-8. Comentario del Yāgu Sutta y otros

207-208. Sattame vātaṃ anulometīti vātaṃ anulometvā harati. Vatthiṃ sodhetīti dhamaniyo suddhā karoti. Āmāvasesaṃ pācetīti sace āmāvasesakaṃ hoti, taṃ pāceti. Aṭṭhame acakkhussanti na cakkhūnaṃ hitaṃ, cakkhuṃ visuddhaṃ na karoti.

207-208. En el séptimo sutta, 'vātaṃ anulometi' significa que regula y conduce el aire (viento interno). 'Vatthiṃ sodheti' significa que purifica los conductos. 'Āmāvasesaṃ pāceti' significa que, si queda comida sin digerir, ayuda a digerirla. En el octavo, 'acakkhussaṃ' significa que no es beneficioso para los ojos, no purifica la vista.

9. Gītassarasuttavaṇṇanā

9. Comentario del Gītassara Sutta

209. Navame āyatakenāti dīghena, paripuṇṇapadabyañjanakaṃ gāthāvattañca vināsetvā pavattena. Sarakuttimpi nikāmayamānassāti evaṃ gītassaro kātabboti sarakiriyaṃ patthayamānassa. Samādhissa bhaṅgo hotīti samathavipassanācittassa vināso hoti.

209. En el noveno, 'āyatakena' significa de forma prolongada, procediendo con la destrucción de la métrica de los versos y de la perfección de los términos y sílabas. 'Sarakuttimpi nikāmayamānassa' se refiere a quien desea la técnica del sonido, pensando 'así debe emitirse el tono del canto'. 'Samādhissa bhaṅgo hoti' significa que ocurre la destrucción de la mente de tranquilidad e introspección (samatha-vipassanā).

10. Muṭṭhassatisuttavaṇṇanā

10. Comentario del Muṭṭhassati Sutta

210. Dasame dukkhaṃ supatīti nānāvidhaṃ supinaṃ passanto dukkhaṃ supati. Dukkhaṃ paṭibujjhatīti paṭibujjhantopi uttasitvā salomahaṃso paṭibujjhati. Imasmiṃ sutte satisampajaññaṃ missakaṃ kathitaṃ.

210. En el décimo, 'dukkhaṃ supati' significa que duerme mal, viendo diversos tipos de sueños. 'Dukkhaṃ paṭibujjhati' significa que incluso al despertar, lo hace con sobresalto y con los vellos erizados. En este sutta, se enseña de forma combinada sobre la atención plena y la clara comprensión (sati-sampajañña).

Kimilavaggo paṭhamo.

Primer capítulo, Kimila Vagga.

(22) 2. Akkosakavaggo

(22) 2. Akkosaka Vagga

1. Akkosakasuttavaṇṇanā

1. Comentario del Akkosaka Sutta

211. Dutiyassa [Pg.79] paṭhame akkosakaparibhāsakoti dasahi akkosavatthūhi akkosako, bhayadassanena paribhāsako. Chinnaparipanthoti lokuttaraparipanthassa chinnattā chinnaparipantho. Rogātaṅkanti rogoyeva kicchajīvikāyāvahanato rogātaṅko nāma.

211. En el primero del segundo capítulo, 'akkosakaparibhāsako' es quien insulta mediante los diez fundamentos de insulto y amenaza mostrando peligros. 'Chinnaparipantho' es aquel cuyo obstáculo ha sido cortado, refiriéndose a que se ha cortado el obstáculo hacia lo supramundane. 'Rogātaṅkaṃ' se llama así porque la enfermedad misma conduce a un sustento penoso y difícil.

2. Bhaṇḍanakārakasuttavaṇṇanā

2. Comentario del Bhaṇḍanakāraka Sutta

212. Dutiye adhikaraṇakārakoti catunnaṃ adhikaraṇānaṃ aññatarassa kārako. Anadhigatanti pubbe appattavisesaṃ.

212. En el segundo, 'adhikaraṇakārako' es quien genera uno de los cuatro tipos de asuntos legales (adhikaraṇa). 'Anadhigataṃ' se refiere a un logro especial no alcanzado previamente.

3. Sīlasuttavaṇṇanā

3. Comentario del Sīla Sutta

213. Tatiye dussīloti asīlo nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā. Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ, pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa mūlaṃ vinassati. Māghātakālepi pāṇātipātaṃ adinnādānādīni ca karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati. Gahaṭṭhassa ‘‘asuko asukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti catuparisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa ‘‘asuko nāsakkhi sīlaṃ rakkhituṃ buddhavacanaṃ gahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ abbhuggacchati.

213. En el tercer sutta, 'inmoral' (dussīlo) significa carente de virtud, sin virtud. 'Fracasado en la virtud' (sīlavipanno) significa aquel cuya virtud es defectuosa, cuya moderación está rota. 'Debido a la negligencia' (pamādādhikaraṇaṃ) significa por causa de la negligencia. Este sutta se presenta en referencia a los laicos, pero también se aplica a los monjes. Pues un laico, independientemente del oficio con el que se sustente, ya sea por la agricultura o el comercio, si es negligente debido a actos como matar seres vivos, no podrá cumplir sus tareas a su debido tiempo y su capital se arruinará. Incluso cuando hay una prohibición de matanza, si comete actos como matar o robar, sufre una gran pérdida de bienes por vía de multas o castigos. Un monje inmoral, por causa de la negligencia, sufre la pérdida de la virtud, de las palabras del Buddha, de los jhanas y de las siete riquezas de los nobles. Respecto al laico, se difunde una mala reputación en medio de las cuatro asambleas: 'Tal persona, nacida en tal familia, es inmoral, de mala naturaleza, ha abandonado el beneficio de este mundo y del más allá, y no da ni siquiera una ración de comida'. Respecto al monje, se difunde así: 'Tal monje no fue capaz de guardar la virtud ni de aprender las palabras del Buddha, vive de la práctica médica y posee las seis formas de falta de respeto'.

Avisāradoti gahaṭṭho tāva ‘‘avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne koci mama kammaṃ jānissati, atha maṃ niggaṇhissanti vā, rājakulassa vā dassantī’’ti sabhayo upasaṅkamati. Maṅkubhūto ca patitakkhandho adhomukho [Pg.80] aṅguṭṭhakena bhūmiṃ kasanto nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi ‘‘bahū bhikkhū sannipatitā, avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññā cāvetvā nikkaḍḍhissantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi dappito viya carati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.

'Sin confianza' (avisārado): un laico, primeramente, piensa: 'Ciertamente, en un lugar donde muchos se reúnen, alguien conocerá mi acción; entonces me reprenderán o me entregarán a la autoridad real', y así se acerca con temor. Se muestra turbado, con los hombros caídos, mirando hacia abajo y rascando el suelo con el dedo gordo del pie; no es capaz de hablar con confianza. También un monje piensa: 'Muchos monjes se han reunido, ciertamente alguno conocerá mi acción; entonces, suspendiendo mi Uposatha y mi Pavāraṇā, me privarán de la condición de monje y me expulsarán', y así se acerca con temor, siendo incapaz de hablar con confianza. Sin embargo, algunos, aunque son inmorales, andan como si fueran arrogantes, pero en su interior están verdaderamente turbados.

Sammūḷho kālaṃ karotīti tassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakammaṃ samādāya vattitaṭṭhānaṃ āpāthaṃ āgacchati. So ummīletvā idhalokaṃ passati, nimmīletvā paralokaṃ. Tassa cattāro apāyā upaṭṭhahanti, sattisatena sīse pahariyamāno viya hoti. So ‘‘vāretha vārethā’’ti viravanto marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti. Pañcamapadaṃ uttānameva. Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā.

'Muere confundido' (sammūḷho kālaṃ karoti) se refiere a que, para aquel que yace en su lecho de muerte, las acciones inmorales que realizó habitualmente se presentan ante su mente. Al abrir los ojos ve este mundo, al cerrarlos ve el más allá. Se le aparecen los cuatro estados de privación (apāya) y se siente como si fuera golpeado en la cabeza con cien lanzas. Muere gritando: '¡Detenedlo! ¡Detenedlo!'. Por eso se dice: 'muere confundido'. El quinto punto es evidente por sí mismo. El discurso sobre los beneficios debe entenderse por lo opuesto a lo que se ha dicho.

4. Bahubhāṇisuttavaṇṇanā

4. Comentario al Sutta sobre el que habla mucho (Bahubhāṇisutta).

214. Catutthe bahubhāṇisminti paññāya aparicchinditvā bahuṃ bhaṇante. Mantabhāṇisminti mantā vuccati paññā, tāya paricchinditvā bhaṇante.

214. En el cuarto sutta, 'respecto al que habla mucho' (bahubhāṇismiṃ) se refiere a quien habla en exceso sin discernir con la sabiduría. 'Respecto al que habla con juicio' (mantabhāṇismiṃ): 'mantā' se refiere a la sabiduría; se trata de quien habla habiendo discernido con dicha sabiduría.

5. Paṭhamaakkhantisuttavaṇṇanā

5. Comentario al primer Sutta sobre la falta de paciencia (Paṭhamaakkhantisutta).

215. Pañcame verabahuloti puggalaverenapi akusalaverenapi bahuvero. Vajjabahuloti dosabahulo.

215. En el quinto sutta, 'lleno de enemistad' (verabahulo) significa poseer mucha enemistad, ya sea a través de rencores personales o de estados insalubres. 'Lleno de faltas' (vajjabahulo) significa tener muchos defectos.

6. Dutiyaakkhantisuttavaṇṇanā

6. Comentario al segundo Sutta sobre la falta de paciencia (Dutiyaakkhantisutta).

216. Chaṭṭhe luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Vippaṭisārīti maṅkubhāvena samannāgato.

216. En el sexto sutta, 'cruel' (luddo) significa feroz y rudo. 'Arrepentido' (vippaṭisārī) significa dotado de un estado de turbación o abatimiento.

7.Paṭhamaapāsādikasuttavaṇṇanā

7. Comentario al primer Sutta sobre lo que no inspira confianza (Paṭhamaapāsādikasutta).

217. Sattame apāsādiketi apāsādikehi kāyakammādīhi samannāgate. Pāsādiketi pasādāvahe parisuddhasamācāre. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva.

217. En el séptimo sutta, 'en lo que no inspira confianza' (apāsādike) se refiere a quien está dotado de acciones corporales y de otro tipo que no producen devoción. 'En lo que inspira confianza' (pāsādike) se refiere a quien posee una conducta pura que genera fe. El octavo y el noveno sutta tienen significados evidentes.

10. Madhurāsuttavaṇṇanā

10. Comentario al Sutta sobre Madhurā (Madhurāsutta).

220. Dasame [Pg.81] pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyanti ekaṃ samayaṃ bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno madhurānagaraṃ sampāpuṇitvā antonagaraṃ pavisituṃ ārabhi. Athekā micchādiṭṭhikā yakkhinī acelā hutvā dve hatthe pasāretvā jivhaṃ nillāletvā dasabalassa purato aṭṭhāsi. Satthā antonagaraṃ appavisitvā tatova nikkhamitvā vihāraṃ agamāsi. Mahājano khādanīyabhojanīyañceva sakkārasammānañca ādāya vihāraṃ gantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Satthā tassa nagarassa niggaṇhanatthāya imaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha visamāti na samatalā. Bahurajāti vātapaharaṇakāle uddhatena rajakkhandhena pariyonaddhā viya hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

220. En el décimo sutta, respecto a 'Monjes, hay estos cinco peligros en Madhurā': en una ocasión, el Bienaventurado, rodeado por una asamblea de monjes, mientras peregrinaba, llegó a la ciudad de Madhurā y se dispuso a entrar en ella. Entonces, una yakkhinī de visión errónea, estando desnuda, se puso frente al Buddha con los brazos extendidos y la lengua fuera. El Maestro, sin entrar en la ciudad, se retiró de allí y fue al monasterio. La gente, llevando alimentos sólidos y blandos, así como ofrendas y honores, fue al monasterio y ofreció una donación a la comunidad de monjes presidida por el Buddha. El Maestro, con el fin de censurar a esa ciudad, comenzó este sutta. En él, 'desigual' (visamā) significa que no tiene el suelo nivelado. 'Muy polvorienta' (bahurajā) significa que, en el momento en que sopla el viento, queda como cubierta por la masa de polvo levantada. Lo demás en todos los términos es evidente.

Akkosakavaggo dutiyo.

El segundo vagga, el Capítulo de los Insultadores (Akkosakavagga).

(23) 3. Dīghacārikavaggo

(23) 3. El Capítulo de las Largas Peregrinaciones (Dīghacārikavagga).

1. Paṭhamadīghacārikasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer Sutta sobre las largas peregrinaciones (Paṭhamadīghacārikasutta).

221. Tatiyassa paṭhame anavatthacārikanti avavatthitacārikaṃ. Sutaṃ na pariyodapetīti yampissa sutaṃ atthi, taṃ pariyodapetuṃ na sakkoti. Sutenekaccena avisārado hotīti thokathokena sutena vijjamānenāpi ñāṇena somanassappatto na hoti. Samavatthacāreti samavatthitacāre. Dutiyaṃ uttānatthameva.

221. En el primer sutta del tercer vagga, 'peregrinación sin descanso' (anavatthacārikaṃ) se refiere a quien peregrina sin un límite establecido. 'No purifica lo aprendido' (sutaṃ na pariyodapeti) significa que no es capaz de clarificar la enseñanza que ha escuchado. 'No tiene confianza a pesar de haber escuchado algo' (sutenekaccena avisārado hoti) significa que, incluso con el conocimiento existente a partir de lo poco que ha escuchado, no alcanza la satisfacción. 'En la peregrinación con descanso' (samavatthacāre) se refiere a quien peregrina con límites establecidos. El segundo sutta tiene un significado evidente.

3-4. Atinivāsasuttādivaṇṇanā

3-4. Comentario al Sutta sobre la estancia prolongada y otros (Atinivāsasutta).

223-224. Tatiye bahubhaṇḍoti bahuparikkhāro. Bahubhesajjoti sappinavanītādīnaṃ bahutāya bahubhesajjo. Byattoti byāsatto. Saṃsaṭṭhoti pañcavidhena saṃsaggena saṃsaṭṭho hutvā. Ananulomikenāti sāsanassa ananucchavikena. Catutthe vaṇṇamaccharīti guṇamaccharī. Dhammamaccharīti pariyattimaccharī.

223-224. En el tercer sutta, 'de muchas pertenencias' (bahubhaṇḍo) significa poseer muchos requisitos. 'De muchas medicinas' (bahubhesajjo) significa tener abundancia de medicinas debido a la gran cantidad de ghee, mantequilla y otros. 'Habilidoso' (byatto) significa estar apegado o entrometido. 'Relacionado' (saṃsaṭṭho) significa estar mezclado a través de los cinco tipos de asociación. 'De forma inadecuada' (ananulomikena) significa de una manera que no es apropiada para la Enseñanza (Sāsana). En el cuarto sutta, 'mezquino con el elogio' (vaṇṇamaccharī) significa ser mezquino respecto a las cualidades o virtudes. 'Mezquino con el Dhamma' (dhammamaccharī) significa ser mezquino con respecto al aprendizaje de las escrituras (pariyatti).

5-6. Kulūpakasuttādivaṇṇanā

5-6. Comentario al Sutta sobre el que frecuenta familias y otros (Kulūpakasutta).

225-226. Pañcame [Pg.82] anāmantacāre āpajjatīti ‘‘nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyyā’’ti sikkhāpade (pārā. 294) vuttaṃ āpattiṃ āpajjati. Raho nisajjāyātiādīnipi tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ vasena veditabbāni. Chaṭṭhe ativelanti atikkantapamāṇakālaṃ. Sattamaṃ uttānameva.

225-226. En el quinto [sutta], 'anāmantacāre āpajjatīti' significa que comete la ofensa mencionada en el precepto de entrenamiento (Pārā. 294): 'Estando invitado para una comida, un monje que visita a las familias antes o después de la comida sin pedir permiso al monje [residente] presente'. 'Raho nisajjāyāti' y otros términos similares deben entenderse de acuerdo con sus respectivos preceptos de entrenamiento. En el sexto, 'ativelaṃ' significa que el tiempo ha excedido el límite. El séptimo es evidente por sí mismo.

8. Ussūrabhattasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Ussūrabhatta Sutta.

228. Aṭṭhame ussūrabhatteti atidivāpacanabhatte. Na kālena paṭipūjentīti yāgukāle yāguṃ, khajjakakāle khajjakaṃ, bhojanakāle bhojanaṃ apacantā yuttappayuttakālassa atināmitattā na kālena paṭipūjenti, attano citteneva denti nāma. Tato tepi tesu attano gehaṃ āgatesu tatheva karonti. Kulapaveṇiyā āgatā balipaṭiggāhikā devatāpi yuttappayuttakālena lābhaṃ labhamānāyeva rakkhanti gopayanti pīḷaṃ akatvā. Akāle labhamānā pana ‘‘ime amhesu anādarā’’ti ārakkhaṃ na karonti.

228. En el octavo, 'ussūrabhatte' significa comida cocinada muy tarde en el día. 'Na kālena paṭipūjentīti': significa que no honran en el momento adecuado; al no cocinar gachas en el tiempo de las gachas, bocadillos en el tiempo de los bocadillos, o comida en el tiempo de la comida, dejan pasar el momento oportuno y dan solo según su propio parecer. Por tanto, incluso aquellos que vienen a sus casas actúan de la misma manera hacia ellos. Incluso las deidades receptoras de ofrendas que han llegado por linaje familiar protegen y cuidan sin causar daño solo cuando reciben beneficios en el momento oportuno. Pero al recibir en el momento inapropiado, pensando 'estos no tienen respeto por nosotros', no brindan protección.

Samaṇabrāhmaṇāpi ‘‘etesaṃ gehe bhojanavelāya bhojanaṃ na hoti, ṭhitamajjhanhike dentī’’ti maṅgalāmaṅgalesu kātabbaṃ na karonti. Vimukhā kammaṃ karontīti ‘‘pāto kiñci na labhāma, khudāya paṭipīḷitā kammaṃ kātuṃ na sakkomā’’ti kammaṃ vissajjetvā nisīdanti. Anojavantaṃ hotīti akāle bhuttaṃ ojaṃ harituṃ na sakkoti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

Incluso los ascetas y brahmanes no realizan los actos auspiciosos pertinentes en sus casas, pensando: 'En la casa de estos no hay comida a la hora de comer, la dan cuando el sol ya está en el cenit'. 'Vimukhā kammaṃ karontīti': pensando 'por la mañana no recibimos nada, oprimidos por el hambre no podemos trabajar', abandonan el trabajo y se sientan. 'Anojavantaṃ hotīti': la comida ingerida fuera de hora no puede proporcionar nutrición. La parte positiva (sukkapakkho) debe entenderse por la inversión de lo dicho anteriormente.

9. Paṭhamakaṇhasappasuttavaṇṇanā

9. Comentario al primer Kaṇhasappa Sutta.

229. Navame sabhīrūti saniddo mahāniddaṃ niddāyati. Sappaṭibhayoti taṃ nissāya bhayaṃ uppajjati, tasmā sappaṭibhayo. Mittadubbhīti pānabhojanadāyakampi mittaṃ dubbhati hiṃsati. Mātugāmepi eseva nayo.

229. En el noveno, 'sabhīrū' significa que duerme profundamente. 'Sappaṭibhayoti': debido a ella surge el miedo, por eso es peligrosa. 'Mittadubbhīti': traiciona o daña a un amigo incluso si es quien le proporciona bebida y comida. El mismo método se aplica con respecto a las mujeres.

10. Dutiyakaṇhasappasuttavaṇṇanā

10. Comentario al segundo Kaṇhasappa Sutta.

230. Dasame [Pg.83] ghoravisoti kakkhaḷaviso. Dujjivhoti dvidhā bhinnajivho. Ghoravisatāti ghoravisatāya. Sesadvayepi eseva nayo.

230. En el décimo, 'ghoraviso' significa que tiene un veneno feroz. 'Dujjivho' significa que tiene la lengua bífida. 'Ghoravisatā' se refiere a la naturaleza de tener veneno feroz. En los dos términos restantes se aplica el mismo método.

Dīghacārikavaggo tatiyo.

Tercero: El capítulo Dīghacārikavagga.

(24) 4. Āvāsikavaggo

(24) 4. El capítulo Āvāsikavagga.

1. Āvāsikasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Āvāsika Sutta.

231. Catutthassa paṭhame na ākappasampannoti samaṇākappena sampanno. Abhāvanīyo hotīti vaḍḍhanīyo na hoti. Dutiyaṃ uttānameva.

231. En el primero del cuarto [capítulo], 'na ākappasampanno' significa que no está dotado del comportamiento propio de un asceta. 'Abhāvanīyo hotīti' significa que no es alguien digno de respeto. El segundo es evidente por sí mismo.

3. Sobhanasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Sobhana Sutta.

233. Tatiye paṭibaloti kāyabalena ca ñāṇabalena ca samannāgatattā paṭibalo.

233. En el tercero, 'paṭibalo' significa capaz, debido a estar dotado de fuerza física y de sabiduría.

4. Bahūpakārasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Bahūpakāra Sutta.

234. Catutthe khaṇḍaphullanti patitaṭṭhānañca bhinnaṭṭhānañca. Paṭisaṅkharotīti paṭipākatikaṃ karoti. Ārocetīti idaṃ pavāritakulānaṃ vasena vuttaṃ.

234. En el cuarto, 'khaṇḍaphullaṃ' se refiere a los lugares caídos o rotos. 'Paṭisaṅkharotīti' significa que los restaura a su estado normal. 'Ārocetīti' se dice con respecto a las familias que han extendido una invitación.

5. Anukampasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Anukampa Sutta.

235. Pañcame adhisīlesūti pañcasu sīlesu. Dhammadassane nivesetīti catusaccadhammadassane patiṭṭhāpeti. Arahaggatanti sabbasakkārānaṃ arahe ratanattayeva gataṃ, tīsu vatthūsu garucittīkāraṃ upaṭṭhapethāti attho. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

235. En el quinto, 'adhisīlesū' significa en los cinco preceptos. 'Dhammadassane nivesetīti' significa que establece en la visión del Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Arahaggatanti' significa dirigido a la Triple Joya, que es digna de todas las ofrendas; el sentido es: 'estableced respeto y reverencia en los tres objetos [joyas]'. El sexto es evidente por sí mismo.

7. Dutiyaavaṇṇārahasuttavaṇṇanā

7. Comentario al segundo Avaṇṇāraha Sutta.

237. Sattame [Pg.84] āvāsapaligedhīti āvāsaṃ balavagiddhivasena gilitvā viya ṭhito. Sesaṃ sabbaṃ uttānamevāti.

237. En el séptimo, 'āvāsapaligedhī' se refiere a quien permanece como si se tragara el monasterio debido a una fuerte codicia. El resto de los términos en todos lados es evidente por sí mismo. Así termina el décimo sutta.

Āvāsikavaggo catuttho.

Cuarto: El capítulo Āvāsikavagga.

(25) 5. Duccaritavaggo

(25) 5. El capítulo Duccaritavagga.

1. Paṭhamaduccaritasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer Duccarita Sutta.

241. Pañcamassa paṭhame duccarite sucariteti idaṃ abhedato vuttaṃ, kāyaduccaritetiādi kāyadvārādīnaṃ vasena bhedato. Saddhammāti dasakusalakammapathadhammato. Asaddhammeti akusalakammapathasaṅkhāte assaddhamme.

241. En el primero del quinto [capítulo], 'duccarite sucarite' se dice de manera general sin distinciones; 'kāyaduccariteti' etc., se dice con distinción según las puertas de acción como el cuerpo, etc. 'Saddhammā' se refiere al Dhamma de las diez sendas de acciones meritorias. 'Asaddhammeti' se refiere al no-Dhamma, conocido como las sendas de acciones no meritorias.

9. Sivathikasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sivathika Sutta.

249. Navame sivathikāyāti susāne. Ārodanāti ārodanaṭṭhānaṃ. Asucināti jigucchanīyena.

249. En el noveno, 'sivathikāyāti' significa en el cementerio. 'Ārodanāti' significa lugar de llanto. 'Asucināti' significa por lo que es repugnante.

10. Puggalappasādasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Puggalappasāda Sutta.

250. Dasame puggalappasādeti ekapuggalasmiṃ uppannappasāde. Ante nisīdāpetīti bhikkhūnaṃ āsanapariyante nisīdāpeti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

250. En el décimo, 'puggalappasādeti' se refiere a la devoción surgida hacia una sola persona. 'Ante nisīdāpetīti' significa que lo hace sentar al final de los asientos de los monjes. El resto en todos los casos tiene un sentido evidente. Así termina.

Duccaritavaggo pañcamo.

Quinto: El capítulo Duccaritavagga.

Pañcamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El quinto cincuenta [de suttas] ha concluido.

(26) 6. Upasampadāvaggo

(26) 6. Capítulo sobre la Ordenación (Upasampadāvaggo)

1-3. Upasampādetabbasuttādivaṇṇanā

1-3. Comentario al Upasampādetabba Sutta y otros

251-253. Chaṭṭhassa [Pg.85] paṭhame upasampādetabbanti upajjhāyena hutvā upasampādetabbaṃ. Dutiye nissayo dātabboti ācariyena hutvā nissayo dātabbo. Tatiye sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti upajjhāyena hutvā sāmaṇero gahetabbo. Iti imāni tīṇipi suttāni paṭhamabodhiyaṃ khīṇāsavavasena vuttāni. Catutthādīni anupadavaṇṇanāto uttānatthāneva.

251-253. En el primer sutta del sexto [paṇṇāsaka], sobre la frase 'debe ser ordenado', significa que se debe realizar la ordenación actuando como preceptor (upajjhāya). En el segundo, 'se debe dar dependencia' (nissayo dātabbo) significa que se debe otorgar la dependencia actuando como maestro (ācariya). En el tercero, 'se debe establecer a un novicio' (sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo) significa que el preceptor debe tomar bajo su cuidado al novicio. Así, estos tres suttas fueron expuestos en relación con los que han destruido las impurezas (khīṇāsava) durante el período inicial del despertar (paṭhamabodhi). A partir del cuarto sutta en adelante, el significado es evidente a través de la explicación palabra por palabra.

1. Sammutipeyyālādivaṇṇanā

1. Comentario a la sección abreviada sobre el consentimiento (Sammutipeyyāla) y otros

272. Bhattuddesakādīnaṃ vinicchayakathā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 325) vuttanayena veditabbāti. Sammato na pesetabboti pakatiyā sammato ‘‘gaccha bhattāni uddisāhī’’ti na pesetabbo.

272. El análisis sobre el asignador de comidas (bhattuddesaka) y otros debe entenderse según el método expuesto en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya (Cūḷava. Aṭṭha. 325). 'Aunque sea designado, no debe ser enviado' significa que incluso si un monje ha recibido formalmente el consentimiento (sammuti), no debe ser enviado diciendo: 'Ve y asigna las comidas'.

273-285. Sāṭiyaggāhāpakoti vassikasāṭikāya gāhāpako. Pattaggāhāpakoti ‘‘yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo’’ti ettha vuttapattaggāhāpako.

273-285. 'El encargado de distribuir mantas' (sāṭiyaggāhāpako) es quien hace recibir las túnicas para la estación de lluvias. 'El encargado de distribuir cuencos' (pattaggāhāpako) se refiere al monje encargado de entregar los cuencos, según se menciona en el pasaje: 'Cualquiera que sea el último cuenco en esa asamblea de monjes, ese debe ser entregado a ese monje'.

293-302. Ājīvakoti naggaparibbājako. Nigaṇṭhoti purimabhāgappaṭicchanno. Muṇḍasāvakoti nigaṇṭhasāvako. Jaṭilakoti tāpaso. Paribbājakoti channaparibbājako. Māgaṇḍikādayopi titthiyā eva. Etesaṃ pana sīlesu paripūrakāritāya abhāvena sukkapakkho na gahito. Sesamettha uttānamevāti.

293-302. Un 'Ājīvaka' es un asceta errante desnudo. Un 'Nigaṇṭha' es un [asceta jainista] que cubre la parte delantera de su cuerpo. Un 'seguidor de cabeza rapada' es un discípulo de los Nigaṇṭhas. Un 'asceta de pelo enmarañado' es un eremita (tāpasa). Un 'asceta errante' (paribbājaka) es un asceta errante vestido. Los Māgaṇḍiyas y otros también son sectarios (titthiyā). Sin embargo, debido a que no perfeccionan sus virtudes (sīla), no se incluye el lado puro [del camino]. El resto en este contexto es evidente. Así concluye.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Del Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya,

Pañcakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación del Libro de los Cincos (Pañcakanipāta).

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttara Nikāya:

Chakkanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Libro de los Seis (Chakkanipāta)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. El primer grupo de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

1. Āhuneyyavaggo

1. Capítulo sobre los dignos de ofrendas (Āhuneyyavaggo)

1. Paṭhamaāhuneyyasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer sutta sobre los dignos de ofrendas

1. Chakkanipātassa [Pg.87] paṭhame idha, bhikkhave, bhikkhūti, bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhu. Neva sumano hoti na dummanoti iṭṭhārammaṇe rāgasahagatena somanassena sumano vā aniṭṭhārammaṇe dosasahagatena domanassena dummano vā na hoti. Upekkhako viharati sato sampajānoti majjhattārammaṇe asamapekkhanena aññāṇupekkhāya upekkhakabhāvaṃ anāpajjitvā sato sampajāno hutvā ārammaṇe majjhatto viharati. Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa satatavihāro kathito.

1. En el primer sutta del Libro de los Seis, 'aquí, monjes, un monje' se refiere a un monje en esta Dispensación. 'No está alegre ni triste' significa que no se siente alegre con una sensación placentera acompañada de apego ante un objeto deseable, ni se siente triste con una sensación de pesar acompañada de aversión ante un objeto indeseable. 'Mora ecuánime, atento y con clara comprensión' significa que, sin caer en un estado de indiferencia por ignorancia (aññāṇupekkhā) debido a la falta de reflexión ante un objeto neutro, mora en un estado de equilibrio ante el objeto, estando atento y con clara comprensión. En este sutta se describe la 'morada constante' (satatavihāra) de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava).

2. Dutiyaāhuneyyasuttavaṇṇanā

2. Comentario al segundo sutta sobre los dignos de ofrendas

2-4. Dutiye anekavihitaṃ iddhividhantiādīni visuddhimagge vuttāneva. Āsavānaṃ khayā anāsavanti āsavānaṃ khayena anāsavaṃ, na cakkhuviññāṇādīnaṃ viya abhāvenāti. Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa abhiññā paṭipāṭiyā kathitā. Tatiyacatutthesu khīṇāsavo kathito.

2-4. En el segundo, las frases sobre 'diversas clases de poderes sobrenaturales', etc., ya han sido explicadas en el Visuddhimagga. 'Sin impurezas por la destrucción de las impurezas' significa que está libre de ellas debido a su extinción, y no [simplemente] por su ausencia natural como ocurre con la conciencia visual y otras. En este sutta se describe la serie de conocimientos superiores (abhiññā) de aquel que ha destruido las impurezas. En el tercer y cuarto sutta se habla de aquellos que han destruido las impurezas.

5-7. Ājānīyasuttattayavaṇṇanā

5-7. Comentario a los tres suttas sobre el corcel de pura raza

5-7. Pañcame aṅgehīti guṇaṅgehi. Khamoti adhivāsako. Rūpānanti rūpārammaṇānaṃ. Vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena sampanno. Chaṭṭhe balasampannoti kāyabalena sampanno. Sattame javasampannoti padajavena sampanno.

5-7. En el quinto sutta, 'con factores' se refiere a factores de cualidad. 'Paciente' significa tolerante. 'De las formas' se refiere a los objetos visuales. 'Dotado de color' significa dotado de una complexión corporal excelente. En el sexto, 'dotado de fuerza' significa dotado de fuerza física. En el séptimo, 'dotado de rapidez' significa dotado de rapidez en el paso.

8-9. Anuttariyasuttādivaṇṇanā

8-9. Comentario al Anuttariya Sutta y otros

8-9. Aṭṭhame anuttariyānīti aññena uttaritarena rahitāni niruttarāni. Dassanānuttariyanti rūpadassanesu anuttaraṃ. Esa nayo sabbapadesu[Pg.88]. Hatthiratanādīnañhi dassanaṃ na dassanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena dasabalassa vā bhikkhusaṅghassa vā kasiṇaasubhanimittādīnaṃ vā aññatarassa dassanaṃ dassanānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇakathāsavanaṃ na savanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena tiṇṇaṃ vā ratanānaṃ guṇakathāsavanaṃ tepiṭakabuddhavacanasavanaṃ vā savanānuttariyaṃ nāma. Maṇiratanādīnaṃ lābho na lābhānuttariyaṃ, sattavidhaariyadhanalābho pana lābhānuttariyaṃ nāma. Hatthisippādisikkhanaṃ na sikkhānuttariyaṃ, sikkhāttayassa pūraṇaṃ pana sikkhānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ pāricariyā na pāricariyānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ pāricariyā pāricariyānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇānussaraṇaṃ na anussatānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ guṇānussaraṇaṃ anussatānuttariyaṃ nāma. Iti imāni cha anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni. Navame buddhānussatīti buddhaguṇārammaṇā sati. Sesapadesupi eseva nayo.

8-9. En el octavo, 'supremos' (anuttariyāni) significa insuperables, que no tienen nada por encima o superior. 'Visión suprema' se refiere a lo supremo entre las visiones de formas. Este método debe aplicarse a todos los términos. Ciertamente, ver el elefante tesoro y otros no es la 'visión suprema'; por el contrario, para quien posee una fe establecida, ver al Poseedor de las Diez Fuerzas (el Buda), a la comunidad de monjes o cualquiera de los signos de los kasinas o de lo impuro por el poder de un afecto basado en la fe, se denomina visión suprema. Escuchar sobre las virtudes de los reyes y otros no es la 'audición suprema'; pero escuchar sobre las virtudes de las Tres Joyas o la palabra del Buda en el Tipiṭaka es la audición suprema. Obtener gemas preciosas y otros no es la 'ganancia suprema', pero obtener los siete tipos de riqueza noble es la ganancia suprema. Aprender artes como el entrenamiento de elefantes no es el 'entrenamiento supremo', pero cumplir el triple entrenamiento es el entrenamiento supremo. Servir a reyes y otros no es el 'servicio supremo', pero servir a las Tres Joyas es el servicio supremo. Recordar las virtudes de reyes y otros no es el 'recuerdo supremo', pero el recuerdo constante de las virtudes de las Tres Joyas es el recuerdo supremo. Así, se han expuesto estas seis cosas supremas, tanto mundanas como supramundanas. En el noveno, 'recuerdo del Buda' es la atención plena que toma como objeto las virtudes del Buda. En los términos restantes se aplica este mismo método.

10. Mahānāmasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Mahānāma Sutta

10. Dasame mahānāmoti dasabalassa cūḷapitu putto eko sakyarājā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā dāsaparijanaparivuto gandhamālādīni gāhāpetvā yattha satthā, tattha agamāsi. Ariyaphalaṃ assa āgatanti āgataphalo. Sikkhāttayasāsanaṃ etena viññātanti viññātasāsano. Iti ayaṃ rājā ‘‘sotāpannassa nissayavihāraṃ pucchāmī’’ti pucchanto evamāha.

10. En el décimo, 'Mahānāma' es un rey Sakyan, hijo del tío paterno del Poseedor de las Diez Fuerzas. 'Se acercó a donde estaba el Bendito' significa que, tras haber desayunado y rodeado de sus sirvientes, habiendo hecho llevar perfumes y guirnaldas, fue al lugar donde se encontraba el Maestro. 'El fruto noble ha llegado a él', por lo tanto, es 'alguien que ha alcanzado el fruto' (āgataphalo). 'Ha comprendido la enseñanza del triple entrenamiento', por lo tanto, es 'alguien que comprende la enseñanza' (viññātasāsano). Así, este rey, con la intención de preguntar: '¿Cuál es la morada de apoyo de un Sotāpanna?', le habló de esta manera.

Nevassa rāgapariyuṭṭhitanti na uppajjamānena rāgena uṭṭhahitvā gahitaṃ. Ujugatanti buddhānussatikammaṭṭhāne ujukameva gataṃ. Tathāgataṃ ārabbhāti tathāgataguṇe ārabbha. Atthavedanti aṭṭhakathaṃ nissāya uppannaṃ pītipāmojjaṃ. Dhammavedanti pāḷiṃ nissāya uppannaṃ pītipāmojjaṃ. Dhammūpasañhitanti pāḷiñca aṭṭhakathañca nissāya uppannaṃ. Pamuditassāti duvidhena pāmojjena pamuditassa. Pīti jāyatīti pañcavidhā pīti nibbattati. Kāyo passambhatīti nāmakāyo ca karajakāyo ca darathapaṭippassaddhiyā paṭippassambhati. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Samādhiyatīti ārammaṇe sammā ṭhapitaṃ hoti. Visamagatāya pajāyāti rāgadosamohavisamagatesu sattesu. Samappattoti samaṃ upasamaṃ patto hutvā. Sabyāpajjhāyāti sadukkhāya. Dhammasotaṃ [Pg.89] samāpannoti vipassanāsaṅkhātaṃ dhammasotaṃ samāpanno. Buddhānussatiṃ bhāvetīti buddhānussatikammaṭṭhānaṃ brūheti vaḍḍheti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Iti mahānāmo sotāpannassa nissayavihāraṃ pucchi. Satthāpissa tameva kathesi. Evaṃ imasmiṃ sutte sotāpannova kathitoti.

«Nevassa rāgapariyuṭṭhitanti» significa que no es dominado ni capturado por la pasión (rāga) que surge. «Ujugatanti» significa que se dirige rectamente hacia el objeto de meditación del recuerdo del Buda (buddhānussati). «Tathāgataṃ ārabbhāti» significa con referencia a las virtudes del Tathāgata. «Atthavedanti» es el gozo y la alegría (pītipāmojjaṃ) que surge basándose en el comentario (aṭṭhakathā). «Dhammavedanti» es el gozo y la alegría que surge basándose en el texto canónico (pāḷi). «Dhammūpasañhitanti» significa aquello que surge basándose tanto en el texto canónico como en el comentario. «Pamuditassāti» se refiere a la persona regocijada por los dos tipos de alegría. «Pīti jāyatīti» significa que surge el rapto (pīti) de cinco tipos. «Kāyo passambhatīti» significa que tanto el cuerpo mental (nāmakāya) como el cuerpo físico (karajakāya) se calman mediante la tranquilidad de las aflicciones. «Sukhanti» es la felicidad tanto física como mental. «Samādhiyatīti» significa que la mente se establece correctamente en el objeto. «Visamagatāya pajāyāti» se refiere a los seres que han caído en la desarmonía de la codicia, el odio y la delusión. «Samappattoti» significa habiendo alcanzado la paz o el estado de calma. «Sabyāpajjhāyāti» significa con sufrimiento. «Dhammasotaṃ samāpannoti» significa habiendo entrado en la corriente del Dhamma, conocida como visión cabal (vipassanā). «Buddhānussatiṃ bhāvetīti» significa que desarrolla y cultiva el objeto de meditación del recuerdo del Buda. De esta manera, debe entenderse el significado en todos los contextos. Así, el príncipe Mahānāma preguntó sobre la morada de apoyo de un Sotāpanna. El Maestro también le explicó esa misma morada de apoyo del Sotāpanna. De este modo, en este sutta, se habla únicamente del Sotāpanna.

Āhuneyyavaggo paṭhamo.

Primero: El vagga de los dignos de ofrendas (Āhuneyyavagga).

2. Sāraṇīyavaggo

2. El vagga de la cortesía (Sāraṇīyavagga).

1. Paṭhamasāraṇīyasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer discurso sobre la cortesía (Paṭhamasāraṇīyasutta).

11. Dutiyassa paṭhame sāraṇīyāti saritabbayuttakā. Mettaṃ kāyakammanti mettena cittena kātabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni ca pana bhikkhūnaṃ vasena āgatāni, gihīsupi labbhanti. Bhikkhūnañhi mettena cittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ, pattapaṭiggahaṇaṃ, āsanapaññāpanaṃ, anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

11. En el primer sutta del segundo vagga, «sāraṇīyāti» significa dignos de ser recordados. «Mettaṃ kāyakammanti» es la acción corporal que debe realizarse con una mente llena de amor benevolente (metta). Este mismo método se aplica a las acciones verbales (vacīkamma) y mentales (manokamma). Además, aunque estas acciones se mencionan en relación con los monjes, también se encuentran entre los laicos. Pues, para los monjes, el cumplimiento de los deberes de conducta (ābhisamācārika-dhamma) con mente amorosa se llama acción corporal de metta. Para los laicos, actos como ir con el propósito de venerar una estupa o el árbol Bodhi, o con el propósito de invitar a la Sangha, recibir a los monjes cuando entran en la aldea por limosna, tomar sus cuencos, preparar sus asientos y acompañarlos al salir, entre otros, se llaman acciones corporales de metta.

Bhikkhūnaṃ mettena cittena ācārapaṇṇattisikkhāpanaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ, dhammadesanā, tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘cetiyavandanāya gacchāma, bodhivandanāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālāpupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhāpetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetvā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādivacanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

Para los monjes, enseñar las reglas de conducta (ācāra), instruir en los objetos de meditación (kammaṭṭhāna), dar sermones sobre el Dhamma y enseñar la palabra del Buda (Tipitaka) con una mente amorosa se llama acción verbal de metta. Para los laicos, se llama acción verbal de metta cuando dicen frases como: «Vayamos a venerar la estupa», «vayamos a venerar el árbol Bodhi», «escuchemos el Dhamma», «hagamos ofrendas de lámparas y flores», «practiquemos las tres formas de buena conducta», «ofrezcamos comida por sorteo», «ofrezcamos mantos para la lluvia», «hoy ofreceremos los cuatro requisitos a la Sangha», «preparad comida tras invitar a la Sangha», «disponed los asientos», «preparad agua potable», «recibid y traed a la Sangha» y «servidles con entusiasmo tras sentarlos en los asientos asignados».

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjhā’’ti [Pg.90] cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

Para los monjes, levantarse temprano y, tras realizar el aseo personal y los deberes en el patio de la estupa, sentarse en un lugar solitario pensando: «Que los monjes en este monasterio sean felices, estén libres de enemistad y de aflicción», se llama acción mental de metta. Para los laicos, el pensamiento: «Que los nobles señores sean felices, estén libres de enemistad y de aflicción», se llama acción mental de metta.

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma, therānaṃ pana pādadhovanadānādibhedaṃ sabbampi sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. ‘‘Devatthero tissatthero’’ti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paṭipucchantassa ‘‘kahaṃ amhākaṃ devatthero, kahaṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatī’’ti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. ‘‘Devatthero tissatthero arogo hotu appābādho’’ti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

«Āvi ceva raho cāti» significa tanto en presencia como en ausencia. En ese contexto, ayudar a los monjes jóvenes en tareas como la confección de mantos en su presencia se llama acción corporal de metta. Realizar todo tipo de actos de respeto (sāmīcikamma), como lavarles los pies a los monjes mayores en su presencia, se llama acción corporal de metta. El acto de recoger objetos de madera y otros enseres que ambos tipos de monjes hayan dejado desordenadamente, haciéndolo en su ausencia como si fueran propios y sin menospreciarlos, se llama acción corporal de metta. Elogiar diciendo «El venerable Deva» o «El venerable Tissa» en su presencia es acción verbal de metta. Para quien pregunta por un monje que no está presente en el monasterio diciendo con afecto: «¿Dónde está nuestro venerable Deva?», «¿Dónde está nuestro venerable Tissa?», «¿Cuándo regresará?», esto se llama acción verbal de metta en ausencia. Mirar con un rostro radiante y ojos suavizados por el afecto del amor benevolente en su presencia es acción mental de metta. Reflexionar: «Que el venerable Deva y el venerable Tissa estén sanos y libres de enfermedades» en su ausencia es acción mental de metta.

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyavattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā pattapariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvattikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattāni nāma āmisapaṭivibhattaṃ pana puggalapaṭivibhattañca. Tattha ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena paṭivibhajanaṃ āmisapaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalapaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma. Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ – yaṃ yaṃ paṇītaṃ labhati, taṃ taṃ neva lābhenalābhaṃ-nijigīsanatāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā paribhuñjati, paṭiggaṇhanto ca ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti gahetvā ghaṇṭiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati.

"Ganancias" se refiere a los requisitos obtenidos, tales como los mantos y otros. "Legítimas" significa aquellas que surgen de manera justa y equitativa a través de la práctica de la ronda de limosnas, habiendo evitado los medios de vida incorrectos, como el engaño y otros métodos similares. La expresión "incluso una cantidad mínima que quepa en el cuenco" se refiere, en su grado más bajo, a lo que cabe dentro del cuenco, incluso si son apenas dos o tres cucharadas de comida. En la frase "uno que disfruta de lo que no ha sido dividido", existen dos tipos de lo que se llama división: la división de los bienes materiales y la división por personas. Al respecto, la división de bienes materiales consiste en pensar de esta manera: "Daré esta cantidad, pero no daré aquella otra". La división por personas consiste en pensar así: "Daré a tal monje, pero no daré a tal otro". Aquel que disfruta de los bienes sin realizar ninguna de estas dos divisiones es llamado "uno que disfruta de lo que no ha sido dividido". En la frase "uno que disfruta en común con sus compañeros de vida santa que poseen virtud", esta es la característica de quien disfruta en común: cualquier alimento excelente que obtenga, no lo entrega a los laicos con la intención de obtener otras ganancias a cambio, ni lo consume él solo; al recibirlo, piensa: "Que esto sea compartido con la Sangha", y tomándolo, lo considera como propiedad de la Sangha que debe ser consumida tras hacer sonar la campana.

Imaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūreti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana [Pg.91] vattaṃ akhaṇḍento pūreti. Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti. Sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhassa vaṭṭati. Tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ taṃ datvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ. ‘‘Sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

Ahora bien, ¿quién cumple con este Dharma de la cordialidad y quién no? El que carece de virtud, para empezar, no lo cumple. Pues los virtuosos no aceptan lo que pertenece a alguien sin virtud. Sin embargo, aquel de virtud pura lo cumple sin quebrantar el deber. Al respecto, este es el deber: pues quien da a su madre, a su padre o a maestros y preceptores, está dando lo que debe ser dado, pero para él esto no constituye el Dharma de la cordialidad, sino que se considera "atender a las obligaciones". Pues el Dharma de la cordialidad es apropiado para quien está libre de tales ataduras. Aquel que da siguiendo este principio debe ofrecerlo a los enfermos, a quienes cuidan a los enfermos, a los visitantes, a los que están de viaje y al monje recién ordenado que aún no sabe cómo recibir el manto doble y el cuenco. Después de dar a estos, si queda algo, a menos que se dé un poco a cada uno empezando por el asiento del monje de mayor antigüedad, debe darse a aquel que tome cualquier cantidad que necesite. Si no queda nada, debe salir de nuevo a pedir limosna y, tras regresar, dar de cualquier alimento excelente que haya obtenido empezando por el asiento del monje mayor, y solo entonces consumir el resto. Según las palabras "con los virtuosos", es lícito no dar a quien carece de virtud.

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti. Aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhati, na atirekaṃ. Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūreti, na tato oraṃ. Sace hi dvādasame vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nhāyituṃ gacchati, saṅghatthero ca ‘‘kasseso patto’’ti vatvā ‘‘sāraṇīyadhammapūrakassā’’ti vutte ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvāva bhuñjitvā rittapattaṃ ṭhapeti. Atha kho so bhikkhu rittapattaṃ disvā ‘‘mayhaṃ asesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasa vassāni pūretabbo hoti. Titthiyaparivāsasadiso hesa, sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

Este Dharma de la cordialidad es fácil de cumplir en una asamblea bien disciplinada. En una asamblea bien disciplinada, si un monje obtiene algo en otro lugar, no lo acepta para sí. E incluso si no obtiene nada en otro lugar, acepta solo la medida adecuada de alimento y no en exceso. Este Dharma de la cordialidad se completa tras doce años de dar continuamente lo que se obtiene en la ronda de limosnas, no antes de ese tiempo. Si en el duodécimo año, aquel que cumple el Dharma de la cordialidad deja su cuenco lleno de limosnas en el comedor y se va a bañar, y el monje de mayor antigüedad de la Sangha pregunta: "¿De quién es este cuenco?", y al ser informado de que pertenece al que cumple el Dharma de la cordialidad, dice: "Tráiganlo", y tras repartir y comer todo el alimento, deja el cuenco vacío; si entonces ese monje, al ver el cuenco vacío, genera descontento pensando: "Comieron todo lo mío sin dejarme nada", el Dharma de la cordialidad se rompe y debe ser cumplido nuevamente por otros doce años. Esto es similar al periodo de prueba de los seguidores de otras religiones: si se rompe una vez, debe cumplirse de nuevo. Pero aquel que genera alegría pensando: "¡Qué ganancia para mí! ¡Qué bien obtenido! Mis compañeros de vida santa disfrutan de lo que hay en mi cuenco sin siquiera pedir permiso", de él se dice que ha completado su práctica.

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā na macchariyaṃ hoti, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo. Pattagatamassa diyyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā patte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

Para quien ha completado así el Dharma de la cordialidad, no surge ni la envidia ni la tacañería; es amado por los seres humanos y por los no humanos, y obtiene fácilmente los requisitos. El contenido de su cuenco no se agota aunque se esté repartiendo. Obtiene los mejores bienes cuando se distribuyen las provisiones, y en tiempos de peligro o hambruna, las deidades se esfuerzan por ayudarle.

Tatrimāni [Pg.92] vatthūni – senagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya vasati, paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimhā, āvusoti. So aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bhante, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Bhante, nevāsikā nāma paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāgaṃ jānantīti. Therā āgamesuṃ. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi. So taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti saṅghattheraṃ āha. Thero ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā, ‘‘bhante, dhammena samena laddho, nikkukkuccā gaṇhathā’’ti ādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

Al respecto, existen estos relatos: se dice que el anciano Tissa, residente de Senagiri, vivía cerca de la aldea de Mahāgiri. Cincuenta grandes ancianos que se dirigían a Nāgadīpa para venerar la estupa, entraron en la aldea de Giri para pedir limosna, pero al no recibir nada, se marcharon. El anciano Tissa, al entrar y verlos, les preguntó: "Venerables señores, ¿han obtenido limosna?". Ellos respondieron: "Amigo, ya hemos hecho la ronda". Al saber que no habían recibido nada, dijo: "Venerables señores, permanezcan aquí mismo hasta que yo regrese". Ellos dijeron: "Amigo, somos cincuenta personas y no hemos obtenido ni siquiera lo suficiente para humedecer el cuenco". Él respondió: "Venerables señores, los monjes residentes son capaces; aunque no reciban nada, conocen la naturaleza del camino para pedir limosna". Los ancianos esperaron. El anciano entró en la aldea. Justo en la primera casa, una gran seguidora laica había preparado arroz con leche y estaba esperando al anciano. Tan pronto como él llegó a la puerta, ella llenó su cuenco y se lo entregó. Él lo llevó ante los ancianos y le dijo al monje de mayor antigüedad de la Sangha: "Venerable señor, acepte". El anciano mayor pensó: "Nosotros, siendo tantos, no recibimos nada, y este monje ha regresado rápidamente con esto. ¿Cómo podrá ser?", y miró los rostros de los demás. El anciano Tissa, comprendiendo solo por su mirada, dijo: "Venerables señores, es limosna obtenida de manera justa y equitativa; acéptenla sin escrúpulos". Y empezando desde el primero, les dio a todos cuanto desearon, y él mismo también comió.

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti. Etampi, bhante, natthīti? Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti. Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Sādhu sādhu, sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyhanti. Idaṃ tāva pattagataṃ na khīyatīti ettha vatthu.

Entonces, al finalizar la comida, los ancianos le preguntaron: “¿Cuándo, venerable, penetraste el Dhamma supramundano?”. “Señores, no poseo el Dhamma supramundano”, respondió él. “¿Posees el logro de las jhanas, venerable?”, preguntaron. “Señores, eso tampoco lo poseo”, dijo. “¿Acaso no es un milagro, venerable?”, preguntaron. “Señores, he cumplido con las prácticas de sāraṇīyadhamma (virtudes de cortesía); desde el momento en que se cumplieron, incluso si hubiera cien mil monjes, la comida recibida en el cuenco no se agotaría”, afirmó. “¡Bien, bien, buen hombre! Esto es apropiado para ti”, dijeron. Este es el relato sobre el punto: “la comida recibida en el cuenco no se agota”.

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘imasmiṃ dāne kiṃ varabhaṇḍa’’nti pucchi. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti? Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. ‘‘Daharassa evaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā [Pg.93] vaṭṭantī’’ti vatvā ‘‘mahātherānaṃ dassāmī’’ti ṭhapesi. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti, aññeva ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe ṭhapetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā ‘‘kadā, bhante, imaṃ dhammaṃ paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenapi asantaṃ avadanto ‘‘natthi mayhaṃ, mahārāja, lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbeva avacutthāti. Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. ‘‘Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tumhāka’’nti vatvā pakkāmi. Idaṃ bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti ettha vatthu.

Sin embargo, este mismo anciano, habiendo ido al lugar de las ofrendas durante la gran ceremonia de Giribhaṇḍa en Cetiyapabbata, preguntó: “¿Cuál es el objeto más valioso en esta ofrenda?”. “Dos mantos, señor”, le respondieron. “¿Vendrán estos a mí?”, preguntó él. Al oír eso, un ministro informó al rey: “Un monje joven habla de esta manera”. “Ese es el deseo de un joven; sin embargo, los mantos finos son apropiados para los grandes ancianos”, dijo el rey, y los reservó diciendo: “Se los daré a los grandes ancianos”. Pero mientras los entregaba a la asamblea de monjes en orden, aquellos mantos colocados sobre su cabeza no llegaban a sus manos (de los ancianos), sino que llegaban otros diferentes. Sin embargo, en el momento de dar al monje joven, llegaron a sus manos. El rey los puso en sus manos, miró el rostro del ministro, hizo sentar al joven, le dio la ofrenda, despidió a la Sangha y, sentándose cerca del joven, le preguntó: “¿Cuándo, señor, penetró usted este Dhamma?”. Él, no queriendo decir nada falso ni siquiera de forma indirecta, dijo: “Gran rey, no poseo el Dhamma supramundano”. “¿Acaso no lo dijo antes, señor?”, preguntó el rey. “Sí, gran rey, yo soy alguien que ha cumplido las prácticas de sāraṇīyadhamma; desde el momento en que se cumplió ese Dhamma, en el lugar donde se distribuyen los bienes, el objeto superior me llega a mí”, explicó. “¡Bien, bien, señor! Esto es apropiado para usted”, dijo el rey y se marchó. Este es el relato sobre el punto: “en el lugar donde se distribuyen los bienes, llega el objeto superior”.

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsasamaye ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāyaṃ pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthā devatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā, ‘‘ayye, aññattha mā gacchatha, niccaṃ idheva āgaccheyyāthā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi. So ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmī’’ti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto ‘‘theriṃ disvā gamissāmī’’ti bhātaragāmaṃ āgato. Therī ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ ayyā’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ārocesi. Sā ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreva vasitvā sve gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamiṃsu.

Durante el peligro de Brāhmaṇatissa, los habitantes de la aldea de Bhātara huyeron sin informar a la anciana monja Nāgā. Al amanecer, la anciana dijo a las monjas jóvenes: “La aldea está demasiado silenciosa; investiguen primero”. Ellas fueron, se enteraron de que todos se habían ido, regresaron y se lo informaron a la anciana. Al oírlo, ella dijo: “No se preocupen por su partida; esfuércense solo en el aprendizaje de los textos, en las preguntas y en la atención sabia (yoniso manasikāra)”. Habiéndose vestido a la hora de pedir limosna, ella, acompañada por otras once monjas, se detuvo bajo un árbol baniano a la entrada de la aldea. La deidad que residía en el árbol dio limosna de comida a las doce monjas y dijo: “Señoras, no vayan a otro lugar; vengan siempre aquí mismo”. Por otro lado, la anciana tenía un hermano menor llamado anciano Nāga. Él, pensando: “El peligro es grande, no es posible subsistir aquí, iré a la otra orilla”, salió de su lugar de residencia con otros once monjes y, pensando “Me iré tras ver a la anciana”, llegó a la aldea de Bhātara. La anciana, al oír que “los ancianos han llegado”, fue hacia ellos y preguntó: “¿Qué sucede, señores?”. Él le informó sobre la situación. Ella dijo: “Quédense hoy un día en el monasterio y partan mañana”. Los ancianos se dirigieron al monasterio.

Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko, tāta, piṇḍapāto, kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti[Pg.94]. Vaṭṭissati therīti? Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi, patto ākāse aṭṭhāsi. Thero ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunībhattameva therī’’ti vatvā ‘‘bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika, bhikkhunībhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhituṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ paṭipajji.

Al día siguiente, la anciana, habiendo recogido limosna bajo el árbol, se acercó al anciano y le dijo: “Consuman esta limosna de comida”. El anciano dijo: “¿Será apropiado, anciana?”, y permaneció en silencio. “Hermano, la limosna de comida es lícita; consúmanla sin remordimientos”, dijo ella. Él volvió a preguntar: “¿Será apropiado, anciana?”. Ella tomó el cuenco y lo lanzó al aire, y el cuenco permaneció en el aire. El anciano dijo: “Anciana, aunque se sostenga a la altura de siete palmeras, sigue siendo comida de monjas”. Y añadió: “El peligro no dura para siempre; cuando el peligro haya cesado, mientras alguien predique el Ariyavaṃsa (el linaje de los nobles), si fuera recriminado mentalmente: ‘¡Oh, buscador de limosna!, pasaste el tiempo comiendo la comida de las monjas’, no podré mantenerme firme. ¡Sean diligentes, ancianas!”, y emprendió su camino.

Rukkhadevatāpi ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na taṃ nivattessāmi. Sace na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti vatvā pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññāpetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo dvādasa ca bhikkhū satta vassāni upaṭṭhahi. Idaṃ devatā ussukkaṃ āpajjantīti ettha vatthu. Tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

La deidad del árbol también pensó: “Si el anciano consume la limosna de manos de la anciana, no lo detendré. Si no la consume, lo detendré”. Mientras esperaba y veía la partida del anciano, descendió del árbol y dijo: “Señor, deme su cuenco”. Tomando el cuenco, condujo al anciano de regreso al pie del árbol, preparó un asiento, le ofreció la limosna de comida y, tras hacer que el anciano Nāga aceptara después de terminar su comida, sirvió a las doce monjas y a los doce monjes durante siete años. Este es el relato sobre el punto: “las deidades se esfuerzan diligentemente”. Pues, en ese caso, la anciana fue quien cumplió con las prácticas de sāraṇīyadhamma.

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa antarantarā bhinnāni, tassa antarantarā visabhāgabinduvicitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbena sabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni, buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni, taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni, upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti.

En términos de 'no quebrantadas' (akhaṇḍāni), etc., para aquel monje en quien una regla de entrenamiento (sikkhāpada) se rompe al principio o al final de los siete grupos de ofensas (āpattikkhandha), su virtud se denomina 'quebrantada' (khaṇḍa), similar a una tela rasgada en sus bordes. Para aquel en quien se rompe en el medio, se denomina 'perforada' (chidda), como una tela con un agujero en el centro. Para aquel en quien se rompen dos o tres reglas consecutivamente, su virtud se denomina 'manchada' (sabala), como una vaca que tiene manchas de colores contrastantes como negro o rojo en su espalda o vientre. Para aquel en quien se rompen de forma intermitente, su virtud se denomina 'moteada' (kammāsa), como una vaca adornada con manchas diversas. Sin embargo, para aquel en quien no se rompe ninguna regla en absoluto, sus virtudes se denominan no quebrantadas, sin agujeros, no manchadas y no moteadas. Estas virtudes se llaman 'liberadoras' (bhujissāni) porque liberan de la esclavitud de la avidez (taṇhā) y establecen la condición de un hombre libre. Se denominan 'elogiadas por los sabios' (viññuppasatthāni) por ser alabadas por los Budas y otros sabios. Se llaman 'no aferradas' (aparāmaṭṭhāni) porque no son tomadas mediante la avidez o las visiones erróneas, y porque nadie puede reprocharle diciendo: 'Tú has cometido tal ofensa anteriormente'. Se dicen que son 'conducentes a la concentración' (samādhisaṃvattanikāni) porque originan tanto la concentración de acceso (upacāra) como la de absorción (appanā).

Sīlasāmaññagato [Pg.95] viharatīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlo viharati. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

'Mantiene la virtud en común' (sīlasāmaññagato viharati) significa que mora poseyendo una virtud que ha alcanzado la igualdad con los monjes que residen en diversas regiones. En efecto, la virtud de aquellos que han alcanzado la entrada en la corriente (sotāpanna), etc., ya sea que vivan en medio del océano o en el mundo de los devas, es idéntica a la virtud de otros nobles seres. No existe diferencia en la virtud del camino (maggasīla). Se ha dicho esto con referencia a esa uniformidad de la virtud del camino.

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatoti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato hutvā viharatīti.

'Esta visión' (yāyaṃ diṭṭhi) se refiere a la visión correcta asociada con el camino. 'Noble' (ariyā) significa sin falta. 'Conducente a la salida' (niyyātī) significa que libera del sufrimiento del ciclo. 'Para quien actúa así' (takkarassa) se refiere a aquel que practica tal como el Buda enseñó. 'Para la destrucción del sufrimiento' significa con el propósito de extinguir todo sufrimiento. 'Poseer la visión en común' significa morar habiendo alcanzado un estado de visión idéntica.

2. Dutiyasāraṇīyasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Segundo Discurso sobre las Cualidades Memorables

12. Dutiye yo te dhamme pūreti, taṃ sabrahmacārīnaṃ piyaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahāyāti saṅgaṇhanatthāya. Avivādāyāti avivadanatthāya. Sāmaggiyāti samaggabhāvatthāya. Ekībhāvāyāti ekabhāvatthāya ninnānākaraṇāya. Saṃvattantīti vattanti pavattanti.

12. En el segundo discurso, aquel que cumple con estas cualidades se hace 'querido' (piya) por sus compañeros de vida santa, por lo tanto son 'causas de afecto' (piyakaraṇā). Se le trata con 'respeto' (garu), por lo tanto son 'causas de respeto' (garukaraṇā). 'Para el beneficio' (saṅgahāya) significa para el propósito de brindar apoyo y ayuda. 'Para la no disputa' (avivādāya) significa para evitar las contiendas. 'Para la concordia' (sāmaggiyā) significa para el estado de armonía. 'Para la unidad' (ekībhāvāya) significa para el propósito de ser un solo cuerpo sin diferenciación. 'Conducen' (saṃvattanti) significa que ocurren o se desarrollan hacia esos estados.

3. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Discurso sobre los Elementos de Liberación

13. Tatiye nissāraṇīyā dhātuyoti nissaraṇadhātuyova. Mettā hi kho me cetovimuttīti ettha paccanīkadhammehi vimuttattā tikacatukkajjhānikā mettāva mettācetovimutti nāma. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānasadisā katā. Vatthukatāti patiṭṭhā katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā ācitā upacitā. Susamāraddhāti suppaguṇakaraṇena suṭṭhu samāraddhā. Pariyādāya tiṭṭhatīti pariyādiyitvā gahetvā tiṭṭhati. Mā hevantissa vacanīyoti yasmā abhūtabyākaraṇaṃ byākaroti, tasmā ‘‘mā evaṃ bhaṇī’’ti vattabbo. Yadidaṃ mettācetovimuttīti yā ayaṃ mettācetovimutti, idaṃ nissaraṇaṃ byāpādassa, byāpādato nissaṭāti attho. Yo pana mettāya tikacatukkajjhānato vuṭṭhito saṅkhāre sammasitvā tatiyamaggaṃ patvā ‘‘puna [Pg.96] byāpādo natthī’’ti tatiyaphalena nibbānaṃ passati, tassa cittaṃ accantanissaraṇaṃ byāpādassa. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo.

13. En el tercer discurso, 'elementos de liberación' (nissāraṇīyā dhātuyo) se refiere precisamente a los elementos que permiten el escape. En el pasaje 'el amor es mi liberación de la mente' (mettā hi kho me cetovimutti), se llama 'liberación de la mente a través del amor' al amor asociado con el tercer o cuarto jhana, debido a que está liberado de los estados opuestos. 'Desarrollada' (bhāvitā) significa incrementada. 'Practicada con frecuencia' (bahulīkatā) significa hecha una y otra vez. 'Convertida en un vehículo' (yānīkatā) significa preparada como un carro bien uncido. 'Convertida en una base' (vatthukatā) significa establecida como fundamento. 'Bien establecida' (anuṭṭhitā) significa firmemente determinada. 'Acumulada' (paricitā) significa cultivada y reunida por todos lados. 'Bien emprendida' (susamāraddhā) significa esforzada correctamente mediante la práctica diligente. 'Persiste habiendo consumido' (pariyādāya tiṭṭhati) significa que permanece tras haber tomado el control [agotando los estados opuestos]. 'No se le debe decir tal cosa' (mā hevantissa vacanīyo) significa que, puesto que está haciendo una declaración falsa, se le debe decir: 'No hables así'. 'Esta liberación de la mente por el amor' significa que tal liberación es el escape de la malevolencia (byāpāda); el sentido es que uno sale de la malevolencia por medio de ella. Sin embargo, para el monje que, tras emerger del tercer o cuarto jhana de amor, contempla las formaciones (saṅkhāra), alcanza el tercer camino (Anāgāmi) y contempla el Nirvana con el fruto del tercer camino sabiendo que 'ya no hay malevolencia', su mente ha alcanzado la liberación absoluta de la malevolencia. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos.

Animittācetovimuttīti balavavipassanā. Dīghabhāṇakā pana arahattaphalasamāpattīti vadanti. Sā hi rāganimittādīnañceva rūpanimittādīnañca niccanimittādīnañca abhāvā animittāti vuttā. Nimittānusārīti vuttappabhedaṃ nimittaṃ anusaraṇasabhāvaṃ.

'Liberación de la mente sin señales' (animittācetovimutti) se refiere a la introspección (vipassanā) poderosa. Los recitadores del Digha Nikaya, sin embargo, dicen que es el logro del fruto de la condición de Arahant (arahattaphalasamāpatti). Ciertamente, se llama 'sin señales' debido a la ausencia de señales de deseo (rāganimitta), señales de forma (rūpanimitta) y señales de permanencia (niccanimitta). 'Seguidor de las señales' (nimittānusārī) se refiere a aquel que tiene la naturaleza de seguir las señales de la diversidad mencionadas.

Asmīti asmimāno. Ayamahamasmīti pañcasu khandhesu ayaṃ nāma ahaṃ asmīti. Ettāvatā arahattaṃ byākataṃ hoti. Vicikicchākathaṃkathāsallanti vicikicchābhūtaṃ kathaṃkathāsallaṃ. Mā hevantissa vacanīyoti sace te paṭhamamaggavajjhā vicikicchā uppajjati, arahattabyākaraṇaṃ micchā hoti, tasmā ‘‘mā abhūtaṃ gaṇhī’’ti vāretabbo. Asmīti mānasamugghātoti arahattamaggo. Arahattamaggaphalavasena hi nibbāne diṭṭhe puna asmimāno natthīti arahattamaggo ‘‘asmīti mānasamugghāto’’ti vutto. Iti imasmiṃ sutte abhūtabyākaraṇaṃ nāma kathitaṃ.

'Soy' (asmi) se refiere al engreimiento del 'yo soy' (asmimāno). 'Este soy yo' (ayamahamasmīti) significa ver respecto a los cinco agregados que 'esto es mi yo'. Con esta declaración [de haber abandonado tal pensamiento], se anuncia la condición de Arahant. 'El dardo de la duda y la indecisión' (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) es la incertidumbre punzante de pensar '¿cómo es esto?'. 'No se le debe decir tal cosa' significa que si en ti surge la duda (que debe ser eliminada por el primer camino), entonces tu declaración de Arahant es falsa; por tanto, debe ser impedida diciéndole: 'No aceptes lo que no es real'. 'La erradicación del engreimiento del soy' (asmīti mānasamugghāto) es el camino de la condición de Arahant (arahattamagga). En efecto, al ver el Nirvana a través del camino y el fruto del Arahant, el engreimiento del 'yo soy' ya no existe; por eso, al camino del Arahant se le llama 'erradicación del engreimiento del soy'. Así, en este sutta se ha expuesto lo que se conoce como una declaración de lo que no es real.

4. Bhaddakasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Discurso de Bhaddaka

14. Catutthe na bhaddakanti na laddhakaṃ. Tattha yo hi bhītabhīto marati, tassa na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti. Yo apāye paṭisandhiṃ gaṇhāti, tassa na bhaddikā kālakiriyā hoti. Kammārāmotiādīsu āramaṇaṃ ārāmo, abhiratīti attho. Vihārakaraṇādimhi navakamme ārāmo assāti kammārāmo. Tasmiṃyeva kamme ratoti kammarato. Tadeva kammārāmataṃ punappunaṃ yuttoti anuyutto. Esa nayo sabbattha. Ettha ca bhassanti ālāpasallāpo. Niddāti soppaṃ. Saṅgaṇikāti gaṇasaṅgaṇikā. Sā ‘‘ekassa dutiyo hoti, dvinnaṃ hoti tatiyako’’tiādinā nayena veditabbā. Saṃsaggoti dassanasavanasamullāpasambhogakāyasaṃsaggavasena pavatto saṃsaṭṭhabhāvo. Papañcoti taṇhādiṭṭhimānavasena pavatto madanākārasaṇṭhito kilesapapañco. Sakkāyanti tebhūmakavaṭṭaṃ. Sammā dukkhassa antakiriyāyāti hetunā nayena sakalavaṭṭadukkhassa parivaṭumaparicchedakaraṇatthaṃ. Magoti magasadiso. Nippapañcapadeti nibbānapade. Ārādhayīti paripūrayi taṃ sampādesīti.

14. En el cuarto sutta, 'no es auspicioso' significa 'no es bueno'. Allí, se explica con detalle: quien muere con gran temor, su muerte no es auspiciosa. Quien renace en los estados de privación, su muerte no es buena. En términos como 'kammārāmo', el término 'ārāma' significa deleite o regocijo. El que se deleita en obras nuevas, como la construcción de monasterios, es un 'kammārāmo'. El que se deleita precisamente en esa actividad es un 'kammarato'. El que se dedica repetidamente a ese deleite en las obras es un 'anuyutto'. Este método debe aplicarse en todos los casos. 'Bhassa' significa conversación o charla. 'Niddā' es el sueño. 'Saṅgaṇikā' es el deleite en la compañía; se entiende según el método de 'uno tiene un segundo, dos tienen un tercero', etc. 'Saṃsaggo' es el estado de estar asociado a través del ver, oír, conversar, usar cosas en común o el contacto corporal. 'Papañco' es la proliferación de las impurezas que surgen por el poder del deseo, las opiniones y el orgullo, y que permanecen en forma de embriaguez. 'Sakkāya' se refiere al ciclo de existencia en los tres planos. 'Sammā dukkhassa antakiriyāya' significa para poner fin a todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos mediante el método correcto de causalidad. 'Migo' significa como un ciervo del bosque. 'Nippapañcapade' significa en el estado del Nibbāna. 'Ārādhayi' significa que completó o perfeccionó.

5. Anutappiyasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Anutappiya Sutta

15. Pañcame [Pg.97] anutappāti anusocitabbā anutāpakārī. Imesu dvīsupi suttesu gāthāsu ca vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

15. En el quinto sutta, 'anutappā' significa aquello que debe ser lamentado o que causa remordimiento. En estos dos suttas y en sus versos, se explica el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa).

6. Nakulapitusuttavaṇṇanā

6. Comentario al Nakulapitu Sutta

16. Chaṭṭhe bāḷhagilānoti adhimattagilāno. Etadavocāti sāmikassa bhesajjaṃ katvā byādhiṃ vūpasametuṃ asakkontī idāni sīhanādaṃ naditvā saccakiriyāya byādhiṃ vūpasametuṃ santike nisīditvā etaṃ ‘‘mā kho tva’’ntiādivacanaṃ avoca. Sāpekkhoti sataṇho. Na nakulamātāti ettha na-kāro na sakkhatīti evaṃ parapadena yojetabbo. Santharitunti nicchiddaṃ kātuṃ, saṇṭhapetunti attho. Veṇiṃ olikhitunti eḷakalomāni kappetvā vijaṭetvā veṇiṃ kātuṃ.

16. En el sexto sutta, 'bāḷhagilāno' significa gravemente enfermo. Respecto a 'etadavoca': al no poder aliviar la enfermedad de su esposo mediante medicinas, ella, sentada cerca de él, pronunció palabras como 'no te preocupes', etc., emitiendo un rugido de león para aliviar la enfermedad mediante un acto de verdad. 'Sāpekkho' significa con deseo o apego. En 'na nakulamātā', la partícula 'na' debe unirse a la palabra siguiente, indicando que no podrá. 'Santharituṃ' significa cerrar los huecos o estabilizar. 'Veṇiṃ olikhituṃ' significa preparar o limpiar lana de oveja para hacer una trenza.

Aññaṃ gharaṃ gamissatīti aññaṃ sāmikaṃ gaṇhissati. Soḷasa vassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇanti ito soḷasavassamatthake gahaṭṭhabrahmacariyavāso samāciṇṇo. Dassanakāmatarāti atirekena dassanakāmā. Imehi tīhi aṅgehi sīhanādaṃ naditvā ‘‘iminā saccena tava sarīre byādhi phāsu hotū’’ti saccakiriyaṃ akāsi.

'Irá a otra casa' significa que tomará a otro esposo. 'Ha practicado la vida santa como laico durante dieciséis años' significa que, desde hace dieciséis años, ha practicado la conducta superior viviendo en el estado de laico. 'Dassanakāmatarā' significa que desea ver con gran intensidad. Ella realizó el acto de verdad emitiendo un rugido de león con estos tres factores: 'Por esta verdad, que tu cuerpo sane y estés cómodo'.

Idāni bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā attano sīlādiguṇehipi saccakiriyaṃ kātuṃ siyā kho pana tetiādimāha. Tattha paripūrakārinīti samattakārinī. Cetosamathassāti samādhikammaṭṭhānassa. Ogādhappattāti ogādhaṃ anuppavesaṃ pattā. Patigādhappattāti patigādhaṃ patiṭṭhaṃ pattā. Assāsappattāti assāsaṃ avassayaṃ pattā. Vesārajjappattāti somanassañāṇaṃ pattā. Aparappaccayāti parappaccayo vuccati parasaddhā parapattiyāyanā, tāya virahitāti attho. Imehi tīhi aṅgehi attano guṇe ārabbha saccakiriyaṃ akāsi. Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito. Yāvatāti yattikāyo. Tāsaṃ aññatarāti tāsaṃ antare ekā. Anukampikāti hitānukampikā. Ovādikāti ovādadāyikā. Anusāsikāti anusiṭṭhidāyikā.

Ahora, tomando al Bienaventurado como testigo, dijo palabras como 'si fuera para ti', etc., para realizar un acto de verdad basado en sus propias virtudes de moralidad y demás. Allí, 'paripūrakārinī' significa que actúa con perfección. 'Cetosamathassa' se refiere al objeto de meditación de la tranquilidad (samādhi). 'Ogādhappattā' significa que ha alcanzado la inmersión profunda. 'Patigādhappattā' significa que ha entrado y se ha establecido. 'Assāsappattā' significa que ha alcanzado el alivio o refugio. 'Vesārajjappattā' significa que ha alcanzado el conocimiento asociado al gozo (confianza). En 'aparappaccayā', se dice que 'parappaccayo' es la fe instigada por otros; por lo tanto, significa que carece de esa fe dependiente de otros. Ella realizó el acto de verdad basándose en sus propias virtudes con estos tres factores. 'Gilānā vuṭṭhito' significa que se levantó tras haber estado enfermo. 'Yāvatā' significa cuántas. 'Tāsaṃ aññatarā' significa una de entre esas seguidoras. 'Anukampikā' significa que cuida con compasión por el bienestar. 'Ovādikā' significa que da consejos. 'Anusāsikā' significa que proporciona instrucciones y prohibiciones.

7. Soppasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Soppa Sutta

17. Sattame [Pg.98] paṭisallānā vuṭṭhitoti ekībhāvāya dhammanijjhānakkhantito phalasamāpattivihārato vuṭṭhito. Yathāvihāranti attano attano vasanavihāraṃ. Navāti pabbajjāya navakā. Te pañcasatamattā ahesuṃ. Kākacchamānāti kākasaddaṃ karontā dante khādantā. Therāti thirabhāvaṃ pattā. Tena noti tena nu. Seyyasukhādīni heṭṭhā vuttatthāneva. Raṭṭhikoti yo raṭṭhaṃ bhuñjati. Pettaṇikoti yo pitarā bhuttānubhuttaṃ bhuñjati. Senāpatikoti senāya jeṭṭhako. Gāmagāmaṇikoti gāmabhojako. Pūgagāmaṇikoti gaṇajeṭṭhako. Avipassako kusalānaṃ dhammānanti kusalānaṃ dhammānaṃ anesako agavesako hutvā. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānanti sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ.

17. En el séptimo sutta, 'paṭisallānā vuṭṭhito' significa que se levantó de la contemplación del Dhamma en soledad o de la morada en el logro del fruto. 'Yathāvihāraṃ' significa hacia sus respectivas moradas. 'Navā' se refiere a los monjes nuevos por su ordenación; eran unos quinientos. 'Kākacchamānā' significa roncando, haciendo sonidos similares al de un cuervo y rechinando los dientes. 'Therā' significa aquellos que han alcanzado el estado de monjes ancianos. '¿Por qué ellos?' (tena nu). 'Seyyasukhā', etc., tienen los significados explicados anteriormente. 'Raṭṭhiko' es aquel que disfruta de un reino o país. 'Pettaṇiko' es aquel que disfruta de las riquezas heredadas y consumidas por su padre. 'Senāpatiko' es el jefe del ejército. 'Gāmagāmaṇiko' es el jefe de la aldea. 'Pūgagāmaṇiko' es el líder de una asociación o grupo. 'Avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ' significa no buscar ni investigar las cualidades sanas. 'Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ' se refiere a los treinta y siete factores de la iluminación.

8. Macchabandhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Macchabandha Sutta

18. Aṭṭhame macchikanti macchaghātakaṃ. Hatthinā yātīti hatthiyāyī. Paratopi eseva nayo. Vajjheti vadhitabbe. Vadhāyanīteti vadhāya upanīte. Pāpakena manasāti lāmakena vadhakacittena. Pāḷiyaṃ pana vadhāyupanīteti likhanti. Māgavikoti migaghātako. Ko pana vādo manussabhūtanti yo manussabhūtaṃ pāpakena manasā anupekkhati, tassa sampattiyā abhāve kimeva vattabbaṃ. Idaṃ pāpakassa kammuno aniṭṭhaphalabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yesaṃ pana tādisaṃ kammaṃ karontānampi yasapaṭilābho hoti, tesaṃ taṃ akusalaṃ nissāya kusalaṃ vipaccatīti veditabbaṃ. Tena panassa akusalakammena upahatattā vipāko na ciraṭṭhitiko hoti. Imasmiṃ sutte akusalapakkhova kathito.

18. En el octavo sutta, 'macchika' se refiere al pescador que mata peces. 'Hatthinā yātī' es el que monta elefantes. En los términos siguientes se aplica el mismo método. 'Vajjhe' significa aquellos que deben ser matados. 'Vadhāyanīte' significa llevados para ser ejecutados. 'Pāpakena manasā' significa con una mente baja y asesina. En el texto Pali escriben 'vadhāyupanīto'. 'Māgaviko' es el cazador que mata animales. '¿Qué decir, entonces, de aquel que mira a un ser humano con una mente malvada?' Esto se dice para mostrar que el karma malvado produce resultados indeseados. Debe entenderse que, para aquellos que obtienen fama a pesar de realizar tales actos, el karma sano madura apoyándose en ese karma malsano. Sin embargo, debido a que el resultado es afligido por ese karma malsano, el fruto no es duradero. En este sutta solo se explica el lado de lo insano.

9. Paṭhamamaraṇassatisuttavaṇṇanā

9. Comentario al primer Maraṇassati Sutta

19. Navame nātiketi evaṃnāmake gāme. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye pāsāde. Amatogadhāti nibbānogadhā, nibbānapatiṭṭhāti attho. Bhāvetha noti bhāvetha nu. Maraṇassatinti maraṇassatikammaṭṭhānaṃ. Aho vatāti patthanatthe nipāto. Bahuṃ vata me kataṃ assāti [Pg.99] tumhākaṃ sāsane mama kiccaṃ bahu kataṃ assa. Tadantaranti taṃ antaraṃ khaṇaṃ okāsaṃ. Assasitvā vā passasāmīti ettha assāso vuccati anto pavisanavāto, passāso bahi nikkhamanavāto. Iti ayaṃ bhikkhu yāva anto paviṭṭhavāto bahi nikkhamati, bahi nikkhanto vāto anto pavisati, tāva jīvitaṃ patthento evamāha. Dandhanti mandaṃ garukaṃ asīghappavattaṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Imasmiṃ sutte maraṇassati arahattaṃ pāpetvā kathitāti.

19. En el noveno sutta: 'nātiketi' se refiere a un pueblo con ese nombre. 'giñjakāvasatheti' significa en una mansión (pāsāde) hecha de ladrillos. 'amatogadhāti' significa que se sumerge en el Nibbāna (nibbānogadhā), que tiene al Nibbāna como fundamento. 'bhāvetha no' es 'bhāvetha nu' (¿acaso lo desarrolláis?). 'maraṇassatinti' se refiere a la práctica de meditación sobre la muerte (maraṇassatikammaṭṭhānaṃ). 'aho vatāti' es una partícula (nipāto) usada en el sentido de anhelo. 'bahuṃ vata me kataṃ assāti' significa: 'que en vuestra enseñanza (sāsane) mi deber (kiccaṃ) como monje haya sido realizado en gran medida'. 'tadantaranti' se refiere a ese intervalo, momento u oportunidad. 'assasitvā vā passasāmīti': aquí, 'assāso' se refiere al aire que entra hacia el interior, y 'passāso' al aire que sale hacia el exterior. Así, este monje habla anhelando la vida solo mientras el aire inhalado sale o el aire exhalado entra. 'dandhanti' significa lento, pesado o que no procede rápidamente. 'āsavānaṃ khayāyāti' significa con el propósito de alcanzar el fruto del Arhat (arahattaphalatthāya). En este sutta, la recordación de la muerte se enseña llevándola hasta el Arhatado.

10. Dutiyamaraṇassatisuttavaṇṇanā

10. Comentario al Segundo Sutta sobre la Recordación de la Muerte (Dutiyamaraṇassati Sutta).

20. Dasame patigatāyāti paṭipannāya. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. So mamassa antarāyoti ettha tividho antarāyo jīvitantarāyo, samaṇadhammantarāyo, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyo ceva maggantarāyo cāti. Taṃ sabbampi sandhāyevamāha. Byāpajjeyyāti ajiṇṇakādivasena vipajjeyya. Adhimattoti balavā. Chandoti kattukamyatāchando. Vāyāmoti payogavīriyaṃ. Ussāhoti ussāpanavīriyaṃ. Ussoḷhīti sampādanavīriyaṃ. Appaṭivānīti anukkaṇṭhanā appaṭisaṅgharaṇā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

20. En el décimo sutta: 'patigatāyāti' significa habiendo llegado. 'iti paṭisañcikkhatīti' significa que reflexiona de esta manera. 'so mamassa antarāyoti': aquí hay tres tipos de obstáculos: el obstáculo para la vida, el obstáculo para la práctica del monje (samaṇadhamma) y, para quien muere como una persona común (puthujjana), los obstáculos para el cielo y para el camino. Refiriéndose a todos ellos, dijo estas palabras. 'byāpajjeyyāti' significa que podría alterarse o enfermarse debido a la indigestión y otras causas similares. 'adhimattoti' significa fuerte o intenso. 'chandoti' es el deseo de actuar. 'vāyāmoti' es el esfuerzo o la energía aplicada. 'ussāhoti' es la energía del esfuerzo persistente. 'ussoḷhīti' es la energía de la perseverancia o la producción de fuerza. 'appaṭivānīti' significa no desanimarse ni desistir. El resto de los términos en todas partes tienen un significado evidente.

Sāraṇīyavaggo dutiyo.

El segundo vagga (capítulo), titulado Sāraṇīya.

3. Anuttariyavaggo

3. El vagga (capítulo) Anuttariya.

1-2. Sāmakasuttādivaṇṇanā

1-2. Comentario al Sāmaka Sutta y otros.

21-22. Tatiyassa paṭhame sāmagāmaketi sāmakānaṃ ussannattā evaṃladdhanāme gāmake. Pokkharaṇiyāyanti pokkharaṇiyānāmake vihāre. Abhikkantāya rattiyāti rattiyā paṭhamayāmaṃ atikkamma majjhimayāme sampatte. Abhikkantavaṇṇāti abhikkantaatimanāpavaṇṇā. Kevalakappanti sakalakappaṃ. Pokkharaṇiyaṃ obhāsetvāti pokkharaṇiyānāmakaṃ mahāvihāraṃ attano obhāsena pharitvā. Samanuññoti samānaanuñño samānacitto. Dovacassatāti dubbacabhāvo. Pāpamittatāti lāmakamittatā[Pg.100]. Imasmiṃ sutte parihāniyadhammāva kathitā. Dutiye aparihāniyadhammā lokuttaramissakā kathitā.

21-22. En el primero del tercer vagga: 'sāmagāmaketi' se refiere a un pequeño pueblo llamado así debido a la abundancia de granos Sāmaka. 'pokkharaṇiyāyanti' se refiere al monasterio (vihāre) llamado Pokkharaṇiyā. 'abhikkantāya rattiyāti' significa habiendo pasado la primera vigilia de la noche y llegado a la vigilia media (majjhimayāme). 'abhikkantavaṇṇāti' significa de una apariencia extremadamente hermosa y agradable. 'kevalakappanti' significa enteramente o en su totalidad. 'pokkharaṇiyaṃ obhāsetvāti' significa habiendo iluminado el gran monasterio con su propio resplandor. 'samanuññoti' significa de mente similar o complaciente. 'dovacassatāti' es la condición de ser difícil de corregir o desobediente. 'pāpamittatāti' es la condición de tener malas amistades. En este sutta se enseñan únicamente las cualidades que llevan al declive (parihāniya). En el segundo, se enseñan las cualidades que no llevan al declive (aparihāniya), mezcladas con estados supramundanos (lokuttara).

3. Bhayasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Bhaya Sutta (Sutta sobre el Peligro).

23. Tatiye kāmarāgarattāyanti kāmarāgaratto ayaṃ. Chandarāgavinibaddhoti chandarāgena vinibaddho. Bhayāti cittutrāsabhayā. Paṅkāti kilesapaṅkato. Saṅgo paṅko ca ubhayanti saṅgo ca paṅko ca idampi ubhayaṃ. Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjanoti yasmiṃ saṅge ca paṅke ca puthujjano satto laggo laggito palibuddho. Upādāneti catubbidhe upādāne. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca sambhave paccayabhūte. Anupādā vimuccantīti anupādiyitvā vimuccanti. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇānaṃ saṅkhayasaṅkhāte nibbāne, nibbānārammaṇāya vimuttiyā vimuccantīti attho. Imasmiṃ ṭhāne vivaṭṭetvā arahattameva patto esa bhikkhu. Idāni taṃ khīṇāsavaṃ thomento te khemappattātiādimāha. Tattha khemappattāti khemabhāvaṃ pattā. Sukhinoti lokuttarasukhena sukhitā. Diṭṭhadhammābhinibbutāti abbhantare kilesābhāvena diṭṭhadhammeyeva abhinibbutā. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭaṃ kathitaṃ.

23. En el tercer sutta: 'kāmarāgarattāyanti' significa que este ser está apasionado por el deseo sensual. 'chandarāgavinibaddhoti' significa atado por el deseo y la pasión. 'bhaya' se refiere al miedo que es la agitación o el terror de la mente. 'paṅkā' se refiere al fango de las impurezas (kilesa). 'saṅgo paṅko ca ubhayanti' indica que existen ambos, tanto el apego como el fango de las impurezas. 'ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjanoti' significa que la persona común (puthujjana) está atrapada, apegada y enredada en este apego y fango. 'upādāneti' se refiere a los cuatro tipos de apego. 'jātimaraṇasambhaveti' significa en la causa o condición que produce el nacimiento y la muerte. 'anupādā vimuccantīti' significa que se liberan sin aferrarse a nada (a través del deseo o los puntos de vista). 'jātimaraṇasaṅkhayeti' significa en el Nibbāna, que es conocido como la destrucción del nacimiento y la muerte; se liberan mediante la liberación que tiene al Nibbāna como objeto. Esto significa que este monje, habiendo detenido el ciclo, alcanzó el Arhatado. Ahora, elogiando a ese Arhat (khīṇāsava), dice 'te khemappattā', etc. Allí, 'khemappattā' significa que han alcanzado el estado de seguridad. 'sukhinoti' significa que son felices con la felicidad supramundana. 'diṭṭhadhammābhinibbutāti' significa que están extinguidos (liberados) en esta misma vida debido a la ausencia de impurezas internas. En este sutta, tras hablar del ciclo de existencia (vaṭṭa), en los versos se enseña tanto el ciclo como su cesación (vivaṭṭa).

4. Himavantasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Himavanta Sutta.

24. Catutthe padāleyyāti bhindeyya. Chavāyāti lāmikāya. Samādhissa samāpattikusalo hotīti āhārasappāyautusappāyāni pariggahetvā samādhiṃ samāpajjituṃ kusalo hoti cheko samattho paṭibalo. Samādhissa ṭhitikusaloti samādhissa ṭhitiyaṃ kusalo, samādhiṃ ṭhapetuṃ sakkotīti attho. Samādhissa vuṭṭhānakusaloti samādhissa vuṭṭhāne kusalo, yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ sakkotīti attho. Samādhissa kallitakusaloti samādhissa kallatāya kusalo, samādhicittaṃ hāsetuṃ kallaṃ kātuṃ sakkotīti attho. Samādhissa gocarakusaloti samādhissa asappāye anupakārake dhamme vajjetvā sappāye upakārake sevantopi, ‘‘ayaṃ samādhinimittārammaṇo [Pg.101] ayaṃ lakkhaṇārammaṇo’’ti jānantopi samādhissa gocarakusalo nāma hoti. Samādhissa abhinīhārakusaloti upariuparisamāpattisamāpajjanatthāya paṭhamajjhānādisamādhiṃ abhinīharituṃ sakkonto samādhissa abhinīhārakusalo nāma hoti. So paṭhamajjhānā vuṭṭhāya dutiyaṃ samāpajjati, dutiyajjhānā…pe… tatiyajjhānā vuṭṭhāya catutthaṃ samāpajjatīti.

24. En el cuarto sutta: 'padāleyyāti' significa que podría romper o perforar. 'chavāyāti' significa vil o inferior. 'samādhissa samāpattikusalo hotīti' significa que es hábil en entrar en samādhi tras haber considerado el alimento y el clima adecuados; es experto, capaz y competente. 'samādhissa ṭhitikusalo' significa que es hábil en el mantenimiento del samādhi, pudiendo estabilizarlo. 'samādhissa vuṭṭhānakusalo' significa que es hábil en la salida del samādhi, pudiendo salir de él según el tiempo determinado. 'samādhissa kallitakusalo' significa que es hábil en la preparación del samādhi, pudiendo alegrar la mente meditativa y prepararla. 'samādhissa gocarakusalo' significa que es hábil en el objeto del samādhi, evitando estados inadecuados que no ayudan y cultivando los adecuados; también significa que reconoce: 'este samādhi tiene un signo como objeto' o 'este samādhi tiene las características como objeto'. 'samādhissa abhinīhārakusalo' significa que es hábil en la dirección del samādhi, siendo capaz de dirigir los estados de concentración como el primer jhana para alcanzar niveles superiores. Él sale del primer jhana y entra en el segundo, sale del segundo y así sucesivamente hasta entrar en el cuarto.

5. Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Anussatiṭṭhāna Sutta (Sutta sobre las Bases del Recuerdo).

25. Pañcame anussatiṭṭhānānīti anussatikāraṇāni. Itipi so bhagavātiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) vitthāritāneva. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvāti idaṃ buddhānussatikammaṭṭhānaṃ ārammaṇaṃ karitvā. Visujjhantīti paramavisuddhiṃ nibbānaṃ pāpuṇanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva. Imasmiṃ pana sutte cha anussatiṭṭhānāni missakāni kathitānīti veditabbāni.

25. En el quinto [sutta]: ‘lugares de recuerdo’ (anussatiṭṭhānāni) significa las causas del recuerdo (anussatikāraṇāni). Las frases que comienzan con ‘Iti pi so bhagavā’ ya han sido explicadas detalladamente por mí en el Visuddhimagga. ‘Incluso habiendo hecho de esto un objeto, monjes’ (idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā) significa habiendo tomado como objeto este tema de meditación sobre el recuerdo del Buddha (buddhānussatikammaṭṭhānaṃ). ‘Se purifican’ (visujjhantī) significa que alcanzan el Nibbāna, la purificación suprema. El resto, en todas sus partes, posee un significado evidente. En este sutta, sin embargo, debe entenderse que se han expuesto seis lugares de recuerdo de forma mezclada (missakāni).

6. Mahākaccānasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Mahākaccāna Sutta

26. Chaṭṭhe sambādheti pañcakāmaguṇasambādhe. Okāsādhigamoti ettha okāsā vuccanti cha anussatiṭṭhānāni, tesaṃ adhigamo. Visuddhiyāti visujjhanatthāya. Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokānañca paridevānañca samatikkamatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti sahavipassanakassa maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayaparinibbānassa paccakkhakiriyatthāya.

26. En el sexto [sutta]: ‘en el confinamiento’ (sambādheti) significa en el confinamiento de las cinco cuerdas del placer sensual. En la frase ‘la obtención de un espacio’ (okāsādhigamo), se denomina ‘espacios’ (okāsā) a los seis lugares de recuerdo; su obtención es el adhigamo. ‘Para la purificación’ (visuddhiyā) significa con el propósito de purificarse. ‘Para la superación del pesar y el lamento’ (sokaparidevānaṃ samatikkamāyā) significa con el fin de trascender tanto las aflicciones como los llantos. ‘Para la desaparición’ (atthaṅgamāyā) significa con el propósito de que lleguen a su cese. ‘Para alcanzar el Sendero’ (ñāyassa adhigamāyā) significa para el logro del Sendero que va acompañado de la visión cabal (vipassanā). ‘Para la realización del Nibbāna’ (nibbānassa sacchikiriyāyā) significa para el propósito de la realización directa del Nibbāna incondicionado.

Sabbasoti sabbākārena. Ākāsasamenāti alagganaṭṭhena ceva apalibuddhaṭṭhena ca ākāsasadisena. Vipulenāti na parittakena. Mahaggatenāti mahantabhāvaṃ gatena, mahantehi vā ariyasāvakehi gatena, paṭipannenāti attho. Appamāṇenāti pharaṇaappamāṇatāya appamāṇena. Averenāti akusalaverapuggalaverarahitena. Abyāpajjhenāti kodhadukkhavajjitena. Sabbametaṃ buddhānussaticittameva sandhāya vuttaṃ. Paratopi eseva nayo. Visuddhidhammāti visujjhanasabhāvā. Imasmimpi sutte cha anussatiṭṭhānāni missakāneva kathitānīti.

‘De todas las maneras’ (sabbasoti) significa en todos sus aspectos. ‘Igual al espacio’ (ākāsasamenā) significa semejante al cielo, tanto por el sentido de no estar apegado como por el sentido de no estar obstruido. ‘Extenso’ (vipulenā) significa que no es limitado. ‘Exaltado’ (mahaggatenā) significa que ha alcanzado un estado de grandeza; o bien, que es el camino recorrido y practicado por los grandes discípulos nobles (ariyasāvakehi). ‘Inconmensurable’ (appamāṇenā) significa sin medida debido a la naturaleza ilimitada de su difusión. ‘Sin enemistad’ (averenā) significa libre de la enemistad de las acciones perjudiciales y de la enemistad hacia los individuos. ‘Sin malevolencia’ (abyāpajjhenā) significa desprovisto del sufrimiento causado por la ira. Todo esto se dice refiriéndose exclusivamente a la mente enfocada en el recuerdo del Buddha (buddhānussaticitta). En lo que sigue, el método es el mismo. ‘Estados puros’ (visuddhidhammā) son aquellos de naturaleza purificadora. En este sutta también se han expuesto únicamente los seis lugares de recuerdo de forma mezclada. Así concluye el sexto sutta.

7. Paṭhamasamayasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Primer Samaya Sutta

27. Sattame [Pg.102] manobhāvanīyassāti ettha manaṃ bhāveti vaḍḍhetīti manobhāvanīyo. Dassanāyāti dassanatthaṃ. Nissaraṇanti niggamanaṃ vūpasamanaṃ. Dhammaṃ desetīti kāmarāgappajahanatthāya asubhakammaṭṭhānaṃ katheti. Dutiyavārādīsu byāpādappahānāya mettākammaṭṭhānaṃ, thinamiddhappahānāya thinamiddhavinodanakammaṭṭhānaṃ, ālokasaññaṃ vā vīriyārambhavatthuādīnaṃ vā aññataraṃ, uddhaccakukkuccappahānāya samathakammaṭṭhānaṃ, vicikicchāpahānāya tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇakathaṃ kathento dhammaṃ desetīti veditabbo. Āgammāti ārabbha. Manasikarototi ārammaṇavasena citte karontassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti anantarāyena āsavānaṃ khayo hoti.

27. En el séptimo [sutta]: en la frase ‘de mente digna de cultivo’ (manobhāvanīyassa), se dice que es manobhāvanīyo porque desarrolla y hace crecer la mente que se apoya en el Nibbāna. ‘Para ver’ (dassanāyā) significa con el propósito de ver. ‘Liberación’ (nissaraṇaṃ) significa la salida y la pacificación. ‘Enseña el Dhamma’ significa que expone el tema de meditación sobre lo impuro (asubha) con el fin de abandonar el deseo sensual. En el segundo turno y los siguientes, expone el tema de meditación sobre la benevolencia (mettā) para abandonar la malevolencia; la percepción de la luz (ālokasaññā) o alguno de los temas de esfuerzo (vīriya) para abandonar la pereza y el torpor; el tema de meditación de tranquilidad (samatha) para abandonar la agitación y el remordimiento; y enseña el Dhamma hablando de las virtudes de las Tres Joyas para abandonar la duda. Así debe entenderse. ‘Basándose en’ (āgammā) significa por medio del objeto. ‘Para quien aplica la atención’ (manasikaroto) se refiere a quien lo establece en la mente en virtud del objeto. ‘Inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas’ (anantarā āsavānaṃ khayo hoti) significa que la destrucción de las impurezas ocurre sin impedimentos.

8. Dutiyasamayasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Segundo Samaya Sutta

28. Aṭṭhame maṇḍalamāḷeti bhojanasālāya. Cārittakilamathoti piṇḍapātacariyāya uppannakilamatho. Bhattakilamathoti bhattadaratho. Vihārapacchāyāyanti vihārapaccante chāyāya. Yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hotīti yaṃ eva tassa tato purimadivasabhāge samathanimittaṃ citte kataṃ hoti. Tadevassa tasmiṃ samaye samudācaratīti taṃyeva etassa tasmiṃ samaye divāvihāre nisinnassa manodvāre sañcarati. Ojaṭṭhāyīti ojāya ṭhito patiṭṭhito. Phāsukassa hotīti phāsukaṃ assa hoti. Sammukhāti kathentassa sammukhaṭṭhāne. Sutanti sotena sutaṃ. Paṭiggahitanti cittena paṭiggahitaṃ.

28. En el octavo [sutta]: ‘en el pabellón circular’ (maṇḍalamāḷe) significa en el comedor. ‘Cansancio por el movimiento’ (cārittakilamatho) es el cansancio surgido de la ronda de limosnas (piṇḍapāta). ‘Fatiga por la comida’ (bhattakilamatho) es la pesadez causada por el alimento. ‘En la sombra del monasterio’ (vihārapacchāyāyaṃ) significa en la sombra de los alrededores del monasterio. ‘Cualquiera que fuera el signo de samadhi que se hubiera puesto en la mente durante el día’ significa aquel objeto de tranquilidad que fue fijado en la mente por esa persona en la parte previa del día. ‘Eso mismo fluye en él en ese momento’ significa que ese mismo objeto de tranquilidad se manifiesta en la puerta de la mente de aquel que está sentado en su morada diurna en ese momento de la tarde. ‘Estable en la esencia’ (ojaṭṭhāyī) significa que permanece establecido en la esencia nutricia. ‘Es cómodo para él’ (phāsukassa hoti) significa que le resulta placentero. ‘En presencia’ (sammukhā) significa en el lugar frente al Bendito que está predicando. ‘Escuchado’ (sutaṃ) significa percibido por el órgano del oído. ‘Recibido’ (paṭiggahitaṃ) significa aceptado por la mente.

9. Udāyīsuttavaṇṇanā

9. Comentario al Udāyī Sutta

29. Navame udāyinti lāḷudāyittheraṃ. Suṇomahaṃ, āvusoti, āvuso, nāhaṃ badhiro, suṇāmi bhagavato vacanaṃ, pañhaṃ pana upaparikkhāmīti. Adhicittanti samādhivipassanācittaṃ. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānanti idaṃ jhānattayasaṅkhātaṃ anussatikāraṇaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattatīti imasmiṃyeva attabhāve sukhavihāratthāya pavattati. Ālokasaññanti ālokanimitte uppannasaññaṃ. Divā saññaṃ adhiṭṭhātīti divāti saññaṃ ṭhapeti[Pg.103]. Yathā divā tathā rattinti yathānena divā ālokasaññā manasikatā, rattimpi tatheva taṃ manasi karoti. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā vānena rattiṃ ālokasaññā manasikatā, divāpi taṃ tatheva manasi karoti. Vivaṭenāti pākaṭena. Apariyonaddhenāti nīvaraṇehi anonaddhena. Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetīti dibbacakkhuñāṇatthāya sahobhāsakaṃ cittaṃ brūheti vaḍḍheti. Yaṃ pana ‘‘ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti vuttaṃ, taṃ thinamiddhavinodanālokasaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na dibbacakkhuñāṇālokanti veditabbaṃ. Ñāṇadassanappaṭilābhāyāti dibbacakkhusaṅkhātassa ñāṇadassanassa paṭilābhāya.

29. En el noveno [sutta]: ‘a Udāyī’ (udāyiṃ) se refiere al Venerable Lāḷudāyī. ‘Lo escucho, amigo’ (suṇomahaṃ āvuso) significa: ‘Amigo, no soy sordo, escucho las palabras del Bendito, pero estoy analizando y reflexionando sobre la pregunta’. Este es el significado. ‘Mente superior’ (adhicittaṃ) se refiere a la mente de tranquilidad y visión cabal. ‘Señor, este es un lugar de recuerdo’ significa esta causa de recuerdo constituida por los tres jhanas. ‘Conduce a una morada feliz en esta misma vida’ significa que se desarrolla para vivir felizmente en esta misma existencia presente. ‘Percepción de la luz’ (ālokasaññā) es la percepción surgida en el objeto de la luz. ‘Establece la percepción del día’ significa que fija la noción de ‘día’. ‘Como es el día, así es la noche’ significa que, tal como este yogui atendió a la percepción de la luz (del sol, etc.) durante el día, de la misma manera la atiende también durante la noche. ‘Como es la noche, así es el día’ significa que, tal como atendió a la percepción de la luz (de la luna, etc.) durante la noche, de igual modo la atiende durante el día. ‘Abierta’ (vivaṭenā) significa manifiesta. ‘Sin obstrucciones’ (apariyonaddhenā) significa no envuelta por los obstáculos (nīvaraṇas). ‘Cultiva una mente luminosa’ significa que desarrolla y hace crecer la mente de visión cabal junto con el resplandor para el logro del conocimiento del ojo divino. No obstante, lo que se dijo como ‘atiende a la percepción de la luz’ se refiere a la percepción de la luz que disipa la pereza y el torpor, y debe entenderse que no se refiere directamente a la luz del conocimiento del ojo divino. ‘Para la obtención del conocimiento y la visión’ (ñāṇadassanappaṭilābhāyā) significa para el logro de la facultad de ver mediante el conocimiento conocida como el ojo divino.

Imameva kāyantiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena vitthārato visuddhimagge kāyagatāsatikammaṭṭhāne vuttaṃ. Kāmarāgappahānāyāti pañcakāmaguṇikassa rāgassa pahānatthāya. Seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya. Sarīranti matasarīraṃ. Sivathikāya chaḍḍitanti susāne apaviddhaṃ. Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena dhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ. Vinīlaṃ vuccati viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi vissandamānaṃ pubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ.

Respecto a 'este mismo cuerpo' y demás, todo lo que debe decirse ha sido expuesto por mí detalladamente en todos sus aspectos en el Visuddhimagga, en el tema de meditación sobre la atención plena dirigida al cuerpo. 'Para el abandono del deseo sensual' significa para el propósito de abandonar el deseo por los cinco hilos de los placeres sensuales. 'Como si viera' significa tal como uno vería. 'Cuerpo' se refiere a un cadáver. 'Arrojado en el cementerio' significa abandonado en un lugar de cremación o cementerio. 'Que ha estado muerto por un día' es un cadáver de un día. 'Que ha estado muerto por dos días' es un cadáver de dos días. 'Que ha estado muerto por tres días' es un cadáver de tres días. 'Hinchado' (uddhumāta) se refiere a lo que se ha inflado como un odre lleno de aire, debido al proceso de hinchazón que ocurre gradualmente tras el fin de la vida por el gas; 'uddhumātaka' es ese mismo estado de hinchazón. Alternativamente, se llama 'uddhumātaka' por ser algo despreciable debido a su naturaleza repulsiva. 'Lívido' (vinīlaka) se refiere a un color descolorido, mezclado con rojo y blanco, pero predominantemente azulado; 'vinīlaka' es ese mismo estado. O bien, se llama 'vinīlaka' por ser algo despreciable debido a su naturaleza repulsiva. Es una designación para un cadáver que es rojizo en las partes donde abunda la carne, blanquecino donde se acumula el pus, y generalmente azulado en las partes oscuras, como si estuviera envuelto en un paño azul. 'Festero' (vipubba) se refiere al pus que fluye de las nueve aberturas de las heridas o de las partes rotas; 'vipubbaka' es ese mismo estado. O bien, se llama 'vipubbaka' por ser algo despreciable debido a su naturaleza repulsiva. 'Llegado al estado de festero' significa que ha alcanzado esa condición.

So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti. Kathaṃ? Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu usmā viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti, imesaṃ pana vigamā ayampi evaṃdhammo evaṃpūtikasabhāvoyevāti. Evaṃbhāvīti evamevaṃ uddhumātādibhedo bhavissati. Evaṃ anatītoti evaṃ uddhumātādibhāvaṃ anatikkanto.

'Él [compara] este mismo cuerpo' significa que aquel monje aplica y relaciona su propio cuerpo con ese cadáver a través del conocimiento. ¿Cómo lo hace? 'Este cuerpo también tiene tal naturaleza, llegará a ser así, no puede escapar de esto'. Esto es lo que se quiere decir: debido a la presencia de estos tres fenómenos —vitalidad, calor y conciencia— este cuerpo es capaz de estar de pie, caminar, etc. Pero con la desaparición de estos, este cuerpo también tiene tal naturaleza, teniendo ciertamente una naturaleza pútrida. 'Llegará a ser así' significa que pasará por las distintas etapas como la hinchazón, etc. 'No puede escapar de esto' significa que no ha trascendido el estado de hinchazón y demás.

Khajjamānanti [Pg.104] udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikamaṃsādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ. Samaṃsalohitanti sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ. Nimmaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘nimmaṃsalohitamakkhita’’nti. Aññenāti aññena disābhāgena. Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ. Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo. Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni. Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti, antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti. Cuṇṇakajātānīti cuṇṇavicuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni. Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā. Asmimānasamugghātāyāti asmīti pavattassa navavidhassa mānassa samugghātatthāya. Anekadhātupaṭivedhāyāti anekadhātūnaṃ paṭivijjhanatthāya. Satova abhikkamatīti gacchanto satipaññāhi samannāgatova gacchati. Satova paṭikkamatīti paṭinivattantopi satipaññāhi samannāgatova nivattati. Sesapadesupi eseva nayo. Satisampajaññāyāti satiyā ca ñāṇassa ca atthāya. Iti imasmiṃ sutte satiñāṇāni missakāni kathitānīti.

'Siendo devorado' significa ser comido mientras los animales se posan en el vientre y otras partes, arrancando y consumiendo la carne del vientre, la carne de los labios, de las cuencas de los ojos, etc. 'Con carne y sangre' significa que todavía posee restos de carne y sangre. 'Sin carne pero manchado de sangre' significa que aunque la carne se haya consumido, la sangre aún no se ha secado; refiriéndose a eso se dice 'sin carne pero manchado de sangre'. 'En otra [dirección]' significa en otra dirección o lugar. 'Huesos de la mano' se refiere a los sesenta y cuatro tipos de huesos de la mano, dispersos individualmente. El mismo método se aplica a los huesos del pie, etc. 'De más de un año' significa años transcurridos. 'Podridos' significa que estando al aire libre, por el contacto con el viento, el sol y la lluvia durante más de un año, se vuelven putrefactos; sin embargo, los huesos que están bajo tierra perduran mucho más tiempo. 'Convertidos en polvo' significa que se han desmenudado y dispersado en fragmentos. En todos los pasajes, la aplicación debe hacerse según el método mencionado para 'este mismo cuerpo', considerando el estado de ser devorado, etc. 'Para la erradicación del orgullo del «yo soy»' significa para el propósito de eliminar las nueve clases de orgullo que surgen como 'yo soy'. 'Para la penetración de diversos elementos' significa para el propósito de comprender profundamente los diversos elementos como el ojo, etc. 'Camina con plena atención' significa que al ir, va dotado de atención y sabiduría. 'Retrocede con plena atención' significa que incluso al regresar, regresa dotado de atención y sabiduría. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Para la atención y la clara comprensión' significa para el beneficio de la atención y el conocimiento. Así, en este sutta, se han expuesto de forma combinada la atención y el conocimiento.

10. Anuttariyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Anuttariya Sutta

30. Dasame uccāvacanti yaṃ kiñci mahantakhuddakaṃ, uccanīcaṃ vā. Hīnanti nihīnaṃ. Gammanti gāmavāsikānaṃ dassanaṃ. Pothujjanikanti puthujjanānaṃ santakaṃ. Anariyanti na ariyaṃ na uttamaṃ na parisuddhaṃ. Anatthasaṃhitanti na atthasannissitaṃ. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Na nirodhāyāti na rāgādīnaṃ appavattinirodhāya. Na upasamāyāti na rāgādīnaṃ vūpasamanatthāya. Na abhiññāyāti na abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na sambodhisaṅkhātassa catumaggañāṇassa paṭivijjhanatthāya. Na nibbānāyāti na nibbānassa sacchikiriyāya.

30. En el décimo sutta, 'diverso' (uccāvaca) significa cualquier cosa, ya sea grande o pequeña, alta o baja. 'Inferior' (hīna) significa vil. 'Vulgar' (gamma) se refiere a lo que es visto por los ignorantes que habitan en las aldeas. 'Mundano' (pothujjanika) se refiere a lo que pertenece a los mundanos o gente común. 'No noble' (anariya) significa que no es noble, ni excelente, ni puro. 'No provechoso' (anatthasaṃhita) significa que no está relacionado con el beneficio presente o futuro. 'No conduce al desencanto' significa que no sirve para el propósito de cansarse del ciclo de renacimientos. 'No conduce al desapasionamiento' significa que no sirve para el propósito de eliminar el deseo y demás. 'No conduce al cese' significa que no sirve para el propósito de la cesación de la continuidad del deseo, etc. 'No conduce a la tranquilidad' significa que no sirve para calmar el deseo y demás. 'No conduce al conocimiento superior' significa que no sirve para conocer con sabiduría especial. 'No conduce al despertar' significa que no sirve para penetrar el conocimiento de los cuatro caminos llamado Bodhi. 'No conduce al Nibbāna' significa que no sirve para la realización del Nibbāna.

Niviṭṭhasaddhoti patiṭṭhitasaddho. Niviṭṭhapemoti patiṭṭhitapemo. Ekantagatoti ekantaṃ gato, acalappattoti attho. Abhippasannoti ativiya pasanno. Etadānuttariyanti etaṃ anuttaraṃ. Hatthismimpi sikkhatīti hatthinimittaṃ [Pg.105] sikkhitabbaṃ hatthisippaṃ sikkhati. Sesapadesupi eseva nayo. Uccāvacanti mahantakhuddakaṃ sippaṃ sikkhati.

'De fe establecida' significa alguien que tiene una fe firme. 'De afecto establecido' significa alguien que tiene un cariño firme. 'Llegado a la exclusividad' significa que ha ido exclusivamente a un refugio, llegando a ser inamovible; este es el significado. 'Muy devoto' significa extremadamente sereno. 'Esta es la supremacía' significa que esto es incomparable. 'Se entrena incluso con el elefante' significa que aprende el arte de los elefantes, aquello que debe ser aprendido con respecto a los elefantes. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Diverso' significa que aprende un arte, ya sea grande o pequeño.

Upaṭṭhitā pāricariyeti pāricariyāya paccupaṭṭhitā. Bhāvayanti anussatinti anuttaraṃ anussatiṃ bhāventi. Vivekappaṭisaṃyuttanti nibbānanissitaṃ katvā. Khemanti nirupaddavaṃ. Amatagāminanti nibbānagāminaṃ, ariyamaggaṃ bhāventīti attho. Appamāde pamoditāti satiyā avippavāsasaṅkhāte appamāde āmoditā pamoditā. Nipakāti nepakkena samannāgatā. Sīlasaṃvutāti sīlena saṃvutā pihitā. Te ve kālena paccentīti te ve yuttappayuttakāle jānanti. Yattha dukkhaṃ nirujjhatīti yasmiṃ ṭhāne sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ nirujjhati, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ te bhikkhū jānantīti. Imasmiṃ sutte cha anuttariyāni missakāni kathitānīti.

«Upaṭṭhitā pāricariyā» significa estar presente en el servicio. «Bhāvayanti anussatiṃ» significa que cultivan el recuerdo insuperable. «Vivekappaṭisaṃyuttaṃ» significa habiéndolo basado en el Nibbāna. «Khemaṃ» significa libre de peligros. «Amatagāminaṃ» significa que conduce al Nibbāna; el significado es que cultivan el Noble Camino que lleva al Nibbāna. «Appamāde pamoditā» significa regocijados en la diligencia, que se define como la no ausencia de atención plena. «Nipakā» significa dotados de sabiduría que agota las impurezas. «Sīlasaṃvutā» significa restringidos y cerrados por la moralidad. «Te ve kālena paccenti» significa que ellos ciertamente conocen en el momento apropiado. «Yattha dukkhaṃ nirujjhati» significa que en ese lugar llamado Nibbāna, todo el sufrimiento del ciclo cesa; esos monjes conocen ese Nibbāna supremo y libre de muerte. En este sutta se explican las seis cosas insuperables de forma combinada.

Anuttariyavaggo tatiyo.

El tercer capítulo, el de las Insuperables.

4. Devatāvaggo

4. El Capítulo de las Deidades.

1. Sekhasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sekha Sutta.

31. Catutthassa paṭhame sekhassāti sattavidhassa sekhassa. Puthujjane pana vattabbameva natthi. Parihānāyāti uparūpariguṇaparihānāya.

31. En el primero del cuarto capítulo, «sekhassa» se refiere a los siete tipos de personas en entrenamiento (sekha). En cuanto a la persona común (puthujjana), ni siquiera hace falta mencionarlo. «Parihānāya» significa para la declinación de las cualidades superiores que están por obtenerse, como el camino y el fruto.

2-3. Aparihānasuttadvayavaṇṇanā

2-3. Comentario a los dos suttas sobre la no declinación.

32-33. Dutiye satthugāravatāti satthari garubhāvo. Dhammagāravatāti navavidhe lokuttaradhamme garubhāvo. Saṅghagāravatāti saṅghe garubhāvo. Sikkhāgāravatāti tīsu sikkhāsu garubhāvo. Appamādagāravatāti appamāde garubhāvo. Paṭisanthāragāravatāti dhammāmisavasena duvidhe paṭisanthāre garubhāvo. Satthā garu assāti satthugaru. Dhammo garu assāti dhammagaru. Tibbagāravoti bahalagāravo. Paṭisanthāre [Pg.106] gāravo assāti paṭisanthāragāravo. Tatiye sappatissoti sajeṭṭhako sagāravo. Hirottappaṃ panettha missakaṃ kathitaṃ.

32-33. En el segundo, «satthugāravatā» significa el acto de mostrar respeto hacia el Maestro. «Dhammagāravatā» significa respeto hacia el Dhamma supramundano de nueve tipos. «Saṅghagāravatā» significa respeto hacia la Sangha. «Sikkhāgāravatā» significa mostrar respeto hacia los tres tipos de entrenamiento. «Appamādagāravatā» significa respeto hacia la diligencia. «Paṭisanthāragāravatā» significa respeto hacia los dos tipos de hospitalidad, material y del Dhamma. «Satthā garu assā» significa que el Maestro es respetado por él, por lo tanto, se llama «satthugaru». «Dhammo garu assā» significa que el Dhamma es respetado por él, por lo tanto, se llama «dhammagaru». «Tibbagāravo» significa respeto intenso. «Paṭisanthāre gāravo assā» significa que posee respeto por la hospitalidad, por lo tanto, se llama «paṭisanthāragāravo». En el tercero, «sappatisso» significa que tiene respeto y consideración hacia los mayores. Aquí se explica de forma combinada el sentido de la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa).

4. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Mahāmoggallāna Sutta.

34. Catutthe tisso nāma bhikkhūti therasseva saddhivihāriko. Mahiddhiko mahānubhāvoti ijjhanaṭṭhena mahatī iddhi assāti mahiddhiko. Anupharaṇaṭṭhena mahā ānubhāvo assāti mahānubhāvo. Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsīti evarūpaṃ loke pakatiyā piyasamudāhāravacanaṃ hoti. Lokiyā hi cirassaṃ āgatampi anāgatapubbampi manāpajātiyaṃ āgataṃ disvā ‘‘kuto bhavaṃ āgato, cirassaṃ bhavaṃ āgato, kathaṃ te idhāgamanamaggo ñāto, kiṃ maggamūḷhosī’’tiādīni vadanti. Ayaṃ pana āgatapubbattāyeva evamāha. Thero hi kālena kālaṃ brahmalokaṃ gacchatiyeva. Tattha pariyāyamakāsīti vāraṃ akāsi. Yadidaṃ idhāgamanāyāti yo ayaṃ idhāgamanāya vāro, taṃ cirassaṃ akāsīti vuttaṃ hoti. Idamāsanaṃ paññattanti mahārahaṃ brahmapallaṅkaṃ paññāpetvā evamāha. Aveccappasādenāti adhigatena acalena maggappasādena. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggañāṇaṃ kathitaṃ.

34. En el cuarto, «tisso nāma bhikkhū» es un monje llamado Tissa, un discípulo residente del mismo Venerable Moggallāna. «Mahiddhiko mahānubhāvo»: es «mahiddhiko» porque posee gran poder (iddhi) en el sentido de éxito; es «mahānubhāvo» porque posee gran majestad (ānubhāvo) en el sentido de difusión. «Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsī»: este es un modo común de hablar en el mundo. De hecho, la gente del mundo, al ver a alguien agradable que llega después de mucho tiempo o a alguien que no ha venido antes, dice: «¿De dónde viene el señor? El señor viene después de mucho tiempo. ¿Cómo conoció el camino para venir aquí? ¿Acaso se perdió en el camino?», etc. Pero este Brahma llamado Tissa habló así precisamente porque ya había venido antes. Pues el Venerable Moggallāna ciertamente va al mundo de Brahma de vez en cuando. Allí, «pariyāyamakāsī» significa que hizo su turno. «Yadidaṃ idhāgamanāya» significa que se dice que realizó después de mucho tiempo este turno de venir aquí. «Idamāsanaṃ paññattaṃ»: habiendo preparado un asiento de Brahma digno de los nobles, dijo esto. «Aveccappasādena» significa con la fe inamovible en el camino que ha sido alcanzada. En este sutta se explica el conocimiento del camino de la entrada en la corriente (sotāpattimaggañāṇa).

5. Vijjābhāgiyasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Vijjābhāgiya Sutta.

35. Pañcame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā. Aniccasaññāti aniccānupassanāñāṇe uppannasaññā. Anicce dukkhasaññāti dukkhānupassanāñāṇe uppannasaññā. Dukkhe anattasaññāti anattānupassanāñāṇe uppannasaññā. Pahānasaññāti pahānānupassanāñāṇe uppannasaññā. Virāgasaññāti virāgānupassanāñāṇe uppannasaññā. Nirodhasaññāti nirodhānupassanāñāṇe uppannasaññā.

35. En el quinto, «vijjābhāgiyā» son los estados que forman parte de la verdadera sabiduría. «Aniccasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación de la impermanencia. «Anicce dukkhasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del sufrimiento. «Dukkhe anattasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del no-ser. «Pahānasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del abandono. «Virāgasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del desapasionamiento. «Nirodhasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación de la cesación.

6. Vivādamūlasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Vivādamūla Sutta.

36. Chaṭṭhe [Pg.107] vivādamūlānīti vivādassa mūlāni. Kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato. Upanāhīti veraappaṭinissaggalakkhaṇena upanāhena samannāgato. Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati? Kosambakakkhandhake viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati. Tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti, atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tathā dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti, adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo. Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti. Tato yaṃ bahukehi gahitaṃ, taṃ gacchanti. Dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāye nibbattanti. Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti. Ajjhattaṃ vāti tumhākaṃ abbhantaraparisāya. Bahiddhāti paresaṃ parisāya.

36. En el sexto, «vivādamūlāni» son las raíces de la disputa. «Kodhano» es el que está dotado de ira, cuya característica es el enojo. «Upanāhī» es el que está dotado de hostilidad, cuya característica es no abandonar el rencor. «Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ»: ¿Cómo la disputa de dos monjes conduce al perjuicio y al sufrimiento de dioses y hombres? Al igual que en el Kosambakakkhandhaka, cuando dos monjes caen en disputa, los discípulos de esos dos monjes en ese monasterio también disputan. La comunidad de monjas que recibe instrucciones de ellos también disputa. Luego, los laicos que los asisten disputan. Entonces, las deidades guardianas de los hombres se dividen en dos grupos. Del mismo modo, las deidades guardianas de los que hablan conforme al Dhamma son seguidoras del Dhamma, y las de los que hablan contra el Dhamma son seguidoras de lo que no es el Dhamma. Luego, las deidades de la tierra, amigas de las deidades guardianas, se separan. Así, sucesivamente hasta el mundo de Brahma, a excepción de los nobles discípulos, todos los dioses y hombres se dividen en dos grupos. Pero los que hablan contra el Dhamma son más numerosos que los que hablan conforme al Dhamma. Por lo tanto, la gente sigue lo que es aceptado por la mayoría. Abandonando el Dhamma, la mayoría abraza lo que no es el Dhamma. Ellos, viviendo con lo que no es el Dhamma como prioridad, renacen en estados de miseria. Así, la disputa de dos monjes es para perjuicio y sufrimiento de dioses y hombres. «Ajjhattaṃ vā» significa dentro de vuestro propio grupo. «Bahiddhā vā» significa en el grupo de otros.

Makkhīti paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Issukīti parassa sakkārādīni issāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato. Maccharīti āvāsamacchariyādīhi samannāgato. Saṭhoti kerāṭiko. Māyāvīti katapaṭicchādako. Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo. Micchādiṭṭhīti natthikavādī, ahetuvādī, akiriyavādī. Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhameva parāmasati. Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī. Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

'Makkhī' se refiere a quien está dotado de denigración, con la característica de borrar las virtudes ajenas. 'Paḷāsī' es quien posee rivalidad. 'Issukī' es quien posee envidia, caracterizada por envidiar los honores y atenciones de los demás. 'Maccharī' es quien está dotado de egoísmo respecto a la morada y otras cosas. 'Saṭho' significa fraudulento o engañoso. 'Māyāvī' es quien oculta sus propias faltas. 'Pāpiccho' es la persona de mala conducta que desea ser valorada por cualidades que no posee. 'Micchādiṭṭhī' se refiere a quien sostiene visiones erróneas como el nihilismo, la negación de las causas y la negación de la eficacia de las acciones. 'Sandiṭṭhiparāmāsī' es quien se aferra únicamente a su propia visión. 'Ādhānaggāhī' es quien se aferra con terquedad. 'Duppaṭinissaggī' es aquel a quien no se le puede hacer renunciar a lo que ha adoptado. En este sutta, se ha expuesto únicamente el ciclo de la existencia (vaṭṭa).

7. Dānasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Dāna Sutta (Discurso sobre la Ofrenda).

37. Sattame veḷukaṇḍakīti veḷukaṇḍakanagaravāsinī. Chaḷaṅgasamannāgatanti chahi guṇaṅgehi samannāgataṃ. Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpetīti dānaṃ deti. Pubbeva dānā sumanoti dānaṃ dassāmīti māsaḍḍhamāsato paṭṭhāya [Pg.108] somanassappatto hoti. Ettha hi pubbecetanā dassāmīti cittuppādakālato paṭṭhāya ‘‘ito uṭṭhitena dānaṃ dassāmī’’ti khettaggahaṇaṃ ādiṃ katvā cintentassa labbhati. Dadaṃ cittaṃ pasādetīti evaṃ vuttā muñcacetanā pana dānakāleyeva labbhati. Datvā attamano hotīti ayaṃ pana aparacetanā aparāparaṃ anussarantassa labbhati. Vītarāgāti vigatarāgā khīṇāsavā. Rāgavinayāya vā paṭipannāti rāgavinayapaṭipadaṃ paṭipannā. Ukkaṭṭhadesanā cesā, na kevalaṃ pana khīṇāsavānaṃ, anāgāmi-sakadāgāmi-sotāpannānampi antamaso tadahupabbajitassa bhaṇḍagāhakasāmaṇerassāpi dinnā dakkhiṇā chaḷaṅgasamannāgatāva hoti. Sopi hi sotāpattimaggatthameva pabbajito.

37. En el séptimo (sutta), 'Veḷukaṇḍakī' se refiere a la habitante de la ciudad de Veḷukaṇḍaka. 'Chaḷaṅgasamannāgataṃ' significa dotada de seis factores o cualidades. 'Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti' significa que ofrece una donación. 'Pubbeva dānā sumano' significa que está gozosa antes de la ofrenda, alcanzando la alegría desde un mes o medio mes antes de dar, pensando: 'daré una ofrenda'. Aquí, para quien reflexiona empezando por la elección del campo, pensando: 'daré una ofrenda con el grano obtenido de este campo', se obtiene [esta alegría] desde el momento en que surge el pensamiento de 'daré'. 'Dadaṃ cittaṃ pasādeti' se refiere a la voluntad de soltar (muñcacetanā), la cual se obtiene precisamente en el momento de dar. 'Datvā attamano hoti' se refiere a la voluntad posterior (aparacetanā), que se obtiene en quien recuerda la acción una y otra vez. 'Vītarāgā' son los libres de pasión, los Arahants. 'Rāgavinayāya vā paṭipannā' son aquellos que practican el camino para la eliminación de la pasión. Esta es una enseñanza superior (ukkaṭṭhadesanā), pues no solo es una ofrenda dotada de seis factores la que se da a los Arahants, sino también la que se da a los Anāgāmīs, Sakadāgāmīs y Sotāpannas, e incluso a un novicio (sāmaṇera) encargado del almacén que se haya ordenado ese mismo día con el único propósito de alcanzar el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga).

Yaññassa sampadāti dānassa paripuṇṇatā. Saññatāti sīlasaññamena saññatā. Sayaṃ ācamayitvānāti attanāva hatthapāde dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā. Sakehi pāṇibhīti attano hatthehi. Sayehītipi pāṭho. Saddhoti ratanattayaguṇe saddahanto. Muttena cetasāti lābhamacchariyādīhi vimuttena cittena. Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokanti niddukkhaṃ uḷārasukhasomanassaṃ devalokaṃ.

'Yaññassa sampadā' es la plenitud de la ofrenda. 'Saññatā' significa controlados mediante la restricción de la virtud (sīla). 'Sayaṃ ācamayitvāna' significa lavando uno mismo las manos y los pies de los receptores y limpiando sus rostros. 'Sakehi pāṇibhi' significa con sus propias manos; existe también la variante de lectura 'sayehīti'. 'Saddho' es quien tiene fe en las cualidades de las Tres Joyas. 'Muttena cetasā' significa con una mente liberada del egoísmo por las ganancias y otros factores. 'Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ' se refiere al mundo de los devas, que carece de sufrimiento y posee una felicidad y gozo sublimes.

8. Attakārīsuttavaṇṇanā

8. Comentario al Attakārī Sutta.

38. Aṭṭhame addasaṃ vā assosiṃ vāti akkhīni ummīletvā mā addasaṃ, asukasmiṃ nāma ṭhāne vasatīti mā assosiṃ, kathentassa vā vacanaṃ mā assosiṃ. Kathañhi nāmāti kena nāma kāraṇena. Ārambhadhātūti ārabhanavasena pavattavīriyaṃ. Nikkamadhātūti kosajjato nikkhamanasabhāvaṃ vīriyaṃ. Parakkamadhātūti parakkamasabhāvo. Thāmadhātūti thāmasabhāvo. Ṭhitidhātūti ṭhitisabhāvo. Upakkamadhātūti upakkamasabhāvo. Sabbaṃ cetaṃ tena tenākārena pavattassa vīriyasseva nāmaṃ.

38. En el octavo (sutta), 'addasaṃ vā assosiṃ vā' significa: 'no vi (al abrir los ojos)' o 'no oí que tal persona vive en tal lugar' o 'no oí las palabras de quien lo contaba'. 'Kathañhi nāma' significa '¿por qué razón?'. 'Ārambhadhātū' es la energía manifestada en forma de esfuerzo inicial. 'Nikkamadhātū' es la energía cuya naturaleza es salir de la pereza. 'Parakkamadhātū' es la energía con naturaleza de esfuerzo persistente que aplasta la indolencia. 'Thāmadhātū' es la energía con naturaleza de fortaleza. 'Ṭhitidhātū' es la energía con naturaleza de estabilidad. 'Upakkamadhātū' es la energía con naturaleza de iniciativa. Todos estos son nombres para la energía (vīriya) manifestada de diversas maneras según la circunstancia.

9-10. Nidānasuttādivaṇṇanā

9-10. Comentario al Nidāna Sutta y otros.

39-40. Navame kammānanti vaṭṭagāmikammānaṃ. Samudayāyāti piṇḍakaraṇatthāya. Nidānanti paccayo. Lobhajenāti lobhato jātena. Na [Pg.109] paññāyantīti ‘‘evarūpena kammena nibbattā’’ti na dissanti. Sukkapakkhe kammānanti vivaṭṭagāmikammānaṃ. Iti imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Dasame niculavaneti mahāmucalindavane. Saddhammoti sāsanasaddhammo.

39-40. En el noveno (sutta), 'kammānaṃ' se refiere a las acciones que conducen al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Samudayāya' significa con el propósito de acumular. 'Nidānaṃ' significa causa. 'Lobhajena' significa nacido de la codicia. 'Na paññāyanti' significa que no se percibe que 'han surgido debido a tal tipo de acción'. En la parte pura (sukkapakkha), 'kammānaṃ' se refiere a las acciones que conducen al cese del ciclo (vivaṭṭa). Así, en este sutta se ha expuesto el ciclo y el cese del ciclo. En el décimo, 'niculavane' se refiere al gran bosque de Mucalinda. 'Saddhammo' es la Verdadera Doctrina de la Dispensación (Sāsana).

11. Dārukkhandhasuttavaṇṇanā

11. Comentario al Dārukkhandha Sutta.

41. Ekādasame cetovasippattoti cittavasibhāvaṃ patto. Pathavītveva adhimucceyyāti thaddhākāraṃ pathavīdhātūti sallakkheyya. Yaṃ nissāyāti yaṃ vijjamānaṃ thaddhākāraṃ pathavīdhātuṃ nissāya amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya, sā ettha pathavīdhātu atthīti. Iminā nayena sesapadānipi veditabbāni. Yatheva hi tasmiṃ thaddhākārā pathavīdhātu atthi, evaṃ yūsākārā āpodhātu, uṇhākārā tejodhātu, vitthambhanākārā vāyodhātu, rattavaṇṇamhi sāre padumapupphavaṇṇā subhadhātu, pūtibhūte cuṇṇe ceva pheggupapaṭikāsu ca amanuññavaṇṇā asubhadhātu, taṃ nissāya amuṃ dārukkhandhaṃ asubhantveva adhimucceyya sallakkheyyāti. Imasmiṃ sutte missakavihāro nāma kathito.

41. En el undécimo (sutta), 'cetovasippatto' significa que ha alcanzado el dominio sobre la mente. 'Pathavītveva adhimucceyya' significa que debería percibir el elemento tierra como la característica de dureza. 'Yaṃ nissāya' significa que, basándose en el elemento tierra existente caracterizado por la dureza, debería considerar ese tronco de madera simplemente como 'tierra', sabiendo que 'aquí está el elemento tierra'. De esta manera deben entenderse los demás términos. Pues así como en ese tronco existe el elemento tierra como dureza, así también existe el elemento agua como fluidez (jugos), el elemento fuego como calor, y el elemento aire como distensión. En el duramen de color rojo, existe el elemento de belleza (subhadhātu) similar al color de la flor de loto; y en el polvo podrido, en la madera de albura y en la corteza, existe el elemento de impureza (asubhadhātu) de color desagradable; basándose en eso, debería considerar y percibir ese tronco de madera simplemente como impuro. En este sutta se ha expuesto lo que se denomina 'morada mixta' (una combinación de estados mundanos y supramundanos).

12. Nāgitasuttavaṇṇanā

12. Comentario al Nāgita Sutta.

42. Dvādasame gāmantavihārinti gāmantasenāsanavāsiṃ. Samāhitaṃ nisinnanti tasmiṃ gāmantasenāsane samādhiṃ appetvā nisinnaṃ. Idānimanti idāni imaṃ. Samādhimhā cāvessatīti samādhito uṭṭhāpessati. Na attamano homīti na sakamano homi. Pacalāyamānanti niddāyamānaṃ. Ekattanti ekasabhāvaṃ, ekaggatābhūtaṃ araññasaññaṃyeva citte karissatīti attho. Anurakkhissatīti anuggaṇhissati. Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessatīti aññasmiṃ kāle avimuttaṃ cittaṃ idāni pañcahi vimuttīhi vimocayissati. Riñcatīti vajjeti vissajjeti. Paṭipaṇāmetvāti panuditvā vissajjetvā. Uccārapassāvakammāyāti uccārapassāvakaraṇatthāya. Iminā ettakena ṭhānena satthārā araññasenāsanassa vaṇṇo kathito. Suttassa pana paṭhamakoṭṭhāse yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti.

42. En el duodécimo (sutta), 'gāmantavihāriṃ' es quien reside en un monasterio cercano a una aldea. 'Samāhitaṃ nisinnaṃ' es el monje que está sentado habiendo alcanzado la concentración (samādhi) en dicho monasterio. 'Idānimanti' significa 'ahora a este'. 'Samādhimhā cāvessati' significa que lo hará levantarse de la concentración. 'Na attamano homi' significa 'no estoy a gusto (con mi propia mente)'. 'Pacalāyamānaṃ' significa que está dormitando. 'Ekattaṃ' significa de una sola naturaleza, y el sentido es que fijará en su mente únicamente la percepción del bosque como un objeto único de concentración. 'Anurakkhissati' significa que lo favorecerá. 'Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessati' significa que liberará ahora, mediante las cinco liberaciones, la mente que anteriormente no estaba liberada. 'Riñcati' significa abandonar o evitar. 'Paṭipaṇāmetvā' significa habiendo rechazado o descartado. 'Uccārapassāvakammāya' significa con el propósito de realizar las necesidades fisiológicas. En este pasaje, el Maestro ha elogiado las cualidades de los monasterios del bosque. Lo que debía decirse sobre la primera parte del sutta ya ha sido expuesto anteriormente.

Devatāvaggo catuttho.

Cuarto capítulo: El capítulo de las Deidades (Devatāvaggo).

5. Dhammikavaggo

5. Vagga de Dhammika

1. Nāgasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Nāga Sutta

43. Pañcamassa [Pg.110] paṭhame āyasmatā ānandena saddhinti idaṃ ‘‘āyāmānandā’’ti theraṃ āmantetvā gatattā vuttaṃ, satthā pana anūnehi pañcahi bhikkhusatehi parivuto tattha agamāsīti veditabbo. Tenupasaṅkamīti teheva pañcahi bhikkhusatehi parivuto upasaṅkami. Parisiñcitvāti vohāravacanametaṃ, nhāyitvāti attho. Pubbāpayamānoti rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā uttarāsaṅgacīvaraṃ dvīhi hatthehi gahetvā pacchimalokadhātuṃ piṭṭhito katvā puratthimalokadhātuṃ abhimukho vodakabhāvena gattāni pubbasadisāni kurumāno aṭṭhāsīti attho. Bhikkhusaṅghopi tena tena ṭhānena otaritvā nhatvā paccuttaritvā satthāraṃyeva parivāretvā aṭṭhāsi. Iti tasmiṃ samaye ākāsato patamānaṃ rattasuvaṇṇakuṇḍalaṃ viya sūriyo pacchimalokadhātuṃ paṭipajji, parisuddharajatamaṇḍalo viya pācīnalokadhātuto cando abbhuggañchi, majjhaṭṭhānepi pañcabhikkhusataparivāro sammāsambuddho chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjetvā pubbakoṭṭhakanadītīre lokaṃ alaṅkurumāno aṭṭhāsi.

43. En el primer discurso del quinto capítulo, se dice "junto con el venerable Ānanda" porque el Maestro se dirigió allí habiendo llamado al monje anciano con las palabras: "Ven, Ānanda". Se debe entender que el Maestro fue allí rodeado por no menos de quinientos monjes. "Se acercó" (tenupasaṅkamī) significa que se acercó rodeado precisamente por esos mismos quinientos monjes. "Habiéndose rociado" (parisiñcitvā) es una expresión del habla común (vohāravacana) que significa "habiéndose bañado" (nhāyitvā). "Secándose" (pubbāpayamāno) significa que, tras vestirse con el paño inferior doble de color rojo (rattadupaṭṭaṃ) y sostener el manto superior (uttarāsaṅga) con ambas manos, se paró de espaldas a la región occidental del mundo y de frente a la región oriental del mundo, dejando que su cuerpo se secara hasta volver a su estado natural original. La asamblea de monjes también descendió por diversos lugares, se bañó, ascendió y se detuvo rodeando únicamente al Maestro. En ese momento, el sol, como un pendiente de oro rojo cayendo del cielo, se dirigió hacia la región occidental; la luna, como un disco de plata pura, se elevó desde la región oriental; y en el espacio intermedio, el Buda Perfectamente Iluminado, rodeado por quinientos monjes, emitiendo los seis rayos de luz de Buda, permaneció embelleciendo el mundo en la orilla del río junto al pabellón oriental.

Tena kho pana samayena…pe… seto nāma nāgoti setavaṇṇatāya evaṃ laddhanāmo hatthināgo. Mahātūriyatāḷitavāditenāti mahantena tūriyatāḷitavāditena. Tattha paṭhamaṃ saṅghaṭṭanaṃ tāḷitaṃ nāma hoti, tato paraṃ vāditaṃ. Janoti hatthidassanatthaṃ sannipatitamahājano. Disvā evamāhāti aṅgapaccaṅgāni ghaṃsitvā nhāpetvā uttāretvā bahitīre ṭhapetvā gattāni vodakāni katvā hatthālaṅkārena alaṅkataṃ taṃ mahānāgaṃ disvā idaṃ ‘‘abhirūpo vata, bho’’ti pasaṃsāvacanamāha. Kāyupapannoti sarīrasampattiyā upapanno, paripuṇṇaṅgapaccaṅgoti attho. Āyasmā udāyīti paṭisambhidāppatto kāḷudāyitthero. Etadavocāti taṃ mahājanaṃ hatthissa vaṇṇaṃ bhaṇantaṃ disvā ‘‘ayaṃ jano ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattahatthino vaṇṇaṃ katheti, na buddhahatthissa. Ahaṃ dāni iminā hatthināgena upamaṃ katvā buddhanāgassa vaṇṇaṃ [Pg.111] kathessāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘hatthimeva nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha mahantanti ārohasampannaṃ. Brahantanti pariṇāhasampannaṃ. Evamāhāti evaṃ vadati. Atha bhagavā yasmā ayaṃ nāgasaddo hatthimhiceva assagoṇauragarukkhamanussesu cāpi pavattati, tasmā hatthimpi khotiādimāha.

En aquel tiempo... el elefante llamado Seto recibió ese nombre debido a su color blanco (setavaṇṇa). "Con el sonido de gran música instrumental" (mahātūriyatāḷitavāditenā) se refiere al sonido producido al golpear y sonar los instrumentos. Aquí, el primer golpe se llama "tāḷita" y lo que sigue se llama "vādita". "La gente" (jano) se refiere a la gran multitud que se reunió con el propósito de ver al elefante. "Habiéndolo visto, dijeron esto" (disvā evamāhāti) significa que tras ver a ese gran elefante, al cual habían frotado sus extremidades, bañado, sacado del agua y llevado a la orilla exterior, habiendo secado su cuerpo y adornado con ornamentos para elefantes, pronunciaron esta alabanza: "¡Oh, qué hermoso es!". "Dotado de cuerpo" (kāyūpapanno) significa que poseía perfección física (sarīrasampatti), es decir, que tenía sus miembros y extremidades completos. El "venerable Udāyī" es el élder Kāḷudāyī, quien había alcanzado las discriminaciones analíticas. "Dijo esto" (etadavocā) significa que, al ver a la multitud elogiando la belleza del elefante, pensó: "Esta gente habla de la belleza de un elefante nacido de un renacimiento sin causa; no hablan del Elefante-Buda. Ahora, haré una comparación con este gran elefante y hablaré de la belleza del Elefante-Buda". Con este pensamiento, dijo las palabras que comienzan con: "¿Es este el elefante, Señor?". En ese contexto, "grande" (mahanta) significa dotado de estatura y "brahanta" significa dotado de circunferencia o amplitud. "Dijo esto" (evamāhā) significa que así habló. Luego, dado que el término "nāga" se aplica a elefantes, caballos, bueyes, serpientes, árboles y seres humanos, el Bienaventurado pronunció las palabras que comienzan con: "Incluso un elefante...".

Āgunti pāpakaṃ lāmakaṃ akusaladhammaṃ. Tamahaṃ nāgoti brūmīti taṃ ahaṃ imehi tīhi dvārehi dasannaṃ akusalakammapathānaṃ dvādasannañca akusalacittānaṃ akaraṇato nāgoti vadāmi. Ayañhi na āguṃ karotīti iminā atthena nāgo. Imāhi gāthāhi anumodāmīti imāhi catusaṭṭhipadāhi soḷasahi gāthāhi anumodāmi abhinandāmi.

"Culpa" (āgu) se refiere a una acción mala, vil e insalubre. "A él lo llamo Nāga" (tamahaṃ nāgoti brūmī) significa que lo llamo Nāga porque no comete, a través de estas tres puertas (cuerpo, habla y mente), los diez caminos de acción insalubres ni los doce estados de conciencia perjudiciales. Pues en este sentido es un Nāga: no comete ninguna falta. "Me regocijo con estas estrofas" (imāhi gāthāhi anumodāmi) significa que me regocijo y me deleito con estas dieciséis estrofas que comprenden sesenta y cuatro versos.

Manussabhūtanti devādibhāvaṃ anupagantvā manussameva bhūtaṃ. Attadantanti attanāyeva dantaṃ, na aññehi damathaṃ upanītaṃ. Bhagavā hi attanā uppāditeneva maggadamathena cakkhutopi danto, sotatopi, ghānatopi, jivhātopi, kāyatopi, manatopīti imesu chasu ṭhānesu danto santo nibbuto parinibbuto. Tenāha – ‘‘attadanta’’nti. Samāhitanti duvidhenāpi samādhinā samāhitaṃ. Iriyamānanti viharamānaṃ. Brahmapatheti seṭṭhapathe, amatapathe, nibbānapathe. Cittassūpasame ratanti paṭhamajjhānena pañca nīvaraṇāni vūpasametvā, dutiyajjhānena vitakkavicāre, tatiyajjhānena pītiṃ, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ vūpasametvā tasmiṃ cittassūpasame rataṃ abhirataṃ.

"Habiendo nacido como humano" (manussabhūtaṃ) significa que no nació como un deva u otro ser similar, sino que nació verdaderamente como un ser humano. "Auto-domado" (attadantaṃ) significa que fue domado por sí mismo, no llevado a la doma por otros. Pues el Bienaventurado, a través de la disciplina del Sendero producida por él mismo, está domado tanto en la puerta del ojo, como en el oído, en la nariz, en la lengua, en el cuerpo y en la mente; en estos seis sentidos está domado, tranquilo, en paz y plenamente extinguido. Por eso dijo: "auto-domado". "Concentrado" (susamāhitaṃ) significa concentrado por medio de ambos tipos de concentración. "Conduciéndose" (iriyamānaṃ) significa residiendo. "En el camino de Brahma" (brahmapathe) significa en el camino excelso, en el camino de la inmortalidad, el camino al Nibbāna. "Deleitado en la tranquilidad de la mente" (cittassūpasame rataṃ) significa que, habiendo apaciguado los cinco obstáculos con el primer jhāna, el pensamiento aplicado y sostenido con el segundo jhāna, el gozo con el tercero, y el placer y el dolor con el cuarto jhāna, se deleita y se regocija profundamente en esa tranquilidad mental.

Namassantīti kāyena namassanti, vācāya namassanti, manasā namassanti, dhammānudhammapaṭipattiyā namassanti, sakkaronti garuṃ karonti. Sabbadhammānapāragunti sabbesaṃ khandhāyatanadhātudhammānaṃ abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyāpāragū, samāpattipāragūti chabbidhena pāragamanena pāragataṃ pārappattaṃ matthakappattaṃ. Devāpi taṃ namassantīti dukkhappattā subrahmadevaputtādayo sukhappattā ca sabbeva dasasahassacakkavāḷavāsino devāpi tumhe namassanti. Iti me arahato sutanti iti mayā catūhi kāraṇehi arahāti laddhavohārānaṃ tumhākaṃyeva santike sutanti dīpeti.

"Rinden homenaje" (namassanti) significa que rinden homenaje con el cuerpo, con el habla y con la mente, y mediante la práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma; lo honran y lo respetan profundamente. "Aquel que ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos" (sabbadhammānapāraguṃ) significa que ha alcanzado la otra orilla, la cumbre y la meta final de todos los fenómenos de los agregados, bases y elementos, mediante los seis tipos de cruce: el conocimiento superior, el conocimiento pleno, el abandono, el cultivo, la realización y el logro de las absorciones. "Incluso los dioses le rinden homenaje" (devāpi taṃ namassanti) significa que tanto los hijos de los dioses como Subrahmā, que estaban en sufrimiento, como todos los dioses de los diez mil sistemas mundiales que viven en felicidad, le rinden homenaje. Con las palabras "Así lo escuché del Arahant" (iti me arahato sutaṃ), se explica que "esto lo escuché de ustedes mismos, que han obtenido legítimamente el apelativo de Arahant por las cuatro razones".

Sabbasaṃyojanātītanti [Pg.112] sabbāni dasavidhasaṃyojanāni atikkantaṃ. Vanā nibbanamāgatanti kilesavanato nibbanaṃ kilesavanarahitaṃ nibbānaṃ āgataṃ sampattaṃ. Kāmehi nekkhammaratanti duvidhehi kāmehi nikkhantattā pabbajjā aṭṭha samāpattiyo cattāro ca ariyamaggā kāmehi nekkhammaṃ nāma, tattha rataṃ abhirataṃ. Muttaṃ selāva kañcananti seladhātuto muttaṃ kañcanasadisaṃ.

"Aquel que ha trascendido todos los grilletes" (sabbasaṃyojanātītaṃ) significa que ha superado los diez tipos de grilletes. "Aquel que ha salido del bosque al estado sin bosque" (vanā nibbānamāgataṃ) significa que ha llegado y alcanzado el Nibbāna, que es la ausencia del bosque de las defilecciones, habiendo salido de dicho bosque. "Deleitado en la renuncia a los placeres sensuales" (kāmehi nekkhammarataṃ) significa que, por haber salido de los dos tipos de placeres sensuales, la vida monástica, los ocho logros de concentración y los cuatro senderos nobles se llaman "renuncia"; en ellos se deleita y se regocija profundamente. "Liberado como el oro de la roca" (muttaṃ selāva kañcanaṃ) significa que es similar al oro puro que ha sido liberado de la mena de roca.

Sabbe accarucīti sabbasatte atikkamitvā pavattaruci. Aṭṭhamakañhi atikkamitvā pavattarucitāya sotāpanno accaruci nāma, sotāpannaṃ atikkamitvā pavattarucitāya sakadāgāmī…pe… khīṇāsavaṃ atikkamitvā pavattarucitāya paccekasambuddho, paccekasambuddhaṃ atikkamitvā pavattarucitāya sammāsambuddho accaruci nāma. Himavāvaññe siluccayeti yathā himavā pabbatarājā aññe pabbate atirocati, evaṃ atirocatīti attho. Saccanāmoti tacchanāmo bhūtanāmo āguṃ akaraṇeneva nāgoti evaṃ avitathanāmo.

"Sabbe accarucī" significa el deleite o la excelencia que surge al superar a todos los seres. En efecto, al superar a quien se encuentra en el octavo rango (el del sendero de entrada en la corriente), un sotāpanna es llamado "delicadamente superior" (accarucināma) por poseer ese deleite; al superar al sotāpanna, el sakadāgāmī... [y así sucesivamente]... el anāgāmī superando al sakadāgāmī, el arahant (khīṇāsavo) superando al anāgāmī, el paccekabuddha superando al arahant, y el sammāsambuddho superando al paccekabuddha, son llamados "delicadamente superiores". "Himavāvaññe siluccayeti" significa que así como el Himavant, el rey de las montañas, resplandece por encima de las demás montañas, así resplandece Él. "Saccanāmo" significa de nombre verdadero y real; es llamado "Nāga" (elefante o noble) precisamente por no cometer actos impuros, siendo así su nombre infalible.

Soraccanti sucisīlaṃ. Avihiṃsāti karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca. Pādā nāgassa te duveti te buddhanāgassa duve purimapādā.

"Soraccaṃ" se refiere a la conducta pura. "Avihiṃsā" se refiere a la compasión (karuṇā) y a las etapas preliminares de la misma. "Pādā nāgassa te duve" indica que estas dos cualidades —la conducta pura y la compasión— son las patas delanteras del Buda-Nāga (el elefante búdico).

Tapoti dhutasamādānaṃ. Brahmacariyanti ariyamaggasīlaṃ. Caraṇā nāgassa tyāpareti te buddhanāgassa apare dve pacchimapādā. Saddhāhatthoti saddhāmayāya soṇḍāya samannāgato. Upekkhāsetadantavāti chaḷaṅgupekkhāmayehi setadantehi samannāgato.

"Tapo" es la práctica de las austeridades (dhuta). "Brahmacariyaṃ" es la virtud asociada al Noble Sendero. "Caraṇā nāgassa tyāpare" indica que estas otras dos cualidades son las patas traseras del Buda-Nāga. "Saddhāhattho" significa que está dotado de la trompa hecha de fe. "Upekkhāsetadantavā" significa que posee colmillos blancos compuestos por la ecuanimidad de los seis sentidos (chaḷaṅgupekkhā).

Sati gīvāti yathā nāgassa aṅgapaccaṅgasmiṃ sirājālānaṃ gīvā patiṭṭhā, evaṃ buddhanāgassa soraccādīnaṃ dhammānaṃ sati. Tena vuttaṃ – ‘‘sati gīvā’’ti. Siro paññāti yathā hatthināgassa siro uttamaṅgo, evaṃ buddhanāgassa sabbaññutañāṇaṃ. Tena hi so sabbadhamme jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘siro paññā’’ti. Vīmaṃsā dhammacintanāti yathā hatthināgassa aggasoṇḍo vīmaṃsā nāma hoti. So tāya thaddhamudukaṃ khāditabbākhāditabbañca vīmaṃsati, tato pahātabbaṃ pajahati, ādātabbaṃ ādiyati, evameva buddhanāgassa dhammakoṭṭhāsaparicchedakañāṇasaṅkhātā dhammacintanā vīmaṃsā. Tena hi ñāṇena so bhabbābhabbe jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘vīmaṃsā dhammacintanā’’ti[Pg.113]. Dhammakucchisamātapoti dhammo vuccati catutthajjhānasamādhi, kucchiyeva samātapo kucchisamātapo. Samātapo nāma samātapanaṭṭhānaṃ. Dhammo kucchisamātapo assāti dhammakucchisamātapo. Catutthajjhānasamādhismiṃ ṭhitassa hi te te iddhividhādidhammā ijjhanti, tasmā so kucchisamātapoti vutto. Vivekoti kāyacittaupadhiviveko. Yathā nāgassa vāladhi makkhikā vāreti, evaṃ tathāgatassa viveko gahaṭṭhapabbajite vāreti. Tasmā so vāladhīti vutto.

"Sati gīvā" significa que así como el cuello es el soporte de los miembros y de la red de vasos del elefante, la atención plena (sati) es el soporte de las cualidades del Buda-Nāga, como la conducta pura; por eso se dice que la atención es el cuello. "Siro paññā" significa que así como la cabeza es el miembro supremo del elefante, el conocimiento omnisciente es el miembro supremo del Buda-Nāga; por medio de este conocimiento, Él conoce todos los fenómenos. "Vīmaṃsā dhammacintanā" significa que así como la punta de la trompa del elefante sirve para investigar lo duro y lo blando, lo comestible y lo no comestible, para luego tomar o desechar, la reflexión sobre el Dhamma es la sabiduría que analiza las categorías de los fenómenos; por este conocimiento, Él distingue lo que es adecuado de lo inadecuado. "Dhammakucchisamātapo" se refiere al samādhi del cuarto jhana; se llama "vientre de calor ardiente" porque en quien reside en dicho estado se manifiestan diversos poderes psíquicos y virtudes. "Viveko" se refiere al retiro físico, mental y de los sustratos (kāya-, citta-, upadhi-viveka); así como la cola del elefante espanta a las moscas, el retiro del Tathāgata excluye las distracciones de la vida mundana y monástica. Por ello se le llama "cola".

Jhāyīti duvidhena jhānena jhāyī. Assāsaratoti nāgassa hi assāsapassāsā viya buddhanāgassa phalasamāpatti, tattha rato, assāsapassāsehi viya tāya vinā na vattatīti attho. Sabbattha saṃvutoti sabbadvāresu saṃvuto. Anavajjānīti sammāājīvena uppannabhojanāni. Sāvajjānīti pañcavidhamicchājīvavasena uppannabhojanāni.

"Jhāyī" significa que medita con los dos tipos de jhana. "Assāsarato" significa que así como el elefante se deleita en su respiración, el Buda-Nāga se deleita en el logro del fruto (phalasamāpatti), y no existe sin él, tal como no se vive sin respirar. "Sabbattha saṃvuto" significa que está restringido en todas las puertas de los sentidos. "Anavajjāni" son los alimentos obtenidos mediante el sustento correcto. "Sāvajjāni" son los alimentos obtenidos mediante las cinco formas de sustento incorrecto.

Aṇuṃthūlanti khuddakañca mahantañca. Sabbaṃ chetvāna bandhananti sabbaṃ dasavidhampi saṃyojanaṃ chinditvāna. Nupalippati lokenāti lokena saddhiṃ taṇhāmānadiṭṭhilepehi na lippati. Mahāginīti mahāaggi. Viññūhi desitāti idha paṭisambhidāppatto kāḷudāyittherova viññū paṇḍito, tena desitāti attho. Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitanti udāyittheranāgena desitaṃ buddhanāgaṃ itare khīṇāsavā nāgā vijānissanti.

"Aṇuṃthūlaṃ" significa tanto lo pequeño como lo grande. "Sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ" significa habiendo cortado los diez tipos de grilletes o cadenas. "Nupalippati lokena" significa que no se mancha con el mundo mediante los "ungüentos" del deseo, el orgullo y las opiniones erróneas. "Mahābhāginī" se refiere a la gran hija. "Viññūhi desitā" indica que esta enseñanza fue expuesta por el sabio y erudito Venerable Kāḷudāyī, quien alcanzó las discriminaciones analíticas. "Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitanti" significa que otros arahants (nāgas) comprenderán al Buda-Nāga que ha sido descrito por el noble Udāyī.

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatīti bodhipallaṅke kilesaparinibbānena parinibbuto, yamakasālantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyissati. Evaṃ paṭisambhidāppatto udāyitthero soḷasahi gāthāhi catusaṭṭhiyā padehi dasabalassa vaṇṇaṃ kathento desanaṃ niṭṭhāpesi. Bhagavā anumodi. Desanāvasāne caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsūti.

"Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatīti" significa que tras abandonar el cuerpo físico, entrará en el Parinibbāna final. Se extinguió mediante la cesación de las impurezas (kilesa-parinibbāna) en el trono del despertar, y entrará en el elemento del Nibbāna sin remanente entre los árboles sala gemelos. Así, el Venerable Udāyī, habiendo alcanzado las discriminaciones analíticas, concluyó su discurso alabando las virtudes del Poseedor de los Diez Poderes con dieciséis versos. El Bienaventurado se regocijó. Al final de la enseñanza, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad.

2. Migasālāsuttavaṇṇanā

2. Comentario al Migasālā Sutta

44. Dutiye kathaṃ kathaṃ nāmāti kena kena kāraṇena. Aññeyyoti ājānitabbo. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma dhamme. Samasamagatikāti [Pg.114] samabhāveneva samagatikā. Bhavissantīti jātā. Sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti sakadāgāmipuggalo hutvā tusitabhavaneyeva nibbatto. Kathaṃ kathaṃ nāmāti kena kena nu kho kāraṇena, kiṃ nu kho jānitvā desito, udāhu ajānitvāti. Thero kāraṇaṃ ajānanto evaṃ kho panetaṃ bhagini bhagavatā byākatanti āha.

44. En el segundo sutta, "kathaṃ kathaṃ nāma" significa por qué razón o por qué causa. "Aññeyyo" significa que debe ser comprendido. "Yatra hi nāma" se refiere a la naturaleza de la doctrina. "Samasamagatikā" significa que tienen una condición o destino igual. "Bhavissanti" significa que han surgido o nacido. "Sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapanno" significa que la persona, habiendo alcanzado el estado de quien retorna una vez, renació en el reino de Tusita. "Kathaṃ kathaṃ nāma" inquiere la razón, preguntando si fue enseñado con pleno conocimiento o sin él. El Venerable Ānanda, al no poder determinar la causa profunda, respondió: "Hermana, así fue declarado por el Bienaventurado".

Ammakā ammakapaññāti itthī hutvā itthisaññāya eva samannāgatā. Ke ca purisapuggalaparopariyañāṇeti ettha purisapuggalaparopariyañāṇaṃ vuccati purisapuggalānaṃ tikkhamuduvasena indriyaparopariyañāṇaṃ. Tasmā kā ca bālā migasālā, ke ca purisapuggalānaṃ indriyaparopariyañāṇe appaṭihatavisayā sammāsambuddhā, ubhayametaṃ dūre suvidūreti ayamettha saṅkhepo.

"Ammakā ammakapaññā" se refiere a quien, siendo mujer, posee únicamente la percepción limitada propia de la condición femenina. "Ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe": aquí se trata del conocimiento de la superioridad e inferioridad de las facultades de las personas (como la fe y las demás). Por tanto, ¿quién es la necia Migasālā y quiénes son los Perfectamente Iluminados, cuyo conocimiento de las facultades ajenas carece de obstáculos? Ambos extremos están inmensamente alejados entre sí; este es el resumen del significado.

Idāni migasālāya attano dūrabhāvaṃ dassento chayime, ānandātiādimāha. Sorato hotīti pāpato suṭṭhu orato virato hoti. Suratotipi pāṭho. Abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsenāti tena saddhiṃ ekatovāsena sabrahmacārī abhinandanti tussanti. Ekantavāsenātipi pāṭho, satatavāsenāti attho. Savanenapi akataṃ hotīti sotabbayuttakaṃ asutaṃ hoti. Bāhusaccenapi akataṃ hotīti ettha bāhusaccaṃ vuccati vīriyaṃ, vīriyena kattabbayuttakaṃ akataṃ hotīti attho. Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotīti diṭṭhiyā paṭivijjhitabbaṃ appaṭividdhaṃ hoti. Sāmāyikampi vimuttiṃ na labhatīti kālānukālaṃ dhammassavanaṃ nissāya pītipāmojjaṃ na labhati. Hānagāmīyeva hotīti parihānimeva gacchati.

Ahora, para mostrarle a Migasālā su propio alejamiento [del logro espiritual], el Buda dijo: 'Ananda, hay estos seis', etc. 'Es gentil' significa que está bien contenido y alejado del mal. También existe la variante de lectura 'surato'. 'Sus compañeros de vida santa se regocijan por vivir juntos' significa que sus compañeros en la vida espiritual se alegran y se deleitan por vivir en compañía de esa persona. Existe también la lectura 'ekantavāsenā', cuyo significado es 'viviendo continuamente'. 'Incluso por la escucha no se ha logrado' significa que aquello que era digno de ser escuchado no ha sido oído. 'Incluso por el gran conocimiento no se ha logrado' significa que aquí 'gran conocimiento' se refiere a la energía (vīriya), y el sentido es que lo que debía hacerse mediante el esfuerzo no se ha realizado. 'Incluso por la visión no ha sido penetrado' significa que lo que debe ser penetrado por la sabiduría no ha sido penetrado. 'Incluso la liberación temporal no se obtiene' significa que, al no apoyarse en la escucha del Dhamma de vez en cuando, no obtiene el gozo y la alegría. 'Solo conduce a la declinación' significa que solo se encamina hacia la pérdida.

Pamāṇikāti puggalesu pamāṇaggāhakā. Paminantīti pametuṃ tuletuṃ ārabhanti. Eko hīnoti eko guṇehi hīno. Eko paṇītoti eko guṇehi paṇīto. Taṃ hīti taṃ pamāṇakaraṇaṃ.

'Los que miden' son aquellos que juzgan o toman medidas de las personas. 'Miden' significa que comienzan a comparar y evaluar. 'Uno es inferior' significa que una persona es deficiente en virtudes. 'Uno es excelente' significa que una persona es superior en virtudes. 'Eso, ciertamente' se refiere a ese acto de juzgar o medir.

Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Dhammasoto nibbahatīti sūraṃ hutvā pavattamānavipassanāñāṇaṃ nibbahati, ariyabhūmiṃ [Pg.115] sampāpeti. Tadantaraṃ ko jāneyyāti taṃ antaraṃ taṃ kāraṇaṃ aññatra tathāgatena ko jāneyyāti attho.

'Más espléndido' significa más hermoso. 'Más excelente' significa más supremo. 'La corriente del Dhamma lo arrastra' significa que el conocimiento de la visión profunda (vipassanā-ñāṇa), volviéndose valiente en su curso, lo transporta y lo hace alcanzar el plano de los nobles (ariyabhūmi). '¿Quién conoce la diferencia?' significa que, aparte del Tathāgata, ¿quién más conocería tal diferencia o tal razón?

Kodhamānoti kodho ca māno ca. Lobhadhammāti lobhoyeva. Vacīsaṅkhārāti ālāpasallāpavasena vacanāneva. Yo vā panassa mādisoti yo vā pana aññopi mayā sadiso sammāsambuddhoyeva assa, so puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyāti attho. Khaññatīti guṇakhaṇanaṃ pāpuṇāti. Ime kho, ānanda, cha puggalāti dve soratā, dve adhigatakodhamānalobhadhammā, dve adhigatakodhamānavacīsaṅkhārāti ime cha puggalā. Gatinti ñāṇagatiṃ. Ekaṅgahīnāti ekekena guṇaṅgena hīnā. Pūraṇo sīlena visesī ahosi, isidatto paññāya. Pūraṇassa sīlaṃ isidattassa paññāṭhāne ṭhitaṃ, isidattassa paññā pūraṇassa sīlaṭṭhāne ṭhitāti.

'Enojo y orgullo' se refieren a la ira y al engreimiento. 'Estados de codicia' se refiere a la codicia misma. 'Formaciones verbales' se refiere a las palabras mismas en forma de conversación. 'O quien sea como yo' significa que solo el Buda Perfectamente Iluminado, o cualquier otro que fuera igual a Mí, podría juzgar o medir a las personas. 'Se socava' significa que llega a la destrucción de sus propias virtudes. 'Estos seis tipos de personas, Ananda' se refiere a dos que son gentiles, dos que no están libres del enojo, el orgullo y la codicia, y dos que no están libres del enojo, el orgullo y las formaciones verbales. 'Destino' (gati) se refiere al curso del conocimiento. 'Deficientes en un factor' significa que son deficientes en un factor específico de virtud. Purāṇa era superior en moralidad (sīla) e Isidatta en sabiduría (paññā). La moralidad de Purāṇa estaba al mismo nivel que la sabiduría de Isidatta, y la sabiduría de Isidatta estaba al mismo nivel que la moralidad de Purāṇa.

3. Iṇasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Discurso sobre las Deudas (Iṇa Sutta)

45. Tatiye dāliddiyanti daliddabhāvo. Kāmabhoginoti kāme bhuñjanakasattassa. Assakoti attano santakena rahito. Anāḷhikoti na aḍḍho. Iṇaṃ ādiyatīti jīvituṃ asakkonto iṇaṃ ādiyati. Vaḍḍhiṃ paṭissuṇātīti dātuṃ asakkonto vaḍḍhiṃ dassāmīti paṭijānāti. Anucarantipi nanti parisamajjhagaṇamajjhādīsu ātapaṭhapanapaṃsuokiraṇādīhi vippakāraṃ pāpento pacchato pacchato anubandhanti. Saddhā natthīti okappanakasaddhāmattakampi natthi. Hirī natthīti hirīyanākāramattakampi natthi. Ottappaṃ natthīti bhāyanākāramattakampi natthi. Vīriyaṃ natthīti kāyikavīriyamattakampi natthi. Paññā natthīti kammassakatapaññāmattakampi natthi. Iṇādānasmiṃ vadāmīti iṇaggahaṇaṃ vadāmi. Mā maṃ jaññūti mā maṃ jānātu.

45. En el tercer discurso, 'pobreza' significa el estado de carencia. 'Quienes disfrutan de los placeres sensuales' se refiere a los seres que consumen placeres sensuales. 'Sin posesiones' significa desprovisto de lo que le pertenece. 'Indigente' significa alguien que no es rico. 'Contrae deudas' significa que, al ser incapaz de ganarse la vida, toma prestado de otros. 'Promete intereses' significa que, al no poder pagar, se compromete diciendo: 'Pagaré intereses'. 'Lo persiguen' significa que lo siguen de cerca en medio de asambleas o grupos, causándole aflicción mediante actos como exponerlo al sol o arrojarle polvo. 'No tiene fe' significa que no posee ni siquiera un rastro de fe basada en la convicción. 'No tiene vergüenza moral' significa que carece por completo del sentimiento de avergonzarse del mal. 'No tiene temor moral' significa que carece por completo del sentimiento de temer a las consecuencias del mal. 'No tiene energía' significa que no posee ni siquiera esfuerzo físico. 'No tiene sabiduría' significa que no posee ni siquiera el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo. 'Digo que es como contraer una deuda' se refiere al acto de pedir prestado. 'Que no me reconozcan' significa 'que no sepa quién soy'.

Dāliddiyaṃ dukkhanti dhanadaliddabhāvo dukkhaṃ. Kāmalābhābhijappinanti kāmalābhaṃ patthentānaṃ. Pāpakammavinibbayoti pāpakammavaḍḍhako. Saṃsappatīti paripphandati. Jānanti jānanto. Yassa vippaṭisārajāti ye assa [Pg.116] vippaṭisārato jātā. Yonimaññataranti ekaṃ tiracchānayoniṃ. Dadaṃ cittaṃ pasādayanti cittaṃ pasādento dadamāno.

'La pobreza es un sufrimiento' significa que la carencia de riqueza material es dolorosa. 'Deseando obtener placeres' se refiere a quienes anhelan la obtención de placeres sensuales. 'La acumulación de malas acciones' significa aquello que aumenta el kamma perjudicial. 'Se estremece' significa que tiembla de agitación. 'Sabiendo' significa siendo consciente. 'De lo cual nace el remordimiento' se refiere a los sufrimientos que surgen debido a su propio arrepentimiento. 'En alguna matriz' significa en una de las matrices animales. 'Al dar, aclaran su mente' significa que el donante realiza la ofrenda mientras purifica su mente.

Kaṭaggāhoti jayaggāho, anaparādhaggāho hoti. Gharamesinoti gharāvāsaṃ pariyesantassa vasamānassa vā. Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgoti saṅkhaṃ gataṃ puññaṃ vaḍḍhati. Cāgā puññanti vā pāṭho. Patiṭṭhitāti patiṭṭhitasaddhā nāma sotāpannassa saddhā. Hirimanoti hirisampayuttacitto. Nirāmisaṃ sukhanti tīṇi jhānāni nissāya uppajjanakasukhaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Āraddhavīriyoti paripuṇṇapaggahitavīriyo. Jhānāni upasampajjāti cattāri jhānāni patvā. Ekodi nipako satoti ekaggacitto kammassakatañāṇasatīhi ca samannāgato.

'Un tiro ganador' significa obtener la victoria; es el estado de estar libre de culpa. 'Buscadores de hogar' se refiere a quien busca una vida familiar o vive en ella. 'Su generosidad y mérito aumentan' significa que el mérito, denominado como generosidad (cāga), crece. También existe la lectura 'cāgā puññaṃ'. 'Establecida' se refiere a la fe firme, que es la fe de un Sotāpanna. 'Avergonzado' significa que posee una mente dotada de vergüenza moral (hiri). 'Felicidad no material' es la felicidad que surge basada en los tres primeros jhanas. 'Ecuanimidad' se refiere a la ecuanimidad del cuarto jhana. 'Con energía persistente' significa aquel que posee un esfuerzo pleno y sostenido. 'Alcanza los jhanas' significa después de haber logrado los cuatro jhanas. 'Unificado, prudente y atento' significa que posee una mente concentrada junto con el conocimiento de la propiedad de las acciones y atención plena.

Evaṃ ñatvā yathābhūtanti evaṃ ettakaṃ kāraṇaṃ yathāsabhāvaṃ jānitvā. Sabbasaṃyojanakkhayeti nibbāne. Sabbasoti sabbākārena. Anupādāyāti aggahetvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti idaṃ vuttaṃ hoti – sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhāte nibbāne sabbaso anupādiyitvā sammā hetunā nayena maggacittaṃ vimuccati. ‘‘Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaya’’ntipi pāḷiyaṃ likhitaṃ, tassa etaṃ sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ yathābhūtaṃ ñatvāti attho. Purimapacchimehi pana saddhiṃ na ghaṭīyati.

'Habiendo conocido esto tal como es' significa habiendo comprendido tal causa de acuerdo con su verdadera naturaleza. 'En la destrucción de todos los grilletes' se refiere al Nibbāna. 'Totalmente' significa en todos sus aspectos. 'Sin aferrarse' significa sin asirse mediante el deseo o los puntos de vista. 'La mente se libera correctamente' significa lo siguiente: en el Nibbāna, que es la destrucción de los diez grilletes, sin aferrarse de ninguna manera, la mente del sendero se libera correctamente a través del método adecuado. En el texto Pali también se escribe: 'Habiendo conocido esto tal como es, la destrucción de todos los grilletes'; el sentido es conocer el Nibbāna, definido como la destrucción de todos los grilletes, tal como realmente es. No obstante, esta redacción no concuerda bien con las frases precedentes y posteriores.

Tassa sammā vimuttassāti tassa sammā vimuttassa khīṇāsavassa. Ñāṇaṃ hotīti paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti. Tādinoti taṃsaṇṭhitassa. Akuppāti akuppārammaṇattā kuppakāraṇānaṃ kilesānañca abhāvena akuppā. Vimuttīti maggavimuttipi phalavimuttipi. Bhavasaṃyojanakkhayeti bhavasaṃyojanakkhayasaṅkhāte nibbāne bhavasaṃyojanānañca khayante uppannā. Etaṃ kho paramaṃ ñāṇanti etaṃ maggaphalañāṇaṃ paramañāṇaṃ nāma. Sukhamanuttaranti etadeva maggaphalasukhaṃ anuttaraṃ sukhaṃ nāma. Āṇaṇyamuttamanti sabbesaṃ aṇaṇānaṃ khīṇāsavo uttamaaṇaṇo, tasmā arahattaphalaṃ āṇaṇyamuttamanti arahattaphalena desanāya kūṭaṃ gaṇhi. Imasmiñca sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

"Tassa sammā vimuttassa": para aquel que está plenamente liberado, es decir, para el Arahant que ha extinguido las impurezas. "Ñāṇaṃ hotīti": surge el conocimiento, refiriéndose al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇaṃ). "Tādino": para aquel que permanece firme en ese estado. "Akuppā": inquebrantable, debido a que tiene como objeto al Nibbāna, el cual no está sujeto a la destrucción, y por la ausencia de las impurezas que causan la perturbación. "Vimuttīti": se refiere tanto a la liberación del sendero como a la liberación del fruto. "Bhavasaṃyojanakkhayeti": en el Nibbāna, que es conocido como la extinción de los diez grilletes de la existencia; o también, surge en el sendero y el fruto que son el final de la extinción de los grilletes de la existencia. "Etaṃ kho paramaṃ ñāṇanti": este conocimiento del sendero y el fruto es llamado el conocimiento supremo. "Sukhamanuttaranti": esta misma felicidad del sendero y del fruto es llamada la felicidad insuperable. "Āṇaṇyamuttamanti": entre todos los que están libres de deudas, el Arahant es el supremo libre de deudas; por lo tanto, el fruto del Arahant es llamado la liberación suprema de la deuda. Con el fruto del Arahant, la enseñanza alcanza su cúspide. En este tercer sutta, se habla solo del ciclo de nacimientos (vaṭṭa), pero en los versos se habla tanto del ciclo como de la liberación del ciclo (vaṭṭavivaṭṭa).

4. Mahācundasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Mahācunda Sutta

46. Catutthe [Pg.117] cetīsūti cetiraṭṭhe. Sayaṃjātiyanti evaṃnāmake nigame. Mahācundoti dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko. Dhamme yogo anuyogo etesanti dhammayogā. Dhammakathikānaṃ etaṃ nāmaṃ. Jhāyantīti jhāyī. Apasādentīti ghaṭṭenti hiṃsanti. Jhāyantīti cintenti. Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni. Kimime jhāyantīti kiṃ nāma ime jhāyanti. Kintime jhāyantīti kimatthaṃ ime jhāyanti. Kathaṃ ime jhāyantīti kena kāraṇena ime jhāyanti. Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharantīti maraṇavirahitaṃ nibbānadhātuṃ sandhāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantā anukkamena taṃ nāmakāyena phusitvā viharanti. Gambhīraṃ atthapadanti guḷhaṃ paṭicchannaṃ khandhadhātuāyatanādiatthaṃ. Paññāya ativijjha passantīti sahavipassanāya maggapaññāya paṭivijjhitvā passanti. Imasmiṃ panatthe sammasanapaṭivedhapaññāpi uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭatiyevāti.

46. 4. En el cuarto sutta, "cetīsūti": en el reino de Ceti. "Sayaṃjātiyanti": en la aldea comercial de ese nombre. "Mahācundoti": el hermano menor del venerable Sāriputta, el general del Dhamma. "Dhammayogā": aquellos que tienen dedicación o aplicación al Dhamma; este es un nombre para los predicadores del Dhamma. "Jhāyantīti": los que meditan, por eso se llaman "jhāyī". "Apasādentīti": critican o menosprecian. "Jhāyantīti": contemplan. "Pajjhāyantīti", etc., son términos ampliados mediante prefijos. "Kimime jhāyantīti": ¿qué es lo que estos contemplan? "Kintime jhāyantīti": ¿con qué propósito contemplan? "Kathaṃ ime jhāyantīti": ¿por qué razón contemplan? "Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharantīti": refiriéndose al elemento del Nibbāna que está libre de la muerte; habiendo tomado un tema de meditación (kammaṭṭhāna) y morando en él, gradualmente alcanzan y moran habiendo tocado ese elemento del Nibbāna con el cuerpo mental (nāmakāya). "Gambhīraṃ atthapadanti": el significado profundo y oculto de los agregados, elementos y bases. "Paññāya ativijjha passantīti": ven habiendo penetrado con la sabiduría del sendero junto con la introspección. En este contexto, es apropiado incluir tanto la sabiduría de la investigación y penetración como la sabiduría del estudio y la indagación.

5-6. Sandiṭṭhikasuttadvayavaṇṇanā

5-6. Comentario a los dos Sandiṭṭhika Sutta

47-48. Pañcame santaṃ vā ajjhattanti niyakajjhatte vijjamānaṃ. Lobhotiādīhi tīṇi akusalamūlāni dassitāni. Lobhadhammātiādīhi taṃsampayuttakā dhammā. Chaṭṭhe kāyasandosanti kāyadvārassa dussanākāraṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Imesu dvīsu suttesu paccavekkhaṇāva kathitā.

47-48. 5. En el quinto sutta, "santaṃ vā ajjhattanti": lo que está presente en el propio continuo interno. Con "lobha", etc., se muestran las tres raíces de lo perjudicial. Con "lobhadhammā", etc., se muestran los estados asociados con la codicia y demás. 6. En el sexto sutta, "kāyasandosanti": el modo de corrupción de la puerta del cuerpo. Para los otros dos términos (palabra y mente), el método es el mismo. En estos dos suttas, se habla exclusivamente del conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā).

7. Khemasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Khema Sutta

49. Sattame vusitavāti vutthabrahmacariyavāso. Katakaraṇīyoti catūhi maggehi kattabbaṃ katvā ṭhito. Ohitabhāroti khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ abhisaṅkhārabhārañca otāretvā ṭhito. Anuppattasadatthoti sadattho vuccati arahattaṃ, taṃ pattoti attho. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti khīṇabhavabandhano. Sammadaññā vimuttoti sammā hetunā kāraṇena jānitvā vimutto. Tassa na evaṃ hoti atthi me seyyoti vātiādīhi seyyassa seyyohamasmīti mānādayo tayo mānā paṭikkhittā. Na hi khīṇāsavassa ‘‘atthi mayhaṃ seyyo, atthi sadiso, atthi hīno’’ti māno hoti. Natthi me seyyotiādīhipi teyeva [Pg.118] paṭikkhittā. Na hi khīṇāsavassa ‘‘ahameva seyyo, ahaṃ sadiso, ahaṃ hīno, aññe seyyādayo natthī’’ti evaṃ māno hoti.

49. 7. En el séptimo sutta, "vusitavāti": uno que ha completado la práctica de la vida santa del sendero. "Katakaraṇīyoti": aquel que permanece habiendo realizado lo que debía hacerse mediante los cuatro senderos. "Ohitabhāroti": aquel que permanece habiendo depositado la carga de los agregados, la carga de las impurezas y la carga de las formaciones volitivas. En "anuppattasadatthoti", el término "sadattho" se refiere al estado de Arahant; el significado es que ha alcanzado dicha meta propia. "Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti": aquel cuyos grilletes que lo atan a la existencia se han agotado. "Sammadaññā vimuttoti": liberado de las impurezas habiendo comprendido correctamente a través de la causa y la razón. Mediante las palabras "tassa na evaṃ hoti atthi me seyyoti", etc., se rechazan los tres tipos de orgullo para el que es superior, tales como: "yo soy superior". Pues ciertamente, un Arahant no tiene el orgullo de pensar: "soy superior, soy igual o soy inferior". Con "natthi me seyyoti", etc., también se rechazan esos mismos tres tipos de orgullo. En verdad, para el Arahant no surge el orgullo de pensar: "yo mismo soy el superior, el igual o el inferior, y no hay otros que sean superiores", etc.

Acirapakkantesūti arahattaṃ byākaritvā aciraṃyeva pakkantesu. Aññaṃ byākarontīti arahattaṃ kathenti. Hasamānakā maññe aññaṃ byākarontīti hasamānā viya kathenti. Vighātaṃ āpajjantīti dukkhaṃ āpajjanti.

"Acirapakkantesūti": poco después de haberse marchado tras declarar el estado de Arahant. "Aññaṃ byākarontīti": declaran el fruto del Arahant. "Hasamānakā maññe byākarontīti": declaran como si estuvieran gozosos o riendo. "Vighātaṃ āpajjantīti": caen en el sufrimiento o la aflicción.

Na ussesu na omesu, samatte nopanīyareti ettha ussāti ussitatā seyyapuggalā. Omāti hīnā. Samattoti sadiso. Iti imesu tīsupi seyyahīnasadisesu khīṇāsavā mānena na upanīyare, na upanenti, na upagacchantīti attho. Khīṇā jātīti khīṇā tesaṃ jāti. Vusitaṃ brahmacariyanti vutthaṃ maggabrahmacariyaṃ. Caranti saṃyojanavippamuttāti sabbasaṃyojanehi vimuttā hutvā caranti. Suttepi gāthāyampi khīṇāsavo kathito.

En el pasaje "na ussesu na omesu, samatte nopanīyareti", "ussā" se refiere a los seres superiores o elevados. "Omā" son los inferiores. "Samattoti" es el igual. Así, en estos tres casos (superior, inferior e igual), los Arahantes no son conducidos por el orgullo; el significado es que no se apegan ni se aproximan a tales concepciones. "Khīṇā jātīti": para ellos, el renacimiento se ha agotado. "Vusitaṃ brahmacariyanti": la vida santa del sendero ha sido vivida. "Caranti saṃyojanavippamuttāti": andan habiéndose liberado de todos los grilletes. Así debe entenderse. Tanto en el sutta como en el verso, se habla únicamente del Arahant.

8. Indriyasaṃvarasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Indriyasaṃvara Sutta

50. Aṭṭhame hatūpanisaṃ hotīti hatūpanissayaṃ hoti. Sīlavipannassāti vipannasīlassa. Yathābhūtañāṇadassananti taruṇavipassanāñāṇaṃ. Nibbidāvirāgoti ettha nibbidā balavavipassanā, virāgo ariyamaggo. Vimuttiñāṇadassananti ettha vimuttīti arahattaphalaṃ, ñāṇadassananti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Upanissayasampannaṃ hotīti sampannaupanissayaṃ hoti. Imasmiṃ sutte sīlānurakkhaṇaindriyasaṃvaro kathito.

50. 8. En el octavo sutta, "hatūpanisaṃ hotīti": tiene destruida la causa próxima o el soporte necesario. "Sīlavipannassāti": para aquel cuya virtud es deficiente. "Yathābhūtañāṇadassananti": el conocimiento de introspección incipiente. En "nibbidāvirāgoti", "nibbidā" es la introspección fuerte y "virāgo" es el noble sendero. En "vimuttiñāṇadassananti", "vimutti" es el fruto del Arahant y "ñāṇadassananti" es el conocimiento de revisión. "Upanissayasampannaṃ hotīti": tiene la causa próxima o el soporte necesario completo. En este sutta, se habla de la restricción de las facultades, como el ojo, etc., que sirve para proteger la virtud de pureza cuádruple (catupārisuddhisīla).

9. Ānandasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Ānanda Sutta

51. Navame kittāvatāti kittakena. Assutañcevāti aññasmiṃ kāle assutapubbaṃ. Na sammosaṃ gacchantīti vināsaṃ na gacchanti. Cetaso samphuṭṭhapubbāti cittena phusitapubbā. Samudācarantīti manodvāre caranti. Aviññātañca vijānātīti aññasmiṃ kāle aviññātakāraṇaṃ jānāti. Pariyāpuṇātīti vaḷañjeti katheti. Desetīti pakāseti. Paraṃ vācetīti paraṃ uggaṇhāpeti.

51. 9. En el noveno sutta, "kittāvatāti": ¿por cuánto? o ¿por qué medio? "Assutañcevāti": aquello que no se había oído antes en otro momento. "Na sammosaṃ gacchantīti": no caen en la destrucción o el olvido. "Cetaso samphuṭṭhapubbāti": cosas que han sido contactadas o contempladas previamente por la mente. "Samudācarantīti": surgen o se presentan en la puerta de la mente. "Aviññātañca vijānātīti": conoce la razón que antes era desconocida. "Pariyāpuṇātīti": domina, emplea o recita. "Desetīti": manifiesta o proclama. "Paraṃ vācetīti": hace que otro aprenda o recite.

Āgatāgamāti [Pg.119] dīghādīsu yo koci āgamo āgato etesanti āgatāgamā. Dhammadharāti suttantapiṭakadharā. Vinayadharāti vinayapiṭakadharā. Mātikādharāti dvepātimokkhadharā. Paripucchatīti anusandhipubbāparaṃ pucchati. Paripañhatīti idañcidañca pucchissāmīti paritulati paricchindati. Idaṃ, bhante, kathanti, bhante, idaṃ anusandhipubbāparaṃ kathaṃ hotīti pucchati. Imassa kvatthoti imassa bhāsitassa ko atthoti pucchati. Avivaṭanti avivaritaṃ. Vivarantīti pākaṭaṃ karonti. Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu. Tattha yasmiṃ dhamme kaṅkhā uppajjati, sveva kaṅkhāṭhāniyo nāmāti veditabbo.

Āgatāgamā: se refiere a aquellos monjes para quienes cualquier tradición scriptural (āgamo) del Digha Nikaya, etc., ha llegado a su memoria; por eso se llaman āgatāgamā. Dhammadharā: aquellos que portan la canasta de los discursos (Suttantapiṭaka). Vinayadharā: aquellos que portan la canasta de la disciplina (Vinayapiṭaka). Mātikādharā: aquellos que portan los dos códigos monásticos (Pātimokkha). Paripucchati: pregunta sobre la conexión y la secuencia (antes y después) de las enseñanzas. Paripañhati: sopesa y analiza pensando: 'Preguntaré sobre este y aquel significado'. 'Idaṃ, bhante, kathaṃ': pregunta 'Venerable, ¿cómo es esta secuencia y conexión?'. 'Imassa kvattho': pregunta '¿Cuál es el significado de esta declaración?'. Avivaṭa: aquello que no ha sido discernido o investigado por la sabiduría. Vivarantīti: lo hacen evidente o manifiesto. Kaṅkhāṭhāniyesūti: en las cosas que son causa de duda. Debe entenderse que cualquier fenómeno (dhamma) en el cual surge la duda es en sí mismo llamado 'fundamento de duda'.

10. Khattiyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Khattiya Sutta

52. Dasame bhogādhippāyāti bhogasaṃharaṇatthaṃ ṭhapitādhippāyā pavattaajjhāsayā. Paññūpavicārāti paññavanto bhaveyyāmāti evaṃ paññatthāya pavattūpavicārā. Ayameva nesaṃ vicāro citte upavicarati. Balādhiṭṭhānāti balakāyādhiṭṭhānā. Balakāyañhi laddhā te laddhapatiṭṭhā nāma honti. Pathavibhinivesāti pathavisāmino bhavissāmāti evaṃ pathaviatthāya katacittābhinivesā. Issariyapariyosānāti rajjābhisekapariyosānā. Abhisekañhi patvā te pariyosānappattā nāma honti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

52. En el décimo (Sutta), bhogādhippāyā: tienen el propósito y la intención establecida de acumular riquezas. Paññūpavicārā: tienen el deseo de ser sabios; así, sus reflexiones se dirigen hacia el conocimiento. Esta misma reflexión con respecto a la sabiduría mora en sus mentes. Balādhiṭṭhānā: tienen como fundamento el poder del ejército. Pues ciertamente, al obtener un ejército, se dice que han obtenido un firme fundamento. Pathavibhinivesā: tienen su mente fija en el propósito de poseer la tierra, pensando 'seremos señores de la tierra'. Issariyapariyosānā: su meta final es la consagración real (abhiseka). Pues al alcanzar la consagración, se dice que han llegado a su fin. De esta manera debe entenderse el significado en todo el texto.

Sesapadesu panettha ayamadhippāyo – brāhmaṇā tāva mante labhitvā laddhapatiṭṭhā nāma honti, gahapatikā yaṃkiñci sippaṃ, itthī kuladāyajjasāmikaṃ puttaṃ, corā yaṃkiñci āvudhasatthaṃ, samaṇā sīlaparipuṇṇā laddhapatiṭṭhā nāma honti. Tasmā mantādhiṭṭhānātiādīni vuttāni.

Respecto a los términos restantes: los brahmanes, habiendo obtenido primero los mantras (Vedas), se dice que han obtenido un fundamento. Los jefes de hogar, habiendo obtenido cualquier arte u oficio. La mujer, habiendo obtenido un hijo que es el heredero de la herencia familiar. Los ladrones, habiendo obtenido cualquier arma ofensiva. Los monjes, poseyendo la perfección en la virtud (sīla), se dice que han obtenido un fundamento. Por eso el Bienaventurado ha enseñado términos como mantādhiṭṭhānā (fundamentados en mantras), etc.

Brāhmaṇānañca ‘‘yaññaṃ yajissāmā’’ti cittaṃ abhinivisati, brahmaloke patte pariyosānappattā nāma honti. Tasmā te yaññābhinivesā brahmalokapariyosānāti vuttā. Kammantakaraṇatthāya mano etesaṃ abhinivisatīti kammantābhinivesā. Kamme niṭṭhite pariyosānappattā nāma hontīti niṭṭhitakammantapariyosānā.

En cuanto a los brahmanes, su mente se fija en 'realizaremos el sacrificio (yañña)'; al alcanzar el mundo de Brahma, se dice que han llegado a su meta final. Por eso se dice que están fijos en el sacrificio y tienen como fin el mundo de Brahma. La mente de los jefes de hogar se fija en el propósito de realizar sus labores; por eso se llaman kammantābhinivesā. Al concluir sus labores, se dice que han llegado a su meta final; por eso se llaman niṭṭhitakammantapariyosānā.

Purisādhippāyāti purisesu pavattaajjhāsayā. Alaṅkāratthāya mano upavicarati etissāti alaṅkārūpavicārā. Asapattī hutvā ekikāva [Pg.120] ghare vaseyyanti evamassā cittaṃ abhinivisatīti asapattībhinivesā. Gharāvāsissariye laddhe pariyosānappattā nāma hontīti issariyapariyosānā.

Purisādhippāyā: se refiere a que el deseo de las mujeres se dirige hacia los hombres. Su mente se ocupa en el propósito de los adornos; por eso se llaman alaṅkārūpavicārā. Su mente se fija pensando 'que viva sola en la casa sin co-esposas'; por eso se llaman asapattībhinivesā. Habiendo obtenido el dominio sobre los asuntos del hogar, han alcanzado su meta final; por eso se llaman issariyapariyosānā.

Parabhaṇḍassa ādāne adhippāyo etesanti ādānādhippāyā. Gahane nilīyanaṭṭhāne etesaṃ mano upavicaratīti gahanūpavicārā. Andhakāratthāya etesaṃ cittaṃ abhinivisatīti andhakārābhinivesā. Adassanappattā pariyosānappattā hontīti adassanapariyosānā.

Ādānādhippāyā: su intención es tomar las pertenencias ajenas. Gahanūpavicārā: su mente se ocupa en los lugares espesos como escondite. Andhakārābhinivesā: su mente se fija en el propósito de la oscuridad. Adassanapariyosānā: al alcanzar el estado de no ser vistos por los dueños de las pertenencias, han llegado a su meta final.

Adhivāsanakkhantiyañca sucibhāvasīle ca adhippāyo etesanti khantisoraccādhippāyā. Akiñcanabhāve niggahaṇabhāve cittaṃ etesaṃ abhinivisatīti ākiñcaññābhinivesā. Nibbānappattā pariyosānappattā hontīti nibbānapariyosānā.

Khantisoraccādhippāyā: su intención reside en la paciencia (khanti) y en la virtud de la conducta pura (soracca). Ākiñcaññābhinivesā: su mente se fija en el estado de no tener posesiones mundanas y en la ausencia de opresión. Nibbānapariyosānā: al alcanzar el Nibbāna, han llegado a su meta final.

11. Appamādasuttavaṇṇanā

11. Comentario al Appamāda Sutta

53. Ekādasame samadhiggayhāti suṭṭhu gaṇhitvā. Jaṅgalānaṃ pāṇānanti pathavītalacārīnaṃ sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ upanikkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati. Pabbajalāyakoti pabbajatiṇacchedako. Odhunātīti heṭṭhā mukhaṃ dhunāti. Nidhunātīti ubhohi passehi dhunāti. Nicchādetīti bāhāya vā paharati, rukkhe vā paharati. Ambapiṇḍiyāti ambaphalapiṇḍiyā. Vaṇṭūpanibandhanānīti vaṇṭe upanibandhanāni, vaṇṭe vā patiṭṭhitāni. Tadanvayāni bhavantīti vaṇṭānuvattakāni bhavanti, ambapiṇḍidaṇḍakānuvattakāni bhavantītipi attho. Khuddarājānoti khuddakarājāno, pakatirājāno vā.

53. En el undécimo (Sutta), samadhiggayha: habiendo agarrado firmemente. Jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ: de los seres que se desplazan sobre la superficie de la tierra y tienen pies. Padajātānīti: las huellas. Samodhānaṃ gacchantīti: se incluyen o se reúnen en una sola categoría. Aggamakkhāyatīti: se dice que es el más excelente. Pabbajalāyako: el segador de la hierba pabbaja. Odhunāti: sacude con la parte frontal hacia abajo. Nidhunāti: sacude por ambos lados. Nicchādeti: golpea con el brazo o contra un árbol. Ambapiṇḍiyā: de un racimo de mangos. Vaṇṭūpanibandhanānīti: atados al tallo o sostenidos por el tallo. Tadanvayāni bhavantīti: siguen al tallo; el significado es que siguen el pedúnculo del racimo de mangos. Khuddarājāno: reyes menores o reyes ordinarios.

12. Dhammikasuttavaṇṇanā

12. Comentario al Dhammika Sutta

54. Dvādasame sabbasoti sabbesu. Sattasu vihāresūti sattasu pariveṇesu. Paribhāsatīti paribhavati bhayaṃ upadaṃseti. Vihiṃsatīti viheṭheti. Vitudatīti vijjhati. Roseti vācāyāti vācāya ghaṭṭeti. Pakkamantīti disā pakkamanti. Na saṇṭhahantīti nappatiṭṭhahanti. Riñcantīti [Pg.121] chaḍḍenti vissajjenti. Pabbājeyyāmāti nīhareyyāma. Handāti vavassaggatthe nipāto. Alanti yuttametaṃ, yaṃ taṃ pabbājeyyunti attho. Kiṃ te imināti kiṃ tava iminā jātibhūmiyaṃ vāsena. Tīradassiṃ sakuṇanti disākākaṃ. Muñcantīti disādassanatthaṃ vissajjenti. Sāmantāti avidūre. Samantātipi pāṭho, samantatoti attho. Abhinivesoti pattharitvā ṭhitasākhānaṃ niveso. Mūlasantānakānanti mūlānaṃ niveso.

54. En el duodécimo (Sutta), sabbaso: en todo. Sattasu vihāresūti: en los siete recintos. Paribhāsatīti: insulta o muestra amenaza. Vihiṃsatīti: acosa o aflige. Vitudatīti: punza o aguijonea. Roseti vācāyāti: molesta o agrede con palabras. Pakkamantīti: parten hacia diversas direcciones. Na saṇṭhahantīti: no se quedan, no se establecen. Riñcantīti: abandonan o sueltan. Pabbājeyyāmāti: los expulsaríamos. Handā: esta palabra es una partícula que denota resolución o exhortación. Alanti: significa que es apropiado expulsarlos. Kiṃ te imināti: '¿de qué te sirve vivir aquí, en tu ciudad natal de Kapilavatthu?'. Tīradassiṃ sakuṇaṃ: el cuervo que busca tierra (usado por los navegantes). Muñcantīti: lo sueltan con el fin de localizar las direcciones. Sāmantā: en las cercanías. También existe la lectura 'samantā', que significa 'por todas partes'. Abhiniveso: el asentamiento de las ramas de los árboles que se han extendido. Mūlasantānakānaṃ: el asentamiento o la red de las raíces.

Āḷhakathālikāti taṇḍulāḷhakassa bhattapacanathālikā. Khuddaṃ madhunti khuddamakkhikāhi kataṃ daṇḍakamadhuṃ. Anelakanti niddosaṃ. Na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsantīti aññamaññassa koṭṭhāse phalāni na hiṃsanti. Attano koṭṭhāsehi mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā chindanto nāma natthi, attano attano sākhāya heṭṭhā patitāneva paribhuñjanti. Aññassa koṭṭhāsato aññasa koṭṭhāsaṃ parivattitvā gatampi ‘‘na amhākaṃ sākhāya phala’’nti ñatvā no khādanti. Yāvadatthaṃ bhakkhitvāti kaṇṭhappamāṇena khāditvā. Sākhaṃ bhañjitvāti chattappamāṇamattaṃ chinditvā chāyaṃ katvā pakkāmi. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Pakkamissatīti pakkanto. Nādāsīti devatāya ānubhāvena phalameva na gaṇhi. Evañhi sā adhiṭṭhāsi.

«Āḷhakathālikā» se refiere a la olla utilizada para cocinar la ración de arroz de un aḷhaka. «Khuddaṃ madhu» es la miel con panal recolectada por abejas pequeñas. «Anelaka» significa puro, libre de defectos (como insectos). «Na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti» indica que no dañan los frutos en las parcelas de los demás. No hay quien corte raíces, corteza o follaje de sus propias parcelas; solo consumen los frutos que han caído bajo sus propias ramas. Incluso si un fruto de la parcela de otro rueda hacia la suya propia, sabiendo que «este no es fruto de nuestra rama», no lo comen. «Yāvadatthaṃ bhakkhitvā» significa habiendo comido hasta saciar la garganta. «Sākhaṃ bhañjitvā» indica que, tras cortar una rama del tamaño de un parasol para proveerse de sombra, partió. «Yatra hi nāma» se refiere a «ciertamente aquel hombre». «Pakkamissatīti» significa se alejó. «Nādāsī» significa que, por el poder de la deidad, no tomó el fruto; de hecho, así lo determinó ella.

Tenupasaṅkamīti janapadavāsīhi gantvā, ‘‘mahārāja, rukkho phalaṃ na gaṇhi, amhākaṃ nu kho doso tumhāka’’nti vutte ‘‘neva mayhaṃ doso atthi, na jānapadānaṃ, amhākaṃ vijite adhammo nāma na vattati, kena nu kho kāraṇena rukkho na phalito, sakkaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti cintetvā yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Pavattesīti parivattesi. Ummūlamakāsīti uddhaṃmūlaṃ akāsi. Api nu tvanti api nu tava. Aṭṭhitāyevāti aṭṭhitāya eva. Sacchavīnīti samānacchavīni pakatiṭṭhāne ṭhitāni. Na paccakkosatīti nappaṭikkosati. Rosantanti ghaṭṭentaṃ. Bhaṇḍantanti paharantaṃ.

«Tenupasaṅkamīti»: los habitantes de la región acudieron y dijeron: «Gran rey, el árbol no ha dado frutos. ¿Es acaso nuestra culpa o la vuestra?». Ante esto, el rey pensó: «No es mi culpa ni la de los habitantes; en mi reino no prevalece la injusticia. ¿Por qué razón no habrá fructificado el árbol? Me acercaré a Sakka para preguntarle», y se dirigió a donde estaba Sakka, el señor de los dioses. «Pavattesīti» significa hizo girar. «Ummūlamakāsī» significa que lo puso con las raíces hacia arriba. «Api nu tvaṃ» significa «ciertamente tú o lo tuyo». «Aṭṭhitāyevāti» significa ciertamente por no estar firme. «Sacchavīnī» significa con la misma apariencia original. «Na paccakkosatīti» significa no maldice de vuelta. «Rosantaṃ» significa a quien acosa o molesta. «Bhaṇḍantaṃ» significa a quien golpea.

Sunettoti nettā vuccanti akkhīni, tesaṃ sundaratāya sunetto. Titthakaroti sugatiogāhanatitthassa kārako. Vītarāgoti vikkhambhanavasena [Pg.122] vigatarāgo. Pasavatīti paṭilabhati. Diṭṭhisampannanti dassanasampannaṃ, sotāpannanti attho. Khantinti attano guṇakhaṇanaṃ. Yathāmaṃ sabrahmacārīsūti yathā imaṃ sabrahmacārīsu akkosanaparibhāsanaṃ, aññaṃ evarūpaṃ guṇakhantiṃ na vadāmīti attho. Na no samasabrahmacārīsūti ettha samajano nāma sakajano vuccati. Tasmā na no sakesu samānabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantīti ayamettha attho.

Respecto a «Sunetto», se dice que «nettā» son los ojos; por la excelencia de estos, se le llama «el de hermosos ojos». «Titthakaro» es aquel que establece el vado para alcanzar el buen destino. «Vītarāgo» es quien carece de deseo por medio de la supresión (vikkhambhana). «Pasavatī» significa obtiene. «Diṭṭhisampanna» significa dotado de visión correcta, es decir, un Sotāpanna. «Khanti» se refiere a la paciencia de quien posee la virtud de soportar la calumnia. «Yathāmaṃ sabrahmacārīsū» significa: del mismo modo que no considero que exista otra paciencia ante las virtudes como esta paciencia mostrada ante los compañeros de vida santa. «Na no samasabrahmacārīsū»: aquí, «samajano» se refiere a la propia gente o seguidores. Por tanto, el sentido es: «Nuestras mentes no se corromperán ni hacia nuestros propios seguidores ni hacia nuestros iguales en la vida santa».

Jotipālo ca govindoti nāmena jotipālo ṭhānena mahāgovindo. Sattapurohitoti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ purohito. Ahiṃsakā atītaṃseti ete cha satthāro atītaṃse ahiṃsakā ahesuṃ. Nirāmagandhāti kodhāmagandhena nirāmagandhā. Karuṇevimuttāti karuṇajjhāne adhimuttā, karuṇāya ca karuṇāpubbabhāge ca ṭhitā. Yeteti ete, ayameva vā pāṭho. Na sādhurūpaṃ āsīdeti sādhusabhāvaṃ na ghaṭṭeyya. Diṭṭhiṭṭhānappahāyinanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatappahāyinaṃ. Sattamoti arahattato paṭṭhāya sattamo. Avītarāgoti avigatarāgo. Etena anāgāmibhāvaṃ paṭikkhipati. Pañcindriyā mudūti pañca vipassanindriyāni mudūni. Tassa hi tāni sakadāgāmiṃ upādāya mudūni nāma honti. Vipassanāti saṅkhārapariggahañāṇaṃ. Pubbeva upahaññatīti paṭhamataraññeva upahaññati. Akkhatoti guṇakhaṇanena akkhato anupahato hutvā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

«Jotipālo ca govindo»: Jotipāla por nombre y Mahāgovinda por su cargo. «Sattapurohito» es el capellán de siete reyes, comenzando por Reṇu. «Ahiṃsakā atītaṃse»: estos seis maestros fueron no-violentos en el pasado. «Nirāmagandhā»: libres del olor fétido del odio. «Karuṇevimuttā»: dedicados al jhana de la compasión, establecidos tanto en la compasión como en sus etapas preliminares. «Yeteti» es «ete» (estos), o bien esa es la lectura del texto. «Na sādhurūpaṃ āsīde» significa que no se debe hostigar a una persona de naturaleza virtuosa. «Diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ» se refiere a quienes han abandonado los sesenta y dos tipos de puntos de vista falsos. «Sattamo»: contando desde el fruto del Arahant hacia atrás, es el séptimo (un Sotāpanna). «Avītarāgo» es aquel que aún posee deseo; con este término se excluye el estado de Anāgāmī. «Pañcindriyā mudū»: las cinco facultades de la visión profunda (vipassana) son tiernas o débiles. Pues, para tal persona, comparadas con las de un Sakadāgāmī, se consideran débiles. «Vipassanā» es el conocimiento que comprende las formaciones (saṅkhāra). «Pubbeva upahaññati» significa que es afligido mucho antes. «Akkhato» significa no herido ni destruido por la calumnia a sus virtudes. El resto del texto es claro en todo su contexto.

Dhammikavaggo pañcamo.

Quinto capítulo, el capítulo Dhammika.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el primer grupo de cincuenta discursos.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Segundo grupo de cincuenta discursos.

6. Mahāvaggo

6. El Gran Capítulo (Mahāvaggo).

1. Soṇasuttavaṇṇanā

1. Comentario del Soṇa Sutta.

55. Chaṭṭhassa [Pg.123] paṭhame soṇoti sukhumālasoṇatthero. Sītavaneti evaṃnāmake susāne. Tasmiṃ kira paṭipāṭiyā pañca caṅkamanapaṇṇasālāsatāni māpitāni, tesu thero attano sappāyacaṅkamanaṃ gahetvā samaṇadhammaṃ karoti. Tassa āraddhavīriyassa hutvā caṅkamato pādatalāni bhijjiṃsu, jāṇūhi caṅkamato jāṇukānipi hatthatalānipi bhijjiṃsu, chiddāni ahesuṃ. Evaṃ āraddhavīriyo viharanto obhāsanimittamattakampi dassetuṃ nāsakkhi. Tassa vīriyena kilamitakāyassa koṭiyaṃ pāsāṇaphalake nisinnassa yo vitakko udapādi, taṃ dassetuṃ atha kho āyasmatotiādi vuttaṃ. Tattha āraddhavīriyāti paripuṇṇapaggahitavīriyā. Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti sace hi ahaṃ ugghaṭitaññū vā assaṃ vipañcitaññū vā neyyo vā, nūna me cittaṃ vimucceyya. Addhā panasmi padaparamo, yena me cittaṃ na vimuccatīti sanniṭṭhānaṃ katvā saṃvijjanti kho panātiādīni cintesi. Tattha bhogāti upayogatthe paccattaṃ.

55. En el primer sutta del sexto capítulo, «Soṇo» se refiere al delicado Venerable Soṇa. «Sītavane» es el cementerio de dicho nombre. Se dice que allí se construyeron en orden quinientas celdas de hojas y senderos para caminar; de entre ellos, el Thera eligió un sendero adecuado para sí y practicó los deberes de un monje. Debido a su energía extrema al caminar, las plantas de sus pies se rompieron; al continuar caminando de rodillas, tanto sus rodillas como las palmas de sus manos se llagaron y sangraron. Viviendo con tal esfuerzo, no lograba manifestar ni siquiera el signo de luz del logro espiritual. Para mostrar el pensamiento que le surgió mientras estaba sentado en una losa de piedra al final del sendero, con el cuerpo exhausto, se dice «atha kho āyasmato...», etc. Allí, «āraddhavīriyā» significa con una energía plena y sostenida. «Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti»: pensó que si fuera un ugghaṭitaññū, un vipañcitaññū o un neyyo, su mente ya se habría liberado. Concluyó: «Ciertamente soy un padaparama (alguien que solo comprende las palabras), por eso mi mente no se libera», y tuvo reflexiones como «saṃvijjanti kho pana...», etc. En este pasaje, «bhogā» es un caso nominativo usado con función de acusativo.

Pāturahosīti therassa cittācāraṃ ñatvā ‘‘ayaṃ soṇo ajja sītavane padhānabhūmiyaṃ nisinno imaṃ vitakkaṃ vitakketi, gantvāssa vitakkaṃ sahotthaṃ gaṇhitvā vīṇopamaṃ kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti pamukhe pākaṭo ahosi. Paññatte āsaneti padhānikabhikkhū attano vasanaṭṭhāne ovadituṃ āgatassa buddhassa bhagavato nisīdanatthaṃ yathālābhena āsanaṃ paññāpetvāva padhānaṃ karonti, aññaṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi santharitvā upari saṅghāṭiṃ paññapenti. Theropi āsanaṃ paññāpetvā padhānaṃ akāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane’’ti.

"Se hizo manifiesto": conociendo el curso de los pensamientos del Thera, [el Buda pensó]: "Este Soṇa, hoy sentado en el terreno de práctica en Sītavana, está reflexionando de esta manera. Iré y, atrapando su pensamiento [como si fuera un fardo de mercancía robada], le enseñaré el tema de meditación con el símil del laúd", y apareció ante él. En cuanto a "en el asiento preparado", los monjes dedicados al esfuerzo preparan un asiento con lo que tengan disponible para que el Bienaventurado Buda, al venir a instruirlos en su lugar de residencia, se siente; si no encuentran otro, extienden hojas secas y colocan encima su manto (saṅghāṭi). El Thera también preparó un asiento antes de practicar su esfuerzo. Refiriéndose a esto se dijo: "en el asiento preparado".

Taṃ kiṃ maññasīti satthā ‘‘imassa bhikkhuno avasesakammaṭṭhānehi attho natthi, ayaṃ gandhabbasippe cheko ciṇṇavasī, attano visaye kathiyamānaṃ [Pg.124] khippameva sallakkhessatī’’ti vīṇopamaṃ kathetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Vīṇāya tantissare kusalatā nāma vīṇāya vādanakusalatā, so ca tattha kusalo. Mātāpitaro hissa ‘‘amhākaṃ putto aññaṃ sippaṃ sikkhanto kāyena kilamissati, idaṃ pana sayane nisinneneva sakkā uggaṇhitu’’nti gandhabbasippameva uggaṇhāpesuṃ. Tassa –

¿Qué piensas de esto?": el Maestro pensó: "Este monje no tiene necesidad de otros temas de meditación; él es experto y está habituado al arte de la música (gandhabba). Si se le enseña en su propio campo, lo comprenderá rápidamente". Por eso, para exponer el símil del laúd, dijo: "¿Qué piensas de esto?", etc. La "habilidad en el sonido de las cuerdas del laúd" significa la destreza en tocar el instrumento, y él era experto en ello. Pues sus padres le hicieron aprender precisamente el arte de la música pensando: "Nuestro hijo se cansará físicamente si aprende otro arte; este, en cambio, se puede aprender incluso estando sentado o recostado". Para él:

‘‘Satta sarā tayo gāmā, mucchanā ekavīsati;

Ṭhānā ekūnapaññāsa, iccete saramaṇḍalā’’ti. –

"Siete notas (sarā), tres escalas (gāmā), veintiuna modulaciones (mūcchanā); cuarenta y nueve posiciones (ṭhānā); este es el círculo de los sonidos (saramaṇḍala)".

Ādikaṃ gandhabbasippaṃ sabbameva paguṇaṃ ahosi. Accāyatāti atiāyatā kharamucchanā. Saravatīti sarasampannā. Kammaññāti kammakkhamā kammayoggā. Atisithilāti mandamucchanā. Same guṇe patiṭṭhitāti majjhime sare ṭhapetvā mucchitā.

Todo el arte de la música, comenzando por esto, le era familiar. "Demasiado tensas" (accāyatā) significa excesivamente estiradas, con una modulación estridente. "Melodioso" (saravatī) significa dotado de buen sonido. "Apto para el trabajo" (kammaññā) significa manejable o adecuado para la ejecución. "Demasiado flojas" (atisithilā) se refiere a una modulación débil. "Establecidas en una afinación equilibrada" (same guṇe patiṭṭhitā) significa que se ejecutan habiéndolas ajustado a una nota media.

Accāraddhanti atigāḷhaṃ. Uddhaccāya saṃvattatīti uddhatabhāvāya saṃvattati. Atilīnanti atisithilaṃ. Kosajjāyāti kusītabhāvatthāya. Vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahāti vīriyasampayuttaṃ samathaṃ adhiṭṭhaha, vīriyaṃ samathena yojehīti attho. Indriyānañca samataṃ paṭivijjhāti saddhādīnaṃ indriyānaṃ samataṃ samabhāvaṃ adhiṭṭhāhi. Tattha saddhaṃ paññāya, paññañca saddhāya, vīriyaṃ samādhinā, samādhiñca vīriyena yojayatā indriyānaṃ samatā adhiṭṭhitā nāma hoti. Sati pana sabbatthikā, sā sadā balavatīyeva vaṭṭati. Tañca pana tesaṃ yojanāvidhānaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.60-62) pakāsitameva. Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti tasmiñca samabhāve sati yena ādāse mukhabimbeneva nimittena uppajjitabbaṃ, taṃ samathanimittaṃ vipassanānimittaṃ magganimittaṃ phalanimittañca gaṇhāhi nibbattehīti evamassa satthā arahatte pakkhipitvā kammaṭṭhānaṃ kathesi.

"Demasiado tenso" (accāraddha) significa excesivamente forzado. "Conduce a la agitación" significa que resulta en un estado de distracción. "Demasiado laxo" (atilīna) significa excesivamente flojo. "A la pereza" significa con el propósito de un estado de indolencia. "Mantén el equilibrio del esfuerzo" (vīriyasamathaṃ adhiṭṭhaha) significa establece una tranquilidad unida al esfuerzo; el sentido es: "une el esfuerzo con la concentración". "Penetra la igualdad de las facultades" significa establece la paridad o equilibrio de las facultades como la fe, etc. En ese sentido, cuando uno une la fe con la sabiduría y la sabiduría con la fe, el esfuerzo con la concentración y la concentración con el esfuerzo, se dice que ha establecido la igualdad de las facultades. Sin embargo, la atención plena (sati) es necesaria en todas partes; esta siempre debe ser poderosa. Ese método de equilibrar las facultades ya ha sido explicado en el Visuddhimagga. "Capta allí el signo" (tattha ca nimittaṃ gaṇhāhi) significa que, habiendo alcanzado ese equilibrio, así como aparece el reflejo del rostro en un espejo, capta y produce el signo de la tranquilidad (samatha), el signo de la visión cabal (vipassanā), el signo del sendero (magga) y el signo del fruto (phala). De esta manera, el Maestro le expuso el tema de meditación, orientándolo hacia el estado de Arahant.

Tattha ca nimittaṃ aggahesīti samathanimittañca vipassanānimittañca aggahesi. Cha ṭhānānīti cha kāraṇāni. Adhimutto hotīti paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā ṭhito hoti. Nekkhammādhimuttotiādi sabbaṃ arahattavaseneva vuttaṃ. Arahattañhi sabbakilesehi nikkhantattā nekkhammaṃ, teheva pavivittattā paviveko, byāpajjhābhāvato abyāpajjhaṃ, taṇhākkhayante uppannattā [Pg.125] taṇhākkhayo, upādānakkhayante uppannattā upādānakkhayo, sammohābhāvato asammohoti vuccati.

"Y allí captó el signo": captó tanto el signo de la tranquilidad como el signo de la visión cabal. "Seis estados" (cha ṭhānā) se refiere a seis causas. "Está resuelto" (adhimutto) significa que permanece habiendo penetrado y realizado directamente [la verdad]. Todo lo que comienza con "resuelto en la renuncia" (nekkhamma) se dice en virtud del fruto de la santidad (arahatta). Pues la santidad se llama "renuncia" (nekkhamma) por haber salido de todas las impurezas; se llama "apartamiento" (paviveka) por estar libre de ellas; se llama "ausencia de malevolencia" (abyāpajjha) por la falta de aflicción; se llama "destrucción de la sed" (taṇhakkhaya) por surgir al final del agotamiento de la avidez; se llama "destrucción del apego" (upādānakkhayo) por surgir al final del agotamiento de los apegos; y se llama "ausencia de confusión" (asammoha) por la ausencia de engaño.

Kevalaṃ saddhāmattakanti paṭivedharahitaṃ kevalaṃ paṭivedhapaññāya asammissakaṃ saddhāmattakaṃ. Paṭicayanti punappunaṃ karaṇena vaḍḍhiṃ. Vītarāgattāti maggapaṭivedhena rāgassa vigatattāyeva nekkhammasaṅkhātaṃ arahattaṃ paṭivijjhitvā sacchikatvā ṭhito hoti, phalasamāpattivihārena viharati, tanninnamānasoyeva ca hotīti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

"Mera y simple fe" significa aquello que carece de penetración, mera fe que no está mezclada con la sabiduría de la penetración. "Acumulan" (paṭicayanti) significa el crecimiento mediante la práctica repetida. "Debido a la ausencia de codicia" (vītarāgattā) significa que, precisamente por haber erradicado la codicia mediante la penetración del sendero, permanece habiendo penetrado y realizado la santidad denominada "renuncia"; vive en el logro del fruto y su mente está inclinada hacia ello. Este es el mismo método para los demás términos.

Lābhasakkārasilokanti catupaccayalābhañca tesaññeva sukatabhāvañca vaṇṇabhaṇanañca. Nikāmayamānoti icchamāno patthayamāno. Pavivekādhimuttoti paviveke adhimutto arahanti evaṃ arahattaṃ byākarotīti attho.

"Ganancia, honor y elogio" se refiere a la obtención de los cuatro requisitos, a la excelente calidad de estos y a la expresión de alabanza. "Deseando" (nikāmayamāno) significa anhelando o aspirando. "Resuelto en el apartamiento" significa: "Estoy resuelto en el apartamiento [del cuerpo, de la mente y de los sustratos]"; de esta manera, declara su santidad. Este es el significado.

Sīlabbataparāmāsanti sīlañca vatañca parāmasitvā gahitaṃ gahaṇamattaṃ. Sārato paccāgacchantoti sārabhāvena jānanto. Abyāpajjhādhimuttoti abyāpajjhaṃ arahattaṃ byākaroti. Imināva nayena sabbaṭṭhānesu attho daṭṭhabbo. Apicettha ‘‘nekkhammādhimuttoti imasmiṃyeva arahattaṃ kathitaṃ, sesesu pañcasu nibbāna’’nti eke vadanti. Apare ‘‘asammohādhimuttoti ettheva nibbānaṃ kathitaṃ, sesesu arahatta’’nti vadanti. Ayaṃ panettha sāro – sabbesveva tesu arahattampi nibbānampi kathitamevāti.

"Aferramiento a reglas y rituales" se refiere al simple acto de adoptar prácticas y votos [erróneos] tomándolos de manera incorrecta. "Regresando a ello como si fuera la esencia" significa percibirlo como algo esencial. "Resuelto en la ausencia de malevolencia" significa que declara su santidad como el estado libre de aflicción. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Además, en esto, algunos dicen: "En 'resuelto en la renuncia' se habla únicamente de la santidad (arahatta), mientras que en los otros cinco se habla del Nirvana". Otros dicen: "En 'resuelto en la ausencia de confusión' se habla del Nirvana y en los restantes de la santidad". Sin embargo, la esencia de este asunto es que en todos esos términos se hace referencia tanto a la santidad como al Nirvana.

Bhusāti balavanto dibbarūpasadisā. Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti etassa khīṇāsavassa cittaṃ gahetvā ṭhātuṃ na sakkonti. Kilesā hi uppajjamānā cittaṃ gaṇhanti nāma. Amissīkatanti kilesā hi ārammaṇena saddhiṃ cittaṃ missaṃ karonti, tesaṃ abhāvā amissīkataṃ. Ṭhitanti patiṭṭhitaṃ. Āneñjappattanti acalappattaṃ. Vayañcassānupassatīti tassa cesa cittassa uppādampi vayampi passati. Bhusā vātavuṭṭhīti balavā vātakkhandho. Neva sampakampeyyāti ekabhāgena cāletuṃ na sakkuṇeyya. Na sampakampeyyāti thūṇaṃ viya sabbabhāgato kampetuṃ na sakkuṇeyya. Na sampavedheyyāti vedhetvā pavedhetvā pātetuṃ na sakkuṇeyya.

"Bhusā" significa poderosos, similares a las formas divinas. "Nevassa cittaṃ pariyādiyantī" significa que no pueden apoderarse de la mente de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) para permanecer en ella. Pues se dice que las impurezas, al surgir, "toman" la mente. "Amissīkataṃ" significa no mezclado; pues las impurezas mezclan la mente con el objeto, y ante su ausencia, la mente es "no mezclada". "Ṭhitaṃ" significa establecida. "Āneñjappattaṃ" significa que ha alcanzado la inmovilidad. "Vayañcassānupassatī" significa que observa tanto el surgimiento como la cesación de esa mente. "Bhusā vātavuṭṭhī" significa una poderosa masa de viento o tormenta. "Neva sampakampeyyā" significa que no podría ser movida hacia un lado. "Na sampakampeyyā" [repetido con matiz] significa que, como un pilar firme, no podría ser sacudida desde ninguna dirección. "Na sampavedheyyā" significa que no podría ser estremecida ni derribada mediante sacudidas violentas.

Nekkhammaṃ [Pg.126] adhimuttassāti arahattaṃ paṭivijjhitvā ṭhitassa khīṇāsavassa. Sesapadesupi arahattameva kathitaṃ. Upādānakkhayassa cāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Asammohañca cetasoti cittassa ca asammohaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti āyatanānaṃ uppādañca vayañca disvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā nayena imāya vipassanāpaṭipattiyā phalasamāpattivasena cittaṃ vimuccati, nibbānārammaṇe adhimuccati. Atha vā iminā khīṇāsavassa paṭipadā kathitā. Tassa hi āyatanuppādaṃ disvā imāya vipassanāya adhigatassa ariyamaggassānubhāvena sabbakilesehi sammā cittaṃ vimuccati. Evaṃ tassa sammā vimuttassa…pe… na vijjati. Tattha santacittassāti nibbutacittassa. Sesamettha uttānatthamevāti.

"Nekkhammaṃ adhimuttassā" se refiere a aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) y permanece tras haber penetrado el fruto del Arhat (arahatta). En los términos restantes, también se hace referencia únicamente al fruto del Arhat. En "upādānakkhayassa ca", el caso genitivo se emplea con el sentido de acusativo. "Asammohañca cetaso" significa dedicado a la no-delusión de la mente. "Disvā āyatanuppādaṃ" significa habiendo visto el surgimiento y la cesación de las bases sensoriales (āyatana). "Sammā cittaṃ vimuccati" significa que la mente se libera correctamente a través de este sendero de la práctica de vipassanā, en virtud del logro del fruto (phalasamāpatti), y se inclina hacia el objeto del Nibbāna. Alternativamente, con esto se describe el progreso del khīṇāsava: habiendo visto el surgimiento de las bases sensoriales, por el poder del noble sendero alcanzado mediante esta vipassanā, la mente se libera correctamente de todas las impurezas. De este modo, para aquel que está correctamente liberado... (etc.) no existe ninguna tarea adicional. Aquí, "santacittassa" significa de mente extinguida (nibbuta). El resto en este pasaje es de significado evidente.

2. Phaggunasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Phagguna Sutta

56. Dutiye samadhosīti uṭṭhānākāraṃ dassesi. Paṭikkamantīti parihāyanti. No abhikkamantīti na vaḍḍhanti. Sīsaveṭhanaṃ dadeyyāti sīsaṃ veṭhetvā daṇḍakena samparivattakaṃ bandheyya. Indriyāni vippasīdiṃsūti tasmiṃ maraṇasamaye cha indriyāni vippasannāni ahesuṃ. Atthupaparikkhāyāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ upaparikkhane. Anuttare upadhisaṅkhayeti nibbāne. Avimuttaṃ hotīti arahattaphalena adhimuttaṃ hoti.

56. En el segundo sutta, "samadhosī" muestra el modo de levantarse. "Paṭikkamanti" significa que declinan. "No abhikkamanti" significa que no aumentan. "Sīsaveṭhanaṃ dadeyyā" significa que, tras envolver la cabeza, se ataría girándola con un palo. "Indriyāni vippasīdiṃsu" significa que en el momento de la muerte, las seis facultades se volvieron extremadamente claras. "Atthupaparikkhāyā" significa en la investigación de lo beneficioso y lo no beneficioso, de lo que es causa y lo que no lo es. "Anuttare upadhisaṅkhaye" se refiere al Nibbāna. "Adhimuttaṃ hoti" significa que está dedicado al fruto del Arhat.

3. Chaḷabhijātisuttavaṇṇanā

3. Comentario al Chaḷabhijāti Sutta

57. Tatiye chaḷabhijātiyoti cha jātiyo. Tatridanti tatrāyaṃ. Luddāti dāruṇā. Bhikkhū kaṇṭakavuttikāti samaṇā nāmete. Ekasāṭakāti ekeneva pilotikakhaṇḍena purato paṭicchādanakā. Akāmakassa bilaṃ olaggeyyunti satthe gacchamāne goṇamhi mate gomaṃsamūlaṃ uppādanatthāya vibhajitvā khādamānā ekassa gomaṃsaṃ anicchantasseva koṭṭhāsaṃ katvā ‘‘ayañca te khāditabbo, mūlañca dātabba’’nti taṃ koṭṭhāsasaṅkhātaṃ bilaṃ olaggeyyuṃ, balakkārena hatthe ṭhapeyyunti attho. Akhettaññunāti abhijātipaññattiyā khettaṃ ajānantena. Taṃ suṇāhīti taṃ mama paññattiṃ suṇāhi. Kaṇhābhijātikoti kāḷakajātiko. Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti kaṇhasabhāvo hutvā jāyati nibbattati, kaṇhābhijātiyaṃ vā jāyati. Nibbānaṃ [Pg.127] abhijāyatīti nibbānaṃ pāpuṇāti, ariyabhūmisaṅkhātāya vā nibbānajātiyā jāyati.

57. En el tercero, "chaḷabhijātiyo" significa las seis clases de nacimiento. "Tatridanti" es "tatra ayaṃ" (aquí, entre ellos). "Luddā" significa crueles o feroces. "Bhikkhū kaṇṭakavuttikā" se refiere a los ascetas cuya forma de vida es como espinas por sus deseos punzantes. "Ekasāṭakā" significa aquellos que se cubren por delante con un solo trozo de tela andrajosa. "Akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ" significa que mientras una caravana de comerciantes avanza, si un buey muere, los que dividen y comen la carne de buey para obtener provecho harían una porción incluso para uno que no la desea, diciendo: "esto debe ser comido por ti y el pago debe ser dado", colgando esa porción (bila) o poniéndola por la fuerza en su mano; este es el significado. "Akhettaññunā" significa por aquel que no conoce el ámbito (khetta) de la designación de las clases de nacimiento. "Taṃ suṇāhi" significa escucha esa designación mía. "Kaṇhābhijātiko" significa nacido en una clase oscura. "Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati" significa que nace o surge poseyendo una naturaleza oscura, o nace en una clase de nacimiento oscura. "Nibbānaṃ abhijāyati" significa que alcanza el Nibbāna, o nace con la naturaleza del Nibbāna llamada el plano de los Nobles (ariyabhūmi).

4. Āsavasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Āsava Sutta

58. Catutthe saṃvarā pahātabbāti saṃvarena pahātabbā. Sesesupi eseva nayo. Idhāti imasmiṃ sāsane. Paṭisaṅkhāti paṭisañjānitvā, paccavekkhitvāti attho. Yonisoti upāyena pathena. Ettha ca asaṃvare ādīnavapaṭisaṅkhā yoniso paṭisaṅkhāti veditabbā. Sā cāyaṃ ‘‘varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho’’tiādinā ādittapariyāyena (saṃ. ni. 4.235) veditabbā. Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharatīti ettha cakkhumeva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, saṃvaraṇato saṃvaro, pidahanato thakanatoti vuttaṃ hoti. Satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cakkhundriye saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro. Javane uppajjamānopi hesa tasmiṃ dvāre kilesānaṃ uppattivāraṇato cakkhundriyasaṃvaroti vuccati. Saṃvutoti tena saṃvarena upeto. Tathā hi ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti imassa vibhaṅge ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato’’ti vuttaṃ. Atha vā saṃvarīti saṃvuto, thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Cakkhundriyasaṃvarasaṃvutoti cakkhundriyasaṃvarasaṅkhātaṃ satikavāṭaṃ cakkhudvāre gharadvāre kavāṭaṃ viya saṃvari thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Ayamevettha attho sundarataro. Tathā hi ‘‘cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato, saṃvutassa viharato’’ti etesu padesu ayamevattho dissatīti.

58. En el cuarto, "saṃvarā pahātabbā" significa que deben ser abandonadas mediante el control o restricción. En los casos restantes, el método es el mismo. "Idha" significa en esta Dispensación del Buda. "Paṭisaṅkhā" significa habiendo reconocido y reflexionado. "Yoniso" significa por un medio o camino apropiado. Aquí, "yoniso paṭisaṅkhā" debe entenderse como la reflexión sobre el peligro en la falta de control. Esto debe comprenderse a través del Ādittapariyāya Sutta (SN 4.235): "Es mejor, monjes, que la facultad del ojo sea herida por una barra de hierro ardiente, encendida y resplandeciente, que captar las características generales o los detalles secundarios en las formas cognoscibles por el ojo". En "cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati", el ojo mismo es la facultad (cakkhundriya); se llama "saṃvara" porque protege, cierra o bloquea. Este es un sinónimo de la atención (sati). El control en la facultad del ojo es "cakkhundriyasaṃvaro". Ciertamente, aunque surja en la etapa del javana, se llama control de la facultad del ojo porque impide el surgimiento de las impurezas en esa puerta. "Saṃvuto" significa dotado de ese control. Así, en el Vibhaṅga sobre el término "pātimokkhasaṃvarasaṃvuto", se dice: "está dotado de este control del Pātimokkha... poseído de él". Alternativamente, "saṃvuto" significa que controló, es decir, que bloqueó o cerró. "Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto" significa que cerró o bloqueó la puerta del ojo con el batiente de la puerta de la atención (satikavāṭaṃ), similar a como se cierra el batiente de la puerta de una casa. Entre estos dos significados, este último es el más excelente. Pues en los pasajes "para aquel que mora sin control de la facultad del ojo" y "para aquel que mora controlado", se observa precisamente este último significado. Así debe entenderse.

Yaṃ hissātiādimhi yaṃ cakkhundriyasaṃvaraṃ assa bhikkhuno asaṃvutassa athaketvā apidahitvā viharantassāti attho. Yekārassa vā esa yanti ādeso, ye assāti attho. Āsavā vighātapariḷāhāti cattāro āsavā ca aññe ca vighātakarā kilesapariḷāhā vipākapariḷāhā vā. Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhārammaṇaṃ āpāthagataṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmāsavo uppajjati, ‘‘īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmī’’ti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavo [Pg.128] uppajjati, sattoti vā sattassāti vā gaṇhato diṭṭhāsavo uppajjati, sabbeheva sahajātaṃ aññāṇaṃ avijjāsavoti cattāro āsavā uppajjanti. Etehi sampayuttā apare kilesā vighātapariḷāhā āyatiṃ vā tesaṃ vipākā tehipi asaṃvutasseva viharato uppajjeyyunti vuccanti. Evaṃsa teti evaṃ assa te, etenupāyena na honti, no aññathāti vuttaṃ hoti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvutotiādīsupi eseva nayo. Ime vuccanti āsavā saṃvarā pahātabbāti imesu chasu dvāresu cattāro cattāro katvā catuvīsati āsavā saṃvarena pahātabbāti vuccanti.

Sobre la frase que comienza con «yaṃ hissā», el significado es el siguiente: se refiere a aquella restricción de la facultad del ojo que, si un monje vive sin restringirla, sin cerrarla ni obstruirla, [daría lugar a los efluvios]. Alternativamente, la palabra «yaṃ» es un reemplazo de «ye», significando «aquellos [efluvios] que para él...». En cuanto a «āsavā vighātapariḷāhā», se refiere a los cuatro efluvios (āsavas) y a otros sufrimientos y fiebres generados por las impurezas (kilesas) o por la maduración del karma (vipāka). Por ejemplo, cuando un objeto agradable entra en el campo de visión de la puerta del ojo, para quien se deleita en él por el placer de los sentidos y lo disfruta, surge el efluvio del deseo sensorial (kāmāsavo). Para quien lo disfruta deseando: «obtendré algo similar en una existencia futura afortunada», surge el efluvio de la existencia (bhavāsavo). Para quien lo toma con la idea de «un ser» o «es de un ser», surge el efluvio de los puntos de vista (diṭṭhāsavo). La ignorancia que surge junto con todos ellos es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo). Así surgen los cuatro efluvios. Otros sufrimientos y fiebres asociados a estos efluvios, o sus frutos futuros, también surgen para quien vive sin restricción. La expresión «evaṃ sa te» significa que, para dicho monje, estos efluvios se producen de esta manera y no de otra. Este mismo método se aplica a las frases que comienzan con «reflexionando sabiamente, [restringe] la facultad del oído», etc. Se dice que estos efluvios deben ser abandonados mediante la restricción; considerando los cuatro efluvios para cada una de las seis puertas de los sentidos, se dice que los veinticuatro efluvios deben ser abandonados mediante la restricción (saṃvara).

Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.18) sīlakathāya vuttameva. Yaṃ hissāti yañhi cīvaraṃ piṇḍapātādīsu vā aññataraṃ assa. Appaṭisevatoti evaṃ yoniso appaṭisevantassa. Imasmiṃ vāre aladdhaṃ cīvarādiṃ patthayato laddhaṃ vā assādayato kāmāsavassa uppatti veditabbā, īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavassa, ahaṃ labhāmi na labhāmīti vā mayhaṃ vā idanti attasaññaṃ adhiṭṭhahato diṭṭhāsavassa, sabbeheva pana sahajāto avijjāsavoti evaṃ catunnaṃ āsavānaṃ uppatti vighātapariḷāhāva navavedanuppādanatopi veditabbā. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbāti ime ekamekasmiṃ paccaye cattāro cattāro katvā soḷasa āsavā iminā ñāṇasaṃvarasaṅkhātena paccavekkhaṇapaṭisevanena pahātabbāti vuccanti.

Respecto a «reflexionando sabiamente, [usa] el manto», etc., todo lo que debe decirse ya ha sido expuesto en la sección sobre la virtud (Sīlakathā) del Visuddhimagga. La frase «yaṃ hissā» se refiere a cualquier requisito, ya sea el manto, la comida de limosna, etc. «Appaṭisevato» se refiere a quien no los utiliza con sabiduría. En este contexto, se debe entender que el efluvio del deseo sensorial (kāmāsavo) surge para aquel que anhela un manto u otro requisito no obtenido, o que se deleita en el que ya ha obtenido. El efluvio de la existencia (bhavāsavo) surge para aquel que disfruta deseando obtener tales requisitos en una existencia futura afortunada. El efluvio de los puntos de vista (diṭṭhāsavo) surge para aquel que se aferra a la noción de un «yo», pensando «yo recibo», «yo no recibo» o «esto es mío». La ignorancia que surge junto con todos ellos es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo). De este modo, el surgimiento de los cuatro efluvios, sus sufrimientos y fiebres, también debe entenderse a través de la generación de nuevas sensaciones dolorosas. Se dice: «Monjes, estos efluvios deben ser abandonados mediante el uso»; esto significa que, considerando los cuatro efluvios para cada uno de los cuatro requisitos, estos dieciséis efluvios deben ser abandonados mediante este uso reflexivo, conocido como restricción por el conocimiento (ñāṇasaṃvara).

Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassāti upāyena pathena paccavekkhitvā khantā hoti sītassa, sītaṃ khamati sahati, na avīrapuriso viya appamattakenapi sītena calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahati. Uṇhādīsupi eseva nayo. Ettha ca vacanameva vacanapathoti veditabbo. Dukkhānantiādīsu dukkhamanaṭṭhena dukkhā, bahalaṭṭhena tibbā, pharusaṭṭhena kharā, tikhiṇaṭṭhena kaṭukā, assādavirahato asātā, manaṃ avaḍḍhanato amanāpā, pāṇaharaṇasamatthatāya pāṇaharāti veditabbā. Yaṃ hissāti sītādīsu yaṃkiñci ekadhammampi assa. Anadhivāsatoti anadhivāsentassa akkhamantassa[Pg.129]. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā – sītena phuṭṭhassa uṇhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati, evaṃ sabbattha. ‘‘Natthi sugatibhave sītaṃ vā uṇhaṃ vā’’ti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo, mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo, sabbeheva sampayutto avijjāsavoti. Ime vuccantīti ime sītādīsu ekamekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā imāya khantisaṃvarasaṅkhātāya adhivāsanāya pahātabbāti vuccantīti attho.

«Reflexionando sabiamente, es paciente ante el frío» significa que, tras reflexionar por el medio adecuado, se vuelve capaz de soportar el frío; tolera y resiste el frío. No es como un hombre carente de energía que, ante el más mínimo frío, se agita, tiembla o abandona el tema de meditación (kammaṭṭhāna). El mismo método se aplica al calor y a los demás factores. Aquí, «sendero de palabras» (vacanapatha) debe entenderse simplemente como las palabras. Respecto a «dukkhānaṃ», etc.: son «dukkhā» por ser difíciles de soportar; «kharā» (ásperas) por ser intensas; «kaṭukā» (punzantes) por su agudeza; «asātā» (desagradables) por carecer de dulzura; «amanāpā» (displacientes) por no ser gratas a la mente; y «pāṇaharā» (letales) por su capacidad de quitar la vida. La frase «yaṃ hissā» se refiere a cualquiera de estos factores, como el frío, etc. «Anadhivāsato» se refiere a quien no soporta o no es paciente. El surgimiento de los efluvios en este caso debe entenderse así: para quien, afligido por el frío, anhela el calor, surge el efluvio del deseo sensorial (kāmāsavo); lo mismo se aplica a los demás casos. Para quien anhela una existencia pensando «en una existencia afortunada no hay frío ni calor», surge el efluvio de la existencia (bhavāsavo). El aferramiento «mi frío» o «mi calor» es el efluvio de los puntos de vista (diṭṭhāsavo). La ignorancia asociada con todos ellos es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo). Se dice: «estos se llaman [efluvios...]»; esto significa que estos diversos efluvios, calculados como cuatro para cada factor (frío, calor, etc.), deben ser abandonados mediante esta resistencia denominada restricción por la paciencia (khantisaṃvara).

Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetīti ahaṃ samaṇoti na caṇḍassa hatthissa āsanne ṭhātabbaṃ. Tatonidānañhi maraṇampi maraṇamattampi dukkhaṃ bhaveyyāti evaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti paṭikkamati. Esa nayo sabbattha. Caṇḍanti duṭṭhaṃ vāḷaṃ. Khāṇunti khadirakhāṇukādiṃ. Kaṇṭakaṭṭhānanti yattha kaṇṭakā vijjhanti, taṃ okāsaṃ. Sobbhanti sabbato chinnataṭaṃ. Papātanti ekato chinnataṭaṃ. Candanikanti ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ. Oḷigallanti tesaṃyeva kaddamādīnaṃ sandanokāsaṃ. Taṃ jaṇṇumattampi asucibharitaṃ hoti. Dvepi cetāni ṭhānāni amanussussadaṭṭhānāni honti, tasmā vajjetabbāni. Anāsaneti ettha ayuttaṃ āsanaṃ anāsanaṃ, taṃ atthato aniyatavatthubhūtaṃ rahopaṭicchannāsananti veditabbaṃ. Agocareti etthapi ayutto gocaro agocaro. So vesiyādibhedato pañcavidho. Pāpake mitteti lāmake dussīle mittapatirūpake amitte. Pāpakesūti lāmakesu. Okappeyyunti saddaheyyuṃ adhimucceyyuṃ ‘‘addhā ayamāyasmā akāsi vā karissati vā’’ti. Yaṃ hissāti hatthiādīsu yaṃkiñci ekampi assa. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā – hatthiādinidānena dukkhena phuṭṭhassa sukhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati, ‘‘natthi sugatibhave īdisaṃ dukkha’’nti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo, maṃ hatthī maddati maṃ assoti gāho diṭṭhāsavo, sabbeheva sampayutto avijjāsavoti. Ime vuccantīti ime hatthiādīsu ekekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā iminā sīlasaṃvarasaṅkhātena parivajjanena pahātabbāti vuccanti.

«Reflexionando sabiamente, evita a un elefante feroz», significa que pensando: «Soy un monje», uno no debe permanecer cerca de un elefante feroz. Pues, en verdad, debido a esa causa —el permanecer cerca de un elefante feroz—, podría ocurrir la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. De este modo, habiendo reflexionado con un método apropiado, evita y se aparta de un elefante feroz. Este mismo criterio se aplica a todo lo demás. «Feroz» significa salvaje o violento. «Muñón» (khāṇu) se refiere a los restos de troncos de árboles, como el de acacia (khadira), entre otros. «Lugar de espinas» (kaṇṭakaṭṭhāna) es aquel lugar donde las espinas pueden herir. «Fosa» (sobbha) es un precipicio con sus bordes cortados por todos lados. «Abismo» (papāta) es un precipicio con un borde cortado por un solo lado. «Pozo de desechos» (candanika) es un lugar donde se arrojan aguas sucias, fluidos corporales de desecho, inmundicias, etc. «Charco de lodo» (oḷigalla) es el lugar hacia donde fluyen esos mismos lodos y desechos; ese lugar, aunque solo tenga la profundidad de una rodilla, está lleno de impurezas. Ambos lugares son sitios frecuentados por seres no humanos y, por tanto, deben ser evitados. En cuanto a «asiento inapropiado» (anāsana), se trata de un asiento inadecuado; en sentido estricto, debe entenderse como un asiento oculto y cubierto que da lugar a una falta de tipo indefinido (aniyata). En «lugar inadecuado» (agocara), significa un ámbito de acción inapropiado; este es de cinco tipos, diferenciados por lugares como las casas de prostitutas, entre otros. «Malos amigos» se refiere a personas de baja moral, amigos aparentes que carecen de virtud, o enemigos ocultos. «Malos» significa viles o despreciables. «Podrían sospechar» (okappeyyuṃ) significa que podrían creer o convencerse de que «ciertamente este venerable ha cometido o cometerá una conducta impropia». «Aquel que...» (yaṃ hissā) se refiere a cualquiera de estos peligros, como el elefante, etc. El surgimiento de los influjos (āsava) aquí debe entenderse de esta manera: para quien, afligido por el sufrimiento causado por un elefante u otro peligro similar, anhela la felicidad, surge el influjo del deseo sensorial (kāmāsavo); para quien anhela una existencia pensando: «En los estados de felicidad no existe tal sufrimiento», surge el influjo de la existencia (bhavāsavo); el aferramiento pensando: «El elefante me pisotea, el caballo me pisotea», es el influjo de los puntos de vista (diṭṭhāsavo); y el engaño asociado con todos ellos es el influjo de la ignorancia (avijjāsavo). «Estos son llamados» significa que, considerando estos múltiples influjos de forma cuádruple por cada uno de los elementos mencionados (elefante, etc.), se dice que deben ser abandonados mediante esta evitación, que se define como la restricción a través de la virtud (sīlasaṃvara).

Paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetīti ‘‘itipāyaṃ vitakko akusalo, itipi sāvajjo, itipi dukkhavipāko, so ca kho [Pg.130] attabyābādhāya saṃvattatī’’tiādinā (ma. ni. 1.207-208) nayena yoniso kāmavitakke ādīnavaṃ paccavekkhitvā tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, cittaṃ āropetvā na vāseti, abbhantare vā na vāsetīti attho. Anadhivāsento kiṃ karotīti? Pajahati. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, api ca kho naṃ vinodeti tudati vijjhati nīharati. Kiṃ balibaddaṃ viya patodenāti? Na hi, atha kho naṃ byantīkaroti vigatantaṃ karoti, yathāssa antopi nāvasissati antamaso bhaṅgamattampi, tathā naṃ karoti. Kathaṃ pana naṃ tathā karotīti? Anabhāvaṃ gameti anu anu abhāvaṃ gameti, vikkhambhanappahānena yathā suvikkhambhito hoti, tathā karoti. Sesavitakkadvayepi eseva nayo. Uppannuppanneti uppanne uppanne, uppannamatteyevāti vuttaṃ hoti. Sakiṃ vā uppanne vinodetvā dutiye vāre ajjhupekkhitā na hoti, satakkhattumpi uppanne uppanne vinodetiyeva. Pāpake akusale dhammeti teyeva kāmavitakkādayo, sabbepi vā nava mahāvitakke. Tattha tayo vuttā, avasesā ‘‘ñātivitakko, janapadavitakko, amarāvitakko, parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokappaṭisaṃyutto vitakko, anavaññattippaṭisaṃyutto vitakko’’ti (mahāni. 207) ime cha. Yaṃ hissāti etesu vitakkesu yaṃkiñci assa. Kāmavitakko panettha kāmāsavo eva, tabbiseso bhavāsavo, taṃsampayutto diṭṭhāsavo, sabbavitakkesu avijjā avijjāsavoti evaṃ āsavuppatti veditabbā. Ime vuccantīti ime kāmavitakkādivasena vuttappakārā āsavā iminā tasmiṃ tasmiṃ vitakke ādīnavapaccavekkhaṇasahitena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vinodanena pahātabbāti vuccanti.

«Reflexionando sabiamente, no tolera el pensamiento sensual surgido», significa que, reflexionando sabiamente sobre el peligro del pensamiento sensual mediante el método: «Por tal razón este pensamiento es perjudicial, por tal razón es censurable, por tal razón tiene un resultado de sufrimiento, y conduce a la propia aflicción», no acepta ni permite que el pensamiento sensual surgido permanezca en los diversos objetos; no permite que se establezca en la mente o que more en su interior. ¿Qué hace aquel que no lo tolera? Lo abandona. ¿Acaso como quien arroja basura con un cesto? No es así; más bien lo disipa, lo hostiga, lo hiere y lo expulsa. ¿Acaso como quien aguijonea a un buey con una vara? No es así; más bien lo extingue, lo lleva a su fin, de tal modo que no quede nada de él en el interior, ni siquiera en la medida de un solo momento de disolución (bhaṅga). ¿Y cómo lo hace así? Lo hace inexistente, lo lleva a la no existencia repetidamente; mediante el abandono por supresión (vikkhambhanappahāna), lo hace de tal manera que quede bien suprimido. El mismo criterio se aplica a los otros dos tipos de pensamientos (el de malevolencia y el de crueldad). «Surgido y vuelto a surgir» (uppannuppanne) significa que se refiere a los estados perjudiciales en el momento mismo de surgir. O bien, significa que habiendo disipado una vez un estado perjudicial surgido, no se vuelve indiferente en la segunda ocasión, sino que aunque surja cien veces, lo disipa siempre. «Estados malos y perjudiciales» se refiere a los mismos pensamientos sensoriales, etc., o bien a todos los nueve grandes tipos de pensamientos. En este texto se mencionan tres, y los seis restantes son: «pensamiento sobre los parientes, pensamiento sobre el país, pensamiento sobre la inmortalidad, pensamiento relacionado con la compasión por otros, pensamiento relacionado con la ganancia, el honor y la fama, y pensamiento relacionado con el deseo de no ser menospreciado». «Aquel que...» (yaṃ hissā) se refiere a cualquiera de estos pensamientos que pudiera tener el monje. Aquí, el pensamiento sensual mismo es el influjo del deseo sensorial; su distinción es el influjo de la existencia; la visión errónea asociada a ellos es el influjo de los puntos de vista; y la ignorancia en todos los pensamientos es el influjo de la ignorancia. Así debe entenderse el surgimiento de los influjos. «Estos son llamados» significa que estos influjos mencionados según el tipo de pensamiento sensual y demás, deben ser abandonados mediante esta disipación, que se define como la restricción a través del esfuerzo (vīriyasaṃvara), acompañada de la reflexión sobre el peligro de cada pensamiento.

Paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti abhāvanāya ādīnavaṃ bhāvanāya ca ānisaṃsaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti. Eseva nayo sabbattha. Bojjhaṅgānaṃ bhāvanā heṭṭhā vitthāritāva. Yaṃ hissāti etesu bojjhaṅgesu yaṃkiñci assa. Āsavuppattiyaṃ panettha imesaṃ ariyamaggasampayuttānaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā ye uppajjeyyuṃ kāmāsavādayo āsavā, bhāvayato evaṃsa te [Pg.131] na hontīti ayaṃ nayo veditabbo. Ime vuccantīti ime kāmāsavādayo āsavā imāya lokuttarāya bojjhaṅgabhāvanāya pahātabbāti vuccanti. Imehi chahākārehi pahīnāsavaṃ bhikkhuṃ thomento yato kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha yatoti sāmivacane to-kāro, yassāti vuttaṃ hoti. Porāṇā pana yamhi kāleti vaṇṇayanti. Ye āsavā saṃvarā pahātabbā, te saṃvarā pahīnā hontīti ye āsavā saṃvarena pahātabbā, te saṃvareneva pahīnā honti, na appahīnesuyeva pahīnasaññī hotīti.

«Reflexionando sabiamente, desarrolla el factor de iluminación de la atención plena», significa que, habiendo reflexionado con un método apropiado sobre el peligro de no desarrollarlo y los beneficios de desarrollarlo, cultiva el factor de iluminación de la atención plena. El mismo criterio se aplica a todos los factores. El desarrollo de los factores de iluminación ya se ha detallado anteriormente. «Aquel que...» (yaṃ hissā) se refiere a cualquiera de estos factores de iluminación. Respecto al surgimiento de los influjos, debe entenderse este método: para aquel que no ha desarrollado estos factores de iluminación asociados con el camino noble, podrían surgir influjos como el del deseo sensorial, etc.; pero para aquel que los desarrolla, tales influjos y sus tormentos febriles no surgen. «Estos son llamados» significa que se dice que estos influjos, como el del deseo sensorial y otros, deben ser abandonados mediante este desarrollo supramundano (lokuttara) de los factores de iluminación. Alabando al monje que ha eliminado los influjos a través de estos seis modos, se dice: «Cuando ciertamente, monjes...». Aquí, «yato» se emplea en sentido de caso genitivo, significando «de aquel». Los antiguos comentadores lo explican como «en el momento en que». «Aquellos influjos que deben ser abandonados mediante la restricción, han sido abandonados mediante la restricción», significa que aquellos influjos que debían eliminarse precisamente por la restricción, han sido eliminados por ella misma; no es que uno tenga la noción de haberlos eliminado cuando aún no han sido eliminados.

5. Dārukammikasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Dārukammika Sutta

59. Pañcame dārukammikoti dāruvikkayena pavattitājīvo eko upāsako. Kāsikacandananti saṇhacandanaṃ. Aṅgenāti aguṇaṅgena, sukkapakkhe guṇaṅgena. Nemantanikoti nimantanaṃ gaṇhanako. Saṅghe dānaṃ dassāmīti bhikkhusaṅghassa dassāmi. So evaṃ vatvā satthāraṃ abhivādetvā pakkāmi. Athassa aparabhāge pañcasatā kulūpakā bhikkhū gihibhāvaṃ pāpuṇiṃsu. So ‘‘kulūpakabhikkhū te vibbhantā’’ti vutte ‘‘kiṃ ettha mayha’’nti vatvā cittuppādavemattamattampi na akāsi. Idaṃ sandhāya satthā saṅghe te dānaṃ dadato cittaṃ pasīdissatīti āha.

59. En el quinto sutra: 'dārukammikoti' se refiere a un seguidor laico (upāsako) que se ganaba la vida vendiendo leña. 'kāsikacandananti' es el sándalo fino. 'aṅgenāti' se refiere a una cualidad no virtuosa; en el lado luminoso (sukkapa-kkhe), se refiere a una cualidad virtuosa. 'nemantanikoti' es un monje que acepta invitaciones para las comidas ofrecidas por los laicos. 'saṅghe dānaṃ dassāmīti' significa 'ofreceré una donación a la comunidad de monjes (bhikkhu-saṅghassa)'. Habiendo dicho esto, él rindió homenaje al Maestro y se marchó. Posteriormente, quinientos monjes que frecuentaban su hogar regresaron a la vida laica (gihibhāvaṃ). Al informarle: 'Esos monjes que frecuentaban tu casa han colgado los hábitos', él dijo: '¿Qué me importa eso a mí?', y no experimentó ni la más mínima perturbación o cambio en su estado mental. Refiriéndose a esta ecuanimidad, el Maestro dijo: 'Al dar una ofrenda a la Sangha, su mente se serenará'.

6. Hatthisāriputtasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Hatthisāriputta Sutta

60. Chaṭṭhe abhidhammakathanti abhidhammamissakaṃ kathaṃ. Kathaṃ opātetīti tesaṃ kathaṃ vicchinditvā attano kathaṃ katheti. Therānaṃ bhikkhūnanti karaṇatthe sāmivacanaṃ, therehi bhikkhūhi saddhinti attho. Yā ca therānaṃ abhidhammakathā, taṃ ayampi kathetuṃ sakkotīti attho. Cetopariyāyanti cittavāraṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Soratasoratoti sūrato viya sūrato, soraccasamannāgato viyāti attho. Nivātanivātoti nivāto viya nivāto, nivātavutti viyāti attho. Upasantupasantoti upasanto viya upasanto[Pg.132]. Vapakassateva satthārāti satthu santikā apagacchati. Saṃsaṭṭhassāti pañcahi saṃsaggehi saṃsaṭṭhassa. Vissaṭṭhassāti vissajjitassa. Pākatassāti pākatindriyassa.

60. En el sexto sutra: 'abhidhammakathanti' se refiere a una conversación mezclada con el Abhidhamma. 'kathaṃ opātetīti' significa que interrumpió la charla de los otros monjes para exponer la suya propia. 'therānaṃ bhikkhūnanti': aquí el caso genitivo tiene valor instrumental, significando 'junto con los monjes ancianos'. El sentido es que este (el hijo del conductor de elefantes, Sariputta) también es capaz de exponer la conversación sobre el Abhidhamma tal como la exponen los monjes ancianos. 'cetopariyāyanti' es el curso o funcionamiento de la mente. 'idhāti' en este mundo de los seres. 'soratasoratoti' significa sumamente gentil, como alguien dotado de una conducta corporal y verbal suave. 'nivātanivātoti' significa sumamente humilde. 'upasantupasantoti' significa sumamente sereno. 'vapakassateva satthārāti' significa que se aleja o se aparta de la presencia del Maestro (o de su enseñanza). 'saṃsaṭṭhassāti' de aquel que está mezclado con las cinco clases de asociaciones. 'vissaṭṭhassāti' de aquel que es negligente o ha abandonado la práctica. 'pākatassāti' de aquel que tiene los sentidos dispersos o manifiestos.

Kiṭṭhādoti kiṭṭhakhādako. Antaradhāpeyyāti nāseyya. Gopasūti gāvo ca ajikā ca. Sippisambukanti sippiyo ca sambukā ca. Sakkharakaṭhalanti sakkharā ca kaṭhalāni ca. Ābhidosikanti abhiññātadosaṃ kudrūsakabhojanaṃ. Nacchādeyyāti na rucceyya. Tattha yadetaṃ purisaṃ bhuttāvinti upayogavacanaṃ, taṃ sāmiatthe daṭṭhabbaṃ. Amuṃ hāvuso, purisanti, āvuso, amuṃ purisaṃ.

'kiṭṭhādoti' se refiere al que consume los cultivos en el campo. 'antaradhāpeyyāti' significa que causaría la destrucción. 'gopasūti' se refiere a las vacas y las cabras. 'sippisambukanti' son los mejillones de río y los caracoles. 'sakkharakaṭhalanti' son la grava y los fragmentos de cerámica. 'ābhidosikanti' se refiere al alimento de baja calidad (kudrūsaka) que tiene un defecto conocido o está echado a perder. 'nacchādeyyāti' significa que no agradaría ni deleitaría. En la expresión 'purisaṃ bhuttāviṃ', el caso acusativo debe entenderse con el sentido de genitivo posesivo: 'del hombre que ha comido'. 'amuṃ hāvuso, purisanti' significa 'amigo, de tal hombre'.

Sabbanimittānanti sabbesaṃ niccanimittādīnaṃ nimittānaṃ. Animittaṃ cetosamādhinti balavavipassanāsamādhiṃ. Cīrikasaddoti jhallikasaddo. Sarissati nekkhammassāti pabbajjāya guṇaṃ sarissati. Arahataṃ ahosīti bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ antare eko arahā ahosi. Ayañhi thero satta vāre gihī hutvā satta vāre pabbaji. Kiṃ kāraṇā? Kassapasammāsambuddhakāle kiresa ekassa bhikkhuno gihibhāve vaṇṇaṃ kathesi. So teneva kammena arahattassa upanissaye vijjamāneyeva satta vāre gihibhāve ca pabbajjāya ca sañcaranto sattame vāre pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇīti.

'sabbanimittānanti' de todas las señales, como la de permanencia (nicca), etc. 'animittaṃ cetosamādhiṃ' se refiere al poderoso samadhi de la visión cabal (balava-vipassanā-samādhi). 'cīrikasaddoti' es el chirrido de un grillo. 'sarissati nekkhammassāti' significa que recordará los beneficios de la renuncia y la vida monástica. 'arahataṃ ahosīti' significa que entre los discípulos del Bendito, uno se convirtió en Arahant. Pues se dice que este anciano fue laico siete veces y se ordenó siete veces. ¿Por qué razón? Se cuenta que en tiempos del Buda Kassapa, él elogió los placeres de la vida laica ante un monje. Debido a ese kamma, aunque poseía el potencial (upanissaya) para el estado de Arahant, transcurrió entre la vida laica y la monástica siete veces, hasta que en la séptima ordenación alcanzó el fruto de Arahant.

7. Majjhesuttavaṇṇanā

7. Comentario al Majjhe Sutta

61. Sattame pārāyane metteyyapañheti pārāyanasamāgamamhi metteyyamāṇavassa pañhe. Ubhonte viditvānāti dve ante dve koṭṭhāse jānitvā. Majjhe mantā na lippatīti mantā vuccati paññā, tāya ubho ante viditvā majjhe na lippati, vemajjheṭṭhāne na lippati. Sibbanimaccagāti sibbanisaṅkhātaṃ taṇhaṃ atīto. Phassoti phassavasena nibbattattā ayaṃ attabhāvo. Eko antoti ayameko koṭṭhāso. Phassasamudayoti phasso samudayo assāti phassasamudayo, imasmiṃ attabhāve katakammaphassapaccayā nibbatto anāgatattabhāvo. Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso. Phassanirodhoti nibbānaṃ. Majjheti sibbinitaṇhaṃ chetvā dvidhākaraṇaṭṭhena nibbānaṃ majjhe nāma hoti. Taṇhā hi [Pg.133] naṃ sibbatīti taṇhā naṃ attabhāvadvayasaṅkhātaṃ phassañca phassasamudayañca sibbati ghaṭṭeti. Kiṃ kāraṇā? Tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Yadi hi taṇhā na sibbeyya, tassa tassa bhavassa nibbatti na bhaveyya. Imasmiṃ ṭhāne koṭimajjhikūpamaṃ gaṇhanti. Dvinnañhi kaṇḍānaṃ ekato katvā majjhe suttena saṃsibbitānaṃ koṭi majjhanti vuccati. Sutte chinne ubho kaṇḍāni ubhato patanti. Evamettha kaṇḍadvayaṃ viya vuttappakārā dve antā, sibbitvā ṭhitasuttaṃ viya taṇhā, sutte chinne kaṇḍadvayassa ubhatopatanaṃ viya taṇhāya niruddhāya antadvayaṃ niruddhameva hoti. Ettāvatāti ettakena iminā ubho ante viditvā taṇhāya majjhe anupalittabhāvena abhiññeyyaṃ catusaccadhammaṃ abhijānāti nāma, tīraṇapariññāya ca pahānapariññāya ca parijānitabbaṃ lokiyasaccadvayaṃ parijānāti nāma. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Dukkhassantakaro hotīti vaṭṭadukkhassa koṭikaro paricchedaparivaṭumakaro hoti nāma.

61. En el séptimo sutra: 'pārāyane metteyyapañheti' se refiere a las preguntas del joven Metteyya en la asamblea del Pārāyana. 'ubhonte viditvānāti' significa habiendo conocido los dos extremos o partes. 'majjhe mantā na lippatīti': 'mantā' se refiere a la sabiduría; por medio de ella, tras conocer ambos extremos, uno no se mancha en el medio (el estado intermedio). 'sibbinimaccagāti' significa que ha trascendido el anhelo (taṇhā), llamado aquí 'la costurera'. 'phassoti' se refiere a esta existencia actual (attabhāva), por haber surgido condicionada por el contacto. 'eko antoti' es esta primera parte. 'phassasamudayoti' significa que el contacto es su causa; se refiere a la existencia futura que surge debido al contacto del kamma realizado en esta vida. 'dutiyo antoti' es este segundo extremo. 'phassanirodho' es el Nibbāna. 'majjheti': el Nibbāna se llama 'el medio' porque, al cortar el anhelo, separa los dos extremos. 'taṇhā hi naṃ sibbatīti' significa que el anhelo une o 'cose' las dos existencias. ¿Con qué fin? Para que se produzca cada renacimiento sucesivo. Si el anhelo no las uniera, no habría nuevos nacimientos. Aquí se emplea el ejemplo del hilo: cuando dos bordes de tela se cosen con un hilo en el centro, a esa unión se le llama el medio; si el hilo se rompe, ambos bordes caen por separado. Así, los dos extremos son como los bordes de tela y el anhelo es como el hilo. Al cesar el anhelo, ambos extremos (existencia presente y futura) cesan. 'ettāvatāti': mediante esta enseñanza, conociendo ambos extremos y no manchándose por el anhelo en el medio, se dice que conoce por conocimiento directo (abhijānāti) las Cuatro Nobles Verdades, y comprende plenamente (parijānāti) las dos verdades mundanas mediante el conocimiento de la investigación y el abandono. 'diṭṭheva dhammeti' significa en esta misma vida. 'dukkhassantakaro hotīti' significa que pone fin al sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha).

Dutiyavāre tiṇṇaṃ kaṇḍānaṃ vasena upamā veditabbā. Tiṇṇañhi kaṇḍānaṃ suttena saṃsibbitānaṃ sutte chinne tīṇi kaṇḍāni tīsu ṭhānesu patanti, evamettha kaṇḍattayaṃ viya atītānāgatapaccuppannā khandhā, suttaṃ viya taṇhā. Sā hi atītaṃ paccuppannena, paccuppannañca anāgatena saddhiṃ saṃsibbati. Sutte chinne kaṇḍattayassa tīsu ṭhānesu patanaṃ viya taṇhāya niruddhāya atītānāgatapaccuppannā khandhā niruddhāva honti.

En la segunda sección, se debe entender el símil mediante los tres ángulos [o lados]. En efecto, así como tres ángulos cosidos con un hilo caen en tres lugares diferentes cuando el hilo se rompe, de la misma manera aquí, los agregados (khandhā) del pasado, futuro y presente deben ser vistos como los tres ángulos, y el deseo (taṇhā) debe ser visto como el hilo. Pues ese deseo cose el pasado [estado de existencia] con el presente, y el presente con el futuro. Al extinguirse el deseo, los agregados del pasado, futuro y presente se extinguen, tal como los tres ángulos caen en tres lugares al romperse el hilo.

Tatiyavāre adukkhamasukhā majjheti dvinnaṃ vedanānaṃ antaraṭṭhakabhāvena majjhe. Sukhañhi dukkhassa, dukkhaṃ vā sukhassa antaraṃ nāma natthi. Taṇhā sibbinīti vedanāsu nandirāgo vedanānaṃ upacchedaṃ nivāretīti tā sibbati nāma.

En la tercera sección, 'ni dolorosa ni placentera en el medio' significa que está en el medio por situarse en el espacio intermedio entre las dos sensaciones. En efecto, no existe un espacio intermedio entre el placer y el dolor, ni entre el dolor y el placer. El 'deseo como costurera' (taṇhā sibbinī) se refiere al deleite y apasionamiento (nandirāgo) hacia las sensaciones, el cual impide la interrupción de las sensaciones; por lo tanto, se dice que ese deseo 'cose'.

Catutthavāre viññāṇaṃ majjheti paṭisandhiviññāṇampi sesaviññāṇampi nāmarūpapaccayasamudāgatattā nāmarūpānaṃ majjhe nāma.

En la cuarta sección, 'la conciencia en el medio' significa que tanto la conciencia de reconexión (paṭisandhiviññāṇa) como las demás conciencias se denominan 'en el medio de la mentalidad-materialidad' (nāmarūpa), por haber surgido a causa de la mentalidad-materialidad.

Pañcamavāre viññāṇaṃ majjheti kammaviññāṇaṃ majjhe, ajjhattikāyatanesu vā manāyatanena kammassa gahitattā idha yaṃkiñci viññāṇaṃ majjhe nāma, manodvāre vā āvajjanassa ajjhattikāyatananissitattā javanaviññāṇaṃ majjhe nāma.

En la quinta sección, 'la conciencia en el medio' se refiere a la conciencia del kamma (kammaviññāṇa). Alternativamente, cualquier conciencia se denomina 'en el medio' porque, entre las bases internas, es captada por la base de la mente (manāyatana). O bien, la conciencia de impulsión (javanaviññāṇa) se denomina 'en el medio' debido a que la advertencia (āvajjana) en la puerta de la mente depende de las bases internas (ajjhattikāyatananissita).

Chaṭṭhavāre [Pg.134] sakkāyoti tebhūmakavaṭṭaṃ. Sakkāyasamudayoti samudayasaccaṃ. Sakkāyanirodhoti nirodhasaccaṃ. Pariyāyenāti tena tena kāraṇeneva. Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

En la sexta sección, 'identidad' (sakkāya) es el ciclo de existencia en los tres planos (tebhūmakavaṭṭaṃ). 'Origen de la identidad' (sakkāyasamudaya) es la verdad del origen (samudayasacca). 'Cesación de la identidad' (sakkayanirodha) es la verdad de la cesación (nirodhasacca). 'Por medio de un método' (pariyāyena) significa precisamente por tal o cual razón. El resto debe entenderse de la misma manera que se ha explicado en todos los casos.

8. Purisindriyañāṇasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Sutta sobre el conocimiento de las facultades de las personas

62. Aṭṭhame aññataroti devadattapakkhiko eko. Samannāharitvāti āvajjitvā. Idaṃ so ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā jānitvā kathitaṃ, udāhu ajānitvā, ekaṃsikaṃ vā kathitaṃ udāhu vibhajjakathita’’nti adhippāyena pucchati. Āpāyikoti apāye nibbattanako. Nerayikoti nirayagāmī. Kappaṭṭhoti kappaṭṭhiyakammassa katattā kappaṃ ṭhassati. Atekicchoti na sakkā tikicchituṃ. Dvejjhanti dvidhābhāvaṃ. Vālaggakoṭinittudanamattanti vālassa aggakoṭiyā dassetabbamattakaṃ, vālaggakoṭinipātamattakaṃ vā. Purisindriyañāṇānīti purisapuggalānaṃ indriyaparopariyattañāṇāni, indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanañāṇānīti attho.

62. En la octava sección, 'un cierto [monje]' se refiere a un monje de la facción de Devadatta llamado Yaññadatta. 'Habiendo reflexionado' (samannāharitvā) significa habiendo considerado. Pregunta con esta intención: '¿Dijo esto el Bienaventurado habiéndolo conocido, o lo dijo sin saberlo? ¿Lo dijo de manera categórica o lo dijo analíticamente?'. 'Destinado a estados de aflicción' (āpāyiko) significa que nacerá en un estado de pérdida. 'Nacerá en el infierno' (nerayiko) significa que irá al infierno. 'Permanecerá por un eón' (kappaṭṭho) significa que, debido a haber realizado una acción que dura un eón de vida, permanecerá allí por un eón. 'Incurable' (atekiccho) significa que no puede ser remediado. 'Doble' (dvejjaṃ) significa un estado de duplicidad. 'Solo una punzada de la punta de un cabello' (vālaggakoṭinittudanamattanti) significa la medida que puede ser mostrada por el extremo de un cabello, o el espacio suficiente apenas para colocar la punta de un cabello. 'Conocimientos de las facultades de las personas' (purisindriyañāṇāni) significa el conocimiento de la superioridad o inferioridad de las facultades de las personas (como la fe, etc.), es decir, el conocimiento que distingue la agudeza o debilidad de las facultades.

Vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammāti ettakā kusalā dhammā vijjanti, ettakā akusalā dhammāti jānāmi. Antarahitāti adassanaṃ gatā. Sammukhībhūtāti samudācāravasena pākaṭā jātā. Kusalamūlanti kusalajjhāsayo. Kusalā kusalanti tamhā kusalajjhāsayā aññampi kusalaṃ nibbattissati. Sāradānīti sārādāni gahitasārāni, saradamāse vā nibbattāni. Sukhasayitānīti sukhasannicitāni. Sukhetteti maṇḍakhette. Nikkhittānīti vuttāni. Sappaṭibhāgāti sarikkhakā. Abhido addharattanti abhiaddharattaṃ addharatte abhimukhībhūte. Bhattakālasamayeti rājakulānaṃ bhattakālasaṅkhāte samaye. Parihānadhammoti ko evaṃ bhagavatā ñātoti? Ajātasatturājā. So hi pāpamittaṃ nissāya maggaphalehi parihīno. Aparepi suppabuddhasunakkhattādayo bhagavatā ñātāva. Aparihānadhammoti evaṃ bhagavatā ko ñāto? Susīmo paribbājako aññe ca evarūpā. Parinibbāyissatīti evaṃ ko ñāto bhagavatāti? Santatimahāmatto aññe ca evarūpā.

'Existen tanto estados hábiles como estados inhábiles' significa que conozco que existen tales estados hábiles y existen tales estados inhábiles. 'Desaparecidos' (antarahitā) significa que han dejado de verse. 'Manifestados' (sammukhībhūtā) significa que se han vuelto evidentes por medio de su actividad recurrente. 'Raíz de lo hábil' (kusalamūla) es la inclinación hacia lo hábil. 'Lo hábil y lo inhábile' significa que de esa inclinación hábil surgirá otro estado hábil. 'Granos de otoño' (sāradāni) se refiere a los granos que poseen esencia o que se producen en el mes de sarada (otoño). 'Bien almacenados' (sukhasayitāni) significa bien guardados. 'En un buen campo' (sukhettte) significa en un campo excelente. 'Sembrados' (nikkhittāni) significa plantados. 'Similares' (sappaṭibhāgā) significa parecidos. 'Hacia la medianoche' (abhido addharattaṃ) significa cuando la medianoche está próxima. 'En el momento de la comida' (bhattakālasamaye) significa en el momento conocido como la hora de comer de la realeza. '¿Quién es conocido por el Bienaventurado como de naturaleza declinante (parihānadhammo)?', esta es la pregunta. Se refiere al rey Ajātasattu, quien, por depender de un mal amigo, declinó de los senderos y sus frutos. Otros como Suppabuddha y Sunakkhatta también son conocidos así por el Bienaventurado. '¿Quién es conocido por el Bienaventurado como de naturaleza no declinante?', se refiere al asceta errante Susīma y a otros similares. '¿Quién es conocido por el Bienaventurado como aquel que alcanzará el Parinibbāna?', se refiere al gran ministro Santati y a otros similares.

9. Nibbedhikasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sutta sobre el Método de Penetración

63. Navame [Pg.135] anibbiddhapubbe appadālitapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhati padāletīti nibbedhikapariyāyo, nibbijjhanakāraṇanti attho. Nidānasambhavoti kāme nideti uppādanasamatthatāya niyyādetīti nidānaṃ. Sambhavati tatoti sambhavo, nidānameva sambhavo nidānasambhavo. Vemattatāti nānākaraṇaṃ.

63. En la novena sección, 'método de penetración' (nibbedhikapariyāya) se refiere a aquello que perfora y rompe lo que no ha sido perforado ni roto anteriormente, como el cúmulo de codicia, etc.; este es el significado de la causa de la penetración. 'Origen y fuente' (nidānasambhavo): se llama 'origen' (nidāna) porque entrega los deseos sensuales debido a su capacidad de producirlos; 'fuente' (sambhava) es aquello de lo cual algo surge. Por lo tanto, el origen mismo es la fuente. 'Diversidad' (vemattatā) significa diferenciación.

Kāmaguṇāti kāmayitabbaṭṭhena kāmā, bandhanaṭṭhena guṇā ‘‘antaguṇa’’ntiādīsu viya. Cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena passitabbā. Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā hontu mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho. Kantāti kamanīyā. Manāpāti manavaḍḍhanakā. Piyarūpāti piyajātikā. Kāmūpasañhitāti ārammaṇaṃ katvā uppajjamānena kāmena upasañhitā. Rajanīyāti rāguppattikāraṇabhūtā. Nete kāmāti na ete kamanaṭṭhena kāmā nāma honti. Saṅkapparāgoti saṅkappavasena uppannarāgo. Kāmoti ayaṃ kāmappahānāya paṭipannehi pahātabbo. Kamanaṭṭhena kāmā nāma. Citrānīti citravicitrārammaṇāni.

'Cordones de los placeres sensuales' (kāmaguṇā): se llaman 'placeres' (kāmā) en el sentido de ser deseados, y 'cordones' (guṇā) en el sentido de atar, como en el término 'antaguṇa' (intestinos). 'Reconocibles por el ojo' (cakkhuviññeyyā) significa que deben ser vistos por la conciencia visual. 'Deseables' (iṭṭhā) significa que son objetos deseables, ya sea que hayan sido buscados o no. 'Encantadores' (kantā) significa dignos de ser amados. 'Gratos' (manāpā) significa que aumentan el placer mental. 'De forma placentera' (piyarūpā) significa de naturaleza querida. 'Vinculados con el deseo' (kāmūpasañhitā) significa asociados con el deseo sensual que surge al tomarlos como objeto. 'Provocadores de pasión' (rajanīyā) significa que son causa para el surgimiento de la pasión. 'Estos no son los placeres' (nete kāmā) significa que estos objetos no son llamados 'placeres' en el sentido de desear activamente. 'Pasión basada en el pensamiento' (saṅkapparāgo) es la pasión surgida por el poder de la imaginación. 'Deseo' (kāmo) es aquello que debe ser abandonado por quienes practican para la eliminación de los deseos. 'Variados' (citrāni) se refiere a objetos diversos y multiformes.

Phassoti sahajātaphasso. Kāmayamānoti kāmaṃ kāmayamāno. Tajjaṃ tajjanti tajjātikaṃ tajjātikaṃ. Puññabhāgiyanti dibbe kāme patthetvā sucaritapāripūriyā devaloke nibbattassa attabhāvo puññabhāgiyo nāma, duccaritapāripūriyā apāye nibbattassa attabhāvo apuññabhāgiyo nāma. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipākoti ayaṃ duvidhopi kāmapatthanaṃ nissāya uppannattā kāmānaṃ vipākoti vuccati. So imaṃ nibbedhikanti so bhikkhu imaṃ chattiṃsaṭṭhānesu nibbijjhanakaṃ seṭṭhacariyaṃ jānāti. Kāmanirodhanti kāmānaṃ nirodhane evaṃ laddhanāmaṃ. Imasmiñhi ṭhāne brahmacariyasaṅkhāto maggova kāmanirodhoti vutto.

'Phasso' se refiere al contacto que surge simultáneamente (sahajātaphasso). 'Kāmayamāno' se refiere a quien desea el placer sensorial (kāma). 'Tajjaṃ tajjaṃ' significa correspondiente a eso, o adecuado a ese deseo. 'Puññabhāgiya' (conducente al mérito) es el nombre que recibe el estado de ser (attabhāvo) de un ser que ha renacido en el mundo celestial por la plenitud de su buena conducta tras haber anhelado placeres divinos; mientras que el estado de ser de aquel nacido en los estados de privación (apāya) por la plenitud de su mala conducta se denomina 'apuññabhāgiya' (no conducente al mérito). La frase 'esto, monjes, se llama el resultado (vipāka) de los deseos' significa que estos dos tipos de estados de ser se llaman resultado de los deseos porque surgen dependiendo del anhelo por el placer sensorial. 'Él conoce este [camino] que penetra' significa que ese monje conoce esta conducta suprema (seṭṭhacariya) que penetra a través de las treinta y seis bases (āyatana). 'Kāmanirodha' (el cese del deseo) es el nombre obtenido por el cese de los deseos; en este contexto, ciertamente, solo el Noble Sendero (magga), conocido como la vida santa (brahmacariya), se denomina cese del deseo.

Sāmisāti kilesāmisasampayuttā. Iminā nayena sabbaṭhānesu attho veditabbo. Apicettha vohāravepakkanti vohāravipākaṃ. Kathāsaṅkhāto hi vohāro saññāya vipāko nāma. Yathā yathā nanti ettha naṃ-iti nipātamattameva. Iti yasmā yathā yathā sañjānāti, tathā [Pg.136] tathā evaṃsaññī ahosinti katheti, tasmā vohāravepakkāti attho.

'Sāmisa' (con cebo) significa asociado con el cebo de las impurezas (kilesa). Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Además, aquí 'vohāravepakka' significa que tiene como resultado la designación convencional (vohāra). En verdad, la expresión convencional conocida como habla se denomina resultado de la percepción (saññā). En la frase 'yathā yathā naṃ', el término 'naṃ' es simplemente una partícula (nipāta). Puesto que según como uno percibe (sañjānāti), así habla: 'así fue mi percepción', por lo tanto, el significado es que el resultado es la designación convencional (vohāravepakka).

Avijjāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtā bahalaavijjā. Nirayaṃ gamentīti nirayagamanīyā, niraye nibbattipaccayāti attho. Sesesupi eseva nayo. Cetanāhanti cetanaṃ ahaṃ. Idha sabbasaṅgāhikā saṃvidahanacetanā gahitā. Cetayitvāti dvārappavattacetanā. Manasāti cetanāsampayuttacittena. Nirayavedanīyanti niraye vipākadāyakaṃ. Sesesupi eseva nayo. Adhimattanti balavadukkhaṃ. Dandhavirāgīti garukaṃ na khippaṃ saṇikaṃ vigacchanakadukkhaṃ. Urattāḷiṃ kandatīti uraṃ tāḷetvā rodati. Pariyeṭṭhinti pariyesanaṃ. Ekapadaṃ dvipadanti ekapadamantaṃ vā dvipadamantaṃ vā, ko mantaṃ jānātīti attho. Sammohavepakkanti sammohavipākaṃ. Dukkhassa hi sammoho nissandavipāko nāma. Dutiyapadepi eseva nayo. Pariyesanāpi hi tassa nissandavipākoti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

'Avijjā' es la ignorancia densa que consiste en la falta de conocimiento en ocho ámbitos. 'Nirayaṃ gamenti' significa que conducen al infierno, es decir, que son causas para el renacimiento en el infierno. Este mismo método se aplica a los términos restantes. 'Cetanāhaṃ' significa 'yo [digo que] la voluntad'. Aquí se toma la voluntad organizadora (saṃvidahana-cetana) que abarca todos los estados mentales. 'Cetayitvā' se refiere a la voluntad que se manifiesta a través de las puertas (de acción). 'Manasā' significa con la mente asociada a la voluntad. 'Nirayavedanīya' significa aquello que otorga su resultado en el infierno. Este mismo método se aplica a los términos restantes. 'Adhimatta' significa un sufrimiento intenso. 'Dandhavirāgī' significa un sufrimiento pesado que se desvanece lentamente, no de forma rápida sino pausada. 'Urattāḷiṃ kandati' significa que llora golpeándose el pecho. 'Pariyeṭṭhi' significa búsqueda. 'Ekapadaṃ dvipadaṃ' significa que la persona afligida no conoce siquiera un mantra compuesto por un verso o por dos versos; este es el significado. 'Sammohavepakka' significa el resultado de la confusión. Pues, ciertamente, la confusión respecto al sufrimiento se llama resultado por flujo natural (nissanda-vipāka). En el segundo término se aplica el mismo método, pues la búsqueda es también el resultado por flujo natural de dicho sufrimiento. En este sutta se explica el ciclo del Samsara (vaṭṭa) y el fin del ciclo (vivaṭṭa).

10. Sīhanādasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Sīhanāda Sutta (Sutta del Rugido del León)

64. Dasame āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ niccalaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti abhītanādaṃ pamukhanādaṃ. Brahmacakkanti seṭṭhañāṇacakkaṃ paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca. Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Yampīti yena ñāṇena. Idampi tathāgatassāti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hoti. Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti catunnaṃ jhānānaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnañca. Saṃkilesanti hānabhāgiyaṃ dhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyaṃ dhammaṃ. Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅganaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena pana [Pg.137] sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Anekavihitantiādīni visuddhimagge (visuddhi. 2.402) vaṇṇitāni. Āsavakkhayañāṇaṃ heṭṭhā vuttatthameva. Purimassāpi ñāṇattayassa vitthārakathaṃ icchantena majjhimaṭṭhakathāya mahāsīhanādavaṇṇanā (ma. ni. aṭṭha. 1.146 ādayo) oloketabbā. Samāhitassāti ekaggacittassa. Samādhi maggoti samādhi etesaṃ ñāṇānaṃ adhigamāya upāyo. Asamādhīti anekaggabhāvo. Kummaggoti micchāmaggo. Imasmiṃ sutte tathāgatassa ñāṇabalaṃ kathitanti.

64. En el décimo sutta, 'āsabhaṃ ṭhānaṃ' se refiere a la posición suprema e inamovible. 'Sīhanāda' se refiere a un discurso valiente y prominente. 'Brahmacakka' se refiere a la suprema rueda del conocimiento, que incluye tanto el conocimiento de la penetración (paṭivedha-ñāṇa) como el conocimiento de la enseñanza (desanā-ñāṇa). 'Ṭhānañca ṭhānatoto' significa la causa como tal. 'Yampi' significa por aquel conocimiento por el cual. 'Idampi tathāgatassa' significa que este conocimiento de lo que es causa y lo que no lo es constituye un poder del Tathāgata. Así debe entenderse el significado en todos los términos. 'Kammasamādānānaṃ' se refiere a las acciones meritorias y no meritorias realizadas tras haberlas emprendido, o simplemente la acción misma es el emprendimiento del kamma. 'Ṭhānaso hetuso' significa tanto por medio del apoyo (paccaya) como de la causa generatriz (hetu). Entre ellos, el destino (gati), la constitución física (upadhi), el tiempo (kāla) y el esfuerzo (payoga) son la base (ṭhāna) para el resultado, mientras que el kamma es la causa (hetu). 'Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ' se refiere a los cuatro jhanas, las ocho liberaciones, los tres samadhis y los nueve logros sucesivos (anupubbasamāpatti). 'Saṃkilesa' se refiere a los estados que conducen al declive. 'Vodāna' se refiere a los estados que conducen a la distinción o pureza. 'Vuṭṭhāna' se define como: 'la purificación es el surgimiento, y el surgimiento de cada samadhi respectivo es también surgimiento'; esto incluye el jhana practicado con maestría y los logros de los frutos del continuo mental (bhavaṅga-phala). Puesto que el jhana inferior practicado con maestría es la causa próxima del jhana inmediatamente superior, se dice que 'la purificación es el surgimiento'. Sin embargo, mediante el continuo mental (bhavaṅga) ocurre el surgimiento de todos los jhanas, y mediante el logro del fruto ocurre el surgimiento tras el logro del cese (nirodhasamāpatti). Refiriéndose a esto se dice: 'el surgimiento de cada samadhi respectivo es también surgimiento'. Los términos como 'anekavihita' se explican en el Visuddhimagga. 'Āsavakkhayañāṇa' tiene el mismo significado ya mencionado anteriormente. Para quien desee una explicación detallada de los tres conocimientos previos, debe consultar el comentario al Mahāsīhanāda Sutta en el Majjhima Nikāya. 'Samāhitassa' significa de quien tiene la mente unificada. 'Samādhi maggo' significa que el samadhi es el medio para alcanzar estos conocimientos. 'Asamādhi' significa el estado de falta de unificación mental. 'Kummaggo' se refiere al sendero erróneo (micchāmaggo). En este sutta se explica el poder del conocimiento del Tathāgata.

Mahāvaggo chaṭṭho.

Sexto Gran Capítulo (Mahāvaggo).

7. Devatāvaggo

7. Capítulo de las Deidades (Devatāvaggo)

1-3. Anāgāmiphalasuttādivaṇṇanā

1-3. Comentario al Sutta sobre el Fruto del que No Regresa (Anāgāmiphala Sutta) y otros.

65-67. Sattamassa paṭhame assaddhiyanti assaddhabhāvaṃ. Duppaññatanti nippaññabhāvaṃ. Dutiye pamādanti sativippavāsaṃ. Tatiye ābhisamācārikanti uttamasamācārabhūtaṃ vattavasena paṇṇattisīlaṃ. Sekhadhammanti sekhapaṇṇattisīlaṃ. Sīlānīti cattāri mahāsīlāni.

65-67. En el primer sutta del séptimo capítulo, 'assaddhiya' significa el estado de falta de fe. 'Duppaññata' significa el estado de carencia de sabiduría. En el segundo sutta, 'pamāda' significa la pérdida de la atención (sati). En el tercer sutta, 'ābhisamācārika' se refiere a la virtud de la conducta excelente, prescrita en forma de deberes y prácticas (vatta). 'Sekhadhamma' se refiere a la virtud prescrita como reglas de entrenamiento (sekhiya). 'Sīlāni' se refiere a las cuatro grandes virtudes (mahāsīla).

4. Saṅgaṇikārāmasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Saṅgaṇikārāma Sutta (Sutta sobre el deleite en la compañía)

68. Catutthe saṅgaṇikārāmoti gaṇasaṅgaṇikārāmo. Suttantikagaṇādīsu pana gaṇesu attano vā parisāsaṅkhāte gaṇe ramatīti gaṇārāmo. Paviveketi kāyaviveke. Cittassa nimittanti samādhivipassanācittassa nimittaṃ samādhivipassanākāraṃ. Sammādiṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ. Samādhinti maggasamādhiñceva phalasamādhiñca. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Nibbānanti apaccayaparinibbānaṃ.

68. En el cuarto sutta, 'saṅgaṇikārāmo' es quien se deleita en la compañía de grupos. Se llama 'gaṇārāmo' a quien se deleita en grupos tales como los dedicados a los Suttas o en su propio séquito. 'Paviveke' se refiere a la reclusión física (kāyaviveka). 'Cittassa nimitta' es la causa o el signo del estado mental de calma y visión cabal. 'Sammādiṭṭhi' se refiere a la visión cabal (vipassanā). 'Samādhi' se refiere tanto al samadhi del sendero (magga) como al del fruto (phala). 'Saṃyojanāni' se refiere a los diez grilletes. 'Nibbāna' se refiere al Nirvana incondicionado (apaccayaparinibbāna).

5. Devatāsuttavaṇṇanā

5. Comentario al Devatā Sutta

69. Pañcame sovacassatāti subbacabhāvo. Kalyāṇamittatāti sucimittatā. Satthugāravoti satthari gāravayutto. Esa nayo sabbattha.

69. En el quinto sutta, 'sovacassatā' significa el estado de ser dócil o fácil de hablar. 'Kalyāṇamittatā' significa la condición de tener amigos puros. 'Satthugāravo' significa estar dotado de respeto hacia el Maestro (el Buda). Este método debe aplicarse en todas las partes.

6. Samādhisuttavaṇṇanā

6. Comentario al Samādhi Sutta.

70. Chaṭṭhe [Pg.138] na santenāti paccanīkakilesehi avūpasantena. Na paṇītenāti na atappakena. Na paṭippassaddhiladdhenāti kilesappaṭippassaddhiyā aladdhena appattena. Na ekodibhāvādhigatenāti na ekaggabhāvaṃ upagatena.

70. En el sexto sutta, 'na santena' significa por no estar pacificado de las impurezas (kilesas) opuestas. 'Na paṇītena' significa por no estar satisfecho o apaciguado. 'Na paṭippassaddhiladdhena' significa por no haber obtenido o alcanzado la tranquilidad de las impurezas. 'Na ekodibhāvādhigatena' significa por no haber alcanzado el estado de unificación mental (ekaggabhāva).

7. Sakkhibhabbasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Sakkhibhabba Sutta.

71. Sattame tatra tatrāti tasmiṃ tasmiṃ visese. Sakkhibhabbatanti paccakkhabhāvaṃ. Āyataneti kāraṇe. Hānabhāgiyādayo visuddhimagge (visuddhi. 1.39) saṃvaṇṇitā. Asakkaccakārīti na sukatakārī, na ādarakārī. Asappāyakārīti na sappāyakārī, na upakārabhūtadhammakārī.

71. En el séptimo sutta, 'tatra tatra' significa en esta o aquella distinción de realización. 'Sakkhibhabbataṃ' significa el estado de realización directa. 'Āyatane' significa en la causa. Los términos como 'hānabhāgiya' (conducente a la declinación) y otros han sido explicados en el Visuddhimagga. 'Asakkaccakārī' significa alguien que no actúa con esmero o cuidado. 'Asappāyakārī' significa alguien que no actúa de manera adecuada, que no actúa de forma beneficiosa o de acuerdo con la verdadera naturaleza de las cosas.

8. Balasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Bala Sutta.

72. Aṭṭhame balatanti balabhāvaṃ thāmabhāvaṃ. Asātaccakārīti na satatakārī. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

72. En el octavo sutta, 'balataṃ' significa el estado de poder o el estado de fuerza. 'Asātaccakārī' significa alguien que no actúa de manera constante. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

9-10. Tajjhānasuttadvayavaṇṇanā

9-10. Comentario a los dos Tajjhāna Suttas.

73-74. Navame na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hotīti vatthukāmakilesakāmesu ādīnavo na yathāsabhāvato jhānapaññāya sudiṭṭho hoti. Dasamaṃ uttānatthamevāti.

73-74. En el noveno sutta, 'na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti' significa que el peligro en los deseos sensuales como objetos (vatthu-kāma) y en los deseos sensuales como impurezas (kilesa-kāma) no es visto correctamente según su verdadera naturaleza mediante la sabiduría del jhāna. El décimo sutta tiene un significado claro.

Devatāvaggo sattamo.

El séptimo capítulo, Devatāvagga.

8. Arahattavaggo

8. Capítulo sobre el Arhat (Arahattavagga).

1. Dukkhasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Dukkha Sutta.

75. Aṭṭhamassa paṭhame savighātanti saupaghātaṃ sopaddavaṃ. Sapariḷāhanti kāyikacetasikena pariḷāhena sapariḷāhaṃ. Pāṭikaṅkhāti icchitabbā avassaṃbhāvinī.

75. En el primer sutta del octavo capítulo, 'savighātaṃ' significa con aflicción u opresión, con calamidad. 'Sapariḷāhaṃ' significa con angustia o ardor, debido al ardor físico y mental. 'Pāṭikaṅkhā' significa algo que debe esperarse, algo que inevitablemente sucederá.

2. Arahattasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Arahatta Sutta.

76. Dutiye [Pg.139] mānanti jātiādīhi maññanaṃ. Omānanti hīnohamasmīti mānaṃ. Atimānanti atikkamitvā pavattaṃ accuṇṇatimānaṃ. Adhimānanti adhigatamānaṃ. Thambhanti kodhamānehi thaddhabhāvaṃ. Atinipātanti hīnassa hīnohamasmīti mānaṃ.

76. En el segundo sutta, 'māna' significa la concepción (creencia de superioridad) basada en el nacimiento, etc. 'Omāna' significa el orgullo de pensar "soy inferior". 'Atimāna' significa el orgullo excesivo que surge al sobrepasar a otros. 'Adhimāna' es el orgullo por lo que se cree haber alcanzado. 'Thambha' significa obstinación debido a la ira y el orgullo. 'Atinipāta' significa el orgullo de un inferior pensando "soy inferior".

3. Uttarimanussadhammasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Uttarimanussadhamma Sutta.

77. Tatiye uttarimanussadhammāti manussadhammato uttari. Alamariyañāṇadassanavisesanti ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanavisesaṃ, cattāro magge cattāri ca phalānīti attho. Kuhananti tividhaṃ kuhanavatthuṃ. Lapananti lābhatthikatāya ukkhipitvā avakkhipitvā vā lapanaṃ.

77. En el tercer sutta, 'uttarimanussadhamma' significa más allá del estado humano común de los diez méritos. 'Alamariyañāṇadassanavisesaṃ' se refiere a una distinción especial en el conocimiento y la visión capaz de convertir a alguien en un noble (ariya); significa los cuatro senderos y los cuatro frutos. 'Kuhana' se refiere a los tres tipos de pretensión o engaño. 'Lapana' significa hablar con el deseo de ganancia, ya sea elogiando o menospreciando a los donantes.

4. Sukhasomanassasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Sukhasomanassa Sutta.

78. Catutthe yoni cassa āraddhā hotīti kāraṇañcassa paripuṇṇaṃ paggahitaṃ hoti. Dhammārāmoti dhamme ratiṃ vindati. Bhāvanāya ramati, bhāvento vā ramatīti bhāvanārāmo. Pahāne ramati, pajahanto vā ramatīti pahānārāmo. Tividhe paviveke ramatīti pavivekārāmo. Abyāpajjhe niddukkhabhāve ramatīti abyāpajjhārāmo. Nippapañcasaṅkhāte nibbāne ramatīti nippapañcārāmo.

78. En el cuarto sutta, 'yoni cassa āraddhā hoti' significa que para ese monje, la causa adecuada ha sido plenamente emprendida. 'Dhammārāmo' significa que encuentra deleite en el Dhamma. Se le llama 'bhāvanārāmo' porque se deleita en la meditación o se deleita mientras la cultiva. Se le llama 'pahānārāmo' porque se deleita en el abandono o se deleita mientras abandona. Se le llama 'pavivekārāmo' porque se deleita en los tres tipos de reclusión. Se le llama 'abyāpajjhārāmo' porque se deleita en el estado libre de sufrimiento. Se le llama 'nippapañcārāmo' porque se deleita en el Nibbāna, definido como la ausencia de proliferación mental (papañca).

5. Adhigamasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Adhigama Sutta.

79. Pañcame na āyakusaloti na āgamanakusalo. Na apāyakusaloti na apagamanakusalo. Chandanti kattukamyatāchandaṃ. Na ārakkhatīti na rakkhati.

79. En el quinto sutta, 'na āyakusalo' significa que no es hábil en las causas del surgimiento de lo beneficioso o no beneficioso. 'Na apāyakusalo' significa que no es hábil en las causas de la desaparición de los mismos. 'Chanda' se refiere al deseo de actuar (kattukamyatā-chanda). 'Na ārakkhati' significa que no protege.

6. Mahantattasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Mahantatta Sutta.

80. Chaṭṭhe ālokabahuloti ñāṇālokabahulo. Yogabahuloti yoge bahulaṃ karoti. Vedabahuloti pītipāmojjabahulo. Asantuṭṭhibahuloti kusaladhammesu asantuṭṭho. Anikkhittadhuroti aṭṭhapitadhuro paggahitavīriyo. Uttari ca patāretīti sampati ca uttariñca vīriyaṃ karoteva. Sattamaṃ uttānameva.

80. En el sexto sutta, 'ālokabahulo' significa abundante en la luz del conocimiento. 'Yogabahulo' significa que se dedica intensamente a la práctica (yoga). 'Vedabahulo' significa abundante en alegría y regocijo. 'Asantuṭṭhibahulo' significa insatisfecho con respecto a los estados beneficiosos, aspirando a más. 'Anikkhittadhuro' significa que no ha abandonado su carga, poseyendo un esfuerzo sostenido. 'Uttari ca patāreti' significa que aplica un esfuerzo incluso más allá de sus capacidades actuales. El séptimo sutta es de significado claro.

8-10. Dutiyanirayasuttādivaṇṇanā

8-10. Comentario al segundo Niraya Sutta y otros.

82-84. Aṭṭhame [Pg.140] pagabbhoti kāyapāgabbhiyādīhi samannāgato. Navamaṃ uttānatthameva. Dasame vighātavāti mahicchataṃ nissāya uppannena lobhadukkhena dukkhito. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

82-84. En el octavo sutta, 'pagabbho' significa estar dotado de impertinencia corporal, etc. El noveno sutta es de significado claro. En el décimo sutta, 'vighātavā' significa estar afligido por el sufrimiento nacido de la codicia, basado en tener grandes deseos. El resto es de significado claro en todas partes.

Arahattavaggo aṭṭhamo.

El octavo capítulo, Arahattavagga.

9. Sītivaggo

9. Capítulo sobre el Enfriamiento (Sītivagga).

1. Sītibhāvasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sītibhāva Sutta.

85. Navamassa paṭhame sītibhāvanti sītalabhāvaṃ. Yasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhitabbantiādīsu uddhaccasamaye cittaṃ samādhinā niggahetabbaṃ nāma, kosajjānupatitakāle vīriyena paggahetabbaṃ nāma, nirassādagatakāle samādhinā sampahaṃsitabbaṃ nāma, samappavattakāle bojjhaṅgupekkhāya ajjhupekkhitabbaṃ nāma.

85. En el primer sutta del noveno capítulo, 'sītibhāvaṃ' significa el estado de frescura o enfriamiento. Respecto a frases como 'en qué momento debe ser restringida la mente', etc., significa que en momentos de agitación (uddhacca), la mente debe ser restringida mediante la concentración (samādhi); en momentos de caer en la pereza (kosajja), debe ser energizada mediante el esfuerzo (vīriya); en momentos de falta de entusiasmo, debe ser regocijada mediante la concentración; y en momentos en que fluye de manera equilibrada, debe ser observada con ecuanimidad mediante la ecuanimidad de los factores de iluminación (bojjhaṅgupekkhā).

2. Āvaraṇasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Āvaraṇa Sutta.

86. Dutiye kammāvaraṇatāyāti pañcānantariyakammehi. Kilesāvaraṇatāyāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Vipākāvaraṇatāyāti akusalavipākapaṭisandhiyā vā kusalavipākehi ahetukapaṭisandhiyā vāti.

86. En el segundo sutta, 'obstrucción por el kamma' (kammāvaraṇatā) se refiere a las cinco acciones de resultados inmediatos (ānantariya-kamma). 'Obstrucción por las defilecciones' (kilesāvaraṇatā) se refiere a la visión falsa fija. 'Obstrucción por el resultado' (vipākāvaraṇatā) se refiere al renacimiento como un resultado de acciones no saludables o, en el caso de los resultados saludables, al renacimiento sin raíces o con dos raíces.

4-5. Sussūsatisuttādivaṇṇanā

4-5. Comentario a los suttas que comienzan con el Sussūsati Sutta.

88-89. Catutthe anatthanti avaḍḍhiṃ. Atthaṃ riñcatīti vaḍḍhiatthaṃ chaḍḍeti. Ananulomikāyāti sāsanassa ananulomikāya. Pañcame diṭṭhisampadanti sotāpattimaggaṃ.

88-89. En el cuarto sutta, 'lo que no es beneficioso' (anattha) significa falta de crecimiento. 'Abandona el beneficio' (atthaṃ riñcati) significa que deja de lado el beneficio del crecimiento. 'Inadecuado' (ananulomikāya) significa lo que no es conforme a la Enseñanza. En el quinto sutta, 'logro de la visión' (diṭṭhisampadā) se refiere al camino de la entrada en la corriente (sotāpatti-magga).

8-11. Abhabbaṭṭhānasuttacatukkavaṇṇanā

8-11. Comentario al grupo de cuatro suttas sobre las condiciones de imposibilidad.

92-95. Aṭṭhame anāgamanīyaṃ vatthunti anupagantabbaṃ kāraṇaṃ, pañcannaṃ verānaṃ dvāsaṭṭhiyā ca diṭṭhigatānametaṃ adhivacanaṃ. Aṭṭhamaṃ bhavanti kāmāvacare aṭṭhamaṃ paṭisandhiṃ. Navame kotūhalamaṅgalenāti diṭṭhasutamutamaṅgalena[Pg.141]. Dasame sayaṃkatantiādīni attadiṭṭhivasena vuttāni. Adhiccasamuppannanti ahetunibbattaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

92-95. En el octavo sutta, 'una base a la que no se debe recurrir' (anāgamanīyaṃ vatthuṃ) significa una causa que no debe ser adoptada; este es un nombre para las cinco enemistades y las sesenta y dos visiones erróneas. 'Una octava existencia' (aṭṭhamaṃ bhavaṃ) se refiere a un octavo renacimiento en la esfera de los sentidos. En el noveno sutta, 'por presagios curiosos' (kotūhalamaṅgalena) significa por presagios basados en lo visto, oído o percibido. En el décimo sutta, 'hecho por uno mismo', etc., se dice en referencia a la visión de un yo. 'Surgido por azar' (adhiccasamuppannaṃ) significa surgido sin causa. El resto en todos los casos es de significado claro.

Sītivaggo navamo.

El noveno vagga es el Sītivaggo.

10. Ānisaṃsavaggo

10. Ānisaṃsavaggo (Vagga de los Beneficios).

1-2. Pātubhāvasuttādivaṇṇanā

1-2. Comentario a los suttas que comienzan con el Pātubhāva Sutta.

96-97. Dasamassa paṭhame ariyāyataneti majjhimadese. Indriyānanti manacchaṭṭhānaṃ. Dutiye saddhammaniyatoti sāsanasaddhamme niyato. Asādhāraṇenāti puthujjanehi asādhāraṇena.

96-97. En el primer sutta del décimo vagga, 'en la morada de los nobles' (ariyāyatane) significa en la región central (majjhimadesa). 'De las facultades' (indriyānaṃ) se refiere a las facultades que tienen a la mente como la sexta. En el segundo sutta, 'fijo en el verdadero Dhamma' (saddhammaniyato) significa establecido en el verdadero Dhamma de la Enseñanza. 'Por lo que no es común' (asādhāraṇena) significa por aquello que no es compartido con los mundanos (puthujjana).

7. Anavatthitasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Anavatthita Sutta.

102. Sattame anodhiṃ karitvāti ‘‘ettakāva saṅkhārā aniccā, na ito pare’’ti evaṃ sīmaṃ mariyādaṃ akatvā. Anavatthitāti avatthitāya rahitā, bhijjamānāva hutvā upaṭṭhahissantīti attho. Sabbaloketi sakale tedhātuke. Sāmaññenāti samaṇabhāvena, ariyamaggenāti attho.

102. En el séptimo sutta, 'sin poner límites' (anodhiṃ karitvā) significa sin establecer una frontera o restricción como: 'solo estas formaciones son impermanentes, no otras'. 'Inestables' (anavatthitā) significa carentes de estabilidad; el sentido es que se presentarán solo como algo que se desintegra. 'En todo el mundo' (sabbaloke) significa en la totalidad de los tres planos de existencia. 'Por el estado de asceta' (sāmaññena) significa por la condición de monje, es decir, por el camino noble.

8. Ukkhittāsikasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Ukkhittāsikasutta.

103. Aṭṭhame mettāvatāyāti mettāyuttāya pāricariyāya. Satta hi sekhā tathāgataṃ mettāvatāya paricaranti, khīṇāsavo pariciṇṇasatthuko.

103. En el octavo sutta, 'con amor benevolente' (mettāvatāya) significa con un servicio asociado con el amor benevolente (metta). Pues los siete tipos de aprendices (sekha) sirven al Tathāgata con un servicio lleno de amor benevolente; aquel cuyas impurezas han sido destruidas (khīṇāsavo) es aquel que ya ha servido al Maestro.

9. Atammayasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Atammayasutta.

104. Navame atammayoti tammayā vuccanti taṇhādiṭṭhiyo, tāhi rahito. Ahaṃkārāti ahaṃkāradiṭṭhi. Mamaṃkārāti mamaṃkārataṇhā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

104. En el noveno sutta, 'no hecho de eso' (atammayo): el deseo y la visión se llaman 'hechos de eso' (tammayā); él está libre de ellos. 'Egoísmo' (ahaṃkārā) se refiere a la visión del 'yo'. 'Sentido de posesión' (mamaṃkārā) se refiere al deseo de 'lo mío'. El resto en todos los casos es de significado claro.

Ānisaṃsavaggo dasamo.

El décimo vagga es el Ānisaṃsavaggo.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Termina el segundo grupo de cincuenta suttas.

11. Tikavaggo

11. Tikavaggo (Vagga de las Tríadas).

1. Rāgasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Rāgasutta.

107. Ekādasamassa [Pg.142] paṭhame asubhāti asubhakammaṭṭhānaṃ. Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ. Paññāti sahavipassanā maggapaññā.

107. En el primer sutta del undécimo vagga, 'lo desagradable' (asubhā) se refiere al tema de meditación sobre la impureza. 'Amor benevolente' (mettā) se refiere al tema de meditación sobre el amor benevolente. 'Sabiduría' (paññā) se refiere a la sabiduría del camino junto con la visión cabal (vipassanā).

6. Assādasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Assādasutta.

112. Chaṭṭhe assādadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi. Attānudiṭṭhīti attānaṃ anugatā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Micchādiṭṭhīti dvāsaṭṭhividhāpi diṭṭhi. Sammādiṭṭhīti maggasammādiṭṭhi, natthi dinnantiādikā vā micchādiṭṭhi, kammassakatañāṇaṃ sammādiṭṭhi.

112. En el sexto sutta, 'visión del placer' (assādadiṭṭhī) significa la visión eternalista. 'Visión del yo' (attānudiṭṭhī) significa la visión de la identidad propia con veinte bases que sigue al supuesto yo. 'Visión falsa' (micchādiṭṭhī) se refiere a los sesenta y dos tipos de visiones. 'Visión correcta' (sammādiṭṭhī) se refiere a la visión correcta del camino; alternativamente, la visión que sostiene que 'no hay fruto en lo dado', etc., es visión falsa, mientras que el conocimiento de que los seres son dueños de sus acciones es visión correcta.

7. Aratisuttavaṇṇanā

7. Comentario al Aratisutta.

113. Sattame adhammacariyāti dasa akusalakammapathā.

113. En el séptimo sutta, 'conducta injusta' (adhammacariyā) se refiere a los diez caminos de acción no saludable.

10. Uddhaccasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Uddhaccasutta.

116. Dasame asaṃvaroti anadhivāsakabhāvo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

116. En el décimo sutta, 'falta de restricción' (asaṃvaro) significa el estado de no ser capaz de soportar. El resto en todos los casos es de significado claro.

Tikavaggo ekādasamo.

El undécimo vagga es el Tikavaggo.

12. Sāmaññavaggavaṇṇanā

12. Comentario al Sāmaññavaggo.

119-121. Ito paresu tapussoti dvevācikupāsako. Tathāgate niṭṭhaṅgatoti buddhaguṇesu patiṭṭhitacitto pahīnakaṅkho. Amataṃ addasāti amataddaso. Ariyenāti niddosena lokuttarasīlena. Ñāṇenāti paccavekkhaṇañāṇena. Vimuttiyāti sekhaphalavimuttiyā[Pg.143]. Tavakaṇṇikoti evaṃnāmako gahapati. Tapakaṇṇikotipi pāḷi.

119-121. En los pasajes siguientes, 'Tapussa' es el seguidor laico que tomó refugio mediante la doble fórmula. 'Llegado a la conclusión respecto al Tathāgata' (tathāgate niṭṭhaṅgato) significa que tiene la mente establecida en las cualidades del Buda y ha abandonado la duda. 'Vio lo inmortal' (amataṃ addasa), por lo tanto, es llamado 'el que ve lo inmortal' (amataddaso). 'Por lo noble' (ariyena) significa por la moralidad supramundana sin mácula. 'Por el conocimiento' (ñāṇena) significa por el conocimiento de revisión. 'Por la liberación' (vimuttiyā) significa por la liberación del fruto en los aprendices (sekha). 'Tavakaṇṇika' es el nombre de un hombre de familia. También existe la variante 'Tapakaṇṇika' en el texto Pāli.

24. Rāgapeyyālavaṇṇanā

24. Comentario a la serie repetitiva sobre la pasión (Rāga-peyyāla).

140. Rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

140. «Del apego» [rāgassa] se refiere al apego a las cinco cuerdas de los placeres sensuales. El resto de las palabras en todas partes tienen un significado evidente.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya.

Chakkanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye la explicación del Libro de los Seis (Chakkanipāta).

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttara Nikāya.

Sattakanipāta-aṭṭhakathā

Comentario del Libro de los Siete (Sattakanipāta).

Paṇṇāsakaṃ

El Conjunto de Cincuenta (Paṇṇāsaka).

1. Dhanavaggo

1. El Capítulo sobre las Riquezas (Dhanavagga).

1-5. Paṭhamapiyasuttādivaṇṇanā

1-5. Explicación del Primer Discurso sobre lo Querido y otros.

1-5. Sattakanipātassa [Pg.145] paṭhame anavaññattikāmoti abhiññātabhāvakāmo. Tatiye yoniso vicine dhammanti upāyena catusaccadhammaṃ vicināti. Paññāyatthaṃ vipassatīti sahavipassanāya maggapaññāya saccadhammaṃ vipassati. Pajjotassevāti dīpasseva. Vimokkho hoti cetasoti tassa imehi balehi samannāgatassa khīṇāsavassa dīpanibbānaṃ viya carimakacittassa vatthārammaṇehi vimokkho hoti, gataṭṭhānaṃ na paññāyati. Catutthe saddho hotītiādīni pañcakanipāte vaṇṇitāneva. Pañcame dhanānīti adāliddiyakaraṇaṭṭhena dhanāni.

1-5. En el primer discurso del Libro de los Siete, «deseando no ser menospreciado» [anavaññattikāmo] significa desear que los demás no lo conozcan ni lo vean. En el tercer discurso, «investigar el fenómeno con sabiduría» [yoniso vicine dhammaṃ] significa investigar la doctrina de las Cuatro Nobles Verdades mediante el método correcto. «Observa el significado con sabiduría» [paññāyatthaṃ vipassatī] significa ver la doctrina de las verdades con el conocimiento del camino junto con la visión cabal. «Como una lámpara» [pajjotasseva] significa como una lámpara de aceite. «Se produce la liberación de la mente» [vimokkho hoti cetaso] significa que, para aquel que posee estos poderes y ha destruido las impurezas, al igual que la extinción de una lámpara, se produce la liberación de los objetos del soporte sensorial para el último pensamiento [muerte], y su destino no puede ser percibido. En el cuarto discurso, las palabras que comienzan con «él es fiel» ya fueron explicadas en el Libro de los Cinco. En el quinto discurso, «riquezas» [dhanāni] se denominan así porque tienen el significado de no causar pobreza.

7. Uggasuttavaṇṇanā

7. Explicación del Discurso sobre Ugga.

7. Sattame uggo rājamahāmattoti pasenadikosalassa mahāamacco. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso upasaṅkami. Aḍḍhoti nidhānagatena dhanena aḍḍho. Migāro rohaṇeyyoti rohaṇaseṭṭhino nattāraṃ migāraseṭṭhiṃ sandhāyevamāha. Mahaddhanoti vaḷañjanadhanena mahaddhano. Mahābhogoti upabhogaparibhogabhaṇḍassa mahantatāya mahābhogo. Hiraññassāti suvaṇṇasseva. Suvaṇṇāmeva hissa koṭisaṅkhyaṃ ahosi. Rūpiyassāti sesassa taṭṭakasarakaattharaṇapāvuraṇādino paribhogaparikkhārassa pamāṇasaṅkhāne vādoyeva natthi.

7. En el séptimo discurso, «Ugga, el gran ministro del rey» [uggo rājamahāmattoti] se refiere al gran ministro del rey Pasenadi de Kosala. «Se acercó» [upasaṅkamīti] significa que se acercó después de haber desayunado. «Rico» [aḍḍho] significa rico por el tesoro enterrado en el suelo. «Migāra Rohaṇeyya» se dice en referencia al banquero Migāra, quien es el nieto del banquero Rohaṇa. «De gran riqueza» [mahaddhano] significa de gran riqueza por los bienes de uso cotidiano. «De grandes posesiones» [mahābhogo] significa de grandes posesiones por la abundancia de bienes de uso y consumo. «De oro» [hiraññassāti] se refiere únicamente al oro; pues solo su oro se contaba por decenas de millones. «De plata» [rūpiyassāti] se refiere a lo que resta del oro, como cuencos, platos, alfombras y mantos; no hay medida o cuenta que pueda decirse sobre tales utensilios de uso personal.

8. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

8. Explicación del Discurso sobre los Grilletes (Saṃyojana).

8. Aṭṭhame [Pg.146] anunayasaṃyojananti kāmarāgasaṃyojanaṃ. Sabbāneva cetāni bandhanaṭṭhena saṃyojanānīti veditabbāni. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

8. En el octavo discurso, «el grillete de la complacencia» [anunayasaṃyojanaṃ] se refiere al grillete del deseo sensual. Debe entenderse que todos estos se llaman «grilletes» [saṃyojana] por el sentido de atadura. En este discurso, se habla únicamente del ciclo de existencia (vaṭṭa). El resto de las palabras en todos los discursos tienen un significado evidente.

Dhanavaggo paṭhamo.

El Capítulo sobre las Riquezas es el primero.

2. Anusayavaggo

2. El Capítulo sobre las Tendencias Latentes (Anusayavagga).

3. Kulasuttavaṇṇanā

3. Explicación del Discurso sobre las Familias.

13. Dutiyassa tatiye nālanti na yuttaṃ nānucchavikaṃ. Na manāpenāti na manamhi appanakena ākārena nisinnāsanato paccuṭṭhenti, anādarameva dassenti. Santamassa pariguhantīti vijjamānampi deyyadhammaṃ etassa niguhanti paṭicchādenti. Asakkaccaṃ denti no sakkaccanti lūkhaṃ vā hotu paṇītaṃ vā, asahatthā acittīkārena denti, no cittīkārena.

13. En el tercer discurso del segundo capítulo, «no es suficiente» [nālaṃ] significa que no es apropiado o adecuado. «No con agrado» [na manāpena] significa que no se levantan de sus asientos con una actitud amable; muestran meramente falta de respeto. «Ocultan lo que tienen» [santamassa pariguhantīti] significa que esconden y encubren el objeto que debería ser donado, aunque esté presente. «Dan sin cuidado, no con esmero» significa que, ya sea el objeto tosco o refinado, lo dan sin sus propias manos y con una actitud de desprecio; no lo dan con respeto.

4. Puggalasuttavaṇṇanā

4. Explicación del Discurso sobre las Personas (Puggala).

14. Catutthe ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato. So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (pu. pa. 208) evaṃ aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā.

14. En el cuarto discurso, «liberado de ambos modos» [ubhatobhāgavimutto] significa liberado de dos partes: liberado del cuerpo material por medio de las absorciones inmateriales, y liberado del cuerpo mental por medio del Camino. Él es de cinco tipos: los cuatro que alcanzan el estado de Arahant tras emerger de cada una de las cuatro absorciones inmateriales y contemplar las formaciones, y el que habiendo alcanzado el estado de No-Retorno llega al estado de Arahant tras emerger del logro de la cesación (nirodha). El texto canónico aquí dice: «¿Y qué persona está liberada de ambos modos? Aquí, cierta persona mora habiendo experimentado con su propio cuerpo las ocho liberaciones, y habiendo visto con sabiduría, sus impurezas están completamente extinguidas»; así, se refiere a aquel que obtiene las ocho liberaciones.

Paññāya vimuttoti paññāvimutto. So sukkhavipassako, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā. Yathāha – ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya [Pg.147] cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti.

«Liberado por la sabiduría» [paññāvimutto] es aquel que está liberado por el conocimiento del camino. Él es de cinco tipos: el que practica la visión cabal pura (sukkhavipassaka) y los cuatro que alcanzan el estado de Arahant tras emerger de las cuatro absorciones. Aquí, el texto canónico viene solamente por vía de la exclusión de las ocho liberaciones. Como se ha dicho: «No es que more habiendo experimentado con su propio cuerpo las ocho liberaciones, pero habiendo visto con sabiduría, sus impurezas están completamente extinguidas. Esta se llama la persona liberada por la sabiduría».

Phuṭṭhantaṃ sacchikatoti kāyasakkhī. So jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti. So sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hoti. Tenāha – ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti (pu. pa. 208).

«Testigo corporal» [kāyasakkhī] es aquel que ha realizado el estado de santidad inmediatamente después de alcanzar las absorciones de la esfera de la forma. Él experimenta primero el contacto de la absorción (jhāna) y después realiza el Nibbāna, que es la cesación del ciclo de existencia. Él es de seis tipos, comenzando por el que se establece en el fruto de la entrada en la corriente hasta el que se establece en el camino de la santidad final (Arahatta). Por eso se dice: «Aquí, cierta persona mora habiendo experimentado con su propio cuerpo las ocho liberaciones, y habiendo visto con sabiduría, algunas de sus impurezas están completamente extinguidas. Esta se llama la persona testigo corporal».

Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ – dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato pana sopi kāyasakkhī viya chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā paññāya…pe… ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti.

«Llegado a la visión» [diṭṭhippatto] es aquel que ha llegado al estado inmediatamente después del conocimiento del camino de la entrada en la corriente que ve las cuatro nobles verdades. Aquí está la característica resumida: «las formaciones son sufrimiento, la cesación es felicidad»; aquel para quien esto es conocido, visto, comprendido, realizado y experimentado a través de la sabiduría del camino, se llama «llegado a la visión». En detalle, él también es de seis tipos, al igual que el testigo corporal. Por eso se dice: «Aquí, cierta persona comprende según la realidad: “esto es el sufrimiento”... hasta... “este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento”, y las doctrinas proclamadas por el Tathāgata son bien discernidas y practicadas por su sabiduría... esta se llama la persona llegada a la visión».

Saddhāya vimuttoti saddhāvimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti. Tenāha – ‘‘idhekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā paññāya…pe… no ca kho yathādiṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti. Etassa hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti, diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati. Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ na hoti, asi sīghaṃ na vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā. Yathā pana sunisitena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ [Pg.148] na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.

Aquel que es liberado por la fe se denomina 'saddhāvimutto'. Él también es de seis tipos, siguiendo el método ya mencionado. Por esto se dijo: 'Aquí, cierta persona comprende según la realidad: «Esto es el sufrimiento»... comprende según la realidad: «Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento». Y las enseñanzas proclamadas por el Tathāgata han sido bien vistas y bien investigadas por él con sabiduría... pero no en la misma medida que aquel que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta). Esta persona es llamada liberada por la fe'. Ciertamente, para este liberado por la fe, en el momento del sendero preliminar (pubbabhāgamagga), la destrucción de las impurezas ocurre como si estuviera creyendo, como si estuviera convencido y como si estuviera resuelto; mientras que para el que ha alcanzado la visión, en el momento del sendero preliminar, el conocimiento que corta las impurezas fluye de forma afilada, valiente y sin lentitud. Por lo tanto, así como cuando alguien corta un banano con una espada que no está muy afilada, el lugar del corte no queda liso, la espada no se desliza rápido, se escucha el sonido y se debe realizar un esfuerzo más intenso; tal es la naturaleza del desarrollo del sendero preliminar para el liberado por la fe. Sin embargo, así como cuando alguien corta un banano con una espada bien afilada, el lugar del corte queda liso, la espada se desliza rápido, no se escucha el sonido y no se requiere de un esfuerzo intenso; tal debe entenderse el desarrollo del sendero preliminar para el liberado por la sabiduría.

Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho. Saddhānusārimhipi eseva nayo. Ubhopete sotāpattimaggaṭṭhāyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti (pu. pa. 208). Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge (visuddhi. 2.771, 889) paññābhāvanādhikāre vuttā. Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbāti.

Aquel que sigue a la sabiduría (dhamma) se denomina 'dhammānusārī'. 'Dhamma' aquí significa sabiduría; el sentido es que desarrolla el sendero precedido por la sabiduría. Este mismo método se aplica también al seguidor por la fe (saddhānusārī). Ambos se encuentran únicamente en el estadio del sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). También se ha dicho lo siguiente: 'Para aquella persona que practica para la realización del fruto de la entrada en la corriente, cuya facultad de la sabiduría es predominante, y que desarrolla el sendero noble conducido por la sabiduría y precedido por la sabiduría, esta persona se llama seguidora del Dhamma. Para aquella persona que practica para la realización del fruto de la entrada en la corriente, cuya facultad de la fe es predominante, y que desarrolla el sendero noble conducido por la fe y precedido por la fe, esta persona se llama seguidora por la fe'. Este es el resumen aquí; pero en detalle, esta explicación sobre el liberado por ambos lados (ubhatobhāgavimutta) y otros se encuentra en el Visuddhimagga, en la sección sobre el desarrollo de la sabiduría. Por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto.

5. Udakūpamāsuttavaṇṇanā

5. Comentario al Discurso de la Similitud del Agua

15. Pañcame udakūpamāti nimujjanādiākāraṃ gahetvā udakena upamitā. Sakiṃ nimuggoti ekavārameva nimuggo. Ekantakāḷakehīti niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Ummujjatīti uṭṭhahati. Sādhūti sobhanā bhaddakā. Hāyatiyevāti caṅkavāre āsittaudakaṃ viya parihāyateva. Ummujjitvā vipassati viloketīti uṭṭhahitvā gantabbadisaṃ vipassati viloketi. Pataratīti gantabbadisābhimukho tarati nāma. Paṭigādhappatto hotīti uṭṭhāya viloketvā pataritvā ekasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāpatto nāma hoti, tiṭṭhati na punāgacchati. Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhatīti sabbakilesoghaṃ taritvā paratīraṃ gantvā nibbānathale patiṭṭhito nāma hoti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

15. En el quinto sutta, 'udakūpamā' se refiere a personas comparadas con el agua, tomando como base aspectos como el hundimiento. 'Se hunde una vez' significa que se hunde solo una vez. 'Con oscuridad absoluta' se dice en referencia a la visión errónea de consecuencias fijas (niyata micchādiṭṭhi). 'Emerge' significa que se levanta. 'Sādhū' significa hermosas, buenas. 'Ciertamente disminuye' es como el agua vertida en un paño de lavar; simplemente se pierde. 'Habiendo emergido, ve y observa' significa que, tras levantarse, contempla y observa la dirección hacia la que debe ir, es decir, el Nirvana. 'Cruza' significa que cruza orientado hacia su destino. 'Llega a tierra firme' significa que tras levantarse, observar y cruzar, llega a establecerse en un lugar determinado, permanece allí y no regresa. 'Habiendo cruzado, llegado a la otra orilla, permanece en tierra firme' significa que habiendo cruzado el torrente de todas las impurezas e ido a la otra orilla, se establece en la tierra firme del Nirvana. En este sutta se describe el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa).

6. Aniccānupassīsuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso de la Contemplación de la Impermanencia

16. Chaṭṭhe aniccāti evaṃ paññāya pharanto anupassatīti aniccānupassī. Aniccāti evaṃ saññā assāti aniccasaññī. Aniccāti evaṃ ñāṇena paṭisaṃveditā assāti aniccapaṭisaṃvedī. Satatanti sabbakālaṃ. Samitanti yathā [Pg.149] purimacittena pacchimacittaṃ samitaṃ samupagataṃ ghaṭṭitaṃ hoti, evaṃ. Abbokiṇṇanti nirantaraṃ aññena cetasā asaṃmissaṃ. Cetasā adhimuccamānoti cittena sanniṭṭhāpayamāno. Paññāya pariyogāhamānoti vipassanāñāṇena anupavisamāno.

16. En el sexto sutta, 'contemplador de la impermanencia' es quien observa penetrando con sabiduría de esta manera: 'es impermanente'. 'Poseedor de la percepción de impermanencia' es aquel en quien existe tal percepción: 'es impermanente'. 'Conocedor de la impermanencia' es quien posee el conocimiento que experimenta claramente: 'es impermanente'. 'Constantemente' significa en todo momento. 'Continuamente' significa que, de la misma manera en que el pensamiento posterior está unido y conectado con el pensamiento anterior, así ocurre el proceso. 'Sin interrupción' significa de manera continua, sin mezclarse con otros pensamientos. 'Resolviéndose con la mente' significa determinándose firmemente con el corazón. 'Penetrando con la sabiduría' significa entrando profundamente mediante el conocimiento de la visión cabal (vipassanā).

Apubbaṃ acarimanti apure apacchā ekakkhaṇeyeva. Idha samasīsī kathito. So catubbidho hoti rogasamasīsī, vedanāsamasīsī, iriyāpathasamasīsī, jīvitasamasīsīti. Tattha yassa aññatarena rogena phuṭṭhassa sato rogavūpasamo ca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ rogasamasīsī nāma. Yassa pana aññataraṃ vedanaṃ vedayato vedanāvūpasamo ca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ vedanāsamasīsī nāma. Yassa pana ṭhānādīsu iriyāpathesu aññatarasamaṅgino vipassantassa iriyāpathassa pariyosānañca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma. Yassa pana upakkamato vā sarasato vā jīvitapariyādānañca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ jīvitasamasīsī nāma. Ayamidha adhippeto. Tattha kiñcāpi āsavapariyādānaṃ maggacittena, jīvitapariyādānaṃ cuticittena hotīti ubhinnaṃ ekakkhaṇe sambhavo nāma natthi. Yasmā panassa āsavesu khīṇamattesu paccavekkhaṇavārānantarameva jīvitapariyādānaṃ gacchati, antaraṃ na paññāyati, tasmā evaṃ vuttaṃ.

'Ni antes ni después' significa simultáneamente, en el mismo instante. Aquí se describe al 'samasīsī' (aquel cuya liberación y fin de vida coinciden). Él es de cuatro tipos: el que iguala por enfermedad, el que iguala por sensación, el que iguala por postura y el que iguala por vida. Entre ellos, aquel que estando afectado por una enfermedad, experimenta el cese de la enfermedad y la destrucción de las impurezas en un mismo momento, se llama 'igualado por enfermedad'. Para quien, experimentando una sensación, el cese de la sensación y la destrucción de las impurezas ocurren simultáneamente, se llama 'igualado por sensación'. Para quien, mientras contempla en una postura como estar de pie, el fin de la postura y la destrucción de las impurezas ocurren en un solo instante, se llama 'igualado por postura'. Para quien, ya sea por agotamiento natural o por esfuerzo, el fin de la vida y la destrucción de las impurezas ocurren en un solo momento, se llama 'igualado por vida'. Este último es el que se pretende señalar aquí. Al respecto, aunque la destrucción de las impurezas ocurre con la mente del sendero y el fin de la vida ocurre con la mente de muerte, por lo que técnicamente no coinciden en el mismo milisegundo, dado que para esta persona, apenas se agotan las impurezas, inmediatamente después del proceso de revisión (paccavekkhaṇa) llega el fin de la vida y no se percibe intervalo alguno, por eso se ha expresado de esta manera.

Antarāparinibbāyīti yo pañcasu suddhāvāsesu yattha katthaci uppanno nibbattakkhaṇe vā thokaṃ atikkamitvā vā vemajjhe ṭhatvā vā arahattaṃ pāpuṇāti, tassetaṃ nāmaṃ. Upahaccaparinibbāyīti yo tattheva āyuvemajjhaṃ atikkamitvā arahattaṃ pāpuṇāti. Asaṅkhāraparinibbāyīti yo tesaṃyeva puggalānaṃ asaṅkhāreneva appayogena kilese khepeti. Sasaṅkhāraparinibbāyīti yo sasaṅkhārena sappayogena kilese khepeti. Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti yo heṭṭhā catūsu suddhāvāsesu yattha katthaci nibbattitvā tato cuto anupubbena akaniṭṭhe uppajjitvā arahattaṃ pāpuṇāti.

‘Antarāparinibbāyī’ (el que alcanza el parinibbāna en el intervalo) es el nombre de aquel que nace en cualquiera de las cinco Moradas Puras (suddhāvāsa) y alcanza el estado de arahant en el momento mismo del renacimiento, o después de transcurrido un breve tiempo, o permaneciendo en la mitad de su ciclo de vida. ‘Upahaccaparinibbāyī’ (el que alcanza el parinibbāna tras reducir su vida) es el nombre de aquel que alcanza el estado de arahant tras haber superado la mitad de su ciclo de vida en esas mismas Moradas Puras. ‘Asaṅkhāraparinibbāyī’ (el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo) es el nombre de aquel que, entre estos mismos individuos, extingue las impurezas (kilesas) sin instigación ni esfuerzo deliberado. ‘Sasaṅkhāraparinibbāyī’ es aquel que extingue las impurezas con instigación y esfuerzo deliberado. ‘Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī’ (el que fluye hacia arriba hacia el reino Akaniṭṭha) es el nombre de aquel que, habiendo nacido en cualquiera de las cuatro Moradas Puras inferiores, tras morir allí nace sucesivamente en los reinos superiores hasta renacer en Akaniṭṭha, donde alcanza el estado de arahant.

7-9. Dukkhānupassīsuttādivaṇṇanā

7-9. Comentario al discurso sobre el que contempla el sufrimiento (Dukkhānupassīsutta), etc.

17-19. Sattame [Pg.150] dukkhānupassīti pīḷanākāraṃ dukkhato anupassanto. Aṭṭhame anattānupassīti avasavattanākāraṃ anattāti anupassanto. Navame sukhānupassīti sukhanti evaṃ ñāṇena anupassanto.

17-19. En el séptimo discurso, ‘dukkhānupassī’ significa aquel que contempla repetidamente la naturaleza de la opresión (pīḷanākāra) como sufrimiento. En el octavo, ‘anattānupassī’ significa aquel que contempla la naturaleza de no estar bajo control (avasavattanākāra) como no-yo (anattā). En el noveno, ‘sukhānupassī’ significa aquel que contempla con conocimiento contemplando la felicidad.

10. Niddasavatthusuttavaṇṇanā

10. Comentario al discurso sobre los fundamentos de un Niddasa (Niddasavatthusutta).

20. Dasame niddasavatthūnīti niddasādivatthūni, ‘‘niddaso bhikkhu, nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāso’’ti evaṃ vacanakāraṇāni. Ayaṃ kira pañho titthiyasamaye uppanno. Titthiyā hi dasavassakāle mataṃ nigaṇṭhaṃ niddasoti vadanti. So kira puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavasso, navavassopi ekavassopi na hoti. Eteneva nayena vīsativassādikālepi mataṃ nigaṇṭhaṃ ‘‘nibbīso nittiṃso niccattālīso nippaññāso’’ti vadanti. Āyasmā ānando gāme vicaranto taṃ kathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā āha – ‘‘na idaṃ, ānanda, titthiyānaṃ adhivacanaṃ, mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ. Khīṇāsavo hi dasavassakāle parinibbuto puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavassova, navavassopi…pe… ekavassopi. Na kevalañca ekavassova, ekādasamāsikopi…pe… ekamāsikopi ekamuhuttikopi na hotiyeva’’. Kasmā? Puna paṭisandhiyā abhāvā. Nibbīsādīsupi eseva nayo. Iti bhagavā ‘‘mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacana’’nti vatvā yehi kāraṇehi niddaso hoti, tāni dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

20. En el décimo discurso, ‘niddasavatthūnī’ se refiere a los fundamentos de un Niddasa y similares, siendo las razones para las expresiones: ‘el monje es un niddaso (quien ha trascendido los diez años), un nibbīso (los veinte), un nittiṃso (los treinta), un niccattālīso (los cuarenta), un nippaññāso (los cincuenta)’. Se dice que esta cuestión surgió en el tiempo de los ascetas de otras sectas (titthiyas). Pues los titthiyas llaman ‘niddaso’ a un niganṭha que muere a los diez años de edad; dicen esto porque después de eso ya no tiene diez años. Y no solo no vuelve a tener diez años, sino que tampoco vuelve a tener nueve años ni un año. De la misma manera, llaman ‘nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāso’ al niganṭha que muere a los veinte años y así sucesivamente. El venerable Ānanda, mientras caminaba por la aldea en busca de limosna, escuchó esa charla, y tras ir al monasterio, se lo informó al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo: ‘Ānanda, este no es el término de los titthiyas; en mi enseñanza, este es un término para el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava). Pues un khīṇāsava que alcanza el parinibbāna a los diez años de monje, no vuelve a tener diez años. Y no solo no tiene diez años, sino que tampoco tiene nueve años... hasta... un año. Y no solo un año, tampoco tiene once meses... hasta... un mes, ni siquiera un instante (muhutta)’. ¿Por qué? Debido a la ausencia de un futuro renacimiento (paṭisandhi). Lo mismo se aplica a nibbīsa y los demás términos. Así, habiendo dicho el Bienaventurado: ‘En mi enseñanza, este es un término para el khīṇāsava’, comenzó esta enseñanza para mostrar las razones por las cuales uno es un ‘niddasa’.

Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Sikkhāsamādāne tibbacchando hotīti sikkhāttayapūraṇe balavacchando hoti. Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemoti anāgate punadivasādīsupi sikkhāpūraṇe avigatapemeneva samannāgato hoti. Dhammanisantiyāti dhammanisāmanāya. Vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Icchāvinayeti taṇhāvinaye. Paṭisallāneti ekībhāve. Vīriyārambheti kāyikacetasikassa vīriyassa [Pg.151] pūraṇe. Satinepakketi satiyañceva nipakabhāve. Diṭṭhipaṭivedheti maggadassane. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

En ese contexto, ‘idhā’ significa en esta enseñanza. ‘Sikkhāsamādāne tibbacchando hoti’ significa que tiene un deseo intenso por completar el triple entrenamiento (sikkhattaya). ‘Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo’ significa que posee un amor constante e inquebrantable por completar el entrenamiento también en el futuro, como en los días venideros. ‘Dhammanisantiyā’ se refiere a la investigación y examen de los fenómenos de los tres planos (tebhūmaka); este es un nombre para la visión cabal (vipassanā). ‘Icchāvinaye’ se refiere a la eliminación del deseo (taṇhā). ‘Paṭisallāne’ se refiere al estado de soledad o retiro. ‘Vīriyārambhe’ se refiere al perfeccionamiento del esfuerzo físico y mental. ‘Satinepakketi’ se refiere tanto a la atención consciente (sati) como a la sabiduría que marchita las impurezas (nipakabhāva). ‘Diṭṭhipaṭivedhe’ se refiere a la visión del Sendero (magga). El resto en todo lugar es de significado evidente.

Anusayavaggo dutiyo.

Segundo Vagga: Sobre las tendencias latentes (Anusaya).

3. Vajjisattakavaggo

3. Vajji Sattaka Vagga (Sección de los Siete de los Vajjis).

1. Sārandadasuttavaṇṇanā

1. Comentario al discurso de Sārandada (Sārandadasutta).

21. Tatiyassa paṭhame sārandade cetiyeti evaṃnāmake vihāre. Anuppanne kira tathāgate tattha sārandadassa yakkhassa nivāsanaṭṭhānaṃ cetiyaṃ ahosi, athettha bhagavato vihāraṃ kāresuṃ. So sārandadacetiyaṃtveva saṅkhaṃ gato. Yāvakīvañcāti yattakaṃ kālaṃ. Abhiṇhaṃ sannipātāti divasassa tikkhattuṃ sannipatantāpi antarantarā sannipatantāpi abhiṇhaṃ sannipātāva. Sannipātabahulāti ‘‘hiyyopi purimadivasampi sannipatamha, puna ajja kimatthaṃ sannipatāmā’’ti vosānamanāpajjanena sannipātabahulā. Vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānīti abhiṇhaṃ asannipatantā hi disāsu āgataṃ sāsanaṃ na suṇanti, tato ‘‘asukagāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, asukaṭṭhāne corā pariyuṭṭhitā’’ti na jānanti. Corāpi ‘‘pamattā rājāno’’ti ñatvā gāmanigamādīni paharantā janapadaṃ nāsenti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ pavattiṃ suṇanti, tato balaṃ pesetvā amittamaddanaṃ karonti. Corāpi ‘‘appamattā rājāno, na sakkā amhehi vaggabandhanena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānī’’ti.

21. En el primer discurso del tercer vagga, ‘Sārandade cetiye’ significa en el monasterio que lleva ese nombre. Se dice que antes de que apareciera el Tathāgata, ese lugar era un santuario (cetiya), el lugar de residencia del yakkha Sārandada, pero luego construyeron allí un monasterio para el Bienaventurado. Este llegó a ser conocido simplemente como Sārandada Cetiya. ‘Yāvakīvañca’ significa por todo el tiempo que sea. ‘Abhiṇhaṃ sannipātā’ significa que se reúnen frecuentemente, ya sea tres veces al día o en intervalos regulares. ‘Sannipātabahulā’ significa que se reúnen con frecuencia sin desanimarse ni desistir pensando: ‘Ya nos reunimos ayer o anteayer, ¿por qué reunirnos de nuevo hoy?’. En la frase ‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni’ (se puede esperar prosperidad para los Licchavis Vajjis, no decadencia), explicaré el detalle: si no se reúnen con frecuencia, no escuchan las noticias que llegan de diversas direcciones, y por lo tanto, no saben si los límites de tal aldea o ciudad están en desorden, o si han surgido bandidos en tal lugar. Los bandidos, al saber que ‘los reyes son negligentes’, atacan las aldeas y ciudades destruyendo el país. Así ocurre la decadencia de los reyes. Pero si se reúnen frecuentemente, escuchan esas noticias y, enviando tropas, suprimen al enemigo. Los bandidos también piensan: ‘Los reyes son diligentes, no podemos movernos en grupos’, y tras dispersarse, huyen. Así ocurre la prosperidad de los reyes. Por eso se dice: ‘se puede esperar prosperidad para los Licchavis Vajjis, no decadencia’.

Samaggātiādīsu sannipātabheriyā niggatāya ‘‘ajja me kiccaṃ atthi maṅgalaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Bherisaddaṃ pana sutvāva bhuñjamānāpi alaṅkurumānāpi vatthāni nivāsayamānāpi addhabhuttā addhālaṅkatā vatthaṃ nivāsentāva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti [Pg.152] – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekato vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne gāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, corā vā pariyuṭṭhitā’’ti sutvā ‘‘ko gantvā amittamaddanaṃ karissatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma. Ekassa pana kammante osīdamāne sesā puttabhātaro pesetvā tassa kammantaṃ upatthambhayamānāpi āgantukarājānaṃ ‘‘asukassa gehaṃ gacchatu, asukassa gehaṃ gacchatū’’ti avatvā sabbe ekato saṅgaṇhantāpi ekassa maṅgale vā roge vā aññasmiṃ vā pana tādise sukhadukkhe uppanne sabbe tattha sahāyabhāvaṃ gacchantāpi samaggā vajjikaraṇīyāni karonti nāma.

En cuanto a 'en concordia' (samaggā), etc., la resolución debe entenderse de la siguiente manera: cuando suena el tambor de asamblea, si los príncipes Licchavi andan dispersos diciendo 'hoy tengo quehaceres' o 'tengo una ceremonia auspiciosa', no se considera que se reúnen en concordia. Pero si, al oír el sonido del tambor, se reúnen inmediatamente, incluso si están comiendo, vistiéndose o adornándose —dejando la comida a medio comer, los adornos a medio poner o la vestimenta a medio vestir—, entonces se dice que se reúnen en concordia. Una vez reunidos, si tras reflexionar y deliberar sobre lo que debe hacerse, no se retiran todos juntos, no se considera que se retiran en concordia. Pues si se retiran de esa manera, aquellos que se van primero piensan: 'Nosotros solo escuchamos conversaciones externas; ahora es cuando tendrá lugar la deliberación sobre la decisión final'. Sin embargo, si se retiran todos a una sola vez, se dice que se retiran en concordia. Además, al oír que 'en tal lugar los límites de la aldea o de la ciudad están en desorden, o han surgido bandidos', si al preguntarse '¿quién irá a someter al enemigo?', los Licchavi parten diciendo 'yo iré primero, yo iré primero', se dice que actúan en concordia. Asimismo, cuando el trabajo de uno decae y los demás envían a sus hijos o hermanos para apoyarlo en su labor; o cuando llega un rey visitante y, en lugar de decir 'que vaya a casa de fulano', todos juntos le dan la bienvenida; o cuando surge una alegría o una enfermedad, o cualquier otra felicidad o dolor en uno de ellos, y todos acuden allí para ofrecer su compañía; entonces se dice que cumplen unánimemente con los deberes de los Vajjis.

Appaññattantiādīsu pubbe akataṃ suṅkaṃ vā baliṃ vā daṇḍaṃ vā āharāpentā appaññattaṃ paññāpenti nāma. Porāṇapaveṇiyā āgatameva pana anāharāpentā paññattaṃ samucchindanti nāma. Coroti gahetvā dassite avicinitvā chejjabhejjaṃ anusāsantā porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya na vattanti nāma. Tesaṃ apaññattaṃ paññāpentānaṃ abhinavasuṅkādipīḷitā manussā ‘‘atiupaddutamha, ke imesaṃ vijite vasissantī’’ti paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Paññattaṃ samucchindantānaṃ paveṇiāgatāni suṅkādīni agaṇhantānaṃ koso parihāyati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ alabhamānā thāmabalena parihāyanti. Te neva yuddhakkhamā honti na pāricariyakkhamā. Porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya avattantānaṃ vijite manussā ‘‘amhākaṃ puttaṃ pitaraṃ bhātaraṃ acoraṃyeva coroti katvā chindiṃsu bhindiṃsū’’ti kujjhitvā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Apaññattaṃ na paññāpentānaṃ pana ‘‘paveṇiāgataṃyeva rājāno karontī’’ti manussā haṭṭhatuṭṭhā kasivāṇijjādike kammante sampādenti. Paññattaṃ asamucchindantānaṃ paveṇiāgatāni suṅkādīni gaṇhantānaṃ koso vaḍḍhati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ labhamānā thāmabalasampannā yuddhakkhamā ceva pāricariyakkhamā ca honti. Porāṇe vajjidhamme [Pg.153] samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti. ‘‘Rājāno porāṇapaveṇiyā karonti, aṭṭakulikasenāpatiuparājūhi parikkhitaṃ sayampi parikkhipitvā paveṇipotthakaṃ vācāpetvā anucchavikameva daṇḍaṃ pavattayanti, etesaṃ doso natthi, amhākaṃyeva doso’’ti appamattā kammante karonti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti.

Respecto a 'lo que no ha sido promulgado' (appaññattaṃ), etc., la resolución es la siguiente: cuando los príncipes Licchavi imponen nuevos peajes, tributos o multas que no habían sido establecidos previamente, se dice que promulgan lo no promulgado. Por el contrario, si dejan de recaudar lo que ha llegado por tradición antigua, se dice que derogan lo ya establecido. Si, al capturar y presentar a un ladrón, dictan sentencia de castigo o mutilación sin investigar adecuadamente, se dice que no actúan conforme a la antigua ley de los Vajjis (vajjidhamma). Para aquellos que promulgan lo no promulgado, los hombres, oprimidos por nuevos peajes y cargas, piensan: 'Estamos muy afligidos; ¿quién querría vivir en el reino de estos?', y retirándose a las regiones fronterizas, se convierten en bandidos o cómplices de bandidos y asolan el país. Para aquellos que derogan lo establecido y no recaudan los peajes tradicionales, el tesoro disminuye; a causa de ello, los cuerpos de elefantes, caballería, infantería y el séquito real, al no recibir su sustento habitual, pierden su fuerza y vigor, volviéndose incapaces para la guerra y para el servicio. Para aquellos que no siguen la antigua ley de los Vajjis, los habitantes del reino se enfurecen pensando: 'Han castigado y dañado a nuestro hijo, padre o hermano, aun no siendo un ladrón, tratándolo como tal'; por lo que se retiran a las fronteras y, convertidos en bandidos o sus aliados, destruyen el país. Así sobreviene la ruina de los reyes. En cambio, cuando no promulgan lo no promulgado, los hombres, regocijados al ver que los reyes mantienen lo tradicional, cumplen con sus labores de agricultura y comercio. Para aquellos que no derogan lo establecido y recaudan los tributos tradicionales, el tesoro aumenta; por ello, las fuerzas militares y el séquito real reciben su sustento, poseen gran vigor y son aptos para la guerra y el servicio. Cuando siguen las antiguas leyes de los Vajjis, el pueblo no se queja. Los reyes actúan según la tradición antigua; tras consultar lo que ha sido examinado por los ocho clanes, generales y virreyes, y habiendo hecho leer el libro de las tradiciones (paveṇipotthaka), aplican solo el castigo que sea apropiado. Los súbditos, pensando 'ellos no tienen la culpa, la culpa es nuestra', realizan sus labores con diligencia. De este modo, sobreviene la prosperidad de los reyes.

Sakkarissantīti yaṃkiñci tesaṃ sakkāraṃ karontā sundarameva karissanti. Garuṃ karissantīti garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā karissanti. Mānessantīti manena piyāyissanti. Pūjessantīti paccayapūjāya pūjessanti. Sotabbaṃ maññissantīti divasassa dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ kathaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti. Tattha ye evaṃ mahallakānaṃ rājūnaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya vā nesaṃ upaṭṭhānaṃ na gacchanti, te tehi vissaṭṭhā anovadiyamānā kīḷāpasutā rajjato parihāyanti. Ye pana tathā paṭipajjanti, tesaṃ mahallakarājāno ‘‘idaṃ kātabbaṃ idaṃ na kātabba’’nti porāṇapaveṇiṃ ācikkhanti. Saṅgāmaṃ patvāpi ‘‘evaṃ pavisitabbaṃ, evaṃ nikkhamitabba’’nti upāyaṃ dassenti. Te tehi ovadiyamānā yathāovādaṃ paṭipajjamānā sakkonti rajjapaveṇiṃ sandhāretuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā’’ti.

En cuanto a 'honrarán' (sakkarissantīti), significa que, al rendir cualquier tipo de honor a los ancianos, los Licchavi lo harán de manera excelente. 'Respetarán' (garuṃ karissantīti) significa que lo harán estableciendo un sentimiento de profunda reverencia. 'Estimarán' (mānessantīti) significa que los amarán y apreciarán de corazón. 'Venerarán' (pūjessantīti) significa que los honrarán con ofrendas de los requisitos necesarios. 'Considerarán que deben ser escuchados' (sotabbaṃ maññissantīti) significa que acudirán ante ellos dos o tres veces al día para rendirles servicio, considerando que sus palabras deben ser escuchadas y creídas. Entre ellos, aquellos príncipes jóvenes que no rinden tal honor a los reyes ancianos ni acuden ante ellos para recibir consejo, al ser abandonados por estos y no ser instruidos, se entregan a la diversión y decaen en su soberanía. Pero aquellos que actúan de manera correcta, reciben de los reyes ancianos la enseñanza de las antiguas tradiciones: 'esto debe hacerse, esto no debe hacerse'. Incluso en la guerra, les muestran las estrategias: 'así se debe entrar, así se debe salir'. Al ser instruidos por ellos y actuar según el consejo recibido, son capaces de mantener el linaje real. Por esta razón se dijo: 'se espera solo la prosperidad de los Licchavi Vajjis'.

Kulitthiyoti kulagharaṇiyo. Kulakumāriyoti anividdhā tāsaṃ dhītaro. Okassāti vā pasayhāti vā pasayhākārassevetaṃ nāmaṃ. Okāsātipi paṭhanti. Tattha okassāti avakasitvā ākaḍḍhitvā. Pasayhāti abhibhavitvā ajjhottharitvāti ayaṃ vacanattho. Evañhi karontānaṃ vijite manussā ‘‘amhākaṃ gehe puttabhātaropi, kheḷasiṅghānikādīni mukhena apanetvā saṃvaḍḍhitā dhītaropi ime balakkārena gahetvā attano ghare vāsentī’’ti kupitā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Evaṃ akarontānaṃ pana vijite manussā appossukkā sakāni kammāni karontā rājakosaṃ vaḍḍhenti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

"Kulitthiyo" se refiere a las amas de casa de familias respetables. "Kulakumāriyoti" se refiere a sus hijas que aún son vírgenes. Los términos "okassā" o "pasayhā" son nombres que designan el acto de la opresión o el uso de la fuerza. También se lee como "okāsā". En ese contexto, "okassā" significa arrastrar hacia abajo o degradar, y "pasayhā" significa subyugar o abrumar; este es el significado de las palabras. Ciertamente, en el reino de aquellos que actúan así, los hombres, enfurecidos porque los reyes Licchavi han tomado por la fuerza a las madres de sus hijos y a sus hijas —a quienes criaron limpiando sus secreciones y saliva con sus propias bocas— para hacerlas vivir en sus propios palacios, se retiran a las regiones fronterizas y, convirtiéndose en bandidos o aliados de bandidos, asolan el país. Por el contrario, en el reino de aquellos que no actúan así, los hombres viven sin preocupaciones, realizando sus propios trabajos y aumentando el tesoro real. De este modo, deben entenderse aquí la prosperidad y la decadencia.

Vajjīnaṃ [Pg.154] vajjicetiyānīti vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhe cittīkataṭṭhena cetiyānīti laddhanāmāni yakkhaṭṭhānāni. Abbhantarānīti antonagare ṭhitāni. Bāhirānīti bahinagare ṭhitāni. Dinnapubbaṃ katapubbanti pubbe dinnañca katañca. No parihāpessantīti ahāpetvā yathāpavattameva karissanti. Dhammikaṃ baliṃ parihāpentānañhi devatā ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ na karonti, anuppannaṃ dukkhaṃ uppādetuṃ asakkontiyopi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ vaḍḍhenti, saṅgāme patte sahāyā na honti. Aparihāpentānaṃ pana ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti, anuppannaṃ sukhaṃ uppādetuṃ asakkontiyopi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ haranti, saṅgāmasīse sahāyā hontīti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

"Vajjīnaṃ vajjicetiyānīti" se refiere a los lugares de residencia de los yakkhas en el reino de los reyes Vajji, los cuales han recibido el nombre de "cetiyāni" por el hecho de ser honrados y respetados. "Abbhantarānīti" significa que están situados dentro de la ciudad. "Bāhirānīti" significa que están situados fuera de la ciudad. "Dinnapubbaṃ katapubbanti" se refiere a lo que se ha dado y realizado en el pasado. "No parihāpessantīti" significa que no permitirán que disminuyan, sino que continuarán cumpliendo con lo establecido. Pues, para aquellos hombres que dejan que disminuyan las ofrendas justas, las deidades no disponen adecuadamente su protección; aunque no puedan causar sufrimientos nuevos, incrementan enfermedades ya existentes como la tos o el dolor de cabeza, y cuando llega la guerra, no se presentan como aliados. En cambio, para aquellos que no las dejan disminuir, las deidades disponen una protección adecuada; aunque no puedan producir una felicidad nueva, eliminan enfermedades existentes como la tos o el dolor de cabeza, y se convierten en aliados en el frente de batalla. De este modo, deben entenderse aquí la prosperidad y la decadencia.

Dhammikā rakkhāvaraṇaguttīti ettha rakkhā eva yathā anicchitaṃ nāgacchati, evaṃ āvaraṇato āvaraṇaṃ. Yathā icchitaṃ na nassati, evaṃ gopāyanato gutti. Tattha balakāyena parivāretvā rakkhanaṃ pabbajitānaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma na hoti. Yathā pana vihārassa upavane rukkhe na chindanti, vājikā vājaṃ na karonti, pokkharaṇīsu macche na gaṇhanti, evaṃ karaṇaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma. Kintīti kena nu kho kāraṇena.

En la frase "dhammikā rakkhāvaraṇaguttī", se llama "rakkhā" (protección) al acto de impedir que llegue lo que no se desea. Se llama "āvaraṇa" (defensa) al acto de obstruir de tal manera que no ocurra el daño. Se llama "gutti" (resguardo) al acto de preservar de tal manera que lo deseado no se pierda. En este contexto, la protección que consiste en rodear a los monjes con un ejército no se denomina protección, defensa y resguardo conforme al Dhamma. En cambio, el actuar de tal modo que los hombres no corten los árboles en los bosques cercanos al monasterio, que los cazadores no cacen animales y que no pesquen peces en los estanques, eso se denomina protección, defensa y resguardo conforme al Dhamma. "Kintīti" significa: ¿por qué razón?

Tattha ye anāgatānaṃ arahantānaṃ āgamanaṃ na icchanti, te assaddhā honti appasannā. Pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karonti, gantvā na passanti, paṭisanthāraṃ na karonti, pañhaṃ na pucchanti, dhammaṃ na suṇanti, dānaṃ na denti, anumodanaṃ na suṇanti, nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahanti. Atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati ‘‘asuko nāma rājā assaddho appasanno, pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karoti…pe… nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahatī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā tassa nagaradvārena gacchantāpi nagaraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ arahantānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatamhā, imesaṃ pana rājūnaṃ iminā nīhārena ke vasissantī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ anāgatesu anāgacchantesu āgatesu dukkhaṃ viharantesu so doso pabbajitānaṃ anāvāso hoti. Tato devatārakkhā na hoti, devatārakkhāya asati amanussā okāsaṃ [Pg.155] labhanti, amanussā ussannā anuppannaṃ byādhiṃ uppādenti. Sīlavantānaṃ dassanapañhapucchanādivatthukassa puññassa anāgamo hoti. Vipariyāyena yathāvuttakaṇhapakkhaviparītassa sukkapakkhassa sambhavo hotīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

En ese contexto, aquellos reyes que no desean la llegada de los Arahantes que aún no han venido son personas sin fe y sin devoción. Cuando llegan los monjes, no salen a recibirlos, no van a verlos, no entablan una conversación cortés, no les hacen preguntas, no escuchan el Dhamma, no dan limosnas, no escuchan las palabras de regocijo (anumodana) y no les proporcionan alojamiento. Entonces, surge una mala reputación para ellos: "Tal rey no tiene fe ni devoción, no sale a recibir a los monjes cuando llegan... y no les proporciona alojamiento". Al oír esto, los monjes, incluso cuando pasan por la puerta de su ciudad, no entran en ella. Así, ocurre que los Arahantes que no han venido, simplemente no vienen. En cuanto a los Arahantes que ya han llegado, al no encontrar una estancia confortable, incluso aquellos que llegaron sin conocer la situación, piensan: "Vinimos con la intención de quedarnos, pero con este comportamiento de los reyes, ¿qué monjes querrán residir aquí?", y tras salir, se marchan. De este modo, cuando los que no han venido no vienen y los que han venido viven con dificultad, ese lugar se vuelve inhabitable para los monjes. Debido a esto, no hay protección de las deidades; al no haber protección de las deidades, los seres no humanos encuentran su oportunidad y, al proliferar, causan enfermedades que antes no existían. Además, no se genera el mérito basado en ver a los monjes virtuosos, hacerles preguntas y demás. Por el contrario, ocurre lo opuesto al mencionado "lado oscuro", surgiendo el "lado luminoso". Así, deben entenderse aquí la prosperidad y la decadencia.

2. Vassakārasuttavaṇṇanā

2. Comentario del Vassakāra Sutta

22. Dutiye abhiyātukāmoti abhibhavanatthāya yātukāmo. Vajjīti vajjirājāno. Evaṃmahiddhiketi evaṃ mahatiyā rājiddhiyā samannāgate. Etena nesaṃ samaggabhāvaṃ katheti. Evaṃmahānubhāveti evaṃ mahantena rājānubhāvena samannāgate. Etena nesaṃ hatthisippādīsu katasikkhataṃ katheti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sikkhitā vatime licchavikumārakā, susikkhitā vatime licchavikumārakā, yatra hi nāma sukhumena tāḷacchiggaḷena asanaṃ atipātayissanti poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhita’’nti (saṃ. ni. 5.1115). Ucchecchāmīti ucchindissāmi. Vināsessāmīti adassanaṃ nayissāmi. Anayabyasananti avaḍḍhiñceva, ñātibyasanañca. Āpādessāmīti pāpayissāmi.

22. En el segundo sutta, "abhiyātukāmo" significa que desea marchar para subyugar. "Vajjī" se refiere a los reyes Vajji. "Evaṃmahiddhike" significa dotados de tal gran poder real; con esta expresión se refiere a su estado de unidad. "Evaṃmahānubhāve" significa dotados de tal gran majestad real; con esta expresión se refiere a su destreza en las artes como el manejo de los elefantes, sobre lo cual se dijo: "¡Qué instruidos están estos jóvenes Licchavi! ¡Qué bien entrenados están estos jóvenes Licchavi!, ya que pueden disparar flechas una tras otra sin fallar a través de un pequeño agujero de cerradura". "Ucchecchāmī" significa que los aniquilaré. "Vināsessāmī" significa que los haré desaparecer. "Anayabyasananti" se refiere tanto a la falta de prosperidad como a la ruina de sus parientes. "Āpādessāmī" significa que los haré llegar a ese estado.

Iti kira so ṭhānanisajjādīsu imaṃ yuddhakathameva katheti, ‘‘gamanasajjā hothā’’ti ca balakāyaṃ āṇāpeti. Kasmā? Gaṅgāya kira ekaṃ paṭṭanagāmaṃ nissāya addhayojanaṃ ajātasattuno vijitaṃ, addhayojanaṃ licchavīnaṃ. Tatra pabbatapādato mahagghabhaṇḍaṃ otarati. Taṃ sutvā ‘‘ajja yāmi, sve yāmī’’ti ajātasattuno saṃvidahantasseva licchavino samaggā sammodamānā puretaraṃ āgantvā sabbaṃ gaṇhanti. Ajātasattu pacchā āgantvā taṃ pavattiṃ ñatvā kujjhitvā gacchati. Te punasaṃvaccharepi tatheva karonti. Atha so balavāghātajāto, tadā evamakāsi.

Se dice que el rey Ajātasattu hablaba constantemente de esta guerra ya estuviera de pie o sentado, y ordenaba a su ejército: "Estad listos para marchar". ¿Por qué? Se cuenta que, dependiendo de una aldea portuaria a orillas del Ganges, la mitad de una legua (yojana) pertenecía al dominio de Ajātasattu y la otra mitad al de los Licchavi. Allí, desde la base de la montaña, descendían mercancías de gran valor. Al oír esto, mientras Ajātasattu planeaba diciendo: "Iré hoy, iré mañana", los Licchavi, unidos y en armonía, llegaban primero y se apoderaban de todo. Ajātasattu llegaba después y, al enterarse de lo sucedido, se marchaba enfurecido. Ellos hacían lo mismo año tras año. Entonces, él desarrolló un odio profundo y, en aquel tiempo, actuó de esa manera.

Tato cintesi – ‘‘gaṇena saddhiṃ yuddhaṃ nāma bhāriyaṃ, ekopi moghappahāro nāma natthi. Ekena kho pana paṇḍitena saddhiṃ mantetvā karonto niraparādho hoti, paṇḍito ca satthārā sadiso natthi, satthā ca avidūre dhuravihāre vasati, handāhaṃ pesetvā pucchāmi. Sace me gatena [Pg.156] koci attho bhavissati, satthā tuṇhī bhavissati. Anatthe pana sati ‘kiṃ rañño tattha gatenā’ti vakkhatī’’ti. So vassakāraṃ brāhmaṇaṃ pesesi. Brāhmaṇo gantvā bhagavato tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – atha kho rājā…pe… āpādessāmi vajjīti.

Entonces él pensó: "Hacer la guerra contra un grupo es una carga pesada; ni siquiera un solo golpe debe ser en vano. Sin embargo, al actuar después de consultar con un sabio, uno queda libre de culpa. Y no hay sabio igual al Maestro. El Maestro reside en un monasterio cercano; pues bien, enviaré a alguien a preguntar. Si habrá algún beneficio para mí al ir, el Maestro guardará silencio. Pero si hay algún perjuicio, dirá: '¿De qué le sirve al rey ir allí?'". Así pensó. Habiendo pensado esto, envió al brahmán llamado Vassakāra. El brahmán fue e informó al Bendito sobre ese asunto del rey Ajātasattu que deseaba hacer la guerra contra los Vajjis. Por eso se dice: 'Entonces el rey... (etc.) ...destruiré a los Vajjis'.

Bhagavantaṃ bījayamānoti thero vattasīse ṭhatvā bhagavantaṃ bījati, bhagavato pana sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi. Bhagavā brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā tena saddhiṃ amantetvā therena saddhiṃ mantetukāmo kinti te, ānanda, sutantiādimāha. Taṃ vuttatthameva.

"Abanicando al Bendito": en este pasaje, el sahra (Ananda), manteniéndose firme en su deber, abanicaba al Bendito. Sin embargo, para el Bendito no existe ni el frío ni el calor. El Bendito, habiendo escuchado las palabras del brahmán, deseando consultar con el sahra Ananda en lugar de con él, dijo las palabras que comienzan con: "¿Qué has oído, Ananda?", etc. Esa oración tiene el significado ya mencionado anteriormente.

Ekamidāhanti idaṃ bhagavā pubbe vajjīnaṃ imassa vajjisattakassa desitabhāvappakāsanatthaṃ āha. Akaraṇīyāti akattabbā, aggahetabbāti attho. Yadidanti nipātamattaṃ. Yuddhassāti karaṇatthe sāmivacanaṃ, abhimukhaṃ yuddhena gahetuṃ na sakkāti attho. Aññatra upalāpanāyāti ṭhapetvā upalāpanaṃ. Upalāpanā nāma ‘‘alaṃ vivādena, idāni samaggā homā’’ti hatthiassarathahiraññasuvaṇṇādīni pesetvā saṅgahakaraṇaṃ, evañhi saṅgahaṃ katvā kevalaṃ vissāsena sakkā gaṇhitunti attho. Aññatra mithubhedāti ṭhapetvā mithubhedaṃ. Iminā ‘‘aññamaññabhedaṃ katvāpi sakkā ete gahetu’’nti dasseti. Idaṃ brāhmaṇo bhagavato kathāya nayaṃ labhitvā āha. Kiṃ pana bhagavā brāhmaṇassa imāya kathāya nayalābhaṃ jānātīti? Āma jānāti. Jānanto kasmā kathesi? Anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayā akathitepi katipāhena gantvā sabbe gaṇhissati, kathite pana samagge bhindanto tīhi saṃvaccharehi gaṇhissati. Ettakampi jīvitameva varaṃ. Ettakañhi jīvantā attano patiṭṭhābhūtaṃ puññaṃ karissantī’’ti. Abhinanditvāti cittena nanditvā. Anumoditvāti ‘‘yāva subhāsitamidaṃ bhotā gotamenā’’ti vācāya anumoditvā. Pakkāmīti rañño santikaṃ gato. Rājāpi tameva pesetvā sabbe bhinditvā gantvā anayabyasanaṃ pāpesi.

"Una vez en este lugar": el Bendito dijo esto con el fin de mostrar que anteriormente había enseñado estos principios de no decadencia a estos príncipes Vajjis de la región de Vajji. "Imbatibles" (akaraṇīyā) significa que no deben ser atacados ni capturados por la fuerza. "Yadidant" es simplemente una partícula. "Por la guerra" (yuddhassāti) está en caso genitivo con sentido instrumental; significa que no es posible capturarlos enfrentándolos mediante la guerra. "Excepto por la persuasión" significa excluyendo la persuasión. La persuasión consiste en decir: "Basta de disputas, ahora estemos unidos", enviando elefantes, caballos, carros, plata, oro, etc., para ofrecer apoyo y favor; de hecho, habiendo otorgado tal favor, es posible capturarlos puramente por la confianza. "Excepto por la discordia interna" significa excluyendo la discordia interna. Con esta frase muestra que: "Incluso creando discordia entre ellos, es posible capturarlos". El brahmán dijo esto tras captar el método de la charla del Bendito. ¿Acaso el Bendito no sabía que el brahmán obtendría tal método de sus palabras? Sí, lo sabía. Si lo sabía, ¿por qué habló? Habló por compasión. Pues se dice que su pensamiento fue: "Si no hablo, él irá en pocos días y capturará a todos los [Vajjis]. Pero si hablo, al sembrar la discordia entre los que no están unidos, los capturará en tres años. Incluso ese tiempo de vida es mejor. Pues mientras vivan ese tiempo, realizarán méritos que serán su refugio". "Regocijándose" significa alegrándose con el corazón. "Agradeciendo" significa agradeciendo con palabras como "¡Qué bien hablado ha sido esto por el honorable Gotama!". "Se marchó" significa que regresó ante el rey. El rey también envió a ese mismo [brahmán], dividió a todos [los Vajjis], fue y los llevó a la ruina y la destrucción.

3. Paṭhamasattakasuttavaṇṇanā

3. Comentario al primer sutta sobre los siete principios.

23. Tatiye abhiṇhaṃ sannipātāti idaṃ vajjisattake vuttasadisameva. Idhāpi ca abhiṇhaṃ asannipatantā disāsu āgatasāsanaṃ na suṇanti, tato [Pg.157] ‘‘asukavihārasīmā ākulā, uposathappavāraṇā ṭhitā, asukasmiṃ ṭhāne bhikkhū vejjakammadūtakammādīni karonti, viññattibahulā phalapupphadānādīhi jīvikaṃ kappentī’’tiādīni na jānanti. Pāpabhikkhūpi ‘‘pamatto saṅgho’’ti ñatvā rāsibhūtā sāsanaṃ osakkāpenti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ pavattiṃ suṇanti, tato bhikkhusaṅghaṃ pesetvā sīmaṃ ujuṃ kārenti, uposathappavāraṇāyo pavattāpenti, micchājīvānaṃ ussannaṭṭhāne ariyavaṃsike pesetvā ariyavaṃsaṃ kathāpenti, pāpabhikkhūnaṃ vinayadharehi niggahaṃ kārāpenti. Pāpabhikkhūpi ‘‘appamatto saṅgho, na sakkā amhehi vaggabandhanena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

23. En el tercer [sutta], las palabras "se reúnen frecuentemente" son similares a lo ya explicado respecto a los siete principios de no decadencia enseñados a los Vajjis. Aquí también, si los monjes no se reúnen frecuentemente, no escuchan las noticias que llegan de diversas direcciones; por lo tanto, no saben cosas como: "los límites de tal monasterio están en desorden, el Uposatha y la Pavāraṇā se han detenido, en tal lugar los monjes practican la medicina o actúan como mensajeros, son dados a las insinuaciones y se ganan la vida regalando flores y demás". Los monjes malvados también, sabiendo que "la Sangha es negligente", se agrupan y hacen declinar la Enseñanza. Pero quienes se reúnen frecuentemente escuchan tales sucesos; por lo tanto, envían a la comunidad de monjes para rectificar los límites, hacen que se lleven a cabo el Uposatha, la Pavāraṇā y demás, envían a monjes expertos en los linajes de los nobles a los lugares donde viven monjes de medios de vida incorrectos para que enseñen el linaje de los nobles, y hacen que los expertos en Vinaya reprendan a los monjes malvados. Los monjes malvados también, pensando "la Sangha es diligente, no podemos andar en grupos", se desbandan y huyen. Así deben entenderse aquí el crecimiento y la decadencia.

Samaggātiādīsu cetiyapaṭijagganatthaṃ vā bodhigharauposathāgāracchādanatthaṃ vā katikavattaṃ vā ṭhapetukāmatāya ‘‘saṅgho sannipatatū’’ti bheriyā vā ghaṇṭiyā vā ākoṭitamattāya ‘‘mayhaṃ cīvarakammaṃ atthi, mayhaṃ patto pacitabbo, mayhaṃ navakammaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Sabbaṃ pana taṃ kammaṃ ṭhapetvā ‘‘ahaṃ purimataraṃ, ahaṃ purimatara’’nti ekappahāreneva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekappahāreneva vuṭṭhahantā samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne vihārasīmā ākulā, uposathappavāraṇā ṭhitā, asukaṭṭhāne vejjakammādikārakā pāpabhikkhū ussannā’’ti sutvā ‘‘ko gantvā tesaṃ niggahaṃ karissatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma.

Respecto a "en armonía", etc., el juicio es el siguiente: con el deseo de establecer un acuerdo para limpiar un santuario, o para techar una casa del árbol Bodhi o una sala de Uposatha, si ante el mero sonido del tambor o la campana la Sangha se reúne, pero algunos monjes andan distraídos diciendo: "Tengo que coser mi túnica, mi cuenco debe ser cocido, tengo un trabajo nuevo", entonces no se dice que se reúnen en armonía. Pero dejando todo ese trabajo y pensando "yo llegaré primero, yo llegaré primero", si se reúnen todos a la vez, se dice que se reúnen en armonía. Además, una vez reunidos, si tras reflexionar, consultar y hacer lo que se debe hacer, no se retiran todos juntos, se dice que no se retiran en armonía. Pues si se retiran así, los monjes que se van primero piensan: "Nosotros solo escuchamos la charla externa, ahora se producirá la charla sobre la decisión". Si se retiran todos a la vez, se dice que se retiran en armonía. Además, al escuchar: "En tal lugar los límites del monasterio están en desorden, el Uposatha y la Pavāraṇā se han detenido, en tal lugar abundan los monjes malvados que practican la medicina", cuando se pregunta "¿Quién irá a reprenderlos?", si dicen "yo seré el primero, yo seré el primero" y parten, también se dice que se retiran en armonía.

Āgantukaṃ pana disvā ‘‘imaṃ pariveṇaṃ yāhi, etaṃ pariveṇaṃ yāhi, ayaṃ ko’’ti avatvā sabbe vattaṃ karontāpi, jiṇṇapattacīvarakaṃ disvā tassa bhikkhācāravattena pattacīvaraṃ pariyesantāpi, gilānassa gilānabhesajjaṃ pariyesamānāpi, gilānameva anāthaṃ ‘‘asukapariveṇaṃ yāhī’’ti avatvā attano attano pariveṇe paṭijaggantāpi, eko olīyamānako [Pg.158] gantho hoti, paññavantaṃ bhikkhuṃ saṅgaṇhitvā tena taṃ ganthaṃ ukkhipāpentāpi samaggā saṅghakaraṇīyāni karonti nāma.

Al ver a un visitante, sin decirle 've a esta celda, ve a aquella celda, ¿quién es este?', todos cumplen con sus deberes; incluso si están buscando un cuenco y túnicas mediante la práctica de la recolección de limosna para un monje que tiene túnicas viejas y desgastadas, o buscando medicinas para un enfermo, o cuidando en su propia celda a un enfermo desamparado sin decirle 've a tal celda'; y si hay un texto en declive y apoyan a un monje sabio para que él lo restaure mediante el estudio y la explicación, se dice que actúan en armonía realizando los deberes de la Sangha.

Appaññattantiādīsu navaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā gaṇhantā appaññattaṃ paññāpenti nāma purāṇasanthatavatthusmiṃ sāvatthiyaṃ bhikkhū viya. Uddhammaṃ ubbinayaṃ sāsanaṃ dīpentā paññattaṃ samucchindanti nāma, vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā viya. Khuddānukhuddakā pana āpattiyo sañcicca vītikkamantā yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya na vattanti nāma assajipunabbasukā viya. Tathā akarontā pana apaññattaṃ na paññāpenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanti nāma āyasmā upaseno viya, āyasmā yaso kākaṇḍakaputto viya, āyasmā mahākassapo viya ca. Vuddhiyevāti sīlādiguṇehi vuddhiyeva, no parihāni.

En cuanto a 'lo no prescrito', etc., quienes adoptan nuevas normas ilegales o nuevos preceptos de entrenamiento, se dice que prescriben lo que no ha sido prescrito, tal como hicieron los monjes en Sāvatthī respecto al caso de la estera vieja. Quienes exponen una enseñanza contraria al Dhamma y al Vinaya, se dice que derogan lo que ha sido prescrito, como los Vajjiputtakas de Vesālī cien años después del parinibbāna del Bienaventurado. Además, aquellos que transgreden intencionalmente los preceptos menores y secundarios no actúan conforme a los preceptos según han sido prescritos, como los monjes Assaji y Punabbasu. Por el contrario, quienes no actúan de ese modo, no prescriben lo no prescrito ni derogan lo prescrito, y se dice que actúan conforme a los preceptos según han sido prescritos, tal como el venerable Upasena, el venerable Yasa Kākaṇḍakaputta y el venerable Mahākassapa. 'Solo crecimiento' significa que crecen únicamente en virtudes como la moralidad, sin declive alguno.

Therāti thirabhāvappattā therakārakehi guṇehi samannāgatā. Bahū rattiyo jānantīti rattaññū. Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā. Saṅghassa pitiṭṭhāne ṭhitāti saṅghapitaro. Pitiṭṭhāne ṭhitattā saṅghaṃ pariṇenti, pubbaṅgamā hutvā tīsu sikkhāsu pavattentīti saṅghapariṇāyakā.

'Theras' (ancianos) son aquellos que han alcanzado la estabilidad y están dotados de las virtudes que constituyen a un anciano. Se llaman 'rattaññū' porque conocen muchas noches (años de antigüedad). Se llaman 'cirapabbajitā' porque han estado ordenados por mucho tiempo. Se llaman 'saṅghapitaro' (padres de la Sangha) porque se sitúan en la posición de padres para la comunidad. Debido a que están en la posición de padres, guían a la comunidad y, siendo precursores, la dirigen en los tres entrenamientos; por ello se llaman 'saṅghapariṇāyakā' (líderes de la Sangha).

Ye tesaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ na gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ na denti, paveṇikathaṃ na kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ na sikkhāpenti. Te tehi vissaṭṭhā sīlādīhi dhammakkhandhehi sattahi ca ariyadhanehīti evamādīhi guṇehi parihāyanti. Ye pana tesaṃ sakkārādīni karonti, upaṭṭhānaṃ gacchanti, tesaṃ te ‘‘evaṃ te abhikkamitabba’’ntiādikaṃ ovādaṃ denti, paveṇikathaṃ kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ sikkhāpenti, terasahi dhutaṅgehi dasahi kathāvatthūhi anusāsanti. Te tesaṃ ovāde ṭhatvā sīlādīhi guṇehi vaḍḍhamānā sāmaññatthaṃ anupāpuṇanti. Evamettha hānivuddhiyo daṭṭhabbā.

Aquellos monjes jóvenes que no rinden honores a estos ancianos y no acuden a servirles dos o tres veces para recibir consejo, los ancianos tampoco les dan instrucciones, ni les relatan las historias tradicionales, ni les enseñan las secciones esenciales del Dhamma que conducen a los frutos del camino. Siendo abandonados por ellos, tales jóvenes declinan en virtudes como los grupos de Dhamma (moralidad, etc.) y las siete riquezas de los nobles. Por el contrario, a quienes les rinden honores y acuden a servirles, los ancianos les dan consejos sobre cómo progresar, les relatan historias tradicionales, les enseñan las secciones esenciales del Dhamma y los instruyen en las trece prácticas ascéticas (dhutaṅga) y los diez temas de discusión (kathāvatthu). Estos, permaneciendo bajo su consejo y creciendo en virtudes como la moralidad, alcanzan la meta de la vida ascética. Así debe entenderse aquí el declive y el crecimiento.

Punabbhavo sīlamassāti ponobbhavikā, punabbhavadāyikāti attho, tassā ponobbhavikāya. Na vasaṃ gacchissantīti ettha ye catunnaṃ paccayānaṃ kāraṇā upaṭṭhākānaṃ padānupadikā hutvā gāmato gāmaṃ vicaranti, te tassā [Pg.159] vasaṃ gacchanti nāma. Itare na gacchanti. Tattha hānivuddhiyo pākaṭāyeva.

'Ponobbhavikā' es aquello que tiene la naturaleza de producir una nueva existencia; este es el significado de 'dadora de renacimiento', refiriéndose a esa sed (taṇhā). En la frase 'no caerán bajo su poder', se refiere a que aquellos monjes que, por causa de los cuatro requisitos, andan de aldea en aldea siguiendo de cerca los pasos de sus benefactores, se dice que caen bajo el poder de esa sed. Los demás no caen bajo su poder. En este punto, el declive y el crecimiento son evidentes.

Āraññakesūti pañcadhanusatikapacchimesu. Sāpekkhāti sālayā. Gāmantasenāsanesu hi jhānaṃ appetvāpi tato vuṭṭhitamattova itthipurisadārakadārikādisaddaṃ suṇāti, yenassa adhigatavisesopi hāyatiyeva. Araññasenāsane niddāyitvāpi pabuddhamatto sīhabyagghamorādīnaṃ saddaṃ suṇāti, yena araññe pītiṃ paṭilabhitvā tameva sammasanto aggaphale patiṭṭhāti. Iti bhagavā gāmantasenāsane jhānaṃ appetvā nisinnabhikkhuto araññe niddāyamānameva pasaṃsati. Tasmā tameva atthavasaṃ paṭicca ‘‘āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissantī’’ti āha.

'Habitantes de los bosques' se refiere a quienes viven al menos a quinientos arcos de distancia de una aldea. 'Con aprecio' significa con afecto. Pues, en las moradas cercanas a las aldeas, aunque uno entre en absorción (jhāna), apenas sale de ella escucha ruidos de mujeres, hombres y niños, por lo cual incluso la distinción alcanzada declina. En una morada del bosque, incluso tras haber dormido, apenas al despertar se escuchan los sonidos de leones, tigres o pavos reales, con lo cual, obteniendo el gozo del bosque y reflexionando sobre ello, uno se establece en el fruto supremo del Arhat. Así, el Bienaventurado elogia incluso a un monje que duerme en el bosque más que a uno que se sienta a meditar en una morada cercana a la aldea. Por esta razón, refiriéndose a este beneficio, dijo: 'tendrán aprecio por las moradas en los bosques'.

Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhāpessantīti attanāva attano abbhantare satiṃ upaṭṭhapessanti. Pesalāti piyasīlā. Idhāpi sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ anicchantā nevāsikā assaddhā honti appasannā, vihāraṃ sampattabhikkhūnaṃ paccuggamana-pattacīvarapaṭiggahaṇa-āsanapaññāpanatālavaṇṭaggahaṇādīni na karonti. Atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati ‘‘asukavihāravāsino bhikkhū assaddhā appasannā vihāraṃ paviṭṭhānaṃ vattappaṭivattampi na karontī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā vihāradvārena gacchantāpi vihāraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te ‘‘vasissāmāti tāvacintetvā āgatamhā, imesaṃ pana nevāsikānaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ so vihāro aññesaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsova hoti. Tato nevāsikā sīlavantānaṃ dassanaṃ alabhantā kaṅkhāvinodakaṃ vā ācārasikkhāpakaṃ vā madhuradhammasavanaṃ vā na labhanti. Tesaṃ neva aggahitadhammaggahaṇaṃ na gahitasajjhāyakaraṇaṃ hoti. Iti nesaṃ hāniyeva hoti, na vuddhi.

'Establecerán la atención en sí mismos' significa que establecerán la atención dentro de su propio ser. 'Pesalā' significa aquellos que aman la moralidad. En este séptimo enunciado, si los residentes, no deseando la llegada de sus compañeros, carecen de fe y devoción, no realizan para los monjes que llegan los deberes de salir a recibirlos, tomar su cuenco y túnica, preparar el asiento o abanicarlos. Entonces, surge una mala reputación: 'los monjes de tal monasterio carecen de fe y no cumplen con sus deberes'. Al oír esto, otros monjes virtuosos, aunque pasen por la puerta, no entran. Así, los que no han venido no vendrán. Y para los que han venido, al no haber una estancia placentera, incluso los que llegaron sin saberlo se marchan pensando: '¿quién podría quedarse con este comportamiento de los residentes?'. Así, ese monasterio deja de ser una morada para otros monjes. Por ello, los residentes no obtienen la compañía de monjes virtuosos ni la oportunidad de resolver sus dudas o escuchar el dulce Dhamma. Para ellos no hay aprendizaje de lo nuevo ni práctica de lo aprendido. Así, para ellos solo hay declive, no crecimiento.

Ye pana sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ icchanti, te saddhā honti pasannā, āgatānaṃ sabrahmacārīnaṃ paccuggamanādīni katvā senāsanaṃ paññapetvā denti[Pg.160], te gahetvā bhikkhācāraṃ pavisanti, kaṅkhaṃ vinodenti, madhuradhammassavanaṃ labhanti. Atha nesaṃ kittisaddo uggacchati ‘‘asukavihāre bhikkhū evaṃ saddhā pasannā vattasampannā saṅgāhakā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū dūratopi āgacchanti. Tesaṃ nevāsikā vattaṃ karonti, samīpaṃ gantvā vuḍḍhataraṃ āgantukaṃ vanditvā nisīdanti, navakatarassa santike āsanaṃ gahetvā nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre vasissatha, gamissathā’’ti pucchanti. ‘‘Gamissāmā’’ti vutte ‘‘sappāyaṃ senāsanaṃ, sulabhā bhikkhā’’tiādīni vatvā gantuṃ na denti. Vinayadharo ce hoti, tassa santike vinayaṃ sajjhāyanti. Suttantādidharo ce, tassa santike taṃ taṃ dhammaṃ sajjhāyanti. Te āgantukatherānaṃ ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇanti. Āgantukā ‘‘ekaṃ dve divasāni vasissāmāti āgatamhā, imesaṃ pana sukhasaṃvāsatāya dasa dvādasa vassāni vasimhā’’ti vattāro honti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

Por el contrario, aquellos que desean la llegada de sus compañeros en la vida santa, son fieles y devotos; habiendo realizado la recepción y demás atenciones para con los compañeros llegados, y habiendo preparado y ofrecido asientos y lechos, entran con ellos en la aldea para la colecta de limosnas, disipan sus dudas y tienen la oportunidad de escuchar el dulce Dhamma. Entonces su buena reputación se extiende: ‘En tal monasterio, los monjes son así de fieles, devotos, perfectos en sus deberes y hospitalarios’. Al escuchar esto, otros monjes acuden incluso desde lugares lejanos. Los monjes residentes cumplen sus deberes hacia ellos: acercándose al visitante de mayor antigüedad, lo saludan y se sientan; ante el más joven, toman un asiento, se sientan y preguntan: ‘¿Permanecerán en este monasterio o partirán?’. Si responden: ‘Partiremos’, les dicen: ‘El alojamiento es adecuado, la comida es fácil de obtener’, y con tales palabras no les permiten marcharse. Si el visitante es un experto en el Vinaya, recitan el Vinaya en su presencia. Si es un experto en los Suttantas, recitan con él las enseñanzas correspondientes. Siguiendo las instrucciones de los ancianos visitantes, alcanzan el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos. Los visitantes, por su parte, dicen: ‘Vinimos con la intención de quedarnos uno o dos días, pero debido a la agradable convivencia con estos monjes, nos hemos quedado diez o doce años’. De esta manera, en este séptimo pasaje, deben entenderse tanto la pérdida como el crecimiento.

4. Dutiyasattakasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Segundo Sutta de los Sietes

24. Catutthe na kammārāmāti ye divasaṃ cīvarakamma-kāyabandhanaparissāvana-dhammakaraṇa-sammajjani-pādakaṭhalikādīneva karonti, te sandhāyesa paṭikkhepo. Yo pana tesaṃ karaṇavelāya evaṃ etāni karoti, uddesavelāya uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāya sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattavelāya cetiyaṅgaṇavattaṃ karoti, manasikāravelāya manasikāraṃ karoti, na so kammārāmo nāma.

24. En el cuarto sutta, respecto a ‘no deleitarse en el trabajo’: se refiere a aquellos que pasan todo el día realizando únicamente labores como coser mantos, fabricar cinturones, filtros de agua, cuencos, escobas o fregar los pies; para ellos es la prohibición. Sin embargo, aquel que realiza estas tareas solo en el momento adecuado, pero en el tiempo de estudio aprende las escrituras, en el tiempo de recitación recita, en el tiempo de los deberes del patio de la estupa los cumple, y en el tiempo de la meditación medita, ese no se llama ‘deleitado en el trabajo’.

Yo itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena ālāpasallāpaṃ karontoyeva rattindivaṃ vītināmeti, evarūpe bhasse pariyantakārī na hoti, ayaṃ bhassārāmo nāma. Yo pana rattindivaṃ dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhassova bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttattā.

Aquel que pasa el día y la noche entregado a la charla banal sobre la apariencia de las mujeres, la apariencia de los hombres, etc., y no pone límite a tales conversaciones, se llama ‘deleitado en la charla’. Por el contrario, aquel que día y noche enseña el Dhamma o responde preguntas, ese es alguien de poco hablar y que pone límite a la charla. ¿Por qué? Porque se ha dicho: ‘Monjes, para vosotros que estáis reunidos, son dos las cosas que se deben hacer: hablar sobre el Dhamma o el noble silencio’.

Yo ṭhitopi gacchantopi nisinnopi thinamiddhābhibhūto niddāyatiyeva, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅgaṃ [Pg.161] otarati, nāyaṃ niddārāmo. Tenevāha – ‘‘abhijānāmahaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387).

Aquel que, ya sea de pie, caminando o sentado, duerme dominado por la pereza y la somnolencia, se llama ‘deleitado en el sueño’. Pero aquel cuyo pensamiento desciende al estado de flujo vital (bhavaṅga) debido a la enfermedad del cuerpo físico, ese no se llama ‘deleitado en el sueño’. Por esta razón dijo el Señor: ‘Aggivessana, soy consciente de que en el último mes de la estación calurosa, al regresar de la colecta de limosnas después de la comida, habiendo extendido el manto doble en cuatro pliegues, me acuesto sobre el costado derecho, atento y con plena conciencia, entrando en el sueño’.

Yo ‘‘ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyo, tiṇṇaṃ catuttho’’ti evaṃ saṃsaṭṭhova viharati, ekako assādaṃ na labhati, ayaṃ saṅgaṇikārāmo. Yo pana catūsu iriyāpathesu ekakova assādaṃ labhati, nāyaṃ saṅgaṇikārāmo.

Aquel que vive siempre en compañía, siendo el segundo de uno solo, el tercero de dos o el cuarto de tres, y no encuentra deleite estando solo, se llama ‘deleitado en la vida social’. Pero aquel que en las cuatro posturas encuentra deleite estando solo, ese no se llama ‘deleitado en la vida social’.

Asantasambhāvanicchāya samannāgatā dussīlā pāpicchā nāma. Yesaṃ pāpakā mittā catūsu iriyāpathesu saha ayanato pāpasahāyā, ye ca tanninnatappoṇatappabbhāratāya pāpesu sampavaṅkā, te pāpamittā pāpasahāyā pāpasampavaṅkā nāma.

Se llaman de ‘malos deseos’ aquellos que, siendo inmorales, están poseídos por el deseo de aparentar cualidades que no poseen. Se llaman ‘de malas amistades’ aquellos que tienen malos amigos por frecuentar su compañía en las cuatro posturas; son ‘compañeros del mal’ y ‘entregados al mal’ por estar inclinados, vencidos y orientados hacia esas malas amistades.

Oramattakenāti avaramattakena appamattakena. Antarāti arahattaṃ appatvāva etthantare. Vosānanti pariniṭṭhitabhāvaṃ ‘‘alamettāvatā’’ti osakkanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāva sīlapārisuddhijjhānavipassanā sotāpannabhāvādīnaṃ aññataramattakena vosānaṃ nāpajjissanti, tāva vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti.

‘Por una medida inferior’ significa por algo insignificante o poco. ‘En el medio’ significa antes de haber alcanzado el Arahantado. ‘Estancamiento’ significa conformarse pensando ‘esto es suficiente’, retrocediendo de alcanzar la perfección final. Esto es lo que se quiere decir: mientras los monjes no se estanquen con solo una parte, como la purificación de la virtud, las absorciones, la visión profunda o el estado de quien ha entrado en la corriente, se puede esperar de ellos solo crecimiento y no declive. Este es el significado pretendido.

7. Saññāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Sutta de las Percepciones

27. Sattame aniccasaññādayo aniccānupassanādīhi sahagatasaññā.

27. En el séptimo, ‘percepción de la impermanencia y demás’ son las percepciones que acompañan al conocimiento de la contemplación de la impermanencia y otros similares.

8. Paṭhamaparihānisuttavaṇṇanā

8. Comentario al Primer Sutta sobre la Decadencia

28. Aṭṭhame uppannānaṃ saṅghakiccānaṃ nittharaṇena bhāraṃ vahantīti bhāravāhino. Te tena paññāyissantīti te therā tena attano therabhāvānurūpena kiccena paññāyissanti. Tesu yogaṃ āpajjatīti payogaṃ āpajjati, sayaṃ tāni kiccāni kātuṃ ārabhatīti.

28. En el octavo, se llaman ‘portadores de la carga’ porque llevan el peso de cumplir con los deberes de la comunidad que han surgido. ‘Serán reconocidos por ello’ significa que esos ancianos serán conocidos por esas tareas de acuerdo con su condición de tales. ‘Se aplican a ello’ significa que emprenden el esfuerzo y comienzan a realizar esas tareas por sí mismos.

9. Dutiyaparihānisuttavaṇṇanā

9. Comentario al Segundo Sutta sobre la Decadencia

29. Navame [Pg.162] bhikkhudassanaṃ hāpetīti bhikkhusaṅghassa dassanatthāya gamanaṃ hāpeti. Adhisīleti pañcasīladasasīlasaṅkhāte uttamasīle. Ito bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Dakkhiṇeyyaṃ gavesatīti deyyadhammapaṭiggāhake pariyesati. Tattha ca pubbakāraṃ karotīti tesaṃ bāhirānaṃ titthiyānaṃ datvā pacchā bhikkhūnaṃ deti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

29. En el noveno, ‘descuidar la visita a los monjes’ significa abandonar el ir para ver a la comunidad de monjes. ‘Virtud superior’ se refiere a la virtud excelente constituida por los cinco o diez preceptos. ‘Fuera de esto’ significa fuera de esta enseñanza. ‘Busca a quien es digno de ofrendas’ significa que busca a quienes reciben los dones fuera de la comunidad. ‘Y allí realiza los primeros favores’ significa que ofrece primero a esos ascetas externos y después a los monjes. El resto es evidente en todos los pasajes.

Vajjisattakavaggo tatiyo.

Fin del tercer capítulo: El Grupo de los Siete de los Vajji.

4. Devatāvaggo

4. Capítulo de las Deidades

5. Paṭhamamittasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Primer Sutta sobre los Amigos

36. Catutthassa pañcame duddadanti duppariccajaṃ mahārahaṃ bhaṇḍakaṃ. Dukkaraṃ karotīti kātuṃ asukaraṃ kammaṃ karoti. Dukkhamaṃ khamatīti sahāyassa atthāya duradhivāsaṃ adhivāseti. Guyhamassa āvikarotīti attano guyhaṃ tassa āvikaroti. Guyhamassa pariguhatīti tassa guyhaṃ aññesaṃ nācikkhati. Khīṇena nātimaññatīti tassa bhoge khīṇe tena khayena taṃ nātimaññati, tasmiṃ omānaṃ attani ca atimānaṃ na karoti.

36. En el quinto [discurso] del cuarto [vagga]: 'duddadaṃ' significa algo difícil de entregar, un objeto de gran valor. 'Dukkaraṃ karoti' significa que realiza una acción que no es fácil de realizar. 'Dukkhamaṃ khamati' significa que tolera lo que es difícil de soportar por el bien de un compañero. 'Guyhamassa āvikaroti' significa que revela sus propios secretos a ese amigo. 'Guyhamassa pariguhati' significa que no cuenta los secretos de ese amigo a otros. 'Khīṇena nātimaññati' significa que cuando las riquezas de ese amigo se agotan, no lo desprecia por ese agotamiento; no genera una actitud de menosprecio hacia él ni de orgullo excesivo hacia sí mismo.

6. Dutiyamittasuttavaṇṇanā

6. Crónica del segundo discurso sobre los amigos (Dutiyamittasuttavaṇṇanā).

37. Chaṭṭhe vattāti vacanakusalo. Vacanakkhamoti vacanaṃ khamati, dinnaṃ ovādaṃ karoti. Gambhīranti guyhaṃ rahassaṃ jhānanissitaṃ vipassanāmaggaphalanibbānanissitaṃ.

37. En el sexto [discurso]: 'vattā' se refiere a quien es hábil en el discurso de exhortación. 'Vacanakkhamo' significa que es paciente ante las palabras, siguiendo el consejo recibido. 'Gambhīraṃ' se refiere a lo profundo y secreto, aquello basado en los jhānas, la visión cabal (vipassanā), los senderos, los frutos y el Nibbāna.

7. Paṭhamapaṭisambhidāsuttavaṇṇanā

7. Crónica del primer discurso sobre el conocimiento analítico (Paṭhamapaṭisambhidāsuttavaṇṇanā).

38. Sattame idaṃ me cetaso līnattanti uppanne cetaso līnatte ‘‘idaṃ me cetaso līnatta’’nti yathāsabhāvato jānāti. Ajjhattaṃ saṃkhittaṃ nāma thinamiddhānugataṃ. Bahiddhā vikkhittaṃ nāma pañcasu kāmaguṇesu [Pg.163] vikkhittaṃ. Vedanātiādīni papañcamūlavasena gahitāni. Vedanā hi taṇhāya mūlaṃ sukhavasena taṇhuppattito, saññā diṭṭhiyā mūlaṃ avibhūtārammaṇe diṭṭhiuppattito, vitakko mānassa mūlaṃ vitakkavasena asmīti mānuppattito. Sappāyāsappāyesūti upakārānupakāresu. Nimittanti kāraṇaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

38. En el séptimo: 'idaṃ me cetaso līnattaṃ' significa que cuando surge el decaimiento de la mente, se conoce según su verdadera naturaleza: 'esto es el decaimiento de mi mente'. 'Ajjhattaṃ saṃkhittaṃ' se refiere a lo que está internamente contraído, seguido por la pereza y el letargo (thina-middha). 'Bahiddhā vikkhittaṃ' se refiere a lo que está externamente disperso en los cinco hilos del placer sensorial. 'Vedanā' y otros términos se consideran bajo el aspecto de la raíz de la proliferación (papañca). Pues la sensación (vedanā) es la raíz de la avidez (taṇhā) debido al surgimiento de la avidez por el poder del placer. La percepción (saññā) es la raíz de los puntos de vista (diṭṭhi) debido al surgimiento de puntos de vista ante un objeto no discernido claramente. El pensamiento (vitakka) es la raíz del orgullo (māna) debido al surgimiento del orgullo como 'yo soy' a través del pensamiento. 'Sappāyāsappāyesu' se refiere a lo beneficioso y lo no beneficioso. 'Nimittaṃ' significa causa. El resto tiene un significado evidente en todos los sentidos. Con esto concluye la explicación del Capítulo de las Deidades.

Devatāvaggo catuttho.

Cuarto capítulo: El capítulo de las deidades (Devatāvaggo).

5. Mahāyaññavaggo

5. Sattaka Nipāta - 5. Capítulo del Gran Sacrificio (Mahāyaññavaggo).

1-2. Sattaviññāṇaṭṭhitisuttādivaṇṇanā

1-2. Crónica del discurso sobre las siete estaciones de la conciencia y otros.

44-45. Pañcamassa paṭhame viññāṇaṭṭhitiyoti paṭisandhiviññāṇassa ṭhānāni. Seyyathāpīti nidassanatthe nipāto, yathā manussāti attho. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā sadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭṭhānādīhi viseso hotiyeva. Tasmā nānattakāyāti vuttā. Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi dvihetukāpi ahetukāpi hoti. Tasmā nānattasaññinoti vuttā. Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā. Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo. Saññā pana tesaṃ dvihetukāpi tihetukāpi hoti, ahetukā natthi. Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādikā aññe ca vemānikā petā. Etesañhi pītaodātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisa thūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya dvihetukatihetukaahetukavasena saññāpi. Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti. Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti. Tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā. Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti piyaṅkaramātādīnaṃ viya.

44-45. En el primero del quinto vagga: 'viññāṇaṭṭhitiyo' se refiere a los lugares de establecimiento de la conciencia de renacimiento. 'Seyyathāpi' es una partícula utilizada con el fin de ilustrar, significando 'como los seres humanos'. Pues en los infinitos sistemas solares, no hay dos seres humanos exactamente iguales en términos de color, forma, etc. Incluso si en algún lugar existen gemelos que son similares en color o forma, todavía existe una diferencia en su manera de mirar, hablar, reír, caminar o permanecer de pie. Por lo tanto, se les llama 'diversos en cuerpo' (nānattakāyā). Sin embargo, su percepción de renacimiento puede ser de base triple, doble o sin raíces; por ello se les llama 'diversos en percepción' (nānattasaññino). 'Ekacce ca devā' se refiere a los seis tipos de deidades del mundo sensorial (kāmāvacara). Entre ellos, el cuerpo de algunos es azul, y el de otros es de color amarillo o similar. Pero su percepción de renacimiento es de base doble o triple; no hay base sin raíces. 'Ekacce ca vinipātikā' se refiere a seres liberados de los cuatro reinos de miseria, como la yakkhinī madre de Uttara, la madre de Piyaṅkara, Phussamittā, Dhammaguttā y otros, así como otros petas que poseen palacios celestiales (vemānika). Sus cuerpos son diversos según sean blancos, negros, de color oscuro, etc., y también según sean delgados, gruesos, bajos o altos; y al igual que los humanos, su percepción varía según sea de base doble, triple o sin raíces. Sin embargo, no poseen gran poder como los devas, sino que son de poco poder como los humanos miserables, con comida y vestimenta difíciles de obtener y afligidos por el sufrimiento. Algunos sufren en la quincena oscura y son felices en la quincena brillante. Por eso, al haber caído de la plenitud de la felicidad, se les llama 'caídos' (vinipātikā). Entre estos, aquellos que tienen base triple (tihetuka) pueden alcanzar la comprensión del Dhamma, como la madre de Piyaṅkara y otros.

Brahmakāyikāti [Pg.164] brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno. Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamajjhānena abhinibbattā. Brahmapārisajjā pana parittena abhinibbattā, tesaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ. Brahmapurohitā majjhimena, tesaṃ upaḍḍhakappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti. Mahābrahmāno paṇītena, tesaṃ kappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca pana tesaṃ ativipphārikova hoti. Iti te kāyassa nānattā paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti veditabbā.

'Brahmakāyikā' se refiere a los Brahmapārisajja, Brahmapurohita y Mahābrahmā. 'Paṭhamābhinibbattā' significa que todos ellos han nacido mediante el primer jhāna. Los Brahmapārisajja nacen por un primer jhāna inferior; su esperanza de vida es de un tercio de un eón. Los Brahmapurohita nacen por uno medio; su vida es de medio eón y su cuerpo es más extenso. Los Mahābrahmā nacen por uno superior; su vida es de un eón y su cuerpo es sumamente extenso. Así, debe entenderse que son 'diversos en cuerpo' (nānattakāyā) por la distinción de sus formas, pero 'unificados en percepción' (ekattasaññino) debido a que su percepción de renacimiento es uniforme por el poder del primer jhāna.

Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā. Pettivisayesupi keci saṭṭhihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā. Tathā kālakañcikā asurā. Apicettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti. Saññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti. Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinotveva saṅkhyaṃ gacchanti.

Y así como ellos, lo mismo ocurre con los seres en los cuatro reinos de miseria (apāya). En los infiernos, el cuerpo de algunos mide un cuarto de legua, el de otros media legua, y el de otros una legua entera; el de Devadatta llegó a medir cien leguas. Incluso entre los animales, algunos son pequeños y otros grandes. Entre los pretas, algunos miden sesenta codos, otros setenta y otros ochenta; algunos tienen buena apariencia y otros mala. Lo mismo ocurre con los asuras Kālakañcika. Además, aquí los llamados pretas Dīghapiṭṭhika pueden medir hasta sesenta leguas. Pero la percepción de todos ellos es únicamente el resultado de un karma inmeritorio sin raíces (akusala-vipāka-ahetuka). Así, los seres de los reinos de miseria también se clasifican como 'diversos en cuerpo y unificados en percepción'.

Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā. Tesu pañcakanaye dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti, tesaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti, tesaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti, tesaṃ aṭṭha kappā āyuppamāṇaṃ. Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbeva te gahitā. Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā vā avitakkaavicārā vāti nānā.

'Ābhassarā' significa que de sus cuerpos emana y se difunde una luz, como si la llama de una antorcha encendida se desprendiera en chispas de luz. Entre ellos, según el sistema de los cinco jhānas, aquellos que renacen tras desarrollar de forma inferior el segundo y tercer jhāna se llaman Parittābhā; su esperanza de vida es de dos eones. Los que renacen tras desarrollarlos de forma media se llaman Appamāṇābhā; su vida es de cuatro eones. Los que renacen tras desarrollarlos de forma superior se llaman Ābhassarā; su vida es de ocho eones. Aquí, sin embargo, se incluyen todos ellos bajo la clasificación más alta. Pues los cuerpos de todos ellos tienen una expansión similar, pero su percepción varía según posean vitakka y vicāra o carezcan de ambos.

Subhakiṇhāti subhena vokiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho. Etesañhi na ābhassarānaṃ viya chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati. Pañcakanaye pana parittamajjhimapaṇītassa catutthajjhānassa vasena soḷasabāttiṃsacatussaṭṭhikappāyukā parittaappamāṇasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti. Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya [Pg.165] ekattasaññino cāti veditabbā. Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti. Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.

'Subhakiṇhā' significa impregnados y dispersos de belleza; el sentido es que poseen una masa sólida con el color del resplandor corporal. Pues el resplandor de estos no fluye fragmentándose como el de los devas Ābhassara. Sin embargo, en el sistema quíntuple, por el poder del cuarto jhāna (en sus grados inferior, medio y superior), nacen como devas de belleza limitada (Parittasubha), belleza inconmensurable (Appamāṇasubha) y belleza total (Subhakiṇha), con una longevidad de dieciséis, treinta y dos y sesenta y cuatro eones respectivamente. Así, debe entenderse que todos ellos tienen cuerpos idénticos y percepciones idénticas debido a la percepción del cuarto jhāna. Los devas Vehapphala también pertenecen a la cuarta estación de la conciencia. Los seres sin percepción (Asaññasattā), debido a la ausencia de conciencia, no se incluyen aquí, pero sí se incluyen en las nueve moradas de los seres.

Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkheyyampi buddhasuññe loke na uppajjanti. Soḷasakappasahassaabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti. Dhammacakkappavattissa bhagavato khandhāvāraṭṭhānasadisā honti. Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ na sattāvāsaṃ bhajanti. Mahāsīvatthero pana ‘‘na kho pana so, sāriputta, āvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsañca bhajantīti vadati, taṃ appatibāhiyattā suttassa anuññātaṃ.

Los Suddhāvāsā (Moradas Puras) se sitúan en el lado de la liberación (vivaṭṭapakkha) y no existen en todo momento; no aparecen en un mundo vacío de Budas ni por cien mil eones ni por un periodo incalculable. Solo aparecen cuando surgen Budas dentro de un intervalo de dieciséis mil eones. Son similares al lugar del campamento del Bendito que pone en movimiento la Rueda del Dhamma. Por lo tanto, no pertenecen ni a las estaciones de la conciencia ni a las moradas de los seres. Sin embargo, el Élder Mahāsīva dice, basándose en este sutta: 'No es fácil de obtener, Sāriputta, aquella morada que yo no haya habitado anteriormente en este largo tiempo, excepto los devas de las Moradas Puras', que los Suddhāvāsā también pertenecen a la cuarta estación de la conciencia y a la cuarta morada de los seres; esto se acepta por no ser algo que el sutta contradiga.

Nevasaññānāsaññāyatanaṃ yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassāpi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ. Tasmā viññāṇaṭṭhitīsu na vuttaṃ. Dutiye samādhiparikkhārāti maggasamādhissa sambhārā.

En la esfera de la 'ni-percepción-ni-no-percepción' (Nevasaññānāsaññāyatana), así como ocurre con la percepción, debido a la sutileza de la conciencia, es 'ni-conciencia-ni-no-conciencia'. Por lo tanto, no se menciona entre las estaciones de la conciencia. En el segundo sutta, 'requisitos de la concentración' (samādhiparikkhārā) significa los componentes para la concentración del camino.

3. Paṭhamaaggisuttavaṇṇanā

3. Crónica del primer Sutta sobre los Fuegos.

46. Tatiye sabbepi rāgādayo anuḍahanaṭṭhena aggī. Āhuneyyaggītiādīsu panettha āhunaṃ vuccati sakkāro, āhunaṃ arahantīti āhuneyyā. Mātāpitaro hi puttānaṃ bahupakārattā āhunaṃ arahanti, tesu vippaṭipajjamānā puttā nirayādīsu nibbattanti. Tasmā kiñcāpi mātāpitaro na anuḍahanti, anuḍahanassa pana paccayā honti. Iti anuḍahanaṭṭheneva āhuneyyaggīti vuccanti. Gahapatīti pana gehasāmiko vuccati, so mātugāmassa sayanavatthālaṅkārādianuppadānena bahupakāro. Taṃ aticaranto mātugāmo nirayādīsu nibbattati. Tasmā sopi purimanayeneva anuḍahanaṭṭhena gahapataggīti vutto. Dakkhiṇeyyaggīti ettha pana dakkhiṇāti cattāro paccayā, bhikkhusaṅgho dakkhiṇeyyo. So hi gihīnaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu dasasu sīlesu mātāpitupaṭṭhāne dhammikasamaṇabrāhmaṇupaṭṭhāneti evamādīsu kalyāṇadhammesu niyojanena bahupakāro. Tasmiṃ micchāpaṭipannā gihī [Pg.166] bhikkhusaṅghaṃ akkositvā paribhāsitvā nirayādīsu nibbattanti. Tasmā sopi purimanayeneva anuḍahanaṭṭhena dakkhiṇeyyaggīti vutto. Kaṭṭhato nibbatto pākatikova aggi kaṭṭhaggi nāma.

46. En el tercero, todas las impurezas como la codicia (rāga) y demás son 'fuegos' (aggī) en el sentido de que queman. Respecto al 'Fuego de los dignos de ofrendas' (āhuneyyaggi), aquí se llama 'ofrenda' (āhuna) al respeto y la hospitalidad; son dignos de ofrendas porque merecen hospitalidad. Los padres son muy beneficiosos para sus hijos y por ello merecen hospitalidad; los hijos que se comportan incorrectamente hacia ellos renacen en el infierno y otros estados bajos. Por lo tanto, aunque los padres no quemen literalmente, son causas para que ocurra el quemado. Así, se llaman 'Fuego de los dignos de ofrendas' precisamente en el sentido de quemar. 'Dueño de casa' (gahapati) se refiere al esposo o jefe del hogar; él es muy beneficioso para la mujer proporcionándole cama, ropa, adornos, etc. La mujer que le es infiel renace en el infierno y demás. Por tanto, él también es llamado 'Fuego del dueño de casa' en el sentido de quemar, según el método anterior. En 'Fuego de los dignos de dones' (dakkhiṇeyyaggi), aquí 'dones' (dakkhiṇā) se refiere a los cuatro requisitos; la comunidad de monjes es digna de recibir dones. Pues es muy beneficiosa para los laicos al instarlos a las buenas cualidades como los tres refugios, los cinco o diez preceptos, el cuidado de los padres, el servicio a los ascetas y brahmanes virtuosos, etc. Los laicos que se comportan incorrectamente hacia ellos, insultando o vituperando al Saṅgha de monjes, renacen en el infierno y demás. Por eso, también se llama 'Fuego de los dignos de dones' en el sentido de quemar. El fuego ordinario surgido de la leña se llama 'fuego de leña'.

4. Dutiyaaggisuttavaṇṇanā

4. Crónica del segundo Sutta sobre los Fuegos.

47. Catutthe uggatasarīrassāti so kira brāhmaṇamahāsālo attabhāvenapi bhogehipi uggato sārappatto ahosi, tasmā uggatasarīrotveva paññāyittha. Upakkhaṭoti paccupaṭṭhito. Thūṇūpanītānīti yūpasaṅkhātaṃ thūṇaṃ upanītāni. Yaññatthāyāti vadhitvā yajanatthāya. Upasaṅkamīti so kira sabbaṃ taṃ yaññasambhāraṃ sajjetvā cintesi – ‘‘samaṇo kira gotamo mahāpañño, kiṃ nu kho me yaññassa vaṇṇaṃ kathessati udāhu avaṇṇaṃ, pucchitvā jānissāmī’’ti iminā kāraṇena yena bhagavā tenupasaṅkami. Aggissa ādānanti yaññayajanatthāya navassa maṅgalaggino ādiyanaṃ. Sabbena sabbanti sabbena sutena sabbaṃ sutaṃ sameti saṃsandati, ekasadisaṃ hotīti dasseti. Satthānīti vihiṃsanaṭṭhena satthāni viyāti satthāni. Sayaṃ paṭhamaṃ samārambhatīti attanāva paṭhamataraṃ ārabhati. Hantunti hanituṃ.

47. En el cuarto, 'Uggatasarīra' (de cuerpo excelso): se dice que aquel gran brahmán era excelso y eminente tanto por su físico como por sus riquezas; por ello era conocido como Uggatasarīra. 'Preparado' (upakkhaṭo) significa dispuesto. 'Llevados a los pilares' (thūṇūpanītāni) significa llevados al pilar conocido como poste sacrificial (yūpa). 'Para el sacrificio' (yaññatthāya) significa para el propósito de matar y sacrificar. 'Se acercó' (upasaṅkamī): se dice que aquel brahmán, habiendo preparado todos los materiales del sacrificio, pensó: 'Dicen que el asceta Gotama es de gran sabiduría; ¿hablará en elogio de mi sacrificio o en su contra? Preguntaré y lo sabré'. Por esta razón se acercó al Bendito. 'Tomar el fuego' (aggissa ādānaṃ) significa tomar el fuego nuevo auspicioso para el sacrificio. 'Por completo' (sabbena sabbaṃ) muestra que todo lo escuchado coincide y encaja con todo lo escuchado, siendo idéntico. 'Armas' (satthāni): se llaman armas porque son como instrumentos de daño en el sentido de causar perjuicio. 'Inicia primero él mismo' (sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati) significa que él mismo comienza antes que nadie. 'Para matar' (hantuṃ) significa para asesinar.

Pahātabbāti pariharitabbā. Atohayanti ato hi mātāpitito ayaṃ. Āhutoti āgato. Sambhūtoti uppanno. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, gahapataggīti ayaṃ puttadārādigaṇo yasmā, gahapati, viya gehasāmiko viya hutvā aggati vicarati, tasmā gahapataggīti vuccati. Attānanti cittaṃ. Damentīti indriyadamanena damenti. Samentīti rāgādisamanena samenti. Tesaññeva parinibbāpanena parinibbāpenti. Nikkhipitabboti yathā na vinassati, evaṃ ṭhapetabbo. Upavāyatanti upavāyatu. Evañca pana vatvā brāhmaṇo sabbesampi tesaṃ pāṇānaṃ jīvitaṃ datvā yaññasālaṃ viddhaṃsetvā satthu sāsane opānabhūto ahosīti.

'Deben abandonarse' (pahātabbā) significa deben ser evitadas. 'De este' (ato) significa de los padres. 'Traído' (āhuto) significa llegado. 'Producido' (sambhūto) significa nacido. 'A este se llama, brahmán, fuego del dueño de casa': se refiere al grupo de hijos, esposa, etc., porque se comporta como el dueño de casa; por ello se llama 'fuego del dueño de casa'. 'A sí mismo' (attānaṃ) significa a la mente. 'Doman' (damentī) significa que doman mediante el dominio de las facultades sensoriales. 'Calman' (samentī) significa que calman mediante el apaciguamiento de la codicia y demás. Extinguen mediante la extinción de esas mismas cosas. 'Debe depositarse' (nikkhipitabbo) significa que debe colocarse de modo que no se pierda. 'Que sople sobre' (upavāyatu). Habiendo dicho esto, el brahmán otorgó la vida a todos esos seres vivos, destruyó el pabellón de sacrificios y se convirtió en una fuente de beneficio en la enseñanza del Maestro.

5-6. Saññāsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Crónica de los dos Suttas sobre la Percepción.

48-49. Pañcame [Pg.167] amatogadhāti nibbānapatiṭṭhā. Amatapariyosānāti nibbānāvasānā. Chaṭṭhe methunadhammasamāpattiyāti methunadhammena samaṅgibhāvato. Nhārudaddulanti nhārukhaṇḍaṃ nhāruvilekhanaṃ vā. Anusandatīti pavattati. Natthi me pubbenāparaṃ visesoti natthi mayhaṃ pubbena abhāvitakālena saddhiṃ aparaṃ bhāvitakāle viseso. Lokacitresūti tidhātukalokasannivāsasaṅkhātesu lokacitresu. Ālasyeti ālasiyabhāve. Vissaṭṭhiyeti vissaṭṭhabhāve. Ananuyogeti yogassa ananuyuñjane. Ahaṅkāramamaṅkāramānāpagatanti ahaṅkāradiṭṭhito ca mamaṅkārataṇhāto ca navavidhamānato ca apagataṃ. Vidhāsamatikkantanti tisso vidhā atikkantaṃ. Santanti tappaccanīkakilesehi santaṃ. Suvimuttanti pañcahi vimuttīhi suṭṭhu vimuttaṃ.

48-49. En el quinto discurso: 'Sumergido en lo inmortal' (amatogadha) significa que tiene el Nirvana como fundamento. 'Culmina en lo inmortal' (amatapariyosāna) significa que tiene el Nirvana como fin último. En el sexto: 'el logro de la práctica sexual' (methunadhamma-samāpatti) se refiere al estado de estar entregado a la práctica sexual. 'Nhārudaddula' se refiere a una pieza de tendón o un recorte de cuero que los curtidores desechan. 'Anusandati' significa que ocurre o procede. 'No hay para mí diferencia entre el antes y el después' significa que no hay distinción para mí entre el tiempo previo, cuando no cultivaba la meditación sobre la impureza (asubha), y el tiempo posterior, cuando sí la cultivé. 'En las maravillas del mundo' (lokacitresu) se refiere a las moradas de los seres en los tres reinos, conocidos como las maravillas del mundo. 'Apatía' (ālasye) significa el estado de pereza. 'Descuido' (vissaṭṭhiye) significa el estado de abandono. 'Falta de aplicación' (ananuyoge) significa no ejercer esfuerzo o diligencia. 'Libre de egocentrismo, posesividad y vanidad' (ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānāpagata) significa estar alejado de la visión errónea del 'yo' (ahaṅkāra-diṭṭhi), del deseo de lo 'mío' (mamaṅkāra-taṇhā) y de las nueve formas de orgullo (māna). 'Trascendió las discriminaciones' (vidhāsamatikkanta) significa que ha superado las tres clases de orgullo. 'Pacificado' (santa) significa que está en calma respecto a las impurezas que se oponen a tal paz. 'Bien liberado' (suvimutta) significa plenamente liberado a través de los cinco tipos de liberación.

7. Methunasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Discurso sobre la Práctica Sexual

50. Sattame upasaṅkamīti bhuttapātarāso dāsakammakaraparivuto upasaṅkami. Bhavampinoti bhavampi nu. Brahmacārī paṭijānātīti ‘‘ahaṃ brahmacārī’’ti evaṃ brahmacariyavāsaṃ paṭijānātīti pucchati. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘brāhmaṇasamaye vedaṃ uggaṇhantā aṭṭhacattālīsa vassāni brahmacariyaṃ caranti. Samaṇo pana gotamo agāraṃ ajjhāvasanto tīsu pāsādesu tividhanāṭakaratiyā abhirami, idāni kiṃ nu kho vakkhatī’’ti imamatthaṃ sandhāyevaṃ pucchati. Tato bhagavā mantena kaṇhasappaṃ gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya pādena akkamanto viya attano saṃkilesakāle chabbassāni padhānacariyāya rajjasukhaṃ vā pāsādesu nāṭakasampattiṃ vā ārabbha vitakkamattassāpi anuppannabhāvaṃ sandhāya sīhanādaṃ nadanto yañhi taṃ brāhmaṇātiādimāha. Tattha dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbabhāvaṃ. Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato. Sañjagghatīti hasitakathaṃ katheti. Saṃkīḷatīti keḷiṃ karoti. Saṃkeḷāyatīti mahāhasitaṃ hasati. Cakkhunā cakkhunti attano cakkhunā tassā cakkhuṃ paṭivijjhitvā upanijjhāyati. Tirokuṭṭaṃ vā tiropākāraṃ vāti parakuṭṭe vā parapākāre [Pg.168] vā. Devoti eko devarājā. Devaññataroti aññataro devaputto. Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattañceva sabbaññutaññāṇañca.

50. En el séptimo: 'se acercó' significa que, habiendo desayunado y rodeado por su séquito de sirvientes y trabajadores, se aproximó al Buda. '¿Acaso el señor también...?' es una pregunta sobre si él lo reconoce. '¿Se declara célibe?' significa que pregunta: '¿Se declara usted como alguien que lleva una vida de santidad (brahmacariya)?'. Se dice que el brahmán pensó: 'En la tradición brahmánica, quienes estudian los Vedas practican el celibato por cuarenta y ocho años. Sin embargo, el asceta Gotama, cuando vivía en el hogar, disfrutaba en tres palacios de tres tipos de deleites con bailarinas; ¿qué dirá ahora?'. Con esta intención preguntó de esa manera. Entonces el Bienaventurado, como quien captura a una cobra real mediante un mantra o como quien pisa el cuello de un enemigo con el pie, refiriéndose a que durante los seis años de su práctica de gran esfuerzo (padhāna-cariya), ni siquiera surgió un pensamiento acerca del placer del reino o de la abundancia de bailarinas en los palacios, rugió el rugido del león diciendo: 'En cuanto a eso, brahmán', etc. Allí, 'la unión en pareja' (dvayaṃdvayasamāpatti) se refiere a lo que debe ser realizado por dos personas, un hombre y una mujer. 'Del sufrimiento' (dukkhasmā) se refiere a todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Conversa' (sañjagghati) significa que entabla conversaciones risueñas. 'Juega' (saṃkīḷati) significa que bromea o se divierte. 'Se deleita' (saṃkeḷāyati) significa que ríe a carcajadas. 'Ojo a ojo' (cakkhunā cakkhuṃ) significa mirar fijamente a los ojos de la mujer con los propios ojos. 'A través de una pared o un muro' significa al otro lado de una pared o muro. 'Un dios' (devo) es un rey de los deidades. 'Cierto dios' (devaññataro) es un hijo de los deidades no especificado. 'La insuperable y perfecta iluminación' (anuttaraṃ sammāsambodhi) se refiere tanto al estado de Arahant como a la omnisciencia.

8. Saṃyogasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Discurso sobre la Unión

51. Aṭṭhame saṃyogavisaṃyoganti saṃyogavisaṃyogasādhakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ. Ajjhattaṃ itthindriyanti niyakajjhatte itthibhāvaṃ. Itthikuttanti itthikiriyaṃ. Itthākappanti nivāsanapārupanādiitthiākappaṃ. Itthividhanti itthiyā mānavidhaṃ. Itthichandanti itthiyā ajjhāsayacchandaṃ. Itthissaranti itthisaddaṃ. Itthālaṅkāranti itthiyā pasādhanabhaṇḍaṃ. Purisindriyādīsupi eseva nayo. Bahiddhā saṃyoganti purisena saddhiṃ samāgamaṃ. Ativattatīti anabhiratāti evaṃ vuttāya balavavipassanāya ariyamaggaṃ patvā ativattati. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

51. En el octavo: 'unión y desunión' se refiere a lo que produce la unión y la desunión. 'Exposición del Dhamma' (dhamma-pariyāya) significa la causa o razón doctrinal. 'La facultad femenina internamente' (ajjhattaṃ itthindriya) se refiere a la condición de ser mujer en uno mismo. 'Los gestos femeninos' (itthikutta) se refiere a las acciones de la mujer. 'La apariencia femenina' (itthākappa) se refiere a la forma de vestir y arreglarse propia de las mujeres. 'Los modales femeninos' (itthividha) se refiere al porte de la mujer. 'El deseo femenino' (itthichanda) se refiere a la voluntad o inclinación de la mujer. 'La voz femenina' (itthissara) se refiere al sonido de la voz de la mujer. 'Los adornos femeninos' (itthālaṅkāra) se refiere a los objetos de adorno de la mujer. En cuanto a la 'facultad masculina', etc., se aplica el mismo principio. 'Unión externa' significa la asociación con un hombre. 'Trasciende' (ativattati) significa que, sin encontrar deleite, alcanza el Noble Sendero mediante una poderosa visión cabal (vipassanā) y así es capaz de trascender. En este discurso se explica el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa).

9. Dānamahapphalasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso sobre el Gran Fruto de la Generosidad

52. Navame sāpekhoti sataṇho. Paṭibaddhacittoti vipāke baddhacitto. Sannidhipekhoti nidhānapekho hutvā. Peccāti paralokaṃ gantvā. Taṃ kammaṃ khepetvāti taṃ kammavipākaṃ khepetvā. Iddhinti vipākiddhiṃ. Yasanti parivārasampadaṃ. Ādhipaccanti jeṭṭhabhāvakāraṇaṃ. Āgantā itthattanti itthabhāvaṃ ime pañcakkhandhe puna āgantā, na tatrūpapattiko na uparūpapattiko, heṭṭhāgāmīyeva hotīti attho. Sāhu dānanti dānaṃ nāmetaṃ sādhu bhaddakaṃ sundaraṃ. Tāni mahāyaññānīti tāni sappinavanītadadhimadhuphāṇitādīhi niṭṭhānaṃ gatāni mahādānāni. Cittālaṅkāracittaparikkhāranti samathavipassanācittassa alaṅkārabhūtañceva parivārabhūtañca. Brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyatanti na sakkā tattha dānena upapajjituṃ. Yasmā pana taṃ samathavipassanācittassa alaṅkārabhūtaṃ, tasmā tena dānālaṅkatena cittena jhānañceva ariyamaggañca nibbattetvā jhānena tattha upapajjati. Anāgāmī hotīti jhānānāgāmī nāma hoti. Anāgantā itthattanti puna itthabhāvaṃ na āgantā, uparūpapattiko vā tatrūpapattiko vā hutvā tattheva parinibbāyati. Iti imesu dānesu paṭhamaṃ taṇhuttariyadānaṃ, dutiyaṃ cittīkāradānaṃ, tatiyaṃ hirottappadānaṃ, catutthaṃ niravasesadānaṃ[Pg.169], pañcamaṃ dakkhiṇeyyadānaṃ, chaṭṭhaṃ somanassupavicāradānaṃ, sattamaṃ alaṅkāraparivāradānaṃ nāmāti.

52. En el noveno: 'con expectativas' (sāpekha) significa con deseo. 'Con el corazón apegado' (paṭibaddhacitta) significa con la mente atada al fruto de la acción. 'Buscando acumular' (sannidhipekha) significa habiendo deseado el almacenamiento. 'Después de morir' (peccā) significa habiendo partido al otro mundo. 'Habiendo agotado esa acción' significa habiendo consumido el resultado de esa acción de generosidad. 'Éxito' (iddhi) se refiere al éxito como resultado. 'Fama' (yasa) se refiere a la abundancia de seguidores. 'Autoridad' (ādhipacca) se refiere a la condición de liderazgo. 'Regresa a este estado' (āgantā itthattaṃ) significa que vuelve de nuevo a estos cinco agregados, a esta condición; no es alguien que renace allí mismo ni en un plano superior de forma definitiva, sino que es alguien que aún regresa a los planos inferiores. Este es el significado. 'Bueno es dar' significa que tal generosidad es excelente, noble y bella. 'Esos grandes sacrificios' se refiere a aquellas grandes ofrendas completadas con mantequilla clarificada, mantequilla fresca, leche cuajada, miel y melaza, etc. 'Ornamento y equipo de la mente' significa que sirve tanto de adorno como de apoyo para la mente dedicada a la tranquilidad y la visión cabal. 'A la compañía de los deidades del séquito de Brahma': no es posible renacer allí meramente mediante la generosidad común. Sin embargo, puesto que la generosidad sirve como adorno para la mente de tranquilidad y visión cabal, por medio de esa mente embellecida por el dar, uno genera las absorciones (jhāna) y el Noble Sendero, y a través de las absorciones renace allí. 'Se convierte en un No-Retornante' significa que es un No-Retornante a través de las absorciones. 'No regresa a este estado' significa que no vuelve de nuevo a esta condición humana, sino que, renaciendo en planos superiores o en ese mismo plano, alcanza allí el Parinirvana. Así, entre estas siete clases de generosidad: la primera es la impulsada por el deseo; la segunda es la realizada con aprecio; la tercera es la basada en el sentido de vergüenza y temor moral; la cuarta es la que se da sin reserva; la quinta es la ofrecida a quienes son dignos de ofrendas; la sexta es la que se realiza con alegría; y la séptima es la que sirve de adorno y apoyo para la mente.

10. Nandamātāsuttavaṇṇanā

10. Comentario al Discurso sobre la Madre de Nanda

53. Dasamaṃ atthuppattivasena desitaṃ. Satthā kira vutthavasso pavāretvā dve aggasāvake ohāya ‘‘dakkhiṇāgiriṃ cārikaṃ gamissāmī’’ti nikkhami, rājā pasenadi kosalo, anāthapiṇḍiko gahapati, visākhā mahāupāsikā, aññe ca bahujanā dasabalaṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃsu. Anāthapiṇḍiko gahapati ‘‘satthāraṃ nivattetuṃ nāsakkhi’’nti raho cintayamāno nisīdi. Atha naṃ puṇṇā nāma dāsī disvā ‘‘kiṃ nu kho te, sāmi, na pubbe viya indriyāni vippasannānī’’ti pucchi. Āma, puṇṇe, satthā cārikaṃ pakkanto, tamahaṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃ. Na kho pana sakkā jānituṃ puna sīghaṃ āgaccheyya vā na vā, tenāhaṃ cintayamāno nisinnoti. Sacāhaṃ dasabalaṃ nivatteyyaṃ, kiṃ me kareyyāsīti? Bhujissaṃ taṃ karissāmīti. Sā gantvā satthāraṃ vanditvā ‘‘nivattatha, bhante’’ti āha. Mama nivattanapaccayā tvaṃ kiṃ karissasīti? Tumhe, bhante, mama parādhīnabhāvaṃ jānātha, aññaṃ kiñci kātuṃ na sakkomi, saraṇesu pana patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhissāmīti. Sādhu sādhu puṇṇeti, satthā dhammagāravena ekapadasmiññeva nivatti. Vuttañhetaṃ – ‘‘dhammagaru, bhikkhave, tathāgato dhammagāravo’’ti (a. ni. 5.99).

53. El décimo [discurso] fue enseñado por el poder de la ocasión surgida (atthuppattivasena). Se dice que el Maestro, tras haber pasado el retiro de las lluvias y haber realizado la ceremonia de Pavāraṇā, partió diciendo: «Iré de viaje a Dakkhiṇagiri», dejando atrás a los dos principales discípulos. Ni el rey Pasenadi de Kosala, ni el tesorero Anāthapiṇḍika, ni la gran seguidora Visākhā, ni otras muchas personas pudieron lograr que el Poseedor de los Diez Poderes regresara. El tesorero Anāthapiṇḍika, pensando en soledad: «No he podido hacer que el Maestro regrese», se sentó preocupado. Entonces, una sirvienta llamada Puṇṇā lo vio y le preguntó: «Señor, ¿por qué sus facultades (indriyas) no están radiantes como antes?». Él respondió: «Así es, Puṇṇā. El Maestro ha partido de viaje y no he podido hacer que regrese. No se puede saber si volverá pronto o no; por eso estoy aquí sentado, pensativo». Ella dijo: «Si yo hiciera regresar al Poseedor de los Diez Poderes, ¿qué haría por mí?». Él respondió: «Te daré la libertad (bhujissa)». Ella fue, rindió homenaje al Maestro y le dijo: «Señor, por favor, regrese». El Maestro le preguntó: «¿Qué harás tú debido a mi regreso?». Ella respondió: «Señor, usted conoce mi estado de servidumbre bajo otros y que no soy capaz de realizar ninguna otra gran obra; sin embargo, me estableceré en los refugios y protegeré los cinco preceptos». El Maestro dijo: «Bien, bien, Puṇṇā», y solo por respeto al Dhamma (dhammagāravena), regresó de inmediato. Al respecto se ha dicho: «Monjes, el Tathāgata es uno que estima el Dhamma y respeta el Dhamma».

Satthā nivattitvā jetavanamahāvihāraṃ pāvisi. Mahājano puṇṇāya sādhukārasahassāni adāsi. Satthā tasmiṃ samāgame dhammaṃ desesi, caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Puṇṇāpi seṭṭhinā anuññātā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbaji. Sammāsambuddho sāriputtamoggallāne āmantetvā ‘‘ahaṃ yaṃ disaṃ cārikāya nikkhanto, tattha na gacchāmi. Tumhe tumhākaṃ parisāya saddhiṃ taṃ disaṃ cārikaṃ gacchathā’’ti vatvā uyyojesi. Imissaṃ atthuppattiyaṃ ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputtotiādi vuttaṃ.

El Maestro, habiendo regresado, entró en el gran monasterio de Jetavana. La multitud ofreció miles de exclamaciones de regocijo (sādhukāra) a Puṇṇā. En aquella reunión, el Maestro enseñó el Dhamma, y ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad (Nibbāna). Puṇṇā, con el permiso del tesorero, fue al convento de las bhikkhunīs y se ordenó. El Sammasambuddha llamó a Sāriputta y Moggallāna y les dijo: «No iré a la región hacia la cual había partido de viaje. Vayan ustedes a esa región con sus séquitos», y así los envió. Sobre esta ocasión histórica (atthuppatti), se ha dicho: «En una ocasión, el venerable Sāriputta...», etc.

Tattha veḷukaṇḍakīti veḷukaṇṭakanagaravāsinī. Tassa kira nagarassa pākāraguttatthāya pākārapariyantena veḷū ropitā, tenassa veḷukaṇṭakanteva [Pg.170] nāmaṃ jātaṃ. Pārāyananti nibbānasaṅkhātapāraṃ ayanato pārāyananti laddhavohāraṃ dhammaṃ. Sarena bhāsatīti sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale susaṃvihitārakkhaṭṭhāne nisinnā samāpattibalena rattibhāgaṃ vītināmetvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘imaṃ rattāvasesaṃ katarāya ratiyā vītināmessāmī’’ti cintetvā ‘‘dhammaratiyā’’ti katasanniṭṭhānā tīṇi phalāni pattā ariyasāvikā aḍḍhateyyagāthāsataparimāṇaṃ pārāyanasuttaṃ madhurena sarabhaññena bhāsati. Assosi khoti ākāsaṭṭhakavimānāni pariharitvā tassa pāsādassa uparibhāgaṃ gatena maggena naravāhanayānaṃ āruyha gacchamāno assosi. Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsīti ‘‘kiṃ saddo esa bhaṇe’’ti pucchitvā ‘‘nandamātāya upāsikāya sarabhaññasaddo’’ti vutte otaritvā ‘‘idamavocā’’ti idaṃ desanāpariyosānaṃ olokento avidūraṭṭhāne ākāse aṭṭhāsi.

En ese contexto, 'Veḷukaṇṭakī' se refiere a una residente de la ciudad de Veḷukaṇṭaka. Se dice que, para la protección de los muros de esa ciudad, se plantaron bambúes (veḷu) alrededor de su perímetro; por eso recibió el nombre de Veḷukaṇṭaka. 'Pārāyana' se refiere al Dhamma que ha recibido el nombre de Pārāyana porque conduce a la otra orilla (pāra), que es el Nibbāna. 'Sarena bhāsati' (recita con voz melodiosa) indica que una noble discípula que había alcanzado los tres frutos [de la liberación], estando sentada en el piso superior de una mansión de siete niveles en un lugar bien resguardado, tras haber pasado la noche en el poder de sus logros meditativos (samāpatti), se levantó de la meditación y pensó: «¿Con qué deleite pasaré el resto de la noche?». Decidió: «Con el deleite del Dhamma». Entonces, comenzó a recitar el Pārāyana Sutta, que consta de doscientas cincuenta estrofas, con una entonación dulce y rítmica. 'Assosi kho' (lo escuchó) significa que [Vessavaṇa], viajando en su vehículo transportado por hombres por el camino que pasaba por la parte superior de esa mansión, evitando las moradas celestiales situadas en el espacio, escuchó la recitación. 'Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsi' (se detuvo esperando el final del discurso) significa que, tras preguntar: «¿Qué sonido es ese, amigos?», y serle informado: «Es el sonido de la recitación de la seguidora Nandamātā», descendió de su vehículo y permaneció en el aire en un lugar cercano, esperando el final de la enseñanza para decir: «Esto dijo».

Sādhu bhagini, sādhu bhaginīti ‘‘suggahitā te bhagini dhammadesanā sukathitā, pāsāṇakacetiye nisīditvā soḷasannaṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ sammāsambuddhena kathitadivase ca ajja ca na kiñci antaraṃ passāmi, majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya te satthu kathitena saddhiṃ sadisameva kathita’’nti vatvā sādhukāraṃ dadanto evamāha. Ko paneso bhadramukhāti imasmiṃ susaṃvihitārakkhaṭṭhāne evaṃ mahantena saddena ko nāmesa, bhadramukha, laddhamukha, kiṃ nāgo supaṇṇo devo māro brahmāti suvaṇṇapaṭṭavaṇṇaṃ vātapānaṃ vivaritvā vigatasārajjā tīṇi phalāni pattā ariyasāvikā vessavaṇena saddhiṃ kathayamānā evamāha. Ahaṃ te bhagini bhātāti sayaṃ sotāpannattā anāgāmiariyasāvikaṃ jeṭṭhikaṃ maññamāno ‘‘bhaginī’’ti vatvā puna taṃ paṭhamavaye ṭhitattā attano kaniṭṭhaṃ, attānaṃ pana navutivassasatasahassāyukattā mahallakataraṃ maññamāno ‘‘bhātā’’ti āha. Sādhu bhadramukhāti, bhadramukha, sādhu sundaraṃ, svāgamanaṃ te āgamanaṃ, āgantuṃ yuttaṭṭhānamevasi āgatoti attho. Idaṃ te hotu ātitheyyanti idameva dhammabhaṇanaṃ tava atithipaṇṇākāro hotu, na hi te aññaṃ ito uttaritaraṃ dātabbaṃ passāmīti adhippāyo[Pg.171]. Evañceva me bhavissati ātitheyyanti evaṃ attano pattidānaṃ yācitvā ‘‘ayaṃ te dhammakathikasakkāro’’ti aḍḍhateḷasāni koṭṭhasatāni rattasālīnaṃ pūretvā ‘‘yāvāyaṃ upāsikā carati, tāva mā khayaṃ gamiṃsū’’ti adhiṭṭhahitvā pakkāmi. Yāva upāsikā aṭṭhāsi, tāva koṭṭhānaṃ heṭṭhimatalaṃ nāma daṭṭhuṃ nāsakkhiṃsu. Tato paṭṭhāya ‘‘nandamātāya koṭṭhāgāraṃ viyā’’ti vohāro udapādi.

«Bien, hermana; bien, hermana», dijo él, y alabándola añadió: «Hermana, has aprendido bien la enseñanza del Dhamma y la has recitado bien. Entre el día en que el Sammasambuddha la enseñó a los dieciséis brahmanes Pārāyanikas sentado en la Cetiya de Piedra y el día de hoy, no veo diferencia alguna; lo que has dicho es idéntico a lo dicho por el Maestro, como oro purificado». Ella, abriendo la ventana del color de una lámina de oro, sin temor alguno por haber alcanzado los tres frutos, preguntó a Vessavaṇa: «¿Quién eres tú, rostro bendito (bhadramukha), que hablas con voz tan potente en este lugar tan resguardado? ¿Eres un Nāga, un Garuḍa, un Deva, Māra o Brahmā?». Él respondió: «Yo soy tu hermano, hermana». Se llamó a sí mismo 'hermano' porque, siendo él un Sotāpanna, consideraba a la noble discípula Anāgāmī como su superior (jeṭṭhika); y por otro lado, considerándola menor por estar en la plenitud de su juventud, y considerándose a sí mismo mayor por tener una esperanza de vida de nueve millones de años, dijo 'hermano'. Ella dijo: «Bien, rostro bendito; tu llegada es excelente, has llegado en el momento oportuno». 'Idaṃ te hotu ātitheyyanti': que esta misma recitación del Dhamma sea mi ofrenda de hospitalidad para ti, pues no veo nada superior a esto que deba serte entregado. Él, pidiendo compartir el mérito diciendo: «Que así sea mi hospitalidad», y añadiendo: «Este es mi homenaje para la recitadora del Dhamma», llenó mil doscientos cincuenta graneros con arroz rojo (rattasāli) y determinó: «Mientras esta seguidora viva, que no se agoten», y luego partió. Mientras la seguidora vivió, nadie pudo llegar a ver el suelo del fondo de los graneros. Desde entonces surgió el dicho: «Es como el granero de Nandamātā».

Akatapātarāsoti abhuttapātarāso. Puññanti pubbacetanā ca muñcanacetanā ca. Puññamahīti aparacetanā. Sukhāya hotūti sukhatthāya hitatthāya hotu. Evaṃ attano dāne vessavaṇassa pattiṃ adāsi.

'Sin haber desayunado' (akatapātarāso) significa que no había ingerido aún la comida de la mañana. 'Mérito' (puññaṃ) se refiere tanto a la intención previa (pubbacetanā) como a la intención durante el acto (muñcanacetanā). 'Tierra de mérito' (puññamahī) se refiere a la intención posterior (aparacetanā). 'Que sea para la felicidad' (sukhāya hotu) significa que sea para el bienestar y el beneficio. De esta manera, otorgó la participación en los méritos de su propia ofrenda al rey de los devas Vessavaṇa.

Pakaraṇeti kāraṇe. Okkassa pasayhāti ākaḍḍhitvā abhibhavitvā. Yakkhayoninti bhummadevatābhāvaṃ. Teneva purimena attabhāvena uddassetīti purimasarīrasadisameva sarīraṃ māpetvā alaṅkatapaṭiyatto sirigabbhasayanatale attānaṃ dasseti. Upāsikā paṭidesitāti upāsikā ahanti evaṃ upāsikābhāvaṃ desesiṃ. Yāvadeti yāvadeva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'En el contexto' (pakaraṇe) significa por la razón o causa. 'Habiendo arrastrado y dominado' (okkassa pasayha) significa tras tirar hacia sí y prevalecer sobre el otro. 'Matriz de Yakkha' (yakkhayoniṃ) se refiere al estado de una deidad de la tierra (bhummadevatā). 'Se muestra con esa misma existencia anterior' significa que, habiendo manifestado un cuerpo exactamente igual a su cuerpo previo, adornado y preparado, se muestra a sí mismo sobre el lecho en la cámara real de esplendor. 'Declarada como seguidora laica' (upāsikā paṭidesitā) significa que dio a conocer su condición de seguidora de las Tres Joyas diciendo: 'Yo soy una upāsikā'. 'Tanto como' (yāvad-e) significa solamente hasta. El resto en todos los pasajes es de significado evidente. Así concluye.

Mahāyaññavaggo pañcamo.

Quinto, el Gran Capítulo de los Sacrificios (Mahāyaññavagga).

Paṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El primer grupo de cincuenta (Paṇṇāsaka) ha concluido.

6. Abyākatavaggo

6. Capítulo sobre lo No Declarado (Abyākatavagga).

1. Abyākatasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso sobre lo No Declarado (Abyākata Sutta).

54. Chaṭṭhavaggassa [Pg.172] paṭhame abyākatavatthūsūti ekaṃsādivasena akathitavatthūsu. Tathāgatoti satto. Diṭṭhigatametanti micchādiṭṭhimattakametaṃ, na tāya diṭṭhiyā gahitasatto nāma atthi. Paṭipadanti ariyamaggaṃ. Na chambhatīti diṭṭhivasena na kampati. Sesapadesupi eseva nayo. Taṇhāgatanti diṭṭhitaṇhā. Saññāgatādīsupi eseva nayo. Diṭṭhisaññā eva hettha saññāgataṃ, diṭṭhinissitamānoyeva diṭṭhimaññitameva vā maññitaṃ, diṭṭhipapañcova papañcitaṃ, diṭṭhupādānameva upādānaṃ, diṭṭhiyā virūpaṃ paṭisaraṇabhāvoyeva vippaṭisāro nāmāti veditabbo. Ettha ca diṭṭhiggahaṇena dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo, diṭṭhinirodhagāminipaṭipadāgahaṇena sotāpattimaggo gahitoti.

54. En el primer discurso del sexto capítulo, 'en temas no declarados' (abyākatavatthūsu) se refiere a asuntos no expuestos mediante una determinación categórica u otras formas. 'Tathāgata' se refiere a un ser. 'Esto es una visión' (diṭṭhigatam-etaṃ) significa que esto es solo una visión falsa; no existe un ser real captado por dicha visión. 'El camino' (paṭipadaṃ) se refiere al Noble Sendero. 'No se estremece' (na chambhati) significa que no tiembla debido al poder de la visión. En los términos restantes se aplica el mismo método. 'Relacionado con el deseo' (taṇhāgataṃ) es el deseo asociado con la visión. En términos como 'relacionado con la percepción' (saññāgata), etc., se sigue el mismo principio. En efecto, en este contexto, 'saññāgata' es la percepción asociada con la visión; 'maññita' es la presunción que depende de la visión o simplemente el imaginar basado en la visión; 'papañcita' es la proliferación mental de la visión; 'upādāna' es el apego a las visiones; y debe entenderse que el remordimiento (vippaṭisāro) es el estado de reacción distorsionada de la visión. Además, aquí, con la mención de 'visión' (diṭṭhi), se incluyen las sesenta y dos clases de visiones, y con la mención del 'camino que conduce al cese de la visión', se incluye el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Así debe ser comprendido.

2. Purisagatisuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso sobre los Destinos de los Hombres (Purisagati Sutta).

55. Dutiye purisagatiyoti purisassa ñāṇagatiyo. Anupādāparinibbānanti apaccayanibbānaṃ. No cassāti atīte attabhāvanibbattakaṃ kammaṃ no ce abhavissa. No ca me siyāti etarahi me ayaṃ attabhāvo na siyā. Na bhavissatīti etarahi me anāgatattabhāvanibbattakaṃ kammaṃ na bhavissati. Na ca me bhavissatīti anāgate me attabhāvo na bhavissati. Yadatthi yaṃ bhūtanti yaṃ atthi yaṃ bhūtaṃ paccuppannakkhandhapañcakaṃ. Taṃ pajahāmīti upekkhaṃ paṭilabhatīti taṃ tattha chandarāgappahānena pajahāmīti vipassanupekkhaṃ paṭilabhati. Bhave na rajjatīti atīte khandhapañcake taṇhādiṭṭhīhi na rajjati. Sambhave na rajjatīti anāgatepi tatheva na rajjati. Atthuttari padaṃ santanti uttari santaṃ nibbānapadaṃ nāma atthi. Sammappaññāya passatīti taṃ sahavipassanāya maggapaññāya sammā passati. Na sabbena sabbanti ekaccānaṃ kilesānaṃ appahīnattā saccapaṭicchādakassa tamassa sabbaso aviddhaṃsitattā na sabbākārena sabbaṃ. Haññamāneti saṇḍāsena gahetvā muṭṭhikāya koṭṭiyamāne. Antarāparinibbāyīti upapattisamanantarato paṭṭhāya āyuno vemajjhaṃ anatikkamitvā etthantare kilesaparinibbānena parinibbuto hoti. Anupahacca talanti ākāsatalaṃ anupahacca anatikkamitvā[Pg.173], bhūmiṃ appatvā ākāseyeva nibbāyeyyāti imāhi tīhi upamāhi tayo antarāparinibbāyī dassitā.

55. En el segundo discurso, 'destinos de los hombres' (purisagatiyo) se refiere a los cursos de conocimiento de un hombre. 'Extinción final sin apego' (anupādāparinibbānaṃ) es el Nirvana sin causas condicionantes. 'Si no hubiera sido' (no ca-assa) se refiere a si el kamma que produce la existencia en el pasado no hubiera existido. 'Y no fuera para mí' (no ca me siyā) significa que esta existencia actual no existiría para mí. 'No será' (na bhavissati) significa que el kamma que produce la existencia futura no existirá. 'Y no será para mí' (na ca me bhavissatīti) significa que en el futuro no habrá una existencia para mí. 'Lo que es, lo que ha llegado a ser' se refiere a los cinco agregados presentes que existen y han llegado a ser. 'Lo abandono, así obtiene ecuanimidad' significa que obtiene la ecuanimidad de la introspección (vipassanā) pensando: 'Lo abandono mediante la eliminación del deseo y la pasión en esos agregados'. 'No se apega a la existencia' (bhave na rajjati) significa que no se apega a los cinco agregados pasados mediante el deseo o las visiones. 'No se apega a lo que surja' (sambhave na rajjati) significa que tampoco se apega de la misma manera a los agregados futuros. 'Existe un estado superior de paz' significa que existe el estado del Nirvana, que es superior y pacífico. 'Lo ve con sabiduría correcta' significa que lo ve correctamente mediante el conocimiento del sendero junto con la introspección. 'No totalmente en todo aspecto' significa que, debido a que algunas impurezas no han sido eliminadas y la oscuridad que oculta las cuatro verdades no ha sido destruida por completo, no se realiza todo el Nirvana en todos sus aspectos. 'Siendo golpeado' significa cuando, habiendo sido sujetado con tenazas, es golpeado con un mazo. 'Aquel que se extingue en el intervalo' (antarāparinibbāyī) es aquel que, desde el momento del renacimiento, sin haber pasado la mitad de su vida, se extingue mediante la extinción de las impurezas en ese intervalo. 'Sin haber tocado el suelo' significa sin haber pasado el plano del cielo, sin caer a la tierra, extinguiéndose en el aire mismo. Con estas tres metáforas se muestran los tres tipos de personas que se extinguen en el intervalo.

Upahaccaparinibbāyīti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā pacchimakoṭiṃ appatvā parinibbuto hoti. Upahacca talanti jalamānā gantvā ākāsatalaṃ atikkamitvā pathavītalaṃ vā upahanitvā pathaviyaṃ patitamattāva nibbāyeyya. Asaṅkhārena appayogena kilese khepetvā parinibbāyīti asaṅkhāraparinibbāyī. Sasaṅkhārena sappayogena kilese khepetvā parinibbāyīti sasaṅkhāraparinibbāyī. Gacchanti nirārakkhaṃ araññaṃ. Dāyanti sārakkhaṃ abhayatthāya dinnaṃ araññaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Imasmiṃ sutte ariyapuggalāva kathitāti.

'Aquel que se extingue tras haber pasado' (upahaccaparinibbāyī) es quien, tras haber pasado la mitad de su vida pero sin haber llegado al límite final, se extingue de las impurezas. 'Habiendo tocado el suelo' significa que, yendo como algo encendido, tras pasar el plano del cielo o golpear la superficie de la tierra, se extinguiría apenas al caer en la tierra. 'Sin esfuerzo' (asaṅkhārena) significa que se extingue tras agotar las impurezas sin un esfuerzo intenso. Por ello, se llama 'asaṅkhāraparinibbāyī'. 'Con esfuerzo' (sasaṅkhārena) significa que se extingue tras agotar las impurezas mediante un esfuerzo intenso. Por ello, se llama 'sasaṅkhāraparinibbāyī'. 'Gacchanti' se refiere a un bosque sin protección. 'Dāyanti' se refiere a un bosque con protección, cedido para la seguridad. El resto aquí es de significado evidente. En este discurso, solo se habla de los individuos nobles (ariya-puggala). Así concluye el comentario al segundo discurso.

3. Tissabrahmāsuttavaṇṇanā

3. Comentario al Discurso de Tissa Brahmā (Tissabrahmā Sutta).

56. Tatiye bhikkhuniyoti mahāpajāpatiyā parivārā pañcasatā bhikkhuniyo. Vimuttāti pañcahi vimuttīhi vimuttā. Anupādisesāti upādānasesaṃ aṭṭhapetvā pañcahi vimuttīhi anavasesāhipi vimuttā. Saupādisese vā saupādisesoti saupādānasese puggale ‘‘saupādānaseso aya’’nti. Itarasmimpi eseva nayo. Tissoti therassa saddhivihārikabrahmā. Anulomikānīti paṭipattiyā anulomāni vivittāni antimapariyantimāni. Indriyānīti saddhādīni vipassanindriyāni. Samannānayamānoti samannāhāre ṭhapayamāno. Na hi pana teti idaṃ kasmā ārabhi? Sattamassa puggalassa dassanatthaṃ. Sattamo hi saddhānusāripuggalo na dassito. Atha bhagavā balavavipassakavasena taṃ dassento evamāha. Tattha sabbanimittānanti sabbesaṃ niccanimittādīnaṃ. Animittanti balavavipassanāsamādhiṃ.

56. En el tercer discurso, 'las monjas' (bhikkhuniyo) son las quinientas monjas del séquito de Mahāpajāpatī. 'Liberadas' (vimuttā) significa liberadas mediante las cinco formas de liberación. 'Sin remanente de apego' (anupādisesā) significa liberadas sin dejar rastro mediante las cinco liberaciones, sin dejar ningún residuo de apego. 'O en quien tiene remanente de apego' se refiere a la persona en quien existe el conocimiento: 'este tiene un remanente de apego'. El mismo método se aplica al otro término. 'Tissa' es el Brahmā que fue discípulo residente del anciano Mahāmoggallāna. 'Adecuados' (anulomikāni) significa conformes a la práctica, solitarios y definitivos. 'Facultades' (indriyāni) son las facultades de introspección como la fe, etc. 'Equilibrándolas' (samannānayamāno) significa estableciéndolas en un estado de equilibrio. ¿Por qué se inició la declaración 'no por cierto estos'? Se inició para mostrar al séptimo tipo de individuo. Pues el séptimo, el individuo que sigue por fe (saddhānusārī), no había sido mostrado. Entonces, el Bienaventurado, con el fin de mostrarlo mediante una introspección poderosa, habló de esta manera. En ese contexto, 'de todas las señales' (sabba-nimittānaṃ) se refiere a todas las señales de permanencia. 'Lo sin señales' (animittaṃ) se refiere a la concentración de una introspección poderosa.

4. Sīhasenāpatisuttavaṇṇanā

4. Comentario al Discurso de Sīha, el General (Sīhasenāpati Sutta).

57. Catutthe maccharīti pañcamaccherayutto. Kadariyoti thaddhamacchariyo, paresaṃ diyyamānampi vāreti. Anuppadānaratoti punappunaṃ dānaṃ dadamānova ramati. Anukampantāti ‘‘ko ajja amhehi anuggahetabbo, kassa deyyadhammaṃ vā paṭiggaṇheyyāma, dhammaṃ vā deseyyāmā’’ti evaṃ cittena anukampamānā.

57. En el cuarto sutta, 'maccharī' significa estar dotado de los cinco tipos de egoísmo. 'Kadariyo' significa un egoísmo severo que incluso impide que otros den lo que se está entregando. 'Anuppadānarata' significa aquel que se deleita únicamente en dar limosnas de manera repetida. 'Anukampantā' significa aquellos que compadecen con el pensamiento: '¿A quién debemos favorecer hoy, de quién aceptaremos un objeto de ofrenda o a quién enseñaremos el Dhamma?'.

5. Arakkheyyasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Arakkheyya Sutta.

58. Pañcame [Pg.174] nimittanti dhammanimittampi puggalanimittampi. Ayañhi attanā desitadhamme ekapadampi durakkhātaṃ aniyyānikaṃ apassanto dhammanimittaṃ na samanupassati, ‘‘durakkhāto tayā dhammo na svākkhāto’’ti uṭṭhahitvā paṭippharantaṃ ekaṃ puggalampi apassanto puggalanimittaṃ na samanupassati nāma. Sesadvayepi eseva nayo. Chaṭṭhasattamāni uttānāneva.

58. En el quinto sutta, 'nimitta' se refiere tanto a la señal del Dhamma como a la señal de una persona. Ciertamente, al no ver ni una sola palabra mal explicada o que no conduzca a la liberación en el Dhamma enseñado por él mismo, no percibe la señal del Dhamma. Al no ver a ninguna persona que se levante y se oponga diciendo: 'El Dhamma ha sido mal explicado por ti, no está bien explicado', no percibe la señal de una persona. El mismo método se aplica a los dos restantes. El sexto y el séptimo son claros por sí mismos.

8. Pacalāyamānasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Pacalāyamāna Sutta.

61. Aṭṭhame pacalāyamānoti taṃ gāmaṃ upanissāya ekasmiṃ vanasaṇḍe samaṇadhammaṃ karonto sattāhaṃ caṅkamanavīriyena nimmathitattā kilantagatto caṅkamanakoṭiyaṃ pacalāyamāno nisinno hoti. Pacalāyasi noti niddāyasi nu. Anumajjitvāti parimajjitvā. Ālokasaññanti middhavinodanaālokasaññaṃ. Divāsaññanti divātisaññaṃ. Yathā divā tathā rattinti yathā divā ālokasaññā adhiṭṭhitā, tathā naṃ rattimpi adhiṭṭhaheyyāsi. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca te rattiṃ ālokasaññā adhiṭṭhitā, tathā naṃ divāpi adhiṭṭhaheyyāsi. Sappabhāsanti dibbacakkhuñāṇatthāya sahobhāsaṃ. Pacchāpuresaññīti purato ca pacchato ca abhiharaṇasaññāya saññāvā. Antogatehi indriyehīti bahi avikkhittehi anto anupaviṭṭheheva pañcahi indriyehi. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Ettakena ṭhānena bhagavā therassa middhavinodanakammaṭṭhānaṃ kathesi. Soṇḍanti mānasoṇḍaṃ. Kiccakaraṇīyānīti ettha avassaṃ kattabbāni kiccāni, itarāni karaṇīyāni. Maṅkubhāvoti nittejatā domanassatā. Ettakena ṭhānena satthārā therassa bhikkhācāravattaṃ kathitaṃ.

61. En el octavo sutta, 'pacalāyamāno' se refiere a que, mientras practicaba el deber de asceta en un bosque cerca de esa aldea, con el cuerpo agotado por haber sido abrumado por el esfuerzo en la meditación caminando durante siete días, estaba sentado cabeceando al final del camino de meditación. 'Pacalāyasi no' significa ¿estás durmiendo? 'Anumajjitvā' significa habiéndose frotado. 'Ālokasaññaṃ' es la percepción de la luz que disipa la somnolencia. 'Divāsaññaṃ' es la percepción del día. 'Yathā divā tathā rattiṃ' significa que así como se establece la percepción de la luz durante el día, así mismo debe establecerse durante la noche. 'Yathā rattiṃ tathā divā' significa que así como ellos establecen la percepción de la luz durante la noche, así mismo debe establecerse durante el día. 'Sappabhāsaṃ' significa con resplandor, con el propósito del conocimiento del ojo divino. 'Pacchāpuresaññī' significa tener la percepción de llevar adelante tanto al frente como atrás. 'Antogatehi indriyehi' significa con los cinco sentidos dirigidos hacia adentro y no dispersos hacia afuera. 'Middhasukhaṃ' es el placer del sueño. Con este pasaje, el Bienaventurado explicó al Venerable el tema de meditación para disipar la somnolencia. 'Soṇḍaṃ' se refiere a la trompa del orgullo. En la expresión 'kiccakaraṇīyāni', 'kicca' son las tareas que deben realizarse necesariamente, y las demás son 'karaṇīyāni'. 'Maṅkubhāvo' es la falta de vigor y el abatimiento. Con este pasaje, el Maestro le explicó al Venerable el deber de la ronda de limosnas.

Idāni bhasse pariyantakāritāya samādapetuṃ tasmātihātiādimāha. Tattha viggāhikakathanti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinayappavattā viggāhikakathā. Nāhaṃ moggallānātiādi pāpamittasaṃsaggavivajjanatthaṃ vuttaṃ. Kittāvatā nu khoti kittakena nu kho. Taṇhāsaṅkhayavimutto hotīti taṇhāsaṅkhaye nibbāne taṃ ārammaṇaṃ katvā vimuttacittatāya [Pg.175] taṇhāsaṅkhayavimutto nāma saṃkhittena kittāvatā hoti. Yāya paṭipattiyā taṇhāsaṅkhayavimutto hoti, tameva khīṇāsavassa bhikkhuno pubbabhāgapaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchati. Accantaniṭṭhoti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭho, ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho. Accantayogakkhemīti accantaṃ yogakkhemī, niccayogakkhemīti attho. Accantabrahmacārīti accantaṃ brahmacārī, niccabrahmacārīti attho. Accantaṃ pariyosānamassāti purimanayeneva accantapariyosāno. Seṭṭho devamanussānanti devānañca manussānañca seṭṭho uttamo. Evarūpo bhikkhu kittāvatā hoti, saṅkhepeneva tassa paṭipattiṃ kathethāti yācati.

Ahora, para exhortar a la moderación en el habla, dijo las palabras que comienzan con 'tasmātiha'. Allí, 'viggāhikakathaṃ' se refiere al habla contenciosa que se desarrolla de la manera: 'Tú no entiendes este Dhamma y Vinaya'. Las palabras que comienzan con 'nāhaṃ moggallāna' fueron dichas para evitar la asociación con malos amigos. 'Kittāvatā nu kho' significa ¿por qué medida? 'Taṇhāsaṅkhayavimutto hoti' significa que, habiendo tomado el Nibbāna (el fin de la sed) como objeto, debido al estado de la mente liberada, ¿por qué medida se es brevemente alguien liberado por el fin de la sed? Pregunta: 'Explicad brevemente para este monje con las impurezas extinguidas esa práctica preliminar mediante la cual uno se libera por el fin de la sed'. 'Accantaniṭṭho' significa que ha trascendido el fin conocido como destrucción y desaparición, por lo tanto es 'accanta' (absoluto); aquel que tiene esta meta absoluta es 'accantaniṭṭho', que significa con una meta definitiva y permanente. 'Accantayogakkhemī' significa absolutamente libre de las cuatro ataduras. 'Accantabrahmacārī' significa absolutamente célibe, permanentemente célibe. 'Accantaṃ pariyosānamass' significa aquel cuyo fin es absoluto, siguiendo el método anterior. 'Seṭṭho devamanussānanti' significa el más excelente y supremo entre dioses y hombres. Ruega: '¿Por qué medida se llega a ser un monje de tal naturaleza? Explicadme su práctica de manera resumida'.

Sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyāti ettha sabbe dhammā nāma pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo, te sabbepi taṇhādiṭṭhivasena abhinivesāya nālaṃ na pariyattā na samattā na yuttā. Kasmā? Gahitākārena atiṭṭhanato. Te hi niccā sukhā attāti gahitāpi aniccā dukkhā anattāva sampajjanti. Tasmā nālaṃ abhinivesāya. Abhijānātīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānāti. Parijānātīti tatheva tīraṇapariññāya parijānāti. Yaṃkiñci vedananti antamaso pañcaviññāṇasampayuttaṃ yaṃkiñci appamattakampi vedanaṃ anubhavati. Iminā bhagavā therassa vedanāvasena ca vinivaṭṭetvā arūpapariggahaṃ dassesi.

En la frase 'sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāya', 'todos los fenómenos' se refiere a los cinco agregados, las doce bases y los dieciocho elementos; todos ellos no son adecuados para aferrarse a través del deseo y los puntos de vista, no son suficientes, no son completos, no son apropiados. ¿Por qué? Porque no permanecen de la forma en que se perciben. Pues, aunque se perciban como permanentes, felices o como un yo, resultan ser impermanentes, sufrimientos y no-yo. Por lo tanto, no son adecuados para aferrarse. 'Abhijānāti' significa que conoce especialmente a través del conocimiento de lo conocido (ñātapariññā) que son impermanentes, sufrimientos y no-yo. 'Parijānāti' significa que comprende plenamente a través del conocimiento del juicio (tīraṇapariññā) de la misma manera. 'Yaṃ kiñci vedanaṃ' se refiere a cualquier sensación que experimente, incluso la mínima asociada con la conciencia quíntuple. Con este pasaje, el Bienaventurado mostró al Venerable la aprehensión de los fenómenos inmateriales, haciéndolo profundizar a través de las sensaciones.

Aniccānupassīti aniccato anupassanto. Virāgānupassīti ettha dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha saṅkhārānaṃ khayaṃ khayato passanā vipassanāpi, accantavirāgaṃ nibbānaṃ virāgato dassanamaggañāṇampi virāgānupassanā. Tadubhayasamaṅgipuggalo virāgānupassī nāma. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘virāgānupassī’’ti, virāgato anupassantoti attho. Nirodhānupassimhipi eseva nayo. Nirodhopi hi khayanirodho accantanirodhoti duvidhoyeva. Paṭinissaggānupassīti ettha paṭinissaggo vuccati vossaggo. So ca pariccāgavossaggo pakkhandanavossaggoti duvidho hoti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanā. Sā hi tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca vossajati. Pakkhandanavossaggoti maggo. So hi nibbānaṃ ārammaṇato pakkhandati. Dvīhipi vā kāraṇehi so vossaggoyeva, samucchedavasena khandhānaṃ kilesānañca vossajanato nibbāne ca pakkhandanato. Tasmā [Pg.176] kilese ca khandhe ca pariccajatīti pariccāgavossaggo. Nirodhāya nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggoti ubhayampetaṃ magge sameti. Tadubhayasamaṅgī puggalo imāya paṭinissaggānupassanāya samannāgatattā paṭinissaggānupassī nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Na kiñci loke upādiyatīti kiñci ekampi saṅkhāragataṃ taṇhāvasena na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati. Anupādiyaṃ na paritassatīti aggaṇhanto taṇhāparitassanāya na paritassati. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti sayameva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Khīṇā jātītiādinā panassa paccavekkhaṇā dassitā. Iti bhagavā saṃkhittena khīṇāsavassa pubbabhāgappaṭipadaṃ pucchito saṃkhitteneva kathesi. Idaṃ pana suttaṃ therassa ovādopi ahosi vipassanāpi. So imasmiṃyeva sutte vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti.

"Aniccānupassī" significa observar repetidamente como impermanente. "Virāgānupassī": en este contexto hay dos tipos de desapego, el desapego por la destrucción y el desapego absoluto. En ese sentido, la visión de la destrucción de las formaciones como tal es tanto vipassanā como el conocimiento del camino que ve el desapego absoluto, el Nibbāna, a través del desapego; ambos se consideran contemplación del desapego. La persona dotada de ambos se llama "observador del desapego". Con referencia a esto se dijo: "virāgānupassī", con el significado de observar repetidamente a través del desapego. Este mismo método se aplica a "observador del cese". Pues el cese también es de dos tipos: el cese por destrucción y el cese absoluto. "Paṭinissaggānupassī": en este término, "paṭinissagga" significa renuncia. Esta es de dos tipos: renuncia por abandono y renuncia por entrada. Allí, la renuncia por abandono es vipassanā, pues abandona las impurezas y los agregados mediante el abandono de los factores individuales (tadaṅga). La renuncia por entrada es el camino, pues entra en el Nibbāna como objeto. Alternativamente, por dos razones es ciertamente renuncia: por abandonar los agregados e impurezas mediante la erradicación (samuccheda) y por entrar en el Nibbāna. Por tanto, debido a que abandona las impurezas y agregados, es renuncia por abandono. Debido a que la mente entra en el elemento del Nibbāna para el cese, es renuncia por entrada; ambos coinciden en el camino. La persona dotada de ambos es un "observador de la renuncia" por estar plenamente establecida en esta contemplación de la renuncia. Con referencia a esto se dijo aquello. "No se apega a nada en el mundo" significa que no se aferra, no toma ni malinterpreta ninguna formación a través del deseo. "Al no apegarse, no se angustia" significa que al no aferrarse, no se angustia por la ansiedad del deseo. "Se extingue por completo dentro de sí mismo" significa que se apaga por sí mismo mediante la extinción de las impurezas. Con las palabras "el nacimiento se ha agotado", etc., se muestra su conocimiento de revisión. Así, el Bendito, habiendo sido interrogado sobre la práctica preliminar de quien ha agotado las impurezas, respondió de manera breve. Este sutta fue para el Venerable [Maha Moggallana] tanto una exhortación como un ejercicio de vipassanā. Él alcanzó el estado de Arahant tras desarrollar vipassanā a través de este mismo sutta.

9. Mettasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Metta Sutta.

62. Navame mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyitthāti puññāni karontā tesaṃ mā bhāyittha. Mettacittaṃ bhāvesinti tikacatukkajjhānikāya mettāya sampayuttaṃ paṇītaṃ katvā cittaṃ bhāvesinti dasseti. Saṃvaṭṭamāne sudāhanti saṃvaṭṭamāne sudaṃ ahaṃ. Saṃvaṭṭamāneti jhāyamāne vipajjamāne. Dhammikoti dasakusaladhammasamannāgato. Dhammarājāti tasseva vevacanaṃ. Dhammena vā laddharajjattā dhammarājā. Cāturantoti puratthimasamuddādīnaṃ catunnaṃ samuddānaṃ vasena cāturantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitasaṅgāmo. Janapado tasmiṃ thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīruno. Vīraṅgarūpāti vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Vīraṅgarūpametesanti vīraṅgarūpā. Vīriyajātikā vīriyasabhāvā vīriyamayā viya akilāsuno divasampi yujjhantā na kilamantīti vuttaṃ hoti. Sāgarapariyantanti cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyantaṃ. Adaṇḍenāti dhanadaṇḍenapi chejjabhejjānusāsanena satthadaṇḍenapi vināyeva. Asatthenāti ekatodhārādinā paraviheṭhanasatthenapi vināyeva. Dhammena abhivijiyāti ehi kho, mahārājāti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā dhammeneva vuttappakāraṃ pathaviṃ abhivijinitvā.

62. En el noveno sutta, "Monjes, no temáis a los méritos" significa que al realizar actos meritorios, no debéis temer sus frutos. Con "cultivé un corazón de amor universal" muestra que cultivó la mente tras hacerla sublime, asociada con el amor universal (metta) de los jhanas tercero y cuarto. "Saṃvaṭṭamāne sudaṃ ahaṃ" se analiza como "saṃvaṭṭamānesu ahaṃ". "Saṃvaṭṭamāne" significa cuando el mundo se disuelve o perece. "Dhammika" es aquel dotado de los diez caminos de acción saludable. "Dhammarāja" es un sinónimo de este, o se llama así por haber obtenido el reino legítimamente mediante el Dhamma. "Cāturanta" es el soberano de la tierra limitada por los cuatro océanos, comenzando por el oriental. "Vijitāvī" significa que ha vencido en la batalla. "Janapadatthāvariyappatta" significa que bajo ese Rey Rueda, el país ha alcanzado la estabilidad. "Parosahassaṃ" significa más de mil. "Sūrā" son los valientes. "Vīraṅgarūpā": 'vīraṅga' es la causa de los valientes, un nombre para la energía (vīriya); aquellos que poseen tal naturaleza vigorosa se denominan así. Significa que tienen la naturaleza de la energía y son incansables, como si estuvieran hechos de energía, sin fatigarse incluso si luchan todo el día. "Sāgarapariyanta" significa que tiene el océano como límite, habiendo fijado las montañas Cakkavāḷa como su frontera. "Adaṇḍena" significa sin multas monetarias ni castigos físicos de mutilación o ejecución, ni castigo con armas. "Asatthenā" significa sin armas que dañan a otros, como espadas. "Dhammena" significa que conquistó la tierra de la manera descrita, únicamente a través del Dhamma, siendo su llegada aceptada por los reyes rivales con un "Ven, Gran Rey", y gobernando con principios tales como "no se debe matar a los seres vivos".

Sukhesinoti [Pg.177] sukhapariyesake satte āmanteti. Suññabrahmūpagoti suññabrahmavimānūpago. Pathaviṃ imanti imaṃ sāgarapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Asāhasenāti na sāhasikakammena. Samena manusāsitanti samena kammena anusāsiṃ. Tehi etaṃ sudesitanti tehi saṅgāhakehi mahākāruṇikehi buddhehi etaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ sudesitaṃ sukathitaṃ. Pathabyoti puthavisāmiko.

"Buscadores de la felicidad": con esto se dirige a los seres que buscan el bienestar. "Suññabrahmūpago" significa que ascendió a la morada de Brahma que estaba vacía de seres. "Esta tierra" se refiere a esta gran tierra delimitada por los océanos. "Asāhasena" significa no mediante actos violentos. "Gobernada con justicia" significa que gobernó mediante acciones equitativas. "Esto fue bien enseñado por ellos" significa que este tema fue bien expuesto por los Budas, recopiladores de gran compasión. "Pathabyo" es el señor de la tierra.

10. Bhariyāsuttavaṇṇanā

10. Comentario al Bhariyā Sutta.

63. Dasame kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭānaṃ macchapacchiṃ otāretvā ṭhitaṭṭhāne jāle vā udakato ukkhittamatte macchaggāhakānaṃ mahāsaddo hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sujātāti visākhāya kaniṭṭhā. Sā neva sassuṃ ādiyatīti sassuyā kattabbavattaṃ nāma atthi, taṃ na karoti, sassūtipi naṃ na gaṇeti. Na sasuraṃ ādiyatīti vacanaṃ na gaṇhāti. Evaṃ anādaratāyapi aggahaṇenapi na ādiyati nāma. Sesesupi eseva nayo. Evaṃ anāthapiṇḍiko suṇisāya ācāraṃ gahetvā satthu purato nisīdi. Sāpi sujātā ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ seṭṭhi dasabalassa santike mayhaṃ guṇaṃ kathessati udāhu aguṇa’’nti gantvā avidūre saddaṃ suṇantī aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ehi sujāteti āmantesi.

63. En el décimo sutta, "como pescadores con su botín de peces" se refiere al gran estrépito que hacen quienes recogen peces donde los pescadores han depositado sus cestas o justo cuando las redes son sacadas del agua; se dijo con referencia a eso. Sujātā era la hermana menor de Visākhā. "Ella no respetaba a su suegra" significa que no cumplía con los deberes hacia ella, como masajear sus pies, ni la reconocía como tal. "No respetaba a su suegro" significa que no atendía a sus palabras. Así, por falta de respeto y desobediencia, se dice que no los respetaba. El mismo método se aplica a los términos restantes. Así, Anāthapiṇḍika, habiendo observado la conducta de su nuera, se sentó ante el Maestro. Sujātā, pensando: "¿Hablará este banquero de mis virtudes o de mis defectos ante el Poseedor de los Diez Poderes?", fue y se quedó escuchando a una distancia cercana. Entonces el Maestro la llamó: "Ven, Sujātā".

Ahitānukampinīti na hitānukampinī. Aññesūti parapurisesu. Atimaññateti omānāti mānavasena atimaññati. Dhanena kītassāti dhanena kītā assa. Vadhāya ussukā vadhituṃ ussukkamāpannā. Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhananti itthiyā sāmiko yaṃ dhanaṃ labhati. Appampi tassa apahātumicchatīti thokatopi assa harituṃ icchati, uddhane āropitaukkhaliyaṃ pakkhipitabbataṇḍulatopi thokaṃ haritumeva vāyamati. Alasāti nisinnaṭṭhāne nisinnāva ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva hoti. Pharusāti kharā. Duruttavādinīti dubbhāsitabhāsinī, kakkhaḷaṃ vāḷakathameva katheti. Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatīti ettha uṭṭhāyakānanti bahuvacanavasena viriyuṭṭhānasampanno sāmiko vutto, tassa taṃ uṭṭhānasampattiṃ abhibhavitvā heṭṭhā katvā vattati. Pamodatīti āmoditapamoditā hoti[Pg.178]. Koleyyakāti kulasampannā. Patibbatāti patidevatā. Vadhadaṇḍatajjitāti daṇḍakaṃ gahetvā vadhena tajjitā, ‘‘ghātessāmi na’’nti vuttā. Dāsīsamanti sāmikassa vattapūrikā dāsīti maṃ bhagavā dhāretūti vatvā saraṇesu patiṭṭhāsi.

"Ahitānukampinī" significa que no se compadece del bienestar (na hitānukampinī). "Aññesu" se refiere a otros hombres. "Atimaññati" significa que desprecia o menosprecia a través del poder de la arrogancia o el orgullo. "Dhanena kītassa" se refiere a aquel que ha sido comprado con riqueza [el esposo]. "Vadhāya ussukā" significa que se esfuerza por matar o que ha caído en tal empeño. "Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhanaṃ" se refiere a la riqueza que obtiene el esposo de la mujer. "Appampi tassa apahātumicchatīti" significa que desea sustraerle incluso una pequeña cantidad; incluso del arroz que debe ponerse en la olla colocada sobre el fogón, ella se esfuerza por llevarse solo un poco. "Alasā" significa que donde se sienta, allí permanece sentada, y donde se para, allí permanece parada. "Pharusā" significa cruel o áspera. "Duruttavādinī" significa que habla de forma ofensiva, diciendo solo palabras feroces y duras. "Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatī" significa aquí, mediante el uso del plural, que el esposo está dotado de esfuerzo y energía; ella vive dominando y subyugando esa excelencia de su esfuerzo. "Pamodatī" significa que se deleita y regocija. "Koleyyakā" significa de buena familia. "Patibbatā" significa que tiene a su esposo como a una deidad. "Vadhadaṇḍatajjitā" significa que es amenazada con un castigo físico o con la muerte, habiendo sido amedrentada con un palo diciendo: "te mataré". "Dāsīsamaṃ" habiendo dicho: "Que el Bienaventurado me considere como una esposa que es como una esclava, que cumple sus deberes hacia su esposo", se estableció en los refugios.

11. Kodhanasuttavaṇṇanā

11. Comentario al Discurso sobre la Persona Iracunda (Kodhana Sutta).

64. Ekādasame sapattakantāti sapattānaṃ verīnaṃ kantā piyā tehi icchitapatthitā. Sapattakaraṇāti sapattānaṃ verīnaṃ atthakaraṇā. Kodhaparetoti kodhānugato. Pacuratthatāyāti bahuatthatāya bahuhitatāya. Anatthampīti avuddhimpi. Attho me gahitoti vuḍḍhi me gahitā.

64. En el undécimo discurso, "sapattakantā" significa amada y querida por los enemigos; deseada y anhelada por ellos. "Sapattakaraṇā" significa que actúa para el beneficio de los enemigos. "Kodhaparetā" significa poseído por la ira. "Pacuratthatāya" significa para el propósito de mucho beneficio o bienestar. "Anatthampī" significa incluso lo que no es provechoso. "Attho me gahito" significa "he tomado mi propio beneficio".

Atho atthaṃ gahetvānāti atho vuddhiṃ gahetvā. Anatthaṃ adhipajjatīti anattho me gahitoti sallakkheti. Vadhaṃ katvānāti pāṇātipātakammaṃ katvā. Kodhasammadasammattoti kodhamadena matto, ādinnagahitaparāmaṭṭhoti attho. Āyasakyanti ayasabhāvaṃ, ayaso niyaso hotīti attho. Antarato jātanti abbhantare uppannaṃ. Atthaṃ na jānātīti vuddhiatthaṃ na jānāti. Dhammaṃ na passatīti samathavipassanādhammaṃ na passati. Andhatamanti andhabhāvakaraṃ tamaṃ bahalatamaṃ. Sahateti abhibhavati.

"Atho atthaṃ gahetvāna" significa además, tomando el provecho o bienestar. "Anatthaṃ adhipajjatī" significa que considera: "he tomado lo que no es provechoso". "Vadhaṃ katvāna" significa habiendo cometido el acto de matar seres vivos. "Kodhasammadasammattoti" significa embriagado por la embriaguez de la ira; el significado es que está aferrado, apegado y mal influenciado por ella. "Āyasakyaṃ" significa el estado de infamia; el significado es que hay deshonor y descrédito. "Antarato jātaṃ" significa nacido en el interior. "Atthaṃ na jānāti" significa que no conoce el beneficio del progreso. "Dhammaṃ na passati" significa que no ve el Dhamma de la tranquilidad y la visión cabal (samatha-vipassanā). "Andhatamaṃ" significa una oscuridad que causa ceguera, una oscuridad densa. "Sahateti" significa que lo abruma o domina.

Dummaṅkuyanti dummaṅkubhāvaṃ nittejataṃ dubbaṇṇamukhataṃ. Yato patāyatīti yadā nibbattati. Na vāco hoti gāravoti vacanassapi garubhāvo na hoti. Na dīpaṃ hoti kiñcananti kāci patiṭṭhā nāma na hoti. Tapanīyānīti tāpajanakāni. Dhammehīti samathavipassanādhammehi. Ārakāti dūre. Brāhmaṇanti khīṇāsavabrāhmaṇaṃ. Yāya mātu bhatoti yāya mātarā bhato posito. Pāṇadadiṃ santinti jīvitadāyikaṃ samānaṃ. Hanti kuddho puthuttānanti kuddho puggalo puthu nānākāraṇehi attānaṃ hanti. Nānārūpesu mucchitoti nānārammaṇesu adhimucchito hutvā. Rajjuyā bajjha mīyantīti rajjuyā bandhitvā maranti. Pabbatāmapi kandareti pabbatakandarepi patitvā maranti.

"Dummaṅkuyaṃ" significa un estado de semblante desagradable, sin brillo, con el rostro desfigurado. "Yato patāyatī" significa cuando surge. "Na vāco hoti gāravo" significa que ni siquiera sus palabras tienen peso o respeto. "Na dīpaṃ hoti kiñcanaṃ" significa que no hay ningún refugio o apoyo. "Tapanīyānī" significa que generan remordimiento o sufrimiento. "Dhammehī" se refiere a las cualidades de tranquilidad y visión cabal. "Ārakā" significa lejos. "Brāhmaṇaṃ" se refiere al Brāhmana [el Arahant] que ha extinguido las impurezas. "Yāya mātu bhato" significa aquel que fue alimentado y criado por su madre. "Pāṇadadiṃ santiṃ" significa a quien le dio la vida. "Hanti kuddho puthuttānaṃ" significa que la persona iracunda se mata a sí misma por diversas razones. "Nānārūpesu mucchito" significa habiéndose ofuscado excesivamente en diversos objetos. "Rajjuyā bajjha mīyantī" significa que mueren tras ahorcarse con una cuerda. "Pabbatāmapi kandareti" significa que mueren al caer en abismos de montañas.

Bhūnahaccānīti [Pg.179] hatavuddhīni. Itāyanti iti ayaṃ. Taṃ damena samucchindeti taṃ kodhaṃ damena chindeyya. Katarena damenāti? Paññāvīriyena diṭṭhiyāti vipassanāpaññāya ceva vipassanāsampayuttena kāyikacetasikavīriyena ca maggasammādiṭṭhiyā ca. Tatheva dhamme sikkhethāti yathā akusalaṃ samucchindeyya, samathavipassanādhammepi tatheva sikkheyya. Mā no dummaṅkuyaṃ ahūti mā amhākaṃ dummaṅkubhāvo ahosīti imamatthaṃ patthayamānā. Anāyāsāti anupāyāsā. Anussukāti katthaci ussukkaṃ anāpannā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Bhūnahaccāni" significa aquellas cosas que destruyen el progreso o bienestar. "Itāyanti" es la división de términos "iti ayaṃ". "Taṃ damena samucchindeti" significa que uno debe cortar esa ira mediante el autocontrol. ¿Mediante qué tipo de control? "Paññāvīriyena diṭṭhiyā" significa tanto mediante la sabiduría de la visión cabal (vipassanā-paññā) como mediante el esfuerzo físico y mental asociado con la visión cabal, y mediante la Recta Visión del Sendero (magga-sammādiṭṭhi). "Tatheva dhamme sikkhetha" significa que así como uno cortaría lo que es perjudicial, del mismo modo debería entrenarse en las cualidades de tranquilidad y visión cabal. "Mā no dummaṅkuyaṃ ahū" significa deseando este propósito: "que no surja en nosotros un semblante desagradable". "Anāyāsā" significa sin fatiga o aflicción. "Anussukā" significa no haber caído en la ansiedad o preocupación por nada. El resto es de significado claro en todas partes.

Abyākatavaggo chaṭṭho.

Sexto Capítulo: El Capítulo de lo Indeterminado (Abyākata Vagga).

7. Mahāvaggo

7. El Gran Capítulo (Mahā Vagga).

1. Hiriottappasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso sobre la Vergüenza y el Temor Moral (Hiri-ottappa Sutta).

65. Sattamassa paṭhame hatūpanisoti hataupaniso chinnapaccayo. Yathābhūtañāṇadassananti taruṇavipassanā. Nibbidāvirāgoti balavavipassanā ceva maggo ca. Vimuttiñāṇadassananti arahattavimutti ca paccavekkhaṇā ca.

65. En el primero del séptimo capítulo, "hatūpaniso" significa que la causa próxima ha sido destruida o la condición ha sido cortada. "Yathābhūtañāṇadassanaṃ" se refiere a la visión cabal incipiente (taruṇa-vipassanā). "Nibbidāvirāgo" se refiere tanto a la visión cabal fuerte como al Sendero (magga). "Vimuttiñāṇadassanaṃ" se refiere tanto a la liberación del Arhat (arahatta-vimutti) como al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā).

2. Sattasūriyasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso de los Siete Soles (Sattasūriya Sutta).

66. Dutiye yasmā ayaṃ sattasūriyadesanā tejosaṃvaṭṭadassanavasena pavattā, tasmā tayo saṃvaṭṭā, tisso saṃvaṭṭasīmā, tīṇi saṃvaṭṭamūlānī, tīṇi kolāhalānīti ayaṃ tāva āditova imassa suttassa purecārikakathā veditabbā. Sā visuddhimagge (visuddhi. 2.403) pubbenivāsānussatiniddese vitthāritāva. Etadavocāti aniccakammaṭṭhānikānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ajjhāsayena upādinnakānaṃ anupādinnakānaṃ saṅkhārānaṃ vipattidassanatthaṃ etaṃ ‘‘aniccā, bhikkhave, saṅkhārā’’tiādisattasūriyopamasuttantaṃ avoca. Tattha aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Saṅkhārāti upādinnakaanupādinnakā saṅkhāradhammā. Addhuvāti evaṃ aciraṭṭhena na dhuvā. Anassāsikāti [Pg.180] asassatabhāvena assāsarahitā. Alamevāti yuttameva.

66. En el segundo discurso, dado que esta enseñanza de los Siete Soles se expuso con el fin de mostrar la destrucción por el fuego (tejosaṃvaṭṭa), se debe conocer primeramente esta introducción al discurso sobre las tres destrucciones, los tres límites de la destrucción, las tres causas de la destrucción y los tres tipos de tumultos. Esta charla preliminar ha sido detallada por mí en el Visuddhimagga, en la sección sobre el Recuerdo de Vidas Pasadas (Pubbenivāsanussati). "Etadavoca" significa que el Buda pronunció este Sattasūriyopama Sutta, comenzando con "Monjes, las formaciones son impermanentes", con el fin de mostrar la calamidad de las formaciones, tanto las ligadas a la conciencia (upādinnaka) como las no ligadas (anupādinnaka), para quinientos monjes que practicaban el tema de meditación de la impermanencia. Allí, "aniccā" significa impermanentes en el sentido de su inexistencia tras haber surgido. "Saṅkhārā" se refiere a las formaciones condicionadas. "Addhuvā" significa no duraderas en el sentido de su brevedad. "Anassāsikā" significa carentes de consuelo por no poseer una naturaleza eterna. "Alameva" significa que es ciertamente apropiado.

Ajjhogāḷhoti udake anupaviṭṭho. Accuggatoti udakapiṭṭhito uggato. Devo na vassatīti paṭhamaṃ tāva upakappanamegho nāma koṭisatasahassacakkavāḷe ekamegho hutvā vassati, tadā nikkhantabījaṃ na puna gehaṃ pavisati. Tato paṭṭhāya dhamakaraṇe niruddhaṃ viya udakaṃ hoti, puna ekabindumpi devo na vassatīti upamānadhammakathāva pamāṇaṃ. Vinassante pana loke paṭhamaṃ avīcito paṭṭhāya tuccho hoti, tato uṭṭhahitvā sattā manussaloke ca tiracchānesu ca nibbattanti. Tiracchānesu nibbattāpi puttabhātikesu mettaṃ paṭilabhitvā kālakatā devamanussesu nibbattanti. Devatā ākāsena carantiyo ārocenti – ‘‘na idaṃ ṭhānaṃ sassataṃ na nibaddhaṃ, mettaṃ bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ bhāvethā’’ti. Te mettādayo bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattanti.

«Ajjhogāḷo» significa sumergido en el agua. «Accuggato» significa que ha emergido sobre la superficie del agua. Respecto a «Devo na vassati» (la lluvia no cae): primero, la llamada nube de la destrucción del mundo llueve simultáneamente sobre cien mil millones de universos; en ese momento, la semilla sembrada no vuelve a entrar en la casa. A partir de entonces, el agua queda como encerrada en un vaso de filtro, y la lluvia no vuelve a dejar caer ni una sola gota; esta enseñanza es una metáfora. Al destruirse el mundo, primero queda vacío desde el infierno Avīci; de allí, los seres ascienden y renacen en el mundo humano y entre los animales. Incluso los nacidos como animales, tras desarrollar amor (metta) hacia sus hijos y hermanos, al morir renacen entre dioses y humanos. Las deidades que viajan por el espacio anuncian: «Este lugar no es permanente ni eterno; cultiven el amor, cultiven la compasión, el regocijo altruista y la ecuanimidad». Habiendo cultivado el amor y las demás virtudes, al morir de allí, renacen en el mundo de Brahma.

Bījagāmāti ettha bījagāmo nāma pañca bījajātāni. Bhūtagāmo nāma yaṃkiñci nikkhantamūlapaṇṇaṃ haritakaṃ. Osadhitiṇavanappatayoti ettha osadhīti osadharukkhā. Tiṇāti bahisārā tālanāḷikerādayo. Vanappatayoti vanajeṭṭhakarukkhā. Kunnadiyoti ṭhapetvā pañca mahānadiyo avasesā ninnagā. Kusobbhāti ṭhapetvā satta mahāsare avasesā rahadādayo. Dutiyo sūriyotiādīsu dutiyasūriyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti. Tatiyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti, eko majjhe hoti. Catutthakāle catukulike gāme cattāro piṇḍacārikā dvārapaṭipāṭiyā ṭhitā viya honti. Pañcamādikālepi eseva nayo. Palujjantīti chijjitvā chijjitvā patanti. Neva chārikā paññāyati na masīti cakkavāḷamahāpathavī sinerupabbatarājā himavā cakkavāḷapabbato cha kāmasaggā paṭhamajjhānikabrahmalokāti ettake ṭhāne daḍḍhe accharāya gahetabbamattāpi chārikā vā aṅgāro vā na paññāyati. Ko mantā ko saddhātāti ko tassa saddhāpanatthāya samattho, ko vā tassa saddhātā. Aññatra diṭṭhapadehīti diṭṭhapade [Pg.181] sotāpanne ariyasāvake ṭhapetvā ko añño saddahissatīti attho.

En «bījagāma», esto se refiere a las cinco clases de semillas. «Bhūtagāmo» es cualquier planta verde que haya echado raíces y hojas. En «osadhitiṇavanappatayo», «osadhī» son los árboles medicinales. «Tiṇā» son las plantas de núcleo externo, como las palmeras, cocoteros y similares. «Vanappatayo» son los grandes árboles del bosque. «Kunnadiyo» son los ríos menores, excluyendo los cinco grandes ríos. «Kusobbhā» son los lagos menores y estanques, excluyendo los siete grandes lagos. En pasajes como «dutiyo sūriyo» (el segundo sol): en el tiempo del segundo sol, uno sale y el otro se pone. En el tiempo del tercero, uno sale, uno se pone y uno permanece en el medio. En el tiempo del cuarto, parecen cuatro monjes pidiendo limosna de pie frente a las puertas en una aldea de cuatro familias. Lo mismo ocurre con el quinto sol y los siguientes. «Palujjanti» significa que se rompen y caen repetidamente. «Neva chārikā paññāyati na masī» significa que cuando este lugar es consumido por el fuego —incluyendo la gran tierra de este universo, el rey de las montañas Sineru, el Himalaya, las montañas circundantes del universo, los seis cielos del reino del deseo y los mundos de Brahma del primer jhana— no se percibe ni siquiera una pizca de ceniza o de hollín que pudiera recogerse con los dedos. «¿Quién es el consejero? ¿Quién es el que cree?»: ¿quién es capaz de convencer a otro, o quién podría creerle? «Aññatra diṭṭhapadehi» significa: a excepción de los nobles discípulos que han alcanzado la etapa de Sotāpanna (los que han visto el estado de Nibbāna), ¿quién más lo creerá?

Vītarāgoti vikkhambhanavasena vītarāgo. Sāsanaṃ ājāniṃsūti anusiṭṭhiṃ jāniṃsu, brahmalokasahabyatāya maggaṃ paṭipajjiṃsu. Samasamagatiyoti dutiyattabhāve sabbākārena samagatiko ekagatiko. Uttari mettaṃ bhāveyyanti paṭhamajjhānato uttari yāva tikacatukkajjhānā paṇītaṃ katvā mettaṃ bhāveyyaṃ. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti bodhipallaṅkeyeva kilesaparinibbānena parinibbuto. Evaṃ aniccalakkhaṇaṃ dīpetvā satthari desanaṃ vinivaṭṭente pañcasatāpi te aniccakammaṭṭhānikā bhikkhū desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā nisinnāsanesuyeva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

«Vītarāgo» significa libre de pasión por medio de la supresión (de los obstáculos). «Sāsanaṃ ājāniṃsū» significa que comprendieron la instrucción y practicaron el camino (jhana) para renacer en compañía de Brahma. «Samasamagatiyo» significa que tienen un destino idéntico en todo sentido en su segunda existencia. «Uttari mettaṃ bhāveyyaṃ» significa que, partiendo del primer jhana, debería cultivar el amor de forma superior hasta alcanzar el tercer o cuarto jhana. «Cakkhumā» se refiere a quien posee los cinco ojos (del Buda). «Parinibbuto» significa extinguido por la extinción de las impurezas (kilesaparinibbāna) bajo el mismo trono del Bodhi. Habiendo mostrado así la característica de la impermanencia, mientras el Maestro concluía la enseñanza, aquellos quinientos monjes que meditaban sobre la impermanencia, siguiendo la enseñanza y aplicando su conocimiento, alcanzaron el estado de Arahat en sus mismos asientos.

3. Nagaropamasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Nagaropama Sutta (Sutta del Símil de la Ciudad)

67. Tatiye yatoti yadā. Paccantimanti raṭṭhapariyante raṭṭhāvasāne niviṭṭhaṃ. Majjhimadesanagarassa pana rakkhākiccaṃ natthi, tena taṃ na gahitaṃ. Nagaraparikkhārehi suparikkhatanti nagarālaṅkārehi alaṅkataṃ. Akaraṇīyanti akattabbaṃ ajiniyaṃ. Gambhīranemāti gambhīraāvāṭā. Sunikhātāti suṭṭhu sannisīdāpitā. Taṃ panetaṃ esikāthambhaṃ iṭṭhakāhi vā karonti silāhi vā khadirādīhi vā sārarukkhehi. Taṃ nagaraguttatthāya karontā bahinagare karonti, alaṅkāratthāya karontā antonagare. Taṃ iṭṭhakāmayaṃ karontā mahantaṃ āvāṭaṃ katvā cayaṃ cinitvā upari aṭṭhaṃsaṃ katvā sudhāya limpanti. Yadā hatthinā dantehi abhihato na calati, tadā sulitto nāma hoti. Silāthambhādayopi aṭṭhaṃsā eva honti. Te sace aṭṭha ratanā honti, caturatanamattaṃ āvāṭe pavisati, caturatanamattaṃ upari hoti. Soḷasaratanavīsatiratanesupi eseva nayo. Sabbesañhi upaḍḍhaṃ heṭṭhā hoti, upaḍḍhaṃ upari. Te gomuttavaṅkā honti, tena tesaṃ antare padaramayaṃ katvā kammaṃ kātuṃ sakkā hoti, te pana katacittakammā paggahitaddhajāva honti.

67. En el tercer sutta, «yato» significa cuando. «Paccantimaṃ» significa situado en los confines o fronteras del reino. Para una ciudad en la región central no existe tal necesidad de protección, por lo tanto, no se menciona. «Nagaraparikkhārehi suparikkhatanti» significa adornada con los ornamentos de una ciudad. «Akaraṇīyaṃ» significa que no puede ser subyugada ni conquistada. «Gambhīranemā» significa que tiene fosos profundos. «Sunikhātā» significa que están bien asentados o hundidos. Estos pilares de puerta (esikāthambha) se construyen de ladrillo, piedra o maderas nobles como el khadira. Quienes los construyen para la seguridad de la ciudad los colocan fuera; quienes lo hacen por adorno, dentro. Si se hacen de ladrillo, cavan un gran hoyo, construyen la base, la hacen octogonal en la parte superior y la recubren con estuco. Cuando no se tambalea al ser golpeado por los colmillos de un elefante, se dice que está bien acabado. Los pilares de piedra también son octogonales. Si miden ocho codos, cuatro se hunden en el hoyo y cuatro quedan arriba. Lo mismo se aplica a los de dieciséis o veinte codos. De todos los pilares, la mitad está abajo y la mitad arriba. Estos tienen curvas como el chorro de orina de una vaca, por lo que entre ellos se puede colocar un armazón de madera para realizar el combate; además, están decorados con obras artísticas y llevan banderas alzadas.

Parikhāti [Pg.182] parikkhipitvā ṭhitamātikā. Anupariyāyapathoti anto pākārassa pākārena saddhiṃ gato mahāpatho, yattha ṭhitā bahipākāre ṭhitehi saddhiṃ yujjhanti. Salākanti saratomarādinissaggiyāvudhaṃ. Jevanikanti ekatodhārādisesāvudhaṃ.

«Parikhā» es el foso que rodea la ciudad. «Anupariyāyapatho» es el gran camino que recorre el interior junto a la muralla, donde los soldados apostados combaten con los que están fuera de la muralla. «Salākaṃ» se refiere a las armas arrojadizas como flechas y jabalinas. «Jevanikaṃ» se refiere al resto de las armas, como las de un solo filo.

Hatthārohāti sabbepi hatthiācariyahatthivejjahatthibandhādayo. Assārohāti sabbepi assācariyaassavejjaassabandhādayo. Rathikāti sabbepi rathācariyarathayodharatharakkhādayo. Dhanuggahāti issāsā. Celakāti ye yuddhe jayaddhajaṃ gahetvā purato gacchanti. Calakāti ‘‘idha rañño ṭhānaṃ hotu, idha asukamahāmattassā’’ti evaṃ senābyūhakārakā. Piṇḍadāyikāti sāhasikamahāyodhā. Te kira parasenaṃ pavisitvā piṇḍapiṇḍamiva chetvā chetvā dayanti, uppatitvā niggacchantīti attho. Ye vā saṅgāmamajjhe yodhānaṃ bhattapānīyaṃ gahetvā pavisanti, tesampetaṃ nāmaṃ. Uggā rājaputtāti uggatuggatā saṅgāmāvacarā rājaputtā. Pakkhandinoti ye ‘‘kassa sīsaṃ vā āvudhaṃ vā āharāmā’’ti vatvā ‘‘asukassā’’ti vuttā saṅgāmaṃ pakkhanditvā tadeva āharanti, ime pakkhandantīti pakkhandino. Mahānāgā viya mahānāgā, hatthiādīsupi abhimukhaṃ āgacchantesu anivattiyayodhānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sūrāti ekasūrā, ye sajālikāpi savammikāpi samuddaṃ tarituṃ sakkonti. Cammayodhinoti ye cammakañcukaṃ vā pavisitvā saraparittāṇacammaṃ vā gahetvā yujjhanti. Dāsakaputtāti balavasinehā gharadāsayodhā. Dovārikoti dvārapālako. Vāsanalepanasampannoti vāsanena sabbavivarapaṭicchādanena sudhālepena sampanno. Bahi vā khāṇupākārasaṅkhātena vāsanena ghanamaṭṭhena ca sudhālepena sampanno puṇṇaghaṭapantiṃ dassetvā katacittakammapaggahitaddhajo. Tiṇakaṭṭhodakanti hatthiassādīnaṃ ghāsatthāya gehānañca chādanatthāya āharitvā bahūsu ṭhānesu ṭhapitatiṇañca, gehakaraṇapacanādīnaṃ atthāya āharitvā ṭhapitakaṭṭhañca, yantehi pavesetvā pokkharaṇīsu ṭhapitaudakañca. Sannicitaṃ hotīti paṭikacceva anekesu ṭhānesu suṭṭhu nicitaṃ hoti. Abbhantarānaṃ ratiyāti antonagaravāsīnaṃ ratiatthāya. Aparitassāyāti [Pg.183] tāsaṃ anāpajjanatthāya. Sāliyavakanti nānappakārā sāliyo ceva yavā ca. Tilamuggamāsāparaṇṇanti tilamuggamāsā ca sesāparaṇṇañca.

"Hatthārohā" se refiere a todos los entrenadores de elefantes, médicos de elefantes, cuidadores de elefantes y demás. "Assārohā" se refiere a todos los entrenadores de caballos, médicos de caballos, cuidadores de caballos y demás. "Rathikā" se refiere a todos los maestros de carros, guerreros de carros, protectores de carros y demás. "Dhanuggahā" son los arqueros. "Celakā" son quienes en la batalla avanzan al frente sosteniendo la bandera de la victoria. "Calakā" son los organizadores de la formación del ejército, que disponen: "Que aquí esté el puesto del rey, aquí el de tal gran ministro". "Piṇḍadāyikā" son los grandes guerreros valientes; se dice que entran en el ejército enemigo y, cortando cabezas ajenas como si fueran racimos de frutos, saltan y logran salir. O bien, el significado es que son aquellos que, en medio de la batalla, entran llevando comida y bebida para los soldados; ese es también su nombre. "Uggā rājaputtā" son los príncipes ilustres que frecuentan el campo de batalla. "Pakkhandino" son quienes, al preguntárseles "¿La cabeza o el arma de quién traeremos?", y al responderles "De tal persona", se lanzan a la batalla y traen precisamente eso; como se lanzan (pakkhandanti), se llaman pakkhandino. Son como grandes elefantes (mahānāgā), por eso se llaman "Mahānāgā"; este es un epíteto para los guerreros que no retroceden incluso cuando elefantes y otros enemigos avanzan hacia ellos. "Sūrā" son los héroes absolutos, aquellos que incluso con armadura y cota de malla son capaces de cruzar el océano. "Cammayodhinos" son quienes luchan vistiendo túnicas de cuero o sosteniendo escudos de cuero que protegen de las flechas. "Dāsakaputtā" son los guerreros que son esclavos de la casa, dotados de un fuerte afecto por sus señores. "Dovāriko" es el guardián de la puerta. "Vāsanalepanasampanno" significa dotado de un revestimiento (vāsana) que cubre todas las grietas y de un enlucido de cal. O bien, significa dotado de una protección exterior conocida como estacada (vāsana) y de un enlucido de cal sólido y liso, mostrando hileras de vasijas llenas y con banderas desplegadas con pinturas artísticas. "Tiṇakaṭṭhodakaṃ" se refiere a la hierba traída para alimento de elefantes, caballos, etc., y para cubrir los techos, almacenada en muchos lugares; la madera traída y almacenada para la construcción de casas, para cocinar, etc.; y el agua introducida mediante mecanismos y almacenada en estanques. "Sannicitaṃ hoti" significa que ha sido bien acumulada de antemano en numerosos lugares. "Abbhantarānaṃ ratiyā" es para el deleite de los habitantes de la ciudad. "Aparitassāyā" es para que no caigan en el temor. "Sāliyavakaṃ" son los diversos tipos de arroz sālī y de cebada. "Tilamuggamāsāparaṇṇanti" son el sésamo, los frijoles mungo, los frijoles negros y otras legumbres.

Idāni yasmā tathāgatassa nagare kammaṃ nāma natthi, nagarasadisaṃ pana ariyasāvakaṃ, nagaraparikkhārasadise ca satta dhamme, catuāhārasadisāni ca cattāri jhānāni dassetvā ekādasasu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipitvā desanaṃ vinivaṭṭessāmīti ayaṃ upamā ābhatā. Tasmā taṃ desanaṃ pakāsetuṃ idaṃ evameva khotiādi āraddhaṃ. Tattha saddhammehīti sudhammehi. Saddhoti okappanasaddhāya ceva paccakkhasaddhāya ca samannāgato. Tattha dānasīlādīnaṃ phalaṃ saddahitvā dānādipuññakaraṇe saddhā okappanasaddhā nāma. Maggena āgatasaddhā paccakkhasaddhā nāma. Pasādasaddhātipi esā eva. Tassā lakkhaṇādīhi vibhāgo veditabbo.

Ahora, puesto que para el Tathāgata no hay nada que deba hacerse en una ciudad, se presenta esta analogía mostrando al noble discípulo como similar a una ciudad, a las siete cualidades como similares a los ornamentos de la ciudad, y a los cuatro jhanas como similares a los cuatro tipos de alimentos, culminando en el estado de Arahant en once puntos para concluir la enseñanza. Por lo tanto, para esclarecer esa enseñanza, se comienza con "evameva kho", etc. Allí, "saddhammehi" significa con buenas cualidades. "Saddho" es aquel que está dotado tanto de la fe por convicción (okappanasaddhā) como de la fe por experiencia directa (paccakkhasaddhā). En ese contexto, la fe que cree en el fruto de la generosidad, la virtud, etc., y realiza actos meritorios como la generosidad, se llama fe por convicción. La fe que surge a través del Camino se llama fe por experiencia directa. Esta misma también se denomina fe por regocijo (pasādasaddhā). Su distinción debe conocerse a través de sus características (lakkhaṇa), etc.

‘‘Sampakkhandanalakkhaṇā ca, mahārāja, saddhā sampasādanalakkhaṇā cā’’ti (mi. pa. 2.1.10) hi vacanato idaṃ saddhāya lakkhaṇaṃ nāma. ‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi saddho pasanno veditabbo. Katamehi tīhi? Sīlavantānaṃ dassanakāmo hotī’’tiādinā (a. ni. 3.42) nayena vuttaṃ pana saddhāya nimittaṃ nāma. ‘‘Ko cāhāro saddhāya, saddhammassavanantissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61) ayaṃ panassā āhāro nāma. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, bhikkhuno ayaṃ anudhammo hoti, yaṃ rūpe nibbidābahulo viharissatī’’ti ayamassa anudhammo nāma. ‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ, sirī bhogānamāsayo’’ (saṃ. ni. 1.79). ‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti’’ (saṃ. ni. 1.36). ‘‘Saddhāya tarati oghaṃ’’ (saṃ. ni. 1.246). ‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi’’ (su. ni. 77; saṃ. ni. 1.197). ‘‘Saddhāhattho mahānāgo. Upekhāsetadantavā’’tiādīsu pana suttesu etissā baddhabhattapuṭādisarikkhatāya anekasarasatā bhagavatā pakāsitā. Imasmiṃ pana nagaropamasuttante esā acalasuppatiṭṭhitatāya esikāthambhasadisā katvā dassitā.

Debido a la declaración: "La fe, oh gran rey, tiene como característica la aspiración (sampakkhandana) y la clarificación (sampasādana)", esto se denomina la característica de la fe. Además, lo expresado por el método: "Monjes, por tres motivos se reconoce a una persona con fe y confianza. ¿Cuáles tres? Desea ver a los virtuosos", etc., se llama el signo (nimitta) de la fe. Y aquello expresado como: "¿Cuál es el alimento para la fe? Debe decirse que es escuchar el Verdadero Dhamma", es su alimento (āhāra). "Monjes, para el monje que ha renunciado por fe, esta es la práctica acorde al Dhamma (anudhammo): que more con mucha desilusión respecto a la forma", esto se llama su práctica acorde. En los suttas que dicen: "La fe prepara la provisión para el viaje; la fortuna es la morada de los goces", "La fe es la compañera del hombre", "Mediante la fe se cruza la inundación", "La fe es la semilla, la autodisciplina es la lluvia", "El gran elefante tiene a la fe como su trompa; tiene a la ecuanimidad como sus blancos colmillos", etc., el Bienaventurado ha mostrado que la fe tiene múltiples funciones debido a su similitud con un fardo de comida atado, etc. Sin embargo, en este Sutta de la Analogía de la Ciudad, se muestra como similar a un pilar de puerta (esikāthambha) debido a su estado inamovible y firmemente establecido.

Saddhesikoti saddhaṃ esikāthambhaṃ katvā ariyasāvako akusalaṃ pajahatīti iminā nayena sabbapadesu yojanā kātabbā. Apicettha hirottappehi tīsu dvāresu saṃvaro sampajjati, so catupārisuddhisīlaṃ hoti[Pg.184]. Iti imasmiṃ sutte ekādasasu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipitvā desanāya kūṭaṃ gahitanti veditabbaṃ.

"Saddhesiko": haciendo de la fe un pilar de puerta, el noble discípulo abandona lo que es perjudicial; de esta manera debe entenderse la aplicación en todos los términos. Además, aquí, mediante la vergüenza y el temor moral (hirottappa), se logra el autocontrol en las tres puertas, lo cual constituye la virtud de la pureza cuádruple (catupārisuddhisīla). Así, debe entenderse que en este sutta, al incluir el estado de Arahant en once puntos, se ha alcanzado la cima de la enseñanza.

4. Dhammaññūsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Dhammaññū Sutta.

68. Catutthe kālaṃ jānātīti yuttappattakālaṃ jānāti. Ayaṃ kālo uddesassāti ayaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhanakālo. Paripucchāyāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ paripucchāya. Yogassāti yoge kammaṃ pakkhipanassa. Paṭisallānassāti nilīyanassa ekībhāvassa. Dhammānudhammappaṭipannoti navannaṃ lokuttaradhammānaṃ anurūpadhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hotīti evaṃ bhikkhu puggalānaṃ paroparaṃ tikkhamudubhāvaṃ jānanasamattho nāma hoti.

68. En el cuarto [sutta], «conoce el momento oportuno» significa que conoce el tiempo apropiado y conveniente. «Este es el momento para la recitación» significa que este es el momento para aprender la palabra del Buda. «Para la indagación» significa para preguntar sobre el significado y el no-significado, la causa y la no-causa. «Para el esfuerzo» significa para aplicarse en la práctica de la meditación (yoga). «Para el retiro» significa para la reclusión y el estado de soledad. «El que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma» significa que ha emprendido la práctica de la fase preliminar (vipassanā), que es el estado apropiado para los nueve estados supramundanos (lokuttara-dhamma). «Así, monjes, un monje conoce la superioridad e inferioridad de los individuos» significa que el monje es capaz de conocer la agudeza o debilidad de las facultades de los individuos.

5. Pāricchattakasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Pāricchattaka Sutta.

69. Pañcame pannapalāsoti patitapalāso. Jālakajātoti sañjātapattapupphajālo. Tassa hi pattajālañca pupphajālañca saheva nikkhamati. Khārakajātoti pāṭiyekkaṃ sañjātena suvibhattena pattajālakena ca pupphajālakena ca samannāgato. Kuṭumalakajātoti sañjātamakuḷo. Korakajātoti avikasitehi mahākucchīhi sambhinnamukhehi pupphehi samannāgato. Sabbapāliphulloti sabbākārena supupphito. Dibbe cattāro māseti dibbena āyunā cattāro māse. Manussagaṇanāya pana tāni dvādasa vassasahassāni honti. Paricārentīti ito cito ca indriyāni cārenti, kīḷanti ramantīti attho.

69. En el quinto [sutta], «hojas caídas» significa hojas que se han desprendido. «Lleno de brotes» significa que tiene una red de hojas y flores recién nacidas. En efecto, su red de hojas y su red de flores emergen simultáneamente. «Lleno de capullos» significa que posee una red de hojas y una red de flores bien distribuidas que han nacido de forma distinta. «Lleno de botones» significa que posee capullos bien formados. «Lleno de brotes cerrados» significa provisto de flores que aún no se han abierto, con grandes cavidades interiores. «Totalmente florecido» significa bien florecido en todos sus aspectos. «Cuatro meses celestiales» significa cuatro meses según el tiempo de vida de los seres celestiales. Según el cómputo humano, estos corresponden a doce mil años. «Se deleitan» significa que dirigen sus facultades de un lado a otro, juegan y se regocijan; este es el significado.

Ābhāya phuṭaṃ hotīti tattakaṃ ṭhānaṃ obhāsena phuṭaṃ hoti. Tesañhi pupphānaṃ bālasūriyassa viya ābhā hoti, pattāni paṇṇacchattappamāṇāni, anto mahātumbamattā reṇu hoti. Pupphite pana pāricchattake ārohanakiccaṃ vā aṅkusakaṃ gahetvā namanakiccaṃ vā pupphāharaṇatthaṃ caṅgoṭakakiccaṃ vā natthi, kantanakavāto uṭṭhahitvā pupphāni vaṇṭato kantati, sampaṭicchanakavāto sampaṭicchati, pavesanakavāto sudhammaṃ devasabhaṃ paveseti, sammajjanakavāto purāṇapupphāni nīharati, santharaṇakavāto pattakaṇṇikakesarāni rañjento santharati. Majjhaṭṭhāne dhammāsanaṃ [Pg.185] hoti yojanappamāṇo ratanapallaṅko upari tiyojanena setacchattena dhāriyamānena, tadanantaraṃ sakkassa devarañño āsanaṃ atthariyati, tato tettiṃsāya devaputtānaṃ, tato aññesaṃ mahesakkhānaṃ devānaṃ, aññataradevatānaṃ pupphakaṇṇikāva āsanaṃ hoti. Devā devasabhaṃ pavisitvā nisīdanti. Tato pupphehi reṇuvaṭṭi uggantvā uparikaṇṇikaṃ āhacca nipatamānā devatānaṃ tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ lākhārasaparikammasajjitaṃ viya suvaṇṇacuṇṇapiñjaraṃ viya karoti. Ekacce devā ekekaṃ pupphaṃ gahetvā aññamaññaṃ paharantāpi kīḷantiyeva. Paharaṇakālepi mahātumbappamāṇā reṇu nikkhamitvā sarīraṃ pabhāsampannehi gandhacuṇṇehi sañjatamanosilārāgaṃ viya karoti. Evaṃ sā kīḷā catūhi māsehi pariyosānaṃ gacchati. Ayamānubhāvoti ayaṃ anupharituṃ ānubhāvo.

«Queda inundado de resplandor» significa que un lugar de cincuenta yojanas queda inundado por el brillo del árbol. En efecto, el resplandor de esas flores es como el del sol naciente; las hojas tienen el tamaño de un parasol y en su interior hay polen del tamaño de un gran recipiente. Cuando el árbol Pāricchattaka florece, no hay necesidad de trepar, ni de tomar un gancho para inclinarlo, ni de cestas para recoger las flores. Un viento que corta los tallos se levanta y corta las flores por el pedúnculo; un viento receptor las recibe; un viento introductor las introduce en la asamblea de los dioses Sudhamma; un viento barredor retira las flores viejas; y un viento esparcidor esparce los pétalos y el polen embelleciendo el lugar. En el centro hay un asiento para el Dhamma, un trono de joyas de una yojana de tamaño, bajo un parasol blanco de tres yojanas sostenido en lo alto. Junto a él, se dispone el asiento para Sakka, el rey de los dioses; luego los asientos para los treinta y tres hijos de los dioses; luego los de los otros dioses de gran poder; y para los dioses menores, el mismo cáliz de la flor sirve de asiento. Los dioses entran en la asamblea y se sientan. Entonces, una nube de polen se eleva de las flores, golpea el dosel superior y cae sobre los cuerpos de los dioses —que tienen un tamaño de tres gāvutas— como si estuvieran ungidos con laca o cubiertos de polvo de oro. Algunos dioses juegan arrojándose flores unos a otros. Incluso al ser golpeados, el polen del tamaño de un gran recipiente sale y embellece sus cuerpos con polvos perfumados radiantes, como si estuvieran teñidos con cinabrio. Así, ese juego concluye en cuatro meses. «Este es el poder» se refiere al poder de difundir [el resplandor y el aroma].

Idāni yasmā na satthā pāricchattakena atthiko, tena pana saddhiṃ upametvā satta ariyasāvake dassetukāmo, tasmā te dassetuṃ evameva khotiādimāha. Tattha pabbajjāya cetetīti pabbajissāmīti cinteti. Devānaṃvāti devānaṃ viya. Yāva brahmalokā saddo abbhuggacchatīti pathavitalato yāva brahmalokā sādhukārasaddena sabbaṃ ekasaddameva hoti. Ayamānubhāvoti ayaṃ khīṇāsavassa bhikkhuno anupharaṇānubhāvo. Imasmiṃ sutte catupārisuddhisīlaṃ pabbajjānissitaṃ hoti, kasiṇaparikammaṃ paṭhamajjhānasannissitaṃ, vipassanāya saddhiṃ tayo maggā tīṇi ca phalāni arahattamaggasannissitāni honti. Desanāya heṭṭhato vā uparito vā ubhayato vā paricchedo hoti, idha pana ubhayato paricchedo. Tenetaṃ vuttaṃ. Saṅkhepato panettha vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.

Ahora bien, dado que el Maestro no tiene necesidad del árbol Pāricchattaka, sino que desea mostrar a los siete tipos de discípulos nobles comparándolos con él, dice «exactamente así», etc., para mostrarlos. Allí, «piensa en la renuncia» significa que reflexiona: «renunciaré al mundo». «O de los dioses» significa como el de los dioses. «El sonido se eleva hasta el mundo de Brahmā» significa que desde la superficie de la tierra hasta el mundo de Brahmā, todo se convierte en un solo sonido debido al clamor de regocijo (sādhukāra). «Este es el poder» se refiere al poder de difusión de un monje que ha destruido las impurezas (khīṇāsava). En este sutta, la moralidad de la pureza cuádruple (catupārisuddhisīla) se basa en la renuncia; la práctica preliminar del kasiṇa se basa en el primer jhana; y junto con la visión cabal (vipassanā), los tres senderos y los tres frutos se basan en el sendero del Arhat. En la enseñanza, la delimitación se hace desde abajo, desde arriba o desde ambos; en este caso, se hace desde ambos. Por ello se ha dicho esto. En resumen, debe entenderse que aquí se ha expuesto el ciclo de la existencia y su cesación (vaṭṭa-vivaṭṭa).

6. Sakkaccasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sakkacca Sutta.

70. Chaṭṭhe parisuddhā ca bhavissantīti bhiyyosomattāya parisuddhā bhavissanti nimmalā. Sakammāragatoti ettha sa-kāro nipātamattaṃ, kammāragato kammāruddhanagatoti attho.

70. En el sexto [sutta], «y serán puras» significa que serán puras en grado sumo, libres de mácula. En el término «sakammāragato», la sílaba «sa-» es simplemente una partícula; «kammāragato» significa que ha llegado al horno del orfebre. Este es el significado.

7. Bhāvanāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Bhāvanā Sutta.

71. Sattame [Pg.186] ananuyuttassāti na yuttappayuttassa hutvā viharato. Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍānīti imā kaṇhapakkhasukkapakkhavasena dve upamā vuttā. Tāsu kaṇhapakkhūpamā atthassa asādhikā, itarā sādhikāti sukkapakkhūpamāya eva attho veditabbo. Seyyathāti opammatthe nipāto. Apīti sambhāvanatthe. Ubhayenāpi seyyathāpi nāma, bhikkhaveti dasseti. Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, vacanasiliṭṭhatāya panetaṃ vuttaṃ. Evañhi loke siliṭṭhaṃ vacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti attho. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni, usmīkatānīti vuttaṃ hoti. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti attho.

71. En el séptimo sutta, el término 'ananuyuttassa' se refiere a quien vive sin estar plenamente dedicado o aplicado [a la práctica]. En el pasaje 'Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni', se exponen dos analogías mediante el lado oscuro (negativo) y el lado de la luz (positivo). Entre ellas, la analogía del lado oscuro no logra completar el significado, mientras que la otra, la del lado de la luz, sí lo hace; por lo tanto, el significado debe entenderse a través de la analogía del lado de la luz. 'Seyyathā' es una partícula usada en sentido comparativo. 'Api' es una partícula empleada para enfatizar. Ambas juntas, 'seyyathāpi nāma', muestran el sentido de 'así como'. Respecto a 'ocho, diez o doce huevos de gallina', aunque los huevos de la gallina puedan ser menos o más que el número mencionado, se dice así por la fluidez del lenguaje. En el mundo, el habla es fluida de esta manera. 'Tānassu' significa 'aquellos que sean'. 'Kukkuṭiyā sammā adhisayitāni' significa que han sido adecuadamente incubados por la madre gallina extendiendo sus alas y posándose sobre ellos. 'Sammā pariseditāni' significa que han sido bien calentados por todas partes, permitiendo que el calor de la gallina penetre periódicamente; esto significa que han sido termalizados. 'Sammā paribhāvitāni' significa adecuadamente impregnados por todas partes de forma regular, es decir, que se les ha hecho adquirir el olor de la gallina.

Kiñcāpi tassā kukkuṭiyāti tassā kukkuṭiyā imaṃ tividhakiriyākaraṇena appamādaṃ katvā kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya. Atha kho bhabbāva teti atha kho te kukkuṭapotakā vuttanayena sotthinā abhinibbhijjituṃ bhabbāva. Te hi yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhākārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni honti. Yopi nesaṃ allasineho, so pariyādānaṃ gacchati, kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, sayampi pariṇāmaṃ gacchati. Kapālassa tanuttā bahiddhā āloko anto paññāyati, tasmā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṃkuṭitahatthapādā sambādhe sayimha, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti, tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati. Atha te pakkhe vidhunantā taṃkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamantiyeva. Nikkhamantā ca gāmakkhettaṃ upasobhayamānā vicaranti.

En cuanto a 'Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā', significa que aunque en esa gallina, habiendo actuado con diligencia mediante estas tres acciones, no surja tal deseo [de que los polluelos nazcan]. 'Atha kho bhabbāva te' significa que, aun sin ese deseo, esos polluelos son ciertamente capaces de nacer sanos y salvos por el método mencionado. Pues, debido a que esos huevos son cuidados por la gallina de estas tres formas, no se pudren. Además, la humedad viscosa que hay en ellos se agota, el cascarón se vuelve delgado, las puntas de las garras de las patas y el pico se vuelven firmes y ellos mismos alcanzan la madurez. Debido a la delgadez del cascarón, la luz exterior se percibe desde el interior; por eso, pensando: '¡Ciertamente hemos estado mucho tiempo en un espacio estrecho con las manos y pies encogidos, y ahora se ve esta luz exterior; ahora aquí habrá una estancia placentera!', deseando salir, golpean el cascarón con la pata y extienden el cuello, y por eso el cascarón se parte en dos. Entonces, ellos salen sacudiendo las alas y piando según el momento. Al salir, andan de un lado a otro embelleciendo los campos de la aldea.

Evameva [Pg.187] khoti idaṃ opammasampaṭipādanaṃ. Taṃ evaṃ atthena saṃsandetvā veditabbaṃ – tassā kukkuṭiyā aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno bhāvanaṃ anuyuttakālo, kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bhāvanaṃ anuyuttassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Tassā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya tassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ, aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, kukkuṭapotakānaṃ nakhatuṇḍakānaṃ thaddhabhāvo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo, kukkuṭapotakānaṃ pariṇāmakālo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhikālo gabbhaggahaṇakālo, kukkuṭapotakānaṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya tassa bhikkhuno vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā vicarantassa tajjātikaṃ utusappāyaṃ vā bhojanasappāyaṃ vā puggalasappāyaṃ vā dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekāsane nisinnasseva vipassanaṃ vaḍḍhentassa anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā arahattappattakālo veditabbo.

'Evameva kho' es el término que establece la correspondencia de la analogía. Debe entenderse vinculándolo con el significado de la siguiente manera: así como las tres acciones de incubación, etc., sobre los huevos de la gallina, así debe entenderse el tiempo de dedicación al desarrollo meditativo (bhāvana) de este monje. Así como el estado de no putrefacción de los huevos por el cumplimiento de las tres acciones de la gallina, así debe entenderse la no decadencia del conocimiento de la visión interna (vipassanā-ñāṇa) del monje que se dedica al desarrollo meditativo mediante el cumplimiento de las tres contemplaciones. Así como el agotamiento de la humedad de los huevos por las tres acciones, debe entenderse el agotamiento del afecto de la sed (taṇhā) que sigue a los tres tipos de existencia por el cumplimiento de las tres contemplaciones del monje. Así como la delgadez de los cascarones de los huevos, debe entenderse la delgadez del cascarón de la ignorancia (avijjā) del monje. Así como la firmeza de las garras y picos de los polluelos, debe entenderse la naturaleza aguda, penetrante, pura y valiente del conocimiento de la visión interna del monje. Así como el tiempo de maduración de los polluelos, debe entenderse el tiempo de maduración, de crecimiento y de alcanzar la plenitud del conocimiento de la visión interna del monje. Así como el momento de nacer sanos y salvos tras romper el cascarón con la punta de la garra o con el pico y sacudir las alas, debe entenderse el momento en que el monje, tras haber alcanzado la madurez del conocimiento de la visión interna, obtiene un clima adecuado, comida adecuada, personas adecuadas o la escucha de la enseñanza adecuada, y desarrollando la visión interna mientras permanece sentado en un solo asiento, rompe el cascarón de la ignorancia con el camino del Arahantship alcanzado gradualmente, sacude las alas de los conocimientos superiores (abhiññā) y alcanza con bienestar el fruto del Arahantship.

Yathā pana kukkuṭapotakānaṃ pariṇatabhāvaṃ ñatvā mātāpi aṇḍakosaṃ bhindati, evaṃ tathārūpassa bhikkhuno ñāṇaparipākaṃ ñatvā satthāpi –

Además, así como la madre gallina, conociendo el estado de madurez de los polluelos, también rompe el cascarón del huevo; de la misma manera, el Maestro (el Buddha), conociendo la madurez del conocimiento de tal monje [dice]:

‘‘Ucchinda sinehamattano, kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desita’’nti. (dha. pa. 285) –

“Corta tu propio afecto, como se arranca con la mano un loto de otoño; cultiva el camino de la paz, el Nibbāna enseñado por el Sugata (el Bienaventurado)”.

Ādinā nayena obhāsaṃ pharitvā gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharati. So gāthāpariyosāne avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā arahattaṃ pāpuṇāti. Tato paṭṭhāya yathā te kukkuṭapotakā gāmakkhettaṃ upasobhayamānā tattha vicaranti, evaṃ ayampi mahākhīṇāsavo nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā saṅghārāmaṃ upasobhayamāno vicarati.

Mediante este método y otros similares, el Buddha irradia su luz y con el verso rompe el cascarón de la ignorancia. Al finalizar el verso, el monje, habiendo cortado el cascarón de la ignorancia, alcanza el Arahantship. A partir de entonces, así como esos polluelos andan por allí embelleciendo los campos de la aldea, del mismo modo este gran monje con las impurezas extinguidas (khīṇāsavo) se desplaza embelleciendo el monasterio de la comunidad, habiendo entrado en la absorción del fruto (phala-samāpatti) que tiene al Nibbāna como objeto.

Phalagaṇḍassāti [Pg.188] vaḍḍhakissa. So hi olambakasaṅkhātaṃ phalaṃ cāretvā dārūnaṃ gaṇḍaṃ haratīti phalagaṇḍoti vuccati. Vāsijaṭeti vāsidaṇḍakassa gahaṇaṭṭhāne. Ettakaṃ me ajja āsavānaṃ khīṇanti pabbajitassa hi pabbajjāsaṅkhepena uddesena paripucchāya yonisomanasikārena vattapaṭipattiyā ca niccakālaṃ āsavā khīyanti. Evaṃ khīyamānānaṃ pana nesaṃ ‘‘ettakaṃ ajja khīṇaṃ ettakaṃ hiyyo’’ti evamassa ñāṇaṃ na hotīti attho. Imāya upamāya vipassanānisaṃso dīpito.

'Phalagaṇḍassa' significa del carpintero. En efecto, él sostiene el mango [de su herramienta] y elimina las protuberancias de la madera; por eso se le llama 'phalagaṇḍa'. 'Vāsijaṭe' se refiere al lugar donde se sujeta el mango de la azuela. Respecto a 'tanto de mis impurezas se han extinguido hoy', esto significa: en aquel que se ha ordenado monje, debido a la renuncia, el aprendizaje de los textos, la investigación, la atención sabia y la práctica de los deberes, las impurezas (āsavas) se extinguen constantemente. Sin embargo, mientras estas se extinguen, ese monje no posee el conocimiento de: 'esto se extinguió hoy, esto se extinguió ayer'. Con esta analogía, se muestra el beneficio del desarrollo de la visión interna (vipassanā).

Hemantikenāti hemantasamayena. Paṭippassambhantīti thirabhāvena parihāyanti. Evameva khoti ettha mahāsamuddo viya sāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, nāvā viya yogāvacaro, nāvāya mahāsamudde pariyāyanaṃ viya imassa bhikkhuno ūnapañcavassakāle ācariyupajjhāyānaṃ santike vicaraṇaṃ, nāvāya mahāsamuddaudakena khajjamānānaṃ bandhanānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno pabbajjāsaṅkhepena uddesaparipucchādīhiyeva saṃyojanānaṃ tanubhāvo, nāvāya thale ukkhittakālo viya bhikkhuno nissayamuttakassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasanakālo, divā vātātapena saṃsussanaṃ viya vipassanāñāṇena taṇhāsinehassa saṃsussanaṃ, rattiṃ himodakena temanaṃ viya kammaṭṭhānaṃ nissāya uppannena pītipāmojjena cittatemanaṃ, rattindivaṃ vātātapehi ceva himodakena ca parisukkhaparitintānaṃ bandhanānaṃ dubbalabhāvo viya vipassanāñāṇapītipāmojjehi saṃyojanānaṃ bhiyyosomattāya dubbalabhāvo, pāvussakamegho viya arahattamaggañāṇaṃ, meghavuṭṭhiudakena nāvāya antopūtibhāvo viya āraddhavipassakassa rūpasattakādivasena vipassanaṃ vaḍḍhentassa okkhāyamāne pakkhāyamāne kammaṭṭhāne ekadivasaṃ utusappāyādīni laddhā ekapallaṅkena nisinnassa arahattaphalādhigamo. Pūtibandhanāya nāvāya kiñci kālaṃ ṭhānaṃ viya khīṇasaṃyojanassa arahato mahājanaṃ anuggaṇhantassa yāvatāyukaṃ ṭhānaṃ, pūtibandhanāya nāvāya anupubbena bhijjitvā apaṇṇattikabhāvūpagamo viya khīṇāsavassa upādinnakkhandhabhedena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa apaṇṇattikabhāvūpagamoti imāya upamāya saṃyojanānaṃ dubbalatā dīpitā.

«Hemantikenāti» significa en la temporada de invierno. «Paṭippassambhantīti» significa que se deterioran en cuanto a su firmeza. Del mismo modo, en este contexto, la Enseñanza (sāsana) debe verse como el gran océano; el practicante (yogāvacaro) como un barco; la permanencia de este monje en presencia de sus maestros y preceptores durante el período de menos de cinco años [de ordenación] como el navegar del barco en el gran océano; el debilitamiento de los grilletes (saṃyojana) del monje mediante la síntesis de su vida de renuncia y a través del estudio y la indagación de los textos como el desgaste de las amarras del barco golpeadas por el agua del gran océano; el tiempo en que el monje reside en el bosque habiendo tomado un tema de meditación (kammaṭṭhāna) tras quedar libre de la dependencia (nissaya) como el tiempo en que el barco es puesto en tierra firme; el secado de la humedad de la avidez (taṇhāsinehassa) mediante el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇena) como el secado [del barco] por el viento y el sol durante el día; el refrescamiento de la mente mediante el gozo y el júbilo (pītipāmojjena) surgidos de la dependencia del tema de meditación como el humedecimiento por el agua del rocío durante la noche; el debilitamiento de los grilletes en grado sumo mediante el conocimiento de la visión cabal, el gozo y el júbilo como el estado de debilidad de las amarras que se han secado y humedecido repetidamente por el viento, el sol y el agua del rocío día y noche; el conocimiento del camino del arahant (arahattamaggañāṇaṃ) como la nube de lluvia de la estación monzónica; el logro del fruto del arahant (arahattaphala) de aquel que ha emprendido la visión cabal, desarrollando la meditación por medio de los siete septetos de la forma, etc., habiendo obtenido en un solo día el clima propicio y otras condiciones favorables y permaneciendo sentado en una sola postura mientras el tema de meditación se manifiesta claramente, como el estado de pudrición dentro del barco debido al agua de lluvia de la nube. La permanencia [del arahant] mientras dure su vida, favoreciendo a la gran multitud, habiendo extinguido los grilletes, debe entenderse como el estado del barco con las amarras podridas durante un tiempo; y el llegar al estado de lo no designable (apaṇṇattikabhāva) del arahant al extinguirse los agregados de la existencia con el elemento del nirvana sin remanente (anupādisesa-nibbāna), como el llegar al estado de lo no designable del barco con las amarras podridas tras desintegrarse gradualmente. Así, mediante este símil, se muestra la debilidad de los grilletes.

8. Aggikkhandhopamasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Aggikkhandhopama Sutta

72. Aṭṭhamaṃ [Pg.189] atthuppattiyaṃ kathitaṃ. Atthuppatti panassa heṭṭhā cūḷaccharāsaṅghātasuttavaṇṇanāya (a. ni. aṭṭha. 1.1.51 ādayo) vitthāritā eva. Passatha noti passatha nu. Āliṅgitvāti upagūhitvā. Upanisīdeyyāti samīpe nissāya nisīdeyya. Upanipajjeyyāti upagantvā nipajjeyya. Ārocayāmīti ācikkhāmi. Paṭivedayāmīti paṭivedetvā jānāpetvā kathemi. Vālarajjuyāti assavālagovālehi vaṭṭitarajjuyā. Paccorasminti uramajjhe. Pheṇuddehakanti pheṇaṃ uddehitvā, ussādetvāti attho. Attatthanti attano diṭṭhadhammikasamparāyikalokiyalokuttaraṃ atthaṃ. Paratthobhayatthesupi eseva nayo. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ cūḷaccharāsaṅghātasuttassa (a. ni. 1.51 ādayo) atthuppattiyaṃ kathitameva. Idañca pana suttaṃ kathetvā satthā cūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ kathesi. Navamaṃ uttānatthameva.

72. En el octavo [sutta], se habla según las circunstancias de su origen. Estas circunstancias de origen han sido detalladas anteriormente en el comentario al Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. «Passatha no» significa «ved ciertamente». «Āliṅgitvā» significa abrazando. «Upanisīdeyyā» significa que se sentaría cerca, dependiendo de ello. «Upanipajjeyyā» significa que se acostaría acercándose. «Ārocayāmīti» significa declaro. «Paṭivedayāmīti» significa habiendo comprendido, informo y enseño. «Vālarajjuyā» significa con una cuerda trenzada con crines de caballo o pelos de cola de vaca. «Paccorasminti» significa en medio del pecho. «Pheṇuddehakanti» significa haciendo surgir espuma; el sentido es elevando la espuma. «Attatthanti» significa el propio beneficio, tanto lo referente a esta vida como a la futura, lo mundano y lo supramundano. El mismo método se aplica para el beneficio de otros y para ambos. Todo lo demás que deba decirse aquí ya ha sido dicho en las circunstancias de origen del Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Además, después de exponer este sutta, el Maestro expuso el Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. El noveno sutta es de significado evidente.

10. Arakasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Araka Sutta

74. Dasame parittanti appaṃ thokaṃ. Tañhi sarasaparittatāyapi khaṇaparittatāyapi ṭhitiparittatāyapi parittameva. Lahuṃ uppajjitvā nirujjhanato lahukaṃ. Mantāyaṃ boddhabbanti mantāya boddhabbaṃ, paññāya jānitabbanti attho. Pabbateyyāti pabbatasambhavā. Hārahārinīti rukkhanaḷaveḷuādīni haritabbāni harituṃ samatthā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

74. En el décimo, «parittanti» significa pequeño, poco. En efecto, esa [vida de los seres] es pequeña tanto por su propia brevedad como por la brevedad de su duración momentánea y su permanencia. Se llama ligera (lahukaṃ) porque surge y cesa rápidamente. «Mantāyaṃ boddhabbanti» significa que debe ser comprendido con sabiduría (paññāya); este es el sentido. «Pabbateyyā» significa originada en las montañas. «Hārahārinīti» significa capaz de arrastrar aquello que debe ser llevado, como árboles, carrizos, bambúes, etc. El resto es de significado evidente en todas partes.

Mahāvaggo sattamo.

Séptimo, el Gran Capítulo (Mahāvaggo).

8. Vinayavaggo

8. Capítulo sobre la Disciplina (Vinayavaggo)

1. Paṭhamavinayadharasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer Paṭhamavinayadhara Sutta

75. Aṭṭhamassa paṭhame āpattiṃ jānātīti āpattiṃyeva āpattīti jānāti. Sesapadesupi eseva nayo.

75. En el primero del octavo capítulo, «āpattiṃ jānāti» significa que reconoce una ofensa precisamente como una ofensa. El mismo método se aplica para los términos restantes.

2. Dutiyavinayadharasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Dutiyavinayadhara Sutta

76. Dutiye [Pg.190] svāgatānīti suāgatāni suppaguṇāni. Suvibhattānīti koṭṭhāsato suṭṭhu vibhattāni. Suppavattīnīti āvajjitāvajjitaṭṭhāne suṭṭhu pavattāni daḷhappaguṇāni. Suvinicchitānīti suṭṭhu vinicchitāni. Suttasoti vibhaṅgato. Anubyañjanasoti khandhakaparivārato.

76. En el segundo, «svāgatānīti» significa bien recibidos, bien dominados. «Suvibhattānīti» significa bien analizados según sus secciones. «Suppavattīnīti» significa que fluyen bien y están firmemente dominados en cualquier punto que se considere. «Suvinicchitānīti» significa bien determinados. «Suttasoti» por medio del Vibhaṅga. «Anubyañjanasoti» por medio del Khandhaka y el Parivāra.

3. Tatiyavinayadharasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Tatiyavinayadhara Sutta

77. Tatiye vinaye kho pana ṭhito hotīti vinayalakkhaṇe patiṭṭhito hoti. Asaṃhīroti na sakkā hoti gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetuṃ.

77. En el tercero, «vinaye kho pana ṭhito hotīti» significa que está establecido en las características de la disciplina. «Asaṃhīro» significa que no es posible hacerle abandonar la conclusión que ha adoptado.

9. Satthusāsanasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Satthusāsana Sutta

83. Navame ekoti adutiyo. Vūpakaṭṭhoti kāyena gaṇato, cittena kilesehi vūpakaṭṭho vivekaṭṭho dūrībhūto. Appamattoti satiavippavāse ṭhito. Pahitattoti pesitatto. Nibbidāyāti vaṭṭe ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Nirodhāyāti appavattikaraṇatthāya. Vūpasamāyāti kilesavūpasamāya appavattiyā. Abhiññāyāti tilakkhaṇaṃ āropetvā abhijānanatthāya. Sambodhāyāti maggasaṅkhātassa sambodhassa atthāya. Nibbānāyāti nibbānassa sacchikaraṇatthāya.

83. En el noveno, «eko» significa sin compañero. «Vūpakaṭṭho» significa físicamente apartado del grupo y mentalmente alejado de las impurezas; significa distante. «Appamatto» significa establecido en la no distracción de la atención (sati). «Pahitatto» significa que tiene la mente dirigida [hacia el nirvana]. «Nibbidāyā» para el propósito del desencanto con el ciclo de renacimientos (vaṭṭe). «Virāgāyā» para el propósito del desapego de la pasión, etc. «Nirodhāyā» para el propósito de hacer cesar la continuidad [del sufrimiento]. «Vūpasamāyā» para la pacificación y el cese de las impurezas. «Abhiññāyā» para el propósito de comprender por medio de un conocimiento superior, habiendo aplicado las tres características. «Sambodhāyā» para el propósito del despertar, denominado el Camino. «Nibbānāyā» para el propósito de la realización del nirvana.

10. Adhikaraṇasamathasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Adhikaraṇasamatha Sutta

84. Dasame adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samathatthañceva vūpasamanatthañca. Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā. Tesaṃ vinicchayo vinayasaṃvaṇṇanato (cūḷava. aṭṭha. 186-187 ādayo) gahetabbo. Apica dīghanikāye saṅgītisuttavaṇṇanāyampi [Pg.191] (dī. ni. aṭṭha. 3.331 adhikaraṇasamathasattakavaṇṇanā) vitthāritoyeva, tathā majjhimanikāye sāmagāmasuttavaṇṇanāyāti (ma. ni. aṭṭha. 3.46).

84. En el décimo discurso, se denominan 'adhikaraṇasamathā' porque calman y apaciguan los litigios (adhikaraṇa). 'Uppannuppannānaṃ' significa de aquellos [litigios] que han surgido repetidamente. 'Adhikaraṇānaṃ' se refiere a estos cuatro: litigios por disputas (vivādādhikaraṇa), litigios por acusaciones (anuvādādhikaraṇa), litigios por ofensas (āpattādhikaraṇa) y litigios por deberes (kiccādhikaraṇa). 'Samathāya vūpasamāyā' significa con el fin de calmar y con el fin de apaciguar. Se deben aplicar estos siete métodos de resolución (samathā), comenzando por el veredicto en presencia (sammukhāvinayo) hasta la resolución como cubrir con hierba (tiṇavatthārako). Su determinación debe tomarse del Comentario al Vinaya (Vinayasaṃvaṇṇanā). Además, esto ya ha sido detallado en el Comentario al Saṅgīti Sutta del Dīgha Nikāya, así como en el Comentario al Sāmagāma Sutta del Majjhima Nikāya.

Vinayavaggo aṭṭhamo.

El octavo es el Capítulo sobre el Vinaya (Vinayavagga).

Ito parāni satta suttāni uttānatthāneva. Na hettha kiñci heṭṭhā avuttanayaṃ nāma atthīti.

Los siete discursos posteriores a este tienen significados evidentes. Ciertamente, en estos siete discursos no hay ningún método que no haya sido expuesto anteriormente. Así debe entenderse.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

En el Manorathapūraṇī, el Comentario al Aṅguttara Nikāya,

Sattakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario de la Sección de los Sietes (Sattakanipāta).

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttaranikāya. Pañcakanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Libro de los Cincos (Pañcakanipāta). 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Los primeros cincuenta discursos. 1. Sekhabalavaggo 1. Capítulo sobre los poderes del aprendiz (Sekhabalavaggo). 1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā 1. Descripción del Discurso Breve. 1. Pañcakanipātassa [Pg.1] paṭhame sattannaṃ sekhānaṃ balānīti sekhabalāni. Saddhābalādīsu assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ. Ahirike na kampatīti hirībalaṃ. Anottappe na kampatīti ottappabalaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Tasmāti yasmā imāni sattannaṃ sekhānaṃ balāni, tasmā. 1. En el primer discurso del Libro de los Cincos, 'poderes de los siete tipos de aprendices' (sekhabalāni) se refiere a las fuerzas o capacidades de aquellos en entrenamiento (sekha). En cuanto al 'poder de la fe' (saddhābala), significa que uno no vacila ante la falta de fe, que es un estado no saludable. 'Poder de la vergüenza moral' (hirībala) significa que uno no vacila ante la falta de vergüenza moral. 'Poder del temor moral' (ottappabala) significa que uno no vacila ante la falta de temor moral. 'Poder de la energía' (vīriyabala) significa que uno no vacila ante la pereza. 'Poder de la sabiduría' (paññābala) significa que uno no vacila ante la ignorancia. Por lo tanto, dado que estos cinco son los poderes de los siete tipos de aprendices, se denominan así. 2. Vitthatasuttavaṇṇanā 2. Descripción del Discurso Extenso. 2. Dutiye kāyaduccaritenātiādīsu upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbāni kāyaduccaritādīni hirīyati jigucchatīti attho. Ottappaniddese hetvatthe karaṇavacanaṃ, kāyaduccaritādīhi ottappassa hetubhūtehi ottappati bhāyatīti attho. 2. En el segundo discurso, en frases como 'por la mala conducta corporal' (kāyaduccaritenā), el caso instrumental (karaṇavacana) se utiliza con el sentido del acusativo (upayogatthe); el significado es que siente vergüenza y asco hacia la mala conducta corporal y otros actos que deben ser avergonzados. En la explicación del temor moral (ottappa), el caso instrumental se utiliza en el sentido de causa (hetvatthe); el significado es que siente temor y miedo debido a la mala conducta corporal y otros actos, que actúan como causas del temor moral. Āraddhavīriyoti [Pg.2] paggahitavīriyo anosakkitamānaso. Pahānāyāti pahānatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Thāmavāti vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti kusalesu dhammesu anoropitadhuro anosakkitavīriyo. 'Energía aplicada' (āraddhavīriyo) significa poseer una energía firme y una mente que no retrocede. 'Para abandonar' (pahānāya) significa con el propósito de abandonar. 'Para obtener' (upasampadāya) significa con el propósito de adquirir. 'Fuerte' (thāmavā) significa dotado de la fuerza de la energía. 'De esfuerzo firme' (daḷhaparakkamo) significa poseer un esfuerzo constante. 'No habiendo abandonado la carga respecto a los estados saludables' (anikkhittadhuro kusalesu dhammesū) significa tener una responsabilidad no abandonada y una energía que no desiste en relación con los estados mentales beneficiosos. Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāya. Paññāya samannāgatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samaṅgibhūto. Ariyāyāti vikkhambhanavasena ca samucchedavasena ca kilesehi ārakā ṭhitāya parisuddhāya. Nibbedhikāyāti sā ca abhinivijjhanato nibbedhikāti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Tattha maggapaññā samucchedavasena anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikā, vipassanāpaññā tadaṅgavasena nibbedhikā, maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato tabbipassanā nibbedhikāti vattuṃ vaṭṭati. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti idhāpi maggapaññā sammā hetunā nayena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti sammā dukkhakkhayagāminī nāma, vipassanāpaññā tadaṅgavasena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti dukkhakkhayagāminī. Dukkhakkhayagāminiyā vā maggapaññāya paṭilābhāya saṃvattanatopesā dukkhakkhayagāminīti veditabbā. Iti imasmiṃ sutte pañca balāni missakāneva kathitāni, tathā pañcame. 'Que percibe el surgimiento y la cesación' (udayatthagāminiyā) significa ser capaz de penetrar el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados. 'Dotado de sabiduría' (paññāya samannāgato) significa estar plenamente provisto tanto de la sabiduría de la visión clara (vipassanāpaññā) como de la sabiduría del sendero (maggapaññā). 'Noble' (ariyāyāti) se refiere a una sabiduría pura que está alejada de las impurezas mentales (kilesa) mediante la supresión y la erradicación. 'Penetrante' (nibbedhikāyāti) se dice de aquella que atraviesa las impurezas, y el significado es estar dotado de ella. En ese contexto, la sabiduría del sendero es 'penetrante' porque rompe y penetra la masa de codicia, odio y engaño nunca antes rota por medio de la erradicación. La sabiduría de la visión clara es 'penetrante' por medio de la sustitución momentánea (tadaṅga). Se puede decir que la visión clara es penetrante porque conduce a la obtención de la sabiduría del sendero. En la frase 'que conduce correctamente al fin del sufrimiento' (sammā dukkhakkhayagāminiyā), la sabiduría del sendero conduce al fin del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha) y del sufrimiento de las impurezas (kilesadukkha) mediante el método y la causa correctos. La sabiduría de la visión clara también se conoce como tal porque conduce al fin de dichos sufrimientos por medio de la sustitución momentánea, o bien porque conduce a la obtención de la sabiduría del sendero. Así, en este discurso, se describen los cinco poderes de forma mixta (mundanos y supramundanos), y lo mismo ocurre en el quinto discurso. 6. Samāpattisuttavaṇṇanā 6. Descripción del Discurso sobre el Logro (Samāpatti). 6. Chaṭṭhe akusalassa samāpattīti akusaladhammassa samāpajjanā, tena saddhiṃ samaṅgibhāvoti attho. Pariyuṭṭhāya tiṭṭhatīti pariyonandhitvā tiṭṭhati. 6. En el sexto discurso, 'logro de lo no saludable' (akusalassa samāpattī) significa entrar en estados no saludables, lo cual implica estar dotado de ellos. 'Permanece abrumando' (pariyuṭṭhāya tiṭṭhati) significa que permanece envolviendo u oscureciendo la mente. 7. Kāmasuttavaṇṇanā 7. Descripción del Discurso sobre los Placeres Sensuales (Kāma). 7. Sattame kāmesu laḷitāti vatthukāmakilesakāmesu laḷitā abhiratā. Asitabyābhaṅginti tiṇalāyanaasitañceva tiṇavahanakājañca. Kulaputtoti ācārakulaputto. Ohāyāti pahāya. Alaṃ [Pg.3] vacanāyāti yuttaṃ vacanāya. Labbhāti sulabhā sakkā labhituṃ. Hīnā kāmāti pañcannaṃ nīcakulānaṃ kāmā. Majjhimā kāmāti majjhimasattānaṃ kāmā. Paṇītā kāmāti rājarājamahāmattānaṃ kāmā. Kāmātveva saṅkhaṃ gacchantīti kāmanavasena kāmetabbavasena ca kāmāicceva saṅkhaṃ gacchanti. Vuddho hotīti mahallako hoti. Alaṃpaññoti yuttapañño. Attaguttoti attanāva gutto rakkhito, attānaṃ vā gopetuṃ rakkhituṃ samattho. Nālaṃ pamādāyāti na yutto pamajjituṃ. Saddhāya akataṃ hotīti yaṃ saddhāya kusalesu dhammesu kātuṃ yuttaṃ, taṃ na kataṃ hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homīti evaṃ saddhādīhi kātabbaṃ katvāva sotāpattiphale patiṭṭhite tasmiṃ puggale anapekkho homīti dasseti. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggo kathito. 7. En el séptimo discurso, 'deleitándose en los placeres sensuales' (kāmesu laḷitā) significa que se regocijan intensamente tanto en los objetos del placer como en las impurezas del deseo. 'La hoz y el palo de carga' (asitabyābhaṅginti) se refiere a la herramienta para cortar hierba y al palo utilizado para transportarla. 'Hijo de buena familia' (kulaputto) se refiere a alguien que es noble por su conducta. 'Abandonando' (ohāyāti) significa tras haber dejado atrás. 'Apropiado para decir' (alaṃ vacanāyā) significa que es justo afirmarlo. 'Se puede obtener' (labbhā) significa que es fácil de conseguir. 'Placeres bajos' (hīnā kāmā) son los placeres de las familias de baja condición. 'Placeres medios' (majjhimā kāmā) son los de los seres de condición media. 'Placeres excelentes' (paṇītā kāmā) son los de los reyes y grandes ministros. 'Se cuentan simplemente como placeres' (kāmātveva saṅkhaṃ gacchantī) significa que se clasifican como tales debido a la naturaleza del deseo y a su cualidad de ser deseables. 'Se vuelve anciano' (vuddho hotī) significa que llega a una edad avanzada. 'Dotado de sabiduría' (alaṃpañño) significa poseer una sabiduría adecuada. 'Protegido por sí mismo' (attagutto) significa estar resguardado por uno mismo, o ser capaz de guardarse y protegerse. 'No es apropiado para la negligencia' (nālaṃ pamādāyā) significa que no es correcto ser descuidado. 'Lo que debería hacerse con fe no se ha hecho' (saddhāya akataṃ hotī) significa que no se ha realizado lo que es apropiado hacer mediante la fe en los estados saludables. El mismo método se aplica a los términos restantes. Con la frase 'Monjes, yo ya no tengo preocupación por ese monje' (anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homī), muestra que cuando un individuo se establece en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala) tras haber hecho lo que debe hacerse mediante la fe y los demás poderes, el Maestro ya no tiene inquietud por su bienestar futuro. En este discurso se explica el sendero de entrada en la corriente. 8. Cavanasuttavaṇṇanā 8. Descripción del Discurso sobre la Caída (Cavana). 8. Aṭṭhame saddhammeti sāsanasaddhamme. Assaddhoti okappanasaddhāya ca pakkhandanasaddhāya cāti dvīhipi saddhāhi virahito. Cavati nappatiṭṭhātīti imasmiṃ sāsane guṇehi cavati, patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Iti imasmiṃ sutte appatiṭṭhānañca patiṭṭhānañca kathitaṃ. 8. En el octavo discurso, 'en el buen Dhamma' (saddhamme) significa en el Dhamma de la Dispensación. 'Carente de fe' (assaddho) significa estar desprovisto de ambos tipos de fe: la fe por convicción (okappanasaddhā) y la fe por resolución (pakkhandanasaddhā). 'Cae y no se establece' (cavati nappatiṭṭhātī) significa que en esta Dispensación uno cae de las virtudes y no es capaz de permanecer firme. Así, en este discurso se describe tanto la falta de firmeza como el establecimiento en la Dispensación. 9. Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā 9. Descripción del Primer Discurso sobre la Falta de Respeto. 9. Navame nāssa gāravoti agāravo. Nāssa patissoti appatisso, ajeṭṭhako anīcavutti. Sesamettha purimasadisameva. 9. En el noveno discurso, 'no tiene respeto' (nāssa gāravo) significa ser irrespetuoso (agāravo). 'No tiene obediencia' (nāssa patisso) significa ser desobediente (appatisso), alguien que no reconoce superiores y carece de una conducta humilde. El resto de este discurso es similar a los anteriores. 10. Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā 10. Descripción del Segundo Discurso sobre la Falta de Respeto. 10. Dasame abhabboti abhājanaṃ. Vuddhinti vaḍḍhiṃ. Virūḷhinti virūḷhamūlatāya niccalabhāvaṃ. Vepullanti mahantabhāvaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 10. En el décimo discurso, 'no apto' (abhabbo) significa no ser un recipiente adecuado. 'Crecimiento' (vuddhinti) se refiere al crecimiento en la virtud (sīla). 'Prosperidad' (virūḷhinti) significa el estado de inamovilidad debido a haber echado raíces mediante el Sendero (magga). 'Grandeza' (vepullanti) significa alcanzar la magnitud a través del Nibbāna. El resto en todos los casos es de significado evidente. Sekhabalavaggo paṭhamo. Primer capítulo: Poderes del Aprendiz. 2. Balavaggo 2. Capítulo de los Poderes. 1. Ananussutasuttavaṇṇanā 1. Descripción del Discurso sobre lo no oído antes (Ananussuta). 11. Dutiyassa [Pg.4] paṭhame pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesūti ahaṃ, bhikkhave, pubbe ananussutesu catūsu saccadhammesu. Abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmīti catūsu saccesu catūhi maggehi soḷasavidhassa kiccassa karaṇena abhijānitvā vosānapāramiṃ sabbesaṃ kiccānaṃ niṭṭhitattā katakiccabhāvaṃ pāraṃ patto paṭijānāmīti mahābodhipallaṅke attano āgamanīyaguṇaṃ dasseti. Tathāgatassāti aṭṭhahi kāraṇehi tathāgatassa. Tathāgatabalānīti yathā tehi gantabbaṃ, tatheva gatāni pavattāni ñāṇabalāni. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti abhītanādaṃ. Brahmacakkanti seṭṭhacakkaṃ. Pavattetīti katheti. 11. En el primer sutta del segundo vagga, sobre la frase 'pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesūti', se refiere a: Oh monjes, en el pasado, en relación con las cuatro verdades (sacca-dhamma) no escuchadas previamente por mí. Sobre 'abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmīti', significa que habiendo conocido mediante el conocimiento superior (abhijānitvā), a través de los cuatro caminos, la realización de las dieciséis tareas correspondientes a las cuatro verdades, y habiendo alcanzado la orilla de la perfección de la culminación (vosānapārami) por la finalización de todos los deberes (niṭṭhitattā), declaro haber llegado a la orilla del estado de haber cumplido lo que debía hacerse (katakiccabhāvaṃ). Con esto, muestra en el trono del Gran Bodhi (mahābodhipallaṅka) las cualidades alcanzadas por él mismo (āgamanīyaguṇa). 'Tathāgatassāti' se refiere al Tathāgata por ocho razones. 'Tathāgatabalānīti' son los poderes del conocimiento que se han desarrollado y manifestado tal como debían ser recorridos por los Budas anteriores, como Vipassī. 'Āsabhaṃ ṭhānanti' significa el lugar o posición suprema. 'Sīhanādanti' se refiere al rugido audaz o sin temor. 'Brahmacakkanti' es la rueda excelente o suprema. 'Pavattetīti' significa que la pone en movimiento o la proclama. 2. Kūṭasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Kūṭa Sutta. 12. Dutiye sekhabalānīti sekhānaṃ ñāṇabalāni. Agganti uttamaṃ. Sesabalāni gopānasiyo kūṭaṃ viya saṅgaṇhātīti saṅgāhikaṃ. Tāneva balāni saṃhatāni karotīti saṅghātaniyaṃ. 12. En el segundo sutta, 'sekhabalānīti' se refiere a los poderes del conocimiento de los aprendices (sekha). 'Agganti' significa supremo. Así como la viga de la cumbre (kūṭa) sostiene y agrupa las demás vigas del techo (gopānasiyo), este poder agrupa a los demás poderes, por lo que se llama 'saṅgāhikaṃ' (unificador). Debido a que hace que esos mismos poderes se mantengan integrados, se denomina 'saṅghātaniyaṃ' (cohesivo). 3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Saṃkhitta Sutta. 13. Tatiye tattha muṭṭhassacce na kampatīti satibalaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. 13. En el tercer sutta, respecto a eso, 'satibalaṃ' (el poder de la atención plena) es aquello que no vacila ante el descuido o la pérdida de la atención (muṭṭhassacca). 'Samādhibalaṃ' (el poder de la concentración) es aquello que no vacila ante la agitación mental (uddhacce). 4. Vitthatasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Vitthata Sutta. 14. Catutthe satinepakkenāti ettha nepakkaṃ vuccati paññā, sā satiyā upakārakabhāvena gahitā. 14. En el cuarto sutta, en la expresión 'satinepakkenāti', 'nepakkaṃ' se refiere a la sabiduría (paññā), la cual se toma aquí como un factor de apoyo para la atención plena (sati). 5. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Daṭṭhabba Sutta. 15. Pañcame savisayasmiṃyeva lokiyalokuttaradhamme kathetuṃ kattha ca, bhikkhave, saddhābalaṃ daṭṭhabbantiādimāha. Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā, rājāti rājapañcamesu sahāyesu ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro [Pg.5] tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Dutiyatatiyacatutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issaro, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti vicāreti, evamevaṃ saddhāpañcamesu balesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhābalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahalakkhaṇaṃ vīriyabalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satibalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhibalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññābalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni hontīti evamidha pañca balāni missakāni kathitāni. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva. Evaṃ purimavagge ca idha ca aṭṭhasu suttesu sekhabalāneva kathitāni. Karaṇḍakolavāsī mahādattatthero panāha – ‘‘heṭṭhā catūsu suttesu sekhabalāni kathitāni, upari catūsu asekhabalānī’’ti. 15. En el quinto sutta, para exponer específicamente el funcionamiento de los estados mundanos y supramundanos en su propio ámbito, el Buda dijo: 'Oh monjes, ¿dónde ha de verse el poder de la fe?', etc. La explicación es la siguiente: cuatro hijos de banqueros y un rey (siendo el rey el quinto) bajan a la calle como amigos pensando 'celebraremos el festival de las estrellas'. Cuando llegan a la casa de uno de los hijos de los banqueros, los otros cuatro permanecen en silencio. Solo el dueño de la casa dispone: 'Dadles comida blanda y dura a estos, dadles perfumes, guirnaldas y adornos'. Del mismo modo, cuando van a las casas del segundo, tercero y cuarto hijo, el respectivo dueño dispone y los demás callan. Finalmente, cuando van a la casa del rey, aunque el rey es el soberano en todas partes, en ese momento y en su propia casa, él es quien dispone la hospitalidad. De igual manera, aunque los cinco poderes (con la fe como el quinto) surgen en un mismo objeto como amigos que caminan juntos, [1] al alcanzar los factores de la entrada en la corriente (sotāpattiyaṅga), el poder de la fe, caracterizado por la convicción (adhimokkha), es el líder y precursor, y los demás le siguen. [2] Al alcanzar los grandes esfuerzos (sammappadhāna), el poder de la energía es el líder. [3] Al alcanzar los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna), el poder de la atención plena, caracterizado por la presencia (upaṭṭhāna), es el líder. [4] Al alcanzar las liberaciones de la meditación (jhānavimokkha), el poder de la concentración, caracterizado por la no distracción (avikkhepa), es el líder. [5] Por último, al alcanzar las Nobles Verdades (ariyasacca), el poder de la sabiduría, caracterizado por la comprensión plena (pajānana), es el líder y precursor, tal como el rey dispone en su propia casa. Así, en este quinto sutta, los cinco poderes se enseñan de manera combinada. El sexto sutta tiene un significado evidente. De este modo, en el vagga anterior y en este, se han expuesto los poderes de los aprendices (sekha) en ocho suttas. Sin embargo, el Venerable Mahādatta de Karañcakola afirmó: 'En los cuatro suttas inferiores se enseñan los poderes de los aprendices (sekha), y en los cuatro superiores, los poderes de los que ya no necesitan entrenamiento (asekha)'. 7. Paṭhamahitasuttavaṇṇanā 7. Comentario al primer Hita Sutta. 17. Sattame sīlādayo missakāva kathitā. Vimuttīti arahattaphalavimuttiyeva. Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva. 17. En el séptimo sutta, se exponen la virtud y otros factores de forma combinada. 'Vimuttīti' es exclusivamente la liberación del fruto del Arahant (arahattaphala-vimutti). 'Vimuttiñāṇadassanaṃ' es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa), el cual es de naturaleza mundana (lokiya). 8-10. Dutiyahitasuttādivaṇṇanā 8-10. Comentario al segundo Hita Sutta y otros. 18-20. Aṭṭhame [Pg.6] dussīlo bahussuto kathito, navame appassuto dussīlo, dasame bahussuto khīṇāsavoti. 18-20. En el octavo se describe al monje de gran conocimiento pero inmoral (dussīla); en el noveno, al de poco conocimiento e inmoral; y en el décimo, al Arahant (khīṇāsavo) que posee gran conocimiento. Así termina el décimo sutta. Balavaggo dutiyo. El segundo Vagga de los Poderes (Balavaggo) ha concluido. 3. Pañcaṅgikavaggo 3. Vagga de los Cinco Factores (Pañcaṅgikavaggo). 1. Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer Agārava Sutta. 21. Tatiyassa paṭhame asabhāgavuttikoti asabhāgāya visadisāya jīvitavuttiyā samannāgato. Ābhisamācārikaṃ dhammanti uttamasamācārabhūtaṃ vattavasena paññattasīlaṃ. Sekhaṃ dhammanti sekhapaṇṇattisīlaṃ. Sīlānīti cattāri mahāsīlāni. Sammādiṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ. Sammāsamādhinti maggasamādhiñceva phalasamādhiñca. Imasmiṃ sutte sīlādīni missakāni kathitāni. 21. En el primero del tercer vagga, 'asabhāgavuttiko' se refiere a quien posee una forma de vida incompatible o dispar. 'Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ' es la virtud prescrita relativa a la conducta superior y los deberes (vatta). 'Sekhaṃ dhammaṃ' es la virtud prescrita para los aprendices. 'Sīlānīti' se refiere a las cuatro grandes virtudes (mahāsīla). 'Sammādiṭṭhinti' es la visión correcta de la introspección (vipassanā). 'Sammāsamādhinti' incluye tanto la concentración del camino como la del fruto. En este sutta, la virtud y los demás factores se enseñan de forma combinada. 2. Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā 2. Comentario al segundo Agārava Sutta. 22. Dutiye sīlakkhandhanti sīlarāsiṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Ime pana tayopi khandhā missakāva kathitāti. 22. En el segundo, 'sīlakkhandhaṃ' significa el conjunto de la virtud. El mismo método se aplica a los otros dos términos. Estos tres grupos (khandhā) se enseñan aquí de manera combinada. 3. Upakkilesasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Upakkilesa Sutta. 23. Tatiye na ca pabhassaranti na ca pabhāvantaṃ. Pabhaṅgu cāti pabhijjanasabhāvaṃ. Ayoti kāḷalohaṃ. Lohanti ṭhapetvā idha vuttāni cattāri avasesaṃ lohaṃ. Sajjhanti rajataṃ. Cittassāti cātubhūmakakusalacittassa. Tebhūmakassa tāva upakkilesā hontu, lokuttarassa kathaṃ hontīti? Uppajjituṃ appadānena. Yadaggena hi uppajjituṃ na denti, tadaggeneva te lokiyassapi lokuttarassapi upakkilesā nāma honti. Pabhaṅgu cāti ārammaṇe cuṇṇavicuṇṇabhāvūpagamanena bhijjanasabhāvaṃ. Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyāti āsavānaṃ khayasaṅkhātassa arahattassa atthāya hetunā kāraṇena samādhiyati. Ettāvatā [Pg.7] cittaṃ visodhetvā arahatte patiṭṭhitaṃ khīṇāsavaṃ dasseti. Idānissa abhiññāpaṭivedhaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Taṃ uttānatthamevāti. 23. En el tercer sutta: 'na ca pabhassaraṃ' significa sin resplandor. 'Pabhaṅgu' significa que tiene la naturaleza de desintegrarse. 'Ayo' se refiere al hierro negro. 'Lohaṃ' se refiere, en este tercer sutta, al resto de los metales (bronce/cobre) tras excluir los cuatro mencionados. 'Sajjhaṃ' es plata. 'Cittassa' se refiere a la mente meritoria de los cuatro planos (cātubhūmakakusalacitta). [Se plantea:] 'Que haya impurezas (upakkilesā) en los tres planos mundanos es comprensible, pero ¿cómo las hay para lo supramundano (lokuttara)?'. [Se responde:] Estas surgen por no permitir que lo supramundano ocurra. Ciertamente, en la medida en que no permiten su surgimiento, en esa misma medida estas (impurezas como el deseo sensorial) se denominan impurezas tanto de lo mundano como de lo supramundano. 'Pabhaṅgu' se refiere a la naturaleza de romperse al ser reducido a polvo fino en el objeto. 'Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya' significa que la mente se concentra por una causa o razón adecuada para el logro del estado de Arahant (arahatta), que se define como la extinción de las impurezas (āsavas). Con esto, tras purificar la mente, se muestra al Arahant (khīṇāsava) establecido en el Fruto. Ahora, deseando mostrar su penetración mediante el conocimiento superior (abhiññā), dice 'yassa yassa ca', etc. El significado de esto es evidente. 4. Dussīlasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Dussīla Sutta (Sutta sobre la Inmoralidad). 24. Catutthe hatūpanisoti hataupanissayo hatakāraṇo. Yathābhūtañāṇadassananti nāmarūpaparicchedañāṇaṃ ādiṃ katvā taruṇavipassanā. Nibbidāvirāgoti nibbidā ca virāgo ca. Tattha nibbidā balavavipassanā, virāgo maggo. Vimuttiñāṇadassananti phalavimutti ca paccavekkhaṇañāṇañca. 24. En el cuarto sutta: 'hatūpaniso' significa que la causa de apoyo o condición necesaria (upanissaya) ha sido destruida o ha perecido. 'Yathābhūtañāṇadassanaṃ' se refiere a la introspección incipiente (taruṇavipassanā), comenzando con el conocimiento de la delimitación de mente y materia (nāmarūpaparicchedañāṇa). 'Nibbidāvirāgo' se refiere al desencanto y al desapasionamiento. De estos dos, 'nibbidā' es la introspección fuerte (balavavipassanā) y 'virāgo' es el Sendero Noble (magga). 'Vimuttiñāṇadassanaṃ' se refiere a la liberación del fruto (phalavimutti) y al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). 5. Anuggahitasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Anuggahita Sutta (Sutta sobre el Apoyo). 25. Pañcame sammādiṭṭhīti vipassanāsammādiṭṭhi. Cetovimuttiphalātiādīsu cetovimuttīti maggaphalasamādhi. Paññāvimuttīti phalañāṇaṃ. Sīlānuggahitāti sīlena anuggahitā anurakkhitā. Sutānuggahitāti bāhusaccena anuggahitā. Sākacchānuggahitāti dhammasākacchāya anuggahitā. Samathānuggahitāti cittekaggatāya anuggahitā. 25. En el quinto sutta: 'sammādiṭṭhi' se refiere al Recto Entendimiento de la introspección (vipassanāsammādiṭṭhi). En la frase 'cetovimuttiphala', etc., 'cetovimutti' es la concentración (samādhi) asociada con el Sendero y el Fruto. 'Paññāvimutti' es el conocimiento del Fruto (phalañāṇa). 'Sīlānuggahitā' significa apoyada y protegida por la virtud (sīla). 'Sutānuggahitā' significa apoyada por el gran conocimiento o aprendizaje (bāhusacca). 'Sākacchānuggahitā' significa apoyada por la discusión del Dhamma. 'Samathānuggahitā' significa apoyada por la unificación de la mente (cittekaggatā). Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ madhurambabījaṃ ropetvā samantā mariyādaṃ bandhitvā kālānukālaṃ udakaṃ āsiñcitvā kālānukālaṃ mūlāni sodhetvā kālānukālaṃ patitapāṇake hāretvā kālānukālaṃ makkaṭajālaṃ luñcitvā ambaṃ paṭijagganto puriso dassetabbo. Tassa hi purisassa madhurambabījaropanaṃ viya vipassanāsammādiṭṭhi daṭṭhabbā, mariyādabandhanaṃ viya sīlena anuggaṇhanaṃ, udakāsecanaṃ viya sutena anuggaṇhanaṃ, mūlaparisodhanaṃ viya sākacchāya anuggaṇhanaṃ, pāṇakaharaṇaṃ viya jhānavipassanāpāripanthikasodhanavasena samathānuggaṇhanaṃ, makkaṭajālaluñcanaṃ viya balavavipassanānuggaṇhanaṃ, evaṃ anuggahitassa rukkhassa khippameva vaḍḍhitvā phalappadānaṃ viya imehi sīlādīhi anuggahitāya mūlasammādiṭṭhiyā khippameva maggavasena vaḍḍhitvā cetovimuttipaññāvimuttiphalappadānaṃ veditabbaṃ. Para clarificar el significado de este punto, debe presentarse el ejemplo de un hombre que cuida un árbol de mango: planta una semilla de mango dulce, construye un dique o límite alrededor, lo riega oportunamente, limpia las raíces, elimina los insectos que caen, y quita las telarañas. Así, la siembra de la semilla de mango dulce por parte de ese hombre debe verse como el Recto Entendimiento de la introspección; la construcción del dique como el apoyo de la moralidad; el riego como el apoyo de la escucha del Dhamma; la limpieza de las raíces como el apoyo de la discusión; la eliminación de los insectos como el apoyo de la tranquilidad (samatha) mediante la eliminación de los obstáculos para el jhana y la introspección; y el quitar las telarañas como el apoyo de la introspección fuerte. De la misma manera que el árbol así cuidado crece rápidamente y da fruto, así también debe entenderse que el Recto Entendimiento fundamental, apoyado por la moralidad y demás factores, crece rápidamente mediante el Sendero y produce el fruto de la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría. 6. Vimuttāyatanasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Vimuttāyatana Sutta (Sutta sobre las Esferas de Liberación). 26. Chaṭṭhe [Pg.8] vimuttāyatanānīti vimuccanakāraṇāni. Yatthāti yesu vimuttāyatanesu. Satthā dhammaṃ desetīti catusaccadhammaṃ deseti. Atthapaṭisaṃvedinoti pāḷiatthaṃ jānantassa. Dhammapaṭisaṃvedinoti pāḷiṃ jānantassa. Pāmojjanti taruṇapīti. Pītīti tuṭṭhākārabhūtā balavapīti. Kāyoti nāmakāyo. Passambhatīti paṭippassambhati. Sukhaṃ vedetīti sukhaṃ paṭilabhati. Cittaṃ samādhiyatīti arahattaphalasamādhinā samādhiyati. Ayañhi taṃ dhammaṃ suṇanto āgatāgataṭṭhāne jhānavipassanāmaggaphalāni jānāti, tassa evaṃ jānato pīti uppajjati. So tassā pītiyā antarā osakkituṃ na dento upacārakammaṭṭhāniko hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘cittaṃ samādhiyatī’’ti. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – samādhinimittanti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu aññataro samādhiyeva samādhinimittaṃ. Suggahitaṃ hotītiādisu ācariyassa santike kammaṭṭhānaṃ uggaṇhantena suṭṭhu gahitaṃ hoti suṭṭhu manasikataṃ suṭṭhu upadhāritaṃ. Suppaṭividdhaṃ paññāyāti paññāya suṭṭhu paccakkhaṃ kataṃ. Tasmiṃ dhammeti tasmiṃ kammaṭṭhānapāḷidhamme. Iti imasmiṃ sutte pañcapi vimuttāyatanāni arahattaṃ pāpetvā kathitānīti. 26. En el sexto sutta: 'vimuttāyatanāni' son las causas para la liberación del ciclo de sufrimientos. 'Yattha' significa en tales esferas de liberación. 'Satthā dhammaṃ deseti' significa que el Maestro enseña el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Atthapaṭisaṃvedino' se refiere a quien conoce correctamente el significado de los textos (Pali), tales como la moralidad, la concentración y la sabiduría. 'Dhammapaṭisaṃvedino' es quien conoce el texto mismo (la letra). 'Pāmojjaṃ' es la alegría incipiente. 'Pīti' es un gozo intenso con la característica de la satisfacción. 'Kāyo' es el cuerpo mental (nāmakāya). 'Passambhati' significa que se tranquiliza. 'Sukhaṃ vedeti' significa que obtiene felicidad mental y física. 'Cittaṃ samādhiyati' significa que se concentra mediante la concentración del fruto del estado de Arahant. Ciertamente, este monje, al escuchar ese Dhamma, comprende en cada punto el jhana, la introspección, el Sendero y el Fruto; al conocer así, surge en él el gozo. No permitiendo que ese gozo decaiga antes de alcanzar el fruto del estado de Arahant, se establece en la meditación de acceso (upacāra), desarrolla la introspección y alcanza el estado de Arahant. Con referencia a esto se dice: 'la mente se concentra'. El mismo método se aplica a los demás términos. Pero hay esta distinción: 'samādhinimittaṃ' es la concentración misma que ocurre en cualquiera de los treinta y ocho objetos de meditación. En 'suggahitaṃ hoti', etc., significa que al aprender el tema de meditación ante el maestro, ha sido bien captado, bien atendido mentalmente y bien retenido. 'Suppaṭividdhaṃ paññāya' significa bien realizado directamente mediante la sabiduría. 'Tasmiṃ dhamme' se refiere al texto Pali que muestra el tema de meditación. Así, en este sutta, se explican las cinco esferas de liberación habiendo llevado al meditador hasta el fruto del estado de Arahant. 7. Samādhisuttavaṇṇanā 7. Comentario al Samādhi Sutta (Sutta sobre la Concentración). 27. Sattame appamāṇanti pamāṇakaradhammarahitaṃ lokuttaraṃ. Nipakā patissatāti nepakkena ca satiyā ca samannāgatā hutvā. Pañca ñāṇānīti pañca paccavekkhaṇañāṇāni. Paccattaññeva uppajjantīti attaniyeva uppajjanti. Ayaṃ samādhi paccuppannasukho cevātiādīsu arahattaphalasamādhi adhippeto. Maggasamādhītipi vadantiyeva. So hi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho, purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko, kilesehi ārakattā ariyo, kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmiso. Buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevito. Aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya sabbakilesadarathasantatāya ca santo, atappaniyaṭṭhena paṇīto. Kilesappaṭippassaddhiyā laddhattā kilesappaṭippassaddhibhāvaṃ vā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Paṭippassaddhaṃ paṭippassaddhīti hi idaṃ atthato ekaṃ. Paṭippassaddhakilesena [Pg.9] vā arahatā laddhattāpi paṭippassaddhaladdho, ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvameva vā adhigatattā ekodibhāvādhigato. Appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena cittena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Taṃ samādhiṃ samāpajjanto tato vā vuṭṭhahanto sativepullappattattā satova samāpajjati, satova vuṭṭhahati. Yathāparicchinnakālavasena vā sato samāpajjati, sato vuṭṭhahati. Tasmā yadettha ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko cā’’ti evaṃ paccavekkhamānassa paccattaṃyeva aparappaccayañāṇaṃ uppajjati, taṃ ekaṃ ñāṇaṃ. Eseva nayo sesesu. Evaṃ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantīti. 27. En el séptimo [sutta], 'appamāṇa' (inmensurable) se refiere a lo supramundano (lokuttara), que está libre de los estados que crean limitaciones [las impurezas o kilesas]. 'Nipakā patissatā' significa estar dotado de sabiduría (paññā) y atención plena (sati). 'Pañca ñāṇāni' se refiere a los cinco conocimientos de reflexión (paccavekkhaṇañāṇāni). 'Paccattaññeva uppajjantīti' significa que surgen solo dentro de uno mismo. En pasajes como 'Ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva' (esta concentración es felicidad en el presente), se refiere a la concentración del fruto del estado de Arahat (arahattaphalasamādhi); aunque también se dice que se refiere a la concentración del sendero (maggasamādhi). En efecto, esta es 'felicidad en el presente' porque es placentera en cada momento de la absorción; tiene un 'resultado feliz en el futuro' porque cada concentración anterior actúa como condición para la felicidad de la concentración posterior. Es 'noble' (ariya) por estar alejada de las impurezas. Es 'no mundana' (nirāmisa) debido a la ausencia del cebo de los placeres sensoriales, del ciclo de renacimientos y del mundo. Se llama 'practicada por grandes hombres' (mahāpurisasevito) porque ha sido cultivada por seres supremos como los Buddhas. Es 'pacífica' (santo) debido a la tranquilidad de sus factores, de su objeto y a la calma de todo el tormento de las impurezas; y es 'sublime' (paṇīto) por ser insuperable. Se denomina 'obtenida por la tranquilidad' (paṭippassaddhaladdho) porque se alcanza mediante la pacificación de las impurezas, o bien porque se llega al estado de pacificación de las mismas. Los términos 'paṭippassaddha' y 'paṭippassaddhi' son idénticos en su significado esencial. También se llama así por ser obtenida por un Arahat cuyas impurezas han sido tranquilizadas. Se dice que es 'lograda por la unificación' (ekodibhāvādhigato) porque se alcanza mediante la unificación mental o porque se alcanza la unificación misma. A diferencia de la concentración mundana asociada con los efluvios (āsavas), no se obtiene suprimiendo los estados opuestos mediante el esfuerzo o la lucha para frenar las impurezas; por lo tanto, no es algo obtenido mediante la supresión forzada. Al entrar en esa concentración o al salir de ella, debido a la plenitud de la atención plena, se entra y se sale con plena atención. O bien, se entra y se sale con atención según el tiempo determinado. Por lo tanto, cuando un Arahat reflexiona: 'esta concentración es felicidad en el presente y tiene un resultado feliz en el futuro', surge en él ese conocimiento personal que no depende de otros; ese es el primer conocimiento. El mismo método se aplica a los demás conocimientos. Así, estos cinco conocimientos surgen solo dentro de uno mismo. 8. Pañcaṅgikasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Pañcaṅgika Sutta (Sutta de los Cinco Factores). 28. Aṭṭhame ariyassāti vikkhambhanavasena pahīnakilesehi ārakā ṭhitassa. Bhāvanaṃ desessāmīti brūhanaṃ vaḍḍhanaṃ pakāsayissāmi. Imameva kāyanti imaṃ karajakāyaṃ. Abhisandetīti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karoti. Parisandetīti samantato sandeti. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya pūreti. Parippharatīti samantato phusati. Sabbāvato kāyassāti assa bhikkhuno sabbakoṭṭhāsavato kāyassa kiñci upādinnakasantatipavattiṭṭhāne chavimaṃsalohitānugataṃ aṇumattampi ṭhānaṃ paṭhamajjhānasukhena aphuṭaṃ nāma na hoti. 28. En el octavo [sutta], 'ariyassa' se refiere a aquel que permanece alejado de las impurezas que han sido abandonadas mediante la supresión (vikkhambhana). 'Bhāvanaṃ desessāmīti' significa 'expondré el incremento y el desarrollo'. 'Imamev kāyaṃ' se refiere a este cuerpo físico (karajakāya). 'Abhisandetīti' significa que lo empapa, lo humedece; produce un gozo y una felicidad (pītisukha) que se extiende por todas partes. 'Parisandetīti' significa que lo empapa completamente desde todos los lados. 'Paripūretīti' significa que lo llena como un fuelle se llena de aire. 'Parippharatīti' significa que lo impregna totalmente. 'Sabbāvato kāyassāti' significa que en el cuerpo de ese monje, poseedor de todas sus partes, en cualquier lugar donde fluye la continuidad del cuerpo material, no hay ni un solo punto, ni siquiera del tamaño de un átomo, que abarque la piel, la carne y la sangre, que no sea tocado por la felicidad del primer jhana. Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva yojetuñca sannetuñca. Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane. Mattikābhājanaṃ pana thiraṃ na hoti, sannentassa bhijjati. Tasmā taṃ na dassesi. Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā. Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya. Snehānugatāti udakasinehena anugatā. Snehaparetāti udakasinehena pariggahitā. Santarabāhirāti [Pg.10] saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca, sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho. Na ca pagghariṇīti na bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikāyapi kātunti attho. 'Dakkho' significa experto, capaz de preparar, aplicar y amasar el polvo de baño. 'Kaṃsathāle' se refiere a un recipiente hecho de cualquier tipo de metal; un recipiente de arcilla, en cambio, no es firme y se rompería al amasar, por eso el Buddha no lo mencionó. 'Paripphosakaṃ paripphosakaṃ' significa rociando agua una y otra vez. 'Sanneyyā' significa que, sosteniendo el cuenco de bronce con la mano izquierda y rociando la cantidad justa de agua con la mano derecha, lo amasaría presionando hasta formar una bola. 'Snehānugatā' significa penetrada por la humedad del agua. 'Snehaparetā' significa envuelta por la humedad del agua. 'Santarabāhirā' significa que todo el conjunto, tanto la parte interna como la externa, está impregnado por la humedad del agua. 'Na ca pagghariṇī' significa que el agua no gotea gota a gota; se puede sostener con la mano, con dos o tres dedos, o incluso ponerla en el pliegue del manto. Dutiyajjhānasukhaupamāyaṃ ubbhidodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanaudako, antoyeva pana uppajjanaudakoti attho. Āyamukhanti āgamanamaggo. Devoti megho. Kālena kālanti kāle kāle, anvaḍḍhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho. Dhāranti vuṭṭhiṃ. Nānuppaveccheyyāti nappaveseyya, na vasseyyāti attho. Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītā vāridhārā taṃ rahadaṃ pūrayamānā ubbhijjitvā. Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti, catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti. Vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātabubbuḷakehi udakaṃ khobheti, sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ na pharatīti natthi. Tena aphuṭokāso nāma na hoti. Tattha rahado viya karajakāyo, udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ, sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. En la analogía de la felicidad del segundo jhana, 'ubbhidodako' significa que tiene agua que brota; no es agua que viene de abajo rompiendo la superficie, sino que el agua surge dentro del mismo lago. 'Āyamukhaṃ' es el camino de entrada. 'Devo' es la nube de lluvia. 'Kālena kālaṃ' significa de vez en cuando, ya sea cada quincena o cada diez días. 'Dhāraṃ' se refiere a la corriente de lluvia. 'Nānuppaveccheyyā' significa que no entraría, que no llovería. 'Sītā vāridhārā ubbhijjitvā' significa que las corrientes de agua fría, llenando ese lago, brotan desde dentro. Pues el agua que sube de abajo agita el agua al brotar; el agua que entra por las cuatro direcciones junto con hojas viejas, hierba, madera y palos agita el agua; el agua de lluvia, con el impacto de sus corrientes y burbujas, agita el agua. Pero siendo agua estancada y tranquila, como si fuera creada por poder psíquico, el agua que brota impregna este lugar y no hay lugar que no impregne. Por lo tanto, no existe ningún espacio que no sea tocado por ella. En esta analogía, el cuerpo físico es como el lago, la felicidad del segundo jhana es como el agua, y el resto debe entenderse de la misma manera que en el método anterior. Tatiyajjhānasukhaupamāyaṃ uppalāni ettha santīti uppalinī. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca setarattanīlesu yaṃkiñci uppalameva, ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ. Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo. Udakānuggatānīti udakato na uggatāni. Antonimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posanti vaḍḍhantīti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. En la analogía de la felicidad del tercer jhana, se llama 'uppalinī' porque en este estanque hay lotos azules, rojos y blancos. El mismo método se aplica a los otros dos términos. Aquí, entre los de color blanco, rojo y azul, cualquiera se llama 'uppala'; el que tiene casi cien pétalos se llama 'puṇḍarīka', y el de cien pétalos se llama 'paduma'. O bien, sin considerar la regla de los pétalos, el loto blanco es 'paduma' y el rojo es 'puṇḍarīka'; esta es la conclusión aquí. 'Udakānuggatānīti' significa que no han salido del agua. 'Antonimuggaposīnīti' significa que crecen y se desarrollan estando sumergidos bajo la superficie del agua. El resto debe entenderse según el método anterior. Catutthajjhānaupamāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātenāti ettha nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ, pabhassaraṭṭhena pariyodātaṃ veditabbaṃ. Odātena vatthenāti idaṃ utupharaṇatthaṃ vuttaṃ. Kiliṭṭhavatthena hi utupharaṇaṃ na hoti, taṅkhaṇadhotaparisuddhena utupharaṇaṃ balavaṃ hoti. Imissā hi upamāya vatthaṃ viya karajakāyo, utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ. Tasmā yathā sunhātassa purisassa parisuddhaṃ vatthaṃ sasīsaṃ pārupitvā nisinnassa [Pg.11] sarīrato utu sabbameva vatthaṃ pharati, na koci vatthassa aphuṭokāso hoti, evaṃ catutthajjhānasukhena bhikkhuno karajakāyassa na koci okāso aphuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Catutthajjhānacittameva vā vatthaṃ viya, taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viya. Yathā hi katthaci katthaci odātavatthe kāyaṃ aphusantepi taṃsamuṭṭhānena utunā sabbatthakameva kāyo phuṭo hoti, evaṃ catutthajjhānasamuṭṭhāpitena sukhumarūpena sabbatthakameva bhikkhuno kāyo phuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. En la metáfora del cuarto jhana (catutthajjhāna), en la frase 'con la mente purificada y resplandeciente' (parisuddhena cetasā pariyodātenāti), debe entenderse como 'purificada' (parisuddhaṃ) por el sentido de estar libre de impurezas (nirupakkilesaṭṭhena), y 'resplandeciente' (pariyodātaṃ) por el sentido de ser radiante (pabhassaraṭṭhena). La expresión 'con una tela blanca' (odātena vatthenāti) se dice con el propósito de ilustrar la impregnación de la frescura (utupharaṇatthaṃ). Pues no ocurre la impregnación de la frescura con una tela sucia; en cambio, la impregnación de la frescura es potente con una tela pura y recién lavada en ese momento. En esta metáfora del cuarto jhana, el cuerpo físico (karajakāya) es como la tela, y el gozo del cuarto jhana es como la impregnación de la frescura. Por lo tanto, así como de un hombre bien bañado que se sienta tras cubrirse incluso la cabeza con una tela pura, la frescura de su cuerpo impregna toda la tela y no hay parte de la tela que no esté impregnada, del mismo modo, por el gozo del cuarto jhana, no hay parte del cuerpo físico del monje que no esté impregnada; así debe entenderse el significado aquí. O bien, la mente del cuarto jhana misma es como la tela, y la forma física originada por esa mente es como la impregnación de la frescura. Pues así como en algunos casos, aunque una tela blanca no toque el cuerpo directamente, el cuerpo es impregnado en todas partes por la frescura originada por esa tela blanca, así el cuerpo del monje es impregnado en todas partes por el sutil gozo originado por el cuarto jhana; así debe entenderse el significado aquí. Paccavekkhaṇanimittanti paccavekkhaṇañāṇameva. Suggahitaṃ hotīti yathā tena jhānavipassanāmaggā suṭṭhu gahitā honti, evaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ aparāparena paccavekkhaṇanimittena suṭṭhu gahitaṃ hoti. Añño vā aññanti añño eko aññaṃ ekaṃ, attanoyeva hi attā na pākaṭo hoti. Ṭhito vā nisinnanti ṭhitakassāpi nisinno pākaṭo hoti, tenevaṃ vuttaṃ. Sesesupi eseva nayo. Udakamaṇikoti samekhalā udakacāṭi. Samatittikoti samabharito. Kākapeyyāti mukhavaṭṭiyaṃ nisīditvā kākena gīvaṃ anāmetvāva pātabbo. El 'signo de la revisión' (paccavekkhaṇanimittanti) es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇameva) mismo. 'Se vuelve bien captado' (suggahitaṃ hotīti) significa que así como él ha captado bien los jhanas, la visión clara y el sendero, así el signo de la revisión queda bien captado mediante el conocimiento de revisión sucesivo. 'Uno u otro' (añño vā aññanti) se refiere a que un individuo observa a otro; pues la propia persona no es evidente para sí misma de la misma manera. 'Estando de pie o sentado' (ṭhito vā nisinnanti) significa que incluso para quien está de pie, el que está sentado le es evidente; por eso se dijo así. En los demás casos, se aplica este mismo método. 'Vasija de agua' (udakamaṇikoti) se refiere a una tinaja de agua con reborde. 'Llena hasta el borde' (samatittikoti) significa completamente llena. 'Accesible a los cuervos' (kākapeyyāti) significa que el agua puede ser bebida por un cuervo posado en el borde sin tener que inclinar el cuello. Subhūmiyanti samabhūmiyaṃ. ‘‘Subhūme sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhāpeyyā’’ti (dī. ni. 2.438) ettha pana maṇḍabhūmi subhūmīti āgatā. Catumahāpatheti dvinnaṃ mahāmaggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne. Ājaññarathoti vinītaassaratho. Odhastapatodoti yathā rathaṃ abhiruhitvā ṭhitena sakkā hoti gaṇhituṃ, evaṃ ālambanaṃ nissāya tiriyato ṭhapitapatodo. Yoggācariyoti assācariyo. Sveva assadamme sāretīti assadammasārathi. Yenicchakanti yena yena maggena icchati. Yadicchakanti yaṃ yaṃ gatiṃ icchati. Sāreyyāti ujukaṃ purato peseyya. Paccāsāreyyāti paṭinivatteyya. En 'buen terreno' (subhūmiyanti) significa en terreno nivelado. En la frase 'en buen terreno, en un buen campo libre de tocones, sembrara semillas' (dī. ni. 2.438), se refiere a un terreno tan liso como la superficie del agua. 'En el cruce de cuatro grandes caminos' (catumahāpatheti) se refiere al lugar donde se cruzan dos caminos principales. 'Carro de purasangres' (ājaññarathoti) es un carro tirado por caballos entrenados. 'Con el látigo colocado' (odhastapatodoti) significa que así como el conductor situado en el carro puede tomarlo fácilmente, el látigo está colocado transversalmente apoyado en el soporte. 'Maestro entrenador' (yoggācariyoti) es un maestro de caballos. Él mismo conduce a los caballos que deben ser domados. 'Por donde desee' (yenicchakanti) significa por cualquier camino que desee. 'Como desee' (yadicchakanti) significa hacia cualquier destino que desee. 'Lo conduciría' (sāreyyāti) significa que lo dirigiría directamente hacia adelante. 'Lo traería de vuelta' (paccāsāreyyāti) significa que lo haría regresar. Evaṃ heṭṭhā pañcahi aṅgehi samāpattiparikammaṃ kathetvā imāhi tīhi upamāhi paguṇasamāpattiyā ānisaṃsaṃ dassetvā idāni khīṇāsavassa abhiññāpaṭipāṭiṃ dassetuṃ so sace ākaṅkhatītiādimāha. Taṃ uttānatthamevāti. Habiendo explicado así la preparación para los logros meditativos mediante estos cinco factores, y habiendo mostrado los beneficios de los logros bien practicados mediante estas tres metáforas, ahora, para mostrar la progresión de los conocimientos superiores (abhiññā) de un Arahant, se dice: 'si él desea' (so sace ākaṅkhatīti), etc. Ese pasaje tiene un significado evidente. 9. Caṅkamasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sutta de la Meditación Caminando (Caṅkamasutta). 29. Navame [Pg.12] addhānakkhamo hotīti dūraṃ addhānamaggaṃ gacchanto khamati, adhivāsetuṃ sakkoti. Padhānakkhamoti vīriyakkhamo. Caṅkamādhigato samādhīti caṅkamaṃ adhiṭṭhahantena adhigato aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aññatarasamādhi. Ciraṭṭhitiko hotīti ciraṃ tiṭṭhati. Ṭhitakena gahitanimittañhi nisinnassa nassati, nisinnena gahitanimittaṃ nipannassa. Caṅkamaṃ adhiṭṭhahantena calitārammaṇe gahitanimittaṃ pana ṭhitassapi nisinnassapi nipannassapi na nassatīti. 29. En el noveno sutta, 'es capaz de soportar un largo camino' (addhānakkhamo hotīti) significa que cuando recorre una senda de larga distancia, lo tolera, puede soportarlo. 'Capaz de soportar el esfuerzo' (padhānakkhamoti) significa que tolera la energía del esfuerzo. 'Concentración alcanzada caminando' (caṅkamādhigato samādhīti) es la concentración en cualquiera de los ocho logros meditativos alcanzada por quien practica la meditación caminando. 'Es de larga duración' (ciraṭṭhitiko hotīti) significa que permanece por mucho tiempo. Pues el signo captado por quien está de pie se pierde al sentarse, y el signo captado por quien está sentado se pierde al acostarse; sin embargo, para aquel que practica la meditación caminando con un objeto de meditación en movimiento, el signo captado no se pierde ni al estar de pie, ni al sentarse, ni al acostarse. 10. Nāgitasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Sutta de Nagita (Nāgitasutta). 30. Dasame uddhaṃ uggatattā ucco, rāsibhāvena ca mahā saddo etesanti uccāsaddamahāsaddā. Tesu hi uggatuggatesu khattiyamahāsāla-brāhmaṇamahāsālādīsu mahāsakkāraṃ gahetvā āgatesu ‘‘asukassa okāsaṃ detha, asukassa okāsaṃ dethā’’ti vutte ‘‘mayaṃ paṭhamataraṃ āgatā, mayhaṃ paṭhamataraṃ āgatā, natthi okāso’’ti evaṃ aññamaññaṃ kathentānaṃ saddo ucco ceva mahā ca ahosi. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭā viya macchavilope. Tesañhi macchapacchiṃ gahetvā āgatānaṃ vikkiṇanaṭṭhāne ‘‘mayhaṃ detha mayhaṃ dethā’’ti vadato mahājanassa evarūpo saddo hoti. Mīḷhasukhanti asucisukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Lābhasakkārasilokasukhanti lābhasakkārañceva vaṇṇabhaṇanañca nissāya uppannasukhaṃ. 30. En el décimo sutta, debido a que se eleva hacia arriba, es 'alto' (ucco), y debido al estado de multitud, es un 'gran ruido' (mahā saddo); por eso se llaman 'ruidos altos y grandes' (uccāsaddamahāsaddā). Pues entre aquellos nobles y brahmanes ilustres que llegaban trayendo grandes ofrendas, al decirse 'den lugar a tal persona, den lugar a tal persona', y otros respondiendo 'nosotros llegamos primero, nosotros llegamos primero, no hay lugar', el ruido de quienes hablaban entre sí se volvía alto y grande. 'Como pescadores arrebatándose peces' (kevaṭṭā maññe macchavilopeti) significa como los pescadores en el lugar de venta de pescado. Pues cuando llegan con sus cestas de pescado, el ruido de la multitud que grita 'denme a mí, denme a mí' es de tal naturaleza. 'Gozo de la inmundicia' (mīḷhasukhaṃti) es el gozo de lo impuro (basado en las impurezas). 'Gozo de la somnolencia' (middhasukhanti) es el gozo del sueño. 'Gozo de las ganancias, el honor y la fama' (lābhasakkārasilokasukhanti) es el gozo que surge basado en las ganancias, el honor y el elogio de las virtudes. Taṃninnāva gamissantīti taṃ tadeva bhagavato gataṭṭhānaṃ gamissanti, anubandhissantiyevāti vuttaṃ hoti. Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇanti yasmā tathāvidhaṃ tumhākaṃ sīlañca ñāṇañcāti attho. Mā ca mayā yasoti mayā saddhiṃ yasopi mā samāgacchatu. Piyānanti piyajanānaṃ. Eso tassa nissandoti esā piyabhāvassa nipphatti. Asubhanimittānuyoganti asubhakammaṭṭhānānuyogaṃ. Subhanimitteti rāgaṭṭhāniye iṭṭhārammaṇe. Eso tassa nissandoti esā tassa asubhanimittānuyogassa nipphatti. Evamimasmiṃ sutte imesu pañcasu ṭhānesu vipassanāva kathitāti. 'Seguirán esa misma dirección' (taṃninnāva gamissantīti) significa que irán exactamente a aquel lugar donde el Bienaventurado se dirija; se quiere decir que simplemente lo seguirán. 'Pues así es, Señor, la virtud y la sabiduría del Bienaventurado' (tathā hi bhante bhagavato sīlapaññāṇanti) significa: dado que vuestra virtud y conocimiento son de tal naturaleza, por eso lo seguirán. 'Que el séquito no me acompañe' (mā ca mayā yasoti) significa: que la fama o el séquito no venga conmigo. 'De los seres queridos' (piyānanti) se refiere a las personas amadas. 'Ese es el resultado de aquello' (eso tassa nissandoti) significa que esta consecuencia proviene del estado de ser amado. 'Dedicación al signo de lo no-bello' (asubhanimittānuyogaṃti) se refiere a la práctica de la meditación sobre la impureza. 'En los signos de lo bello' (subhanimitteti) se refiere a los objetos agradables que provocan lujuria. 'Ese es el resultado de aquello' (eso tassa nissandoti) significa que esta firmeza en el rechazo de lo bello es la culminación de la práctica sobre lo no-bello. Así, en este sutta, se explica la visión clara (vipassanā) en estos cinco puntos. Pañcaṅgikavaggo tatiyo. Fin del tercer capítulo, el Capítulo de los Cinco Factores (Pañcaṅgikavaggo). 4. Sumanavaggo 4. Capítulo de Sumana (Sumanavaggo). 1. Sumanasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sutta de Sumana (Sumanasuttavaṇṇanā). 31. Catutthassa [Pg.13] paṭhame sumanā rājakumārīti mahāsakkāraṃ katvā patthanaṃ patthetvā evaṃ laddhanāmā rājakaññā. Vipassisammāsambuddhakālasmiṃ hi nāgaresu ‘‘yuddhampi katvā satthāraṃ amhākaṃ gaṇhissāmā’’ti senāpatiṃ nissāya buddhappamukhaṃ saṅghaṃ labhitvā paṭipāṭiyā puññāni kātuṃ āraddhesu sabbapaṭhamadivaso senāpatissa vāro ahosi. Tasmiṃ divase senāpati mahādānaṃ sajjetvā ‘‘ajja yathā añño koci ekabhikkhampi na deti, evaṃ rakkhathā’’ti samantā purise ṭhapesi. Taṃdivasaṃ seṭṭhibhariyā rodamānā pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ kīḷitvā āgataṃ dhītaraṃ āha – ‘‘sace, amma, tava pitā jīveyya, ajjāhaṃ paṭhamaṃ dasabalaṃ bhojeyya’’nti. Sā taṃ āha – ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ tathā karissāmi, yathā buddhappamukho saṅgho amhākaṃ paṭhamaṃ bhikkhaṃ bhuñjissatī’’ti. Tato satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā nirudakapāyāsaṃ pūretvā sappimadhusakkharādīhi abhisaṅkharitvā aññissā pātiyā paṭikujjitvā taṃ sumanamālāguḷehi parikkhipitvā mālāguḷasadisaṃ katvā bhagavato gāmaṃ pavisanavelāya sayameva ukkhipitvā dhātigaṇaparivutā gharā nikkhami. 31. En el primer [sutta] del cuarto [vaga], respecto a la expresión "Sumanā Rājakumārī", esta es la princesa que obtuvo este nombre tras haber realizado grandes honores y formulado una aspiración. Pues en los tiempos del Buda Completamente Iluminado Vipassī, cuando los ciudadanos —tras haber incluso entablado una disputa diciendo: "Tomaremos al Maestro para nosotros mismos" y habiéndose apoyado en el general para obtener a la Sangha encabezada por el Buda— comenzaron a realizar méritos por turnos; el primerísimo día fue el turno del general. En aquel día, el general, tras haber preparado una gran limosna, colocó hombres por todas partes diciendo: "Vigilad de tal manera que hoy ningún otro dé ni siquiera a un solo monje". Ese día, la esposa de un banquero, llorando, le dijo a su hija que regresaba de jugar con quinientas jóvenes: "Querida hija, si tu padre estuviera vivo, hoy yo habría alimentado primero al de las Diez Fuerzas (Dasabala)". Ella le respondió: "Madre, no te preocupes; yo haré de tal manera que la Sangha encabezada por el Buda acepte primero nuestra comida". Entonces, habiendo llenado un cuenco de oro valorado en cien mil con arroz con leche preparado sin agua, habiéndolo sazonado con mantequilla clarificada, miel y azúcar, cubriéndolo con otro cuenco y envolviéndolo con guirnaldas de flores de jazmín (sumana) para que pareciera una bola de flores, ella misma lo levantó y salió de casa rodeada por un grupo de nodrizas en el momento en que el Bienaventurado entraba en la aldea. Antarāmagge senāpatino upaṭṭhākā, ‘‘amma, mā ito āgamā’’ti vadanti. Mahāpuññā nāma manāpakathā honti, na ca tesaṃ punappunaṃ bhaṇantānaṃ kathā paṭikkhipituṃ sakkā hoti. Sā ‘‘cūḷapita, mahāpita, mātula, kissa tumhe gantuṃ na dethā’’ti āha. Senāpatinā ‘‘aññassa kassaci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ mā dethā’’ti ṭhapitamha, ammāti. Kiṃ pana mama hatthe khādanīyaṃ bhojanīyaṃ passathāti? Mālāguḷaṃ passāmāti. Kiṃ tumhākaṃ senāpati mālāpūjampi kātuṃ na detīti? Deti, ammāti. Tena hi apethāti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘mālāguḷaṃ gaṇhatha bhagavā’’ti āha. Bhagavā ekaṃ senāpatissa upaṭṭhākaṃ oloketvā mālāguḷaṃ gaṇhāpesi. Sā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘bhavābhavābhinibbattiyaṃ me sati paritassanajīvitaṃ nāma mā hotu, ayaṃ sumanamālā viya nibbattanibbattaṭṭhāne piyāva [Pg.14] homi, nāmena ca sumanāyevā’’ti patthanaṃ katvā satthārā ‘‘sukhinī hohī’’ti vuttā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. En el camino, los servidores del general le dijeron: "Querida, no vengas por aquí". Aquellos que poseen grandes méritos tienen palabras agradables, y no es posible rechazar las palabras de tales personas cuando hablan repetidamente. Ella dijo: "Tíos (padre menor, padre mayor, tío materno), ¿por qué no me dejáis pasar?". Ellos respondieron: "Querida, el general nos ha puesto aquí diciendo: 'No dejéis que nadie entregue comida sólida ni blanda'". Ella preguntó: "¿Acaso veis comida sólida o blanda en mis manos?". Ellos dijeron: "Vemos una bola de flores". Ella preguntó: "¿Acaso vuestro general no permite ni siquiera hacer una ofrenda de flores?". Ellos respondieron: "Lo permite, querida". "En ese caso, apartaos", dijo ella, y acercándose al Bienaventurado, le imploró: "Señor, aceptad esta bola de flores". El Bienaventurado, mirando a uno de los servidores del general, hizo que él la aceptara. Ella, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, formuló una aspiración: "Señor, mientras renazca en el ciclo de las existencias, que no tenga una vida de anhelo insatisfecho; que en cada lugar donde nazca sea tan querida como esta guirnalda de jazmín, y que mi nombre sea siempre Sumanā". Tras haberle dicho el Maestro: "Que seas feliz", ella le rindió homenaje, hizo la circunvalación hacia la derecha y se marchó. Bhagavāpi senāpatissa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Senāpati yāguṃ gahetvā upagañchi, satthā hatthena pattaṃ pidahi. Nisinno, bhante, bhikkhusaṅghoti. Atthi no eko antarāmagge piṇḍapāto laddhoti? Mālaṃ apanetvā piṇḍapātaṃ addasa. Cūḷupaṭṭhāko āha – ‘‘sāmi mālāti maṃ vatvā mātugāmo vañcesī’’ti. Pāyāso bhagavantaṃ ādiṃ katvā sabbabhikkhūnaṃ pahosi. Senāpati attano deyyadhammaṃ adāsi. Satthā bhattakiccaṃ katvā maṅgalaṃ vatvā pakkāmi. Senāpati ‘‘kā nāma sā piṇḍapātamadāsī’’ti pucchi. Seṭṭhidhītā sāmīti. Sappaññā itthī, evarūpāya ghare vasantiyā purisassa saggasampatti nāma na dullabhāti kaṃ ānetvā jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapesi? El Bienaventurado también fue a la casa del general y se sentó en el asiento preparado. El general se acercó trayendo gachas de arroz, pero el Maestro cubrió el cuenco con su mano. El general dijo: "Señor, la comunidad de monjes ya está sentada". El Buda dijo: "¿Acaso no hemos recibido ya una limosna de comida en el camino?". Al retirar las flores, vio la limosna de comida. El joven servidor dijo: "Señor, una mujer me engañó diciéndome que eran flores". El arroz con leche fue suficiente para todos los monjes, comenzando por el Bienaventurado. El general entregó sus propios objetos de donación. El Maestro, tras concluir la comida y pronunciar las palabras de bendición, se marchó. El general preguntó: "¿Quién es esa mujer que entregó la limosna de comida?". "Señor, es la hija del banquero", le respondieron. Pensando: "Es una mujer muy sabia; con una mujer así viviendo en el hogar, la fortuna celestial no es difícil de alcanzar para un hombre", la trajo y la estableció en la posición de esposa principal. Sā pitugehe ca senāpatigehe ca dhanaṃ gahetvā yāvatāyukaṃ tathāgatassa dānaṃ datvā puññāni karitvā tato cutā kāmāvacaradevaloke nibbatti. Nibbattakkhaṇeyeva jāṇuppamāṇena odhinā sakalaṃ devalokaṃ paripūrayamānaṃ sumanavassaṃ vassi. Devatā ‘‘ayaṃ attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgatā’’ti ‘‘sumanā devadhītā’’tvevassā nāmaṃ akaṃsu. Sā ekanavutikappe devesu ca manussesu ca saṃsarantī nibbattanibbattaṭṭhāne avijahitasumanavassā ‘‘sumanā sumanā’’tveva nāmā ahosi. Imasmiṃ pana kāle kosalarañño aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāpi pañcasatā kumārikā taṃdivasaññeva tasmiṃ tasmiṃ kule paṭisandhiṃ gahetvā ekadivaseyeva sabbā mātukucchito nikkhamiṃsu. Taṃkhaṇaṃyeva jāṇuppamāṇena odhinā sumanavassaṃ vassi. Taṃ disvā rājā ‘‘pubbe katābhinīhārā esā bhavissatī’’ti tuṭṭhamānaso ‘‘dhītā me attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgatā’’ti sumanātvevassā nāmaṃ katvā ‘‘mayhaṃ dhītā na ekikāva nibbattissatī’’ti nagaraṃ vicināpento ‘pañca dārikāsatāni jātānī’’ti sutvā sabbā attanāva posāpesi. Māse māse sampate ‘‘ānetvā mama dhītu dassethā’’ti āha. Evamesā mahāsakkāraṃ katvā patthanaṃ patthetvā evaṃladdhanāmāti veditabbā. Ella, disponiendo de riquezas tanto en la casa de su padre como en la del general, ofreció limosnas al Tathāgata durante toda su vida y realizó méritos. Al fallecer en esa vida, renació en el mundo celestial de la esfera de los sentidos. En el mismo instante de su nacimiento, cayó una lluvia de jazmines que cubrió todo el mundo celestial hasta la altura de las rodillas. Las deidades, pensando: "Ella misma ha venido trayendo su propio nombre", la llamaron "Sumanā Devadhītā". Durante noventa y un eones, mientras transmigraba entre los dioses y los seres humanos, en cada lugar donde nacía nunca le faltaba una lluvia de jazmines, y su nombre era siempre "Sumanā, Sumanā". En esta época actual, tomó concepción en el vientre de la reina principal del rey de Kosala. Aquellas otras quinientas jóvenes también tomaron concepción ese mismo día en diversas familias, y todas salieron del vientre materno el mismo día. En ese mismo instante, cayó una lluvia de jazmines hasta la altura de las rodillas. Al ver aquello, el rey, con el corazón complacido, pensó: "Esta debe ser alguien que realizó una aspiración en el pasado", y diciendo: "Mi hija ha venido trayendo su propio nombre por sí misma", le puso el nombre de Sumanā. Pensando: "Mi hija no habrá nacido sola", mandó investigar en la ciudad y, al enterarse de que habían nacido quinientas niñas, las crió a todas él mismo. Cada mes que pasaba, decía: "Traedlas y presentádselas a mi hija". Así debe entenderse que esta obtuvo este nombre tras haber realizado grandes honores y formulado una aspiración. Tassā [Pg.15] sattavassikakāle anāthapiṇḍikena vihāraṃ niṭṭhāpetvā tathāgatassa dūte pesite satthā bhikkhusaṅghaparivāro sāvatthiṃ agamāsi. Anāthapiṇḍiko gantvā rājānaṃ evamāha – ‘‘mahārāja, satthu idhāgamanaṃ amhākampi maṅgalaṃ tumhākampi maṅgalameva, sumanaṃ rājakumāriṃ pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ puṇṇaghaṭe ca gandhamālādīni ca gāhāpetvā dasabalassa paccuggamanaṃ pesethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu mahāseṭṭhī’’ti tathā akāsi. Sāpi raññā vuttanayeneva gantvā satthāraṃ vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā dhammaṃ desesi. Sā pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Aññānipi pañca dārikāsatāni pañca mātugāmasatāni pañca upāsakasatāni tasmiṃyeva khaṇe sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ tasmiṃ divase antarāmaggeyeva dve sotāpannasahassāni jātāni. Cuando ella tenía siete años de edad, Anāthapiṇḍika, habiendo terminado la construcción del monasterio y habiendo enviado un mensajero al Tathāgata, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, partió hacia Sāvatthī. Anāthapiṇḍika fue ante el rey y le dijo así: "Gran rey, la llegada del Maestro aquí es una bendición para nosotros y también una bendición para vos. Haced que la princesa Sumana, junto con quinientas doncellas, llevando vasijas llenas, fragancias, flores y demás, salgan al encuentro del Poseedor de las Diez Fuerzas". El rey respondió: "Muy bien, gran banquero", y así lo hizo. Ella también, tal como el rey le había indicado, fue ante el Maestro, le rindió homenaje y, habiéndole honrado con fragancias, flores y otros presentes, se detuvo a un lado. El Maestro le enseñó el Dhamma. Ella, junto con las quinientas doncellas, se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala). Otras quinientas doncellas, quinientas mujeres y quinientos seguidores laicos también alcanzaron el fruto de entrar en la corriente en ese mismo momento. Así, en ese día, justo en medio del camino, surgieron dos mil que han entrado en la corriente (sotāpannas). Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkamīti? Pañhaṃ pucchitukāmatāya. Kassapasammāsambuddhakāle kira sahāyakā dve bhikkhū ahesuṃ. Tesu eko sāraṇīyadhammaṃ pūreti, eko bhattaggavattaṃ. Sāraṇīyadhammapūrako itaraṃ āha – ‘‘āvuso, adinnassa phalaṃ nāma natthi, attanā laddhaṃ paresaṃ datvā bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. Itaro pana āha – ‘‘āvuso, tvaṃ na jānāsi, deyyadhammaṃ nāma vinipātetuṃ na vaṭṭati, attano yāpanamattameva gaṇhantena bhattaggavattaṃ pūretuṃ vaṭṭatī’’ti. Tesu ekopi ekaṃ attano ovāde otāretuṃ nāsakkhi. Dvepi attano paṭipattiṃ pūretvā tato cutā kāmāvacaradevaloke nibbattiṃsu. Tattha sāraṇīyadhammapūrako itaraṃ pañcahi dhammehi adhigaṇhi. Con respecto a la frase "se acercó a donde estaba el Bienaventurado", ¿por qué se acercó? Por el deseo de hacerle una pregunta. Se dice que en la época del Buda Completamente Iluminado Kassapa, había dos monjes que eran amigos. Entre ellos, uno cumplía con los deberes de cortesía (sāraṇīyadhamma) y el otro con los deberes del refectorio (bhattaggavatta). Aquel que cumplía los deberes de cortesía le dijo al otro: "Amigo, no hay fruto para quien no da. Es apropiado disfrutar de lo que uno ha obtenido dándolo a los demás". Pero el otro respondió: "Amigo, tú no entiendes. No es apropiado desperdiciar las ofrendas. Es apropiado cumplir con el deber del refectorio tomando solo lo necesario para el propio sustento". Ninguno de los dos pudo convencer al otro de seguir su propio consejo. Ambos, tras cumplir con su propia práctica y fallecer, renacieron en el mundo celestial de la esfera de los sentidos (kāmāvacaradevaloke). Allí, aquel que había cumplido con los deberes de cortesía superaba al otro en cinco aspectos. Evaṃ te devesu ca manussesu ca saṃsarantā ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā imasmiṃ kāle sāvatthiyaṃ nibbattiṃsu. Sāraṇīyadhammapūrako kosalarañño aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, itaro tassāyeva upaṭṭhākaitthiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Te dvepi janā ekadivaseneva jāyiṃsu. Te nāmaggahaṇadivase nhāpetvā sirigabbhe nipajjāpetvā dvinnampi mātaro bahi sakkāraṃ saṃvidahiṃsu. Tesu sāraṇīyadhammapūrako akkhīni ummīletvā mahantaṃ setacchattaṃ supaññattaṃ sirisayanaṃ alaṅkatapaṭiyattañca nivesanaṃ disvā ‘‘ekasmiṃ rājakule nibbattosmī’’ti aññāsi. So ‘‘kiṃ [Pg.16] nu kho kammaṃ katvā idha nibbattosmī’’ti āvajjento ‘‘sāraṇīyadhammanissandenā’’ti ñatvā ‘‘sahāyo me kuhiṃ nu kho nibbatto’’ti āvajjento nīcasayane nipannaṃ disvā ‘‘ayaṃ bhattaggavattaṃ pūremīti mama vacanaṃ na gaṇhi, imasmiṃ idāni taṃ ṭhāne niggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘samma mama vacanaṃ nākāsī’’ti āha. Atha kiṃ jātanti. Passa mayhaṃ sampattiṃ, setacchattassa heṭṭhā sirisayane nipannosmi, tvaṃ nīcamañce thaddhaattharaṇamatte nipannosīti. Kiṃ pana tvaṃ etaṃ nissāya mānaṃ karosi, nanu veḷusalākāhi katvā pilotikāya paliveṭhitaṃ sabbametaṃ pathavīdhātumattamevāti? Así, mientras transcurrían por los mundos de los dioses y de los hombres, habiendo pasado el intervalo entre dos Budas, renacieron en esta época en Sāvatthī. El que había cumplido los deberes de cortesía fue concebido en el vientre de la reina principal del rey de Kosala; el otro fue concebido en el vientre de una mujer que servía a esa misma reina. Ambos nacieron el mismo día. El día de la ceremonia de imposición del nombre, después de haberlos bañado y acostado en la cámara real, las madres de ambos preparaban las honras afuera. De entre ellos, el que había cumplido los deberes de cortesía abrió los ojos y, viendo el gran parasol blanco, el lecho real bien dispuesto y el palacio bellamente adornado, comprendió: "He renacido en una familia real". Al reflexionar: "¿Qué acción realicé para haber renacido aquí?", y sabiendo que fue "debido al resultado de los deberes de cortesía", se preguntó: "¿Dónde habrá renacido mi amigo?". Al verlo acostado en un lecho humilde, pensó: "Este hombre no aceptó mis palabras, diciendo que cumpliría con los deberes del refectorio; ahora, en este lugar, es apropiado confrontarlo", y le dijo: "Amigo, no seguiste mi consejo". Entonces, ¿qué ocurrió? Dijo: "Mira mi prosperidad; estoy acostado en un lecho real bajo el parasol blanco, mientras que tú estás acostado en un catre bajo sobre una estera áspera". El otro respondió: "¿Por qué te enorgulleces de eso? ¿Acaso todo esto no está hecho de varas de bambú y envuelto en trapos viejos? Todo ello no es más que el elemento tierra (pathavīdhātu)". Sumanā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘mama bhātikānaṃ santike koci natthī’’ti tesaṃ samīpaṃ gacchantī dvāraṃ nissāya ṭhitā ‘‘dhātū’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘idaṃ dhātūti vacanaṃ bahiddhā natthi. Mama bhātikā samaṇadevaputtā bhavissantī’’ti cintetvā – ‘‘sacāhaṃ ‘ime evaṃ kathentī’ti mātāpitūnaṃ kathessāmi, ‘amanussā ete’ti nīharāpessanti. Idaṃ kāraṇaṃ aññassa akathetvā kaṅkhacchedakaṃ purisaheraññikaṃ mama pitaraṃ mahāgotamadasabalaṃyeva pucchissāmī’’ti bhuttapātarāsā rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘dasabalassa upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti āha. Rājā pañca rathasatāni yojāpesi. Jambudīpatalasmiñhi tissova kumāriyo pitūnaṃ santikā pañca rathasatāni labhiṃsu – bimbisārarañño dhītā cundī rājakaññā, dhanañcayassa seṭṭhissa dhītā visākhā, ayaṃ sumanā rājakaññāti. Sā gandhamālaṃ ādāya rathe ṭhitā pañcarathasataparivārā ‘‘imaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti yena bhagavā tenupasaṅkami. Sumana, al escuchar su conversación y pensando que no había nadie más cerca de sus hermanos, se acercó y se detuvo junto a la puerta. Al oír la palabra "elementos" (dhātū), pensó: "Esta palabra 'elementos' no existe fuera de la Dispensación. Mis hermanos deben ser seres celestiales que fueron monjes". Y razonó: "Si les cuento a mis padres que ellos hablan de esta manera, dirán que son seres no humanos y los expulsarán. Sin contar esto a nadie más, le preguntaré a mi padre, el Gran Gotama, el Poseedor de las Diez Fuerzas, quien es como un experto tasador capaz de disipar las dudas". Tras desayunar, se acercó al rey y le dijo: "Iré a rendir servicio al Poseedor de las Diez Fuerzas". El rey hizo preparar quinientos carruajes. Pues en toda la extensión de Jambudīpa, solo tres doncellas recibieron quinientos carruajes de sus padres: Cundī, la princesa hija del rey Bimbisāra; Visākhā, la hija del banquero Dhanañcaya; y esta princesa Sumana. Ella, llevando fragancias y flores, montada en su carruaje y rodeada por quinientos carruajes, pensando: "Haré esta pregunta", se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Idhassūti idha bhaveyyuṃ. Eko dāyakoti eko attanā laddhalābhato parassa datvā paribhuñjanako sāraṇīyadhammapūrako. Eko adāyakoti eko attanā laddhaṃ parassa adatvā paribhuñjanako bhattaggavattapūrako. Devabhūtānaṃ pana nesanti devabhūtānaṃ etesaṃ. Adhigaṇhātīti adhibhavitvā gaṇhāti ajjhottharati atiseti. Ādhipateyyenāti jeṭṭhakakāraṇena. Imehi pañcahi ṭhānehīti sesadeve sakko devarājā viya imehi pañcahi kāraṇehi adhigaṇhāti. Mānusakenātiādīsu [Pg.17] āyunā mahākassapatthero viya bākulatthero viya ānandatthero viya ca, vaṇṇena mahāgatimbaabhayatthero viya bhaṇḍāgāraamacco viya ca, sukhena raṭṭhapālakulaputto viya soṇaseṭṭhiputto viya yasadārako viya ca, yasena dhammāsoko viya, tathā ādhipaccenāti imehi pañcahi kāraṇehi atireko jeṭṭhako hoti. «Idhassu» significa que existan en esta Dispensación. «Uno es un dador» (eko dāyaka) significa que un monje, a partir de las ganancias que él mismo ha obtenido, disfruta de ellas tras haber dado a otros, cumpliendo así con las prácticas de la amabilidad (sāraṇīyadhamma). «Uno es un no-dador» (eko adāyaka) significa que uno disfruta de lo obtenido por sí mismo sin dar a otros, cumpliendo con las normas del comedor (bhattaggavatta). «De aquellos que se han convertido en deidades» (devabhūtānaṃ pana nesaṃ) se refiere a esos jóvenes que han renacido como deidades. «Supera» (adhigaṇhāti) significa que domina, prevalece, sobrepasa y sobresale. «Por supremacía» (ādhipateyyena) significa por su condición de líder o jefe. «En estos cinco aspectos» (imehi pañcahi ṭhānehi) significa que supera a los demás dioses por estas cinco razones, tal como Sakka, el rey de los dioses. Respecto a lo humano, etc., supera en longevidad como los venerables Mahākassapa, Bākula y Ānanda; en belleza como el venerable Mahāgatimba Abhaya o el ministro del tesoro; en felicidad como el joven de familia Raṭṭhapāla, el hijo del banquero Soṇa o el joven Yasa; en fama como el rey Dhammāsoka; y similarmente en autoridad como Dhammāsoka. Por estas cinco razones, llega a ser superior y prominente. Yācitova bahulanti bākulatthera-sīvalitthera-ānandattherādayo viya yācitova bahulaṃ cīvarādīni paribhuñjatīti imehi kāraṇehi atireko hoti jeṭṭhako. Yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti yaṃ ekassa vimuttiyā saddhiṃ itarassa vimuttiṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vattabbaṃ bhaveyya, taṃ na vadāmīti attho. Sattavassikadārako vā hi vimuttiṃ paṭivijjhatu vassasatikatthero vā bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā devo vā māro vā brahmā vā, paṭividdhalokuttaramagge nānattaṃ nāma natthi. Alamevāti yuttameva. Yatra hi nāmāti yāni nāma. «Siendo solicitado frecuentemente» (yācitova bahulaṃ) significa que, al igual que los venerables Bākula, Sīvali y Ānanda, uno disfruta frecuentemente de túnicas y otros requisitos solo tras ser solicitado; por estas razones es superior y prominente. «En cuanto a la liberación de la liberación» (yadidaṃ vimuttiyā vimuttiṃ) significa que no se afirma que exista distinción alguna entre la liberación de uno y la liberación de otro. Pues ya sea que un niño de siete años alcance el fruto del Arhat, o lo haga un anciano de cien años, un monje, una monja, un seguidor, una seguidora, un deva, un Mara o un Brahma; no existe diferencia alguna en el camino supramundano que ha sido penetrado. «Es suficiente» (alameva) significa que es ciertamente apropiado. «Donde ciertamente» (yatra hi nāma) se refiere a aquellos actos meritorios. Gacchaṃ ākāsadhātuyāti ākāsena gacchanto. Saddhoti ratanattayaguṇānaṃ saddhātā. Thanayanti gajjanto. Vijjumālīti mālāsadisāya meghamukhe carantiyā vijjulatāya samannāgato. Satakkakūti satakūṭo, ito cito ca uṭṭhitena valāhakakūṭasatena samannāgatoti attho. Dassanasampannoti sotāpanno. Bhogaparibyūḷhoti udakoghena viya dānavasena dīyamānehi bhogehi paribyūḷho, devalokaṃ sampāpitoti attho. Peccāti paraloke. Sagge pamodatīti yasmiṃ sagge uppajjati, tattheva modatīti. «Yendo por el elemento espacio» (gacchaṃ ākāsadhātuyā) significa viajando por el aire. «Fiel» (saddho) es quien tiene fe en las cualidades de la Triple Joya. «Truena» (thanayanti) significa rugiendo. «Coronado de relámpagos» (vijjumālī) significa dotado de destellos de luz como guirnaldas que se mueven en la faz de las nubes. «Con cien picos» (satakkakū) significa dotado de cientos de cumbres de nubes que se elevan de aquí y de allá. «Dotado de visión» (dassanasampanno) significa aquel que ha entrado en la corriente (sotāpanna). «Acrecentado en riquezas» (bhogaparibyūḷho) significa rodeado de goces proporcionados por el poder de la generosidad, como si fuera por una inundación de agua, habiendo sido conducido al mundo celestial. «Después de partir» (pecca) significa en el otro mundo. «Se regocija en el cielo» (sagge pamodati) significa que se deleita en aquel mismo cielo donde ha renacido. Así termina el comentario del primer sutta. 2. Cundīsuttavaṇṇanā 2. Comentario al Cundī Sutta 32. Dutiye pañcahi rathasatehīti bhuttapātarāsā pitu santikaṃ pesetvā pañca rathasatāni yojāpetvā tehi parivutāti attho. Upasaṅkamīti bhātarā saddhiṃ pavattitaṃ pañhasākacchaṃ pucchissāmīti gandhamālacuṇṇādīni ādāya upasaṅkami. Yadeva so hotīti yadā eva so hoti. Atha vā yo eva so hoti. Ariyakantāni sīlānīti maggaphalasampayuttāni [Pg.18] sīlāni. Tāni hi ariyānaṃ kantāni honti, bhavantarepi na pariccajanti. Sesaṃ catukkanipāte aggappasādasutte vuttanayeneva veditabbaṃ. 32. En el segundo sutta, «con quinientos carros» (pañcahi rathasatehi) significa que, tras haber desayunado, envió un mensaje a su padre, dispuso quinientos carros y fue rodeada por ellos. «Se acercó» (upasaṅkami) significa que se presentó llevando flores, perfumes y polvos aromáticos con la idea de preguntar sobre la discusión de problemas mantenida con su hermano. «Siempre que él sea» (yadeva so hoti) significa en el momento en que él sea; o bien, «quienquiera que sea esa persona». «Virtudes queridas por los Nobles» (ariyakantāni sīlāni) se refiere a la conducta moral asociada con el camino y su fruto; estas son queridas por los Nobles y no las abandonan ni siquiera en una vida futura. El resto debe entenderse según el método ya explicado en el Aggappasāda Sutta del Catukka Nipāta. 3. Uggahasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Uggaha Sutta 33. Tatiye bhaddiyeti bhaddiyanagare. Jātiyāvaneti sayaṃjāte aropite himavantena saddhiṃ ekābaddhe vanasaṇḍe, taṃ nagaraṃ upanissāya tasmiṃ vane viharatīti attho. Attacatutthoti attanā catuttho. Kasmā panesa bhagavantaṃ attacatutthaṃyeva nimantesi? Gehe kirassa maṅgalaṃ mahantaṃ, tattha mahantena saṃvidhānena bahū manussā sannipatissanti. Te bhikkhusaṅghaṃ parivisantena dussaṅgahā bhavissantīti attacatutthaṃyeva nimantesi. Api cassa evampi ahosi – ‘‘daharakumārikāyo mahābhikkhusaṅghamajjhe satthari ovadante olīnamanā ovādaṃ gahetuṃ na sakkuṇeyyu’’nti. Imināpi kāraṇena attacatutthameva nimantesi. Ovadatu tāsaṃ, bhanteti, bhante bhagavā, etāsaṃ ovadatu, etā ovadatūti attho. Upayogatthasmiñhi etaṃ sāmivacanaṃ. Yaṃ tāsanti yaṃ ovādānusāsanaṃ etāsaṃ. Evañca pana vatvā so seṭṭhi ‘‘imā mama santike ovādaṃ gaṇhamānā harāyeyyu’’nti bhagavantaṃ vanditvā pakkāmi. 33. En el tercero, «en Bhaddiya» (bhaddiye) significa en la ciudad llamada Bhaddiya. «En el bosque Jātiyā» (jātiyāvane) significa en una arboleda de crecimiento natural, no plantada, que conecta con el bosque del Himalaya; residía en ese bosque dependiendo de dicha ciudad para su sustento. «Él mismo como el cuarto» (attacatuttho) significa acompañado por otros tres, siendo él mismo el cuarto. ¿Por qué invitó al Bienaventurado siendo solo cuatro? Se dice que en su casa había una gran celebración y que, debido a los grandes preparativos, mucha gente se reuniría allí; pensó que sería difícil atender y servir adecuadamente a una gran comunidad de monjes mientras se ocupaba de los demás invitados. Además, pensó: «Si el Maestro ofrece su enseñanza en medio de una gran asamblea de monjes, las jóvenes muchachas podrían sentirse cohibidas y no ser capaces de asimilar la instrucción». Por esta razón también lo invitó con solo tres acompañantes. «Venerable señor, exhórtelas» (ovadatu tāsaṃ bhante) significa «Venerable señor, que el Bienaventurado instruya a estas jóvenes». Aquí, el caso genitivo (tāsaṃ) se emplea con el sentido del acusativo. «Lo que a ellas» (yaṃ tāsanti) se refiere a la exhortación e instrucción para ellas. Tras decir esto, el banquero pensó: «Si reciben la instrucción en mi presencia, podrían sentir pudor», por lo cual rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró. Bhattūti sāmikassa. Anukampaṃ upādāyāti anuddayaṃ paṭicca. Pubbuṭṭhāyiniyoti sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā. Pacchānipātiniyoti sabbapacchā nipajjanasīlā. Itthiyā hi paṭhamataraṃ bhuñjitvā sayanaṃ āruyha nipajjituṃ na vaṭṭati, sabbe pana gehaparijane bhojetvā upakaraṇabhaṇḍaṃ saṃvidhāya gorūpādīni āgatānāgatāni ñatvā sve kattabbakammaṃ vicāretvā kuñcikāmuddikaṃ hatthe katvā sace bhojanaṃ atthi, bhuñjitvā, no ce atthi, aññaṃ pacāpetvā sabbe santappetvā pacchā nipajjituṃ vaṭṭati. Nipannāyapi yāva sūriyuggamanā niddāyituṃ na vaṭṭati, sabbapaṭhamaṃ pana uṭṭhāya dāsakammakare pakkosāpetvā ‘‘idañcidañca kammaṃ karothā’’ti kammantaṃ vicāretvā dhenuyo duhāpetvā sabbaṃ gehe kattabbakiccaṃ attano paccakkhaṃyeva kātuṃ vaṭṭati[Pg.19]. Etamatthaṃ sandhāya ‘‘pubbuṭṭhāyiniyo pacchānipātiniyo’’ti āha. ‘‘Kiṃkārapaṭissāviniyoti kiṃ karoma kiṃ karomā’’ti mukhaṃ oloketvā vicaraṇasīlā. Manāpacāriniyoti manāpaṃyeva kiriyaṃ karaṇasīlā. Piyavādiniyoti piyameva vacanaṃ vādanasīlā. Pūjessāmāti catupaccayapūjāya pūjayissāma. Bhattū se refiere al esposo. ‘Anukampaṃ upādāyāti’ significa basada en la compasión. ‘Pubbuṭṭhāyiniyo’ significa que tiene el hábito de levantarse antes que todos. ‘Pacchānipātiniyo’ significa que tiene el hábito de acostarse después de todos. Pues para una mujer no es apropiado comer primero y luego subir a la cama para dormir; al contrario, es apropiado que después de haber alimentado a todos los miembros de la casa, haber dispuesto los utensilios y provisiones, haber verificado la llegada de los bueyes y demás animales, haber planificado las tareas a realizar para el día siguiente, haber tomado las llaves bajo su cuidado, haber comido si hay alimento o haber mandado a preparar otro si no lo hay, y tras haber satisfecho a todos, entonces ella se acueste. Incluso estando acostada, no es apropiado dormir hasta la salida del sol; por el contrario, debe levantarse antes que todos, llamar a los trabajadores y sirvientes para instruirlos diciendo: ‘haced esta y aquella tarea’, organizando el trabajo, hacer que se ordeñe a las vacas y encargarse de realizar por sí misma todas las obligaciones necesarias en el hogar. Refiriéndose a este significado, se dijo: ‘se levanta antes y se acuesta después’. ‘Kiṃkārapaṭissāviniyo’ significa que tiene el hábito de observar y preguntar: ‘¿qué debemos hacer?, ¿qué debemos hacer?’. ‘Manāpacāriniyo’ significa que tiene el hábito de actuar solo de la manera que agrade al esposo. ‘Piyavādiniyo’ significa que tiene el hábito de hablar solo con palabras agradables al esposo. ‘Pūjessāma’ significa que honraremos mediante la ofrenda de los cuatro requisitos. Abbhāgateti attano santikaṃ āgate. Āsanodakena paṭipūjessāmāti āsanena ca pādadhovanaudakena ca pūjayissāma. Ettha ca mātāpitūnaṃ devasikaṃ sakkāro kātabbo. Samaṇabrāhmaṇānaṃ pana abbhāgatānaṃ āsanaṃ datvā pādadhovanañca dātabbaṃ, sakkāro ca kātabbo. ‘Abbhāgate’ significa a los que han llegado a su propia presencia. ‘Āsanodakena paṭipūjessāma’ significa que honraremos con un asiento y con agua para lavar los pies. Además, en este contexto, se debe rendir homenaje diariamente a los padres. En cuanto a los ascetas y brahmanes que han llegado como huéspedes, se les debe ofrecer un asiento y agua para lavar los pies, y se les debe rendir homenaje. Uṇṇāti eḷakalomaṃ. Tattha dakkhā bhavissāmāti eḷakalomānaṃ vijaṭanadhovanarajanaveṇikaraṇādīsu kappāsassa ca vaṭṭanapisanaphoṭanakantanādīsu chekā bhavissāma. Tatrupāyāyāti tasmiṃ uṇṇākappāsasaṃvidhāne upāyabhūtāya ‘‘imasmiṃ kāle idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti evaṃ pavattāya vīmaṃsāya samannāgatā. Alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātunti attanā kātumpi parehi kārāpetumpi yuttā ceva samatthā ca bhavissāmāti attho. ‘Uṇṇā’ es la lana de oveja. ‘Tattha dakkhā bhavissāma’ significa que seremos expertas en el desenredado, lavado, teñido y peinado de la lana de oveja, así como en el desmotado, limpieza, batido e hilado del algodón. ‘Tatrupāyāyā’ significa estar dotada de discernimiento para investigar lo relativo a la gestión de dicha lana y algodón, pensando: ‘en este momento es apropiado hacer tal cosa’. ‘Alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ’ significa que seremos tanto aptas como capaces de realizar las tareas por nosotras mismas o de hacer que otros las realicen; este es el significado. Katañca katato jānissāma, akatañca akatatoti sakaladivasaṃ idaṃ nāma kammaṃ katvā āgatānaṃ, upaḍḍhadivasaṃ idaṃ nāma kammaṃ katvā āgatānaṃ, nikkammānaṃ gehe nisinnānaṃ idaṃ nāma dātuñca evañca kātuṃ vaṭṭatīti evaṃ jānissāma. Gilānakānañca balābalanti sace hi gilānakāle tesaṃ bhesajjabhojanādīni datvā rogaṃ phāsuṃ na karonti, ‘‘ime arogakāle amhe yaṃ icchanti, taṃ kārenti. Gilānakāle atthi bhāvampi no na jānantī’’ti virattarūpā pacchā kiccāni na karonti, dukkaṭāni vā karonti. Tasmā nesaṃ balābalaṃ ñatvā dātabbañca kātabbañca jānissāmāti evaṃ tumhehi sikkhitabbanti dasseti. Khādanīyaṃ bhojanīyañcassāti khādanīyañca bhojanīyañca assa antojanassa. Paccaṃsenāti paṭilabhitabbena aṃsena, attano attano laddhabbakoṭṭhāsānurūpenāti attho. Saṃvibhajissāmāti dassāma. Sampādessāmāti sampādayissāma. ‘Katañca katato jānissāma, akatañca akatato’ significa que sabremos quiénes han llegado tras haber realizado tal tarea durante todo el día, quiénes han llegado tras haber realizado tal tarea durante medio día, y quiénes permanecen sentados en la casa sin trabajar; así sabremos a quién es apropiado dar y hacer tal cosa. En cuanto a ‘gilānakānañca balābalaṃ’ (la fuerza o debilidad de los enfermos), explicaré más detalladamente: si en tiempos de enfermedad no se les proporciona medicina, alimento y demás, aliviando su dolencia, ellos pensarán: ‘estos dueños de casa, cuando estamos sanos, nos hacen hacer lo que quieren, pero en tiempos de enfermedad ni siquiera conocen nuestro estado’. Así, desanimados y sin afecto, después no realizarán sus tareas o las harán de mala manera. Por lo tanto, conociendo su fortaleza o debilidad, sabremos qué se les debe dar y qué se debe hacer por ellos; esto muestra cómo debéis ser entrenadas. ‘Khādanīyaṃ bhojanīyañcassā’ se refiere a los alimentos sólidos y blandos para los miembros de la casa. ‘Paccaṃsenā’ significa por la porción que debe recibirse, según la parte que le corresponde a cada uno; este es el significado. ‘Saṃvibhajissāma’ significa que daremos. ‘Sampādessāma’ significa que proveeremos adecuadamente. Adhuttīti [Pg.20] purisadhuttasurādhuttatāvasena adhuttiyo. Athenīti atheniyo acoriyo. Asoṇḍīti surāsoṇḍatādivasena asoṇḍiyo. ‘Adhuttī’ significa no ser libertina, tanto respecto a los hombres como respecto al alcohol. ‘Athenī’ significa no ser ladrona. ‘Asoṇḍī’ significa no ser adicta, especialmente respecto a la embriaguez por alcohol. Evaṃ suttantaṃ niṭṭhapetvā idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto yo naṃ bharati sabbadātiādimāha. Tattha bharatīti posati paṭijaggati. Sabbakāmaharanti sabbakāmadadaṃ. Sotthīti suitthī. Evaṃ vattatīti ettakaṃ vattaṃ pūretvā vattati. Manāpā nāma te devāti nimmānaratī devā. Te hi icchiticchitaṃ rūpaṃ māpetvā abhiramaṇato nimmānaratīti ca manāpāti ca vuccantīti. Habiendo concluido así el discurso y culminando ahora con los versos, dijo: ‘Yo naṃ bharati sabbadā’ (Aquel que siempre la mantiene), etc. Allí, ‘bharati’ significa mantiene y cuida. ‘Sabbakāmaharā’ significa que otorga todos los deseos. ‘Sotthī’ es una mujer virtuosa. ‘Evaṃ vattati’ significa que vive cumpliendo con tales deberes. ‘Manāpā nāma te devā’ se refiere a los dioses Nimmānaratī. Pues ellos, debido a que se deleitan tras crear cualquier forma que deseen, son llamados Nimmānaratī y también Manāpā. Este es el significado. 4. Sīhasenāpatisuttavaṇṇanā 4. Comentario al Sutta del General Sīha 34. Catutthe sandiṭṭhikanti sāmaṃ passitabbakaṃ. Dāyakoti dānasūro. Na so saddhāmattakeneva tiṭṭhati, pariccajitumpi sakkotīti attho. Dānapatīti yaṃ dānaṃ deti, tassa pati hutvā deti, na dāso, na sahāyo. Yo hi attanā madhuraṃ bhuñjati, paresaṃ amadhuraṃ deti, so dānasaṅkhātassa deyyadhammassa dāso hutvā deti. Yo yaṃ attanā bhuñjati, tadeva deti, so sahāyo hutvā deti. Yo pana attanā yena kenaci yāpeti, paresaṃ madhuraṃ deti, so pati jeṭṭhako sāmī hutvā deti. Tādisaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dānapatī’’ti. 34. En el cuarto sutta, ‘sandiṭṭhikaṃ’ significa que debe ser visto por uno mismo. ‘Dāyako’ es aquel valiente en la generosidad. Él no se queda solo con la fe, sino que también es capaz de renunciar a sus bienes; este es el significado. ‘Dānapati’ significa que da convirtiéndose en el señor de aquello que da, no como un esclavo ni como un compañero. Pues aquel que come lo que es delicioso y da a otros lo que no lo es, da como un esclavo del objeto de donación llamado dádiva. Aquel que come algo y da exactamente lo mismo, da como un compañero. Pero aquel que se sustenta con cualquier cosa sencilla y da a otros lo mejor y más delicioso, da como un señor, superior y dueño. Refiriéndose a tal persona, se dijo: ‘dānapati’. Amaṅkubhūtoti na nittejabhūto. Visāradoti ñāṇasomanassappatto. Sahabyataṃ gatāti sahabhāvaṃ ekībhāvaṃ gatā. Katāvakāsāti yena kammena tattha avakāso hoti, tassa katattā katāvakāsā. Taṃ pana yasmā kusalameva hoti, tasmā katakusalāti vuttaṃ. Modareti modanti pamodanti. Asitassāti anissitassa tathāgatassa. Tādinoti tādilakkhaṇaṃ pattassa. ‘Amaṅkubhūto’ significa que no carece de esplendor (es decir, está confiado). ‘Visārado’ significa que posee sabiduría y alegría mental. ‘Sahabyataṃ gatā’ significa que han alcanzado la compañía o unión con los dioses. ‘Katāvakāsā’ significa que han obtenido la oportunidad debido a haber realizado la acción (kamma) que otorga acceso a ese lugar. Y dado que esa acción es ciertamente meritoria, se dice ‘katakusalā’ (quienes han realizado méritos). ‘Modare’ significa que se regocijan intensamente. ‘Asitassa’ significa del Tathāgata, que no depende de los deseos. ‘Tādino’ significa de aquel que ha alcanzado tal naturaleza inalterable. 5. Dānānisaṃsasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Sutta sobre los Beneficios de Dar 35. Pañcame gihidhammā anapagato hotīti akhaṇḍapañcasīlo hoti. Sataṃ dhammaṃ anukkamanti sappurisānaṃ mahāpurisānaṃ dhammaṃ anukkamanto[Pg.21]. Santo naṃ bhajantīti sappurisā buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakā etaṃ bhajanti. 35. En el quinto (sutta), 'no se aparta de los deberes del laico' significa que posee los cinco preceptos de forma íntegra. 'Siguen el Dhamma de los veraces' se refiere a seguir el Dhamma de los hombres íntegros, de los grandes hombres. 'Los virtuosos se asocian con él' significa que los hombres íntegros —es decir, los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Tathāgatas— se asocian con tal donante. 6. Kāladānasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Kāladāna Sutta (Sutta sobre las ofrendas en el momento oportuno). 36. Chaṭṭhe kāladānānīti yuttadānāni, pattadānāni anucchavikadānānīti attho. Navasassānīti aggasassāni. Navaphalānīti ārāmato paṭhamuppannāni aggaphalāni. Paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpetīti paṭhamaṃ sīlavantānaṃ datvā pacchā attanā paribhuñjati. Vadaññūti bhāsitaññū. Kālena dinnanti yuttappattakālena dinnaṃ. Anumodantīti ekamante ṭhitā anumodanti. Veyyāvaccanti kāyena veyyāvaṭikakammaṃ karonti. Appaṭivānacittoti anukkaṇṭhitacitto. Yattha dinnaṃ mahapphalanti yasmiṃ ṭhāne dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, tattha dadeyya. 36. En el sexto, 'ofrendas en el momento oportuno' significa ofrendas apropiadas u ofrendas adecuadas. 'Cosechas nuevas' se refiere a los granos principales. 'Frutos nuevos' se refiere a los primeros frutos producidos en el huerto. 'Primero establece entre los virtuosos' significa que, después de dar primero a los virtuosos, uno consume para sí mismo después. 'Generoso' significa que entiende las palabras y necesidades de quienes solicitan. 'Dado en el momento oportuno' significa lo dado en el tiempo apropiado y conveniente. 'Se regocijan' significa que, permaneciendo a un lado, expresan alegría. 'Servicio' significa realizar actos de servicio con el cuerpo. 'De mente incansable' significa con una mente que no se desanima. 'Donde lo dado da gran fruto' significa que uno debe dar en aquel lugar donde la ofrenda sea de gran provecho. 7. Bhojanasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Bhojana Sutta (Sutta sobre la comida). 37. Sattame āyuṃ detīti āyudānaṃ deti. Vaṇṇanti sarīravaṇṇaṃ. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Balanti sarīrathāmaṃ. Paṭibhānanti yuttamuttappaṭibhānaṃ. 37. En el séptimo, 'da vida' significa que entrega el don de la longevidad. 'Belleza' se refiere a la apariencia del cuerpo. 'Felicidad' se refiere a la felicidad tanto física como mental. 'Fuerza' se refiere al vigor del cuerpo. 'Claridad mental' se refiere a la sabiduría que surge con prontitud y de manera apropiada. 8. Saddhasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Saddha Sutta (Sutta sobre la fe). 38. Aṭṭhame anukampantīti anuggaṇhanti. Khandhimāva mahādumoti khandhasampanno mahārukkho viya. Manorame āyataneti ramaṇīye samosaraṇaṭṭhāne. Chāyaṃ chāyatthikā yantīti chāyāya atthikāva chāyaṃ upagacchanti. Nivātavuttinti nīcavuttiṃ. Atthaddhanti kodhamānathaddhatāya rahitaṃ. Soratanti soraccena sucisīlena samannāgataṃ. Sakhilanti sammodakaṃ. 38. En el octavo, 'se compadecen' significa que brindan apoyo. 'Como un gran árbol con un tronco sólido' significa como un árbol majestuoso dotado de un tronco robusto. 'En un lugar encantador' significa en un sitio de reunión placentero. 'Las aves que buscan sombra se acercan' significa que quienes desean sombra acuden a ella. 'De conducta humilde' significa de comportamiento modesto. 'No obstinado' significa libre de la dureza provocada por la ira y el orgullo. 'Apacible' significa dotado de una conducta pura y noble. 'Amable' significa aquel que es afable y conciliador. 9. Puttasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Putta Sutta (Sutta sobre el hijo). 39. Navame bhato vā no bharissatīti amhehi thaññapāyanahatthapādavaḍḍhanādīhi bhato paṭijaggito amhe mahallakakāle hatthapādadhovana-nhāpanayāgubhattadānādīhi bharissati. Kiccaṃ vā no karissatīti attano kammaṃ ṭhapetvā amhākaṃ rājakulādīsu uppannaṃ kiccaṃ gantvā karissati[Pg.22]. Kulavaṃso ciraṃ ṭhassatīti amhākaṃ santakaṃ khettavatthuhiraññasuvaṇṇādiṃ avināsetvā rakkhante putte kulavaṃso ciraṃ ṭhassati, amhehi vā pavattitāni salākabhattādīni anupacchinditvā pavattessati, evampi no kulavaṃso ciraṃ ṭhassati. Dāyajjaṃ paṭipajjissatīti kulavaṃsānurūpāya paṭipattiyā attānaṃ dāyajjārahaṃ karonto amhākaṃ santakaṃ dāyajjaṃ paṭipajjissati. Dakkhiṇaṃ anuppadassatīti pattidānaṃ katvā tatiyadivasato paṭṭhāya dānaṃ anuppadassati. 39. En el noveno, 'habiendo sido criado, nos cuidará' significa que el hijo, habiendo sido criado y cuidado por nosotros a través de la lactancia, el desarrollo de sus miembros y demás atenciones, nos cuidará en nuestra vejez lavándonos las manos y los pies, bañándonos y dándonos gachas y comida. 'Realizará nuestros deberes' significa que, dejando de lado sus propios asuntos, irá a cumplir las tareas que nos surjan ante la corte real y otros lugares. 'El linaje familiar perdurará por mucho tiempo' significa que si el hijo protege nuestras posesiones como campos, tierras, plata y oro sin desperdiciarlos, el linaje familiar se mantendrá firme; o bien, si continúa sin interrupción con las ofrendas de comida por sorteo y otras que nosotros iniciamos, de ese modo también nuestro linaje perdurará. 'Recibirá la herencia' significa que, haciéndose digno de heredar mediante una conducta conforme a la tradición familiar, recibirá el patrimonio que nos pertenece. 'Dará ofrendas en memoria de los difuntos' significa que, habiendo compartido los méritos, realizará ofrendas a partir del tercer día tras el fallecimiento. Santo sappurisāti imasmiṃ ṭhāne mātāpitūsu sammā paṭipattiyā santo sappurisāti veditabbā. Pubbe katamanussaranti mātāpitūhi paṭhamataraṃ kataguṇaṃ anussarantā. Ovādakārīti mātāpitūhi dinnassa ovādassa kattā. Bhataposīti yehi bhato, tesaṃ posako. Pasaṃsiyoti diṭṭheva dhamme mahājanena pasaṃsitabbo hoti. ‘Hombres virtuosos e íntegros’ en este contexto debe entenderse como aquellos hombres de bien que poseen una conducta correcta hacia sus padres. ‘Recordando lo que se hizo antes’ significa recordar el favor y la gratitud realizados previamente por los padres. ‘Cumplidor de consejos’ significa aquel que pone en práctica los consejos dados por los padres. ‘Sustentador de quienes lo criaron’ significa aquel que mantiene a sus padres, por quienes él mismo fue criado. ‘Digno de elogio’ significa que debe ser alabado por la multitud en esta misma vida. 10. Mahāsālaputtasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Mahāsālaputta Sutta (Sutta sobre el hijo del gran árbol Sāla). 40. Dasame mahāsālāti mahārukkhā. Sākhāpattapalāsena vaḍḍhantīti khuddakasākhāhi ca pattasaṅkhātena ca palāsena vaḍḍhanti. Araññasminti agāmake padese. Brahāvaneti mahāvane aṭaviyaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 40. En el décimo, 'grandes árboles sāla' se refiere a los árboles majestuosos. 'Crecen con ramas, hojas y follaje' significa que aumentan en tamaño gracias a las ramas pequeñas y a lo que se denomina follaje o conjunto de hojas. 'En la selva' significa en un lugar donde no hay aldeas. 'En el vasto bosque' significa en la espesura de la selva. El resto de las palabras en todos los pasajes tienen un significado evidente. Sumanavaggo catuttho. El cuarto capítulo, Sumanavagga (Capítulo de Sumana), ha concluido. 5. Muṇḍarājavaggo 5. Muṇḍarājavagga (Capítulo del Rey Muṇḍa). 1. Ādiyasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Ādiya Sutta (Sutta sobre los beneficios de la riqueza). 41. Pañcamassa paṭhame bhogānaṃ ādiyāti bhogānaṃ ādātabbakāraṇāni. Uṭṭhānavīriyādhigatehīti uṭṭhānasaṅkhātena vīriyena adhigatehi. Bāhābalaparicitehīti bāhubalena sañcitehi. Sedāvakkhittehīti sedaṃ avakkhipetvā uppāditehi. Dhammikehīti dhammayuttehi. Dhammaladdhehīti dasakusalakammaṃ akopetvā laddhehi. Pīṇetīti pīṇitaṃ [Pg.23] thūlaṃ karoti. Sesamettha catukkanipāte vuttanayeneva veditabbaṃ. Dutiyaṃ uttānatthameva. 41. En el primero del quinto capítulo, 'beneficios de las riquezas' se refiere a los propósitos para los cuales se deben emplear las riquezas. 'Obtenidas mediante el esfuerzo y la energía' significa conseguidas a través de la diligencia denominada esfuerzo. 'Acumuladas por la fuerza de los brazos' significa reunidas con el propio vigor físico. 'Ganadas con el sudor de la frente' significa producidas haciendo caer el sudor. 'Legítimas' significa conformes al Dhamma. 'Obtenidas justamente' significa conseguidas de acuerdo con la rectitud, sin violar los diez senderos de la acción meritoria. 'Satisface' significa que hace que alguien se sienta pleno y vigoroso. El resto aquí debe entenderse de la misma manera que se explicó en el Catukkanipāta. El segundo sutta tiene un significado evidente. 3. Iṭṭhasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Iṭṭha Sutta (Sutta sobre lo deseable). 43. Tatiye āyusaṃvattanikā paṭipadāti dānasīlādikā puññapaṭipadā. Sesesupi eseva nayo. Atthābhisamayāti atthassa abhisamāgamena, atthappaṭilābhenāti vuttaṃ hoti. 43. En el tercero, 'la práctica que conduce a la longevidad' se refiere a la práctica de méritos como la generosidad y la virtud, entre otros. En los pasajes restantes se sigue el mismo método. 'Por la consecución del bienestar' significa que se dice así por el logro de los beneficios o por la obtención del bienestar. 4. Manāpadāyīsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Manāpadāyī Sutta (Sutta sobre quien da lo agradable). 44. Catutthe uggoti guṇehi uggatattā evaṃladdhanāmo. Sālapupphakaṃ khādanīyanti catumadhurayojitena sālipiṭṭhena kataṃ sālapupphasadisaṃ khādanīyaṃ. Tañhi paññāyamānavaṇṭapattakesaraṃ katvā jīrakādisambhārayutte sappimhi pacitvā sappiṃ vinivattetvā kolumbe pūretvā gandhavāsaṃ gāhāpetvā pidahitvā lañchetvā ṭhapitaṃ hoti. Taṃ so yāguṃ pivitvā nisinnassa bhagavato antarabhatte dātukāmo evamāha. Paṭiggahesi bhagavāti desanāmattametaṃ, upāsako pana taṃ bhagavato ca pañcannañca bhikkhusatānaṃ adāsi. Yathā ca taṃ, evaṃ sūkaramaṃsādīnipi. Tattha sampannakolakanti sampannabadaraṃ. Sūkaramaṃsanti madhurarasehi badarehi saddhiṃ jīrakādisambhārehi yojetvā pakkaṃ ekasaṃvaccharikasūkaramaṃsaṃ. Nibbattatelakanti vinivattitatelaṃ. Nāliyasākanti sālipiṭṭhena saddhiṃ madditvā jīrakādisaṃyutte sappimhi pacitvā catumadhurena yojetvā vāsaṃ gāhāpetvā ṭhapitaṃ nāliyasākaṃ. Netaṃ bhagavato kappatīti ettha akappiyaṃ upādāya kappiyampi na kappatīti vuttaṃ, seṭṭhi pana sabbampi taṃ āharāpetvā rāsiṃ katvā yaṃ yaṃ akappiyaṃ, taṃ taṃ antarāpaṇaṃ pahiṇitvā kappiyaṃ upabhogaparibhogabhaṇḍaṃ adāsi. Candanaphalakaṃ nātimahantaṃ dīghato aḍḍhateyyaratanaṃ, tiriyaṃ diyaḍḍharatanaṃ, sāravarabhaṇḍattā pana mahagghaṃ ahosi. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā bhikkhūnaṃ añjanapisanatthāya dāpesi. 44. En el cuarto sutta, la palabra 'uggoti' se refiere a aquel que ha recibido este nombre por ser elevado (uggatattā) en virtudes (guṇehi). 'Sālapupphakaṃ khādanīyanti' se refiere a un alimento sólido hecho con harina de arroz de calidad (sālipiṭṭhena) mezclada con los cuatro dulces (catumadhura), y con la forma de una flor de Sal (sālapupphasadisaṃ). Se dice que fue elaborado dándole la apariencia de pétalos, sépalos y estambres claramente visibles, cocinado en mantequilla clarificada (sappimhi) condimentada con comino y otros ingredientes, luego se escurrió la mantequilla, se llenó un recipiente (kolumbe), se le dio un aroma fragante, se cerró, se selló y se guardó. El comerciante deseaba ofrecer ese alimento al Bienaventurado mientras este estaba sentado tras haber bebido su gachas (yāguṃ) en el intervalo entre comidas (antarabhatte), y por eso habló así. Las palabras 'paṭiggahesi bhagavāti' (el Bienaventurado aceptó) se dicen solo como parte de la enseñanza (desanāmattaṃ); en realidad, el seguidor laico (upāsako) lo ofreció tanto al Bienaventurado como a los quinientos monjes. Y así como se hizo con eso, también se prepararon la carne de cerdo y otros alimentos. Allí, 'sampannakolakanti' significa que tiene azufaifas de excelente calidad (sampannabadaraṃ). 'Sūkaramaṃsanti' es carne de un cerdo de un año de edad cocinada con azufaifas de sabor dulce y especias como el comino. 'Nibbattatelakanti' significa que se le ha extraído el aceite (o grasa). 'Nāliyasākanti' son hojas de convolvulus (nāliyasākaṃ) amasadas con harina de arroz, cocinadas en mantequilla clarificada condimentada con comino y otros, mezcladas con los cuatro dulces y aromatizadas antes de ser guardadas. En cuanto a 'netaṃ bhagavato kappatīti', se refiere a que, empezando por lo que no es permisible (como un trono con figuras de fieras), incluso lo que es lícito no es apropiado en ese contexto; sin embargo, el comerciante mandó traer todo aquello, lo apiló, y enviando lo que no era lícito al mercado (antarāpaṇaṃ), ofreció a cambio artículos de uso y consumo que sí fueran lícitos (kappiyaṃ). El tablero de sándalo (candanaphalakaṃ) no era excesivamente grande: tenía dos codos y medio de largo y un codo y medio de ancho; pero por ser un objeto de duramen excelente, era de gran valor. El Bienaventurado lo aceptó, ordenó que lo cortaran en trozos pequeños y se lo dio a los monjes para que lo usaran para moler ungüento para los ojos (añjanapisanatthāya). Ujjubhūtesūti [Pg.24] kāyavācācittehi ujukesu. Chandasāti pemena. Cattantiādīsu pariccāgavasena cattaṃ. Muttacāgatāya muttaṃ. Anapekkhacittatāya cittena na uggahitanti anuggahītaṃ. Khettūpameti viruhanaṭṭhena khettasadise. 'Ujjubhūtesūti' significa rectos en cuerpo, palabra y mente. 'Chandasāti' significa con amor o afecto devocional. En 'cattantiādīsu', 'cattaṃ' significa abandonado mediante la renuncia (pariccāgavasena). 'Muttaṃ' significa liberado por tener una mente de desapego (muttacāgatāya). 'Anuggahītaṃ' significa no asido o no aferrado por la mente debido a la ausencia de apego (anapekkhacittatāya). 'Khettūpameti' significa semejante a un campo, en el sentido de ser el lugar donde las cosas crecen o fructifican (virūḷhanaṭṭhena). Aññataraṃ manomayanti suddhāvāsesu ekaṃ jhānamanena nibbattaṃ devakāyaṃ. Yathādhippāyoti yathājjhāsayo. Iminā kiṃ pucchati? Tassa kira manussakāle arahattatthāya ajjhāsayo ahosi, taṃ pucchāmīti pucchati. Devaputtopi arahattaṃ pattatāya taggha me bhagavā yathādhippāyoti āha. Yattha yatthūpapajjatīti tīsu vā kulasampattīsu chasu vā kāmasaggesu yattha yattha uppajjati, tattha tattha dīghāyu yasavā hotīti. Pañcamaṃ catukkanipāte vuttanayeneva veditabbaṃ. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva. 'Aññataraṃ manomayanti' se refiere a un cuerpo divino nacido del pensamiento de los Jhanas en una de las Moradas Puras (suddhāvāsesu). 'Yathādhippāyoti' significa de acuerdo con su disposición o inclinación. ¿Qué se pregunta con esto? Se dice que cuando era humano, tenía la inclinación de alcanzar el estado de Arhat (arahattatthāya); por eso se pregunta: 'pregunto sobre esa inclinación'. El hijo de los devas (Ugga), por haber alcanzado el estado de Arhat (o el fruto correspondiente), dijo: 'ciertamente, oh Bienaventurado, es según mi deseo'. 'Yattha yatthūpapajjatīti' significa que en cualquiera de las tres prosperidades de linaje o en cualquiera de los seis cielos de los sentidos donde nazca, allí mismo será longevo y poseerá renombre. El quinto sutta debe entenderse según el método ya explicado en el Catukka Nipāta. El sexto y el séptimo tienen significados evidentes. 8. Alabbhanīyaṭhānasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Alabbhanīyaṭhāna Sutta 48. Aṭṭhame alabbhanīyānīti aladdhabbāni, na sakkā labhituṃ. Ṭhānānīti kāraṇāni. Jarādhammaṃ mā jīrīti yaṃ mayhaṃ jarāsabhāvaṃ, taṃ mā jīratu. Sesapadesupi eseva nayo. Nacchādeyyāti na rucceyya. Abbuhīti nīhari. 48. En el octavo sutta, 'alabbhanīyānīti' significa que no se pueden obtener, que no es posible conseguirlos. 'Ṭhānānīti' significa causas o hechos reales. 'Jarādhammaṃ mā jīrī' significa 'que mi naturaleza de envejecimiento no envejezca'. En las demás frases se aplica el mismo método. 'Nacchādeyyāti' significa que no le agradaría. 'Abbuhīti' significa que extrajo o sacó fuera. Yatoti yasmiṃ kāle. Āpadāsūti upaddavesu. Na vedhatīti na kampati nānusocati. Atthavinicchayaññūti kāraṇatthavinicchaye kusalo. Purāṇanti nibbikāratāya porāṇakameva. Jappenāti vaṇṇabhaṇanena. Mantenāti mahānubhāvamantaparivattanena. Subhāsitenāti subhāsitakathanena. Anuppadānenāti satassa vā sahassassa vā dānena. Paveṇiyā vāti kulavaṃsena vā, ‘‘idaṃ amhākaṃ paveṇiyā āciṇṇaṃ, idaṃ anāciṇṇa’’nti evaṃ paveṇikathanenāti attho. Yathā yathā yattha labhetha atthanti etesu jappādīsu yena yena yattha yattha ṭhāne jarādhammādīnaṃ ajīraṇatādiatthaṃ labheyya. Tathā tathā tattha parakkameyyāti tena tena tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne parakkamaṃ kareyya. Kammaṃ daḷhanti vaṭṭagāmikammaṃ mayā thiraṃ katvā āyūhitaṃ, svāhaṃ idāni kinti karomīti evaṃ paccavekkhitvā adhivāseyyāti. 'Yatoti' significa en el momento en que. 'Āpadāsūti' significa en las desgracias o peligros. 'Na vedhatī' significa que no tiembla ni se angustia. 'Atthavinicchayaññū' significa experto en discernir la causa y el beneficio. 'Purāṇanti' significa lo antiguo u original, por carecer de alteración. 'Jappenāti' significa mediante el elogio de las virtudes. 'Mantenāti' significa mediante la recitación de mantras de gran poder. 'Subhāsitenāti' significa mediante el habla bien dicha. 'Anuppadānenāti' significa mediante la entrega de cien o mil riquezas. 'Paveṇiyā vāti' significa por el linaje familiar; el sentido es decir: 'esto ha sido practicado por nuestro linaje, esto no ha sido practicado'. 'Yathā yathā yattha labhetha atthanti' significa de cualquier manera y en cualquier lugar donde se pudiera obtener el beneficio de no envejecer, etc., a través de esos elogios u otros medios. 'Tathā tathā tattha parakkameyyā' significa que debería esforzarse por tal medio en tal lugar. 'Kammaṃ daḷhaṃ' se refiere al kamma que conduce al ciclo de renacimientos (vaṭṭagāmi) que ha sido realizado firmemente por uno; al reflexionar ahora: '¿qué puedo hacer?', uno debería aceptarlo con paciencia (adhivāseyya). Así termina el octavo sutta. 9. Kosalasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Kosala Sutta 49. Navame [Pg.25] upakaṇṇaketi kaṇṇamūle. Dummanoti duṭṭhumano. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Pajjhāyantoti cintayanto. Appaṭibhānoti nippaṭibhāno hutvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. 49. En el noveno sutta, 'upakaṇṇaketi' significa cerca del oído (susurrando). 'Dummanoti' significa con la mente perturbada o triste. 'Pattakkhandhoti' significa con los hombros caídos. 'Pajjhāyantoti' significa reflexionando con melancolía. 'Appaṭibhāno' significa habiéndose quedado sin elocuencia o sin respuesta. El resto es igual al método explicado anteriormente. 10. Nāradasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Nārada Sutta 50. Dasame ajjhomucchitoti adhiomucchito gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇasabhāvāya atirekamucchāya taṇhāya samannāgato. Mahaccā rājānubhāvenāti mahatā rājānubhāvena, aṭṭhārasahi senīhi parivārito mahatiyā rājiddhiyā pāyāsīti attho. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto, ekaṃseneva sokasallaharaṇoti attho. Iti rājā imaṃ ovādaṃ sutvā tasmiṃ ṭhito dhammena samena rajjaṃ kāretvā saggaparāyaṇo ahosi. 50. En el décimo sutta, 'ajjhomucchito' significa extremadamente aturdido o infatuado, habiendo sido devorado y dominado por una sed (taṇhā) de excesiva obnubilación. 'Mahaccā rājānubhāvenāti' significa con el gran poder real; el sentido es que partió con gran esplendor real rodeado por las dieciocho corporaciones o ejércitos. 'Tagghā' es una partícula que se usa en el sentido de 'ciertamente'; el sentido es que 'ciertamente elimina la espina del dolor'. Así, el rey Munda, tras escuchar esta instrucción y establecerse en ella, gobernó el reino con rectitud e imparcialidad y tuvo como destino el cielo. Muṇḍarājavaggo pañcamo. El quinto capítulo, el Muṇḍarāja Vagga, ha finalizado. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Los primeros cincuenta suttas (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ) han finalizado. 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. Los segundos cincuenta suttas (Dutiyapaṇṇāsakaṃ). (6) 1. Nīvaraṇavaggo (6) 1. Capítulo de los Impedimentos (Nīvaraṇa Vagga). 1. Āvaraṇasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Āvaraṇa Sutta 51. Dutiyassa [Pg.26] paṭhame āvaraṇavasena āvaraṇā. Nīvaraṇavasena nīvaraṇā. Ceto ajjhāruhantīti cetaso ajjhāruhā. Vipassanāpaññañca maggapaññañca uppattinivāraṇaṭṭhena dubbalaṃ karontīti paññāya dubbalīkaraṇā. Yā vā etehi saddhiṃ vokiṇṇā paññā uppajjati, taṃ dubbalaṃ karontītipi paññāya dubbalīkaraṇā. Abalāyāti pañcanīvaraṇapariyonaddhattā apagatabalāya. Uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesanti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttari ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanavisesaṃ. Hārahārinīti haritabbaṃ harituṃ samatthā. Naṅgalamukhānīti mātikāmukhāni. Tāni hi naṅgalasarikkhakattā naṅgalehi ca khatattā naṅgalamukhānīti vuccanti. 51. En el primer sutta del segundo paṇṇāsaka, son 'obstrucciones' (āvaraṇā) en el sentido de obstruir al principio. Son 'obstáculos' (nīvaraṇā) en el sentido de impedir sin excepción. Se llaman 'aquellos que invaden la mente' (cetaso ajjhāruhā) porque invaden y se apoderan de la mente. Se llaman 'debilitadores de la sabiduría' (paññāya dubbalīkaraṇā) porque debilitan la sabiduría de la visión cabal (vipassanā-paññā) y la sabiduría del sendero (magga-paññā) al impedir su surgimiento. O bien, se llaman así porque debilitan la sabiduría que surge mezclada con esos mismos obstáculos. 'Sin fuerza' (abalāya) significa carente de fuerza debido a estar envuelto por los cinco obstáculos. 'Superior a los estados humanos, el conocimiento y la visión excelente y noble' se refiere a la distinción del conocimiento y la visión capaz de realizar el estado de un Noble (ariya), superior a los estados humanos conocidos como los diez caminos de la acción saludable (kusalakammapatha). 'Arrollador' (hārahārinī) significa capaz de arrastrar lo que debe ser arrastrado, como la vegetación en la orilla. 'Bocas de arado' (naṅgalamukhānī) se refiere a las bocas o aperturas de los canales de irrigación; se llaman así porque se asemejan a los arados y porque son abiertas mediante el uso de arados. Evameva khoti ettha sotaṃ viya vipassanāñāṇaṃ daṭṭhabbaṃ, ubhato naṅgalamukhānaṃ vivaraṇakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa vissaṭṭhakālo, majjhenadiyā rukkhapāde koṭṭetvā palālatiṇamattikāhi āvaraṇe kate udakassa vikkhittavisaṭabyādiṇṇakālo viya pañcahi nīvaraṇehi pariyonaddhakālo, evaṃ āvaraṇe kate vihatavegassa udakassa tiṇapalālādīni parikaḍḍhitvā samuddaṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo viya vipassanāñāṇena sabbākusale viddhaṃsetvā nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo veditabbo. Sukkapakkhe vuttavipallāsena yojanā kātabbā. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Dutiyaṃ uttānatthameva. En el pasaje 'del mismo modo' (evameva kho), el conocimiento de la visión cabal (vipassanā-ñāṇa) debe verse como la corriente de agua. El momento de falta de restricción (vissaṭṭhakālo) en las seis puertas de los sentidos es como el momento de abrir las bocas de arado por ambos lados. El momento de estar envuelto por los cinco obstáculos es como el momento en que el agua se dispersa y se agota por todas partes al bloquearse la corriente en medio del río con estacas de madera, paja, hierba y barro. Así, cuando se produce tal obstrucción, debe entenderse que es el momento en que se es incapaz de alcanzar el océano del Nibbāna habiendo destruido todos los estados perjudiciales mediante el conocimiento de la visión cabal, del mismo modo que el agua cuya fuerza ha sido eliminada es incapaz de llegar al océano arrastrando hierba, paja y otros restos. En la parte constructiva (sukkapakkha), la aplicación de los términos debe hacerse por inversión del significado anteriormente expuesto. En este sutta se explican el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) y su cese (vivaṭṭa). El segundo sutta es de significado evidente. 3. Padhāniyaṅgasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Padhāniyaṅga Sutta. 53. Tatiye padhāniyaṅgānīti padhānaṃ vuccati padahanabhāvo, padhānamassa atthīti padhāniyo, padhāniyassa bhikkhuno aṅgānīti padhāniyaṅgāni. Saddhoti saddhāya samannāgato. Saddhā panesā āgamasaddhā adhigamasaddhā okappanasaddhā pasādasaddhāti catubbidhā. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ saddhā, abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā āgamasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ [Pg.27] paṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Pasāduppatti pasādasaddhā nāma. Idha okappanasaddhā adhippetā. Bodhinti catumaggañāṇaṃ. Taṃ suppaṭividdhaṃ tathāgatenāti saddahati. Desanāsīsameva cetaṃ, iminā pana aṅgena tīsupi ratanesu saddhā adhippetā. Yassa hi buddhādīsu pasādo balavā, tassa padhānavīriyaṃ ijjhati. 53. En el tercer sutta, 'factores de esfuerzo' (padhāniyaṅgāni): 'esfuerzo' (padhāna) se refiere al estado de esforzarse; aquel que posee esfuerzo es 'padhāniya'; los factores de tal monje esforzado son 'padhāniyaṅgāni'. 'Con fe' (saddho) significa dotado de fe. Esta fe es de cuatro tipos: fe por tradición (āgamasaddhā), fe por realización (adhigamasaddhā), fe por convicción (okappanasaddhā) y fe por devoción (pasādasaddhā). Entre ellas, la fe de los Bodhisattas omniscientes, que procede desde su resolución inicial (abhinīhāra), se llama 'fe por tradición'. La fe de los nobles discípulos, obtenida a través de la penetración de las verdades, se llama 'fe por realización'. La convicción inamovible cuando se mencionan el Buda, el Dhamma y el Saṅgha es la 'fe por convicción'. El surgimiento de la devoción clara es la 'fe por devoción'. Aquí se pretende la fe por convicción. 'Iluminación' (bodhi) se refiere al conocimiento de los cuatro senderos. Él cree: 'El Tathāgata la ha penetrado perfectamente'. Esto se dice como el punto principal de la enseñanza; sin embargo, con este factor se pretende la fe en las tres joyas. Pues para aquel cuya devoción hacia el Buda y los demás es fuerte, el esfuerzo de la práctica (padhānavīriya) prospera. Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipākiniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Nātisītāya nāccuṇhāyāti atisītalaggahaṇiko hi sītabhīruko hoti, accuṇhaggahaṇiko uṇhabhīruko, tesaṃ padhānaṃ na ijjhati, majjhimaggahaṇikassa ijjhati. Tenāha – majjhimāya padhānakkhamāyāti. Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattāti yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gantuṃ paricchindituṃ samatthāya. Etena paññāsalakkhaṇapariggāhakaṃ udayabbayañāṇaṃ vuttaṃ. Ariyāyāti parisuddhāya. Nibbedhikāyāti anibbiddhapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhituṃ samatthāya. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti tadaṅgavasena kilesānaṃ pahīnattā yaṃ dukkhaṃ khīyati, tassa dukkhassa khayagāminiyā. Iti sabbehipi imehi padehi vipassanāpaññāva kathitā. Duppaññassa hi padhānaṃ na ijjhati. 'Libre de enfermedad' (appābādho) significa sano. 'Libre de aflicción' (appātaṅko) significa sin sufrimiento físico. 'De buena digestión' (samavepākiniyā) significa que digiere los alimentos de manera equilibrada. 'Capacidad digestiva' (gahaṇiyā) se refiere al elemento fuego nacido del kamma. En el pasaje 'ni muy fría ni muy caliente': aquel cuya capacidad digestiva es muy fría teme al frío, y aquel cuya capacidad digestiva es muy caliente teme al calor; para ellos el esfuerzo no prospera. Prospera para aquel cuya capacidad digestiva es moderada. Por eso dijo: 'moderada, apta para el esfuerzo'. 'Que se manifiesta tal como es' (yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā) significa que revela sus propios defectos tal como son. 'Que conduce al surgimiento y la desaparición' (udayatthagāminiyā) significa capaz de conocer y delimitar el surgir y el cesar. Con esto se refiere al conocimiento del surgir y el desaparecer (udayabbayañāṇa) que comprende las cincuenta características. 'Noble' (ariyāyā) significa pura. 'Penetrante' (nibbedhikāyā) significa capaz de penetrar los cúmulos de codicia y otros que no habían sido penetrados antes. 'Que conduce rectamente a la extinción del sufrimiento' significa que conduce a la extinción del sufrimiento que se agota debido al abandono de las impurezas mediante el abandono temporal (tadaṅga). Así, con todos estos términos se describe únicamente la sabiduría de la visión cabal (vipassanā-paññā). Pues para el que carece de sabiduría, el esfuerzo no prospera. 4. Samayasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Samaya Sutta. 54. Catutthe padhānāyāti vīriyakaraṇatthāya. Na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetunti na sakkā hoti pattaṃ gahetvā uñchācariyāya yāpetuṃ. Imasmimpi sutte vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. 54. En el cuarto sutta, 'para el esfuerzo' (padhānāya) significa con el propósito de ejercer energía. 'No es fácil subsistir mediante la búsqueda de limosnas' significa que no es posible mantenerse tomando el cuenco y practicando la recolección de comida errante. En este sutta también se explica el ciclo de sufrimientos y su cese. 5. Mātāputtasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Mātāputta Sutta. 55. Pañcame pariyādāya tiṭṭhatīti pariyādiyitvā gahetvā khepetvā tiṭṭhati. Ugghātitāti uddhumātā. 55. En el quinto sutta, 'persiste habiendo consumido' (pariyādāya tiṭṭhati) significa que permanece tras haber agotado, tomado y consumido. 'Hinchada' (ugghātitā) significa inflamada [como un cuerpo lleno de aire tras la muerte]. Asihatthenāti sīsacchedanatthāya asiṃ ādāya āgatenāpi. Pisācenāti khādituṃ āgatayakkhenāpi. Āsīdeti ghaṭṭeyya. Mañjunāti mudukena. Kāmoghavuḷhānanti kāmoghena vuḷhānaṃ kaḍḍhitānaṃ. Kālaṃ gati bhavābhavanti [Pg.28] vaṭṭakālaṃ gatiñca punappunabbhave ca. Purakkhatāti purecārikā purato gatāyeva. Ye ca kāme pariññāyāti ye paṇḍitā duvidhepi kāme tīhi pariññāhi parijānitvā. Caranti akutobhayāti khīṇāsavānaṃ kutoci bhayaṃ nāma natthi, tasmā te akutobhayā hutvā caranti. Pāraṅgatāti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ upagatā, sacchikatvā ṭhitāti attho. Āsavakkhayanti arahattaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 'Con una espada en la mano' (asihatthena) se refiere incluso a un enemigo que viene con una espada para cortar la cabeza. 'Por un demonio' (pisācena) se refiere incluso a un yakkha que viene para devorar. 'Atacar' (āsīdeti) significa golpear o herir. 'Con palabras amables' (mañjunā) significa con suavidad. 'Arrastrados por la inundación de los deseos' (kāmoghavuḷhānaṃ) significa aquellos llevados y arrastrados por la inundación de la sensualidad. 'El tiempo, el destino y el devenir' (kālaṃ gati bhavābhavant) se refiere al tiempo del ciclo (vaṭṭa), al destino y a las existencias sucesivas. 'Precedidos por' (purakkhatā) significa que van delante, que caminan al frente. 'Quienes habiendo comprendido los deseos' (ye ca kāme pariññāya) se refiere a los sabios que han comprendido ambos tipos de deseos mediante las tres comprensiones plenas (pariññā). 'Viven sin temor de ninguna parte' (caranti akutobhayā) significa que para los Arahants no existe temor por ninguna causa; por lo tanto, viven libres de temor por cualquier motivo. En 'han ido a la otra orilla' (pāraṅgatā), 'la otra orilla' se refiere al Nibbāna; el significado es que han llegado a él y permanecen habiéndolo realizado. 'La destrucción de las impurezas' (āsavakkhayaṃ) se refiere al fruto del Arahant (arahatta). En este quinto sutta, habiendo hablado solo del ciclo de sufrimientos en la prosa, se explican el ciclo y su cese en los versos. 6. Upajjhāyasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Upajjhāya Sutta. 56. Chaṭṭhe madhurakajātoti sañjātagarubhāvo. Disā ca me na pakkhāyantīti catasso disā ca anudisā ca mayhaṃ na upaṭṭhahantīti vadati. Dhammā ca maṃ nappaṭibhantīti samathavipassanādhammāpi me na upaṭṭhahanti. Anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmīti ukkaṇṭhito hutvā brahmacariyavāsaṃ vasāmi. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti tassa kathaṃ sutvā ‘‘buddhaveneyyapuggalo aya’’nti taṃ kāraṇaṃ bhagavato ārocetuṃ upasaṅkami. Avipassakassa kusalānaṃ dhammānanti kusaladhamme avipassantassa, anesantassa agavesantassāti attho. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānanti satipaṭṭhānādīnaṃ sattatiṃsadhammānaṃ. 56. En el sexto sutta, 'madhurakajātoti' significa que ha surgido una sensación de pesadez o letargo. 'Las direcciones no me resultan claras' (disā ca me na pakkhāyantī) indica que ni las cuatro direcciones principales ni las intermedias aparecen ante él de forma clara. 'Los estados mentales no se me manifiestan' (dhammā ca maṃ nappaṭibhantī) significa que ni la calma (samatha) ni la visión clara (vipassanā) se establecen en su mente. 'Llevo la vida santa sin deleite' (anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmī) significa que vive la vida monástica estando insatisfecho o reacio. 'Se acercó a donde estaba el Bienaventurado' (yena bhagavā tenupasaṅkamī) indica que, tras escuchar las palabras de aquel monje, pensando: 'Esta es una persona que debe ser guiada por el Buddha', se acercó para informar del asunto al Bienaventurado. 'Para quien no contempla los estados beneficiosos' (avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ) se refiere a aquel que no observa, no busca y no investiga repetidamente los estados saludables. 'Los estados que contribuyen al despertar' (bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ) se refiere a los treinta y siete factores del despertar, comenzando con los fundamentos de la atención. 7. Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Sutta sobre los temas que deben ser contemplados frecuentemente 57. Sattame jarādhammomhīti jarāsabhāvo amhi. Jaraṃ anatītoti jaraṃ anatikkanto, antojarāya eva carāmi. Sesapadesupi eseva nayo. Kammassakotiādīsu kammaṃ mayhaṃ sakaṃ attano santakanti kammassako amhi. Kammassa dāyādoti kammadāyādo, kammaṃ mayhaṃ dāyajjaṃ santakanti attho. Kammaṃ mayhaṃ yoni kāraṇanti kammayoni. Kammaṃ mayhaṃ bandhūti kammabandhu, kammañātakoti attho. Kammaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇo. Tassa dāyādo bhavissāmīti tassa kammassa dāyādo tena dinnaphalapaṭiggāhako bhavissāmīti attho. Yobbanamadoti yobbanaṃ ārabbha uppannamado. Sesesupi eseva nayo. Maggo sañjāyatīti lokuttaramaggo sañjāyati. Saṃyojanāni sabbaso pahīyantīti dasa saṃyojanāni sabbaso pahīyanti. Anusayā byantīhontīti satta anusayā vigatantā paricchinnā parivaṭumā [Pg.29] honti. Evamettha heṭṭhā pañcasu ṭhānesu vipassanā kathitā, imesu pañcasu lokuttaramaggo. 57. En el séptimo sutta, 'soy de la naturaleza de envejecer' (jarādhammomhī) significa poseer la naturaleza del envejecimiento. 'No he trascendido la vejez' (jaraṃ anatītoti) significa que no la ha superado y que vive dentro del mismo proceso de envejecimiento. El mismo método se aplica a los términos restantes. En 'dueño de su acción' (kammassako), etc., 'la acción es mi propiedad personal', por lo tanto, soy el dueño de mis acciones. 'Heredero de sus acciones' (kammadāyādo) significa que la acción es mi herencia y posesión. 'La acción es mi origen o causa' es el significado de 'kammayoni'. 'La acción es mi pariente' (kammabandhu) significa que la acción es mi allegado. 'La acción es mi refugio o fundamento' es 'kammapaṭisaraṇo'. 'Seré heredero de esa acción' (tassa dāyādo bhavissāmīti) significa que seré el receptor de los frutos otorgados por esa acción. 'Embriaguez de la juventud' (yobbanamado) es la intoxicación que surge basada en la juventud. El mismo principio se aplica al resto. 'El camino nace' (maggo sañjāyatī) significa que surge el camino supramundano. 'Los grilletes se abandonan por completo' (saṃyojanāni sabbaso pahīyantī) significa que los diez grilletes son eliminados totalmente. 'Las tendencias latentes llegan a su fin' (anusayā byantīhontī) significa que las siete tendencias latentes son erradicadas y delimitadas para no retornar. Así, en este conjunto, en los primeros cinco puntos se expone la visión clara (vipassanā), y en estos cinco se expone el camino supramundano. Idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto byādhidhammātiādimāha. Tattha ñatvā dhammaṃ nirūpadhinti upadhirahitaṃ arahattamaggaṃ ñatvā. Sabbe made abhibhosmīti sabbe ime tayopi made adhibhaviṃ, atikkamma ṭhitosmīti attho. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti pabbajjaṃ khemato disvā. Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassatoti tassa mayhaṃ nibbānaṃ abhipassantassa vāyāmo ahosi. Anivatti bhavissāmīti pabbajjato anivattiko bhavissāmi, brahmacariyavāsato anivattiko, sabbaññutaññāṇato anivattiko bhavissāmi. Brahmacariyaparāyaṇoti maggabrahmacariyaparāyaṇo. Iminā lokuttaro aṭṭhaṅgiko maggo kathitoti. Ahora, alcanzando la culminación con las estrofas, dice: 'de naturaleza enferma' (byādhidhammā), etc. Allí, 'conociendo el estado libre de sustratos' (ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ) significa haber conocido el fruto del Arahatship, que está libre de los sustratos de los deseos sensoriales. 'He superado todas las embriagueces' (sabbe made abhibhosmī) significa que he subyugado y trascendido estas tres formas de intoxicación. 'Viendo la renuncia como seguridad' (nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti) significa ver la vida monástica como un estado libre de peligros. 'Hubo esfuerzo en mí, contemplando el Nibbana' (tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassatoti) significa que para aquel que contempla el Nibbana, surgió el esfuerzo. 'No daré marcha atrás' (anivatti bhavissāmī) significa que no retrocederé de la vida monástica ni de la práctica de la vida santa. 'Dedicado a la vida santa' (brahmacariyaparāyaṇo) significa tener el camino de la vida santa como refugio. Con esto, se describe el noble camino óctuple supramundano. Así termina el séptimo sutta. 8. Licchavikumārakasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Sutta de los jóvenes Licchavi 58. Aṭṭhame sajjāni dhanūnīti sajiyāni āropitadhanūni. Addasūti addasaṃsu. Bhavissanti vajjīti vaḍḍhissanti vajjirājāno. Apānubhāti avaḍḍhinissitā mānathaddhā. Pacchāliyaṃ khipantīti pacchato gantvā piṭṭhiṃ pādena paharanti. Raṭṭhikassātiādīsu raṭṭhaṃ bhuñjatīti raṭṭhiko. Pitarā dattaṃ sāpateyyaṃ bhuñjatīti pettaniko. Senāya pati jeṭṭhakoti senāpatiko. Gāmagāmaṇikassāti gāmānaṃ gāmaṇikassa, gāmasāmikassāti attho. Pūgagāmaṇikassāti gaṇajeṭṭhakassa. Kulesūti tesu tesu kulesu. Paccekādhipaccaṃ kārentīti paccekaṃ jeṭṭhakaṭṭhānaṃ kārenti. Kalyāṇena manasā anukampantīti sundarena cittena anuggaṇhanti. Khettakammantasāmantasabyohāreti ye ca attano khettakammantānaṃ sāmantā anantarakkhettasāmino, te ca rajjudaṇḍehi bhūmippamāṇaggāhake sabbohāre ca. Balipaṭiggāhikā devatāti kulappaveṇiyā āgatā ārakkhadevatā. Sakkarotīti tā devatā aggayāgubhattādīhi sakkaroti. 58. En el octavo sutta, 'arcos preparados' (sajjāni dhanūnī) se refiere a arcos encordados y listos. 'Vieron' (addasū) significa que observaron. 'Los Vajjis prosperarán' (bhavissanti vajjī) significa que los reyes de Vajjī crecerán. 'Sin brillo' (apānubhā) significa que carecen de crecimiento y son rígidos por el orgullo. 'Patean por detrás' (pacchāliyaṃ khipantī) significa ir detrás de alguien y golpearle la espalda con el pie. En términos como 'raṭṭhikassa', etc., 'raṭṭhiko' es quien gobierna o disfruta del reino. 'Pettaniko' es quien disfruta de la riqueza ancestral heredada de su padre. 'Senāpatiko' es el jefe o general del ejército. 'Gāmagāmaṇikassa' se refiere al jefe de la aldea o al encargado de los asuntos aldeanos. 'Pūgagāmaṇikassa' es el líder de un gremio o grupo. 'En las familias' (kulesu) se refiere a esas diversas familias. 'Ejercen autoridad individual' (paccekādhipaccaṃ kārentī) significa que actúan como jefes individuales. 'Asisten con mente bondadosa' (kalyāṇena manasā anukampantī) significa que favorecen con un corazón noble. 'Vecinos de las tierras de cultivo' (khettakammantasāmanta) se refiere a los dueños de los campos adyacentes; incluye a los oficiales que miden la tierra con cuerdas y varas y a los jueces. 'Deidades que reciben ofrendas' (balipaṭiggāhikā devatā) son las deidades protectoras de la tradición familiar. 'Las honra' (sakkarotī) significa que muestra respeto a esas deidades con las primeras porciones de comida, gachas, etc. Kiccakaroti uppannānaṃ kiccānaṃ kārako. Ye cassa anujīvinoti ye ca etaṃ upanissāya jīvanti. Ubhinnañceva atthāyāti ubhinnampi hitatthāya paṭipanno hotīti attho. Pubbapetānanti paralokagatānaṃ. Diṭṭhe dhamme ca jīvatanti ye ca diṭṭhe dhamme [Pg.30] jīvanti. Iti padadvayenāpi atītapaccuppanne ñātayo dasseti. Vittisañjananoti tuṭṭhijanano. Gharamāvasanti gharāvāsaṃ vasanto. Pujjo hoti pasaṃsiyoti pūjetabbo ca pasaṃsitabbo ca hotīti. 'Cumplidor de tareas' (kiccakaro) es quien realiza las tareas que surgen. 'Aquellos que viven de él' (ye cassa anujīvinoti) son quienes viven bajo el amparo de esa gran familia. 'Para beneficio de ambos' (ubhinnañceva atthāyāti) significa que actúa para el bienestar de los parientes tanto del pasado como del presente. 'A los antepasados fallecidos' (pubbapetānanti) se refiere a los que han partido al otro mundo. 'A los que viven en el presente' (diṭṭhe dhamme ca jīvatanti) se refiere a los que están vivos actualmente. Así, con ambos términos, indica a los parientes pasados y presentes. 'Generador de alegría' (vittisañjanano) es el que causa satisfacción. 'Habitando en el hogar' (gharamāvasanti) significa viviendo en el ámbito de un padre de familia. 'Es digno de veneración y elogio' (pujjo hoti pasaṃsiyoti) significa que debe ser honrado y elogiado. Así termina el octavo sutta. 9-10. Vuḍḍhapabbajitasuttadvayavaṇṇanā 9-10. Comentario a los dos Suttas sobre los que se ordenan ancianos 59-60. Navame nipuṇoti saṇho sukhumakāraṇaññū. Ākappasampannoti samaṇākappena sampanno. Dasame padakkhiṇaggāhīti dinnovādaṃ padakkhiṇato gaṇhanto. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 59-60. En el noveno sutta, 'hábil' (nipuṇo) significa refinado y conocedor de causas sutiles. 'Dotado de conducta' (ākappasampanno) significa dotado con el comportamiento propio de un monje. En el décimo sutta, 'receptivo a los consejos' (padakkhiṇaggāhī) es aquel que acepta la instrucción dada de manera excelente y respetuosa. El resto en todos los casos es de significado evidente. Así termina el décimo sutta. Nīvaraṇavaggo paṭhamo. El primer capítulo: Capítulo sobre los Obstáculos (Nīvaraṇavagga) ha concluido. (7) 2. Saññāvaggo (7) 2. Capítulo sobre la Percepción (Saññāvagga) 1-2. Saññāsuttadvayavaṇṇanā 1-2. Comentario a los dos Suttas sobre la Percepción 61-62. Dutiyassa paṭhame mahapphalāti vipākaphalena mahapphalā. Vipākānisaṃseneva mahānisaṃsā. Amatogadhāti nibbānapatiṭṭhā. Sabbaloke anabhiratisaññāti sabbasmiṃ tedhātusannivese loke ukkaṇṭhitassa uppajjanakasaññā. Dutiyaṃ uttānatthameva. 61-62. En el primer sutta del segundo capítulo, 'de gran fruto' (mahapphalā) significa de gran fruto por su resultado maduro. 'De gran beneficio' (mahānisaṃsā) es debido al beneficio de su maduración. 'Que culminan en lo inmortal' (amatogadhāti) significa que tienen el Nibbana como su fundamento estable. 'La percepción de no deleite en todo el mundo' (sabbaloke anabhiratisaññāti) es la percepción que surge en el monje que se siente insatisfecho con el mundo, entendido como la estructura de los tres reinos de existencia. El segundo sutta es de significado evidente. 3-4. Vaḍḍhasuttadvayavaṇṇanā 3-4. Comentario a los dos Suttas sobre el Crecimiento 63-64. Tatiye varādāyīti uttamassa varassa ādāyako. Sesamettha catutthe ca uttānatthamevāti. 63-64. En el tercero, 'donante de lo excelente' (varādāyī) es quien toma u otorga la excelencia de las virtudes supremas. El resto aquí y en el cuarto es de significado evidente. Así termina el comentario al tercer y cuarto sutta. 5. Sākacchasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Sutta sobre la Discusión 65. Pañcame alaṃsākacchoti sākacchāya yutto. Āgataṃ pañhanti pucchitaṃ pañhaṃ. Byākattā hotīti vissajjitā hoti. 65. En el quinto [sutra], 'alaṃsākaccho' significa apto para la discusión. 'Āgataṃ pañhaṃ' se refiere a la pregunta planteada. 'Byākattā hoti' significa que es aquel que responde (o resuelve). 6. Sājīvasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sājīva Sutta. 66. Chaṭṭhe [Pg.31] alaṃsājīvoti sājīvāya yutto. Sājīvoti pañhapucchanañceva pañhavissajjanañca. Sabbepi hi sabrahmacārino pañhaṃ upajīvanti, tenetaṃ pañhapucchanavissajjanaṃ samānājīvatāya sājīvoti vuttaṃ. Kataṃ pañhanti abhisaṅkhataṃ pañhaṃ. 66. En el sexto [sutra], 'alaṃsājīvo' significa apto para el modo de vida (comunitario). 'Sājīvo' se refiere tanto al acto de preguntar como al de responder preguntas. Pues todos los compañeros de vida santa dependen de las preguntas; por lo tanto, debido a esta igualdad en el modo de vida al preguntar y responder preguntas, se dice 'sājīvo'. 'Kataṃ pañhaṃ' significa una pregunta preparada. 7-10. Paṭhamaiddhipādasuttādivaṇṇanā 7-10. Comentario al primer Iddhipāda Sutta y otros. 67-70. Sattame ussoḷhīti adhimattavīriyaṃ. Aṭṭhame attano bodhimaṇḍe paṭividdhe āgamanaiddhipāde kathetvā upari attanova cha abhiññā kathesīti. Navamadasamesu vipassanā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 67-70. En el séptimo, 'ussoḷhī' significa energía extrema. En el octavo, después de haber hablado sobre las bases del poder (iddhipāda) que conducen a la realización, las cuales fueron penetradas en su propio solio de iluminación (bodhimaṇḍa), enseñó posteriormente sus propias seis facultades superiores (abhiññā). En el noveno y el décimo, se expone la visión cabal (vipassanā). El resto es claro en todos los sentidos. Saññāvaggo dutiyo. El segundo capítulo sobre la percepción (Saññāvaggo). (8) 3. Yodhājīvavaggo (8) 3. El capítulo sobre el modo de vida del guerrero (Yodhājīvavaggo). 1. Paṭhamacetovimuttiphalasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer sutra sobre el fruto de la liberación de la mente (Cetovimuttiphala Sutta). 71. Tatiyassa paṭhame yato kho, bhikkhaveti heṭṭhā vuttanayena vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa bhikkhuno idāni vaṇṇabhaṇanatthaṃ idaṃ āraddhaṃ. Tattha yato khoti yadā kho. Ukkhittapalighoti avijjāpalighaṃ ukkhipitvā apanetvā ṭhito. Saṃkiṇṇaparikhoti saṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā vināsetvā ṭhito. Abbūḷhesikoti taṇhāsaṅkhātaṃ esikāthambhaṃ abbuyha luñcitvā ṭhito. Niraggaḷoti nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā ṭhito. Pannaddhajo pannabhāroti mānaddhajañca khandhābhisaṅkhārakilesabhārañca pātetvā otāretvā ṭhito. Visaṃyuttoti vaṭṭena visaṃyutto. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Ettāvatā bhagavatā maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharato khīṇāsavassa kālo dassito. 71. En el primero del tercer capítulo, respecto a 'yato kho, bhikkhave', se ha comenzado este discurso para elogiar al monje que ha alcanzado el estado de Arahant tras haber desarrollado la visión cabal (vipassanā) según el método explicado anteriormente. Aquí, 'yato kho' significa 'cuando'. 'Ukkhittapaligho' se refiere a aquel que permanece habiendo levantado y eliminado el cerrojo de la ignorancia. 'Saṃkiṇṇaparikho' es aquel que permanece habiendo destruido y desmantelado el foso del saṃsāra. 'Abbūḷhesiko' es aquel que permanece habiendo arrancado y extraído el pilar de la avidez (taṇhā). 'Niraggaḷo' es aquel que permanece habiendo abierto la puerta de los obstáculos (nīvaraṇa). 'Pannaddhajo pannabhāro' describe a quien permanece habiendo dejado caer el estandarte del orgullo y habiendo descargado el fardo de los agregados (khandha), las formaciones y las impurezas (kilesa). 'Visaṃyutto' significa desapegado del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). El resto debe entenderse según el método del Canon. Con esto, el Bienaventurado muestra el momento del Arahant que vive habiendo agotado las impurezas mediante el sendero, habiendo alcanzado el noble lecho del cese y habiendo entrado en el logro del fruto que tiene al Nibbāna como objeto. Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ bhaveyya – ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato [Pg.32] na muccati, coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikāthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhinditvā parikhaṃ vikiritvā nagarasobhatthāya ussite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya. Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti – ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇāaṭṭhanavutirogapañcavīsatimahābhayehi parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho sannāhaṃ viya sīlasannāhaṃ katvā paññākhaggaṃ gahetvā khaggena esikāthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ luñcitvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaaggaḷaṃ ugghāṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ vikiritvā, so yodho nagaraṃ sobhatthāya ussāpitaddhaje viya mānaddhaje pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagare uparipāsāde subhojanaṃ viya kilesaparinibbānanagaraṃ pavisitvā amataṃ nirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti. Así como hay dos ciudades, una ciudad de ladrones y una ciudad segura; entonces un gran guerrero podría pensar: 'Mientras esta ciudad de ladrones exista, la ciudad segura no estará libre de peligro; convertiré la ciudad de ladrones en una no-ciudad'. Habiendo reflexionado así, vistiéndose con su armadura y tomando su espada, se acercaría a la ciudad de ladrones, cortaría con su espada los pilares de las puertas erigidos en la entrada de la ciudad, destruiría las hojas de las puertas junto con sus marcos, levantaría el cerrojo, derribaría la muralla, desmantelaría el foso, tiraría los estandartes erigidos para el esplendor de la ciudad, quemaría la ciudad con fuego y, entrando en la ciudad segura, subiría al palacio y disfrutaría de un festín de sabores divinos rodeado de sus parientes. De la misma manera, el conjunto de los cinco agregados del apego (sakkāya) debe verse como la ciudad de ladrones; el Nibbāna como la ciudad segura; y el practicante (yogāvacara) como el gran guerrero. Él piensa: 'Mientras el ciclo del sakkāya continúe, no habrá liberación de los treinta y dos tipos de castigos, de las noventa y seis enfermedades ni de los veinticinco grandes peligros'. Ese practicante, como el guerrero que se pone su armadura, se viste con la armadura de la virtud (sīla) y, tomando la espada de la sabiduría, arranca el pilar de la avidez con el sendero del Arantado, como el guerrero arranca los pilares de las puertas con su espada. Ese guerrero, como quien abre las puertas de la ciudad con sus marcos, abre el cerrojo de los cinco grilletes inferiores. Ese guerrero, como quien levanta el cerrojo, levanta el cerrojo de la ignorancia. Ese guerrero, destruyendo la muralla y el foso, como quien destruye las formaciones kármicas, desmantela el foso del saṃsāra y del nacimiento. Ese guerrero, como quien derriba los estandartes erigidos para el esplendor de la ciudad, derriba el estandarte del orgullo y quema la ciudad del sakkāya. Ese guerrero, entrando en la ciudad segura y disfrutando de un festín en el palacio superior, entra en la ciudad del Nibbāna, que es el cese de las impurezas, y pasa el tiempo experimentando la felicidad del logro del fruto (phalasamāpatti), que tiene como objeto el cese inmortal. 2. Dutiyacetovimuttiphalasuttavaṇṇanā 2. Comentario al segundo sutra sobre el fruto de la liberación de la mente (Cetovimuttiphala Sutta). 72. Dutiye aniccasaññāti khandhapañcakaṃ hutvā abhāvākārena aniccanti uppajjanakasaññā. Anicce dukkhasaññāti yadaniccaṃ, taṃ paṭipīḷanākārena dukkhanti uppajjanakasaññā. Dukkhe anattasaññāti yaṃ dukkhaṃ, taṃ avasavattanākārena anattāti uppajjanakasaññā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imesu pana dvīsupi suttesu vipassanāphalaṃ nāma kathitanti. 72. En el segundo, 'aniccasaññā' es la percepción que surge al ver que los cinco agregados son impermanentes debido a su modo de inexistencia tras haber llegado a ser. 'Anicce dukkhasaññā' es la percepción que surge al ver que lo que es impermanente es sufrimiento debido al modo de ser oprimido. 'Dukkhe anattasaññā' es la percepción que surge al ver que lo que es sufrimiento es no-yo debido al modo de no estar sujeto a control. El resto es según el método explicado anteriormente. En estos dos sutras se expone lo que se denomina el fruto de la visión cabal (vipassanā). 3. Paṭhamadhammavihārīsuttavaṇṇanā 3. Comentario al primer sutra sobre aquel que mora en el Dhamma (Dhammavihārī Sutta). 73. Tatiye divasaṃ atināmetīti divasaṃ atikkāmeti. Riñcati paṭisallānanti ekībhāvaṃ vissajjeti. Desetīti katheti pakāseti. Dhammapaññattiyāti [Pg.33] dhammassa paññāpanāya. Dhammaṃ pariyāpuṇātīti navaṅgavasena catusaccadhammaṃ pariyāpuṇāti vaḷañjeti katheti. Na riñcati paṭisallānanti ekībhāvaṃ na vissajjeti. Anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathanti niyakajjhatte cittasamādhiṃ āsevati bhāveti, samathakammaṭṭhāne yuttappayutto hoti. 73. En el tercero, 'divasaṃ atināmeti' significa que pasa el día. 'Riñcati paṭisallānaṃ' significa que abandona la soledad. 'Deseti' significa que habla o manifiesta. 'Dhammapaññattiyā' significa para dar a conocer el Dhamma a otros. 'Dhammaṃ pariyāpuṇāti' significa que estudia, practica y enseña el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades a través de sus nueve divisiones. 'Na riñcati paṭisallānaṃ' significa que no abandona la soledad. 'Anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathanti' significa que cultiva y desarrolla la concentración mental en su propio interior; es alguien que está plenamente dedicado al tema de meditación de la tranquilidad (samatha-kammaṭṭhāna). Hitesināti hitaṃ esantena. Anukampakenāti anukampamānena. Anukampaṃ upādāyāti anukampaṃ cittena pariggahetvā, paṭiccātipi vuttaṃ hoti. Kataṃ vo taṃ mayāti taṃ mayā ime pañca puggale desentena tumhākaṃ kataṃ. Ettakameva hi anukampakassa satthu kiccaṃ yadidaṃ aviparītadhammadesanā, ito paraṃ pana paṭipatti nāma sāvakānaṃ kiccaṃ. Tenāha – etāni bhikkhu rukkhamūlāni…pe… amhākaṃ anusāsanīti. Tattha ca rukkhamūlānīti iminā rukkhamūlasenāsanaṃ dasseti. Suññāgārānīti iminā janavivittaṭṭhānaṃ. Ubhayenāpi ca yogānurūpaṃ senāsanamācikkhati, dāyajjaṃ niyyāteti. Jhāyathāti ārammaṇūpanijjhānena aṭṭhatiṃsārammaṇāni, lakkhaṇūpanijjhānena ca aniccādito khandhāyatanādīni upanijjhāyatha, samathañca vipassanañca vaḍḍhethāti vuttaṃ hoti. Mā pamādatthāti mā pamajjittha. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthāti ye hi pubbe daharakāle ārogyakāle sattasappāyādisampattikāle satthu sammukhībhāvakāle ca yonisomanasikāravirahitā rattindivaṃ maṅkulabhattā hutvā seyyasukhamiddhasukhamanuyuttā pamajjanti, te pacchā jarākāle rogakāle maraṇakāle vipattikāle satthu parinibbānakāle ca taṃ pubbe pamādavihāraṃ anussarantā sappaṭisandhikālakiriyañca bhāriyaṃ sampassamānā vippaṭisārino honti. Tumhe pana tādisā mā ahuvatthāti etamatthaṃ dassento āha – ‘‘mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā’’ti. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanīti ayaṃ amhākaṃ santikā ‘‘jhāyatha mā pamādatthā’’ti tumhākaṃ anusāsanī, ovādoti vuttaṃ hoti. "Hitesinā" significa aquel que busca el bienestar (hitaṃ esantena). "Anukampakenā" significa aquel que es compasivo (anukampamānena). "Anukampaṃ upādāyā" significa habiendo tomado la compasión en el corazón, o también se dice que significa «en dependencia de» (paṭicca). "Esto ha sido hecho por mí para vosotros" (kataṃ vo taṃ mayā) significa: «Yo, al enseñar a estas cinco clases de personas, he cumplido para con vosotros lo que debe hacerse mediante la enseñanza del Dhamma». Pues el deber de un Maestro compasivo llega hasta aquí, a saber: la enseñanza del Dhamma sin error (aviparītadhammadesanā); más allá de esto, lo que se llama práctica (paṭipatti) es el deber de los discípulos. Por eso dijo: «Bhikkhu, estos son las raíces de los árboles... nuestra instrucción». Allí, con el término «raíces de los árboles» (rukkhamūlānīti), muestra el alojamiento al pie de los árboles. Con «lugares vacíos» (suññāgārānīti), se refiere a lugares apartados de la gente. Mediante ambos términos, indica un alojamiento adecuado para el esfuerzo de meditación (yoga) y hace entrega de la herencia (dāyajjaṃ). "Meditad" (jhāyathā) significa: contemplad mediante la fijación en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) los treinta y ocho objetos de meditación, y mediante la fijación en las características (lakkhaṇūpanijjhāna), contemplad los agregados y las bases como impermanentes, etc.; se quiere decir: «desarrollad tanto la calma (samatha) como la visión cabal (vipassanā)». "No seáis negligentes" (mā pamādatthā) significa no descuidéis la práctica. Respecto a «No tengáis remordimientos después» (mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā): aquellos que anteriormente, en el tiempo de su juventud, en el tiempo de salud, en el tiempo de abundancia de requisitos adecuados y en presencia del Maestro, carecieron de atención sabia (yonisomanasikāra), y pasando día y noche como «alimento de chinches» (maṅkulabhattā), se entregaron al placer del sueño y de la pereza siendo negligentes; ellos, después, en el tiempo de la vejez, de la enfermedad, de la muerte, de la adversidad o tras el Parinibbāna del Maestro, al recordar aquella vida negligente anterior y al prever una muerte difícil que conlleva el renacimiento, se llenan de remordimientos. Mostrando este significado, dijo: «No seáis de aquellos que luego se arrepienten». "Esta es nuestra instrucción para vosotros" significa: «Este consejo de 4. Dutiyadhammavihārīsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Segundo Discurso sobre el que Mora en el Dhamma (Dutiyadhammavihārī Sutta). 74. Catutthe uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānātīti tato pariyattito uttari tassa dhammassa sahavipassanāya maggapaññāya atthaṃ nappajānāti[Pg.34], cattāri saccāni na passati nappaṭivijjhatīti attho. Sesavāresupi eseva nayo. Evametesu dvīsupi suttesu bahussutabhikkhu vipassanākammiko sotāpanno sakadāgāmī anāgāmī khīṇāsavoti cha janā dhammavihārino nāmāti veditabbā. 74. En el cuarto discurso, respecto a la frase 'y no comprende el significado mediante la sabiduría superior', significa que no comprende el propósito de esa enseñanza más allá del aprendizaje teórico (pariyatti), a través de la sabiduría del sendero (maggapaññā) junto con la visión cabal (vipassanā); es decir, no ve ni penetra las Cuatro Nobles Verdades. Este mismo método se aplica también a las secciones restantes. De este modo, en estos dos discursos, debe entenderse que estas seis personas son llamadas 'moradores del Dhamma': el monje de gran conocimiento, el que practica la visión cabal, el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), el que retorna una vez (sakadāgāmī), el que no retorna (anāgāmī) y el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo). 5. Paṭhamayodhājīvasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Primer Discurso sobre el Guerrero (Paṭhamayodhājīva Sutta). 75. Pañcame yodhājīvāti yuddhūpajīvino. Rajagganti hatthiassādīnaṃ pādappahārabhinnāya bhūmiyā uggataṃ rajakkhandhaṃ. Na santhambhatīti santhambhitvā ṭhātuṃ na sakkoti. Sahati rajagganti rajakkhandhaṃ disvāpi adhivāseti. Dhajagganti hatthiassadīnaṃ piṭṭhesu vā rathesu vā ussāpitānaṃ dhajānaṃ aggaṃ. Ussāraṇanti hatthiassarathānañceva balakāyassa ca uccāsaddamahāsaddaṃ. Sampahāreti samāgate appamattakepi pahāre. Haññatīti vihaññati vighātaṃ āpajjati. Byāpajjatīti vipattiṃ āpajjati, pakatibhāvaṃ jahati. Sahati sampahāranti dve tayo pahāre patvāpi sahati adhivāseti. Tameva saṅgāmasīsanti taṃyeva jayakkhandhāvāraṭṭhānaṃ. Ajjhāvasatīti sattāhamattaṃ abhibhavitvā āvasati. Kiṃ kāraṇā? Laddhapahārānaṃ pahārajagganatthañceva katakammānaṃ visesaṃ ñatvā ṭhānantaradānatthañca issariyasukhānubhavanatthañca. 75. En el quinto discurso, 'guerreros' (yodhājīvā) se refiere a quienes viven de la guerra. 'Nube de polvo' (rajagga) es la masa de polvo que se levanta de la tierra golpeada por las patas de elefantes, caballos y otros. 'No resiste' significa que no es capaz de mantenerse firme. 'Soporta la nube de polvo' significa que, incluso viendo la masa de polvo, la tolera. 'Punta de la bandera' (dhajagga) es el extremo superior de los estandartes erigidos sobre elefantes, caballos o carros. 'El clamor' (ussāraṇa) es el ruido estruendoso y elevado de los elefantes, caballos, carros y de la tropa. 'En el fragor del combate' (sampahāre) se refiere a cuando recibe incluso pequeños golpes. 'Es herido' (haññati) significa que es afligido o sufre angustia. 'Perece' (byāpajjati) significa que cae en la ruina y pierde su estado natural. 'Soporta el fragor' significa que, incluso habiendo recibido dos o tres golpes, los soporta y tolera. 'El mismo frente de batalla' (saṅgāmasīsa) se refiere al lugar donde se establece el campamento de la victoria. 'Lo ocupa' significa que reside allí tras haber vencido durante unos siete días. ¿Por qué razón? Para cuidar las heridas de los que fueron golpeados, para otorgar distinciones y rangos tras conocer los méritos de quienes combatieron, y para disfrutar de la felicidad del poder. Idāni yasmā satthu yodhājīvehi kiccaṃ natthi, imasmiṃ pana sāsane tathārūpe pañca puggale dassetuṃ idaṃ opammaṃ ābhataṃ. Tasmā te puggale dassento evameva khotiādimāha. Tattha saṃsīdatīti micchāvitakkasmiṃ saṃsīdati anuppavisati. Na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretunti brahmacariyavāsaṃ anupacchijjamānaṃ gopetuṃ na sakkoti. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvāti sikkhāya dubbalabhāvaṃ pakāsetvā. Kimassa rajaggasminti kiṃ tassa puggalassa rajaggaṃ nāmāti vadati. Abhirūpāti abhirūpavatī. Dassanīyāti dassanayoggā. Pāsādikāti dassaneneva cittappasādāvahā. Paramāyāti uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti sarīravaṇṇena ceva aṅgasaṇṭhānena ca. Ūhasatīti avahasati. Ullapatīti katheti. Ujjhagghatīti [Pg.35] pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasati. Uppaṇḍetīti uppaṇḍanakathaṃ katheti. Abhinisīdatīti abhibhavitvā santike vā ekāsane vā nisīdati. Dutiyapadepi eseva nayo. Ajjhottharatīti avattharati. Viniveṭhetvā vinimocetvāti gahitaṭṭhānato tassā hatthaṃ vinibbeṭhetvā ceva mocetvā ca. Sesamettha uttānatthamevāti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Ahora, puesto que el Maestro no tiene necesidad de guerreros reales, este símil se presenta para mostrar a cinco personas de naturaleza similar en esta Dispensación (Sāsana). Por lo tanto, al mostrar a esas personas, dijo: 'Exactamente así', etc. Allí, 'se hunde' significa que se sumerge o entra en pensamientos erróneos (micchāvitakka). 'No puede sostener la vida santa' significa que no puede proteger la vida de celibato (brahmacariya) sin que se interrumpa. 'Habiendo manifestado debilidad en el entrenamiento' significa declarar la condición de debilidad de su adiestramiento. Al decir '¿Qué es para él la nube de polvo?', pregunta qué se denomina 'nube de polvo' para tal persona. 'De bella forma' (abhirūpā) significa poseedora de gran belleza. 'Atractiva' (dassanīyā) significa digna de ser mirada. 'Encantadora' (pāsādikā) significa que produce deleite mental con solo verla. 'Suprema' significa excelente. 'Belleza de complexión' (vaṇṇapokkharatā) se refiere tanto al color del cuerpo como a la forma de los miembros. 'Se ríe' (ūhasati) significa que se burla. 'Le habla' (ullapati) significa que conversa. 'Se ríe a carcajadas' (ujjhagghati) significa que ríe ruidosamente batiendo las palmas. 'Se mofa' (uppaṇḍeti) significa que dice palabras de burla. 'Se sienta junto a él' significa que, habiéndolo dominado, se sienta cerca o en el mismo asiento. En el segundo término se aplica el mismo método. 'Abruma' (ajjhottharati) significa que lo domina. 'Habiéndose zafado y liberado' significa desatar y soltar su mano de donde ella lo sujetó. Lo demás aquí es de significado evidente. En este discurso se ha expuesto el ciclo de la existencia y su cesación (vaṭṭavivaṭṭa). 6. Dutiyayodhājīvasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Segundo Discurso sobre el Guerrero (Dutiyayodhājīva Sutta). 76. Chaṭṭhe asicammaṃ gahetvāti asiñca cammañca gahetvā. Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuñca sarakalāpañca sannayhitvā. Viyūḷhanti yuddhasannivesavesena ṭhitaṃ. Saṅgāmaṃ otaratīti mahāyuddhaṃ otarati. Ussahati vāyamatīti ussāhañca vāyāmañca karoti. Hanantīti ghātenti. Pariyāpādentīti pariyāpādayanti. Upalikkhantīti vijjhanti. Apanentīti sakasenaṃ gahetvā gacchanti. Apanetvā ñātakānaṃ nentīti sakasenaṃ netvā tato ñātakānaṃ santikaṃ nenti. Nīyamānoti attano gehaṃ vā sesañātisantikaṃ vā niyyamāno. Upaṭṭhahanti paricarantīti pahārasodhanavaṇakappanādīni karontā jagganti gopayanti. 76. En el sexto sutta: 'Habiendo tomado la espada y el escudo' (asicammaṃ gahetvāti) significa habiendo tomado tanto la espada como el escudo hecho de cuero. 'Habiendo ceñido el arco y el carcaj' (dhanukalāpaṃ sannayhitvāti) significa habiendo ceñido o cargado tanto el arco como el carcaj de flechas. 'Desplegado' (viyūḷhanti) se refiere a estar posicionado en una formación o disposición de combate. 'Entra en batalla' (saṅgāmaṃ otaratīti) significa que desciende o entra en un gran campo de batalla. 'Se esfuerza y lucha' (ussahati vāyamatīti) significa que realiza esfuerzo y diligencia con el fin de combatir. 'Matan' (hanantīti) significa que quitan la vida. 'Hacen perecer' (pariyāpādentīti) significa que agotan o ponen fin a la vida. 'Hierren' (upalikkhantīti) significa que atraviesan o disparan. 'Lo retiran' (apanentīti) significa que, habiéndolo tomado, lo llevan hacia su propio ejército. 'Habiéndolo retirado, lo llevan ante sus parientes' significa que, tras llevarlo a su propio bando, desde allí lo conducen a la presencia de sus familiares. 'Siendo llevado' (nīyamānoti) significa cuando es conducido a su propia casa o a la presencia del resto de sus parientes. 'Lo asisten y lo cuidan' (upaṭṭhahanti paricarantīti) significa que lo protegen y lo vigilan mientras realizan acciones como limpiar las heridas, aplicar calor a las lesiones y otras curaciones. Arakkhiteneva kāyenāti arakkhitena kāyadvārena. Arakkhitāya vācāyāti arakkhitena vacīdvārena. Arakkhitena cittenāti arakkhitena manodvārena. Anupaṭṭhitāya satiyāti satiṃ supaṭṭhitaṃ akatvā. Asaṃvutehi indriyehīti manacchaṭṭhehi indriyehi apihitehi agopitehi. Rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti rāgo uppajjamānova samathavipassanācittaṃ dhaṃseti, dūre khipati. Rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgaparetoti ahaṃ, āvuso, rāgena ratto, rāgena anugato. 'Con el cuerpo desprotegido' (arakkhiteneva kāyenāti) significa a través de la puerta del cuerpo que no ha sido guardada. 'Con el habla desprotegida' (arakkhitāya vācāyāti) significa a través de la puerta del habla que no ha sido guardada. 'Con la mente desprotegida' (arakkhitena cittenāti) significa a través de la puerta de la mente que no ha sido guardada. 'Con la atención no establecida' (anupaṭṭhitāya satiyāti) significa sin haber establecido correctamente la atención plena. 'Con los sentidos no restringidos' (asaṃvutehi indriyehīti) significa con los sentidos, siendo la mente el sexto, que no están cerrados ni protegidos. 'La pasión destruye la mente' (rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti) significa que la pasión, al surgir, destruye la mente de tranquilidad (samatha) y visión profunda (vipassanā), arrojándola lejos. 'Amigo, estoy abrumado por la pasión, dominado por la pasión' (rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgaparetoti) significa: 'Amigo, estoy teñido por la pasión, soy seguido por la pasión'. Aṭṭhikaṅkalūpamātiādīsu aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena[Pg.36]. Ussahissāmīti ussāhaṃ karissāmi. Dhārayissāmīti samaṇabhāvaṃ dhārayissāmi. Abhiramissāmīti abhiratiṃ uppādessāmi na ukkaṇṭhissāmi. Sesamettha uttānatthameva. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. En 'el símil del esqueleto' y otros: 'El símil del esqueleto' (aṭṭhikaṅkalūpamā) se da por el sentido de proporcionar poco placer. 'El símil del trozo de carne' (maṃsapesūpamā) por el sentido de ser común a muchos. 'El símil de la antorcha de hierba' (tiṇukkūpamā) por el sentido de quemar. 'El símil del foso de brasas' (aṅgārakāsūpamā) por el sentido de causar un gran ardor. 'El símil del sueño' (supinakūpamā) por el sentido de aparecer solo por un momento. 'El símil de los bienes prestados' (yācitakūpamā) por el sentido de ser temporales. 'El símil del fruto de un árbol' (rukkhaphalūpamā) por el sentido de destruir todos los miembros y extremidades. 'El símil de la tabla de picar' (asisūnūpamā) por el sentido de ser un lugar de degollina. 'El símil de la punta de lanza' (sattisūlūpamā) por el sentido de atravesar. 'El símil de la cabeza de serpiente' (sappasirūpamā) por el sentido de ser peligroso y temible. 'Me esforzaré' (ussahissāmīti) significa realizaré un esfuerzo. 'Mantendré' (dhārayissāmīti) significa mantendré el estado de monje (samaṇabhāva). 'Me deleitaré' (abhiramissāmīti) significa haré surgir un gran deleite y no me desanimaré. El resto en este pasaje es de significado evidente. En este sutta se ha expuesto el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa). 7. Paṭhamaanāgatabhayasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Primer Sutta sobre los Peligros Futuros 77. Sattame āraññakenāti araññavāsinā. Appattassāti asampattassa jhānavipassanāmaggaphalappabhedassa visesassa pattiyā. Sesapadesupi eseva nayo. So mamassa antarāyoti so mama jīvitantarāyo ca brahmacariyantarāyo ca, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyo ca maggantarāyo ca bhaveyya. Handāti vavassaggatthe nipāto. Vīriyaṃ ārabhāmīti duvidhampi vīriyaṃ karomi. Satthakāti satthaṃ viya sandhibandhanacchedakavātā. Vāḷehīti kakkhaḷehi. Māṇavehīti corehi. Katakammehi vā akatakammehi vāti ettha corikaṃ katvā nikkhantā katakammā nāma, corikaṃ kātuṃ gacchantā akatakammā nāma. Tattha katakammā kammassa nipphannattā sattānaṃ galalohitaṃ gahetvā devatānaṃ baliṃ karonti, akatakammā ‘‘evaṃ no kammaṃ nipphajjissatī’’ti paṭhamataraṃ karonti. Idaṃ sandhāya te maṃ jīvitā voropeyyunti vuttaṃ. Vāḷā amanussāti kakkhaḷā duṭṭhā yakkhādayo amanussā. 77. En el séptimo: 'Morador del bosque' (āraññakenāti) significa quien reside en el bosque. 'Para quien no ha alcanzado' (appattassāti) se refiere a quien no ha logrado la distinción de alcanzar las variedades de absorciones (jhāna), visión profunda (vipassanā), el camino (magga) y el fruto (phala). En las demás palabras, el método es el mismo. 'Eso sería un obstáculo para mí' (so mamassa antarāyo) significa que eso sería un peligro para mi vida y para la vida santa, y para quien muere como una persona común (puthujjana), sería un obstáculo para el cielo y para el camino. '¡Ea, pues!' (handāti) es una partícula empleada en el sentido de renuncia para el esfuerzo. 'Inicio el esfuerzo' (vīriyaṃ ārabhāmīti) significa que realizo el esfuerzo en sus dos formas. 'Vientos cortantes' (satthakā) son vientos que cortan las articulaciones y ligamentos como si fuesen armas. 'Fieras' (vāḷehīti) significa seres crueles. 'Ladrones' (māṇavehīti) se refiere a delincuentes. 'Habiendo cometido un crimen o sin haberlo cometido aún' (katakammehi vā akatakammehi vāti): aquí, 'quienes han cometido un crimen' son los que han salido tras realizar un robo; 'quienes no han cometido un crimen' son los que van camino a realizar un robo. Entre ellos, los que ya cometieron el acto, debido a la culminación de su acción, toman la sangre de la garganta de los seres para hacer una ofrenda a las deidades; los que aún no lo han cometido, pensando 'así nuestra acción tendrá éxito', realizan la ofrenda de antemano. Refiriéndose a esto se dijo: 'ellos podrían quitarme la vida'. 'Seres no humanos feroces' (vāḷā amanussā) se refiere a espíritus (yakkhas) y otros seres no humanos que son crueles y malignos. 8. Dutiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Segundo Sutta sobre los Peligros Futuros 78. Aṭṭhame purā maṃ so dhammo āgacchatīti yāva so dhammo maṃ na upagacchati, tāva ahaṃ puretarameva vīriyaṃ ārabhāmīti attho. Khīrodakībhūtāti khīrodakaṃ viya bhūtā ekībhāvaṃ upagatā. Piyacakkhūhīti mettacakkhūhi. 78. En el octavo: 'Antes de que ese estado me alcance' (purā maṃ so dhammo āgacchatīti) significa que mientras ese estado (la vejez) no llegue a mí, iniciaré el esfuerzo de antemano. 'Se han vuelto como la leche y el agua' (khīrodakībhūtāti) significa que se han vuelto uno, alcanzando una unidad como la mezcla de leche y agua. 'Con ojos de afecto' (piyacakkhūhīti) significa con ojos de amor bondadoso (metta). 9. Tatiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Tercer Sutta sobre los Peligros Futuros 79. Navame dhammasandosā vinayasandosoti dhammasandosena vinayasandoso hoti. Kathaṃ pana dhammasmiṃ dussante vinayo dussati nāma? Samathavipassanādhammesu gabbhaṃ aggaṇhantesu pañcavidho vinayo na hoti[Pg.37], evaṃ dhamme dussante vinayo dussati. Dussīlassa pana saṃvaravinayo nāma na hoti, tasmiṃ asati samathavipassanā gabbhaṃ na gaṇhāti. Evaṃ vinayasandosenapi dhammasandoso veditabbo. Abhidhammakathanti sīlādiuttamadhammakathaṃ. Vedallakathanti vedapaṭisaṃyuttaṃ ñāṇamissakakathaṃ. Kaṇhadhammaṃ okkamamānāti randhagavesitāya upārambhapariyesanavasena kāḷakadhammaṃ okkamamānā. Apica duṭṭhacittena puggalaṃ ghaṭṭentāpi taṃ kaṇhadhammaṃ attano dahantāpi lābhasakkāratthaṃ kathentāpi kaṇhadhammaṃ okkamantiyeva. 79. En el noveno: 'Por la corrupción del Dhamma, hay corrupción del Vinaya' (dhammasandosā vinayasandosoti) significa que debido al deterioro de la práctica de tranquilidad y visión profunda, ocurre el deterioro de las cinco formas de disciplina. ¿Cómo es que al dañarse el Dhamma se daña el Vinaya? Cuando no se acoge la esencia de las enseñanzas de tranquilidad y visión profunda, las cinco formas de disciplina no se manifiestan; así, al dañarse el Dhamma, se daña el Vinaya. Por otro lado, para quien es inmoral, no existe la disciplina de la restricción (saṃvara-vinaya); al no existir esta, la tranquilidad y la visión profunda no pueden gestarse. De este modo, también debe entenderse la corrupción del Dhamma por la corrupción del Vinaya. 'Charla sobre el Abhidhamma' (abhidhammakathanti) se refiere a la charla sobre las enseñanzas supremas como la moralidad (sīla) y otras. 'Charla Vedalla' (vedallakathanti) se refiere a la charla mezclada con sabiduría relacionada con la obtención del conocimiento. 'Incurriendo en estados oscuros' (kaṇhadhammaṃ okkamamānāti) significa que caen en estados mentales oscuros buscando faltas en otros o con el fin de buscar reproches. Además, incluso aquellos monjes que agreden a otros con mentes corruptas, o que mantienen esos estados oscuros en sí mismos, o que hablan con el fin de obtener ganancias y honor, están incurriendo en estados oscuros. Gambhīrāti pāḷigambhīrā. Gambhīratthāti atthagambhīrā. Lokuttarāti lokuttaradhammadīpakā. Suññatāpaṭisaṃyuttāti khandhadhātuāyatanapaccayākārapaṭisaṃyuttā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapessantīti jānanatthāya cittaṃ na ṭhapessanti. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca vaḷañjetabbe ca. Kavitāti silokādibandhanavasena kavīhi katā. Kāveyyāti tasseva vevacanaṃ. Bāhirakāti sāsanato bahiddhā ṭhitā. Sāvakabhāsitāti bāhirasāvakehi bhāsitā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyattā ca uttānatthameva. 'Profundos' (gambhīrā) significa profundos por la forma del canon (Pāli). 'De significado profundo' (gambhīratthā) significa profundos por su sentido. 'Trascendentales' (lokuttarā) significa que iluminan los estados supramundanos. 'Relacionados con la vacuidad' (suññatāpaṭisaṃyuttā) significa relacionados con los agregados, elementos, esferas de los sentidos y la originación dependiente. 'No aplicarán la mente para comprender' (na aññā cittaṃ upaṭṭhapessantīti) significa que no dispondrán su mente con el propósito de conocer. 'Lo que debe ser aprendido y dominado' (uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti) se refiere a lo que debe ser estudiado y practicado. 'Composiciones poéticas' (kavitā) son obras hechas por poetas mediante la estructura de versos y similares. 'Poesía' (kāveyyā) es un sinónimo de lo anterior. 'Externos' (bāhirakā) son aquellos que están fuera de la Dispensación (Sāsana). 'Dichos por discípulos' (sāvakabhāsitā) se refiere a lo dicho por los seguidores de maestros externos. Lo restante en este pasaje es de significado evidente, ya que sigue el método explicado anteriormente y es fácil de comprender. 10. Catutthaanāgatabhayasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Cuarto Sutta sobre los Peligros Futuros 80. Dasame kalyāṇakāmāti sundarakāmā. Rasaggānīti uttamarasāni. Saṃsaṭṭhā viharissantīti pañcavidhena saṃsaggena saṃsaṭṭhā viharissanti. Sannidhikāraparibhoganti sannidhikatassa paribhogaṃ. Oḷārikampi nimittanti ettha pathaviṃ khaṇantopi khaṇāhīti āṇāpentopi pathaviyaṃ oḷārikaṃ nimittaṃ karoti nāma. Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ chindantopi chindāti āṇāpentopi haritagge oḷārikaṃ nimittaṃ karoti nāma. Ājīvatthāya paṇṇanivāpaādīni gāhāpento phalāni ocinante vā ocināpentena vattabbameva natthi. Imesu catūsu suttesu satthārā sāsane vuddhiparihāni kathitāti. 80. En el décimo sutta: 'kalyāṇakāmā' significa aquellos que desean lo que es bueno. 'Rasaggānī' se refiere a los sabores supremos. 'Saṃsaṭṭhā viharissantī' significa que vivirán asociados mediante los cinco tipos de asociación. 'Sannidhikāraparibhoganti' se refiere al uso de cosas almacenadas, como alimentos o túnicas. En la frase 'oḷārikampi nimittanti', cavar la tierra o dar la orden de cavarla se denomina hacer una señal grosera en la tierra. Cortar hierba, madera, ramas o follaje, o dar la orden de cortarlos, se denomina hacer una señal grosera en las plantas verdes (haritagge). Para el sustento, si uno ordena tomar hojas o alimentos, o si uno mismo recoge frutos o hace que se recojan, no hay duda de que debe mencionarse como una señal grosera. En estos cuatro suttas, el Maestro ha expuesto el crecimiento y la decadencia en la Dispensación. Yodhājīvavaggo tatiyo. El tercer capítulo, el Capítulo sobre los Guerreros (Yodhājīvavagga), ha concluido. (9) 4. Theravaggo (9) 4. Capítulo sobre los Ancianos (Theravagga). 1. Rajanīyasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Rajanīya Sutta. 81. Catutthassa [Pg.38] paṭhame rajanīyesūti rāgassa paccayesu ārammaṇesu. Sesesupi eseva nayo. 81. En el primero del cuarto capítulo: 'rajanīyesūti' se refiere a los objetos que son condiciones para la pasión (lustre). En los términos restantes se sigue el mismo método. 2. Vītarāgasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Vītarāga Sutta. 82. Dutiye makkhīti guṇamakkhako. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. 82. En el segundo: 'makkhī' significa aquel que oculta las virtudes ajenas. 'Paḷāsī' significa aquel que posee rivalidad, caracterizada por la tendencia a igualarse con otros. 3. Kuhakasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Kuhaka Sutta. 83. Tatiye kuhakoti tīhi kuhanavatthūhi samannāgato. Lapakoti lābhasannissitāya lapanāya samannāgato. Nemittikoti nimittakiriyakārako. Nippesikoti nippesanakatāya samannāgato. Lābhena ca lābhaṃ nijigīsitāti lābhena lābhagavesako. Sukkapakkho vuttavipallāsavasena veditabbo. Catutthaṃ uttānameva. 83. En el tercero: 'kuhako' significa aquel que posee las tres bases del engaño. 'Lapako' significa aquel que posee el habla jactanciosa para obtener ganancias. 'Nemittiko' significa aquel que hace señas o gestos para incitar donaciones. 'Nippesiko' significa aquel que posee un habla denigrante hacia los donantes. 'Lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā' significa buscar una ganancia a través de otra ganancia. El lado positivo (sukkapakkho) debe entenderse mediante la inversión de lo ya dicho. El cuarto sutta tiene un significado evidente. 5. Akkhamasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Akkhama Sutta. 85. Pañcame akkhamo hoti rūpānanti rūpārammaṇānaṃ anadhivāsako hoti, tadārammaṇehi rāgādīhi abhibhuyyati. Eseva nayo sabbattha. 85. En el quinto: 'akkhamo hoti rūpānaṃ' significa que no tolera los objetos visuales; es subyugado por la pasión y otros estados debido a tales objetos. Este mismo método se aplica en todos los casos. 6. Paṭisambhidāppattasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Paṭisambhidāppatta Sutta. 86. Chaṭṭhe atthapaṭisambhidāppattoti pañcasu atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Dhammapaṭisambhidāppattoti catubbidhe dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Niruttipaṭisambhidāppattoti dhammaniruttīsu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Paṭibhānapaṭisambhidāppattoti tesu tīsu ñāṇesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. So pana tāni tīṇi ñāṇāneva jānāti, na tesaṃ kiccaṃ karoti. Uccāvacānīti mahantakhuddakāni. Kiṃkaraṇīyānīti iti kattabbāni. 86. En el sexto: 'atthapaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento que diferencia los cinco tipos de significados (resultados). 'Dhammapaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento que diferencia los cuatro tipos de fenómenos (causas). 'Niruttipaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento en las expresiones lingüísticas del Dhamma (la lengua Magadhi). 'Paṭibhānapaṭisambhidāppatto' significa que ha alcanzado el conocimiento analítico sobre los tres conocimientos anteriores. Sin embargo, aunque conoce esos tres conocimientos, no ejerce su función. 'Uccāvacānī' significa grandes y pequeños. 'Kiṃkaraṇīyānī' se refiere a los deberes que deben realizarse. 7. Sīlavantasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Sīlavanta Sutta. 87. Sattamaṃ [Pg.39] uttānatthameva. Sīlaṃ panettha khīṇāsavasīlameva, bāhusaccampi khīṇāsavabāhusaccameva, vācāpi khīṇāsavassa kalyāṇavācāva, jhānānipi kiriyajjhānāneva kathitānīti veditabbāni. 87. El séptimo es de significado evidente. Debe entenderse que aquí 'sīlaṃ' se refiere únicamente a la virtud de un Arahant (khīṇāsava-sīla), 'bāhusaccaṃ' al gran conocimiento de un Arahant, 'vācā' al habla bondadosa de un Arahant, y 'jhānāni' se refiere específicamente a los jhanas funcionales (kiriyajjhānāni). 8. Therasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Thera Sutta. 88. Aṭṭhame theroti thirabhāvappatto. Rattaññūti pabbajitadivasato paṭṭhāya atikkantānaṃ bahūnaṃ rattīnaṃ ñātā. Ñātoti paññāto pākaṭo. Yasassīti yasanissito. Micchādiṭṭhikoti ayāthāvadiṭṭhiko. Saddhammā vuṭṭhāpetvāti dasakusalakammapathadhammato vuṭṭhāpetvā. Asaddhamme patiṭṭhāpetīti akusalakammapathesu patiṭṭhāpeti. 88. En el octavo: 'thero' significa aquel que ha alcanzado la estabilidad. 'Rattaññū' significa aquel que conoce las muchas noches transcurridas desde el día de su ordenación. 'Ñāto' significa renombrado y famoso. 'Yasassī' significa que posee seguidores o fama. 'Micchādiṭṭhiko' significa aquel de visión errónea. 'Saddhammā vuṭṭhāpetvā' significa hacer que alguien se desvíe de los diez senderos de las acciones meritorias. 'Asaddhamme patiṭṭhāpeti' significa establecer a alguien en los senderos de las acciones no meritorias. 9. Paṭhamasekhasuttavaṇṇanā 9. Comentario al primer Sekha Sutta. 89. Navame sekhassāti sikkhakassa sakaraṇīyassa. Parihānāyāti upariguṇehi parihānatthāya. Kammārāmatāti navakamme ramanakabhāvo. Bhassārāmatāti ālāpasallāpe ramanakabhāvo. Niddārāmatāti niddāyane ramanakabhāvo. Saṅgaṇikārāmatāti gaṇasaṅgaṇikāya ramanakabhāvo. Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhatīti yathā yaṃ cittaṃ vimuttaṃ, ye ca dosā pahīnā, guṇā ca paṭiladdhā, te paccavekkhitvā upariguṇapaṭilābhāya vāyāmaṃ na karotīti attho. Iti imasmiṃ sutte sattannaṃ sekhānaṃ upariguṇehi parihānikāraṇañca vuddhikāraṇañca kathitaṃ. Yañca nāma sekhassa parihānakāraṇaṃ, taṃ puthujjanassa paṭhamameva hotīti. 89. En el noveno: 'sekhassa' se refiere al aprendiz que aún tiene tareas por realizar. 'Parihānāya' significa para la declinación de las cualidades superiores. 'Kammārāmatā' es el deleite en nuevas construcciones o tareas. 'Bhassārāmatā' es el deleite en la charla vana. 'Niddārāmatā' es el deleite en el sueño. 'Saṅgaṇikārāmatā' es el deleite en la compañía de grupos. 'Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhatī' significa que no reflexiona sobre cómo la mente se ha liberado, qué faltas se han abandonado o qué cualidades se han obtenido, y por lo tanto no se esfuerza por obtener cualidades superiores. Así, en este sutta se exponen las causas de declive y crecimiento para siete tipos de aprendices. Aquello que es causa de declive para un aprendiz (sekha), es ante todo una causa de declive para una persona común (puthujjana). 10. Dutiyasekhasuttavaṇṇanā 10. Comentario al segundo Sekha Sutta. 90. Dasame viyattoti byatto cheko. Kiṃkaraṇīyesūti iti kattabbesu. Cetosamathanti samādhikammaṭṭhānaṃ. Ananulomikenāti sāsanassa ananucchavikena. Atikālenāti atipātova. Atidivāti divā vuccati majjhanhiko, taṃ atikkamitvā. Ābhisallekhikāti ativiya kilesasallekhikā. Cetovivaraṇasappāyāti cittavivaraṇasaṅkhātānaṃ samathavipassanānaṃ sappāyā. Appicchakathāti appicchā hothāti [Pg.40] kathanakathā. Santuṭṭhikathāti catūhi paccayehi santuṭṭhā hothāti kathanakathā. Pavivekakathāti tīhi vivekehi vivittā hothāti kathanakathā. Asaṃsaggakathāti pañcavidhena saṃsaggena asaṃsaṭṭhā hothāti kathanakathā. Vīriyārambhakathāti duvidhaṃ vīriyaṃ ārabhathāti kathanakathā. Sīlakathādīsu sīlaṃ ārabbha kathā sīlakathā. Samādhiṃ ārabbha, paññaṃ ārabbha, pañcavidhaṃ vimuttiṃ ārabbha, ekūnavīsatipaccavekkhaṇasaṅkhātaṃ vimuttiñāṇadassanaṃ ārabbha kathā vimuttiñāṇadassanakathā. Na nikāmalābhītiādīsu na icchiticchitalābhī, dukkhalābhī na vipulalābhīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti. 90. En el décimo: 'viyatto' significa hábil y experto. 'Kiṃkaraṇīyestu' se refiere a los deberes que deben realizarse. 'Cetosamathanti' se refiere a la meditación de tranquilidad (samādhi-kammaṭṭhāna). 'Ananulomikenāti' significa aquello que no es apropiado para la Dispensación. 'Atikālenāti' significa demasiado temprano. En 'atidivāti', 'divā' se refiere al mediodía; sobrepasarlo es 'atidivā'. 'Ābhisallekhikā' significa extremadamente conducente a la eliminación de las impurezas. 'Cetovivaraṇasappāyā' significa adecuado para la tranquilidad y el discernimiento (samatha-vipassanā), conocidos como la apertura de la mente. 'Appicchakathā' es el habla que exhorta a ser de pocos deseos. 'Santuṭṭhikathā' es el habla que exhorta a estar satisfecho con los cuatro requisitos. 'Pavivekakathā' es el habla que exhorta a estar retirado mediante los tres tipos de retiro. 'Asaṃsaggakathā' es el habla que exhorta a no estar enredado en los cinco tipos de asociación. 'Vīriyārambhakathā' es el habla que exhorta a emprender los dos tipos de esfuerzo. En 'sīlakathādīsu', el habla que comienza con la virtud es 'sīlakathā'. El habla que comienza con la concentración, la sabiduría, los cinco tipos de liberación, y el conocimiento y visión de la liberación (las diecinueve reflexiones) se denomina 'vimuttiñāṇadassanakathā'. En 'na nikāmalābhī', etc., el significado es que no obtiene a voluntad, no obtiene sin dificultad y no obtiene en abundancia. El resto es de significado evidente. Así concluye el décimo sutta. Theravaggo catuttho. El cuarto capítulo, el Capítulo sobre los Ancianos (Theravagga), ha concluido. (10) 5. Kakudhavaggo (10) 5. Capítulo de Kakudha. 1-2. Sampadāsuttadvayavaṇṇanā 1-2. Comentario a los dos Suttas sobre las Consecuciones (Sampadā). 91-92. Pañcamassa paṭhame pañca sampadā missikā kathitā. Dutiye purimā catasso missikā, pañcamī lokikāva. 91-92. En el primero del quinto capítulo, se exponen las cinco consecuciones de forma mixta (mundanas y supramundanas). En el segundo, las primeras cuatro son mixtas, y la quinta es exclusivamente mundana. 3. Byākaraṇasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Byākaraṇa Sutta. 93. Tatiye aññābyākaraṇānīti arahattabyākaraṇāni. Mandattāti mandabhāvena aññāṇena. Momūhattāti atimūḷhabhāvena. Aññaṃ byākarotīti arahattaṃ pattosmīti katheti. Icchāpakatoti icchāya abhibhūto. Adhimānenāti adhigatamānena. Sammadevāti hetunā nayena kāraṇeneva. 93. En el tercer sutta, la expresión 'aññābyākaraṇāni' se refiere a las declaraciones del conocimiento final (del arahantado). 'Mandattā' significa debido a la lentitud o debilidad del intelecto (aññāṇena). 'Momūhattā' significa debido a un estado de extrema confusión. 'Aññaṃ byākaroti' significa que declara falsamente: 'He alcanzado el estado de arahant'. 'Icchāpakato' significa que ha sido dominado por un deseo bajo. 'Adhimānena' se refiere a la presunción de haber alcanzado un logro que aún no posee. 'Sammadevā' significa correctamente, de acuerdo con la razón o el método adecuado. 4-5. Phāsuvihārasuttādivaṇṇanā 4-5. Comentario al Phāsuvihāra Sutta y otros. 94-95. Catutthe phāsuvihārāti sukhavihārā. Pañcame akuppanti arahattaṃ. 94-95. En el cuarto sutta, 'phāsuvihārā' se refiere a las moradas de felicidad. En el quinto, 'akuppaṃ' se refiere al fruto del arahantado. 6. Sutadharasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sutadhara Sutta. 96. Chaṭṭhe [Pg.41] appaṭṭhoti appasamārambho. Appakiccoti appakaraṇīyo. Subharoti sukhena bharitabbo suposo. Susantosoti tīhi santosehi suṭṭhu santoso. Jīvitaparikkhāresūti jīvitasambhāresu. Appāhāroti mandāhāro. Anodarikattanti na odarikabhāvaṃ amahagghasabhāvaṃ anuyutto. Appamiddhoti na bahuniddo. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāni. 96. En el sexto sutta, 'appaṭṭho' significa tener pocos esfuerzos o afanes. 'Appakicco' significa tener pocos deberes o tareas que realizar. 'Subharo' significa fácil de sustentar o mantener. 'Susantoso' significa estar plenamente satisfecho con los tres tipos de contentamiento (como el estar satisfecho con lo que se obtiene). 'Jīvitaparikkhāresu' se refiere a los requisitos para la subsistencia. 'Appāhāro' significa que consume poco alimento. 'Anodarikattaṃ' significa no estar dedicado a la glotonería, es decir, el estado de no comer en exceso. 'Appamiddho' significa no dormir demasiado. Los suttas séptimo y octavo tienen significados claros. 9. Sīhasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sīha Sutta. 99. Navame sakkaccaññeva deti no asakkaccanti anavaññāya avirajjhitvāva deti, no avaññāya virajjhitvā. Mā me yoggapatho nassāti mayā katayoggapatho mayhaṃ mā nassatu, ‘‘eko sīho uṭṭhāya biḷāraṃ paharanto virajjhitvā paharī’’ti evaṃ vattāro mā hontūti attho. Annabhāranesādānanti ettha annaṃ vuccati yavabhattaṃ, taṃ bhāro etesanti annabhārā. Yācakānaṃ etaṃ nāmaṃ. Nesādā vuccanti sākuṇikā. Iti sabbapacchimāya koṭiyā etesaṃ yācakanesādānampi sakkaccameva deseti. 99. En el noveno sutta, 'sakkaccaññeva deti no asakkaccaṃ' significa que da con respeto y no sin él; da sin desprecio y sin falta. 'Mā me yoggapatho nassā' significa: 'Que mi esfuerzo (el camino de práctica realizado por mí) no sea en vano'. El sentido es: que no se diga de mí como se diría: 'Un león se levantó para golpear a un gato, pero falló el golpe'. 'Annabhāranesādānaṃ': en este pasaje, 'anna' se refiere a la comida de cebada; para aquellos pobres para quienes esta comida es su carga, se les llama 'Annabhāra'. Este es un nombre para los mendigos pobres. A los cazadores de aves se les llama 'nesādā'. Así, hasta el último nivel, el Buda enseña con respeto incluso a estos mendigos y cazadores. 10. Kakudhatherasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Kakudhathera Sutta. 100. Dasame attabhāvapaṭilābhoti sarīrapaṭilābho. Dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettānīti ettha māgadhikaṃ gāmakkhettaṃ atthi khuddakaṃ, atthi majjhimaṃ, atthi mahantaṃ. Khuddakaṃ gāmakkhettaṃ ito cattālīsaṃ usabhāni, ito cattālīsanti gāvutaṃ hoti, majjhimaṃ ito gāvutaṃ, ito gāvutanti aḍḍhayojanaṃ hoti, mahantaṃ ito diyaḍḍhagāvutaṃ, ito diyaḍḍhagāvutanti tigāvutaṃ hoti. Tesu khuddakena gāmakkhettena tīṇi, khuddakena ca majjhimena ca dve gāmakkhettāni tassa attabhāvo. Tigāvutañhissa sarīraṃ. Pariharissāmīti paṭijaggissāmi gopayissāmi. Rakkhassetanti rakkhassu etaṃ. Moghapurisoti tucchapuriso. Nāssassāti na [Pg.42] etassa bhaveyya. Samudācareyyāmāti katheyyāma. Sammannatīti sammānaṃ karoti. Yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatīti yaṃ esa karissati, esova tena kammena pākaṭo bhavissati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 100. En el décimo sutta, 'attabhāvappaṭilābho' es la obtención de un cuerpo físico (existencia individual). En el pasaje 'dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni', se menciona que en el reino de Magadha hay campos de aldeas pequeños, medianos y grandes. Un campo de aldea pequeño mide cuarenta usabhas desde el centro en cada dirección, lo que suma un gāvuta. Uno mediano mide un gāvuta en cada dirección, sumando media yojana. Uno grande mide un gāvuta y medio en cada dirección, sumando tres gāvutas. Entre ellos, el cuerpo del deva Kakudha era del tamaño de tres campos de aldeas pequeños, o de dos campos si se combinaba uno pequeño y uno mediano. Ciertamente, su cuerpo medía tres gāvutas. 'Pariharissāmi' significa cuidaré o protegeré. 'Rakkhassetante' debe dividirse en 'rakkhassu etaṃ', que significa 'cuida esto'. 'Moghapuriso' significa hombre vano o vacío. 'Nāssassa' significa no sería para él. 'Samudācareyyāma' significa ¿deberíamos hablar? 'Sammannati' significa rinde honor o respeto. 'Yaṃ tumo karissat...' significa que por esa misma acción que él realice, se volverá conocido. El resto en todos los puntos tiene un significado claro. Así concluye el décimo sutta. Kakudhavaggo pañcamo. Termina el quinto capítulo (Kakudhavagga). Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Termina el segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka). 3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ 3. Tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka). (11) 1. Phāsuvihāravaggo (11) 1. Capítulo de las Moradas Confortables (Phāsuvihāravagga). 1. Sārajjasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sārajja Sutta. 101. Tatiyassa [Pg.43] paṭhame vesārajjakaraṇāti visāradabhāvāvahā. Sārajjaṃ hotīti domanassaṃ hoti. 101. En el primer sutta del tercer vagga, 'vesārajjakaraṇā' son las cualidades que confieren confianza o audacia. 'Sārajjaṃ hoti' significa que ocurre el abatimiento o la falta de confianza. 2. Ussaṅkitasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Ussaṅkita Sutta. 102. Dutiye ussaṅkitaparisaṅkitoti ussaṅkito ca parisaṅkito ca. Api akuppadhammopīti api akuppadhammo khīṇāsavo samānopi parehi pāpabhikkhūhi ussaṅkitaparisaṅkito hotīti attho. Vesiyāgocarotiādīsu vesiyā vuccanti rūpūpajīviniyo, tā gocaro assāti vesiyāgocaro, tāsaṃ gehaṃ abhiṇhagamanoti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha pana vidhavāti matapatikā. Thullakumārikāti mahallikakumārikāyo. 102. En el segundo sutta, 'ussaṅkitaparisaṅkito' significa ser sospechoso y estar rodeado de sospechas. 'Api akuppadhammopī' significa que incluso un arahant (cuya liberación es inmutable), a pesar de su pureza, puede ser objeto de sospecha por parte de otros como si fuera un monje pecaminoso. En 'vesiyāgocaro', 'vesiyā' se refiere a las prostitutas (quienes viven de su belleza); 'gocaro' significa que frecuenta sus hogares constantemente. Lo mismo se aplica a los otros términos. 'Vidhavā' se refiere a las viudas, y 'thullakumārikā' a las mujeres solteras de edad avanzada. 3. Mahācorasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Mahācora Sutta. 103. Tatiye ito bhogena paṭisantharissāmīti ito mama sāpateyyato bhogaṃ gahetvā tena paṭisanthāraṃ karissāmi, tassa ca mama ca antaraṃ pidahissāmīti attho. Gahaṇānīti parasantakānaṃ bhaṇḍānaṃ gahaṇāni. Guyhamantāti guhitabbamantā. Antaggāhikāyāti sassataṃ vā ucchedaṃ vā gahetvā ṭhitāya. Sesamettha uttānatthameva. Catutthe sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva. 103. En el tercer sutta, 'ito bhogena paṭisanthari ssāmī' significa: 'Tomando bienes de mi propiedad, trataré con aquel que me acusa y cerraré la brecha entre él y yo'. 'Gahaṇāni' se refiere a tomar bienes que pertenecen a otros. 'Guyhamantā' son planes o consejos que deben mantenerse en secreto. 'Antaggāhikāyā' se refiere a sostener una visión extrema, ya sea de eternalismo o de aniquilacionismo. El resto aquí es de significado claro. En el cuarto sutta, todo sigue el método ya explicado anteriormente. 5. Phāsuvihārasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Phāsuvihāra Sutta. 105. Pañcame mettaṃ kāyakammanti mettacittena pavattitaṃ kāyakammaṃ. Āvi ceva raho cāti sammukhe ceva parammukhe ca. Itaresupi eseva nayo. Yāni tāni sīlānītiādi catupārisuddhisīlavasena vuttaṃ. Samādhisaṃvattanikānīti [Pg.44] maggasamādhiphalasamādhinibbattakāni. Sīlasāmaññagatoti samānasīlataṃ gato, ekasadisasīlo hutvāti attho. Takkarassāti yo naṃ karoti, tassa. Iti imasmiṃ sutte sīlaṃ missakaṃ kathitaṃ, diṭṭhi vipassanāsammādiṭṭhīti. 105. En el quinto sutta, 'mettaṃ kāyakammaṃ' es la acción corporal realizada con una mente de amor benevolente. 'Āvi ceva raho ca' significa tanto en presencia como en ausencia. El mismo método se aplica a los demás términos. La frase 'yāni tāni sīlāni' se dice en relación con los cuatro tipos de moralidad purificada. 'Samādhisaṃvattanikāni' significa que producen la concentración vinculada al sendero y al fruto. 'Sīlasāmaññagato' significa haber alcanzado el estado de poseer la misma moralidad, siendo de conducta idéntica. 'Takkarassa' se refiere a quien practica esa visión. En este sutta se enseña sobre la moralidad y la visión correcta, refiriéndose a la visión correcta de la introspección (vipassanā). 6. Ānandasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Ānanda Sutta. 106. Chaṭṭhe no ca paraṃ adhisīle sampavattā hotīti paraṃ sīlabhāvena na garahati na upavadati. Attānupekkhīti attanova katākataṃ jānanavasena attānaṃ anupekkhitā. No parānupekkhīti parassa katākatesu abyāvaṭo. Apaññātoti apākaṭo appapuñño. Apaññātakenāti apaññātabhāvena apākaṭatāya mandapuññatāya. No paritassatīti paritāsaṃ nāpajjati. Iti imasmiṃ sutte khīṇāsavova kathito. 106. En el sexto sutta, 'no ca paraṃ adhisīle sampavattā hoti' significa que no desprecia ni acusa a otros basándose en la moralidad. 'Attānupekkhī' significa que se observa a sí mismo mediante el conocimiento de sus propias acciones, lo que ha hecho y lo que no ha hecho. 'No parānupekkhī' significa que no se ocupa de lo que otros han hecho o dejado de hacer. 'Apaññāto' significa no ser famoso o tener poco mérito. 'Apaññātokenā' significa debido a su falta de fama o poco mérito. 'No paritassatī' significa que no cae en la angustia o el ansia. Así, en este sutta se habla exclusivamente de un arahant. 7-8. Sīlasuttādivaṇṇanā 7-8. Comentario al Sīla Sutta y otros. 107-108. Sattame sīlasamādhipaññā missikā kathitā, vimutti arahattaphalaṃ, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ lokiyameva. Aṭṭhamepi eseva nayo. Paccavekkhaṇañāṇaṃ panettha asekhassa pavattattā asekhanti vuttaṃ. 107-108. En el séptimo (sutta), se mencionan de forma combinada la moralidad, la concentración y la sabiduría; la liberación (vimutti) es el fruto del estado de Arahat (arahattaphala); el conocimiento y visión de la liberación (vimuttiñāṇadassana) es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa), el cual es únicamente de naturaleza mundana (lokiya). En el octavo (sutta) se aplica el mismo método. Pero aquí, el conocimiento de revisión se denomina 'del que ya no entrena' (asekha) debido a que surge en el individuo que ya no necesita entrenamiento (asekha). 9-10. Cātuddisasuttādivaṇṇanā 9-10. Descripción del Cātuddisa Sutta y otros. 109-110. Navame cātuddisoti catūsu disāsu appaṭihatacāro. Imasmimpi sutte khīṇāsavova kathito. Dasame alanti yutto. Idhāpi khīṇāsavova kathito. 109-110. En el noveno, 'de las cuatro direcciones' (cātuddiso) se refiere a aquel cuyo movimiento no tiene obstáculos en las cuatro direcciones. En este sutta también se habla únicamente de aquel que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava). En el décimo, 'capaz' (alaṃ) significa adecuado. Aquí también se habla únicamente de un khīṇāsava. Phāsuvihāravaggo paṭhamo. El primer capítulo sobre la vida confortable (Phāsuvihāravaggo) ha terminado. (12) 2. Andhakavindavaggo (12) 2. Capítulo de Andhakavinda (Andhakavindavaggo). 1. Kulūpakasuttavaṇṇanā 1. Descripción del Kulūpaka Sutta. 111. Dutiyassa paṭhame asanthavavissāsīti attanā saddhiṃ santhavaṃ akarontesu vissāsaṃ anāpajjantesuyeva vissāsaṃ karoti. Anissaravikappīti [Pg.45] anissarova samāno ‘‘imaṃ detha, imaṃ gaṇhathā’’ti issaro viya vikappeti. Vissaṭṭhupasevīti vissaṭṭhāni bhinnakulāni ghaṭanatthāya upasevati. Upakaṇṇakajappīti kaṇṇamūle mantaṃ gaṇhāti. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo. 111. En el primero del segundo capítulo, 'el que confía sin intimidad' (asanthavavissāsī) significa que deposita su confianza precisamente en aquellos donantes que no han entablado una relación de confianza con él. 'El que dispone sin autoridad' (anissaravikappī) significa que, aun no teniendo autoridad, ordena como si fuera el dueño diciendo: 'den esto, tomen aquello'. 'El que frecuenta a los separados' (vissaṭṭhupasevī) significa que frecuenta familias divididas con el fin de reconciliarlas. 'El que susurra al oído' (upakaṇṇakajappī) significa que mantiene consultas o consejos secretos al oído. La parte brillante (sukkapakkho) debe entenderse por la inversión de lo anteriormente dicho. 2. Pacchāsamaṇasuttavaṇṇanā 2. Descripción del Pacchāsamaṇa Sutta. 112. Dutiye pattapariyāpannaṃ na gaṇhātīti upajjhāye nivattitvā ṭhite attano tucchapattaṃ datvā tassa pattaṃ na gaṇhāti, tato vā dīyamānaṃ na gaṇhāti. Na nivāretīti idaṃ vacanaṃ āpattivītikkamavacanaṃ nāmāti na jānāti. Ñatvā vāpi, ‘‘bhante, evarūpaṃ nāma vattuṃ na vaṭṭatī’’ti na nivāreti. Kathaṃ opātetīti tassa kathaṃ bhinditvā attano kathaṃ paveseti. Jaḷoti jaḍo. Eḷamūgoti paggharitakheḷamukho. Tatiyaṃ uttānameva. 112. En el segundo, 'no toma lo contenido en el cuenco' (pattapariyāpannaṃ na gaṇhāti) significa que, cuando el preceptor se detiene, el monje le entrega su propio cuenco vacío pero no toma el cuenco de aquel, o bien no acepta la comida de limosna que se le ofrece desde dicho cuenco. 'No lo impide' (na nivāreti) se refiere a que no reconoce que tales palabras constituyen una transgresión de una ofensa (āpatti); o incluso sabiéndolo, no lo detiene diciendo: 'Venerable señor, no es apropiado decir tales cosas'. 'Interrumpe la conversación' (kathaṃ opāteti) significa que interrumpe el discurso ajeno para introducir el suyo propio. 'Estúpido' (jaḷo) significa tonto. 'Demente' (eḷamūgo) significa aquel cuya boca destila saliva. El tercer sutta tiene un significado evidente. 4. Andhakavindasuttavaṇṇanā 4. Descripción del Andhakavinda Sutta. 114. Catutthe sīlavā hothāti sīlavantā hotha. Ārakkhasatinoti dvārarakkhikāya satiyā samannāgatā. Nipakkasatinoti dvārarakkhanakeneva ñāṇena samannāgatassatino. Satārakkhena cetasā samannāgatāti satārakkhena cittena samannāgatā. Appabhassāti appakathā. Sammādiṭṭhikāti kammassakatajjhāna-vipassanāmagga-phalavasena pañcavidhāya sammādiṭṭhiyā samannāgatā. Apica paccavekkhaṇañāṇampi sammādiṭṭhiyevāti veditabbā. 114. En el cuarto, 'sean virtuosos' (sīlavā hotha) significa posean moralidad. 'Con atención protectora' (ārakkhasatinoti) significa dotados de la atención que custodia las puertas de los sentidos. 'Con atención prudente' (nipakkasatinoti) significa dotados de la sabiduría que custodia las puertas. 'Dotados de una mente protegida por la atención' significa poseer una mente resguardada por la vigilancia. 'De poco hablar' (appabhassā) significa de pocas palabras. 'De recta visión' (sammādiṭṭhikā) significa dotados de los cinco tipos de recta visión: por el conocimiento de la propiedad de las acciones (kammassakata), por el jhana, por la visión cabal (vipassanā), por el sendero (magga) y por el fruto (phala). Además, debe entenderse que el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) es también recta visión. 5. Maccharinīsuttavaṇṇanā 5. Descripción del Maccharinī Sutta. 115. Pañcame āvāsamaccharinīti āvāsaṃ maccharāyati, tattha aññesaṃ vāsaṃ na sahati. Kulamaccharinīti upaṭṭhākakulaṃ maccharāyati, aññesaṃ tattha upasaṅkamanaṃ na sahati. Lābhamaccharinīti lābhaṃ maccharāyati, aññesaṃ taṃ uppajjantaṃ na sahati. Vaṇṇamaccharinīti guṇaṃ maccharāyati, aññesaṃ guṇakathaṃ na sahati. Dhammamaccharinīti pariyattidhammaṃ maccharāyati, aññesaṃ dātuṃ na icchati. 115. En el quinto, 'egoísta con la residencia' (āvāsamaccharinī) significa que es mezquina con el monasterio y no tolera que otros residan allí. 'Egoísta con las familias' (kulamaccharinī) significa que es mezquina con las familias de benefactores y no tolera que otros monjes las visiten. 'Egoísta con las ganancias' (lābhamaccharinī) significa que es mezquina con los beneficios y no tolera que estos surjan para otros. 'Egoísta con la reputación' (vaṇṇamaccharinī) significa que es mezquina con sus propias cualidades y no tolera que se hablen de las virtudes ajenas. 'Egoísta con la enseñanza' (dhammamaccharinī) significa que es mezquina con la doctrina de las escrituras (pariyattidhamma) y no desea impartirla a otros. 6-7. Vaṇṇanāsuttādivaṇṇanā 6-7. Descripción del Vaṇṇanā Sutta y otros. 116-117. Chaṭṭhe [Pg.46] saddhādeyyaṃ vinipātetīti parehi saddhāya dinnapiṇḍapātato aggaṃ aggahetvā parassa deti. Sattame issukinīti issāya samannāgatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 116-117. En el sexto, 'malgasta lo dado por fe' (saddhādeyyaṃ vinipātetīti) significa que entrega a otro la mejor porción de la comida ofrecida por fe, sin haber tomado primero la parte principal para sí mismo. En el séptimo, 'envidiosa' (issukinī) significa dotada de envidia. El resto de los términos en todos los casos tiene un significado evidente. Andhakavindavaggo dutiyo. El segundo capítulo, Andhakavindavaggo, ha terminado. (13) 3. Gilānavaggo (13) 3. Capítulo sobre los enfermos (Gilānavaggo). 4. Dutiyaupaṭṭhākasuttavaṇṇanā 4. Descripción del segundo Upaṭṭhāka Sutta. 124. Tatiyassa catutthe nappaṭibaloti kāyabalena ca ñāṇabalena ca asamannāgato. Āmisantaroti āmisahetuko cīvarādīni paccāsīsamāno. 124. En el cuarto del tercero, 'no es capaz' (nappaṭibalo) significa que no está dotado ni de fuerza física ni de la fuerza del conocimiento. 'Con intereses materiales' (āmisantaro) significa que actúa motivado por beneficios materiales, anhelando túnicas y otros requisitos. 5-6. Anāyussāsuttadvayavaṇṇanā 5-6. Descripción del par de suttas sobre lo que no conduce a la longevidad (Anāyussā). 125-126. Pañcame anāyussāti āyupacchedanā, na āyuvaḍḍhanā. Chaṭṭhepi eseva nayo. 125-126. En el quinto, 'lo que no conduce a la longevidad' (anāyussā) se refiere a las causas que interrumpen la vida y no a las que la prolongan. En el sexto se aplica el mismo método. 7. Vapakāsasuttavaṇṇanā 7. Descripción del Vapakāsa Sutta. 127. Sattame nālaṃ saṅghamhā vapakāsitunti saṅghato nikkhamitvā ekako vasituṃ na yutto. Kāmañcesa saṅghamajjhepi vasituṃ ayuttova asaṅghasobhanatāya, ovādānusāsanippaṭibaddhattā pana nippariyāyeneva saṅghamhā vapakāsituṃ na yutto. Alaṃ saṅghamhā vapakāsitunti cātuddisattā saṅghamhā nikkhamma ekako vasituṃ yutto, saṅghasobhanatāya pana saṅghepi vasituṃ yuttoyeva. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva. 127. En el séptimo, 'no es capaz de apartarse de la comunidad' (nālaṃ saṅghamhā vapakāsitun) significa que no es apropiado que salga de la comunidad para vivir solo. Aunque, ciertamente, tampoco sea apto para vivir en medio de la comunidad por no ser un ornamento para ella, debido a su dependencia de la instrucción y la exhortación, en sentido estricto, no es adecuado que se retire de la comunidad. 'Es capaz de apartarse de la comunidad' significa que, al no tener obstáculos en ninguna dirección, es apto para salir de la comunidad y vivir solo; no obstante, por ser un ornamento para la comunidad, también es ciertamente apto para vivir en medio de ella. El octavo tiene un significado evidente. 9. Parikuppasuttavaṇṇanā 9. Descripción del Parikuppa Sutta. 129. Navame āpāyikāti apāyagāmino. Nerayikāti nirayagāmino. Parikuppāti parikuppanasabhāvā purāṇavaṇasadisā. Atekicchāti akattabbaparikammā. Dasamaṃ uttānatthamevāti. 129. En el noveno, 'destinados a estados de privación' (āpāyikā) significa aquellos que irán a los estados de miseria. 'Destinados al infierno' (nerayikā) significa aquellos que irán al infierno. 'Incurables' (parikuppā) significa aquellos que tienen una naturaleza similar a una herida antigua y purulenta. 'Irremediables' (atekicchā) significa aquellos para quienes no se puede realizar tratamiento curativo. El décimo tiene un significado evidente. Gilānavaggo tatiyo. El tercer capítulo, Gilānavaggo, ha terminado. (14) 4. Rājavaggo (14) 4. Capítulo sobre los reyes (Rājavaggo). 1. Paṭhamacakkānuvattanasuttavaṇṇanā 1. Descripción del primer Cakkānuvattana Sutta. 131. Catutthassa [Pg.47] paṭhame dhammenāti dasakusaladhammena. Cakkanti āṇācakkaṃ. Atthaññūti rajjatthaṃ jānāti. Dhammaññūti paveṇidhammaṃ jānāti. Mattaññūti daṇḍe vā balamhi vā pamāṇaṃ jānāti. Kālaññūti rajjasukhānubhavanakālaṃ, vinicchayakaraṇakālaṃ, janapadacārikākālañca jānāti. Parisaññūti ayaṃ parisā khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇavessasuddasamaṇaparisāti jānāti. 131. En el primero del cuarto capítulo, 'según el Dhamma' (dhammena) se refiere a actuar mediante los diez senderos de acción saludable. 'La rueda' (cakkaṃ) es la rueda de la autoridad real (āṇācakkaṃ). 'Conocedor del beneficio' (atthaññū) significa que conoce el bienestar del reino. 'Conocedor de la ley' (dhammaññū) significa que conoce las leyes de la tradición real. 'Conocedor de la medida' (mattaññū) significa que conoce la medida correcta en la aplicación de castigos y en el manejo del ejército. 'Conocedor del tiempo' (kālaññū) significa que conoce el momento para disfrutar de la felicidad real, el momento para dictar sentencias y el momento para recorrer las provincias. 'Conocedor de las asambleas' (parisaññū) significa que reconoce si una asamblea es de nobles, de brahmanes, de comerciantes, de trabajadores o de ascetas. Tathāgatavāre atthaññūti pañca atthe jānāti. Dhammaññūti cattāro dhamme jānāti. Mattaññūti catūsu paccayesu paṭiggahaṇaparibhogamattaṃ jānāti. Kālaññūti ayaṃ kālo paṭisallīnassa, ayaṃ samāpattiyā, ayaṃ dhammadesanāya, ayaṃ janapadacārikāyāti evaṃ kālaṃ jānāti. Parisaññūti ayaṃ parisā khattiyaparisā…pe… ayaṃ samaṇaparisāti jānāti. Anuttaranti navahi lokuttaradhammehi anuttaraṃ. Dhammacakkanti seṭṭhacakkaṃ. En la sección sobre el Tathāgata, 'conocedor del beneficio' (atthaññū) significa que conoce los cinco beneficios. 'Conocedor de la ley' (dhammaññū) significa que conoce las cuatro nobles verdades. 'Conocedor de la medida' (mattaññū) significa que conoce la medida en la recepción y uso de los cuatro requisitos. 'Conocedor del tiempo' (kālaññū) significa que conoce el tiempo para el retiro solitario, para la absorción meditativa, para la enseñanza del Dhamma y para recorrer las provincias. 'Conocedor de las asambleas' (parisaññū) significa que reconoce si una asamblea es de nobles... (etc.) ...hasta la asamblea de ascetas. 'Insuperable' (anuttaraṃ) se refiere a aquello que es supremo debido a los nueve estados supramundanos (lokuttaradhamma). 'La rueda del Dhamma' (dhammacakkaṃ) es la rueda excelente. 2. Dutiyacakkānuvattanasuttavaṇṇanā 2. Comentario al segundo discurso sobre la continuación del giro de la rueda (Dutiya-cakkānuvattana-sutta). 132. Dutiye pitarā pavattitaṃ cakkanti cakkavattimhi pabbajite vā kālakate vā cakkaratanaṃ sattāhamattaṃ ṭhatvā antaradhāyati, kathamesa taṃ anuppavatteti nāma? Pitu paveṇiyaṃ ṭhatvā cakkavattivattaṃ pūretvā cakkavattirajjaṃ kārentopi pitarā pavattitameva anuppavatteti nāma. 132. En el segundo discurso, sobre la frase "la rueda puesta en movimiento por el padre" (pitarā pavattitaṃ cakkaṃ): Cuando un monarca universal renuncia a la vida mundana o fallece, la joya de la rueda (cakkaratana) permanece solo siete días y luego desaparece. ¿Cómo es que el hijo mayor la pone de nuevo en movimiento? Se dice que la pone en movimiento aquel que, manteniéndose en el linaje y la tradición de su padre, cumpliendo los deberes del monarca universal (cakkavatti-vatta) y ejerciendo el reinado, simplemente continúa la labor de hacer girar la rueda que ya fue iniciada por su progenitor. 3. Dhammarājāsuttavaṇṇanā 3. Comentario al discurso sobre el Rey del Dhamma (Dhammarājā-sutta). 133. Tatiyaṃ tikanipāte vuttanayameva. Sevitabbāsevitabbe panettha pacchimapadadvayameva viseso. Tattha sammāājīvo sevitabbo, micchāājīvo na sevitabbo. Sappāyo gāmanigamo sevitabbo, asappāyo na sevitabbo. 133. El tercer discurso sigue el mismo método explicado en el Tika-nipāta. Sin embargo, en cuanto a lo que debe y no debe ser frecuentado, la distinción reside solo en los dos últimos términos. Allí, el sustento correcto (sammā-ājīvo) debe ser frecuentado, mientras que el sustento incorrecto (micchā-ājīvo) no debe serlo. Asimismo, se debe frecuentar una aldea o pueblo adecuado (sappāyo gāmanigamo), y evitar aquel que no lo sea. 4. Yassaṃdisaṃsuttavaṇṇanā 4. Comentario al discurso sobre la dirección hacia la cual (Yassaṃdisaṃ-sutta). 134. Catutthe [Pg.48] ubhatoti dvīhipi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti yassa hi mātā khattiyā, mātumātā khattiyā, tassāpi mātā khattiyā. Pitā khattiyo, pitupitā khattiyo, tassapi pitā khattiyo. So ubhato sujāto mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti saṃsuddhāya mātukucchiyā samannāgato. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ti ettha pana kammajatejodhātu gahaṇīti vuccati. Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko, atha vā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakkuṭṭho na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti? Jātivādena, ‘‘itipi hīnajātiko eso’’ti evarūpena vacanenāti attho. 134. En el cuarto discurso, "por ambas partes" (ubhato) significa por ambos linajes: el materno y el paterno. Se refiere a aquel cuya madre es de la casta noble (khattiyā), y cuya abuela y bisabuela también lo fueron; igualmente, su padre es noble, al igual que su abuelo y bisabuelo. Así, es "bien nacido" (sujāto) por ambas partes. "De matriz purísima" (saṃsuddhagahaṇiko) significa que proviene de un vientre materno inmaculado. En la frase "el elemento gahaṇī de digestión uniforme" (samavepākiniyā gahaṇiyā), el término "gahaṇī" se refiere al elemento fuego nacido del kamma (kammaja-tejodhātu). La expresión "hasta la séptima generación de ancestros" indica que el linaje es puro hasta el séptimo antepasado masculino, por lo que nadie puede rechazarlo o insultarlo basándose en su nacimiento, diciendo: "Este es de origen inferior". Aḍḍhotiādīsu yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hoti. Idha pana na kevalaṃ aḍḍhoyeva, mahaddhano mahatā aparimāṇasaṅkhena dhanena samannāgatoti attho. Pañcakāmaguṇavasena mahantā uḷārā bhogā assāti mahābhogo. Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāroti koso vuccati bhaṇḍāgāraṃ, nidahitvā ṭhapitena dhanena paripuṇṇakoso, dhaññena ca paripuṇṇakoṭṭhāgāroti attho. Atha vā catubbidho koso hatthī assā rathā raṭṭhanti, tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāranti. Taṃ sabbampi paripuṇṇamassāti paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Assavāyāti kassaci bahumpi dhanaṃ dentassa senā na suṇāti, sā anassavā nāma hoti. Kassaci adentassāpi suṇātiyeva, ayaṃ assavā nāma. Ovādapaṭikarāyāti ‘‘idaṃ vo kattabba, idaṃ na kattabba’’nti dinnaovādakarāya. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti paññāveyyattiyena yutto. Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāya [Pg.49] samannāgato. Paṭibaloti samattho. Atthe cintetunti vaḍḍhiatthe cintetuṃ. So hi paccuppannaatthavaseneva ‘‘atītepi evaṃ ahesuṃ, anāgatepi evaṃ bhavissantī’’ti cinteti. Vijitāvīnanti vijitavijayānaṃ, mahantena vā vijayena samannāgatānaṃ. Vimuttacittānanti pañcahi vimuttīhi vimuttamānasānaṃ. En términos como "rico" (aḍḍho), se refiere a quien posee bienes propios. Pero aquí no es simplemente rico, sino "de gran riqueza" (mahaddhano), poseyendo tesoros incalculables. Es "de gran disfrute" (mahābhogo) por tener abundantes placeres sensoriales. "Con tesoros y graneros repletos" (paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro) significa que el tesoro (koso), que incluye elefantes, caballos, carros y el reino, así como los graneros (koṭṭhāgāra) de dinero, granos y telas, están llenos. "Obediente" (assavā) se refiere a un ejército que escucha y obedece incluso sin recibir pagos. "Sabio" (paṇḍito) es quien posee sabiduría; "hábil" (byatto) es el dotado de agudeza intelectual; "inteligente" (medhāvī) es quien tiene una sabiduría capaz de surgir en el momento oportuno; "capaz" (paṭibalo) significa competente para reflexionar sobre los beneficios. Él puede discernir que así como ocurrieron los beneficios en el pasado, así ocurrirán en el futuro. "De los conquistadores" (vijitāvīnaṃ) se refiere a reyes victoriosos. "De mentes liberadas" (vimuttacittānaṃ) se refiere a los Arahants cuyos corazones están emancipados de las impurezas mediante las cinco clases de liberación. 5-6. Patthanāsuttadvayavaṇṇanā 5-6. Comentario a los dos discursos sobre la aspiración (Patthanā-sutta). 135-136. Pañcame negamajānapadassāti nigamavāsino ca raṭṭhavāsino ca janassa. Hatthismintiādīhi hatthiassarathatharudhanulekhamuddāgaṇanādīni soḷasa mahāsippāni dassitāni. Anavayoti samattho paripuṇṇo. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Chaṭṭhe oparajjanti uparājabhāvaṃ. 135-136. En el quinto discurso, "de la gente de los pueblos y del campo" (negamajānapadassa) se refiere a los habitantes de las ciudades y del reino. Se mencionan dieciséis grandes artes (mahāsippāni), como la equitación, el manejo de carros, la arquería y la escritura. "Sin deficiencias" (anavayo) significa capaz y completo. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. En el sexto, "el cargo de heredero" (oparajjanti) se refiere al estado de sub-rey o príncipe heredero. 7. Appaṃsupatisuttavaṇṇanā 7. Comentario al discurso sobre dormir poco (Appaṃsupati-sutta). 137. Sattame purisādhippāyāti assaddhammavasena purise uppannādhippāyā purisajjhāsayā. Ādānādhippāyoti idāni gahetuṃ sakkhissāmi, idāni sakkhissāmīti evaṃ gahaṇādhippāyo. Visaṃyogādhippāyoti idāni nibbānaṃ pāpuṇissāmi, idāni pāpuṇissāmīti evaṃ nibbānajjhāsayo. 137. En el séptimo, "deseo de hombres" (purisādhippāyā) se refiere a la inclinación hacia los hombres basada en estados no virtuosos. "Deseo de posesión" (ādānādhippāyo) es el anhelo de apropiarse o robar. "Deseo de liberación" (visaṃyogādhippāyo) es la aspiración firme de alcanzar el Nibbāna. 8. Bhattādakasuttavaṇṇanā 8. Comentario al discurso sobre el comedor de raciones (Bhattādaka-sutta). 138. Aṭṭhame bhattādakoti bhattakkhādako, bahubhattabhuñjoti attho. Okāsapharaṇoti okāsaṃ pharitvā aññesaṃ sambādhaṃ katvā ṭhānena okāsapharaṇo. Tattha tattha laṇḍaṃ sāreti pātetīti laṇḍasāraṇo. Ettakā hatthīti gaṇanakāle salākaṃ gaṇhātīti salākaggāhī. Nisīdanasayanavasena mañcapīṭhaṃ maddatīti mañcapīṭhamaddano. Bhikkhugaṇanakāle salākaṃ gaṇhātīti salākaggāhī. 138. En el octavo, "comedor de raciones" (bhattādako) significa alguien que consume mucha comida. "Que ocupa espacio" (okāsapharaṇo) es quien estorba a otros al ocupar un lugar. "Que deja estiércol" (laṇḍasāraṇo) es quien defeca en diversos sitios. Se llama "el que toma el boleto" (salākaggāhī) a quien se presenta en el recuento, ya sea de elefantes o de monjes. "El que aplasta muebles" (mañcapīṭhamaddano) es quien, por su peso al sentarse o acostarse, daña los lechos y asientos. 9. Akkhamasuttavaṇṇanā 9. Comentario al discurso sobre lo intolerable (Akkhama-sutta). 139. Navame hatthikāyanti hatthighaṭaṃ. Sesesupi eseva nayo. Saṅgāme avacarantīti saṅgāmāvacarā. Ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānitoti [Pg.50] ekadivasaṃ ekena tiṇodakadānena vimānito, ekadivasamattaṃ aladdhatiṇodakoti attho. Ito parampi eseva nayo. Na sakkoti cittaṃ samādahitunti ārammaṇe cittaṃ sammā ṭhapetuṃ na sakkoti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ. 139. En el noveno, "cuerpo de elefantes" (hatthikāyaṃ) se refiere a una manada. "Acostumbrados a la batalla" (saṅgāmāvacarā) son los que operan en combate. "Ofendido por una sola ración de pasto y agua" (ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito) significa que se siente despreciado por no recibir alimento un solo día. "Incapaz de concentrar la mente" se refiere a no poder establecer la mente correctamente en un objeto de meditación. El resto tiene un significado evidente. Debe entenderse que en este discurso se explica tanto el ciclo de la existencia (vaṭṭa) como su cesación (vivaṭṭa). 10. Sotasuttavaṇṇanā 10. Comentario al discurso sobre la corriente (Sota-sutta). 140. Dasame duruttānanti na suṭṭhu vuttānaṃ dosavasena pavattitānaṃ pharusavacanānaṃ. Durāgatānanti dukkhuppādanākārena sotadvāraṃ āgatānaṃ. Vacanapathānanti vacanānaṃ. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ tāpanasabhāvānaṃ vā. Kharānanti pharusānaṃ. Kaṭukānanti tikhiṇānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Amanāpānanti manaṃ appāyituṃ vaḍḍhetuṃ asamatthānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ. Yā sā disāti sabbasaṅkhārasamathādivasena dissati apadissatīti nibbānaṃ disāti veditabbaṃ. Yasmā pana taṃ āgamma sabbe saṅkhārā samathaṃ gacchanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte sīlasamādhipaññā missikā kathitāti. 140. En el décimo sutta: 'duruttānaṃ' significa de aquellas que no están bien dichas, palabras ásperas producidas por el poder del odio. 'Durāgatānaṃ' significa aquellas que han llegado a la puerta del oído de una manera que produce sufrimiento. 'Vacanapathānaṃ' significa de las palabras. 'Dukkhānaṃ' significa de aquellas difíciles de tolerar. 'Tibbānaṃ' significa de aquellas densas o que tienen la naturaleza de quemar. 'Kharānaṃ' significa de aquellas ásperas. 'Kaṭukānaṃ' significa de aquellas punzantes. 'Asātānaṃ' significa de aquellas que no son dulces. 'Amanāpānaṃ' significa de aquellas incapaces de complacer o desarrollar la mente. 'Pāṇaharānaṃ' significa de aquellas que quitan la vida. Con respecto a 'yā sā disā' (hacia esa dirección), debe entenderse como el Nibbāna, que es señalado o indicado por medio del cese de todas las formaciones y otros estados. Dado que, al alcanzar ese Nibbāna, todas las formaciones llegan a su fin, se dice que es 'el cese de todas las formaciones' (sabbasaṅkhārasamatha). El resto, en todos sus términos, es evidente por sí mismo. En este sutta, sin embargo, se enseña de manera combinada la virtud, la concentración y la sabiduría (sīla-samādhi-paññā). Rājavaggo catuttho. El cuarto capítulo, el Rājavaggo, ha terminado. (15) 5. Tikaṇḍakīvaggo (15) 5. Capítulo Tikaṇḍakī (Tikaṇḍakīvaggo) 1. Avajānātisuttavaṇṇanā 1. Comentario al Avajānāti Sutta 141. Pañcamassa paṭhame saṃvāsenāti ekatovāsena. Ādeyyamukhoti ādiyanamukho, gahaṇamukhoti attho. Tamenaṃ datvā avajānātīti ‘‘ayaṃ dinnaṃ paṭiggahetumeva jānātī’’ti evaṃ avamaññati. Tamenaṃ saṃvāsena avajānātīti appamattake kismiñcideva kujjhitvā ‘‘jānāmahaṃ tayā katakammaṃ, ettakaṃ addhānaṃ ahaṃ kiṃ karonto vasiṃ, nanu tuyhameva katākataṃ vīmaṃsanto’’tiādīni vattā hoti. Atha itaro ‘‘addhā koci mayhaṃ doso bhavissatī’’ti kiñci paṭippharituṃ na sakkoti. Taṃ khippaññeva adhimuccitā hotīti taṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā sīghameva [Pg.51] saddahati. Saddahanaṭṭhena hi ādānena esa ādiyanamukhoti vutto. Ādheyyamukhoti pāḷiyā pana ṭhapitamukhoti attho. Magge khaṭaāvāṭo viya āgatāgataṃ udakaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā saddahanavasena sampaṭicchituṃ ṭhapitamukhoti vuttaṃ hoti. 141. En el primer sutta del quinto capítulo: 'saṃvāsenā' significa por vivir juntos. 'Ādeyyamukho' significa aquel que tiene un rostro inclinado a aceptar, es decir, un rostro receptivo. 'Tamenaṃ datvā avajānātī' significa que desprecia de esta manera: 'Este solo sabe recibir lo que se le da'. 'Tamenaṃ saṃvāsena avajānātī' significa que por algún motivo insignificante se enoja y dice: 'Sé lo que has hecho, ¿qué he estado haciendo mientras vivía contigo todo este tiempo? ¿Acaso no he estado examinando lo que has hecho y lo que no has hecho?', y cosas similares. Entonces el otro piensa: 'Ciertamente debe haber alguna falta en mí', y no es capaz de replicar nada. 'Taṃ khippaññeva adhimuccitā hotī' significa que cree rápidamente tanto en el elogio como en el reproche. Debido a que acepta con fe, se le llama 'ādeyyamukho'. Según el texto Pali, 'ādheyyamukho' tiene el significado de 'un rostro dispuesto'. Es como un foso cavado en el camino, que está dispuesto para recibir el agua que llega; de la misma manera, se dice que tiene un rostro dispuesto para recibir elogios o reproches mediante la fe. Ittarasaddhoti parittakasaddho. Kusalākusale dhamme na jānātītiādīsu kusale dhamme ‘‘ime kusalā’’ti na jānāti, akusale dhamme ‘‘ime akusalā’’ti na jānāti. Tathā sāvajje sadosadhamme ‘‘ime sāvajjā’’ti, anavajje ca niddosadhamme ‘‘ime anavajjā’’ti, hīne hīnāti, paṇīte paṇītāti. Kaṇhasukkasappaṭibhāgeti ‘‘ime kaṇhā sukke paṭibāhetvā ṭhitattā sappaṭibhāgā nāma, ime ca sukkā kaṇhe paṭibāhitvā ṭhitattā sappaṭibhāgā’’ti na jānāti. 'Ittarasaddho' significa fe limitada o pequeña. En la frase 'no conoce los estados saludables y no saludables', significa que no sabe de los estados saludables: 'estos son saludables'. Del mismo modo, no sabe de los estados no saludables: 'estos son no saludables'. Así también con los estados con falta (sāvajja), que son estados con defectos: 'estos son con falta'; y con los estados sin falta (anavajja), que son estados sin defectos: 'estos son sin falta'. No distingue lo inferior como inferior ni lo noble como noble. En cuanto a 'los estados que son contrapartes de lo oscuro y lo brillante' (kaṇhasukka-sappaṭibhāga), no sabe que 'estos son estados oscuros que se oponen a los brillantes, y estos son estados brillantes que se oponen a los oscuros'. 2. Ārabhatisuttavaṇṇanā 2. Comentario al Ārabhati Sutta 142. Dutiye ārabhati ca vippaṭisārī ca hotīti āpattivītikkamanavasena ārabhati ceva, tappaccayā ca vippaṭisārī hoti. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti arahattasamādhiñceva arahattaphalañāṇañca. Nappajānātīti anadhigatattā na jānāti. Ārabhati na vippaṭisārī hotīti āpattiṃ āpajjati, vuṭṭhitattā pana na vippaṭisārī hoti. Nārabhati vippaṭisārī hotīti sakiṃ āpattiṃ āpajjitvā tato vuṭṭhāya pacchā kiñcāpi nāpajjati, vippaṭisāraṃ pana vinodetuṃ na sakkoti. Nārabhati na vippaṭisārī hotīti na ceva āpattiṃ āpajjati, na ca vippaṭisārī hoti. Tañca cetovimuttiṃ…pe… nirujjhantīti arahattaṃ pana appatto hoti. Pañcamanayena khīṇāsavo kathito. 142. En el segundo sutta: 'ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti' significa que uno transgrede por medio de la violación de las reglas (āpatti) y, debido a ello, siente remordimiento. 'Cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ' se refiere a la concentración del fruto del Arhat y al conocimiento del fruto del Arhat. 'Nappajānātī' significa que no lo conoce por no haberlo alcanzado. 'Ārabhati na vippaṭisārī hoti' significa que comete una falta, pero debido a que se ha rehabilitado de ella, no siente remordimiento. 'Nārabhati vippaṭisārī hoti' significa que habiendo cometido una falta una vez y habiéndose rehabilitado de ella, aunque después no cometa más faltas, no es capaz de disipar el remordimiento. 'Nārabhati na vippaṭisārī hoti' significa que ni comete faltas ni siente remordimiento. 'Tañca cetovimuttiṃ... nirujjhantī' significa que, sin embargo, no ha alcanzado el estado de Arhat. En el quinto caso, se describe a un Khīṇāsavo (un Arhat). Ārambhajāti āpattivītikkamasambhavā. Vippaṭisārajāti vippaṭisārato jātā. Pavaḍḍhantīti punappunaṃ uppajjanena vaḍḍhanti. Ārambhaje āsave pahāyāti vītikkamasambhave āsave āpattidesanāya vā āpattivuṭṭhānena vā pajahitvā. Paṭivinodetvāti suddhante ṭhitabhāvapaccavekkhaṇena nīharitvā. Cittaṃ paññañca bhāvetūti vipassanācittañca taṃsampayuttaṃ paññañca bhāvetu. Sesaṃ iminā upāyeneva veditabbanti. 'Ārambhajā' se refiere a lo que surge de la transgresión de las reglas. 'Vippaṭisārajā' se refiere a lo nacido del remordimiento. 'Pavaḍḍhantī' significa que aumentan debido a que surgen una y otra vez. 'Ārambhaje āsave pahāya' significa abandonar las impurezas (āsavas) que surgen de la transgresión, ya sea mediante la confesión de la falta o mediante la rehabilitación de la misma. 'Paṭivinodetvā' significa expulsarlas mediante la reflexión sobre el estado de pureza alcanzado. 'Cittaṃ paññañca bhāvetū' significa que debe desarrollar la mente de visión cabal (vipassanā) y la sabiduría asociada a ella. El resto debe entenderse mediante este mismo método. Así termina el segundo sutta. 3. Sārandadasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Sārandada Sutta 143. Tatiye [Pg.52] kāmādhimuttānanti vatthukāmakilesakāmesu adhimuttānaṃ. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammatthāya sahasīlakaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno paṭipattipūrako puggalo dullabho lokasmiṃ. 143. En el tercer sutta: 'kāmādhimuttānaṃ' significa de aquellos que están entregados a los placeres de los objetos y a las impurezas del deseo. 'Dhammānudhammappaṭipanno' se refiere a la persona que cumple con la práctica, habiendo emprendido la práctica preliminar que incluye la moralidad, junto con la tranquilidad y la visión cabal, con el fin de alcanzar los nueve estados supramundanos; tal persona es difícil de encontrar en el mundo. 4. Tikaṇḍakīsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Tikaṇḍakī Sutta 144. Catutthe appaṭikūleti appaṭikūlārammaṇe. Paṭikūlasaññīti paṭikūlanti evaṃsaññī. Esa nayo sabbattha. Kathaṃ panāyaṃ evaṃ viharatīti? Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ pana asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati. Evaṃ tāva appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati. Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati. Evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati. Ubhayasmiṃ pana purimanayassa ca pacchimanayassa ca vasena tatiyacatutthavārā vuttā, chaḷaṅgupekkhāvasena pañcamo. Chaḷaṅgupekkhā cesā khīṇāsavassa upekkhāsadisā, na pana khīṇāsavupekkhā. Tattha upekkhako vihareyyāti majjhattabhāve ṭhito vihareyya. Kvacanīti kismiñci ārammaṇe. Katthacīti kismiñci padese. Kiñcanati koci appamattakopi. Iti imasmiṃ sutte pañcasu ṭhānesu vipassanāva kathitā. Taṃ āraddhavipassako bhikkhu kātuṃ sakkoti, ñāṇavā paññuttaro bahussutasamaṇopi kātuṃ sakkoti. Sotāpannasakadāgāmianāgāmino kātuṃ sakkontiyeva, khīṇāsave vattabbameva natthīti. Pañcamaṃ uttānameva. 144. En el cuarto sutta, 'en lo no repulsivo' (appaṭikūle) se refiere a un objeto que no es repulsivo. 'Percibir lo repulsivo' (paṭikūlasaññī) significa tener la percepción de que 'esto es repulsivo'. Este método debe aplicarse en todos los términos. ¿Pero cómo vive alguien de esta manera? Esta es la pregunta. En un objeto deseable, imbuye la noción de impureza (asubha) o lo contempla bajo el aspecto de la impermanencia (anicca). Así, primeramente, vive percibiendo lo repulsivo en lo que no es repulsivo. En un objeto indeseable, imbuye el amor benevolente (mettā) o lo contempla bajo el aspecto de los elementos fundamentales (dhātu). De esta forma vive percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo. Esta es la respuesta. En ambos casos, los ciclos tercero y cuarto se exponen de acuerdo con el método anterior y el posterior, y el quinto mediante la ecuanimidad de los seis factores (chaḷaṅgupekkhā). Esta ecuanimidad de los seis factores es similar a la ecuanimidad de un Arahant (khīṇāsava), pero no es propiamente la ecuanimidad de un Arahant. Allí, 'debería vivir ecuánime' significa que debería vivir establecido en un estado de neutralidad. 'Kvacani' significa en algún objeto. 'Katthaci' significa en algún lugar. 'Kiñcana' significa algo, aunque sea mínimo. En este sutta, se enseña la visión cabal (vipassanā) en cinco puntos. Un monje que ha emprendido la visión cabal es capaz de practicarla; también es capaz un monje sabio, de sabiduría superior y gran conocimiento. Los que han entrado en la corriente (sotāpanna), los que regresan una vez (sakadāgāmī) y los que no regresan (anāgāmī) ciertamente pueden practicarla; no es necesario mencionar que un Arahant puede hacerlo. El quinto sutta es claro en su significado. 6. Mittasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Mittasutta. 146. Chaṭṭhe kammantaṃ kāretīti khettādikammantaṃ kāreti. Adhikaraṇaṃ ādiyatīti cattāri adhikaraṇāni ādiyati. Pāmokkhesu bhikkhūsūti disāpāmokkhesu bhikkhūsu. Paṭiviruddho hotīti paccanīkaggāhitāya viruddho hoti. Anavatthacārikanti anavatthānacārikaṃ. 146. En el sexto sutta, 'hacer que se realicen trabajos' (kammantaṃ kāreti) significa hacer que se realicen labores como el cultivo de los campos. 'Asumir disputas' (adhikaraṇaṃ ādiyati) significa involucrarse en los cuatro tipos de asuntos legales. 'Entre monjes prominentes' se refiere a monjes que son líderes en sus respectivas regiones. 'Se vuelve hostil' significa que se opone debido a una actitud de confrontación. 'Vagar sin rumbo' (anavatthacārikaṃ) significa deambular por lugares sin un destino establecido. 7. Asappurisadānasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Asappurisadānasutta. 147. Sattame [Pg.53] asakkaccaṃ detīti na sakkaritvā suciṃ katvā deti. Acittīkatvā detīti acittīkārena agāravavasena deti. Apaviddhaṃ detīti na nirantaraṃ deti, atha vā chaḍḍetukāmo viya deti. Anāgamanadiṭṭhiko detīti katassa nāma phalaṃ āgamissatīti na evaṃ āgamanadiṭṭhiṃ na uppādetvā deti. 147. En el séptimo sutta, 'dar sin respeto' (asakkaccaṃ deti) significa dar sin honrar y de manera impura. 'Dar sin consideración' (acittīkatvā deti) significa dar con una actitud de falta de atención y de respeto. 'Dar de manera descuidada' (apaviddhaṃ deti) significa no dar de forma continua o dar como si se quisiera descartar el objeto. 'Dar con la visión de que no habrá retorno' significa que no genera la percepción de que 'el fruto de la acción realizada retornará'. Sukkapakkhe cittīkatvā detīti deyyadhamme ca dakkhiṇeyyesu ca cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā deti. Tattha deyyadhammaṃ paṇītaṃ ojavantaṃ katvā dento deyyadhamme cittīkāraṃ upaṭṭhapeti nāma. Puggalaṃ vicinitvā dento dakkhiṇeyyesu cittīkāraṃ upaṭṭhapeti nāma. Sahatthā detīti āṇattiyā parahatthena adatvā ‘‘anamatagge saṃsāre vicarantena me hatthapādānaṃ aladdhakālassa pamāṇaṃ nāma natthi, vaṭṭamokkhaṃ bhavanissaraṇaṃ karissāmī’’ti sahattheneva deti. Āgamanadiṭṭhikoti ‘‘anāgatabhavassa paccayo bhavissatī’’ti kammañca vipākañca saddahitvā detīti. En la sección blanca (positiva), 'dar con consideración' significa dar habiendo establecido aprecio tanto por el objeto del don como por los receptores. En este contexto, aquel que da un objeto del don excelente y sustancioso establece consideración por el objeto. Aquel que da después de seleccionar cuidadosamente al receptor establece consideración por el receptor. 'Dar con su propia mano' (sahatthā deti) significa no dar por mano de otro bajo mando, sino dar con su propia mano pensando: 'En este samsara de comienzo inestimable, mientras deambulaba, no ha habido límite para el tiempo en que no obtuve el uso de mis manos y pies; ahora realizaré la liberación del ciclo y el escape del devenir'. 'Con la visión del retorno' (āgamanadiṭṭhiko) significa que da creyendo en la acción (kamma) y su resultado (vipāka), pensando: 'Esto será una condición para una existencia futura'. 8. Sappurisadānasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Sappurisadānasutta. 148. Aṭṭhame saddhāyāti dānañca dānaphalañca saddahitvā. Kālenāti yuttappattakālena. Anaggahitacittoti aggahitacitto muttacāgo hutvā. Anupahaccāti anupaghātetvā guṇe amakkhetvā. Kālāgatā cassa atthā pacurā hontīti atthā āgacchamānā vayovuḍḍhakāle anāgantvā yuttappattakāle paṭhamavayasmiṃyeva āgacchanti ceva bahū ca honti. 148. En el octavo sutta, 'con fe' significa creyendo en el acto de dar y en su fruto. 'A su tiempo' significa en el momento apropiado y oportuno. 'Con el corazón desapegado' (anaggahitacitto) significa ser de generosidad liberada, sin un corazón que se aferra. 'Sin herir' (anupahaccā) significa dar sin causar daño y sin menospreciar las virtudes ajenas. 'Sus beneficios llegan en el momento oportuno y son abundantes' significa que cuando los beneficios llegan, no aparecen tardíamente en la vejez, sino que llegan en la primera etapa de la vida, en el momento apropiado, y además son numerosos. 9. Paṭhamasamayavimuttasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Primer Paṭhamasamayavimuttasutta. 149. Navame samayavimuttassāti appitappitakkhaṇeyeva vikkhambhitehi kilesehi vimuttattā samayavimuttisaṅkhātāya lokiyavimuttiyā vimuttacittassa. Dasamaṃ uttānatthameva. 149. En el noveno sutta, 'de aquel que está liberado temporalmente' se refiere a aquel cuya mente está liberada a través de la liberación mundana, llamada liberación temporal, debido a estar libre de las impurezas que han sido suprimidas en el momento mismo de la absorción (appitakkhaṇe). El décimo sutta tiene un significado claro. Tikaṇḍakīvaggo pañcamo. El quinto capítulo, Tikaṇḍakī, ha concluido. Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka) ha terminado. 4. Catutthapaṇṇāsakaṃ 4. Cuarto grupo de cincuenta (Catutthapaṇṇāsaka). (16) 1. Saddhammavaggo (16) 1. Capítulo sobre el Verdadero Dhamma (Saddhammavaggo). 1. Paṭhamasammattaniyāmasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer Paṭhamasammattaniyāmasutta. 151. Catutthassa [Pg.54] paṭhame abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattabhūtaṃ magganiyāmaṃ okkamituṃ abhabbo abhājanaṃ. Kathaṃ paribhotītiādīsu ‘‘kiṃ kathā nāma esā’’ti vadanto kathaṃ paribhoti nāma. ‘‘Kiṃ nāmesa katheti, kiṃ ayaṃ jānātī’’ti vadanto kathikaṃ paribhoti nāma. ‘‘Mayaṃ kiṃ jānāma, kuto amhākaṃ etaṃ sotuṃ bala’’nti vadanto attānaṃ paribhoti nāma. Vipariyāyena sukkapakkho veditabbo. 151. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'incapaz de entrar en la rectitud de los estados beneficiosos' significa que es incapaz o no apto para entrar en el sendero de la rectitud (magganiyāma), que es la perfección en los estados beneficiosos. En pasajes como '¿cómo desprecia?', el monje que dice: '¿Qué clase de charla es esta?' desprecia el discurso. El monje que dice: '¿Qué es lo que este [maestro] está diciendo? ¿Qué sabe él?' desprecia al orador. El monje que dice: '¿Qué podemos saber nosotros? ¿De dónde sacaríamos el beneficio para escuchar esto?' se desprecia a sí mismo. El lado blanco (positivo) debe entenderse de manera inversa. 2. Dutiyasammattaniyāmasuttavaṇṇanā 2. Comentario al segundo Dutiyasammattaniyāmasutta. 152. Dutiye anaññāte aññātamānīti aviññātasmiṃyeva ‘‘viññātamidaṃ mayā’’ti evaṃmānī. 152. En el segundo sutta, 'imaginar haber comprendido lo que no se ha comprendido' significa tener el orgullo de pensar: 'He comprendido esto', respecto a algo que no ha sido comprendido. 3. Tatiyasammattaniyāmasuttavaṇṇanā 3. Comentario al tercer Tatiyasammattaniyāmasutta. 153. Tatiye makkhī dhammaṃ suṇātīti makkhī hutvā guṇamakkhanacittena dhammaṃ suṇāti. Upārambhacittoti niggahāropanacitto. Randhagavesīti guṇarandhaṃ guṇacchiddaṃ gavesanto. 153. En el tercero, 'escuchar el Dhamma con desprecio' (makkhī) significa escuchar el Dhamma con una mente que desea empañar las virtudes ajenas. 'Con mente criticona' (upārambhacitto) significa con la intención de censurar. 'Buscador de fallas' (randhagavesī) significa buscar grietas o defectos en las virtudes. 4. Paṭhamasaddhammasammosasuttavaṇṇanā 4. Comentario al primer Paṭhamasaddhammasammosasutta. 154. Catutthe na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantīti ohitasotā sukatakārino hutvā na suṇanti. Na pariyāpuṇantīti yathāsutaṃ dhammaṃ vaḷañjantāpi sakkaccaṃ na vaḷañjenti. Pañcamaṃ uttānameva. 154. En el cuarto sutta, 'no escuchan el Dhamma atentamente' significa que no escuchan con los oídos prestos y actuando con esmero. 'No lo aprenden' significa que, aunque utilicen el Dhamma que han oído, no lo hacen con el debido respeto. El quinto es de significado claro. 6. Tatiyasaddhammasammosasuttavaṇṇanā 6. Comentario al tercer Tatiyasaddhammasammosasutta. 156. Chaṭṭhe appaṭisaraṇoti appatiṭṭho. Ācariyā hi suttantassa paṭisaraṇaṃ nāma, tesaṃ abhāvā appaṭisaraṇo hoti. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva. 156. En el sexto sutta, 'sin refugio' (appaṭisaraṇo) significa sin soporte. Ciertamente, los maestros que preservan el canon son el soporte de los Suttantas; debido a su ausencia, uno se vuelve falto de refugio. El resto aquí es conforme al método ya explicado. 7. Dukkathāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Dukkathāsutta. 157. Sattame [Pg.55] puggalaṃ upanidhāyāti taṃ taṃ puggalaṃ upanikkhipitvā, sakkhiṃ katvāti attho. Kacchamānāyāti kathiyamānāya. Sesamettha aṭṭhamañca uttānatthamevāti. 157. En el séptimo sutta, 'puggalaṃ upanidhāya' significa poniendo a tal o cual persona como referencia, tomándola como testigo. 'Kacchamānāya' significa mientras se habla. El resto de este sutta y del octavo tiene un significado evidente. 9. Udāyīsuttavaṇṇanā 9. Comentario al Udāyī Sutta 159. Navame anupubbiṃ kathaṃ kathessāmīti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ sagganti evaṃ desanānupubbiṃ kathaṃ vā, yaṃ yaṃ suttapadaṃ vā gāthāpadaṃ vā nikkhittaṃ hoti, tassa tassa anurūpakathaṃ kathessāmīti cittaṃ upaṭṭhapetvā paresaṃ dhammo desetabbo. Pariyāyadassāvīti tassa tassa atthassa taṃ taṃ kāraṇaṃ dassento. Kāraṇañhi idha pariyāyoti vuttaṃ. Anuddayataṃ paṭiccāti ‘‘mahāsambādhappatte satte sambādhato mocessāmī’’ti anukampaṃ āgamma. Na āmisantaroti na āmisahetuko, attano catupaccayalābhaṃ anāsīsantoti attho. Attānañca parañca anupahaccāti attukkaṃsanaparavambhanādivasena attānañca parañca guṇupaghātena anupahantvā. 159. En el noveno, 'anupubbiṃ kathaṃ kathessāmi' significa que se debe enseñar el Dhamma a otros con la intención de explicar el discurso gradual de la enseñanza, como hablar de la virtud (sīla) después de la generosidad (dāna), y de los reinos celestiales (sagga) después de la virtud; o bien, explicar lo que sea apropiado para cada pasaje de un sutta o verso de una gāthā que se haya propuesto. 'Pariyāyadassāvī' significa aquel que muestra las diversas razones o causas de cada significado, pues aquí 'pariyāya' se refiere a la causa. 'Anuddayataṃ paṭicca' significa basándose en la compasión, pensando: 'liberaré de la aflicción a los seres que han caído en un gran sufrimiento'. 'Na āmisantaro' significa que no está motivado por intereses materiales, es decir, sin anhelar la obtención personal de los cuatro requisitos. 'Attānañca parañca anupahacca' significa sin dañarse a sí mismo ni a los demás mediante el auto-elogio o el menosprecio ajeno, evitando así destruir las cualidades propias o las de otros. 10. Duppaṭivinodayasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Duppaṭivinodaya Sutta 160. Dasame duppaṭivinodayāti yāni hassādīni kiccāni nipphādetuṃ ṭhānāni uppannāni honti, tesu matthakaṃ asampattesu antarāyeva dunnīhārā duvikkhambhayā honti. Paṭibhānanti kathetukāmatā vuccati. Imāni pañca duppaṭivinodayāni, na suppaṭivinodayāni. Upāyena pana kāraṇena anurūpāhi paccavekkhaṇaanusāsanādīhi sakkā paṭivinodetunti. 160. En el décimo, 'duppaṭivinodayā' se refiere a impulsos como la risa y otros, que cuando surgen antes de ser completados, resultan difíciles de eliminar o suprimir a mitad de camino. 'Paṭibhāna' se refiere al deseo de hablar. Estos cinco son difíciles de disipar, no fáciles de disipar. Sin embargo, mediante medios adecuados, causas apropiadas y a través de la reflexión y la instrucción correctas, es posible disiparlos. Saddhammavaggo paṭhamo. Primer Vagga: El Verdadero Dhamma. (17) 2. Āghātavaggo (17) 2. Vagga del Resentimiento 1. Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Primer Sutta sobre la Eliminación del Resentimiento 161. Dutiyassa [Pg.56] paṭhame āghātaṃ paṭivinenti vūpasamentīti āghātapaṭivinayā. Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabboti yattha ārammaṇe bhikkhuno āghāto uppanno hoti, tattha so sabbo imehi pañcahi paṭivinodetabboti attho. Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbāti tikacatukkajjhānavasena mettā bhāvetabbā. Karuṇāyapi eseva nayo. Upekkhā pana catukkapañcakajjhānavasena bhāvetabbā. Yasmā pana yaṃ puggalaṃ passato cittaṃ na nibbāti, tasmiṃ muditā na saṇṭhahati, tasmā sā na vuttā. Asatiamanasikāroti yathā so puggalo na upaṭṭhāti, kuṭṭādīhi antarito viya hoti, evaṃ tasmiṃ asatiamanasikāro āpajjitabbo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva. 161. En el primer sutta de la segunda sección, 'āghātapaṭivinayā' se refiere a aquellos que disipan o calman el resentimiento. 'Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo' significa que, ante cualquier objeto donde surja resentimiento en un monje, este debe ser disipado por completo mediante estos cinco métodos. 'Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā' significa que se debe desarrollar la amorosidad (mettā) mediante el tercer o cuarto jhana. El mismo método se aplica a la compasión (karuṇā). La ecuanimidad (upekkhā), sin embargo, debe desarrollarse mediante el cuarto o quinto jhana. Pero dado que la mente no se calma al ver a cierta persona, la alegría altruista (muditā) no se establece en ella, y por eso no se menciona. 'Asatiamanasikāro' significa que se debe alcanzar la falta de atención o reflexión de tal manera que esa persona no aparezca en la mente, como si estuviera separada por un muro o algo similar. El resto es evidente por el método ya mencionado anteriormente. 2. Dutiyaāghātapaṭivinayasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Segundo Sutta sobre la Eliminación del Resentimiento 162. Dutiye āghāto etesu paṭivinetabboti āghātapaṭivinayā. Āghāto etehi paṭivinetabbotipi āghātapaṭivinayā. Paṭivinayoti hi paṭivinayavatthūnampi paṭivinayakāraṇānampi etaṃ adhivacanaṃ, tadubhayampi idha vaṭṭati. Pañca hi puggalā paṭivinayavatthū honti pañcahi upamāhi pañca paṭipattiyo paṭivinayakāraṇāni. Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādanti kāle kāle samathavipassanācittassa uppannokāsasaṅkhātaṃ vivarañceva saddhāsampannabhāvasaṅkhātaṃ pasādañca labhati. 162. En el segundo sutta, 'āghātapaṭivinayā' se refiere a que el resentimiento debe ser disipado hacia estos individuos. También se denomina 'āghātapaṭivinayā' porque el resentimiento se disipa mediante estas prácticas. Pues 'paṭivinaya' es un término que designa tanto a los sujetos que causan el resentimiento como a las causas o prácticas para eliminarlo; ambos sentidos son válidos aquí. Así, hay cinco personas que son el objeto de la eliminación del resentimiento, y mediante cinco símiles se muestran cinco conductas que son las causas de dicha eliminación. 'Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ' significa que de vez en cuando se obtiene la apertura de la mente, que es la oportunidad para el surgimiento de la mente de calma y visión cabal (samatha-vipassanā), y la claridad mental, que es el estado de plenitud de la fe. Rathiyāyāti antaravīthiyaṃ. Nantakanti pilotikakhaṇḍaṃ. Niggahetvāti akkamitvā. Yo tattha sāroti yaṃ tattha thiraṭṭhānaṃ. Taṃ paripātetvāti taṃ luñcitvā. Evameva khoti ettha paṃsukūliko viya mettāvihārī daṭṭhabbo, rathiyāya nantakaṃ viya veripuggalo, dubbalaṭṭhānaṃ viya aparisuddhakāyasamācāratā, thiraṭṭhānaṃ viya parisuddhavacīsamācāratā, dubbalaṭṭhānaṃ chaḍḍetvā thiraṭṭhānaṃ ādāya gantvā sibbitvā rajitvā pārupitvā [Pg.57] vicaraṇakālo viya aparisuddhakāyasamācārataṃ amanasikatvā parisuddhavacīsamācārataṃ manasikatvā verimhi cittuppādaṃ nibbāpetvā phāsuvihārakālo daṭṭhabbo. 'Rathiyāyā' significa en la calle principal. 'Nantakaṃ' es un retazo de tela vieja o trapo. 'Niggahetvā' significa pisándolo. 'Yo tattha sāro' se refiere a la parte que aún sea firme allí. 'Taṃ paripātetvā' significa arrancándola. 'Evameva kho' en este contexto: aquel que mora en la amorosidad (mettā) debe ser visto como un monje que usa hábitos hechos de trapos (paṃsukūlika). La persona hostil es como el trapo viejo en la calle. La conducta corporal impura es como la parte débil del trapo. La conducta verbal pura es como la parte firme. Así como uno desecha lo débil y toma lo firme para coserlo, teñirlo y usarlo, de igual modo, sin prestar atención a la conducta corporal impura y enfocándose en la conducta verbal pura, se debe calmar la irritación hacia el enemigo; esto debe considerarse como el momento de morar en bienestar. Sevālapaṇakapariyonaddhāti sevālena ca udakapappaṭakena ca paṭicchannā. Ghammaparetoti ghammena anugato. Kilantoti maggakilanto. Tasitoti taṇhābhibhūto. Pipāsitoti pānīyaṃ pātukāmo. Apaviyūhitvāti apanetvā. Pivitvāti pasannaudakaṃ pivitvā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, sevālapaṇakaṃ viya aparisuddhavacīsamācāratā, pasannaudakaṃ viya parisuddhakāyasamācāratā, sevālapaṇakaṃ apabyūhitvā pasannodakaṃ pivitvā gamanaṃ viya aparisuddhavacīsamācārataṃ amanasikatvā parisuddhakāyasamācārataṃ manasikatvā verimhi cittuppādaṃ nibbāpetvā phāsuvihārakālo daṭṭhabbo. 'Sevālapaṇakapariyonaddhā' significa cubierta de algas y lodo acuático. 'Ghammapareto' significa afligido por el calor. 'Kilanto' significa fatigado por el camino. 'Tasito' significa dominado por la sed. 'Pipāsito' significa deseoso de beber agua. 'Apaviyūhitvā' significa apartando las algas. 'Pivitvā' significa habiendo bebido el agua clara. 'Evameva kho' en este contexto: aquel que mora en la amorosidad debe ser visto como un hombre afligido por el calor. La conducta verbal impura es como las algas y el lodo. La conducta corporal pura es como el agua clara. Así como uno aparta las algas para beber el agua clara y seguir su camino, así también, sin prestar atención a la conducta verbal impura y enfocándose en la conducta corporal pura, se debe calmar la irritación hacia el enemigo; esto debe considerarse como el momento de morar en bienestar. Khobhessāmīti cālessāmi. Loḷessāmīti ākulaṃ karissāmi. Apeyyampi taṃ karissāmīti pivituṃ asakkuṇeyyaṃ karissāmi. Catukkuṇḍikoti jāṇūhi ca hatthehi ca bhūmiyaṃ patiṭṭhānena catukkuṇḍiko hutvā. Gopītakaṃ pivitvāti gāviyo viya mukhena ākaḍḍhento pivitvā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, gopadaṃ viya veripuggalo, gopade parittaudakaṃ viya tassabbhantare parittaguṇo, catukkuṇḍikassa gopītakaṃ pivitvā pakkamanaṃ viya tassa aparisuddhakāyavacīsamācārataṃ amanasikatvā yaṃ so kālena kālaṃ dhammassavanaṃ nissāya cetaso vivarappasādasaṅkhātaṃ pītipāmojjaṃ labhati, taṃ manasikatvā cittuppādanibbāpanaṃ veditabbaṃ. «Lo agitaré» significa lo sacudiré. «Lo perturbaré» significa causaré confusión. «Lo haré imbebible» significa lo haré de tal modo que no sea posible beberlo. «A cuatro patas» significa estar apoyado en el suelo con las rodillas y las manos. «Bebiendo como una vaca» significa beber succionando con la boca, tal como lo hacen las vacas. En este pasaje, «así mismo» debe entenderse de la siguiente manera: aquel que mora en el amor benevolente (metta) es como un hombre agobiado por el calor; la persona hostil es como la huella de una pezuña de vaca; la pequeña virtud dentro de esa persona hostil es como la escasa agua en la huella de la pezuña; el ignorar la conducta corporal y verbal impura de esa persona es como el hombre que se marcha tras beber de la huella de la vaca a cuatro patas; y la pacificación del surgimiento de la ira debe entenderse mediante el prestar atención a la alegría y el regocijo (pīti-pāmojja), definidos como la claridad y serenidad de la mente, que esa persona obtiene al apoyarse de vez en cuando en la escucha del Dhamma. Ābādhikoti iriyāpathabhañjanakena visabhāgābādhena ābādhiko. Puratopissāti puratopi bhaveyya. Anayabyasananti avaḍḍhivināsaṃ. Evameva khoti ettha so anāthagilāno viya sabbakaṇhadhammasamannāgato puggalo, addhānamaggo viya anamataggasaṃsāro, purato ca pacchato ca gāmānaṃ dūrabhāvo viya nibbānassa dūrabhāvo, sappāyabhojanānaṃ alābho viya sāmaññaphalabhojanānaṃ alābho, sappāyabhesajjānaṃ alābho [Pg.58] viya samathavipassanānaṃ abhāvo, patirūpaupaṭṭhākānaṃ alābho viya ovādānusāsanīhi kilesatikicchakānaṃ abhāvo, gāmantanāyakassa alābho viya nibbānasampāpakassa tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā aladdhabhāvo, aññatarassa purisassa disvā kāruññupaṭṭhānaṃ viya tasmiṃ puggale mettāvihārikassa kāruññaṃ uppādetvā cittanibbāpanaṃ veditabbaṃ. «Enfermo» se refiere a alguien afligido por una enfermedad dolorosa e incompatible que perturba las posturas corporales. «Incluso ante él» significa que podría estar también delante. «Desgracia y ruina» se refiere a la falta de progreso y a la destrucción. En este pasaje, «así mismo» debe entenderse así: la persona dotada de estados enteramente oscuros es como ese enfermo sin protección; el samsara de comienzo incalculable es como el largo camino; la lejanía del Nibbana es como la distancia a las aldeas, tanto por delante como por detrás; la falta de los frutos de la vida ascética es como la carencia de alimentos adecuados; la ausencia de tranquilidad y visión cabal (samatha-vipassana) es como la carencia de medicinas apropiadas; la ausencia de maestros que traten las impurezas (kilesas) mediante advertencias e instrucciones es como la falta de asistentes adecuados; el no encontrar al Tathagata o a un discípulo del Tathagata que conduzca al Nibbana es como la falta de un guía que lleve a la aldea; y la pacificación de la mente debe entenderse mediante la generación de compasión por parte de quien mora en el amor benevolente hacia esa persona, tal como surge la compasión en cierto hombre al ver al enfermo. Acchodakāti pasannodakā. Sātodakāti madhurodakā. Sītodakāti tanusītasalilā. Setakāti ūmibhijjanaṭṭhānesu setavaṇṇā. Supatitthāti samatitthā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, sā pokkharaṇī viya parisuddhasabbadvāro puriso, nhatvā pivitvā paccuttaritvā rukkhacchāyāya nipajjitvā yathākāmaṃ gamanaṃ viya tesu dvāresu yaṃ icchati, taṃ ārammaṇaṃ katvā cittanibbāpanaṃ veditabbaṃ. Tatiyacatutthāni heṭṭhā vuttanayāneva. «De aguas claras» significa de aguas transparentes. «De aguas dulces» significa de aguas de sabor agradable. «De aguas frías» significa de aguas frescas y puras. «Blanca» se refiere al color blanco en los lugares donde rompen las olas. «De buen acceso» significa de orillas niveladas. En este pasaje, «así mismo» debe entenderse así: aquel que mora en el amor benevolente es como el hombre agobiado por el calor; la persona que tiene todas sus puertas (corporal, verbal y mental) puras es como ese estanque; y la pacificación de la mente debe entenderse al tomar como objeto cualquier cosa que se desee en esas puertas, tal como el hombre que, tras bañarse, beber, salir del agua y descansar bajo la sombra de un árbol, se marcha a su voluntad. El tercer y cuarto sutta siguen el mismo método ya mencionado anteriormente. 5. Pañhapucchāsuttavaṇṇanā 5. Comentario al Sutta de la Formulación de Preguntas. 165. Pañcame paribhavanti paribhavanto, evaṃ paribhavissāmīti paribhavanatthāya pucchatīti attho. Aññātukāmoti jānitukāmo hutvā. 165. En el quinto sutta, «desprecian» significa que alguien pregunta con el propósito de menospreciar, pensando: «preguntaré de esta manera para insultar». «Deseando conocer» significa habiéndose vuelto deseoso de saber. 6. Nirodhasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sutta del Cese (Nirodha). 166. Chaṭṭhe atthetaṃ ṭhānanti atthi etaṃ kāraṇaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyyāti no ce imasmiṃyeva attabhāve arahattaṃ pāpuṇeyya. Kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānanti kāmāvacaradevānaṃ. Aññataraṃ manomayaṃ kāyanti jhānamanena nibbattaṃ aññataraṃ suddhāvāsabrahmakāyaṃ. Udāyīti lāḷudāyī. So hi ‘‘manomaya’’nti sutvā ‘‘āruppe na bhavitabba’’nti paṭibāhi. Thero ‘‘sāriputto kiṃ jānāti, yassa sammukhā evaṃ bhikkhū vacanaṃ paṭikkosantī’’ti evaṃ bālānaṃ laddhiuppattipaṭibāhanatthaṃ taṃ vacanaṃ anadhivāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. 166. En el sexto sutta, «existe tal posibilidad» significa que existe tal causa. «Si no alcanzara el conocimiento final en esta misma vida» significa si no alcanzara el estado de Arahant en esta misma existencia. «De los devas que se alimentan de comida sólida» se refiere a los devas de la esfera del deseo. «Cierto cuerpo nacido de la mente» se refiere a cualquiera de los cuerpos de los Brahmas de las Moradas Puras, nacidos a través del pensamiento del jhana. «Udāyī» es Lāludāyī. En efecto, él, al escuchar la palabra «nacido de la mente», objetó pensando: «debe referirse a los reinos inmateriales». El Venerable Sāriputta, pensando: «¿Qué sabe este Lāludāyī? Incluso en presencia del Buda, los monjes no contradicen sus palabras», y para impedir que surgieran visiones erróneas en los necios, no toleró esas palabras y se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Atthi nāmāti amarisanatthe nipāto. Teneva cettha ‘‘ajjhupekkhissathā’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Ayañhetthattho – ānanda, tumhe theraṃ [Pg.59] bhikkhuṃ viheṭhiyamānaṃ ajjhupekkhatha, na vo etaṃ marisayāmi na sahāmi nādhivāsemīti. Kasmā pana bhagavā ānandatheraṃyeva evamāhāti? Dhammabhaṇḍāgārikattā. Dhammabhaṇḍāgārikassa hi evaṃ vadanto paṭibāhituṃ bhāro. Apicesa sāriputtattherassa piyasahāyo, tenāpissa esa bhāro. Tattha kiñcāpi bhagavā ānandattheraṃ garahanto evamāha, na panesā tasseva garahā, sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃyeva garahāti veditabbā. Vihāranti gandhakuṭiṃ. «¿Es posible?» (Atthi nāma) es una partícula usada en el sentido de intolerancia. Por eso, aquí se usa el tiempo futuro «mirarán con indiferencia» (ajjhupekkhissathā). Este es el significado: «Ānanda, ustedes observan con indiferencia al monje que hostiga al Anciano (Sāriputta); no les consiento esto, no lo soporto, no lo tolero». ¿Por qué el Bienaventurado se dirigió así específicamente al Venerable Ānanda? Debido a su condición de Tesorero del Dhamma. Pues es responsabilidad del Tesorero del Dhamma refutar a quienes hablan de esa manera. Además, él es un querido amigo del Venerable Sāriputta, por lo cual también es su responsabilidad. Aunque el Bienaventurado habló reprendiendo al Venerable Ānanda, debe entenderse que no es una reprensión solo para él, sino para todos los monjes presentes. «A su morada» se refiere a la Cabaña Perfumada (Gandhakuṭī). Anacchariyanti na acchariyaṃ. Yathāti kāraṇavacanaṃ. Āyasmantaṃyevettha upavānaṃ paṭibhāseyyāti ettha bhagavatā ca evaṃ etadeva kāraṇaṃ ārabbha udāhaṭe āyasmatoyeva upavānassa paṭivacanaṃ paṭibhātu upaṭṭhātūti dīpeti. Sārajjaṃ okkantanti domanassaṃ anupaviṭṭhaṃ. Sīlavātiādīhi khīṇāsavasīlādīniyeva kathitāni. Khaṇḍiccenātiādīni sakkārādīnaṃ kāraṇapucchāvasena vuttāni. Kiṃ khaṇḍiccādīhi kāraṇehi taṃ taṃ sabrahmacāriṃ sakkareyyunti ayañhettha adhippāyo. «No es de extrañar» significa que no es sorprendente. «Como» (Yathā) es un término que denota causa. «Que se le ocurra al Venerable Upavāṇa» indica que, cuando el Bienaventurado expuso este mismo asunto, la respuesta debía surgir o presentarse únicamente al Venerable Upavāṇa. «Sumido en la confusión» significa que ha entrado en la pesadumbre. Con los términos «virtuoso» y otros similares, se hace referencia exclusivamente a la virtud y demás cualidades de un Arahant (khīṇāsava). Las menciones a «dientes rotos» y demás se dicen a modo de indagación sobre las causas del respeto y otros honores. La intención aquí es: «¿Por qué los compañeros en la vida santa habrían de respetar a alguien por causas tales como tener los dientes rotos (vejez)?». 7. Codanāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Sutta de la Acusación. 167. Sattame codakenāti vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsappaṭikkhepo sāmīcippaṭikkhepoti catūhi codanāvatthūhi codayamānena. Kālena vakkhāmi no akālenāti ettha cuditakassa kālo kathito, na codakassa. Paraṃ codentena hi parisamajjhe vā uposathapavāraṇagge vā āsanasālābhojanasālādīsu vā na codetabbo, divāṭṭhāne nisinnakāle ‘‘karotāyasmā okāsaṃ, ahaṃ āyasmantaṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ kāretvā codetabbo. Puggalaṃ pana upaparikkhitvā yo lolapuggalo abhūtaṃ vatvā bhikkhūnaṃ ayasaṃ āropeti, so okāsakammaṃ vināpi codetabbo. Bhūtenāti tacchena sabhāvena. Saṇhenāti maṭṭhena mudukena. Atthasaṃhitenāti atthakāmatāya hitakāmatāya upetena. Avippaṭisāro upadahātabboti amaṅkubhāvo upanetabbo. Alaṃ [Pg.60] te avippaṭisārāyāti yuttaṃ te amaṅkubhāvāya. Sesamettha uttānamevāti. Aṭṭhamaṃ heṭṭhā vuttanayattā pākaṭameva. 167. En el séptimo sutta, respecto a 'por un acusador' (codakena), se refiere a ser acusado mediante los cuatro motivos de acusación: la presentación del hecho (vatthu), la presentación de la ofensa (āpatti), el rechazo a la comunión y el rechazo al comportamiento respetuoso. En el pasaje 'hablaré a su debido tiempo, no fuera de tiempo', se menciona el momento oportuno para el acusado (cuditaka), no para el acusador (codaka). Ciertamente, al acusar a otro, no se le debe acusar en medio de la asamblea, ni en el salón de Uposatha o de Pavarana, ni en los salones de descanso o comedores, etc. Cuando esté sentado en su lugar de descanso diurno, se le debe acusar solo después de haber solicitado permiso así: 'Venerable, concédame permiso, deseo hablar con usted'. Sin embargo, tras examinar a la persona, si se trata de un individuo frívolo que dice falsedades y difama a los monjes, se le debe acusar incluso sin el acto de pedir permiso. 'Con la verdad' (bhūtena) significa con una naturaleza real. 'Con suavidad' (saṇhena) significa de manera pulida y gentil. 'Con beneficio' (atthasaṃhitenāti) significa dotado del deseo de bienestar y provecho. 'Se debe establecer el no-remordimiento' (avippaṭisāro upadahātabbo) significa que se debe generar un estado de confianza y claridad. 'Suficiente para tu no-remordimiento' significa que es adecuado para tu estado de confianza. El resto del texto es evidente por sí mismo. El octavo sutta es claro debido al método ya mencionado anteriormente. 9. Khippanisantisuttavaṇṇanā 9. Comentario al Khippanisanti Sutta (Sutta de la Comprensión Rápida) 169. Navame khippaṃ nisāmayati upadhāretīti khippanisanti. Suggahitaṃ katvā gaṇhātīti suggahitaggāhī. Atthakusaloti aṭṭhakathāya cheko. Dhammakusaloti pāḷiyaṃ cheko. Niruttikusaloti niruttivacanesu cheko. Byañjanakusaloti akkharappabhede cheko. Pubbāparakusaloti atthapubbāparaṃ, dhammapubbāparaṃ, akkharapubbāparaṃ, byañjanapubbāparaṃ, anusandhipubbāparanti imasmiṃ pañcavidhe pubbāpare cheko. Tattha atthapubbāparakusaloti heṭṭhā atthena upari atthaṃ jānāti, upari atthena heṭṭhā atthaṃ jānāti. Kathaṃ? So hi heṭṭhā atthaṃ ṭhapetvā upari atthe vutte ‘‘heṭṭhā attho atthī’’ti jānāti. Upari atthaṃ ṭhapetvā heṭṭhā atthe vuttepi ‘‘upari attho atthī’’ti jānāti. Ubhato ṭhapetvā majjhe atthe vutte ‘‘ubhato attho atthī’’ti jānāti. Majjhe atthaṃ ṭhapetvā ubhatobhāgesu atthe vutte ‘‘majjhe attho atthī’’ti jānāti. Dhammapubbāparādīsupi eseva nayo. Anusandhipubbāpare pana sīlaṃ ādiṃ katvā āraddhe suttante matthake chasu abhiññāsu āgatāsu ‘‘yathānusandhiṃ yathānuparicchedaṃ suttanto gato’’ti jānāti. Diṭṭhivasena āraddhe upari saccesu āgatesupi ‘‘yathānusandhinā gato’’ti jānāti. Kalahabhaṇḍanavasena āraddhe upari sāraṇīyadhammesu āgatesupi, dvattiṃsatiracchānakathāvasena āraddhe upari dasakathāvatthūsu (a. ni. 10.69; udā.31) āgatesupi ‘‘yathānusandhinā gato’’ti jānātīti. 169. En el noveno sutta, 'khippanisanti' es aquel que atiende y reflexiona con rapidez. 'Suggahitaggāhī' es quien retiene con firmeza lo que ha comprendido bien. 'Atthakusalo' significa experto en el Comentario (Atthakatha). 'Dhammakusalo' significa experto en el Texto (Pali). 'Niruttikusalo' significa experto en las expresiones lingüísticas. 'Byañjanakusalo' significa experto en la distinción de las letras y sílabas. 'Pubbāparakusalo' significa experto en la secuencia (anterior y posterior) en cinco aspectos: del significado, del texto, de las letras, del fraseo y de la conexión (anusandhi). De estos, 'experto en la secuencia del significado' conoce el significado posterior mediante el anterior y el anterior mediante el posterior. ¿Cómo lo conoce? Si se expone el significado posterior habiendo establecido el anterior, sabe que 'el significado anterior está presente'. Incluso si se expone el significado anterior habiendo establecido el posterior, sabe que 'el significado posterior está presente'. Si se expone el significado intermedio habiendo establecido ambos extremos, sabe que 'el significado en ambos extremos está presente'. Si se expone el significado en ambos extremos habiendo establecido el intermedio, sabe que 'el significado intermedio está presente'. Este mismo método se aplica a la secuencia del texto (dhamma), etc. Sin embargo, en cuanto a la secuencia de conexión (anusandhi), cuando se inicia un discurso (sutta) comenzando con la virtud (sīla) y al final se llega a las seis aplicaciones del conocimiento superior (abhiññā), sabe que 'el sutta ha procedido conforme a su conexión y delimitación'. Si se inicia un sutta basándose en visiones erróneas y luego aparecen las verdades, sabe que 'no ha procedido conforme a la conexión'. Si se inicia por causa de disputas y riñas y luego aparecen las cualidades de concordia (sāraṇīyadhamma), o si se inicia por causa de conversaciones mundanas (tiracchānakathā) y luego aparecen los temas de conversación loable (kathāvatthu), sabe si ha procedido o no conforme a la conexión. 10. Bhaddajisuttavaṇṇanā 10. Comentario al Bhaddaji Sutta 170. Dasame abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhako. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti adhippāyo. Vasavattīti sabbaṃ janaṃ vase vatteti. Yathā passatoti iṭṭhārammaṇaṃ vā hotu aniṭṭhārammaṇaṃ vā[Pg.61], yenākārena taṃ passantassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti anantarāyeva arahattaṃ uppajjati. Yathā suṇatoti etthāpi eseva nayo. Atha vā yaṃ cakkhunā rūpaṃ disvā nirantarameva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti, taṃ tassa arahattaṃ cakkhuviññāṇānantaraṃ nāma hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – idaṃ dassanānaṃ agganti. Dutiyapadepi eseva nayo. 170. En el décimo sutta, 'abhibhū' (conquistador) es aquel que permanece habiendo superado a todos los seres; es el superior. 'Anabhibhūto' significa no superado por otros. 'Aññadatthu' es una partícula que expresa certeza. 'Daso' significa que ve por la facultad de la visión, con el sentido de que ve todo. 'Vasavattī' significa que hace que todos sigan su voluntad. 'Según se ve' (yathā passato) significa que, sea un objeto deseado o no deseado, por la forma en que se ve dicho objeto, 'inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas' (anantarā āsavānaṃ khayo hoti), es decir, surge el estado de arahat sin intervalo. En el pasaje 'según se escucha' (yathā suṇato), el método es el mismo. Alternativamente, cuando alguien ve una forma con el ojo y, sin interrupción, establece la visión cabal (vipassanā) y alcanza el estado de arahat, dicho estado de arahat se dice que ocurre inmediatamente después de la conciencia visual. Refiriéndose a esto, se dice: 'esta es la excelencia de las visiones'. En la segunda frase, el método es el mismo. Yathā sukhitassāti yena maggasukhena sukhitassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti samanantarameva arahattaṃ uppajjati. Idaṃ sukhānaṃ agganti idaṃ maggasukhaṃ sukhānaṃ uttamaṃ. Yathā saññissāti idhāpi maggasaññāva adhippetā. Yathā bhūtassāti yasmiṃ bhave yasmiṃ attabhāve ṭhitassa. Anantarāti anantarāyena arahattaṃ uppajjati. idaṃ bhavānaṃ agganti ayaṃ pacchimo attabhāvo bhavānaṃ aggaṃ nāma. Atha vā yathā bhūtassāti yehi khandhehi maggakkhaṇe bhūtassa vijjamānassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti maggānantarameva phalaṃ uppajjati. Idaṃ bhavānaṃ agganti idaṃ maggakkhaṇe khandhapañcakaṃ bhavānaṃ aggaṃ nāmāti. En 'según es feliz' (yathā sukhitassa), se refiere a quien es feliz por la felicidad del Camino. 'Inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas' significa que el estado de arahat surge inmediatamente después. 'Esta es la excelencia de las felicidades' significa que esta felicidad del Camino es la suprema entre todas las felicidades. En 'según percibe' (yathā saññissa), aquí también se refiere específicamente a la percepción del Camino. En 'según ha llegado a ser' (yathā bhūtassa), se refiere a quien reside en una existencia o forma de ser particular. 'Sin intervalo' significa que el estado de arahat surge sin impedimento. 'Esta es la excelencia de las existencias' significa que esta última forma de ser es la suprema entre todas las existencias. Alternativamente, 'yathā bhūtassa' se refiere a quien existe en el momento del Camino con determinados estados mentales. 'Inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas' significa que el fruto (phala) surge inmediatamente después del Camino. 'Esta es la excelencia de las existencias' significa que este quíntuple grupo de agregados en el momento del Camino es el supremo entre las existencias. Āghātavaggo dutiyo. Finaliza el segundo vagga: el Vagga de la Malevolencia (Āghātavagga). (18) 3. Upāsakavaggo (18) 3. El Vagga de los Seguidores Laicos (Upāsakavagga) 1-3. Sārajjasuttādivaṇṇanā 1-3. Comentario al Sārajja Sutta y otros 171-173. Tatiyassa paṭhamadutiyatatiyesu agāriyappaṭipatti kathitā. Sotāpannasakadāgāminopi hontu, vaṭṭantiyeva. 171-173. En el primer, segundo y tercer suttas del tercer vagga, se expone la práctica de los laicos (agāriyappaṭipatti). Ya sean estos Entrados en la Corriente (sotāpanna) o de un solo retorno (sakadāgāmi), dicha práctica es ciertamente adecuada para ellos. 4. Verasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Vera Sutta 174. Catutthe bhayānīti cittutrāsabhayāni. Verānīti akusalaverānipi puggalaverānipi. Cetasikanti cittanissitaṃ. Dukkhanti kāyapasādavatthukaṃ dukkhaṃ. Domanassanti domanassavedanaṃ. Imasmiṃ sutte viratipahānaṃ kathitaṃ. 174. En el cuarto sutta, 'peligros' (bhayāni) se refiere a los temores como terrores mentales. 'Enmidades' (verāni) se refiere tanto a las enemistades unidas a lo insano como a las enemistades personales. 'Mental' (cetasikaṃ) significa dependiente de la mente. 'Sufrimiento' (dukkhaṃ) es el dolor basado en la sensibilidad corporal. 'Pesar' (domanassaṃ) es el sentimiento de dolor mental. En este sutta, se enseña el abandono de estas cosas mediante la abstención (virati). 5. Caṇḍālasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Caṇḍāla Sutta 175. Pañcame [Pg.62] upāsakapatikuṭṭhoti upāsakapacchimako. Kotūhalamaṅgalikoti ‘‘iminā idaṃ bhavissatī’’ti evaṃ pavattattā kotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato. Maṅgalaṃ pacceti no kammanti maṅgalaṃ oloketi, kammaṃ na oloketi. Ito ca bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Pubbakāraṃ karotīti dānādikaṃ kusalakiccaṃ paṭhamataraṃ karoti. 175. En el quinto sutta: «Upāsakapatikuṭṭho» significa el más bajo de los seguidores laicos. «Kotūhalamaṅgaliko» significa alguien que posee la creencia en presagios basados en lo visto, oído o percibido de esta manera: «esto sucederá debido a esto». «Maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ» significa que busca los presagios y no confía en el karma. «Ito ca bahiddhā» significa fuera de esta Dispensación (Sāsana). «Pubbakāraṃ karotīti» significa que realiza primero los actos meritorios como la generosidad (dāna) y otros fuera de ella. 6. Pītisuttavaṇṇanā 6. Comentario al Pīti Sutta 176. Chaṭṭhe kinti mayanti kena nāma upāyena mayaṃ. Pavivekaṃ pītinti paṭhamadutiyajjhānāni nissāya uppajjanakapītiṃ. Kāmūpasaṃhitanti kāmanissitaṃ duvidhe kāme ārabbha uppajjanakaṃ. Akusalūpasaṃhitanti ‘‘migasūkarādayo vijjhissāmī’’ti saraṃ khipitvā tasmiṃ viraddhe ‘‘viraddhaṃ mayā’’ti evaṃ akusale nissāya uppajjanakaṃ. Tādisesu pana ṭhānesu avirajjhantassa ‘‘suṭṭhu me viddhaṃ, suṭṭhu me pahaṭa’’nti uppajjanakaṃ akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ nāma. Dānādiupakaraṇānaṃ asampattiyā uppajjamānaṃ pana kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassanti veditabbaṃ. 176. En el sexto sutta: «Kinti mayaṃ» significa ¿por qué medio nosotros? «Pavivekaṃ pītiṃ» se refiere al gozo (pīti) que surge basado en el primer y segundo jhana. «Kāmūpasaṃhitaṃ» significa aquello que depende de los deseos sensoriales o que surge en relación a los dos tipos de placeres sensuales. «Akusalūpasaṃhitaṃ» significa aquello que surge basado en estados inhospitalarios, como cuando alguien dispara una flecha pensando: «dispararé a un ciervo o a un jabalí», y al fallar, piensa: «he fallado». Sin embargo, en tales situaciones, para quien no falla y piensa: «he disparado bien, he golpeado bien», el placer y la alegría (sukha-somanassa) que surgen se denominan asociados con lo inhospitalario. Por otro lado, debe entenderse como dolor y aflicción mental asociados con lo hospitalario (kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ) aquello que surge debido a la falta de medios para realizar actos de generosidad y otros. 7. Vaṇijjāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Vaṇijjā Sutta 177. Sattame vaṇijjāti vāṇijakammāni. Upāsakenāti tisaraṇagatena. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ kāretvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūkaramigādayo posetvā tesaṃ vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃkiñci majjaṃ kāretvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ kāretvā tassa vikkayo. Iti sabbampi imaṃ vaṇijjaṃ neva attanā kātuṃ, na pare samādapetvā kāretuṃ vaṭṭati. 177. En el séptimo sutta: «Vaṇijjā» se refiere a los negocios o actividades comerciales. «Upāsakena» se refiere a aquel seguidor laico que ha ido al Triple Refugio. «Satthavaṇijjā» es el comercio de armas, tras haberlas mandado a fabricar. «Sattavaṇijjā» es el comercio de seres humanos. «Maṃsavaṇijjā» es la cría y venta de cerdos, ciervos y otros animales para su consumo. «Majjavaṇijjā» es la fabricación y venta de cualquier tipo de intoxicante. «Visavaṇijjā» es la fabricación y venta de veneno. No es apropiado realizar ninguno de estos tipos de comercio por uno mismo, ni tampoco instar a otros a que los realicen. 8. Rājasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Rāja Sutta 178. Aṭṭhame pabbājentīti raṭṭhamhā pabbājenti. Yathāpaccayaṃ vā karontīti yathādhippāyaṃ yathājjhāsayaṃ karonti. Tatheva pāpakammaṃ pavedentīti yathā tena kataṃ, taṃ tatheva aññesaṃ ārocenti kathenti. 178. En el octavo sutta: «Pabbājentī» significa que lo expulsan del país. «Yathāpaccayaṃ vā karontī» significa que actúan según su deseo o intención. «Tatheva pāpakammaṃ pavedentī» significa que informan o relatan a otros la mala acción exactamente tal como fue realizada por esa persona. 9. Gihisuttavaṇṇanā 9. Comentario al Gihi Sutta 179. Navame [Pg.63] saṃvutakammantanti pihitakammantaṃ. Ābhicetasikānanti uttamacittanissitānaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti paccakkheyeva dhamme pavattikkhaṇe sukhavihārānaṃ. Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi maggaphalasīlehi. 179. En el noveno sutta: «Saṃvutakammantaṃ» significa acciones que están protegidas o cerradas [a lo inhospitalario]. «Ābhicetasikānaṃ» se refiere a aquello que depende de la mente superior o excelente. «Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ» se refiere a las moradas de felicidad en el momento presente de la existencia. «Ariyakantehī» se refiere a la virtud (sīla) asociada con el Sendero y el Fruto, la cual es amada por los Nobles (Ariyas). Ariyadhammaṃ samādāyāti ettha ariyadhammoti pañca sīlāni kathitāni. Merayaṃ vāruṇinti catubbidhaṃ merayaṃ pañcavidhañca suraṃ. Dhammañcānuvitakkayeti navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ anussativaseneva vitakkeyya. Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittanti niddukkhaṃ mettādibrahmavihāracittaṃ. Devalokāya bhāvayeti brahmalokatthāya bhāveyya. Puññatthassa jigīsatoti puññena atthikassa puññaṃ gavesantassa. Santesūti buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakesu. Vipulā hoti dakkhiṇāti evaṃ dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti. Anupubbenāti sīlapūraṇādinā anukkamena. Sesaṃ tikanipāte vuttatthameva. En la frase «ariyadhammaṃ samādāya», «ariyadhamma» se refiere a los cinco preceptos. «Merayaṃ vāruṇiṃ» se refiere a los cuatro tipos de licores fermentados y los cinco tipos de bebidas destiladas. «Dhammañcānuvitakkaye» significa que uno debe reflexionar sobre el Dhamma supramundano de nueve tipos siguiendo el método de la reflexión (anussati). «Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittaṃ» significa una mente libre de sufrimiento, asociada con las moradas divinas (brahmavihāras) como la benevolencia (mettā) y otras. «Devalokāya bhāvaye» significa que debe cultivarse para alcanzar el mundo de Brahma. «Puññatthassa jigīsato» significa para aquel que busca y desea el mérito. «Santesū» se refiere a los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Tathāgatas. «Vipulā hoti dakkhiṇā» significa que la ofrenda así entregada es de gran fruto. «Anupubbenā» significa gradualmente, a través del cumplimiento de la virtud y otras prácticas. El resto tiene el mismo significado que se ha explicado en el Tikanipāta. 10. Gavesīsuttavaṇṇanā 10. Comentario al Gavesī Sutta 180. Dasame sitaṃ pātvākāsīti mahāmaggeneva gacchanto taṃ sālavanaṃ oloketvā ‘‘atthi nu kho imasmiṃ ṭhāne kiñci sukāraṇaṃ uppannapubba’’nti addasa kassapabuddhakāle gavesinā upāsakena kataṃ sukāraṇaṃ. Athassa etadahosi – ‘‘idaṃ sukāraṇaṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ paṭicchannaṃ, handa naṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karomī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ padese ṭhitova sitapātukammaṃ akāsi, aggaggadante dassetvā mandahasitaṃ hasi. Yathā hi lokiyamanussā udaraṃ paharantā ‘‘kahaṃ kaha’’nti hasanti, na evaṃ buddhā. Buddhānaṃ pana hasitaṃ haṭṭhapahaṭṭhākāramattameva hoti. 180. En el décimo sutta: «Sitaṃ pātvākāsī» significa que, mientras caminaba por el camino principal, el Buda miró aquel bosque de árboles Sala y, observando si en aquel lugar había ocurrido anteriormente algún evento virtuoso que madurara la sabiduría omnisciente, vio la noble acción realizada por el seguidor laico llamado Gavesī en tiempos del Buda Kassapa. Entonces pensó: «Este noble evento no es conocido por la comunidad de monjes y está oculto; ahora lo haré manifiesto para el Sangha». Tras apartarse del camino y detenerse en un lugar determinado, manifestó una sonrisa; mostró las puntas de sus dientes y sonrió levemente. Pues, a diferencia de las personas del mundo que ríen a carcajadas golpeándose el pecho, los Budas no ríen así. La risa de los Budas es simplemente una manifestación de un estado gozoso. Hasitañca nāmetaṃ terasahi somanassasahagatacittehi hoti. Tattha lokiyamahājano akusalato catūhi, kāmāvacarakusalato catūhīti aṭṭhahi cittehi hasati, sekhā akusalato diṭṭhigatasampayuttāni dve apanetvā chahi cittehi hasanti, khīṇāsavā catūhi sahetukakiriyacittehi, ekena ahetukakiriyacittenāti pañcahi cittehi [Pg.64] hasanti. Tesupi balavārammaṇe āpāthamāgate dvīhi ñāṇasampayuttacittehi hasanti, dubbalārammaṇe duhetukacittadvayena ca ahetukacittena cāti tīhi cittehi hasanti. Imasmiṃ pana ṭhāne kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacittaṃ bhagavato pahaṭṭhākāramattahasitaṃ uppādeti. Dicha sonrisa surge a través de trece tipos de conciencia acompañadas de alegría (somanassa). De estas, la gente mundana ríe con ocho estados mentales: cuatro inhospitalarios y cuatro hospitalarios de la esfera de los sentidos. Los aprendices (sekhā) ríen con seis estados mentales, habiendo eliminado los dos asociados con la visión errónea dentro de los inhospitalarios. Los Arahants (khīṇāsavā) ríen con cinco estados mentales: cuatro conciencias funcionales con raíz y una conciencia funcional sin raíz. Entre estas, ríen con dos conciencias asociadas con el conocimiento cuando el objeto es fuerte, y con tres conciencias (dos con dos raíces y una sin raíz) cuando el objeto es débil. En este caso particular, la conciencia funcional de elemento de la mente-conciencia sin raíz acompañada de alegría produjo en el Bienaventurado esta sonrisa que es solo una manifestación de gozo. Taṃ panetaṃ hasitaṃ evaṃ appamattakampi therassa pākaṭaṃ ahosi. Kathaṃ? Tathārūpe hi kāle tathāgatassa catūhi dāṭhāhi cātuddīpikamahāmeghamukhato samosaritā vijjulatā viya virocamānā mahātālakkhandhappamāṇā rasmivaṭṭiyo uṭṭhahitvā tikkhattuṃ siravaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dāṭhaggesuyeva antaradhāyanti. Tena saññāṇena āyasmā ānando bhagavato pacchato gacchamānopi sitapātubhāvaṃ jānāti. Incluso siendo tan sutil, esa sonrisa fue evidente para el Venerable Ānanda. ¿Cómo se hizo evidente? En ese momento, desde los cuatro colmillos del Tathāgata surgieron haces de luz que brillaban como relámpagos surgiendo de una gran nube que cubriera los cuatro continentes; estos haces, del tamaño de troncos de palmeras, ascendieron y rodearon la noble cabeza tres veces en dirección de las manecillas del reloj (padakkhiṇa) antes de desaparecer en las puntas de los mismos colmillos. Por esa señal, el Venerable Ānanda, aun caminando detrás del Bienaventurado, supo que este había manifestado una sonrisa. Iddhanti samiddhaṃ. Phītanti atisamiddhaṃ sabbapāliphullaṃ viya. Ākiṇṇamanussanti janasamākulaṃ. Sīlesu aparipūrakārīti pañcasu sīlesu asamattakārī. Paṭidesitānīti upāsakabhāvaṃ paṭidesitāni. Samādapitānīti saraṇesu patiṭṭhāpitānīti attho. Iccetaṃ samasamanti iti etaṃ kāraṇaṃ sabbākārato samabhāveneva samaṃ, na ekadesena. Natthi kiñci atirekanti mayhaṃ imehi kiñci atirekaṃ natthi. Handāti vavassaggatthe nipāto. Atirekāyāti visesakāraṇatthāya paṭipajjāmīti attho. Sīlesu paripūrakāriṃ dhārethāti pañcasu sīlesu samattakārīti jānātha. Ettāvatā tena pañca sīlāni samādinnāni nāma honti. Kimaṅga pana na mayanti mayaṃ pana keneva kāraṇena paripūrakārino na bhavissāma. Sesamettha uttānamevāti. 'Iddhaṃ' significa próspero. 'Phītaṃ' significa extremadamente próspero, como un árbol en plena floración. 'Ākiṇṇamanussaṃ' significa concurrido de personas. 'Sīlesu aparipūrakārī' significa aquel que no cumple plenamente con los cinco preceptos. 'Paṭidesitāni' se refiere a que han declarado su condición de seguidores laicos (upāsakas). 'Samādapitāni' significa que han sido establecidos en los refugios; este es el significado. 'Iccetaṃ samasamaṃ' significa que esta circunstancia es igual en todos los aspectos, no solo en una parte. 'Natthi kiñci atirekaṃ' significa que no hay nada superior en mí en comparación con estos [quinientos seguidores]. 'Handa' es una partícula empleada en el sentido de resolución o renuncia. 'Atirekāya' significa con el propósito de una práctica especial o extraordinaria. 'Sīlesu paripūrakāriṃ dhāretha' significa 'reconocedme como alguien que cumple plenamente los cinco preceptos'. Por este hecho, se dice que ha asumido correctamente los cinco preceptos. 'Kimaṅga pana na mayaṃ' significa '¿por qué razón no habríamos de convertirnos nosotros también en cumplidores [de los preceptos]?'. El resto en este pasaje es evidente. Upāsakavaggo tatiyo. El tercer capítulo (vagga), el Vagga de los Seguidores Laicos (Upāsakas), ha finalizado. (19) 4. Araññavaggo (19) 4. Capítulo del Bosque (Araññavaggo) 1. Āraññikasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso sobre los Habitantes del Bosque (Āraññikasutta) 181. Catutthassa paṭhame mandattā momūhattāti neva samādānaṃ jānāti, na ānisaṃsaṃ. Attano pana mandattā momūhattā aññāṇeneva āraññako [Pg.65] hoti. Pāpiccho icchāpakatoti ‘‘araññe me viharantassa ‘ayaṃ āraññako’ti catupaccayasakkāraṃ karissanti, ‘ayaṃ bhikkhu lajjī pavivitto’tiādīhi ca guṇehi sambhāvessantī’’ti evaṃ pāpikāya icchāya ṭhatvā tāya eva icchāya abhibhūto hutvā āraññako hoti. Ummādavasena araññaṃ pavisitvā viharanto pana ummādā cittakkhepā āraññako nāma hoti. Vaṇṇitanti idaṃ āraññakaṅgaṃ nāma buddhehi ca buddhasāvakehi ca vaṇṇitaṃ pasatthanti āraññako hoti. Idamatthitanti imāya kalyāṇāya paṭipattiyā attho etassāti idamatthī, idamatthino bhāvo idamatthitā. Taṃ idamatthitaṃyeva nissāya, na aññaṃ kiñci lokāmisanti attho. Sesamettha ito paresu ca uttānatthameva. 181. En el primer discurso del cuarto capítulo, 'mandattā momūhattā' significa que, debido a la necedad y la estupidez, no conoce ni la observancia ni los beneficios; debido a su propia ignorancia basada en la estupidez, se convierte en un habitante del bosque. 'Pāpiccho icchāpakato' significa que, dominado por deseos malvados, piensa: 'mientras viva en el bosque, me rendirán honores con los cuatro requisitos, diciendo que soy un habitante del bosque, y me alabarán por cualidades como ser escrupuloso y solitario'; así, subyugado por ese deseo perverso, se hace habitante del bosque. 'Ummādavasena' se refiere a aquel que, por locura o trastorno mental, entra y vive en el bosque. 'Vaṇṇitaṃ' significa que se convierte en habitante del bosque considerando que esta práctica (āraññakaṅga) es elogiada y alabada por los Budas y sus discípulos. 'Idamatthitā' significa que el propósito de este monje es esta noble práctica; 'idamatthī' es quien tiene este propósito, e 'idamatthitā' es su estado. Dependiendo únicamente de este propósito de práctica, y no de ninguna ganancia mundana, se hace habitante del bosque. El resto, tanto aquí como en los discursos siguientes, es de significado evidente. Araññavaggo catuttho. El cuarto capítulo (vagga), el Vagga del Bosque, ha finalizado. (20) 5. Brāhmaṇavaggo (20) 5. Capítulo de los Brahmanes (Brāhmaṇavaggo) 1. Soṇasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso de Soṇa 191. Pañcamassa paṭhame brāhmaṇadhammāti brāhmaṇasabhāvā. Sunakhesūti kukkuresu. Neva kiṇanti na vikkiṇantīti na gaṇhantā kiṇanti, na dadantā vikkiṇanti. Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattentīti piyo piyaṃ upasaṅkamitvā paveṇiyā bandhanatthaṃ saṃvāsaṃ pavattayanti. Udarāvadehakanti udaraṃ avadihitvā upacinitvā pūretvā. Avasesaṃ ādāya pakkamantīti yaṃ bhuñjituṃ na sakkonti, taṃ bhaṇḍikaṃ katvā gahetvā gacchanti. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. 191. En el primer discurso del quinto capítulo, 'brāhmaṇadhammā' se refiere a la naturaleza o costumbres de los brahmanes. 'Sunakhesū' significa en los perros. 'Neva kiṇanti na vikkiṇantīti' indica que quienes los toman no compran, y quienes los dan no venden. 'Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattentīti' significa que un brahmán se acerca a una brahmán por afecto mutuo y establecen la convivencia para continuar el linaje. 'Udarāvadehakaṃ' significa habiendo llenado el estómago hasta la saciedad. 'Avasesaṃ ādāya pakkamantīti' significa que aquello que no pueden comer, lo envuelven en un fardo y se lo llevan al marcharse. En este discurso, solo se explica lo concerniente al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 2. Doṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso del Brahmán Doṇa 192. Dutiye tvampi noti tvampi nu. Pavattāroti pavattayitāro. Yesanti yesaṃ santakaṃ. Mantapadanti vedasaṅkhātaṃ mantameva. Gītanti aṭṭhakādīhi dasahi porāṇakabrāhmaṇehi sarasampattivasena sajjhāyitaṃ. Pavuttanti aññesaṃ vuttaṃ, vācitanti attho. Samīhitanti samupabyūḷhaṃ rāsikataṃ, piṇḍaṃ [Pg.66] katvā ṭhapitanti attho. Tadanugāyantīti etarahi brāhmaṇā taṃ tehi pubbehi gītaṃ anugāyanti anusajjhāyanti. Tadanubhāsantīti taṃ anubhāsanti. Idaṃ purimasseva vevacanaṃ. Bhāsitamanubhāsantīti tehi bhāsitaṃ anubhāsanti. Sajjhāyitamanusajjhāyantīti tehi sajjhāyitaṃ anusajjhāyanti. Vācitamanuvācentīti tehi aññesaṃ vācitaṃ anuvācenti. Seyyathidanti te katameti attho. Aṭṭhakotiādīni tesaṃ nāmāni. Te kira dibbena cakkhunā oloketvā parūpaghātaṃ akatvā kassapasammāsambuddhassa bhagavato pāvacanena saha saṃsandetvā mante ganthesuṃ. Aparāpare pana brāhmaṇā pāṇātipātādīni pakkhipitvā tayo vede bhinditvā buddhavacanena saddhiṃ viruddhe akaṃsu. Tyāssu’meti ettha assūti nipātamattaṃ, te brāhmaṇā ime pañca brāhmaṇe paññāpentīti attho. 192. En el segundo discurso, 'tvampi no' significa '¿acaso tú también [te reconoces como brahmán]?'. 'Pavattāro' significa los autores o proclamadores. 'Yesaṃ' se refiere a aquellos cuya propiedad eran los mantras. 'Mantapadaṃ' significa únicamente los mantras conocidos como los Vedas. 'Gītaṃ' significa recitado melódicamente por los diez antiguos brahmanes, como Aṭṭhaka y otros, mediante la perfección de la entonación. 'Pavuttaṃ' significa dicho o enseñado a otros. 'Samīhitaṃ' significa reunido, acumulado o puesto en conjunto. 'Tadanugāyanti' significa que los brahmanes actuales cantan siguiendo lo que fue cantado por aquellos antiguos brahmanes. 'Tadanubhāsantīti' significa que repiten lo dicho; esto es un sinónimo de lo anterior. 'Bhāsitamanubhāsantīti' significa que repiten lo hablado por aquellos diez brahmanes. 'Sajjhāyitamanusajjhāyantīti' significa que recitan lo que ellos recitaron. 'Vācitamanuvācentīti' significa que enseñan a otros lo que fue enseñado por ellos. 'Seyyathidaṃ' significa '¿quiénes son ellos?'. 'Aṭṭhako' y los siguientes son sus nombres. Se dice que ellos, tras observar con el ojo divino y sin dañar a otros, compusieron los mantras en concordancia con las palabras del Buda Kassapa. Sin embargo, brahmanes posteriores alteraron los tres Vedas incluyendo el sacrificio de seres vivos y otras prácticas contrarias a las palabras del Buda. En 'tyāssu’me', la palabra 'assu' es solo una partícula; el significado es que aquellos brahmanes designan a estos cinco tipos de brahmanes. Mante adhīyamānoti vede sajjhāyanto gaṇhanto. Ācariyadhananti ācariyadakkhiṇaṃ ācariyabhāgaṃ. Na issatthenāti na yodhājīvakammena uppādeti. Na rājaporisenāti na rājupaṭṭhākabhāvena. Kevalaṃ bhikkhācariyāyāti suddhāya bhikkhācariyāya eva. Kapālaṃ anatimaññamānoti taṃ bhikkhābhājanaṃ anatimaññamāno. So hi puṇṇapattaṃ ādāya sīsaṃ nhāto kuladvāresu ṭhatvā ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni komārabrahmacariyaṃ cariṃ, mantāpi me gahitā, ācariyassa ācariyadhanaṃ dassāmi, dhanaṃ me dethā’’ti yācati. Taṃ sutvā manussā yathāsatti yathābalaṃ aṭṭhapi soḷasapi satampi sahassampi denti. Evaṃ sakalagāmaṃ caritvā laddhadhanaṃ ācariyassa niyyādeti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Evaṃ kho doṇa brāhmaṇo brahmasamo hotīti evaṃ brahmavihārehi samannāgatattā brāhmaṇo brahmasamo nāma hoti. 'Mante adhīyamāno' significa aquel que estudia o recita los Vedas. 'Ācariyadhanaṃ' es la ofrenda o porción destinada al maestro. 'Na issatthena' significa que no lo obtiene mediante el oficio de soldado o arquería. 'Na rājaporisena' significa que no lo obtiene sirviendo al rey. 'Kevalaṃ bhikkhācariyāya' significa únicamente mediante la pura práctica de mendigar limosna. 'Kapālaṃ anatimaññamāno' significa sin despreciar el cuenco de limosnas. Pues él, tomando el cuenco lleno y habiéndose lavado la cabeza, se detiene ante las puertas de las familias y pide: 'He practicado el celibato desde la juventud por cuarenta y ocho años, he aprendido los mantras y deseo entregar la riqueza al maestro; dadme riqueza'. Al oír esto, las personas le dan según su capacidad y fuerza, ya sean ocho, dieciséis, cien o mil monedas. Así, tras recorrer toda la aldea, entrega la riqueza obtenida al maestro. A esto se refiere lo dicho. 'Evaṃ kho doṇa brāhmaṇo brahmasamo hoti' significa que, por estar dotado de los estados sublimes (brahmavihāras), el brahmán es llamado 'igual a Brahmā'. Neva kayena na vikkayenāti neva attanā kayaṃ katvā gaṇhāti, na parena vikkayaṃ katvā dinnaṃ. Udakūpassaṭṭhanti udakena upassaṭṭhaṃ pariccattaṃ. So hi yasmiṃ kule vayappattā dārikā atthi, gantvā tassa dvāre tiṭṭhati. ‘‘Kasmā ṭhitosī’’ti vutte ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni komārabrahmacariyaṃ cariṃ, taṃ sabbaṃ tumhākaṃ demi, tumhe mayhaṃ dārikaṃ dethā’’ti vadati. Te dārikaṃ ānetvā tassa hatthe udakaṃ pātetvā denti. So taṃ udakūpassaṭṭhaṃ bhariyaṃ gaṇhitvā gacchati. Atimīḷhajoti atimīḷhe [Pg.67] mahāgūtharāsimhi jāto. Tassa sāti tassa esā. Na davatthāti na kīḷanatthā. Na ratatthāti na kāmaratiatthā. Methunaṃ uppādetvāti dhītaraṃ vā puttaṃ vā uppādetvā ‘‘idāni paveṇi ghaṭīyissatī’’ti nikkhamitvā pabbajati. Sugatiṃ saggaṃ lokanti brahmalokameva sandhāyetaṃ vuttaṃ. Devasamo hotīti dibbavihārehi samannāgatattā devasamo nāma hoti. "Ni por compra ni por venta" significa que no la adquiere realizando él mismo una compra, ni le es entregada habiendo otro realizado una venta. "Udakūpassaṭṭhaṃ" significa entregada con agua, es decir, cedida. Pues él, en cuya familia hay una joven de edad madura, va y se para a su puerta. Cuando se le pregunta "¿Por qué estás parado aquí?", dice: "He practicado la vida santa juvenil durante cuarenta y ocho años; les doy todo eso, denme a su hija". Ellos traen a la hija, derraman agua sobre su mano y se la entregan. Él toma a esa esposa entregada con agua y se marcha. "Atimīḷhajo" significa nacido en una gran pila de excremento. "Tassa sā" significa de ese brahmán es ella. "Na davatthā" significa que no es con el propósito de jugar. "Na ratatthā" significa que no es con el propósito del deleite sensual. "Methunaṃ uppādetvā" significa que habiendo procreado una hija o un hijo, pensando "ahora el linaje continuará", parte y renuncia a la vida mundana. "Sugatiṃ saggaṃ lokaṃ" se dice con referencia únicamente al mundo de Brahma. "Devasamo hoti" significa que es llamado "igual a un deva" debido a estar dotado de las moradas divinas (dibbavihāra). Tameva puttassādaṃ nikāmayamānoti yvāssa dhītaraṃ vā puttaṃ vā jātaṃ disvā puttapemaṃ puttassādo uppajjati, taṃ patthayamāno icchamāno. Kuṭumbaṃ ajjhāvasatīti kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā kuṭumbamajjhe vasati. Sesamettha uttānamevāti. "Deseando ese mismo deleite de los hijos" significa que al ver nacer a una hija o a un hijo, surge el amor por el hijo y el deleite en el hijo; anhelando eso, deseando eso. "Habita el hogar (kuṭumbaṃ ajjhāvasati)" significa que habiendo establecido un patrimonio, vive en medio de ese patrimonio. El resto aquí es evidente. 3. Saṅgāravasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Saṅgārava Sutta. 193. Tatiye pagevāti paṭhamaññeva. Kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgaggahitena. Kāmarāgaparetenāti kāmarāgānugatena. Nissaraṇanti tividhaṃ kāmarāgassa nissaraṇaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, tadaṅganissaraṇaṃ, samucchedanissaraṇanti. Tattha asubhe paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, vipassanā tadaṅganissaraṇaṃ nāma, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ nāma. Taṃ tividhampi nappajānātīti attho. Attatthampītiādīsu arahattasaṅkhāto attano attho attattho nāma, paccayadāyakānaṃ attho parattho nāma, sveva duvidho ubhayattho nāma. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. 193. En el tercer sutta, "pageva" significa desde el principio mismo. "Kāmarāgapariyuṭṭhitenā" significa atrapado por el deseo sensual. "Kāmarāgaparetenā" significa dominado por el deseo sensual. "Nissaraṇanti": la liberación del deseo sensual es de tres tipos: liberación por supresión, liberación momentánea y liberación por erradicación. Allí, el primer jhana sobre lo desagradable (asubha) se llama liberación por supresión; la visión cabal (vipassanā) se llama liberación momentánea; el sendero de la santidad (arahattamagga) se llama liberación por erradicación. El significado es que no comprende ese triple escape. En "attatthampi", etc., el propio beneficio llamado fruto de la santidad es "attattho"; el beneficio de los donantes de los requisitos es "parattho"; ambos juntos son "ubhayattho". De esta manera debe entenderse el significado en todas las secciones. Ayaṃ pana viseso – byāpādassa nissaraṇantiādīsu hi dveva nissaraṇāni vikkhambhananissaraṇañca samucchedanissaraṇañca. Tattha byāpādassa tāva mettāya paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ, thinamiddhassa ālokasaññā vikkhambhananissaraṇaṃ, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccassa yo koci samatho vikkhambhananissaraṇaṃ, uddhaccassa panettha arahattamaggo, kukkuccassa anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ. Vicikicchāya dhammavavatthānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, paṭhamamaggo samucchedanissaraṇaṃ. Pero esta es la distinción: en "la liberación de la malevolencia", etc., hay solo dos tipos de liberación: liberación por supresión y liberación por erradicación. Allí, con respecto a la malevolencia, el primer jhana de amor benevolente (mettā) es liberación por supresión; el sendero del no-retorno (anāgāmimagga) es liberación por erradicación. Para la pereza y el torpor, la percepción de la luz es liberación por supresión y el sendero de la santidad es liberación por erradicación. Para la agitación y el remordimiento, cualquier tipo de calma (samatha) es liberación por supresión; sin embargo, aquí, para la agitación el sendero de la santidad es liberación por erradicación, y para el remordimiento el sendero del no-retorno es liberación por erradicación. Para la duda, la definición de los fenómenos es liberación por supresión y el primer sendero es liberación por erradicación. Yā panettha seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vātiādikā upamā vuttā, tāsu udapattoti udakabharitā pāti. Saṃsaṭṭhoti [Pg.68] vaṇṇabhedakaraṇavasena saṃsaṭṭho. Ukkudhitoti kudhito. Ussadakajātoti usumakajāto. Sevālapaṇakapariyonaddhoti tilabījakādibhedena sevālena vā nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena vā udakapiṭṭhiṃ chādetvā nibbattena paṇakena pariyonaddho. Vāteritoti vātena erito kampito. Āviloti appasanno. Luḷitoti asannisinno. Kalalībhūtoti kaddamībhūto. Andhakāre nikkhittoti koṭṭhakantarādibhede anālokaṭṭhāne ṭhapito. Imasmiṃ sutte bhagavā tīhi bhavehi desanaṃ nivaṭṭetvā arahattanikūṭena niṭṭhapesi, brāhmaṇo pana saraṇamatte patiṭṭhitoti. En las metáforas que se expresan allí, como "así como, brahmán, un cuenco de agua mezclado con laca", etc.: "udapatto" es un cuenco lleno de agua. "Saṃsaṭṭho" significa mezclado debido a la alteración del color. "Ukkudhito" significa hirviendo. "Ussadakajātoti" significa que ha generado calor. "Sevālapaṇakapariyonaddho" significa cubierto por algas (sevāla) —como las de tipo tilabīja, etc.— o por moho (paṇaka) —nacido cubriendo la superficie del agua con un color similar al del lomo de una rana verde. "Vāterito" significa movido o agitado por el viento. "Āvilo" significa que no está claro. "Luḷito" significa no asentado. "Kalalībhūto" significa convertido en lodo. "Andhakāre nikkhitto" significa colocado en un lugar sin luz, como en el espacio entre dos graneros. En este sutta, el Bienaventurado, tras exponer la enseñanza mediante los tres tipos de existencia, la concluyó con la cumbre de la santidad (arahatta); el brahmán, por su parte, se estableció en los meros refugios. 4. Kāraṇapālīsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Kāraṇapālī Sutta. 194. Catutthe kāraṇapālīti pāloti tassa nāmaṃ, rājakulānaṃ pana kammante kāretīti kāraṇapālī nāma jāto. Kammantaṃ kāretīti pātova uṭṭhāya dvāraṭṭālakapākāre akate kāreti, jiṇṇe paṭijaggāpeti. Piṅgiyāniṃ brāhmaṇanti evaṃnāmakaṃ anāgāmiphale patiṭṭhitaṃ ariyasāvakaṃ brāhmaṇaṃ. So kira pātova uṭṭhāya gandhamālādīni gāhāpetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā nagaraṃ āgacchati, idaṃ brāhmaṇassa devasikaṃ vattanti. Taṃ so evaṃ vattaṃ katvā āgacchantaṃ addasa. Etadavocāti ‘‘ayaṃ brāhmaṇo paññavā ñāṇuttaro, kahaṃ nu kho pātova gantvā āgacchatī’’ti cintetvā anukkamena santikaṃ āgataṃ sañjānitvā ‘‘handa kuto nū’’tiādivacanaṃ avoca. 194. En el cuarto sutta, "Kāraṇapālī" es su nombre; se llama Kāraṇapālī porque hace que se realicen las obras de la familia real. "Hace que se realicen las obras" significa que, levantándose temprano, hace que se construyan puertas, torres y muros que aún no están hechos, y hace que se reparen los desgastados. "Al brahmán Piṅgiyāni" se refiere al discípulo noble de ese nombre, establecido en el fruto del no-retorno. Se dice que él, levantándose temprano, hacía que se tomaran perfumes, guirnaldas, etc., iba ante el Maestro, le rendía homenaje, le honraba y luego regresaba a la ciudad; debe entenderse que esta era la práctica diaria del brahmán. Él lo vio regresando después de haber cumplido con tal práctica. "Le dijo esto" significa que pensó: "Este brahmán es sabio y de conocimiento superior, ¿a dónde habrá ido y de dónde vendrá tan temprano?"; y habiéndolo reconocido mientras se acercaba a su presencia, dijo las palabras que comienzan con "¡Ea! ¿De dónde vienes?". Tattha divā divassāti divasassāpi divā, majjhanhikakāleti attho. Paṇḍito maññeti bhavaṃ piṅgiyānī samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu noti ayamettha attho. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyajānane ahaṃ ko nāma? Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmīti kuto cāhaṃ samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi, kena nāma kāraṇena jānissāmīti evaṃ sabbathāpi attano ajānanabhāvaṃ dīpeti. Sopi nūnassa tādisovāti yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyya, sopi nūna dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto tādiso [Pg.69] buddhoyeva bhaveyya. Sineruṃ vā hi pathaviṃ vā ākāsaṃ vā pametukāmena tappamāṇo daṇḍo vā rajju vā laddhuṃ vaṭṭati, samaṇassa gotamassa paññaṃ jānantenapi tassa ñāṇasadisameva sabbaññutaññāṇaṃ laddhuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Ādaravasena panettha āmeḍitaṃ kataṃ. Uḷārāyāti uttamāya seṭṭhāya. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, ahaṃ samaṇassa gotamassa pasaṃsane ko nāma. Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmīti kena kāraṇena pasaṃsissāmi. En ese pasaje, 'divā divassā' significa durante el día, en el momento del mediodía. '¿Consideras que es sabio?' significa: '¿Acaso el venerable Piṅgiyānī considera al asceta Gotama como un sabio?'. '¿Quién soy yo, señor?' se refiere a: 'Señor, ¿quién soy yo para conocer la claridad de la sabiduría del asceta Gotama?'. '¿Y quién soy yo para conocer la claridad de la sabiduría del asceta Gotama?' significa: '¿Por qué razón habría de conocer yo la claridad de la sabiduría del asceta Gotama?', mostrando así en todos los aspectos su propia incapacidad de conocer. 'Solo alguien como él mismo' significa que quien pudiera conocer la claridad de la sabiduría del asceta Gotama debería ser un Buda que, habiendo perfeccionado las diez perfecciones (pāramīs), haya alcanzado la omnisciencia. Pues aquel que desea medir el monte Sineru, la tierra o el espacio, necesita obtener una vara o una cuerda de esa misma magnitud; del mismo modo, para conocer la sabiduría del asceta Gotama, se requiere poseer el conocimiento de la omnisciencia, que es igual a su propio conocimiento. Esto se dice con énfasis por respeto. 'Uḷārāya' significa excelente o suprema. '¿Quién soy yo, señor?' se refiere a: '¿Quién soy yo para elogiar al asceta Gotama?' y '¿Quién elogiará al asceta Gotama?' significa: '¿Por qué razón podría yo elogiarlo?'. Pasatthappasatthoti sabbaguṇānaṃ upari carehi sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho, na tassa aññehi pasaṃsanakiccaṃ atthi. Yathā hi campakapupphaṃ vā nīluppalaṃ vā padumaṃ vā lohitacandanaṃ vā attano vaṇṇagandhasiriyāva pāsādikañceva sugandhañca, na tassa āgantukehi vaṇṇagandhehi thomanakiccaṃ atthi. Yathā ca maṇiratanaṃ vā candamaṇḍalaṃ vā attano ālokeneva obhāsati, na tassa aññena obhāsanakiccaṃ atthi, evaṃ samaṇo gotamo sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho thomito, sabbalokassa seṭṭhataṃ pāpito. Na tassa aññena pasaṃsanakiccaṃ atthi. 'Elogiado entre los elogiados' (pasatthappasattho) significa que él es elogiado por sus propias virtudes, las cuales superan todas las virtudes elogiadas por el mundo entero; no tiene necesidad de ser elogiado por otros. Así como la flor de campaka, el loto azul, el loto paduma o el sándalo rojo son bellos y fragantes por su propio color y aroma, y no necesitan elogios de colores o aromas externos; y así como una gema preciosa o el disco lunar brillan con su propia luz y no requieren de otra luz para resplandecer, del mismo modo, el asceta Gotama es elogiado y ensalzado por sus propias virtudes que son celebradas por todo el mundo, habiendo alcanzado la preeminencia en todo el mundo. Él no necesita el elogio de otros. Pasatthehi vā pasatthotipi pasatthappasattho. Ke pana pasatthā nāma? Rājā pasenadi kosalo kāsikosalavāsikehi pasattho, bimbisāro aṅgamagadhavāsīhi, vesālikā licchavī vajjitaṭṭhavāsīhi pasatthā, pāveyyakā mallā kosinārakā mallā aññepi te te khattiyā tehi tehi jānapadehi pasatthā, caṅkiādayo brāhmaṇā brāhmaṇagaṇehi, anāthapiṇḍikādayo upāsakā upāsakagaṇehi, visākhāādikā upāsikā anekasatāhi upāsikāhi, sakuludāyiādayo paribbājakā anekehi paribbājakasatehi, uppalavaṇṇattheriādikā mahāsāvikā anekehi bhikkhunisatehi, sāriputtattherādayo mahātherā anekasatehi bhikkhūhi, sakkādayo devā anekasahassehi devehi, mahābrahmādayo brahmāno anekasahassehi brahmehi pasatthā. Te sabbepi dasabalaṃ thomenti vaṇṇenti pasaṃsantīti bhagavā ‘‘pasatthappasattho’’ti vuccati. Atthavasanti atthānisaṃsaṃ. O también, 'elogiado entre los elogiados' significa que es elogiado por aquellos que ya son elogiados. ¿Y quiénes son los elogiados? El rey Pasenadi de Kosala es elogiado por los habitantes de Kāsī y Kosala; Bimbisāra por los de Aṅga y Magadha; los Licchavīs de Vesālī por los de Vajjī; los Mallas de Pāvā y los de Kusinārā, así como otros nobles por los habitantes de sus respectivos distritos; Cankī y otros brahmanes por las asambleas de brahmanes; Anāthapiṇḍika y otros seguidores laicos por los grupos de seguidores; Visākhā y otras seguidoras por cientos de seguidoras; Sakuludāyī y otros ascetas errantes por cientos de ascetas; la terī Uppalavaṇṇā y otras grandes discípulas por cientos de monjas; el venerable Sāriputta y otros grandes ancianos por cientos de monjes; Sakka y otros devas por miles de devas; y Mahābrahmā y otros brahmās por miles de brahmās. Todos ellos ensalzan, celebran y elogian al Poseedor de los Diez Poderes; por lo tanto, el Bienaventurado es llamado 'elogiado entre los elogiados'. 'Atthavasaṃ' significa los beneficios o ventajas. Athassa [Pg.70] so attano pasādakāraṇaṃ ācikkhanto seyyathāpi, bho, purisotiādimāha. Tattha aggarasaparitittoti bhojanarasesu pāyāso sneharasesu gosappi, kasāvarasesu khuddakamadhu aneḷakaṃ, madhurarasesu sakkarāti evamādayo aggarasā nāma. Tesu yena kenaci parititto ākaṇṭhappamāṇaṃ bhuñjitvā ṭhito. Aññesaṃ hīnānanti aggarasehi aññesaṃ hīnarasānaṃ. Suttasoti suttato, suttabhāvenāti attho. Sesupi eseva nayo. Tato tatoti suttādīsu tato tato. Aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇāppavādānanti ye aññesaṃ puthūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhisaṅkhātappavādā, tesaṃ. Na pihetīti na pattheti, te kathiyamāne sotumpi na icchati. Jighacchādubbalyaparetoti jighacchāya ceva dubbalabhāvena ca anugato. Madhupiṇḍikanti sālipiṭṭhaṃ bhajjitvā catumadhurena yojetvā kataṃ baddhasattupiṇḍikaṃ, madhurapūvameva vā. Adhigaccheyyāti labheyya. Asecanakanti madhurabhāvakaraṇatthāya aññena rasena anāsittakaṃ ojavantaṃ paṇītarasaṃ. Entonces, para explicar la razón de su devoción, dijo: 'Es como si, señor, un hombre...', etc. Allí, 'saciado con los sabores supremos' se refiere a lo que se considera sabores supremos: entre los alimentos, el arroz con leche; entre los sabores grasos, el ghee de vaca; entre los sabores astringentes, la miel pura de abejas pequeñas; y entre los sabores dulces, el azúcar. Alguien que está saciado con cualquiera de estos, habiendo comido hasta la garganta, se mantiene satisfecho. 'De otros sabores inferiores' significa sabores distintos a los supremos. 'Suttaso' significa a través de los Suttas, en forma de Sutta. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'De aquí y de allá' significa de los Suttas y demás. 'De las diversas proclamaciones de otros ascetas y brahmanes' se refiere a las doctrinas proclamadas por muchos otros ascetas y brahmanes. 'No anhela' significa que no desea, ni siquiera quiere escuchar esas doctrinas cuando son expuestas. 'Dominado por el hambre y la debilidad' significa afectado por el hambre y por un estado de debilidad. 'Madhupiṇḍikaṃ' se refiere a una bola de harina de arroz tostada mezclada con los cuatro sabores dulces, o simplemente a un pastel muy dulce. 'Podría obtener' significa que conseguiría. 'Asecanakaṃ' significa algo que es naturalmente sabroso y sustancioso, con un sabor refinado, sin necesidad de añadirle otros sabores para hacerlo dulce. Haricandanassāti suvaṇṇavaṇṇacandanassa. Lohitacandanassāti rattavaṇṇacandanassa. Surabhigandhanti sugandhaṃ. Darathādayo vaṭṭadarathā, vaṭṭakilamathā, vaṭṭapariḷāhā eva. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati. Evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati. Evarūpaṃ pītimayavacanaṃ nicchāresīti attho. 'Haricandanassā' se refiere al sándalo de color dorado. 'Lohitacandanassā' al sándalo de color rojo. 'Surabhigandhaṃ' significa fragante. 'Daratha' y los otros términos se refieren a la angustia, el cansancio y el ardor dentro del ciclo de existencias. 'Exclamó una exclamación de gozo' significa que pronunció una expresión inspirada. Así como el aceite que un recipiente no puede contener y se derrama se llama 'derrame', o el agua que un estanque no puede retener y desborda se llama 'torrente', del mismo modo, las palabras de júbilo que el corazón no puede contener y que, al ser excesivas, salen al exterior, se llaman 'udāna'. El significado es que emitió tales palabras cargadas de gozo. 5. Piṅgiyānīsuttavaṇṇanā 5. Comentario al Piṅgiyānī Sutta 195. Pañcame nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhikaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo, nīlavilepanavilittattā panetaṃ vuttaṃ. Nīlavatthāti paṭadukūlakoseyyādīnipi tesaṃ nīlāneva honti. Nīlālaṅkārāti nīlamaṇīhi nīlapupphehi alaṅkatā, tesaṃ hatthālaṅkāra-assālaṅkāra-rathālaṅkāra-sāṇivitānakañcukāpi sabbe nīlāyeva honti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. 195. En el quinto (sutta), el término 'nīlā' (azul oscuro o negro) es inclusivo de todo lo que es de ese color. 'Nīlavaṇṇā' y demás términos muestran sus distinciones. En ese contexto, su complexión natural no era azul, sino que se dice esto debido a que estaban ungidos con ungüentos azules. 'Nīlavatthā' significa que sus ropas, incluyendo las de tela, lino fino y seda, eran todas azules. 'Nīlālaṅkārā' significa que estaban adornados con gemas azules y flores azules; todos sus ornamentos para elefantes, caballos y carros, así como sus doseles y túnicas, eran también azules. De esta manera debe entenderse el significado en todos los términos. Padumaṃ [Pg.71] yathāti yathā satapattaṃ rattapadumaṃ. Kokanadanti tasseva vevacanaṃ. Pātoti pageva suriyuggamanakāle. Siyāti bhaveyya. Avītagandhanti avigatagandhaṃ. Aṅgīrasanti bhagavato aṅgamaṅgehi rasmiyo niccharanti, tasmā aṅgīrasoti vuccati. Tapantamādiccamivantalikkheti dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu ālokakaraṇavasena antalikkhe tapantaṃ ādiccaṃ viya virocamānaṃ. Aṅgīrasaṃ passāti attānameva vā mahājanaṃ vā sandhāya evaṃ vadati. 'Padumaṃ yathā' significa como un loto rojo de cien pétalos. 'Kokanadaṃ' es un sinónimo del mismo. 'Pāto' significa temprano, al momento de la salida del sol. 'Siyā' significa sería. 'Avītagandhaṃ' significa cuya fragancia no se ha desvanecido. 'Aṅgīrasaṃ' se refiere al Bienaventurado, de cuyos miembros emanan rayos de luz; por eso se le llama Aṅgīrasa. 'Tapantamādiccamivantalikkhe' significa resplandeciente como el sol que brilla en el cielo, iluminando los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas menores. 'Mira al Aṅgīrasa': esto se dice refiriéndose a sí mismo o a la gran multitud. 6. Mahāsupinasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Mahāsupina Sutta (Discurso de los Grandes Sueños). 196. Chaṭṭhe mahāsupināti mahantehi purisehi passitabbato mahantānañca atthānaṃ nimittabhāvato mahāsupinā. Pāturahesunti pākaṭā ahesuṃ. Tattha supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti. 196. En el sexto (sutta), 'mahāsupinā' (grandes sueños) se denominan así porque son vistos por hombres eminentes o porque son señales de grandes acontecimientos. 'Pāturahesuṃ' significa que se manifestaron. En ese contexto, quien sueña lo hace por cuatro causas: debido a la perturbación de los elementos, por experiencias previas, por la intervención de deidades, o como un presagio (premonición). Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayappayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati. Passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthicorādīhi anubaddho viya ca. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti. So tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, kosalarājā viya soḷasa supine, ayameva bhagavā bodhisattabhūto ime pañca mahāsupine viya cāti. Entre estas, debido a la influencia de causas que perturban la bilis y otros humores, aquel cuyos elementos están agitados tiene sueños por perturbación orgánica. Al soñar, ve diversas cosas, como si cayera de una montaña, volara por el aire, o fuera perseguido por fieras, elefantes o ladrones. Al soñar por experiencias previas, ve objetos que ha experimentado antes. Por intervención de deidades, las deidades, ya sea por benevolencia o malevolencia, o para el beneficio o perjuicio del soñador, le presentan diversos objetos; él ve esos objetos por el poder de dichas deidades. Al soñar por presagio, ve un sueño que es el signo precursor de un beneficio o perjuicio que está por surgir según el mérito o demérito, tal como la madre del Bodhisatta vio el signo de obtener un hijo, o como el Rey de Kosala vio los dieciséis sueños, o como el propio Bienaventurado, siendo un Bodhisatta, vio estos cinco grandes sueños. Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supine passati, na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā. Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati, taṃ ekantaṃ saccameva [Pg.72] hoti. Etesaṃ catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva. De estos, lo que se sueña por perturbación de los elementos o por experiencias previas no es real. Lo que se sueña por intervención de deidades puede ser verdadero o falso; pues las deidades enfurecidas, deseando causar la ruina mediante artimañas, muestran cosas incluso de forma distorsionada. Sin embargo, lo que se sueña por presagio es exclusivamente verdadero. Debido a la combinación de estas cuatro causas fundamentales, también existen variaciones en los tipos de sueños. Taṃ panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekhā na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati. Bhavaṅgacittena hi supati, taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti. Supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati. Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati. Sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, na nāma passati. Evañca sati supinassa abhāvo ca āpajjati? Na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti. Estos cuatro tipos de sueños son vistos solo por los aprendices (sekha) y los mundanos (puthujjana), debido a que no han abandonado las distorsiones (vipallāsa); los perfeccionados (asekha) no sueñan, pues han erradicado las distorsiones. Pero, ¿sueña uno mientras está dormido, despierto, o ni lo uno ni lo otro? Sobre esto: si se sueña mientras se está dormido, habría una contradicción con el Abhidhamma, pues se duerme con la conciencia del continuo vital (bhavaṅgacitta), la cual no tiene como objeto imágenes visuales ni está asociada con la codicia u otros estados. Si se sueña mientras se está despierto, habría una contradicción con el Vinaya; pues lo que uno ve estando despierto, lo ve con una conciencia plenamente responsable, y si se cometiera una transgresión con tal conciencia, no habría exención de falta. Sin embargo, cuando se comete una transgresión durante un sueño, hay una exención absoluta de falta. Entonces, si se dice que se ve ni dormido ni despierto, ¿acaso no se ve nada? De ser así, se llegaría a la inexistencia de los sueños. Pero no es inexistente. ¿Por qué? Porque se sueña en el estado de 'sueño de mono' (letargo ligero). Pues así fue dicho por el Venerable Nāgasena: 'Gran Rey, quien está bajo el influjo del sueño de mono es quien ve un sueño'. Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati. Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho. Pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti, atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. So panesa supino kālavasenapi divā tāva diṭṭho na sameti, tathā paṭhamayāme majjhimayāme pacchimayāme ca. Balavapaccūse pana asitapītakhāyite sammā pariṇāmaṃ gate kāyasmiṃ ojāya patiṭṭhitāya aruṇe uggacchamāneva diṭṭho [Pg.73] supino sameti. Iṭṭhanimittaṃ supinaṃ passanto iṭṭhaṃ paṭilabhati, aniṭṭhanimittaṃ passanto aniṭṭhaṃ. 'Poseído por el letargo del mono' (kapimiddhaparetoti) significa estar dotado del sueño de un mono. Así como el sueño del mono es de cambio rápido, así también aquel sueño que cambia rápidamente por estar mezclado repetidamente con pensamientos saludables (kusala) y otros, y en cuya ocurrencia hay un ascenso repetido desde el continuo subconsciente (bhavaṅga); aquel que está dotado de tal sueño, ve visiones oníricas. Por lo tanto, este sueño puede ser saludable, insaludable (akusala) o indeterminado (abyākata). En ese estado de sueño, para quien realiza actos como la veneración de estupas, la escucha del Dhamma o la enseñanza del Dhamma, el pensamiento es saludable; para quien realiza actos como quitar la vida, es insaludable; y se debe entender que el conjunto de estados que ocurren en los momentos de advertencia (āvajjana) y registro (tadārammaṇa), libres de ambos extremos, es indeterminado. Esa volición (cetanā) en el sueño, debido a la debilidad de su base u objeto, es incapaz de atraer un renacimiento (paṭisandhi). Sin embargo, en el curso de la vida (pavatti), da frutos al ser apoyada por otros actos saludables o insaludables. Aunque da frutos, la volición del sueño se considera 'no convencional' (abbohārikā) o sin consecuencias kármicas plenas, por haber surgido en un ámbito que no es propicio para la acción deliberada. Además, según el tiempo, un sueño visto durante el día no se cumple, así como tampoco los vistos en la primera, segunda o tercera vigilia de la noche. Pero al amanecer, cuando la comida ingerida se ha digerido correctamente y la esencia nutritiva se ha establecido en el cuerpo, el sueño visto justo cuando aparece la aurora suele cumplirse. Quien ve un sueño con presagios favorables obtiene resultados deseados, y quien ve presagios desfavorables, resultados no deseados. Ime pana pañca mahāsupine neva lokiyamahājano passati, na mahārājāno, na cakkavattirājāno, na aggasāvakā, na paccekabuddhā, na sammāsambuddhā, eko sabbaññubodhisattoyeva passati. Amhākaṃ pana bodhisatto kadā ime supine passīti? ‘‘Sve buddho bhavissāmī’’ti cātuddasiyaṃ pakkhassa rattivibhāyanakāle passi. Terasiyantipi vadantiyeva. So ime supine disvā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhuñjitvā nisinno cintesi – ‘‘sace mayā kapilavatthunagare ime supinā diṭṭhā assu, pitu mahārājassa katheyyaṃ. Sace pana me mātā jīveyya, tassā katheyyaṃ. Imasmiṃ kho pana ṭhāne imesaṃ paṭiggāhako nāma natthi, ahameva paṭigaṇhissāmī’’ti. Tato ‘‘idaṃ imassa pubbanimittaṃ idaṃ imassā’’ti sayameva supine paṭiggaṇhitvā uruvelagāme sujātāya dinnaṃ pāyāsaṃ paribhuñjitvā bodhimaṇḍaṃ āruyha bodhiṃ patvā anukkamena jetavane viharanto attano makulabuddhakāle diṭṭhe pañca mahāsupine vitthāretuṃ bhikkhū āmantetvā imaṃ desanaṃ ārabhi. Pero estos cinco grandes sueños no son vistos por la gente común mundana, ni por los grandes reyes, ni por los monarcas universales (cakkavatti), ni por los discípulos principales, ni por los Paccekabuddhas; solo el Bodhisatta omnisciente los ve. ¿Cuándo vio nuestro Bodhisatta estos sueños? Los vio en el momento del amanecer del decimocuarto día de la quincena, pensando: 'Mañana seré un Buda'. Algunos dicen que los vio en el decimotercer día. Tras ver estos sueños, se levantó, se sentó con las piernas cruzadas y reflexionó: 'Si hubiera visto estos sueños en la ciudad de Kapilavatthu, se los contaría al gran rey, mi padre. Si mi madre viviera, se los contaría a ella. Pero en este lugar no hay nadie capaz de interpretar estos sueños; yo mismo los interpretaré'. Entonces, pensando: 'Esto es el presagio de tal logro', interpretó él mismo los sueños. Luego, tras consumir la comida de arroz con leche ofrecida por Sujātā en la aldea de Uruvelā, llegó al recinto del Bodhi, alcanzó la iluminación y, mientras residía sucesivamente en Jetavana, llamó a los monjes para detallar los cinco grandes sueños vistos en su tiempo de Buda inminente, comenzando este discurso. Tattha mahāpathavīti cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitā mahāpathavī. Mahāsayanaṃ ahosīti sirisayanaṃ ahosi. Ohitoti ṭhapito. So pana na udakasmiṃyeva ṭhapito ahosi, atha kho pācīnasamuddassa uparūparibhāgena gantvā pācīnacakkavāḷamatthake ṭhapito ahosīti veditabbo. Pacchime samudde dakkhiṇe samuddeti etesupi eseva nayo. Tiriyā nāma tiṇajātīti dabbatiṇaṃ vuccati. Nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosīti naṅgalamattena rattadaṇḍena nābhito uggantvā passantassa passantasseva vidatthimattaṃ ratanamattaṃ byāmamattaṃ yaṭṭhimattaṃ gāvutamattaṃ aḍḍhayojanamattaṃ yojanamattanti evaṃ uggantvā uggantvā anekayojanasahassaṃ nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi. Pādehi ussakkitvāti agganakhato paṭṭhāya pādehi abhiruhitvā. Nānāvaṇṇāti eko nīlavaṇṇo, eko pītavaṇṇo, eko lohitavaṇṇo, eko paṇḍupalāsavaṇṇoti evaṃ nānāvaṇṇā. Setāti paṇḍarā parisuddhā. Mahato mīḷhapabbatassāti tiyojanubbedhassa gūthapabbatassa. Uparūpari caṅkamatīti matthakamatthake caṅkamati[Pg.74]. Dīghāyukabuddhā pana tiyojanike mīḷhapabbate anupavisitvā nisinnā viya honti. En ese contexto, 'la gran tierra' (mahāpathavī) es la gran tierra que permanece llenando el vientre del sistema de mundos (cakkavāḷa). 'Se convirtió en un gran lecho' significa que se convirtió en un lecho de gloria (sirisayana). 'Colocado' (ohito) significa puesto. Se debe entender que su mano izquierda no fue puesta simplemente sobre el agua, sino que, extendiéndose sobre la parte superior del océano oriental, fue puesta sobre la cima del límite del mundo oriental. El mismo método se aplica a las menciones del océano occidental y del océano meridional. La especie de hierba llamada 'tiriyā' se refiere a la hierba dabba. 'Habiendo brotado del ombligo, permaneció tocando el cielo' significa que una vara roja del grosor de un arado brotó del ombligo y, mientras el Bodhisatta observaba, creció un palmo, un codo, una braza, una vara, un cuarto de legua, media legua, una legua, y así sucesivamente, elevándose hasta permanecer tocando el cielo a miles de leguas de altura. 'Subiendo desde los pies' significa ascendiendo por las piernas desde la punta de las uñas. 'De varios colores' (nānāvaṇṇā) significa que había aves de color azul, amarillo, rojo y color de hoja seca; así, de diversos colores. 'Blancas' (setā) significa puras y pálidas. 'Sobre la montaña de estiércol' se refiere a una montaña de excrementos de tres leguas de altura. 'Camina sobre la parte superior' significa que caminó sobre la mismísima cima. Los Budas de larga vida, sin embargo, parecen estar sentados tras haber entrado en la montaña de estiércol de tres leguas. Evaṃ ettakena ṭhānena pubbanimittāni dassetvā idāni saha pubbanimittehi paṭilābhaṃ dassetuṃ yampi, bhikkhavetiādimāha. Tattha sabbaguṇadāyakattā buddhānaṃ arahattamaggo anuttarā sammāsambodhi nāma. Tasmā yaṃ so cakkavāḷamahāpathaviṃ sirisayanabhūtaṃ addasa, taṃ buddhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ himavantapabbatarājānaṃ bimbohanaṃ addasa, taṃ sabbaññutaññāṇabimbohanassa pubbanimittaṃ. Yaṃ cattāro hatthapāde cakkavāḷamatthake ṭhite addasa, taṃ dhammacakkassa appaṭivattiyabhāve pubbanimittaṃ. Yaṃ attānaṃ uttānakaṃ nipannaṃ addasa, taṃ tīsu bhavesu avakujjānaṃ sattānaṃ uttānamukhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ akkhīni ummīletvā passanto viya ahosi, taṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Yaṃ yāva bhavaggā ekālokaṃ ahosi, taṃ anāvaraṇañāṇassa pubbanimittaṃ. Sesaṃ pāḷivaseneva veditabbanti. Habiendo mostrado así los presagios mediante este pasaje, ahora, para mostrar el logro junto con los presagios, dijo las palabras que comienzan con 'Yampi, bhikkhave'. En ese contexto, el camino del Arahant de los Budas, por ser el dador de todas las virtudes, se llama la 'Insuperable Perfecta Iluminación' (anuttarā sammāsambodhi). Por lo tanto, el hecho de que viera la gran tierra del sistema de mundos convertida en un lecho de gloria fue el presagio de su logro de la Budeidad. El hecho de que viera al rey de las montañas, el Himavanta, como una almohada, fue el presagio de la almohada de su Conocimiento Omnisciente. El hecho de que viera sus cuatro extremidades situadas sobre las cimas del sistema de mundos fue el presagio de la irreversibilidad de la Rueda del Dhamma. El hecho de que se viera a sí mismo acostado boca arriba fue el presagio de su acto de poner 'boca arriba' (mediante la sabiduría) a los seres que están 'boca abajo' (en la ignorancia) en los tres planos de existencia. El hecho de que fuera como si viera con los ojos abiertos fue el presagio del logro del Ojo Divino (dibba-cakkhu). El hecho de que hubiera una luz única hasta la cúspide de la existencia fue el presagio de su Conocimiento de la No-Obstrucción (anāvaraṇa-ñāṇa). El resto debe entenderse según el texto Pāli. 7. Vassasuttavaṇṇanā 7. Descripción del Vassa Sutta 197. Sattame nemittāti nimittapāṭhakā. Tejodhātu pakuppatīti mahāaggikkhandho uppajjati. Pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvāti uppannaṃ utusamuṭṭhānaṃ udakaṃ tiyojanasatena hatthena paṭiggahetvā. Pamattā hontīti attano kīḷāya pamattā honti vippavuṭṭhasatino. Tesañhi sakāya ratiyā ‘‘ramāmā’’ti citte uppanne akālepi devo vassati, tadabhāve na vassati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘na kālavassa’’nti. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva. 197. En el séptimo sutta, nemittā se refiere a los que interpretan señales o presagios. Tejodhātu pakuppatīti significa que surge una gran masa de fuego. Pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvāti significa recibir con una mano de trescientas yojanas el agua de lluvia que surge por el cambio de estación. Pamattā hontīti significa que son negligentes debido a sus propios juegos, teniendo la atención dispersa. Pues, en efecto, cuando en sus mentes surge el pensamiento 'nos deleitaremos' debido a su propio placer por sus pertenencias, la lluvia cae incluso fuera de tiempo; ante la ausencia de ese pensamiento, no llueve. Refiriéndose a esto se dijo: 'no llueve en su debido tiempo'. El octavo y el noveno son de significado evidente. 10. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Nissāraṇīya Sutta 200. Dasame nissāraṇīyāti nissaṭā visaññuttā. Dhātuyoti attasuññasabhāvā. Kāmaṃ manasikarototi kāmaṃ manasikarontassa, asubhajjhānato vuṭṭhāya agadaṃ gahetvā visaṃ vīmaṃsanto viya vīmaṃsanatthaṃ kāmābhimukhaṃ cittaṃ pesentassāti attho. Na pakkhandatīti nappavisati. Nappasīdatīti pasādaṃ nāpajjati. Na santiṭṭhatīti nappatiṭṭhahati. Na vimuccatīti na adhimuccati. Yathā pana kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ paṭilīyati patikuṭati pativaṭṭati na saṃpasārīyati, evaṃ paṭilīyati [Pg.75] na saṃpasārīyati. Nekkhammaṃ kho panāti idha nekkhammaṃ nāma asubhesu paṭhamajjhānaṃ, tadassa manasikaroto cittaṃ pakkhandati. Tassa taṃ cittanti tassa taṃ asubhajjhānacittaṃ. Sugatanti gocare gatattā suṭṭhu gataṃ. Subhāvitanti ahānabhāgiyattā suṭṭhu bhāvitaṃ. Suvuṭṭhitanti kāmato vuṭṭhitaṃ. Suvimuttanti kāmehi suṭṭhu vimuttaṃ. Kāmapaccayā āsavā nāma kāmahetukā cattāro āsavā. Vighātāti dukkhā. Pariḷāhāti kāmarāgapariḷāhā. Na so taṃ vedanaṃ vediyatīti so taṃ kāmavedanaṃ vighātapariḷāhavedanañca na vediyati. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti idaṃ asubhajjhānaṃ kāmehi nissaṭattā kāmānaṃ nissaraṇanti akkhātaṃ. Yo pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tatiyamaggaṃ patvā anāgāmiphalena nibbānaṃ disvā ‘‘puna kāmā nāma natthī’’ti jānāti. Tassa cittaṃ accantanissaraṇameva. Sesapadesupi eseva nayo. 200. En el décimo sutta, nissāraṇiyā significa salidas o estados desvinculados de sus opuestos. Dhātuyoti significa naturalezas vacías de un yo. Kāmaṃ manasikarototo significa que, para aquel que presta atención a los deseos sensoriales, el significado es que el monje, tras salir del jhāna sobre lo impuro (asubha), envía su mente hacia los objetos del deseo para examinarla, de la misma manera que alguien tomaría un antídoto para examinar un veneno. Na pakkhandatīti significa que no entra en ellos. Nappasīdatīti significa que no alcanza la claridad o confianza. Na santiṭṭhatīti significa que no se establece. Na vimuccatīti significa que no se resuelve o no se enfoca en ello. Así como una pluma de pollo o un trozo de tendón arrojado al fuego se retrae, se encoge, se enrolla y no se extiende; del mismo modo la mente se retrae y no se expande. Nekkhammaṃ kho panā en este contexto, la renuncia se refiere al primer jhāna basado en las cosas impuras; cuando uno presta atención a eso, la mente se lanza hacia ello. Tassa taṃ cittanti es la mente de ese individuo asociada a dicho jhāna de lo impuro. Sugatanti significa bien encaminada por haber ido hacia su objeto de meditación. Subhāvitanti significa bien desarrollada por ser de una naturaleza que no decae. Suvuṭṭhitanti significa bien surgida al alejarse de los deseos. Suvimuttanti significa bien liberada de los deseos sensoriales. Los llamados taints (āsava) causados por los deseos son los cuatro taints que tienen su origen en los goces sensoriales. Vighātā significa sufrimientos. Pariḷāhā se refiere a las fiebres de la pasión sensorial. Na so taṃ vedanaṃ vediyatīti significa que él no experimenta esa sensación del deseo ni la sensación de angustia y fiebre. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti: este jhāna de lo impuro se describe como la salida de los deseos por haberse liberado de ellos. Pero aquel monje que, tomando ese jhāna como base, contempla las formaciones y alcanza el tercer sendero, viendo el Nibbāna con el fruto del no-retorno, sabe que 'ya no existen más los deseos'. Para él, su mente es una salida definitiva. En los términos restantes se sigue el mismo método. Ayaṃ pana viseso – dutiyavāre mettājhānāni byāpādassa nissaraṇaṃ nāma. Tatiyavāre karuṇājhānāni vihiṃsāya nissaraṇaṃ nāma. Catutthavāre arūpajjhānāni rūpānaṃ nissaraṇaṃ nāma. Accantanissaraṇañcettha arahattaphalaṃ yojetabbaṃ. Pañcamavāre sakkāyaṃ manasikarototi suddhasaṅkhāre pariggaṇhitvā arahattaṃ pattassa sukkhavipassakassa phalasamāpattito vuṭṭhāya vīmaṃsanatthaṃ pañcupādānakkhandhābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇanti idaṃ arahattamaggena ca phalena ca nibbānaṃ disvā ṭhitassa bhikkhuno ‘‘puna sakkāyo natthī’’ti uppannaṃ arahattaphalasamāpatticittaṃ sakkāyassa nissaraṇanti akkhātaṃ. Idāni evaṃ sakkāyanissaraṇaṃ nirodhaṃ patvā ṭhitassa khīṇāsavassa vaṇṇaṃ kathento tassa kāmanandīpi nānusetītiādimāha. Tattha nānusetīti na nibbattati. Ananusayāti anibbattiyā. Sesamettha uttānatthamevāti. Sin embargo, esta es la distinción: en el segundo ciclo, los jhānas de amor benevolente (metta) se llaman la salida de la mala voluntad (byāpāda). En el tercer ciclo, los jhānas de compasión (karuṇā) se llaman la salida de la crueldad. En el cuarto ciclo, los jhānas inmateriales se llaman la salida de las formas (rūpa). Y en este contexto, el fruto de la santidad (arahattaphala) debe considerarse como la salida definitiva. En el quinto ciclo, sakkāyaṃ manasikarototo se refiere al Arahant de visión seca que, tras haber comprendido las formaciones puras y alcanzado la santidad, sale de su logro del fruto y envía su mente hacia los cinco agregados del apego con el fin de examinarlos. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇanti: esto se describe como la salida de la identidad (sakkāya), siendo la mente del logro del fruto de la santidad que surge en el monje establecido tras ver el Nibbāna a través del sendero y fruto de la santidad, sabiendo que 'ya no existe más la identidad'. Ahora, con el deseo de alabar las virtudes del Arahant que permanece habiendo alcanzado el cese, que es la salida de la identidad, el Buda declaró: 'su deleite por los deseos no persiste de forma latente', etc. Allí, nānusetīti significa que no se produce. Ananusayāti significa debido a la no producción. El resto aquí es de significado evidente. Así termina el décimo sutta. Brāhmaṇavaggo pañcamo. Quinto Capítulo: De los Brahmanes. Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el cuarto grupo de cincuenta suttas. 5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ 5. Quinto grupo de cincuenta suttas. (21) 1. Kimilavaggo (21) 1. Capítulo de Kimila. 1. Kimilasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Kimila Sutta. 201. Pañcamassa [Pg.76] paṭhame kimilāyanti evaṃnāmake nagare. Niculavaneti mucalindavane. Etadavocāti ayaṃ kira thero tasmiṃyeva nagare seṭṭhiputto satthu santike pabbajitvā pubbenivāsañāṇaṃ paṭilabhi. So attanā nivutthaṃ khandhasantānaṃ anussaranto kassapadasabalassa sāsanosakkanakāle pabbajitvā catūsu parisāsu sāsane agāravaṃ karontīsu nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ āruyha tattha samaṇadhammaṃ katvā attano nivutthabhāvaṃ addasa. So ‘‘satthāraṃ upasaṅkamitvā taṃ kāraṇaṃ pucchissāmī’’ti etaṃ ‘‘ko nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. 201. En el primer sutta del quinto vagga, kimilāyanti significa en la ciudad de dicho nombre. Niculavaneti significa en el bosque de Mucalinda. Etadavocāti: se dice que este venerable era hijo de un banquero en esa misma ciudad; se ordenó ante el Maestro y obtuvo el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Al recordar el flujo de sus agregados en existencias anteriores, vio que en el tiempo de la decadencia de la enseñanza del Buda Kassapa, habiéndose ordenado, cuando las cuatro asambleas mostraban falta de respeto hacia la enseñanza, construyó una escalera, subió a una montaña y allí practicó los deberes de monje, viendo sus sucesivos renacimientos. Él, pensando 'me acercaré al Maestro para preguntarle la causa de esa decadencia', pronunció estas palabras: '¿Quién es, Señor?', etc. Satthari agāravā viharanti appatissāti satthari gāravañceva jeṭṭhakabhāvañca anupaṭṭhapetvā viharanti. Sesesupi eseva nayo. Tattha cetiyaṅgaṇādīsu chattaṃ dhāretvā upāhanā āruyha vicaranto nānappakārañca niratthakakathaṃ kathento satthari agāravo viharati nāma. Dhammassavanagge pana nisīditvā niddāyanto ceva nānappakārañca niratthakakathaṃ kathento dhamme agāravo viharati nāma. Saṅghamajjhe bāhāvikkhepakaṃ nānattakathaṃ kathento theranavamajjhimesu ca cittīkāraṃ akaronto saṅghe agāravo viharati nāma. Sikkhaṃ aparipūrento sikkhāya agāravo viharati nāma. Aññamaññaṃ kalahabhaṇḍanādīni karonto aññamaññaṃ agāravo viharati nāma. Dutiyaṃ uttānatthameva. Satthari agāravā viharanti appatissāti significa que viven sin establecer respeto ni reconocimiento de la superioridad hacia el Maestro. En los términos restantes se sigue el mismo método. Al respecto, el monje que camina por el recinto de una estupa llevando una sombrilla o usando sandalias, o que mantiene diversos tipos de conversaciones inútiles, se dice que vive sin respeto hacia el Maestro. Por otro lado, el monje que, sentado en el lugar de audición del Dhamma, se queda dormido o mantiene diversas conversaciones inútiles, se dice que vive sin respeto hacia el Dhamma. El monje que en medio del Sangha gesticula con los brazos, mantiene conversaciones variadas y no muestra deferencia hacia los monjes mayores, jóvenes o de rango medio, se dice que vive sin respeto hacia el Sangha. El que no perfecciona el entrenamiento vive sin respeto hacia el entrenamiento (sikkhā). El que causa disputas y peleas mutuas vive sin respeto mutuo. El segundo sutta es de significado evidente. 3. Assājānīyasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Assājānīya Sutta 203-204. Tatiye ajjavenāti ujubhāvena avaṅkagamanena. Javenāti padajavena. Maddavenāti sarīramudutāya. Khantiyāti adhivāsanakkhantiyā. Soraccenāti sucisīlatāya. Bhikkhuvāre ajjavanti ñāṇassa ujukagamanaṃ. Javoti sūraṃ hutvā ñāṇassa gamanabhāvo. Maddavanti [Pg.77] sīlamaddavaṃ. Khantīti adhivāsanakkhantiyeva. Soraccaṃ sucisīlatāyeva. Catutthe pañca balāni missakāni kathitāni. 203-204. En el tercer sutta, 'ajjavena' significa por medio de la rectitud, por no proceder con dobleces. 'Javena' se refiere a la rapidez de los pasos. 'Maddavenāti' significa por la suavidad del cuerpo. 'Khantiyā' se refiere a la paciencia de la tolerancia. 'Soraccena' significa por la pureza de la conducta. En la sección sobre el monje (bhikkhuvāre), 'ajjava' es el proceder recto de la sabiduría. 'Javo' es el estado en que la sabiduría es capaz de avanzar con valentía. 'Maddava' es la suavidad de la virtud (sīla). 'Khanti' es precisamente la paciencia de la tolerancia. 'Soracca' es precisamente el estado de poseer una virtud pura. En el cuarto sutta, se exponen los cinco poderes mezclados. 5. Cetokhilasuttavaṇṇanā 5. Comentario del Cetokhila Sutta 205. Pañcame cetokhilāti cittassa thaddhabhāvā, kacavarabhāvā, khāṇukabhāvā. Satthari kaṅkhatīti satthu sarīre vā guṇe vā kaṅkhati. Sarīre kaṅkhamāno ‘‘dvattiṃsavarapurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ nāma sarīraṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati, guṇe kaṅkhamāno ‘‘atītānāgatapaccuppannajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Vicikicchatīti vicinanto kicchati, dukkhaṃ āpajjati, vinicchetuṃ na sakkoti. Nādhimuccatīti evametanti adhimokkhaṃ na paṭilabhati. Na sampasīdatīti guṇesu otaritvā nibbicikicchabhāvena pasīdituṃ anāvilo bhavituṃ na sakkoti. Ātappāyāti kilesasantāpakavīriyakaraṇatthāya. Anuyogāyāti punappunaṃ yogāya. Sātaccāyāti satatakiriyāya. Padhānāyāti padahanatthāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti ayaṃ satthari vicikicchāsaṅkhāto paṭhamo cittassa thaddhabhāvo evametassa bhikkhuno appahīno hoti. 205. En el quinto sutta, 'cetokhilā' (esterilidades mentales) se refiere a los estados de rigidez, de suciedad (como basura) y de obstrucción (como un tronco) de la mente. 'Satthari kaṅkhati' significa que duda del cuerpo del Maestro o de sus cualidades. Al dudar del cuerpo, se pregunta: '¿Existe realmente un cuerpo adornado con las treinta y dos marcas del gran hombre?'. Al dudar de sus cualidades, se pregunta: '¿Existe realmente el conocimiento de la omnisciencia capaz de conocer el pasado, el futuro y el presente?'. 'Vicikicchatīti' significa que al investigar se fatiga, cae en el sufrimiento y no puede decidir. 'Nādhimuccatīti' significa que no obtiene la resolución de que 'esto es precisamente así'. 'Na sampasīdatīti' significa que no puede obtener claridad ni confianza mediante la ausencia de duda al adentrarse en las cualidades. 'Ātappāya' es para realizar el esfuerzo que quema las impurezas (kilesas). 'Anuyogāya' es para la práctica repetida. 'Sātaccāya' es para la acción constante. 'Padhānāya' es con el propósito de esforzarse. 'Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti' se refiere a que este primer estado de rigidez de la mente, definido como duda hacia el Maestro, no ha sido abandonado por este monje. Dhammeti pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme ca. Pariyattidhamme kaṅkhamāno ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassānīti vadanti, atthi nu kho etaṃ natthī’’ti kaṅkhati. Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno ‘‘vipassanānissando maggo nāma, magganissandaṃ phalaṃ nāma, sabbasaṅkhārapaṭinissaggo nibbānaṃ nāmāti vadanti, taṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Saṅghe kaṅkhatīti ‘‘ujuppaṭipanno’’tiādīnaṃ padānaṃ vasena ‘‘evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipanno cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭhannaṃ puggalānaṃ samūhabhūto saṅgho nāma atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Sikkhāya kaṅkhamāno ‘‘adhisīlasikkhā nāma adhicittaadhipaññāsikkhā nāmāti vadanti, sā atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Ayaṃ pañcamoti ayaṃ sabrahmacārīsu kopasaṅkhāto pañcamo cittassa thaddhabhāvo kacavarabhāvo khāṇukabhāvo. Con respecto al Dhamma, se refiere tanto al Dhamma de estudio (pariyatti) como al Dhamma de realización (paṭivedha). Al dudar del Dhamma de estudio, se pregunta: 'Dicen que las palabras del Buda consisten en el Tipitaka y en ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma, ¿existe esto realmente o no?'. Al dudar del Dhamma de realización, se pregunta: 'Dicen que existe el Sendero (magga) como resultado de la introspección (vipassanā), el Fruto (phala) como resultado del Sendero, y el Nibbana como la renuncia a todos los condicionantes (saṅkhāras); ¿existe eso realmente o no?'. 'Saṅghe kaṅkhati' significa que duda del Sangha en términos de sus cualidades, como 'practicar rectamente', preguntándose si existe realmente la comunidad (Sangha) conformada por el conjunto de ocho tipos de personas (los cuatro que están en el Sendero y los cuatro que están en el Fruto). Al dudar de la instrucción (sikkhā), se pregunta: 'Dicen que existe la instrucción en la virtud superior (adhisīla), la instrucción en la mente superior (adhicitta) y la instrucción en la sabiduría superior (adhipaññā), ¿existen realmente o no?'. 'Ayaṃ pañcamoti' se refiere a este quinto estado de rigidez, suciedad y obstrucción de la mente, definido como el enojo hacia los compañeros de vida santa. 6. Vinibandhasuttavaṇṇanā 6. Comentario del Vinibandha Sutta 206. Chaṭṭhe cetasovinibandhāti cittaṃ vinibandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetasovinibandhā. Kāmeti vatthukāmepi kilesakāmepi. Kāyeti [Pg.78] attano kāye. Rūpeti bahiddhārūpe. Yāvadatthanti yattakaṃ icchati, tattakaṃ. Udarāvadehakanti udarapūraṃ. Tañhi udaraṃ avadehanato udarāvadehakanti vuccati. Seyyasukhanti mañcapīṭhasukhaṃ, utusukhaṃ vā. Passasukhanti yathā samparivattakaṃ sayantassa dakkhiṇapassa vāmapassānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ uppannasukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Anuyuttoti yuttappayutto viharati. Paṇidhāyāti patthayitvā. Sīlenātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Vatanti vatasamādānaṃ. Tapoti tapacaraṇaṃ. Brahmacariyanti methunavirati. Devo vā bhavissāmīti mahesakkhadevo vā bhavissāmi. Devaññataro vāti appesakkhadevesu vā aññataroti. 206. En el sexto sutta, 'cetosovinibandhā' (grilletes mentales) son llamados así porque atan la mente y la aferran como si estuviera atrapada en un puño. 'Kāme' se refiere tanto a los objetos del deseo como a las impurezas del deseo. 'Kāye' se refiere al propio cuerpo. 'Rūpe' se refiere a las formas externas. 'Yāvadatthaṃ' significa tanto como uno desee. 'Udarāvadehakaṃ' significa llenar el vientre; se dice así porque llena el estómago por completo. 'Seyyasukhaṃ' es el placer de la cama y el asiento, o bien el placer del clima. 'Passasukhaṃ' es el placer que surge al dormir y girar de un lado a otro, sintiendo bienestar tanto en el costado derecho como en el izquierdo. 'Middhasukhaṃ' es el placer de la somnolencia o el sueño. 'Anuyutto' significa que mora dedicado intensamente a ello. 'Paṇidhāya' significa habiendo anhelado. En la serie que comienza con 'sīlena', 'sīla' se refiere a la virtud de cuatro aspectos de purificación (catupārisuddhisīla). 'Vataṃ' es la asunción de votos. 'Tapo' es la práctica de austeridades. 'Brahmacariyaṃ' es la abstinencia de la actividad sexual. 'Devo vā bhavissāmī' significa 'me convertiré en un dios de gran poder'. 'Devaññataro vā' significa 'o en cualquiera de los dioses de menor poder'. 7-8. Yāgusuttādivaṇṇanā 7-8. Comentario del Yāgu Sutta y otros 207-208. Sattame vātaṃ anulometīti vātaṃ anulometvā harati. Vatthiṃ sodhetīti dhamaniyo suddhā karoti. Āmāvasesaṃ pācetīti sace āmāvasesakaṃ hoti, taṃ pāceti. Aṭṭhame acakkhussanti na cakkhūnaṃ hitaṃ, cakkhuṃ visuddhaṃ na karoti. 207-208. En el séptimo sutta, 'vātaṃ anulometi' significa que regula y conduce el aire (viento interno). 'Vatthiṃ sodheti' significa que purifica los conductos. 'Āmāvasesaṃ pāceti' significa que, si queda comida sin digerir, ayuda a digerirla. En el octavo, 'acakkhussaṃ' significa que no es beneficioso para los ojos, no purifica la vista. 9. Gītassarasuttavaṇṇanā 9. Comentario del Gītassara Sutta 209. Navame āyatakenāti dīghena, paripuṇṇapadabyañjanakaṃ gāthāvattañca vināsetvā pavattena. Sarakuttimpi nikāmayamānassāti evaṃ gītassaro kātabboti sarakiriyaṃ patthayamānassa. Samādhissa bhaṅgo hotīti samathavipassanācittassa vināso hoti. 209. En el noveno, 'āyatakena' significa de forma prolongada, procediendo con la destrucción de la métrica de los versos y de la perfección de los términos y sílabas. 'Sarakuttimpi nikāmayamānassa' se refiere a quien desea la técnica del sonido, pensando 'así debe emitirse el tono del canto'. 'Samādhissa bhaṅgo hoti' significa que ocurre la destrucción de la mente de tranquilidad e introspección (samatha-vipassanā). 10. Muṭṭhassatisuttavaṇṇanā 10. Comentario del Muṭṭhassati Sutta 210. Dasame dukkhaṃ supatīti nānāvidhaṃ supinaṃ passanto dukkhaṃ supati. Dukkhaṃ paṭibujjhatīti paṭibujjhantopi uttasitvā salomahaṃso paṭibujjhati. Imasmiṃ sutte satisampajaññaṃ missakaṃ kathitaṃ. 210. En el décimo, 'dukkhaṃ supati' significa que duerme mal, viendo diversos tipos de sueños. 'Dukkhaṃ paṭibujjhati' significa que incluso al despertar, lo hace con sobresalto y con los vellos erizados. En este sutta, se enseña de forma combinada sobre la atención plena y la clara comprensión (sati-sampajañña). Kimilavaggo paṭhamo. Primer capítulo, Kimila Vagga. (22) 2. Akkosakavaggo (22) 2. Akkosaka Vagga 1. Akkosakasuttavaṇṇanā 1. Comentario del Akkosaka Sutta 211. Dutiyassa [Pg.79] paṭhame akkosakaparibhāsakoti dasahi akkosavatthūhi akkosako, bhayadassanena paribhāsako. Chinnaparipanthoti lokuttaraparipanthassa chinnattā chinnaparipantho. Rogātaṅkanti rogoyeva kicchajīvikāyāvahanato rogātaṅko nāma. 211. En el primero del segundo capítulo, 'akkosakaparibhāsako' es quien insulta mediante los diez fundamentos de insulto y amenaza mostrando peligros. 'Chinnaparipantho' es aquel cuyo obstáculo ha sido cortado, refiriéndose a que se ha cortado el obstáculo hacia lo supramundane. 'Rogātaṅkaṃ' se llama así porque la enfermedad misma conduce a un sustento penoso y difícil. 2. Bhaṇḍanakārakasuttavaṇṇanā 2. Comentario del Bhaṇḍanakāraka Sutta 212. Dutiye adhikaraṇakārakoti catunnaṃ adhikaraṇānaṃ aññatarassa kārako. Anadhigatanti pubbe appattavisesaṃ. 212. En el segundo, 'adhikaraṇakārako' es quien genera uno de los cuatro tipos de asuntos legales (adhikaraṇa). 'Anadhigataṃ' se refiere a un logro especial no alcanzado previamente. 3. Sīlasuttavaṇṇanā 3. Comentario del Sīla Sutta 213. Tatiye dussīloti asīlo nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā. Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ, pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa mūlaṃ vinassati. Māghātakālepi pāṇātipātaṃ adinnādānādīni ca karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati. Gahaṭṭhassa ‘‘asuko asukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti catuparisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa ‘‘asuko nāsakkhi sīlaṃ rakkhituṃ buddhavacanaṃ gahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ abbhuggacchati. 213. En el tercer sutta, 'inmoral' (dussīlo) significa carente de virtud, sin virtud. 'Fracasado en la virtud' (sīlavipanno) significa aquel cuya virtud es defectuosa, cuya moderación está rota. 'Debido a la negligencia' (pamādādhikaraṇaṃ) significa por causa de la negligencia. Este sutta se presenta en referencia a los laicos, pero también se aplica a los monjes. Pues un laico, independientemente del oficio con el que se sustente, ya sea por la agricultura o el comercio, si es negligente debido a actos como matar seres vivos, no podrá cumplir sus tareas a su debido tiempo y su capital se arruinará. Incluso cuando hay una prohibición de matanza, si comete actos como matar o robar, sufre una gran pérdida de bienes por vía de multas o castigos. Un monje inmoral, por causa de la negligencia, sufre la pérdida de la virtud, de las palabras del Buddha, de los jhanas y de las siete riquezas de los nobles. Respecto al laico, se difunde una mala reputación en medio de las cuatro asambleas: 'Tal persona, nacida en tal familia, es inmoral, de mala naturaleza, ha abandonado el beneficio de este mundo y del más allá, y no da ni siquiera una ración de comida'. Respecto al monje, se difunde así: 'Tal monje no fue capaz de guardar la virtud ni de aprender las palabras del Buddha, vive de la práctica médica y posee las seis formas de falta de respeto'. Avisāradoti gahaṭṭho tāva ‘‘avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne koci mama kammaṃ jānissati, atha maṃ niggaṇhissanti vā, rājakulassa vā dassantī’’ti sabhayo upasaṅkamati. Maṅkubhūto ca patitakkhandho adhomukho [Pg.80] aṅguṭṭhakena bhūmiṃ kasanto nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi ‘‘bahū bhikkhū sannipatitā, avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññā cāvetvā nikkaḍḍhissantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi dappito viya carati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva. 'Sin confianza' (avisārado): un laico, primeramente, piensa: 'Ciertamente, en un lugar donde muchos se reúnen, alguien conocerá mi acción; entonces me reprenderán o me entregarán a la autoridad real', y así se acerca con temor. Se muestra turbado, con los hombros caídos, mirando hacia abajo y rascando el suelo con el dedo gordo del pie; no es capaz de hablar con confianza. También un monje piensa: 'Muchos monjes se han reunido, ciertamente alguno conocerá mi acción; entonces, suspendiendo mi Uposatha y mi Pavāraṇā, me privarán de la condición de monje y me expulsarán', y así se acerca con temor, siendo incapaz de hablar con confianza. Sin embargo, algunos, aunque son inmorales, andan como si fueran arrogantes, pero en su interior están verdaderamente turbados. Sammūḷho kālaṃ karotīti tassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakammaṃ samādāya vattitaṭṭhānaṃ āpāthaṃ āgacchati. So ummīletvā idhalokaṃ passati, nimmīletvā paralokaṃ. Tassa cattāro apāyā upaṭṭhahanti, sattisatena sīse pahariyamāno viya hoti. So ‘‘vāretha vārethā’’ti viravanto marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti. Pañcamapadaṃ uttānameva. Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā. 'Muere confundido' (sammūḷho kālaṃ karoti) se refiere a que, para aquel que yace en su lecho de muerte, las acciones inmorales que realizó habitualmente se presentan ante su mente. Al abrir los ojos ve este mundo, al cerrarlos ve el más allá. Se le aparecen los cuatro estados de privación (apāya) y se siente como si fuera golpeado en la cabeza con cien lanzas. Muere gritando: '¡Detenedlo! ¡Detenedlo!'. Por eso se dice: 'muere confundido'. El quinto punto es evidente por sí mismo. El discurso sobre los beneficios debe entenderse por lo opuesto a lo que se ha dicho. 4. Bahubhāṇisuttavaṇṇanā 4. Comentario al Sutta sobre el que habla mucho (Bahubhāṇisutta). 214. Catutthe bahubhāṇisminti paññāya aparicchinditvā bahuṃ bhaṇante. Mantabhāṇisminti mantā vuccati paññā, tāya paricchinditvā bhaṇante. 214. En el cuarto sutta, 'respecto al que habla mucho' (bahubhāṇismiṃ) se refiere a quien habla en exceso sin discernir con la sabiduría. 'Respecto al que habla con juicio' (mantabhāṇismiṃ): 'mantā' se refiere a la sabiduría; se trata de quien habla habiendo discernido con dicha sabiduría. 5. Paṭhamaakkhantisuttavaṇṇanā 5. Comentario al primer Sutta sobre la falta de paciencia (Paṭhamaakkhantisutta). 215. Pañcame verabahuloti puggalaverenapi akusalaverenapi bahuvero. Vajjabahuloti dosabahulo. 215. En el quinto sutta, 'lleno de enemistad' (verabahulo) significa poseer mucha enemistad, ya sea a través de rencores personales o de estados insalubres. 'Lleno de faltas' (vajjabahulo) significa tener muchos defectos. 6. Dutiyaakkhantisuttavaṇṇanā 6. Comentario al segundo Sutta sobre la falta de paciencia (Dutiyaakkhantisutta). 216. Chaṭṭhe luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Vippaṭisārīti maṅkubhāvena samannāgato. 216. En el sexto sutta, 'cruel' (luddo) significa feroz y rudo. 'Arrepentido' (vippaṭisārī) significa dotado de un estado de turbación o abatimiento. 7.Paṭhamaapāsādikasuttavaṇṇanā 7. Comentario al primer Sutta sobre lo que no inspira confianza (Paṭhamaapāsādikasutta). 217. Sattame apāsādiketi apāsādikehi kāyakammādīhi samannāgate. Pāsādiketi pasādāvahe parisuddhasamācāre. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva. 217. En el séptimo sutta, 'en lo que no inspira confianza' (apāsādike) se refiere a quien está dotado de acciones corporales y de otro tipo que no producen devoción. 'En lo que inspira confianza' (pāsādike) se refiere a quien posee una conducta pura que genera fe. El octavo y el noveno sutta tienen significados evidentes. 10. Madhurāsuttavaṇṇanā 10. Comentario al Sutta sobre Madhurā (Madhurāsutta). 220. Dasame [Pg.81] pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyanti ekaṃ samayaṃ bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno madhurānagaraṃ sampāpuṇitvā antonagaraṃ pavisituṃ ārabhi. Athekā micchādiṭṭhikā yakkhinī acelā hutvā dve hatthe pasāretvā jivhaṃ nillāletvā dasabalassa purato aṭṭhāsi. Satthā antonagaraṃ appavisitvā tatova nikkhamitvā vihāraṃ agamāsi. Mahājano khādanīyabhojanīyañceva sakkārasammānañca ādāya vihāraṃ gantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Satthā tassa nagarassa niggaṇhanatthāya imaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha visamāti na samatalā. Bahurajāti vātapaharaṇakāle uddhatena rajakkhandhena pariyonaddhā viya hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 220. En el décimo sutta, respecto a 'Monjes, hay estos cinco peligros en Madhurā': en una ocasión, el Bienaventurado, rodeado por una asamblea de monjes, mientras peregrinaba, llegó a la ciudad de Madhurā y se dispuso a entrar en ella. Entonces, una yakkhinī de visión errónea, estando desnuda, se puso frente al Buddha con los brazos extendidos y la lengua fuera. El Maestro, sin entrar en la ciudad, se retiró de allí y fue al monasterio. La gente, llevando alimentos sólidos y blandos, así como ofrendas y honores, fue al monasterio y ofreció una donación a la comunidad de monjes presidida por el Buddha. El Maestro, con el fin de censurar a esa ciudad, comenzó este sutta. En él, 'desigual' (visamā) significa que no tiene el suelo nivelado. 'Muy polvorienta' (bahurajā) significa que, en el momento en que sopla el viento, queda como cubierta por la masa de polvo levantada. Lo demás en todos los términos es evidente. Akkosakavaggo dutiyo. El segundo vagga, el Capítulo de los Insultadores (Akkosakavagga). (23) 3. Dīghacārikavaggo (23) 3. El Capítulo de las Largas Peregrinaciones (Dīghacārikavagga). 1. Paṭhamadīghacārikasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer Sutta sobre las largas peregrinaciones (Paṭhamadīghacārikasutta). 221. Tatiyassa paṭhame anavatthacārikanti avavatthitacārikaṃ. Sutaṃ na pariyodapetīti yampissa sutaṃ atthi, taṃ pariyodapetuṃ na sakkoti. Sutenekaccena avisārado hotīti thokathokena sutena vijjamānenāpi ñāṇena somanassappatto na hoti. Samavatthacāreti samavatthitacāre. Dutiyaṃ uttānatthameva. 221. En el primer sutta del tercer vagga, 'peregrinación sin descanso' (anavatthacārikaṃ) se refiere a quien peregrina sin un límite establecido. 'No purifica lo aprendido' (sutaṃ na pariyodapeti) significa que no es capaz de clarificar la enseñanza que ha escuchado. 'No tiene confianza a pesar de haber escuchado algo' (sutenekaccena avisārado hoti) significa que, incluso con el conocimiento existente a partir de lo poco que ha escuchado, no alcanza la satisfacción. 'En la peregrinación con descanso' (samavatthacāre) se refiere a quien peregrina con límites establecidos. El segundo sutta tiene un significado evidente. 3-4. Atinivāsasuttādivaṇṇanā 3-4. Comentario al Sutta sobre la estancia prolongada y otros (Atinivāsasutta). 223-224. Tatiye bahubhaṇḍoti bahuparikkhāro. Bahubhesajjoti sappinavanītādīnaṃ bahutāya bahubhesajjo. Byattoti byāsatto. Saṃsaṭṭhoti pañcavidhena saṃsaggena saṃsaṭṭho hutvā. Ananulomikenāti sāsanassa ananucchavikena. Catutthe vaṇṇamaccharīti guṇamaccharī. Dhammamaccharīti pariyattimaccharī. 223-224. En el tercer sutta, 'de muchas pertenencias' (bahubhaṇḍo) significa poseer muchos requisitos. 'De muchas medicinas' (bahubhesajjo) significa tener abundancia de medicinas debido a la gran cantidad de ghee, mantequilla y otros. 'Habilidoso' (byatto) significa estar apegado o entrometido. 'Relacionado' (saṃsaṭṭho) significa estar mezclado a través de los cinco tipos de asociación. 'De forma inadecuada' (ananulomikena) significa de una manera que no es apropiada para la Enseñanza (Sāsana). En el cuarto sutta, 'mezquino con el elogio' (vaṇṇamaccharī) significa ser mezquino respecto a las cualidades o virtudes. 'Mezquino con el Dhamma' (dhammamaccharī) significa ser mezquino con respecto al aprendizaje de las escrituras (pariyatti). 5-6. Kulūpakasuttādivaṇṇanā 5-6. Comentario al Sutta sobre el que frecuenta familias y otros (Kulūpakasutta). 225-226. Pañcame [Pg.82] anāmantacāre āpajjatīti ‘‘nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyyā’’ti sikkhāpade (pārā. 294) vuttaṃ āpattiṃ āpajjati. Raho nisajjāyātiādīnipi tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ vasena veditabbāni. Chaṭṭhe ativelanti atikkantapamāṇakālaṃ. Sattamaṃ uttānameva. 225-226. En el quinto [sutta], 'anāmantacāre āpajjatīti' significa que comete la ofensa mencionada en el precepto de entrenamiento (Pārā. 294): 'Estando invitado para una comida, un monje que visita a las familias antes o después de la comida sin pedir permiso al monje [residente] presente'. 'Raho nisajjāyāti' y otros términos similares deben entenderse de acuerdo con sus respectivos preceptos de entrenamiento. En el sexto, 'ativelaṃ' significa que el tiempo ha excedido el límite. El séptimo es evidente por sí mismo. 8. Ussūrabhattasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Ussūrabhatta Sutta. 228. Aṭṭhame ussūrabhatteti atidivāpacanabhatte. Na kālena paṭipūjentīti yāgukāle yāguṃ, khajjakakāle khajjakaṃ, bhojanakāle bhojanaṃ apacantā yuttappayuttakālassa atināmitattā na kālena paṭipūjenti, attano citteneva denti nāma. Tato tepi tesu attano gehaṃ āgatesu tatheva karonti. Kulapaveṇiyā āgatā balipaṭiggāhikā devatāpi yuttappayuttakālena lābhaṃ labhamānāyeva rakkhanti gopayanti pīḷaṃ akatvā. Akāle labhamānā pana ‘‘ime amhesu anādarā’’ti ārakkhaṃ na karonti. 228. En el octavo, 'ussūrabhatte' significa comida cocinada muy tarde en el día. 'Na kālena paṭipūjentīti': significa que no honran en el momento adecuado; al no cocinar gachas en el tiempo de las gachas, bocadillos en el tiempo de los bocadillos, o comida en el tiempo de la comida, dejan pasar el momento oportuno y dan solo según su propio parecer. Por tanto, incluso aquellos que vienen a sus casas actúan de la misma manera hacia ellos. Incluso las deidades receptoras de ofrendas que han llegado por linaje familiar protegen y cuidan sin causar daño solo cuando reciben beneficios en el momento oportuno. Pero al recibir en el momento inapropiado, pensando 'estos no tienen respeto por nosotros', no brindan protección. Samaṇabrāhmaṇāpi ‘‘etesaṃ gehe bhojanavelāya bhojanaṃ na hoti, ṭhitamajjhanhike dentī’’ti maṅgalāmaṅgalesu kātabbaṃ na karonti. Vimukhā kammaṃ karontīti ‘‘pāto kiñci na labhāma, khudāya paṭipīḷitā kammaṃ kātuṃ na sakkomā’’ti kammaṃ vissajjetvā nisīdanti. Anojavantaṃ hotīti akāle bhuttaṃ ojaṃ harituṃ na sakkoti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Incluso los ascetas y brahmanes no realizan los actos auspiciosos pertinentes en sus casas, pensando: 'En la casa de estos no hay comida a la hora de comer, la dan cuando el sol ya está en el cenit'. 'Vimukhā kammaṃ karontīti': pensando 'por la mañana no recibimos nada, oprimidos por el hambre no podemos trabajar', abandonan el trabajo y se sientan. 'Anojavantaṃ hotīti': la comida ingerida fuera de hora no puede proporcionar nutrición. La parte positiva (sukkapakkho) debe entenderse por la inversión de lo dicho anteriormente. 9. Paṭhamakaṇhasappasuttavaṇṇanā 9. Comentario al primer Kaṇhasappa Sutta. 229. Navame sabhīrūti saniddo mahāniddaṃ niddāyati. Sappaṭibhayoti taṃ nissāya bhayaṃ uppajjati, tasmā sappaṭibhayo. Mittadubbhīti pānabhojanadāyakampi mittaṃ dubbhati hiṃsati. Mātugāmepi eseva nayo. 229. En el noveno, 'sabhīrū' significa que duerme profundamente. 'Sappaṭibhayoti': debido a ella surge el miedo, por eso es peligrosa. 'Mittadubbhīti': traiciona o daña a un amigo incluso si es quien le proporciona bebida y comida. El mismo método se aplica con respecto a las mujeres. 10. Dutiyakaṇhasappasuttavaṇṇanā 10. Comentario al segundo Kaṇhasappa Sutta. 230. Dasame [Pg.83] ghoravisoti kakkhaḷaviso. Dujjivhoti dvidhā bhinnajivho. Ghoravisatāti ghoravisatāya. Sesadvayepi eseva nayo. 230. En el décimo, 'ghoraviso' significa que tiene un veneno feroz. 'Dujjivho' significa que tiene la lengua bífida. 'Ghoravisatā' se refiere a la naturaleza de tener veneno feroz. En los dos términos restantes se aplica el mismo método. Dīghacārikavaggo tatiyo. Tercero: El capítulo Dīghacārikavagga. (24) 4. Āvāsikavaggo (24) 4. El capítulo Āvāsikavagga. 1. Āvāsikasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Āvāsika Sutta. 231. Catutthassa paṭhame na ākappasampannoti samaṇākappena sampanno. Abhāvanīyo hotīti vaḍḍhanīyo na hoti. Dutiyaṃ uttānameva. 231. En el primero del cuarto [capítulo], 'na ākappasampanno' significa que no está dotado del comportamiento propio de un asceta. 'Abhāvanīyo hotīti' significa que no es alguien digno de respeto. El segundo es evidente por sí mismo. 3. Sobhanasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Sobhana Sutta. 233. Tatiye paṭibaloti kāyabalena ca ñāṇabalena ca samannāgatattā paṭibalo. 233. En el tercero, 'paṭibalo' significa capaz, debido a estar dotado de fuerza física y de sabiduría. 4. Bahūpakārasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Bahūpakāra Sutta. 234. Catutthe khaṇḍaphullanti patitaṭṭhānañca bhinnaṭṭhānañca. Paṭisaṅkharotīti paṭipākatikaṃ karoti. Ārocetīti idaṃ pavāritakulānaṃ vasena vuttaṃ. 234. En el cuarto, 'khaṇḍaphullaṃ' se refiere a los lugares caídos o rotos. 'Paṭisaṅkharotīti' significa que los restaura a su estado normal. 'Ārocetīti' se dice con respecto a las familias que han extendido una invitación. 5. Anukampasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Anukampa Sutta. 235. Pañcame adhisīlesūti pañcasu sīlesu. Dhammadassane nivesetīti catusaccadhammadassane patiṭṭhāpeti. Arahaggatanti sabbasakkārānaṃ arahe ratanattayeva gataṃ, tīsu vatthūsu garucittīkāraṃ upaṭṭhapethāti attho. Chaṭṭhaṃ uttānameva. 235. En el quinto, 'adhisīlesū' significa en los cinco preceptos. 'Dhammadassane nivesetīti' significa que establece en la visión del Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Arahaggatanti' significa dirigido a la Triple Joya, que es digna de todas las ofrendas; el sentido es: 'estableced respeto y reverencia en los tres objetos [joyas]'. El sexto es evidente por sí mismo. 7. Dutiyaavaṇṇārahasuttavaṇṇanā 7. Comentario al segundo Avaṇṇāraha Sutta. 237. Sattame [Pg.84] āvāsapaligedhīti āvāsaṃ balavagiddhivasena gilitvā viya ṭhito. Sesaṃ sabbaṃ uttānamevāti. 237. En el séptimo, 'āvāsapaligedhī' se refiere a quien permanece como si se tragara el monasterio debido a una fuerte codicia. El resto de los términos en todos lados es evidente por sí mismo. Así termina el décimo sutta. Āvāsikavaggo catuttho. Cuarto: El capítulo Āvāsikavagga. (25) 5. Duccaritavaggo (25) 5. El capítulo Duccaritavagga. 1. Paṭhamaduccaritasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer Duccarita Sutta. 241. Pañcamassa paṭhame duccarite sucariteti idaṃ abhedato vuttaṃ, kāyaduccaritetiādi kāyadvārādīnaṃ vasena bhedato. Saddhammāti dasakusalakammapathadhammato. Asaddhammeti akusalakammapathasaṅkhāte assaddhamme. 241. En el primero del quinto [capítulo], 'duccarite sucarite' se dice de manera general sin distinciones; 'kāyaduccariteti' etc., se dice con distinción según las puertas de acción como el cuerpo, etc. 'Saddhammā' se refiere al Dhamma de las diez sendas de acciones meritorias. 'Asaddhammeti' se refiere al no-Dhamma, conocido como las sendas de acciones no meritorias. 9. Sivathikasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sivathika Sutta. 249. Navame sivathikāyāti susāne. Ārodanāti ārodanaṭṭhānaṃ. Asucināti jigucchanīyena. 249. En el noveno, 'sivathikāyāti' significa en el cementerio. 'Ārodanāti' significa lugar de llanto. 'Asucināti' significa por lo que es repugnante. 10. Puggalappasādasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Puggalappasāda Sutta. 250. Dasame puggalappasādeti ekapuggalasmiṃ uppannappasāde. Ante nisīdāpetīti bhikkhūnaṃ āsanapariyante nisīdāpeti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 250. En el décimo, 'puggalappasādeti' se refiere a la devoción surgida hacia una sola persona. 'Ante nisīdāpetīti' significa que lo hace sentar al final de los asientos de los monjes. El resto en todos los casos tiene un sentido evidente. Así termina. Duccaritavaggo pañcamo. Quinto: El capítulo Duccaritavagga. Pañcamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El quinto cincuenta [de suttas] ha concluido. (26) 6. Upasampadāvaggo (26) 6. Capítulo sobre la Ordenación (Upasampadāvaggo) 1-3. Upasampādetabbasuttādivaṇṇanā 1-3. Comentario al Upasampādetabba Sutta y otros 251-253. Chaṭṭhassa [Pg.85] paṭhame upasampādetabbanti upajjhāyena hutvā upasampādetabbaṃ. Dutiye nissayo dātabboti ācariyena hutvā nissayo dātabbo. Tatiye sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti upajjhāyena hutvā sāmaṇero gahetabbo. Iti imāni tīṇipi suttāni paṭhamabodhiyaṃ khīṇāsavavasena vuttāni. Catutthādīni anupadavaṇṇanāto uttānatthāneva. 251-253. En el primer sutta del sexto [paṇṇāsaka], sobre la frase 'debe ser ordenado', significa que se debe realizar la ordenación actuando como preceptor (upajjhāya). En el segundo, 'se debe dar dependencia' (nissayo dātabbo) significa que se debe otorgar la dependencia actuando como maestro (ācariya). En el tercero, 'se debe establecer a un novicio' (sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo) significa que el preceptor debe tomar bajo su cuidado al novicio. Así, estos tres suttas fueron expuestos en relación con los que han destruido las impurezas (khīṇāsava) durante el período inicial del despertar (paṭhamabodhi). A partir del cuarto sutta en adelante, el significado es evidente a través de la explicación palabra por palabra. 1. Sammutipeyyālādivaṇṇanā 1. Comentario a la sección abreviada sobre el consentimiento (Sammutipeyyāla) y otros 272. Bhattuddesakādīnaṃ vinicchayakathā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 325) vuttanayena veditabbāti. Sammato na pesetabboti pakatiyā sammato ‘‘gaccha bhattāni uddisāhī’’ti na pesetabbo. 272. El análisis sobre el asignador de comidas (bhattuddesaka) y otros debe entenderse según el método expuesto en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya (Cūḷava. Aṭṭha. 325). 'Aunque sea designado, no debe ser enviado' significa que incluso si un monje ha recibido formalmente el consentimiento (sammuti), no debe ser enviado diciendo: 'Ve y asigna las comidas'. 273-285. Sāṭiyaggāhāpakoti vassikasāṭikāya gāhāpako. Pattaggāhāpakoti ‘‘yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo’’ti ettha vuttapattaggāhāpako. 273-285. 'El encargado de distribuir mantas' (sāṭiyaggāhāpako) es quien hace recibir las túnicas para la estación de lluvias. 'El encargado de distribuir cuencos' (pattaggāhāpako) se refiere al monje encargado de entregar los cuencos, según se menciona en el pasaje: 'Cualquiera que sea el último cuenco en esa asamblea de monjes, ese debe ser entregado a ese monje'. 293-302. Ājīvakoti naggaparibbājako. Nigaṇṭhoti purimabhāgappaṭicchanno. Muṇḍasāvakoti nigaṇṭhasāvako. Jaṭilakoti tāpaso. Paribbājakoti channaparibbājako. Māgaṇḍikādayopi titthiyā eva. Etesaṃ pana sīlesu paripūrakāritāya abhāvena sukkapakkho na gahito. Sesamettha uttānamevāti. 293-302. Un 'Ājīvaka' es un asceta errante desnudo. Un 'Nigaṇṭha' es un [asceta jainista] que cubre la parte delantera de su cuerpo. Un 'seguidor de cabeza rapada' es un discípulo de los Nigaṇṭhas. Un 'asceta de pelo enmarañado' es un eremita (tāpasa). Un 'asceta errante' (paribbājaka) es un asceta errante vestido. Los Māgaṇḍiyas y otros también son sectarios (titthiyā). Sin embargo, debido a que no perfeccionan sus virtudes (sīla), no se incluye el lado puro [del camino]. El resto en este contexto es evidente. Así concluye. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya Del Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya, Pañcakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación del Libro de los Cincos (Pañcakanipāta). . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttara Nikāya: Chakkanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Libro de los Seis (Chakkanipāta) 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. El primer grupo de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ) 1. Āhuneyyavaggo 1. Capítulo sobre los dignos de ofrendas (Āhuneyyavaggo) 1. Paṭhamaāhuneyyasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer sutta sobre los dignos de ofrendas 1. Chakkanipātassa [Pg.87] paṭhame idha, bhikkhave, bhikkhūti, bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhu. Neva sumano hoti na dummanoti iṭṭhārammaṇe rāgasahagatena somanassena sumano vā aniṭṭhārammaṇe dosasahagatena domanassena dummano vā na hoti. Upekkhako viharati sato sampajānoti majjhattārammaṇe asamapekkhanena aññāṇupekkhāya upekkhakabhāvaṃ anāpajjitvā sato sampajāno hutvā ārammaṇe majjhatto viharati. Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa satatavihāro kathito. 1. En el primer sutta del Libro de los Seis, 'aquí, monjes, un monje' se refiere a un monje en esta Dispensación. 'No está alegre ni triste' significa que no se siente alegre con una sensación placentera acompañada de apego ante un objeto deseable, ni se siente triste con una sensación de pesar acompañada de aversión ante un objeto indeseable. 'Mora ecuánime, atento y con clara comprensión' significa que, sin caer en un estado de indiferencia por ignorancia (aññāṇupekkhā) debido a la falta de reflexión ante un objeto neutro, mora en un estado de equilibrio ante el objeto, estando atento y con clara comprensión. En este sutta se describe la 'morada constante' (satatavihāra) de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava). 2. Dutiyaāhuneyyasuttavaṇṇanā 2. Comentario al segundo sutta sobre los dignos de ofrendas 2-4. Dutiye anekavihitaṃ iddhividhantiādīni visuddhimagge vuttāneva. Āsavānaṃ khayā anāsavanti āsavānaṃ khayena anāsavaṃ, na cakkhuviññāṇādīnaṃ viya abhāvenāti. Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa abhiññā paṭipāṭiyā kathitā. Tatiyacatutthesu khīṇāsavo kathito. 2-4. En el segundo, las frases sobre 'diversas clases de poderes sobrenaturales', etc., ya han sido explicadas en el Visuddhimagga. 'Sin impurezas por la destrucción de las impurezas' significa que está libre de ellas debido a su extinción, y no [simplemente] por su ausencia natural como ocurre con la conciencia visual y otras. En este sutta se describe la serie de conocimientos superiores (abhiññā) de aquel que ha destruido las impurezas. En el tercer y cuarto sutta se habla de aquellos que han destruido las impurezas. 5-7. Ājānīyasuttattayavaṇṇanā 5-7. Comentario a los tres suttas sobre el corcel de pura raza 5-7. Pañcame aṅgehīti guṇaṅgehi. Khamoti adhivāsako. Rūpānanti rūpārammaṇānaṃ. Vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena sampanno. Chaṭṭhe balasampannoti kāyabalena sampanno. Sattame javasampannoti padajavena sampanno. 5-7. En el quinto sutta, 'con factores' se refiere a factores de cualidad. 'Paciente' significa tolerante. 'De las formas' se refiere a los objetos visuales. 'Dotado de color' significa dotado de una complexión corporal excelente. En el sexto, 'dotado de fuerza' significa dotado de fuerza física. En el séptimo, 'dotado de rapidez' significa dotado de rapidez en el paso. 8-9. Anuttariyasuttādivaṇṇanā 8-9. Comentario al Anuttariya Sutta y otros 8-9. Aṭṭhame anuttariyānīti aññena uttaritarena rahitāni niruttarāni. Dassanānuttariyanti rūpadassanesu anuttaraṃ. Esa nayo sabbapadesu[Pg.88]. Hatthiratanādīnañhi dassanaṃ na dassanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena dasabalassa vā bhikkhusaṅghassa vā kasiṇaasubhanimittādīnaṃ vā aññatarassa dassanaṃ dassanānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇakathāsavanaṃ na savanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena tiṇṇaṃ vā ratanānaṃ guṇakathāsavanaṃ tepiṭakabuddhavacanasavanaṃ vā savanānuttariyaṃ nāma. Maṇiratanādīnaṃ lābho na lābhānuttariyaṃ, sattavidhaariyadhanalābho pana lābhānuttariyaṃ nāma. Hatthisippādisikkhanaṃ na sikkhānuttariyaṃ, sikkhāttayassa pūraṇaṃ pana sikkhānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ pāricariyā na pāricariyānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ pāricariyā pāricariyānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇānussaraṇaṃ na anussatānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ guṇānussaraṇaṃ anussatānuttariyaṃ nāma. Iti imāni cha anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni. Navame buddhānussatīti buddhaguṇārammaṇā sati. Sesapadesupi eseva nayo. 8-9. En el octavo, 'supremos' (anuttariyāni) significa insuperables, que no tienen nada por encima o superior. 'Visión suprema' se refiere a lo supremo entre las visiones de formas. Este método debe aplicarse a todos los términos. Ciertamente, ver el elefante tesoro y otros no es la 'visión suprema'; por el contrario, para quien posee una fe establecida, ver al Poseedor de las Diez Fuerzas (el Buda), a la comunidad de monjes o cualquiera de los signos de los kasinas o de lo impuro por el poder de un afecto basado en la fe, se denomina visión suprema. Escuchar sobre las virtudes de los reyes y otros no es la 'audición suprema'; pero escuchar sobre las virtudes de las Tres Joyas o la palabra del Buda en el Tipiṭaka es la audición suprema. Obtener gemas preciosas y otros no es la 'ganancia suprema', pero obtener los siete tipos de riqueza noble es la ganancia suprema. Aprender artes como el entrenamiento de elefantes no es el 'entrenamiento supremo', pero cumplir el triple entrenamiento es el entrenamiento supremo. Servir a reyes y otros no es el 'servicio supremo', pero servir a las Tres Joyas es el servicio supremo. Recordar las virtudes de reyes y otros no es el 'recuerdo supremo', pero el recuerdo constante de las virtudes de las Tres Joyas es el recuerdo supremo. Así, se han expuesto estas seis cosas supremas, tanto mundanas como supramundanas. En el noveno, 'recuerdo del Buda' es la atención plena que toma como objeto las virtudes del Buda. En los términos restantes se aplica este mismo método. 10. Mahānāmasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Mahānāma Sutta 10. Dasame mahānāmoti dasabalassa cūḷapitu putto eko sakyarājā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā dāsaparijanaparivuto gandhamālādīni gāhāpetvā yattha satthā, tattha agamāsi. Ariyaphalaṃ assa āgatanti āgataphalo. Sikkhāttayasāsanaṃ etena viññātanti viññātasāsano. Iti ayaṃ rājā ‘‘sotāpannassa nissayavihāraṃ pucchāmī’’ti pucchanto evamāha. 10. En el décimo, 'Mahānāma' es un rey Sakyan, hijo del tío paterno del Poseedor de las Diez Fuerzas. 'Se acercó a donde estaba el Bendito' significa que, tras haber desayunado y rodeado de sus sirvientes, habiendo hecho llevar perfumes y guirnaldas, fue al lugar donde se encontraba el Maestro. 'El fruto noble ha llegado a él', por lo tanto, es 'alguien que ha alcanzado el fruto' (āgataphalo). 'Ha comprendido la enseñanza del triple entrenamiento', por lo tanto, es 'alguien que comprende la enseñanza' (viññātasāsano). Así, este rey, con la intención de preguntar: '¿Cuál es la morada de apoyo de un Sotāpanna?', le habló de esta manera. Nevassa rāgapariyuṭṭhitanti na uppajjamānena rāgena uṭṭhahitvā gahitaṃ. Ujugatanti buddhānussatikammaṭṭhāne ujukameva gataṃ. Tathāgataṃ ārabbhāti tathāgataguṇe ārabbha. Atthavedanti aṭṭhakathaṃ nissāya uppannaṃ pītipāmojjaṃ. Dhammavedanti pāḷiṃ nissāya uppannaṃ pītipāmojjaṃ. Dhammūpasañhitanti pāḷiñca aṭṭhakathañca nissāya uppannaṃ. Pamuditassāti duvidhena pāmojjena pamuditassa. Pīti jāyatīti pañcavidhā pīti nibbattati. Kāyo passambhatīti nāmakāyo ca karajakāyo ca darathapaṭippassaddhiyā paṭippassambhati. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Samādhiyatīti ārammaṇe sammā ṭhapitaṃ hoti. Visamagatāya pajāyāti rāgadosamohavisamagatesu sattesu. Samappattoti samaṃ upasamaṃ patto hutvā. Sabyāpajjhāyāti sadukkhāya. Dhammasotaṃ [Pg.89] samāpannoti vipassanāsaṅkhātaṃ dhammasotaṃ samāpanno. Buddhānussatiṃ bhāvetīti buddhānussatikammaṭṭhānaṃ brūheti vaḍḍheti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Iti mahānāmo sotāpannassa nissayavihāraṃ pucchi. Satthāpissa tameva kathesi. Evaṃ imasmiṃ sutte sotāpannova kathitoti. «Nevassa rāgapariyuṭṭhitanti» significa que no es dominado ni capturado por la pasión (rāga) que surge. «Ujugatanti» significa que se dirige rectamente hacia el objeto de meditación del recuerdo del Buda (buddhānussati). «Tathāgataṃ ārabbhāti» significa con referencia a las virtudes del Tathāgata. «Atthavedanti» es el gozo y la alegría (pītipāmojjaṃ) que surge basándose en el comentario (aṭṭhakathā). «Dhammavedanti» es el gozo y la alegría que surge basándose en el texto canónico (pāḷi). «Dhammūpasañhitanti» significa aquello que surge basándose tanto en el texto canónico como en el comentario. «Pamuditassāti» se refiere a la persona regocijada por los dos tipos de alegría. «Pīti jāyatīti» significa que surge el rapto (pīti) de cinco tipos. «Kāyo passambhatīti» significa que tanto el cuerpo mental (nāmakāya) como el cuerpo físico (karajakāya) se calman mediante la tranquilidad de las aflicciones. «Sukhanti» es la felicidad tanto física como mental. «Samādhiyatīti» significa que la mente se establece correctamente en el objeto. «Visamagatāya pajāyāti» se refiere a los seres que han caído en la desarmonía de la codicia, el odio y la delusión. «Samappattoti» significa habiendo alcanzado la paz o el estado de calma. «Sabyāpajjhāyāti» significa con sufrimiento. «Dhammasotaṃ samāpannoti» significa habiendo entrado en la corriente del Dhamma, conocida como visión cabal (vipassanā). «Buddhānussatiṃ bhāvetīti» significa que desarrolla y cultiva el objeto de meditación del recuerdo del Buda. De esta manera, debe entenderse el significado en todos los contextos. Así, el príncipe Mahānāma preguntó sobre la morada de apoyo de un Sotāpanna. El Maestro también le explicó esa misma morada de apoyo del Sotāpanna. De este modo, en este sutta, se habla únicamente del Sotāpanna. Āhuneyyavaggo paṭhamo. Primero: El vagga de los dignos de ofrendas (Āhuneyyavagga). 2. Sāraṇīyavaggo 2. El vagga de la cortesía (Sāraṇīyavagga). 1. Paṭhamasāraṇīyasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer discurso sobre la cortesía (Paṭhamasāraṇīyasutta). 11. Dutiyassa paṭhame sāraṇīyāti saritabbayuttakā. Mettaṃ kāyakammanti mettena cittena kātabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni ca pana bhikkhūnaṃ vasena āgatāni, gihīsupi labbhanti. Bhikkhūnañhi mettena cittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ, pattapaṭiggahaṇaṃ, āsanapaññāpanaṃ, anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. 11. En el primer sutta del segundo vagga, «sāraṇīyāti» significa dignos de ser recordados. «Mettaṃ kāyakammanti» es la acción corporal que debe realizarse con una mente llena de amor benevolente (metta). Este mismo método se aplica a las acciones verbales (vacīkamma) y mentales (manokamma). Además, aunque estas acciones se mencionan en relación con los monjes, también se encuentran entre los laicos. Pues, para los monjes, el cumplimiento de los deberes de conducta (ābhisamācārika-dhamma) con mente amorosa se llama acción corporal de metta. Para los laicos, actos como ir con el propósito de venerar una estupa o el árbol Bodhi, o con el propósito de invitar a la Sangha, recibir a los monjes cuando entran en la aldea por limosna, tomar sus cuencos, preparar sus asientos y acompañarlos al salir, entre otros, se llaman acciones corporales de metta. Bhikkhūnaṃ mettena cittena ācārapaṇṇattisikkhāpanaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ, dhammadesanā, tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘cetiyavandanāya gacchāma, bodhivandanāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālāpupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhāpetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetvā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādivacanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Para los monjes, enseñar las reglas de conducta (ācāra), instruir en los objetos de meditación (kammaṭṭhāna), dar sermones sobre el Dhamma y enseñar la palabra del Buda (Tipitaka) con una mente amorosa se llama acción verbal de metta. Para los laicos, se llama acción verbal de metta cuando dicen frases como: «Vayamos a venerar la estupa», «vayamos a venerar el árbol Bodhi», «escuchemos el Dhamma», «hagamos ofrendas de lámparas y flores», «practiquemos las tres formas de buena conducta», «ofrezcamos comida por sorteo», «ofrezcamos mantos para la lluvia», «hoy ofreceremos los cuatro requisitos a la Sangha», «preparad comida tras invitar a la Sangha», «disponed los asientos», «preparad agua potable», «recibid y traed a la Sangha» y «servidles con entusiasmo tras sentarlos en los asientos asignados». Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjhā’’ti [Pg.90] cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Para los monjes, levantarse temprano y, tras realizar el aseo personal y los deberes en el patio de la estupa, sentarse en un lugar solitario pensando: «Que los monjes en este monasterio sean felices, estén libres de enemistad y de aflicción», se llama acción mental de metta. Para los laicos, el pensamiento: «Que los nobles señores sean felices, estén libres de enemistad y de aflicción», se llama acción mental de metta. Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma, therānaṃ pana pādadhovanadānādibhedaṃ sabbampi sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. ‘‘Devatthero tissatthero’’ti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paṭipucchantassa ‘‘kahaṃ amhākaṃ devatthero, kahaṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatī’’ti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. ‘‘Devatthero tissatthero arogo hotu appābādho’’ti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. «Āvi ceva raho cāti» significa tanto en presencia como en ausencia. En ese contexto, ayudar a los monjes jóvenes en tareas como la confección de mantos en su presencia se llama acción corporal de metta. Realizar todo tipo de actos de respeto (sāmīcikamma), como lavarles los pies a los monjes mayores en su presencia, se llama acción corporal de metta. El acto de recoger objetos de madera y otros enseres que ambos tipos de monjes hayan dejado desordenadamente, haciéndolo en su ausencia como si fueran propios y sin menospreciarlos, se llama acción corporal de metta. Elogiar diciendo «El venerable Deva» o «El venerable Tissa» en su presencia es acción verbal de metta. Para quien pregunta por un monje que no está presente en el monasterio diciendo con afecto: «¿Dónde está nuestro venerable Deva?», «¿Dónde está nuestro venerable Tissa?», «¿Cuándo regresará?», esto se llama acción verbal de metta en ausencia. Mirar con un rostro radiante y ojos suavizados por el afecto del amor benevolente en su presencia es acción mental de metta. Reflexionar: «Que el venerable Deva y el venerable Tissa estén sanos y libres de enfermedades» en su ausencia es acción mental de metta. Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyavattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā pattapariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvattikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattāni nāma āmisapaṭivibhattaṃ pana puggalapaṭivibhattañca. Tattha ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena paṭivibhajanaṃ āmisapaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalapaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma. Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ – yaṃ yaṃ paṇītaṃ labhati, taṃ taṃ neva lābhenalābhaṃ-nijigīsanatāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā paribhuñjati, paṭiggaṇhanto ca ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti gahetvā ghaṇṭiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati. "Ganancias" se refiere a los requisitos obtenidos, tales como los mantos y otros. "Legítimas" significa aquellas que surgen de manera justa y equitativa a través de la práctica de la ronda de limosnas, habiendo evitado los medios de vida incorrectos, como el engaño y otros métodos similares. La expresión "incluso una cantidad mínima que quepa en el cuenco" se refiere, en su grado más bajo, a lo que cabe dentro del cuenco, incluso si son apenas dos o tres cucharadas de comida. En la frase "uno que disfruta de lo que no ha sido dividido", existen dos tipos de lo que se llama división: la división de los bienes materiales y la división por personas. Al respecto, la división de bienes materiales consiste en pensar de esta manera: "Daré esta cantidad, pero no daré aquella otra". La división por personas consiste en pensar así: "Daré a tal monje, pero no daré a tal otro". Aquel que disfruta de los bienes sin realizar ninguna de estas dos divisiones es llamado "uno que disfruta de lo que no ha sido dividido". En la frase "uno que disfruta en común con sus compañeros de vida santa que poseen virtud", esta es la característica de quien disfruta en común: cualquier alimento excelente que obtenga, no lo entrega a los laicos con la intención de obtener otras ganancias a cambio, ni lo consume él solo; al recibirlo, piensa: "Que esto sea compartido con la Sangha", y tomándolo, lo considera como propiedad de la Sangha que debe ser consumida tras hacer sonar la campana. Imaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūreti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana [Pg.91] vattaṃ akhaṇḍento pūreti. Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti. Sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhassa vaṭṭati. Tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ taṃ datvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ. ‘‘Sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati. Ahora bien, ¿quién cumple con este Dharma de la cordialidad y quién no? El que carece de virtud, para empezar, no lo cumple. Pues los virtuosos no aceptan lo que pertenece a alguien sin virtud. Sin embargo, aquel de virtud pura lo cumple sin quebrantar el deber. Al respecto, este es el deber: pues quien da a su madre, a su padre o a maestros y preceptores, está dando lo que debe ser dado, pero para él esto no constituye el Dharma de la cordialidad, sino que se considera "atender a las obligaciones". Pues el Dharma de la cordialidad es apropiado para quien está libre de tales ataduras. Aquel que da siguiendo este principio debe ofrecerlo a los enfermos, a quienes cuidan a los enfermos, a los visitantes, a los que están de viaje y al monje recién ordenado que aún no sabe cómo recibir el manto doble y el cuenco. Después de dar a estos, si queda algo, a menos que se dé un poco a cada uno empezando por el asiento del monje de mayor antigüedad, debe darse a aquel que tome cualquier cantidad que necesite. Si no queda nada, debe salir de nuevo a pedir limosna y, tras regresar, dar de cualquier alimento excelente que haya obtenido empezando por el asiento del monje mayor, y solo entonces consumir el resto. Según las palabras "con los virtuosos", es lícito no dar a quien carece de virtud. Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti. Aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhati, na atirekaṃ. Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūreti, na tato oraṃ. Sace hi dvādasame vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nhāyituṃ gacchati, saṅghatthero ca ‘‘kasseso patto’’ti vatvā ‘‘sāraṇīyadhammapūrakassā’’ti vutte ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvāva bhuñjitvā rittapattaṃ ṭhapeti. Atha kho so bhikkhu rittapattaṃ disvā ‘‘mayhaṃ asesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasa vassāni pūretabbo hoti. Titthiyaparivāsasadiso hesa, sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti. Este Dharma de la cordialidad es fácil de cumplir en una asamblea bien disciplinada. En una asamblea bien disciplinada, si un monje obtiene algo en otro lugar, no lo acepta para sí. E incluso si no obtiene nada en otro lugar, acepta solo la medida adecuada de alimento y no en exceso. Este Dharma de la cordialidad se completa tras doce años de dar continuamente lo que se obtiene en la ronda de limosnas, no antes de ese tiempo. Si en el duodécimo año, aquel que cumple el Dharma de la cordialidad deja su cuenco lleno de limosnas en el comedor y se va a bañar, y el monje de mayor antigüedad de la Sangha pregunta: "¿De quién es este cuenco?", y al ser informado de que pertenece al que cumple el Dharma de la cordialidad, dice: "Tráiganlo", y tras repartir y comer todo el alimento, deja el cuenco vacío; si entonces ese monje, al ver el cuenco vacío, genera descontento pensando: "Comieron todo lo mío sin dejarme nada", el Dharma de la cordialidad se rompe y debe ser cumplido nuevamente por otros doce años. Esto es similar al periodo de prueba de los seguidores de otras religiones: si se rompe una vez, debe cumplirse de nuevo. Pero aquel que genera alegría pensando: "¡Qué ganancia para mí! ¡Qué bien obtenido! Mis compañeros de vida santa disfrutan de lo que hay en mi cuenco sin siquiera pedir permiso", de él se dice que ha completado su práctica. Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā na macchariyaṃ hoti, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo. Pattagatamassa diyyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā patte devatā ussukkaṃ āpajjanti. Para quien ha completado así el Dharma de la cordialidad, no surge ni la envidia ni la tacañería; es amado por los seres humanos y por los no humanos, y obtiene fácilmente los requisitos. El contenido de su cuenco no se agota aunque se esté repartiendo. Obtiene los mejores bienes cuando se distribuyen las provisiones, y en tiempos de peligro o hambruna, las deidades se esfuerzan por ayudarle. Tatrimāni [Pg.92] vatthūni – senagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya vasati, paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimhā, āvusoti. So aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bhante, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Bhante, nevāsikā nāma paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāgaṃ jānantīti. Therā āgamesuṃ. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi. So taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti saṅghattheraṃ āha. Thero ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā, ‘‘bhante, dhammena samena laddho, nikkukkuccā gaṇhathā’’ti ādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji. Al respecto, existen estos relatos: se dice que el anciano Tissa, residente de Senagiri, vivía cerca de la aldea de Mahāgiri. Cincuenta grandes ancianos que se dirigían a Nāgadīpa para venerar la estupa, entraron en la aldea de Giri para pedir limosna, pero al no recibir nada, se marcharon. El anciano Tissa, al entrar y verlos, les preguntó: "Venerables señores, ¿han obtenido limosna?". Ellos respondieron: "Amigo, ya hemos hecho la ronda". Al saber que no habían recibido nada, dijo: "Venerables señores, permanezcan aquí mismo hasta que yo regrese". Ellos dijeron: "Amigo, somos cincuenta personas y no hemos obtenido ni siquiera lo suficiente para humedecer el cuenco". Él respondió: "Venerables señores, los monjes residentes son capaces; aunque no reciban nada, conocen la naturaleza del camino para pedir limosna". Los ancianos esperaron. El anciano entró en la aldea. Justo en la primera casa, una gran seguidora laica había preparado arroz con leche y estaba esperando al anciano. Tan pronto como él llegó a la puerta, ella llenó su cuenco y se lo entregó. Él lo llevó ante los ancianos y le dijo al monje de mayor antigüedad de la Sangha: "Venerable señor, acepte". El anciano mayor pensó: "Nosotros, siendo tantos, no recibimos nada, y este monje ha regresado rápidamente con esto. ¿Cómo podrá ser?", y miró los rostros de los demás. El anciano Tissa, comprendiendo solo por su mirada, dijo: "Venerables señores, es limosna obtenida de manera justa y equitativa; acéptenla sin escrúpulos". Y empezando desde el primero, les dio a todos cuanto desearon, y él mismo también comió. Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti. Etampi, bhante, natthīti? Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti. Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Sādhu sādhu, sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyhanti. Idaṃ tāva pattagataṃ na khīyatīti ettha vatthu. Entonces, al finalizar la comida, los ancianos le preguntaron: “¿Cuándo, venerable, penetraste el Dhamma supramundano?”. “Señores, no poseo el Dhamma supramundano”, respondió él. “¿Posees el logro de las jhanas, venerable?”, preguntaron. “Señores, eso tampoco lo poseo”, dijo. “¿Acaso no es un milagro, venerable?”, preguntaron. “Señores, he cumplido con las prácticas de sāraṇīyadhamma (virtudes de cortesía); desde el momento en que se cumplieron, incluso si hubiera cien mil monjes, la comida recibida en el cuenco no se agotaría”, afirmó. “¡Bien, bien, buen hombre! Esto es apropiado para ti”, dijeron. Este es el relato sobre el punto: “la comida recibida en el cuenco no se agota”. Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘imasmiṃ dāne kiṃ varabhaṇḍa’’nti pucchi. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti? Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. ‘‘Daharassa evaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā [Pg.93] vaṭṭantī’’ti vatvā ‘‘mahātherānaṃ dassāmī’’ti ṭhapesi. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti, aññeva ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe ṭhapetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā ‘‘kadā, bhante, imaṃ dhammaṃ paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenapi asantaṃ avadanto ‘‘natthi mayhaṃ, mahārāja, lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbeva avacutthāti. Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. ‘‘Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tumhāka’’nti vatvā pakkāmi. Idaṃ bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti ettha vatthu. Sin embargo, este mismo anciano, habiendo ido al lugar de las ofrendas durante la gran ceremonia de Giribhaṇḍa en Cetiyapabbata, preguntó: “¿Cuál es el objeto más valioso en esta ofrenda?”. “Dos mantos, señor”, le respondieron. “¿Vendrán estos a mí?”, preguntó él. Al oír eso, un ministro informó al rey: “Un monje joven habla de esta manera”. “Ese es el deseo de un joven; sin embargo, los mantos finos son apropiados para los grandes ancianos”, dijo el rey, y los reservó diciendo: “Se los daré a los grandes ancianos”. Pero mientras los entregaba a la asamblea de monjes en orden, aquellos mantos colocados sobre su cabeza no llegaban a sus manos (de los ancianos), sino que llegaban otros diferentes. Sin embargo, en el momento de dar al monje joven, llegaron a sus manos. El rey los puso en sus manos, miró el rostro del ministro, hizo sentar al joven, le dio la ofrenda, despidió a la Sangha y, sentándose cerca del joven, le preguntó: “¿Cuándo, señor, penetró usted este Dhamma?”. Él, no queriendo decir nada falso ni siquiera de forma indirecta, dijo: “Gran rey, no poseo el Dhamma supramundano”. “¿Acaso no lo dijo antes, señor?”, preguntó el rey. “Sí, gran rey, yo soy alguien que ha cumplido las prácticas de sāraṇīyadhamma; desde el momento en que se cumplió ese Dhamma, en el lugar donde se distribuyen los bienes, el objeto superior me llega a mí”, explicó. “¡Bien, bien, señor! Esto es apropiado para usted”, dijo el rey y se marchó. Este es el relato sobre el punto: “en el lugar donde se distribuyen los bienes, llega el objeto superior”. Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsasamaye ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāyaṃ pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthā devatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā, ‘‘ayye, aññattha mā gacchatha, niccaṃ idheva āgaccheyyāthā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi. So ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmī’’ti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto ‘‘theriṃ disvā gamissāmī’’ti bhātaragāmaṃ āgato. Therī ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ ayyā’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ārocesi. Sā ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreva vasitvā sve gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamiṃsu. Durante el peligro de Brāhmaṇatissa, los habitantes de la aldea de Bhātara huyeron sin informar a la anciana monja Nāgā. Al amanecer, la anciana dijo a las monjas jóvenes: “La aldea está demasiado silenciosa; investiguen primero”. Ellas fueron, se enteraron de que todos se habían ido, regresaron y se lo informaron a la anciana. Al oírlo, ella dijo: “No se preocupen por su partida; esfuércense solo en el aprendizaje de los textos, en las preguntas y en la atención sabia (yoniso manasikāra)”. Habiéndose vestido a la hora de pedir limosna, ella, acompañada por otras once monjas, se detuvo bajo un árbol baniano a la entrada de la aldea. La deidad que residía en el árbol dio limosna de comida a las doce monjas y dijo: “Señoras, no vayan a otro lugar; vengan siempre aquí mismo”. Por otro lado, la anciana tenía un hermano menor llamado anciano Nāga. Él, pensando: “El peligro es grande, no es posible subsistir aquí, iré a la otra orilla”, salió de su lugar de residencia con otros once monjes y, pensando “Me iré tras ver a la anciana”, llegó a la aldea de Bhātara. La anciana, al oír que “los ancianos han llegado”, fue hacia ellos y preguntó: “¿Qué sucede, señores?”. Él le informó sobre la situación. Ella dijo: “Quédense hoy un día en el monasterio y partan mañana”. Los ancianos se dirigieron al monasterio. Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko, tāta, piṇḍapāto, kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti[Pg.94]. Vaṭṭissati therīti? Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi, patto ākāse aṭṭhāsi. Thero ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunībhattameva therī’’ti vatvā ‘‘bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika, bhikkhunībhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhituṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ paṭipajji. Al día siguiente, la anciana, habiendo recogido limosna bajo el árbol, se acercó al anciano y le dijo: “Consuman esta limosna de comida”. El anciano dijo: “¿Será apropiado, anciana?”, y permaneció en silencio. “Hermano, la limosna de comida es lícita; consúmanla sin remordimientos”, dijo ella. Él volvió a preguntar: “¿Será apropiado, anciana?”. Ella tomó el cuenco y lo lanzó al aire, y el cuenco permaneció en el aire. El anciano dijo: “Anciana, aunque se sostenga a la altura de siete palmeras, sigue siendo comida de monjas”. Y añadió: “El peligro no dura para siempre; cuando el peligro haya cesado, mientras alguien predique el Ariyavaṃsa (el linaje de los nobles), si fuera recriminado mentalmente: ‘¡Oh, buscador de limosna!, pasaste el tiempo comiendo la comida de las monjas’, no podré mantenerme firme. ¡Sean diligentes, ancianas!”, y emprendió su camino. Rukkhadevatāpi ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na taṃ nivattessāmi. Sace na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti vatvā pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññāpetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo dvādasa ca bhikkhū satta vassāni upaṭṭhahi. Idaṃ devatā ussukkaṃ āpajjantīti ettha vatthu. Tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi. La deidad del árbol también pensó: “Si el anciano consume la limosna de manos de la anciana, no lo detendré. Si no la consume, lo detendré”. Mientras esperaba y veía la partida del anciano, descendió del árbol y dijo: “Señor, deme su cuenco”. Tomando el cuenco, condujo al anciano de regreso al pie del árbol, preparó un asiento, le ofreció la limosna de comida y, tras hacer que el anciano Nāga aceptara después de terminar su comida, sirvió a las doce monjas y a los doce monjes durante siete años. Este es el relato sobre el punto: “las deidades se esfuerzan diligentemente”. Pues, en ese caso, la anciana fue quien cumplió con las prácticas de sāraṇīyadhamma. Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa antarantarā bhinnāni, tassa antarantarā visabhāgabinduvicitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbena sabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni, buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni, taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni, upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti. En términos de 'no quebrantadas' (akhaṇḍāni), etc., para aquel monje en quien una regla de entrenamiento (sikkhāpada) se rompe al principio o al final de los siete grupos de ofensas (āpattikkhandha), su virtud se denomina 'quebrantada' (khaṇḍa), similar a una tela rasgada en sus bordes. Para aquel en quien se rompe en el medio, se denomina 'perforada' (chidda), como una tela con un agujero en el centro. Para aquel en quien se rompen dos o tres reglas consecutivamente, su virtud se denomina 'manchada' (sabala), como una vaca que tiene manchas de colores contrastantes como negro o rojo en su espalda o vientre. Para aquel en quien se rompen de forma intermitente, su virtud se denomina 'moteada' (kammāsa), como una vaca adornada con manchas diversas. Sin embargo, para aquel en quien no se rompe ninguna regla en absoluto, sus virtudes se denominan no quebrantadas, sin agujeros, no manchadas y no moteadas. Estas virtudes se llaman 'liberadoras' (bhujissāni) porque liberan de la esclavitud de la avidez (taṇhā) y establecen la condición de un hombre libre. Se denominan 'elogiadas por los sabios' (viññuppasatthāni) por ser alabadas por los Budas y otros sabios. Se llaman 'no aferradas' (aparāmaṭṭhāni) porque no son tomadas mediante la avidez o las visiones erróneas, y porque nadie puede reprocharle diciendo: 'Tú has cometido tal ofensa anteriormente'. Se dicen que son 'conducentes a la concentración' (samādhisaṃvattanikāni) porque originan tanto la concentración de acceso (upacāra) como la de absorción (appanā). Sīlasāmaññagato [Pg.95] viharatīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlo viharati. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. 'Mantiene la virtud en común' (sīlasāmaññagato viharati) significa que mora poseyendo una virtud que ha alcanzado la igualdad con los monjes que residen en diversas regiones. En efecto, la virtud de aquellos que han alcanzado la entrada en la corriente (sotāpanna), etc., ya sea que vivan en medio del océano o en el mundo de los devas, es idéntica a la virtud de otros nobles seres. No existe diferencia en la virtud del camino (maggasīla). Se ha dicho esto con referencia a esa uniformidad de la virtud del camino. Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatoti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato hutvā viharatīti. 'Esta visión' (yāyaṃ diṭṭhi) se refiere a la visión correcta asociada con el camino. 'Noble' (ariyā) significa sin falta. 'Conducente a la salida' (niyyātī) significa que libera del sufrimiento del ciclo. 'Para quien actúa así' (takkarassa) se refiere a aquel que practica tal como el Buda enseñó. 'Para la destrucción del sufrimiento' significa con el propósito de extinguir todo sufrimiento. 'Poseer la visión en común' significa morar habiendo alcanzado un estado de visión idéntica. 2. Dutiyasāraṇīyasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Segundo Discurso sobre las Cualidades Memorables 12. Dutiye yo te dhamme pūreti, taṃ sabrahmacārīnaṃ piyaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahāyāti saṅgaṇhanatthāya. Avivādāyāti avivadanatthāya. Sāmaggiyāti samaggabhāvatthāya. Ekībhāvāyāti ekabhāvatthāya ninnānākaraṇāya. Saṃvattantīti vattanti pavattanti. 12. En el segundo discurso, aquel que cumple con estas cualidades se hace 'querido' (piya) por sus compañeros de vida santa, por lo tanto son 'causas de afecto' (piyakaraṇā). Se le trata con 'respeto' (garu), por lo tanto son 'causas de respeto' (garukaraṇā). 'Para el beneficio' (saṅgahāya) significa para el propósito de brindar apoyo y ayuda. 'Para la no disputa' (avivādāya) significa para evitar las contiendas. 'Para la concordia' (sāmaggiyā) significa para el estado de armonía. 'Para la unidad' (ekībhāvāya) significa para el propósito de ser un solo cuerpo sin diferenciación. 'Conducen' (saṃvattanti) significa que ocurren o se desarrollan hacia esos estados. 3. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Discurso sobre los Elementos de Liberación 13. Tatiye nissāraṇīyā dhātuyoti nissaraṇadhātuyova. Mettā hi kho me cetovimuttīti ettha paccanīkadhammehi vimuttattā tikacatukkajjhānikā mettāva mettācetovimutti nāma. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānasadisā katā. Vatthukatāti patiṭṭhā katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā ācitā upacitā. Susamāraddhāti suppaguṇakaraṇena suṭṭhu samāraddhā. Pariyādāya tiṭṭhatīti pariyādiyitvā gahetvā tiṭṭhati. Mā hevantissa vacanīyoti yasmā abhūtabyākaraṇaṃ byākaroti, tasmā ‘‘mā evaṃ bhaṇī’’ti vattabbo. Yadidaṃ mettācetovimuttīti yā ayaṃ mettācetovimutti, idaṃ nissaraṇaṃ byāpādassa, byāpādato nissaṭāti attho. Yo pana mettāya tikacatukkajjhānato vuṭṭhito saṅkhāre sammasitvā tatiyamaggaṃ patvā ‘‘puna [Pg.96] byāpādo natthī’’ti tatiyaphalena nibbānaṃ passati, tassa cittaṃ accantanissaraṇaṃ byāpādassa. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo. 13. En el tercer discurso, 'elementos de liberación' (nissāraṇīyā dhātuyo) se refiere precisamente a los elementos que permiten el escape. En el pasaje 'el amor es mi liberación de la mente' (mettā hi kho me cetovimutti), se llama 'liberación de la mente a través del amor' al amor asociado con el tercer o cuarto jhana, debido a que está liberado de los estados opuestos. 'Desarrollada' (bhāvitā) significa incrementada. 'Practicada con frecuencia' (bahulīkatā) significa hecha una y otra vez. 'Convertida en un vehículo' (yānīkatā) significa preparada como un carro bien uncido. 'Convertida en una base' (vatthukatā) significa establecida como fundamento. 'Bien establecida' (anuṭṭhitā) significa firmemente determinada. 'Acumulada' (paricitā) significa cultivada y reunida por todos lados. 'Bien emprendida' (susamāraddhā) significa esforzada correctamente mediante la práctica diligente. 'Persiste habiendo consumido' (pariyādāya tiṭṭhati) significa que permanece tras haber tomado el control [agotando los estados opuestos]. 'No se le debe decir tal cosa' (mā hevantissa vacanīyo) significa que, puesto que está haciendo una declaración falsa, se le debe decir: 'No hables así'. 'Esta liberación de la mente por el amor' significa que tal liberación es el escape de la malevolencia (byāpāda); el sentido es que uno sale de la malevolencia por medio de ella. Sin embargo, para el monje que, tras emerger del tercer o cuarto jhana de amor, contempla las formaciones (saṅkhāra), alcanza el tercer camino (Anāgāmi) y contempla el Nirvana con el fruto del tercer camino sabiendo que 'ya no hay malevolencia', su mente ha alcanzado la liberación absoluta de la malevolencia. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Animittācetovimuttīti balavavipassanā. Dīghabhāṇakā pana arahattaphalasamāpattīti vadanti. Sā hi rāganimittādīnañceva rūpanimittādīnañca niccanimittādīnañca abhāvā animittāti vuttā. Nimittānusārīti vuttappabhedaṃ nimittaṃ anusaraṇasabhāvaṃ. 'Liberación de la mente sin señales' (animittācetovimutti) se refiere a la introspección (vipassanā) poderosa. Los recitadores del Digha Nikaya, sin embargo, dicen que es el logro del fruto de la condición de Arahant (arahattaphalasamāpatti). Ciertamente, se llama 'sin señales' debido a la ausencia de señales de deseo (rāganimitta), señales de forma (rūpanimitta) y señales de permanencia (niccanimitta). 'Seguidor de las señales' (nimittānusārī) se refiere a aquel que tiene la naturaleza de seguir las señales de la diversidad mencionadas. Asmīti asmimāno. Ayamahamasmīti pañcasu khandhesu ayaṃ nāma ahaṃ asmīti. Ettāvatā arahattaṃ byākataṃ hoti. Vicikicchākathaṃkathāsallanti vicikicchābhūtaṃ kathaṃkathāsallaṃ. Mā hevantissa vacanīyoti sace te paṭhamamaggavajjhā vicikicchā uppajjati, arahattabyākaraṇaṃ micchā hoti, tasmā ‘‘mā abhūtaṃ gaṇhī’’ti vāretabbo. Asmīti mānasamugghātoti arahattamaggo. Arahattamaggaphalavasena hi nibbāne diṭṭhe puna asmimāno natthīti arahattamaggo ‘‘asmīti mānasamugghāto’’ti vutto. Iti imasmiṃ sutte abhūtabyākaraṇaṃ nāma kathitaṃ. 'Soy' (asmi) se refiere al engreimiento del 'yo soy' (asmimāno). 'Este soy yo' (ayamahamasmīti) significa ver respecto a los cinco agregados que 'esto es mi yo'. Con esta declaración [de haber abandonado tal pensamiento], se anuncia la condición de Arahant. 'El dardo de la duda y la indecisión' (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) es la incertidumbre punzante de pensar '¿cómo es esto?'. 'No se le debe decir tal cosa' significa que si en ti surge la duda (que debe ser eliminada por el primer camino), entonces tu declaración de Arahant es falsa; por tanto, debe ser impedida diciéndole: 'No aceptes lo que no es real'. 'La erradicación del engreimiento del soy' (asmīti mānasamugghāto) es el camino de la condición de Arahant (arahattamagga). En efecto, al ver el Nirvana a través del camino y el fruto del Arahant, el engreimiento del 'yo soy' ya no existe; por eso, al camino del Arahant se le llama 'erradicación del engreimiento del soy'. Así, en este sutta se ha expuesto lo que se conoce como una declaración de lo que no es real. 4. Bhaddakasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Discurso de Bhaddaka 14. Catutthe na bhaddakanti na laddhakaṃ. Tattha yo hi bhītabhīto marati, tassa na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti. Yo apāye paṭisandhiṃ gaṇhāti, tassa na bhaddikā kālakiriyā hoti. Kammārāmotiādīsu āramaṇaṃ ārāmo, abhiratīti attho. Vihārakaraṇādimhi navakamme ārāmo assāti kammārāmo. Tasmiṃyeva kamme ratoti kammarato. Tadeva kammārāmataṃ punappunaṃ yuttoti anuyutto. Esa nayo sabbattha. Ettha ca bhassanti ālāpasallāpo. Niddāti soppaṃ. Saṅgaṇikāti gaṇasaṅgaṇikā. Sā ‘‘ekassa dutiyo hoti, dvinnaṃ hoti tatiyako’’tiādinā nayena veditabbā. Saṃsaggoti dassanasavanasamullāpasambhogakāyasaṃsaggavasena pavatto saṃsaṭṭhabhāvo. Papañcoti taṇhādiṭṭhimānavasena pavatto madanākārasaṇṭhito kilesapapañco. Sakkāyanti tebhūmakavaṭṭaṃ. Sammā dukkhassa antakiriyāyāti hetunā nayena sakalavaṭṭadukkhassa parivaṭumaparicchedakaraṇatthaṃ. Magoti magasadiso. Nippapañcapadeti nibbānapade. Ārādhayīti paripūrayi taṃ sampādesīti. 14. En el cuarto sutta, 'no es auspicioso' significa 'no es bueno'. Allí, se explica con detalle: quien muere con gran temor, su muerte no es auspiciosa. Quien renace en los estados de privación, su muerte no es buena. En términos como 'kammārāmo', el término 'ārāma' significa deleite o regocijo. El que se deleita en obras nuevas, como la construcción de monasterios, es un 'kammārāmo'. El que se deleita precisamente en esa actividad es un 'kammarato'. El que se dedica repetidamente a ese deleite en las obras es un 'anuyutto'. Este método debe aplicarse en todos los casos. 'Bhassa' significa conversación o charla. 'Niddā' es el sueño. 'Saṅgaṇikā' es el deleite en la compañía; se entiende según el método de 'uno tiene un segundo, dos tienen un tercero', etc. 'Saṃsaggo' es el estado de estar asociado a través del ver, oír, conversar, usar cosas en común o el contacto corporal. 'Papañco' es la proliferación de las impurezas que surgen por el poder del deseo, las opiniones y el orgullo, y que permanecen en forma de embriaguez. 'Sakkāya' se refiere al ciclo de existencia en los tres planos. 'Sammā dukkhassa antakiriyāya' significa para poner fin a todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos mediante el método correcto de causalidad. 'Migo' significa como un ciervo del bosque. 'Nippapañcapade' significa en el estado del Nibbāna. 'Ārādhayi' significa que completó o perfeccionó. 5. Anutappiyasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Anutappiya Sutta 15. Pañcame [Pg.97] anutappāti anusocitabbā anutāpakārī. Imesu dvīsupi suttesu gāthāsu ca vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 15. En el quinto sutta, 'anutappā' significa aquello que debe ser lamentado o que causa remordimiento. En estos dos suttas y en sus versos, se explica el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa). 6. Nakulapitusuttavaṇṇanā 6. Comentario al Nakulapitu Sutta 16. Chaṭṭhe bāḷhagilānoti adhimattagilāno. Etadavocāti sāmikassa bhesajjaṃ katvā byādhiṃ vūpasametuṃ asakkontī idāni sīhanādaṃ naditvā saccakiriyāya byādhiṃ vūpasametuṃ santike nisīditvā etaṃ ‘‘mā kho tva’’ntiādivacanaṃ avoca. Sāpekkhoti sataṇho. Na nakulamātāti ettha na-kāro na sakkhatīti evaṃ parapadena yojetabbo. Santharitunti nicchiddaṃ kātuṃ, saṇṭhapetunti attho. Veṇiṃ olikhitunti eḷakalomāni kappetvā vijaṭetvā veṇiṃ kātuṃ. 16. En el sexto sutta, 'bāḷhagilāno' significa gravemente enfermo. Respecto a 'etadavoca': al no poder aliviar la enfermedad de su esposo mediante medicinas, ella, sentada cerca de él, pronunció palabras como 'no te preocupes', etc., emitiendo un rugido de león para aliviar la enfermedad mediante un acto de verdad. 'Sāpekkho' significa con deseo o apego. En 'na nakulamātā', la partícula 'na' debe unirse a la palabra siguiente, indicando que no podrá. 'Santharituṃ' significa cerrar los huecos o estabilizar. 'Veṇiṃ olikhituṃ' significa preparar o limpiar lana de oveja para hacer una trenza. Aññaṃ gharaṃ gamissatīti aññaṃ sāmikaṃ gaṇhissati. Soḷasa vassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇanti ito soḷasavassamatthake gahaṭṭhabrahmacariyavāso samāciṇṇo. Dassanakāmatarāti atirekena dassanakāmā. Imehi tīhi aṅgehi sīhanādaṃ naditvā ‘‘iminā saccena tava sarīre byādhi phāsu hotū’’ti saccakiriyaṃ akāsi. 'Irá a otra casa' significa que tomará a otro esposo. 'Ha practicado la vida santa como laico durante dieciséis años' significa que, desde hace dieciséis años, ha practicado la conducta superior viviendo en el estado de laico. 'Dassanakāmatarā' significa que desea ver con gran intensidad. Ella realizó el acto de verdad emitiendo un rugido de león con estos tres factores: 'Por esta verdad, que tu cuerpo sane y estés cómodo'. Idāni bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā attano sīlādiguṇehipi saccakiriyaṃ kātuṃ siyā kho pana tetiādimāha. Tattha paripūrakārinīti samattakārinī. Cetosamathassāti samādhikammaṭṭhānassa. Ogādhappattāti ogādhaṃ anuppavesaṃ pattā. Patigādhappattāti patigādhaṃ patiṭṭhaṃ pattā. Assāsappattāti assāsaṃ avassayaṃ pattā. Vesārajjappattāti somanassañāṇaṃ pattā. Aparappaccayāti parappaccayo vuccati parasaddhā parapattiyāyanā, tāya virahitāti attho. Imehi tīhi aṅgehi attano guṇe ārabbha saccakiriyaṃ akāsi. Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito. Yāvatāti yattikāyo. Tāsaṃ aññatarāti tāsaṃ antare ekā. Anukampikāti hitānukampikā. Ovādikāti ovādadāyikā. Anusāsikāti anusiṭṭhidāyikā. Ahora, tomando al Bienaventurado como testigo, dijo palabras como 'si fuera para ti', etc., para realizar un acto de verdad basado en sus propias virtudes de moralidad y demás. Allí, 'paripūrakārinī' significa que actúa con perfección. 'Cetosamathassa' se refiere al objeto de meditación de la tranquilidad (samādhi). 'Ogādhappattā' significa que ha alcanzado la inmersión profunda. 'Patigādhappattā' significa que ha entrado y se ha establecido. 'Assāsappattā' significa que ha alcanzado el alivio o refugio. 'Vesārajjappattā' significa que ha alcanzado el conocimiento asociado al gozo (confianza). En 'aparappaccayā', se dice que 'parappaccayo' es la fe instigada por otros; por lo tanto, significa que carece de esa fe dependiente de otros. Ella realizó el acto de verdad basándose en sus propias virtudes con estos tres factores. 'Gilānā vuṭṭhito' significa que se levantó tras haber estado enfermo. 'Yāvatā' significa cuántas. 'Tāsaṃ aññatarā' significa una de entre esas seguidoras. 'Anukampikā' significa que cuida con compasión por el bienestar. 'Ovādikā' significa que da consejos. 'Anusāsikā' significa que proporciona instrucciones y prohibiciones. 7. Soppasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Soppa Sutta 17. Sattame [Pg.98] paṭisallānā vuṭṭhitoti ekībhāvāya dhammanijjhānakkhantito phalasamāpattivihārato vuṭṭhito. Yathāvihāranti attano attano vasanavihāraṃ. Navāti pabbajjāya navakā. Te pañcasatamattā ahesuṃ. Kākacchamānāti kākasaddaṃ karontā dante khādantā. Therāti thirabhāvaṃ pattā. Tena noti tena nu. Seyyasukhādīni heṭṭhā vuttatthāneva. Raṭṭhikoti yo raṭṭhaṃ bhuñjati. Pettaṇikoti yo pitarā bhuttānubhuttaṃ bhuñjati. Senāpatikoti senāya jeṭṭhako. Gāmagāmaṇikoti gāmabhojako. Pūgagāmaṇikoti gaṇajeṭṭhako. Avipassako kusalānaṃ dhammānanti kusalānaṃ dhammānaṃ anesako agavesako hutvā. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānanti sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ. 17. En el séptimo sutta, 'paṭisallānā vuṭṭhito' significa que se levantó de la contemplación del Dhamma en soledad o de la morada en el logro del fruto. 'Yathāvihāraṃ' significa hacia sus respectivas moradas. 'Navā' se refiere a los monjes nuevos por su ordenación; eran unos quinientos. 'Kākacchamānā' significa roncando, haciendo sonidos similares al de un cuervo y rechinando los dientes. 'Therā' significa aquellos que han alcanzado el estado de monjes ancianos. '¿Por qué ellos?' (tena nu). 'Seyyasukhā', etc., tienen los significados explicados anteriormente. 'Raṭṭhiko' es aquel que disfruta de un reino o país. 'Pettaṇiko' es aquel que disfruta de las riquezas heredadas y consumidas por su padre. 'Senāpatiko' es el jefe del ejército. 'Gāmagāmaṇiko' es el jefe de la aldea. 'Pūgagāmaṇiko' es el líder de una asociación o grupo. 'Avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ' significa no buscar ni investigar las cualidades sanas. 'Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ' se refiere a los treinta y siete factores de la iluminación. 8. Macchabandhasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Macchabandha Sutta 18. Aṭṭhame macchikanti macchaghātakaṃ. Hatthinā yātīti hatthiyāyī. Paratopi eseva nayo. Vajjheti vadhitabbe. Vadhāyanīteti vadhāya upanīte. Pāpakena manasāti lāmakena vadhakacittena. Pāḷiyaṃ pana vadhāyupanīteti likhanti. Māgavikoti migaghātako. Ko pana vādo manussabhūtanti yo manussabhūtaṃ pāpakena manasā anupekkhati, tassa sampattiyā abhāve kimeva vattabbaṃ. Idaṃ pāpakassa kammuno aniṭṭhaphalabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yesaṃ pana tādisaṃ kammaṃ karontānampi yasapaṭilābho hoti, tesaṃ taṃ akusalaṃ nissāya kusalaṃ vipaccatīti veditabbaṃ. Tena panassa akusalakammena upahatattā vipāko na ciraṭṭhitiko hoti. Imasmiṃ sutte akusalapakkhova kathito. 18. En el octavo sutta, 'macchika' se refiere al pescador que mata peces. 'Hatthinā yātī' es el que monta elefantes. En los términos siguientes se aplica el mismo método. 'Vajjhe' significa aquellos que deben ser matados. 'Vadhāyanīte' significa llevados para ser ejecutados. 'Pāpakena manasā' significa con una mente baja y asesina. En el texto Pali escriben 'vadhāyupanīto'. 'Māgaviko' es el cazador que mata animales. '¿Qué decir, entonces, de aquel que mira a un ser humano con una mente malvada?' Esto se dice para mostrar que el karma malvado produce resultados indeseados. Debe entenderse que, para aquellos que obtienen fama a pesar de realizar tales actos, el karma sano madura apoyándose en ese karma malsano. Sin embargo, debido a que el resultado es afligido por ese karma malsano, el fruto no es duradero. En este sutta solo se explica el lado de lo insano. 9. Paṭhamamaraṇassatisuttavaṇṇanā 9. Comentario al primer Maraṇassati Sutta 19. Navame nātiketi evaṃnāmake gāme. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye pāsāde. Amatogadhāti nibbānogadhā, nibbānapatiṭṭhāti attho. Bhāvetha noti bhāvetha nu. Maraṇassatinti maraṇassatikammaṭṭhānaṃ. Aho vatāti patthanatthe nipāto. Bahuṃ vata me kataṃ assāti [Pg.99] tumhākaṃ sāsane mama kiccaṃ bahu kataṃ assa. Tadantaranti taṃ antaraṃ khaṇaṃ okāsaṃ. Assasitvā vā passasāmīti ettha assāso vuccati anto pavisanavāto, passāso bahi nikkhamanavāto. Iti ayaṃ bhikkhu yāva anto paviṭṭhavāto bahi nikkhamati, bahi nikkhanto vāto anto pavisati, tāva jīvitaṃ patthento evamāha. Dandhanti mandaṃ garukaṃ asīghappavattaṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Imasmiṃ sutte maraṇassati arahattaṃ pāpetvā kathitāti. 19. En el noveno sutta: 'nātiketi' se refiere a un pueblo con ese nombre. 'giñjakāvasatheti' significa en una mansión (pāsāde) hecha de ladrillos. 'amatogadhāti' significa que se sumerge en el Nibbāna (nibbānogadhā), que tiene al Nibbāna como fundamento. 'bhāvetha no' es 'bhāvetha nu' (¿acaso lo desarrolláis?). 'maraṇassatinti' se refiere a la práctica de meditación sobre la muerte (maraṇassatikammaṭṭhānaṃ). 'aho vatāti' es una partícula (nipāto) usada en el sentido de anhelo. 'bahuṃ vata me kataṃ assāti' significa: 'que en vuestra enseñanza (sāsane) mi deber (kiccaṃ) como monje haya sido realizado en gran medida'. 'tadantaranti' se refiere a ese intervalo, momento u oportunidad. 'assasitvā vā passasāmīti': aquí, 'assāso' se refiere al aire que entra hacia el interior, y 'passāso' al aire que sale hacia el exterior. Así, este monje habla anhelando la vida solo mientras el aire inhalado sale o el aire exhalado entra. 'dandhanti' significa lento, pesado o que no procede rápidamente. 'āsavānaṃ khayāyāti' significa con el propósito de alcanzar el fruto del Arhat (arahattaphalatthāya). En este sutta, la recordación de la muerte se enseña llevándola hasta el Arhatado. 10. Dutiyamaraṇassatisuttavaṇṇanā 10. Comentario al Segundo Sutta sobre la Recordación de la Muerte (Dutiyamaraṇassati Sutta). 20. Dasame patigatāyāti paṭipannāya. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. So mamassa antarāyoti ettha tividho antarāyo jīvitantarāyo, samaṇadhammantarāyo, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyo ceva maggantarāyo cāti. Taṃ sabbampi sandhāyevamāha. Byāpajjeyyāti ajiṇṇakādivasena vipajjeyya. Adhimattoti balavā. Chandoti kattukamyatāchando. Vāyāmoti payogavīriyaṃ. Ussāhoti ussāpanavīriyaṃ. Ussoḷhīti sampādanavīriyaṃ. Appaṭivānīti anukkaṇṭhanā appaṭisaṅgharaṇā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 20. En el décimo sutta: 'patigatāyāti' significa habiendo llegado. 'iti paṭisañcikkhatīti' significa que reflexiona de esta manera. 'so mamassa antarāyoti': aquí hay tres tipos de obstáculos: el obstáculo para la vida, el obstáculo para la práctica del monje (samaṇadhamma) y, para quien muere como una persona común (puthujjana), los obstáculos para el cielo y para el camino. Refiriéndose a todos ellos, dijo estas palabras. 'byāpajjeyyāti' significa que podría alterarse o enfermarse debido a la indigestión y otras causas similares. 'adhimattoti' significa fuerte o intenso. 'chandoti' es el deseo de actuar. 'vāyāmoti' es el esfuerzo o la energía aplicada. 'ussāhoti' es la energía del esfuerzo persistente. 'ussoḷhīti' es la energía de la perseverancia o la producción de fuerza. 'appaṭivānīti' significa no desanimarse ni desistir. El resto de los términos en todas partes tienen un significado evidente. Sāraṇīyavaggo dutiyo. El segundo vagga (capítulo), titulado Sāraṇīya. 3. Anuttariyavaggo 3. El vagga (capítulo) Anuttariya. 1-2. Sāmakasuttādivaṇṇanā 1-2. Comentario al Sāmaka Sutta y otros. 21-22. Tatiyassa paṭhame sāmagāmaketi sāmakānaṃ ussannattā evaṃladdhanāme gāmake. Pokkharaṇiyāyanti pokkharaṇiyānāmake vihāre. Abhikkantāya rattiyāti rattiyā paṭhamayāmaṃ atikkamma majjhimayāme sampatte. Abhikkantavaṇṇāti abhikkantaatimanāpavaṇṇā. Kevalakappanti sakalakappaṃ. Pokkharaṇiyaṃ obhāsetvāti pokkharaṇiyānāmakaṃ mahāvihāraṃ attano obhāsena pharitvā. Samanuññoti samānaanuñño samānacitto. Dovacassatāti dubbacabhāvo. Pāpamittatāti lāmakamittatā[Pg.100]. Imasmiṃ sutte parihāniyadhammāva kathitā. Dutiye aparihāniyadhammā lokuttaramissakā kathitā. 21-22. En el primero del tercer vagga: 'sāmagāmaketi' se refiere a un pequeño pueblo llamado así debido a la abundancia de granos Sāmaka. 'pokkharaṇiyāyanti' se refiere al monasterio (vihāre) llamado Pokkharaṇiyā. 'abhikkantāya rattiyāti' significa habiendo pasado la primera vigilia de la noche y llegado a la vigilia media (majjhimayāme). 'abhikkantavaṇṇāti' significa de una apariencia extremadamente hermosa y agradable. 'kevalakappanti' significa enteramente o en su totalidad. 'pokkharaṇiyaṃ obhāsetvāti' significa habiendo iluminado el gran monasterio con su propio resplandor. 'samanuññoti' significa de mente similar o complaciente. 'dovacassatāti' es la condición de ser difícil de corregir o desobediente. 'pāpamittatāti' es la condición de tener malas amistades. En este sutta se enseñan únicamente las cualidades que llevan al declive (parihāniya). En el segundo, se enseñan las cualidades que no llevan al declive (aparihāniya), mezcladas con estados supramundanos (lokuttara). 3. Bhayasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Bhaya Sutta (Sutta sobre el Peligro). 23. Tatiye kāmarāgarattāyanti kāmarāgaratto ayaṃ. Chandarāgavinibaddhoti chandarāgena vinibaddho. Bhayāti cittutrāsabhayā. Paṅkāti kilesapaṅkato. Saṅgo paṅko ca ubhayanti saṅgo ca paṅko ca idampi ubhayaṃ. Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjanoti yasmiṃ saṅge ca paṅke ca puthujjano satto laggo laggito palibuddho. Upādāneti catubbidhe upādāne. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca sambhave paccayabhūte. Anupādā vimuccantīti anupādiyitvā vimuccanti. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇānaṃ saṅkhayasaṅkhāte nibbāne, nibbānārammaṇāya vimuttiyā vimuccantīti attho. Imasmiṃ ṭhāne vivaṭṭetvā arahattameva patto esa bhikkhu. Idāni taṃ khīṇāsavaṃ thomento te khemappattātiādimāha. Tattha khemappattāti khemabhāvaṃ pattā. Sukhinoti lokuttarasukhena sukhitā. Diṭṭhadhammābhinibbutāti abbhantare kilesābhāvena diṭṭhadhammeyeva abhinibbutā. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭaṃ kathitaṃ. 23. En el tercer sutta: 'kāmarāgarattāyanti' significa que este ser está apasionado por el deseo sensual. 'chandarāgavinibaddhoti' significa atado por el deseo y la pasión. 'bhaya' se refiere al miedo que es la agitación o el terror de la mente. 'paṅkā' se refiere al fango de las impurezas (kilesa). 'saṅgo paṅko ca ubhayanti' indica que existen ambos, tanto el apego como el fango de las impurezas. 'ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjanoti' significa que la persona común (puthujjana) está atrapada, apegada y enredada en este apego y fango. 'upādāneti' se refiere a los cuatro tipos de apego. 'jātimaraṇasambhaveti' significa en la causa o condición que produce el nacimiento y la muerte. 'anupādā vimuccantīti' significa que se liberan sin aferrarse a nada (a través del deseo o los puntos de vista). 'jātimaraṇasaṅkhayeti' significa en el Nibbāna, que es conocido como la destrucción del nacimiento y la muerte; se liberan mediante la liberación que tiene al Nibbāna como objeto. Esto significa que este monje, habiendo detenido el ciclo, alcanzó el Arhatado. Ahora, elogiando a ese Arhat (khīṇāsava), dice 'te khemappattā', etc. Allí, 'khemappattā' significa que han alcanzado el estado de seguridad. 'sukhinoti' significa que son felices con la felicidad supramundana. 'diṭṭhadhammābhinibbutāti' significa que están extinguidos (liberados) en esta misma vida debido a la ausencia de impurezas internas. En este sutta, tras hablar del ciclo de existencia (vaṭṭa), en los versos se enseña tanto el ciclo como su cesación (vivaṭṭa). 4. Himavantasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Himavanta Sutta. 24. Catutthe padāleyyāti bhindeyya. Chavāyāti lāmikāya. Samādhissa samāpattikusalo hotīti āhārasappāyautusappāyāni pariggahetvā samādhiṃ samāpajjituṃ kusalo hoti cheko samattho paṭibalo. Samādhissa ṭhitikusaloti samādhissa ṭhitiyaṃ kusalo, samādhiṃ ṭhapetuṃ sakkotīti attho. Samādhissa vuṭṭhānakusaloti samādhissa vuṭṭhāne kusalo, yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ sakkotīti attho. Samādhissa kallitakusaloti samādhissa kallatāya kusalo, samādhicittaṃ hāsetuṃ kallaṃ kātuṃ sakkotīti attho. Samādhissa gocarakusaloti samādhissa asappāye anupakārake dhamme vajjetvā sappāye upakārake sevantopi, ‘‘ayaṃ samādhinimittārammaṇo [Pg.101] ayaṃ lakkhaṇārammaṇo’’ti jānantopi samādhissa gocarakusalo nāma hoti. Samādhissa abhinīhārakusaloti upariuparisamāpattisamāpajjanatthāya paṭhamajjhānādisamādhiṃ abhinīharituṃ sakkonto samādhissa abhinīhārakusalo nāma hoti. So paṭhamajjhānā vuṭṭhāya dutiyaṃ samāpajjati, dutiyajjhānā…pe… tatiyajjhānā vuṭṭhāya catutthaṃ samāpajjatīti. 24. En el cuarto sutta: 'padāleyyāti' significa que podría romper o perforar. 'chavāyāti' significa vil o inferior. 'samādhissa samāpattikusalo hotīti' significa que es hábil en entrar en samādhi tras haber considerado el alimento y el clima adecuados; es experto, capaz y competente. 'samādhissa ṭhitikusalo' significa que es hábil en el mantenimiento del samādhi, pudiendo estabilizarlo. 'samādhissa vuṭṭhānakusalo' significa que es hábil en la salida del samādhi, pudiendo salir de él según el tiempo determinado. 'samādhissa kallitakusalo' significa que es hábil en la preparación del samādhi, pudiendo alegrar la mente meditativa y prepararla. 'samādhissa gocarakusalo' significa que es hábil en el objeto del samādhi, evitando estados inadecuados que no ayudan y cultivando los adecuados; también significa que reconoce: 'este samādhi tiene un signo como objeto' o 'este samādhi tiene las características como objeto'. 'samādhissa abhinīhārakusalo' significa que es hábil en la dirección del samādhi, siendo capaz de dirigir los estados de concentración como el primer jhana para alcanzar niveles superiores. Él sale del primer jhana y entra en el segundo, sale del segundo y así sucesivamente hasta entrar en el cuarto. 5. Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Anussatiṭṭhāna Sutta (Sutta sobre las Bases del Recuerdo). 25. Pañcame anussatiṭṭhānānīti anussatikāraṇāni. Itipi so bhagavātiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) vitthāritāneva. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvāti idaṃ buddhānussatikammaṭṭhānaṃ ārammaṇaṃ karitvā. Visujjhantīti paramavisuddhiṃ nibbānaṃ pāpuṇanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva. Imasmiṃ pana sutte cha anussatiṭṭhānāni missakāni kathitānīti veditabbāni. 25. En el quinto [sutta]: ‘lugares de recuerdo’ (anussatiṭṭhānāni) significa las causas del recuerdo (anussatikāraṇāni). Las frases que comienzan con ‘Iti pi so bhagavā’ ya han sido explicadas detalladamente por mí en el Visuddhimagga. ‘Incluso habiendo hecho de esto un objeto, monjes’ (idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā) significa habiendo tomado como objeto este tema de meditación sobre el recuerdo del Buddha (buddhānussatikammaṭṭhānaṃ). ‘Se purifican’ (visujjhantī) significa que alcanzan el Nibbāna, la purificación suprema. El resto, en todas sus partes, posee un significado evidente. En este sutta, sin embargo, debe entenderse que se han expuesto seis lugares de recuerdo de forma mezclada (missakāni). 6. Mahākaccānasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Mahākaccāna Sutta 26. Chaṭṭhe sambādheti pañcakāmaguṇasambādhe. Okāsādhigamoti ettha okāsā vuccanti cha anussatiṭṭhānāni, tesaṃ adhigamo. Visuddhiyāti visujjhanatthāya. Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokānañca paridevānañca samatikkamatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti sahavipassanakassa maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayaparinibbānassa paccakkhakiriyatthāya. 26. En el sexto [sutta]: ‘en el confinamiento’ (sambādheti) significa en el confinamiento de las cinco cuerdas del placer sensual. En la frase ‘la obtención de un espacio’ (okāsādhigamo), se denomina ‘espacios’ (okāsā) a los seis lugares de recuerdo; su obtención es el adhigamo. ‘Para la purificación’ (visuddhiyā) significa con el propósito de purificarse. ‘Para la superación del pesar y el lamento’ (sokaparidevānaṃ samatikkamāyā) significa con el fin de trascender tanto las aflicciones como los llantos. ‘Para la desaparición’ (atthaṅgamāyā) significa con el propósito de que lleguen a su cese. ‘Para alcanzar el Sendero’ (ñāyassa adhigamāyā) significa para el logro del Sendero que va acompañado de la visión cabal (vipassanā). ‘Para la realización del Nibbāna’ (nibbānassa sacchikiriyāyā) significa para el propósito de la realización directa del Nibbāna incondicionado. Sabbasoti sabbākārena. Ākāsasamenāti alagganaṭṭhena ceva apalibuddhaṭṭhena ca ākāsasadisena. Vipulenāti na parittakena. Mahaggatenāti mahantabhāvaṃ gatena, mahantehi vā ariyasāvakehi gatena, paṭipannenāti attho. Appamāṇenāti pharaṇaappamāṇatāya appamāṇena. Averenāti akusalaverapuggalaverarahitena. Abyāpajjhenāti kodhadukkhavajjitena. Sabbametaṃ buddhānussaticittameva sandhāya vuttaṃ. Paratopi eseva nayo. Visuddhidhammāti visujjhanasabhāvā. Imasmimpi sutte cha anussatiṭṭhānāni missakāneva kathitānīti. ‘De todas las maneras’ (sabbasoti) significa en todos sus aspectos. ‘Igual al espacio’ (ākāsasamenā) significa semejante al cielo, tanto por el sentido de no estar apegado como por el sentido de no estar obstruido. ‘Extenso’ (vipulenā) significa que no es limitado. ‘Exaltado’ (mahaggatenā) significa que ha alcanzado un estado de grandeza; o bien, que es el camino recorrido y practicado por los grandes discípulos nobles (ariyasāvakehi). ‘Inconmensurable’ (appamāṇenā) significa sin medida debido a la naturaleza ilimitada de su difusión. ‘Sin enemistad’ (averenā) significa libre de la enemistad de las acciones perjudiciales y de la enemistad hacia los individuos. ‘Sin malevolencia’ (abyāpajjhenā) significa desprovisto del sufrimiento causado por la ira. Todo esto se dice refiriéndose exclusivamente a la mente enfocada en el recuerdo del Buddha (buddhānussaticitta). En lo que sigue, el método es el mismo. ‘Estados puros’ (visuddhidhammā) son aquellos de naturaleza purificadora. En este sutta también se han expuesto únicamente los seis lugares de recuerdo de forma mezclada. Así concluye el sexto sutta. 7. Paṭhamasamayasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Primer Samaya Sutta 27. Sattame [Pg.102] manobhāvanīyassāti ettha manaṃ bhāveti vaḍḍhetīti manobhāvanīyo. Dassanāyāti dassanatthaṃ. Nissaraṇanti niggamanaṃ vūpasamanaṃ. Dhammaṃ desetīti kāmarāgappajahanatthāya asubhakammaṭṭhānaṃ katheti. Dutiyavārādīsu byāpādappahānāya mettākammaṭṭhānaṃ, thinamiddhappahānāya thinamiddhavinodanakammaṭṭhānaṃ, ālokasaññaṃ vā vīriyārambhavatthuādīnaṃ vā aññataraṃ, uddhaccakukkuccappahānāya samathakammaṭṭhānaṃ, vicikicchāpahānāya tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇakathaṃ kathento dhammaṃ desetīti veditabbo. Āgammāti ārabbha. Manasikarototi ārammaṇavasena citte karontassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti anantarāyena āsavānaṃ khayo hoti. 27. En el séptimo [sutta]: en la frase ‘de mente digna de cultivo’ (manobhāvanīyassa), se dice que es manobhāvanīyo porque desarrolla y hace crecer la mente que se apoya en el Nibbāna. ‘Para ver’ (dassanāyā) significa con el propósito de ver. ‘Liberación’ (nissaraṇaṃ) significa la salida y la pacificación. ‘Enseña el Dhamma’ significa que expone el tema de meditación sobre lo impuro (asubha) con el fin de abandonar el deseo sensual. En el segundo turno y los siguientes, expone el tema de meditación sobre la benevolencia (mettā) para abandonar la malevolencia; la percepción de la luz (ālokasaññā) o alguno de los temas de esfuerzo (vīriya) para abandonar la pereza y el torpor; el tema de meditación de tranquilidad (samatha) para abandonar la agitación y el remordimiento; y enseña el Dhamma hablando de las virtudes de las Tres Joyas para abandonar la duda. Así debe entenderse. ‘Basándose en’ (āgammā) significa por medio del objeto. ‘Para quien aplica la atención’ (manasikaroto) se refiere a quien lo establece en la mente en virtud del objeto. ‘Inmediatamente ocurre la destrucción de las impurezas’ (anantarā āsavānaṃ khayo hoti) significa que la destrucción de las impurezas ocurre sin impedimentos. 8. Dutiyasamayasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Segundo Samaya Sutta 28. Aṭṭhame maṇḍalamāḷeti bhojanasālāya. Cārittakilamathoti piṇḍapātacariyāya uppannakilamatho. Bhattakilamathoti bhattadaratho. Vihārapacchāyāyanti vihārapaccante chāyāya. Yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hotīti yaṃ eva tassa tato purimadivasabhāge samathanimittaṃ citte kataṃ hoti. Tadevassa tasmiṃ samaye samudācaratīti taṃyeva etassa tasmiṃ samaye divāvihāre nisinnassa manodvāre sañcarati. Ojaṭṭhāyīti ojāya ṭhito patiṭṭhito. Phāsukassa hotīti phāsukaṃ assa hoti. Sammukhāti kathentassa sammukhaṭṭhāne. Sutanti sotena sutaṃ. Paṭiggahitanti cittena paṭiggahitaṃ. 28. En el octavo [sutta]: ‘en el pabellón circular’ (maṇḍalamāḷe) significa en el comedor. ‘Cansancio por el movimiento’ (cārittakilamatho) es el cansancio surgido de la ronda de limosnas (piṇḍapāta). ‘Fatiga por la comida’ (bhattakilamatho) es la pesadez causada por el alimento. ‘En la sombra del monasterio’ (vihārapacchāyāyaṃ) significa en la sombra de los alrededores del monasterio. ‘Cualquiera que fuera el signo de samadhi que se hubiera puesto en la mente durante el día’ significa aquel objeto de tranquilidad que fue fijado en la mente por esa persona en la parte previa del día. ‘Eso mismo fluye en él en ese momento’ significa que ese mismo objeto de tranquilidad se manifiesta en la puerta de la mente de aquel que está sentado en su morada diurna en ese momento de la tarde. ‘Estable en la esencia’ (ojaṭṭhāyī) significa que permanece establecido en la esencia nutricia. ‘Es cómodo para él’ (phāsukassa hoti) significa que le resulta placentero. ‘En presencia’ (sammukhā) significa en el lugar frente al Bendito que está predicando. ‘Escuchado’ (sutaṃ) significa percibido por el órgano del oído. ‘Recibido’ (paṭiggahitaṃ) significa aceptado por la mente. 9. Udāyīsuttavaṇṇanā 9. Comentario al Udāyī Sutta 29. Navame udāyinti lāḷudāyittheraṃ. Suṇomahaṃ, āvusoti, āvuso, nāhaṃ badhiro, suṇāmi bhagavato vacanaṃ, pañhaṃ pana upaparikkhāmīti. Adhicittanti samādhivipassanācittaṃ. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānanti idaṃ jhānattayasaṅkhātaṃ anussatikāraṇaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattatīti imasmiṃyeva attabhāve sukhavihāratthāya pavattati. Ālokasaññanti ālokanimitte uppannasaññaṃ. Divā saññaṃ adhiṭṭhātīti divāti saññaṃ ṭhapeti[Pg.103]. Yathā divā tathā rattinti yathānena divā ālokasaññā manasikatā, rattimpi tatheva taṃ manasi karoti. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā vānena rattiṃ ālokasaññā manasikatā, divāpi taṃ tatheva manasi karoti. Vivaṭenāti pākaṭena. Apariyonaddhenāti nīvaraṇehi anonaddhena. Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetīti dibbacakkhuñāṇatthāya sahobhāsakaṃ cittaṃ brūheti vaḍḍheti. Yaṃ pana ‘‘ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti vuttaṃ, taṃ thinamiddhavinodanālokasaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na dibbacakkhuñāṇālokanti veditabbaṃ. Ñāṇadassanappaṭilābhāyāti dibbacakkhusaṅkhātassa ñāṇadassanassa paṭilābhāya. 29. En el noveno [sutta]: ‘a Udāyī’ (udāyiṃ) se refiere al Venerable Lāḷudāyī. ‘Lo escucho, amigo’ (suṇomahaṃ āvuso) significa: ‘Amigo, no soy sordo, escucho las palabras del Bendito, pero estoy analizando y reflexionando sobre la pregunta’. Este es el significado. ‘Mente superior’ (adhicittaṃ) se refiere a la mente de tranquilidad y visión cabal. ‘Señor, este es un lugar de recuerdo’ significa esta causa de recuerdo constituida por los tres jhanas. ‘Conduce a una morada feliz en esta misma vida’ significa que se desarrolla para vivir felizmente en esta misma existencia presente. ‘Percepción de la luz’ (ālokasaññā) es la percepción surgida en el objeto de la luz. ‘Establece la percepción del día’ significa que fija la noción de ‘día’. ‘Como es el día, así es la noche’ significa que, tal como este yogui atendió a la percepción de la luz (del sol, etc.) durante el día, de la misma manera la atiende también durante la noche. ‘Como es la noche, así es el día’ significa que, tal como atendió a la percepción de la luz (de la luna, etc.) durante la noche, de igual modo la atiende durante el día. ‘Abierta’ (vivaṭenā) significa manifiesta. ‘Sin obstrucciones’ (apariyonaddhenā) significa no envuelta por los obstáculos (nīvaraṇas). ‘Cultiva una mente luminosa’ significa que desarrolla y hace crecer la mente de visión cabal junto con el resplandor para el logro del conocimiento del ojo divino. No obstante, lo que se dijo como ‘atiende a la percepción de la luz’ se refiere a la percepción de la luz que disipa la pereza y el torpor, y debe entenderse que no se refiere directamente a la luz del conocimiento del ojo divino. ‘Para la obtención del conocimiento y la visión’ (ñāṇadassanappaṭilābhāyā) significa para el logro de la facultad de ver mediante el conocimiento conocida como el ojo divino. Imameva kāyantiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena vitthārato visuddhimagge kāyagatāsatikammaṭṭhāne vuttaṃ. Kāmarāgappahānāyāti pañcakāmaguṇikassa rāgassa pahānatthāya. Seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya. Sarīranti matasarīraṃ. Sivathikāya chaḍḍitanti susāne apaviddhaṃ. Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena dhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ. Vinīlaṃ vuccati viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi vissandamānaṃ pubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ. Respecto a 'este mismo cuerpo' y demás, todo lo que debe decirse ha sido expuesto por mí detalladamente en todos sus aspectos en el Visuddhimagga, en el tema de meditación sobre la atención plena dirigida al cuerpo. 'Para el abandono del deseo sensual' significa para el propósito de abandonar el deseo por los cinco hilos de los placeres sensuales. 'Como si viera' significa tal como uno vería. 'Cuerpo' se refiere a un cadáver. 'Arrojado en el cementerio' significa abandonado en un lugar de cremación o cementerio. 'Que ha estado muerto por un día' es un cadáver de un día. 'Que ha estado muerto por dos días' es un cadáver de dos días. 'Que ha estado muerto por tres días' es un cadáver de tres días. 'Hinchado' (uddhumāta) se refiere a lo que se ha inflado como un odre lleno de aire, debido al proceso de hinchazón que ocurre gradualmente tras el fin de la vida por el gas; 'uddhumātaka' es ese mismo estado de hinchazón. Alternativamente, se llama 'uddhumātaka' por ser algo despreciable debido a su naturaleza repulsiva. 'Lívido' (vinīlaka) se refiere a un color descolorido, mezclado con rojo y blanco, pero predominantemente azulado; 'vinīlaka' es ese mismo estado. O bien, se llama 'vinīlaka' por ser algo despreciable debido a su naturaleza repulsiva. Es una designación para un cadáver que es rojizo en las partes donde abunda la carne, blanquecino donde se acumula el pus, y generalmente azulado en las partes oscuras, como si estuviera envuelto en un paño azul. 'Festero' (vipubba) se refiere al pus que fluye de las nueve aberturas de las heridas o de las partes rotas; 'vipubbaka' es ese mismo estado. O bien, se llama 'vipubbaka' por ser algo despreciable debido a su naturaleza repulsiva. 'Llegado al estado de festero' significa que ha alcanzado esa condición. So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti. Kathaṃ? Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu usmā viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti, imesaṃ pana vigamā ayampi evaṃdhammo evaṃpūtikasabhāvoyevāti. Evaṃbhāvīti evamevaṃ uddhumātādibhedo bhavissati. Evaṃ anatītoti evaṃ uddhumātādibhāvaṃ anatikkanto. 'Él [compara] este mismo cuerpo' significa que aquel monje aplica y relaciona su propio cuerpo con ese cadáver a través del conocimiento. ¿Cómo lo hace? 'Este cuerpo también tiene tal naturaleza, llegará a ser así, no puede escapar de esto'. Esto es lo que se quiere decir: debido a la presencia de estos tres fenómenos —vitalidad, calor y conciencia— este cuerpo es capaz de estar de pie, caminar, etc. Pero con la desaparición de estos, este cuerpo también tiene tal naturaleza, teniendo ciertamente una naturaleza pútrida. 'Llegará a ser así' significa que pasará por las distintas etapas como la hinchazón, etc. 'No puede escapar de esto' significa que no ha trascendido el estado de hinchazón y demás. Khajjamānanti [Pg.104] udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikamaṃsādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ. Samaṃsalohitanti sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ. Nimmaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘nimmaṃsalohitamakkhita’’nti. Aññenāti aññena disābhāgena. Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ. Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo. Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni. Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti, antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti. Cuṇṇakajātānīti cuṇṇavicuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni. Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā. Asmimānasamugghātāyāti asmīti pavattassa navavidhassa mānassa samugghātatthāya. Anekadhātupaṭivedhāyāti anekadhātūnaṃ paṭivijjhanatthāya. Satova abhikkamatīti gacchanto satipaññāhi samannāgatova gacchati. Satova paṭikkamatīti paṭinivattantopi satipaññāhi samannāgatova nivattati. Sesapadesupi eseva nayo. Satisampajaññāyāti satiyā ca ñāṇassa ca atthāya. Iti imasmiṃ sutte satiñāṇāni missakāni kathitānīti. 'Siendo devorado' significa ser comido mientras los animales se posan en el vientre y otras partes, arrancando y consumiendo la carne del vientre, la carne de los labios, de las cuencas de los ojos, etc. 'Con carne y sangre' significa que todavía posee restos de carne y sangre. 'Sin carne pero manchado de sangre' significa que aunque la carne se haya consumido, la sangre aún no se ha secado; refiriéndose a eso se dice 'sin carne pero manchado de sangre'. 'En otra [dirección]' significa en otra dirección o lugar. 'Huesos de la mano' se refiere a los sesenta y cuatro tipos de huesos de la mano, dispersos individualmente. El mismo método se aplica a los huesos del pie, etc. 'De más de un año' significa años transcurridos. 'Podridos' significa que estando al aire libre, por el contacto con el viento, el sol y la lluvia durante más de un año, se vuelven putrefactos; sin embargo, los huesos que están bajo tierra perduran mucho más tiempo. 'Convertidos en polvo' significa que se han desmenudado y dispersado en fragmentos. En todos los pasajes, la aplicación debe hacerse según el método mencionado para 'este mismo cuerpo', considerando el estado de ser devorado, etc. 'Para la erradicación del orgullo del «yo soy»' significa para el propósito de eliminar las nueve clases de orgullo que surgen como 'yo soy'. 'Para la penetración de diversos elementos' significa para el propósito de comprender profundamente los diversos elementos como el ojo, etc. 'Camina con plena atención' significa que al ir, va dotado de atención y sabiduría. 'Retrocede con plena atención' significa que incluso al regresar, regresa dotado de atención y sabiduría. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Para la atención y la clara comprensión' significa para el beneficio de la atención y el conocimiento. Así, en este sutta, se han expuesto de forma combinada la atención y el conocimiento. 10. Anuttariyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Anuttariya Sutta 30. Dasame uccāvacanti yaṃ kiñci mahantakhuddakaṃ, uccanīcaṃ vā. Hīnanti nihīnaṃ. Gammanti gāmavāsikānaṃ dassanaṃ. Pothujjanikanti puthujjanānaṃ santakaṃ. Anariyanti na ariyaṃ na uttamaṃ na parisuddhaṃ. Anatthasaṃhitanti na atthasannissitaṃ. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Na nirodhāyāti na rāgādīnaṃ appavattinirodhāya. Na upasamāyāti na rāgādīnaṃ vūpasamanatthāya. Na abhiññāyāti na abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na sambodhisaṅkhātassa catumaggañāṇassa paṭivijjhanatthāya. Na nibbānāyāti na nibbānassa sacchikiriyāya. 30. En el décimo sutta, 'diverso' (uccāvaca) significa cualquier cosa, ya sea grande o pequeña, alta o baja. 'Inferior' (hīna) significa vil. 'Vulgar' (gamma) se refiere a lo que es visto por los ignorantes que habitan en las aldeas. 'Mundano' (pothujjanika) se refiere a lo que pertenece a los mundanos o gente común. 'No noble' (anariya) significa que no es noble, ni excelente, ni puro. 'No provechoso' (anatthasaṃhita) significa que no está relacionado con el beneficio presente o futuro. 'No conduce al desencanto' significa que no sirve para el propósito de cansarse del ciclo de renacimientos. 'No conduce al desapasionamiento' significa que no sirve para el propósito de eliminar el deseo y demás. 'No conduce al cese' significa que no sirve para el propósito de la cesación de la continuidad del deseo, etc. 'No conduce a la tranquilidad' significa que no sirve para calmar el deseo y demás. 'No conduce al conocimiento superior' significa que no sirve para conocer con sabiduría especial. 'No conduce al despertar' significa que no sirve para penetrar el conocimiento de los cuatro caminos llamado Bodhi. 'No conduce al Nibbāna' significa que no sirve para la realización del Nibbāna. Niviṭṭhasaddhoti patiṭṭhitasaddho. Niviṭṭhapemoti patiṭṭhitapemo. Ekantagatoti ekantaṃ gato, acalappattoti attho. Abhippasannoti ativiya pasanno. Etadānuttariyanti etaṃ anuttaraṃ. Hatthismimpi sikkhatīti hatthinimittaṃ [Pg.105] sikkhitabbaṃ hatthisippaṃ sikkhati. Sesapadesupi eseva nayo. Uccāvacanti mahantakhuddakaṃ sippaṃ sikkhati. 'De fe establecida' significa alguien que tiene una fe firme. 'De afecto establecido' significa alguien que tiene un cariño firme. 'Llegado a la exclusividad' significa que ha ido exclusivamente a un refugio, llegando a ser inamovible; este es el significado. 'Muy devoto' significa extremadamente sereno. 'Esta es la supremacía' significa que esto es incomparable. 'Se entrena incluso con el elefante' significa que aprende el arte de los elefantes, aquello que debe ser aprendido con respecto a los elefantes. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Diverso' significa que aprende un arte, ya sea grande o pequeño. Upaṭṭhitā pāricariyeti pāricariyāya paccupaṭṭhitā. Bhāvayanti anussatinti anuttaraṃ anussatiṃ bhāventi. Vivekappaṭisaṃyuttanti nibbānanissitaṃ katvā. Khemanti nirupaddavaṃ. Amatagāminanti nibbānagāminaṃ, ariyamaggaṃ bhāventīti attho. Appamāde pamoditāti satiyā avippavāsasaṅkhāte appamāde āmoditā pamoditā. Nipakāti nepakkena samannāgatā. Sīlasaṃvutāti sīlena saṃvutā pihitā. Te ve kālena paccentīti te ve yuttappayuttakāle jānanti. Yattha dukkhaṃ nirujjhatīti yasmiṃ ṭhāne sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ nirujjhati, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ te bhikkhū jānantīti. Imasmiṃ sutte cha anuttariyāni missakāni kathitānīti. «Upaṭṭhitā pāricariyā» significa estar presente en el servicio. «Bhāvayanti anussatiṃ» significa que cultivan el recuerdo insuperable. «Vivekappaṭisaṃyuttaṃ» significa habiéndolo basado en el Nibbāna. «Khemaṃ» significa libre de peligros. «Amatagāminaṃ» significa que conduce al Nibbāna; el significado es que cultivan el Noble Camino que lleva al Nibbāna. «Appamāde pamoditā» significa regocijados en la diligencia, que se define como la no ausencia de atención plena. «Nipakā» significa dotados de sabiduría que agota las impurezas. «Sīlasaṃvutā» significa restringidos y cerrados por la moralidad. «Te ve kālena paccenti» significa que ellos ciertamente conocen en el momento apropiado. «Yattha dukkhaṃ nirujjhati» significa que en ese lugar llamado Nibbāna, todo el sufrimiento del ciclo cesa; esos monjes conocen ese Nibbāna supremo y libre de muerte. En este sutta se explican las seis cosas insuperables de forma combinada. Anuttariyavaggo tatiyo. El tercer capítulo, el de las Insuperables. 4. Devatāvaggo 4. El Capítulo de las Deidades. 1. Sekhasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sekha Sutta. 31. Catutthassa paṭhame sekhassāti sattavidhassa sekhassa. Puthujjane pana vattabbameva natthi. Parihānāyāti uparūpariguṇaparihānāya. 31. En el primero del cuarto capítulo, «sekhassa» se refiere a los siete tipos de personas en entrenamiento (sekha). En cuanto a la persona común (puthujjana), ni siquiera hace falta mencionarlo. «Parihānāya» significa para la declinación de las cualidades superiores que están por obtenerse, como el camino y el fruto. 2-3. Aparihānasuttadvayavaṇṇanā 2-3. Comentario a los dos suttas sobre la no declinación. 32-33. Dutiye satthugāravatāti satthari garubhāvo. Dhammagāravatāti navavidhe lokuttaradhamme garubhāvo. Saṅghagāravatāti saṅghe garubhāvo. Sikkhāgāravatāti tīsu sikkhāsu garubhāvo. Appamādagāravatāti appamāde garubhāvo. Paṭisanthāragāravatāti dhammāmisavasena duvidhe paṭisanthāre garubhāvo. Satthā garu assāti satthugaru. Dhammo garu assāti dhammagaru. Tibbagāravoti bahalagāravo. Paṭisanthāre [Pg.106] gāravo assāti paṭisanthāragāravo. Tatiye sappatissoti sajeṭṭhako sagāravo. Hirottappaṃ panettha missakaṃ kathitaṃ. 32-33. En el segundo, «satthugāravatā» significa el acto de mostrar respeto hacia el Maestro. «Dhammagāravatā» significa respeto hacia el Dhamma supramundano de nueve tipos. «Saṅghagāravatā» significa respeto hacia la Sangha. «Sikkhāgāravatā» significa mostrar respeto hacia los tres tipos de entrenamiento. «Appamādagāravatā» significa respeto hacia la diligencia. «Paṭisanthāragāravatā» significa respeto hacia los dos tipos de hospitalidad, material y del Dhamma. «Satthā garu assā» significa que el Maestro es respetado por él, por lo tanto, se llama «satthugaru». «Dhammo garu assā» significa que el Dhamma es respetado por él, por lo tanto, se llama «dhammagaru». «Tibbagāravo» significa respeto intenso. «Paṭisanthāre gāravo assā» significa que posee respeto por la hospitalidad, por lo tanto, se llama «paṭisanthāragāravo». En el tercero, «sappatisso» significa que tiene respeto y consideración hacia los mayores. Aquí se explica de forma combinada el sentido de la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa). 4. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Mahāmoggallāna Sutta. 34. Catutthe tisso nāma bhikkhūti therasseva saddhivihāriko. Mahiddhiko mahānubhāvoti ijjhanaṭṭhena mahatī iddhi assāti mahiddhiko. Anupharaṇaṭṭhena mahā ānubhāvo assāti mahānubhāvo. Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsīti evarūpaṃ loke pakatiyā piyasamudāhāravacanaṃ hoti. Lokiyā hi cirassaṃ āgatampi anāgatapubbampi manāpajātiyaṃ āgataṃ disvā ‘‘kuto bhavaṃ āgato, cirassaṃ bhavaṃ āgato, kathaṃ te idhāgamanamaggo ñāto, kiṃ maggamūḷhosī’’tiādīni vadanti. Ayaṃ pana āgatapubbattāyeva evamāha. Thero hi kālena kālaṃ brahmalokaṃ gacchatiyeva. Tattha pariyāyamakāsīti vāraṃ akāsi. Yadidaṃ idhāgamanāyāti yo ayaṃ idhāgamanāya vāro, taṃ cirassaṃ akāsīti vuttaṃ hoti. Idamāsanaṃ paññattanti mahārahaṃ brahmapallaṅkaṃ paññāpetvā evamāha. Aveccappasādenāti adhigatena acalena maggappasādena. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggañāṇaṃ kathitaṃ. 34. En el cuarto, «tisso nāma bhikkhū» es un monje llamado Tissa, un discípulo residente del mismo Venerable Moggallāna. «Mahiddhiko mahānubhāvo»: es «mahiddhiko» porque posee gran poder (iddhi) en el sentido de éxito; es «mahānubhāvo» porque posee gran majestad (ānubhāvo) en el sentido de difusión. «Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsī»: este es un modo común de hablar en el mundo. De hecho, la gente del mundo, al ver a alguien agradable que llega después de mucho tiempo o a alguien que no ha venido antes, dice: «¿De dónde viene el señor? El señor viene después de mucho tiempo. ¿Cómo conoció el camino para venir aquí? ¿Acaso se perdió en el camino?», etc. Pero este Brahma llamado Tissa habló así precisamente porque ya había venido antes. Pues el Venerable Moggallāna ciertamente va al mundo de Brahma de vez en cuando. Allí, «pariyāyamakāsī» significa que hizo su turno. «Yadidaṃ idhāgamanāya» significa que se dice que realizó después de mucho tiempo este turno de venir aquí. «Idamāsanaṃ paññattaṃ»: habiendo preparado un asiento de Brahma digno de los nobles, dijo esto. «Aveccappasādena» significa con la fe inamovible en el camino que ha sido alcanzada. En este sutta se explica el conocimiento del camino de la entrada en la corriente (sotāpattimaggañāṇa). 5. Vijjābhāgiyasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Vijjābhāgiya Sutta. 35. Pañcame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā. Aniccasaññāti aniccānupassanāñāṇe uppannasaññā. Anicce dukkhasaññāti dukkhānupassanāñāṇe uppannasaññā. Dukkhe anattasaññāti anattānupassanāñāṇe uppannasaññā. Pahānasaññāti pahānānupassanāñāṇe uppannasaññā. Virāgasaññāti virāgānupassanāñāṇe uppannasaññā. Nirodhasaññāti nirodhānupassanāñāṇe uppannasaññā. 35. En el quinto, «vijjābhāgiyā» son los estados que forman parte de la verdadera sabiduría. «Aniccasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación de la impermanencia. «Anicce dukkhasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del sufrimiento. «Dukkhe anattasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del no-ser. «Pahānasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del abandono. «Virāgasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación del desapasionamiento. «Nirodhasaññā» es la percepción surgida en el conocimiento de la contemplación de la cesación. 6. Vivādamūlasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Vivādamūla Sutta. 36. Chaṭṭhe [Pg.107] vivādamūlānīti vivādassa mūlāni. Kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato. Upanāhīti veraappaṭinissaggalakkhaṇena upanāhena samannāgato. Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati? Kosambakakkhandhake viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati. Tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti, atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tathā dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti, adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo. Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti. Tato yaṃ bahukehi gahitaṃ, taṃ gacchanti. Dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāye nibbattanti. Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti. Ajjhattaṃ vāti tumhākaṃ abbhantaraparisāya. Bahiddhāti paresaṃ parisāya. 36. En el sexto, «vivādamūlāni» son las raíces de la disputa. «Kodhano» es el que está dotado de ira, cuya característica es el enojo. «Upanāhī» es el que está dotado de hostilidad, cuya característica es no abandonar el rencor. «Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ»: ¿Cómo la disputa de dos monjes conduce al perjuicio y al sufrimiento de dioses y hombres? Al igual que en el Kosambakakkhandhaka, cuando dos monjes caen en disputa, los discípulos de esos dos monjes en ese monasterio también disputan. La comunidad de monjas que recibe instrucciones de ellos también disputa. Luego, los laicos que los asisten disputan. Entonces, las deidades guardianas de los hombres se dividen en dos grupos. Del mismo modo, las deidades guardianas de los que hablan conforme al Dhamma son seguidoras del Dhamma, y las de los que hablan contra el Dhamma son seguidoras de lo que no es el Dhamma. Luego, las deidades de la tierra, amigas de las deidades guardianas, se separan. Así, sucesivamente hasta el mundo de Brahma, a excepción de los nobles discípulos, todos los dioses y hombres se dividen en dos grupos. Pero los que hablan contra el Dhamma son más numerosos que los que hablan conforme al Dhamma. Por lo tanto, la gente sigue lo que es aceptado por la mayoría. Abandonando el Dhamma, la mayoría abraza lo que no es el Dhamma. Ellos, viviendo con lo que no es el Dhamma como prioridad, renacen en estados de miseria. Así, la disputa de dos monjes es para perjuicio y sufrimiento de dioses y hombres. «Ajjhattaṃ vā» significa dentro de vuestro propio grupo. «Bahiddhā vā» significa en el grupo de otros. Makkhīti paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Issukīti parassa sakkārādīni issāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato. Maccharīti āvāsamacchariyādīhi samannāgato. Saṭhoti kerāṭiko. Māyāvīti katapaṭicchādako. Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo. Micchādiṭṭhīti natthikavādī, ahetuvādī, akiriyavādī. Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhameva parāmasati. Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī. Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. 'Makkhī' se refiere a quien está dotado de denigración, con la característica de borrar las virtudes ajenas. 'Paḷāsī' es quien posee rivalidad. 'Issukī' es quien posee envidia, caracterizada por envidiar los honores y atenciones de los demás. 'Maccharī' es quien está dotado de egoísmo respecto a la morada y otras cosas. 'Saṭho' significa fraudulento o engañoso. 'Māyāvī' es quien oculta sus propias faltas. 'Pāpiccho' es la persona de mala conducta que desea ser valorada por cualidades que no posee. 'Micchādiṭṭhī' se refiere a quien sostiene visiones erróneas como el nihilismo, la negación de las causas y la negación de la eficacia de las acciones. 'Sandiṭṭhiparāmāsī' es quien se aferra únicamente a su propia visión. 'Ādhānaggāhī' es quien se aferra con terquedad. 'Duppaṭinissaggī' es aquel a quien no se le puede hacer renunciar a lo que ha adoptado. En este sutta, se ha expuesto únicamente el ciclo de la existencia (vaṭṭa). 7. Dānasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Dāna Sutta (Discurso sobre la Ofrenda). 37. Sattame veḷukaṇḍakīti veḷukaṇḍakanagaravāsinī. Chaḷaṅgasamannāgatanti chahi guṇaṅgehi samannāgataṃ. Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpetīti dānaṃ deti. Pubbeva dānā sumanoti dānaṃ dassāmīti māsaḍḍhamāsato paṭṭhāya [Pg.108] somanassappatto hoti. Ettha hi pubbecetanā dassāmīti cittuppādakālato paṭṭhāya ‘‘ito uṭṭhitena dānaṃ dassāmī’’ti khettaggahaṇaṃ ādiṃ katvā cintentassa labbhati. Dadaṃ cittaṃ pasādetīti evaṃ vuttā muñcacetanā pana dānakāleyeva labbhati. Datvā attamano hotīti ayaṃ pana aparacetanā aparāparaṃ anussarantassa labbhati. Vītarāgāti vigatarāgā khīṇāsavā. Rāgavinayāya vā paṭipannāti rāgavinayapaṭipadaṃ paṭipannā. Ukkaṭṭhadesanā cesā, na kevalaṃ pana khīṇāsavānaṃ, anāgāmi-sakadāgāmi-sotāpannānampi antamaso tadahupabbajitassa bhaṇḍagāhakasāmaṇerassāpi dinnā dakkhiṇā chaḷaṅgasamannāgatāva hoti. Sopi hi sotāpattimaggatthameva pabbajito. 37. En el séptimo (sutta), 'Veḷukaṇḍakī' se refiere a la habitante de la ciudad de Veḷukaṇḍaka. 'Chaḷaṅgasamannāgataṃ' significa dotada de seis factores o cualidades. 'Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti' significa que ofrece una donación. 'Pubbeva dānā sumano' significa que está gozosa antes de la ofrenda, alcanzando la alegría desde un mes o medio mes antes de dar, pensando: 'daré una ofrenda'. Aquí, para quien reflexiona empezando por la elección del campo, pensando: 'daré una ofrenda con el grano obtenido de este campo', se obtiene [esta alegría] desde el momento en que surge el pensamiento de 'daré'. 'Dadaṃ cittaṃ pasādeti' se refiere a la voluntad de soltar (muñcacetanā), la cual se obtiene precisamente en el momento de dar. 'Datvā attamano hoti' se refiere a la voluntad posterior (aparacetanā), que se obtiene en quien recuerda la acción una y otra vez. 'Vītarāgā' son los libres de pasión, los Arahants. 'Rāgavinayāya vā paṭipannā' son aquellos que practican el camino para la eliminación de la pasión. Esta es una enseñanza superior (ukkaṭṭhadesanā), pues no solo es una ofrenda dotada de seis factores la que se da a los Arahants, sino también la que se da a los Anāgāmīs, Sakadāgāmīs y Sotāpannas, e incluso a un novicio (sāmaṇera) encargado del almacén que se haya ordenado ese mismo día con el único propósito de alcanzar el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Yaññassa sampadāti dānassa paripuṇṇatā. Saññatāti sīlasaññamena saññatā. Sayaṃ ācamayitvānāti attanāva hatthapāde dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā. Sakehi pāṇibhīti attano hatthehi. Sayehītipi pāṭho. Saddhoti ratanattayaguṇe saddahanto. Muttena cetasāti lābhamacchariyādīhi vimuttena cittena. Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokanti niddukkhaṃ uḷārasukhasomanassaṃ devalokaṃ. 'Yaññassa sampadā' es la plenitud de la ofrenda. 'Saññatā' significa controlados mediante la restricción de la virtud (sīla). 'Sayaṃ ācamayitvāna' significa lavando uno mismo las manos y los pies de los receptores y limpiando sus rostros. 'Sakehi pāṇibhi' significa con sus propias manos; existe también la variante de lectura 'sayehīti'. 'Saddho' es quien tiene fe en las cualidades de las Tres Joyas. 'Muttena cetasā' significa con una mente liberada del egoísmo por las ganancias y otros factores. 'Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ' se refiere al mundo de los devas, que carece de sufrimiento y posee una felicidad y gozo sublimes. 8. Attakārīsuttavaṇṇanā 8. Comentario al Attakārī Sutta. 38. Aṭṭhame addasaṃ vā assosiṃ vāti akkhīni ummīletvā mā addasaṃ, asukasmiṃ nāma ṭhāne vasatīti mā assosiṃ, kathentassa vā vacanaṃ mā assosiṃ. Kathañhi nāmāti kena nāma kāraṇena. Ārambhadhātūti ārabhanavasena pavattavīriyaṃ. Nikkamadhātūti kosajjato nikkhamanasabhāvaṃ vīriyaṃ. Parakkamadhātūti parakkamasabhāvo. Thāmadhātūti thāmasabhāvo. Ṭhitidhātūti ṭhitisabhāvo. Upakkamadhātūti upakkamasabhāvo. Sabbaṃ cetaṃ tena tenākārena pavattassa vīriyasseva nāmaṃ. 38. En el octavo (sutta), 'addasaṃ vā assosiṃ vā' significa: 'no vi (al abrir los ojos)' o 'no oí que tal persona vive en tal lugar' o 'no oí las palabras de quien lo contaba'. 'Kathañhi nāma' significa '¿por qué razón?'. 'Ārambhadhātū' es la energía manifestada en forma de esfuerzo inicial. 'Nikkamadhātū' es la energía cuya naturaleza es salir de la pereza. 'Parakkamadhātū' es la energía con naturaleza de esfuerzo persistente que aplasta la indolencia. 'Thāmadhātū' es la energía con naturaleza de fortaleza. 'Ṭhitidhātū' es la energía con naturaleza de estabilidad. 'Upakkamadhātū' es la energía con naturaleza de iniciativa. Todos estos son nombres para la energía (vīriya) manifestada de diversas maneras según la circunstancia. 9-10. Nidānasuttādivaṇṇanā 9-10. Comentario al Nidāna Sutta y otros. 39-40. Navame kammānanti vaṭṭagāmikammānaṃ. Samudayāyāti piṇḍakaraṇatthāya. Nidānanti paccayo. Lobhajenāti lobhato jātena. Na [Pg.109] paññāyantīti ‘‘evarūpena kammena nibbattā’’ti na dissanti. Sukkapakkhe kammānanti vivaṭṭagāmikammānaṃ. Iti imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Dasame niculavaneti mahāmucalindavane. Saddhammoti sāsanasaddhammo. 39-40. En el noveno (sutta), 'kammānaṃ' se refiere a las acciones que conducen al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Samudayāya' significa con el propósito de acumular. 'Nidānaṃ' significa causa. 'Lobhajena' significa nacido de la codicia. 'Na paññāyanti' significa que no se percibe que 'han surgido debido a tal tipo de acción'. En la parte pura (sukkapakkha), 'kammānaṃ' se refiere a las acciones que conducen al cese del ciclo (vivaṭṭa). Así, en este sutta se ha expuesto el ciclo y el cese del ciclo. En el décimo, 'niculavane' se refiere al gran bosque de Mucalinda. 'Saddhammo' es la Verdadera Doctrina de la Dispensación (Sāsana). 11. Dārukkhandhasuttavaṇṇanā 11. Comentario al Dārukkhandha Sutta. 41. Ekādasame cetovasippattoti cittavasibhāvaṃ patto. Pathavītveva adhimucceyyāti thaddhākāraṃ pathavīdhātūti sallakkheyya. Yaṃ nissāyāti yaṃ vijjamānaṃ thaddhākāraṃ pathavīdhātuṃ nissāya amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya, sā ettha pathavīdhātu atthīti. Iminā nayena sesapadānipi veditabbāni. Yatheva hi tasmiṃ thaddhākārā pathavīdhātu atthi, evaṃ yūsākārā āpodhātu, uṇhākārā tejodhātu, vitthambhanākārā vāyodhātu, rattavaṇṇamhi sāre padumapupphavaṇṇā subhadhātu, pūtibhūte cuṇṇe ceva pheggupapaṭikāsu ca amanuññavaṇṇā asubhadhātu, taṃ nissāya amuṃ dārukkhandhaṃ asubhantveva adhimucceyya sallakkheyyāti. Imasmiṃ sutte missakavihāro nāma kathito. 41. En el undécimo (sutta), 'cetovasippatto' significa que ha alcanzado el dominio sobre la mente. 'Pathavītveva adhimucceyya' significa que debería percibir el elemento tierra como la característica de dureza. 'Yaṃ nissāya' significa que, basándose en el elemento tierra existente caracterizado por la dureza, debería considerar ese tronco de madera simplemente como 'tierra', sabiendo que 'aquí está el elemento tierra'. De esta manera deben entenderse los demás términos. Pues así como en ese tronco existe el elemento tierra como dureza, así también existe el elemento agua como fluidez (jugos), el elemento fuego como calor, y el elemento aire como distensión. En el duramen de color rojo, existe el elemento de belleza (subhadhātu) similar al color de la flor de loto; y en el polvo podrido, en la madera de albura y en la corteza, existe el elemento de impureza (asubhadhātu) de color desagradable; basándose en eso, debería considerar y percibir ese tronco de madera simplemente como impuro. En este sutta se ha expuesto lo que se denomina 'morada mixta' (una combinación de estados mundanos y supramundanos). 12. Nāgitasuttavaṇṇanā 12. Comentario al Nāgita Sutta. 42. Dvādasame gāmantavihārinti gāmantasenāsanavāsiṃ. Samāhitaṃ nisinnanti tasmiṃ gāmantasenāsane samādhiṃ appetvā nisinnaṃ. Idānimanti idāni imaṃ. Samādhimhā cāvessatīti samādhito uṭṭhāpessati. Na attamano homīti na sakamano homi. Pacalāyamānanti niddāyamānaṃ. Ekattanti ekasabhāvaṃ, ekaggatābhūtaṃ araññasaññaṃyeva citte karissatīti attho. Anurakkhissatīti anuggaṇhissati. Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessatīti aññasmiṃ kāle avimuttaṃ cittaṃ idāni pañcahi vimuttīhi vimocayissati. Riñcatīti vajjeti vissajjeti. Paṭipaṇāmetvāti panuditvā vissajjetvā. Uccārapassāvakammāyāti uccārapassāvakaraṇatthāya. Iminā ettakena ṭhānena satthārā araññasenāsanassa vaṇṇo kathito. Suttassa pana paṭhamakoṭṭhāse yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti. 42. En el duodécimo (sutta), 'gāmantavihāriṃ' es quien reside en un monasterio cercano a una aldea. 'Samāhitaṃ nisinnaṃ' es el monje que está sentado habiendo alcanzado la concentración (samādhi) en dicho monasterio. 'Idānimanti' significa 'ahora a este'. 'Samādhimhā cāvessati' significa que lo hará levantarse de la concentración. 'Na attamano homi' significa 'no estoy a gusto (con mi propia mente)'. 'Pacalāyamānaṃ' significa que está dormitando. 'Ekattaṃ' significa de una sola naturaleza, y el sentido es que fijará en su mente únicamente la percepción del bosque como un objeto único de concentración. 'Anurakkhissati' significa que lo favorecerá. 'Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessati' significa que liberará ahora, mediante las cinco liberaciones, la mente que anteriormente no estaba liberada. 'Riñcati' significa abandonar o evitar. 'Paṭipaṇāmetvā' significa habiendo rechazado o descartado. 'Uccārapassāvakammāya' significa con el propósito de realizar las necesidades fisiológicas. En este pasaje, el Maestro ha elogiado las cualidades de los monasterios del bosque. Lo que debía decirse sobre la primera parte del sutta ya ha sido expuesto anteriormente. Devatāvaggo catuttho. Cuarto capítulo: El capítulo de las Deidades (Devatāvaggo). 5. Dhammikavaggo 5. Vagga de Dhammika 1. Nāgasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Nāga Sutta 43. Pañcamassa [Pg.110] paṭhame āyasmatā ānandena saddhinti idaṃ ‘‘āyāmānandā’’ti theraṃ āmantetvā gatattā vuttaṃ, satthā pana anūnehi pañcahi bhikkhusatehi parivuto tattha agamāsīti veditabbo. Tenupasaṅkamīti teheva pañcahi bhikkhusatehi parivuto upasaṅkami. Parisiñcitvāti vohāravacanametaṃ, nhāyitvāti attho. Pubbāpayamānoti rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā uttarāsaṅgacīvaraṃ dvīhi hatthehi gahetvā pacchimalokadhātuṃ piṭṭhito katvā puratthimalokadhātuṃ abhimukho vodakabhāvena gattāni pubbasadisāni kurumāno aṭṭhāsīti attho. Bhikkhusaṅghopi tena tena ṭhānena otaritvā nhatvā paccuttaritvā satthāraṃyeva parivāretvā aṭṭhāsi. Iti tasmiṃ samaye ākāsato patamānaṃ rattasuvaṇṇakuṇḍalaṃ viya sūriyo pacchimalokadhātuṃ paṭipajji, parisuddharajatamaṇḍalo viya pācīnalokadhātuto cando abbhuggañchi, majjhaṭṭhānepi pañcabhikkhusataparivāro sammāsambuddho chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjetvā pubbakoṭṭhakanadītīre lokaṃ alaṅkurumāno aṭṭhāsi. 43. En el primer discurso del quinto capítulo, se dice "junto con el venerable Ānanda" porque el Maestro se dirigió allí habiendo llamado al monje anciano con las palabras: "Ven, Ānanda". Se debe entender que el Maestro fue allí rodeado por no menos de quinientos monjes. "Se acercó" (tenupasaṅkamī) significa que se acercó rodeado precisamente por esos mismos quinientos monjes. "Habiéndose rociado" (parisiñcitvā) es una expresión del habla común (vohāravacana) que significa "habiéndose bañado" (nhāyitvā). "Secándose" (pubbāpayamāno) significa que, tras vestirse con el paño inferior doble de color rojo (rattadupaṭṭaṃ) y sostener el manto superior (uttarāsaṅga) con ambas manos, se paró de espaldas a la región occidental del mundo y de frente a la región oriental del mundo, dejando que su cuerpo se secara hasta volver a su estado natural original. La asamblea de monjes también descendió por diversos lugares, se bañó, ascendió y se detuvo rodeando únicamente al Maestro. En ese momento, el sol, como un pendiente de oro rojo cayendo del cielo, se dirigió hacia la región occidental; la luna, como un disco de plata pura, se elevó desde la región oriental; y en el espacio intermedio, el Buda Perfectamente Iluminado, rodeado por quinientos monjes, emitiendo los seis rayos de luz de Buda, permaneció embelleciendo el mundo en la orilla del río junto al pabellón oriental. Tena kho pana samayena…pe… seto nāma nāgoti setavaṇṇatāya evaṃ laddhanāmo hatthināgo. Mahātūriyatāḷitavāditenāti mahantena tūriyatāḷitavāditena. Tattha paṭhamaṃ saṅghaṭṭanaṃ tāḷitaṃ nāma hoti, tato paraṃ vāditaṃ. Janoti hatthidassanatthaṃ sannipatitamahājano. Disvā evamāhāti aṅgapaccaṅgāni ghaṃsitvā nhāpetvā uttāretvā bahitīre ṭhapetvā gattāni vodakāni katvā hatthālaṅkārena alaṅkataṃ taṃ mahānāgaṃ disvā idaṃ ‘‘abhirūpo vata, bho’’ti pasaṃsāvacanamāha. Kāyupapannoti sarīrasampattiyā upapanno, paripuṇṇaṅgapaccaṅgoti attho. Āyasmā udāyīti paṭisambhidāppatto kāḷudāyitthero. Etadavocāti taṃ mahājanaṃ hatthissa vaṇṇaṃ bhaṇantaṃ disvā ‘‘ayaṃ jano ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattahatthino vaṇṇaṃ katheti, na buddhahatthissa. Ahaṃ dāni iminā hatthināgena upamaṃ katvā buddhanāgassa vaṇṇaṃ [Pg.111] kathessāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘hatthimeva nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha mahantanti ārohasampannaṃ. Brahantanti pariṇāhasampannaṃ. Evamāhāti evaṃ vadati. Atha bhagavā yasmā ayaṃ nāgasaddo hatthimhiceva assagoṇauragarukkhamanussesu cāpi pavattati, tasmā hatthimpi khotiādimāha. En aquel tiempo... el elefante llamado Seto recibió ese nombre debido a su color blanco (setavaṇṇa). "Con el sonido de gran música instrumental" (mahātūriyatāḷitavāditenā) se refiere al sonido producido al golpear y sonar los instrumentos. Aquí, el primer golpe se llama "tāḷita" y lo que sigue se llama "vādita". "La gente" (jano) se refiere a la gran multitud que se reunió con el propósito de ver al elefante. "Habiéndolo visto, dijeron esto" (disvā evamāhāti) significa que tras ver a ese gran elefante, al cual habían frotado sus extremidades, bañado, sacado del agua y llevado a la orilla exterior, habiendo secado su cuerpo y adornado con ornamentos para elefantes, pronunciaron esta alabanza: "¡Oh, qué hermoso es!". "Dotado de cuerpo" (kāyūpapanno) significa que poseía perfección física (sarīrasampatti), es decir, que tenía sus miembros y extremidades completos. El "venerable Udāyī" es el élder Kāḷudāyī, quien había alcanzado las discriminaciones analíticas. "Dijo esto" (etadavocā) significa que, al ver a la multitud elogiando la belleza del elefante, pensó: "Esta gente habla de la belleza de un elefante nacido de un renacimiento sin causa; no hablan del Elefante-Buda. Ahora, haré una comparación con este gran elefante y hablaré de la belleza del Elefante-Buda". Con este pensamiento, dijo las palabras que comienzan con: "¿Es este el elefante, Señor?". En ese contexto, "grande" (mahanta) significa dotado de estatura y "brahanta" significa dotado de circunferencia o amplitud. "Dijo esto" (evamāhā) significa que así habló. Luego, dado que el término "nāga" se aplica a elefantes, caballos, bueyes, serpientes, árboles y seres humanos, el Bienaventurado pronunció las palabras que comienzan con: "Incluso un elefante...". Āgunti pāpakaṃ lāmakaṃ akusaladhammaṃ. Tamahaṃ nāgoti brūmīti taṃ ahaṃ imehi tīhi dvārehi dasannaṃ akusalakammapathānaṃ dvādasannañca akusalacittānaṃ akaraṇato nāgoti vadāmi. Ayañhi na āguṃ karotīti iminā atthena nāgo. Imāhi gāthāhi anumodāmīti imāhi catusaṭṭhipadāhi soḷasahi gāthāhi anumodāmi abhinandāmi. "Culpa" (āgu) se refiere a una acción mala, vil e insalubre. "A él lo llamo Nāga" (tamahaṃ nāgoti brūmī) significa que lo llamo Nāga porque no comete, a través de estas tres puertas (cuerpo, habla y mente), los diez caminos de acción insalubres ni los doce estados de conciencia perjudiciales. Pues en este sentido es un Nāga: no comete ninguna falta. "Me regocijo con estas estrofas" (imāhi gāthāhi anumodāmi) significa que me regocijo y me deleito con estas dieciséis estrofas que comprenden sesenta y cuatro versos. Manussabhūtanti devādibhāvaṃ anupagantvā manussameva bhūtaṃ. Attadantanti attanāyeva dantaṃ, na aññehi damathaṃ upanītaṃ. Bhagavā hi attanā uppāditeneva maggadamathena cakkhutopi danto, sotatopi, ghānatopi, jivhātopi, kāyatopi, manatopīti imesu chasu ṭhānesu danto santo nibbuto parinibbuto. Tenāha – ‘‘attadanta’’nti. Samāhitanti duvidhenāpi samādhinā samāhitaṃ. Iriyamānanti viharamānaṃ. Brahmapatheti seṭṭhapathe, amatapathe, nibbānapathe. Cittassūpasame ratanti paṭhamajjhānena pañca nīvaraṇāni vūpasametvā, dutiyajjhānena vitakkavicāre, tatiyajjhānena pītiṃ, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ vūpasametvā tasmiṃ cittassūpasame rataṃ abhirataṃ. "Habiendo nacido como humano" (manussabhūtaṃ) significa que no nació como un deva u otro ser similar, sino que nació verdaderamente como un ser humano. "Auto-domado" (attadantaṃ) significa que fue domado por sí mismo, no llevado a la doma por otros. Pues el Bienaventurado, a través de la disciplina del Sendero producida por él mismo, está domado tanto en la puerta del ojo, como en el oído, en la nariz, en la lengua, en el cuerpo y en la mente; en estos seis sentidos está domado, tranquilo, en paz y plenamente extinguido. Por eso dijo: "auto-domado". "Concentrado" (susamāhitaṃ) significa concentrado por medio de ambos tipos de concentración. "Conduciéndose" (iriyamānaṃ) significa residiendo. "En el camino de Brahma" (brahmapathe) significa en el camino excelso, en el camino de la inmortalidad, el camino al Nibbāna. "Deleitado en la tranquilidad de la mente" (cittassūpasame rataṃ) significa que, habiendo apaciguado los cinco obstáculos con el primer jhāna, el pensamiento aplicado y sostenido con el segundo jhāna, el gozo con el tercero, y el placer y el dolor con el cuarto jhāna, se deleita y se regocija profundamente en esa tranquilidad mental. Namassantīti kāyena namassanti, vācāya namassanti, manasā namassanti, dhammānudhammapaṭipattiyā namassanti, sakkaronti garuṃ karonti. Sabbadhammānapāragunti sabbesaṃ khandhāyatanadhātudhammānaṃ abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyāpāragū, samāpattipāragūti chabbidhena pāragamanena pāragataṃ pārappattaṃ matthakappattaṃ. Devāpi taṃ namassantīti dukkhappattā subrahmadevaputtādayo sukhappattā ca sabbeva dasasahassacakkavāḷavāsino devāpi tumhe namassanti. Iti me arahato sutanti iti mayā catūhi kāraṇehi arahāti laddhavohārānaṃ tumhākaṃyeva santike sutanti dīpeti. "Rinden homenaje" (namassanti) significa que rinden homenaje con el cuerpo, con el habla y con la mente, y mediante la práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma; lo honran y lo respetan profundamente. "Aquel que ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos" (sabbadhammānapāraguṃ) significa que ha alcanzado la otra orilla, la cumbre y la meta final de todos los fenómenos de los agregados, bases y elementos, mediante los seis tipos de cruce: el conocimiento superior, el conocimiento pleno, el abandono, el cultivo, la realización y el logro de las absorciones. "Incluso los dioses le rinden homenaje" (devāpi taṃ namassanti) significa que tanto los hijos de los dioses como Subrahmā, que estaban en sufrimiento, como todos los dioses de los diez mil sistemas mundiales que viven en felicidad, le rinden homenaje. Con las palabras "Así lo escuché del Arahant" (iti me arahato sutaṃ), se explica que "esto lo escuché de ustedes mismos, que han obtenido legítimamente el apelativo de Arahant por las cuatro razones". Sabbasaṃyojanātītanti [Pg.112] sabbāni dasavidhasaṃyojanāni atikkantaṃ. Vanā nibbanamāgatanti kilesavanato nibbanaṃ kilesavanarahitaṃ nibbānaṃ āgataṃ sampattaṃ. Kāmehi nekkhammaratanti duvidhehi kāmehi nikkhantattā pabbajjā aṭṭha samāpattiyo cattāro ca ariyamaggā kāmehi nekkhammaṃ nāma, tattha rataṃ abhirataṃ. Muttaṃ selāva kañcananti seladhātuto muttaṃ kañcanasadisaṃ. "Aquel que ha trascendido todos los grilletes" (sabbasaṃyojanātītaṃ) significa que ha superado los diez tipos de grilletes. "Aquel que ha salido del bosque al estado sin bosque" (vanā nibbānamāgataṃ) significa que ha llegado y alcanzado el Nibbāna, que es la ausencia del bosque de las defilecciones, habiendo salido de dicho bosque. "Deleitado en la renuncia a los placeres sensuales" (kāmehi nekkhammarataṃ) significa que, por haber salido de los dos tipos de placeres sensuales, la vida monástica, los ocho logros de concentración y los cuatro senderos nobles se llaman "renuncia"; en ellos se deleita y se regocija profundamente. "Liberado como el oro de la roca" (muttaṃ selāva kañcanaṃ) significa que es similar al oro puro que ha sido liberado de la mena de roca. Sabbe accarucīti sabbasatte atikkamitvā pavattaruci. Aṭṭhamakañhi atikkamitvā pavattarucitāya sotāpanno accaruci nāma, sotāpannaṃ atikkamitvā pavattarucitāya sakadāgāmī…pe… khīṇāsavaṃ atikkamitvā pavattarucitāya paccekasambuddho, paccekasambuddhaṃ atikkamitvā pavattarucitāya sammāsambuddho accaruci nāma. Himavāvaññe siluccayeti yathā himavā pabbatarājā aññe pabbate atirocati, evaṃ atirocatīti attho. Saccanāmoti tacchanāmo bhūtanāmo āguṃ akaraṇeneva nāgoti evaṃ avitathanāmo. "Sabbe accarucī" significa el deleite o la excelencia que surge al superar a todos los seres. En efecto, al superar a quien se encuentra en el octavo rango (el del sendero de entrada en la corriente), un sotāpanna es llamado "delicadamente superior" (accarucināma) por poseer ese deleite; al superar al sotāpanna, el sakadāgāmī... [y así sucesivamente]... el anāgāmī superando al sakadāgāmī, el arahant (khīṇāsavo) superando al anāgāmī, el paccekabuddha superando al arahant, y el sammāsambuddho superando al paccekabuddha, son llamados "delicadamente superiores". "Himavāvaññe siluccayeti" significa que así como el Himavant, el rey de las montañas, resplandece por encima de las demás montañas, así resplandece Él. "Saccanāmo" significa de nombre verdadero y real; es llamado "Nāga" (elefante o noble) precisamente por no cometer actos impuros, siendo así su nombre infalible. Soraccanti sucisīlaṃ. Avihiṃsāti karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca. Pādā nāgassa te duveti te buddhanāgassa duve purimapādā. "Soraccaṃ" se refiere a la conducta pura. "Avihiṃsā" se refiere a la compasión (karuṇā) y a las etapas preliminares de la misma. "Pādā nāgassa te duve" indica que estas dos cualidades —la conducta pura y la compasión— son las patas delanteras del Buda-Nāga (el elefante búdico). Tapoti dhutasamādānaṃ. Brahmacariyanti ariyamaggasīlaṃ. Caraṇā nāgassa tyāpareti te buddhanāgassa apare dve pacchimapādā. Saddhāhatthoti saddhāmayāya soṇḍāya samannāgato. Upekkhāsetadantavāti chaḷaṅgupekkhāmayehi setadantehi samannāgato. "Tapo" es la práctica de las austeridades (dhuta). "Brahmacariyaṃ" es la virtud asociada al Noble Sendero. "Caraṇā nāgassa tyāpare" indica que estas otras dos cualidades son las patas traseras del Buda-Nāga. "Saddhāhattho" significa que está dotado de la trompa hecha de fe. "Upekkhāsetadantavā" significa que posee colmillos blancos compuestos por la ecuanimidad de los seis sentidos (chaḷaṅgupekkhā). Sati gīvāti yathā nāgassa aṅgapaccaṅgasmiṃ sirājālānaṃ gīvā patiṭṭhā, evaṃ buddhanāgassa soraccādīnaṃ dhammānaṃ sati. Tena vuttaṃ – ‘‘sati gīvā’’ti. Siro paññāti yathā hatthināgassa siro uttamaṅgo, evaṃ buddhanāgassa sabbaññutañāṇaṃ. Tena hi so sabbadhamme jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘siro paññā’’ti. Vīmaṃsā dhammacintanāti yathā hatthināgassa aggasoṇḍo vīmaṃsā nāma hoti. So tāya thaddhamudukaṃ khāditabbākhāditabbañca vīmaṃsati, tato pahātabbaṃ pajahati, ādātabbaṃ ādiyati, evameva buddhanāgassa dhammakoṭṭhāsaparicchedakañāṇasaṅkhātā dhammacintanā vīmaṃsā. Tena hi ñāṇena so bhabbābhabbe jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘vīmaṃsā dhammacintanā’’ti[Pg.113]. Dhammakucchisamātapoti dhammo vuccati catutthajjhānasamādhi, kucchiyeva samātapo kucchisamātapo. Samātapo nāma samātapanaṭṭhānaṃ. Dhammo kucchisamātapo assāti dhammakucchisamātapo. Catutthajjhānasamādhismiṃ ṭhitassa hi te te iddhividhādidhammā ijjhanti, tasmā so kucchisamātapoti vutto. Vivekoti kāyacittaupadhiviveko. Yathā nāgassa vāladhi makkhikā vāreti, evaṃ tathāgatassa viveko gahaṭṭhapabbajite vāreti. Tasmā so vāladhīti vutto. "Sati gīvā" significa que así como el cuello es el soporte de los miembros y de la red de vasos del elefante, la atención plena (sati) es el soporte de las cualidades del Buda-Nāga, como la conducta pura; por eso se dice que la atención es el cuello. "Siro paññā" significa que así como la cabeza es el miembro supremo del elefante, el conocimiento omnisciente es el miembro supremo del Buda-Nāga; por medio de este conocimiento, Él conoce todos los fenómenos. "Vīmaṃsā dhammacintanā" significa que así como la punta de la trompa del elefante sirve para investigar lo duro y lo blando, lo comestible y lo no comestible, para luego tomar o desechar, la reflexión sobre el Dhamma es la sabiduría que analiza las categorías de los fenómenos; por este conocimiento, Él distingue lo que es adecuado de lo inadecuado. "Dhammakucchisamātapo" se refiere al samādhi del cuarto jhana; se llama "vientre de calor ardiente" porque en quien reside en dicho estado se manifiestan diversos poderes psíquicos y virtudes. "Viveko" se refiere al retiro físico, mental y de los sustratos (kāya-, citta-, upadhi-viveka); así como la cola del elefante espanta a las moscas, el retiro del Tathāgata excluye las distracciones de la vida mundana y monástica. Por ello se le llama "cola". Jhāyīti duvidhena jhānena jhāyī. Assāsaratoti nāgassa hi assāsapassāsā viya buddhanāgassa phalasamāpatti, tattha rato, assāsapassāsehi viya tāya vinā na vattatīti attho. Sabbattha saṃvutoti sabbadvāresu saṃvuto. Anavajjānīti sammāājīvena uppannabhojanāni. Sāvajjānīti pañcavidhamicchājīvavasena uppannabhojanāni. "Jhāyī" significa que medita con los dos tipos de jhana. "Assāsarato" significa que así como el elefante se deleita en su respiración, el Buda-Nāga se deleita en el logro del fruto (phalasamāpatti), y no existe sin él, tal como no se vive sin respirar. "Sabbattha saṃvuto" significa que está restringido en todas las puertas de los sentidos. "Anavajjāni" son los alimentos obtenidos mediante el sustento correcto. "Sāvajjāni" son los alimentos obtenidos mediante las cinco formas de sustento incorrecto. Aṇuṃthūlanti khuddakañca mahantañca. Sabbaṃ chetvāna bandhananti sabbaṃ dasavidhampi saṃyojanaṃ chinditvāna. Nupalippati lokenāti lokena saddhiṃ taṇhāmānadiṭṭhilepehi na lippati. Mahāginīti mahāaggi. Viññūhi desitāti idha paṭisambhidāppatto kāḷudāyittherova viññū paṇḍito, tena desitāti attho. Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitanti udāyittheranāgena desitaṃ buddhanāgaṃ itare khīṇāsavā nāgā vijānissanti. "Aṇuṃthūlaṃ" significa tanto lo pequeño como lo grande. "Sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ" significa habiendo cortado los diez tipos de grilletes o cadenas. "Nupalippati lokena" significa que no se mancha con el mundo mediante los "ungüentos" del deseo, el orgullo y las opiniones erróneas. "Mahābhāginī" se refiere a la gran hija. "Viññūhi desitā" indica que esta enseñanza fue expuesta por el sabio y erudito Venerable Kāḷudāyī, quien alcanzó las discriminaciones analíticas. "Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitanti" significa que otros arahants (nāgas) comprenderán al Buda-Nāga que ha sido descrito por el noble Udāyī. Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatīti bodhipallaṅke kilesaparinibbānena parinibbuto, yamakasālantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyissati. Evaṃ paṭisambhidāppatto udāyitthero soḷasahi gāthāhi catusaṭṭhiyā padehi dasabalassa vaṇṇaṃ kathento desanaṃ niṭṭhāpesi. Bhagavā anumodi. Desanāvasāne caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsūti. "Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatīti" significa que tras abandonar el cuerpo físico, entrará en el Parinibbāna final. Se extinguió mediante la cesación de las impurezas (kilesa-parinibbāna) en el trono del despertar, y entrará en el elemento del Nibbāna sin remanente entre los árboles sala gemelos. Así, el Venerable Udāyī, habiendo alcanzado las discriminaciones analíticas, concluyó su discurso alabando las virtudes del Poseedor de los Diez Poderes con dieciséis versos. El Bienaventurado se regocijó. Al final de la enseñanza, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad. 2. Migasālāsuttavaṇṇanā 2. Comentario al Migasālā Sutta 44. Dutiye kathaṃ kathaṃ nāmāti kena kena kāraṇena. Aññeyyoti ājānitabbo. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma dhamme. Samasamagatikāti [Pg.114] samabhāveneva samagatikā. Bhavissantīti jātā. Sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti sakadāgāmipuggalo hutvā tusitabhavaneyeva nibbatto. Kathaṃ kathaṃ nāmāti kena kena nu kho kāraṇena, kiṃ nu kho jānitvā desito, udāhu ajānitvāti. Thero kāraṇaṃ ajānanto evaṃ kho panetaṃ bhagini bhagavatā byākatanti āha. 44. En el segundo sutta, "kathaṃ kathaṃ nāma" significa por qué razón o por qué causa. "Aññeyyo" significa que debe ser comprendido. "Yatra hi nāma" se refiere a la naturaleza de la doctrina. "Samasamagatikā" significa que tienen una condición o destino igual. "Bhavissanti" significa que han surgido o nacido. "Sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapanno" significa que la persona, habiendo alcanzado el estado de quien retorna una vez, renació en el reino de Tusita. "Kathaṃ kathaṃ nāma" inquiere la razón, preguntando si fue enseñado con pleno conocimiento o sin él. El Venerable Ānanda, al no poder determinar la causa profunda, respondió: "Hermana, así fue declarado por el Bienaventurado". Ammakā ammakapaññāti itthī hutvā itthisaññāya eva samannāgatā. Ke ca purisapuggalaparopariyañāṇeti ettha purisapuggalaparopariyañāṇaṃ vuccati purisapuggalānaṃ tikkhamuduvasena indriyaparopariyañāṇaṃ. Tasmā kā ca bālā migasālā, ke ca purisapuggalānaṃ indriyaparopariyañāṇe appaṭihatavisayā sammāsambuddhā, ubhayametaṃ dūre suvidūreti ayamettha saṅkhepo. "Ammakā ammakapaññā" se refiere a quien, siendo mujer, posee únicamente la percepción limitada propia de la condición femenina. "Ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe": aquí se trata del conocimiento de la superioridad e inferioridad de las facultades de las personas (como la fe y las demás). Por tanto, ¿quién es la necia Migasālā y quiénes son los Perfectamente Iluminados, cuyo conocimiento de las facultades ajenas carece de obstáculos? Ambos extremos están inmensamente alejados entre sí; este es el resumen del significado. Idāni migasālāya attano dūrabhāvaṃ dassento chayime, ānandātiādimāha. Sorato hotīti pāpato suṭṭhu orato virato hoti. Suratotipi pāṭho. Abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsenāti tena saddhiṃ ekatovāsena sabrahmacārī abhinandanti tussanti. Ekantavāsenātipi pāṭho, satatavāsenāti attho. Savanenapi akataṃ hotīti sotabbayuttakaṃ asutaṃ hoti. Bāhusaccenapi akataṃ hotīti ettha bāhusaccaṃ vuccati vīriyaṃ, vīriyena kattabbayuttakaṃ akataṃ hotīti attho. Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotīti diṭṭhiyā paṭivijjhitabbaṃ appaṭividdhaṃ hoti. Sāmāyikampi vimuttiṃ na labhatīti kālānukālaṃ dhammassavanaṃ nissāya pītipāmojjaṃ na labhati. Hānagāmīyeva hotīti parihānimeva gacchati. Ahora, para mostrarle a Migasālā su propio alejamiento [del logro espiritual], el Buda dijo: 'Ananda, hay estos seis', etc. 'Es gentil' significa que está bien contenido y alejado del mal. También existe la variante de lectura 'surato'. 'Sus compañeros de vida santa se regocijan por vivir juntos' significa que sus compañeros en la vida espiritual se alegran y se deleitan por vivir en compañía de esa persona. Existe también la lectura 'ekantavāsenā', cuyo significado es 'viviendo continuamente'. 'Incluso por la escucha no se ha logrado' significa que aquello que era digno de ser escuchado no ha sido oído. 'Incluso por el gran conocimiento no se ha logrado' significa que aquí 'gran conocimiento' se refiere a la energía (vīriya), y el sentido es que lo que debía hacerse mediante el esfuerzo no se ha realizado. 'Incluso por la visión no ha sido penetrado' significa que lo que debe ser penetrado por la sabiduría no ha sido penetrado. 'Incluso la liberación temporal no se obtiene' significa que, al no apoyarse en la escucha del Dhamma de vez en cuando, no obtiene el gozo y la alegría. 'Solo conduce a la declinación' significa que solo se encamina hacia la pérdida. Pamāṇikāti puggalesu pamāṇaggāhakā. Paminantīti pametuṃ tuletuṃ ārabhanti. Eko hīnoti eko guṇehi hīno. Eko paṇītoti eko guṇehi paṇīto. Taṃ hīti taṃ pamāṇakaraṇaṃ. 'Los que miden' son aquellos que juzgan o toman medidas de las personas. 'Miden' significa que comienzan a comparar y evaluar. 'Uno es inferior' significa que una persona es deficiente en virtudes. 'Uno es excelente' significa que una persona es superior en virtudes. 'Eso, ciertamente' se refiere a ese acto de juzgar o medir. Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Dhammasoto nibbahatīti sūraṃ hutvā pavattamānavipassanāñāṇaṃ nibbahati, ariyabhūmiṃ [Pg.115] sampāpeti. Tadantaraṃ ko jāneyyāti taṃ antaraṃ taṃ kāraṇaṃ aññatra tathāgatena ko jāneyyāti attho. 'Más espléndido' significa más hermoso. 'Más excelente' significa más supremo. 'La corriente del Dhamma lo arrastra' significa que el conocimiento de la visión profunda (vipassanā-ñāṇa), volviéndose valiente en su curso, lo transporta y lo hace alcanzar el plano de los nobles (ariyabhūmi). '¿Quién conoce la diferencia?' significa que, aparte del Tathāgata, ¿quién más conocería tal diferencia o tal razón? Kodhamānoti kodho ca māno ca. Lobhadhammāti lobhoyeva. Vacīsaṅkhārāti ālāpasallāpavasena vacanāneva. Yo vā panassa mādisoti yo vā pana aññopi mayā sadiso sammāsambuddhoyeva assa, so puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyāti attho. Khaññatīti guṇakhaṇanaṃ pāpuṇāti. Ime kho, ānanda, cha puggalāti dve soratā, dve adhigatakodhamānalobhadhammā, dve adhigatakodhamānavacīsaṅkhārāti ime cha puggalā. Gatinti ñāṇagatiṃ. Ekaṅgahīnāti ekekena guṇaṅgena hīnā. Pūraṇo sīlena visesī ahosi, isidatto paññāya. Pūraṇassa sīlaṃ isidattassa paññāṭhāne ṭhitaṃ, isidattassa paññā pūraṇassa sīlaṭṭhāne ṭhitāti. 'Enojo y orgullo' se refieren a la ira y al engreimiento. 'Estados de codicia' se refiere a la codicia misma. 'Formaciones verbales' se refiere a las palabras mismas en forma de conversación. 'O quien sea como yo' significa que solo el Buda Perfectamente Iluminado, o cualquier otro que fuera igual a Mí, podría juzgar o medir a las personas. 'Se socava' significa que llega a la destrucción de sus propias virtudes. 'Estos seis tipos de personas, Ananda' se refiere a dos que son gentiles, dos que no están libres del enojo, el orgullo y la codicia, y dos que no están libres del enojo, el orgullo y las formaciones verbales. 'Destino' (gati) se refiere al curso del conocimiento. 'Deficientes en un factor' significa que son deficientes en un factor específico de virtud. Purāṇa era superior en moralidad (sīla) e Isidatta en sabiduría (paññā). La moralidad de Purāṇa estaba al mismo nivel que la sabiduría de Isidatta, y la sabiduría de Isidatta estaba al mismo nivel que la moralidad de Purāṇa. 3. Iṇasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Discurso sobre las Deudas (Iṇa Sutta) 45. Tatiye dāliddiyanti daliddabhāvo. Kāmabhoginoti kāme bhuñjanakasattassa. Assakoti attano santakena rahito. Anāḷhikoti na aḍḍho. Iṇaṃ ādiyatīti jīvituṃ asakkonto iṇaṃ ādiyati. Vaḍḍhiṃ paṭissuṇātīti dātuṃ asakkonto vaḍḍhiṃ dassāmīti paṭijānāti. Anucarantipi nanti parisamajjhagaṇamajjhādīsu ātapaṭhapanapaṃsuokiraṇādīhi vippakāraṃ pāpento pacchato pacchato anubandhanti. Saddhā natthīti okappanakasaddhāmattakampi natthi. Hirī natthīti hirīyanākāramattakampi natthi. Ottappaṃ natthīti bhāyanākāramattakampi natthi. Vīriyaṃ natthīti kāyikavīriyamattakampi natthi. Paññā natthīti kammassakatapaññāmattakampi natthi. Iṇādānasmiṃ vadāmīti iṇaggahaṇaṃ vadāmi. Mā maṃ jaññūti mā maṃ jānātu. 45. En el tercer discurso, 'pobreza' significa el estado de carencia. 'Quienes disfrutan de los placeres sensuales' se refiere a los seres que consumen placeres sensuales. 'Sin posesiones' significa desprovisto de lo que le pertenece. 'Indigente' significa alguien que no es rico. 'Contrae deudas' significa que, al ser incapaz de ganarse la vida, toma prestado de otros. 'Promete intereses' significa que, al no poder pagar, se compromete diciendo: 'Pagaré intereses'. 'Lo persiguen' significa que lo siguen de cerca en medio de asambleas o grupos, causándole aflicción mediante actos como exponerlo al sol o arrojarle polvo. 'No tiene fe' significa que no posee ni siquiera un rastro de fe basada en la convicción. 'No tiene vergüenza moral' significa que carece por completo del sentimiento de avergonzarse del mal. 'No tiene temor moral' significa que carece por completo del sentimiento de temer a las consecuencias del mal. 'No tiene energía' significa que no posee ni siquiera esfuerzo físico. 'No tiene sabiduría' significa que no posee ni siquiera el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo. 'Digo que es como contraer una deuda' se refiere al acto de pedir prestado. 'Que no me reconozcan' significa 'que no sepa quién soy'. Dāliddiyaṃ dukkhanti dhanadaliddabhāvo dukkhaṃ. Kāmalābhābhijappinanti kāmalābhaṃ patthentānaṃ. Pāpakammavinibbayoti pāpakammavaḍḍhako. Saṃsappatīti paripphandati. Jānanti jānanto. Yassa vippaṭisārajāti ye assa [Pg.116] vippaṭisārato jātā. Yonimaññataranti ekaṃ tiracchānayoniṃ. Dadaṃ cittaṃ pasādayanti cittaṃ pasādento dadamāno. 'La pobreza es un sufrimiento' significa que la carencia de riqueza material es dolorosa. 'Deseando obtener placeres' se refiere a quienes anhelan la obtención de placeres sensuales. 'La acumulación de malas acciones' significa aquello que aumenta el kamma perjudicial. 'Se estremece' significa que tiembla de agitación. 'Sabiendo' significa siendo consciente. 'De lo cual nace el remordimiento' se refiere a los sufrimientos que surgen debido a su propio arrepentimiento. 'En alguna matriz' significa en una de las matrices animales. 'Al dar, aclaran su mente' significa que el donante realiza la ofrenda mientras purifica su mente. Kaṭaggāhoti jayaggāho, anaparādhaggāho hoti. Gharamesinoti gharāvāsaṃ pariyesantassa vasamānassa vā. Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgoti saṅkhaṃ gataṃ puññaṃ vaḍḍhati. Cāgā puññanti vā pāṭho. Patiṭṭhitāti patiṭṭhitasaddhā nāma sotāpannassa saddhā. Hirimanoti hirisampayuttacitto. Nirāmisaṃ sukhanti tīṇi jhānāni nissāya uppajjanakasukhaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Āraddhavīriyoti paripuṇṇapaggahitavīriyo. Jhānāni upasampajjāti cattāri jhānāni patvā. Ekodi nipako satoti ekaggacitto kammassakatañāṇasatīhi ca samannāgato. 'Un tiro ganador' significa obtener la victoria; es el estado de estar libre de culpa. 'Buscadores de hogar' se refiere a quien busca una vida familiar o vive en ella. 'Su generosidad y mérito aumentan' significa que el mérito, denominado como generosidad (cāga), crece. También existe la lectura 'cāgā puññaṃ'. 'Establecida' se refiere a la fe firme, que es la fe de un Sotāpanna. 'Avergonzado' significa que posee una mente dotada de vergüenza moral (hiri). 'Felicidad no material' es la felicidad que surge basada en los tres primeros jhanas. 'Ecuanimidad' se refiere a la ecuanimidad del cuarto jhana. 'Con energía persistente' significa aquel que posee un esfuerzo pleno y sostenido. 'Alcanza los jhanas' significa después de haber logrado los cuatro jhanas. 'Unificado, prudente y atento' significa que posee una mente concentrada junto con el conocimiento de la propiedad de las acciones y atención plena. Evaṃ ñatvā yathābhūtanti evaṃ ettakaṃ kāraṇaṃ yathāsabhāvaṃ jānitvā. Sabbasaṃyojanakkhayeti nibbāne. Sabbasoti sabbākārena. Anupādāyāti aggahetvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti idaṃ vuttaṃ hoti – sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhāte nibbāne sabbaso anupādiyitvā sammā hetunā nayena maggacittaṃ vimuccati. ‘‘Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaya’’ntipi pāḷiyaṃ likhitaṃ, tassa etaṃ sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ yathābhūtaṃ ñatvāti attho. Purimapacchimehi pana saddhiṃ na ghaṭīyati. 'Habiendo conocido esto tal como es' significa habiendo comprendido tal causa de acuerdo con su verdadera naturaleza. 'En la destrucción de todos los grilletes' se refiere al Nibbāna. 'Totalmente' significa en todos sus aspectos. 'Sin aferrarse' significa sin asirse mediante el deseo o los puntos de vista. 'La mente se libera correctamente' significa lo siguiente: en el Nibbāna, que es la destrucción de los diez grilletes, sin aferrarse de ninguna manera, la mente del sendero se libera correctamente a través del método adecuado. En el texto Pali también se escribe: 'Habiendo conocido esto tal como es, la destrucción de todos los grilletes'; el sentido es conocer el Nibbāna, definido como la destrucción de todos los grilletes, tal como realmente es. No obstante, esta redacción no concuerda bien con las frases precedentes y posteriores. Tassa sammā vimuttassāti tassa sammā vimuttassa khīṇāsavassa. Ñāṇaṃ hotīti paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti. Tādinoti taṃsaṇṭhitassa. Akuppāti akuppārammaṇattā kuppakāraṇānaṃ kilesānañca abhāvena akuppā. Vimuttīti maggavimuttipi phalavimuttipi. Bhavasaṃyojanakkhayeti bhavasaṃyojanakkhayasaṅkhāte nibbāne bhavasaṃyojanānañca khayante uppannā. Etaṃ kho paramaṃ ñāṇanti etaṃ maggaphalañāṇaṃ paramañāṇaṃ nāma. Sukhamanuttaranti etadeva maggaphalasukhaṃ anuttaraṃ sukhaṃ nāma. Āṇaṇyamuttamanti sabbesaṃ aṇaṇānaṃ khīṇāsavo uttamaaṇaṇo, tasmā arahattaphalaṃ āṇaṇyamuttamanti arahattaphalena desanāya kūṭaṃ gaṇhi. Imasmiñca sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. "Tassa sammā vimuttassa": para aquel que está plenamente liberado, es decir, para el Arahant que ha extinguido las impurezas. "Ñāṇaṃ hotīti": surge el conocimiento, refiriéndose al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇaṃ). "Tādino": para aquel que permanece firme en ese estado. "Akuppā": inquebrantable, debido a que tiene como objeto al Nibbāna, el cual no está sujeto a la destrucción, y por la ausencia de las impurezas que causan la perturbación. "Vimuttīti": se refiere tanto a la liberación del sendero como a la liberación del fruto. "Bhavasaṃyojanakkhayeti": en el Nibbāna, que es conocido como la extinción de los diez grilletes de la existencia; o también, surge en el sendero y el fruto que son el final de la extinción de los grilletes de la existencia. "Etaṃ kho paramaṃ ñāṇanti": este conocimiento del sendero y el fruto es llamado el conocimiento supremo. "Sukhamanuttaranti": esta misma felicidad del sendero y del fruto es llamada la felicidad insuperable. "Āṇaṇyamuttamanti": entre todos los que están libres de deudas, el Arahant es el supremo libre de deudas; por lo tanto, el fruto del Arahant es llamado la liberación suprema de la deuda. Con el fruto del Arahant, la enseñanza alcanza su cúspide. En este tercer sutta, se habla solo del ciclo de nacimientos (vaṭṭa), pero en los versos se habla tanto del ciclo como de la liberación del ciclo (vaṭṭavivaṭṭa). 4. Mahācundasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Mahācunda Sutta 46. Catutthe [Pg.117] cetīsūti cetiraṭṭhe. Sayaṃjātiyanti evaṃnāmake nigame. Mahācundoti dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko. Dhamme yogo anuyogo etesanti dhammayogā. Dhammakathikānaṃ etaṃ nāmaṃ. Jhāyantīti jhāyī. Apasādentīti ghaṭṭenti hiṃsanti. Jhāyantīti cintenti. Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni. Kimime jhāyantīti kiṃ nāma ime jhāyanti. Kintime jhāyantīti kimatthaṃ ime jhāyanti. Kathaṃ ime jhāyantīti kena kāraṇena ime jhāyanti. Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharantīti maraṇavirahitaṃ nibbānadhātuṃ sandhāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantā anukkamena taṃ nāmakāyena phusitvā viharanti. Gambhīraṃ atthapadanti guḷhaṃ paṭicchannaṃ khandhadhātuāyatanādiatthaṃ. Paññāya ativijjha passantīti sahavipassanāya maggapaññāya paṭivijjhitvā passanti. Imasmiṃ panatthe sammasanapaṭivedhapaññāpi uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭatiyevāti. 46. 4. En el cuarto sutta, "cetīsūti": en el reino de Ceti. "Sayaṃjātiyanti": en la aldea comercial de ese nombre. "Mahācundoti": el hermano menor del venerable Sāriputta, el general del Dhamma. "Dhammayogā": aquellos que tienen dedicación o aplicación al Dhamma; este es un nombre para los predicadores del Dhamma. "Jhāyantīti": los que meditan, por eso se llaman "jhāyī". "Apasādentīti": critican o menosprecian. "Jhāyantīti": contemplan. "Pajjhāyantīti", etc., son términos ampliados mediante prefijos. "Kimime jhāyantīti": ¿qué es lo que estos contemplan? "Kintime jhāyantīti": ¿con qué propósito contemplan? "Kathaṃ ime jhāyantīti": ¿por qué razón contemplan? "Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharantīti": refiriéndose al elemento del Nibbāna que está libre de la muerte; habiendo tomado un tema de meditación (kammaṭṭhāna) y morando en él, gradualmente alcanzan y moran habiendo tocado ese elemento del Nibbāna con el cuerpo mental (nāmakāya). "Gambhīraṃ atthapadanti": el significado profundo y oculto de los agregados, elementos y bases. "Paññāya ativijjha passantīti": ven habiendo penetrado con la sabiduría del sendero junto con la introspección. En este contexto, es apropiado incluir tanto la sabiduría de la investigación y penetración como la sabiduría del estudio y la indagación. 5-6. Sandiṭṭhikasuttadvayavaṇṇanā 5-6. Comentario a los dos Sandiṭṭhika Sutta 47-48. Pañcame santaṃ vā ajjhattanti niyakajjhatte vijjamānaṃ. Lobhotiādīhi tīṇi akusalamūlāni dassitāni. Lobhadhammātiādīhi taṃsampayuttakā dhammā. Chaṭṭhe kāyasandosanti kāyadvārassa dussanākāraṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Imesu dvīsu suttesu paccavekkhaṇāva kathitā. 47-48. 5. En el quinto sutta, "santaṃ vā ajjhattanti": lo que está presente en el propio continuo interno. Con "lobha", etc., se muestran las tres raíces de lo perjudicial. Con "lobhadhammā", etc., se muestran los estados asociados con la codicia y demás. 6. En el sexto sutta, "kāyasandosanti": el modo de corrupción de la puerta del cuerpo. Para los otros dos términos (palabra y mente), el método es el mismo. En estos dos suttas, se habla exclusivamente del conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā). 7. Khemasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Khema Sutta 49. Sattame vusitavāti vutthabrahmacariyavāso. Katakaraṇīyoti catūhi maggehi kattabbaṃ katvā ṭhito. Ohitabhāroti khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ abhisaṅkhārabhārañca otāretvā ṭhito. Anuppattasadatthoti sadattho vuccati arahattaṃ, taṃ pattoti attho. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti khīṇabhavabandhano. Sammadaññā vimuttoti sammā hetunā kāraṇena jānitvā vimutto. Tassa na evaṃ hoti atthi me seyyoti vātiādīhi seyyassa seyyohamasmīti mānādayo tayo mānā paṭikkhittā. Na hi khīṇāsavassa ‘‘atthi mayhaṃ seyyo, atthi sadiso, atthi hīno’’ti māno hoti. Natthi me seyyotiādīhipi teyeva [Pg.118] paṭikkhittā. Na hi khīṇāsavassa ‘‘ahameva seyyo, ahaṃ sadiso, ahaṃ hīno, aññe seyyādayo natthī’’ti evaṃ māno hoti. 49. 7. En el séptimo sutta, "vusitavāti": uno que ha completado la práctica de la vida santa del sendero. "Katakaraṇīyoti": aquel que permanece habiendo realizado lo que debía hacerse mediante los cuatro senderos. "Ohitabhāroti": aquel que permanece habiendo depositado la carga de los agregados, la carga de las impurezas y la carga de las formaciones volitivas. En "anuppattasadatthoti", el término "sadattho" se refiere al estado de Arahant; el significado es que ha alcanzado dicha meta propia. "Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti": aquel cuyos grilletes que lo atan a la existencia se han agotado. "Sammadaññā vimuttoti": liberado de las impurezas habiendo comprendido correctamente a través de la causa y la razón. Mediante las palabras "tassa na evaṃ hoti atthi me seyyoti", etc., se rechazan los tres tipos de orgullo para el que es superior, tales como: "yo soy superior". Pues ciertamente, un Arahant no tiene el orgullo de pensar: "soy superior, soy igual o soy inferior". Con "natthi me seyyoti", etc., también se rechazan esos mismos tres tipos de orgullo. En verdad, para el Arahant no surge el orgullo de pensar: "yo mismo soy el superior, el igual o el inferior, y no hay otros que sean superiores", etc. Acirapakkantesūti arahattaṃ byākaritvā aciraṃyeva pakkantesu. Aññaṃ byākarontīti arahattaṃ kathenti. Hasamānakā maññe aññaṃ byākarontīti hasamānā viya kathenti. Vighātaṃ āpajjantīti dukkhaṃ āpajjanti. "Acirapakkantesūti": poco después de haberse marchado tras declarar el estado de Arahant. "Aññaṃ byākarontīti": declaran el fruto del Arahant. "Hasamānakā maññe byākarontīti": declaran como si estuvieran gozosos o riendo. "Vighātaṃ āpajjantīti": caen en el sufrimiento o la aflicción. Na ussesu na omesu, samatte nopanīyareti ettha ussāti ussitatā seyyapuggalā. Omāti hīnā. Samattoti sadiso. Iti imesu tīsupi seyyahīnasadisesu khīṇāsavā mānena na upanīyare, na upanenti, na upagacchantīti attho. Khīṇā jātīti khīṇā tesaṃ jāti. Vusitaṃ brahmacariyanti vutthaṃ maggabrahmacariyaṃ. Caranti saṃyojanavippamuttāti sabbasaṃyojanehi vimuttā hutvā caranti. Suttepi gāthāyampi khīṇāsavo kathito. En el pasaje "na ussesu na omesu, samatte nopanīyareti", "ussā" se refiere a los seres superiores o elevados. "Omā" son los inferiores. "Samattoti" es el igual. Así, en estos tres casos (superior, inferior e igual), los Arahantes no son conducidos por el orgullo; el significado es que no se apegan ni se aproximan a tales concepciones. "Khīṇā jātīti": para ellos, el renacimiento se ha agotado. "Vusitaṃ brahmacariyanti": la vida santa del sendero ha sido vivida. "Caranti saṃyojanavippamuttāti": andan habiéndose liberado de todos los grilletes. Así debe entenderse. Tanto en el sutta como en el verso, se habla únicamente del Arahant. 8. Indriyasaṃvarasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Indriyasaṃvara Sutta 50. Aṭṭhame hatūpanisaṃ hotīti hatūpanissayaṃ hoti. Sīlavipannassāti vipannasīlassa. Yathābhūtañāṇadassananti taruṇavipassanāñāṇaṃ. Nibbidāvirāgoti ettha nibbidā balavavipassanā, virāgo ariyamaggo. Vimuttiñāṇadassananti ettha vimuttīti arahattaphalaṃ, ñāṇadassananti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Upanissayasampannaṃ hotīti sampannaupanissayaṃ hoti. Imasmiṃ sutte sīlānurakkhaṇaindriyasaṃvaro kathito. 50. 8. En el octavo sutta, "hatūpanisaṃ hotīti": tiene destruida la causa próxima o el soporte necesario. "Sīlavipannassāti": para aquel cuya virtud es deficiente. "Yathābhūtañāṇadassananti": el conocimiento de introspección incipiente. En "nibbidāvirāgoti", "nibbidā" es la introspección fuerte y "virāgo" es el noble sendero. En "vimuttiñāṇadassananti", "vimutti" es el fruto del Arahant y "ñāṇadassananti" es el conocimiento de revisión. "Upanissayasampannaṃ hotīti": tiene la causa próxima o el soporte necesario completo. En este sutta, se habla de la restricción de las facultades, como el ojo, etc., que sirve para proteger la virtud de pureza cuádruple (catupārisuddhisīla). 9. Ānandasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Ānanda Sutta 51. Navame kittāvatāti kittakena. Assutañcevāti aññasmiṃ kāle assutapubbaṃ. Na sammosaṃ gacchantīti vināsaṃ na gacchanti. Cetaso samphuṭṭhapubbāti cittena phusitapubbā. Samudācarantīti manodvāre caranti. Aviññātañca vijānātīti aññasmiṃ kāle aviññātakāraṇaṃ jānāti. Pariyāpuṇātīti vaḷañjeti katheti. Desetīti pakāseti. Paraṃ vācetīti paraṃ uggaṇhāpeti. 51. 9. En el noveno sutta, "kittāvatāti": ¿por cuánto? o ¿por qué medio? "Assutañcevāti": aquello que no se había oído antes en otro momento. "Na sammosaṃ gacchantīti": no caen en la destrucción o el olvido. "Cetaso samphuṭṭhapubbāti": cosas que han sido contactadas o contempladas previamente por la mente. "Samudācarantīti": surgen o se presentan en la puerta de la mente. "Aviññātañca vijānātīti": conoce la razón que antes era desconocida. "Pariyāpuṇātīti": domina, emplea o recita. "Desetīti": manifiesta o proclama. "Paraṃ vācetīti": hace que otro aprenda o recite. Āgatāgamāti [Pg.119] dīghādīsu yo koci āgamo āgato etesanti āgatāgamā. Dhammadharāti suttantapiṭakadharā. Vinayadharāti vinayapiṭakadharā. Mātikādharāti dvepātimokkhadharā. Paripucchatīti anusandhipubbāparaṃ pucchati. Paripañhatīti idañcidañca pucchissāmīti paritulati paricchindati. Idaṃ, bhante, kathanti, bhante, idaṃ anusandhipubbāparaṃ kathaṃ hotīti pucchati. Imassa kvatthoti imassa bhāsitassa ko atthoti pucchati. Avivaṭanti avivaritaṃ. Vivarantīti pākaṭaṃ karonti. Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu. Tattha yasmiṃ dhamme kaṅkhā uppajjati, sveva kaṅkhāṭhāniyo nāmāti veditabbo. Āgatāgamā: se refiere a aquellos monjes para quienes cualquier tradición scriptural (āgamo) del Digha Nikaya, etc., ha llegado a su memoria; por eso se llaman āgatāgamā. Dhammadharā: aquellos que portan la canasta de los discursos (Suttantapiṭaka). Vinayadharā: aquellos que portan la canasta de la disciplina (Vinayapiṭaka). Mātikādharā: aquellos que portan los dos códigos monásticos (Pātimokkha). Paripucchati: pregunta sobre la conexión y la secuencia (antes y después) de las enseñanzas. Paripañhati: sopesa y analiza pensando: 'Preguntaré sobre este y aquel significado'. 'Idaṃ, bhante, kathaṃ': pregunta 'Venerable, ¿cómo es esta secuencia y conexión?'. 'Imassa kvattho': pregunta '¿Cuál es el significado de esta declaración?'. Avivaṭa: aquello que no ha sido discernido o investigado por la sabiduría. Vivarantīti: lo hacen evidente o manifiesto. Kaṅkhāṭhāniyesūti: en las cosas que son causa de duda. Debe entenderse que cualquier fenómeno (dhamma) en el cual surge la duda es en sí mismo llamado 'fundamento de duda'. 10. Khattiyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Khattiya Sutta 52. Dasame bhogādhippāyāti bhogasaṃharaṇatthaṃ ṭhapitādhippāyā pavattaajjhāsayā. Paññūpavicārāti paññavanto bhaveyyāmāti evaṃ paññatthāya pavattūpavicārā. Ayameva nesaṃ vicāro citte upavicarati. Balādhiṭṭhānāti balakāyādhiṭṭhānā. Balakāyañhi laddhā te laddhapatiṭṭhā nāma honti. Pathavibhinivesāti pathavisāmino bhavissāmāti evaṃ pathaviatthāya katacittābhinivesā. Issariyapariyosānāti rajjābhisekapariyosānā. Abhisekañhi patvā te pariyosānappattā nāma honti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. 52. En el décimo (Sutta), bhogādhippāyā: tienen el propósito y la intención establecida de acumular riquezas. Paññūpavicārā: tienen el deseo de ser sabios; así, sus reflexiones se dirigen hacia el conocimiento. Esta misma reflexión con respecto a la sabiduría mora en sus mentes. Balādhiṭṭhānā: tienen como fundamento el poder del ejército. Pues ciertamente, al obtener un ejército, se dice que han obtenido un firme fundamento. Pathavibhinivesā: tienen su mente fija en el propósito de poseer la tierra, pensando 'seremos señores de la tierra'. Issariyapariyosānā: su meta final es la consagración real (abhiseka). Pues al alcanzar la consagración, se dice que han llegado a su fin. De esta manera debe entenderse el significado en todo el texto. Sesapadesu panettha ayamadhippāyo – brāhmaṇā tāva mante labhitvā laddhapatiṭṭhā nāma honti, gahapatikā yaṃkiñci sippaṃ, itthī kuladāyajjasāmikaṃ puttaṃ, corā yaṃkiñci āvudhasatthaṃ, samaṇā sīlaparipuṇṇā laddhapatiṭṭhā nāma honti. Tasmā mantādhiṭṭhānātiādīni vuttāni. Respecto a los términos restantes: los brahmanes, habiendo obtenido primero los mantras (Vedas), se dice que han obtenido un fundamento. Los jefes de hogar, habiendo obtenido cualquier arte u oficio. La mujer, habiendo obtenido un hijo que es el heredero de la herencia familiar. Los ladrones, habiendo obtenido cualquier arma ofensiva. Los monjes, poseyendo la perfección en la virtud (sīla), se dice que han obtenido un fundamento. Por eso el Bienaventurado ha enseñado términos como mantādhiṭṭhānā (fundamentados en mantras), etc. Brāhmaṇānañca ‘‘yaññaṃ yajissāmā’’ti cittaṃ abhinivisati, brahmaloke patte pariyosānappattā nāma honti. Tasmā te yaññābhinivesā brahmalokapariyosānāti vuttā. Kammantakaraṇatthāya mano etesaṃ abhinivisatīti kammantābhinivesā. Kamme niṭṭhite pariyosānappattā nāma hontīti niṭṭhitakammantapariyosānā. En cuanto a los brahmanes, su mente se fija en 'realizaremos el sacrificio (yañña)'; al alcanzar el mundo de Brahma, se dice que han llegado a su meta final. Por eso se dice que están fijos en el sacrificio y tienen como fin el mundo de Brahma. La mente de los jefes de hogar se fija en el propósito de realizar sus labores; por eso se llaman kammantābhinivesā. Al concluir sus labores, se dice que han llegado a su meta final; por eso se llaman niṭṭhitakammantapariyosānā. Purisādhippāyāti purisesu pavattaajjhāsayā. Alaṅkāratthāya mano upavicarati etissāti alaṅkārūpavicārā. Asapattī hutvā ekikāva [Pg.120] ghare vaseyyanti evamassā cittaṃ abhinivisatīti asapattībhinivesā. Gharāvāsissariye laddhe pariyosānappattā nāma hontīti issariyapariyosānā. Purisādhippāyā: se refiere a que el deseo de las mujeres se dirige hacia los hombres. Su mente se ocupa en el propósito de los adornos; por eso se llaman alaṅkārūpavicārā. Su mente se fija pensando 'que viva sola en la casa sin co-esposas'; por eso se llaman asapattībhinivesā. Habiendo obtenido el dominio sobre los asuntos del hogar, han alcanzado su meta final; por eso se llaman issariyapariyosānā. Parabhaṇḍassa ādāne adhippāyo etesanti ādānādhippāyā. Gahane nilīyanaṭṭhāne etesaṃ mano upavicaratīti gahanūpavicārā. Andhakāratthāya etesaṃ cittaṃ abhinivisatīti andhakārābhinivesā. Adassanappattā pariyosānappattā hontīti adassanapariyosānā. Ādānādhippāyā: su intención es tomar las pertenencias ajenas. Gahanūpavicārā: su mente se ocupa en los lugares espesos como escondite. Andhakārābhinivesā: su mente se fija en el propósito de la oscuridad. Adassanapariyosānā: al alcanzar el estado de no ser vistos por los dueños de las pertenencias, han llegado a su meta final. Adhivāsanakkhantiyañca sucibhāvasīle ca adhippāyo etesanti khantisoraccādhippāyā. Akiñcanabhāve niggahaṇabhāve cittaṃ etesaṃ abhinivisatīti ākiñcaññābhinivesā. Nibbānappattā pariyosānappattā hontīti nibbānapariyosānā. Khantisoraccādhippāyā: su intención reside en la paciencia (khanti) y en la virtud de la conducta pura (soracca). Ākiñcaññābhinivesā: su mente se fija en el estado de no tener posesiones mundanas y en la ausencia de opresión. Nibbānapariyosānā: al alcanzar el Nibbāna, han llegado a su meta final. 11. Appamādasuttavaṇṇanā 11. Comentario al Appamāda Sutta 53. Ekādasame samadhiggayhāti suṭṭhu gaṇhitvā. Jaṅgalānaṃ pāṇānanti pathavītalacārīnaṃ sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ upanikkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati. Pabbajalāyakoti pabbajatiṇacchedako. Odhunātīti heṭṭhā mukhaṃ dhunāti. Nidhunātīti ubhohi passehi dhunāti. Nicchādetīti bāhāya vā paharati, rukkhe vā paharati. Ambapiṇḍiyāti ambaphalapiṇḍiyā. Vaṇṭūpanibandhanānīti vaṇṭe upanibandhanāni, vaṇṭe vā patiṭṭhitāni. Tadanvayāni bhavantīti vaṇṭānuvattakāni bhavanti, ambapiṇḍidaṇḍakānuvattakāni bhavantītipi attho. Khuddarājānoti khuddakarājāno, pakatirājāno vā. 53. En el undécimo (Sutta), samadhiggayha: habiendo agarrado firmemente. Jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ: de los seres que se desplazan sobre la superficie de la tierra y tienen pies. Padajātānīti: las huellas. Samodhānaṃ gacchantīti: se incluyen o se reúnen en una sola categoría. Aggamakkhāyatīti: se dice que es el más excelente. Pabbajalāyako: el segador de la hierba pabbaja. Odhunāti: sacude con la parte frontal hacia abajo. Nidhunāti: sacude por ambos lados. Nicchādeti: golpea con el brazo o contra un árbol. Ambapiṇḍiyā: de un racimo de mangos. Vaṇṭūpanibandhanānīti: atados al tallo o sostenidos por el tallo. Tadanvayāni bhavantīti: siguen al tallo; el significado es que siguen el pedúnculo del racimo de mangos. Khuddarājāno: reyes menores o reyes ordinarios. 12. Dhammikasuttavaṇṇanā 12. Comentario al Dhammika Sutta 54. Dvādasame sabbasoti sabbesu. Sattasu vihāresūti sattasu pariveṇesu. Paribhāsatīti paribhavati bhayaṃ upadaṃseti. Vihiṃsatīti viheṭheti. Vitudatīti vijjhati. Roseti vācāyāti vācāya ghaṭṭeti. Pakkamantīti disā pakkamanti. Na saṇṭhahantīti nappatiṭṭhahanti. Riñcantīti [Pg.121] chaḍḍenti vissajjenti. Pabbājeyyāmāti nīhareyyāma. Handāti vavassaggatthe nipāto. Alanti yuttametaṃ, yaṃ taṃ pabbājeyyunti attho. Kiṃ te imināti kiṃ tava iminā jātibhūmiyaṃ vāsena. Tīradassiṃ sakuṇanti disākākaṃ. Muñcantīti disādassanatthaṃ vissajjenti. Sāmantāti avidūre. Samantātipi pāṭho, samantatoti attho. Abhinivesoti pattharitvā ṭhitasākhānaṃ niveso. Mūlasantānakānanti mūlānaṃ niveso. 54. En el duodécimo (Sutta), sabbaso: en todo. Sattasu vihāresūti: en los siete recintos. Paribhāsatīti: insulta o muestra amenaza. Vihiṃsatīti: acosa o aflige. Vitudatīti: punza o aguijonea. Roseti vācāyāti: molesta o agrede con palabras. Pakkamantīti: parten hacia diversas direcciones. Na saṇṭhahantīti: no se quedan, no se establecen. Riñcantīti: abandonan o sueltan. Pabbājeyyāmāti: los expulsaríamos. Handā: esta palabra es una partícula que denota resolución o exhortación. Alanti: significa que es apropiado expulsarlos. Kiṃ te imināti: '¿de qué te sirve vivir aquí, en tu ciudad natal de Kapilavatthu?'. Tīradassiṃ sakuṇaṃ: el cuervo que busca tierra (usado por los navegantes). Muñcantīti: lo sueltan con el fin de localizar las direcciones. Sāmantā: en las cercanías. También existe la lectura 'samantā', que significa 'por todas partes'. Abhiniveso: el asentamiento de las ramas de los árboles que se han extendido. Mūlasantānakānaṃ: el asentamiento o la red de las raíces. Āḷhakathālikāti taṇḍulāḷhakassa bhattapacanathālikā. Khuddaṃ madhunti khuddamakkhikāhi kataṃ daṇḍakamadhuṃ. Anelakanti niddosaṃ. Na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsantīti aññamaññassa koṭṭhāse phalāni na hiṃsanti. Attano koṭṭhāsehi mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā chindanto nāma natthi, attano attano sākhāya heṭṭhā patitāneva paribhuñjanti. Aññassa koṭṭhāsato aññasa koṭṭhāsaṃ parivattitvā gatampi ‘‘na amhākaṃ sākhāya phala’’nti ñatvā no khādanti. Yāvadatthaṃ bhakkhitvāti kaṇṭhappamāṇena khāditvā. Sākhaṃ bhañjitvāti chattappamāṇamattaṃ chinditvā chāyaṃ katvā pakkāmi. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Pakkamissatīti pakkanto. Nādāsīti devatāya ānubhāvena phalameva na gaṇhi. Evañhi sā adhiṭṭhāsi. «Āḷhakathālikā» se refiere a la olla utilizada para cocinar la ración de arroz de un aḷhaka. «Khuddaṃ madhu» es la miel con panal recolectada por abejas pequeñas. «Anelaka» significa puro, libre de defectos (como insectos). «Na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti» indica que no dañan los frutos en las parcelas de los demás. No hay quien corte raíces, corteza o follaje de sus propias parcelas; solo consumen los frutos que han caído bajo sus propias ramas. Incluso si un fruto de la parcela de otro rueda hacia la suya propia, sabiendo que «este no es fruto de nuestra rama», no lo comen. «Yāvadatthaṃ bhakkhitvā» significa habiendo comido hasta saciar la garganta. «Sākhaṃ bhañjitvā» indica que, tras cortar una rama del tamaño de un parasol para proveerse de sombra, partió. «Yatra hi nāma» se refiere a «ciertamente aquel hombre». «Pakkamissatīti» significa se alejó. «Nādāsī» significa que, por el poder de la deidad, no tomó el fruto; de hecho, así lo determinó ella. Tenupasaṅkamīti janapadavāsīhi gantvā, ‘‘mahārāja, rukkho phalaṃ na gaṇhi, amhākaṃ nu kho doso tumhāka’’nti vutte ‘‘neva mayhaṃ doso atthi, na jānapadānaṃ, amhākaṃ vijite adhammo nāma na vattati, kena nu kho kāraṇena rukkho na phalito, sakkaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti cintetvā yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Pavattesīti parivattesi. Ummūlamakāsīti uddhaṃmūlaṃ akāsi. Api nu tvanti api nu tava. Aṭṭhitāyevāti aṭṭhitāya eva. Sacchavīnīti samānacchavīni pakatiṭṭhāne ṭhitāni. Na paccakkosatīti nappaṭikkosati. Rosantanti ghaṭṭentaṃ. Bhaṇḍantanti paharantaṃ. «Tenupasaṅkamīti»: los habitantes de la región acudieron y dijeron: «Gran rey, el árbol no ha dado frutos. ¿Es acaso nuestra culpa o la vuestra?». Ante esto, el rey pensó: «No es mi culpa ni la de los habitantes; en mi reino no prevalece la injusticia. ¿Por qué razón no habrá fructificado el árbol? Me acercaré a Sakka para preguntarle», y se dirigió a donde estaba Sakka, el señor de los dioses. «Pavattesīti» significa hizo girar. «Ummūlamakāsī» significa que lo puso con las raíces hacia arriba. «Api nu tvaṃ» significa «ciertamente tú o lo tuyo». «Aṭṭhitāyevāti» significa ciertamente por no estar firme. «Sacchavīnī» significa con la misma apariencia original. «Na paccakkosatīti» significa no maldice de vuelta. «Rosantaṃ» significa a quien acosa o molesta. «Bhaṇḍantaṃ» significa a quien golpea. Sunettoti nettā vuccanti akkhīni, tesaṃ sundaratāya sunetto. Titthakaroti sugatiogāhanatitthassa kārako. Vītarāgoti vikkhambhanavasena [Pg.122] vigatarāgo. Pasavatīti paṭilabhati. Diṭṭhisampannanti dassanasampannaṃ, sotāpannanti attho. Khantinti attano guṇakhaṇanaṃ. Yathāmaṃ sabrahmacārīsūti yathā imaṃ sabrahmacārīsu akkosanaparibhāsanaṃ, aññaṃ evarūpaṃ guṇakhantiṃ na vadāmīti attho. Na no samasabrahmacārīsūti ettha samajano nāma sakajano vuccati. Tasmā na no sakesu samānabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantīti ayamettha attho. Respecto a «Sunetto», se dice que «nettā» son los ojos; por la excelencia de estos, se le llama «el de hermosos ojos». «Titthakaro» es aquel que establece el vado para alcanzar el buen destino. «Vītarāgo» es quien carece de deseo por medio de la supresión (vikkhambhana). «Pasavatī» significa obtiene. «Diṭṭhisampanna» significa dotado de visión correcta, es decir, un Sotāpanna. «Khanti» se refiere a la paciencia de quien posee la virtud de soportar la calumnia. «Yathāmaṃ sabrahmacārīsū» significa: del mismo modo que no considero que exista otra paciencia ante las virtudes como esta paciencia mostrada ante los compañeros de vida santa. «Na no samasabrahmacārīsū»: aquí, «samajano» se refiere a la propia gente o seguidores. Por tanto, el sentido es: «Nuestras mentes no se corromperán ni hacia nuestros propios seguidores ni hacia nuestros iguales en la vida santa». Jotipālo ca govindoti nāmena jotipālo ṭhānena mahāgovindo. Sattapurohitoti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ purohito. Ahiṃsakā atītaṃseti ete cha satthāro atītaṃse ahiṃsakā ahesuṃ. Nirāmagandhāti kodhāmagandhena nirāmagandhā. Karuṇevimuttāti karuṇajjhāne adhimuttā, karuṇāya ca karuṇāpubbabhāge ca ṭhitā. Yeteti ete, ayameva vā pāṭho. Na sādhurūpaṃ āsīdeti sādhusabhāvaṃ na ghaṭṭeyya. Diṭṭhiṭṭhānappahāyinanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatappahāyinaṃ. Sattamoti arahattato paṭṭhāya sattamo. Avītarāgoti avigatarāgo. Etena anāgāmibhāvaṃ paṭikkhipati. Pañcindriyā mudūti pañca vipassanindriyāni mudūni. Tassa hi tāni sakadāgāmiṃ upādāya mudūni nāma honti. Vipassanāti saṅkhārapariggahañāṇaṃ. Pubbeva upahaññatīti paṭhamataraññeva upahaññati. Akkhatoti guṇakhaṇanena akkhato anupahato hutvā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. «Jotipālo ca govindo»: Jotipāla por nombre y Mahāgovinda por su cargo. «Sattapurohito» es el capellán de siete reyes, comenzando por Reṇu. «Ahiṃsakā atītaṃse»: estos seis maestros fueron no-violentos en el pasado. «Nirāmagandhā»: libres del olor fétido del odio. «Karuṇevimuttā»: dedicados al jhana de la compasión, establecidos tanto en la compasión como en sus etapas preliminares. «Yeteti» es «ete» (estos), o bien esa es la lectura del texto. «Na sādhurūpaṃ āsīde» significa que no se debe hostigar a una persona de naturaleza virtuosa. «Diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ» se refiere a quienes han abandonado los sesenta y dos tipos de puntos de vista falsos. «Sattamo»: contando desde el fruto del Arahant hacia atrás, es el séptimo (un Sotāpanna). «Avītarāgo» es aquel que aún posee deseo; con este término se excluye el estado de Anāgāmī. «Pañcindriyā mudū»: las cinco facultades de la visión profunda (vipassana) son tiernas o débiles. Pues, para tal persona, comparadas con las de un Sakadāgāmī, se consideran débiles. «Vipassanā» es el conocimiento que comprende las formaciones (saṅkhāra). «Pubbeva upahaññati» significa que es afligido mucho antes. «Akkhato» significa no herido ni destruido por la calumnia a sus virtudes. El resto del texto es claro en todo su contexto. Dhammikavaggo pañcamo. Quinto capítulo, el capítulo Dhammika. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el primer grupo de cincuenta discursos. 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. Segundo grupo de cincuenta discursos. 6. Mahāvaggo 6. El Gran Capítulo (Mahāvaggo). 1. Soṇasuttavaṇṇanā 1. Comentario del Soṇa Sutta. 55. Chaṭṭhassa [Pg.123] paṭhame soṇoti sukhumālasoṇatthero. Sītavaneti evaṃnāmake susāne. Tasmiṃ kira paṭipāṭiyā pañca caṅkamanapaṇṇasālāsatāni māpitāni, tesu thero attano sappāyacaṅkamanaṃ gahetvā samaṇadhammaṃ karoti. Tassa āraddhavīriyassa hutvā caṅkamato pādatalāni bhijjiṃsu, jāṇūhi caṅkamato jāṇukānipi hatthatalānipi bhijjiṃsu, chiddāni ahesuṃ. Evaṃ āraddhavīriyo viharanto obhāsanimittamattakampi dassetuṃ nāsakkhi. Tassa vīriyena kilamitakāyassa koṭiyaṃ pāsāṇaphalake nisinnassa yo vitakko udapādi, taṃ dassetuṃ atha kho āyasmatotiādi vuttaṃ. Tattha āraddhavīriyāti paripuṇṇapaggahitavīriyā. Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti sace hi ahaṃ ugghaṭitaññū vā assaṃ vipañcitaññū vā neyyo vā, nūna me cittaṃ vimucceyya. Addhā panasmi padaparamo, yena me cittaṃ na vimuccatīti sanniṭṭhānaṃ katvā saṃvijjanti kho panātiādīni cintesi. Tattha bhogāti upayogatthe paccattaṃ. 55. En el primer sutta del sexto capítulo, «Soṇo» se refiere al delicado Venerable Soṇa. «Sītavane» es el cementerio de dicho nombre. Se dice que allí se construyeron en orden quinientas celdas de hojas y senderos para caminar; de entre ellos, el Thera eligió un sendero adecuado para sí y practicó los deberes de un monje. Debido a su energía extrema al caminar, las plantas de sus pies se rompieron; al continuar caminando de rodillas, tanto sus rodillas como las palmas de sus manos se llagaron y sangraron. Viviendo con tal esfuerzo, no lograba manifestar ni siquiera el signo de luz del logro espiritual. Para mostrar el pensamiento que le surgió mientras estaba sentado en una losa de piedra al final del sendero, con el cuerpo exhausto, se dice «atha kho āyasmato...», etc. Allí, «āraddhavīriyā» significa con una energía plena y sostenida. «Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti»: pensó que si fuera un ugghaṭitaññū, un vipañcitaññū o un neyyo, su mente ya se habría liberado. Concluyó: «Ciertamente soy un padaparama (alguien que solo comprende las palabras), por eso mi mente no se libera», y tuvo reflexiones como «saṃvijjanti kho pana...», etc. En este pasaje, «bhogā» es un caso nominativo usado con función de acusativo. Pāturahosīti therassa cittācāraṃ ñatvā ‘‘ayaṃ soṇo ajja sītavane padhānabhūmiyaṃ nisinno imaṃ vitakkaṃ vitakketi, gantvāssa vitakkaṃ sahotthaṃ gaṇhitvā vīṇopamaṃ kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti pamukhe pākaṭo ahosi. Paññatte āsaneti padhānikabhikkhū attano vasanaṭṭhāne ovadituṃ āgatassa buddhassa bhagavato nisīdanatthaṃ yathālābhena āsanaṃ paññāpetvāva padhānaṃ karonti, aññaṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi santharitvā upari saṅghāṭiṃ paññapenti. Theropi āsanaṃ paññāpetvā padhānaṃ akāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane’’ti. "Se hizo manifiesto": conociendo el curso de los pensamientos del Thera, [el Buda pensó]: "Este Soṇa, hoy sentado en el terreno de práctica en Sītavana, está reflexionando de esta manera. Iré y, atrapando su pensamiento [como si fuera un fardo de mercancía robada], le enseñaré el tema de meditación con el símil del laúd", y apareció ante él. En cuanto a "en el asiento preparado", los monjes dedicados al esfuerzo preparan un asiento con lo que tengan disponible para que el Bienaventurado Buda, al venir a instruirlos en su lugar de residencia, se siente; si no encuentran otro, extienden hojas secas y colocan encima su manto (saṅghāṭi). El Thera también preparó un asiento antes de practicar su esfuerzo. Refiriéndose a esto se dijo: "en el asiento preparado". Taṃ kiṃ maññasīti satthā ‘‘imassa bhikkhuno avasesakammaṭṭhānehi attho natthi, ayaṃ gandhabbasippe cheko ciṇṇavasī, attano visaye kathiyamānaṃ [Pg.124] khippameva sallakkhessatī’’ti vīṇopamaṃ kathetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Vīṇāya tantissare kusalatā nāma vīṇāya vādanakusalatā, so ca tattha kusalo. Mātāpitaro hissa ‘‘amhākaṃ putto aññaṃ sippaṃ sikkhanto kāyena kilamissati, idaṃ pana sayane nisinneneva sakkā uggaṇhitu’’nti gandhabbasippameva uggaṇhāpesuṃ. Tassa – ¿Qué piensas de esto?": el Maestro pensó: "Este monje no tiene necesidad de otros temas de meditación; él es experto y está habituado al arte de la música (gandhabba). Si se le enseña en su propio campo, lo comprenderá rápidamente". Por eso, para exponer el símil del laúd, dijo: "¿Qué piensas de esto?", etc. La "habilidad en el sonido de las cuerdas del laúd" significa la destreza en tocar el instrumento, y él era experto en ello. Pues sus padres le hicieron aprender precisamente el arte de la música pensando: "Nuestro hijo se cansará físicamente si aprende otro arte; este, en cambio, se puede aprender incluso estando sentado o recostado". Para él: ‘‘Satta sarā tayo gāmā, mucchanā ekavīsati; Ṭhānā ekūnapaññāsa, iccete saramaṇḍalā’’ti. – "Siete notas (sarā), tres escalas (gāmā), veintiuna modulaciones (mūcchanā); cuarenta y nueve posiciones (ṭhānā); este es el círculo de los sonidos (saramaṇḍala)". Ādikaṃ gandhabbasippaṃ sabbameva paguṇaṃ ahosi. Accāyatāti atiāyatā kharamucchanā. Saravatīti sarasampannā. Kammaññāti kammakkhamā kammayoggā. Atisithilāti mandamucchanā. Same guṇe patiṭṭhitāti majjhime sare ṭhapetvā mucchitā. Todo el arte de la música, comenzando por esto, le era familiar. "Demasiado tensas" (accāyatā) significa excesivamente estiradas, con una modulación estridente. "Melodioso" (saravatī) significa dotado de buen sonido. "Apto para el trabajo" (kammaññā) significa manejable o adecuado para la ejecución. "Demasiado flojas" (atisithilā) se refiere a una modulación débil. "Establecidas en una afinación equilibrada" (same guṇe patiṭṭhitā) significa que se ejecutan habiéndolas ajustado a una nota media. Accāraddhanti atigāḷhaṃ. Uddhaccāya saṃvattatīti uddhatabhāvāya saṃvattati. Atilīnanti atisithilaṃ. Kosajjāyāti kusītabhāvatthāya. Vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahāti vīriyasampayuttaṃ samathaṃ adhiṭṭhaha, vīriyaṃ samathena yojehīti attho. Indriyānañca samataṃ paṭivijjhāti saddhādīnaṃ indriyānaṃ samataṃ samabhāvaṃ adhiṭṭhāhi. Tattha saddhaṃ paññāya, paññañca saddhāya, vīriyaṃ samādhinā, samādhiñca vīriyena yojayatā indriyānaṃ samatā adhiṭṭhitā nāma hoti. Sati pana sabbatthikā, sā sadā balavatīyeva vaṭṭati. Tañca pana tesaṃ yojanāvidhānaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.60-62) pakāsitameva. Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti tasmiñca samabhāve sati yena ādāse mukhabimbeneva nimittena uppajjitabbaṃ, taṃ samathanimittaṃ vipassanānimittaṃ magganimittaṃ phalanimittañca gaṇhāhi nibbattehīti evamassa satthā arahatte pakkhipitvā kammaṭṭhānaṃ kathesi. "Demasiado tenso" (accāraddha) significa excesivamente forzado. "Conduce a la agitación" significa que resulta en un estado de distracción. "Demasiado laxo" (atilīna) significa excesivamente flojo. "A la pereza" significa con el propósito de un estado de indolencia. "Mantén el equilibrio del esfuerzo" (vīriyasamathaṃ adhiṭṭhaha) significa establece una tranquilidad unida al esfuerzo; el sentido es: "une el esfuerzo con la concentración". "Penetra la igualdad de las facultades" significa establece la paridad o equilibrio de las facultades como la fe, etc. En ese sentido, cuando uno une la fe con la sabiduría y la sabiduría con la fe, el esfuerzo con la concentración y la concentración con el esfuerzo, se dice que ha establecido la igualdad de las facultades. Sin embargo, la atención plena (sati) es necesaria en todas partes; esta siempre debe ser poderosa. Ese método de equilibrar las facultades ya ha sido explicado en el Visuddhimagga. "Capta allí el signo" (tattha ca nimittaṃ gaṇhāhi) significa que, habiendo alcanzado ese equilibrio, así como aparece el reflejo del rostro en un espejo, capta y produce el signo de la tranquilidad (samatha), el signo de la visión cabal (vipassanā), el signo del sendero (magga) y el signo del fruto (phala). De esta manera, el Maestro le expuso el tema de meditación, orientándolo hacia el estado de Arahant. Tattha ca nimittaṃ aggahesīti samathanimittañca vipassanānimittañca aggahesi. Cha ṭhānānīti cha kāraṇāni. Adhimutto hotīti paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā ṭhito hoti. Nekkhammādhimuttotiādi sabbaṃ arahattavaseneva vuttaṃ. Arahattañhi sabbakilesehi nikkhantattā nekkhammaṃ, teheva pavivittattā paviveko, byāpajjhābhāvato abyāpajjhaṃ, taṇhākkhayante uppannattā [Pg.125] taṇhākkhayo, upādānakkhayante uppannattā upādānakkhayo, sammohābhāvato asammohoti vuccati. "Y allí captó el signo": captó tanto el signo de la tranquilidad como el signo de la visión cabal. "Seis estados" (cha ṭhānā) se refiere a seis causas. "Está resuelto" (adhimutto) significa que permanece habiendo penetrado y realizado directamente [la verdad]. Todo lo que comienza con "resuelto en la renuncia" (nekkhamma) se dice en virtud del fruto de la santidad (arahatta). Pues la santidad se llama "renuncia" (nekkhamma) por haber salido de todas las impurezas; se llama "apartamiento" (paviveka) por estar libre de ellas; se llama "ausencia de malevolencia" (abyāpajjha) por la falta de aflicción; se llama "destrucción de la sed" (taṇhakkhaya) por surgir al final del agotamiento de la avidez; se llama "destrucción del apego" (upādānakkhayo) por surgir al final del agotamiento de los apegos; y se llama "ausencia de confusión" (asammoha) por la ausencia de engaño. Kevalaṃ saddhāmattakanti paṭivedharahitaṃ kevalaṃ paṭivedhapaññāya asammissakaṃ saddhāmattakaṃ. Paṭicayanti punappunaṃ karaṇena vaḍḍhiṃ. Vītarāgattāti maggapaṭivedhena rāgassa vigatattāyeva nekkhammasaṅkhātaṃ arahattaṃ paṭivijjhitvā sacchikatvā ṭhito hoti, phalasamāpattivihārena viharati, tanninnamānasoyeva ca hotīti attho. Sesapadesupi eseva nayo. "Mera y simple fe" significa aquello que carece de penetración, mera fe que no está mezclada con la sabiduría de la penetración. "Acumulan" (paṭicayanti) significa el crecimiento mediante la práctica repetida. "Debido a la ausencia de codicia" (vītarāgattā) significa que, precisamente por haber erradicado la codicia mediante la penetración del sendero, permanece habiendo penetrado y realizado la santidad denominada "renuncia"; vive en el logro del fruto y su mente está inclinada hacia ello. Este es el mismo método para los demás términos. Lābhasakkārasilokanti catupaccayalābhañca tesaññeva sukatabhāvañca vaṇṇabhaṇanañca. Nikāmayamānoti icchamāno patthayamāno. Pavivekādhimuttoti paviveke adhimutto arahanti evaṃ arahattaṃ byākarotīti attho. "Ganancia, honor y elogio" se refiere a la obtención de los cuatro requisitos, a la excelente calidad de estos y a la expresión de alabanza. "Deseando" (nikāmayamāno) significa anhelando o aspirando. "Resuelto en el apartamiento" significa: "Estoy resuelto en el apartamiento [del cuerpo, de la mente y de los sustratos]"; de esta manera, declara su santidad. Este es el significado. Sīlabbataparāmāsanti sīlañca vatañca parāmasitvā gahitaṃ gahaṇamattaṃ. Sārato paccāgacchantoti sārabhāvena jānanto. Abyāpajjhādhimuttoti abyāpajjhaṃ arahattaṃ byākaroti. Imināva nayena sabbaṭṭhānesu attho daṭṭhabbo. Apicettha ‘‘nekkhammādhimuttoti imasmiṃyeva arahattaṃ kathitaṃ, sesesu pañcasu nibbāna’’nti eke vadanti. Apare ‘‘asammohādhimuttoti ettheva nibbānaṃ kathitaṃ, sesesu arahatta’’nti vadanti. Ayaṃ panettha sāro – sabbesveva tesu arahattampi nibbānampi kathitamevāti. "Aferramiento a reglas y rituales" se refiere al simple acto de adoptar prácticas y votos [erróneos] tomándolos de manera incorrecta. "Regresando a ello como si fuera la esencia" significa percibirlo como algo esencial. "Resuelto en la ausencia de malevolencia" significa que declara su santidad como el estado libre de aflicción. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Además, en esto, algunos dicen: "En 'resuelto en la renuncia' se habla únicamente de la santidad (arahatta), mientras que en los otros cinco se habla del Nirvana". Otros dicen: "En 'resuelto en la ausencia de confusión' se habla del Nirvana y en los restantes de la santidad". Sin embargo, la esencia de este asunto es que en todos esos términos se hace referencia tanto a la santidad como al Nirvana. Bhusāti balavanto dibbarūpasadisā. Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti etassa khīṇāsavassa cittaṃ gahetvā ṭhātuṃ na sakkonti. Kilesā hi uppajjamānā cittaṃ gaṇhanti nāma. Amissīkatanti kilesā hi ārammaṇena saddhiṃ cittaṃ missaṃ karonti, tesaṃ abhāvā amissīkataṃ. Ṭhitanti patiṭṭhitaṃ. Āneñjappattanti acalappattaṃ. Vayañcassānupassatīti tassa cesa cittassa uppādampi vayampi passati. Bhusā vātavuṭṭhīti balavā vātakkhandho. Neva sampakampeyyāti ekabhāgena cāletuṃ na sakkuṇeyya. Na sampakampeyyāti thūṇaṃ viya sabbabhāgato kampetuṃ na sakkuṇeyya. Na sampavedheyyāti vedhetvā pavedhetvā pātetuṃ na sakkuṇeyya. "Bhusā" significa poderosos, similares a las formas divinas. "Nevassa cittaṃ pariyādiyantī" significa que no pueden apoderarse de la mente de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) para permanecer en ella. Pues se dice que las impurezas, al surgir, "toman" la mente. "Amissīkataṃ" significa no mezclado; pues las impurezas mezclan la mente con el objeto, y ante su ausencia, la mente es "no mezclada". "Ṭhitaṃ" significa establecida. "Āneñjappattaṃ" significa que ha alcanzado la inmovilidad. "Vayañcassānupassatī" significa que observa tanto el surgimiento como la cesación de esa mente. "Bhusā vātavuṭṭhī" significa una poderosa masa de viento o tormenta. "Neva sampakampeyyā" significa que no podría ser movida hacia un lado. "Na sampakampeyyā" [repetido con matiz] significa que, como un pilar firme, no podría ser sacudida desde ninguna dirección. "Na sampavedheyyā" significa que no podría ser estremecida ni derribada mediante sacudidas violentas. Nekkhammaṃ [Pg.126] adhimuttassāti arahattaṃ paṭivijjhitvā ṭhitassa khīṇāsavassa. Sesapadesupi arahattameva kathitaṃ. Upādānakkhayassa cāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Asammohañca cetasoti cittassa ca asammohaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti āyatanānaṃ uppādañca vayañca disvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā nayena imāya vipassanāpaṭipattiyā phalasamāpattivasena cittaṃ vimuccati, nibbānārammaṇe adhimuccati. Atha vā iminā khīṇāsavassa paṭipadā kathitā. Tassa hi āyatanuppādaṃ disvā imāya vipassanāya adhigatassa ariyamaggassānubhāvena sabbakilesehi sammā cittaṃ vimuccati. Evaṃ tassa sammā vimuttassa…pe… na vijjati. Tattha santacittassāti nibbutacittassa. Sesamettha uttānatthamevāti. "Nekkhammaṃ adhimuttassā" se refiere a aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsava) y permanece tras haber penetrado el fruto del Arhat (arahatta). En los términos restantes, también se hace referencia únicamente al fruto del Arhat. En "upādānakkhayassa ca", el caso genitivo se emplea con el sentido de acusativo. "Asammohañca cetaso" significa dedicado a la no-delusión de la mente. "Disvā āyatanuppādaṃ" significa habiendo visto el surgimiento y la cesación de las bases sensoriales (āyatana). "Sammā cittaṃ vimuccati" significa que la mente se libera correctamente a través de este sendero de la práctica de vipassanā, en virtud del logro del fruto (phalasamāpatti), y se inclina hacia el objeto del Nibbāna. Alternativamente, con esto se describe el progreso del khīṇāsava: habiendo visto el surgimiento de las bases sensoriales, por el poder del noble sendero alcanzado mediante esta vipassanā, la mente se libera correctamente de todas las impurezas. De este modo, para aquel que está correctamente liberado... (etc.) no existe ninguna tarea adicional. Aquí, "santacittassa" significa de mente extinguida (nibbuta). El resto en este pasaje es de significado evidente. 2. Phaggunasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Phagguna Sutta 56. Dutiye samadhosīti uṭṭhānākāraṃ dassesi. Paṭikkamantīti parihāyanti. No abhikkamantīti na vaḍḍhanti. Sīsaveṭhanaṃ dadeyyāti sīsaṃ veṭhetvā daṇḍakena samparivattakaṃ bandheyya. Indriyāni vippasīdiṃsūti tasmiṃ maraṇasamaye cha indriyāni vippasannāni ahesuṃ. Atthupaparikkhāyāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ upaparikkhane. Anuttare upadhisaṅkhayeti nibbāne. Avimuttaṃ hotīti arahattaphalena adhimuttaṃ hoti. 56. En el segundo sutta, "samadhosī" muestra el modo de levantarse. "Paṭikkamanti" significa que declinan. "No abhikkamanti" significa que no aumentan. "Sīsaveṭhanaṃ dadeyyā" significa que, tras envolver la cabeza, se ataría girándola con un palo. "Indriyāni vippasīdiṃsu" significa que en el momento de la muerte, las seis facultades se volvieron extremadamente claras. "Atthupaparikkhāyā" significa en la investigación de lo beneficioso y lo no beneficioso, de lo que es causa y lo que no lo es. "Anuttare upadhisaṅkhaye" se refiere al Nibbāna. "Adhimuttaṃ hoti" significa que está dedicado al fruto del Arhat. 3. Chaḷabhijātisuttavaṇṇanā 3. Comentario al Chaḷabhijāti Sutta 57. Tatiye chaḷabhijātiyoti cha jātiyo. Tatridanti tatrāyaṃ. Luddāti dāruṇā. Bhikkhū kaṇṭakavuttikāti samaṇā nāmete. Ekasāṭakāti ekeneva pilotikakhaṇḍena purato paṭicchādanakā. Akāmakassa bilaṃ olaggeyyunti satthe gacchamāne goṇamhi mate gomaṃsamūlaṃ uppādanatthāya vibhajitvā khādamānā ekassa gomaṃsaṃ anicchantasseva koṭṭhāsaṃ katvā ‘‘ayañca te khāditabbo, mūlañca dātabba’’nti taṃ koṭṭhāsasaṅkhātaṃ bilaṃ olaggeyyuṃ, balakkārena hatthe ṭhapeyyunti attho. Akhettaññunāti abhijātipaññattiyā khettaṃ ajānantena. Taṃ suṇāhīti taṃ mama paññattiṃ suṇāhi. Kaṇhābhijātikoti kāḷakajātiko. Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti kaṇhasabhāvo hutvā jāyati nibbattati, kaṇhābhijātiyaṃ vā jāyati. Nibbānaṃ [Pg.127] abhijāyatīti nibbānaṃ pāpuṇāti, ariyabhūmisaṅkhātāya vā nibbānajātiyā jāyati. 57. En el tercero, "chaḷabhijātiyo" significa las seis clases de nacimiento. "Tatridanti" es "tatra ayaṃ" (aquí, entre ellos). "Luddā" significa crueles o feroces. "Bhikkhū kaṇṭakavuttikā" se refiere a los ascetas cuya forma de vida es como espinas por sus deseos punzantes. "Ekasāṭakā" significa aquellos que se cubren por delante con un solo trozo de tela andrajosa. "Akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ" significa que mientras una caravana de comerciantes avanza, si un buey muere, los que dividen y comen la carne de buey para obtener provecho harían una porción incluso para uno que no la desea, diciendo: "esto debe ser comido por ti y el pago debe ser dado", colgando esa porción (bila) o poniéndola por la fuerza en su mano; este es el significado. "Akhettaññunā" significa por aquel que no conoce el ámbito (khetta) de la designación de las clases de nacimiento. "Taṃ suṇāhi" significa escucha esa designación mía. "Kaṇhābhijātiko" significa nacido en una clase oscura. "Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati" significa que nace o surge poseyendo una naturaleza oscura, o nace en una clase de nacimiento oscura. "Nibbānaṃ abhijāyati" significa que alcanza el Nibbāna, o nace con la naturaleza del Nibbāna llamada el plano de los Nobles (ariyabhūmi). 4. Āsavasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Āsava Sutta 58. Catutthe saṃvarā pahātabbāti saṃvarena pahātabbā. Sesesupi eseva nayo. Idhāti imasmiṃ sāsane. Paṭisaṅkhāti paṭisañjānitvā, paccavekkhitvāti attho. Yonisoti upāyena pathena. Ettha ca asaṃvare ādīnavapaṭisaṅkhā yoniso paṭisaṅkhāti veditabbā. Sā cāyaṃ ‘‘varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho’’tiādinā ādittapariyāyena (saṃ. ni. 4.235) veditabbā. Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharatīti ettha cakkhumeva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, saṃvaraṇato saṃvaro, pidahanato thakanatoti vuttaṃ hoti. Satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cakkhundriye saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro. Javane uppajjamānopi hesa tasmiṃ dvāre kilesānaṃ uppattivāraṇato cakkhundriyasaṃvaroti vuccati. Saṃvutoti tena saṃvarena upeto. Tathā hi ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti imassa vibhaṅge ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato’’ti vuttaṃ. Atha vā saṃvarīti saṃvuto, thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Cakkhundriyasaṃvarasaṃvutoti cakkhundriyasaṃvarasaṅkhātaṃ satikavāṭaṃ cakkhudvāre gharadvāre kavāṭaṃ viya saṃvari thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Ayamevettha attho sundarataro. Tathā hi ‘‘cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato, saṃvutassa viharato’’ti etesu padesu ayamevattho dissatīti. 58. En el cuarto, "saṃvarā pahātabbā" significa que deben ser abandonadas mediante el control o restricción. En los casos restantes, el método es el mismo. "Idha" significa en esta Dispensación del Buda. "Paṭisaṅkhā" significa habiendo reconocido y reflexionado. "Yoniso" significa por un medio o camino apropiado. Aquí, "yoniso paṭisaṅkhā" debe entenderse como la reflexión sobre el peligro en la falta de control. Esto debe comprenderse a través del Ādittapariyāya Sutta (SN 4.235): "Es mejor, monjes, que la facultad del ojo sea herida por una barra de hierro ardiente, encendida y resplandeciente, que captar las características generales o los detalles secundarios en las formas cognoscibles por el ojo". En "cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati", el ojo mismo es la facultad (cakkhundriya); se llama "saṃvara" porque protege, cierra o bloquea. Este es un sinónimo de la atención (sati). El control en la facultad del ojo es "cakkhundriyasaṃvaro". Ciertamente, aunque surja en la etapa del javana, se llama control de la facultad del ojo porque impide el surgimiento de las impurezas en esa puerta. "Saṃvuto" significa dotado de ese control. Así, en el Vibhaṅga sobre el término "pātimokkhasaṃvarasaṃvuto", se dice: "está dotado de este control del Pātimokkha... poseído de él". Alternativamente, "saṃvuto" significa que controló, es decir, que bloqueó o cerró. "Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto" significa que cerró o bloqueó la puerta del ojo con el batiente de la puerta de la atención (satikavāṭaṃ), similar a como se cierra el batiente de la puerta de una casa. Entre estos dos significados, este último es el más excelente. Pues en los pasajes "para aquel que mora sin control de la facultad del ojo" y "para aquel que mora controlado", se observa precisamente este último significado. Así debe entenderse. Yaṃ hissātiādimhi yaṃ cakkhundriyasaṃvaraṃ assa bhikkhuno asaṃvutassa athaketvā apidahitvā viharantassāti attho. Yekārassa vā esa yanti ādeso, ye assāti attho. Āsavā vighātapariḷāhāti cattāro āsavā ca aññe ca vighātakarā kilesapariḷāhā vipākapariḷāhā vā. Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhārammaṇaṃ āpāthagataṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmāsavo uppajjati, ‘‘īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmī’’ti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavo [Pg.128] uppajjati, sattoti vā sattassāti vā gaṇhato diṭṭhāsavo uppajjati, sabbeheva sahajātaṃ aññāṇaṃ avijjāsavoti cattāro āsavā uppajjanti. Etehi sampayuttā apare kilesā vighātapariḷāhā āyatiṃ vā tesaṃ vipākā tehipi asaṃvutasseva viharato uppajjeyyunti vuccanti. Evaṃsa teti evaṃ assa te, etenupāyena na honti, no aññathāti vuttaṃ hoti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvutotiādīsupi eseva nayo. Ime vuccanti āsavā saṃvarā pahātabbāti imesu chasu dvāresu cattāro cattāro katvā catuvīsati āsavā saṃvarena pahātabbāti vuccanti. Sobre la frase que comienza con «yaṃ hissā», el significado es el siguiente: se refiere a aquella restricción de la facultad del ojo que, si un monje vive sin restringirla, sin cerrarla ni obstruirla, [daría lugar a los efluvios]. Alternativamente, la palabra «yaṃ» es un reemplazo de «ye», significando «aquellos [efluvios] que para él...». En cuanto a «āsavā vighātapariḷāhā», se refiere a los cuatro efluvios (āsavas) y a otros sufrimientos y fiebres generados por las impurezas (kilesas) o por la maduración del karma (vipāka). Por ejemplo, cuando un objeto agradable entra en el campo de visión de la puerta del ojo, para quien se deleita en él por el placer de los sentidos y lo disfruta, surge el efluvio del deseo sensorial (kāmāsavo). Para quien lo disfruta deseando: «obtendré algo similar en una existencia futura afortunada», surge el efluvio de la existencia (bhavāsavo). Para quien lo toma con la idea de «un ser» o «es de un ser», surge el efluvio de los puntos de vista (diṭṭhāsavo). La ignorancia que surge junto con todos ellos es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo). Así surgen los cuatro efluvios. Otros sufrimientos y fiebres asociados a estos efluvios, o sus frutos futuros, también surgen para quien vive sin restricción. La expresión «evaṃ sa te» significa que, para dicho monje, estos efluvios se producen de esta manera y no de otra. Este mismo método se aplica a las frases que comienzan con «reflexionando sabiamente, [restringe] la facultad del oído», etc. Se dice que estos efluvios deben ser abandonados mediante la restricción; considerando los cuatro efluvios para cada una de las seis puertas de los sentidos, se dice que los veinticuatro efluvios deben ser abandonados mediante la restricción (saṃvara). Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.18) sīlakathāya vuttameva. Yaṃ hissāti yañhi cīvaraṃ piṇḍapātādīsu vā aññataraṃ assa. Appaṭisevatoti evaṃ yoniso appaṭisevantassa. Imasmiṃ vāre aladdhaṃ cīvarādiṃ patthayato laddhaṃ vā assādayato kāmāsavassa uppatti veditabbā, īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavassa, ahaṃ labhāmi na labhāmīti vā mayhaṃ vā idanti attasaññaṃ adhiṭṭhahato diṭṭhāsavassa, sabbeheva pana sahajāto avijjāsavoti evaṃ catunnaṃ āsavānaṃ uppatti vighātapariḷāhāva navavedanuppādanatopi veditabbā. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbāti ime ekamekasmiṃ paccaye cattāro cattāro katvā soḷasa āsavā iminā ñāṇasaṃvarasaṅkhātena paccavekkhaṇapaṭisevanena pahātabbāti vuccanti. Respecto a «reflexionando sabiamente, [usa] el manto», etc., todo lo que debe decirse ya ha sido expuesto en la sección sobre la virtud (Sīlakathā) del Visuddhimagga. La frase «yaṃ hissā» se refiere a cualquier requisito, ya sea el manto, la comida de limosna, etc. «Appaṭisevato» se refiere a quien no los utiliza con sabiduría. En este contexto, se debe entender que el efluvio del deseo sensorial (kāmāsavo) surge para aquel que anhela un manto u otro requisito no obtenido, o que se deleita en el que ya ha obtenido. El efluvio de la existencia (bhavāsavo) surge para aquel que disfruta deseando obtener tales requisitos en una existencia futura afortunada. El efluvio de los puntos de vista (diṭṭhāsavo) surge para aquel que se aferra a la noción de un «yo», pensando «yo recibo», «yo no recibo» o «esto es mío». La ignorancia que surge junto con todos ellos es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo). De este modo, el surgimiento de los cuatro efluvios, sus sufrimientos y fiebres, también debe entenderse a través de la generación de nuevas sensaciones dolorosas. Se dice: «Monjes, estos efluvios deben ser abandonados mediante el uso»; esto significa que, considerando los cuatro efluvios para cada uno de los cuatro requisitos, estos dieciséis efluvios deben ser abandonados mediante este uso reflexivo, conocido como restricción por el conocimiento (ñāṇasaṃvara). Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassāti upāyena pathena paccavekkhitvā khantā hoti sītassa, sītaṃ khamati sahati, na avīrapuriso viya appamattakenapi sītena calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahati. Uṇhādīsupi eseva nayo. Ettha ca vacanameva vacanapathoti veditabbo. Dukkhānantiādīsu dukkhamanaṭṭhena dukkhā, bahalaṭṭhena tibbā, pharusaṭṭhena kharā, tikhiṇaṭṭhena kaṭukā, assādavirahato asātā, manaṃ avaḍḍhanato amanāpā, pāṇaharaṇasamatthatāya pāṇaharāti veditabbā. Yaṃ hissāti sītādīsu yaṃkiñci ekadhammampi assa. Anadhivāsatoti anadhivāsentassa akkhamantassa[Pg.129]. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā – sītena phuṭṭhassa uṇhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati, evaṃ sabbattha. ‘‘Natthi sugatibhave sītaṃ vā uṇhaṃ vā’’ti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo, mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo, sabbeheva sampayutto avijjāsavoti. Ime vuccantīti ime sītādīsu ekamekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā imāya khantisaṃvarasaṅkhātāya adhivāsanāya pahātabbāti vuccantīti attho. «Reflexionando sabiamente, es paciente ante el frío» significa que, tras reflexionar por el medio adecuado, se vuelve capaz de soportar el frío; tolera y resiste el frío. No es como un hombre carente de energía que, ante el más mínimo frío, se agita, tiembla o abandona el tema de meditación (kammaṭṭhāna). El mismo método se aplica al calor y a los demás factores. Aquí, «sendero de palabras» (vacanapatha) debe entenderse simplemente como las palabras. Respecto a «dukkhānaṃ», etc.: son «dukkhā» por ser difíciles de soportar; «kharā» (ásperas) por ser intensas; «kaṭukā» (punzantes) por su agudeza; «asātā» (desagradables) por carecer de dulzura; «amanāpā» (displacientes) por no ser gratas a la mente; y «pāṇaharā» (letales) por su capacidad de quitar la vida. La frase «yaṃ hissā» se refiere a cualquiera de estos factores, como el frío, etc. «Anadhivāsato» se refiere a quien no soporta o no es paciente. El surgimiento de los efluvios en este caso debe entenderse así: para quien, afligido por el frío, anhela el calor, surge el efluvio del deseo sensorial (kāmāsavo); lo mismo se aplica a los demás casos. Para quien anhela una existencia pensando «en una existencia afortunada no hay frío ni calor», surge el efluvio de la existencia (bhavāsavo). El aferramiento «mi frío» o «mi calor» es el efluvio de los puntos de vista (diṭṭhāsavo). La ignorancia asociada con todos ellos es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo). Se dice: «estos se llaman [efluvios...]»; esto significa que estos diversos efluvios, calculados como cuatro para cada factor (frío, calor, etc.), deben ser abandonados mediante esta resistencia denominada restricción por la paciencia (khantisaṃvara). Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetīti ahaṃ samaṇoti na caṇḍassa hatthissa āsanne ṭhātabbaṃ. Tatonidānañhi maraṇampi maraṇamattampi dukkhaṃ bhaveyyāti evaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti paṭikkamati. Esa nayo sabbattha. Caṇḍanti duṭṭhaṃ vāḷaṃ. Khāṇunti khadirakhāṇukādiṃ. Kaṇṭakaṭṭhānanti yattha kaṇṭakā vijjhanti, taṃ okāsaṃ. Sobbhanti sabbato chinnataṭaṃ. Papātanti ekato chinnataṭaṃ. Candanikanti ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ. Oḷigallanti tesaṃyeva kaddamādīnaṃ sandanokāsaṃ. Taṃ jaṇṇumattampi asucibharitaṃ hoti. Dvepi cetāni ṭhānāni amanussussadaṭṭhānāni honti, tasmā vajjetabbāni. Anāsaneti ettha ayuttaṃ āsanaṃ anāsanaṃ, taṃ atthato aniyatavatthubhūtaṃ rahopaṭicchannāsananti veditabbaṃ. Agocareti etthapi ayutto gocaro agocaro. So vesiyādibhedato pañcavidho. Pāpake mitteti lāmake dussīle mittapatirūpake amitte. Pāpakesūti lāmakesu. Okappeyyunti saddaheyyuṃ adhimucceyyuṃ ‘‘addhā ayamāyasmā akāsi vā karissati vā’’ti. Yaṃ hissāti hatthiādīsu yaṃkiñci ekampi assa. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā – hatthiādinidānena dukkhena phuṭṭhassa sukhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati, ‘‘natthi sugatibhave īdisaṃ dukkha’’nti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo, maṃ hatthī maddati maṃ assoti gāho diṭṭhāsavo, sabbeheva sampayutto avijjāsavoti. Ime vuccantīti ime hatthiādīsu ekekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā iminā sīlasaṃvarasaṅkhātena parivajjanena pahātabbāti vuccanti. «Reflexionando sabiamente, evita a un elefante feroz», significa que pensando: «Soy un monje», uno no debe permanecer cerca de un elefante feroz. Pues, en verdad, debido a esa causa —el permanecer cerca de un elefante feroz—, podría ocurrir la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte. De este modo, habiendo reflexionado con un método apropiado, evita y se aparta de un elefante feroz. Este mismo criterio se aplica a todo lo demás. «Feroz» significa salvaje o violento. «Muñón» (khāṇu) se refiere a los restos de troncos de árboles, como el de acacia (khadira), entre otros. «Lugar de espinas» (kaṇṭakaṭṭhāna) es aquel lugar donde las espinas pueden herir. «Fosa» (sobbha) es un precipicio con sus bordes cortados por todos lados. «Abismo» (papāta) es un precipicio con un borde cortado por un solo lado. «Pozo de desechos» (candanika) es un lugar donde se arrojan aguas sucias, fluidos corporales de desecho, inmundicias, etc. «Charco de lodo» (oḷigalla) es el lugar hacia donde fluyen esos mismos lodos y desechos; ese lugar, aunque solo tenga la profundidad de una rodilla, está lleno de impurezas. Ambos lugares son sitios frecuentados por seres no humanos y, por tanto, deben ser evitados. En cuanto a «asiento inapropiado» (anāsana), se trata de un asiento inadecuado; en sentido estricto, debe entenderse como un asiento oculto y cubierto que da lugar a una falta de tipo indefinido (aniyata). En «lugar inadecuado» (agocara), significa un ámbito de acción inapropiado; este es de cinco tipos, diferenciados por lugares como las casas de prostitutas, entre otros. «Malos amigos» se refiere a personas de baja moral, amigos aparentes que carecen de virtud, o enemigos ocultos. «Malos» significa viles o despreciables. «Podrían sospechar» (okappeyyuṃ) significa que podrían creer o convencerse de que «ciertamente este venerable ha cometido o cometerá una conducta impropia». «Aquel que...» (yaṃ hissā) se refiere a cualquiera de estos peligros, como el elefante, etc. El surgimiento de los influjos (āsava) aquí debe entenderse de esta manera: para quien, afligido por el sufrimiento causado por un elefante u otro peligro similar, anhela la felicidad, surge el influjo del deseo sensorial (kāmāsavo); para quien anhela una existencia pensando: «En los estados de felicidad no existe tal sufrimiento», surge el influjo de la existencia (bhavāsavo); el aferramiento pensando: «El elefante me pisotea, el caballo me pisotea», es el influjo de los puntos de vista (diṭṭhāsavo); y el engaño asociado con todos ellos es el influjo de la ignorancia (avijjāsavo). «Estos son llamados» significa que, considerando estos múltiples influjos de forma cuádruple por cada uno de los elementos mencionados (elefante, etc.), se dice que deben ser abandonados mediante esta evitación, que se define como la restricción a través de la virtud (sīlasaṃvara). Paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetīti ‘‘itipāyaṃ vitakko akusalo, itipi sāvajjo, itipi dukkhavipāko, so ca kho [Pg.130] attabyābādhāya saṃvattatī’’tiādinā (ma. ni. 1.207-208) nayena yoniso kāmavitakke ādīnavaṃ paccavekkhitvā tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, cittaṃ āropetvā na vāseti, abbhantare vā na vāsetīti attho. Anadhivāsento kiṃ karotīti? Pajahati. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, api ca kho naṃ vinodeti tudati vijjhati nīharati. Kiṃ balibaddaṃ viya patodenāti? Na hi, atha kho naṃ byantīkaroti vigatantaṃ karoti, yathāssa antopi nāvasissati antamaso bhaṅgamattampi, tathā naṃ karoti. Kathaṃ pana naṃ tathā karotīti? Anabhāvaṃ gameti anu anu abhāvaṃ gameti, vikkhambhanappahānena yathā suvikkhambhito hoti, tathā karoti. Sesavitakkadvayepi eseva nayo. Uppannuppanneti uppanne uppanne, uppannamatteyevāti vuttaṃ hoti. Sakiṃ vā uppanne vinodetvā dutiye vāre ajjhupekkhitā na hoti, satakkhattumpi uppanne uppanne vinodetiyeva. Pāpake akusale dhammeti teyeva kāmavitakkādayo, sabbepi vā nava mahāvitakke. Tattha tayo vuttā, avasesā ‘‘ñātivitakko, janapadavitakko, amarāvitakko, parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokappaṭisaṃyutto vitakko, anavaññattippaṭisaṃyutto vitakko’’ti (mahāni. 207) ime cha. Yaṃ hissāti etesu vitakkesu yaṃkiñci assa. Kāmavitakko panettha kāmāsavo eva, tabbiseso bhavāsavo, taṃsampayutto diṭṭhāsavo, sabbavitakkesu avijjā avijjāsavoti evaṃ āsavuppatti veditabbā. Ime vuccantīti ime kāmavitakkādivasena vuttappakārā āsavā iminā tasmiṃ tasmiṃ vitakke ādīnavapaccavekkhaṇasahitena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vinodanena pahātabbāti vuccanti. «Reflexionando sabiamente, no tolera el pensamiento sensual surgido», significa que, reflexionando sabiamente sobre el peligro del pensamiento sensual mediante el método: «Por tal razón este pensamiento es perjudicial, por tal razón es censurable, por tal razón tiene un resultado de sufrimiento, y conduce a la propia aflicción», no acepta ni permite que el pensamiento sensual surgido permanezca en los diversos objetos; no permite que se establezca en la mente o que more en su interior. ¿Qué hace aquel que no lo tolera? Lo abandona. ¿Acaso como quien arroja basura con un cesto? No es así; más bien lo disipa, lo hostiga, lo hiere y lo expulsa. ¿Acaso como quien aguijonea a un buey con una vara? No es así; más bien lo extingue, lo lleva a su fin, de tal modo que no quede nada de él en el interior, ni siquiera en la medida de un solo momento de disolución (bhaṅga). ¿Y cómo lo hace así? Lo hace inexistente, lo lleva a la no existencia repetidamente; mediante el abandono por supresión (vikkhambhanappahāna), lo hace de tal manera que quede bien suprimido. El mismo criterio se aplica a los otros dos tipos de pensamientos (el de malevolencia y el de crueldad). «Surgido y vuelto a surgir» (uppannuppanne) significa que se refiere a los estados perjudiciales en el momento mismo de surgir. O bien, significa que habiendo disipado una vez un estado perjudicial surgido, no se vuelve indiferente en la segunda ocasión, sino que aunque surja cien veces, lo disipa siempre. «Estados malos y perjudiciales» se refiere a los mismos pensamientos sensoriales, etc., o bien a todos los nueve grandes tipos de pensamientos. En este texto se mencionan tres, y los seis restantes son: «pensamiento sobre los parientes, pensamiento sobre el país, pensamiento sobre la inmortalidad, pensamiento relacionado con la compasión por otros, pensamiento relacionado con la ganancia, el honor y la fama, y pensamiento relacionado con el deseo de no ser menospreciado». «Aquel que...» (yaṃ hissā) se refiere a cualquiera de estos pensamientos que pudiera tener el monje. Aquí, el pensamiento sensual mismo es el influjo del deseo sensorial; su distinción es el influjo de la existencia; la visión errónea asociada a ellos es el influjo de los puntos de vista; y la ignorancia en todos los pensamientos es el influjo de la ignorancia. Así debe entenderse el surgimiento de los influjos. «Estos son llamados» significa que estos influjos mencionados según el tipo de pensamiento sensual y demás, deben ser abandonados mediante esta disipación, que se define como la restricción a través del esfuerzo (vīriyasaṃvara), acompañada de la reflexión sobre el peligro de cada pensamiento. Paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti abhāvanāya ādīnavaṃ bhāvanāya ca ānisaṃsaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti. Eseva nayo sabbattha. Bojjhaṅgānaṃ bhāvanā heṭṭhā vitthāritāva. Yaṃ hissāti etesu bojjhaṅgesu yaṃkiñci assa. Āsavuppattiyaṃ panettha imesaṃ ariyamaggasampayuttānaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā ye uppajjeyyuṃ kāmāsavādayo āsavā, bhāvayato evaṃsa te [Pg.131] na hontīti ayaṃ nayo veditabbo. Ime vuccantīti ime kāmāsavādayo āsavā imāya lokuttarāya bojjhaṅgabhāvanāya pahātabbāti vuccanti. Imehi chahākārehi pahīnāsavaṃ bhikkhuṃ thomento yato kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha yatoti sāmivacane to-kāro, yassāti vuttaṃ hoti. Porāṇā pana yamhi kāleti vaṇṇayanti. Ye āsavā saṃvarā pahātabbā, te saṃvarā pahīnā hontīti ye āsavā saṃvarena pahātabbā, te saṃvareneva pahīnā honti, na appahīnesuyeva pahīnasaññī hotīti. «Reflexionando sabiamente, desarrolla el factor de iluminación de la atención plena», significa que, habiendo reflexionado con un método apropiado sobre el peligro de no desarrollarlo y los beneficios de desarrollarlo, cultiva el factor de iluminación de la atención plena. El mismo criterio se aplica a todos los factores. El desarrollo de los factores de iluminación ya se ha detallado anteriormente. «Aquel que...» (yaṃ hissā) se refiere a cualquiera de estos factores de iluminación. Respecto al surgimiento de los influjos, debe entenderse este método: para aquel que no ha desarrollado estos factores de iluminación asociados con el camino noble, podrían surgir influjos como el del deseo sensorial, etc.; pero para aquel que los desarrolla, tales influjos y sus tormentos febriles no surgen. «Estos son llamados» significa que se dice que estos influjos, como el del deseo sensorial y otros, deben ser abandonados mediante este desarrollo supramundano (lokuttara) de los factores de iluminación. Alabando al monje que ha eliminado los influjos a través de estos seis modos, se dice: «Cuando ciertamente, monjes...». Aquí, «yato» se emplea en sentido de caso genitivo, significando «de aquel». Los antiguos comentadores lo explican como «en el momento en que». «Aquellos influjos que deben ser abandonados mediante la restricción, han sido abandonados mediante la restricción», significa que aquellos influjos que debían eliminarse precisamente por la restricción, han sido eliminados por ella misma; no es que uno tenga la noción de haberlos eliminado cuando aún no han sido eliminados. 5. Dārukammikasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Dārukammika Sutta 59. Pañcame dārukammikoti dāruvikkayena pavattitājīvo eko upāsako. Kāsikacandananti saṇhacandanaṃ. Aṅgenāti aguṇaṅgena, sukkapakkhe guṇaṅgena. Nemantanikoti nimantanaṃ gaṇhanako. Saṅghe dānaṃ dassāmīti bhikkhusaṅghassa dassāmi. So evaṃ vatvā satthāraṃ abhivādetvā pakkāmi. Athassa aparabhāge pañcasatā kulūpakā bhikkhū gihibhāvaṃ pāpuṇiṃsu. So ‘‘kulūpakabhikkhū te vibbhantā’’ti vutte ‘‘kiṃ ettha mayha’’nti vatvā cittuppādavemattamattampi na akāsi. Idaṃ sandhāya satthā saṅghe te dānaṃ dadato cittaṃ pasīdissatīti āha. 59. En el quinto sutra: 'dārukammikoti' se refiere a un seguidor laico (upāsako) que se ganaba la vida vendiendo leña. 'kāsikacandananti' es el sándalo fino. 'aṅgenāti' se refiere a una cualidad no virtuosa; en el lado luminoso (sukkapa-kkhe), se refiere a una cualidad virtuosa. 'nemantanikoti' es un monje que acepta invitaciones para las comidas ofrecidas por los laicos. 'saṅghe dānaṃ dassāmīti' significa 'ofreceré una donación a la comunidad de monjes (bhikkhu-saṅghassa)'. Habiendo dicho esto, él rindió homenaje al Maestro y se marchó. Posteriormente, quinientos monjes que frecuentaban su hogar regresaron a la vida laica (gihibhāvaṃ). Al informarle: 'Esos monjes que frecuentaban tu casa han colgado los hábitos', él dijo: '¿Qué me importa eso a mí?', y no experimentó ni la más mínima perturbación o cambio en su estado mental. Refiriéndose a esta ecuanimidad, el Maestro dijo: 'Al dar una ofrenda a la Sangha, su mente se serenará'. 6. Hatthisāriputtasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Hatthisāriputta Sutta 60. Chaṭṭhe abhidhammakathanti abhidhammamissakaṃ kathaṃ. Kathaṃ opātetīti tesaṃ kathaṃ vicchinditvā attano kathaṃ katheti. Therānaṃ bhikkhūnanti karaṇatthe sāmivacanaṃ, therehi bhikkhūhi saddhinti attho. Yā ca therānaṃ abhidhammakathā, taṃ ayampi kathetuṃ sakkotīti attho. Cetopariyāyanti cittavāraṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Soratasoratoti sūrato viya sūrato, soraccasamannāgato viyāti attho. Nivātanivātoti nivāto viya nivāto, nivātavutti viyāti attho. Upasantupasantoti upasanto viya upasanto[Pg.132]. Vapakassateva satthārāti satthu santikā apagacchati. Saṃsaṭṭhassāti pañcahi saṃsaggehi saṃsaṭṭhassa. Vissaṭṭhassāti vissajjitassa. Pākatassāti pākatindriyassa. 60. En el sexto sutra: 'abhidhammakathanti' se refiere a una conversación mezclada con el Abhidhamma. 'kathaṃ opātetīti' significa que interrumpió la charla de los otros monjes para exponer la suya propia. 'therānaṃ bhikkhūnanti': aquí el caso genitivo tiene valor instrumental, significando 'junto con los monjes ancianos'. El sentido es que este (el hijo del conductor de elefantes, Sariputta) también es capaz de exponer la conversación sobre el Abhidhamma tal como la exponen los monjes ancianos. 'cetopariyāyanti' es el curso o funcionamiento de la mente. 'idhāti' en este mundo de los seres. 'soratasoratoti' significa sumamente gentil, como alguien dotado de una conducta corporal y verbal suave. 'nivātanivātoti' significa sumamente humilde. 'upasantupasantoti' significa sumamente sereno. 'vapakassateva satthārāti' significa que se aleja o se aparta de la presencia del Maestro (o de su enseñanza). 'saṃsaṭṭhassāti' de aquel que está mezclado con las cinco clases de asociaciones. 'vissaṭṭhassāti' de aquel que es negligente o ha abandonado la práctica. 'pākatassāti' de aquel que tiene los sentidos dispersos o manifiestos. Kiṭṭhādoti kiṭṭhakhādako. Antaradhāpeyyāti nāseyya. Gopasūti gāvo ca ajikā ca. Sippisambukanti sippiyo ca sambukā ca. Sakkharakaṭhalanti sakkharā ca kaṭhalāni ca. Ābhidosikanti abhiññātadosaṃ kudrūsakabhojanaṃ. Nacchādeyyāti na rucceyya. Tattha yadetaṃ purisaṃ bhuttāvinti upayogavacanaṃ, taṃ sāmiatthe daṭṭhabbaṃ. Amuṃ hāvuso, purisanti, āvuso, amuṃ purisaṃ. 'kiṭṭhādoti' se refiere al que consume los cultivos en el campo. 'antaradhāpeyyāti' significa que causaría la destrucción. 'gopasūti' se refiere a las vacas y las cabras. 'sippisambukanti' son los mejillones de río y los caracoles. 'sakkharakaṭhalanti' son la grava y los fragmentos de cerámica. 'ābhidosikanti' se refiere al alimento de baja calidad (kudrūsaka) que tiene un defecto conocido o está echado a perder. 'nacchādeyyāti' significa que no agradaría ni deleitaría. En la expresión 'purisaṃ bhuttāviṃ', el caso acusativo debe entenderse con el sentido de genitivo posesivo: 'del hombre que ha comido'. 'amuṃ hāvuso, purisanti' significa 'amigo, de tal hombre'. Sabbanimittānanti sabbesaṃ niccanimittādīnaṃ nimittānaṃ. Animittaṃ cetosamādhinti balavavipassanāsamādhiṃ. Cīrikasaddoti jhallikasaddo. Sarissati nekkhammassāti pabbajjāya guṇaṃ sarissati. Arahataṃ ahosīti bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ antare eko arahā ahosi. Ayañhi thero satta vāre gihī hutvā satta vāre pabbaji. Kiṃ kāraṇā? Kassapasammāsambuddhakāle kiresa ekassa bhikkhuno gihibhāve vaṇṇaṃ kathesi. So teneva kammena arahattassa upanissaye vijjamāneyeva satta vāre gihibhāve ca pabbajjāya ca sañcaranto sattame vāre pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇīti. 'sabbanimittānanti' de todas las señales, como la de permanencia (nicca), etc. 'animittaṃ cetosamādhiṃ' se refiere al poderoso samadhi de la visión cabal (balava-vipassanā-samādhi). 'cīrikasaddoti' es el chirrido de un grillo. 'sarissati nekkhammassāti' significa que recordará los beneficios de la renuncia y la vida monástica. 'arahataṃ ahosīti' significa que entre los discípulos del Bendito, uno se convirtió en Arahant. Pues se dice que este anciano fue laico siete veces y se ordenó siete veces. ¿Por qué razón? Se cuenta que en tiempos del Buda Kassapa, él elogió los placeres de la vida laica ante un monje. Debido a ese kamma, aunque poseía el potencial (upanissaya) para el estado de Arahant, transcurrió entre la vida laica y la monástica siete veces, hasta que en la séptima ordenación alcanzó el fruto de Arahant. 7. Majjhesuttavaṇṇanā 7. Comentario al Majjhe Sutta 61. Sattame pārāyane metteyyapañheti pārāyanasamāgamamhi metteyyamāṇavassa pañhe. Ubhonte viditvānāti dve ante dve koṭṭhāse jānitvā. Majjhe mantā na lippatīti mantā vuccati paññā, tāya ubho ante viditvā majjhe na lippati, vemajjheṭṭhāne na lippati. Sibbanimaccagāti sibbanisaṅkhātaṃ taṇhaṃ atīto. Phassoti phassavasena nibbattattā ayaṃ attabhāvo. Eko antoti ayameko koṭṭhāso. Phassasamudayoti phasso samudayo assāti phassasamudayo, imasmiṃ attabhāve katakammaphassapaccayā nibbatto anāgatattabhāvo. Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso. Phassanirodhoti nibbānaṃ. Majjheti sibbinitaṇhaṃ chetvā dvidhākaraṇaṭṭhena nibbānaṃ majjhe nāma hoti. Taṇhā hi [Pg.133] naṃ sibbatīti taṇhā naṃ attabhāvadvayasaṅkhātaṃ phassañca phassasamudayañca sibbati ghaṭṭeti. Kiṃ kāraṇā? Tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Yadi hi taṇhā na sibbeyya, tassa tassa bhavassa nibbatti na bhaveyya. Imasmiṃ ṭhāne koṭimajjhikūpamaṃ gaṇhanti. Dvinnañhi kaṇḍānaṃ ekato katvā majjhe suttena saṃsibbitānaṃ koṭi majjhanti vuccati. Sutte chinne ubho kaṇḍāni ubhato patanti. Evamettha kaṇḍadvayaṃ viya vuttappakārā dve antā, sibbitvā ṭhitasuttaṃ viya taṇhā, sutte chinne kaṇḍadvayassa ubhatopatanaṃ viya taṇhāya niruddhāya antadvayaṃ niruddhameva hoti. Ettāvatāti ettakena iminā ubho ante viditvā taṇhāya majjhe anupalittabhāvena abhiññeyyaṃ catusaccadhammaṃ abhijānāti nāma, tīraṇapariññāya ca pahānapariññāya ca parijānitabbaṃ lokiyasaccadvayaṃ parijānāti nāma. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Dukkhassantakaro hotīti vaṭṭadukkhassa koṭikaro paricchedaparivaṭumakaro hoti nāma. 61. En el séptimo sutra: 'pārāyane metteyyapañheti' se refiere a las preguntas del joven Metteyya en la asamblea del Pārāyana. 'ubhonte viditvānāti' significa habiendo conocido los dos extremos o partes. 'majjhe mantā na lippatīti': 'mantā' se refiere a la sabiduría; por medio de ella, tras conocer ambos extremos, uno no se mancha en el medio (el estado intermedio). 'sibbinimaccagāti' significa que ha trascendido el anhelo (taṇhā), llamado aquí 'la costurera'. 'phassoti' se refiere a esta existencia actual (attabhāva), por haber surgido condicionada por el contacto. 'eko antoti' es esta primera parte. 'phassasamudayoti' significa que el contacto es su causa; se refiere a la existencia futura que surge debido al contacto del kamma realizado en esta vida. 'dutiyo antoti' es este segundo extremo. 'phassanirodho' es el Nibbāna. 'majjheti': el Nibbāna se llama 'el medio' porque, al cortar el anhelo, separa los dos extremos. 'taṇhā hi naṃ sibbatīti' significa que el anhelo une o 'cose' las dos existencias. ¿Con qué fin? Para que se produzca cada renacimiento sucesivo. Si el anhelo no las uniera, no habría nuevos nacimientos. Aquí se emplea el ejemplo del hilo: cuando dos bordes de tela se cosen con un hilo en el centro, a esa unión se le llama el medio; si el hilo se rompe, ambos bordes caen por separado. Así, los dos extremos son como los bordes de tela y el anhelo es como el hilo. Al cesar el anhelo, ambos extremos (existencia presente y futura) cesan. 'ettāvatāti': mediante esta enseñanza, conociendo ambos extremos y no manchándose por el anhelo en el medio, se dice que conoce por conocimiento directo (abhijānāti) las Cuatro Nobles Verdades, y comprende plenamente (parijānāti) las dos verdades mundanas mediante el conocimiento de la investigación y el abandono. 'diṭṭheva dhammeti' significa en esta misma vida. 'dukkhassantakaro hotīti' significa que pone fin al sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha). Dutiyavāre tiṇṇaṃ kaṇḍānaṃ vasena upamā veditabbā. Tiṇṇañhi kaṇḍānaṃ suttena saṃsibbitānaṃ sutte chinne tīṇi kaṇḍāni tīsu ṭhānesu patanti, evamettha kaṇḍattayaṃ viya atītānāgatapaccuppannā khandhā, suttaṃ viya taṇhā. Sā hi atītaṃ paccuppannena, paccuppannañca anāgatena saddhiṃ saṃsibbati. Sutte chinne kaṇḍattayassa tīsu ṭhānesu patanaṃ viya taṇhāya niruddhāya atītānāgatapaccuppannā khandhā niruddhāva honti. En la segunda sección, se debe entender el símil mediante los tres ángulos [o lados]. En efecto, así como tres ángulos cosidos con un hilo caen en tres lugares diferentes cuando el hilo se rompe, de la misma manera aquí, los agregados (khandhā) del pasado, futuro y presente deben ser vistos como los tres ángulos, y el deseo (taṇhā) debe ser visto como el hilo. Pues ese deseo cose el pasado [estado de existencia] con el presente, y el presente con el futuro. Al extinguirse el deseo, los agregados del pasado, futuro y presente se extinguen, tal como los tres ángulos caen en tres lugares al romperse el hilo. Tatiyavāre adukkhamasukhā majjheti dvinnaṃ vedanānaṃ antaraṭṭhakabhāvena majjhe. Sukhañhi dukkhassa, dukkhaṃ vā sukhassa antaraṃ nāma natthi. Taṇhā sibbinīti vedanāsu nandirāgo vedanānaṃ upacchedaṃ nivāretīti tā sibbati nāma. En la tercera sección, 'ni dolorosa ni placentera en el medio' significa que está en el medio por situarse en el espacio intermedio entre las dos sensaciones. En efecto, no existe un espacio intermedio entre el placer y el dolor, ni entre el dolor y el placer. El 'deseo como costurera' (taṇhā sibbinī) se refiere al deleite y apasionamiento (nandirāgo) hacia las sensaciones, el cual impide la interrupción de las sensaciones; por lo tanto, se dice que ese deseo 'cose'. Catutthavāre viññāṇaṃ majjheti paṭisandhiviññāṇampi sesaviññāṇampi nāmarūpapaccayasamudāgatattā nāmarūpānaṃ majjhe nāma. En la cuarta sección, 'la conciencia en el medio' significa que tanto la conciencia de reconexión (paṭisandhiviññāṇa) como las demás conciencias se denominan 'en el medio de la mentalidad-materialidad' (nāmarūpa), por haber surgido a causa de la mentalidad-materialidad. Pañcamavāre viññāṇaṃ majjheti kammaviññāṇaṃ majjhe, ajjhattikāyatanesu vā manāyatanena kammassa gahitattā idha yaṃkiñci viññāṇaṃ majjhe nāma, manodvāre vā āvajjanassa ajjhattikāyatananissitattā javanaviññāṇaṃ majjhe nāma. En la quinta sección, 'la conciencia en el medio' se refiere a la conciencia del kamma (kammaviññāṇa). Alternativamente, cualquier conciencia se denomina 'en el medio' porque, entre las bases internas, es captada por la base de la mente (manāyatana). O bien, la conciencia de impulsión (javanaviññāṇa) se denomina 'en el medio' debido a que la advertencia (āvajjana) en la puerta de la mente depende de las bases internas (ajjhattikāyatananissita). Chaṭṭhavāre [Pg.134] sakkāyoti tebhūmakavaṭṭaṃ. Sakkāyasamudayoti samudayasaccaṃ. Sakkāyanirodhoti nirodhasaccaṃ. Pariyāyenāti tena tena kāraṇeneva. Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ. En la sexta sección, 'identidad' (sakkāya) es el ciclo de existencia en los tres planos (tebhūmakavaṭṭaṃ). 'Origen de la identidad' (sakkāyasamudaya) es la verdad del origen (samudayasacca). 'Cesación de la identidad' (sakkayanirodha) es la verdad de la cesación (nirodhasacca). 'Por medio de un método' (pariyāyena) significa precisamente por tal o cual razón. El resto debe entenderse de la misma manera que se ha explicado en todos los casos. 8. Purisindriyañāṇasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Sutta sobre el conocimiento de las facultades de las personas 62. Aṭṭhame aññataroti devadattapakkhiko eko. Samannāharitvāti āvajjitvā. Idaṃ so ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā jānitvā kathitaṃ, udāhu ajānitvā, ekaṃsikaṃ vā kathitaṃ udāhu vibhajjakathita’’nti adhippāyena pucchati. Āpāyikoti apāye nibbattanako. Nerayikoti nirayagāmī. Kappaṭṭhoti kappaṭṭhiyakammassa katattā kappaṃ ṭhassati. Atekicchoti na sakkā tikicchituṃ. Dvejjhanti dvidhābhāvaṃ. Vālaggakoṭinittudanamattanti vālassa aggakoṭiyā dassetabbamattakaṃ, vālaggakoṭinipātamattakaṃ vā. Purisindriyañāṇānīti purisapuggalānaṃ indriyaparopariyattañāṇāni, indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanañāṇānīti attho. 62. En la octava sección, 'un cierto [monje]' se refiere a un monje de la facción de Devadatta llamado Yaññadatta. 'Habiendo reflexionado' (samannāharitvā) significa habiendo considerado. Pregunta con esta intención: '¿Dijo esto el Bienaventurado habiéndolo conocido, o lo dijo sin saberlo? ¿Lo dijo de manera categórica o lo dijo analíticamente?'. 'Destinado a estados de aflicción' (āpāyiko) significa que nacerá en un estado de pérdida. 'Nacerá en el infierno' (nerayiko) significa que irá al infierno. 'Permanecerá por un eón' (kappaṭṭho) significa que, debido a haber realizado una acción que dura un eón de vida, permanecerá allí por un eón. 'Incurable' (atekiccho) significa que no puede ser remediado. 'Doble' (dvejjaṃ) significa un estado de duplicidad. 'Solo una punzada de la punta de un cabello' (vālaggakoṭinittudanamattanti) significa la medida que puede ser mostrada por el extremo de un cabello, o el espacio suficiente apenas para colocar la punta de un cabello. 'Conocimientos de las facultades de las personas' (purisindriyañāṇāni) significa el conocimiento de la superioridad o inferioridad de las facultades de las personas (como la fe, etc.), es decir, el conocimiento que distingue la agudeza o debilidad de las facultades. Vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammāti ettakā kusalā dhammā vijjanti, ettakā akusalā dhammāti jānāmi. Antarahitāti adassanaṃ gatā. Sammukhībhūtāti samudācāravasena pākaṭā jātā. Kusalamūlanti kusalajjhāsayo. Kusalā kusalanti tamhā kusalajjhāsayā aññampi kusalaṃ nibbattissati. Sāradānīti sārādāni gahitasārāni, saradamāse vā nibbattāni. Sukhasayitānīti sukhasannicitāni. Sukhetteti maṇḍakhette. Nikkhittānīti vuttāni. Sappaṭibhāgāti sarikkhakā. Abhido addharattanti abhiaddharattaṃ addharatte abhimukhībhūte. Bhattakālasamayeti rājakulānaṃ bhattakālasaṅkhāte samaye. Parihānadhammoti ko evaṃ bhagavatā ñātoti? Ajātasatturājā. So hi pāpamittaṃ nissāya maggaphalehi parihīno. Aparepi suppabuddhasunakkhattādayo bhagavatā ñātāva. Aparihānadhammoti evaṃ bhagavatā ko ñāto? Susīmo paribbājako aññe ca evarūpā. Parinibbāyissatīti evaṃ ko ñāto bhagavatāti? Santatimahāmatto aññe ca evarūpā. 'Existen tanto estados hábiles como estados inhábiles' significa que conozco que existen tales estados hábiles y existen tales estados inhábiles. 'Desaparecidos' (antarahitā) significa que han dejado de verse. 'Manifestados' (sammukhībhūtā) significa que se han vuelto evidentes por medio de su actividad recurrente. 'Raíz de lo hábil' (kusalamūla) es la inclinación hacia lo hábil. 'Lo hábil y lo inhábile' significa que de esa inclinación hábil surgirá otro estado hábil. 'Granos de otoño' (sāradāni) se refiere a los granos que poseen esencia o que se producen en el mes de sarada (otoño). 'Bien almacenados' (sukhasayitāni) significa bien guardados. 'En un buen campo' (sukhettte) significa en un campo excelente. 'Sembrados' (nikkhittāni) significa plantados. 'Similares' (sappaṭibhāgā) significa parecidos. 'Hacia la medianoche' (abhido addharattaṃ) significa cuando la medianoche está próxima. 'En el momento de la comida' (bhattakālasamaye) significa en el momento conocido como la hora de comer de la realeza. '¿Quién es conocido por el Bienaventurado como de naturaleza declinante (parihānadhammo)?', esta es la pregunta. Se refiere al rey Ajātasattu, quien, por depender de un mal amigo, declinó de los senderos y sus frutos. Otros como Suppabuddha y Sunakkhatta también son conocidos así por el Bienaventurado. '¿Quién es conocido por el Bienaventurado como de naturaleza no declinante?', se refiere al asceta errante Susīma y a otros similares. '¿Quién es conocido por el Bienaventurado como aquel que alcanzará el Parinibbāna?', se refiere al gran ministro Santati y a otros similares. 9. Nibbedhikasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sutta sobre el Método de Penetración 63. Navame [Pg.135] anibbiddhapubbe appadālitapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhati padāletīti nibbedhikapariyāyo, nibbijjhanakāraṇanti attho. Nidānasambhavoti kāme nideti uppādanasamatthatāya niyyādetīti nidānaṃ. Sambhavati tatoti sambhavo, nidānameva sambhavo nidānasambhavo. Vemattatāti nānākaraṇaṃ. 63. En la novena sección, 'método de penetración' (nibbedhikapariyāya) se refiere a aquello que perfora y rompe lo que no ha sido perforado ni roto anteriormente, como el cúmulo de codicia, etc.; este es el significado de la causa de la penetración. 'Origen y fuente' (nidānasambhavo): se llama 'origen' (nidāna) porque entrega los deseos sensuales debido a su capacidad de producirlos; 'fuente' (sambhava) es aquello de lo cual algo surge. Por lo tanto, el origen mismo es la fuente. 'Diversidad' (vemattatā) significa diferenciación. Kāmaguṇāti kāmayitabbaṭṭhena kāmā, bandhanaṭṭhena guṇā ‘‘antaguṇa’’ntiādīsu viya. Cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena passitabbā. Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā hontu mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho. Kantāti kamanīyā. Manāpāti manavaḍḍhanakā. Piyarūpāti piyajātikā. Kāmūpasañhitāti ārammaṇaṃ katvā uppajjamānena kāmena upasañhitā. Rajanīyāti rāguppattikāraṇabhūtā. Nete kāmāti na ete kamanaṭṭhena kāmā nāma honti. Saṅkapparāgoti saṅkappavasena uppannarāgo. Kāmoti ayaṃ kāmappahānāya paṭipannehi pahātabbo. Kamanaṭṭhena kāmā nāma. Citrānīti citravicitrārammaṇāni. 'Cordones de los placeres sensuales' (kāmaguṇā): se llaman 'placeres' (kāmā) en el sentido de ser deseados, y 'cordones' (guṇā) en el sentido de atar, como en el término 'antaguṇa' (intestinos). 'Reconocibles por el ojo' (cakkhuviññeyyā) significa que deben ser vistos por la conciencia visual. 'Deseables' (iṭṭhā) significa que son objetos deseables, ya sea que hayan sido buscados o no. 'Encantadores' (kantā) significa dignos de ser amados. 'Gratos' (manāpā) significa que aumentan el placer mental. 'De forma placentera' (piyarūpā) significa de naturaleza querida. 'Vinculados con el deseo' (kāmūpasañhitā) significa asociados con el deseo sensual que surge al tomarlos como objeto. 'Provocadores de pasión' (rajanīyā) significa que son causa para el surgimiento de la pasión. 'Estos no son los placeres' (nete kāmā) significa que estos objetos no son llamados 'placeres' en el sentido de desear activamente. 'Pasión basada en el pensamiento' (saṅkapparāgo) es la pasión surgida por el poder de la imaginación. 'Deseo' (kāmo) es aquello que debe ser abandonado por quienes practican para la eliminación de los deseos. 'Variados' (citrāni) se refiere a objetos diversos y multiformes. Phassoti sahajātaphasso. Kāmayamānoti kāmaṃ kāmayamāno. Tajjaṃ tajjanti tajjātikaṃ tajjātikaṃ. Puññabhāgiyanti dibbe kāme patthetvā sucaritapāripūriyā devaloke nibbattassa attabhāvo puññabhāgiyo nāma, duccaritapāripūriyā apāye nibbattassa attabhāvo apuññabhāgiyo nāma. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipākoti ayaṃ duvidhopi kāmapatthanaṃ nissāya uppannattā kāmānaṃ vipākoti vuccati. So imaṃ nibbedhikanti so bhikkhu imaṃ chattiṃsaṭṭhānesu nibbijjhanakaṃ seṭṭhacariyaṃ jānāti. Kāmanirodhanti kāmānaṃ nirodhane evaṃ laddhanāmaṃ. Imasmiñhi ṭhāne brahmacariyasaṅkhāto maggova kāmanirodhoti vutto. 'Phasso' se refiere al contacto que surge simultáneamente (sahajātaphasso). 'Kāmayamāno' se refiere a quien desea el placer sensorial (kāma). 'Tajjaṃ tajjaṃ' significa correspondiente a eso, o adecuado a ese deseo. 'Puññabhāgiya' (conducente al mérito) es el nombre que recibe el estado de ser (attabhāvo) de un ser que ha renacido en el mundo celestial por la plenitud de su buena conducta tras haber anhelado placeres divinos; mientras que el estado de ser de aquel nacido en los estados de privación (apāya) por la plenitud de su mala conducta se denomina 'apuññabhāgiya' (no conducente al mérito). La frase 'esto, monjes, se llama el resultado (vipāka) de los deseos' significa que estos dos tipos de estados de ser se llaman resultado de los deseos porque surgen dependiendo del anhelo por el placer sensorial. 'Él conoce este [camino] que penetra' significa que ese monje conoce esta conducta suprema (seṭṭhacariya) que penetra a través de las treinta y seis bases (āyatana). 'Kāmanirodha' (el cese del deseo) es el nombre obtenido por el cese de los deseos; en este contexto, ciertamente, solo el Noble Sendero (magga), conocido como la vida santa (brahmacariya), se denomina cese del deseo. Sāmisāti kilesāmisasampayuttā. Iminā nayena sabbaṭhānesu attho veditabbo. Apicettha vohāravepakkanti vohāravipākaṃ. Kathāsaṅkhāto hi vohāro saññāya vipāko nāma. Yathā yathā nanti ettha naṃ-iti nipātamattameva. Iti yasmā yathā yathā sañjānāti, tathā [Pg.136] tathā evaṃsaññī ahosinti katheti, tasmā vohāravepakkāti attho. 'Sāmisa' (con cebo) significa asociado con el cebo de las impurezas (kilesa). Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Además, aquí 'vohāravepakka' significa que tiene como resultado la designación convencional (vohāra). En verdad, la expresión convencional conocida como habla se denomina resultado de la percepción (saññā). En la frase 'yathā yathā naṃ', el término 'naṃ' es simplemente una partícula (nipāta). Puesto que según como uno percibe (sañjānāti), así habla: 'así fue mi percepción', por lo tanto, el significado es que el resultado es la designación convencional (vohāravepakka). Avijjāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtā bahalaavijjā. Nirayaṃ gamentīti nirayagamanīyā, niraye nibbattipaccayāti attho. Sesesupi eseva nayo. Cetanāhanti cetanaṃ ahaṃ. Idha sabbasaṅgāhikā saṃvidahanacetanā gahitā. Cetayitvāti dvārappavattacetanā. Manasāti cetanāsampayuttacittena. Nirayavedanīyanti niraye vipākadāyakaṃ. Sesesupi eseva nayo. Adhimattanti balavadukkhaṃ. Dandhavirāgīti garukaṃ na khippaṃ saṇikaṃ vigacchanakadukkhaṃ. Urattāḷiṃ kandatīti uraṃ tāḷetvā rodati. Pariyeṭṭhinti pariyesanaṃ. Ekapadaṃ dvipadanti ekapadamantaṃ vā dvipadamantaṃ vā, ko mantaṃ jānātīti attho. Sammohavepakkanti sammohavipākaṃ. Dukkhassa hi sammoho nissandavipāko nāma. Dutiyapadepi eseva nayo. Pariyesanāpi hi tassa nissandavipākoti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 'Avijjā' es la ignorancia densa que consiste en la falta de conocimiento en ocho ámbitos. 'Nirayaṃ gamenti' significa que conducen al infierno, es decir, que son causas para el renacimiento en el infierno. Este mismo método se aplica a los términos restantes. 'Cetanāhaṃ' significa 'yo [digo que] la voluntad'. Aquí se toma la voluntad organizadora (saṃvidahana-cetana) que abarca todos los estados mentales. 'Cetayitvā' se refiere a la voluntad que se manifiesta a través de las puertas (de acción). 'Manasā' significa con la mente asociada a la voluntad. 'Nirayavedanīya' significa aquello que otorga su resultado en el infierno. Este mismo método se aplica a los términos restantes. 'Adhimatta' significa un sufrimiento intenso. 'Dandhavirāgī' significa un sufrimiento pesado que se desvanece lentamente, no de forma rápida sino pausada. 'Urattāḷiṃ kandati' significa que llora golpeándose el pecho. 'Pariyeṭṭhi' significa búsqueda. 'Ekapadaṃ dvipadaṃ' significa que la persona afligida no conoce siquiera un mantra compuesto por un verso o por dos versos; este es el significado. 'Sammohavepakka' significa el resultado de la confusión. Pues, ciertamente, la confusión respecto al sufrimiento se llama resultado por flujo natural (nissanda-vipāka). En el segundo término se aplica el mismo método, pues la búsqueda es también el resultado por flujo natural de dicho sufrimiento. En este sutta se explica el ciclo del Samsara (vaṭṭa) y el fin del ciclo (vivaṭṭa). 10. Sīhanādasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Sīhanāda Sutta (Sutta del Rugido del León) 64. Dasame āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ niccalaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti abhītanādaṃ pamukhanādaṃ. Brahmacakkanti seṭṭhañāṇacakkaṃ paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca. Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Yampīti yena ñāṇena. Idampi tathāgatassāti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hoti. Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti catunnaṃ jhānānaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnañca. Saṃkilesanti hānabhāgiyaṃ dhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyaṃ dhammaṃ. Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅganaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena pana [Pg.137] sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Anekavihitantiādīni visuddhimagge (visuddhi. 2.402) vaṇṇitāni. Āsavakkhayañāṇaṃ heṭṭhā vuttatthameva. Purimassāpi ñāṇattayassa vitthārakathaṃ icchantena majjhimaṭṭhakathāya mahāsīhanādavaṇṇanā (ma. ni. aṭṭha. 1.146 ādayo) oloketabbā. Samāhitassāti ekaggacittassa. Samādhi maggoti samādhi etesaṃ ñāṇānaṃ adhigamāya upāyo. Asamādhīti anekaggabhāvo. Kummaggoti micchāmaggo. Imasmiṃ sutte tathāgatassa ñāṇabalaṃ kathitanti. 64. En el décimo sutta, 'āsabhaṃ ṭhānaṃ' se refiere a la posición suprema e inamovible. 'Sīhanāda' se refiere a un discurso valiente y prominente. 'Brahmacakka' se refiere a la suprema rueda del conocimiento, que incluye tanto el conocimiento de la penetración (paṭivedha-ñāṇa) como el conocimiento de la enseñanza (desanā-ñāṇa). 'Ṭhānañca ṭhānatoto' significa la causa como tal. 'Yampi' significa por aquel conocimiento por el cual. 'Idampi tathāgatassa' significa que este conocimiento de lo que es causa y lo que no lo es constituye un poder del Tathāgata. Así debe entenderse el significado en todos los términos. 'Kammasamādānānaṃ' se refiere a las acciones meritorias y no meritorias realizadas tras haberlas emprendido, o simplemente la acción misma es el emprendimiento del kamma. 'Ṭhānaso hetuso' significa tanto por medio del apoyo (paccaya) como de la causa generatriz (hetu). Entre ellos, el destino (gati), la constitución física (upadhi), el tiempo (kāla) y el esfuerzo (payoga) son la base (ṭhāna) para el resultado, mientras que el kamma es la causa (hetu). 'Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ' se refiere a los cuatro jhanas, las ocho liberaciones, los tres samadhis y los nueve logros sucesivos (anupubbasamāpatti). 'Saṃkilesa' se refiere a los estados que conducen al declive. 'Vodāna' se refiere a los estados que conducen a la distinción o pureza. 'Vuṭṭhāna' se define como: 'la purificación es el surgimiento, y el surgimiento de cada samadhi respectivo es también surgimiento'; esto incluye el jhana practicado con maestría y los logros de los frutos del continuo mental (bhavaṅga-phala). Puesto que el jhana inferior practicado con maestría es la causa próxima del jhana inmediatamente superior, se dice que 'la purificación es el surgimiento'. Sin embargo, mediante el continuo mental (bhavaṅga) ocurre el surgimiento de todos los jhanas, y mediante el logro del fruto ocurre el surgimiento tras el logro del cese (nirodhasamāpatti). Refiriéndose a esto se dice: 'el surgimiento de cada samadhi respectivo es también surgimiento'. Los términos como 'anekavihita' se explican en el Visuddhimagga. 'Āsavakkhayañāṇa' tiene el mismo significado ya mencionado anteriormente. Para quien desee una explicación detallada de los tres conocimientos previos, debe consultar el comentario al Mahāsīhanāda Sutta en el Majjhima Nikāya. 'Samāhitassa' significa de quien tiene la mente unificada. 'Samādhi maggo' significa que el samadhi es el medio para alcanzar estos conocimientos. 'Asamādhi' significa el estado de falta de unificación mental. 'Kummaggo' se refiere al sendero erróneo (micchāmaggo). En este sutta se explica el poder del conocimiento del Tathāgata. Mahāvaggo chaṭṭho. Sexto Gran Capítulo (Mahāvaggo). 7. Devatāvaggo 7. Capítulo de las Deidades (Devatāvaggo) 1-3. Anāgāmiphalasuttādivaṇṇanā 1-3. Comentario al Sutta sobre el Fruto del que No Regresa (Anāgāmiphala Sutta) y otros. 65-67. Sattamassa paṭhame assaddhiyanti assaddhabhāvaṃ. Duppaññatanti nippaññabhāvaṃ. Dutiye pamādanti sativippavāsaṃ. Tatiye ābhisamācārikanti uttamasamācārabhūtaṃ vattavasena paṇṇattisīlaṃ. Sekhadhammanti sekhapaṇṇattisīlaṃ. Sīlānīti cattāri mahāsīlāni. 65-67. En el primer sutta del séptimo capítulo, 'assaddhiya' significa el estado de falta de fe. 'Duppaññata' significa el estado de carencia de sabiduría. En el segundo sutta, 'pamāda' significa la pérdida de la atención (sati). En el tercer sutta, 'ābhisamācārika' se refiere a la virtud de la conducta excelente, prescrita en forma de deberes y prácticas (vatta). 'Sekhadhamma' se refiere a la virtud prescrita como reglas de entrenamiento (sekhiya). 'Sīlāni' se refiere a las cuatro grandes virtudes (mahāsīla). 4. Saṅgaṇikārāmasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Saṅgaṇikārāma Sutta (Sutta sobre el deleite en la compañía) 68. Catutthe saṅgaṇikārāmoti gaṇasaṅgaṇikārāmo. Suttantikagaṇādīsu pana gaṇesu attano vā parisāsaṅkhāte gaṇe ramatīti gaṇārāmo. Paviveketi kāyaviveke. Cittassa nimittanti samādhivipassanācittassa nimittaṃ samādhivipassanākāraṃ. Sammādiṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ. Samādhinti maggasamādhiñceva phalasamādhiñca. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Nibbānanti apaccayaparinibbānaṃ. 68. En el cuarto sutta, 'saṅgaṇikārāmo' es quien se deleita en la compañía de grupos. Se llama 'gaṇārāmo' a quien se deleita en grupos tales como los dedicados a los Suttas o en su propio séquito. 'Paviveke' se refiere a la reclusión física (kāyaviveka). 'Cittassa nimitta' es la causa o el signo del estado mental de calma y visión cabal. 'Sammādiṭṭhi' se refiere a la visión cabal (vipassanā). 'Samādhi' se refiere tanto al samadhi del sendero (magga) como al del fruto (phala). 'Saṃyojanāni' se refiere a los diez grilletes. 'Nibbāna' se refiere al Nirvana incondicionado (apaccayaparinibbāna). 5. Devatāsuttavaṇṇanā 5. Comentario al Devatā Sutta 69. Pañcame sovacassatāti subbacabhāvo. Kalyāṇamittatāti sucimittatā. Satthugāravoti satthari gāravayutto. Esa nayo sabbattha. 69. En el quinto sutta, 'sovacassatā' significa el estado de ser dócil o fácil de hablar. 'Kalyāṇamittatā' significa la condición de tener amigos puros. 'Satthugāravo' significa estar dotado de respeto hacia el Maestro (el Buda). Este método debe aplicarse en todas las partes. 6. Samādhisuttavaṇṇanā 6. Comentario al Samādhi Sutta. 70. Chaṭṭhe [Pg.138] na santenāti paccanīkakilesehi avūpasantena. Na paṇītenāti na atappakena. Na paṭippassaddhiladdhenāti kilesappaṭippassaddhiyā aladdhena appattena. Na ekodibhāvādhigatenāti na ekaggabhāvaṃ upagatena. 70. En el sexto sutta, 'na santena' significa por no estar pacificado de las impurezas (kilesas) opuestas. 'Na paṇītena' significa por no estar satisfecho o apaciguado. 'Na paṭippassaddhiladdhena' significa por no haber obtenido o alcanzado la tranquilidad de las impurezas. 'Na ekodibhāvādhigatena' significa por no haber alcanzado el estado de unificación mental (ekaggabhāva). 7. Sakkhibhabbasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Sakkhibhabba Sutta. 71. Sattame tatra tatrāti tasmiṃ tasmiṃ visese. Sakkhibhabbatanti paccakkhabhāvaṃ. Āyataneti kāraṇe. Hānabhāgiyādayo visuddhimagge (visuddhi. 1.39) saṃvaṇṇitā. Asakkaccakārīti na sukatakārī, na ādarakārī. Asappāyakārīti na sappāyakārī, na upakārabhūtadhammakārī. 71. En el séptimo sutta, 'tatra tatra' significa en esta o aquella distinción de realización. 'Sakkhibhabbataṃ' significa el estado de realización directa. 'Āyatane' significa en la causa. Los términos como 'hānabhāgiya' (conducente a la declinación) y otros han sido explicados en el Visuddhimagga. 'Asakkaccakārī' significa alguien que no actúa con esmero o cuidado. 'Asappāyakārī' significa alguien que no actúa de manera adecuada, que no actúa de forma beneficiosa o de acuerdo con la verdadera naturaleza de las cosas. 8. Balasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Bala Sutta. 72. Aṭṭhame balatanti balabhāvaṃ thāmabhāvaṃ. Asātaccakārīti na satatakārī. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. 72. En el octavo sutta, 'balataṃ' significa el estado de poder o el estado de fuerza. 'Asātaccakārī' significa alguien que no actúa de manera constante. El resto es tal como se ha explicado anteriormente. 9-10. Tajjhānasuttadvayavaṇṇanā 9-10. Comentario a los dos Tajjhāna Suttas. 73-74. Navame na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hotīti vatthukāmakilesakāmesu ādīnavo na yathāsabhāvato jhānapaññāya sudiṭṭho hoti. Dasamaṃ uttānatthamevāti. 73-74. En el noveno sutta, 'na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti' significa que el peligro en los deseos sensuales como objetos (vatthu-kāma) y en los deseos sensuales como impurezas (kilesa-kāma) no es visto correctamente según su verdadera naturaleza mediante la sabiduría del jhāna. El décimo sutta tiene un significado claro. Devatāvaggo sattamo. El séptimo capítulo, Devatāvagga. 8. Arahattavaggo 8. Capítulo sobre el Arhat (Arahattavagga). 1. Dukkhasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Dukkha Sutta. 75. Aṭṭhamassa paṭhame savighātanti saupaghātaṃ sopaddavaṃ. Sapariḷāhanti kāyikacetasikena pariḷāhena sapariḷāhaṃ. Pāṭikaṅkhāti icchitabbā avassaṃbhāvinī. 75. En el primer sutta del octavo capítulo, 'savighātaṃ' significa con aflicción u opresión, con calamidad. 'Sapariḷāhaṃ' significa con angustia o ardor, debido al ardor físico y mental. 'Pāṭikaṅkhā' significa algo que debe esperarse, algo que inevitablemente sucederá. 2. Arahattasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Arahatta Sutta. 76. Dutiye [Pg.139] mānanti jātiādīhi maññanaṃ. Omānanti hīnohamasmīti mānaṃ. Atimānanti atikkamitvā pavattaṃ accuṇṇatimānaṃ. Adhimānanti adhigatamānaṃ. Thambhanti kodhamānehi thaddhabhāvaṃ. Atinipātanti hīnassa hīnohamasmīti mānaṃ. 76. En el segundo sutta, 'māna' significa la concepción (creencia de superioridad) basada en el nacimiento, etc. 'Omāna' significa el orgullo de pensar "soy inferior". 'Atimāna' significa el orgullo excesivo que surge al sobrepasar a otros. 'Adhimāna' es el orgullo por lo que se cree haber alcanzado. 'Thambha' significa obstinación debido a la ira y el orgullo. 'Atinipāta' significa el orgullo de un inferior pensando "soy inferior". 3. Uttarimanussadhammasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Uttarimanussadhamma Sutta. 77. Tatiye uttarimanussadhammāti manussadhammato uttari. Alamariyañāṇadassanavisesanti ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanavisesaṃ, cattāro magge cattāri ca phalānīti attho. Kuhananti tividhaṃ kuhanavatthuṃ. Lapananti lābhatthikatāya ukkhipitvā avakkhipitvā vā lapanaṃ. 77. En el tercer sutta, 'uttarimanussadhamma' significa más allá del estado humano común de los diez méritos. 'Alamariyañāṇadassanavisesaṃ' se refiere a una distinción especial en el conocimiento y la visión capaz de convertir a alguien en un noble (ariya); significa los cuatro senderos y los cuatro frutos. 'Kuhana' se refiere a los tres tipos de pretensión o engaño. 'Lapana' significa hablar con el deseo de ganancia, ya sea elogiando o menospreciando a los donantes. 4. Sukhasomanassasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Sukhasomanassa Sutta. 78. Catutthe yoni cassa āraddhā hotīti kāraṇañcassa paripuṇṇaṃ paggahitaṃ hoti. Dhammārāmoti dhamme ratiṃ vindati. Bhāvanāya ramati, bhāvento vā ramatīti bhāvanārāmo. Pahāne ramati, pajahanto vā ramatīti pahānārāmo. Tividhe paviveke ramatīti pavivekārāmo. Abyāpajjhe niddukkhabhāve ramatīti abyāpajjhārāmo. Nippapañcasaṅkhāte nibbāne ramatīti nippapañcārāmo. 78. En el cuarto sutta, 'yoni cassa āraddhā hoti' significa que para ese monje, la causa adecuada ha sido plenamente emprendida. 'Dhammārāmo' significa que encuentra deleite en el Dhamma. Se le llama 'bhāvanārāmo' porque se deleita en la meditación o se deleita mientras la cultiva. Se le llama 'pahānārāmo' porque se deleita en el abandono o se deleita mientras abandona. Se le llama 'pavivekārāmo' porque se deleita en los tres tipos de reclusión. Se le llama 'abyāpajjhārāmo' porque se deleita en el estado libre de sufrimiento. Se le llama 'nippapañcārāmo' porque se deleita en el Nibbāna, definido como la ausencia de proliferación mental (papañca). 5. Adhigamasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Adhigama Sutta. 79. Pañcame na āyakusaloti na āgamanakusalo. Na apāyakusaloti na apagamanakusalo. Chandanti kattukamyatāchandaṃ. Na ārakkhatīti na rakkhati. 79. En el quinto sutta, 'na āyakusalo' significa que no es hábil en las causas del surgimiento de lo beneficioso o no beneficioso. 'Na apāyakusalo' significa que no es hábil en las causas de la desaparición de los mismos. 'Chanda' se refiere al deseo de actuar (kattukamyatā-chanda). 'Na ārakkhati' significa que no protege. 6. Mahantattasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Mahantatta Sutta. 80. Chaṭṭhe ālokabahuloti ñāṇālokabahulo. Yogabahuloti yoge bahulaṃ karoti. Vedabahuloti pītipāmojjabahulo. Asantuṭṭhibahuloti kusaladhammesu asantuṭṭho. Anikkhittadhuroti aṭṭhapitadhuro paggahitavīriyo. Uttari ca patāretīti sampati ca uttariñca vīriyaṃ karoteva. Sattamaṃ uttānameva. 80. En el sexto sutta, 'ālokabahulo' significa abundante en la luz del conocimiento. 'Yogabahulo' significa que se dedica intensamente a la práctica (yoga). 'Vedabahulo' significa abundante en alegría y regocijo. 'Asantuṭṭhibahulo' significa insatisfecho con respecto a los estados beneficiosos, aspirando a más. 'Anikkhittadhuro' significa que no ha abandonado su carga, poseyendo un esfuerzo sostenido. 'Uttari ca patāreti' significa que aplica un esfuerzo incluso más allá de sus capacidades actuales. El séptimo sutta es de significado claro. 8-10. Dutiyanirayasuttādivaṇṇanā 8-10. Comentario al segundo Niraya Sutta y otros. 82-84. Aṭṭhame [Pg.140] pagabbhoti kāyapāgabbhiyādīhi samannāgato. Navamaṃ uttānatthameva. Dasame vighātavāti mahicchataṃ nissāya uppannena lobhadukkhena dukkhito. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 82-84. En el octavo sutta, 'pagabbho' significa estar dotado de impertinencia corporal, etc. El noveno sutta es de significado claro. En el décimo sutta, 'vighātavā' significa estar afligido por el sufrimiento nacido de la codicia, basado en tener grandes deseos. El resto es de significado claro en todas partes. Arahattavaggo aṭṭhamo. El octavo capítulo, Arahattavagga. 9. Sītivaggo 9. Capítulo sobre el Enfriamiento (Sītivagga). 1. Sītibhāvasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sītibhāva Sutta. 85. Navamassa paṭhame sītibhāvanti sītalabhāvaṃ. Yasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhitabbantiādīsu uddhaccasamaye cittaṃ samādhinā niggahetabbaṃ nāma, kosajjānupatitakāle vīriyena paggahetabbaṃ nāma, nirassādagatakāle samādhinā sampahaṃsitabbaṃ nāma, samappavattakāle bojjhaṅgupekkhāya ajjhupekkhitabbaṃ nāma. 85. En el primer sutta del noveno capítulo, 'sītibhāvaṃ' significa el estado de frescura o enfriamiento. Respecto a frases como 'en qué momento debe ser restringida la mente', etc., significa que en momentos de agitación (uddhacca), la mente debe ser restringida mediante la concentración (samādhi); en momentos de caer en la pereza (kosajja), debe ser energizada mediante el esfuerzo (vīriya); en momentos de falta de entusiasmo, debe ser regocijada mediante la concentración; y en momentos en que fluye de manera equilibrada, debe ser observada con ecuanimidad mediante la ecuanimidad de los factores de iluminación (bojjhaṅgupekkhā). 2. Āvaraṇasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Āvaraṇa Sutta. 86. Dutiye kammāvaraṇatāyāti pañcānantariyakammehi. Kilesāvaraṇatāyāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Vipākāvaraṇatāyāti akusalavipākapaṭisandhiyā vā kusalavipākehi ahetukapaṭisandhiyā vāti. 86. En el segundo sutta, 'obstrucción por el kamma' (kammāvaraṇatā) se refiere a las cinco acciones de resultados inmediatos (ānantariya-kamma). 'Obstrucción por las defilecciones' (kilesāvaraṇatā) se refiere a la visión falsa fija. 'Obstrucción por el resultado' (vipākāvaraṇatā) se refiere al renacimiento como un resultado de acciones no saludables o, en el caso de los resultados saludables, al renacimiento sin raíces o con dos raíces. 4-5. Sussūsatisuttādivaṇṇanā 4-5. Comentario a los suttas que comienzan con el Sussūsati Sutta. 88-89. Catutthe anatthanti avaḍḍhiṃ. Atthaṃ riñcatīti vaḍḍhiatthaṃ chaḍḍeti. Ananulomikāyāti sāsanassa ananulomikāya. Pañcame diṭṭhisampadanti sotāpattimaggaṃ. 88-89. En el cuarto sutta, 'lo que no es beneficioso' (anattha) significa falta de crecimiento. 'Abandona el beneficio' (atthaṃ riñcati) significa que deja de lado el beneficio del crecimiento. 'Inadecuado' (ananulomikāya) significa lo que no es conforme a la Enseñanza. En el quinto sutta, 'logro de la visión' (diṭṭhisampadā) se refiere al camino de la entrada en la corriente (sotāpatti-magga). 8-11. Abhabbaṭṭhānasuttacatukkavaṇṇanā 8-11. Comentario al grupo de cuatro suttas sobre las condiciones de imposibilidad. 92-95. Aṭṭhame anāgamanīyaṃ vatthunti anupagantabbaṃ kāraṇaṃ, pañcannaṃ verānaṃ dvāsaṭṭhiyā ca diṭṭhigatānametaṃ adhivacanaṃ. Aṭṭhamaṃ bhavanti kāmāvacare aṭṭhamaṃ paṭisandhiṃ. Navame kotūhalamaṅgalenāti diṭṭhasutamutamaṅgalena[Pg.141]. Dasame sayaṃkatantiādīni attadiṭṭhivasena vuttāni. Adhiccasamuppannanti ahetunibbattaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 92-95. En el octavo sutta, 'una base a la que no se debe recurrir' (anāgamanīyaṃ vatthuṃ) significa una causa que no debe ser adoptada; este es un nombre para las cinco enemistades y las sesenta y dos visiones erróneas. 'Una octava existencia' (aṭṭhamaṃ bhavaṃ) se refiere a un octavo renacimiento en la esfera de los sentidos. En el noveno sutta, 'por presagios curiosos' (kotūhalamaṅgalena) significa por presagios basados en lo visto, oído o percibido. En el décimo sutta, 'hecho por uno mismo', etc., se dice en referencia a la visión de un yo. 'Surgido por azar' (adhiccasamuppannaṃ) significa surgido sin causa. El resto en todos los casos es de significado claro. Sītivaggo navamo. El noveno vagga es el Sītivaggo. 10. Ānisaṃsavaggo 10. Ānisaṃsavaggo (Vagga de los Beneficios). 1-2. Pātubhāvasuttādivaṇṇanā 1-2. Comentario a los suttas que comienzan con el Pātubhāva Sutta. 96-97. Dasamassa paṭhame ariyāyataneti majjhimadese. Indriyānanti manacchaṭṭhānaṃ. Dutiye saddhammaniyatoti sāsanasaddhamme niyato. Asādhāraṇenāti puthujjanehi asādhāraṇena. 96-97. En el primer sutta del décimo vagga, 'en la morada de los nobles' (ariyāyatane) significa en la región central (majjhimadesa). 'De las facultades' (indriyānaṃ) se refiere a las facultades que tienen a la mente como la sexta. En el segundo sutta, 'fijo en el verdadero Dhamma' (saddhammaniyato) significa establecido en el verdadero Dhamma de la Enseñanza. 'Por lo que no es común' (asādhāraṇena) significa por aquello que no es compartido con los mundanos (puthujjana). 7. Anavatthitasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Anavatthita Sutta. 102. Sattame anodhiṃ karitvāti ‘‘ettakāva saṅkhārā aniccā, na ito pare’’ti evaṃ sīmaṃ mariyādaṃ akatvā. Anavatthitāti avatthitāya rahitā, bhijjamānāva hutvā upaṭṭhahissantīti attho. Sabbaloketi sakale tedhātuke. Sāmaññenāti samaṇabhāvena, ariyamaggenāti attho. 102. En el séptimo sutta, 'sin poner límites' (anodhiṃ karitvā) significa sin establecer una frontera o restricción como: 'solo estas formaciones son impermanentes, no otras'. 'Inestables' (anavatthitā) significa carentes de estabilidad; el sentido es que se presentarán solo como algo que se desintegra. 'En todo el mundo' (sabbaloke) significa en la totalidad de los tres planos de existencia. 'Por el estado de asceta' (sāmaññena) significa por la condición de monje, es decir, por el camino noble. 8. Ukkhittāsikasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Ukkhittāsikasutta. 103. Aṭṭhame mettāvatāyāti mettāyuttāya pāricariyāya. Satta hi sekhā tathāgataṃ mettāvatāya paricaranti, khīṇāsavo pariciṇṇasatthuko. 103. En el octavo sutta, 'con amor benevolente' (mettāvatāya) significa con un servicio asociado con el amor benevolente (metta). Pues los siete tipos de aprendices (sekha) sirven al Tathāgata con un servicio lleno de amor benevolente; aquel cuyas impurezas han sido destruidas (khīṇāsavo) es aquel que ya ha servido al Maestro. 9. Atammayasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Atammayasutta. 104. Navame atammayoti tammayā vuccanti taṇhādiṭṭhiyo, tāhi rahito. Ahaṃkārāti ahaṃkāradiṭṭhi. Mamaṃkārāti mamaṃkārataṇhā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 104. En el noveno sutta, 'no hecho de eso' (atammayo): el deseo y la visión se llaman 'hechos de eso' (tammayā); él está libre de ellos. 'Egoísmo' (ahaṃkārā) se refiere a la visión del 'yo'. 'Sentido de posesión' (mamaṃkārā) se refiere al deseo de 'lo mío'. El resto en todos los casos es de significado claro. Ānisaṃsavaggo dasamo. El décimo vagga es el Ānisaṃsavaggo. Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Termina el segundo grupo de cincuenta suttas. 11. Tikavaggo 11. Tikavaggo (Vagga de las Tríadas). 1. Rāgasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Rāgasutta. 107. Ekādasamassa [Pg.142] paṭhame asubhāti asubhakammaṭṭhānaṃ. Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ. Paññāti sahavipassanā maggapaññā. 107. En el primer sutta del undécimo vagga, 'lo desagradable' (asubhā) se refiere al tema de meditación sobre la impureza. 'Amor benevolente' (mettā) se refiere al tema de meditación sobre el amor benevolente. 'Sabiduría' (paññā) se refiere a la sabiduría del camino junto con la visión cabal (vipassanā). 6. Assādasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Assādasutta. 112. Chaṭṭhe assādadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi. Attānudiṭṭhīti attānaṃ anugatā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Micchādiṭṭhīti dvāsaṭṭhividhāpi diṭṭhi. Sammādiṭṭhīti maggasammādiṭṭhi, natthi dinnantiādikā vā micchādiṭṭhi, kammassakatañāṇaṃ sammādiṭṭhi. 112. En el sexto sutta, 'visión del placer' (assādadiṭṭhī) significa la visión eternalista. 'Visión del yo' (attānudiṭṭhī) significa la visión de la identidad propia con veinte bases que sigue al supuesto yo. 'Visión falsa' (micchādiṭṭhī) se refiere a los sesenta y dos tipos de visiones. 'Visión correcta' (sammādiṭṭhī) se refiere a la visión correcta del camino; alternativamente, la visión que sostiene que 'no hay fruto en lo dado', etc., es visión falsa, mientras que el conocimiento de que los seres son dueños de sus acciones es visión correcta. 7. Aratisuttavaṇṇanā 7. Comentario al Aratisutta. 113. Sattame adhammacariyāti dasa akusalakammapathā. 113. En el séptimo sutta, 'conducta injusta' (adhammacariyā) se refiere a los diez caminos de acción no saludable. 10. Uddhaccasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Uddhaccasutta. 116. Dasame asaṃvaroti anadhivāsakabhāvo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 116. En el décimo sutta, 'falta de restricción' (asaṃvaro) significa el estado de no ser capaz de soportar. El resto en todos los casos es de significado claro. Tikavaggo ekādasamo. El undécimo vagga es el Tikavaggo. 12. Sāmaññavaggavaṇṇanā 12. Comentario al Sāmaññavaggo. 119-121. Ito paresu tapussoti dvevācikupāsako. Tathāgate niṭṭhaṅgatoti buddhaguṇesu patiṭṭhitacitto pahīnakaṅkho. Amataṃ addasāti amataddaso. Ariyenāti niddosena lokuttarasīlena. Ñāṇenāti paccavekkhaṇañāṇena. Vimuttiyāti sekhaphalavimuttiyā[Pg.143]. Tavakaṇṇikoti evaṃnāmako gahapati. Tapakaṇṇikotipi pāḷi. 119-121. En los pasajes siguientes, 'Tapussa' es el seguidor laico que tomó refugio mediante la doble fórmula. 'Llegado a la conclusión respecto al Tathāgata' (tathāgate niṭṭhaṅgato) significa que tiene la mente establecida en las cualidades del Buda y ha abandonado la duda. 'Vio lo inmortal' (amataṃ addasa), por lo tanto, es llamado 'el que ve lo inmortal' (amataddaso). 'Por lo noble' (ariyena) significa por la moralidad supramundana sin mácula. 'Por el conocimiento' (ñāṇena) significa por el conocimiento de revisión. 'Por la liberación' (vimuttiyā) significa por la liberación del fruto en los aprendices (sekha). 'Tavakaṇṇika' es el nombre de un hombre de familia. También existe la variante 'Tapakaṇṇika' en el texto Pāli. 24. Rāgapeyyālavaṇṇanā 24. Comentario a la serie repetitiva sobre la pasión (Rāga-peyyāla). 140. Rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 140. «Del apego» [rāgassa] se refiere al apego a las cinco cuerdas de los placeres sensuales. El resto de las palabras en todas partes tienen un significado evidente. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya. Chakkanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye la explicación del Libro de los Seis (Chakkanipāta). . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por sí mismo. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttara Nikāya. Sattakanipāta-aṭṭhakathā Comentario del Libro de los Siete (Sattakanipāta). Paṇṇāsakaṃ El Conjunto de Cincuenta (Paṇṇāsaka). 1. Dhanavaggo 1. El Capítulo sobre las Riquezas (Dhanavagga). 1-5. Paṭhamapiyasuttādivaṇṇanā 1-5. Explicación del Primer Discurso sobre lo Querido y otros. 1-5. Sattakanipātassa [Pg.145] paṭhame anavaññattikāmoti abhiññātabhāvakāmo. Tatiye yoniso vicine dhammanti upāyena catusaccadhammaṃ vicināti. Paññāyatthaṃ vipassatīti sahavipassanāya maggapaññāya saccadhammaṃ vipassati. Pajjotassevāti dīpasseva. Vimokkho hoti cetasoti tassa imehi balehi samannāgatassa khīṇāsavassa dīpanibbānaṃ viya carimakacittassa vatthārammaṇehi vimokkho hoti, gataṭṭhānaṃ na paññāyati. Catutthe saddho hotītiādīni pañcakanipāte vaṇṇitāneva. Pañcame dhanānīti adāliddiyakaraṇaṭṭhena dhanāni. 1-5. En el primer discurso del Libro de los Siete, «deseando no ser menospreciado» [anavaññattikāmo] significa desear que los demás no lo conozcan ni lo vean. En el tercer discurso, «investigar el fenómeno con sabiduría» [yoniso vicine dhammaṃ] significa investigar la doctrina de las Cuatro Nobles Verdades mediante el método correcto. «Observa el significado con sabiduría» [paññāyatthaṃ vipassatī] significa ver la doctrina de las verdades con el conocimiento del camino junto con la visión cabal. «Como una lámpara» [pajjotasseva] significa como una lámpara de aceite. «Se produce la liberación de la mente» [vimokkho hoti cetaso] significa que, para aquel que posee estos poderes y ha destruido las impurezas, al igual que la extinción de una lámpara, se produce la liberación de los objetos del soporte sensorial para el último pensamiento [muerte], y su destino no puede ser percibido. En el cuarto discurso, las palabras que comienzan con «él es fiel» ya fueron explicadas en el Libro de los Cinco. En el quinto discurso, «riquezas» [dhanāni] se denominan así porque tienen el significado de no causar pobreza. 7. Uggasuttavaṇṇanā 7. Explicación del Discurso sobre Ugga. 7. Sattame uggo rājamahāmattoti pasenadikosalassa mahāamacco. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso upasaṅkami. Aḍḍhoti nidhānagatena dhanena aḍḍho. Migāro rohaṇeyyoti rohaṇaseṭṭhino nattāraṃ migāraseṭṭhiṃ sandhāyevamāha. Mahaddhanoti vaḷañjanadhanena mahaddhano. Mahābhogoti upabhogaparibhogabhaṇḍassa mahantatāya mahābhogo. Hiraññassāti suvaṇṇasseva. Suvaṇṇāmeva hissa koṭisaṅkhyaṃ ahosi. Rūpiyassāti sesassa taṭṭakasarakaattharaṇapāvuraṇādino paribhogaparikkhārassa pamāṇasaṅkhāne vādoyeva natthi. 7. En el séptimo discurso, «Ugga, el gran ministro del rey» [uggo rājamahāmattoti] se refiere al gran ministro del rey Pasenadi de Kosala. «Se acercó» [upasaṅkamīti] significa que se acercó después de haber desayunado. «Rico» [aḍḍho] significa rico por el tesoro enterrado en el suelo. «Migāra Rohaṇeyya» se dice en referencia al banquero Migāra, quien es el nieto del banquero Rohaṇa. «De gran riqueza» [mahaddhano] significa de gran riqueza por los bienes de uso cotidiano. «De grandes posesiones» [mahābhogo] significa de grandes posesiones por la abundancia de bienes de uso y consumo. «De oro» [hiraññassāti] se refiere únicamente al oro; pues solo su oro se contaba por decenas de millones. «De plata» [rūpiyassāti] se refiere a lo que resta del oro, como cuencos, platos, alfombras y mantos; no hay medida o cuenta que pueda decirse sobre tales utensilios de uso personal. 8. Saṃyojanasuttavaṇṇanā 8. Explicación del Discurso sobre los Grilletes (Saṃyojana). 8. Aṭṭhame [Pg.146] anunayasaṃyojananti kāmarāgasaṃyojanaṃ. Sabbāneva cetāni bandhanaṭṭhena saṃyojanānīti veditabbāni. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 8. En el octavo discurso, «el grillete de la complacencia» [anunayasaṃyojanaṃ] se refiere al grillete del deseo sensual. Debe entenderse que todos estos se llaman «grilletes» [saṃyojana] por el sentido de atadura. En este discurso, se habla únicamente del ciclo de existencia (vaṭṭa). El resto de las palabras en todos los discursos tienen un significado evidente. Dhanavaggo paṭhamo. El Capítulo sobre las Riquezas es el primero. 2. Anusayavaggo 2. El Capítulo sobre las Tendencias Latentes (Anusayavagga). 3. Kulasuttavaṇṇanā 3. Explicación del Discurso sobre las Familias. 13. Dutiyassa tatiye nālanti na yuttaṃ nānucchavikaṃ. Na manāpenāti na manamhi appanakena ākārena nisinnāsanato paccuṭṭhenti, anādarameva dassenti. Santamassa pariguhantīti vijjamānampi deyyadhammaṃ etassa niguhanti paṭicchādenti. Asakkaccaṃ denti no sakkaccanti lūkhaṃ vā hotu paṇītaṃ vā, asahatthā acittīkārena denti, no cittīkārena. 13. En el tercer discurso del segundo capítulo, «no es suficiente» [nālaṃ] significa que no es apropiado o adecuado. «No con agrado» [na manāpena] significa que no se levantan de sus asientos con una actitud amable; muestran meramente falta de respeto. «Ocultan lo que tienen» [santamassa pariguhantīti] significa que esconden y encubren el objeto que debería ser donado, aunque esté presente. «Dan sin cuidado, no con esmero» significa que, ya sea el objeto tosco o refinado, lo dan sin sus propias manos y con una actitud de desprecio; no lo dan con respeto. 4. Puggalasuttavaṇṇanā 4. Explicación del Discurso sobre las Personas (Puggala). 14. Catutthe ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato. So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (pu. pa. 208) evaṃ aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā. 14. En el cuarto discurso, «liberado de ambos modos» [ubhatobhāgavimutto] significa liberado de dos partes: liberado del cuerpo material por medio de las absorciones inmateriales, y liberado del cuerpo mental por medio del Camino. Él es de cinco tipos: los cuatro que alcanzan el estado de Arahant tras emerger de cada una de las cuatro absorciones inmateriales y contemplar las formaciones, y el que habiendo alcanzado el estado de No-Retorno llega al estado de Arahant tras emerger del logro de la cesación (nirodha). El texto canónico aquí dice: «¿Y qué persona está liberada de ambos modos? Aquí, cierta persona mora habiendo experimentado con su propio cuerpo las ocho liberaciones, y habiendo visto con sabiduría, sus impurezas están completamente extinguidas»; así, se refiere a aquel que obtiene las ocho liberaciones. Paññāya vimuttoti paññāvimutto. So sukkhavipassako, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā. Yathāha – ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya [Pg.147] cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti. «Liberado por la sabiduría» [paññāvimutto] es aquel que está liberado por el conocimiento del camino. Él es de cinco tipos: el que practica la visión cabal pura (sukkhavipassaka) y los cuatro que alcanzan el estado de Arahant tras emerger de las cuatro absorciones. Aquí, el texto canónico viene solamente por vía de la exclusión de las ocho liberaciones. Como se ha dicho: «No es que more habiendo experimentado con su propio cuerpo las ocho liberaciones, pero habiendo visto con sabiduría, sus impurezas están completamente extinguidas. Esta se llama la persona liberada por la sabiduría». Phuṭṭhantaṃ sacchikatoti kāyasakkhī. So jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti. So sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hoti. Tenāha – ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti (pu. pa. 208). «Testigo corporal» [kāyasakkhī] es aquel que ha realizado el estado de santidad inmediatamente después de alcanzar las absorciones de la esfera de la forma. Él experimenta primero el contacto de la absorción (jhāna) y después realiza el Nibbāna, que es la cesación del ciclo de existencia. Él es de seis tipos, comenzando por el que se establece en el fruto de la entrada en la corriente hasta el que se establece en el camino de la santidad final (Arahatta). Por eso se dice: «Aquí, cierta persona mora habiendo experimentado con su propio cuerpo las ocho liberaciones, y habiendo visto con sabiduría, algunas de sus impurezas están completamente extinguidas. Esta se llama la persona testigo corporal». Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ – dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato pana sopi kāyasakkhī viya chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā paññāya…pe… ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti. «Llegado a la visión» [diṭṭhippatto] es aquel que ha llegado al estado inmediatamente después del conocimiento del camino de la entrada en la corriente que ve las cuatro nobles verdades. Aquí está la característica resumida: «las formaciones son sufrimiento, la cesación es felicidad»; aquel para quien esto es conocido, visto, comprendido, realizado y experimentado a través de la sabiduría del camino, se llama «llegado a la visión». En detalle, él también es de seis tipos, al igual que el testigo corporal. Por eso se dice: «Aquí, cierta persona comprende según la realidad: “esto es el sufrimiento”... hasta... “este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento”, y las doctrinas proclamadas por el Tathāgata son bien discernidas y practicadas por su sabiduría... esta se llama la persona llegada a la visión». Saddhāya vimuttoti saddhāvimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti. Tenāha – ‘‘idhekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā paññāya…pe… no ca kho yathādiṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti. Etassa hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti, diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati. Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ na hoti, asi sīghaṃ na vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā. Yathā pana sunisitena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ [Pg.148] na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā. Aquel que es liberado por la fe se denomina 'saddhāvimutto'. Él también es de seis tipos, siguiendo el método ya mencionado. Por esto se dijo: 'Aquí, cierta persona comprende según la realidad: «Esto es el sufrimiento»... comprende según la realidad: «Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento». Y las enseñanzas proclamadas por el Tathāgata han sido bien vistas y bien investigadas por él con sabiduría... pero no en la misma medida que aquel que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta). Esta persona es llamada liberada por la fe'. Ciertamente, para este liberado por la fe, en el momento del sendero preliminar (pubbabhāgamagga), la destrucción de las impurezas ocurre como si estuviera creyendo, como si estuviera convencido y como si estuviera resuelto; mientras que para el que ha alcanzado la visión, en el momento del sendero preliminar, el conocimiento que corta las impurezas fluye de forma afilada, valiente y sin lentitud. Por lo tanto, así como cuando alguien corta un banano con una espada que no está muy afilada, el lugar del corte no queda liso, la espada no se desliza rápido, se escucha el sonido y se debe realizar un esfuerzo más intenso; tal es la naturaleza del desarrollo del sendero preliminar para el liberado por la fe. Sin embargo, así como cuando alguien corta un banano con una espada bien afilada, el lugar del corte queda liso, la espada se desliza rápido, no se escucha el sonido y no se requiere de un esfuerzo intenso; tal debe entenderse el desarrollo del sendero preliminar para el liberado por la sabiduría. Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho. Saddhānusārimhipi eseva nayo. Ubhopete sotāpattimaggaṭṭhāyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti (pu. pa. 208). Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge (visuddhi. 2.771, 889) paññābhāvanādhikāre vuttā. Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbāti. Aquel que sigue a la sabiduría (dhamma) se denomina 'dhammānusārī'. 'Dhamma' aquí significa sabiduría; el sentido es que desarrolla el sendero precedido por la sabiduría. Este mismo método se aplica también al seguidor por la fe (saddhānusārī). Ambos se encuentran únicamente en el estadio del sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). También se ha dicho lo siguiente: 'Para aquella persona que practica para la realización del fruto de la entrada en la corriente, cuya facultad de la sabiduría es predominante, y que desarrolla el sendero noble conducido por la sabiduría y precedido por la sabiduría, esta persona se llama seguidora del Dhamma. Para aquella persona que practica para la realización del fruto de la entrada en la corriente, cuya facultad de la fe es predominante, y que desarrolla el sendero noble conducido por la fe y precedido por la fe, esta persona se llama seguidora por la fe'. Este es el resumen aquí; pero en detalle, esta explicación sobre el liberado por ambos lados (ubhatobhāgavimutta) y otros se encuentra en el Visuddhimagga, en la sección sobre el desarrollo de la sabiduría. Por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto. 5. Udakūpamāsuttavaṇṇanā 5. Comentario al Discurso de la Similitud del Agua 15. Pañcame udakūpamāti nimujjanādiākāraṃ gahetvā udakena upamitā. Sakiṃ nimuggoti ekavārameva nimuggo. Ekantakāḷakehīti niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Ummujjatīti uṭṭhahati. Sādhūti sobhanā bhaddakā. Hāyatiyevāti caṅkavāre āsittaudakaṃ viya parihāyateva. Ummujjitvā vipassati viloketīti uṭṭhahitvā gantabbadisaṃ vipassati viloketi. Pataratīti gantabbadisābhimukho tarati nāma. Paṭigādhappatto hotīti uṭṭhāya viloketvā pataritvā ekasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāpatto nāma hoti, tiṭṭhati na punāgacchati. Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhatīti sabbakilesoghaṃ taritvā paratīraṃ gantvā nibbānathale patiṭṭhito nāma hoti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 15. En el quinto sutta, 'udakūpamā' se refiere a personas comparadas con el agua, tomando como base aspectos como el hundimiento. 'Se hunde una vez' significa que se hunde solo una vez. 'Con oscuridad absoluta' se dice en referencia a la visión errónea de consecuencias fijas (niyata micchādiṭṭhi). 'Emerge' significa que se levanta. 'Sādhū' significa hermosas, buenas. 'Ciertamente disminuye' es como el agua vertida en un paño de lavar; simplemente se pierde. 'Habiendo emergido, ve y observa' significa que, tras levantarse, contempla y observa la dirección hacia la que debe ir, es decir, el Nirvana. 'Cruza' significa que cruza orientado hacia su destino. 'Llega a tierra firme' significa que tras levantarse, observar y cruzar, llega a establecerse en un lugar determinado, permanece allí y no regresa. 'Habiendo cruzado, llegado a la otra orilla, permanece en tierra firme' significa que habiendo cruzado el torrente de todas las impurezas e ido a la otra orilla, se establece en la tierra firme del Nirvana. En este sutta se describe el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa). 6. Aniccānupassīsuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso de la Contemplación de la Impermanencia 16. Chaṭṭhe aniccāti evaṃ paññāya pharanto anupassatīti aniccānupassī. Aniccāti evaṃ saññā assāti aniccasaññī. Aniccāti evaṃ ñāṇena paṭisaṃveditā assāti aniccapaṭisaṃvedī. Satatanti sabbakālaṃ. Samitanti yathā [Pg.149] purimacittena pacchimacittaṃ samitaṃ samupagataṃ ghaṭṭitaṃ hoti, evaṃ. Abbokiṇṇanti nirantaraṃ aññena cetasā asaṃmissaṃ. Cetasā adhimuccamānoti cittena sanniṭṭhāpayamāno. Paññāya pariyogāhamānoti vipassanāñāṇena anupavisamāno. 16. En el sexto sutta, 'contemplador de la impermanencia' es quien observa penetrando con sabiduría de esta manera: 'es impermanente'. 'Poseedor de la percepción de impermanencia' es aquel en quien existe tal percepción: 'es impermanente'. 'Conocedor de la impermanencia' es quien posee el conocimiento que experimenta claramente: 'es impermanente'. 'Constantemente' significa en todo momento. 'Continuamente' significa que, de la misma manera en que el pensamiento posterior está unido y conectado con el pensamiento anterior, así ocurre el proceso. 'Sin interrupción' significa de manera continua, sin mezclarse con otros pensamientos. 'Resolviéndose con la mente' significa determinándose firmemente con el corazón. 'Penetrando con la sabiduría' significa entrando profundamente mediante el conocimiento de la visión cabal (vipassanā). Apubbaṃ acarimanti apure apacchā ekakkhaṇeyeva. Idha samasīsī kathito. So catubbidho hoti rogasamasīsī, vedanāsamasīsī, iriyāpathasamasīsī, jīvitasamasīsīti. Tattha yassa aññatarena rogena phuṭṭhassa sato rogavūpasamo ca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ rogasamasīsī nāma. Yassa pana aññataraṃ vedanaṃ vedayato vedanāvūpasamo ca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ vedanāsamasīsī nāma. Yassa pana ṭhānādīsu iriyāpathesu aññatarasamaṅgino vipassantassa iriyāpathassa pariyosānañca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma. Yassa pana upakkamato vā sarasato vā jīvitapariyādānañca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ jīvitasamasīsī nāma. Ayamidha adhippeto. Tattha kiñcāpi āsavapariyādānaṃ maggacittena, jīvitapariyādānaṃ cuticittena hotīti ubhinnaṃ ekakkhaṇe sambhavo nāma natthi. Yasmā panassa āsavesu khīṇamattesu paccavekkhaṇavārānantarameva jīvitapariyādānaṃ gacchati, antaraṃ na paññāyati, tasmā evaṃ vuttaṃ. 'Ni antes ni después' significa simultáneamente, en el mismo instante. Aquí se describe al 'samasīsī' (aquel cuya liberación y fin de vida coinciden). Él es de cuatro tipos: el que iguala por enfermedad, el que iguala por sensación, el que iguala por postura y el que iguala por vida. Entre ellos, aquel que estando afectado por una enfermedad, experimenta el cese de la enfermedad y la destrucción de las impurezas en un mismo momento, se llama 'igualado por enfermedad'. Para quien, experimentando una sensación, el cese de la sensación y la destrucción de las impurezas ocurren simultáneamente, se llama 'igualado por sensación'. Para quien, mientras contempla en una postura como estar de pie, el fin de la postura y la destrucción de las impurezas ocurren en un solo instante, se llama 'igualado por postura'. Para quien, ya sea por agotamiento natural o por esfuerzo, el fin de la vida y la destrucción de las impurezas ocurren en un solo momento, se llama 'igualado por vida'. Este último es el que se pretende señalar aquí. Al respecto, aunque la destrucción de las impurezas ocurre con la mente del sendero y el fin de la vida ocurre con la mente de muerte, por lo que técnicamente no coinciden en el mismo milisegundo, dado que para esta persona, apenas se agotan las impurezas, inmediatamente después del proceso de revisión (paccavekkhaṇa) llega el fin de la vida y no se percibe intervalo alguno, por eso se ha expresado de esta manera. Antarāparinibbāyīti yo pañcasu suddhāvāsesu yattha katthaci uppanno nibbattakkhaṇe vā thokaṃ atikkamitvā vā vemajjhe ṭhatvā vā arahattaṃ pāpuṇāti, tassetaṃ nāmaṃ. Upahaccaparinibbāyīti yo tattheva āyuvemajjhaṃ atikkamitvā arahattaṃ pāpuṇāti. Asaṅkhāraparinibbāyīti yo tesaṃyeva puggalānaṃ asaṅkhāreneva appayogena kilese khepeti. Sasaṅkhāraparinibbāyīti yo sasaṅkhārena sappayogena kilese khepeti. Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti yo heṭṭhā catūsu suddhāvāsesu yattha katthaci nibbattitvā tato cuto anupubbena akaniṭṭhe uppajjitvā arahattaṃ pāpuṇāti. ‘Antarāparinibbāyī’ (el que alcanza el parinibbāna en el intervalo) es el nombre de aquel que nace en cualquiera de las cinco Moradas Puras (suddhāvāsa) y alcanza el estado de arahant en el momento mismo del renacimiento, o después de transcurrido un breve tiempo, o permaneciendo en la mitad de su ciclo de vida. ‘Upahaccaparinibbāyī’ (el que alcanza el parinibbāna tras reducir su vida) es el nombre de aquel que alcanza el estado de arahant tras haber superado la mitad de su ciclo de vida en esas mismas Moradas Puras. ‘Asaṅkhāraparinibbāyī’ (el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo) es el nombre de aquel que, entre estos mismos individuos, extingue las impurezas (kilesas) sin instigación ni esfuerzo deliberado. ‘Sasaṅkhāraparinibbāyī’ es aquel que extingue las impurezas con instigación y esfuerzo deliberado. ‘Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī’ (el que fluye hacia arriba hacia el reino Akaniṭṭha) es el nombre de aquel que, habiendo nacido en cualquiera de las cuatro Moradas Puras inferiores, tras morir allí nace sucesivamente en los reinos superiores hasta renacer en Akaniṭṭha, donde alcanza el estado de arahant. 7-9. Dukkhānupassīsuttādivaṇṇanā 7-9. Comentario al discurso sobre el que contempla el sufrimiento (Dukkhānupassīsutta), etc. 17-19. Sattame [Pg.150] dukkhānupassīti pīḷanākāraṃ dukkhato anupassanto. Aṭṭhame anattānupassīti avasavattanākāraṃ anattāti anupassanto. Navame sukhānupassīti sukhanti evaṃ ñāṇena anupassanto. 17-19. En el séptimo discurso, ‘dukkhānupassī’ significa aquel que contempla repetidamente la naturaleza de la opresión (pīḷanākāra) como sufrimiento. En el octavo, ‘anattānupassī’ significa aquel que contempla la naturaleza de no estar bajo control (avasavattanākāra) como no-yo (anattā). En el noveno, ‘sukhānupassī’ significa aquel que contempla con conocimiento contemplando la felicidad. 10. Niddasavatthusuttavaṇṇanā 10. Comentario al discurso sobre los fundamentos de un Niddasa (Niddasavatthusutta). 20. Dasame niddasavatthūnīti niddasādivatthūni, ‘‘niddaso bhikkhu, nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāso’’ti evaṃ vacanakāraṇāni. Ayaṃ kira pañho titthiyasamaye uppanno. Titthiyā hi dasavassakāle mataṃ nigaṇṭhaṃ niddasoti vadanti. So kira puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavasso, navavassopi ekavassopi na hoti. Eteneva nayena vīsativassādikālepi mataṃ nigaṇṭhaṃ ‘‘nibbīso nittiṃso niccattālīso nippaññāso’’ti vadanti. Āyasmā ānando gāme vicaranto taṃ kathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā āha – ‘‘na idaṃ, ānanda, titthiyānaṃ adhivacanaṃ, mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ. Khīṇāsavo hi dasavassakāle parinibbuto puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavassova, navavassopi…pe… ekavassopi. Na kevalañca ekavassova, ekādasamāsikopi…pe… ekamāsikopi ekamuhuttikopi na hotiyeva’’. Kasmā? Puna paṭisandhiyā abhāvā. Nibbīsādīsupi eseva nayo. Iti bhagavā ‘‘mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacana’’nti vatvā yehi kāraṇehi niddaso hoti, tāni dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. 20. En el décimo discurso, ‘niddasavatthūnī’ se refiere a los fundamentos de un Niddasa y similares, siendo las razones para las expresiones: ‘el monje es un niddaso (quien ha trascendido los diez años), un nibbīso (los veinte), un nittiṃso (los treinta), un niccattālīso (los cuarenta), un nippaññāso (los cincuenta)’. Se dice que esta cuestión surgió en el tiempo de los ascetas de otras sectas (titthiyas). Pues los titthiyas llaman ‘niddaso’ a un niganṭha que muere a los diez años de edad; dicen esto porque después de eso ya no tiene diez años. Y no solo no vuelve a tener diez años, sino que tampoco vuelve a tener nueve años ni un año. De la misma manera, llaman ‘nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāso’ al niganṭha que muere a los veinte años y así sucesivamente. El venerable Ānanda, mientras caminaba por la aldea en busca de limosna, escuchó esa charla, y tras ir al monasterio, se lo informó al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo: ‘Ānanda, este no es el término de los titthiyas; en mi enseñanza, este es un término para el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava). Pues un khīṇāsava que alcanza el parinibbāna a los diez años de monje, no vuelve a tener diez años. Y no solo no tiene diez años, sino que tampoco tiene nueve años... hasta... un año. Y no solo un año, tampoco tiene once meses... hasta... un mes, ni siquiera un instante (muhutta)’. ¿Por qué? Debido a la ausencia de un futuro renacimiento (paṭisandhi). Lo mismo se aplica a nibbīsa y los demás términos. Así, habiendo dicho el Bienaventurado: ‘En mi enseñanza, este es un término para el khīṇāsava’, comenzó esta enseñanza para mostrar las razones por las cuales uno es un ‘niddasa’. Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Sikkhāsamādāne tibbacchando hotīti sikkhāttayapūraṇe balavacchando hoti. Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemoti anāgate punadivasādīsupi sikkhāpūraṇe avigatapemeneva samannāgato hoti. Dhammanisantiyāti dhammanisāmanāya. Vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Icchāvinayeti taṇhāvinaye. Paṭisallāneti ekībhāve. Vīriyārambheti kāyikacetasikassa vīriyassa [Pg.151] pūraṇe. Satinepakketi satiyañceva nipakabhāve. Diṭṭhipaṭivedheti maggadassane. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. En ese contexto, ‘idhā’ significa en esta enseñanza. ‘Sikkhāsamādāne tibbacchando hoti’ significa que tiene un deseo intenso por completar el triple entrenamiento (sikkhattaya). ‘Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo’ significa que posee un amor constante e inquebrantable por completar el entrenamiento también en el futuro, como en los días venideros. ‘Dhammanisantiyā’ se refiere a la investigación y examen de los fenómenos de los tres planos (tebhūmaka); este es un nombre para la visión cabal (vipassanā). ‘Icchāvinaye’ se refiere a la eliminación del deseo (taṇhā). ‘Paṭisallāne’ se refiere al estado de soledad o retiro. ‘Vīriyārambhe’ se refiere al perfeccionamiento del esfuerzo físico y mental. ‘Satinepakketi’ se refiere tanto a la atención consciente (sati) como a la sabiduría que marchita las impurezas (nipakabhāva). ‘Diṭṭhipaṭivedhe’ se refiere a la visión del Sendero (magga). El resto en todo lugar es de significado evidente. Anusayavaggo dutiyo. Segundo Vagga: Sobre las tendencias latentes (Anusaya). 3. Vajjisattakavaggo 3. Vajji Sattaka Vagga (Sección de los Siete de los Vajjis). 1. Sārandadasuttavaṇṇanā 1. Comentario al discurso de Sārandada (Sārandadasutta). 21. Tatiyassa paṭhame sārandade cetiyeti evaṃnāmake vihāre. Anuppanne kira tathāgate tattha sārandadassa yakkhassa nivāsanaṭṭhānaṃ cetiyaṃ ahosi, athettha bhagavato vihāraṃ kāresuṃ. So sārandadacetiyaṃtveva saṅkhaṃ gato. Yāvakīvañcāti yattakaṃ kālaṃ. Abhiṇhaṃ sannipātāti divasassa tikkhattuṃ sannipatantāpi antarantarā sannipatantāpi abhiṇhaṃ sannipātāva. Sannipātabahulāti ‘‘hiyyopi purimadivasampi sannipatamha, puna ajja kimatthaṃ sannipatāmā’’ti vosānamanāpajjanena sannipātabahulā. Vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānīti abhiṇhaṃ asannipatantā hi disāsu āgataṃ sāsanaṃ na suṇanti, tato ‘‘asukagāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, asukaṭṭhāne corā pariyuṭṭhitā’’ti na jānanti. Corāpi ‘‘pamattā rājāno’’ti ñatvā gāmanigamādīni paharantā janapadaṃ nāsenti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ pavattiṃ suṇanti, tato balaṃ pesetvā amittamaddanaṃ karonti. Corāpi ‘‘appamattā rājāno, na sakkā amhehi vaggabandhanena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānī’’ti. 21. En el primer discurso del tercer vagga, ‘Sārandade cetiye’ significa en el monasterio que lleva ese nombre. Se dice que antes de que apareciera el Tathāgata, ese lugar era un santuario (cetiya), el lugar de residencia del yakkha Sārandada, pero luego construyeron allí un monasterio para el Bienaventurado. Este llegó a ser conocido simplemente como Sārandada Cetiya. ‘Yāvakīvañca’ significa por todo el tiempo que sea. ‘Abhiṇhaṃ sannipātā’ significa que se reúnen frecuentemente, ya sea tres veces al día o en intervalos regulares. ‘Sannipātabahulā’ significa que se reúnen con frecuencia sin desanimarse ni desistir pensando: ‘Ya nos reunimos ayer o anteayer, ¿por qué reunirnos de nuevo hoy?’. En la frase ‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni’ (se puede esperar prosperidad para los Licchavis Vajjis, no decadencia), explicaré el detalle: si no se reúnen con frecuencia, no escuchan las noticias que llegan de diversas direcciones, y por lo tanto, no saben si los límites de tal aldea o ciudad están en desorden, o si han surgido bandidos en tal lugar. Los bandidos, al saber que ‘los reyes son negligentes’, atacan las aldeas y ciudades destruyendo el país. Así ocurre la decadencia de los reyes. Pero si se reúnen frecuentemente, escuchan esas noticias y, enviando tropas, suprimen al enemigo. Los bandidos también piensan: ‘Los reyes son diligentes, no podemos movernos en grupos’, y tras dispersarse, huyen. Así ocurre la prosperidad de los reyes. Por eso se dice: ‘se puede esperar prosperidad para los Licchavis Vajjis, no decadencia’. Samaggātiādīsu sannipātabheriyā niggatāya ‘‘ajja me kiccaṃ atthi maṅgalaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Bherisaddaṃ pana sutvāva bhuñjamānāpi alaṅkurumānāpi vatthāni nivāsayamānāpi addhabhuttā addhālaṅkatā vatthaṃ nivāsentāva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti [Pg.152] – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekato vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne gāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, corā vā pariyuṭṭhitā’’ti sutvā ‘‘ko gantvā amittamaddanaṃ karissatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma. Ekassa pana kammante osīdamāne sesā puttabhātaro pesetvā tassa kammantaṃ upatthambhayamānāpi āgantukarājānaṃ ‘‘asukassa gehaṃ gacchatu, asukassa gehaṃ gacchatū’’ti avatvā sabbe ekato saṅgaṇhantāpi ekassa maṅgale vā roge vā aññasmiṃ vā pana tādise sukhadukkhe uppanne sabbe tattha sahāyabhāvaṃ gacchantāpi samaggā vajjikaraṇīyāni karonti nāma. En cuanto a 'en concordia' (samaggā), etc., la resolución debe entenderse de la siguiente manera: cuando suena el tambor de asamblea, si los príncipes Licchavi andan dispersos diciendo 'hoy tengo quehaceres' o 'tengo una ceremonia auspiciosa', no se considera que se reúnen en concordia. Pero si, al oír el sonido del tambor, se reúnen inmediatamente, incluso si están comiendo, vistiéndose o adornándose —dejando la comida a medio comer, los adornos a medio poner o la vestimenta a medio vestir—, entonces se dice que se reúnen en concordia. Una vez reunidos, si tras reflexionar y deliberar sobre lo que debe hacerse, no se retiran todos juntos, no se considera que se retiran en concordia. Pues si se retiran de esa manera, aquellos que se van primero piensan: 'Nosotros solo escuchamos conversaciones externas; ahora es cuando tendrá lugar la deliberación sobre la decisión final'. Sin embargo, si se retiran todos a una sola vez, se dice que se retiran en concordia. Además, al oír que 'en tal lugar los límites de la aldea o de la ciudad están en desorden, o han surgido bandidos', si al preguntarse '¿quién irá a someter al enemigo?', los Licchavi parten diciendo 'yo iré primero, yo iré primero', se dice que actúan en concordia. Asimismo, cuando el trabajo de uno decae y los demás envían a sus hijos o hermanos para apoyarlo en su labor; o cuando llega un rey visitante y, en lugar de decir 'que vaya a casa de fulano', todos juntos le dan la bienvenida; o cuando surge una alegría o una enfermedad, o cualquier otra felicidad o dolor en uno de ellos, y todos acuden allí para ofrecer su compañía; entonces se dice que cumplen unánimemente con los deberes de los Vajjis. Appaññattantiādīsu pubbe akataṃ suṅkaṃ vā baliṃ vā daṇḍaṃ vā āharāpentā appaññattaṃ paññāpenti nāma. Porāṇapaveṇiyā āgatameva pana anāharāpentā paññattaṃ samucchindanti nāma. Coroti gahetvā dassite avicinitvā chejjabhejjaṃ anusāsantā porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya na vattanti nāma. Tesaṃ apaññattaṃ paññāpentānaṃ abhinavasuṅkādipīḷitā manussā ‘‘atiupaddutamha, ke imesaṃ vijite vasissantī’’ti paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Paññattaṃ samucchindantānaṃ paveṇiāgatāni suṅkādīni agaṇhantānaṃ koso parihāyati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ alabhamānā thāmabalena parihāyanti. Te neva yuddhakkhamā honti na pāricariyakkhamā. Porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya avattantānaṃ vijite manussā ‘‘amhākaṃ puttaṃ pitaraṃ bhātaraṃ acoraṃyeva coroti katvā chindiṃsu bhindiṃsū’’ti kujjhitvā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Apaññattaṃ na paññāpentānaṃ pana ‘‘paveṇiāgataṃyeva rājāno karontī’’ti manussā haṭṭhatuṭṭhā kasivāṇijjādike kammante sampādenti. Paññattaṃ asamucchindantānaṃ paveṇiāgatāni suṅkādīni gaṇhantānaṃ koso vaḍḍhati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ labhamānā thāmabalasampannā yuddhakkhamā ceva pāricariyakkhamā ca honti. Porāṇe vajjidhamme [Pg.153] samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti. ‘‘Rājāno porāṇapaveṇiyā karonti, aṭṭakulikasenāpatiuparājūhi parikkhitaṃ sayampi parikkhipitvā paveṇipotthakaṃ vācāpetvā anucchavikameva daṇḍaṃ pavattayanti, etesaṃ doso natthi, amhākaṃyeva doso’’ti appamattā kammante karonti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Respecto a 'lo que no ha sido promulgado' (appaññattaṃ), etc., la resolución es la siguiente: cuando los príncipes Licchavi imponen nuevos peajes, tributos o multas que no habían sido establecidos previamente, se dice que promulgan lo no promulgado. Por el contrario, si dejan de recaudar lo que ha llegado por tradición antigua, se dice que derogan lo ya establecido. Si, al capturar y presentar a un ladrón, dictan sentencia de castigo o mutilación sin investigar adecuadamente, se dice que no actúan conforme a la antigua ley de los Vajjis (vajjidhamma). Para aquellos que promulgan lo no promulgado, los hombres, oprimidos por nuevos peajes y cargas, piensan: 'Estamos muy afligidos; ¿quién querría vivir en el reino de estos?', y retirándose a las regiones fronterizas, se convierten en bandidos o cómplices de bandidos y asolan el país. Para aquellos que derogan lo establecido y no recaudan los peajes tradicionales, el tesoro disminuye; a causa de ello, los cuerpos de elefantes, caballería, infantería y el séquito real, al no recibir su sustento habitual, pierden su fuerza y vigor, volviéndose incapaces para la guerra y para el servicio. Para aquellos que no siguen la antigua ley de los Vajjis, los habitantes del reino se enfurecen pensando: 'Han castigado y dañado a nuestro hijo, padre o hermano, aun no siendo un ladrón, tratándolo como tal'; por lo que se retiran a las fronteras y, convertidos en bandidos o sus aliados, destruyen el país. Así sobreviene la ruina de los reyes. En cambio, cuando no promulgan lo no promulgado, los hombres, regocijados al ver que los reyes mantienen lo tradicional, cumplen con sus labores de agricultura y comercio. Para aquellos que no derogan lo establecido y recaudan los tributos tradicionales, el tesoro aumenta; por ello, las fuerzas militares y el séquito real reciben su sustento, poseen gran vigor y son aptos para la guerra y el servicio. Cuando siguen las antiguas leyes de los Vajjis, el pueblo no se queja. Los reyes actúan según la tradición antigua; tras consultar lo que ha sido examinado por los ocho clanes, generales y virreyes, y habiendo hecho leer el libro de las tradiciones (paveṇipotthaka), aplican solo el castigo que sea apropiado. Los súbditos, pensando 'ellos no tienen la culpa, la culpa es nuestra', realizan sus labores con diligencia. De este modo, sobreviene la prosperidad de los reyes. Sakkarissantīti yaṃkiñci tesaṃ sakkāraṃ karontā sundarameva karissanti. Garuṃ karissantīti garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā karissanti. Mānessantīti manena piyāyissanti. Pūjessantīti paccayapūjāya pūjessanti. Sotabbaṃ maññissantīti divasassa dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ kathaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti. Tattha ye evaṃ mahallakānaṃ rājūnaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya vā nesaṃ upaṭṭhānaṃ na gacchanti, te tehi vissaṭṭhā anovadiyamānā kīḷāpasutā rajjato parihāyanti. Ye pana tathā paṭipajjanti, tesaṃ mahallakarājāno ‘‘idaṃ kātabbaṃ idaṃ na kātabba’’nti porāṇapaveṇiṃ ācikkhanti. Saṅgāmaṃ patvāpi ‘‘evaṃ pavisitabbaṃ, evaṃ nikkhamitabba’’nti upāyaṃ dassenti. Te tehi ovadiyamānā yathāovādaṃ paṭipajjamānā sakkonti rajjapaveṇiṃ sandhāretuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā’’ti. En cuanto a 'honrarán' (sakkarissantīti), significa que, al rendir cualquier tipo de honor a los ancianos, los Licchavi lo harán de manera excelente. 'Respetarán' (garuṃ karissantīti) significa que lo harán estableciendo un sentimiento de profunda reverencia. 'Estimarán' (mānessantīti) significa que los amarán y apreciarán de corazón. 'Venerarán' (pūjessantīti) significa que los honrarán con ofrendas de los requisitos necesarios. 'Considerarán que deben ser escuchados' (sotabbaṃ maññissantīti) significa que acudirán ante ellos dos o tres veces al día para rendirles servicio, considerando que sus palabras deben ser escuchadas y creídas. Entre ellos, aquellos príncipes jóvenes que no rinden tal honor a los reyes ancianos ni acuden ante ellos para recibir consejo, al ser abandonados por estos y no ser instruidos, se entregan a la diversión y decaen en su soberanía. Pero aquellos que actúan de manera correcta, reciben de los reyes ancianos la enseñanza de las antiguas tradiciones: 'esto debe hacerse, esto no debe hacerse'. Incluso en la guerra, les muestran las estrategias: 'así se debe entrar, así se debe salir'. Al ser instruidos por ellos y actuar según el consejo recibido, son capaces de mantener el linaje real. Por esta razón se dijo: 'se espera solo la prosperidad de los Licchavi Vajjis'. Kulitthiyoti kulagharaṇiyo. Kulakumāriyoti anividdhā tāsaṃ dhītaro. Okassāti vā pasayhāti vā pasayhākārassevetaṃ nāmaṃ. Okāsātipi paṭhanti. Tattha okassāti avakasitvā ākaḍḍhitvā. Pasayhāti abhibhavitvā ajjhottharitvāti ayaṃ vacanattho. Evañhi karontānaṃ vijite manussā ‘‘amhākaṃ gehe puttabhātaropi, kheḷasiṅghānikādīni mukhena apanetvā saṃvaḍḍhitā dhītaropi ime balakkārena gahetvā attano ghare vāsentī’’ti kupitā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Evaṃ akarontānaṃ pana vijite manussā appossukkā sakāni kammāni karontā rājakosaṃ vaḍḍhenti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā. "Kulitthiyo" se refiere a las amas de casa de familias respetables. "Kulakumāriyoti" se refiere a sus hijas que aún son vírgenes. Los términos "okassā" o "pasayhā" son nombres que designan el acto de la opresión o el uso de la fuerza. También se lee como "okāsā". En ese contexto, "okassā" significa arrastrar hacia abajo o degradar, y "pasayhā" significa subyugar o abrumar; este es el significado de las palabras. Ciertamente, en el reino de aquellos que actúan así, los hombres, enfurecidos porque los reyes Licchavi han tomado por la fuerza a las madres de sus hijos y a sus hijas —a quienes criaron limpiando sus secreciones y saliva con sus propias bocas— para hacerlas vivir en sus propios palacios, se retiran a las regiones fronterizas y, convirtiéndose en bandidos o aliados de bandidos, asolan el país. Por el contrario, en el reino de aquellos que no actúan así, los hombres viven sin preocupaciones, realizando sus propios trabajos y aumentando el tesoro real. De este modo, deben entenderse aquí la prosperidad y la decadencia. Vajjīnaṃ [Pg.154] vajjicetiyānīti vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhe cittīkataṭṭhena cetiyānīti laddhanāmāni yakkhaṭṭhānāni. Abbhantarānīti antonagare ṭhitāni. Bāhirānīti bahinagare ṭhitāni. Dinnapubbaṃ katapubbanti pubbe dinnañca katañca. No parihāpessantīti ahāpetvā yathāpavattameva karissanti. Dhammikaṃ baliṃ parihāpentānañhi devatā ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ na karonti, anuppannaṃ dukkhaṃ uppādetuṃ asakkontiyopi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ vaḍḍhenti, saṅgāme patte sahāyā na honti. Aparihāpentānaṃ pana ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti, anuppannaṃ sukhaṃ uppādetuṃ asakkontiyopi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ haranti, saṅgāmasīse sahāyā hontīti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā. "Vajjīnaṃ vajjicetiyānīti" se refiere a los lugares de residencia de los yakkhas en el reino de los reyes Vajji, los cuales han recibido el nombre de "cetiyāni" por el hecho de ser honrados y respetados. "Abbhantarānīti" significa que están situados dentro de la ciudad. "Bāhirānīti" significa que están situados fuera de la ciudad. "Dinnapubbaṃ katapubbanti" se refiere a lo que se ha dado y realizado en el pasado. "No parihāpessantīti" significa que no permitirán que disminuyan, sino que continuarán cumpliendo con lo establecido. Pues, para aquellos hombres que dejan que disminuyan las ofrendas justas, las deidades no disponen adecuadamente su protección; aunque no puedan causar sufrimientos nuevos, incrementan enfermedades ya existentes como la tos o el dolor de cabeza, y cuando llega la guerra, no se presentan como aliados. En cambio, para aquellos que no las dejan disminuir, las deidades disponen una protección adecuada; aunque no puedan producir una felicidad nueva, eliminan enfermedades existentes como la tos o el dolor de cabeza, y se convierten en aliados en el frente de batalla. De este modo, deben entenderse aquí la prosperidad y la decadencia. Dhammikā rakkhāvaraṇaguttīti ettha rakkhā eva yathā anicchitaṃ nāgacchati, evaṃ āvaraṇato āvaraṇaṃ. Yathā icchitaṃ na nassati, evaṃ gopāyanato gutti. Tattha balakāyena parivāretvā rakkhanaṃ pabbajitānaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma na hoti. Yathā pana vihārassa upavane rukkhe na chindanti, vājikā vājaṃ na karonti, pokkharaṇīsu macche na gaṇhanti, evaṃ karaṇaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma. Kintīti kena nu kho kāraṇena. En la frase "dhammikā rakkhāvaraṇaguttī", se llama "rakkhā" (protección) al acto de impedir que llegue lo que no se desea. Se llama "āvaraṇa" (defensa) al acto de obstruir de tal manera que no ocurra el daño. Se llama "gutti" (resguardo) al acto de preservar de tal manera que lo deseado no se pierda. En este contexto, la protección que consiste en rodear a los monjes con un ejército no se denomina protección, defensa y resguardo conforme al Dhamma. En cambio, el actuar de tal modo que los hombres no corten los árboles en los bosques cercanos al monasterio, que los cazadores no cacen animales y que no pesquen peces en los estanques, eso se denomina protección, defensa y resguardo conforme al Dhamma. "Kintīti" significa: ¿por qué razón? Tattha ye anāgatānaṃ arahantānaṃ āgamanaṃ na icchanti, te assaddhā honti appasannā. Pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karonti, gantvā na passanti, paṭisanthāraṃ na karonti, pañhaṃ na pucchanti, dhammaṃ na suṇanti, dānaṃ na denti, anumodanaṃ na suṇanti, nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahanti. Atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati ‘‘asuko nāma rājā assaddho appasanno, pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karoti…pe… nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahatī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā tassa nagaradvārena gacchantāpi nagaraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ arahantānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatamhā, imesaṃ pana rājūnaṃ iminā nīhārena ke vasissantī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ anāgatesu anāgacchantesu āgatesu dukkhaṃ viharantesu so doso pabbajitānaṃ anāvāso hoti. Tato devatārakkhā na hoti, devatārakkhāya asati amanussā okāsaṃ [Pg.155] labhanti, amanussā ussannā anuppannaṃ byādhiṃ uppādenti. Sīlavantānaṃ dassanapañhapucchanādivatthukassa puññassa anāgamo hoti. Vipariyāyena yathāvuttakaṇhapakkhaviparītassa sukkapakkhassa sambhavo hotīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā. En ese contexto, aquellos reyes que no desean la llegada de los Arahantes que aún no han venido son personas sin fe y sin devoción. Cuando llegan los monjes, no salen a recibirlos, no van a verlos, no entablan una conversación cortés, no les hacen preguntas, no escuchan el Dhamma, no dan limosnas, no escuchan las palabras de regocijo (anumodana) y no les proporcionan alojamiento. Entonces, surge una mala reputación para ellos: "Tal rey no tiene fe ni devoción, no sale a recibir a los monjes cuando llegan... y no les proporciona alojamiento". Al oír esto, los monjes, incluso cuando pasan por la puerta de su ciudad, no entran en ella. Así, ocurre que los Arahantes que no han venido, simplemente no vienen. En cuanto a los Arahantes que ya han llegado, al no encontrar una estancia confortable, incluso aquellos que llegaron sin conocer la situación, piensan: "Vinimos con la intención de quedarnos, pero con este comportamiento de los reyes, ¿qué monjes querrán residir aquí?", y tras salir, se marchan. De este modo, cuando los que no han venido no vienen y los que han venido viven con dificultad, ese lugar se vuelve inhabitable para los monjes. Debido a esto, no hay protección de las deidades; al no haber protección de las deidades, los seres no humanos encuentran su oportunidad y, al proliferar, causan enfermedades que antes no existían. Además, no se genera el mérito basado en ver a los monjes virtuosos, hacerles preguntas y demás. Por el contrario, ocurre lo opuesto al mencionado "lado oscuro", surgiendo el "lado luminoso". Así, deben entenderse aquí la prosperidad y la decadencia. 2. Vassakārasuttavaṇṇanā 2. Comentario del Vassakāra Sutta 22. Dutiye abhiyātukāmoti abhibhavanatthāya yātukāmo. Vajjīti vajjirājāno. Evaṃmahiddhiketi evaṃ mahatiyā rājiddhiyā samannāgate. Etena nesaṃ samaggabhāvaṃ katheti. Evaṃmahānubhāveti evaṃ mahantena rājānubhāvena samannāgate. Etena nesaṃ hatthisippādīsu katasikkhataṃ katheti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sikkhitā vatime licchavikumārakā, susikkhitā vatime licchavikumārakā, yatra hi nāma sukhumena tāḷacchiggaḷena asanaṃ atipātayissanti poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhita’’nti (saṃ. ni. 5.1115). Ucchecchāmīti ucchindissāmi. Vināsessāmīti adassanaṃ nayissāmi. Anayabyasananti avaḍḍhiñceva, ñātibyasanañca. Āpādessāmīti pāpayissāmi. 22. En el segundo sutta, "abhiyātukāmo" significa que desea marchar para subyugar. "Vajjī" se refiere a los reyes Vajji. "Evaṃmahiddhike" significa dotados de tal gran poder real; con esta expresión se refiere a su estado de unidad. "Evaṃmahānubhāve" significa dotados de tal gran majestad real; con esta expresión se refiere a su destreza en las artes como el manejo de los elefantes, sobre lo cual se dijo: "¡Qué instruidos están estos jóvenes Licchavi! ¡Qué bien entrenados están estos jóvenes Licchavi!, ya que pueden disparar flechas una tras otra sin fallar a través de un pequeño agujero de cerradura". "Ucchecchāmī" significa que los aniquilaré. "Vināsessāmī" significa que los haré desaparecer. "Anayabyasananti" se refiere tanto a la falta de prosperidad como a la ruina de sus parientes. "Āpādessāmī" significa que los haré llegar a ese estado. Iti kira so ṭhānanisajjādīsu imaṃ yuddhakathameva katheti, ‘‘gamanasajjā hothā’’ti ca balakāyaṃ āṇāpeti. Kasmā? Gaṅgāya kira ekaṃ paṭṭanagāmaṃ nissāya addhayojanaṃ ajātasattuno vijitaṃ, addhayojanaṃ licchavīnaṃ. Tatra pabbatapādato mahagghabhaṇḍaṃ otarati. Taṃ sutvā ‘‘ajja yāmi, sve yāmī’’ti ajātasattuno saṃvidahantasseva licchavino samaggā sammodamānā puretaraṃ āgantvā sabbaṃ gaṇhanti. Ajātasattu pacchā āgantvā taṃ pavattiṃ ñatvā kujjhitvā gacchati. Te punasaṃvaccharepi tatheva karonti. Atha so balavāghātajāto, tadā evamakāsi. Se dice que el rey Ajātasattu hablaba constantemente de esta guerra ya estuviera de pie o sentado, y ordenaba a su ejército: "Estad listos para marchar". ¿Por qué? Se cuenta que, dependiendo de una aldea portuaria a orillas del Ganges, la mitad de una legua (yojana) pertenecía al dominio de Ajātasattu y la otra mitad al de los Licchavi. Allí, desde la base de la montaña, descendían mercancías de gran valor. Al oír esto, mientras Ajātasattu planeaba diciendo: "Iré hoy, iré mañana", los Licchavi, unidos y en armonía, llegaban primero y se apoderaban de todo. Ajātasattu llegaba después y, al enterarse de lo sucedido, se marchaba enfurecido. Ellos hacían lo mismo año tras año. Entonces, él desarrolló un odio profundo y, en aquel tiempo, actuó de esa manera. Tato cintesi – ‘‘gaṇena saddhiṃ yuddhaṃ nāma bhāriyaṃ, ekopi moghappahāro nāma natthi. Ekena kho pana paṇḍitena saddhiṃ mantetvā karonto niraparādho hoti, paṇḍito ca satthārā sadiso natthi, satthā ca avidūre dhuravihāre vasati, handāhaṃ pesetvā pucchāmi. Sace me gatena [Pg.156] koci attho bhavissati, satthā tuṇhī bhavissati. Anatthe pana sati ‘kiṃ rañño tattha gatenā’ti vakkhatī’’ti. So vassakāraṃ brāhmaṇaṃ pesesi. Brāhmaṇo gantvā bhagavato tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – atha kho rājā…pe… āpādessāmi vajjīti. Entonces él pensó: "Hacer la guerra contra un grupo es una carga pesada; ni siquiera un solo golpe debe ser en vano. Sin embargo, al actuar después de consultar con un sabio, uno queda libre de culpa. Y no hay sabio igual al Maestro. El Maestro reside en un monasterio cercano; pues bien, enviaré a alguien a preguntar. Si habrá algún beneficio para mí al ir, el Maestro guardará silencio. Pero si hay algún perjuicio, dirá: '¿De qué le sirve al rey ir allí?'". Así pensó. Habiendo pensado esto, envió al brahmán llamado Vassakāra. El brahmán fue e informó al Bendito sobre ese asunto del rey Ajātasattu que deseaba hacer la guerra contra los Vajjis. Por eso se dice: 'Entonces el rey... (etc.) ...destruiré a los Vajjis'. Bhagavantaṃ bījayamānoti thero vattasīse ṭhatvā bhagavantaṃ bījati, bhagavato pana sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi. Bhagavā brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā tena saddhiṃ amantetvā therena saddhiṃ mantetukāmo kinti te, ānanda, sutantiādimāha. Taṃ vuttatthameva. "Abanicando al Bendito": en este pasaje, el sahra (Ananda), manteniéndose firme en su deber, abanicaba al Bendito. Sin embargo, para el Bendito no existe ni el frío ni el calor. El Bendito, habiendo escuchado las palabras del brahmán, deseando consultar con el sahra Ananda en lugar de con él, dijo las palabras que comienzan con: "¿Qué has oído, Ananda?", etc. Esa oración tiene el significado ya mencionado anteriormente. Ekamidāhanti idaṃ bhagavā pubbe vajjīnaṃ imassa vajjisattakassa desitabhāvappakāsanatthaṃ āha. Akaraṇīyāti akattabbā, aggahetabbāti attho. Yadidanti nipātamattaṃ. Yuddhassāti karaṇatthe sāmivacanaṃ, abhimukhaṃ yuddhena gahetuṃ na sakkāti attho. Aññatra upalāpanāyāti ṭhapetvā upalāpanaṃ. Upalāpanā nāma ‘‘alaṃ vivādena, idāni samaggā homā’’ti hatthiassarathahiraññasuvaṇṇādīni pesetvā saṅgahakaraṇaṃ, evañhi saṅgahaṃ katvā kevalaṃ vissāsena sakkā gaṇhitunti attho. Aññatra mithubhedāti ṭhapetvā mithubhedaṃ. Iminā ‘‘aññamaññabhedaṃ katvāpi sakkā ete gahetu’’nti dasseti. Idaṃ brāhmaṇo bhagavato kathāya nayaṃ labhitvā āha. Kiṃ pana bhagavā brāhmaṇassa imāya kathāya nayalābhaṃ jānātīti? Āma jānāti. Jānanto kasmā kathesi? Anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayā akathitepi katipāhena gantvā sabbe gaṇhissati, kathite pana samagge bhindanto tīhi saṃvaccharehi gaṇhissati. Ettakampi jīvitameva varaṃ. Ettakañhi jīvantā attano patiṭṭhābhūtaṃ puññaṃ karissantī’’ti. Abhinanditvāti cittena nanditvā. Anumoditvāti ‘‘yāva subhāsitamidaṃ bhotā gotamenā’’ti vācāya anumoditvā. Pakkāmīti rañño santikaṃ gato. Rājāpi tameva pesetvā sabbe bhinditvā gantvā anayabyasanaṃ pāpesi. "Una vez en este lugar": el Bendito dijo esto con el fin de mostrar que anteriormente había enseñado estos principios de no decadencia a estos príncipes Vajjis de la región de Vajji. "Imbatibles" (akaraṇīyā) significa que no deben ser atacados ni capturados por la fuerza. "Yadidant" es simplemente una partícula. "Por la guerra" (yuddhassāti) está en caso genitivo con sentido instrumental; significa que no es posible capturarlos enfrentándolos mediante la guerra. "Excepto por la persuasión" significa excluyendo la persuasión. La persuasión consiste en decir: "Basta de disputas, ahora estemos unidos", enviando elefantes, caballos, carros, plata, oro, etc., para ofrecer apoyo y favor; de hecho, habiendo otorgado tal favor, es posible capturarlos puramente por la confianza. "Excepto por la discordia interna" significa excluyendo la discordia interna. Con esta frase muestra que: "Incluso creando discordia entre ellos, es posible capturarlos". El brahmán dijo esto tras captar el método de la charla del Bendito. ¿Acaso el Bendito no sabía que el brahmán obtendría tal método de sus palabras? Sí, lo sabía. Si lo sabía, ¿por qué habló? Habló por compasión. Pues se dice que su pensamiento fue: "Si no hablo, él irá en pocos días y capturará a todos los [Vajjis]. Pero si hablo, al sembrar la discordia entre los que no están unidos, los capturará en tres años. Incluso ese tiempo de vida es mejor. Pues mientras vivan ese tiempo, realizarán méritos que serán su refugio". "Regocijándose" significa alegrándose con el corazón. "Agradeciendo" significa agradeciendo con palabras como "¡Qué bien hablado ha sido esto por el honorable Gotama!". "Se marchó" significa que regresó ante el rey. El rey también envió a ese mismo [brahmán], dividió a todos [los Vajjis], fue y los llevó a la ruina y la destrucción. 3. Paṭhamasattakasuttavaṇṇanā 3. Comentario al primer sutta sobre los siete principios. 23. Tatiye abhiṇhaṃ sannipātāti idaṃ vajjisattake vuttasadisameva. Idhāpi ca abhiṇhaṃ asannipatantā disāsu āgatasāsanaṃ na suṇanti, tato [Pg.157] ‘‘asukavihārasīmā ākulā, uposathappavāraṇā ṭhitā, asukasmiṃ ṭhāne bhikkhū vejjakammadūtakammādīni karonti, viññattibahulā phalapupphadānādīhi jīvikaṃ kappentī’’tiādīni na jānanti. Pāpabhikkhūpi ‘‘pamatto saṅgho’’ti ñatvā rāsibhūtā sāsanaṃ osakkāpenti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ pavattiṃ suṇanti, tato bhikkhusaṅghaṃ pesetvā sīmaṃ ujuṃ kārenti, uposathappavāraṇāyo pavattāpenti, micchājīvānaṃ ussannaṭṭhāne ariyavaṃsike pesetvā ariyavaṃsaṃ kathāpenti, pāpabhikkhūnaṃ vinayadharehi niggahaṃ kārāpenti. Pāpabhikkhūpi ‘‘appamatto saṅgho, na sakkā amhehi vaggabandhanena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā. 23. En el tercer [sutta], las palabras "se reúnen frecuentemente" son similares a lo ya explicado respecto a los siete principios de no decadencia enseñados a los Vajjis. Aquí también, si los monjes no se reúnen frecuentemente, no escuchan las noticias que llegan de diversas direcciones; por lo tanto, no saben cosas como: "los límites de tal monasterio están en desorden, el Uposatha y la Pavāraṇā se han detenido, en tal lugar los monjes practican la medicina o actúan como mensajeros, son dados a las insinuaciones y se ganan la vida regalando flores y demás". Los monjes malvados también, sabiendo que "la Sangha es negligente", se agrupan y hacen declinar la Enseñanza. Pero quienes se reúnen frecuentemente escuchan tales sucesos; por lo tanto, envían a la comunidad de monjes para rectificar los límites, hacen que se lleven a cabo el Uposatha, la Pavāraṇā y demás, envían a monjes expertos en los linajes de los nobles a los lugares donde viven monjes de medios de vida incorrectos para que enseñen el linaje de los nobles, y hacen que los expertos en Vinaya reprendan a los monjes malvados. Los monjes malvados también, pensando "la Sangha es diligente, no podemos andar en grupos", se desbandan y huyen. Así deben entenderse aquí el crecimiento y la decadencia. Samaggātiādīsu cetiyapaṭijagganatthaṃ vā bodhigharauposathāgāracchādanatthaṃ vā katikavattaṃ vā ṭhapetukāmatāya ‘‘saṅgho sannipatatū’’ti bheriyā vā ghaṇṭiyā vā ākoṭitamattāya ‘‘mayhaṃ cīvarakammaṃ atthi, mayhaṃ patto pacitabbo, mayhaṃ navakammaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Sabbaṃ pana taṃ kammaṃ ṭhapetvā ‘‘ahaṃ purimataraṃ, ahaṃ purimatara’’nti ekappahāreneva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekappahāreneva vuṭṭhahantā samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne vihārasīmā ākulā, uposathappavāraṇā ṭhitā, asukaṭṭhāne vejjakammādikārakā pāpabhikkhū ussannā’’ti sutvā ‘‘ko gantvā tesaṃ niggahaṃ karissatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma. Respecto a "en armonía", etc., el juicio es el siguiente: con el deseo de establecer un acuerdo para limpiar un santuario, o para techar una casa del árbol Bodhi o una sala de Uposatha, si ante el mero sonido del tambor o la campana la Sangha se reúne, pero algunos monjes andan distraídos diciendo: "Tengo que coser mi túnica, mi cuenco debe ser cocido, tengo un trabajo nuevo", entonces no se dice que se reúnen en armonía. Pero dejando todo ese trabajo y pensando "yo llegaré primero, yo llegaré primero", si se reúnen todos a la vez, se dice que se reúnen en armonía. Además, una vez reunidos, si tras reflexionar, consultar y hacer lo que se debe hacer, no se retiran todos juntos, se dice que no se retiran en armonía. Pues si se retiran así, los monjes que se van primero piensan: "Nosotros solo escuchamos la charla externa, ahora se producirá la charla sobre la decisión". Si se retiran todos a la vez, se dice que se retiran en armonía. Además, al escuchar: "En tal lugar los límites del monasterio están en desorden, el Uposatha y la Pavāraṇā se han detenido, en tal lugar abundan los monjes malvados que practican la medicina", cuando se pregunta "¿Quién irá a reprenderlos?", si dicen "yo seré el primero, yo seré el primero" y parten, también se dice que se retiran en armonía. Āgantukaṃ pana disvā ‘‘imaṃ pariveṇaṃ yāhi, etaṃ pariveṇaṃ yāhi, ayaṃ ko’’ti avatvā sabbe vattaṃ karontāpi, jiṇṇapattacīvarakaṃ disvā tassa bhikkhācāravattena pattacīvaraṃ pariyesantāpi, gilānassa gilānabhesajjaṃ pariyesamānāpi, gilānameva anāthaṃ ‘‘asukapariveṇaṃ yāhī’’ti avatvā attano attano pariveṇe paṭijaggantāpi, eko olīyamānako [Pg.158] gantho hoti, paññavantaṃ bhikkhuṃ saṅgaṇhitvā tena taṃ ganthaṃ ukkhipāpentāpi samaggā saṅghakaraṇīyāni karonti nāma. Al ver a un visitante, sin decirle 've a esta celda, ve a aquella celda, ¿quién es este?', todos cumplen con sus deberes; incluso si están buscando un cuenco y túnicas mediante la práctica de la recolección de limosna para un monje que tiene túnicas viejas y desgastadas, o buscando medicinas para un enfermo, o cuidando en su propia celda a un enfermo desamparado sin decirle 've a tal celda'; y si hay un texto en declive y apoyan a un monje sabio para que él lo restaure mediante el estudio y la explicación, se dice que actúan en armonía realizando los deberes de la Sangha. Appaññattantiādīsu navaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā gaṇhantā appaññattaṃ paññāpenti nāma purāṇasanthatavatthusmiṃ sāvatthiyaṃ bhikkhū viya. Uddhammaṃ ubbinayaṃ sāsanaṃ dīpentā paññattaṃ samucchindanti nāma, vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā viya. Khuddānukhuddakā pana āpattiyo sañcicca vītikkamantā yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya na vattanti nāma assajipunabbasukā viya. Tathā akarontā pana apaññattaṃ na paññāpenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanti nāma āyasmā upaseno viya, āyasmā yaso kākaṇḍakaputto viya, āyasmā mahākassapo viya ca. Vuddhiyevāti sīlādiguṇehi vuddhiyeva, no parihāni. En cuanto a 'lo no prescrito', etc., quienes adoptan nuevas normas ilegales o nuevos preceptos de entrenamiento, se dice que prescriben lo que no ha sido prescrito, tal como hicieron los monjes en Sāvatthī respecto al caso de la estera vieja. Quienes exponen una enseñanza contraria al Dhamma y al Vinaya, se dice que derogan lo que ha sido prescrito, como los Vajjiputtakas de Vesālī cien años después del parinibbāna del Bienaventurado. Además, aquellos que transgreden intencionalmente los preceptos menores y secundarios no actúan conforme a los preceptos según han sido prescritos, como los monjes Assaji y Punabbasu. Por el contrario, quienes no actúan de ese modo, no prescriben lo no prescrito ni derogan lo prescrito, y se dice que actúan conforme a los preceptos según han sido prescritos, tal como el venerable Upasena, el venerable Yasa Kākaṇḍakaputta y el venerable Mahākassapa. 'Solo crecimiento' significa que crecen únicamente en virtudes como la moralidad, sin declive alguno. Therāti thirabhāvappattā therakārakehi guṇehi samannāgatā. Bahū rattiyo jānantīti rattaññū. Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā. Saṅghassa pitiṭṭhāne ṭhitāti saṅghapitaro. Pitiṭṭhāne ṭhitattā saṅghaṃ pariṇenti, pubbaṅgamā hutvā tīsu sikkhāsu pavattentīti saṅghapariṇāyakā. 'Theras' (ancianos) son aquellos que han alcanzado la estabilidad y están dotados de las virtudes que constituyen a un anciano. Se llaman 'rattaññū' porque conocen muchas noches (años de antigüedad). Se llaman 'cirapabbajitā' porque han estado ordenados por mucho tiempo. Se llaman 'saṅghapitaro' (padres de la Sangha) porque se sitúan en la posición de padres para la comunidad. Debido a que están en la posición de padres, guían a la comunidad y, siendo precursores, la dirigen en los tres entrenamientos; por ello se llaman 'saṅghapariṇāyakā' (líderes de la Sangha). Ye tesaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ na gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ na denti, paveṇikathaṃ na kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ na sikkhāpenti. Te tehi vissaṭṭhā sīlādīhi dhammakkhandhehi sattahi ca ariyadhanehīti evamādīhi guṇehi parihāyanti. Ye pana tesaṃ sakkārādīni karonti, upaṭṭhānaṃ gacchanti, tesaṃ te ‘‘evaṃ te abhikkamitabba’’ntiādikaṃ ovādaṃ denti, paveṇikathaṃ kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ sikkhāpenti, terasahi dhutaṅgehi dasahi kathāvatthūhi anusāsanti. Te tesaṃ ovāde ṭhatvā sīlādīhi guṇehi vaḍḍhamānā sāmaññatthaṃ anupāpuṇanti. Evamettha hānivuddhiyo daṭṭhabbā. Aquellos monjes jóvenes que no rinden honores a estos ancianos y no acuden a servirles dos o tres veces para recibir consejo, los ancianos tampoco les dan instrucciones, ni les relatan las historias tradicionales, ni les enseñan las secciones esenciales del Dhamma que conducen a los frutos del camino. Siendo abandonados por ellos, tales jóvenes declinan en virtudes como los grupos de Dhamma (moralidad, etc.) y las siete riquezas de los nobles. Por el contrario, a quienes les rinden honores y acuden a servirles, los ancianos les dan consejos sobre cómo progresar, les relatan historias tradicionales, les enseñan las secciones esenciales del Dhamma y los instruyen en las trece prácticas ascéticas (dhutaṅga) y los diez temas de discusión (kathāvatthu). Estos, permaneciendo bajo su consejo y creciendo en virtudes como la moralidad, alcanzan la meta de la vida ascética. Así debe entenderse aquí el declive y el crecimiento. Punabbhavo sīlamassāti ponobbhavikā, punabbhavadāyikāti attho, tassā ponobbhavikāya. Na vasaṃ gacchissantīti ettha ye catunnaṃ paccayānaṃ kāraṇā upaṭṭhākānaṃ padānupadikā hutvā gāmato gāmaṃ vicaranti, te tassā [Pg.159] vasaṃ gacchanti nāma. Itare na gacchanti. Tattha hānivuddhiyo pākaṭāyeva. 'Ponobbhavikā' es aquello que tiene la naturaleza de producir una nueva existencia; este es el significado de 'dadora de renacimiento', refiriéndose a esa sed (taṇhā). En la frase 'no caerán bajo su poder', se refiere a que aquellos monjes que, por causa de los cuatro requisitos, andan de aldea en aldea siguiendo de cerca los pasos de sus benefactores, se dice que caen bajo el poder de esa sed. Los demás no caen bajo su poder. En este punto, el declive y el crecimiento son evidentes. Āraññakesūti pañcadhanusatikapacchimesu. Sāpekkhāti sālayā. Gāmantasenāsanesu hi jhānaṃ appetvāpi tato vuṭṭhitamattova itthipurisadārakadārikādisaddaṃ suṇāti, yenassa adhigatavisesopi hāyatiyeva. Araññasenāsane niddāyitvāpi pabuddhamatto sīhabyagghamorādīnaṃ saddaṃ suṇāti, yena araññe pītiṃ paṭilabhitvā tameva sammasanto aggaphale patiṭṭhāti. Iti bhagavā gāmantasenāsane jhānaṃ appetvā nisinnabhikkhuto araññe niddāyamānameva pasaṃsati. Tasmā tameva atthavasaṃ paṭicca ‘‘āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissantī’’ti āha. 'Habitantes de los bosques' se refiere a quienes viven al menos a quinientos arcos de distancia de una aldea. 'Con aprecio' significa con afecto. Pues, en las moradas cercanas a las aldeas, aunque uno entre en absorción (jhāna), apenas sale de ella escucha ruidos de mujeres, hombres y niños, por lo cual incluso la distinción alcanzada declina. En una morada del bosque, incluso tras haber dormido, apenas al despertar se escuchan los sonidos de leones, tigres o pavos reales, con lo cual, obteniendo el gozo del bosque y reflexionando sobre ello, uno se establece en el fruto supremo del Arhat. Así, el Bienaventurado elogia incluso a un monje que duerme en el bosque más que a uno que se sienta a meditar en una morada cercana a la aldea. Por esta razón, refiriéndose a este beneficio, dijo: 'tendrán aprecio por las moradas en los bosques'. Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhāpessantīti attanāva attano abbhantare satiṃ upaṭṭhapessanti. Pesalāti piyasīlā. Idhāpi sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ anicchantā nevāsikā assaddhā honti appasannā, vihāraṃ sampattabhikkhūnaṃ paccuggamana-pattacīvarapaṭiggahaṇa-āsanapaññāpanatālavaṇṭaggahaṇādīni na karonti. Atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati ‘‘asukavihāravāsino bhikkhū assaddhā appasannā vihāraṃ paviṭṭhānaṃ vattappaṭivattampi na karontī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā vihāradvārena gacchantāpi vihāraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te ‘‘vasissāmāti tāvacintetvā āgatamhā, imesaṃ pana nevāsikānaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ so vihāro aññesaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsova hoti. Tato nevāsikā sīlavantānaṃ dassanaṃ alabhantā kaṅkhāvinodakaṃ vā ācārasikkhāpakaṃ vā madhuradhammasavanaṃ vā na labhanti. Tesaṃ neva aggahitadhammaggahaṇaṃ na gahitasajjhāyakaraṇaṃ hoti. Iti nesaṃ hāniyeva hoti, na vuddhi. 'Establecerán la atención en sí mismos' significa que establecerán la atención dentro de su propio ser. 'Pesalā' significa aquellos que aman la moralidad. En este séptimo enunciado, si los residentes, no deseando la llegada de sus compañeros, carecen de fe y devoción, no realizan para los monjes que llegan los deberes de salir a recibirlos, tomar su cuenco y túnica, preparar el asiento o abanicarlos. Entonces, surge una mala reputación: 'los monjes de tal monasterio carecen de fe y no cumplen con sus deberes'. Al oír esto, otros monjes virtuosos, aunque pasen por la puerta, no entran. Así, los que no han venido no vendrán. Y para los que han venido, al no haber una estancia placentera, incluso los que llegaron sin saberlo se marchan pensando: '¿quién podría quedarse con este comportamiento de los residentes?'. Así, ese monasterio deja de ser una morada para otros monjes. Por ello, los residentes no obtienen la compañía de monjes virtuosos ni la oportunidad de resolver sus dudas o escuchar el dulce Dhamma. Para ellos no hay aprendizaje de lo nuevo ni práctica de lo aprendido. Así, para ellos solo hay declive, no crecimiento. Ye pana sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ icchanti, te saddhā honti pasannā, āgatānaṃ sabrahmacārīnaṃ paccuggamanādīni katvā senāsanaṃ paññapetvā denti[Pg.160], te gahetvā bhikkhācāraṃ pavisanti, kaṅkhaṃ vinodenti, madhuradhammassavanaṃ labhanti. Atha nesaṃ kittisaddo uggacchati ‘‘asukavihāre bhikkhū evaṃ saddhā pasannā vattasampannā saṅgāhakā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū dūratopi āgacchanti. Tesaṃ nevāsikā vattaṃ karonti, samīpaṃ gantvā vuḍḍhataraṃ āgantukaṃ vanditvā nisīdanti, navakatarassa santike āsanaṃ gahetvā nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre vasissatha, gamissathā’’ti pucchanti. ‘‘Gamissāmā’’ti vutte ‘‘sappāyaṃ senāsanaṃ, sulabhā bhikkhā’’tiādīni vatvā gantuṃ na denti. Vinayadharo ce hoti, tassa santike vinayaṃ sajjhāyanti. Suttantādidharo ce, tassa santike taṃ taṃ dhammaṃ sajjhāyanti. Te āgantukatherānaṃ ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇanti. Āgantukā ‘‘ekaṃ dve divasāni vasissāmāti āgatamhā, imesaṃ pana sukhasaṃvāsatāya dasa dvādasa vassāni vasimhā’’ti vattāro honti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā. Por el contrario, aquellos que desean la llegada de sus compañeros en la vida santa, son fieles y devotos; habiendo realizado la recepción y demás atenciones para con los compañeros llegados, y habiendo preparado y ofrecido asientos y lechos, entran con ellos en la aldea para la colecta de limosnas, disipan sus dudas y tienen la oportunidad de escuchar el dulce Dhamma. Entonces su buena reputación se extiende: ‘En tal monasterio, los monjes son así de fieles, devotos, perfectos en sus deberes y hospitalarios’. Al escuchar esto, otros monjes acuden incluso desde lugares lejanos. Los monjes residentes cumplen sus deberes hacia ellos: acercándose al visitante de mayor antigüedad, lo saludan y se sientan; ante el más joven, toman un asiento, se sientan y preguntan: ‘¿Permanecerán en este monasterio o partirán?’. Si responden: ‘Partiremos’, les dicen: ‘El alojamiento es adecuado, la comida es fácil de obtener’, y con tales palabras no les permiten marcharse. Si el visitante es un experto en el Vinaya, recitan el Vinaya en su presencia. Si es un experto en los Suttantas, recitan con él las enseñanzas correspondientes. Siguiendo las instrucciones de los ancianos visitantes, alcanzan el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos. Los visitantes, por su parte, dicen: ‘Vinimos con la intención de quedarnos uno o dos días, pero debido a la agradable convivencia con estos monjes, nos hemos quedado diez o doce años’. De esta manera, en este séptimo pasaje, deben entenderse tanto la pérdida como el crecimiento. 4. Dutiyasattakasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Segundo Sutta de los Sietes 24. Catutthe na kammārāmāti ye divasaṃ cīvarakamma-kāyabandhanaparissāvana-dhammakaraṇa-sammajjani-pādakaṭhalikādīneva karonti, te sandhāyesa paṭikkhepo. Yo pana tesaṃ karaṇavelāya evaṃ etāni karoti, uddesavelāya uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāya sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattavelāya cetiyaṅgaṇavattaṃ karoti, manasikāravelāya manasikāraṃ karoti, na so kammārāmo nāma. 24. En el cuarto sutta, respecto a ‘no deleitarse en el trabajo’: se refiere a aquellos que pasan todo el día realizando únicamente labores como coser mantos, fabricar cinturones, filtros de agua, cuencos, escobas o fregar los pies; para ellos es la prohibición. Sin embargo, aquel que realiza estas tareas solo en el momento adecuado, pero en el tiempo de estudio aprende las escrituras, en el tiempo de recitación recita, en el tiempo de los deberes del patio de la estupa los cumple, y en el tiempo de la meditación medita, ese no se llama ‘deleitado en el trabajo’. Yo itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena ālāpasallāpaṃ karontoyeva rattindivaṃ vītināmeti, evarūpe bhasse pariyantakārī na hoti, ayaṃ bhassārāmo nāma. Yo pana rattindivaṃ dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhassova bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttattā. Aquel que pasa el día y la noche entregado a la charla banal sobre la apariencia de las mujeres, la apariencia de los hombres, etc., y no pone límite a tales conversaciones, se llama ‘deleitado en la charla’. Por el contrario, aquel que día y noche enseña el Dhamma o responde preguntas, ese es alguien de poco hablar y que pone límite a la charla. ¿Por qué? Porque se ha dicho: ‘Monjes, para vosotros que estáis reunidos, son dos las cosas que se deben hacer: hablar sobre el Dhamma o el noble silencio’. Yo ṭhitopi gacchantopi nisinnopi thinamiddhābhibhūto niddāyatiyeva, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅgaṃ [Pg.161] otarati, nāyaṃ niddārāmo. Tenevāha – ‘‘abhijānāmahaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387). Aquel que, ya sea de pie, caminando o sentado, duerme dominado por la pereza y la somnolencia, se llama ‘deleitado en el sueño’. Pero aquel cuyo pensamiento desciende al estado de flujo vital (bhavaṅga) debido a la enfermedad del cuerpo físico, ese no se llama ‘deleitado en el sueño’. Por esta razón dijo el Señor: ‘Aggivessana, soy consciente de que en el último mes de la estación calurosa, al regresar de la colecta de limosnas después de la comida, habiendo extendido el manto doble en cuatro pliegues, me acuesto sobre el costado derecho, atento y con plena conciencia, entrando en el sueño’. Yo ‘‘ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyo, tiṇṇaṃ catuttho’’ti evaṃ saṃsaṭṭhova viharati, ekako assādaṃ na labhati, ayaṃ saṅgaṇikārāmo. Yo pana catūsu iriyāpathesu ekakova assādaṃ labhati, nāyaṃ saṅgaṇikārāmo. Aquel que vive siempre en compañía, siendo el segundo de uno solo, el tercero de dos o el cuarto de tres, y no encuentra deleite estando solo, se llama ‘deleitado en la vida social’. Pero aquel que en las cuatro posturas encuentra deleite estando solo, ese no se llama ‘deleitado en la vida social’. Asantasambhāvanicchāya samannāgatā dussīlā pāpicchā nāma. Yesaṃ pāpakā mittā catūsu iriyāpathesu saha ayanato pāpasahāyā, ye ca tanninnatappoṇatappabbhāratāya pāpesu sampavaṅkā, te pāpamittā pāpasahāyā pāpasampavaṅkā nāma. Se llaman de ‘malos deseos’ aquellos que, siendo inmorales, están poseídos por el deseo de aparentar cualidades que no poseen. Se llaman ‘de malas amistades’ aquellos que tienen malos amigos por frecuentar su compañía en las cuatro posturas; son ‘compañeros del mal’ y ‘entregados al mal’ por estar inclinados, vencidos y orientados hacia esas malas amistades. Oramattakenāti avaramattakena appamattakena. Antarāti arahattaṃ appatvāva etthantare. Vosānanti pariniṭṭhitabhāvaṃ ‘‘alamettāvatā’’ti osakkanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāva sīlapārisuddhijjhānavipassanā sotāpannabhāvādīnaṃ aññataramattakena vosānaṃ nāpajjissanti, tāva vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti. ‘Por una medida inferior’ significa por algo insignificante o poco. ‘En el medio’ significa antes de haber alcanzado el Arahantado. ‘Estancamiento’ significa conformarse pensando ‘esto es suficiente’, retrocediendo de alcanzar la perfección final. Esto es lo que se quiere decir: mientras los monjes no se estanquen con solo una parte, como la purificación de la virtud, las absorciones, la visión profunda o el estado de quien ha entrado en la corriente, se puede esperar de ellos solo crecimiento y no declive. Este es el significado pretendido. 7. Saññāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Sutta de las Percepciones 27. Sattame aniccasaññādayo aniccānupassanādīhi sahagatasaññā. 27. En el séptimo, ‘percepción de la impermanencia y demás’ son las percepciones que acompañan al conocimiento de la contemplación de la impermanencia y otros similares. 8. Paṭhamaparihānisuttavaṇṇanā 8. Comentario al Primer Sutta sobre la Decadencia 28. Aṭṭhame uppannānaṃ saṅghakiccānaṃ nittharaṇena bhāraṃ vahantīti bhāravāhino. Te tena paññāyissantīti te therā tena attano therabhāvānurūpena kiccena paññāyissanti. Tesu yogaṃ āpajjatīti payogaṃ āpajjati, sayaṃ tāni kiccāni kātuṃ ārabhatīti. 28. En el octavo, se llaman ‘portadores de la carga’ porque llevan el peso de cumplir con los deberes de la comunidad que han surgido. ‘Serán reconocidos por ello’ significa que esos ancianos serán conocidos por esas tareas de acuerdo con su condición de tales. ‘Se aplican a ello’ significa que emprenden el esfuerzo y comienzan a realizar esas tareas por sí mismos. 9. Dutiyaparihānisuttavaṇṇanā 9. Comentario al Segundo Sutta sobre la Decadencia 29. Navame [Pg.162] bhikkhudassanaṃ hāpetīti bhikkhusaṅghassa dassanatthāya gamanaṃ hāpeti. Adhisīleti pañcasīladasasīlasaṅkhāte uttamasīle. Ito bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Dakkhiṇeyyaṃ gavesatīti deyyadhammapaṭiggāhake pariyesati. Tattha ca pubbakāraṃ karotīti tesaṃ bāhirānaṃ titthiyānaṃ datvā pacchā bhikkhūnaṃ deti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 29. En el noveno, ‘descuidar la visita a los monjes’ significa abandonar el ir para ver a la comunidad de monjes. ‘Virtud superior’ se refiere a la virtud excelente constituida por los cinco o diez preceptos. ‘Fuera de esto’ significa fuera de esta enseñanza. ‘Busca a quien es digno de ofrendas’ significa que busca a quienes reciben los dones fuera de la comunidad. ‘Y allí realiza los primeros favores’ significa que ofrece primero a esos ascetas externos y después a los monjes. El resto es evidente en todos los pasajes. Vajjisattakavaggo tatiyo. Fin del tercer capítulo: El Grupo de los Siete de los Vajji. 4. Devatāvaggo 4. Capítulo de las Deidades 5. Paṭhamamittasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Primer Sutta sobre los Amigos 36. Catutthassa pañcame duddadanti duppariccajaṃ mahārahaṃ bhaṇḍakaṃ. Dukkaraṃ karotīti kātuṃ asukaraṃ kammaṃ karoti. Dukkhamaṃ khamatīti sahāyassa atthāya duradhivāsaṃ adhivāseti. Guyhamassa āvikarotīti attano guyhaṃ tassa āvikaroti. Guyhamassa pariguhatīti tassa guyhaṃ aññesaṃ nācikkhati. Khīṇena nātimaññatīti tassa bhoge khīṇe tena khayena taṃ nātimaññati, tasmiṃ omānaṃ attani ca atimānaṃ na karoti. 36. En el quinto [discurso] del cuarto [vagga]: 'duddadaṃ' significa algo difícil de entregar, un objeto de gran valor. 'Dukkaraṃ karoti' significa que realiza una acción que no es fácil de realizar. 'Dukkhamaṃ khamati' significa que tolera lo que es difícil de soportar por el bien de un compañero. 'Guyhamassa āvikaroti' significa que revela sus propios secretos a ese amigo. 'Guyhamassa pariguhati' significa que no cuenta los secretos de ese amigo a otros. 'Khīṇena nātimaññati' significa que cuando las riquezas de ese amigo se agotan, no lo desprecia por ese agotamiento; no genera una actitud de menosprecio hacia él ni de orgullo excesivo hacia sí mismo. 6. Dutiyamittasuttavaṇṇanā 6. Crónica del segundo discurso sobre los amigos (Dutiyamittasuttavaṇṇanā). 37. Chaṭṭhe vattāti vacanakusalo. Vacanakkhamoti vacanaṃ khamati, dinnaṃ ovādaṃ karoti. Gambhīranti guyhaṃ rahassaṃ jhānanissitaṃ vipassanāmaggaphalanibbānanissitaṃ. 37. En el sexto [discurso]: 'vattā' se refiere a quien es hábil en el discurso de exhortación. 'Vacanakkhamo' significa que es paciente ante las palabras, siguiendo el consejo recibido. 'Gambhīraṃ' se refiere a lo profundo y secreto, aquello basado en los jhānas, la visión cabal (vipassanā), los senderos, los frutos y el Nibbāna. 7. Paṭhamapaṭisambhidāsuttavaṇṇanā 7. Crónica del primer discurso sobre el conocimiento analítico (Paṭhamapaṭisambhidāsuttavaṇṇanā). 38. Sattame idaṃ me cetaso līnattanti uppanne cetaso līnatte ‘‘idaṃ me cetaso līnatta’’nti yathāsabhāvato jānāti. Ajjhattaṃ saṃkhittaṃ nāma thinamiddhānugataṃ. Bahiddhā vikkhittaṃ nāma pañcasu kāmaguṇesu [Pg.163] vikkhittaṃ. Vedanātiādīni papañcamūlavasena gahitāni. Vedanā hi taṇhāya mūlaṃ sukhavasena taṇhuppattito, saññā diṭṭhiyā mūlaṃ avibhūtārammaṇe diṭṭhiuppattito, vitakko mānassa mūlaṃ vitakkavasena asmīti mānuppattito. Sappāyāsappāyesūti upakārānupakāresu. Nimittanti kāraṇaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 38. En el séptimo: 'idaṃ me cetaso līnattaṃ' significa que cuando surge el decaimiento de la mente, se conoce según su verdadera naturaleza: 'esto es el decaimiento de mi mente'. 'Ajjhattaṃ saṃkhittaṃ' se refiere a lo que está internamente contraído, seguido por la pereza y el letargo (thina-middha). 'Bahiddhā vikkhittaṃ' se refiere a lo que está externamente disperso en los cinco hilos del placer sensorial. 'Vedanā' y otros términos se consideran bajo el aspecto de la raíz de la proliferación (papañca). Pues la sensación (vedanā) es la raíz de la avidez (taṇhā) debido al surgimiento de la avidez por el poder del placer. La percepción (saññā) es la raíz de los puntos de vista (diṭṭhi) debido al surgimiento de puntos de vista ante un objeto no discernido claramente. El pensamiento (vitakka) es la raíz del orgullo (māna) debido al surgimiento del orgullo como 'yo soy' a través del pensamiento. 'Sappāyāsappāyesu' se refiere a lo beneficioso y lo no beneficioso. 'Nimittaṃ' significa causa. El resto tiene un significado evidente en todos los sentidos. Con esto concluye la explicación del Capítulo de las Deidades. Devatāvaggo catuttho. Cuarto capítulo: El capítulo de las deidades (Devatāvaggo). 5. Mahāyaññavaggo 5. Sattaka Nipāta - 5. Capítulo del Gran Sacrificio (Mahāyaññavaggo). 1-2. Sattaviññāṇaṭṭhitisuttādivaṇṇanā 1-2. Crónica del discurso sobre las siete estaciones de la conciencia y otros. 44-45. Pañcamassa paṭhame viññāṇaṭṭhitiyoti paṭisandhiviññāṇassa ṭhānāni. Seyyathāpīti nidassanatthe nipāto, yathā manussāti attho. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā sadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭṭhānādīhi viseso hotiyeva. Tasmā nānattakāyāti vuttā. Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi dvihetukāpi ahetukāpi hoti. Tasmā nānattasaññinoti vuttā. Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā. Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo. Saññā pana tesaṃ dvihetukāpi tihetukāpi hoti, ahetukā natthi. Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādikā aññe ca vemānikā petā. Etesañhi pītaodātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisa thūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya dvihetukatihetukaahetukavasena saññāpi. Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti. Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti. Tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā. Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti piyaṅkaramātādīnaṃ viya. 44-45. En el primero del quinto vagga: 'viññāṇaṭṭhitiyo' se refiere a los lugares de establecimiento de la conciencia de renacimiento. 'Seyyathāpi' es una partícula utilizada con el fin de ilustrar, significando 'como los seres humanos'. Pues en los infinitos sistemas solares, no hay dos seres humanos exactamente iguales en términos de color, forma, etc. Incluso si en algún lugar existen gemelos que son similares en color o forma, todavía existe una diferencia en su manera de mirar, hablar, reír, caminar o permanecer de pie. Por lo tanto, se les llama 'diversos en cuerpo' (nānattakāyā). Sin embargo, su percepción de renacimiento puede ser de base triple, doble o sin raíces; por ello se les llama 'diversos en percepción' (nānattasaññino). 'Ekacce ca devā' se refiere a los seis tipos de deidades del mundo sensorial (kāmāvacara). Entre ellos, el cuerpo de algunos es azul, y el de otros es de color amarillo o similar. Pero su percepción de renacimiento es de base doble o triple; no hay base sin raíces. 'Ekacce ca vinipātikā' se refiere a seres liberados de los cuatro reinos de miseria, como la yakkhinī madre de Uttara, la madre de Piyaṅkara, Phussamittā, Dhammaguttā y otros, así como otros petas que poseen palacios celestiales (vemānika). Sus cuerpos son diversos según sean blancos, negros, de color oscuro, etc., y también según sean delgados, gruesos, bajos o altos; y al igual que los humanos, su percepción varía según sea de base doble, triple o sin raíces. Sin embargo, no poseen gran poder como los devas, sino que son de poco poder como los humanos miserables, con comida y vestimenta difíciles de obtener y afligidos por el sufrimiento. Algunos sufren en la quincena oscura y son felices en la quincena brillante. Por eso, al haber caído de la plenitud de la felicidad, se les llama 'caídos' (vinipātikā). Entre estos, aquellos que tienen base triple (tihetuka) pueden alcanzar la comprensión del Dhamma, como la madre de Piyaṅkara y otros. Brahmakāyikāti [Pg.164] brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno. Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamajjhānena abhinibbattā. Brahmapārisajjā pana parittena abhinibbattā, tesaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ. Brahmapurohitā majjhimena, tesaṃ upaḍḍhakappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti. Mahābrahmāno paṇītena, tesaṃ kappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca pana tesaṃ ativipphārikova hoti. Iti te kāyassa nānattā paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti veditabbā. 'Brahmakāyikā' se refiere a los Brahmapārisajja, Brahmapurohita y Mahābrahmā. 'Paṭhamābhinibbattā' significa que todos ellos han nacido mediante el primer jhāna. Los Brahmapārisajja nacen por un primer jhāna inferior; su esperanza de vida es de un tercio de un eón. Los Brahmapurohita nacen por uno medio; su vida es de medio eón y su cuerpo es más extenso. Los Mahābrahmā nacen por uno superior; su vida es de un eón y su cuerpo es sumamente extenso. Así, debe entenderse que son 'diversos en cuerpo' (nānattakāyā) por la distinción de sus formas, pero 'unificados en percepción' (ekattasaññino) debido a que su percepción de renacimiento es uniforme por el poder del primer jhāna. Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā. Pettivisayesupi keci saṭṭhihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā. Tathā kālakañcikā asurā. Apicettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti. Saññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti. Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinotveva saṅkhyaṃ gacchanti. Y así como ellos, lo mismo ocurre con los seres en los cuatro reinos de miseria (apāya). En los infiernos, el cuerpo de algunos mide un cuarto de legua, el de otros media legua, y el de otros una legua entera; el de Devadatta llegó a medir cien leguas. Incluso entre los animales, algunos son pequeños y otros grandes. Entre los pretas, algunos miden sesenta codos, otros setenta y otros ochenta; algunos tienen buena apariencia y otros mala. Lo mismo ocurre con los asuras Kālakañcika. Además, aquí los llamados pretas Dīghapiṭṭhika pueden medir hasta sesenta leguas. Pero la percepción de todos ellos es únicamente el resultado de un karma inmeritorio sin raíces (akusala-vipāka-ahetuka). Así, los seres de los reinos de miseria también se clasifican como 'diversos en cuerpo y unificados en percepción'. Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā. Tesu pañcakanaye dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti, tesaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti, tesaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti, tesaṃ aṭṭha kappā āyuppamāṇaṃ. Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbeva te gahitā. Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā vā avitakkaavicārā vāti nānā. 'Ābhassarā' significa que de sus cuerpos emana y se difunde una luz, como si la llama de una antorcha encendida se desprendiera en chispas de luz. Entre ellos, según el sistema de los cinco jhānas, aquellos que renacen tras desarrollar de forma inferior el segundo y tercer jhāna se llaman Parittābhā; su esperanza de vida es de dos eones. Los que renacen tras desarrollarlos de forma media se llaman Appamāṇābhā; su vida es de cuatro eones. Los que renacen tras desarrollarlos de forma superior se llaman Ābhassarā; su vida es de ocho eones. Aquí, sin embargo, se incluyen todos ellos bajo la clasificación más alta. Pues los cuerpos de todos ellos tienen una expansión similar, pero su percepción varía según posean vitakka y vicāra o carezcan de ambos. Subhakiṇhāti subhena vokiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho. Etesañhi na ābhassarānaṃ viya chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati. Pañcakanaye pana parittamajjhimapaṇītassa catutthajjhānassa vasena soḷasabāttiṃsacatussaṭṭhikappāyukā parittaappamāṇasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti. Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya [Pg.165] ekattasaññino cāti veditabbā. Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti. Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti. 'Subhakiṇhā' significa impregnados y dispersos de belleza; el sentido es que poseen una masa sólida con el color del resplandor corporal. Pues el resplandor de estos no fluye fragmentándose como el de los devas Ābhassara. Sin embargo, en el sistema quíntuple, por el poder del cuarto jhāna (en sus grados inferior, medio y superior), nacen como devas de belleza limitada (Parittasubha), belleza inconmensurable (Appamāṇasubha) y belleza total (Subhakiṇha), con una longevidad de dieciséis, treinta y dos y sesenta y cuatro eones respectivamente. Así, debe entenderse que todos ellos tienen cuerpos idénticos y percepciones idénticas debido a la percepción del cuarto jhāna. Los devas Vehapphala también pertenecen a la cuarta estación de la conciencia. Los seres sin percepción (Asaññasattā), debido a la ausencia de conciencia, no se incluyen aquí, pero sí se incluyen en las nueve moradas de los seres. Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkheyyampi buddhasuññe loke na uppajjanti. Soḷasakappasahassaabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti. Dhammacakkappavattissa bhagavato khandhāvāraṭṭhānasadisā honti. Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ na sattāvāsaṃ bhajanti. Mahāsīvatthero pana ‘‘na kho pana so, sāriputta, āvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsañca bhajantīti vadati, taṃ appatibāhiyattā suttassa anuññātaṃ. Los Suddhāvāsā (Moradas Puras) se sitúan en el lado de la liberación (vivaṭṭapakkha) y no existen en todo momento; no aparecen en un mundo vacío de Budas ni por cien mil eones ni por un periodo incalculable. Solo aparecen cuando surgen Budas dentro de un intervalo de dieciséis mil eones. Son similares al lugar del campamento del Bendito que pone en movimiento la Rueda del Dhamma. Por lo tanto, no pertenecen ni a las estaciones de la conciencia ni a las moradas de los seres. Sin embargo, el Élder Mahāsīva dice, basándose en este sutta: 'No es fácil de obtener, Sāriputta, aquella morada que yo no haya habitado anteriormente en este largo tiempo, excepto los devas de las Moradas Puras', que los Suddhāvāsā también pertenecen a la cuarta estación de la conciencia y a la cuarta morada de los seres; esto se acepta por no ser algo que el sutta contradiga. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassāpi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ. Tasmā viññāṇaṭṭhitīsu na vuttaṃ. Dutiye samādhiparikkhārāti maggasamādhissa sambhārā. En la esfera de la 'ni-percepción-ni-no-percepción' (Nevasaññānāsaññāyatana), así como ocurre con la percepción, debido a la sutileza de la conciencia, es 'ni-conciencia-ni-no-conciencia'. Por lo tanto, no se menciona entre las estaciones de la conciencia. En el segundo sutta, 'requisitos de la concentración' (samādhiparikkhārā) significa los componentes para la concentración del camino. 3. Paṭhamaaggisuttavaṇṇanā 3. Crónica del primer Sutta sobre los Fuegos. 46. Tatiye sabbepi rāgādayo anuḍahanaṭṭhena aggī. Āhuneyyaggītiādīsu panettha āhunaṃ vuccati sakkāro, āhunaṃ arahantīti āhuneyyā. Mātāpitaro hi puttānaṃ bahupakārattā āhunaṃ arahanti, tesu vippaṭipajjamānā puttā nirayādīsu nibbattanti. Tasmā kiñcāpi mātāpitaro na anuḍahanti, anuḍahanassa pana paccayā honti. Iti anuḍahanaṭṭheneva āhuneyyaggīti vuccanti. Gahapatīti pana gehasāmiko vuccati, so mātugāmassa sayanavatthālaṅkārādianuppadānena bahupakāro. Taṃ aticaranto mātugāmo nirayādīsu nibbattati. Tasmā sopi purimanayeneva anuḍahanaṭṭhena gahapataggīti vutto. Dakkhiṇeyyaggīti ettha pana dakkhiṇāti cattāro paccayā, bhikkhusaṅgho dakkhiṇeyyo. So hi gihīnaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu dasasu sīlesu mātāpitupaṭṭhāne dhammikasamaṇabrāhmaṇupaṭṭhāneti evamādīsu kalyāṇadhammesu niyojanena bahupakāro. Tasmiṃ micchāpaṭipannā gihī [Pg.166] bhikkhusaṅghaṃ akkositvā paribhāsitvā nirayādīsu nibbattanti. Tasmā sopi purimanayeneva anuḍahanaṭṭhena dakkhiṇeyyaggīti vutto. Kaṭṭhato nibbatto pākatikova aggi kaṭṭhaggi nāma. 46. En el tercero, todas las impurezas como la codicia (rāga) y demás son 'fuegos' (aggī) en el sentido de que queman. Respecto al 'Fuego de los dignos de ofrendas' (āhuneyyaggi), aquí se llama 'ofrenda' (āhuna) al respeto y la hospitalidad; son dignos de ofrendas porque merecen hospitalidad. Los padres son muy beneficiosos para sus hijos y por ello merecen hospitalidad; los hijos que se comportan incorrectamente hacia ellos renacen en el infierno y otros estados bajos. Por lo tanto, aunque los padres no quemen literalmente, son causas para que ocurra el quemado. Así, se llaman 'Fuego de los dignos de ofrendas' precisamente en el sentido de quemar. 'Dueño de casa' (gahapati) se refiere al esposo o jefe del hogar; él es muy beneficioso para la mujer proporcionándole cama, ropa, adornos, etc. La mujer que le es infiel renace en el infierno y demás. Por tanto, él también es llamado 'Fuego del dueño de casa' en el sentido de quemar, según el método anterior. En 'Fuego de los dignos de dones' (dakkhiṇeyyaggi), aquí 'dones' (dakkhiṇā) se refiere a los cuatro requisitos; la comunidad de monjes es digna de recibir dones. Pues es muy beneficiosa para los laicos al instarlos a las buenas cualidades como los tres refugios, los cinco o diez preceptos, el cuidado de los padres, el servicio a los ascetas y brahmanes virtuosos, etc. Los laicos que se comportan incorrectamente hacia ellos, insultando o vituperando al Saṅgha de monjes, renacen en el infierno y demás. Por eso, también se llama 'Fuego de los dignos de dones' en el sentido de quemar. El fuego ordinario surgido de la leña se llama 'fuego de leña'. 4. Dutiyaaggisuttavaṇṇanā 4. Crónica del segundo Sutta sobre los Fuegos. 47. Catutthe uggatasarīrassāti so kira brāhmaṇamahāsālo attabhāvenapi bhogehipi uggato sārappatto ahosi, tasmā uggatasarīrotveva paññāyittha. Upakkhaṭoti paccupaṭṭhito. Thūṇūpanītānīti yūpasaṅkhātaṃ thūṇaṃ upanītāni. Yaññatthāyāti vadhitvā yajanatthāya. Upasaṅkamīti so kira sabbaṃ taṃ yaññasambhāraṃ sajjetvā cintesi – ‘‘samaṇo kira gotamo mahāpañño, kiṃ nu kho me yaññassa vaṇṇaṃ kathessati udāhu avaṇṇaṃ, pucchitvā jānissāmī’’ti iminā kāraṇena yena bhagavā tenupasaṅkami. Aggissa ādānanti yaññayajanatthāya navassa maṅgalaggino ādiyanaṃ. Sabbena sabbanti sabbena sutena sabbaṃ sutaṃ sameti saṃsandati, ekasadisaṃ hotīti dasseti. Satthānīti vihiṃsanaṭṭhena satthāni viyāti satthāni. Sayaṃ paṭhamaṃ samārambhatīti attanāva paṭhamataraṃ ārabhati. Hantunti hanituṃ. 47. En el cuarto, 'Uggatasarīra' (de cuerpo excelso): se dice que aquel gran brahmán era excelso y eminente tanto por su físico como por sus riquezas; por ello era conocido como Uggatasarīra. 'Preparado' (upakkhaṭo) significa dispuesto. 'Llevados a los pilares' (thūṇūpanītāni) significa llevados al pilar conocido como poste sacrificial (yūpa). 'Para el sacrificio' (yaññatthāya) significa para el propósito de matar y sacrificar. 'Se acercó' (upasaṅkamī): se dice que aquel brahmán, habiendo preparado todos los materiales del sacrificio, pensó: 'Dicen que el asceta Gotama es de gran sabiduría; ¿hablará en elogio de mi sacrificio o en su contra? Preguntaré y lo sabré'. Por esta razón se acercó al Bendito. 'Tomar el fuego' (aggissa ādānaṃ) significa tomar el fuego nuevo auspicioso para el sacrificio. 'Por completo' (sabbena sabbaṃ) muestra que todo lo escuchado coincide y encaja con todo lo escuchado, siendo idéntico. 'Armas' (satthāni): se llaman armas porque son como instrumentos de daño en el sentido de causar perjuicio. 'Inicia primero él mismo' (sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati) significa que él mismo comienza antes que nadie. 'Para matar' (hantuṃ) significa para asesinar. Pahātabbāti pariharitabbā. Atohayanti ato hi mātāpitito ayaṃ. Āhutoti āgato. Sambhūtoti uppanno. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, gahapataggīti ayaṃ puttadārādigaṇo yasmā, gahapati, viya gehasāmiko viya hutvā aggati vicarati, tasmā gahapataggīti vuccati. Attānanti cittaṃ. Damentīti indriyadamanena damenti. Samentīti rāgādisamanena samenti. Tesaññeva parinibbāpanena parinibbāpenti. Nikkhipitabboti yathā na vinassati, evaṃ ṭhapetabbo. Upavāyatanti upavāyatu. Evañca pana vatvā brāhmaṇo sabbesampi tesaṃ pāṇānaṃ jīvitaṃ datvā yaññasālaṃ viddhaṃsetvā satthu sāsane opānabhūto ahosīti. 'Deben abandonarse' (pahātabbā) significa deben ser evitadas. 'De este' (ato) significa de los padres. 'Traído' (āhuto) significa llegado. 'Producido' (sambhūto) significa nacido. 'A este se llama, brahmán, fuego del dueño de casa': se refiere al grupo de hijos, esposa, etc., porque se comporta como el dueño de casa; por ello se llama 'fuego del dueño de casa'. 'A sí mismo' (attānaṃ) significa a la mente. 'Doman' (damentī) significa que doman mediante el dominio de las facultades sensoriales. 'Calman' (samentī) significa que calman mediante el apaciguamiento de la codicia y demás. Extinguen mediante la extinción de esas mismas cosas. 'Debe depositarse' (nikkhipitabbo) significa que debe colocarse de modo que no se pierda. 'Que sople sobre' (upavāyatu). Habiendo dicho esto, el brahmán otorgó la vida a todos esos seres vivos, destruyó el pabellón de sacrificios y se convirtió en una fuente de beneficio en la enseñanza del Maestro. 5-6. Saññāsuttadvayavaṇṇanā 5-6. Crónica de los dos Suttas sobre la Percepción. 48-49. Pañcame [Pg.167] amatogadhāti nibbānapatiṭṭhā. Amatapariyosānāti nibbānāvasānā. Chaṭṭhe methunadhammasamāpattiyāti methunadhammena samaṅgibhāvato. Nhārudaddulanti nhārukhaṇḍaṃ nhāruvilekhanaṃ vā. Anusandatīti pavattati. Natthi me pubbenāparaṃ visesoti natthi mayhaṃ pubbena abhāvitakālena saddhiṃ aparaṃ bhāvitakāle viseso. Lokacitresūti tidhātukalokasannivāsasaṅkhātesu lokacitresu. Ālasyeti ālasiyabhāve. Vissaṭṭhiyeti vissaṭṭhabhāve. Ananuyogeti yogassa ananuyuñjane. Ahaṅkāramamaṅkāramānāpagatanti ahaṅkāradiṭṭhito ca mamaṅkārataṇhāto ca navavidhamānato ca apagataṃ. Vidhāsamatikkantanti tisso vidhā atikkantaṃ. Santanti tappaccanīkakilesehi santaṃ. Suvimuttanti pañcahi vimuttīhi suṭṭhu vimuttaṃ. 48-49. En el quinto discurso: 'Sumergido en lo inmortal' (amatogadha) significa que tiene el Nirvana como fundamento. 'Culmina en lo inmortal' (amatapariyosāna) significa que tiene el Nirvana como fin último. En el sexto: 'el logro de la práctica sexual' (methunadhamma-samāpatti) se refiere al estado de estar entregado a la práctica sexual. 'Nhārudaddula' se refiere a una pieza de tendón o un recorte de cuero que los curtidores desechan. 'Anusandati' significa que ocurre o procede. 'No hay para mí diferencia entre el antes y el después' significa que no hay distinción para mí entre el tiempo previo, cuando no cultivaba la meditación sobre la impureza (asubha), y el tiempo posterior, cuando sí la cultivé. 'En las maravillas del mundo' (lokacitresu) se refiere a las moradas de los seres en los tres reinos, conocidos como las maravillas del mundo. 'Apatía' (ālasye) significa el estado de pereza. 'Descuido' (vissaṭṭhiye) significa el estado de abandono. 'Falta de aplicación' (ananuyoge) significa no ejercer esfuerzo o diligencia. 'Libre de egocentrismo, posesividad y vanidad' (ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānāpagata) significa estar alejado de la visión errónea del 'yo' (ahaṅkāra-diṭṭhi), del deseo de lo 'mío' (mamaṅkāra-taṇhā) y de las nueve formas de orgullo (māna). 'Trascendió las discriminaciones' (vidhāsamatikkanta) significa que ha superado las tres clases de orgullo. 'Pacificado' (santa) significa que está en calma respecto a las impurezas que se oponen a tal paz. 'Bien liberado' (suvimutta) significa plenamente liberado a través de los cinco tipos de liberación. 7. Methunasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Discurso sobre la Práctica Sexual 50. Sattame upasaṅkamīti bhuttapātarāso dāsakammakaraparivuto upasaṅkami. Bhavampinoti bhavampi nu. Brahmacārī paṭijānātīti ‘‘ahaṃ brahmacārī’’ti evaṃ brahmacariyavāsaṃ paṭijānātīti pucchati. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘brāhmaṇasamaye vedaṃ uggaṇhantā aṭṭhacattālīsa vassāni brahmacariyaṃ caranti. Samaṇo pana gotamo agāraṃ ajjhāvasanto tīsu pāsādesu tividhanāṭakaratiyā abhirami, idāni kiṃ nu kho vakkhatī’’ti imamatthaṃ sandhāyevaṃ pucchati. Tato bhagavā mantena kaṇhasappaṃ gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya pādena akkamanto viya attano saṃkilesakāle chabbassāni padhānacariyāya rajjasukhaṃ vā pāsādesu nāṭakasampattiṃ vā ārabbha vitakkamattassāpi anuppannabhāvaṃ sandhāya sīhanādaṃ nadanto yañhi taṃ brāhmaṇātiādimāha. Tattha dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbabhāvaṃ. Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato. Sañjagghatīti hasitakathaṃ katheti. Saṃkīḷatīti keḷiṃ karoti. Saṃkeḷāyatīti mahāhasitaṃ hasati. Cakkhunā cakkhunti attano cakkhunā tassā cakkhuṃ paṭivijjhitvā upanijjhāyati. Tirokuṭṭaṃ vā tiropākāraṃ vāti parakuṭṭe vā parapākāre [Pg.168] vā. Devoti eko devarājā. Devaññataroti aññataro devaputto. Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattañceva sabbaññutaññāṇañca. 50. En el séptimo: 'se acercó' significa que, habiendo desayunado y rodeado por su séquito de sirvientes y trabajadores, se aproximó al Buda. '¿Acaso el señor también...?' es una pregunta sobre si él lo reconoce. '¿Se declara célibe?' significa que pregunta: '¿Se declara usted como alguien que lleva una vida de santidad (brahmacariya)?'. Se dice que el brahmán pensó: 'En la tradición brahmánica, quienes estudian los Vedas practican el celibato por cuarenta y ocho años. Sin embargo, el asceta Gotama, cuando vivía en el hogar, disfrutaba en tres palacios de tres tipos de deleites con bailarinas; ¿qué dirá ahora?'. Con esta intención preguntó de esa manera. Entonces el Bienaventurado, como quien captura a una cobra real mediante un mantra o como quien pisa el cuello de un enemigo con el pie, refiriéndose a que durante los seis años de su práctica de gran esfuerzo (padhāna-cariya), ni siquiera surgió un pensamiento acerca del placer del reino o de la abundancia de bailarinas en los palacios, rugió el rugido del león diciendo: 'En cuanto a eso, brahmán', etc. Allí, 'la unión en pareja' (dvayaṃdvayasamāpatti) se refiere a lo que debe ser realizado por dos personas, un hombre y una mujer. 'Del sufrimiento' (dukkhasmā) se refiere a todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Conversa' (sañjagghati) significa que entabla conversaciones risueñas. 'Juega' (saṃkīḷati) significa que bromea o se divierte. 'Se deleita' (saṃkeḷāyati) significa que ríe a carcajadas. 'Ojo a ojo' (cakkhunā cakkhuṃ) significa mirar fijamente a los ojos de la mujer con los propios ojos. 'A través de una pared o un muro' significa al otro lado de una pared o muro. 'Un dios' (devo) es un rey de los deidades. 'Cierto dios' (devaññataro) es un hijo de los deidades no especificado. 'La insuperable y perfecta iluminación' (anuttaraṃ sammāsambodhi) se refiere tanto al estado de Arahant como a la omnisciencia. 8. Saṃyogasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Discurso sobre la Unión 51. Aṭṭhame saṃyogavisaṃyoganti saṃyogavisaṃyogasādhakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ. Ajjhattaṃ itthindriyanti niyakajjhatte itthibhāvaṃ. Itthikuttanti itthikiriyaṃ. Itthākappanti nivāsanapārupanādiitthiākappaṃ. Itthividhanti itthiyā mānavidhaṃ. Itthichandanti itthiyā ajjhāsayacchandaṃ. Itthissaranti itthisaddaṃ. Itthālaṅkāranti itthiyā pasādhanabhaṇḍaṃ. Purisindriyādīsupi eseva nayo. Bahiddhā saṃyoganti purisena saddhiṃ samāgamaṃ. Ativattatīti anabhiratāti evaṃ vuttāya balavavipassanāya ariyamaggaṃ patvā ativattati. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 51. En el octavo: 'unión y desunión' se refiere a lo que produce la unión y la desunión. 'Exposición del Dhamma' (dhamma-pariyāya) significa la causa o razón doctrinal. 'La facultad femenina internamente' (ajjhattaṃ itthindriya) se refiere a la condición de ser mujer en uno mismo. 'Los gestos femeninos' (itthikutta) se refiere a las acciones de la mujer. 'La apariencia femenina' (itthākappa) se refiere a la forma de vestir y arreglarse propia de las mujeres. 'Los modales femeninos' (itthividha) se refiere al porte de la mujer. 'El deseo femenino' (itthichanda) se refiere a la voluntad o inclinación de la mujer. 'La voz femenina' (itthissara) se refiere al sonido de la voz de la mujer. 'Los adornos femeninos' (itthālaṅkāra) se refiere a los objetos de adorno de la mujer. En cuanto a la 'facultad masculina', etc., se aplica el mismo principio. 'Unión externa' significa la asociación con un hombre. 'Trasciende' (ativattati) significa que, sin encontrar deleite, alcanza el Noble Sendero mediante una poderosa visión cabal (vipassanā) y así es capaz de trascender. En este discurso se explica el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa). 9. Dānamahapphalasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso sobre el Gran Fruto de la Generosidad 52. Navame sāpekhoti sataṇho. Paṭibaddhacittoti vipāke baddhacitto. Sannidhipekhoti nidhānapekho hutvā. Peccāti paralokaṃ gantvā. Taṃ kammaṃ khepetvāti taṃ kammavipākaṃ khepetvā. Iddhinti vipākiddhiṃ. Yasanti parivārasampadaṃ. Ādhipaccanti jeṭṭhabhāvakāraṇaṃ. Āgantā itthattanti itthabhāvaṃ ime pañcakkhandhe puna āgantā, na tatrūpapattiko na uparūpapattiko, heṭṭhāgāmīyeva hotīti attho. Sāhu dānanti dānaṃ nāmetaṃ sādhu bhaddakaṃ sundaraṃ. Tāni mahāyaññānīti tāni sappinavanītadadhimadhuphāṇitādīhi niṭṭhānaṃ gatāni mahādānāni. Cittālaṅkāracittaparikkhāranti samathavipassanācittassa alaṅkārabhūtañceva parivārabhūtañca. Brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyatanti na sakkā tattha dānena upapajjituṃ. Yasmā pana taṃ samathavipassanācittassa alaṅkārabhūtaṃ, tasmā tena dānālaṅkatena cittena jhānañceva ariyamaggañca nibbattetvā jhānena tattha upapajjati. Anāgāmī hotīti jhānānāgāmī nāma hoti. Anāgantā itthattanti puna itthabhāvaṃ na āgantā, uparūpapattiko vā tatrūpapattiko vā hutvā tattheva parinibbāyati. Iti imesu dānesu paṭhamaṃ taṇhuttariyadānaṃ, dutiyaṃ cittīkāradānaṃ, tatiyaṃ hirottappadānaṃ, catutthaṃ niravasesadānaṃ[Pg.169], pañcamaṃ dakkhiṇeyyadānaṃ, chaṭṭhaṃ somanassupavicāradānaṃ, sattamaṃ alaṅkāraparivāradānaṃ nāmāti. 52. En el noveno: 'con expectativas' (sāpekha) significa con deseo. 'Con el corazón apegado' (paṭibaddhacitta) significa con la mente atada al fruto de la acción. 'Buscando acumular' (sannidhipekha) significa habiendo deseado el almacenamiento. 'Después de morir' (peccā) significa habiendo partido al otro mundo. 'Habiendo agotado esa acción' significa habiendo consumido el resultado de esa acción de generosidad. 'Éxito' (iddhi) se refiere al éxito como resultado. 'Fama' (yasa) se refiere a la abundancia de seguidores. 'Autoridad' (ādhipacca) se refiere a la condición de liderazgo. 'Regresa a este estado' (āgantā itthattaṃ) significa que vuelve de nuevo a estos cinco agregados, a esta condición; no es alguien que renace allí mismo ni en un plano superior de forma definitiva, sino que es alguien que aún regresa a los planos inferiores. Este es el significado. 'Bueno es dar' significa que tal generosidad es excelente, noble y bella. 'Esos grandes sacrificios' se refiere a aquellas grandes ofrendas completadas con mantequilla clarificada, mantequilla fresca, leche cuajada, miel y melaza, etc. 'Ornamento y equipo de la mente' significa que sirve tanto de adorno como de apoyo para la mente dedicada a la tranquilidad y la visión cabal. 'A la compañía de los deidades del séquito de Brahma': no es posible renacer allí meramente mediante la generosidad común. Sin embargo, puesto que la generosidad sirve como adorno para la mente de tranquilidad y visión cabal, por medio de esa mente embellecida por el dar, uno genera las absorciones (jhāna) y el Noble Sendero, y a través de las absorciones renace allí. 'Se convierte en un No-Retornante' significa que es un No-Retornante a través de las absorciones. 'No regresa a este estado' significa que no vuelve de nuevo a esta condición humana, sino que, renaciendo en planos superiores o en ese mismo plano, alcanza allí el Parinirvana. Así, entre estas siete clases de generosidad: la primera es la impulsada por el deseo; la segunda es la realizada con aprecio; la tercera es la basada en el sentido de vergüenza y temor moral; la cuarta es la que se da sin reserva; la quinta es la ofrecida a quienes son dignos de ofrendas; la sexta es la que se realiza con alegría; y la séptima es la que sirve de adorno y apoyo para la mente. 10. Nandamātāsuttavaṇṇanā 10. Comentario al Discurso sobre la Madre de Nanda 53. Dasamaṃ atthuppattivasena desitaṃ. Satthā kira vutthavasso pavāretvā dve aggasāvake ohāya ‘‘dakkhiṇāgiriṃ cārikaṃ gamissāmī’’ti nikkhami, rājā pasenadi kosalo, anāthapiṇḍiko gahapati, visākhā mahāupāsikā, aññe ca bahujanā dasabalaṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃsu. Anāthapiṇḍiko gahapati ‘‘satthāraṃ nivattetuṃ nāsakkhi’’nti raho cintayamāno nisīdi. Atha naṃ puṇṇā nāma dāsī disvā ‘‘kiṃ nu kho te, sāmi, na pubbe viya indriyāni vippasannānī’’ti pucchi. Āma, puṇṇe, satthā cārikaṃ pakkanto, tamahaṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃ. Na kho pana sakkā jānituṃ puna sīghaṃ āgaccheyya vā na vā, tenāhaṃ cintayamāno nisinnoti. Sacāhaṃ dasabalaṃ nivatteyyaṃ, kiṃ me kareyyāsīti? Bhujissaṃ taṃ karissāmīti. Sā gantvā satthāraṃ vanditvā ‘‘nivattatha, bhante’’ti āha. Mama nivattanapaccayā tvaṃ kiṃ karissasīti? Tumhe, bhante, mama parādhīnabhāvaṃ jānātha, aññaṃ kiñci kātuṃ na sakkomi, saraṇesu pana patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhissāmīti. Sādhu sādhu puṇṇeti, satthā dhammagāravena ekapadasmiññeva nivatti. Vuttañhetaṃ – ‘‘dhammagaru, bhikkhave, tathāgato dhammagāravo’’ti (a. ni. 5.99). 53. El décimo [discurso] fue enseñado por el poder de la ocasión surgida (atthuppattivasena). Se dice que el Maestro, tras haber pasado el retiro de las lluvias y haber realizado la ceremonia de Pavāraṇā, partió diciendo: «Iré de viaje a Dakkhiṇagiri», dejando atrás a los dos principales discípulos. Ni el rey Pasenadi de Kosala, ni el tesorero Anāthapiṇḍika, ni la gran seguidora Visākhā, ni otras muchas personas pudieron lograr que el Poseedor de los Diez Poderes regresara. El tesorero Anāthapiṇḍika, pensando en soledad: «No he podido hacer que el Maestro regrese», se sentó preocupado. Entonces, una sirvienta llamada Puṇṇā lo vio y le preguntó: «Señor, ¿por qué sus facultades (indriyas) no están radiantes como antes?». Él respondió: «Así es, Puṇṇā. El Maestro ha partido de viaje y no he podido hacer que regrese. No se puede saber si volverá pronto o no; por eso estoy aquí sentado, pensativo». Ella dijo: «Si yo hiciera regresar al Poseedor de los Diez Poderes, ¿qué haría por mí?». Él respondió: «Te daré la libertad (bhujissa)». Ella fue, rindió homenaje al Maestro y le dijo: «Señor, por favor, regrese». El Maestro le preguntó: «¿Qué harás tú debido a mi regreso?». Ella respondió: «Señor, usted conoce mi estado de servidumbre bajo otros y que no soy capaz de realizar ninguna otra gran obra; sin embargo, me estableceré en los refugios y protegeré los cinco preceptos». El Maestro dijo: «Bien, bien, Puṇṇā», y solo por respeto al Dhamma (dhammagāravena), regresó de inmediato. Al respecto se ha dicho: «Monjes, el Tathāgata es uno que estima el Dhamma y respeta el Dhamma». Satthā nivattitvā jetavanamahāvihāraṃ pāvisi. Mahājano puṇṇāya sādhukārasahassāni adāsi. Satthā tasmiṃ samāgame dhammaṃ desesi, caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Puṇṇāpi seṭṭhinā anuññātā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbaji. Sammāsambuddho sāriputtamoggallāne āmantetvā ‘‘ahaṃ yaṃ disaṃ cārikāya nikkhanto, tattha na gacchāmi. Tumhe tumhākaṃ parisāya saddhiṃ taṃ disaṃ cārikaṃ gacchathā’’ti vatvā uyyojesi. Imissaṃ atthuppattiyaṃ ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputtotiādi vuttaṃ. El Maestro, habiendo regresado, entró en el gran monasterio de Jetavana. La multitud ofreció miles de exclamaciones de regocijo (sādhukāra) a Puṇṇā. En aquella reunión, el Maestro enseñó el Dhamma, y ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad (Nibbāna). Puṇṇā, con el permiso del tesorero, fue al convento de las bhikkhunīs y se ordenó. El Sammasambuddha llamó a Sāriputta y Moggallāna y les dijo: «No iré a la región hacia la cual había partido de viaje. Vayan ustedes a esa región con sus séquitos», y así los envió. Sobre esta ocasión histórica (atthuppatti), se ha dicho: «En una ocasión, el venerable Sāriputta...», etc. Tattha veḷukaṇḍakīti veḷukaṇṭakanagaravāsinī. Tassa kira nagarassa pākāraguttatthāya pākārapariyantena veḷū ropitā, tenassa veḷukaṇṭakanteva [Pg.170] nāmaṃ jātaṃ. Pārāyananti nibbānasaṅkhātapāraṃ ayanato pārāyananti laddhavohāraṃ dhammaṃ. Sarena bhāsatīti sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale susaṃvihitārakkhaṭṭhāne nisinnā samāpattibalena rattibhāgaṃ vītināmetvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘imaṃ rattāvasesaṃ katarāya ratiyā vītināmessāmī’’ti cintetvā ‘‘dhammaratiyā’’ti katasanniṭṭhānā tīṇi phalāni pattā ariyasāvikā aḍḍhateyyagāthāsataparimāṇaṃ pārāyanasuttaṃ madhurena sarabhaññena bhāsati. Assosi khoti ākāsaṭṭhakavimānāni pariharitvā tassa pāsādassa uparibhāgaṃ gatena maggena naravāhanayānaṃ āruyha gacchamāno assosi. Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsīti ‘‘kiṃ saddo esa bhaṇe’’ti pucchitvā ‘‘nandamātāya upāsikāya sarabhaññasaddo’’ti vutte otaritvā ‘‘idamavocā’’ti idaṃ desanāpariyosānaṃ olokento avidūraṭṭhāne ākāse aṭṭhāsi. En ese contexto, 'Veḷukaṇṭakī' se refiere a una residente de la ciudad de Veḷukaṇṭaka. Se dice que, para la protección de los muros de esa ciudad, se plantaron bambúes (veḷu) alrededor de su perímetro; por eso recibió el nombre de Veḷukaṇṭaka. 'Pārāyana' se refiere al Dhamma que ha recibido el nombre de Pārāyana porque conduce a la otra orilla (pāra), que es el Nibbāna. 'Sarena bhāsati' (recita con voz melodiosa) indica que una noble discípula que había alcanzado los tres frutos [de la liberación], estando sentada en el piso superior de una mansión de siete niveles en un lugar bien resguardado, tras haber pasado la noche en el poder de sus logros meditativos (samāpatti), se levantó de la meditación y pensó: «¿Con qué deleite pasaré el resto de la noche?». Decidió: «Con el deleite del Dhamma». Entonces, comenzó a recitar el Pārāyana Sutta, que consta de doscientas cincuenta estrofas, con una entonación dulce y rítmica. 'Assosi kho' (lo escuchó) significa que [Vessavaṇa], viajando en su vehículo transportado por hombres por el camino que pasaba por la parte superior de esa mansión, evitando las moradas celestiales situadas en el espacio, escuchó la recitación. 'Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsi' (se detuvo esperando el final del discurso) significa que, tras preguntar: «¿Qué sonido es ese, amigos?», y serle informado: «Es el sonido de la recitación de la seguidora Nandamātā», descendió de su vehículo y permaneció en el aire en un lugar cercano, esperando el final de la enseñanza para decir: «Esto dijo». Sādhu bhagini, sādhu bhaginīti ‘‘suggahitā te bhagini dhammadesanā sukathitā, pāsāṇakacetiye nisīditvā soḷasannaṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ sammāsambuddhena kathitadivase ca ajja ca na kiñci antaraṃ passāmi, majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya te satthu kathitena saddhiṃ sadisameva kathita’’nti vatvā sādhukāraṃ dadanto evamāha. Ko paneso bhadramukhāti imasmiṃ susaṃvihitārakkhaṭṭhāne evaṃ mahantena saddena ko nāmesa, bhadramukha, laddhamukha, kiṃ nāgo supaṇṇo devo māro brahmāti suvaṇṇapaṭṭavaṇṇaṃ vātapānaṃ vivaritvā vigatasārajjā tīṇi phalāni pattā ariyasāvikā vessavaṇena saddhiṃ kathayamānā evamāha. Ahaṃ te bhagini bhātāti sayaṃ sotāpannattā anāgāmiariyasāvikaṃ jeṭṭhikaṃ maññamāno ‘‘bhaginī’’ti vatvā puna taṃ paṭhamavaye ṭhitattā attano kaniṭṭhaṃ, attānaṃ pana navutivassasatasahassāyukattā mahallakataraṃ maññamāno ‘‘bhātā’’ti āha. Sādhu bhadramukhāti, bhadramukha, sādhu sundaraṃ, svāgamanaṃ te āgamanaṃ, āgantuṃ yuttaṭṭhānamevasi āgatoti attho. Idaṃ te hotu ātitheyyanti idameva dhammabhaṇanaṃ tava atithipaṇṇākāro hotu, na hi te aññaṃ ito uttaritaraṃ dātabbaṃ passāmīti adhippāyo[Pg.171]. Evañceva me bhavissati ātitheyyanti evaṃ attano pattidānaṃ yācitvā ‘‘ayaṃ te dhammakathikasakkāro’’ti aḍḍhateḷasāni koṭṭhasatāni rattasālīnaṃ pūretvā ‘‘yāvāyaṃ upāsikā carati, tāva mā khayaṃ gamiṃsū’’ti adhiṭṭhahitvā pakkāmi. Yāva upāsikā aṭṭhāsi, tāva koṭṭhānaṃ heṭṭhimatalaṃ nāma daṭṭhuṃ nāsakkhiṃsu. Tato paṭṭhāya ‘‘nandamātāya koṭṭhāgāraṃ viyā’’ti vohāro udapādi. «Bien, hermana; bien, hermana», dijo él, y alabándola añadió: «Hermana, has aprendido bien la enseñanza del Dhamma y la has recitado bien. Entre el día en que el Sammasambuddha la enseñó a los dieciséis brahmanes Pārāyanikas sentado en la Cetiya de Piedra y el día de hoy, no veo diferencia alguna; lo que has dicho es idéntico a lo dicho por el Maestro, como oro purificado». Ella, abriendo la ventana del color de una lámina de oro, sin temor alguno por haber alcanzado los tres frutos, preguntó a Vessavaṇa: «¿Quién eres tú, rostro bendito (bhadramukha), que hablas con voz tan potente en este lugar tan resguardado? ¿Eres un Nāga, un Garuḍa, un Deva, Māra o Brahmā?». Él respondió: «Yo soy tu hermano, hermana». Se llamó a sí mismo 'hermano' porque, siendo él un Sotāpanna, consideraba a la noble discípula Anāgāmī como su superior (jeṭṭhika); y por otro lado, considerándola menor por estar en la plenitud de su juventud, y considerándose a sí mismo mayor por tener una esperanza de vida de nueve millones de años, dijo 'hermano'. Ella dijo: «Bien, rostro bendito; tu llegada es excelente, has llegado en el momento oportuno». 'Idaṃ te hotu ātitheyyanti': que esta misma recitación del Dhamma sea mi ofrenda de hospitalidad para ti, pues no veo nada superior a esto que deba serte entregado. Él, pidiendo compartir el mérito diciendo: «Que así sea mi hospitalidad», y añadiendo: «Este es mi homenaje para la recitadora del Dhamma», llenó mil doscientos cincuenta graneros con arroz rojo (rattasāli) y determinó: «Mientras esta seguidora viva, que no se agoten», y luego partió. Mientras la seguidora vivió, nadie pudo llegar a ver el suelo del fondo de los graneros. Desde entonces surgió el dicho: «Es como el granero de Nandamātā». Akatapātarāsoti abhuttapātarāso. Puññanti pubbacetanā ca muñcanacetanā ca. Puññamahīti aparacetanā. Sukhāya hotūti sukhatthāya hitatthāya hotu. Evaṃ attano dāne vessavaṇassa pattiṃ adāsi. 'Sin haber desayunado' (akatapātarāso) significa que no había ingerido aún la comida de la mañana. 'Mérito' (puññaṃ) se refiere tanto a la intención previa (pubbacetanā) como a la intención durante el acto (muñcanacetanā). 'Tierra de mérito' (puññamahī) se refiere a la intención posterior (aparacetanā). 'Que sea para la felicidad' (sukhāya hotu) significa que sea para el bienestar y el beneficio. De esta manera, otorgó la participación en los méritos de su propia ofrenda al rey de los devas Vessavaṇa. Pakaraṇeti kāraṇe. Okkassa pasayhāti ākaḍḍhitvā abhibhavitvā. Yakkhayoninti bhummadevatābhāvaṃ. Teneva purimena attabhāvena uddassetīti purimasarīrasadisameva sarīraṃ māpetvā alaṅkatapaṭiyatto sirigabbhasayanatale attānaṃ dasseti. Upāsikā paṭidesitāti upāsikā ahanti evaṃ upāsikābhāvaṃ desesiṃ. Yāvadeti yāvadeva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 'En el contexto' (pakaraṇe) significa por la razón o causa. 'Habiendo arrastrado y dominado' (okkassa pasayha) significa tras tirar hacia sí y prevalecer sobre el otro. 'Matriz de Yakkha' (yakkhayoniṃ) se refiere al estado de una deidad de la tierra (bhummadevatā). 'Se muestra con esa misma existencia anterior' significa que, habiendo manifestado un cuerpo exactamente igual a su cuerpo previo, adornado y preparado, se muestra a sí mismo sobre el lecho en la cámara real de esplendor. 'Declarada como seguidora laica' (upāsikā paṭidesitā) significa que dio a conocer su condición de seguidora de las Tres Joyas diciendo: 'Yo soy una upāsikā'. 'Tanto como' (yāvad-e) significa solamente hasta. El resto en todos los pasajes es de significado evidente. Así concluye. Mahāyaññavaggo pañcamo. Quinto, el Gran Capítulo de los Sacrificios (Mahāyaññavagga). Paṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El primer grupo de cincuenta (Paṇṇāsaka) ha concluido. 6. Abyākatavaggo 6. Capítulo sobre lo No Declarado (Abyākatavagga). 1. Abyākatasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso sobre lo No Declarado (Abyākata Sutta). 54. Chaṭṭhavaggassa [Pg.172] paṭhame abyākatavatthūsūti ekaṃsādivasena akathitavatthūsu. Tathāgatoti satto. Diṭṭhigatametanti micchādiṭṭhimattakametaṃ, na tāya diṭṭhiyā gahitasatto nāma atthi. Paṭipadanti ariyamaggaṃ. Na chambhatīti diṭṭhivasena na kampati. Sesapadesupi eseva nayo. Taṇhāgatanti diṭṭhitaṇhā. Saññāgatādīsupi eseva nayo. Diṭṭhisaññā eva hettha saññāgataṃ, diṭṭhinissitamānoyeva diṭṭhimaññitameva vā maññitaṃ, diṭṭhipapañcova papañcitaṃ, diṭṭhupādānameva upādānaṃ, diṭṭhiyā virūpaṃ paṭisaraṇabhāvoyeva vippaṭisāro nāmāti veditabbo. Ettha ca diṭṭhiggahaṇena dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo, diṭṭhinirodhagāminipaṭipadāgahaṇena sotāpattimaggo gahitoti. 54. En el primer discurso del sexto capítulo, 'en temas no declarados' (abyākatavatthūsu) se refiere a asuntos no expuestos mediante una determinación categórica u otras formas. 'Tathāgata' se refiere a un ser. 'Esto es una visión' (diṭṭhigatam-etaṃ) significa que esto es solo una visión falsa; no existe un ser real captado por dicha visión. 'El camino' (paṭipadaṃ) se refiere al Noble Sendero. 'No se estremece' (na chambhati) significa que no tiembla debido al poder de la visión. En los términos restantes se aplica el mismo método. 'Relacionado con el deseo' (taṇhāgataṃ) es el deseo asociado con la visión. En términos como 'relacionado con la percepción' (saññāgata), etc., se sigue el mismo principio. En efecto, en este contexto, 'saññāgata' es la percepción asociada con la visión; 'maññita' es la presunción que depende de la visión o simplemente el imaginar basado en la visión; 'papañcita' es la proliferación mental de la visión; 'upādāna' es el apego a las visiones; y debe entenderse que el remordimiento (vippaṭisāro) es el estado de reacción distorsionada de la visión. Además, aquí, con la mención de 'visión' (diṭṭhi), se incluyen las sesenta y dos clases de visiones, y con la mención del 'camino que conduce al cese de la visión', se incluye el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Así debe ser comprendido. 2. Purisagatisuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso sobre los Destinos de los Hombres (Purisagati Sutta). 55. Dutiye purisagatiyoti purisassa ñāṇagatiyo. Anupādāparinibbānanti apaccayanibbānaṃ. No cassāti atīte attabhāvanibbattakaṃ kammaṃ no ce abhavissa. No ca me siyāti etarahi me ayaṃ attabhāvo na siyā. Na bhavissatīti etarahi me anāgatattabhāvanibbattakaṃ kammaṃ na bhavissati. Na ca me bhavissatīti anāgate me attabhāvo na bhavissati. Yadatthi yaṃ bhūtanti yaṃ atthi yaṃ bhūtaṃ paccuppannakkhandhapañcakaṃ. Taṃ pajahāmīti upekkhaṃ paṭilabhatīti taṃ tattha chandarāgappahānena pajahāmīti vipassanupekkhaṃ paṭilabhati. Bhave na rajjatīti atīte khandhapañcake taṇhādiṭṭhīhi na rajjati. Sambhave na rajjatīti anāgatepi tatheva na rajjati. Atthuttari padaṃ santanti uttari santaṃ nibbānapadaṃ nāma atthi. Sammappaññāya passatīti taṃ sahavipassanāya maggapaññāya sammā passati. Na sabbena sabbanti ekaccānaṃ kilesānaṃ appahīnattā saccapaṭicchādakassa tamassa sabbaso aviddhaṃsitattā na sabbākārena sabbaṃ. Haññamāneti saṇḍāsena gahetvā muṭṭhikāya koṭṭiyamāne. Antarāparinibbāyīti upapattisamanantarato paṭṭhāya āyuno vemajjhaṃ anatikkamitvā etthantare kilesaparinibbānena parinibbuto hoti. Anupahacca talanti ākāsatalaṃ anupahacca anatikkamitvā[Pg.173], bhūmiṃ appatvā ākāseyeva nibbāyeyyāti imāhi tīhi upamāhi tayo antarāparinibbāyī dassitā. 55. En el segundo discurso, 'destinos de los hombres' (purisagatiyo) se refiere a los cursos de conocimiento de un hombre. 'Extinción final sin apego' (anupādāparinibbānaṃ) es el Nirvana sin causas condicionantes. 'Si no hubiera sido' (no ca-assa) se refiere a si el kamma que produce la existencia en el pasado no hubiera existido. 'Y no fuera para mí' (no ca me siyā) significa que esta existencia actual no existiría para mí. 'No será' (na bhavissati) significa que el kamma que produce la existencia futura no existirá. 'Y no será para mí' (na ca me bhavissatīti) significa que en el futuro no habrá una existencia para mí. 'Lo que es, lo que ha llegado a ser' se refiere a los cinco agregados presentes que existen y han llegado a ser. 'Lo abandono, así obtiene ecuanimidad' significa que obtiene la ecuanimidad de la introspección (vipassanā) pensando: 'Lo abandono mediante la eliminación del deseo y la pasión en esos agregados'. 'No se apega a la existencia' (bhave na rajjati) significa que no se apega a los cinco agregados pasados mediante el deseo o las visiones. 'No se apega a lo que surja' (sambhave na rajjati) significa que tampoco se apega de la misma manera a los agregados futuros. 'Existe un estado superior de paz' significa que existe el estado del Nirvana, que es superior y pacífico. 'Lo ve con sabiduría correcta' significa que lo ve correctamente mediante el conocimiento del sendero junto con la introspección. 'No totalmente en todo aspecto' significa que, debido a que algunas impurezas no han sido eliminadas y la oscuridad que oculta las cuatro verdades no ha sido destruida por completo, no se realiza todo el Nirvana en todos sus aspectos. 'Siendo golpeado' significa cuando, habiendo sido sujetado con tenazas, es golpeado con un mazo. 'Aquel que se extingue en el intervalo' (antarāparinibbāyī) es aquel que, desde el momento del renacimiento, sin haber pasado la mitad de su vida, se extingue mediante la extinción de las impurezas en ese intervalo. 'Sin haber tocado el suelo' significa sin haber pasado el plano del cielo, sin caer a la tierra, extinguiéndose en el aire mismo. Con estas tres metáforas se muestran los tres tipos de personas que se extinguen en el intervalo. Upahaccaparinibbāyīti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā pacchimakoṭiṃ appatvā parinibbuto hoti. Upahacca talanti jalamānā gantvā ākāsatalaṃ atikkamitvā pathavītalaṃ vā upahanitvā pathaviyaṃ patitamattāva nibbāyeyya. Asaṅkhārena appayogena kilese khepetvā parinibbāyīti asaṅkhāraparinibbāyī. Sasaṅkhārena sappayogena kilese khepetvā parinibbāyīti sasaṅkhāraparinibbāyī. Gacchanti nirārakkhaṃ araññaṃ. Dāyanti sārakkhaṃ abhayatthāya dinnaṃ araññaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Imasmiṃ sutte ariyapuggalāva kathitāti. 'Aquel que se extingue tras haber pasado' (upahaccaparinibbāyī) es quien, tras haber pasado la mitad de su vida pero sin haber llegado al límite final, se extingue de las impurezas. 'Habiendo tocado el suelo' significa que, yendo como algo encendido, tras pasar el plano del cielo o golpear la superficie de la tierra, se extinguiría apenas al caer en la tierra. 'Sin esfuerzo' (asaṅkhārena) significa que se extingue tras agotar las impurezas sin un esfuerzo intenso. Por ello, se llama 'asaṅkhāraparinibbāyī'. 'Con esfuerzo' (sasaṅkhārena) significa que se extingue tras agotar las impurezas mediante un esfuerzo intenso. Por ello, se llama 'sasaṅkhāraparinibbāyī'. 'Gacchanti' se refiere a un bosque sin protección. 'Dāyanti' se refiere a un bosque con protección, cedido para la seguridad. El resto aquí es de significado evidente. En este discurso, solo se habla de los individuos nobles (ariya-puggala). Así concluye el comentario al segundo discurso. 3. Tissabrahmāsuttavaṇṇanā 3. Comentario al Discurso de Tissa Brahmā (Tissabrahmā Sutta). 56. Tatiye bhikkhuniyoti mahāpajāpatiyā parivārā pañcasatā bhikkhuniyo. Vimuttāti pañcahi vimuttīhi vimuttā. Anupādisesāti upādānasesaṃ aṭṭhapetvā pañcahi vimuttīhi anavasesāhipi vimuttā. Saupādisese vā saupādisesoti saupādānasese puggale ‘‘saupādānaseso aya’’nti. Itarasmimpi eseva nayo. Tissoti therassa saddhivihārikabrahmā. Anulomikānīti paṭipattiyā anulomāni vivittāni antimapariyantimāni. Indriyānīti saddhādīni vipassanindriyāni. Samannānayamānoti samannāhāre ṭhapayamāno. Na hi pana teti idaṃ kasmā ārabhi? Sattamassa puggalassa dassanatthaṃ. Sattamo hi saddhānusāripuggalo na dassito. Atha bhagavā balavavipassakavasena taṃ dassento evamāha. Tattha sabbanimittānanti sabbesaṃ niccanimittādīnaṃ. Animittanti balavavipassanāsamādhiṃ. 56. En el tercer discurso, 'las monjas' (bhikkhuniyo) son las quinientas monjas del séquito de Mahāpajāpatī. 'Liberadas' (vimuttā) significa liberadas mediante las cinco formas de liberación. 'Sin remanente de apego' (anupādisesā) significa liberadas sin dejar rastro mediante las cinco liberaciones, sin dejar ningún residuo de apego. 'O en quien tiene remanente de apego' se refiere a la persona en quien existe el conocimiento: 'este tiene un remanente de apego'. El mismo método se aplica al otro término. 'Tissa' es el Brahmā que fue discípulo residente del anciano Mahāmoggallāna. 'Adecuados' (anulomikāni) significa conformes a la práctica, solitarios y definitivos. 'Facultades' (indriyāni) son las facultades de introspección como la fe, etc. 'Equilibrándolas' (samannānayamāno) significa estableciéndolas en un estado de equilibrio. ¿Por qué se inició la declaración 'no por cierto estos'? Se inició para mostrar al séptimo tipo de individuo. Pues el séptimo, el individuo que sigue por fe (saddhānusārī), no había sido mostrado. Entonces, el Bienaventurado, con el fin de mostrarlo mediante una introspección poderosa, habló de esta manera. En ese contexto, 'de todas las señales' (sabba-nimittānaṃ) se refiere a todas las señales de permanencia. 'Lo sin señales' (animittaṃ) se refiere a la concentración de una introspección poderosa. 4. Sīhasenāpatisuttavaṇṇanā 4. Comentario al Discurso de Sīha, el General (Sīhasenāpati Sutta). 57. Catutthe maccharīti pañcamaccherayutto. Kadariyoti thaddhamacchariyo, paresaṃ diyyamānampi vāreti. Anuppadānaratoti punappunaṃ dānaṃ dadamānova ramati. Anukampantāti ‘‘ko ajja amhehi anuggahetabbo, kassa deyyadhammaṃ vā paṭiggaṇheyyāma, dhammaṃ vā deseyyāmā’’ti evaṃ cittena anukampamānā. 57. En el cuarto sutta, 'maccharī' significa estar dotado de los cinco tipos de egoísmo. 'Kadariyo' significa un egoísmo severo que incluso impide que otros den lo que se está entregando. 'Anuppadānarata' significa aquel que se deleita únicamente en dar limosnas de manera repetida. 'Anukampantā' significa aquellos que compadecen con el pensamiento: '¿A quién debemos favorecer hoy, de quién aceptaremos un objeto de ofrenda o a quién enseñaremos el Dhamma?'. 5. Arakkheyyasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Arakkheyya Sutta. 58. Pañcame [Pg.174] nimittanti dhammanimittampi puggalanimittampi. Ayañhi attanā desitadhamme ekapadampi durakkhātaṃ aniyyānikaṃ apassanto dhammanimittaṃ na samanupassati, ‘‘durakkhāto tayā dhammo na svākkhāto’’ti uṭṭhahitvā paṭippharantaṃ ekaṃ puggalampi apassanto puggalanimittaṃ na samanupassati nāma. Sesadvayepi eseva nayo. Chaṭṭhasattamāni uttānāneva. 58. En el quinto sutta, 'nimitta' se refiere tanto a la señal del Dhamma como a la señal de una persona. Ciertamente, al no ver ni una sola palabra mal explicada o que no conduzca a la liberación en el Dhamma enseñado por él mismo, no percibe la señal del Dhamma. Al no ver a ninguna persona que se levante y se oponga diciendo: 'El Dhamma ha sido mal explicado por ti, no está bien explicado', no percibe la señal de una persona. El mismo método se aplica a los dos restantes. El sexto y el séptimo son claros por sí mismos. 8. Pacalāyamānasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Pacalāyamāna Sutta. 61. Aṭṭhame pacalāyamānoti taṃ gāmaṃ upanissāya ekasmiṃ vanasaṇḍe samaṇadhammaṃ karonto sattāhaṃ caṅkamanavīriyena nimmathitattā kilantagatto caṅkamanakoṭiyaṃ pacalāyamāno nisinno hoti. Pacalāyasi noti niddāyasi nu. Anumajjitvāti parimajjitvā. Ālokasaññanti middhavinodanaālokasaññaṃ. Divāsaññanti divātisaññaṃ. Yathā divā tathā rattinti yathā divā ālokasaññā adhiṭṭhitā, tathā naṃ rattimpi adhiṭṭhaheyyāsi. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca te rattiṃ ālokasaññā adhiṭṭhitā, tathā naṃ divāpi adhiṭṭhaheyyāsi. Sappabhāsanti dibbacakkhuñāṇatthāya sahobhāsaṃ. Pacchāpuresaññīti purato ca pacchato ca abhiharaṇasaññāya saññāvā. Antogatehi indriyehīti bahi avikkhittehi anto anupaviṭṭheheva pañcahi indriyehi. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Ettakena ṭhānena bhagavā therassa middhavinodanakammaṭṭhānaṃ kathesi. Soṇḍanti mānasoṇḍaṃ. Kiccakaraṇīyānīti ettha avassaṃ kattabbāni kiccāni, itarāni karaṇīyāni. Maṅkubhāvoti nittejatā domanassatā. Ettakena ṭhānena satthārā therassa bhikkhācāravattaṃ kathitaṃ. 61. En el octavo sutta, 'pacalāyamāno' se refiere a que, mientras practicaba el deber de asceta en un bosque cerca de esa aldea, con el cuerpo agotado por haber sido abrumado por el esfuerzo en la meditación caminando durante siete días, estaba sentado cabeceando al final del camino de meditación. 'Pacalāyasi no' significa ¿estás durmiendo? 'Anumajjitvā' significa habiéndose frotado. 'Ālokasaññaṃ' es la percepción de la luz que disipa la somnolencia. 'Divāsaññaṃ' es la percepción del día. 'Yathā divā tathā rattiṃ' significa que así como se establece la percepción de la luz durante el día, así mismo debe establecerse durante la noche. 'Yathā rattiṃ tathā divā' significa que así como ellos establecen la percepción de la luz durante la noche, así mismo debe establecerse durante el día. 'Sappabhāsaṃ' significa con resplandor, con el propósito del conocimiento del ojo divino. 'Pacchāpuresaññī' significa tener la percepción de llevar adelante tanto al frente como atrás. 'Antogatehi indriyehi' significa con los cinco sentidos dirigidos hacia adentro y no dispersos hacia afuera. 'Middhasukhaṃ' es el placer del sueño. Con este pasaje, el Bienaventurado explicó al Venerable el tema de meditación para disipar la somnolencia. 'Soṇḍaṃ' se refiere a la trompa del orgullo. En la expresión 'kiccakaraṇīyāni', 'kicca' son las tareas que deben realizarse necesariamente, y las demás son 'karaṇīyāni'. 'Maṅkubhāvo' es la falta de vigor y el abatimiento. Con este pasaje, el Maestro le explicó al Venerable el deber de la ronda de limosnas. Idāni bhasse pariyantakāritāya samādapetuṃ tasmātihātiādimāha. Tattha viggāhikakathanti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinayappavattā viggāhikakathā. Nāhaṃ moggallānātiādi pāpamittasaṃsaggavivajjanatthaṃ vuttaṃ. Kittāvatā nu khoti kittakena nu kho. Taṇhāsaṅkhayavimutto hotīti taṇhāsaṅkhaye nibbāne taṃ ārammaṇaṃ katvā vimuttacittatāya [Pg.175] taṇhāsaṅkhayavimutto nāma saṃkhittena kittāvatā hoti. Yāya paṭipattiyā taṇhāsaṅkhayavimutto hoti, tameva khīṇāsavassa bhikkhuno pubbabhāgapaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchati. Accantaniṭṭhoti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭho, ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho. Accantayogakkhemīti accantaṃ yogakkhemī, niccayogakkhemīti attho. Accantabrahmacārīti accantaṃ brahmacārī, niccabrahmacārīti attho. Accantaṃ pariyosānamassāti purimanayeneva accantapariyosāno. Seṭṭho devamanussānanti devānañca manussānañca seṭṭho uttamo. Evarūpo bhikkhu kittāvatā hoti, saṅkhepeneva tassa paṭipattiṃ kathethāti yācati. Ahora, para exhortar a la moderación en el habla, dijo las palabras que comienzan con 'tasmātiha'. Allí, 'viggāhikakathaṃ' se refiere al habla contenciosa que se desarrolla de la manera: 'Tú no entiendes este Dhamma y Vinaya'. Las palabras que comienzan con 'nāhaṃ moggallāna' fueron dichas para evitar la asociación con malos amigos. 'Kittāvatā nu kho' significa ¿por qué medida? 'Taṇhāsaṅkhayavimutto hoti' significa que, habiendo tomado el Nibbāna (el fin de la sed) como objeto, debido al estado de la mente liberada, ¿por qué medida se es brevemente alguien liberado por el fin de la sed? Pregunta: 'Explicad brevemente para este monje con las impurezas extinguidas esa práctica preliminar mediante la cual uno se libera por el fin de la sed'. 'Accantaniṭṭho' significa que ha trascendido el fin conocido como destrucción y desaparición, por lo tanto es 'accanta' (absoluto); aquel que tiene esta meta absoluta es 'accantaniṭṭho', que significa con una meta definitiva y permanente. 'Accantayogakkhemī' significa absolutamente libre de las cuatro ataduras. 'Accantabrahmacārī' significa absolutamente célibe, permanentemente célibe. 'Accantaṃ pariyosānamass' significa aquel cuyo fin es absoluto, siguiendo el método anterior. 'Seṭṭho devamanussānanti' significa el más excelente y supremo entre dioses y hombres. Ruega: '¿Por qué medida se llega a ser un monje de tal naturaleza? Explicadme su práctica de manera resumida'. Sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyāti ettha sabbe dhammā nāma pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo, te sabbepi taṇhādiṭṭhivasena abhinivesāya nālaṃ na pariyattā na samattā na yuttā. Kasmā? Gahitākārena atiṭṭhanato. Te hi niccā sukhā attāti gahitāpi aniccā dukkhā anattāva sampajjanti. Tasmā nālaṃ abhinivesāya. Abhijānātīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānāti. Parijānātīti tatheva tīraṇapariññāya parijānāti. Yaṃkiñci vedananti antamaso pañcaviññāṇasampayuttaṃ yaṃkiñci appamattakampi vedanaṃ anubhavati. Iminā bhagavā therassa vedanāvasena ca vinivaṭṭetvā arūpapariggahaṃ dassesi. En la frase 'sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāya', 'todos los fenómenos' se refiere a los cinco agregados, las doce bases y los dieciocho elementos; todos ellos no son adecuados para aferrarse a través del deseo y los puntos de vista, no son suficientes, no son completos, no son apropiados. ¿Por qué? Porque no permanecen de la forma en que se perciben. Pues, aunque se perciban como permanentes, felices o como un yo, resultan ser impermanentes, sufrimientos y no-yo. Por lo tanto, no son adecuados para aferrarse. 'Abhijānāti' significa que conoce especialmente a través del conocimiento de lo conocido (ñātapariññā) que son impermanentes, sufrimientos y no-yo. 'Parijānāti' significa que comprende plenamente a través del conocimiento del juicio (tīraṇapariññā) de la misma manera. 'Yaṃ kiñci vedanaṃ' se refiere a cualquier sensación que experimente, incluso la mínima asociada con la conciencia quíntuple. Con este pasaje, el Bienaventurado mostró al Venerable la aprehensión de los fenómenos inmateriales, haciéndolo profundizar a través de las sensaciones. Aniccānupassīti aniccato anupassanto. Virāgānupassīti ettha dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha saṅkhārānaṃ khayaṃ khayato passanā vipassanāpi, accantavirāgaṃ nibbānaṃ virāgato dassanamaggañāṇampi virāgānupassanā. Tadubhayasamaṅgipuggalo virāgānupassī nāma. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘virāgānupassī’’ti, virāgato anupassantoti attho. Nirodhānupassimhipi eseva nayo. Nirodhopi hi khayanirodho accantanirodhoti duvidhoyeva. Paṭinissaggānupassīti ettha paṭinissaggo vuccati vossaggo. So ca pariccāgavossaggo pakkhandanavossaggoti duvidho hoti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanā. Sā hi tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca vossajati. Pakkhandanavossaggoti maggo. So hi nibbānaṃ ārammaṇato pakkhandati. Dvīhipi vā kāraṇehi so vossaggoyeva, samucchedavasena khandhānaṃ kilesānañca vossajanato nibbāne ca pakkhandanato. Tasmā [Pg.176] kilese ca khandhe ca pariccajatīti pariccāgavossaggo. Nirodhāya nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggoti ubhayampetaṃ magge sameti. Tadubhayasamaṅgī puggalo imāya paṭinissaggānupassanāya samannāgatattā paṭinissaggānupassī nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Na kiñci loke upādiyatīti kiñci ekampi saṅkhāragataṃ taṇhāvasena na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati. Anupādiyaṃ na paritassatīti aggaṇhanto taṇhāparitassanāya na paritassati. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti sayameva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Khīṇā jātītiādinā panassa paccavekkhaṇā dassitā. Iti bhagavā saṃkhittena khīṇāsavassa pubbabhāgappaṭipadaṃ pucchito saṃkhitteneva kathesi. Idaṃ pana suttaṃ therassa ovādopi ahosi vipassanāpi. So imasmiṃyeva sutte vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti. "Aniccānupassī" significa observar repetidamente como impermanente. "Virāgānupassī": en este contexto hay dos tipos de desapego, el desapego por la destrucción y el desapego absoluto. En ese sentido, la visión de la destrucción de las formaciones como tal es tanto vipassanā como el conocimiento del camino que ve el desapego absoluto, el Nibbāna, a través del desapego; ambos se consideran contemplación del desapego. La persona dotada de ambos se llama "observador del desapego". Con referencia a esto se dijo: "virāgānupassī", con el significado de observar repetidamente a través del desapego. Este mismo método se aplica a "observador del cese". Pues el cese también es de dos tipos: el cese por destrucción y el cese absoluto. "Paṭinissaggānupassī": en este término, "paṭinissagga" significa renuncia. Esta es de dos tipos: renuncia por abandono y renuncia por entrada. Allí, la renuncia por abandono es vipassanā, pues abandona las impurezas y los agregados mediante el abandono de los factores individuales (tadaṅga). La renuncia por entrada es el camino, pues entra en el Nibbāna como objeto. Alternativamente, por dos razones es ciertamente renuncia: por abandonar los agregados e impurezas mediante la erradicación (samuccheda) y por entrar en el Nibbāna. Por tanto, debido a que abandona las impurezas y agregados, es renuncia por abandono. Debido a que la mente entra en el elemento del Nibbāna para el cese, es renuncia por entrada; ambos coinciden en el camino. La persona dotada de ambos es un "observador de la renuncia" por estar plenamente establecida en esta contemplación de la renuncia. Con referencia a esto se dijo aquello. "No se apega a nada en el mundo" significa que no se aferra, no toma ni malinterpreta ninguna formación a través del deseo. "Al no apegarse, no se angustia" significa que al no aferrarse, no se angustia por la ansiedad del deseo. "Se extingue por completo dentro de sí mismo" significa que se apaga por sí mismo mediante la extinción de las impurezas. Con las palabras "el nacimiento se ha agotado", etc., se muestra su conocimiento de revisión. Así, el Bendito, habiendo sido interrogado sobre la práctica preliminar de quien ha agotado las impurezas, respondió de manera breve. Este sutta fue para el Venerable [Maha Moggallana] tanto una exhortación como un ejercicio de vipassanā. Él alcanzó el estado de Arahant tras desarrollar vipassanā a través de este mismo sutta. 9. Mettasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Metta Sutta. 62. Navame mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyitthāti puññāni karontā tesaṃ mā bhāyittha. Mettacittaṃ bhāvesinti tikacatukkajjhānikāya mettāya sampayuttaṃ paṇītaṃ katvā cittaṃ bhāvesinti dasseti. Saṃvaṭṭamāne sudāhanti saṃvaṭṭamāne sudaṃ ahaṃ. Saṃvaṭṭamāneti jhāyamāne vipajjamāne. Dhammikoti dasakusaladhammasamannāgato. Dhammarājāti tasseva vevacanaṃ. Dhammena vā laddharajjattā dhammarājā. Cāturantoti puratthimasamuddādīnaṃ catunnaṃ samuddānaṃ vasena cāturantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitasaṅgāmo. Janapado tasmiṃ thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīruno. Vīraṅgarūpāti vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Vīraṅgarūpametesanti vīraṅgarūpā. Vīriyajātikā vīriyasabhāvā vīriyamayā viya akilāsuno divasampi yujjhantā na kilamantīti vuttaṃ hoti. Sāgarapariyantanti cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyantaṃ. Adaṇḍenāti dhanadaṇḍenapi chejjabhejjānusāsanena satthadaṇḍenapi vināyeva. Asatthenāti ekatodhārādinā paraviheṭhanasatthenapi vināyeva. Dhammena abhivijiyāti ehi kho, mahārājāti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā dhammeneva vuttappakāraṃ pathaviṃ abhivijinitvā. 62. En el noveno sutta, "Monjes, no temáis a los méritos" significa que al realizar actos meritorios, no debéis temer sus frutos. Con "cultivé un corazón de amor universal" muestra que cultivó la mente tras hacerla sublime, asociada con el amor universal (metta) de los jhanas tercero y cuarto. "Saṃvaṭṭamāne sudaṃ ahaṃ" se analiza como "saṃvaṭṭamānesu ahaṃ". "Saṃvaṭṭamāne" significa cuando el mundo se disuelve o perece. "Dhammika" es aquel dotado de los diez caminos de acción saludable. "Dhammarāja" es un sinónimo de este, o se llama así por haber obtenido el reino legítimamente mediante el Dhamma. "Cāturanta" es el soberano de la tierra limitada por los cuatro océanos, comenzando por el oriental. "Vijitāvī" significa que ha vencido en la batalla. "Janapadatthāvariyappatta" significa que bajo ese Rey Rueda, el país ha alcanzado la estabilidad. "Parosahassaṃ" significa más de mil. "Sūrā" son los valientes. "Vīraṅgarūpā": 'vīraṅga' es la causa de los valientes, un nombre para la energía (vīriya); aquellos que poseen tal naturaleza vigorosa se denominan así. Significa que tienen la naturaleza de la energía y son incansables, como si estuvieran hechos de energía, sin fatigarse incluso si luchan todo el día. "Sāgarapariyanta" significa que tiene el océano como límite, habiendo fijado las montañas Cakkavāḷa como su frontera. "Adaṇḍena" significa sin multas monetarias ni castigos físicos de mutilación o ejecución, ni castigo con armas. "Asatthenā" significa sin armas que dañan a otros, como espadas. "Dhammena" significa que conquistó la tierra de la manera descrita, únicamente a través del Dhamma, siendo su llegada aceptada por los reyes rivales con un "Ven, Gran Rey", y gobernando con principios tales como "no se debe matar a los seres vivos". Sukhesinoti [Pg.177] sukhapariyesake satte āmanteti. Suññabrahmūpagoti suññabrahmavimānūpago. Pathaviṃ imanti imaṃ sāgarapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Asāhasenāti na sāhasikakammena. Samena manusāsitanti samena kammena anusāsiṃ. Tehi etaṃ sudesitanti tehi saṅgāhakehi mahākāruṇikehi buddhehi etaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ sudesitaṃ sukathitaṃ. Pathabyoti puthavisāmiko. "Buscadores de la felicidad": con esto se dirige a los seres que buscan el bienestar. "Suññabrahmūpago" significa que ascendió a la morada de Brahma que estaba vacía de seres. "Esta tierra" se refiere a esta gran tierra delimitada por los océanos. "Asāhasena" significa no mediante actos violentos. "Gobernada con justicia" significa que gobernó mediante acciones equitativas. "Esto fue bien enseñado por ellos" significa que este tema fue bien expuesto por los Budas, recopiladores de gran compasión. "Pathabyo" es el señor de la tierra. 10. Bhariyāsuttavaṇṇanā 10. Comentario al Bhariyā Sutta. 63. Dasame kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭānaṃ macchapacchiṃ otāretvā ṭhitaṭṭhāne jāle vā udakato ukkhittamatte macchaggāhakānaṃ mahāsaddo hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sujātāti visākhāya kaniṭṭhā. Sā neva sassuṃ ādiyatīti sassuyā kattabbavattaṃ nāma atthi, taṃ na karoti, sassūtipi naṃ na gaṇeti. Na sasuraṃ ādiyatīti vacanaṃ na gaṇhāti. Evaṃ anādaratāyapi aggahaṇenapi na ādiyati nāma. Sesesupi eseva nayo. Evaṃ anāthapiṇḍiko suṇisāya ācāraṃ gahetvā satthu purato nisīdi. Sāpi sujātā ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ seṭṭhi dasabalassa santike mayhaṃ guṇaṃ kathessati udāhu aguṇa’’nti gantvā avidūre saddaṃ suṇantī aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ehi sujāteti āmantesi. 63. En el décimo sutta, "como pescadores con su botín de peces" se refiere al gran estrépito que hacen quienes recogen peces donde los pescadores han depositado sus cestas o justo cuando las redes son sacadas del agua; se dijo con referencia a eso. Sujātā era la hermana menor de Visākhā. "Ella no respetaba a su suegra" significa que no cumplía con los deberes hacia ella, como masajear sus pies, ni la reconocía como tal. "No respetaba a su suegro" significa que no atendía a sus palabras. Así, por falta de respeto y desobediencia, se dice que no los respetaba. El mismo método se aplica a los términos restantes. Así, Anāthapiṇḍika, habiendo observado la conducta de su nuera, se sentó ante el Maestro. Sujātā, pensando: "¿Hablará este banquero de mis virtudes o de mis defectos ante el Poseedor de los Diez Poderes?", fue y se quedó escuchando a una distancia cercana. Entonces el Maestro la llamó: "Ven, Sujātā". Ahitānukampinīti na hitānukampinī. Aññesūti parapurisesu. Atimaññateti omānāti mānavasena atimaññati. Dhanena kītassāti dhanena kītā assa. Vadhāya ussukā vadhituṃ ussukkamāpannā. Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhananti itthiyā sāmiko yaṃ dhanaṃ labhati. Appampi tassa apahātumicchatīti thokatopi assa harituṃ icchati, uddhane āropitaukkhaliyaṃ pakkhipitabbataṇḍulatopi thokaṃ haritumeva vāyamati. Alasāti nisinnaṭṭhāne nisinnāva ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva hoti. Pharusāti kharā. Duruttavādinīti dubbhāsitabhāsinī, kakkhaḷaṃ vāḷakathameva katheti. Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatīti ettha uṭṭhāyakānanti bahuvacanavasena viriyuṭṭhānasampanno sāmiko vutto, tassa taṃ uṭṭhānasampattiṃ abhibhavitvā heṭṭhā katvā vattati. Pamodatīti āmoditapamoditā hoti[Pg.178]. Koleyyakāti kulasampannā. Patibbatāti patidevatā. Vadhadaṇḍatajjitāti daṇḍakaṃ gahetvā vadhena tajjitā, ‘‘ghātessāmi na’’nti vuttā. Dāsīsamanti sāmikassa vattapūrikā dāsīti maṃ bhagavā dhāretūti vatvā saraṇesu patiṭṭhāsi. "Ahitānukampinī" significa que no se compadece del bienestar (na hitānukampinī). "Aññesu" se refiere a otros hombres. "Atimaññati" significa que desprecia o menosprecia a través del poder de la arrogancia o el orgullo. "Dhanena kītassa" se refiere a aquel que ha sido comprado con riqueza [el esposo]. "Vadhāya ussukā" significa que se esfuerza por matar o que ha caído en tal empeño. "Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhanaṃ" se refiere a la riqueza que obtiene el esposo de la mujer. "Appampi tassa apahātumicchatīti" significa que desea sustraerle incluso una pequeña cantidad; incluso del arroz que debe ponerse en la olla colocada sobre el fogón, ella se esfuerza por llevarse solo un poco. "Alasā" significa que donde se sienta, allí permanece sentada, y donde se para, allí permanece parada. "Pharusā" significa cruel o áspera. "Duruttavādinī" significa que habla de forma ofensiva, diciendo solo palabras feroces y duras. "Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatī" significa aquí, mediante el uso del plural, que el esposo está dotado de esfuerzo y energía; ella vive dominando y subyugando esa excelencia de su esfuerzo. "Pamodatī" significa que se deleita y regocija. "Koleyyakā" significa de buena familia. "Patibbatā" significa que tiene a su esposo como a una deidad. "Vadhadaṇḍatajjitā" significa que es amenazada con un castigo físico o con la muerte, habiendo sido amedrentada con un palo diciendo: "te mataré". "Dāsīsamaṃ" habiendo dicho: "Que el Bienaventurado me considere como una esposa que es como una esclava, que cumple sus deberes hacia su esposo", se estableció en los refugios. 11. Kodhanasuttavaṇṇanā 11. Comentario al Discurso sobre la Persona Iracunda (Kodhana Sutta). 64. Ekādasame sapattakantāti sapattānaṃ verīnaṃ kantā piyā tehi icchitapatthitā. Sapattakaraṇāti sapattānaṃ verīnaṃ atthakaraṇā. Kodhaparetoti kodhānugato. Pacuratthatāyāti bahuatthatāya bahuhitatāya. Anatthampīti avuddhimpi. Attho me gahitoti vuḍḍhi me gahitā. 64. En el undécimo discurso, "sapattakantā" significa amada y querida por los enemigos; deseada y anhelada por ellos. "Sapattakaraṇā" significa que actúa para el beneficio de los enemigos. "Kodhaparetā" significa poseído por la ira. "Pacuratthatāya" significa para el propósito de mucho beneficio o bienestar. "Anatthampī" significa incluso lo que no es provechoso. "Attho me gahito" significa "he tomado mi propio beneficio". Atho atthaṃ gahetvānāti atho vuddhiṃ gahetvā. Anatthaṃ adhipajjatīti anattho me gahitoti sallakkheti. Vadhaṃ katvānāti pāṇātipātakammaṃ katvā. Kodhasammadasammattoti kodhamadena matto, ādinnagahitaparāmaṭṭhoti attho. Āyasakyanti ayasabhāvaṃ, ayaso niyaso hotīti attho. Antarato jātanti abbhantare uppannaṃ. Atthaṃ na jānātīti vuddhiatthaṃ na jānāti. Dhammaṃ na passatīti samathavipassanādhammaṃ na passati. Andhatamanti andhabhāvakaraṃ tamaṃ bahalatamaṃ. Sahateti abhibhavati. "Atho atthaṃ gahetvāna" significa además, tomando el provecho o bienestar. "Anatthaṃ adhipajjatī" significa que considera: "he tomado lo que no es provechoso". "Vadhaṃ katvāna" significa habiendo cometido el acto de matar seres vivos. "Kodhasammadasammattoti" significa embriagado por la embriaguez de la ira; el significado es que está aferrado, apegado y mal influenciado por ella. "Āyasakyaṃ" significa el estado de infamia; el significado es que hay deshonor y descrédito. "Antarato jātaṃ" significa nacido en el interior. "Atthaṃ na jānāti" significa que no conoce el beneficio del progreso. "Dhammaṃ na passati" significa que no ve el Dhamma de la tranquilidad y la visión cabal (samatha-vipassanā). "Andhatamaṃ" significa una oscuridad que causa ceguera, una oscuridad densa. "Sahateti" significa que lo abruma o domina. Dummaṅkuyanti dummaṅkubhāvaṃ nittejataṃ dubbaṇṇamukhataṃ. Yato patāyatīti yadā nibbattati. Na vāco hoti gāravoti vacanassapi garubhāvo na hoti. Na dīpaṃ hoti kiñcananti kāci patiṭṭhā nāma na hoti. Tapanīyānīti tāpajanakāni. Dhammehīti samathavipassanādhammehi. Ārakāti dūre. Brāhmaṇanti khīṇāsavabrāhmaṇaṃ. Yāya mātu bhatoti yāya mātarā bhato posito. Pāṇadadiṃ santinti jīvitadāyikaṃ samānaṃ. Hanti kuddho puthuttānanti kuddho puggalo puthu nānākāraṇehi attānaṃ hanti. Nānārūpesu mucchitoti nānārammaṇesu adhimucchito hutvā. Rajjuyā bajjha mīyantīti rajjuyā bandhitvā maranti. Pabbatāmapi kandareti pabbatakandarepi patitvā maranti. "Dummaṅkuyaṃ" significa un estado de semblante desagradable, sin brillo, con el rostro desfigurado. "Yato patāyatī" significa cuando surge. "Na vāco hoti gāravo" significa que ni siquiera sus palabras tienen peso o respeto. "Na dīpaṃ hoti kiñcanaṃ" significa que no hay ningún refugio o apoyo. "Tapanīyānī" significa que generan remordimiento o sufrimiento. "Dhammehī" se refiere a las cualidades de tranquilidad y visión cabal. "Ārakā" significa lejos. "Brāhmaṇaṃ" se refiere al Brāhmana [el Arahant] que ha extinguido las impurezas. "Yāya mātu bhato" significa aquel que fue alimentado y criado por su madre. "Pāṇadadiṃ santiṃ" significa a quien le dio la vida. "Hanti kuddho puthuttānaṃ" significa que la persona iracunda se mata a sí misma por diversas razones. "Nānārūpesu mucchito" significa habiéndose ofuscado excesivamente en diversos objetos. "Rajjuyā bajjha mīyantī" significa que mueren tras ahorcarse con una cuerda. "Pabbatāmapi kandareti" significa que mueren al caer en abismos de montañas. Bhūnahaccānīti [Pg.179] hatavuddhīni. Itāyanti iti ayaṃ. Taṃ damena samucchindeti taṃ kodhaṃ damena chindeyya. Katarena damenāti? Paññāvīriyena diṭṭhiyāti vipassanāpaññāya ceva vipassanāsampayuttena kāyikacetasikavīriyena ca maggasammādiṭṭhiyā ca. Tatheva dhamme sikkhethāti yathā akusalaṃ samucchindeyya, samathavipassanādhammepi tatheva sikkheyya. Mā no dummaṅkuyaṃ ahūti mā amhākaṃ dummaṅkubhāvo ahosīti imamatthaṃ patthayamānā. Anāyāsāti anupāyāsā. Anussukāti katthaci ussukkaṃ anāpannā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. "Bhūnahaccāni" significa aquellas cosas que destruyen el progreso o bienestar. "Itāyanti" es la división de términos "iti ayaṃ". "Taṃ damena samucchindeti" significa que uno debe cortar esa ira mediante el autocontrol. ¿Mediante qué tipo de control? "Paññāvīriyena diṭṭhiyā" significa tanto mediante la sabiduría de la visión cabal (vipassanā-paññā) como mediante el esfuerzo físico y mental asociado con la visión cabal, y mediante la Recta Visión del Sendero (magga-sammādiṭṭhi). "Tatheva dhamme sikkhetha" significa que así como uno cortaría lo que es perjudicial, del mismo modo debería entrenarse en las cualidades de tranquilidad y visión cabal. "Mā no dummaṅkuyaṃ ahū" significa deseando este propósito: "que no surja en nosotros un semblante desagradable". "Anāyāsā" significa sin fatiga o aflicción. "Anussukā" significa no haber caído en la ansiedad o preocupación por nada. El resto es de significado claro en todas partes. Abyākatavaggo chaṭṭho. Sexto Capítulo: El Capítulo de lo Indeterminado (Abyākata Vagga). 7. Mahāvaggo 7. El Gran Capítulo (Mahā Vagga). 1. Hiriottappasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso sobre la Vergüenza y el Temor Moral (Hiri-ottappa Sutta). 65. Sattamassa paṭhame hatūpanisoti hataupaniso chinnapaccayo. Yathābhūtañāṇadassananti taruṇavipassanā. Nibbidāvirāgoti balavavipassanā ceva maggo ca. Vimuttiñāṇadassananti arahattavimutti ca paccavekkhaṇā ca. 65. En el primero del séptimo capítulo, "hatūpaniso" significa que la causa próxima ha sido destruida o la condición ha sido cortada. "Yathābhūtañāṇadassanaṃ" se refiere a la visión cabal incipiente (taruṇa-vipassanā). "Nibbidāvirāgo" se refiere tanto a la visión cabal fuerte como al Sendero (magga). "Vimuttiñāṇadassanaṃ" se refiere tanto a la liberación del Arhat (arahatta-vimutti) como al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā). 2. Sattasūriyasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso de los Siete Soles (Sattasūriya Sutta). 66. Dutiye yasmā ayaṃ sattasūriyadesanā tejosaṃvaṭṭadassanavasena pavattā, tasmā tayo saṃvaṭṭā, tisso saṃvaṭṭasīmā, tīṇi saṃvaṭṭamūlānī, tīṇi kolāhalānīti ayaṃ tāva āditova imassa suttassa purecārikakathā veditabbā. Sā visuddhimagge (visuddhi. 2.403) pubbenivāsānussatiniddese vitthāritāva. Etadavocāti aniccakammaṭṭhānikānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ajjhāsayena upādinnakānaṃ anupādinnakānaṃ saṅkhārānaṃ vipattidassanatthaṃ etaṃ ‘‘aniccā, bhikkhave, saṅkhārā’’tiādisattasūriyopamasuttantaṃ avoca. Tattha aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Saṅkhārāti upādinnakaanupādinnakā saṅkhāradhammā. Addhuvāti evaṃ aciraṭṭhena na dhuvā. Anassāsikāti [Pg.180] asassatabhāvena assāsarahitā. Alamevāti yuttameva. 66. En el segundo discurso, dado que esta enseñanza de los Siete Soles se expuso con el fin de mostrar la destrucción por el fuego (tejosaṃvaṭṭa), se debe conocer primeramente esta introducción al discurso sobre las tres destrucciones, los tres límites de la destrucción, las tres causas de la destrucción y los tres tipos de tumultos. Esta charla preliminar ha sido detallada por mí en el Visuddhimagga, en la sección sobre el Recuerdo de Vidas Pasadas (Pubbenivāsanussati). "Etadavoca" significa que el Buda pronunció este Sattasūriyopama Sutta, comenzando con "Monjes, las formaciones son impermanentes", con el fin de mostrar la calamidad de las formaciones, tanto las ligadas a la conciencia (upādinnaka) como las no ligadas (anupādinnaka), para quinientos monjes que practicaban el tema de meditación de la impermanencia. Allí, "aniccā" significa impermanentes en el sentido de su inexistencia tras haber surgido. "Saṅkhārā" se refiere a las formaciones condicionadas. "Addhuvā" significa no duraderas en el sentido de su brevedad. "Anassāsikā" significa carentes de consuelo por no poseer una naturaleza eterna. "Alameva" significa que es ciertamente apropiado. Ajjhogāḷhoti udake anupaviṭṭho. Accuggatoti udakapiṭṭhito uggato. Devo na vassatīti paṭhamaṃ tāva upakappanamegho nāma koṭisatasahassacakkavāḷe ekamegho hutvā vassati, tadā nikkhantabījaṃ na puna gehaṃ pavisati. Tato paṭṭhāya dhamakaraṇe niruddhaṃ viya udakaṃ hoti, puna ekabindumpi devo na vassatīti upamānadhammakathāva pamāṇaṃ. Vinassante pana loke paṭhamaṃ avīcito paṭṭhāya tuccho hoti, tato uṭṭhahitvā sattā manussaloke ca tiracchānesu ca nibbattanti. Tiracchānesu nibbattāpi puttabhātikesu mettaṃ paṭilabhitvā kālakatā devamanussesu nibbattanti. Devatā ākāsena carantiyo ārocenti – ‘‘na idaṃ ṭhānaṃ sassataṃ na nibaddhaṃ, mettaṃ bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ bhāvethā’’ti. Te mettādayo bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattanti. «Ajjhogāḷo» significa sumergido en el agua. «Accuggato» significa que ha emergido sobre la superficie del agua. Respecto a «Devo na vassati» (la lluvia no cae): primero, la llamada nube de la destrucción del mundo llueve simultáneamente sobre cien mil millones de universos; en ese momento, la semilla sembrada no vuelve a entrar en la casa. A partir de entonces, el agua queda como encerrada en un vaso de filtro, y la lluvia no vuelve a dejar caer ni una sola gota; esta enseñanza es una metáfora. Al destruirse el mundo, primero queda vacío desde el infierno Avīci; de allí, los seres ascienden y renacen en el mundo humano y entre los animales. Incluso los nacidos como animales, tras desarrollar amor (metta) hacia sus hijos y hermanos, al morir renacen entre dioses y humanos. Las deidades que viajan por el espacio anuncian: «Este lugar no es permanente ni eterno; cultiven el amor, cultiven la compasión, el regocijo altruista y la ecuanimidad». Habiendo cultivado el amor y las demás virtudes, al morir de allí, renacen en el mundo de Brahma. Bījagāmāti ettha bījagāmo nāma pañca bījajātāni. Bhūtagāmo nāma yaṃkiñci nikkhantamūlapaṇṇaṃ haritakaṃ. Osadhitiṇavanappatayoti ettha osadhīti osadharukkhā. Tiṇāti bahisārā tālanāḷikerādayo. Vanappatayoti vanajeṭṭhakarukkhā. Kunnadiyoti ṭhapetvā pañca mahānadiyo avasesā ninnagā. Kusobbhāti ṭhapetvā satta mahāsare avasesā rahadādayo. Dutiyo sūriyotiādīsu dutiyasūriyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti. Tatiyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti, eko majjhe hoti. Catutthakāle catukulike gāme cattāro piṇḍacārikā dvārapaṭipāṭiyā ṭhitā viya honti. Pañcamādikālepi eseva nayo. Palujjantīti chijjitvā chijjitvā patanti. Neva chārikā paññāyati na masīti cakkavāḷamahāpathavī sinerupabbatarājā himavā cakkavāḷapabbato cha kāmasaggā paṭhamajjhānikabrahmalokāti ettake ṭhāne daḍḍhe accharāya gahetabbamattāpi chārikā vā aṅgāro vā na paññāyati. Ko mantā ko saddhātāti ko tassa saddhāpanatthāya samattho, ko vā tassa saddhātā. Aññatra diṭṭhapadehīti diṭṭhapade [Pg.181] sotāpanne ariyasāvake ṭhapetvā ko añño saddahissatīti attho. En «bījagāma», esto se refiere a las cinco clases de semillas. «Bhūtagāmo» es cualquier planta verde que haya echado raíces y hojas. En «osadhitiṇavanappatayo», «osadhī» son los árboles medicinales. «Tiṇā» son las plantas de núcleo externo, como las palmeras, cocoteros y similares. «Vanappatayo» son los grandes árboles del bosque. «Kunnadiyo» son los ríos menores, excluyendo los cinco grandes ríos. «Kusobbhā» son los lagos menores y estanques, excluyendo los siete grandes lagos. En pasajes como «dutiyo sūriyo» (el segundo sol): en el tiempo del segundo sol, uno sale y el otro se pone. En el tiempo del tercero, uno sale, uno se pone y uno permanece en el medio. En el tiempo del cuarto, parecen cuatro monjes pidiendo limosna de pie frente a las puertas en una aldea de cuatro familias. Lo mismo ocurre con el quinto sol y los siguientes. «Palujjanti» significa que se rompen y caen repetidamente. «Neva chārikā paññāyati na masī» significa que cuando este lugar es consumido por el fuego —incluyendo la gran tierra de este universo, el rey de las montañas Sineru, el Himalaya, las montañas circundantes del universo, los seis cielos del reino del deseo y los mundos de Brahma del primer jhana— no se percibe ni siquiera una pizca de ceniza o de hollín que pudiera recogerse con los dedos. «¿Quién es el consejero? ¿Quién es el que cree?»: ¿quién es capaz de convencer a otro, o quién podría creerle? «Aññatra diṭṭhapadehi» significa: a excepción de los nobles discípulos que han alcanzado la etapa de Sotāpanna (los que han visto el estado de Nibbāna), ¿quién más lo creerá? Vītarāgoti vikkhambhanavasena vītarāgo. Sāsanaṃ ājāniṃsūti anusiṭṭhiṃ jāniṃsu, brahmalokasahabyatāya maggaṃ paṭipajjiṃsu. Samasamagatiyoti dutiyattabhāve sabbākārena samagatiko ekagatiko. Uttari mettaṃ bhāveyyanti paṭhamajjhānato uttari yāva tikacatukkajjhānā paṇītaṃ katvā mettaṃ bhāveyyaṃ. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti bodhipallaṅkeyeva kilesaparinibbānena parinibbuto. Evaṃ aniccalakkhaṇaṃ dīpetvā satthari desanaṃ vinivaṭṭente pañcasatāpi te aniccakammaṭṭhānikā bhikkhū desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā nisinnāsanesuyeva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. «Vītarāgo» significa libre de pasión por medio de la supresión (de los obstáculos). «Sāsanaṃ ājāniṃsū» significa que comprendieron la instrucción y practicaron el camino (jhana) para renacer en compañía de Brahma. «Samasamagatiyo» significa que tienen un destino idéntico en todo sentido en su segunda existencia. «Uttari mettaṃ bhāveyyaṃ» significa que, partiendo del primer jhana, debería cultivar el amor de forma superior hasta alcanzar el tercer o cuarto jhana. «Cakkhumā» se refiere a quien posee los cinco ojos (del Buda). «Parinibbuto» significa extinguido por la extinción de las impurezas (kilesaparinibbāna) bajo el mismo trono del Bodhi. Habiendo mostrado así la característica de la impermanencia, mientras el Maestro concluía la enseñanza, aquellos quinientos monjes que meditaban sobre la impermanencia, siguiendo la enseñanza y aplicando su conocimiento, alcanzaron el estado de Arahat en sus mismos asientos. 3. Nagaropamasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Nagaropama Sutta (Sutta del Símil de la Ciudad) 67. Tatiye yatoti yadā. Paccantimanti raṭṭhapariyante raṭṭhāvasāne niviṭṭhaṃ. Majjhimadesanagarassa pana rakkhākiccaṃ natthi, tena taṃ na gahitaṃ. Nagaraparikkhārehi suparikkhatanti nagarālaṅkārehi alaṅkataṃ. Akaraṇīyanti akattabbaṃ ajiniyaṃ. Gambhīranemāti gambhīraāvāṭā. Sunikhātāti suṭṭhu sannisīdāpitā. Taṃ panetaṃ esikāthambhaṃ iṭṭhakāhi vā karonti silāhi vā khadirādīhi vā sārarukkhehi. Taṃ nagaraguttatthāya karontā bahinagare karonti, alaṅkāratthāya karontā antonagare. Taṃ iṭṭhakāmayaṃ karontā mahantaṃ āvāṭaṃ katvā cayaṃ cinitvā upari aṭṭhaṃsaṃ katvā sudhāya limpanti. Yadā hatthinā dantehi abhihato na calati, tadā sulitto nāma hoti. Silāthambhādayopi aṭṭhaṃsā eva honti. Te sace aṭṭha ratanā honti, caturatanamattaṃ āvāṭe pavisati, caturatanamattaṃ upari hoti. Soḷasaratanavīsatiratanesupi eseva nayo. Sabbesañhi upaḍḍhaṃ heṭṭhā hoti, upaḍḍhaṃ upari. Te gomuttavaṅkā honti, tena tesaṃ antare padaramayaṃ katvā kammaṃ kātuṃ sakkā hoti, te pana katacittakammā paggahitaddhajāva honti. 67. En el tercer sutta, «yato» significa cuando. «Paccantimaṃ» significa situado en los confines o fronteras del reino. Para una ciudad en la región central no existe tal necesidad de protección, por lo tanto, no se menciona. «Nagaraparikkhārehi suparikkhatanti» significa adornada con los ornamentos de una ciudad. «Akaraṇīyaṃ» significa que no puede ser subyugada ni conquistada. «Gambhīranemā» significa que tiene fosos profundos. «Sunikhātā» significa que están bien asentados o hundidos. Estos pilares de puerta (esikāthambha) se construyen de ladrillo, piedra o maderas nobles como el khadira. Quienes los construyen para la seguridad de la ciudad los colocan fuera; quienes lo hacen por adorno, dentro. Si se hacen de ladrillo, cavan un gran hoyo, construyen la base, la hacen octogonal en la parte superior y la recubren con estuco. Cuando no se tambalea al ser golpeado por los colmillos de un elefante, se dice que está bien acabado. Los pilares de piedra también son octogonales. Si miden ocho codos, cuatro se hunden en el hoyo y cuatro quedan arriba. Lo mismo se aplica a los de dieciséis o veinte codos. De todos los pilares, la mitad está abajo y la mitad arriba. Estos tienen curvas como el chorro de orina de una vaca, por lo que entre ellos se puede colocar un armazón de madera para realizar el combate; además, están decorados con obras artísticas y llevan banderas alzadas. Parikhāti [Pg.182] parikkhipitvā ṭhitamātikā. Anupariyāyapathoti anto pākārassa pākārena saddhiṃ gato mahāpatho, yattha ṭhitā bahipākāre ṭhitehi saddhiṃ yujjhanti. Salākanti saratomarādinissaggiyāvudhaṃ. Jevanikanti ekatodhārādisesāvudhaṃ. «Parikhā» es el foso que rodea la ciudad. «Anupariyāyapatho» es el gran camino que recorre el interior junto a la muralla, donde los soldados apostados combaten con los que están fuera de la muralla. «Salākaṃ» se refiere a las armas arrojadizas como flechas y jabalinas. «Jevanikaṃ» se refiere al resto de las armas, como las de un solo filo. Hatthārohāti sabbepi hatthiācariyahatthivejjahatthibandhādayo. Assārohāti sabbepi assācariyaassavejjaassabandhādayo. Rathikāti sabbepi rathācariyarathayodharatharakkhādayo. Dhanuggahāti issāsā. Celakāti ye yuddhe jayaddhajaṃ gahetvā purato gacchanti. Calakāti ‘‘idha rañño ṭhānaṃ hotu, idha asukamahāmattassā’’ti evaṃ senābyūhakārakā. Piṇḍadāyikāti sāhasikamahāyodhā. Te kira parasenaṃ pavisitvā piṇḍapiṇḍamiva chetvā chetvā dayanti, uppatitvā niggacchantīti attho. Ye vā saṅgāmamajjhe yodhānaṃ bhattapānīyaṃ gahetvā pavisanti, tesampetaṃ nāmaṃ. Uggā rājaputtāti uggatuggatā saṅgāmāvacarā rājaputtā. Pakkhandinoti ye ‘‘kassa sīsaṃ vā āvudhaṃ vā āharāmā’’ti vatvā ‘‘asukassā’’ti vuttā saṅgāmaṃ pakkhanditvā tadeva āharanti, ime pakkhandantīti pakkhandino. Mahānāgā viya mahānāgā, hatthiādīsupi abhimukhaṃ āgacchantesu anivattiyayodhānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sūrāti ekasūrā, ye sajālikāpi savammikāpi samuddaṃ tarituṃ sakkonti. Cammayodhinoti ye cammakañcukaṃ vā pavisitvā saraparittāṇacammaṃ vā gahetvā yujjhanti. Dāsakaputtāti balavasinehā gharadāsayodhā. Dovārikoti dvārapālako. Vāsanalepanasampannoti vāsanena sabbavivarapaṭicchādanena sudhālepena sampanno. Bahi vā khāṇupākārasaṅkhātena vāsanena ghanamaṭṭhena ca sudhālepena sampanno puṇṇaghaṭapantiṃ dassetvā katacittakammapaggahitaddhajo. Tiṇakaṭṭhodakanti hatthiassādīnaṃ ghāsatthāya gehānañca chādanatthāya āharitvā bahūsu ṭhānesu ṭhapitatiṇañca, gehakaraṇapacanādīnaṃ atthāya āharitvā ṭhapitakaṭṭhañca, yantehi pavesetvā pokkharaṇīsu ṭhapitaudakañca. Sannicitaṃ hotīti paṭikacceva anekesu ṭhānesu suṭṭhu nicitaṃ hoti. Abbhantarānaṃ ratiyāti antonagaravāsīnaṃ ratiatthāya. Aparitassāyāti [Pg.183] tāsaṃ anāpajjanatthāya. Sāliyavakanti nānappakārā sāliyo ceva yavā ca. Tilamuggamāsāparaṇṇanti tilamuggamāsā ca sesāparaṇṇañca. "Hatthārohā" se refiere a todos los entrenadores de elefantes, médicos de elefantes, cuidadores de elefantes y demás. "Assārohā" se refiere a todos los entrenadores de caballos, médicos de caballos, cuidadores de caballos y demás. "Rathikā" se refiere a todos los maestros de carros, guerreros de carros, protectores de carros y demás. "Dhanuggahā" son los arqueros. "Celakā" son quienes en la batalla avanzan al frente sosteniendo la bandera de la victoria. "Calakā" son los organizadores de la formación del ejército, que disponen: "Que aquí esté el puesto del rey, aquí el de tal gran ministro". "Piṇḍadāyikā" son los grandes guerreros valientes; se dice que entran en el ejército enemigo y, cortando cabezas ajenas como si fueran racimos de frutos, saltan y logran salir. O bien, el significado es que son aquellos que, en medio de la batalla, entran llevando comida y bebida para los soldados; ese es también su nombre. "Uggā rājaputtā" son los príncipes ilustres que frecuentan el campo de batalla. "Pakkhandino" son quienes, al preguntárseles "¿La cabeza o el arma de quién traeremos?", y al responderles "De tal persona", se lanzan a la batalla y traen precisamente eso; como se lanzan (pakkhandanti), se llaman pakkhandino. Son como grandes elefantes (mahānāgā), por eso se llaman "Mahānāgā"; este es un epíteto para los guerreros que no retroceden incluso cuando elefantes y otros enemigos avanzan hacia ellos. "Sūrā" son los héroes absolutos, aquellos que incluso con armadura y cota de malla son capaces de cruzar el océano. "Cammayodhinos" son quienes luchan vistiendo túnicas de cuero o sosteniendo escudos de cuero que protegen de las flechas. "Dāsakaputtā" son los guerreros que son esclavos de la casa, dotados de un fuerte afecto por sus señores. "Dovāriko" es el guardián de la puerta. "Vāsanalepanasampanno" significa dotado de un revestimiento (vāsana) que cubre todas las grietas y de un enlucido de cal. O bien, significa dotado de una protección exterior conocida como estacada (vāsana) y de un enlucido de cal sólido y liso, mostrando hileras de vasijas llenas y con banderas desplegadas con pinturas artísticas. "Tiṇakaṭṭhodakaṃ" se refiere a la hierba traída para alimento de elefantes, caballos, etc., y para cubrir los techos, almacenada en muchos lugares; la madera traída y almacenada para la construcción de casas, para cocinar, etc.; y el agua introducida mediante mecanismos y almacenada en estanques. "Sannicitaṃ hoti" significa que ha sido bien acumulada de antemano en numerosos lugares. "Abbhantarānaṃ ratiyā" es para el deleite de los habitantes de la ciudad. "Aparitassāyā" es para que no caigan en el temor. "Sāliyavakaṃ" son los diversos tipos de arroz sālī y de cebada. "Tilamuggamāsāparaṇṇanti" son el sésamo, los frijoles mungo, los frijoles negros y otras legumbres. Idāni yasmā tathāgatassa nagare kammaṃ nāma natthi, nagarasadisaṃ pana ariyasāvakaṃ, nagaraparikkhārasadise ca satta dhamme, catuāhārasadisāni ca cattāri jhānāni dassetvā ekādasasu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipitvā desanaṃ vinivaṭṭessāmīti ayaṃ upamā ābhatā. Tasmā taṃ desanaṃ pakāsetuṃ idaṃ evameva khotiādi āraddhaṃ. Tattha saddhammehīti sudhammehi. Saddhoti okappanasaddhāya ceva paccakkhasaddhāya ca samannāgato. Tattha dānasīlādīnaṃ phalaṃ saddahitvā dānādipuññakaraṇe saddhā okappanasaddhā nāma. Maggena āgatasaddhā paccakkhasaddhā nāma. Pasādasaddhātipi esā eva. Tassā lakkhaṇādīhi vibhāgo veditabbo. Ahora, puesto que para el Tathāgata no hay nada que deba hacerse en una ciudad, se presenta esta analogía mostrando al noble discípulo como similar a una ciudad, a las siete cualidades como similares a los ornamentos de la ciudad, y a los cuatro jhanas como similares a los cuatro tipos de alimentos, culminando en el estado de Arahant en once puntos para concluir la enseñanza. Por lo tanto, para esclarecer esa enseñanza, se comienza con "evameva kho", etc. Allí, "saddhammehi" significa con buenas cualidades. "Saddho" es aquel que está dotado tanto de la fe por convicción (okappanasaddhā) como de la fe por experiencia directa (paccakkhasaddhā). En ese contexto, la fe que cree en el fruto de la generosidad, la virtud, etc., y realiza actos meritorios como la generosidad, se llama fe por convicción. La fe que surge a través del Camino se llama fe por experiencia directa. Esta misma también se denomina fe por regocijo (pasādasaddhā). Su distinción debe conocerse a través de sus características (lakkhaṇa), etc. ‘‘Sampakkhandanalakkhaṇā ca, mahārāja, saddhā sampasādanalakkhaṇā cā’’ti (mi. pa. 2.1.10) hi vacanato idaṃ saddhāya lakkhaṇaṃ nāma. ‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi saddho pasanno veditabbo. Katamehi tīhi? Sīlavantānaṃ dassanakāmo hotī’’tiādinā (a. ni. 3.42) nayena vuttaṃ pana saddhāya nimittaṃ nāma. ‘‘Ko cāhāro saddhāya, saddhammassavanantissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61) ayaṃ panassā āhāro nāma. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, bhikkhuno ayaṃ anudhammo hoti, yaṃ rūpe nibbidābahulo viharissatī’’ti ayamassa anudhammo nāma. ‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ, sirī bhogānamāsayo’’ (saṃ. ni. 1.79). ‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti’’ (saṃ. ni. 1.36). ‘‘Saddhāya tarati oghaṃ’’ (saṃ. ni. 1.246). ‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi’’ (su. ni. 77; saṃ. ni. 1.197). ‘‘Saddhāhattho mahānāgo. Upekhāsetadantavā’’tiādīsu pana suttesu etissā baddhabhattapuṭādisarikkhatāya anekasarasatā bhagavatā pakāsitā. Imasmiṃ pana nagaropamasuttante esā acalasuppatiṭṭhitatāya esikāthambhasadisā katvā dassitā. Debido a la declaración: "La fe, oh gran rey, tiene como característica la aspiración (sampakkhandana) y la clarificación (sampasādana)", esto se denomina la característica de la fe. Además, lo expresado por el método: "Monjes, por tres motivos se reconoce a una persona con fe y confianza. ¿Cuáles tres? Desea ver a los virtuosos", etc., se llama el signo (nimitta) de la fe. Y aquello expresado como: "¿Cuál es el alimento para la fe? Debe decirse que es escuchar el Verdadero Dhamma", es su alimento (āhāra). "Monjes, para el monje que ha renunciado por fe, esta es la práctica acorde al Dhamma (anudhammo): que more con mucha desilusión respecto a la forma", esto se llama su práctica acorde. En los suttas que dicen: "La fe prepara la provisión para el viaje; la fortuna es la morada de los goces", "La fe es la compañera del hombre", "Mediante la fe se cruza la inundación", "La fe es la semilla, la autodisciplina es la lluvia", "El gran elefante tiene a la fe como su trompa; tiene a la ecuanimidad como sus blancos colmillos", etc., el Bienaventurado ha mostrado que la fe tiene múltiples funciones debido a su similitud con un fardo de comida atado, etc. Sin embargo, en este Sutta de la Analogía de la Ciudad, se muestra como similar a un pilar de puerta (esikāthambha) debido a su estado inamovible y firmemente establecido. Saddhesikoti saddhaṃ esikāthambhaṃ katvā ariyasāvako akusalaṃ pajahatīti iminā nayena sabbapadesu yojanā kātabbā. Apicettha hirottappehi tīsu dvāresu saṃvaro sampajjati, so catupārisuddhisīlaṃ hoti[Pg.184]. Iti imasmiṃ sutte ekādasasu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipitvā desanāya kūṭaṃ gahitanti veditabbaṃ. "Saddhesiko": haciendo de la fe un pilar de puerta, el noble discípulo abandona lo que es perjudicial; de esta manera debe entenderse la aplicación en todos los términos. Además, aquí, mediante la vergüenza y el temor moral (hirottappa), se logra el autocontrol en las tres puertas, lo cual constituye la virtud de la pureza cuádruple (catupārisuddhisīla). Así, debe entenderse que en este sutta, al incluir el estado de Arahant en once puntos, se ha alcanzado la cima de la enseñanza. 4. Dhammaññūsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Dhammaññū Sutta. 68. Catutthe kālaṃ jānātīti yuttappattakālaṃ jānāti. Ayaṃ kālo uddesassāti ayaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhanakālo. Paripucchāyāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ paripucchāya. Yogassāti yoge kammaṃ pakkhipanassa. Paṭisallānassāti nilīyanassa ekībhāvassa. Dhammānudhammappaṭipannoti navannaṃ lokuttaradhammānaṃ anurūpadhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hotīti evaṃ bhikkhu puggalānaṃ paroparaṃ tikkhamudubhāvaṃ jānanasamattho nāma hoti. 68. En el cuarto [sutta], «conoce el momento oportuno» significa que conoce el tiempo apropiado y conveniente. «Este es el momento para la recitación» significa que este es el momento para aprender la palabra del Buda. «Para la indagación» significa para preguntar sobre el significado y el no-significado, la causa y la no-causa. «Para el esfuerzo» significa para aplicarse en la práctica de la meditación (yoga). «Para el retiro» significa para la reclusión y el estado de soledad. «El que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma» significa que ha emprendido la práctica de la fase preliminar (vipassanā), que es el estado apropiado para los nueve estados supramundanos (lokuttara-dhamma). «Así, monjes, un monje conoce la superioridad e inferioridad de los individuos» significa que el monje es capaz de conocer la agudeza o debilidad de las facultades de los individuos. 5. Pāricchattakasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Pāricchattaka Sutta. 69. Pañcame pannapalāsoti patitapalāso. Jālakajātoti sañjātapattapupphajālo. Tassa hi pattajālañca pupphajālañca saheva nikkhamati. Khārakajātoti pāṭiyekkaṃ sañjātena suvibhattena pattajālakena ca pupphajālakena ca samannāgato. Kuṭumalakajātoti sañjātamakuḷo. Korakajātoti avikasitehi mahākucchīhi sambhinnamukhehi pupphehi samannāgato. Sabbapāliphulloti sabbākārena supupphito. Dibbe cattāro māseti dibbena āyunā cattāro māse. Manussagaṇanāya pana tāni dvādasa vassasahassāni honti. Paricārentīti ito cito ca indriyāni cārenti, kīḷanti ramantīti attho. 69. En el quinto [sutta], «hojas caídas» significa hojas que se han desprendido. «Lleno de brotes» significa que tiene una red de hojas y flores recién nacidas. En efecto, su red de hojas y su red de flores emergen simultáneamente. «Lleno de capullos» significa que posee una red de hojas y una red de flores bien distribuidas que han nacido de forma distinta. «Lleno de botones» significa que posee capullos bien formados. «Lleno de brotes cerrados» significa provisto de flores que aún no se han abierto, con grandes cavidades interiores. «Totalmente florecido» significa bien florecido en todos sus aspectos. «Cuatro meses celestiales» significa cuatro meses según el tiempo de vida de los seres celestiales. Según el cómputo humano, estos corresponden a doce mil años. «Se deleitan» significa que dirigen sus facultades de un lado a otro, juegan y se regocijan; este es el significado. Ābhāya phuṭaṃ hotīti tattakaṃ ṭhānaṃ obhāsena phuṭaṃ hoti. Tesañhi pupphānaṃ bālasūriyassa viya ābhā hoti, pattāni paṇṇacchattappamāṇāni, anto mahātumbamattā reṇu hoti. Pupphite pana pāricchattake ārohanakiccaṃ vā aṅkusakaṃ gahetvā namanakiccaṃ vā pupphāharaṇatthaṃ caṅgoṭakakiccaṃ vā natthi, kantanakavāto uṭṭhahitvā pupphāni vaṇṭato kantati, sampaṭicchanakavāto sampaṭicchati, pavesanakavāto sudhammaṃ devasabhaṃ paveseti, sammajjanakavāto purāṇapupphāni nīharati, santharaṇakavāto pattakaṇṇikakesarāni rañjento santharati. Majjhaṭṭhāne dhammāsanaṃ [Pg.185] hoti yojanappamāṇo ratanapallaṅko upari tiyojanena setacchattena dhāriyamānena, tadanantaraṃ sakkassa devarañño āsanaṃ atthariyati, tato tettiṃsāya devaputtānaṃ, tato aññesaṃ mahesakkhānaṃ devānaṃ, aññataradevatānaṃ pupphakaṇṇikāva āsanaṃ hoti. Devā devasabhaṃ pavisitvā nisīdanti. Tato pupphehi reṇuvaṭṭi uggantvā uparikaṇṇikaṃ āhacca nipatamānā devatānaṃ tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ lākhārasaparikammasajjitaṃ viya suvaṇṇacuṇṇapiñjaraṃ viya karoti. Ekacce devā ekekaṃ pupphaṃ gahetvā aññamaññaṃ paharantāpi kīḷantiyeva. Paharaṇakālepi mahātumbappamāṇā reṇu nikkhamitvā sarīraṃ pabhāsampannehi gandhacuṇṇehi sañjatamanosilārāgaṃ viya karoti. Evaṃ sā kīḷā catūhi māsehi pariyosānaṃ gacchati. Ayamānubhāvoti ayaṃ anupharituṃ ānubhāvo. «Queda inundado de resplandor» significa que un lugar de cincuenta yojanas queda inundado por el brillo del árbol. En efecto, el resplandor de esas flores es como el del sol naciente; las hojas tienen el tamaño de un parasol y en su interior hay polen del tamaño de un gran recipiente. Cuando el árbol Pāricchattaka florece, no hay necesidad de trepar, ni de tomar un gancho para inclinarlo, ni de cestas para recoger las flores. Un viento que corta los tallos se levanta y corta las flores por el pedúnculo; un viento receptor las recibe; un viento introductor las introduce en la asamblea de los dioses Sudhamma; un viento barredor retira las flores viejas; y un viento esparcidor esparce los pétalos y el polen embelleciendo el lugar. En el centro hay un asiento para el Dhamma, un trono de joyas de una yojana de tamaño, bajo un parasol blanco de tres yojanas sostenido en lo alto. Junto a él, se dispone el asiento para Sakka, el rey de los dioses; luego los asientos para los treinta y tres hijos de los dioses; luego los de los otros dioses de gran poder; y para los dioses menores, el mismo cáliz de la flor sirve de asiento. Los dioses entran en la asamblea y se sientan. Entonces, una nube de polen se eleva de las flores, golpea el dosel superior y cae sobre los cuerpos de los dioses —que tienen un tamaño de tres gāvutas— como si estuvieran ungidos con laca o cubiertos de polvo de oro. Algunos dioses juegan arrojándose flores unos a otros. Incluso al ser golpeados, el polen del tamaño de un gran recipiente sale y embellece sus cuerpos con polvos perfumados radiantes, como si estuvieran teñidos con cinabrio. Así, ese juego concluye en cuatro meses. «Este es el poder» se refiere al poder de difundir [el resplandor y el aroma]. Idāni yasmā na satthā pāricchattakena atthiko, tena pana saddhiṃ upametvā satta ariyasāvake dassetukāmo, tasmā te dassetuṃ evameva khotiādimāha. Tattha pabbajjāya cetetīti pabbajissāmīti cinteti. Devānaṃvāti devānaṃ viya. Yāva brahmalokā saddo abbhuggacchatīti pathavitalato yāva brahmalokā sādhukārasaddena sabbaṃ ekasaddameva hoti. Ayamānubhāvoti ayaṃ khīṇāsavassa bhikkhuno anupharaṇānubhāvo. Imasmiṃ sutte catupārisuddhisīlaṃ pabbajjānissitaṃ hoti, kasiṇaparikammaṃ paṭhamajjhānasannissitaṃ, vipassanāya saddhiṃ tayo maggā tīṇi ca phalāni arahattamaggasannissitāni honti. Desanāya heṭṭhato vā uparito vā ubhayato vā paricchedo hoti, idha pana ubhayato paricchedo. Tenetaṃ vuttaṃ. Saṅkhepato panettha vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ. Ahora bien, dado que el Maestro no tiene necesidad del árbol Pāricchattaka, sino que desea mostrar a los siete tipos de discípulos nobles comparándolos con él, dice «exactamente así», etc., para mostrarlos. Allí, «piensa en la renuncia» significa que reflexiona: «renunciaré al mundo». «O de los dioses» significa como el de los dioses. «El sonido se eleva hasta el mundo de Brahmā» significa que desde la superficie de la tierra hasta el mundo de Brahmā, todo se convierte en un solo sonido debido al clamor de regocijo (sādhukāra). «Este es el poder» se refiere al poder de difusión de un monje que ha destruido las impurezas (khīṇāsava). En este sutta, la moralidad de la pureza cuádruple (catupārisuddhisīla) se basa en la renuncia; la práctica preliminar del kasiṇa se basa en el primer jhana; y junto con la visión cabal (vipassanā), los tres senderos y los tres frutos se basan en el sendero del Arhat. En la enseñanza, la delimitación se hace desde abajo, desde arriba o desde ambos; en este caso, se hace desde ambos. Por ello se ha dicho esto. En resumen, debe entenderse que aquí se ha expuesto el ciclo de la existencia y su cesación (vaṭṭa-vivaṭṭa). 6. Sakkaccasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sakkacca Sutta. 70. Chaṭṭhe parisuddhā ca bhavissantīti bhiyyosomattāya parisuddhā bhavissanti nimmalā. Sakammāragatoti ettha sa-kāro nipātamattaṃ, kammāragato kammāruddhanagatoti attho. 70. En el sexto [sutta], «y serán puras» significa que serán puras en grado sumo, libres de mácula. En el término «sakammāragato», la sílaba «sa-» es simplemente una partícula; «kammāragato» significa que ha llegado al horno del orfebre. Este es el significado. 7. Bhāvanāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Bhāvanā Sutta. 71. Sattame [Pg.186] ananuyuttassāti na yuttappayuttassa hutvā viharato. Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍānīti imā kaṇhapakkhasukkapakkhavasena dve upamā vuttā. Tāsu kaṇhapakkhūpamā atthassa asādhikā, itarā sādhikāti sukkapakkhūpamāya eva attho veditabbo. Seyyathāti opammatthe nipāto. Apīti sambhāvanatthe. Ubhayenāpi seyyathāpi nāma, bhikkhaveti dasseti. Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, vacanasiliṭṭhatāya panetaṃ vuttaṃ. Evañhi loke siliṭṭhaṃ vacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti attho. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni, usmīkatānīti vuttaṃ hoti. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti attho. 71. En el séptimo sutta, el término 'ananuyuttassa' se refiere a quien vive sin estar plenamente dedicado o aplicado [a la práctica]. En el pasaje 'Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni', se exponen dos analogías mediante el lado oscuro (negativo) y el lado de la luz (positivo). Entre ellas, la analogía del lado oscuro no logra completar el significado, mientras que la otra, la del lado de la luz, sí lo hace; por lo tanto, el significado debe entenderse a través de la analogía del lado de la luz. 'Seyyathā' es una partícula usada en sentido comparativo. 'Api' es una partícula empleada para enfatizar. Ambas juntas, 'seyyathāpi nāma', muestran el sentido de 'así como'. Respecto a 'ocho, diez o doce huevos de gallina', aunque los huevos de la gallina puedan ser menos o más que el número mencionado, se dice así por la fluidez del lenguaje. En el mundo, el habla es fluida de esta manera. 'Tānassu' significa 'aquellos que sean'. 'Kukkuṭiyā sammā adhisayitāni' significa que han sido adecuadamente incubados por la madre gallina extendiendo sus alas y posándose sobre ellos. 'Sammā pariseditāni' significa que han sido bien calentados por todas partes, permitiendo que el calor de la gallina penetre periódicamente; esto significa que han sido termalizados. 'Sammā paribhāvitāni' significa adecuadamente impregnados por todas partes de forma regular, es decir, que se les ha hecho adquirir el olor de la gallina. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyāti tassā kukkuṭiyā imaṃ tividhakiriyākaraṇena appamādaṃ katvā kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya. Atha kho bhabbāva teti atha kho te kukkuṭapotakā vuttanayena sotthinā abhinibbhijjituṃ bhabbāva. Te hi yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhākārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni honti. Yopi nesaṃ allasineho, so pariyādānaṃ gacchati, kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, sayampi pariṇāmaṃ gacchati. Kapālassa tanuttā bahiddhā āloko anto paññāyati, tasmā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṃkuṭitahatthapādā sambādhe sayimha, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti, tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati. Atha te pakkhe vidhunantā taṃkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamantiyeva. Nikkhamantā ca gāmakkhettaṃ upasobhayamānā vicaranti. En cuanto a 'Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā', significa que aunque en esa gallina, habiendo actuado con diligencia mediante estas tres acciones, no surja tal deseo [de que los polluelos nazcan]. 'Atha kho bhabbāva te' significa que, aun sin ese deseo, esos polluelos son ciertamente capaces de nacer sanos y salvos por el método mencionado. Pues, debido a que esos huevos son cuidados por la gallina de estas tres formas, no se pudren. Además, la humedad viscosa que hay en ellos se agota, el cascarón se vuelve delgado, las puntas de las garras de las patas y el pico se vuelven firmes y ellos mismos alcanzan la madurez. Debido a la delgadez del cascarón, la luz exterior se percibe desde el interior; por eso, pensando: '¡Ciertamente hemos estado mucho tiempo en un espacio estrecho con las manos y pies encogidos, y ahora se ve esta luz exterior; ahora aquí habrá una estancia placentera!', deseando salir, golpean el cascarón con la pata y extienden el cuello, y por eso el cascarón se parte en dos. Entonces, ellos salen sacudiendo las alas y piando según el momento. Al salir, andan de un lado a otro embelleciendo los campos de la aldea. Evameva [Pg.187] khoti idaṃ opammasampaṭipādanaṃ. Taṃ evaṃ atthena saṃsandetvā veditabbaṃ – tassā kukkuṭiyā aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno bhāvanaṃ anuyuttakālo, kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bhāvanaṃ anuyuttassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Tassā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya tassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ, aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, kukkuṭapotakānaṃ nakhatuṇḍakānaṃ thaddhabhāvo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo, kukkuṭapotakānaṃ pariṇāmakālo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhikālo gabbhaggahaṇakālo, kukkuṭapotakānaṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya tassa bhikkhuno vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā vicarantassa tajjātikaṃ utusappāyaṃ vā bhojanasappāyaṃ vā puggalasappāyaṃ vā dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekāsane nisinnasseva vipassanaṃ vaḍḍhentassa anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā arahattappattakālo veditabbo. 'Evameva kho' es el término que establece la correspondencia de la analogía. Debe entenderse vinculándolo con el significado de la siguiente manera: así como las tres acciones de incubación, etc., sobre los huevos de la gallina, así debe entenderse el tiempo de dedicación al desarrollo meditativo (bhāvana) de este monje. Así como el estado de no putrefacción de los huevos por el cumplimiento de las tres acciones de la gallina, así debe entenderse la no decadencia del conocimiento de la visión interna (vipassanā-ñāṇa) del monje que se dedica al desarrollo meditativo mediante el cumplimiento de las tres contemplaciones. Así como el agotamiento de la humedad de los huevos por las tres acciones, debe entenderse el agotamiento del afecto de la sed (taṇhā) que sigue a los tres tipos de existencia por el cumplimiento de las tres contemplaciones del monje. Así como la delgadez de los cascarones de los huevos, debe entenderse la delgadez del cascarón de la ignorancia (avijjā) del monje. Así como la firmeza de las garras y picos de los polluelos, debe entenderse la naturaleza aguda, penetrante, pura y valiente del conocimiento de la visión interna del monje. Así como el tiempo de maduración de los polluelos, debe entenderse el tiempo de maduración, de crecimiento y de alcanzar la plenitud del conocimiento de la visión interna del monje. Así como el momento de nacer sanos y salvos tras romper el cascarón con la punta de la garra o con el pico y sacudir las alas, debe entenderse el momento en que el monje, tras haber alcanzado la madurez del conocimiento de la visión interna, obtiene un clima adecuado, comida adecuada, personas adecuadas o la escucha de la enseñanza adecuada, y desarrollando la visión interna mientras permanece sentado en un solo asiento, rompe el cascarón de la ignorancia con el camino del Arahantship alcanzado gradualmente, sacude las alas de los conocimientos superiores (abhiññā) y alcanza con bienestar el fruto del Arahantship. Yathā pana kukkuṭapotakānaṃ pariṇatabhāvaṃ ñatvā mātāpi aṇḍakosaṃ bhindati, evaṃ tathārūpassa bhikkhuno ñāṇaparipākaṃ ñatvā satthāpi – Además, así como la madre gallina, conociendo el estado de madurez de los polluelos, también rompe el cascarón del huevo; de la misma manera, el Maestro (el Buddha), conociendo la madurez del conocimiento de tal monje [dice]: ‘‘Ucchinda sinehamattano, kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā; Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desita’’nti. (dha. pa. 285) – “Corta tu propio afecto, como se arranca con la mano un loto de otoño; cultiva el camino de la paz, el Nibbāna enseñado por el Sugata (el Bienaventurado)”. Ādinā nayena obhāsaṃ pharitvā gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharati. So gāthāpariyosāne avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā arahattaṃ pāpuṇāti. Tato paṭṭhāya yathā te kukkuṭapotakā gāmakkhettaṃ upasobhayamānā tattha vicaranti, evaṃ ayampi mahākhīṇāsavo nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā saṅghārāmaṃ upasobhayamāno vicarati. Mediante este método y otros similares, el Buddha irradia su luz y con el verso rompe el cascarón de la ignorancia. Al finalizar el verso, el monje, habiendo cortado el cascarón de la ignorancia, alcanza el Arahantship. A partir de entonces, así como esos polluelos andan por allí embelleciendo los campos de la aldea, del mismo modo este gran monje con las impurezas extinguidas (khīṇāsavo) se desplaza embelleciendo el monasterio de la comunidad, habiendo entrado en la absorción del fruto (phala-samāpatti) que tiene al Nibbāna como objeto. Phalagaṇḍassāti [Pg.188] vaḍḍhakissa. So hi olambakasaṅkhātaṃ phalaṃ cāretvā dārūnaṃ gaṇḍaṃ haratīti phalagaṇḍoti vuccati. Vāsijaṭeti vāsidaṇḍakassa gahaṇaṭṭhāne. Ettakaṃ me ajja āsavānaṃ khīṇanti pabbajitassa hi pabbajjāsaṅkhepena uddesena paripucchāya yonisomanasikārena vattapaṭipattiyā ca niccakālaṃ āsavā khīyanti. Evaṃ khīyamānānaṃ pana nesaṃ ‘‘ettakaṃ ajja khīṇaṃ ettakaṃ hiyyo’’ti evamassa ñāṇaṃ na hotīti attho. Imāya upamāya vipassanānisaṃso dīpito. 'Phalagaṇḍassa' significa del carpintero. En efecto, él sostiene el mango [de su herramienta] y elimina las protuberancias de la madera; por eso se le llama 'phalagaṇḍa'. 'Vāsijaṭe' se refiere al lugar donde se sujeta el mango de la azuela. Respecto a 'tanto de mis impurezas se han extinguido hoy', esto significa: en aquel que se ha ordenado monje, debido a la renuncia, el aprendizaje de los textos, la investigación, la atención sabia y la práctica de los deberes, las impurezas (āsavas) se extinguen constantemente. Sin embargo, mientras estas se extinguen, ese monje no posee el conocimiento de: 'esto se extinguió hoy, esto se extinguió ayer'. Con esta analogía, se muestra el beneficio del desarrollo de la visión interna (vipassanā). Hemantikenāti hemantasamayena. Paṭippassambhantīti thirabhāvena parihāyanti. Evameva khoti ettha mahāsamuddo viya sāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, nāvā viya yogāvacaro, nāvāya mahāsamudde pariyāyanaṃ viya imassa bhikkhuno ūnapañcavassakāle ācariyupajjhāyānaṃ santike vicaraṇaṃ, nāvāya mahāsamuddaudakena khajjamānānaṃ bandhanānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno pabbajjāsaṅkhepena uddesaparipucchādīhiyeva saṃyojanānaṃ tanubhāvo, nāvāya thale ukkhittakālo viya bhikkhuno nissayamuttakassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasanakālo, divā vātātapena saṃsussanaṃ viya vipassanāñāṇena taṇhāsinehassa saṃsussanaṃ, rattiṃ himodakena temanaṃ viya kammaṭṭhānaṃ nissāya uppannena pītipāmojjena cittatemanaṃ, rattindivaṃ vātātapehi ceva himodakena ca parisukkhaparitintānaṃ bandhanānaṃ dubbalabhāvo viya vipassanāñāṇapītipāmojjehi saṃyojanānaṃ bhiyyosomattāya dubbalabhāvo, pāvussakamegho viya arahattamaggañāṇaṃ, meghavuṭṭhiudakena nāvāya antopūtibhāvo viya āraddhavipassakassa rūpasattakādivasena vipassanaṃ vaḍḍhentassa okkhāyamāne pakkhāyamāne kammaṭṭhāne ekadivasaṃ utusappāyādīni laddhā ekapallaṅkena nisinnassa arahattaphalādhigamo. Pūtibandhanāya nāvāya kiñci kālaṃ ṭhānaṃ viya khīṇasaṃyojanassa arahato mahājanaṃ anuggaṇhantassa yāvatāyukaṃ ṭhānaṃ, pūtibandhanāya nāvāya anupubbena bhijjitvā apaṇṇattikabhāvūpagamo viya khīṇāsavassa upādinnakkhandhabhedena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa apaṇṇattikabhāvūpagamoti imāya upamāya saṃyojanānaṃ dubbalatā dīpitā. «Hemantikenāti» significa en la temporada de invierno. «Paṭippassambhantīti» significa que se deterioran en cuanto a su firmeza. Del mismo modo, en este contexto, la Enseñanza (sāsana) debe verse como el gran océano; el practicante (yogāvacaro) como un barco; la permanencia de este monje en presencia de sus maestros y preceptores durante el período de menos de cinco años [de ordenación] como el navegar del barco en el gran océano; el debilitamiento de los grilletes (saṃyojana) del monje mediante la síntesis de su vida de renuncia y a través del estudio y la indagación de los textos como el desgaste de las amarras del barco golpeadas por el agua del gran océano; el tiempo en que el monje reside en el bosque habiendo tomado un tema de meditación (kammaṭṭhāna) tras quedar libre de la dependencia (nissaya) como el tiempo en que el barco es puesto en tierra firme; el secado de la humedad de la avidez (taṇhāsinehassa) mediante el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇena) como el secado [del barco] por el viento y el sol durante el día; el refrescamiento de la mente mediante el gozo y el júbilo (pītipāmojjena) surgidos de la dependencia del tema de meditación como el humedecimiento por el agua del rocío durante la noche; el debilitamiento de los grilletes en grado sumo mediante el conocimiento de la visión cabal, el gozo y el júbilo como el estado de debilidad de las amarras que se han secado y humedecido repetidamente por el viento, el sol y el agua del rocío día y noche; el conocimiento del camino del arahant (arahattamaggañāṇaṃ) como la nube de lluvia de la estación monzónica; el logro del fruto del arahant (arahattaphala) de aquel que ha emprendido la visión cabal, desarrollando la meditación por medio de los siete septetos de la forma, etc., habiendo obtenido en un solo día el clima propicio y otras condiciones favorables y permaneciendo sentado en una sola postura mientras el tema de meditación se manifiesta claramente, como el estado de pudrición dentro del barco debido al agua de lluvia de la nube. La permanencia [del arahant] mientras dure su vida, favoreciendo a la gran multitud, habiendo extinguido los grilletes, debe entenderse como el estado del barco con las amarras podridas durante un tiempo; y el llegar al estado de lo no designable (apaṇṇattikabhāva) del arahant al extinguirse los agregados de la existencia con el elemento del nirvana sin remanente (anupādisesa-nibbāna), como el llegar al estado de lo no designable del barco con las amarras podridas tras desintegrarse gradualmente. Así, mediante este símil, se muestra la debilidad de los grilletes. 8. Aggikkhandhopamasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Aggikkhandhopama Sutta 72. Aṭṭhamaṃ [Pg.189] atthuppattiyaṃ kathitaṃ. Atthuppatti panassa heṭṭhā cūḷaccharāsaṅghātasuttavaṇṇanāya (a. ni. aṭṭha. 1.1.51 ādayo) vitthāritā eva. Passatha noti passatha nu. Āliṅgitvāti upagūhitvā. Upanisīdeyyāti samīpe nissāya nisīdeyya. Upanipajjeyyāti upagantvā nipajjeyya. Ārocayāmīti ācikkhāmi. Paṭivedayāmīti paṭivedetvā jānāpetvā kathemi. Vālarajjuyāti assavālagovālehi vaṭṭitarajjuyā. Paccorasminti uramajjhe. Pheṇuddehakanti pheṇaṃ uddehitvā, ussādetvāti attho. Attatthanti attano diṭṭhadhammikasamparāyikalokiyalokuttaraṃ atthaṃ. Paratthobhayatthesupi eseva nayo. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ cūḷaccharāsaṅghātasuttassa (a. ni. 1.51 ādayo) atthuppattiyaṃ kathitameva. Idañca pana suttaṃ kathetvā satthā cūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ kathesi. Navamaṃ uttānatthameva. 72. En el octavo [sutta], se habla según las circunstancias de su origen. Estas circunstancias de origen han sido detalladas anteriormente en el comentario al Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. «Passatha no» significa «ved ciertamente». «Āliṅgitvā» significa abrazando. «Upanisīdeyyā» significa que se sentaría cerca, dependiendo de ello. «Upanipajjeyyā» significa que se acostaría acercándose. «Ārocayāmīti» significa declaro. «Paṭivedayāmīti» significa habiendo comprendido, informo y enseño. «Vālarajjuyā» significa con una cuerda trenzada con crines de caballo o pelos de cola de vaca. «Paccorasminti» significa en medio del pecho. «Pheṇuddehakanti» significa haciendo surgir espuma; el sentido es elevando la espuma. «Attatthanti» significa el propio beneficio, tanto lo referente a esta vida como a la futura, lo mundano y lo supramundano. El mismo método se aplica para el beneficio de otros y para ambos. Todo lo demás que deba decirse aquí ya ha sido dicho en las circunstancias de origen del Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Además, después de exponer este sutta, el Maestro expuso el Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. El noveno sutta es de significado evidente. 10. Arakasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Araka Sutta 74. Dasame parittanti appaṃ thokaṃ. Tañhi sarasaparittatāyapi khaṇaparittatāyapi ṭhitiparittatāyapi parittameva. Lahuṃ uppajjitvā nirujjhanato lahukaṃ. Mantāyaṃ boddhabbanti mantāya boddhabbaṃ, paññāya jānitabbanti attho. Pabbateyyāti pabbatasambhavā. Hārahārinīti rukkhanaḷaveḷuādīni haritabbāni harituṃ samatthā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 74. En el décimo, «parittanti» significa pequeño, poco. En efecto, esa [vida de los seres] es pequeña tanto por su propia brevedad como por la brevedad de su duración momentánea y su permanencia. Se llama ligera (lahukaṃ) porque surge y cesa rápidamente. «Mantāyaṃ boddhabbanti» significa que debe ser comprendido con sabiduría (paññāya); este es el sentido. «Pabbateyyā» significa originada en las montañas. «Hārahārinīti» significa capaz de arrastrar aquello que debe ser llevado, como árboles, carrizos, bambúes, etc. El resto es de significado evidente en todas partes. Mahāvaggo sattamo. Séptimo, el Gran Capítulo (Mahāvaggo). 8. Vinayavaggo 8. Capítulo sobre la Disciplina (Vinayavaggo) 1. Paṭhamavinayadharasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer Paṭhamavinayadhara Sutta 75. Aṭṭhamassa paṭhame āpattiṃ jānātīti āpattiṃyeva āpattīti jānāti. Sesapadesupi eseva nayo. 75. En el primero del octavo capítulo, «āpattiṃ jānāti» significa que reconoce una ofensa precisamente como una ofensa. El mismo método se aplica para los términos restantes. 2. Dutiyavinayadharasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Dutiyavinayadhara Sutta 76. Dutiye [Pg.190] svāgatānīti suāgatāni suppaguṇāni. Suvibhattānīti koṭṭhāsato suṭṭhu vibhattāni. Suppavattīnīti āvajjitāvajjitaṭṭhāne suṭṭhu pavattāni daḷhappaguṇāni. Suvinicchitānīti suṭṭhu vinicchitāni. Suttasoti vibhaṅgato. Anubyañjanasoti khandhakaparivārato. 76. En el segundo, «svāgatānīti» significa bien recibidos, bien dominados. «Suvibhattānīti» significa bien analizados según sus secciones. «Suppavattīnīti» significa que fluyen bien y están firmemente dominados en cualquier punto que se considere. «Suvinicchitānīti» significa bien determinados. «Suttasoti» por medio del Vibhaṅga. «Anubyañjanasoti» por medio del Khandhaka y el Parivāra. 3. Tatiyavinayadharasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Tatiyavinayadhara Sutta 77. Tatiye vinaye kho pana ṭhito hotīti vinayalakkhaṇe patiṭṭhito hoti. Asaṃhīroti na sakkā hoti gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetuṃ. 77. En el tercero, «vinaye kho pana ṭhito hotīti» significa que está establecido en las características de la disciplina. «Asaṃhīro» significa que no es posible hacerle abandonar la conclusión que ha adoptado. 9. Satthusāsanasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Satthusāsana Sutta 83. Navame ekoti adutiyo. Vūpakaṭṭhoti kāyena gaṇato, cittena kilesehi vūpakaṭṭho vivekaṭṭho dūrībhūto. Appamattoti satiavippavāse ṭhito. Pahitattoti pesitatto. Nibbidāyāti vaṭṭe ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Nirodhāyāti appavattikaraṇatthāya. Vūpasamāyāti kilesavūpasamāya appavattiyā. Abhiññāyāti tilakkhaṇaṃ āropetvā abhijānanatthāya. Sambodhāyāti maggasaṅkhātassa sambodhassa atthāya. Nibbānāyāti nibbānassa sacchikaraṇatthāya. 83. En el noveno, «eko» significa sin compañero. «Vūpakaṭṭho» significa físicamente apartado del grupo y mentalmente alejado de las impurezas; significa distante. «Appamatto» significa establecido en la no distracción de la atención (sati). «Pahitatto» significa que tiene la mente dirigida [hacia el nirvana]. «Nibbidāyā» para el propósito del desencanto con el ciclo de renacimientos (vaṭṭe). «Virāgāyā» para el propósito del desapego de la pasión, etc. «Nirodhāyā» para el propósito de hacer cesar la continuidad [del sufrimiento]. «Vūpasamāyā» para la pacificación y el cese de las impurezas. «Abhiññāyā» para el propósito de comprender por medio de un conocimiento superior, habiendo aplicado las tres características. «Sambodhāyā» para el propósito del despertar, denominado el Camino. «Nibbānāyā» para el propósito de la realización del nirvana. 10. Adhikaraṇasamathasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Adhikaraṇasamatha Sutta 84. Dasame adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samathatthañceva vūpasamanatthañca. Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā. Tesaṃ vinicchayo vinayasaṃvaṇṇanato (cūḷava. aṭṭha. 186-187 ādayo) gahetabbo. Apica dīghanikāye saṅgītisuttavaṇṇanāyampi [Pg.191] (dī. ni. aṭṭha. 3.331 adhikaraṇasamathasattakavaṇṇanā) vitthāritoyeva, tathā majjhimanikāye sāmagāmasuttavaṇṇanāyāti (ma. ni. aṭṭha. 3.46). 84. En el décimo discurso, se denominan 'adhikaraṇasamathā' porque calman y apaciguan los litigios (adhikaraṇa). 'Uppannuppannānaṃ' significa de aquellos [litigios] que han surgido repetidamente. 'Adhikaraṇānaṃ' se refiere a estos cuatro: litigios por disputas (vivādādhikaraṇa), litigios por acusaciones (anuvādādhikaraṇa), litigios por ofensas (āpattādhikaraṇa) y litigios por deberes (kiccādhikaraṇa). 'Samathāya vūpasamāyā' significa con el fin de calmar y con el fin de apaciguar. Se deben aplicar estos siete métodos de resolución (samathā), comenzando por el veredicto en presencia (sammukhāvinayo) hasta la resolución como cubrir con hierba (tiṇavatthārako). Su determinación debe tomarse del Comentario al Vinaya (Vinayasaṃvaṇṇanā). Además, esto ya ha sido detallado en el Comentario al Saṅgīti Sutta del Dīgha Nikāya, así como en el Comentario al Sāmagāma Sutta del Majjhima Nikāya. Vinayavaggo aṭṭhamo. El octavo es el Capítulo sobre el Vinaya (Vinayavagga). Ito parāni satta suttāni uttānatthāneva. Na hettha kiñci heṭṭhā avuttanayaṃ nāma atthīti. Los siete discursos posteriores a este tienen significados evidentes. Ciertamente, en estos siete discursos no hay ningún método que no haya sido expuesto anteriormente. Así debe entenderse. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya En el Manorathapūraṇī, el Comentario al Aṅguttara Nikāya, Sattakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario de la Sección de los Sietes (Sattakanipāta).
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi