. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri.

Aṅguttaranikāye

Dalam Aṅguttaranikāya

Pañcakanipāta-aṭṭhakathā

Komentar (Aṭṭhakathā) Pañcakanipāta

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Bagian Lima Puluh yang Pertama

1. Sekhabalavaggo

1. Bab Kekuatan Siswa (Sekhabalavagga)

1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutra Singkat (Saṃkhitta Sutta)

1. Pañcakanipātassa [Pg.1] paṭhame sattannaṃ sekhānaṃ balānīti sekhabalāni. Saddhābalādīsu assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ. Ahirike na kampatīti hirībalaṃ. Anottappe na kampatīti ottappabalaṃ. Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Tasmāti yasmā imāni sattannaṃ sekhānaṃ balāni, tasmā.

1. Dalam khotbah pertama dari Pañcakanipāta, yang disebut dengan kekuatan bagi tujuh jenis siswa (sekha) adalah sekhabalāni. Disebut kekuatan keyakinan (saddhābala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan di antara kekuatan keyakinan dan lainnya. Disebut kekuatan rasa malu (hirībala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidakmaluan. Disebut kekuatan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappabala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidakpedulian. Disebut kekuatan semangat (vīriyabala) karena tidak tergoyahkan oleh kemalasan. Disebut kekuatan kebijaksanaan (paññābala) karena tidak tergoyahkan oleh ketidaktahuan. Karena hal-hal tersebut merupakan kekuatan dari tujuh jenis siswa, maka disebut demikian.

2. Vitthatasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutra Terperinci (Vitthata Sutta)

2. Dutiye kāyaduccaritenātiādīsu upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbāni kāyaduccaritādīni hirīyati jigucchatīti attho. Ottappaniddese hetvatthe karaṇavacanaṃ, kāyaduccaritādīhi ottappassa hetubhūtehi ottappati bhāyatīti attho.

2. Dalam khotbah kedua, pada kata 'kāyaduccaritena' dan seterusnya, kasus instrumental digunakan dalam arti akusatif; maknanya adalah ia merasa malu dan jijik terhadap perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya yang patut dimalui. Dalam penjelasan tentang rasa takut (ottappa), kasus instrumental digunakan dalam arti sebab; maknanya adalah ia merasa takut dan gentar karena perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya yang menjadi penyebab rasa takut tersebut.

Āraddhavīriyoti [Pg.2] paggahitavīriyo anosakkitamānaso. Pahānāyāti pahānatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Thāmavāti vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti kusalesu dhammesu anoropitadhuro anosakkitavīriyo.

'Āraddhavīriyo' berarti memiliki semangat yang gigih dan pikiran yang tidak surut. 'Pahānāya' berarti untuk tujuan meninggalkan. 'Upasampadāya' berarti untuk tujuan memperoleh. 'Thāmavā' berarti dikaruniai dengan kekuatan semangat. 'Daḷhaparakkamo' berarti memiliki usaha yang teguh. 'Anikkhittadhuro kusalesu dhammesu' berarti memiliki beban yang tidak diletakkan dalam hal-hal baik, yakni semangat yang tidak surut.

Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāya. Paññāya samannāgatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samaṅgibhūto. Ariyāyāti vikkhambhanavasena ca samucchedavasena ca kilesehi ārakā ṭhitāya parisuddhāya. Nibbedhikāyāti sā ca abhinivijjhanato nibbedhikāti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Tattha maggapaññā samucchedavasena anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikā, vipassanāpaññā tadaṅgavasena nibbedhikā, maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato tabbipassanā nibbedhikāti vattuṃ vaṭṭati. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti idhāpi maggapaññā sammā hetunā nayena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti sammā dukkhakkhayagāminī nāma, vipassanāpaññā tadaṅgavasena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti dukkhakkhayagāminī. Dukkhakkhayagāminiyā vā maggapaññāya paṭilābhāya saṃvattanatopesā dukkhakkhayagāminīti veditabbā. Iti imasmiṃ sutte pañca balāni missakāneva kathitāni, tathā pañcame.

'Udayatthagāminiyā' berarti mampu menembus kemunculan dan kelenyapan dari lima kelompok unsur kehidupan. 'Paññāya samannāgato' berarti dikaruniai dengan kebijaksanaan pandangan terang dan kebijaksanaan jalan. 'Ariyāyā' berarti murni karena jauh dari kekotoran batin melalui cara penekanan dan pemusnahan. 'Nibbedhikāyā' berarti disebut 'yang menembus' karena menembus kekotoran batin; dikaruniai dengan itu adalah maknanya. Di sana, kebijaksanaan jalan disebut 'yang menembus' karena ia menembus dan menghancurkan kumpulan keserakahan, kebencian, dan kebingungan yang belum pernah ditembus atau dihancurkan sebelumnya melalui cara pemusnahan; kebijaksanaan pandangan terang disebut 'yang menembus' melalui cara penggantian sementara (tadaṅga). Adalah layak untuk mengatakan bahwa kebijaksanaan pandangan terang disebut 'yang menembus' karena ia mengarah pada pencapaian kebijaksanaan jalan. Dalam bagian 'sammā dukkhakkhayagāminiyā' juga, kebijaksanaan jalan disebut 'menuju pelenyapan penderitaan secara benar' karena ia menuju pelenyapan penderitaan lingkaran tumimbal lahir dan penderitaan kekotoran batin dengan cara yang benar dan alasan yang tepat; kebijaksanaan pandangan terang disebut 'menuju pelenyapan penderitaan' karena ia menuju pelenyapan penderitaan tersebut melalui cara penggantian sementara. Atau, kebijaksanaan pandangan terang selebihnya harus dipahami sebagai 'menuju pelenyapan penderitaan' karena ia mengarah pada pencapaian kebijaksanaan jalan yang menuju pelenyapan penderitaan. Demikianlah dalam sutra ini, lima kekuatan dijelaskan secara campuran, demikian pula dalam khotbah kelima.

6. Samāpattisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutra Pencapaian (Samāpatti Sutta)

6. Chaṭṭhe akusalassa samāpattīti akusaladhammassa samāpajjanā, tena saddhiṃ samaṅgibhāvoti attho. Pariyuṭṭhāya tiṭṭhatīti pariyonandhitvā tiṭṭhati.

6. Dalam khotbah keenam, 'akusalassa samāpatti' berarti pencapaian pada hal-hal buruk, yakni keadaan bersatu dengan hal-hal buruk tersebut. 'Pariyuṭṭhāya tiṭṭhati' berarti tetap ada setelah menyelubungi.

7. Kāmasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutra Kesenangan Indrawi (Kāma Sutta)

7. Sattame kāmesu laḷitāti vatthukāmakilesakāmesu laḷitā abhiratā. Asitabyābhaṅginti tiṇalāyanaasitañceva tiṇavahanakājañca. Kulaputtoti ācārakulaputto. Ohāyāti pahāya. Alaṃ [Pg.3] vacanāyāti yuttaṃ vacanāya. Labbhāti sulabhā sakkā labhituṃ. Hīnā kāmāti pañcannaṃ nīcakulānaṃ kāmā. Majjhimā kāmāti majjhimasattānaṃ kāmā. Paṇītā kāmāti rājarājamahāmattānaṃ kāmā. Kāmātveva saṅkhaṃ gacchantīti kāmanavasena kāmetabbavasena ca kāmāicceva saṅkhaṃ gacchanti. Vuddho hotīti mahallako hoti. Alaṃpaññoti yuttapañño. Attaguttoti attanāva gutto rakkhito, attānaṃ vā gopetuṃ rakkhituṃ samattho. Nālaṃ pamādāyāti na yutto pamajjituṃ. Saddhāya akataṃ hotīti yaṃ saddhāya kusalesu dhammesu kātuṃ yuttaṃ, taṃ na kataṃ hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homīti evaṃ saddhādīhi kātabbaṃ katvāva sotāpattiphale patiṭṭhite tasmiṃ puggale anapekkho homīti dasseti. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggo kathito.

7. Dalam khotbah ketujuh, 'kāmesu laḷitā' berarti bersukaria dan sangat menikmati kesenangan indrawi baik berupa objek maupun kekotoran batin. 'Asitabyābhaṅgiṃ' berarti sabit pemotong rumput dan pikulan pembawa rumput. 'Kulaputto' berarti seorang putra keluarga yang baik karena perilakunya. 'Ohāya' berarti setelah meninggalkan. 'Alaṃ vacanāya' berarti layak untuk dikatakan. 'Labbhā' berarti mudah didapat atau dapat diperoleh. 'Hīnā kāmā' berarti kesenangan dari lima kasta rendah. 'Majjhimā kāmā' berarti kesenangan dari makhluk-makhluk menengah. 'Paṇītā kāmā' berarti kesenangan dari para raja dan menteri besar. 'Kāmātveva saṅkhaṃ gacchantīti' berarti diklasifikasikan sebagai 'kesenangan' baik melalui kekuatan keinginan maupun objek yang diinginkan. 'Vuddho hoti' berarti menjadi tua. 'Alaṃpañño' berarti memiliki kebijaksanaan yang tepat. 'Attagutto' berarti terjaga oleh diri sendiri, atau mampu menjaga dan melindungi diri sendiri. 'Nālaṃ pamādāya' berarti tidak layak untuk lengah. 'Saddhāya akataṃ hotīti' berarti apa yang layak dilakukan dengan keyakinan dalam hal-hal baik tidak dilakukan. Dalam kata-kata selebihnya, metodenya sama. Dengan kalimat 'Para bhikkhu, sekarang Aku tidak lagi memiliki kekhawatiran terhadap bhikkhu tersebut', Beliau menunjukkan makna bahwa setelah seseorang melakukan apa yang harus dilakukan melalui keyakinan dan lainnya dan mantap dalam buah Sotāpatti, Beliau menjadi tanpa kekhawatiran terhadap orang tersebut. Dalam sutra ini, jalan Sotāpatti dijelaskan.

8. Cavanasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutra Kemerosotan (Cavana Sutta)

8. Aṭṭhame saddhammeti sāsanasaddhamme. Assaddhoti okappanasaddhāya ca pakkhandanasaddhāya cāti dvīhipi saddhāhi virahito. Cavati nappatiṭṭhātīti imasmiṃ sāsane guṇehi cavati, patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Iti imasmiṃ sutte appatiṭṭhānañca patiṭṭhānañca kathitaṃ.

8. Dalam khotbah kedelapan, 'saddhamme' berarti dalam ajaran yang benar. 'Assaddho' berarti bebas dari kedua jenis keyakinan, yaitu keyakinan yang menerima dan keyakinan yang melangkah maju. 'Cavati nappatiṭṭhāti' berarti merosot dari kualitas-kualitas [seperti sila dan lainnya] dalam ajaran ini, dan tidak mampu untuk bertahan. Demikianlah dalam sutra ini, ketidakmampuan untuk bertahan dan kemampuan untuk bertahan dalam ajaran dijelaskan.

9. Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutra Tanpa Hormat Pertama (Paṭhama Agārava Sutta)

9. Navame nāssa gāravoti agāravo. Nāssa patissoti appatisso, ajeṭṭhako anīcavutti. Sesamettha purimasadisameva.

9. Dalam khotbah kesembilan, 'nāssa gāravo' berarti tanpa rasa hormat. 'Nāssa patisso' berarti tidak patuh, tidak memiliki senior, tidak memiliki perilaku rendah hati. Selebihnya di sini sama dengan yang sebelumnya.

10. Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutra Tanpa Hormat Kedua (Dutiya Agārava Sutta)

10. Dasame abhabboti abhājanaṃ. Vuddhinti vaḍḍhiṃ. Virūḷhinti virūḷhamūlatāya niccalabhāvaṃ. Vepullanti mahantabhāvaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

10. Dalam khotbah kesepuluh, 'abhabbo' berarti bukan wadah yang layak. 'Vuddhiṃ' berarti pertumbuhan melalui sila. 'Virūḷhiṃ' berarti ketidaktergoyahan melalui jalan karena akarnya telah tumbuh subur. 'Vepullaṃ' berarti keagungan melalui Nibbāna. Kata-kata selebihnya di semua tempat sudah jelas maknanya.

Sekhabalavaggo paṭhamo.

Bab Kekuatan Siswa Pertama selesai.

2. Balavaggo

2. Bab Kekuatan (Balavagga)

1. Ananussutasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutra Tidak Terdengar (Ananussuta Sutta)

11. Dutiyassa [Pg.4] paṭhame pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesūti ahaṃ, bhikkhave, pubbe ananussutesu catūsu saccadhammesu. Abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmīti catūsu saccesu catūhi maggehi soḷasavidhassa kiccassa karaṇena abhijānitvā vosānapāramiṃ sabbesaṃ kiccānaṃ niṭṭhitattā katakiccabhāvaṃ pāraṃ patto paṭijānāmīti mahābodhipallaṅke attano āgamanīyaguṇaṃ dasseti. Tathāgatassāti aṭṭhahi kāraṇehi tathāgatassa. Tathāgatabalānīti yathā tehi gantabbaṃ, tatheva gatāni pavattāni ñāṇabalāni. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti abhītanādaṃ. Brahmacakkanti seṭṭhacakkaṃ. Pavattetīti katheti.

11. Dalam khotbah pertama dari yang kedua, 'Dahulu, para bhikkhu, bagi-Ku dalam hal-hal yang belum pernah terdengar' maksudnya adalah dalam ajaran empat kebenaran mulia. Dengan kalimat 'Aku mengaku telah mencapai puncak kesempurnaan keputusan melalui pengetahuan luar biasa', Beliau menunjukkan kualitas yang telah dicapai-Nya di bawah pohon Mahābodhi: 'Setelah mengetahui melalui empat jalan dengan melakukan tugas enam belas jenis pada empat kebenaran, dan karena telah menyelesaikan semua tugas, Aku mengaku telah mencapai kondisi telah menyelesaikan tugas, mencapai pantai seberang.' 'Tathāgatassa' berarti bagi Sang Tathāgata karena delapan alasan. 'Tathāgatabalānī' berarti kekuatan pengetahuan yang telah dicapai dan dijalankan sebagaimana yang dicapai oleh para Buddha terdahulu. 'Āsabhaṃ ṭhānaṃ' berarti tempat yang mulia. 'Sīhanādaṃ' berarti raungan singa (suara yang tidak gentar). 'Brahmacakkaṃ' berarti roda yang mulia. 'Pavatteti' berarti membabarkan atau mengajarkan.

2. Kūṭasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Kūṭasutta

12. Dutiye sekhabalānīti sekhānaṃ ñāṇabalāni. Agganti uttamaṃ. Sesabalāni gopānasiyo kūṭaṃ viya saṅgaṇhātīti saṅgāhikaṃ. Tāneva balāni saṃhatāni karotīti saṅghātaniyaṃ.

2. Dalam khotbah kedua, 'sekhabalānī' berarti kekuatan pengetahuan para siswa (sekha). 'Aggaṃ' berarti yang tertinggi. Dikatakan 'saṅgāhikaṃ' (yang merangkum) karena ia merangkum kekuatan selebihnya seperti puncak atap merangkum kasau-kasau. Dikatakan 'saṅghātaniyaṃ' (yang menyatukan) karena ia membuat kekuatan-kekuatan itu menyatu.

3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Khotbah Ringkas (Saṃkhitta Sutta).

13. Tatiye tattha muṭṭhassacce na kampatīti satibalaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.

13. Dalam sutta ketiga, di sana, mengenai ungkapan [ia] tidak goyah karena ketidakingatan (kelalaian), itulah kekuatan perhatian (satibala). [Ia] tidak goyah karena kegelisahan (kacau pikiran), itulah kekuatan konsentrasi (samādhibala).

4. Vitthatasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Khotbah Terperinci (Vitthata Sutta).

14. Catutthe satinepakkenāti ettha nepakkaṃ vuccati paññā, sā satiyā upakārakabhāvena gahitā.

14. Dalam sutta keempat, mengenai istilah "satinepakkasampanno" (memiliki perhatian dan kebijaksanaan), di sini kebijaksanaan (paññā) disebut 'nepakka'; kebijaksanaan tersebut diambil sebagai keadaan yang membantu bagi perhatian (sati).

5. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Khotbah "Harus Dilihat" (Daṭṭhabba Sutta).

15. Pañcame savisayasmiṃyeva lokiyalokuttaradhamme kathetuṃ kattha ca, bhikkhave, saddhābalaṃ daṭṭhabbantiādimāha. Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā, rājāti rājapañcamesu sahāyesu ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro [Pg.5] tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Dutiyatatiyacatutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issaro, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti vicāreti, evamevaṃ saddhāpañcamesu balesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhābalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahalakkhaṇaṃ vīriyabalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satibalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhibalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññābalameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni hontīti evamidha pañca balāni missakāni kathitāni. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva. Evaṃ purimavagge ca idha ca aṭṭhasu suttesu sekhabalāneva kathitāni. Karaṇḍakolavāsī mahādattatthero panāha – ‘‘heṭṭhā catūsu suttesu sekhabalāni kathitāni, upari catūsu asekhabalānī’’ti.

15. Dalam sutta kelima, untuk membabarkan mengenai fenomena duniawi dan adi-duniawi sesuai dengan areanya masing-masing, Sang Buddha mengucapkan: "Di manakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan (saddhābala) harus dilihat?" dan seterusnya. Sebagaimana ada empat putra saudagar dan seorang raja sebagai teman kelima yang pergi ke jalan raya untuk merayakan festival perbintangan (nakkhatta), ketika sampai di rumah salah satu putra saudagar, empat orang lainnya duduk diam, hanya pemilik rumahlah yang mengatur di rumah tersebut dengan berkata, "Berikanlah makanan keras dan makanan lunak kepada mereka, berikanlah wewangian, bunga, perhiasan, dan sebagainya." Demikian pula ketika sampai di rumah putra saudagar kedua, ketiga, dan keempat, empat orang lainnya duduk diam, dan hanya pemilik rumahlah yang mengatur. Terakhir, ketika sampai di rumah raja, meskipun raja adalah penguasa di mana-mana, namun pada saat itu di rumahnya sendiri dialah yang mengatur: "Berikanlah makanan keras dan makanan lunak kepada mereka, berikanlah wewangian, bunga, perhiasan, dan sebagainya." Demikian jugalah, dalam kelima kekuatan (bala) yang muncul dalam satu objek seolah-olah seperti teman-teman tersebut yang turun ke jalan bersama-sama; sebagaimana di rumah orang pertama empat lainnya duduk diam dan pemilik rumah yang mengatur, demikian pula ketika mencapai faktor-faktor pemasuk arus (sotāpattiyaṅga), kekuatan keyakinan (saddhābala) yang memiliki ciri keyakinan mantap (adhimokkhalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti itu. Sebagaimana di rumah orang kedua... demikian pula ketika mencapai usaha benar (sammappadhāna), kekuatan semangat (vīriyabala) yang memiliki ciri pengerahan (paggahalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti. Sebagaimana di rumah orang ketiga... demikian pula ketika mencapai landasan perhatian (satipaṭṭhāna), kekuatan perhatian (satibala) yang memiliki ciri kemunculan/penyadaran (upaṭṭhānalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti. Sebagaimana di rumah orang keempat... demikian pula ketika mencapai pembebasan jhana (jhānavimokkha), kekuatan konsentrasi (samādhibala) yang memiliki ciri ketidakkacauan (avikkhepalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sementara yang lainnya mengikuti. Terakhir, saat sampai di rumah raja, sebagaimana empat lainnya duduk diam dan raja yang mengatur, demikian pula ketika mencapai Kebenaran Mulia (ariyasacca), kekuatan kebijaksanaan (paññābala) yang memiliki ciri pemahaman (pajānanalakkhaṇa) sajalah yang menjadi pemimpin dan pelopor, sedangkan yang lainnya mengikuti. Demikianlah di sini kelima kekuatan tersebut dibabarkan secara bercampur. Sutta keenam maknanya sudah jelas. Demikianlah dalam kelompok (vagga) sebelumnya dan di sini, dalam delapan sutta, kekuatan-kekuatan bagi mereka yang sedang berlatih (sekhabala) saja yang dibabarkan. Namun, Mahadatta Thera yang tinggal di Karaṇḍakola berkata: "Dalam empat sutta di bawah, kekuatan para sekha dibabarkan; dalam empat sutta di atas, kekuatan para asekha (Arahat) dibabarkan."

7. Paṭhamahitasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Khotbah tentang Kesejahteraan yang Pertama (Paṭhamahita Sutta).

17. Sattame sīlādayo missakāva kathitā. Vimuttīti arahattaphalavimuttiyeva. Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva.

17. Dalam sutta ketujuh, kemoralan (sīla) dan sebagainya dibabarkan secara bercampur. Yang dimaksud dengan pembebasan (vimutti) adalah pembebasan buah Arahat (arahattaphalavimutti) itu sendiri. Pengetahuan dan penglihatan pembebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa); hal itu bersifat duniawi (lokiya) saja.

8-10. Dutiyahitasuttādivaṇṇanā

8-10. Penjelasan Khotbah tentang Kesejahteraan yang Kedua dan seterusnya.

18-20. Aṭṭhame [Pg.6] dussīlo bahussuto kathito, navame appassuto dussīlo, dasame bahussuto khīṇāsavoti.

18-20. Dalam sutta kedelapan, dibabarkan tentang orang yang berkelakuan buruk namun luas pengetahuannya (bahussuta). Dalam sutta kesembilan, orang yang sedikit pengetahuan dan berkelakuan buruk. Dalam sutta kesepuluh, orang yang luas pengetahuan dan telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava).

Balavaggo dutiyo.

Kelompok Kekuatan (Balavagga) kedua telah selesai.

3. Pañcaṅgikavaggo

3. Kelompok Lima Faktor (Pañcaṅgikavagga).

1. Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Khotbah tentang Tiadanya Rasa Hormat yang Pertama (Paṭhamaagārava Sutta).

21. Tatiyassa paṭhame asabhāgavuttikoti asabhāgāya visadisāya jīvitavuttiyā samannāgato. Ābhisamācārikaṃ dhammanti uttamasamācārabhūtaṃ vattavasena paññattasīlaṃ. Sekhaṃ dhammanti sekhapaṇṇattisīlaṃ. Sīlānīti cattāri mahāsīlāni. Sammādiṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ. Sammāsamādhinti maggasamādhiñceva phalasamādhiñca. Imasmiṃ sutte sīlādīni missakāni kathitāni.

21. Dalam sutta pertama dari kelompok ketiga, "asabhāgavuttiko" berarti ia yang memiliki cara penghidupan yang tidak sepadan atau tidak sesuai. "Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ" berarti peraturan kemoralan (sīla) yang ditetapkan dalam bentuk tata cara atau kewajiban yang merupakan perilaku luhur yang utama. "Sekhaṃ dhammaṃ" berarti peraturan kemoralan yang ditetapkan bagi mereka yang masih berlatih (sekha). "Sīlānī" berarti empat kemoralan besar. "Sammādiṭṭhi" berarti pandangan benar vipassanā. "Sammāsamādhi" berarti konsentrasi jalan (magga) maupun konsentrasi buah (phala). Dalam sutta ini, kemoralan dan sebagainya dibabarkan secara bercampur.

2. Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Khotbah tentang Tiadanya Rasa Hormat yang Kedua (Dutiyaagārava Sutta).

22. Dutiye sīlakkhandhanti sīlarāsiṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Ime pana tayopi khandhā missakāva kathitāti.

22. Dalam sutta kedua, yang dimaksud dengan "sīlakkhandha" adalah kumpulan kemoralan. Metode yang sama berlaku pula untuk dua istilah lainnya. Ketiga kelompok (khandha) ini dibabarkan secara bercampur.

3. Upakkilesasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Khotbah tentang Noda-Noda (Upakkilesa Sutta).

23. Tatiye na ca pabhassaranti na ca pabhāvantaṃ. Pabhaṅgu cāti pabhijjanasabhāvaṃ. Ayoti kāḷalohaṃ. Lohanti ṭhapetvā idha vuttāni cattāri avasesaṃ lohaṃ. Sajjhanti rajataṃ. Cittassāti cātubhūmakakusalacittassa. Tebhūmakassa tāva upakkilesā hontu, lokuttarassa kathaṃ hontīti? Uppajjituṃ appadānena. Yadaggena hi uppajjituṃ na denti, tadaggeneva te lokiyassapi lokuttarassapi upakkilesā nāma honti. Pabhaṅgu cāti ārammaṇe cuṇṇavicuṇṇabhāvūpagamanena bhijjanasabhāvaṃ. Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyāti āsavānaṃ khayasaṅkhātassa arahattassa atthāya hetunā kāraṇena samādhiyati. Ettāvatā [Pg.7] cittaṃ visodhetvā arahatte patiṭṭhitaṃ khīṇāsavaṃ dasseti. Idānissa abhiññāpaṭivedhaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Taṃ uttānatthamevāti.

23. Dalam sutta ketiga, "na ca pabhassaraṃ" berarti tidak bercahaya atau tidak cemerlang. "Pabhaṅgu ca" berarti memiliki sifat yang mudah hancur. "Ayo" berarti besi hitam. "Lohaṃ" di sini berarti logam-logam lainnya selain empat logam yang telah disebutkan dalam sutta ini. "Sajjhu" berarti perak. Mengenai "cittassa" (bagi pikiran), yang dimaksud adalah pikiran bajik (kusala citta) di empat alam. Pertama-tama, biarlah ada noda-noda bagi pikiran di tiga alam; namun bagaimana noda-noda tersebut ada bagi pikiran adi-duniawi (lokuttara)? Jawabannya: noda-noda tersebut ada karena tidak membiarkan [pikiran adi-duniawi] tersebut muncul. Memang benar, karena noda-noda tersebut tidak membiarkan munculnya [pikiran adi-duniawi], maka noda-noda tersebut (seperti nafsu keinginan, dll.) disebut sebagai noda bagi pikiran duniawi maupun adi-duniawi. "Pabhaṅgu ca" berarti memiliki sifat hancur karena hancur berkeping-keping pada objeknya. "Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya" berarti berkonsentrasi secara benar demi tercapainya kearahatan yang disebut sebagai hancurnya noda-noda (āsava). Melalui uraian sepanjang ini, ditunjukkan seorang Arahat yang telah membersihkan pikiran dan teguh dalam kearahatan. Sekarang, untuk menunjukkan penembusan pengetahuan supernormal (abhiññā), Sang Buddha mengucapkan "yassa yassa ca" dan seterusnya. Bagian itu maknanya sudah jelas.

4. Dussīlasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Khotbah tentang Orang yang Berkelakuan Buruk (Dussīla Sutta).

24. Catutthe hatūpanisoti hataupanissayo hatakāraṇo. Yathābhūtañāṇadassananti nāmarūpaparicchedañāṇaṃ ādiṃ katvā taruṇavipassanā. Nibbidāvirāgoti nibbidā ca virāgo ca. Tattha nibbidā balavavipassanā, virāgo maggo. Vimuttiñāṇadassananti phalavimutti ca paccavekkhaṇañāṇañca.

24. Dalam sutta keempat, "hatūpaniso" berarti prasyarat atau sebab kuatnya telah hancur, atau sebabnya telah musnah. "Yathābhūtañāṇadassana" berarti pengetahuan yang dimulai dari pembedaan batin-jasmani (nāmarūpapariccheda-ñāṇa) hingga vipassanā tahap awal. "Nibbidāvirāgo" berarti kejenuhan (nibbidā) dan lepasnya kemelekatan (virāga). Di sana, 'nibbidā' adalah vipassanā yang kuat, sedangkan 'virāga' adalah jalan (magga). "Vimuttiñāṇadassana" adalah pembebasan buah (phala-vimutti) dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa-ñāṇa).

5. Anuggahitasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Khotbah tentang yang Didukung (Anuggahita Sutta).

25. Pañcame sammādiṭṭhīti vipassanāsammādiṭṭhi. Cetovimuttiphalātiādīsu cetovimuttīti maggaphalasamādhi. Paññāvimuttīti phalañāṇaṃ. Sīlānuggahitāti sīlena anuggahitā anurakkhitā. Sutānuggahitāti bāhusaccena anuggahitā. Sākacchānuggahitāti dhammasākacchāya anuggahitā. Samathānuggahitāti cittekaggatāya anuggahitā.

25. Dalam sutta kelima, "sammādiṭṭhi" berarti pandangan benar vipassanā. Dalam kalimat "cetovimuttiphalā" dan seterusnya, "cetovimutti" adalah konsentrasi (samādhi) yang berhubungan dengan jalan dan buah. "Paññāvimutti" adalah pengetahuan buah (phala-ñāṇa). "Sīlānuggahitā" berarti didukung atau dilindungi oleh kemoralan (sīla). "Sutānuggahitā" berarti didukung oleh luasnya pengetahuan (bāhusacca). "Sākacchānuggahitā" berarti didukung oleh diskusi Dhamma (dhammasākacchā). "Samathānuggahitā" berarti didukung oleh pemusatan pikiran (cittekaggatā).

Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ madhurambabījaṃ ropetvā samantā mariyādaṃ bandhitvā kālānukālaṃ udakaṃ āsiñcitvā kālānukālaṃ mūlāni sodhetvā kālānukālaṃ patitapāṇake hāretvā kālānukālaṃ makkaṭajālaṃ luñcitvā ambaṃ paṭijagganto puriso dassetabbo. Tassa hi purisassa madhurambabījaropanaṃ viya vipassanāsammādiṭṭhi daṭṭhabbā, mariyādabandhanaṃ viya sīlena anuggaṇhanaṃ, udakāsecanaṃ viya sutena anuggaṇhanaṃ, mūlaparisodhanaṃ viya sākacchāya anuggaṇhanaṃ, pāṇakaharaṇaṃ viya jhānavipassanāpāripanthikasodhanavasena samathānuggaṇhanaṃ, makkaṭajālaluñcanaṃ viya balavavipassanānuggaṇhanaṃ, evaṃ anuggahitassa rukkhassa khippameva vaḍḍhitvā phalappadānaṃ viya imehi sīlādīhi anuggahitāya mūlasammādiṭṭhiyā khippameva maggavasena vaḍḍhitvā cetovimuttipaññāvimuttiphalappadānaṃ veditabbaṃ.

Selanjutnya, untuk memperjelas makna ini, seseorang yang merawat pohon mangga harus digambarkan: ia menanam biji mangga yang manis, membangun pematang di sekelilingnya, menyiram air dari waktu ke waktu, membersihkan akar-akarnya dari waktu ke waktu, membuang hama yang jatuh dari waktu ke waktu, dan menyingkirkan jaring laba-laba dari waktu ke waktu. Penanaman biji mangga manis itu seperti pandangan benar dalam pandangan terang (vipassanā-sammādiṭṭhi); pembangunan pematang seperti sokongan melalui sila (moralitas); penyiraman air seperti sokongan melalui pembelajaran (suta); pembersihan akar seperti sokongan melalui diskusi (sākacchā); pembuangan hama seperti sokongan ketenangan (samatha) melalui cara membersihkan rintangan terhadap jhana dan vipassanā; penyingkiran jaring laba-laba seperti sokongan vipassanā yang kuat. Sama seperti pohon yang disokong sedemikian rupa akan tumbuh dengan cepat dan menghasilkan buah, demikian pula pandangan benar yang mendasar (mūlasammādiṭṭhi) yang disokong oleh sila dan lainnya akan tumbuh dengan cepat melalui jalan (magga) dan memberikan hasil berupa kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan (cetovimutti-paññāvimutti).

6. Vimuttāyatanasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Vimuttāyatana Sutta.

26. Chaṭṭhe [Pg.8] vimuttāyatanānīti vimuccanakāraṇāni. Yatthāti yesu vimuttāyatanesu. Satthā dhammaṃ desetīti catusaccadhammaṃ deseti. Atthapaṭisaṃvedinoti pāḷiatthaṃ jānantassa. Dhammapaṭisaṃvedinoti pāḷiṃ jānantassa. Pāmojjanti taruṇapīti. Pītīti tuṭṭhākārabhūtā balavapīti. Kāyoti nāmakāyo. Passambhatīti paṭippassambhati. Sukhaṃ vedetīti sukhaṃ paṭilabhati. Cittaṃ samādhiyatīti arahattaphalasamādhinā samādhiyati. Ayañhi taṃ dhammaṃ suṇanto āgatāgataṭṭhāne jhānavipassanāmaggaphalāni jānāti, tassa evaṃ jānato pīti uppajjati. So tassā pītiyā antarā osakkituṃ na dento upacārakammaṭṭhāniko hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘cittaṃ samādhiyatī’’ti. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – samādhinimittanti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu aññataro samādhiyeva samādhinimittaṃ. Suggahitaṃ hotītiādisu ācariyassa santike kammaṭṭhānaṃ uggaṇhantena suṭṭhu gahitaṃ hoti suṭṭhu manasikataṃ suṭṭhu upadhāritaṃ. Suppaṭividdhaṃ paññāyāti paññāya suṭṭhu paccakkhaṃ kataṃ. Tasmiṃ dhammeti tasmiṃ kammaṭṭhānapāḷidhamme. Iti imasmiṃ sutte pañcapi vimuttāyatanāni arahattaṃ pāpetvā kathitānīti.

26. Dalam (penjelasan) sutta keenam, 'vimuttāyatanāni' berarti sebab-sebab pembebasan. 'Yatthā' berarti di dalam tempat-tempat pembebasan itu. 'Satthā dhammaṃ deseti' berarti Sang Guru membabarkan Dhamma tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Atthapaṭisaṃvedino' berarti bagi ia yang mengetahui makna teks Pāli seperti sila, samadhi, paññā, dan sebagainya secara tidak menyimpang. 'Dhammapaṭisaṃvedino' berarti bagi ia yang mengetahui teks Pāli itu sendiri. 'Pāmojja' adalah kegembiraan awal (taruṇapīti). 'Pīti' adalah kegembiraan yang kuat yang berwujud dalam bentuk kepuasan. 'Kāyo' adalah tubuh batin (nāmakāya). 'Passambhati' berarti menjadi tenang kembali. 'Sukhaṃ vedeti' berarti memperoleh kebahagiaan jasmani dan batin. 'Cittaṃ samādhiyati' berarti menjadi terkonsentrasi dengan konsentrasi buah arahat (arahattaphalasamādhi). Sebab, bhikkhu ini saat mendengarkan Dhamma tersebut, memahami jhana, vipassana, jalan (magga), dan buah (phala) di setiap bagian yang dipelajarinya; bagi ia yang mengetahuinya demikian, muncullah kegembiraan. Bhikkhu tersebut, dengan tidak membiarkan kegembiraan itu surut sebelum mencapai buah arahat, menjadi seorang yang memiliki objek meditasi akses (upacārakammaṭṭhāna), mengembangkan vipassana, dan mencapai tingkat arahat. Berkenaan dengan hal itulah dikatakan: 'pikiran menjadi terkonsentrasi'. Dalam istilah-istilah lainnya pun metodenya sama. Namun, inilah perbedaannya: 'samādhinimittaṃ' (tanda konsentrasi) adalah konsentrasi itu sendiri yang berlangsung pada salah satu dari tiga puluh delapan objek meditasi. Dalam ungkapan 'suggahitaṃ hoti' dan seterusnya, berarti kammaṭṭhāna itu dipelajari dengan baik di hadapan guru, direnungkan dengan baik, dan dipahami dengan baik. 'Suppaṭividdhaṃ paññāya' berarti disadari dengan jelas melalui kebijaksanaan. 'Tasmiṃ dhamme' berarti dalam teks Pāli tentang kammaṭṭhāna tersebut. Demikianlah dalam sutta ini, kelima tempat pembebasan tersebut dibabarkan dengan mengarah pada pencapaian tingkat arahat. Demikianlah akhir penjelasan sutta keenam.

7. Samādhisuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Samādhi Sutta.

27. Sattame appamāṇanti pamāṇakaradhammarahitaṃ lokuttaraṃ. Nipakā patissatāti nepakkena ca satiyā ca samannāgatā hutvā. Pañca ñāṇānīti pañca paccavekkhaṇañāṇāni. Paccattaññeva uppajjantīti attaniyeva uppajjanti. Ayaṃ samādhi paccuppannasukho cevātiādīsu arahattaphalasamādhi adhippeto. Maggasamādhītipi vadantiyeva. So hi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho, purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko, kilesehi ārakattā ariyo, kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmiso. Buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevito. Aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya sabbakilesadarathasantatāya ca santo, atappaniyaṭṭhena paṇīto. Kilesappaṭippassaddhiyā laddhattā kilesappaṭippassaddhibhāvaṃ vā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Paṭippassaddhaṃ paṭippassaddhīti hi idaṃ atthato ekaṃ. Paṭippassaddhakilesena [Pg.9] vā arahatā laddhattāpi paṭippassaddhaladdho, ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvameva vā adhigatattā ekodibhāvādhigato. Appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena cittena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Taṃ samādhiṃ samāpajjanto tato vā vuṭṭhahanto sativepullappattattā satova samāpajjati, satova vuṭṭhahati. Yathāparicchinnakālavasena vā sato samāpajjati, sato vuṭṭhahati. Tasmā yadettha ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko cā’’ti evaṃ paccavekkhamānassa paccattaṃyeva aparappaccayañāṇaṃ uppajjati, taṃ ekaṃ ñāṇaṃ. Eseva nayo sesesu. Evaṃ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantīti.

27. Dalam (penjelasan) sutta ketujuh, 'appamāṇa' berarti yang mengatasi dunia (lokuttara) yang bebas dari hal-hal yang membuat batasan, yaitu kekotoran batin. 'Nipakā paṭissatā' berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan yang menghancurkan kekotoran batin dan juga perhatian penuh. 'Pañca ñāṇāni' berarti lima pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa). 'Paccattaññeva uppajjantī' berarti muncul hanya dalam diri sendiri. Dalam ungkapan 'Ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva' dan seterusnya, yang dimaksud adalah konsentrasi yang bersesuaian dengan buah arahat. Ada juga yang mengartikannya sebagai konsentrasi yang bersesuaian dengan jalan (magga). Sebab, konsentrasi itu disebut 'bahagia di masa sekarang' (paccuppannasukha) karena mendatangkan kebahagiaan di setiap saat penyerapan (appana). Konsentrasi yang muncul sebelumnya merupakan sebab bagi kebahagiaan konsentrasi selanjutnya, sehingga ia 'berbuah kebahagiaan di masa depan' (āyatiṃ sukhavipāka). Disebut 'mulia' (ariya) karena jauh dari kekotoran batin. Disebut 'bebas dari umpan' (nirāmisa) karena ketiadaan umpan berupa kesenangan indrawi, umpan kelahiran kembali, dan umpan duniawi. Disebut 'dipraktikkan oleh orang-orang agung' (mahāpurisasevito) karena dipraktikkan oleh para Buddha dan makhluk agung lainnya. Disebut 'damai' (santo) karena ketenangan faktor-faktor batin, ketenangan objek, dan ketenangan dari segala penderitaan akibat kekotoran batin. Disebut 'luhur' (paṇīto) dalam arti tidak membosankan. Disebut 'diperoleh melalui ketenangan' (paṭippassaddhaladdho) karena diperoleh dengan tenangnya kekotoran batin, atau karena telah mencapai kondisi tenangnya kekotoran batin; sesungguhnya kata 'paṭippassaddha' dan 'paṭippassaddhi' secara makna adalah sama. Atau disebut demikian karena diperoleh oleh seorang Arahat yang telah menenangkan kekotoran batinnya. Disebut 'dicapai melalui pemusatan pikiran' (ekodibhāvādhigato) karena diperoleh melalui pengembangan konsentrasi yang tunggal dan luhur. Berbeda dengan konsentrasi yang disertai noda (āsava) dan tidak terlatih, konsentrasi ini 'bukan dicapai melalui penekanan usaha' (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato) karena tidak diperoleh dengan cara menekan rintangan batin dengan usaha keras atau paksaan. Seseorang yang masuk ke dalam konsentrasi itu atau keluar darinya, masuk dan keluar dalam kondisi penuh perhatian (sato) karena telah mencapai kelimpahan perhatian penuh. Atau ia masuk dan keluar dengan perhatian penuh sesuai dengan waktu yang telah ditentukan. Oleh karena itu, bagi seorang Arahat yang merenungkan: 'konsentrasi ini bahagia di masa sekarang dan berbuah kebahagiaan di masa depan', muncullah pengetahuan di dalam dirinya sendiri yang tidak bergantung pada orang lain; itulah satu pengetahuan. Metode yang sama berlaku untuk pengetahuan-pengetahuan lainnya. Demikianlah kelima pengetahuan ini muncul dalam diri sendiri. Selesai.

8. Pañcaṅgikasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Pañcaṅgika Sutta.

28. Aṭṭhame ariyassāti vikkhambhanavasena pahīnakilesehi ārakā ṭhitassa. Bhāvanaṃ desessāmīti brūhanaṃ vaḍḍhanaṃ pakāsayissāmi. Imameva kāyanti imaṃ karajakāyaṃ. Abhisandetīti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karoti. Parisandetīti samantato sandeti. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya pūreti. Parippharatīti samantato phusati. Sabbāvato kāyassāti assa bhikkhuno sabbakoṭṭhāsavato kāyassa kiñci upādinnakasantatipavattiṭṭhāne chavimaṃsalohitānugataṃ aṇumattampi ṭhānaṃ paṭhamajjhānasukhena aphuṭaṃ nāma na hoti.

28. Dalam (penjelasan) sutta kedelapan, 'ariyassa' berarti bagi ia yang tetap teguh setelah jauh dari kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui metode penekanan (vikkhambhana). 'Bhāvanaṃ desessāmi' berarti 'aku akan menjelaskan tentang pertumbuhan dan perkembangan'. 'Imameva kāyaṃ' berarti tubuh fisik ini. 'Abhisandeti' berarti membasahi atau melumuri; ia menimbulkan kegembiraan dan kebahagiaan yang menyebar ke seluruh tubuh. 'Parisandeti' berarti membasahi dari segala sisi. 'Paripūreti' berarti mengisi seperti halnya udara mengisi kantong kulit. 'Parippharati' berarti menyentuh secara menyeluruh dari segala penjuru. 'Sabbāvato kāyassa' berarti bagi tubuh bhikkhu tersebut yang memiliki segala bagian; pada setiap tempat berlangsungnya kelangsungan jasmani (upādinnakasantati) yang terdiri dari kulit, daging, dan darah, tidak ada satu pun bagian bahkan sekecil atom pun yang tidak tersentuh oleh kebahagiaan jhana pertama.

Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva yojetuñca sannetuñca. Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane. Mattikābhājanaṃ pana thiraṃ na hoti, sannentassa bhijjati. Tasmā taṃ na dassesi. Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā. Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya. Snehānugatāti udakasinehena anugatā. Snehaparetāti udakasinehena pariggahitā. Santarabāhirāti [Pg.10] saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca, sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho. Na ca pagghariṇīti na bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikāyapi kātunti attho.

"Dakkho" berarti ahli atau terampil. Ia mampu membuat, mencampur, dan membasahi bubuk mandi. "Kaṃsathāle" berarti dalam wadah yang terbuat dari logam apa pun. Namun, wadah dari tanah liat tidaklah kokoh; bagi orang yang sedang mencampur, wadah itu akan pecah. Karena itu, [Buddha] tidak menunjukkannya. "Paripphosakaṃ paripphosakaṃ" berarti dengan memerciki berulang-ulang. "Sanneyya" berarti dengan memegang bejana perunggu dengan tangan kiri, lalu memercikkan air secukupnya dengan tangan kanan berulang-ulang, sambil mengaduknya hingga membentuk gumpalan. "Snehānugatā" berarti disertai oleh kelembapan air. "Snehaparetā" berarti diliputi oleh kelembapan air. "Santarabāhirā" berarti bersama dengan bagian dalam dan bagian luar; maknanya adalah seluruhnya tersentuh oleh kelembapan air. "Na ca pagghariṇī" berarti air tidak menetes sedikit pun; maknanya adalah gumpalan itu dapat dipegang dengan telapak tangan atau dengan dua jari, dan dapat dibentuk (seperti gumpalan).

Dutiyajjhānasukhaupamāyaṃ ubbhidodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanaudako, antoyeva pana uppajjanaudakoti attho. Āyamukhanti āgamanamaggo. Devoti megho. Kālena kālanti kāle kāle, anvaḍḍhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho. Dhāranti vuṭṭhiṃ. Nānuppaveccheyyāti nappaveseyya, na vasseyyāti attho. Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītā vāridhārā taṃ rahadaṃ pūrayamānā ubbhijjitvā. Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti, catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti. Vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātabubbuḷakehi udakaṃ khobheti, sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ na pharatīti natthi. Tena aphuṭokāso nāma na hoti. Tattha rahado viya karajakāyo, udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ, sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana kedua, "ubbhidodako" berarti air yang memancar ke atas; bukan air yang memancar dari bawah dan naik ke atas, melainkan air yang muncul di dalam danau itu sendiri. "Āyamukhaṃ" berarti jalan masuk. "Devo" berarti awan (hujan). "Kālena kālaṃ" berarti dari waktu ke waktu; artinya setiap setengah bulan atau setiap sepuluh hari. "Dhāraṃ" berarti curahan hujan. "Nānuppaveccheyya" berarti tidak membiarkan masuk, tidak menurunkan hujan. "Sītā vāridhārā ubbhijjitvā" berarti arus air yang dingin memancar dan memenuhi danau tersebut. Sebab, air yang naik dari bawah akan mengacaukan air yang sedang memancar; air yang masuk dari empat penjuru akan mengacaukan air dengan daun-daun tua, rumput, kayu, ranting, dan sebagainya. Air hujan akan mengacaukan air dengan gelembung-gelembung dari jatuhnya arus air. Namun, air yang muncul secara tenang, seolah-olah diciptakan oleh kekuatan gaib, meresap ke seluruh bagian; tidak ada perkataan bahwa 'air ini meresap ke bagian ini, namun tidak ke bagian itu'. Oleh karena itu, tidak ada tempat yang disebut tidak tersentuh olehnya. Dalam hal ini, tubuh jasmani seperti danau, kebahagiaan jhana kedua seperti air, dan sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

Tatiyajjhānasukhaupamāyaṃ uppalāni ettha santīti uppalinī. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca setarattanīlesu yaṃkiñci uppalameva, ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ. Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo. Udakānuggatānīti udakato na uggatāni. Antonimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posanti vaḍḍhantīti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana ketiga, "uppalinī" berarti tempat di mana bunga-bunga teratai (uppala) berada. Cara yang sama berlaku untuk dua istilah lainnya. Dan di sini, di antara teratai putih, merah, dan biru, apa pun jenisnya disebut "uppala". Teratai dengan kurang dari seratus kelopak disebut "puṇḍarīka", dan yang memiliki seratus kelopak disebut "paduma". Atau, tanpa batasan kelopak, teratai putih disebut "paduma" dan yang merah disebut "puṇḍarīka"; inilah keputusannya di sini. "Udakānuggatāni" berarti tidak muncul (keluar) dari air. "Antonimuggaposīnī" berarti tetap terendam di bawah permukaan air, mereka tumbuh dan berkembang di sana. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

Catutthajjhānaupamāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātenāti ettha nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ, pabhassaraṭṭhena pariyodātaṃ veditabbaṃ. Odātena vatthenāti idaṃ utupharaṇatthaṃ vuttaṃ. Kiliṭṭhavatthena hi utupharaṇaṃ na hoti, taṅkhaṇadhotaparisuddhena utupharaṇaṃ balavaṃ hoti. Imissā hi upamāya vatthaṃ viya karajakāyo, utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ. Tasmā yathā sunhātassa purisassa parisuddhaṃ vatthaṃ sasīsaṃ pārupitvā nisinnassa [Pg.11] sarīrato utu sabbameva vatthaṃ pharati, na koci vatthassa aphuṭokāso hoti, evaṃ catutthajjhānasukhena bhikkhuno karajakāyassa na koci okāso aphuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Catutthajjhānacittameva vā vatthaṃ viya, taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viya. Yathā hi katthaci katthaci odātavatthe kāyaṃ aphusantepi taṃsamuṭṭhānena utunā sabbatthakameva kāyo phuṭo hoti, evaṃ catutthajjhānasamuṭṭhāpitena sukhumarūpena sabbatthakameva bhikkhuno kāyo phuṭo hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.

Dalam perumpamaan jhana keempat, "parisuddhena cetasā pariyodātena" di sini harus dipahami bahwa "parisuddha" berarti murni karena bebas dari kekotoran batin, dan "pariyodāta" berarti bersih karena bercahaya. "Odātena vatthena" (dengan kain putih) dikatakan untuk tujuan peresapan suhu (utu). Sebab, pada kain yang kotor, peresapan suhu tidak terjadi; pada kain yang baru dicuci bersih, peresapan suhu menjadi kuat. Dalam perumpamaan ini, tubuh jasmani seperti kain, dan kebahagiaan jhana keempat seperti peresapan suhu. Oleh karena itu, sebagaimana suhu dari tubuh seseorang yang telah mandi bersih dan duduk berselimutkan kain putih bersih hingga ke kepalanya meresap ke seluruh kain tersebut, sehingga tidak ada bagian kain yang tidak tersentuh, demikian pula dengan kebahagiaan jhana keempat, tidak ada bagian dari tubuh jasmani bhikkhu tersebut yang tidak tersentuh; demikianlah makna di sini harus dipahami. Atau, kesadaran jhana keempat itu sendiri seperti kain, dan rupa yang dihasilkan darinya seperti peresapan suhu. Sebagaimana pada kain putih tertentu, meskipun tidak menyentuh tubuh, suhu yang dihasilkan dari kain putih tersebut meresap ke seluruh tubuh; demikian pula dengan kebahagiaan halus yang dihasilkan dari jhana keempat, seluruh tubuh bhikkhu tersebut tersentuh olehnya; demikianlah makna di sini harus dipahami.

Paccavekkhaṇanimittanti paccavekkhaṇañāṇameva. Suggahitaṃ hotīti yathā tena jhānavipassanāmaggā suṭṭhu gahitā honti, evaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ aparāparena paccavekkhaṇanimittena suṭṭhu gahitaṃ hoti. Añño vā aññanti añño eko aññaṃ ekaṃ, attanoyeva hi attā na pākaṭo hoti. Ṭhito vā nisinnanti ṭhitakassāpi nisinno pākaṭo hoti, tenevaṃ vuttaṃ. Sesesupi eseva nayo. Udakamaṇikoti samekhalā udakacāṭi. Samatittikoti samabharito. Kākapeyyāti mukhavaṭṭiyaṃ nisīditvā kākena gīvaṃ anāmetvāva pātabbo.

"Paccavekkhaṇanimittaṃ" berarti pengetahuan peninjauan itu sendiri. "Suggahitaṃ hoti" berarti sebagaimana ia telah menguasai jhana, vipassana, dan magga dengan baik, demikian pula objek peninjauan dikuasai dengan baik melalui pengetahuan peninjauan yang berulang-ulang. "Añño vā aññaṃ" berarti seseorang melihat orang lain; sebab diri sendiri tidak tampak jelas bagi diri sendiri. "Ṭhito vā nisinnaṃ" berarti bagi orang yang berdiri, orang yang duduk tampak jelas; itulah sebabnya dikatakan demikian. Hal yang sama berlaku untuk sisanya. "Udakamaṇiko" berarti bejana air yang memiliki garis lingkar. "Samatittiko" berarti terisi penuh sampai ke tepi. "Kākapeyyā" berarti dapat diminum oleh burung gagak yang duduk di tepinya tanpa harus menundukkan lehernya.

Subhūmiyanti samabhūmiyaṃ. ‘‘Subhūme sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhāpeyyā’’ti (dī. ni. 2.438) ettha pana maṇḍabhūmi subhūmīti āgatā. Catumahāpatheti dvinnaṃ mahāmaggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne. Ājaññarathoti vinītaassaratho. Odhastapatodoti yathā rathaṃ abhiruhitvā ṭhitena sakkā hoti gaṇhituṃ, evaṃ ālambanaṃ nissāya tiriyato ṭhapitapatodo. Yoggācariyoti assācariyo. Sveva assadamme sāretīti assadammasārathi. Yenicchakanti yena yena maggena icchati. Yadicchakanti yaṃ yaṃ gatiṃ icchati. Sāreyyāti ujukaṃ purato peseyya. Paccāsāreyyāti paṭinivatteyya.

"Subhūmiyaṃ" berarti di tanah yang rata. Dalam kalimat "Subhūme sukhette vihatakhāṇuke bījāni patiṭṭhāpeyya" (DN 2.438), "subhūmi" di sini berarti tanah yang bersih. "Catumahāpathe" berarti di tempat di mana dua jalan besar bersilangan. "Ājaññaratho" berarti kereta dengan kuda yang terlatih. "Odhastapatodo" berarti sebagaimana kusir yang telah naik ke atas kereta dapat mengambilnya, demikian pula cambuk itu diletakkan melintang bersandar pada pegangan. "Yoggācariyo" berarti pelatih kuda. Ia sendiri yang melatih kuda-kuda yang harus dilatih, karena itu disebut "assadammasārathi". "Yenicchakaṃ" berarti melalui jalan mana pun yang ia inginkan. "Yadicchakaṃ" berarti ke arah mana pun yang ia inginkan. "Sāreyya" berarti menjalankannya lurus ke depan. "Paccāsāreyya" berarti memutarnya kembali.

Evaṃ heṭṭhā pañcahi aṅgehi samāpattiparikammaṃ kathetvā imāhi tīhi upamāhi paguṇasamāpattiyā ānisaṃsaṃ dassetvā idāni khīṇāsavassa abhiññāpaṭipāṭiṃ dassetuṃ so sace ākaṅkhatītiādimāha. Taṃ uttānatthamevāti.

Demikianlah, setelah menjelaskan persiapan pencapaian melalui lima faktor di atas, dan menunjukkan manfaat dari pencapaian yang telah mahir melalui tiga perumpamaan ini, sekarang untuk menunjukkan urutan kemampuan gaib (abhiññā) dari seorang Arahat, Beliau mengucapkan: "Jika ia menghendaki...", dan seterusnya. Hal itu maknanya sudah jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan Sutta Kedelapan.

9. Caṅkamasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Caṅkama Sutta.

29. Navame [Pg.12] addhānakkhamo hotīti dūraṃ addhānamaggaṃ gacchanto khamati, adhivāsetuṃ sakkoti. Padhānakkhamoti vīriyakkhamo. Caṅkamādhigato samādhīti caṅkamaṃ adhiṭṭhahantena adhigato aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aññatarasamādhi. Ciraṭṭhitiko hotīti ciraṃ tiṭṭhati. Ṭhitakena gahitanimittañhi nisinnassa nassati, nisinnena gahitanimittaṃ nipannassa. Caṅkamaṃ adhiṭṭhahantena calitārammaṇe gahitanimittaṃ pana ṭhitassapi nisinnassapi nipannassapi na nassatīti.

29. Dalam sutta kesembilan, 'tahan dalam perjalanan jauh' berarti saat menempuh jalan yang jauh, ia mampu bersabar dan sanggup bertahan. 'Tahan dalam perjuangan' berarti tahan dalam pengerahan semangat (viriya). 'Konsentrasi yang dicapai dalam meditasi jalan' berarti salah satu dari delapan pencapaian (samāpatti) yang diperoleh oleh seorang bhikkhu yang bertekad melakukan meditasi jalan. 'Bertahan lama' berarti bertahan untuk waktu yang lama. Karena sesungguhnya, nimitta (tanda) yang diperoleh oleh seorang yang berdiri akan hilang ketika ia duduk; nimitta yang diperoleh oleh seorang yang duduk akan hilang ketika ia berbaring. Namun, bagi seorang yang bertekad melakukan meditasi jalan, nimitta yang diperoleh pada objek yang bergerak tidak akan hilang baik bagi orang yang sedang berdiri, duduk, maupun berbaring.

10. Nāgitasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Nāgita

30. Dasame uddhaṃ uggatattā ucco, rāsibhāvena ca mahā saddo etesanti uccāsaddamahāsaddā. Tesu hi uggatuggatesu khattiyamahāsāla-brāhmaṇamahāsālādīsu mahāsakkāraṃ gahetvā āgatesu ‘‘asukassa okāsaṃ detha, asukassa okāsaṃ dethā’’ti vutte ‘‘mayaṃ paṭhamataraṃ āgatā, mayhaṃ paṭhamataraṃ āgatā, natthi okāso’’ti evaṃ aññamaññaṃ kathentānaṃ saddo ucco ceva mahā ca ahosi. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭā viya macchavilope. Tesañhi macchapacchiṃ gahetvā āgatānaṃ vikkiṇanaṭṭhāne ‘‘mayhaṃ detha mayhaṃ dethā’’ti vadato mahājanassa evarūpo saddo hoti. Mīḷhasukhanti asucisukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Lābhasakkārasilokasukhanti lābhasakkārañceva vaṇṇabhaṇanañca nissāya uppannasukhaṃ.

30. Dalam sutta kesepuluh, karena suaranya membubung tinggi ke atas maka disebut keras (ucca), dan karena berkelompok dalam jumlah banyak (kumpulan) maka disebut besar (mahā); oleh karena itu disebut 'suara keras dan besar'. Sesungguhnya, di antara para Ksatria dan Brahmana kaya raya yang datang dengan membawa persembahan besar, ketika dikatakan, 'Berikan tempat bagi si anu, berikan tempat bagi si anu', maka mereka yang saling berbicara, 'Kami datang lebih dulu, kami datang lebih dulu, tidak ada tempat', suara mereka menjadi keras dan besar. 'Seolah-olah para nelayan yang merampas ikan' berarti seperti para nelayan di tempat perampasan ikan. Di tempat penjualan ikan bagi mereka yang datang membawa keranjang ikan, suara kerumunan orang yang berkata, 'Berikan padaku, berikan padaku', adalah seperti itu. 'Kebahagiaan kotoran' berarti kebahagiaan yang tidak murni (yang berasal dari kekotoran batin). 'Kebahagiaan kantuk' berarti kebahagiaan yang berasal dari tidur. 'Kebahagiaan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran' berarti kebahagiaan yang muncul berdasarkan keuntungan, penghormatan, dan pujian.

Taṃninnāva gamissantīti taṃ tadeva bhagavato gataṭṭhānaṃ gamissanti, anubandhissantiyevāti vuttaṃ hoti. Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇanti yasmā tathāvidhaṃ tumhākaṃ sīlañca ñāṇañcāti attho. Mā ca mayā yasoti mayā saddhiṃ yasopi mā samāgacchatu. Piyānanti piyajanānaṃ. Eso tassa nissandoti esā piyabhāvassa nipphatti. Asubhanimittānuyoganti asubhakammaṭṭhānānuyogaṃ. Subhanimitteti rāgaṭṭhāniye iṭṭhārammaṇe. Eso tassa nissandoti esā tassa asubhanimittānuyogassa nipphatti. Evamimasmiṃ sutte imesu pañcasu ṭhānesu vipassanāva kathitāti.

'Mereka akan mengarah ke sana' berarti mereka akan pergi ke mana pun Sang Bhagawan pergi; maksudnya mereka akan benar-benar mengikutinya. 'Demikianlah, Bhante, sila dan kebijaksanaan Sang Bhagawan' berarti karena sila dan pengetahuan Anda adalah sedemikian rupa, itulah maknanya. 'Dan janganlah kemasyhuran menyertai saya' berarti semoga kemasyhuran tidak datang bersama saya. 'Bagi mereka yang dicintai' berarti bagi orang-orang yang dicintai. 'Itu adalah hasil alaminya' berarti itu adalah pencapaian dari keadaan dicintai tersebut. 'Praktik perenungan pada objek yang tidak indah' berarti praktik objek meditasi asubha. 'Pada objek yang indah' berarti pada objek yang menyenangkan yang menjadi landasan nafsu keinginan. 'Itu adalah hasil alaminya' berarti itu adalah hasil pencapaian dari praktik perenungan pada objek yang tidak indah tersebut. Demikianlah dalam sutta ini, dalam lima hal ini, hanya Vipassana yang dibicarakan.

Pañcaṅgikavaggo tatiyo.

Pañcaṅgika Vagga ketiga selesai.

4. Sumanavaggo

4. Sumana Vagga

1. Sumanasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Sumana

31. Catutthassa [Pg.13] paṭhame sumanā rājakumārīti mahāsakkāraṃ katvā patthanaṃ patthetvā evaṃ laddhanāmā rājakaññā. Vipassisammāsambuddhakālasmiṃ hi nāgaresu ‘‘yuddhampi katvā satthāraṃ amhākaṃ gaṇhissāmā’’ti senāpatiṃ nissāya buddhappamukhaṃ saṅghaṃ labhitvā paṭipāṭiyā puññāni kātuṃ āraddhesu sabbapaṭhamadivaso senāpatissa vāro ahosi. Tasmiṃ divase senāpati mahādānaṃ sajjetvā ‘‘ajja yathā añño koci ekabhikkhampi na deti, evaṃ rakkhathā’’ti samantā purise ṭhapesi. Taṃdivasaṃ seṭṭhibhariyā rodamānā pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ kīḷitvā āgataṃ dhītaraṃ āha – ‘‘sace, amma, tava pitā jīveyya, ajjāhaṃ paṭhamaṃ dasabalaṃ bhojeyya’’nti. Sā taṃ āha – ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ tathā karissāmi, yathā buddhappamukho saṅgho amhākaṃ paṭhamaṃ bhikkhaṃ bhuñjissatī’’ti. Tato satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā nirudakapāyāsaṃ pūretvā sappimadhusakkharādīhi abhisaṅkharitvā aññissā pātiyā paṭikujjitvā taṃ sumanamālāguḷehi parikkhipitvā mālāguḷasadisaṃ katvā bhagavato gāmaṃ pavisanavelāya sayameva ukkhipitvā dhātigaṇaparivutā gharā nikkhami.

31. Dalam sutta pertama dari vagga keempat, 'Putri Sumana' adalah putri raja yang mendapatkan nama tersebut setelah melakukan penghormatan besar dan membuat aspirasi. Karena pada masa Buddha Kassapa, ketika penduduk kota bersiap-siap melakukan perbuatan jasa secara berurutan setelah mendapatkan Sangha yang dipimpin oleh Buddha dengan bantuan panglima perang—bahkan mereka berkata, 'Meskipun dengan bertempur, kita akan mendapatkan Sang Guru bagi kita'—hari yang paling pertama menjadi giliran panglima perang. Pada hari itu, panglima perang menyiapkan dana besar dan menempatkan orang-orang di sekelilingnya dengan pesan, 'Hari ini, jagalah agar tidak ada orang lain yang memberikan bahkan satu sendok nasi pun kepada seorang bhikkhu'. Pada hari itu, istri seorang bendahara (setthi) sedang menangis ketika putrinya yang baru kembali bermain bersama lima ratus gadis datang, dan ia berkata, 'Duhai putriku, seandainya ayahmu masih hidup, hari ini aku akan menjadi yang pertama menyuapi Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan'. Putrinya berkata, 'Ibu, jangan khawatir, aku akan mengaturnya agar Sangha yang dipimpin Buddha menerima persembahan makanan dari kita terlebih dahulu'. Kemudian, setelah mengisi nampan emas seharga seratus ribu dengan bubur susu tanpa air, yang dicampur dengan mentega, madu, dan gula, ia menutupinya dengan nampan lain, membungkusnya dengan karangan bunga melati (sumana) sehingga tampak seperti bola bunga. Ketika Sang Bhagawan memasuki desa, ia sendiri membawa nampan itu di atas kepalanya dan keluar dari rumah dikelilingi oleh para pelayan.

Antarāmagge senāpatino upaṭṭhākā, ‘‘amma, mā ito āgamā’’ti vadanti. Mahāpuññā nāma manāpakathā honti, na ca tesaṃ punappunaṃ bhaṇantānaṃ kathā paṭikkhipituṃ sakkā hoti. Sā ‘‘cūḷapita, mahāpita, mātula, kissa tumhe gantuṃ na dethā’’ti āha. Senāpatinā ‘‘aññassa kassaci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ mā dethā’’ti ṭhapitamha, ammāti. Kiṃ pana mama hatthe khādanīyaṃ bhojanīyaṃ passathāti? Mālāguḷaṃ passāmāti. Kiṃ tumhākaṃ senāpati mālāpūjampi kātuṃ na detīti? Deti, ammāti. Tena hi apethāti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘mālāguḷaṃ gaṇhatha bhagavā’’ti āha. Bhagavā ekaṃ senāpatissa upaṭṭhākaṃ oloketvā mālāguḷaṃ gaṇhāpesi. Sā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘bhavābhavābhinibbattiyaṃ me sati paritassanajīvitaṃ nāma mā hotu, ayaṃ sumanamālā viya nibbattanibbattaṭṭhāne piyāva [Pg.14] homi, nāmena ca sumanāyevā’’ti patthanaṃ katvā satthārā ‘‘sukhinī hohī’’ti vuttā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Di tengah jalan, para pelayan panglima berkata, 'Duhai putri, jangan datang lewat sini'. Orang-orang yang memiliki jasa besar biasanya memiliki kata-kata yang menyenangkan, dan kata-kata mereka tidak dapat ditolak meskipun mereka mengatakannya berulang kali. Ia berkata, 'Paman-paman, mengapa kalian tidak membiarkan aku pergi?' Mereka menjawab, 'Putri, kami ditempatkan oleh panglima dengan pesan: jangan biarkan orang lain memberikan makanan atau kudapan apa pun'. Ia bertanya, 'Apakah kalian melihat makanan atau kudapan di tanganku?' Mereka menjawab, 'Kami hanya melihat bola bunga'. Ia bertanya, 'Apakah panglima kalian melarang pemberian persembahan bunga juga?' Mereka menjawab, 'Ia mengizinkannya, Putri'. Ia berkata, 'Kalau begitu, menyingkirlah'. Ia mendekati Sang Bhagawan dan memohon, 'Sang Bhagawan, terimalah bola bunga ini'. Sang Bhagawan memandang seorang pelayan panglima dan menyuruhnya menerima bola bunga itu. Ia bersujud kepada Sang Bhagawan dan ber-aspirasi, 'Dalam kelahiran-kelahiran saya berikutnya, semoga saya tidak hidup dalam kecemasan; seperti bunga melati ini, semoga saya dicintai di mana pun saya dilahirkan, dan semoga nama saya tetap Sumana'. Sang Guru berkata, 'Semoga engkau berbahagia'. Setelah bersujud dan melakukan pradaksina, ia pun pergi.

Bhagavāpi senāpatissa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Senāpati yāguṃ gahetvā upagañchi, satthā hatthena pattaṃ pidahi. Nisinno, bhante, bhikkhusaṅghoti. Atthi no eko antarāmagge piṇḍapāto laddhoti? Mālaṃ apanetvā piṇḍapātaṃ addasa. Cūḷupaṭṭhāko āha – ‘‘sāmi mālāti maṃ vatvā mātugāmo vañcesī’’ti. Pāyāso bhagavantaṃ ādiṃ katvā sabbabhikkhūnaṃ pahosi. Senāpati attano deyyadhammaṃ adāsi. Satthā bhattakiccaṃ katvā maṅgalaṃ vatvā pakkāmi. Senāpati ‘‘kā nāma sā piṇḍapātamadāsī’’ti pucchi. Seṭṭhidhītā sāmīti. Sappaññā itthī, evarūpāya ghare vasantiyā purisassa saggasampatti nāma na dullabhāti kaṃ ānetvā jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapesi?

Sang Bhagawan juga pergi ke rumah panglima dan duduk di tempat yang telah disediakan. Panglima mendekat dengan membawa bubur (yagu), namun Sang Guru menutup mangkuk-Nya dengan tangan. Panglima berkata, 'Bhante, Sangha para bhikkhu telah duduk'. Sang Guru menjawab, 'Kami telah menerima satu persembahan makanan di tengah jalan'. Setelah menyingkirkan bunga-bunga itu, ia melihat persembahan makanan tersebut. Pelayan muda itu berkata, 'Tuan, seorang perempuan telah menipu saya dengan mengatakan bahwa itu adalah bunga'. Bubur susu itu cukup bagi Sang Buddha dan seluruh Sangha. Panglima kemudian memberikan dana miliknya sendiri. Setelah selesai makan, Sang Guru memberikan berkah dan pergi. Panglima bertanya, 'Siapa nama perempuan yang memberikan makanan itu?' Dijawab, 'Ia adalah putri bendahara, Tuan'. Ia berpikir, 'Perempuan yang bijaksana, jika perempuan seperti ini tinggal di rumah, bagi seorang pria, kebahagiaan surgawi tidaklah sulit didapat'. Ia pun membawanya dan menjadikannya istri utama.

Sā pitugehe ca senāpatigehe ca dhanaṃ gahetvā yāvatāyukaṃ tathāgatassa dānaṃ datvā puññāni karitvā tato cutā kāmāvacaradevaloke nibbatti. Nibbattakkhaṇeyeva jāṇuppamāṇena odhinā sakalaṃ devalokaṃ paripūrayamānaṃ sumanavassaṃ vassi. Devatā ‘‘ayaṃ attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgatā’’ti ‘‘sumanā devadhītā’’tvevassā nāmaṃ akaṃsu. Sā ekanavutikappe devesu ca manussesu ca saṃsarantī nibbattanibbattaṭṭhāne avijahitasumanavassā ‘‘sumanā sumanā’’tveva nāmā ahosi. Imasmiṃ pana kāle kosalarañño aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāpi pañcasatā kumārikā taṃdivasaññeva tasmiṃ tasmiṃ kule paṭisandhiṃ gahetvā ekadivaseyeva sabbā mātukucchito nikkhamiṃsu. Taṃkhaṇaṃyeva jāṇuppamāṇena odhinā sumanavassaṃ vassi. Taṃ disvā rājā ‘‘pubbe katābhinīhārā esā bhavissatī’’ti tuṭṭhamānaso ‘‘dhītā me attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgatā’’ti sumanātvevassā nāmaṃ katvā ‘‘mayhaṃ dhītā na ekikāva nibbattissatī’’ti nagaraṃ vicināpento ‘pañca dārikāsatāni jātānī’’ti sutvā sabbā attanāva posāpesi. Māse māse sampate ‘‘ānetvā mama dhītu dassethā’’ti āha. Evamesā mahāsakkāraṃ katvā patthanaṃ patthetvā evaṃladdhanāmāti veditabbā.

Ia mengambil harta dari rumah ayahnya dan dari rumah panglima, memberikan dana kepada Tathāgata sepanjang hidupnya, dan setelah melakukan jasa-jasa kebajikan, ia meninggal dari sana dan terlahir di alam dewa kāmāvacara. Tepat pada saat kelahirannya, hujan bunga melati turun memenuhi seluruh alam dewa hingga setinggi lutut. Para dewa, dengan berpikir, "Ia datang membawa namanya sendiri," memberinya nama Dewi Sumana. Selama sembilan puluh satu kappa, ketika ia mengembara di alam dewa dan manusia, ia selalu disertai hujan bunga melati di setiap tempat ia terlahir, dan namanya tetaplah Sumana. Namun, pada masa sekarang, ia masuk ke rahim permaisuri Raja Kosala. Lima ratus gadis lainnya juga masuk ke rahim di berbagai keluarga pada hari yang sama, dan semuanya lahir pada hari yang sama. Pada saat kelahiran itu, hujan bunga melati turun setinggi lutut. Melihat hal itu, raja yang merasa gembira berpikir, "Gadis ini pastilah seseorang yang telah membuat aspirasi di masa lalu," dan berpikir, "Putriku datang membawa namanya sendiri," lalu memberinya nama Sumana. Berpikir bahwa "Putriku tidak akan lahir sendirian," ia memerintahkan pencarian di kota dan mendengar bahwa lima ratus gadis telah lahir; ia memerintahkan agar mereka semua dibesarkan. Setiap bulan, ia berkata, "Bawalah mereka dan tunjukkan kepada putriku." Demikianlah harus diketahui bahwa ia memperoleh nama tersebut setelah melakukan penghormatan besar dan membuat aspirasi.

Tassā [Pg.15] sattavassikakāle anāthapiṇḍikena vihāraṃ niṭṭhāpetvā tathāgatassa dūte pesite satthā bhikkhusaṅghaparivāro sāvatthiṃ agamāsi. Anāthapiṇḍiko gantvā rājānaṃ evamāha – ‘‘mahārāja, satthu idhāgamanaṃ amhākampi maṅgalaṃ tumhākampi maṅgalameva, sumanaṃ rājakumāriṃ pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ puṇṇaghaṭe ca gandhamālādīni ca gāhāpetvā dasabalassa paccuggamanaṃ pesethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu mahāseṭṭhī’’ti tathā akāsi. Sāpi raññā vuttanayeneva gantvā satthāraṃ vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā dhammaṃ desesi. Sā pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Aññānipi pañca dārikāsatāni pañca mātugāmasatāni pañca upāsakasatāni tasmiṃyeva khaṇe sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ tasmiṃ divase antarāmaggeyeva dve sotāpannasahassāni jātāni.

Ketika ia berusia tujuh tahun, setelah Anāthapiṇḍika menyelesaikan pembangunan vihara dan mengirim utusan kepada Tathāgata, Sang Guru pergi ke Sāvatthī dengan diiringi oleh Sangha Bhikkhu. Anāthapiṇḍika menemui raja dan berkata, "Paduka, kedatangan Sang Guru ke kota kita ini adalah berkah bagi kami dan juga berkah bagi Paduka. Utuslah Putri Sumana bersama lima ratus gadis, dengan membawa kendi-kendi air yang penuh, wewangian, bunga, dan sebagainya, untuk menyambut Sang Dasabala." Raja menjawab, "Baiklah, Hartawan," dan melakukannya. Putri itu pun pergi sesuai instruksi raja, memberi hormat kepada Sang Guru, memuja dengan wewangian dan bunga, lalu berdiri di satu sisi. Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya. Ia bersama lima ratus gadis itu mapan dalam buah Sotāpatti. Lima ratus gadis lainnya, lima ratus wanita, dan lima ratus upasaka lainnya juga mencapai buah Sotāpatti pada saat itu juga. Demikianlah, pada hari itu, di tengah perjalanan saja, dua ribu orang menjadi Sotāpanna.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkamīti? Pañhaṃ pucchitukāmatāya. Kassapasammāsambuddhakāle kira sahāyakā dve bhikkhū ahesuṃ. Tesu eko sāraṇīyadhammaṃ pūreti, eko bhattaggavattaṃ. Sāraṇīyadhammapūrako itaraṃ āha – ‘‘āvuso, adinnassa phalaṃ nāma natthi, attanā laddhaṃ paresaṃ datvā bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. Itaro pana āha – ‘‘āvuso, tvaṃ na jānāsi, deyyadhammaṃ nāma vinipātetuṃ na vaṭṭati, attano yāpanamattameva gaṇhantena bhattaggavattaṃ pūretuṃ vaṭṭatī’’ti. Tesu ekopi ekaṃ attano ovāde otāretuṃ nāsakkhi. Dvepi attano paṭipattiṃ pūretvā tato cutā kāmāvacaradevaloke nibbattiṃsu. Tattha sāraṇīyadhammapūrako itaraṃ pañcahi dhammehi adhigaṇhi.

Mengapa ia mendekat dengan kalimat "mendekati tempat di mana Yang Terberkahi berada"? Karena keinginan untuk mengajukan pertanyaan. Konon, pada zaman Buddha Kassapa, ada dua orang bhikkhu yang bersahabat. Di antara mereka, satu orang mempraktikkan sāraṇīyadhamma (praktik berbagi), sedangkan yang lainnya mempraktikkan bhattaggavatta (kewajiban di ruang makan). Bhikkhu yang mempraktikkan sāraṇīyadhamma berkata kepada yang lainnya, "Avuso, tidak ada buah pahala bagi yang tidak memberi. Seseorang sepatutnya memberikan apa yang diperolehnya sendiri kepada orang lain sebelum menikmatinya." Namun, yang lainnya berkata, "Avuso, engkau tidak mengerti. Tidaklah patut menyia-nyiakan barang pemberian; seseorang sepatutnya menjalankan bhattaggavatta dengan hanya mengambil sekadar untuk kelangsungan hidupnya." Tak satu pun dari mereka mampu meyakinkan yang lain untuk mengikuti nasehatnya. Keduanya memenuhi praktik masing-masing, dan setelah meninggal dari sana, mereka terlahir di alam dewa kāmāvacara. Di sana, dewa yang dulunya mempraktikkan sāraṇīyadhamma mengungguli yang lainnya dalam lima hal.

Evaṃ te devesu ca manussesu ca saṃsarantā ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā imasmiṃ kāle sāvatthiyaṃ nibbattiṃsu. Sāraṇīyadhammapūrako kosalarañño aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, itaro tassāyeva upaṭṭhākaitthiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Te dvepi janā ekadivaseneva jāyiṃsu. Te nāmaggahaṇadivase nhāpetvā sirigabbhe nipajjāpetvā dvinnampi mātaro bahi sakkāraṃ saṃvidahiṃsu. Tesu sāraṇīyadhammapūrako akkhīni ummīletvā mahantaṃ setacchattaṃ supaññattaṃ sirisayanaṃ alaṅkatapaṭiyattañca nivesanaṃ disvā ‘‘ekasmiṃ rājakule nibbattosmī’’ti aññāsi. So ‘‘kiṃ [Pg.16] nu kho kammaṃ katvā idha nibbattosmī’’ti āvajjento ‘‘sāraṇīyadhammanissandenā’’ti ñatvā ‘‘sahāyo me kuhiṃ nu kho nibbatto’’ti āvajjento nīcasayane nipannaṃ disvā ‘‘ayaṃ bhattaggavattaṃ pūremīti mama vacanaṃ na gaṇhi, imasmiṃ idāni taṃ ṭhāne niggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘samma mama vacanaṃ nākāsī’’ti āha. Atha kiṃ jātanti. Passa mayhaṃ sampattiṃ, setacchattassa heṭṭhā sirisayane nipannosmi, tvaṃ nīcamañce thaddhaattharaṇamatte nipannosīti. Kiṃ pana tvaṃ etaṃ nissāya mānaṃ karosi, nanu veḷusalākāhi katvā pilotikāya paliveṭhitaṃ sabbametaṃ pathavīdhātumattamevāti?

Demikianlah, saat mengembara di alam dewa dan manusia, setelah melewati masa antara dua Buddha, mereka terlahir di Sāvatthī pada masa sekarang. Bhikkhu yang mempraktikkan sāraṇīyadhamma masuk ke rahim permaisuri Raja Kosala, sementara yang lainnya masuk ke rahim wanita pelayan permaisuri tersebut. Keduanya lahir pada hari yang sama. Pada hari pemberian nama, setelah mereka dimandikan dan dibaringkan di kamar megah, ibu dari keduanya mempersiapkan upacara di luar. Di antara mereka, bayi yang mempraktikkan sāraṇīyadhamma membuka matanya, melihat payung putih yang besar, tempat tidur megah yang tertata rapi, dan istana yang dihiasi dengan indah, lalu menyadari, "Aku terlahir di keluarga raja." Sambil merenung, "Perbuatan apa yang telah kulakukan sehingga aku terlahir di sini?" ia mengetahui, "Ini adalah karena hasil dari sāraṇīyadhamma." Kemudian ia merenung, "Di mana sahabatku terlahir?" dan melihatnya terbaring di tempat tidur yang rendah. Ia berpikir, "Dia tidak menuruti kata-kataku ketika dia berkata akan menjalankan bhattaggavatta; sekarang di tempat ini dia patut ditegur." Lalu ia berkata, "Sahabat, engkau tidak menuruti kata-kataku." Kemudian apa yang terjadi? Ia berkata, "Lihatlah kemewahanku, aku berbaring di tempat tidur megah di bawah payung putih, sedangkan engkau berbaring di dipan rendah dengan alas yang kasar." Mendengar itu, yang lain berkata, "Mengapa engkau sombong karena hal itu? Bukankah payung putih dan tempat tidur ini semua hanyalah terbuat dari bilah bambu yang dibungkus dengan kain perca? Semuanya ini hanyalah unsur tanah semata."

Sumanā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘mama bhātikānaṃ santike koci natthī’’ti tesaṃ samīpaṃ gacchantī dvāraṃ nissāya ṭhitā ‘‘dhātū’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘idaṃ dhātūti vacanaṃ bahiddhā natthi. Mama bhātikā samaṇadevaputtā bhavissantī’’ti cintetvā – ‘‘sacāhaṃ ‘ime evaṃ kathentī’ti mātāpitūnaṃ kathessāmi, ‘amanussā ete’ti nīharāpessanti. Idaṃ kāraṇaṃ aññassa akathetvā kaṅkhacchedakaṃ purisaheraññikaṃ mama pitaraṃ mahāgotamadasabalaṃyeva pucchissāmī’’ti bhuttapātarāsā rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘dasabalassa upaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti āha. Rājā pañca rathasatāni yojāpesi. Jambudīpatalasmiñhi tissova kumāriyo pitūnaṃ santikā pañca rathasatāni labhiṃsu – bimbisārarañño dhītā cundī rājakaññā, dhanañcayassa seṭṭhissa dhītā visākhā, ayaṃ sumanā rājakaññāti. Sā gandhamālaṃ ādāya rathe ṭhitā pañcarathasataparivārā ‘‘imaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti yena bhagavā tenupasaṅkami.

Setelah mendengar pembicaraan kedua orang itu, Putri Sumana berpikir, "Tidak ada orang lain di dekat saudara-saudaraku," lalu ia bermaksud mendekati mereka dan berdiri di dekat pintu. Mendengar kata "unsur" (dhātu), ia berpikir, "Kata 'unsur' ini tidak ada di luar ajaran ini. Saudara-saudaraku pasti akan menjadi dewa yang telah menjadi petapa (samaṇadevaputtā)." Ia berpikir, "Jika aku memberitahu orang tuaku bahwa mereka berbicara seperti ini, mereka akan mengusir mereka dengan mengatakan 'mereka adalah makhluk bukan manusia' (amanussā). Tanpa menceritakan hal ini kepada orang lain, aku akan menanyakan hal ini kepada ayahku, Dasabala Gotama yang agung, yang mampu melenyapkan keraguan seperti seorang penilai emas (purisaheraññika)." Setelah sarapan, ia menemui raja dan berkata, "Aku akan pergi untuk melayani Dasabala." Raja menyiapkan lima ratus kereta. Di seluruh permukaan Jambudīpa, hanya tiga gadis yang mendapatkan lima ratus kereta dari ayah mereka: Cundī putri Raja Bimbisāra, Visākhā putri hartawan Dhanañcaya, dan Putri Sumana ini. Dengan membawa wewangian dan bunga, ia berdiri di atas kereta, dikelilingi oleh lima ratus kereta, dan mendekati Sang Bhagavan dengan maksud menanyakan masalah ini.

Idhassūti idha bhaveyyuṃ. Eko dāyakoti eko attanā laddhalābhato parassa datvā paribhuñjanako sāraṇīyadhammapūrako. Eko adāyakoti eko attanā laddhaṃ parassa adatvā paribhuñjanako bhattaggavattapūrako. Devabhūtānaṃ pana nesanti devabhūtānaṃ etesaṃ. Adhigaṇhātīti adhibhavitvā gaṇhāti ajjhottharati atiseti. Ādhipateyyenāti jeṭṭhakakāraṇena. Imehi pañcahi ṭhānehīti sesadeve sakko devarājā viya imehi pañcahi kāraṇehi adhigaṇhāti. Mānusakenātiādīsu [Pg.17] āyunā mahākassapatthero viya bākulatthero viya ānandatthero viya ca, vaṇṇena mahāgatimbaabhayatthero viya bhaṇḍāgāraamacco viya ca, sukhena raṭṭhapālakulaputto viya soṇaseṭṭhiputto viya yasadārako viya ca, yasena dhammāsoko viya, tathā ādhipaccenāti imehi pañcahi kāraṇehi atireko jeṭṭhako hoti.

"Idhassūti" berarti hendaknya ada di sini (dalam ajaran ini). "Eko dāyakoti" berarti satu orang yang memberikan dari apa yang ia peroleh sendiri kepada orang lain sebelum menikmatinya, yang memenuhi praktik keramah-tamahan (sāraṇīyadhammapūrako). "Eko adāyakoti" berarti satu orang yang menikmati apa yang ia peroleh tanpa memberikannya kepada orang lain, yang memenuhi aturan di balai makan (bhattaggavattapūrako). "Devabhūtānaṃ pana nesaṃ" berarti bagi mereka yang telah menjadi dewa. "Adhigaṇhātīti" berarti mengungguli dengan cara mengalahkan, mengatasi, atau melampaui. "Ādhipateyyenāti" berarti dengan alasan kepemimpinan atau menjadi yang utama. "Imehi pañcahi ṭhānehīti" berarti dengan lima hal ini ia mengungguli, sebagaimana Sakka raja para dewa mengungguli dewa-dewa lainnya. Dalam hal "mānusakenāti" dan seterusnya: ia mengungguli dalam hal usia (āyu) seperti Yang Ariya Mahākassapa, Yang Ariya Bākula, dan Yang Ariya Ānanda; dalam hal penampilan (vaṇṇa) seperti Yang Ariya Mahāgatimba Abhaya dan menteri perbendaharaan; dalam hal kebahagiaan (sukha) seperti putra keluarga Raṭṭhapāla, putra hartawan Soṇa, dan pemuda Yasa; dalam hal kemasyhuran (yasa) seperti Raja Dhammāsoka; demikian pula dalam hal kekuasaan (ādhipaccena) seperti Dhammāsoka. Dengan lima alasan ini, ia menjadi lebih unggul dan menjadi pemimpin.

Yācitova bahulanti bākulatthera-sīvalitthera-ānandattherādayo viya yācitova bahulaṃ cīvarādīni paribhuñjatīti imehi kāraṇehi atireko hoti jeṭṭhako. Yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti yaṃ ekassa vimuttiyā saddhiṃ itarassa vimuttiṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vattabbaṃ bhaveyya, taṃ na vadāmīti attho. Sattavassikadārako vā hi vimuttiṃ paṭivijjhatu vassasatikatthero vā bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā devo vā māro vā brahmā vā, paṭividdhalokuttaramagge nānattaṃ nāma natthi. Alamevāti yuttameva. Yatra hi nāmāti yāni nāma.

"Yācitova bahulanti" berarti sering menggunakan jubah dan sebagainya hanya jika diminta, sebagaimana Yang Ariya Bākula, Yang Ariya Sīvalī, Yang Ariya Ānanda, dan lainnya. Dengan alasan-alasan ini, ia menjadi lebih unggul dan menjadi pemimpin. "Yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti" berarti perbedaan yang mungkin harus dikatakan mengenai pembebasan (vimutti) antara satu orang dengan orang lainnya, hal itu tidaklah Aku katakan. Sebab, baik itu anak berusia tujuh tahun yang menembus pembebasan, atau thera berusia seratus tahun, bhikkhu atau bhikkhunī, umat awam laki-laki (upāsako) atau umat awam perempuan (upāsikā), dewa, Māra, atau Brahmā; tidak ada perbedaan dalam jalan lokuttara yang telah ditembus. "Alamevāti" berarti sangatlah tepat. "Yatra hi nāmāti" berarti yang mana sebenarnya.

Gacchaṃ ākāsadhātuyāti ākāsena gacchanto. Saddhoti ratanattayaguṇānaṃ saddhātā. Thanayanti gajjanto. Vijjumālīti mālāsadisāya meghamukhe carantiyā vijjulatāya samannāgato. Satakkakūti satakūṭo, ito cito ca uṭṭhitena valāhakakūṭasatena samannāgatoti attho. Dassanasampannoti sotāpanno. Bhogaparibyūḷhoti udakoghena viya dānavasena dīyamānehi bhogehi paribyūḷho, devalokaṃ sampāpitoti attho. Peccāti paraloke. Sagge pamodatīti yasmiṃ sagge uppajjati, tattheva modatīti.

"Gacchaṃ ākāsadhātuyāti" berarti pergi melalui angkasa. "Saddho" berarti orang yang memiliki keyakinan pada kualitas Tiratana. "Thanayanti" berarti bergemuruh. "Vijjumālī" berarti yang disertai dengan kilatan petir yang bergerak di awan laksana untaian bunga. "Satakkakū" berarti yang memiliki seratus puncak, yaitu yang disertai dengan ratusan puncak awan yang muncul di sana-sini. "Dassanasampanno" berarti seorang Sotāpanna. "Bhogaparibyūḷho" berarti yang diliputi oleh kekayaan yang diberikan melalui kekuatan dana, laksana diliputi oleh arus air, yang mencapai alam dewa. "Peccā" berarti di alam selanjutnya. "Sagge pamodatīti" berarti ia bersukacita di surga mana pun ia dilahirkan. Demikianlah akhir dari Sutta pertama.

2. Cundīsuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Cundī Sutta.

32. Dutiye pañcahi rathasatehīti bhuttapātarāsā pitu santikaṃ pesetvā pañca rathasatāni yojāpetvā tehi parivutāti attho. Upasaṅkamīti bhātarā saddhiṃ pavattitaṃ pañhasākacchaṃ pucchissāmīti gandhamālacuṇṇādīni ādāya upasaṅkami. Yadeva so hotīti yadā eva so hoti. Atha vā yo eva so hoti. Ariyakantāni sīlānīti maggaphalasampayuttāni [Pg.18] sīlāni. Tāni hi ariyānaṃ kantāni honti, bhavantarepi na pariccajanti. Sesaṃ catukkanipāte aggappasādasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

32. Dalam (sutta) kedua, "pañcahi rathasatehīti" berarti setelah sarapan, ia mengirim pesan kepada ayahnya (Raja Bimbisāra) dan dikelilingi oleh lima ratus kereta yang disiapkan. "Upasaṅkamīti" berarti ia datang dengan membawa bunga, wewangian, dan bubuk halus, dengan maksud menanyakan diskusi masalah yang dilakukan bersama saudaranya. "Yadeva so hotīti" berarti kapan pun ia menjadi demikian, atau siapa pun ia yang menjadi demikian. "Ariyakantāni sīlānīti" berarti sila-sila yang berhubungan dengan jalan dan buah (maggaphala). Sila-sila itu disukai oleh para Arya, dan tidak ditinggalkan bahkan di kehidupan selanjutnya. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam Aggappasāda Sutta di Catukka Nipāta.

3. Uggahasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Uggaha Sutta.

33. Tatiye bhaddiyeti bhaddiyanagare. Jātiyāvaneti sayaṃjāte aropite himavantena saddhiṃ ekābaddhe vanasaṇḍe, taṃ nagaraṃ upanissāya tasmiṃ vane viharatīti attho. Attacatutthoti attanā catuttho. Kasmā panesa bhagavantaṃ attacatutthaṃyeva nimantesi? Gehe kirassa maṅgalaṃ mahantaṃ, tattha mahantena saṃvidhānena bahū manussā sannipatissanti. Te bhikkhusaṅghaṃ parivisantena dussaṅgahā bhavissantīti attacatutthaṃyeva nimantesi. Api cassa evampi ahosi – ‘‘daharakumārikāyo mahābhikkhusaṅghamajjhe satthari ovadante olīnamanā ovādaṃ gahetuṃ na sakkuṇeyyu’’nti. Imināpi kāraṇena attacatutthameva nimantesi. Ovadatu tāsaṃ, bhanteti, bhante bhagavā, etāsaṃ ovadatu, etā ovadatūti attho. Upayogatthasmiñhi etaṃ sāmivacanaṃ. Yaṃ tāsanti yaṃ ovādānusāsanaṃ etāsaṃ. Evañca pana vatvā so seṭṭhi ‘‘imā mama santike ovādaṃ gaṇhamānā harāyeyyu’’nti bhagavantaṃ vanditvā pakkāmi.

33. Dalam (sutta) ketiga, "bhaddiyeti" berarti di kota Bhaddiya. "Jātiyāvaneti" berarti di hutan yang tumbuh secara alami, bukan ditanam, di sebuah gugusan hutan yang menyatu dengan pegunungan Himavanta; Beliau berdiam di hutan itu dengan bergantung pada kota tersebut untuk menerima derma makanan. "Attacatutthoti" berarti dirinya sendiri sebagai yang keempat. Mengapa cucu hartawan Meṇḍaka yang bernama Uggaha ini mengundang Sang Bhagavan hanya dengan empat orang (Sang Bhagavan sebagai yang keempat)? Karena kabarnya ada perayaan besar di rumahnya, dan banyak orang akan berkumpul di sana dengan persiapan yang besar. Jika mereka melayani Sangha bhikkhu (yang besar), akan sulit untuk memberikan jamuan yang layak, maka ia mengundang hanya dengan empat orang. Selain itu, ia juga memiliki pemikiran seperti ini: "Gadis-gadis muda mungkin merasa sungkan dan tidak mampu menerima nasihat jika Guru memberikan nasihat di tengah-tengah Sangha bhikkhu yang besar." Karena alasan inilah ia mengundang hanya dengan empat orang. "Ovadatu tāsaṃ bhanteti" berarti, "Yang Mulia Bhagavan, berikanlah nasihat kepada mereka (gadis-gadis ini)." Kata "tāsaṃ" di sini adalah bentuk genitif yang digunakan dalam arti akusatif (objek). "Yaṃ tāsanti" berarti nasihat dan instruksi apa pun bagi mereka. Setelah mengatakan demikian, hartawan tersebut berpikir, "Jika gadis-gadis ini menerima nasihat di hadapanku, mereka mungkin merasa malu," maka ia memberi hormat kepada Sang Bhagavan dan pergi.

Bhattūti sāmikassa. Anukampaṃ upādāyāti anuddayaṃ paṭicca. Pubbuṭṭhāyiniyoti sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā. Pacchānipātiniyoti sabbapacchā nipajjanasīlā. Itthiyā hi paṭhamataraṃ bhuñjitvā sayanaṃ āruyha nipajjituṃ na vaṭṭati, sabbe pana gehaparijane bhojetvā upakaraṇabhaṇḍaṃ saṃvidhāya gorūpādīni āgatānāgatāni ñatvā sve kattabbakammaṃ vicāretvā kuñcikāmuddikaṃ hatthe katvā sace bhojanaṃ atthi, bhuñjitvā, no ce atthi, aññaṃ pacāpetvā sabbe santappetvā pacchā nipajjituṃ vaṭṭati. Nipannāyapi yāva sūriyuggamanā niddāyituṃ na vaṭṭati, sabbapaṭhamaṃ pana uṭṭhāya dāsakammakare pakkosāpetvā ‘‘idañcidañca kammaṃ karothā’’ti kammantaṃ vicāretvā dhenuyo duhāpetvā sabbaṃ gehe kattabbakiccaṃ attano paccakkhaṃyeva kātuṃ vaṭṭati[Pg.19]. Etamatthaṃ sandhāya ‘‘pubbuṭṭhāyiniyo pacchānipātiniyo’’ti āha. ‘‘Kiṃkārapaṭissāviniyoti kiṃ karoma kiṃ karomā’’ti mukhaṃ oloketvā vicaraṇasīlā. Manāpacāriniyoti manāpaṃyeva kiriyaṃ karaṇasīlā. Piyavādiniyoti piyameva vacanaṃ vādanasīlā. Pūjessāmāti catupaccayapūjāya pūjayissāma.

Bhattu berarti milik sang suami. Anukampaṃ upādāyā berarti berdasarkan pada kasih sayang. Pubbuṭṭhāyiniyo berarti memiliki kebiasaan bangun lebih awal dari siapa pun. Pacchānipātiniyo berarti memiliki kebiasaan berbaring (tidur) setelah semua orang. Karena bagi seorang wanita, tidaklah pantas untuk tidur setelah makan dan naik ke tempat tidur terlebih dahulu; sebaliknya, ia harus memberi makan semua orang yang tinggal di rumah, mengatur barang-barang keperluan, mengetahui tentang ternak dan sebagainya yang datang atau belum datang, merencanakan pekerjaan yang harus dilakukan besok, memegang kunci di tangan, dan jika ada makanan, ia makan; jika tidak ada, ia menyuruh memasak yang lain, memuaskan semua orang, dan barulah kemudian pantas untuk tidur. Bahkan bagi wanita yang sudah berbaring, tidaklah pantas untuk tidur sampai matahari terbit; sebaliknya, ia harus bangun paling awal, memanggil para pelayan dan pekerja, merencanakan pekerjaan dengan mengatakan, 'lakukan pekerjaan ini dan itu', menyuruh memerah susu sapi, dan ia pantas untuk secara langsung mengawasi segala tugas yang harus dilakukan di rumah itu sendiri. Merujuk pada makna inilah dikatakan, 'bangun lebih awal, tidur paling akhir'. Kiṃkārapaṭissāviniyo berarti memiliki kebiasaan memperhatikan dan bertanya, 'apa yang harus kami lakukan? apa yang harus kami lakukan?' sambil menatap wajah (suami/atasan). Manāpacāriniyo berarti memiliki kebiasaan melakukan tindakan yang hanya menyenangkan hati (suami). Piyavādiniyo berarti memiliki kebiasaan mengucapkan kata-kata yang hanya menyenangkan (suami). Pūjessāmā berarti kami akan memuja dengan pemujaan melalui empat kebutuhan pokok.

Abbhāgateti attano santikaṃ āgate. Āsanodakena paṭipūjessāmāti āsanena ca pādadhovanaudakena ca pūjayissāma. Ettha ca mātāpitūnaṃ devasikaṃ sakkāro kātabbo. Samaṇabrāhmaṇānaṃ pana abbhāgatānaṃ āsanaṃ datvā pādadhovanañca dātabbaṃ, sakkāro ca kātabbo.

Abbhāgate berarti bagi mereka yang telah datang ke hadapannya sendiri. Āsanodakena paṭipūjessāmā berarti kami akan memuja dengan tempat duduk dan dengan air pembasuh kaki. Dan di sini, penghormatan harus dilakukan setiap hari kepada orang tua. Namun, bagi para petapa dan brahmana yang datang berkunjung, tempat duduk harus diberikan dan air pembasuh kaki harus disediakan, serta penghormatan pun harus dilakukan.

Uṇṇāti eḷakalomaṃ. Tattha dakkhā bhavissāmāti eḷakalomānaṃ vijaṭanadhovanarajanaveṇikaraṇādīsu kappāsassa ca vaṭṭanapisanaphoṭanakantanādīsu chekā bhavissāma. Tatrupāyāyāti tasmiṃ uṇṇākappāsasaṃvidhāne upāyabhūtāya ‘‘imasmiṃ kāle idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti evaṃ pavattāya vīmaṃsāya samannāgatā. Alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātunti attanā kātumpi parehi kārāpetumpi yuttā ceva samatthā ca bhavissāmāti attho.

Uṇṇā berarti bulu domba. Tattha dakkhā bhavissāmā berarti kita akan menjadi terampil dalam hal-hal seperti mengurai, mencuci, mewarnai, dan memintal bulu domba serta dalam hal-hal seperti menggiling, menyisir, memukul, dan memintal kapas. Tatrupāyāyā berarti memiliki kebijaksanaan yang menyelidiki yang berlangsung dengan cara, 'pada waktu ini, hal ini pantas dilakukan', yang merupakan sarana dalam pengelolaan bulu domba dan kapas tersebut. Alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātun berarti maknanya adalah kita akan menjadi pantas dan mampu, baik untuk melakukannya sendiri maupun untuk menyuruh orang lain melakukannya.

Katañca katato jānissāma, akatañca akatatoti sakaladivasaṃ idaṃ nāma kammaṃ katvā āgatānaṃ, upaḍḍhadivasaṃ idaṃ nāma kammaṃ katvā āgatānaṃ, nikkammānaṃ gehe nisinnānaṃ idaṃ nāma dātuñca evañca kātuṃ vaṭṭatīti evaṃ jānissāma. Gilānakānañca balābalanti sace hi gilānakāle tesaṃ bhesajjabhojanādīni datvā rogaṃ phāsuṃ na karonti, ‘‘ime arogakāle amhe yaṃ icchanti, taṃ kārenti. Gilānakāle atthi bhāvampi no na jānantī’’ti virattarūpā pacchā kiccāni na karonti, dukkaṭāni vā karonti. Tasmā nesaṃ balābalaṃ ñatvā dātabbañca kātabbañca jānissāmāti evaṃ tumhehi sikkhitabbanti dasseti. Khādanīyaṃ bhojanīyañcassāti khādanīyañca bhojanīyañca assa antojanassa. Paccaṃsenāti paṭilabhitabbena aṃsena, attano attano laddhabbakoṭṭhāsānurūpenāti attho. Saṃvibhajissāmāti dassāma. Sampādessāmāti sampādayissāma.

Katañca katato jānissāma akatañca akatatoti berarti kita akan mengetahui demikian: bagi mereka yang datang setelah bekerja seharian penuh tugas ini dan itu, bagi mereka yang datang setelah bekerja setengah hari tugas ini dan itu, dan bagi mereka yang duduk di rumah tanpa pekerjaan, hal ini dan itu yang pantas diberikan dan dilakukan. Gilānakānañca balābalanti menunjukkan bahwa kalian harus berlatih demikian: 'kita akan mengetahui apa yang harus diberikan dan apa yang harus dilakukan setelah mengetahui kekuatan dan kelemahan mereka'. Karena jika pada saat sakit, mereka (majikan) tidak memberikan obat, makanan, dan sebagainya kepada mereka (pelayan) dan tidak membuat penyakitnya sembuh, mereka (pelayan) akan merasa tidak dipedulikan dan berpikir, 'orang-orang ini saat kami sehat menyuruh kami melakukan apa yang mereka inginkan, namun saat kami sakit, mereka bahkan tidak mengetahui keadaan kami'; sehingga nantinya mereka tidak akan melakukan tugas-tugas, atau mereka akan melakukannya dengan buruk. Oleh karena itu, kita akan mengetahui apa yang harus diberikan dan apa yang harus dilakukan setelah mengetahui kekuatan dan kelemahan mereka. Khādanīyaṃ bhojanīyañcassā berarti makanan keras dan makanan lunak bagi orang-orang di dalam rumah itu. Paccaṃsenā maknanya adalah dengan bagian yang harus diterima, sesuai dengan bagian masing-masing yang layak didapatkan. Saṃvibhajissāmā berarti kami akan memberikan. Sampādessāmā berarti kami akan menyediakan.

Adhuttīti [Pg.20] purisadhuttasurādhuttatāvasena adhuttiyo. Athenīti atheniyo acoriyo. Asoṇḍīti surāsoṇḍatādivasena asoṇḍiyo.

Adhuttī berarti tidak menjadi wanita yang liar dalam hal lelaki maupun minuman keras. Athenī berarti bukan pencuri, tidak melakukan pencurian. Asoṇḍī berarti tidak menjadi pemabuk melalui mabuk minuman keras dan sebagainya.

Evaṃ suttantaṃ niṭṭhapetvā idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto yo naṃ bharati sabbadātiādimāha. Tattha bharatīti posati paṭijaggati. Sabbakāmaharanti sabbakāmadadaṃ. Sotthīti suitthī. Evaṃ vattatīti ettakaṃ vattaṃ pūretvā vattati. Manāpā nāma te devāti nimmānaratī devā. Te hi icchiticchitaṃ rūpaṃ māpetvā abhiramaṇato nimmānaratīti ca manāpāti ca vuccantīti.

Setelah menyelesaikan penjelasan sutta demikian, sekarang untuk mencapai puncaknya dengan bait-bait syair, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yo naṃ bharati sabbadā'. Di sana, bharatī berarti memelihara atau merawat. Sabbakāmaharanti berarti yang memberikan segala keinginan. Sotthī berarti wanita yang baik. Evaṃ vattatīti berarti ia hidup setelah memenuhi kewajiban sebanyak itu. Manāpā nāma te devāti berarti para dewa Nimmānaratī. Karena mereka menciptakan wujud apa pun yang mereka inginkan dan bersenang-senang di dalamnya, maka mereka disebut Nimmānaratī dan juga disebut Manāpā.

4. Sīhasenāpatisuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sīhasenāpati Sutta.

34. Catutthe sandiṭṭhikanti sāmaṃ passitabbakaṃ. Dāyakoti dānasūro. Na so saddhāmattakeneva tiṭṭhati, pariccajitumpi sakkotīti attho. Dānapatīti yaṃ dānaṃ deti, tassa pati hutvā deti, na dāso, na sahāyo. Yo hi attanā madhuraṃ bhuñjati, paresaṃ amadhuraṃ deti, so dānasaṅkhātassa deyyadhammassa dāso hutvā deti. Yo yaṃ attanā bhuñjati, tadeva deti, so sahāyo hutvā deti. Yo pana attanā yena kenaci yāpeti, paresaṃ madhuraṃ deti, so pati jeṭṭhako sāmī hutvā deti. Tādisaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dānapatī’’ti.

34. Dalam sutta keempat, sandiṭṭhikaṃ berarti sesuatu yang harus dilihat sendiri. Dāyako berarti orang yang berani dalam berderma. Maknanya adalah ia tidak berhenti hanya dengan keyakinan saja, melainkan ia juga mampu untuk melepaskan (berderma). Dānapatī berarti ia memberi dengan menjadi tuan (pemilik) atas derma yang ia berikan, bukan sebagai budak, bukan sebagai teman. Karena barang siapa yang dirinya sendiri memakan makanan yang lezat, namun memberikan makanan yang tidak lezat kepada orang lain, ia memberi dengan menjadi budak dari benda yang didermakan (deyyadhamma) yang disebut sebagai pemberian tersebut. Barang siapa yang apa yang dimakannya sendiri, itu pula yang ia berikan, maka ia memberi dengan menjadi teman. Namun, barang siapa yang dirinya sendiri mencukupkan diri dengan benda apa pun (yang sederhana), tetapi memberikan makanan yang lezat kepada orang lain, maka ia memberi dengan menjadi tuan, pemimpin, atau pemilik. Merujuk pada orang yang demikianlah dikatakan sebagai 'Dānapati' (tuan derma).

Amaṅkubhūtoti na nittejabhūto. Visāradoti ñāṇasomanassappatto. Sahabyataṃ gatāti sahabhāvaṃ ekībhāvaṃ gatā. Katāvakāsāti yena kammena tattha avakāso hoti, tassa katattā katāvakāsā. Taṃ pana yasmā kusalameva hoti, tasmā katakusalāti vuttaṃ. Modareti modanti pamodanti. Asitassāti anissitassa tathāgatassa. Tādinoti tādilakkhaṇaṃ pattassa.

Amaṅkubhūto berarti tidak dalam keadaan kehilangan wibawa. Visārado berarti telah mencapai pengetahuan dan kegembiraan. Sahabyataṃ gatā berarti telah mencapai keadaan bersama atau menjadi satu kesatuan. Katāvakāsā berarti karena telah melakukan perbuatan yang dengannya kesempatan (untuk lahir) di alam dewa itu ada, maka disebut telah menciptakan kesempatan. Dan karena perbuatan itu adalah kebajikan semata, maka dikatakan 'telah melakukan kebajikan' (katakusalā). Modareti berarti mereka bersukacita atau sangat bergembira. Asitassa berarti milik Tathāgata yang tidak bergantung pada apa pun (tanpa kemelekatan). Tādinoti berarti milik Beliau yang telah mencapai karakteristik demikian.

5. Dānānisaṃsasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Dānānisaṃsa Sutta.

35. Pañcame gihidhammā anapagato hotīti akhaṇḍapañcasīlo hoti. Sataṃ dhammaṃ anukkamanti sappurisānaṃ mahāpurisānaṃ dhammaṃ anukkamanto[Pg.21]. Santo naṃ bhajantīti sappurisā buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakā etaṃ bhajanti.

35. Dalam sutta kelima, gihidhammā anapagato hotīti berarti ia memiliki lima sila yang tidak terputus. Sataṃ dhammaṃ anukkamanti berarti mengikuti Dhamma dari para orang bijak, para orang agung. Santo naṃ bhajantīti berarti para orang bijak—yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Tathāgata—mendatangi/bergaul dengan dermawan tersebut.

6. Kāladānasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Kāladāna Sutta.

36. Chaṭṭhe kāladānānīti yuttadānāni, pattadānāni anucchavikadānānīti attho. Navasassānīti aggasassāni. Navaphalānīti ārāmato paṭhamuppannāni aggaphalāni. Paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpetīti paṭhamaṃ sīlavantānaṃ datvā pacchā attanā paribhuñjati. Vadaññūti bhāsitaññū. Kālena dinnanti yuttappattakālena dinnaṃ. Anumodantīti ekamante ṭhitā anumodanti. Veyyāvaccanti kāyena veyyāvaṭikakammaṃ karonti. Appaṭivānacittoti anukkaṇṭhitacitto. Yattha dinnaṃ mahapphalanti yasmiṃ ṭhāne dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, tattha dadeyya.

36. Dalam sutta keenam, 'kāladānāni' berarti pemberian yang tepat, pemberian yang sesuai, pemberian yang pantas. 'Navasassāni' berarti hasil panen utama. 'Navaphalānī' berarti buah-buahan pertama yang muncul dari kebun. 'Paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpeti' berarti memberikan terlebih dahulu kepada mereka yang memiliki sila, baru kemudian dirinya sendiri mengonsumsinya. 'Vadaññū' berarti memahami apa yang dikatakan oleh pemohon (bhāsitaññū). 'Kālena dinnaṃ' berarti diberikan pada waktu yang tepat dan sesuai. 'Anumodantī' berarti mereka yang berdiri di satu sisi menyatakan kegembiraan. 'Veyyāvaccanti' berarti melakukan pelayanan atau bantuan dengan tubuh. 'Appaṭivānacitto' berarti hati yang tidak enggan atau tidak terhalang. 'Yattha dinnaṃ mahapphalaṃ' berarti di tempat mana pemberian itu mendatangkan pahala besar, di sanalah seseorang seharusnya memberi.

7. Bhojanasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Bhojana.

37. Sattame āyuṃ detīti āyudānaṃ deti. Vaṇṇanti sarīravaṇṇaṃ. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Balanti sarīrathāmaṃ. Paṭibhānanti yuttamuttappaṭibhānaṃ.

37. Dalam sutta ketujuh, 'āyuṃ deti' berarti memberikan pemberian berupa usia panjang. 'Vaṇṇaṃ' berarti warna kulit atau penampilan tubuh. 'Sukhaṃ' berarti kebahagiaan jasmani dan batin. 'Balaṃ' berarti kekuatan tubuh. 'Paṭibhānaṃ' berarti kecerdasan atau kemampuan menjawab yang tepat dan lancar.

8. Saddhasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Saddha.

38. Aṭṭhame anukampantīti anuggaṇhanti. Khandhimāva mahādumoti khandhasampanno mahārukkho viya. Manorame āyataneti ramaṇīye samosaraṇaṭṭhāne. Chāyaṃ chāyatthikā yantīti chāyāya atthikāva chāyaṃ upagacchanti. Nivātavuttinti nīcavuttiṃ. Atthaddhanti kodhamānathaddhatāya rahitaṃ. Soratanti soraccena sucisīlena samannāgataṃ. Sakhilanti sammodakaṃ.

38. Dalam sutta kedelapan, 'anukampanti' berarti mendukung atau menolong. 'Khandhimāva mahādumo' berarti seperti pohon besar yang memiliki batang yang kokoh. 'Manorame āyatane' berarti di tempat berkumpul yang menyenangkan. 'Chāyaṃ chāyatthikā yanti' berarti mereka yang memerlukan naungan mendekat ke naungan. 'Nivātavuttiṃ' berarti perilaku rendah hati. 'Atthaddhaṃ' berarti bebas dari kekakuan akibat kemarahan dan kesombongan. 'Sorataṃ' berarti diberkahi dengan kelembutan dan sila yang suci. 'Sakhilaṃ' berarti yang menyenangkan atau ramah.

9. Puttasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Putta.

39. Navame bhato vā no bharissatīti amhehi thaññapāyanahatthapādavaḍḍhanādīhi bhato paṭijaggito amhe mahallakakāle hatthapādadhovana-nhāpanayāgubhattadānādīhi bharissati. Kiccaṃ vā no karissatīti attano kammaṃ ṭhapetvā amhākaṃ rājakulādīsu uppannaṃ kiccaṃ gantvā karissati[Pg.22]. Kulavaṃso ciraṃ ṭhassatīti amhākaṃ santakaṃ khettavatthuhiraññasuvaṇṇādiṃ avināsetvā rakkhante putte kulavaṃso ciraṃ ṭhassati, amhehi vā pavattitāni salākabhattādīni anupacchinditvā pavattessati, evampi no kulavaṃso ciraṃ ṭhassati. Dāyajjaṃ paṭipajjissatīti kulavaṃsānurūpāya paṭipattiyā attānaṃ dāyajjārahaṃ karonto amhākaṃ santakaṃ dāyajjaṃ paṭipajjissati. Dakkhiṇaṃ anuppadassatīti pattidānaṃ katvā tatiyadivasato paṭṭhāya dānaṃ anuppadassati.

39. Dalam sutta kesembilan, 'bhato vā no bharissati' berarti anak yang telah kami pelihara dan besarkan dengan menyusui serta merawat anggota tubuhnya, akan memelihara kami di usia tua dengan membasuh tangan dan kaki, memandikan, serta memberikan bubur dan nasi. 'Kiccaṃ vā no karissati' berarti mengesampingkan urusannya sendiri untuk melakukan tugas-tugas kami yang muncul di kalangan istana raja dan sebagainya. 'Kulavaṃso ciraṃ ṭhassati' berarti jika anak menjaga harta milik kami seperti sawah, ladang, perak, emas, dan lainnya tanpa merusaknya, maka garis keturunan keluarga akan bertahan lama; atau dia akan melanjutkan pemberian makanan melalui undian (salākabhatta) dan lainnya yang telah kami mulai tanpa memutusnya, dengan demikian garis keturunan keluarga kami akan bertahan lama. 'Dāyajjaṃ paṭipajjissati' berarti dengan berperilaku sesuai dengan tradisi keluarga, menjadikan dirinya layak menerima warisan, dia akan menerima warisan milik kami. 'Dakkhiṇaṃ anuppadassati' berarti setelah melakukan pelimpahan jasa, dia akan memberikan persembahan mulai dari hari ketiga dan seterusnya.

Santo sappurisāti imasmiṃ ṭhāne mātāpitūsu sammā paṭipattiyā santo sappurisāti veditabbā. Pubbe katamanussaranti mātāpitūhi paṭhamataraṃ kataguṇaṃ anussarantā. Ovādakārīti mātāpitūhi dinnassa ovādassa kattā. Bhataposīti yehi bhato, tesaṃ posako. Pasaṃsiyoti diṭṭheva dhamme mahājanena pasaṃsitabbo hoti.

'Santo sappurisā' dalam konteks ini berarti orang-orang bajik yang tenang karena mempraktikkan perilaku benar terhadap orang tua. 'Pubbe katamanussaraṃ' berarti mengenang jasa-jasa yang telah dilakukan terlebih dahulu oleh orang tua. 'Ovādakārī' berarti pelaksana nasihat yang diberikan oleh orang tua. 'Bhataposī' berarti pemelihara bagi mereka yang telah memeliharanya. 'Pasaṃsiyo' berarti patut dipuji oleh orang banyak di kehidupan sekarang ini.

10. Mahāsālaputtasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Mahāsālaputta.

40. Dasame mahāsālāti mahārukkhā. Sākhāpattapalāsena vaḍḍhantīti khuddakasākhāhi ca pattasaṅkhātena ca palāsena vaḍḍhanti. Araññasminti agāmake padese. Brahāvaneti mahāvane aṭaviyaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

40. Dalam sutta kesepuluh, 'mahāsālā' berarti pohon-pohon besar. 'Sākhāpattapalāsena vaḍ|ḍhanti' berarti tumbuh dengan dahan-dahan kecil dan dedaunan yang disebut palāsa. 'Araññasmiṃ' berarti di tempat yang tidak ada desa. 'Brahāvaneti' berarti di hutan belantara atau hutan besar. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang jelas.

Sumanavaggo catuttho.

Bab Sumana, keempat, selesai.

5. Muṇḍarājavaggo

5. Bab Raja Muṇḍa.

1. Ādiyasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Ādiya.

41. Pañcamassa paṭhame bhogānaṃ ādiyāti bhogānaṃ ādātabbakāraṇāni. Uṭṭhānavīriyādhigatehīti uṭṭhānasaṅkhātena vīriyena adhigatehi. Bāhābalaparicitehīti bāhubalena sañcitehi. Sedāvakkhittehīti sedaṃ avakkhipetvā uppāditehi. Dhammikehīti dhammayuttehi. Dhammaladdhehīti dasakusalakammaṃ akopetvā laddhehi. Pīṇetīti pīṇitaṃ [Pg.23] thūlaṃ karoti. Sesamettha catukkanipāte vuttanayeneva veditabbaṃ. Dutiyaṃ uttānatthameva.

41. Dalam sutta pertama dari bab kelima, 'bhogānaṃ ādiyā' berarti alasan-alasan untuk memperoleh kekayaan. 'Uṭṭhānavīriyādhigatehi' berarti yang diperoleh melalui usaha yang disebut sebagai kegigihan. 'Bāhābalaparicitehi' berarti yang dikumpulkan dengan kekuatan lengan. 'Sedāvakkhittehi' berarti yang dihasilkan dengan mengeluarkan keringat. 'Dhammikehi' berarti yang sesuai dengan Dhamma. 'Dhammaladdhehi' berarti yang diperoleh tanpa melanggar sepuluh jalan tindakan bajik, yaitu diperoleh dengan cara yang benar. 'Pīṇeti' berarti membuat kenyang atau subur. Sisanya di sini harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam Catukka Nipāta. Sutta kedua memiliki makna yang jelas.

3. Iṭṭhasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Iṭṭha.

43. Tatiye āyusaṃvattanikā paṭipadāti dānasīlādikā puññapaṭipadā. Sesesupi eseva nayo. Atthābhisamayāti atthassa abhisamāgamena, atthappaṭilābhenāti vuttaṃ hoti.

43. Dalam sutta ketiga, 'āyusaṃvattanikā paṭipadā' berarti praktik kebajikan seperti dana, sila, dan sebagainya. Dalam bagian lainnya juga menggunakan metode yang sama. 'Atthābhisamayā' berarti melalui pencapaian kesejahteraan atau perolehan manfaat; itulah yang dimaksudkan.

4. Manāpadāyīsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Manāpadāyī.

44. Catutthe uggoti guṇehi uggatattā evaṃladdhanāmo. Sālapupphakaṃ khādanīyanti catumadhurayojitena sālipiṭṭhena kataṃ sālapupphasadisaṃ khādanīyaṃ. Tañhi paññāyamānavaṇṭapattakesaraṃ katvā jīrakādisambhārayutte sappimhi pacitvā sappiṃ vinivattetvā kolumbe pūretvā gandhavāsaṃ gāhāpetvā pidahitvā lañchetvā ṭhapitaṃ hoti. Taṃ so yāguṃ pivitvā nisinnassa bhagavato antarabhatte dātukāmo evamāha. Paṭiggahesi bhagavāti desanāmattametaṃ, upāsako pana taṃ bhagavato ca pañcannañca bhikkhusatānaṃ adāsi. Yathā ca taṃ, evaṃ sūkaramaṃsādīnipi. Tattha sampannakolakanti sampannabadaraṃ. Sūkaramaṃsanti madhurarasehi badarehi saddhiṃ jīrakādisambhārehi yojetvā pakkaṃ ekasaṃvaccharikasūkaramaṃsaṃ. Nibbattatelakanti vinivattitatelaṃ. Nāliyasākanti sālipiṭṭhena saddhiṃ madditvā jīrakādisaṃyutte sappimhi pacitvā catumadhurena yojetvā vāsaṃ gāhāpetvā ṭhapitaṃ nāliyasākaṃ. Netaṃ bhagavato kappatīti ettha akappiyaṃ upādāya kappiyampi na kappatīti vuttaṃ, seṭṭhi pana sabbampi taṃ āharāpetvā rāsiṃ katvā yaṃ yaṃ akappiyaṃ, taṃ taṃ antarāpaṇaṃ pahiṇitvā kappiyaṃ upabhogaparibhogabhaṇḍaṃ adāsi. Candanaphalakaṃ nātimahantaṃ dīghato aḍḍhateyyaratanaṃ, tiriyaṃ diyaḍḍharatanaṃ, sāravarabhaṇḍattā pana mahagghaṃ ahosi. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā bhikkhūnaṃ añjanapisanatthāya dāpesi.

44. Dalam sutta keempat, 'Uggo' adalah nama yang diperoleh karena ia luhur dalam kebajikan. 'Sālapupphakaṃ khādanīyaṃ' adalah makanan yang dibuat dari tepung beras sālī yang dicampur dengan empat jenis manisan, menyerupai bunga pohon sāla. Makanan itu dibuat dengan kelopak dan benang sari yang terlihat jelas, dimasak dalam minyak samin yang dicampur dengan bumbu seperti jintan, kemudian setelah mengeluarkan minyak saminnya, dimasukkan ke dalam wadah kolumba, diberi wangi-wangian, ditutup, disegel, dan disimpan. Ia ingin mempersembahkannya kepada Sang Baginda saat sedang duduk di antara waktu makan, dan ia berkata demikian. Kalimat 'Sang Baginda menerima' hanyalah bagian dari khotbah, namun sebenarnya ia mempersembahkannya kepada Sang Baginda dan lima ratus orang bhikkhu. Seperti makanan itu, demikian pula ia mempersembahkan daging babi dan sebagainya. Di sana, 'sampannakolakaṃ' berarti yang mengandung buah bidara yang matang. 'Sūkaramaṃsaṃ' berarti daging babi dari babi berusia satu tahun yang dimasak dengan bumbu jintan dan buah bidara manis. 'Nibbattatelakaṃ' berarti yang minyaknya telah dikeluarkan. 'Nāliyasākaṃ' berarti sayuran nāliya yang telah diremas bersama tepung beras sālī, dimasak dalam minyak samin berbumbu jintan, dikombinasikan dengan empat jenis manisan, dan diberi wangi-wangian. Mengenai bagian 'Ini tidak pantas bagi Sang Baginda,' maksudnya adalah dimulai dari barang yang tidak diperbolehkan, barang yang diperbolehkan pun dikatakan tidak pantas; namun hartawan itu membawa semuanya, dan barang apa pun yang tidak diperbolehkan ia kirimkan ke pasar, lalu ia memberikan barang-barang pemakaian yang diperbolehkan. 'Candanaphalakaṃ' panjangnya dua setengah hasta, lebarnya satu setengah hasta, namun karena merupakan barang dari inti kayu yang sangat bagus, nilainya sangat mahal. Sang Baginda menerimanya, memintanya dipotong menjadi potongan-potongan kecil, dan memberikannya kepada para bhikkhu untuk menggiling obat mata.

Ujjubhūtesūti [Pg.24] kāyavācācittehi ujukesu. Chandasāti pemena. Cattantiādīsu pariccāgavasena cattaṃ. Muttacāgatāya muttaṃ. Anapekkhacittatāya cittena na uggahitanti anuggahītaṃ. Khettūpameti viruhanaṭṭhena khettasadise.

'Ujjubhūtesu' berarti kepada mereka yang lurus dalam tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Chandasā' berarti dengan cinta kasih. Dalam kata 'cattaṃ' dan seterusnya, berarti dilepaskan melalui pengorbanan. 'Muttaṃ' berarti dilepaskan karena kemurahan hati. 'Anuggahītaṃ' berarti tidak digenggam oleh pikiran karena hati yang tanpa kemelekatan. 'Khettūpame' berarti seperti ladang, dalam pengertian sebagai tempat pertumbuhan.

Aññataraṃ manomayanti suddhāvāsesu ekaṃ jhānamanena nibbattaṃ devakāyaṃ. Yathādhippāyoti yathājjhāsayo. Iminā kiṃ pucchati? Tassa kira manussakāle arahattatthāya ajjhāsayo ahosi, taṃ pucchāmīti pucchati. Devaputtopi arahattaṃ pattatāya taggha me bhagavā yathādhippāyoti āha. Yattha yatthūpapajjatīti tīsu vā kulasampattīsu chasu vā kāmasaggesu yattha yattha uppajjati, tattha tattha dīghāyu yasavā hotīti. Pañcamaṃ catukkanipāte vuttanayeneva veditabbaṃ. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

Aññataraṃ manomayaṃ berarti salah satu kelompok dewa di alam Suddhāvāsa yang terlahir melalui pikiran jhāna. Yathādhippāyo berarti sesuai dengan kecenderungan hati. Dengan ungkapan ini, apa yang ditanyakan? Dikabarkan bahwa ketika ia masih menjadi manusia, ia memiliki kecenderungan hati untuk mencapai Arahat; Sang Guru bertanya dengan maksud, 'Aku menanyakan tentang kecenderungan hati tersebut.' Dewaputta (Ugga) pun, karena telah mencapai tingkat Arahat, berkata, 'Sungguh, O Yang Terpuja, itu sesuai dengan kecenderungan hati saya.' Yattha yatthūpapajjati berarti di mana pun ia terlahir, baik dalam tiga jenis kesempurnaan keluarga atau di enam surga alam indra, di sana ia akan berumur panjang dan memiliki pengikut yang banyak. Bagian kelima harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam Catukka Nipāta. Bagian keenam dan ketujuh maknanya sudah jelas.

8. Alabbhanīyaṭhānasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta tentang Hal-hal yang Tidak Dapat Diperoleh (Alabbhanīyaṭhāna Sutta)

48. Aṭṭhame alabbhanīyānīti aladdhabbāni, na sakkā labhituṃ. Ṭhānānīti kāraṇāni. Jarādhammaṃ mā jīrīti yaṃ mayhaṃ jarāsabhāvaṃ, taṃ mā jīratu. Sesapadesupi eseva nayo. Nacchādeyyāti na rucceyya. Abbuhīti nīhari.

48. Dalam sutta kedelapan, alabbhanīyāni berarti hal-hal yang tidak dapat diperoleh, yang tidak mungkin didapatkan. Ṭhānānīti berarti sebab-sebab atau alasan-alasan. Jarādhammaṃ mā jīri berarti 'apa yang menjadi sifat ketuaan saya, semoga itu tidak menjadi tua.' Pada kata-kata lainnya, metodenya sama seperti ini. Nacchādeyyā berarti tidak akan menyukai. Abbuhī berarti mencabut atau mengeluarkan.

Yatoti yasmiṃ kāle. Āpadāsūti upaddavesu. Na vedhatīti na kampati nānusocati. Atthavinicchayaññūti kāraṇatthavinicchaye kusalo. Purāṇanti nibbikāratāya porāṇakameva. Jappenāti vaṇṇabhaṇanena. Mantenāti mahānubhāvamantaparivattanena. Subhāsitenāti subhāsitakathanena. Anuppadānenāti satassa vā sahassassa vā dānena. Paveṇiyā vāti kulavaṃsena vā, ‘‘idaṃ amhākaṃ paveṇiyā āciṇṇaṃ, idaṃ anāciṇṇa’’nti evaṃ paveṇikathanenāti attho. Yathā yathā yattha labhetha atthanti etesu jappādīsu yena yena yattha yattha ṭhāne jarādhammādīnaṃ ajīraṇatādiatthaṃ labheyya. Tathā tathā tattha parakkameyyāti tena tena tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne parakkamaṃ kareyya. Kammaṃ daḷhanti vaṭṭagāmikammaṃ mayā thiraṃ katvā āyūhitaṃ, svāhaṃ idāni kinti karomīti evaṃ paccavekkhitvā adhivāseyyāti.

Yato berarti pada waktu mana. Āpadāsūti berarti dalam kemalangan atau bahaya. Na vedhatīti berarti tidak gemetar, tidak bersedih. Atthavinicchayaññūti berarti terampil dalam memutuskan makna atau sebab. Purāṇanti berarti yang lama, karena sifatnya yang tidak berubah. Jappenāti berarti dengan memuji atau membacakan kualitas. Mantenāti berarti dengan pengulangan mantra yang memiliki kekuatan besar. Subhāsitenāti berarti dengan ucapan yang baik. Anuppadānenāti berarti dengan pemberian harta seratus atau seribu. Paveṇiyā vā berarti melalui garis keturunan keluarga, dengan maksud: 'Ini adalah kebiasaan dalam silsilah kami, ini bukan kebiasaan kami,' demikianlah penjelasannya melalui tradisi. Yathā yathā yattha labhetha atthanti berarti di antara cara-cara seperti pujian dan lainnya, dengan cara apa dan di tempat mana pun ia dapat memperoleh manfaat seperti tidak menjadi tua dari hal-hal yang bersifat tua. Tathā tathā tattha parakkameyyāti berarti dengan cara tersebut ia harus melakukan usaha di tempat tersebut. Kammaṃ daḷhanti berarti 'kamma yang menuju pada tumisalbawa telah aku lakukan dengan teguh dan kembangkan; apa yang harus aku lakukan sekarang?' Demikianlah setelah merenung, ia harus menerimanya dengan sabar. Demikianlah akhir dari sutta kedelapan.

9. Kosalasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Kosala Sutta

49. Navame [Pg.25] upakaṇṇaketi kaṇṇamūle. Dummanoti duṭṭhumano. Pattakkhandhoti patitakkhandho. Pajjhāyantoti cintayanto. Appaṭibhānoti nippaṭibhāno hutvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

49. Dalam sutta kesembilan, upakaṇṇaketi berarti di dekat telinga. Dummanoti berarti berhati buruk atau sedih. Pattakkhandhoti berarti dengan bahu yang lunglai. Pajjhāyantoti berarti sambil merenung atau berpikir. Appaṭibhānoti berarti menjadi terdiam atau kehilangan inspirasi kata-kata. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

10. Nāradasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Nārada Sutta

50. Dasame ajjhomucchitoti adhiomucchito gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇasabhāvāya atirekamucchāya taṇhāya samannāgato. Mahaccā rājānubhāvenāti mahatā rājānubhāvena, aṭṭhārasahi senīhi parivārito mahatiyā rājiddhiyā pāyāsīti attho. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto, ekaṃseneva sokasallaharaṇoti attho. Iti rājā imaṃ ovādaṃ sutvā tasmiṃ ṭhito dhammena samena rajjaṃ kāretvā saggaparāyaṇo ahosi.

50. Dalam sutta kesepuluh, ajjhomucchitoti berarti sangat bingung atau tenggelam dalam nafsu keinginan yang berlebihan yang memiliki sifat mencengkeram setelah menelan dan menyelesaikannya. Mahaccā rājānubhāvenāti berarti dengan kemegahan raja yang besar, dikelilingi oleh delapan belas serikat atau pasukan, ia pergi dengan kekuatan raja yang besar; demikianlah maknanya. Tagghā adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti kepastian; maknanya adalah secara pasti melenyapkan panah kesedihan. Demikianlah raja Muṇḍa, setelah mendengar nasihat ini dan teguh di dalamnya, memerintah kerajaan dengan adil dan merata, dan akhirnya menuju ke surga.

Muṇḍarājavaggo pañcamo.

Bab tentang Raja Muṇḍa (Muṇḍarājavagga), yang kelima, selesai.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Lima puluh sutta pertama (Paṭhamapaṇṇāsaka) selesai.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Lima puluh sutta kedua (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. Nīvaraṇavaggo

(6) 1. Bab tentang Rintangan (Nīvaraṇavagga)

1. Āvaraṇasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Āvaraṇa Sutta

51. Dutiyassa [Pg.26] paṭhame āvaraṇavasena āvaraṇā. Nīvaraṇavasena nīvaraṇā. Ceto ajjhāruhantīti cetaso ajjhāruhā. Vipassanāpaññañca maggapaññañca uppattinivāraṇaṭṭhena dubbalaṃ karontīti paññāya dubbalīkaraṇā. Yā vā etehi saddhiṃ vokiṇṇā paññā uppajjati, taṃ dubbalaṃ karontītipi paññāya dubbalīkaraṇā. Abalāyāti pañcanīvaraṇapariyonaddhattā apagatabalāya. Uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesanti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttari ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanavisesaṃ. Hārahārinīti haritabbaṃ harituṃ samatthā. Naṅgalamukhānīti mātikāmukhāni. Tāni hi naṅgalasarikkhakattā naṅgalehi ca khatattā naṅgalamukhānīti vuccanti.

51. Dalam sutta pertama dari bagian kedua, disebut āvaraṇā karena berfungsi sebagai penghalang. Disebut nīvaraṇā karena berfungsi sebagai rintangan. Ceto ajjhāruhantīti berarti mereka naik dan menguasai pikiran. Karena mereka melemahkan kebijaksanaan vipassanā dan kebijaksanaan magga dengan cara menghalangi kemunculannya, maka disebut paññāya dubbalīkaraṇā (yang melemahkan kebijaksanaan). Atau karena kebijaksanaan yang muncul bersamaan dengan rintangan-rintangan ini menjadi lemah, maka disebut juga sebagai pelemah kebijaksanaan. Abalāyāti berarti kehilangan kekuatan karena diselimuti oleh lima rintangan. Uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesanti berarti pengetahuan dan penglihatan istimewa yang mampu menjadikan seseorang suci (ariya), yang lebih tinggi dari dharma manusia yang disebut sebagai sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha). Hārahārinīti berarti mampu menghanyutkan apa yang seharusnya dihanyutkan. Naṅgalamukhānīti berarti mulut-mulut saluran air. Itu disebut naṅgalamukhāni karena kemiripannya dengan bajak atau karena dibuat dengan bajak.

Evameva khoti ettha sotaṃ viya vipassanāñāṇaṃ daṭṭhabbaṃ, ubhato naṅgalamukhānaṃ vivaraṇakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa vissaṭṭhakālo, majjhenadiyā rukkhapāde koṭṭetvā palālatiṇamattikāhi āvaraṇe kate udakassa vikkhittavisaṭabyādiṇṇakālo viya pañcahi nīvaraṇehi pariyonaddhakālo, evaṃ āvaraṇe kate vihatavegassa udakassa tiṇapalālādīni parikaḍḍhitvā samuddaṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo viya vipassanāñāṇena sabbākusale viddhaṃsetvā nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo veditabbo. Sukkapakkhe vuttavipallāsena yojanā kātabbā. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Dutiyaṃ uttānatthameva.

Demikian pula di sini, pengetahuan vipassanā harus dipandang seperti aliran air. Waktu ketika pengendalian diri dilepaskan di enam indra harus dipandang seperti waktu ketika mulut bajak dibuka di kedua sisi. Waktu ketika pikiran diselimuti oleh lima rintangan harus dipandang seperti air yang memancar dan menyebar ke mana-mana ketika pohon-pohon ditancapkan di tengah sungai dan bendungan dibuat dengan jerami, rumput, dan tanah. Jika bendungan telah dibuat, sebagaimana air yang kehilangan kekuatannya tidak mampu menyeret rumput, jerami, dan lainnya untuk mencapai samudra, demikian pula harus dipahami waktu ketika seseorang tidak mampu mencapai samudra Nibbāna dengan menghancurkan seluruh akusala melalui pengetahuan vipassanā. Dalam sisi terang (sukkapakkha), penerapan harus dilakukan dengan kebalikan dari apa yang telah dijelaskan. Dalam sutta ini, yang diajarkan adalah tentang lingkaran tumisalbawa (vaṭṭa) dan penghentian lingkaran tersebut (vivaṭṭa). Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3. Padhāniyaṅgasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Padhāniyaṅga Sutta

53. Tatiye padhāniyaṅgānīti padhānaṃ vuccati padahanabhāvo, padhānamassa atthīti padhāniyo, padhāniyassa bhikkhuno aṅgānīti padhāniyaṅgāni. Saddhoti saddhāya samannāgato. Saddhā panesā āgamasaddhā adhigamasaddhā okappanasaddhā pasādasaddhāti catubbidhā. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ saddhā, abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā āgamasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ [Pg.27] paṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Pasāduppatti pasādasaddhā nāma. Idha okappanasaddhā adhippetā. Bodhinti catumaggañāṇaṃ. Taṃ suppaṭividdhaṃ tathāgatenāti saddahati. Desanāsīsameva cetaṃ, iminā pana aṅgena tīsupi ratanesu saddhā adhippetā. Yassa hi buddhādīsu pasādo balavā, tassa padhānavīriyaṃ ijjhati.

53. Dalam sutta ketiga, padhāniyaṅgāni: padhāna berarti keadaan berusaha atau berjuang. Seseorang yang memiliki usaha disebut padhāniyo. Faktor-faktor dari bhikkhu yang berjuang disebut padhāniyaṅgāni. Saddho berarti memiliki keyakinan. Keyakinan (saddhā) ini ada empat jenis: āgamasaddhā, adhigamasaddhā, okappanasaddhā, dan pasādasaddhā. Di antaranya, keyakinan para Bodhisatta yang mahatahu yang muncul sejak masa aspirasi (abhinīhāra) disebut āgamasaddhā. Keyakinan para siswa suci (ariya sāvaka) yang diperoleh melalui penembusan (paṭivedha) disebut adhigamasaddhā. Ketika dikatakan 'Buddha, Dhamma, Sangha,' keyakinan yang teguh dan tidak tergoyahkan disebut okappanasaddhā. Munculnya kejernihan hati disebut pasādasaddhā. Di sini, yang dimaksud adalah okappanasaddhā. Bodhinti berarti pengetahuan tentang empat jalan (magga). Ia yakin bahwa pengetahuan jalan tersebut telah ditembus dengan baik oleh Sang Tathāgata. Ini adalah pokok dari ajaran tersebut, namun melalui faktor ini, keyakinan pada ketiga permata (Tiratana) juga dimaksudkan. Karena bagi seseorang yang memiliki kejernihan hati yang kuat terhadap Buddha dan lainnya, usaha perjuangannya (padhānavīriya) akan berhasil.

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipākiniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Nātisītāya nāccuṇhāyāti atisītalaggahaṇiko hi sītabhīruko hoti, accuṇhaggahaṇiko uṇhabhīruko, tesaṃ padhānaṃ na ijjhati, majjhimaggahaṇikassa ijjhati. Tenāha – majjhimāya padhānakkhamāyāti. Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattāti yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gantuṃ paricchindituṃ samatthāya. Etena paññāsalakkhaṇapariggāhakaṃ udayabbayañāṇaṃ vuttaṃ. Ariyāyāti parisuddhāya. Nibbedhikāyāti anibbiddhapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhituṃ samatthāya. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti tadaṅgavasena kilesānaṃ pahīnattā yaṃ dukkhaṃ khīyati, tassa dukkhassa khayagāminiyā. Iti sabbehipi imehi padehi vipassanāpaññāva kathitā. Duppaññassa hi padhānaṃ na ijjhati.

"Appābādho" berarti bebas dari penyakit. "Appātaṅko" berarti bebas dari penderitaan. "Samavepākiniyā" berarti pencernaan yang seimbang. "Gahaṇiyā" berarti elemen api yang lahir dari kamma (api pencernaan). Mengenai kata-kata "nātisītāya nāccuṇhāyā" (tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas), penjelasannya adalah: seseorang yang memiliki pencernaan yang terlalu dingin akan merasa takut pada dingin, sedangkan yang terlalu panas akan takut pada panas; bagi mereka usaha semangat (padhāna) tidak akan berhasil, namun bagi yang memiliki pencernaan sedang, usaha semangat itu akan berhasil. Oleh karena itu dikatakan—"majjhimāya padhānakkhamāyā" (dengan pencernaan sedang yang sanggup untuk berjuang). "Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā" berarti menunjukkan kekurangan dirinya sendiri sebagaimana adanya. "Udayatthagāminiyā" berarti mampu untuk memahami dan menentukan kemunculan serta kelenyapan. Dengan ini, yang dimaksud adalah pengetahuan tentang kemunculan dan kelenyapan (udayabbayañāṇa) yang mencakup lima puluh karakteristik. "Ariyāyā" berarti yang murni. "Nibbedhikāyā" berarti mampu menembus tumpukan loba (keserakahan) dan lainnya yang belum pernah ditembus sebelumnya. "Sammā dukkhakkhayagāminiyā" berarti yang mengarah secara benar pada habisnya penderitaan melalui pengikisan kekotoran batin dengan cara penanggalan bagian demi bagian (tadaṅgavasena). Demikianlah, melalui semua istilah ini, yang dikhotbahkan hanyalah kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) saja. Sebab bagi orang yang kurang bijaksana, usaha semangatnya tidak akan berhasil.

4. Samayasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Samaya Sutta

54. Catutthe padhānāyāti vīriyakaraṇatthāya. Na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetunti na sakkā hoti pattaṃ gahetvā uñchācariyāya yāpetuṃ. Imasmimpi sutte vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

54. Pada sutta keempat, "padhānāya" berarti untuk tujuan melakukan usaha semangat. "Na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ" berarti tidak mungkin untuk bertahan hidup dengan mencari dana makanan (uñchācariyā) sambil membawa mangkuk (pattaṃ). Dalam sutta ini juga, yang dikhotbahkan adalah tentang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan pembebasannya (vivaṭṭa).

5. Mātāputtasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Mātāputta Sutta

55. Pañcame pariyādāya tiṭṭhatīti pariyādiyitvā gahetvā khepetvā tiṭṭhati. Ugghātitāti uddhumātā.

55. Pada sutta kelima, "pariyādāya tiṭṭhati" berarti setelah menghabiskan, mengambil, atau mengakhiri, ia menetap. "Ugghātitā" berarti yang membengkak (seperti mayat).

Asihatthenāti sīsacchedanatthāya asiṃ ādāya āgatenāpi. Pisācenāti khādituṃ āgatayakkhenāpi. Āsīdeti ghaṭṭeyya. Mañjunāti mudukena. Kāmoghavuḷhānanti kāmoghena vuḷhānaṃ kaḍḍhitānaṃ. Kālaṃ gati bhavābhavanti [Pg.28] vaṭṭakālaṃ gatiñca punappunabbhave ca. Purakkhatāti purecārikā purato gatāyeva. Ye ca kāme pariññāyāti ye paṇḍitā duvidhepi kāme tīhi pariññāhi parijānitvā. Caranti akutobhayāti khīṇāsavānaṃ kutoci bhayaṃ nāma natthi, tasmā te akutobhayā hutvā caranti. Pāraṅgatāti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ upagatā, sacchikatvā ṭhitāti attho. Āsavakkhayanti arahattaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

"Asihatthenā" berarti bahkan oleh seseorang yang datang dengan membawa pedang untuk memenggal kepala. "Pisācenā" berarti bahkan oleh yakkha yang datang untuk memakan. "Āsīdeti" berarti akan menyerang atau berbenturan. "Mañjunā" berarti dengan yang lembut. "Kāmoghavuḷhānaṃ" berarti mereka yang terseret atau ditarik oleh arus keinginan indrawi. "Kālaṃ gati bhavābhavanti" berarti waktu dalam lingkaran tumimbal lahir, alam kelahiran, dan keberadaan yang berulang-ulang. "Purakkhatā" berarti yang menjadi pendahulu atau yang telah berjalan di depan. "Ye ca kāme pariññāyā" berarti para bijaksana yang setelah memahami kedua jenis keinginan indrawi dengan tiga jenis pemahaman penuh (pariññā). "Caranti akutobhayā" berarti bagi mereka yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), tidak ada ketakutan dari sebab apa pun; oleh karena itu, mereka mengembara tanpa ketakutan. "Pāraṅgatā": 'pāra' (seberang) adalah sebutan untuk Nibbāna, mereka yang telah mencapainya dan merealisasikannya, itulah maknanya. "Āsavakkhayaṃ" berarti tingkat Arahat. Dalam sutta ini, setelah menjelaskan tentang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) di bagian prosa, maka dalam bait-bait syairnya dikhotbahkan tentang lingkaran tumimbal lahir dan pembebasannya (vaṭṭavivaṭṭa).

6. Upajjhāyasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Upajjhāya Sutta

56. Chaṭṭhe madhurakajātoti sañjātagarubhāvo. Disā ca me na pakkhāyantīti catasso disā ca anudisā ca mayhaṃ na upaṭṭhahantīti vadati. Dhammā ca maṃ nappaṭibhantīti samathavipassanādhammāpi me na upaṭṭhahanti. Anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmīti ukkaṇṭhito hutvā brahmacariyavāsaṃ vasāmi. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti tassa kathaṃ sutvā ‘‘buddhaveneyyapuggalo aya’’nti taṃ kāraṇaṃ bhagavato ārocetuṃ upasaṅkami. Avipassakassa kusalānaṃ dhammānanti kusaladhamme avipassantassa, anesantassa agavesantassāti attho. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānanti satipaṭṭhānādīnaṃ sattatiṃsadhammānaṃ.

56. Pada sutta keenam, "madhurakajāto" berarti kondisi yang menjadi berat. "Disā ca me na pakkhāyanti" berarti ia berkata: "Empat arah utama dan arah antara tidak nampak jelas bagiku." "Dhammā ca maṃ nappaṭibhanti" berarti ajaran ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā) pun tidak muncul bagiku. "Anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi" berarti menjalani kehidupan suci dalam keadaan jenuh atau tidak puas. "Yena bhagavā tenupasaṅkami" berarti setelah mendengar perkataan itu, dengan berpikir, "Orang ini adalah seseorang yang dapat dibimbing oleh Buddha," ia mendekat kepada Sang Baginda untuk melaporkan hal tersebut. "Avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ" berarti bagi orang yang tidak merenungkan hal-hal yang baik, tidak mencari, dan tidak menyelidik. "Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ" berarti tiga puluh tujuh faktor pencerahan, seperti landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan lainnya.

7. Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhāna Sutta

57. Sattame jarādhammomhīti jarāsabhāvo amhi. Jaraṃ anatītoti jaraṃ anatikkanto, antojarāya eva carāmi. Sesapadesupi eseva nayo. Kammassakotiādīsu kammaṃ mayhaṃ sakaṃ attano santakanti kammassako amhi. Kammassa dāyādoti kammadāyādo, kammaṃ mayhaṃ dāyajjaṃ santakanti attho. Kammaṃ mayhaṃ yoni kāraṇanti kammayoni. Kammaṃ mayhaṃ bandhūti kammabandhu, kammañātakoti attho. Kammaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ patiṭṭhāti kammapaṭisaraṇo. Tassa dāyādo bhavissāmīti tassa kammassa dāyādo tena dinnaphalapaṭiggāhako bhavissāmīti attho. Yobbanamadoti yobbanaṃ ārabbha uppannamado. Sesesupi eseva nayo. Maggo sañjāyatīti lokuttaramaggo sañjāyati. Saṃyojanāni sabbaso pahīyantīti dasa saṃyojanāni sabbaso pahīyanti. Anusayā byantīhontīti satta anusayā vigatantā paricchinnā parivaṭumā [Pg.29] honti. Evamettha heṭṭhā pañcasu ṭhānesu vipassanā kathitā, imesu pañcasu lokuttaramaggo.

57. Pada sutta ketujuh, "jarādhammomhi" berarti aku memiliki sifat menua. "Jaraṃ anatīto" berarti tidak melampaui usia tua, aku mengembara di dalam usia tua itu sendiri. Pada bagian lainnya pun, metodenya sama. Dalam kata "kammassako" dan seterusnya: "Kamma adalah milikku sendiri, kepunyaanku sendiri," maka aku adalah pemilik kamma. "Kammassa dāyādo" berarti ahli waris kamma: "Kamma adalah warisanku, milikku," itulah maknanya. "Kamma adalah asal-usul atau sebab bagiku," maka disebut kamma-yoni. "Kamma adalah kerabatku," maka disebut kamma-bandhu, yang berarti kamma adalah sanak saudaraku. "Kamma adalah pelindung atau tumpuanku," maka disebut kamma-paṭisaraṇo. "Tassa dāyādo bhavissāmi" berarti aku akan menjadi ahli waris dari kamma tersebut, menjadi penerima hasil yang diberikan oleh kamma itu. "Yobbanamado" adalah kemabukan yang muncul karena masa muda. Pada bagian lainnya pun, metodenya sama. "Maggo sañjāyati" berarti Jalan Adiduniawi (lokuttaramagga) muncul. "Saṃyojanāni sabbaso pahīyanti" berarti sepuluh belenggu ditinggalkan sepenuhnya. "Anusayā byantīhonti" berarti tujuh kecenderungan tersembunyi menjadi berakhir, terputus, dan lenyap jalannya. Demikianlah di sini, pada lima poin sebelumnya, pandangan terang (vipassanā) dikhotbahkan; sedangkan pada lima poin berikutnya, Jalan Adiduniawi (lokuttaramagga) dikhotbahkan.

Idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto byādhidhammātiādimāha. Tattha ñatvā dhammaṃ nirūpadhinti upadhirahitaṃ arahattamaggaṃ ñatvā. Sabbe made abhibhosmīti sabbe ime tayopi made adhibhaviṃ, atikkamma ṭhitosmīti attho. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti pabbajjaṃ khemato disvā. Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassatoti tassa mayhaṃ nibbānaṃ abhipassantassa vāyāmo ahosi. Anivatti bhavissāmīti pabbajjato anivattiko bhavissāmi, brahmacariyavāsato anivattiko, sabbaññutaññāṇato anivattiko bhavissāmi. Brahmacariyaparāyaṇoti maggabrahmacariyaparāyaṇo. Iminā lokuttaro aṭṭhaṅgiko maggo kathitoti.

Sekarang, seraya mencapai puncaknya melalui bait-bait syair, Beliau mengucapkan "byādhidhammā" dan seterusnya. Di sana, "ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ" berarti setelah mengetahui Dhamma Arahat yang bebas dari landasan kemelekatan (upadhi). "Sabbe made abhibhosmi" berarti aku telah menaklukkan ketiga macam kemabukan ini; aku berada dalam kondisi melampauinya, itulah maknanya. "Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato" berarti setelah melihat pelepasan keduniawian (pabbajja) sebagai keamanan. "Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato" berarti bagi diriku yang melihat Nibbāna, muncul usaha semangat. "Anivatti bhavissāmi" berarti aku tidak akan berbalik dari pelepasan keduniawian, tidak akan berbalik dari kehidupan suci, dan tidak akan berbalik dari pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇato). "Brahmacariyaparāyaṇo" berarti berlandaskan pada kehidupan suci sang Jalan. Dengan ini, Jalan Beruas Delapan yang Adiduniawi telah dikhotbahkan.

8. Licchavikumārakasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Licchavikumāraka Sutta

58. Aṭṭhame sajjāni dhanūnīti sajiyāni āropitadhanūni. Addasūti addasaṃsu. Bhavissanti vajjīti vaḍḍhissanti vajjirājāno. Apānubhāti avaḍḍhinissitā mānathaddhā. Pacchāliyaṃ khipantīti pacchato gantvā piṭṭhiṃ pādena paharanti. Raṭṭhikassātiādīsu raṭṭhaṃ bhuñjatīti raṭṭhiko. Pitarā dattaṃ sāpateyyaṃ bhuñjatīti pettaniko. Senāya pati jeṭṭhakoti senāpatiko. Gāmagāmaṇikassāti gāmānaṃ gāmaṇikassa, gāmasāmikassāti attho. Pūgagāmaṇikassāti gaṇajeṭṭhakassa. Kulesūti tesu tesu kulesu. Paccekādhipaccaṃ kārentīti paccekaṃ jeṭṭhakaṭṭhānaṃ kārenti. Kalyāṇena manasā anukampantīti sundarena cittena anuggaṇhanti. Khettakammantasāmantasabyohāreti ye ca attano khettakammantānaṃ sāmantā anantarakkhettasāmino, te ca rajjudaṇḍehi bhūmippamāṇaggāhake sabbohāre ca. Balipaṭiggāhikā devatāti kulappaveṇiyā āgatā ārakkhadevatā. Sakkarotīti tā devatā aggayāgubhattādīhi sakkaroti.

58. Dalam sutta kedelapan, kata 'sajjāni dhanūni' berarti busur-busur yang telah disiapkan atau dipasangi tali busur. Kata 'addasū' berarti mereka telah melihat. Frasa 'bhavissanti vajjī' berarti para raja Vajjī akan makmur. 'Apānubhā' berarti tidak berkembang, yang didasari oleh keangkuhan. 'Pacchāliyaṃ khipanti' berarti pergi ke belakang dan menendang punggung dengan kaki. Mengenai kata 'raṭṭhikassa' dan sebagainya, seseorang disebut 'raṭṭhika' karena ia menikmati atau memerintah negara (raṭṭha). Seseorang disebut 'pettanika' karena ia menikmati kekayaan (sāpateyya) yang diberikan oleh ayahnya. Seseorang disebut 'senāpatiko' karena ia adalah pemimpin atau atasan tentara. Kata 'gāmagāmaṇikassa' berarti pemimpin atau pemilik desa. 'Pūgagāmaṇikassa' berarti pemimpin kelompok atau perkumpulan. 'Kulesu' berarti dalam berbagai keluarga. 'Paccekādhipaccaṃ kārenti' berarti mereka menjalankan kepemimpinan masing-masing. 'Kalyāṇena manasā anukampanti' berarti mereka menyokong dengan pikiran yang baik. 'Khettakammantasāmantasabyohāre' merujuk pada para pemilik lahan tetangga dari ladang-ladang mereka sendiri, dan para pejabat yang mengukur luas tanah dengan tali dan tongkat serta para hakim. 'Balipaṭiggāhikā devatā' berarti dewa pelindung yang diwariskan melalui tradisi keluarga. 'Sakkaroti' berarti ia menghormati dewa-dewa tersebut dengan persembahan utama berupa bubur, nasi, dan sebagainya.

Kiccakaroti uppannānaṃ kiccānaṃ kārako. Ye cassa anujīvinoti ye ca etaṃ upanissāya jīvanti. Ubhinnañceva atthāyāti ubhinnampi hitatthāya paṭipanno hotīti attho. Pubbapetānanti paralokagatānaṃ. Diṭṭhe dhamme ca jīvatanti ye ca diṭṭhe dhamme [Pg.30] jīvanti. Iti padadvayenāpi atītapaccuppanne ñātayo dasseti. Vittisañjananoti tuṭṭhijanano. Gharamāvasanti gharāvāsaṃ vasanto. Pujjo hoti pasaṃsiyoti pūjetabbo ca pasaṃsitabbo ca hotīti.

'Kiccakaro' berarti pelaku dari tugas-tugas yang muncul. 'Ye cassa anujīvino' berarti mereka yang hidup dengan bergantung padanya. 'Ubhinnañceva atthāya' berarti ia berlatih demi kesejahteraan keduanya (baik kerabat di masa lalu maupun sekarang). 'Pubbapetānaṃ' berarti mereka yang telah pergi ke alam lain. 'Diṭṭhe dhamme ca jīvataṃ' berarti mereka yang hidup di dunia saat ini. Dengan kedua kata ini, ditunjukkan kerabat dari masa lalu dan masa sekarang. 'Vittisañjanano' berarti yang menimbulkan kegembiraan. 'Gharamāvasanti' berarti menjalani kehidupan berumah tangga. 'Pujjo hoti pasaṃsiyo' berarti ia patut dihormati dan patut dipuji.

9-10. Vuḍḍhapabbajitasuttadvayavaṇṇanā

9-10. Penjelasan dua Sutta tentang Mereka yang Ditahbiskan saat Lanjut Usia.

59-60. Navame nipuṇoti saṇho sukhumakāraṇaññū. Ākappasampannoti samaṇākappena sampanno. Dasame padakkhiṇaggāhīti dinnovādaṃ padakkhiṇato gaṇhanto. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

59-60. Dalam sutta kesembilan, 'nipuṇo' berarti halus, yaitu yang mengetahui alasan-alasan yang halus. 'Ākappasampanno' berarti memiliki penampilan atau perilaku seorang samana. Dalam sutta kesepuluh, 'padakkhiṇaggāhī' berarti menerima nasihat yang diberikan dengan penuh hormat. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

Nīvaraṇavaggo paṭhamo.

Bab tentang Rintangan (Nīvaraṇavagga) pertama selesai.

(7) 2. Saññāvaggo

(7) 2. Bab tentang Persepsi (Saññāvagga).

1-2. Saññāsuttadvayavaṇṇanā

1-2. Penjelasan dua Sutta tentang Persepsi.

61-62. Dutiyassa paṭhame mahapphalāti vipākaphalena mahapphalā. Vipākānisaṃseneva mahānisaṃsā. Amatogadhāti nibbānapatiṭṭhā. Sabbaloke anabhiratisaññāti sabbasmiṃ tedhātusannivese loke ukkaṇṭhitassa uppajjanakasaññā. Dutiyaṃ uttānatthameva.

61-62. Dalam sutta pertama dari vagga kedua, 'mahapphalā' berarti berbuah besar karena hasil (vipāka) buahnya. 'Mahānisaṃsā' berarti bermanfaat besar karena manfaat (ānisaṃsa) dari hasilnya. 'Amatogadhā' berarti bertumpu pada Nibbana. 'Sabbaloke anabhiratisaññā' berarti persepsi yang muncul dalam diri seorang bhikkhu yang merasa tidak puas terhadap dunia di seluruh keberadaan tiga alam. Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3-4. Vaḍḍhasuttadvayavaṇṇanā

3-4. Penjelasan dua Sutta tentang Pertumbuhan (Vaḍḍha).

63-64. Tatiye varādāyīti uttamassa varassa ādāyako. Sesamettha catutthe ca uttānatthamevāti.

63-64. Dalam sutta ketiga, 'varādāyī' berarti penerima kualitas yang luhur atau terpuji. Selebihnya di sini dan dalam sutta keempat maknanya sudah jelas.

5. Sākacchasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta tentang Diskusi (Sākacchasutta).

65. Pañcame alaṃsākacchoti sākacchāya yutto. Āgataṃ pañhanti pucchitaṃ pañhaṃ. Byākattā hotīti vissajjitā hoti.

65. Dalam sutta kelima, 'alaṃsākaccho' berarti layak untuk berdiskusi. 'Āgataṃ pañhaṃ' berarti pertanyaan yang diajukan. 'Byākattā hoti' berarti ia menjadi penjawab.

6. Sājīvasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta tentang Kehidupan Bersama (Sājīvasutta).

66. Chaṭṭhe [Pg.31] alaṃsājīvoti sājīvāya yutto. Sājīvoti pañhapucchanañceva pañhavissajjanañca. Sabbepi hi sabrahmacārino pañhaṃ upajīvanti, tenetaṃ pañhapucchanavissajjanaṃ samānājīvatāya sājīvoti vuttaṃ. Kataṃ pañhanti abhisaṅkhataṃ pañhaṃ.

66. Dalam sutta keenam, 'alaṃsājīvo' berarti layak untuk kehidupan bersama. 'Sājīvo' merujuk pada kegiatan menanyakan dan menjawab pertanyaan. Sebab, semua rekan pencari kesucian bergantung pada pertanyaan; oleh karena itu, kegiatan menanyakan dan menjawab pertanyaan ini disebut 'sājīva' (kehidupan bersama). 'Kataṃ pañhaṃ' berarti pertanyaan yang telah dipersiapkan.

7-10. Paṭhamaiddhipādasuttādivaṇṇanā

7-10. Penjelasan Sutta tentang Basis Kekuatan Batin Pertama dan lainnya.

67-70. Sattame ussoḷhīti adhimattavīriyaṃ. Aṭṭhame attano bodhimaṇḍe paṭividdhe āgamanaiddhipāde kathetvā upari attanova cha abhiññā kathesīti. Navamadasamesu vipassanā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

67-70. Dalam sutta ketujuh, 'ussoḷhī' berarti energi yang luar biasa. Dalam sutta kedelapan, setelah membabarkan basis-basis kekuatan batin (iddhipāda) yang dicapai di tempat pencerahan-Nya sendiri (Bodhimanda), Beliau kemudian membabarkan enam pengetahuan luhur (abhiññā) milik-Nya sendiri. Dalam sutta kesembilan dan kesepuluh, dibabarkan tentang pandangan terang (vipassanā). Selebihnya di semua tempat maknanya sudah jelas.

Saññāvaggo dutiyo.

Bab tentang Persepsi (Saññāvagga) kedua selesai.

(8) 3. Yodhājīvavaggo

(8) 3. Bab tentang Prajurit (Yodhājīvavagga).

1. Paṭhamacetovimuttiphalasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta tentang Buah Pembebasan Pikiran Pertama.

71. Tatiyassa paṭhame yato kho, bhikkhaveti heṭṭhā vuttanayena vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa bhikkhuno idāni vaṇṇabhaṇanatthaṃ idaṃ āraddhaṃ. Tattha yato khoti yadā kho. Ukkhittapalighoti avijjāpalighaṃ ukkhipitvā apanetvā ṭhito. Saṃkiṇṇaparikhoti saṃsāraparikhaṃ saṃkiritvā vināsetvā ṭhito. Abbūḷhesikoti taṇhāsaṅkhātaṃ esikāthambhaṃ abbuyha luñcitvā ṭhito. Niraggaḷoti nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā ṭhito. Pannaddhajo pannabhāroti mānaddhajañca khandhābhisaṅkhārakilesabhārañca pātetvā otāretvā ṭhito. Visaṃyuttoti vaṭṭena visaṃyutto. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Ettāvatā bhagavatā maggena kilese khepetvā nirodhasayanavaragatassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā viharato khīṇāsavassa kālo dassito.

71. Dalam sutta pertama dari vagga ketiga, frasa 'yato kho, bhikkhave' dimulai untuk memuji seorang bhikkhu yang telah mencapai tingkat Arahat setelah mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Di sana, 'yato kho' berarti ketika. 'Ukkhittapaligho' berarti ia yang berdiri setelah mengangkat dan menyingkirkan palang ketidaktahuan. 'Saṃkiṇṇaparikho' berarti ia yang berdiri setelah menimbun atau menghancurkan parit samsara. 'Abbūḷhesiko' berarti ia yang berdiri setelah mencabut atau meruntuhkan tiang ambang pintu yang disebut sebagai keinginan (taṇhā). 'Niraggaḷo' berarti ia yang berdiri setelah membuka pintu rintangan (nīvaraṇa). 'Pannaddhajo pannabhāro' berarti ia yang berdiri setelah menjatuhkan atau menurunkan panji keangkuhan serta beban kelompok kehidupan (khandha), bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra), dan kekotoran batin (kilesa). 'Visaṃyutto' berarti tidak lagi terikat dengan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). Selebihnya harus dipahami sesuai dengan metode dalam Pali. Dengan demikian, Sang Bhagawan menunjukkan saat bagi seorang Arahat yang telah melenyapkan kekotoran batin melalui Jalan (Magga), yang berdiam dengan memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berobjekkan Nibbana, yang telah mencapai perhentian mulia.

Yathā hi dve nagarāni ekaṃ coranagaraṃ ekaṃ khemanagaraṃ. Atha ekassa mahāyodhassa evaṃ bhaveyya – ‘‘yāvimaṃ coranagaraṃ tiṭṭhati, tāva khemanagaraṃ bhayato [Pg.32] na muccati, coranagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti sannāhaṃ katvā khaggaṃ gahetvā coranagaraṃ upasaṅkamitvā nagaradvāre ussāpite esikāthambhe khaggena chinditvā saddhiṃ dvārabāhāhi kavāṭaṃ bhinditvā palighaṃ ukkhipitvā pākāraṃ bhinditvā parikhaṃ vikiritvā nagarasobhatthāya ussite dhaje pātetvā nagaraṃ agginā jhāpetvā khemanagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha ñātigaṇaparivuto surasabhojanaṃ bhuñjeyya. Evaṃ coranagaraṃ viya sakkāyo, khemanagaraṃ viya nibbānaṃ, mahāyodho viya yogāvacaro. Tassevaṃ hoti – ‘‘yāva sakkāyavaṭṭaṃ vaṭṭati, tāva dvattiṃsakammakāraṇāaṭṭhanavutirogapañcavīsatimahābhayehi parimuccanaṃ natthī’’ti. So mahāyodho sannāhaṃ viya sīlasannāhaṃ katvā paññākhaggaṃ gahetvā khaggena esikāthambhe viya arahattamaggena taṇhesikaṃ luñcitvā, so yodho sadvārabāhakaṃ nagarakavāṭaṃ viya pañcorambhāgiyasaṃyojanaaggaḷaṃ ugghāṭetvā, so yodho palighaṃ viya avijjāpalighaṃ ukkhipitvā, so yodho pākāraṃ bhindanto parikhaṃ viya kammābhisaṅkhāraṃ bhindanto jātisaṃsāraparikhaṃ vikiritvā, so yodho nagaraṃ sobhatthāya ussāpitaddhaje viya mānaddhaje pātetvā sakkāyanagaraṃ jhāpetvā, so yodho khemanagare uparipāsāde subhojanaṃ viya kilesaparinibbānanagaraṃ pavisitvā amataṃ nirodhārammaṇaṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno kālaṃ vītināmeti.

Ibarat terdapat dua kota: satu kota perampok dan satu kota yang aman. Kemudian, seorang prajurit agung berpikir demikian: 'Selama kota perampok ini masih berdiri, selama itu pula kota yang aman tidak akan bebas dari bahaya. Aku akan menghancurkan kota perampok ini.' Setelah mengenakan baju zirah, memegang pedang, dan mendatangi kota perampok tersebut, ia memotong pilar-pilar gerbang yang terpancang di pintu kota dengan pedangnya; ia menghancurkan daun pintu beserta ambang pintunya, mengangkat palang pintu, meruntuhkan tembok kota, membongkar parit pertahanan, menjatuhkan panji-panji yang dikibarkan untuk keindahan kota, membumihanguskan kota itu dengan api, lalu memasuki kota yang aman, naik ke istana, dan dikelilingi oleh kerabatnya, ia menikmati makanan yang lezat. Demikian pula, kota perampok itu ibarat sakkaya (kumpulan lima khanda kemelekatan), kota yang aman ibarat Nibbana, dan prajurit agung itu ibarat seorang yogavacara (praktisi meditasi). Praktisi itu berpikir demikian: 'Selama lingkaran sakkaya masih berputar, selama itu pula tidak ada pembebasan dari tiga puluh dua jenis hukuman, sembilan puluh enam jenis penyakit, dan dua puluh lima jenis bahaya besar.' Prajurit agung itu, setelah mengenakan baju zirah sila, memegang pedang kebijaksanaan (panna), mencabut pilar keinginan (tanha) dengan Jalan Arahat (arahatta-magga) sebagaimana sang prajurit mencabut pilar gerbang dengan pedangnya; prajurit itu, setelah membuka palang belenggu lima saṃyojana bawah (pancoram-bhagiya) sebagaimana ia membuka daun pintu kota beserta ambangnya; prajurit itu, setelah mengangkat palang pintu ketidaktahuan (avijja) sebagaimana ia mengangkat palang pintu; prajurit itu, sambil meruntuhkan tembok kamma-abhisaṅkhara (bentukan kamma) dan membongkar parit samsara kelahiran kembali sebagaimana ia meruntuhkan tembok dan membongkar parit; prajurit itu, setelah menjatuhkan panji-panji kesombongan (mana) sebagaimana ia menjatuhkan panji-panji hiasan kota, dan membumihanguskan kota sakkaya; prajurit itu, setelah memasuki kota Nibbana yang memadamkan kilesa (kotoran batin), ia menghabiskan waktunya dengan menikmati kebahagiaan pencapaian buah (phala-samapatti) yang objeknya adalah penghentian tanpa kematian (amata-nirodha), ibarat menikmati makanan lezat di istana atas di kota yang aman.

2. Dutiyacetovimuttiphalasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta tentang Buah Pembebasan Pikiran yang Kedua.

72. Dutiye aniccasaññāti khandhapañcakaṃ hutvā abhāvākārena aniccanti uppajjanakasaññā. Anicce dukkhasaññāti yadaniccaṃ, taṃ paṭipīḷanākārena dukkhanti uppajjanakasaññā. Dukkhe anattasaññāti yaṃ dukkhaṃ, taṃ avasavattanākārena anattāti uppajjanakasaññā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imesu pana dvīsupi suttesu vipassanāphalaṃ nāma kathitanti.

72. Dalam sutta kedua, 'anicca-sanna' (persepsi ketidakkekalan) berarti persepsi yang muncul dengan cara melihat bahwa kelima khanda tidak ada lagi setelah sebelumnya ada (impermanen). 'Anicce dukkhasanna' (persepsi penderitaan dalam ketidakkekalan) berarti persepsi yang muncul bahwa apa yang tidak kekal itu adalah penderitaan karena sifatnya yang menekan (oppressive). 'Dukkhe anattasanna' (persepsi tanpa-diri dalam penderitaan) berarti persepsi yang muncul bahwa apa yang menderita itu adalah tanpa-diri karena sifatnya yang tidak dapat dikendalikan. Sisanya mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun, dalam kedua sutta ini, yang dibicarakan adalah buah dari pandangan terang (vipassana-phala).

3. Paṭhamadhammavihārīsuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Pertama tentang Orang yang Menetap dalam Dhamma.

73. Tatiye divasaṃ atināmetīti divasaṃ atikkāmeti. Riñcati paṭisallānanti ekībhāvaṃ vissajjeti. Desetīti katheti pakāseti. Dhammapaññattiyāti [Pg.33] dhammassa paññāpanāya. Dhammaṃ pariyāpuṇātīti navaṅgavasena catusaccadhammaṃ pariyāpuṇāti vaḷañjeti katheti. Na riñcati paṭisallānanti ekībhāvaṃ na vissajjeti. Anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathanti niyakajjhatte cittasamādhiṃ āsevati bhāveti, samathakammaṭṭhāne yuttappayutto hoti.

73. Dalam sutta ketiga, 'divasam atinameti' berarti melewati hari. 'Rincati patisallanam' berarti meninggalkan kesendirian atau pengasingan diri. 'Deseti' berarti berbicara atau menjelaskan. 'Dhammapannattiya' berarti dengan cara memperkenalkan Dhamma kepada orang lain. 'Dhammam pariyapunati' berarti mempelajari, menggunakan, dan membicarakan Dhamma Empat Kebenaran Mulia melalui sembilan bagian ajaran (navanga). 'Na rincati patisallanam' berarti tidak meninggalkan pengasingan diri. 'Anuyunjati ajjhattam cetosamatham' berarti melatih dan mengembangkan ketenangan pikiran dalam diri sendiri, serta tekun dalam objek meditasi ketenangan (samatha-kammatthana).

Hitesināti hitaṃ esantena. Anukampakenāti anukampamānena. Anukampaṃ upādāyāti anukampaṃ cittena pariggahetvā, paṭiccātipi vuttaṃ hoti. Kataṃ vo taṃ mayāti taṃ mayā ime pañca puggale desentena tumhākaṃ kataṃ. Ettakameva hi anukampakassa satthu kiccaṃ yadidaṃ aviparītadhammadesanā, ito paraṃ pana paṭipatti nāma sāvakānaṃ kiccaṃ. Tenāha – etāni bhikkhu rukkhamūlāni…pe… amhākaṃ anusāsanīti. Tattha ca rukkhamūlānīti iminā rukkhamūlasenāsanaṃ dasseti. Suññāgārānīti iminā janavivittaṭṭhānaṃ. Ubhayenāpi ca yogānurūpaṃ senāsanamācikkhati, dāyajjaṃ niyyāteti. Jhāyathāti ārammaṇūpanijjhānena aṭṭhatiṃsārammaṇāni, lakkhaṇūpanijjhānena ca aniccādito khandhāyatanādīni upanijjhāyatha, samathañca vipassanañca vaḍḍhethāti vuttaṃ hoti. Mā pamādatthāti mā pamajjittha. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthāti ye hi pubbe daharakāle ārogyakāle sattasappāyādisampattikāle satthu sammukhībhāvakāle ca yonisomanasikāravirahitā rattindivaṃ maṅkulabhattā hutvā seyyasukhamiddhasukhamanuyuttā pamajjanti, te pacchā jarākāle rogakāle maraṇakāle vipattikāle satthu parinibbānakāle ca taṃ pubbe pamādavihāraṃ anussarantā sappaṭisandhikālakiriyañca bhāriyaṃ sampassamānā vippaṭisārino honti. Tumhe pana tādisā mā ahuvatthāti etamatthaṃ dassento āha – ‘‘mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā’’ti. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanīti ayaṃ amhākaṃ santikā ‘‘jhāyatha mā pamādatthā’’ti tumhākaṃ anusāsanī, ovādoti vuttaṃ hoti.

'Hitesina' berarti oleh ia yang mencari kesejahteraan. 'Anukampakena' berarti oleh ia yang penuh kasih sayang. 'Anukampam upadaya' berarti setelah merangkul dengan pikiran penuh kasih sayang; ini juga dikatakan sebagai 'berdasarkan kasih sayang'. 'Katam vo tam maya' berarti: hal itu telah kulakukan bagi kalian melalui diriku yang membabarkan ajaran kepada lima jenis orang ini. Sebab, tugas seorang Guru yang penuh kasih sayang hanyalah sejauh ini, yaitu pembabaran Dhamma yang tidak menyimpang; namun setelah ini, apa yang disebut sebagai 'praktik' (patipatti) adalah tugas para murid. Oleh karena itu, Beliau bersabda: 'Bhikkhu, itulah akar-akar pohon... dan seterusnya... itulah instruksi Kami bagi kalian.' Di sana, dengan kata 'rukkhamulani' (akar-akar pohon), Beliau menunjukkan tempat tinggal di bawah pohon. Dengan kata 'sunnagarani' (rumah kosong), Beliau menunjukkan tempat yang terasing dari keramaian manusia. Melalui kedua kata tersebut, Beliau memberitahukan tempat tinggal yang sesuai untuk praktik meditasi dan menyerahkan warisan tersebut. 'Jhayatha' (bermeditasilah) berarti renungkanlah tiga puluh delapan objek meditasi melalui perenungan objek (arammanupanijjhana), dan renungkanlah khanda, ayatana, dan sebagainya dari sudut pandang ketidakkekalan melalui perenungan karakteristik (lakkhanupanijjhana). Hal ini berarti: 'kembangkanlah samatha dan vipassana'. 'Ma pamadattha' berarti janganlah lengah. 'Ma paccha vippatisarino ahuvattha' berarti janganlah kalian menyesal di kemudian hari; karena mereka yang sebelumnya di masa muda, di masa sehat, di masa terpenuhinya kebutuhan seperti makanan, dan di masa saat bertemu langsung dengan Sang Guru, namun mereka tidak memiliki perhatian yang benar (yoniso-manasikara), siang dan malam mereka hanya mengejar kenikmatan tidur dan kemalasan, serta menjadi lengah; mereka itu di kemudian hari—di masa tua, di masa sakit, di masa ajal menjelang, di masa kemalangan, dan di masa setelah Sang Guru parinibbana—akan merasa menyesal saat mengingat kembali kehidupan mereka yang lengah sebelumnya dan saat melihat beratnya proses kematian yang masih membawa kelahiran kembali. Beliau bersabda, 'Janganlah kalian menjadi seperti mereka,' untuk menunjukkan makna ini. 'Ayam vo amhakam anusasani' berarti ini adalah instruksi dari Kami kepada kalian: 'bermeditasilah, jangan lengah'; ini disebut sebagai nasihat (ovada).

4. Dutiyadhammavihārīsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Kedua tentang Orang yang Menetap dalam Dhamma.

74. Catutthe uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānātīti tato pariyattito uttari tassa dhammassa sahavipassanāya maggapaññāya atthaṃ nappajānāti[Pg.34], cattāri saccāni na passati nappaṭivijjhatīti attho. Sesavāresupi eseva nayo. Evametesu dvīsupi suttesu bahussutabhikkhu vipassanākammiko sotāpanno sakadāgāmī anāgāmī khīṇāsavoti cha janā dhammavihārino nāmāti veditabbā.

74. Dalam sutta keempat, 'uttari cassa pannaya attham nappajanati' berarti ia tidak memahami manfaat atau makna melalui kebijaksanaan jalan (magga-panna) yang disertai pandangan terang (vipassana) yang lebih tinggi daripada sekadar penguasaan teks (pariyatti); ia tidak melihat dan tidak menembus Empat Kebenaran Mulia. Demikian pula metodenya pada bagian-bagian yang lain. Dengan demikian, dalam kedua sutta ini, harus dipahami bahwa ada enam jenis orang yang disebut sebagai 'penetap dalam Dhamma' (dhamma-viharino): bhikkhu yang luas pengetahuannya (bahussuta), praktisi pandangan terang (vipassana-kammika), Sotapanna, Sakadagami, Anagami, dan Khinasava (Arahat).

5. Paṭhamayodhājīvasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Pertama tentang Prajurit Profesional.

75. Pañcame yodhājīvāti yuddhūpajīvino. Rajagganti hatthiassādīnaṃ pādappahārabhinnāya bhūmiyā uggataṃ rajakkhandhaṃ. Na santhambhatīti santhambhitvā ṭhātuṃ na sakkoti. Sahati rajagganti rajakkhandhaṃ disvāpi adhivāseti. Dhajagganti hatthiassadīnaṃ piṭṭhesu vā rathesu vā ussāpitānaṃ dhajānaṃ aggaṃ. Ussāraṇanti hatthiassarathānañceva balakāyassa ca uccāsaddamahāsaddaṃ. Sampahāreti samāgate appamattakepi pahāre. Haññatīti vihaññati vighātaṃ āpajjati. Byāpajjatīti vipattiṃ āpajjati, pakatibhāvaṃ jahati. Sahati sampahāranti dve tayo pahāre patvāpi sahati adhivāseti. Tameva saṅgāmasīsanti taṃyeva jayakkhandhāvāraṭṭhānaṃ. Ajjhāvasatīti sattāhamattaṃ abhibhavitvā āvasati. Kiṃ kāraṇā? Laddhapahārānaṃ pahārajagganatthañceva katakammānaṃ visesaṃ ñatvā ṭhānantaradānatthañca issariyasukhānubhavanatthañca.

75. Dalam sutta kelima, pejuang (yodhājīvā) adalah mereka yang hidup dari peperangan. Debu (rajaggaṃ) adalah kumpulan debu yang membubung dari tanah yang rusak akibat injakan kaki gajah, kuda, dan sebagainya. Tidak dapat bertahan (na santhambhati) berarti tidak mampu berdiri tegak dengan kokoh. Tahan terhadap debu berarti ia tetap bersabar meskipun melihat kumpulan debu tersebut. Ujung panji (dhajaggaṃ) adalah ujung bendera-bendera yang dipasang di punggung gajah, kuda, atau di kereta. Suara riuh (ussāraṇaṃ) adalah suara yang sangat keras dari pasukan gajah, kuda, kereta, dan kumpulan tentara. Memberikan serangan (sampahāreti) berarti dalam bentrokan, bahkan terhadap serangan yang kecil sekalipun. Terpukul/terluka (haññati) berarti merasa menderita atau mengalami kesakitan. Binasa (byāpajjati) berarti mengalami kemalangan, meninggalkan keadaan aslinya. Tahan terhadap serangan (sahati sampahāraṃ) berarti ia tetap bersabar meskipun menerima dua atau tiga kali serangan. Garis depan pertempuran itu sendiri (tameva saṅgāmasīsaṃ) adalah tempat perkemahan kemenangan itu sendiri. Menetap (ajjhāvasati) berarti menguasai dan tinggal selama sekitar tujuh hari. Apa alasannya? Untuk merawat luka bagi mereka yang terluka, untuk memberikan penghargaan berupa posisi khusus setelah mengetahui keistimewaan jasa mereka dalam perang, dan untuk menikmati kebahagiaan kekuasaan.

Idāni yasmā satthu yodhājīvehi kiccaṃ natthi, imasmiṃ pana sāsane tathārūpe pañca puggale dassetuṃ idaṃ opammaṃ ābhataṃ. Tasmā te puggale dassento evameva khotiādimāha. Tattha saṃsīdatīti micchāvitakkasmiṃ saṃsīdati anuppavisati. Na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretunti brahmacariyavāsaṃ anupacchijjamānaṃ gopetuṃ na sakkoti. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvāti sikkhāya dubbalabhāvaṃ pakāsetvā. Kimassa rajaggasminti kiṃ tassa puggalassa rajaggaṃ nāmāti vadati. Abhirūpāti abhirūpavatī. Dassanīyāti dassanayoggā. Pāsādikāti dassaneneva cittappasādāvahā. Paramāyāti uttamāya. Vaṇṇapokkharatāyāti sarīravaṇṇena ceva aṅgasaṇṭhānena ca. Ūhasatīti avahasati. Ullapatīti katheti. Ujjhagghatīti [Pg.35] pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasati. Uppaṇḍetīti uppaṇḍanakathaṃ katheti. Abhinisīdatīti abhibhavitvā santike vā ekāsane vā nisīdati. Dutiyapadepi eseva nayo. Ajjhottharatīti avattharati. Viniveṭhetvā vinimocetvāti gahitaṭṭhānato tassā hatthaṃ vinibbeṭhetvā ceva mocetvā ca. Sesamettha uttānatthamevāti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

Sekarang, karena Guru (Buddha) tidak memiliki kepentingan dengan para pejuang, maka perumpamaan ini dibawakan untuk menunjukkan lima jenis orang di dalam ajaran ini yang serupa dengan pejuang tersebut. Oleh karena itu, untuk menunjukkan orang-orang tersebut, Beliau mengucapkan, 'Demikian pula...', dan seterusnya. Di sana, tenggelam (saṃsīdati) berarti tenggelam atau masuk ke dalam pemikiran yang salah (micchāvitakka). Tidak mampu menjaga kehidupan suci (na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ) berarti tidak mampu melindungi kehidupan suci agar tidak terputus. Menyatakan kelemahan dalam latihan (sikkhādubbalyaṃ āvikatvā) berarti memperlihatkan kondisi lemahnya latihan seseorang. 'Apa debu baginya?' (kimassa rajaggasmiṃ) adalah pertanyaan: Apa yang disebut debu bagi orang tersebut? Sangat cantik (abhirūpā) berarti memiliki rupa yang sangat indah. Menarik (dassanīyā) berarti layak untuk dipandang. Menenangkan (pāsādikā) berarti membawa ketenangan hati hanya dengan melihatnya. Tertinggi (paramāya) berarti yang utama. Keindahan warna kulit (vaṇṇapokkharatāya) berarti karena warna kulit tubuh dan bentuk anggota tubuh. Menertawakan (ūhasati) berarti tertawa dengan cara merendahkan. Bercakap-cakap (ullapati) berarti berbicara. Tertawa terbahak-bahak (ujjhagghati) berarti tertawa keras sambil bertepuk tangan. Berkelakar (uppaṇḍeti) berarti mengucapkan kata-kata candaan yang nakal. Duduk mendekat (abhinisīdati) berarti setelah menguasai (keadaan), ia duduk di dekat atau di satu tempat duduk yang sama. Pada kata kedua pun metodenya sama. Menindih (ajjhottharati) berarti menguasai atau menutupi. Melepaskan dan membebaskan (viniveṭhetvā vinimocetvā) berarti melepaskan dan membebaskan tangan wanita tersebut dari tempat yang digenggamnya. Selebihnya di sini memiliki arti yang sudah jelas. Sutta ini menjelaskan tentang perputaran kelahiran (vaṭṭa) dan penghentian perputaran (vivaṭṭa).

6. Dutiyayodhājīvasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Pejuang Kedua (Dutiyayodhājīvasuttavaṇṇanā).

76. Chaṭṭhe asicammaṃ gahetvāti asiñca cammañca gahetvā. Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuñca sarakalāpañca sannayhitvā. Viyūḷhanti yuddhasannivesavesena ṭhitaṃ. Saṅgāmaṃ otaratīti mahāyuddhaṃ otarati. Ussahati vāyamatīti ussāhañca vāyāmañca karoti. Hanantīti ghātenti. Pariyāpādentīti pariyāpādayanti. Upalikkhantīti vijjhanti. Apanentīti sakasenaṃ gahetvā gacchanti. Apanetvā ñātakānaṃ nentīti sakasenaṃ netvā tato ñātakānaṃ santikaṃ nenti. Nīyamānoti attano gehaṃ vā sesañātisantikaṃ vā niyyamāno. Upaṭṭhahanti paricarantīti pahārasodhanavaṇakappanādīni karontā jagganti gopayanti.

76. Dalam sutta keenam, mengambil pedang dan perisai (asicammaṃ gahetvā) berarti mengambil pedang dan perisai yang terbuat dari kulit. Mengenakan busur dan tempat anak panah (dhanukalāpaṃ sannayhitvā) berarti menyandang busur dan wadah anak panah. Berbaris dalam formasi (viyūḷhaṃ) berarti berdiri dalam susunan formasi pertempuran. Masuk ke medan perang (saṅgāmaṃ otarati) berarti masuk ke dalam peperangan besar. Berusaha dan berupaya (ussahati vāyamati) berarti melakukan usaha dan upaya dalam peperangan. Membunuh (hananti) berarti mematikan. Menghabisi (pariyāpādenti) berarti menghabisi nyawa. Melukai (upalikkhanti) berarti memanah atau menusuk. Membawa pergi (apanenti) berarti mengambil dan membawanya ke barisan tentara sendiri. Membawa kepada kerabat (apanetvā ñātakānaṃ nenti) berarti membawanya ke barisan sendiri lalu membawanya ke hadapan kerabat. Sedang dibawa (nīyamāno) berarti saat dibawa ke rumahnya sendiri atau ke hadapan kerabat lainnya. Merawat dan menjaga (upaṭṭhahanti paricaranti) berarti melakukan pembersihan luka, pengobatan luka, dan sebagainya, mereka menjaga dan melindunginya.

Arakkhiteneva kāyenāti arakkhitena kāyadvārena. Arakkhitāya vācāyāti arakkhitena vacīdvārena. Arakkhitena cittenāti arakkhitena manodvārena. Anupaṭṭhitāya satiyāti satiṃ supaṭṭhitaṃ akatvā. Asaṃvutehi indriyehīti manacchaṭṭhehi indriyehi apihitehi agopitehi. Rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti rāgo uppajjamānova samathavipassanācittaṃ dhaṃseti, dūre khipati. Rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgaparetoti ahaṃ, āvuso, rāgena ratto, rāgena anugato.

Dengan tubuh yang tidak terjaga (arakkhiteneva kāyena) berarti dengan pintu jasmani yang tidak terjaga. Dengan ucapan yang tidak terjaga (arakkhitāya vācāya) berarti dengan pintu ucapan yang tidak terjaga. Dengan pikiran yang tidak terjaga (arakkhitena cittena) berarti dengan pintu pikiran yang tidak terjaga. Dengan perhatian yang tidak tegak (anupaṭṭhitāya satiyā) berarti tanpa menegakkan perhatian dengan baik. Dengan indra yang tidak terkendali (asaṃvutehi indriyehi) berarti dengan enam indra termasuk pikiran yang tidak tertutup dan tidak terlindungi. Nafsu menghancurkan pikiran (rāgo cittaṃ anuddhaṃseti) berarti nafsu yang muncul menghancurkan pikiran ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā) serta membuangnya jauh-jauh. 'Aku dikuasai nafsu, kawan, aku diliputi nafsu' (rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto) berarti 'Wahai kawan, aku terbelenggu oleh nafsu, aku diikuti oleh nafsu'.

Aṭṭhikaṅkalūpamātiādīsu aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpaṭṭhena. Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena. Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena. Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena[Pg.36]. Ussahissāmīti ussāhaṃ karissāmi. Dhārayissāmīti samaṇabhāvaṃ dhārayissāmi. Abhiramissāmīti abhiratiṃ uppādessāmi na ukkaṇṭhissāmi. Sesamettha uttānatthameva. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

Dalam perumpamaan tumpukan tulang dan sebagainya: perumpamaan tumpukan tulang (aṭṭhikaṅkalūpamā) karena maknanya yang memberikan sedikit kenikmatan. Perumpamaan sekerat daging (maṃsapesūpamā) karena maknanya yang diperebutkan oleh banyak pihak. Perumpamaan obor rumput (tiṇukkūpamā) karena maknanya yang membakar. Perumpamaan lubang bara api (aṅgārakāsūpamā) karena maknanya yang menyebabkan panas yang hebat. Perumpamaan mimpi (supinakūpamā) karena maknanya yang hanya muncul sekejap. Perumpamaan barang pinjaman (yācitakūpamā) karena maknanya yang bersifat sementara. Perumpamaan buah pohon (rukkhaphalūpamā) karena maknanya yang menghancurkan seluruh anggota tubuh. Perumpamaan landasan pemotong (asisūnūpamā) karena maknanya sebagai tempat pemotongan. Perumpamaan mata tombak (sattisūlūpamā) karena maknanya yang menusuk atau menembus. Perumpamaan kepala ular (sappasirūpamā) karena maknanya yang menakutkan dan berbahaya. Aku akan berusaha (ussahissāmīti) berarti aku akan melakukan usaha. Aku akan menyandang (dhārayissāmīti) berarti aku akan menyandang status petapa. Aku akan merasa puas (abhiramissāmīti) berarti aku akan membangkitkan kepuasan yang besar dan tidak akan merasa jemu. Selebihnya di sini memiliki arti yang sudah jelas. Sutta ini menjelaskan tentang perputaran kelahiran (vaṭṭa) dan penghentian perputaran (vivaṭṭa).

7. Paṭhamaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Bahaya Masa Depan Pertama (Paṭhamaanāgatabhayasuttavaṇṇanā).

77. Sattame āraññakenāti araññavāsinā. Appattassāti asampattassa jhānavipassanāmaggaphalappabhedassa visesassa pattiyā. Sesapadesupi eseva nayo. So mamassa antarāyoti so mama jīvitantarāyo ca brahmacariyantarāyo ca, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyo ca maggantarāyo ca bhaveyya. Handāti vavassaggatthe nipāto. Vīriyaṃ ārabhāmīti duvidhampi vīriyaṃ karomi. Satthakāti satthaṃ viya sandhibandhanacchedakavātā. Vāḷehīti kakkhaḷehi. Māṇavehīti corehi. Katakammehi vā akatakammehi vāti ettha corikaṃ katvā nikkhantā katakammā nāma, corikaṃ kātuṃ gacchantā akatakammā nāma. Tattha katakammā kammassa nipphannattā sattānaṃ galalohitaṃ gahetvā devatānaṃ baliṃ karonti, akatakammā ‘‘evaṃ no kammaṃ nipphajjissatī’’ti paṭhamataraṃ karonti. Idaṃ sandhāya te maṃ jīvitā voropeyyunti vuttaṃ. Vāḷā amanussāti kakkhaḷā duṭṭhā yakkhādayo amanussā.

77. Dalam sutta ketujuh, oleh penghuni hutan (āraññakena) berarti oleh orang yang menetap di hutan. Bagi yang belum mencapai (appattassa) berarti demi tercapainya keistimewaan yang belum dicapai berupa jhāna, vipassanā, magga, dan phala. Pada kata-kata selebihnya pun metodenya sama. Hal itu dapat menjadi bahaya bagiku (so mamassa antarāyo) berarti hal itu (ular, kalajengking, dsb) dapat menjadi bahaya bagi nyawaku dan bahaya bagi kehidupan suciku; bagi orang awam (puthujjana) yang meninggal, hal itu bisa menjadi penghalang menuju surga dan penghalang menuju jalan (magga). Kata 'handa' adalah kata seru yang menunjukkan tekad atau usaha. Aku memulai usaha (vīriyaṃ ārabhāmi) berarti aku melakukan dua jenis usaha. Seperti senjata (satthakā) adalah angin yang memotong persendian seperti senjata. Oleh makhluk yang kejam (vāḷehīti) berarti oleh mereka yang kasar. Oleh para pemuda (māṇavehīti) berarti oleh para pencuri. Di sini, yang telah melakukan kejahatan (katakammā) adalah pencuri yang keluar setelah melakukan pencurian, sedangkan yang belum melakukan kejahatan (akatakammā) adalah mereka yang sedang pergi untuk melakukan pencurian. Di antara keduanya, pencuri yang telah berhasil melakukan aksinya biasanya mengambil darah leher makhluk hidup untuk dipersembahkan kepada dewa; sedangkan yang belum berhasil, mereka melakukannya terlebih dahulu dengan berpikir, 'Semoga rencana kami berhasil'. Merujuk pada hal inilah dikatakan: 'mereka dapat merenggut nyawaku'. Makhluk bukan manusia yang kejam (vāḷā amanussā) adalah yaksa dan sejenisnya yang kasar dan jahat.

8. Dutiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Bahaya Masa Depan Kedua (Dutiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā).

78. Aṭṭhame purā maṃ so dhammo āgacchatīti yāva so dhammo maṃ na upagacchati, tāva ahaṃ puretarameva vīriyaṃ ārabhāmīti attho. Khīrodakībhūtāti khīrodakaṃ viya bhūtā ekībhāvaṃ upagatā. Piyacakkhūhīti mettacakkhūhi.

78. Dalam (sutta) kedelapan, 'purā maṃ so dhammo āgacchati' berarti: 'selama sifat (penuaan) itu belum mendatangi aku, selama itu pula aku akan mengerahkan upaya terlebih dahulu.' 'Khīrodakībhūtā' berarti menjadi seperti campuran susu dan air, telah mencapai keadaan menyatu. 'Piyacakkhūhi' berarti dengan mata penuh kasih sayang (mettā).

9. Tatiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Ketiga tentang Bahaya di Masa Depan (Anāgatabhaya Sutta).

79. Navame dhammasandosā vinayasandosoti dhammasandosena vinayasandoso hoti. Kathaṃ pana dhammasmiṃ dussante vinayo dussati nāma? Samathavipassanādhammesu gabbhaṃ aggaṇhantesu pañcavidho vinayo na hoti[Pg.37], evaṃ dhamme dussante vinayo dussati. Dussīlassa pana saṃvaravinayo nāma na hoti, tasmiṃ asati samathavipassanā gabbhaṃ na gaṇhāti. Evaṃ vinayasandosenapi dhammasandoso veditabbo. Abhidhammakathanti sīlādiuttamadhammakathaṃ. Vedallakathanti vedapaṭisaṃyuttaṃ ñāṇamissakakathaṃ. Kaṇhadhammaṃ okkamamānāti randhagavesitāya upārambhapariyesanavasena kāḷakadhammaṃ okkamamānā. Apica duṭṭhacittena puggalaṃ ghaṭṭentāpi taṃ kaṇhadhammaṃ attano dahantāpi lābhasakkāratthaṃ kathentāpi kaṇhadhammaṃ okkamantiyeva.

79. Dalam (sutta) kesembilan, 'dhammasandosā vinayasandoso' berarti karena kerusakan pada Dhamma (Samatha dan Vipassanā), maka terjadi kerusakan pada Vinaya yang terdiri dari lima jenis. Bagaimana kerusakan Vinaya terjadi saat Dhamma rusak? Jika Dhamma Samatha dan Vipassanā tidak dipahami secara mendalam (tidak menghasilkan intisari), maka lima jenis Vinaya tidak akan terwujud; demikianlah ketika Dhamma rusak, Vinaya pun rusak. Sebaliknya, bagi orang yang tidak bermoral (dussīla), tidak ada Vinaya pengendalian (saṃvara-vinaya); jika pengendalian itu tidak ada, Samatha dan Vipassanā tidak dapat dipahami secara mendalam. Demikian pula, kerusakan Dhamma harus dipahami melalui kerusakan Vinaya. 'Abhidhammakathā' adalah khotbah tentang Dhamma yang luhur seperti sīla dan lainnya. 'Vedallakathā' adalah khotbah yang berkaitan dengan perolehan kebijaksanaan (ñāṇa). 'Kaṇhadhammaṃ okkamamānā' berarti terperosok ke dalam sifat kegelapan dengan cara mencari-cari celah atau kesalahan orang lain. Selain itu, para bhikkhu yang mengganggu orang lain dengan pikiran jahat, atau yang menyimpan sifat gelap itu dalam dirinya, atau yang berbicara demi keuntungan dan kehormatan, mereka semua terperosok ke dalam sifat kegelapan.

Gambhīrāti pāḷigambhīrā. Gambhīratthāti atthagambhīrā. Lokuttarāti lokuttaradhammadīpakā. Suññatāpaṭisaṃyuttāti khandhadhātuāyatanapaccayākārapaṭisaṃyuttā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapessantīti jānanatthāya cittaṃ na ṭhapessanti. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca vaḷañjetabbe ca. Kavitāti silokādibandhanavasena kavīhi katā. Kāveyyāti tasseva vevacanaṃ. Bāhirakāti sāsanato bahiddhā ṭhitā. Sāvakabhāsitāti bāhirasāvakehi bhāsitā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyattā ca uttānatthameva.

'Gambhīrā' berarti mendalam secara teks (pāḷi). 'Gambhīratthā' berarti mendalam secara makna. 'Lokuttarā' berarti menunjukkan Dhamma lokuttara. 'Suññatāpaṭisaṃyuttā' berarti berkaitan dengan khandha, dhātu, āyatana, dan paṭiccasamuppāda (hukum sebab-akibat). 'Na aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti' berarti mereka tidak akan memfokuskan pikiran untuk memahami. 'Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ' berarti apa yang harus dipelajari dan dipraktikkan. 'Kavitā' berarti dibuat oleh para penyair (kavī) melalui penyusunan bait-bait (siloka) dan sebagainya. 'Kāveyyā' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Bāhirakā' berarti yang berada di luar ajaran (Buddhasāsana). 'Sāvakabhāsitā' berarti diucapkan oleh para pengikut ajaran luar. Selebihnya, karena metode penjelasannya telah disebutkan sebelumnya dan maknanya sudah jelas, maka ini cukup mudah dipahami.

10. Catutthaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Keempat tentang Bahaya di Masa Depan (Anāgatabhaya Sutta).

80. Dasame kalyāṇakāmāti sundarakāmā. Rasaggānīti uttamarasāni. Saṃsaṭṭhā viharissantīti pañcavidhena saṃsaggena saṃsaṭṭhā viharissanti. Sannidhikāraparibhoganti sannidhikatassa paribhogaṃ. Oḷārikampi nimittanti ettha pathaviṃ khaṇantopi khaṇāhīti āṇāpentopi pathaviyaṃ oḷārikaṃ nimittaṃ karoti nāma. Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ chindantopi chindāti āṇāpentopi haritagge oḷārikaṃ nimittaṃ karoti nāma. Ājīvatthāya paṇṇanivāpaādīni gāhāpento phalāni ocinante vā ocināpentena vattabbameva natthi. Imesu catūsu suttesu satthārā sāsane vuddhiparihāni kathitāti.

80. Dalam (sutta) kesepuluh, 'kalyāṇakāmā' berarti menginginkan hal-hal yang bagus. 'Rasaggānī' berarti rasa yang lezat (utama). 'Saṃsaṭṭhā viharissanti' berarti mereka akan hidup dengan bercampur baur melalui lima jenis pergaulan. 'Sannidhikāraparibhoga' berarti penggunaan barang-barang (seperti makanan atau jubah) yang telah disimpan. Mengenai 'oḷārikaṃ nimittaṃ', siapa pun yang menggali tanah atau memerintahkan orang lain untuk menggali tanah dianggap melakukan tindakan yang kasar pada tanah. Siapa pun yang memotong atau memerintahkan untuk memotong rumput, kayu, dahan, atau dedaunan dianggap melakukan tindakan yang kasar pada tumbuhan hijau. Namun, dalam mengumpulkan dedaunan dan sebagainya demi mata pencaharian, atau mengumpulkan buah-buahan baik dilakukan sendiri atau menyuruh orang lain, hal itu tidak perlu diperdebatkan. Dalam empat sutta ini, Sang Guru telah membabarkan tentang kemajuan dan kemerosotan dalam ajaran.

Yodhājīvavaggo tatiyo.

Vagga Yodhājīva adalah yang ketiga.

(9) 4. Theravaggo

(9) 4. Theravagga (Kelompok Para Penatua).

1. Rajanīyasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Rajanīya Sutta.

81. Catutthassa [Pg.38] paṭhame rajanīyesūti rāgassa paccayesu ārammaṇesu. Sesesupi eseva nayo.

81. Dalam (sutta) pertama dari vagga keempat, 'rajanīyesu' berarti pada objek-objek yang menjadi kondisi bagi munculnya nafsu (rāga). Pada istilah-istilah lainnya juga berlaku metode yang sama.

2. Vītarāgasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Vītarāga Sutta.

82. Dutiye makkhīti guṇamakkhako. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato.

82. Dalam (sutta) kedua, 'makkhī' berarti orang yang meremehkan jasa orang lain. 'Paḷāsī' berarti orang yang memiliki sifat persaingan dengan ciri ingin menyamai (orang lain).

3. Kuhakasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Kuhaka Sutta.

83. Tatiye kuhakoti tīhi kuhanavatthūhi samannāgato. Lapakoti lābhasannissitāya lapanāya samannāgato. Nemittikoti nimittakiriyakārako. Nippesikoti nippesanakatāya samannāgato. Lābhena ca lābhaṃ nijigīsitāti lābhena lābhagavesako. Sukkapakkho vuttavipallāsavasena veditabbo. Catutthaṃ uttānameva.

83. Dalam (sutta) ketiga, 'kuhaka' berarti orang yang memiliki tiga cara penipuan. 'Lapaka' berarti orang yang suka membual demi memperoleh keuntungan. 'Nemittika' berarti orang yang melakukan tindakan memberi isyarat (untuk mendapatkan persembahan). 'Nippesika' berarti orang yang memiliki ucapan yang menekan atau memeras para donor. 'Lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā' berarti mencari keuntungan orang lain dengan menggunakan keuntungannya sendiri. 'Sukkapakkho' (bagian yang terang/baik) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan. Sutta keempat maknanya sudah jelas.

5. Akkhamasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Akkhama Sutta.

85. Pañcame akkhamo hoti rūpānanti rūpārammaṇānaṃ anadhivāsako hoti, tadārammaṇehi rāgādīhi abhibhuyyati. Eseva nayo sabbattha.

85. Dalam (sutta) kelima, 'akkhamo hoti rūpānaṃ' berarti tidak mampu menahan diri terhadap objek-objek bentuk; ia dikuasai oleh nafsu (rāga) dan sebagainya yang dipicu oleh objek-objek tersebut. Metode yang sama berlaku untuk semua bagian.

6. Paṭisambhidāppattasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Paṭisambhidāppatta Sutta.

86. Chaṭṭhe atthapaṭisambhidāppattoti pañcasu atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Dhammapaṭisambhidāppattoti catubbidhe dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Niruttipaṭisambhidāppattoti dhammaniruttīsu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. Paṭibhānapaṭisambhidāppattoti tesu tīsu ñāṇesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ patto. So pana tāni tīṇi ñāṇāneva jānāti, na tesaṃ kiccaṃ karoti. Uccāvacānīti mahantakhuddakāni. Kiṃkaraṇīyānīti iti kattabbāni.

86. Dalam (sutta) keenam, 'atthapaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan lima jenis makna (attha). 'dhammapaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan empat jenis sebab atau Dhamma. 'niruttipaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan bahasa atau ekspresi yang benar (pāḷi). 'paṭibhānapaṭisambhidāppatta' berarti telah mencapai pengetahuan yang membedakan ketiga jenis pengetahuan sebelumnya. Namun, ia hanya mengetahui ketiga pengetahuan tersebut dan tidak menjalankan fungsinya. 'Uccāvacāni' berarti yang besar dan yang kecil. 'Kiṃkaraṇīyāni' berarti hal-hal yang harus dilakukan.

7. Sīlavantasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sīlavanta Sutta.

87. Sattamaṃ [Pg.39] uttānatthameva. Sīlaṃ panettha khīṇāsavasīlameva, bāhusaccampi khīṇāsavabāhusaccameva, vācāpi khīṇāsavassa kalyāṇavācāva, jhānānipi kiriyajjhānāneva kathitānīti veditabbāni.

87. Sutta ketujuh maknanya sudah jelas. Namun, di sini harus dipahami bahwa 'sīla' yang dimaksud adalah sīla dari seorang khīṇāsava (Arahant), 'bāhusacca' adalah pengetahuan luas dari seorang khīṇāsava, 'vācā' adalah ucapan baik dari seorang khīṇāsava, dan 'jhāna' yang dimaksud adalah jhāna fungsional (kiriya-jhāna).

8. Therasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Thera Sutta.

88. Aṭṭhame theroti thirabhāvappatto. Rattaññūti pabbajitadivasato paṭṭhāya atikkantānaṃ bahūnaṃ rattīnaṃ ñātā. Ñātoti paññāto pākaṭo. Yasassīti yasanissito. Micchādiṭṭhikoti ayāthāvadiṭṭhiko. Saddhammā vuṭṭhāpetvāti dasakusalakammapathadhammato vuṭṭhāpetvā. Asaddhamme patiṭṭhāpetīti akusalakammapathesu patiṭṭhāpeti.

88. Dalam (sutta) kedelapan, 'thera' berarti orang yang telah mencapai keadaan yang kokoh. 'Rattaññū' berarti orang yang mengetahui banyak malam sejak hari ia ditahbiskan. 'Ñāto' berarti dikenal dan termasyhur. 'Yasassī' berarti yang memiliki pengikut. 'Micchādiṭṭhiko' berarti orang yang memiliki pandangan salah. 'Saddhammā vuṭṭhāpetvā' berarti menjauhkan orang dari Dhamma jalan kebajikan (kusalakammapatha). 'Asaddhamme patiṭṭhāpeti' berarti menempatkan mereka dalam jalan ketidakbajikan (akusalakammapatha).

9. Paṭhamasekhasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Paṭhamasekha Sutta (Sutta Pertama tentang Pelajar).

89. Navame sekhassāti sikkhakassa sakaraṇīyassa. Parihānāyāti upariguṇehi parihānatthāya. Kammārāmatāti navakamme ramanakabhāvo. Bhassārāmatāti ālāpasallāpe ramanakabhāvo. Niddārāmatāti niddāyane ramanakabhāvo. Saṅgaṇikārāmatāti gaṇasaṅgaṇikāya ramanakabhāvo. Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhatīti yathā yaṃ cittaṃ vimuttaṃ, ye ca dosā pahīnā, guṇā ca paṭiladdhā, te paccavekkhitvā upariguṇapaṭilābhāya vāyāmaṃ na karotīti attho. Iti imasmiṃ sutte sattannaṃ sekhānaṃ upariguṇehi parihānikāraṇañca vuddhikāraṇañca kathitaṃ. Yañca nāma sekhassa parihānakāraṇaṃ, taṃ puthujjanassa paṭhamameva hotīti.

89. Dalam (sutta) kesembilan, 'sekhassa' berarti bagi orang yang sedang melatih diri dan masih memiliki tugas yang harus diselesaikan. 'Parihānāya' berarti demi kemerosotan dari sifat-sifat luhur yang lebih tinggi. 'Kammārāmatā' berarti kegemaran dalam pekerjaan baru (seperti pembangunan). 'Bhassārāmatā' berarti kegemaran dalam obrolan. 'Niddārāmatā' berarti kegemaran dalam tidur. 'Saṅgaṇikārāmatā' berarti kegemaran dalam berkumpul dengan kelompok. 'Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati' berarti ia tidak meninjau sejauh mana pikirannya telah bebas, kotoran apa yang telah dilenyapkan, dan kualitas apa yang telah dicapai; sehingga ia tidak berusaha untuk mencapai kualitas yang lebih tinggi; demikianlah maknanya. Jadi, dalam sutta ini dibabarkan penyebab kemerosotan dan penyebab kemajuan dari tujuh jenis sekha (pelajar). Apa yang menjadi penyebab kemerosotan bagi seorang sekha, juga menjadi penyebab kemerosotan bagi seorang puthujjana sejak awal.

10. Dutiyasekhasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Dutiyasekha Sutta (Sutta Kedua tentang Pelajar).

90. Dasame viyattoti byatto cheko. Kiṃkaraṇīyesūti iti kattabbesu. Cetosamathanti samādhikammaṭṭhānaṃ. Ananulomikenāti sāsanassa ananucchavikena. Atikālenāti atipātova. Atidivāti divā vuccati majjhanhiko, taṃ atikkamitvā. Ābhisallekhikāti ativiya kilesasallekhikā. Cetovivaraṇasappāyāti cittavivaraṇasaṅkhātānaṃ samathavipassanānaṃ sappāyā. Appicchakathāti appicchā hothāti [Pg.40] kathanakathā. Santuṭṭhikathāti catūhi paccayehi santuṭṭhā hothāti kathanakathā. Pavivekakathāti tīhi vivekehi vivittā hothāti kathanakathā. Asaṃsaggakathāti pañcavidhena saṃsaggena asaṃsaṭṭhā hothāti kathanakathā. Vīriyārambhakathāti duvidhaṃ vīriyaṃ ārabhathāti kathanakathā. Sīlakathādīsu sīlaṃ ārabbha kathā sīlakathā. Samādhiṃ ārabbha, paññaṃ ārabbha, pañcavidhaṃ vimuttiṃ ārabbha, ekūnavīsatipaccavekkhaṇasaṅkhātaṃ vimuttiñāṇadassanaṃ ārabbha kathā vimuttiñāṇadassanakathā. Na nikāmalābhītiādīsu na icchiticchitalābhī, dukkhalābhī na vipulalābhīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

90. Dalam (sutta) kesepuluh, 'viyatto' berarti 'byatto' atau 'cheko' (ahli/terampil). 'Kiሓkaraሑĩyesu' berarti dalam hal-hal yang harus dilakukan (iti kattabbesu). 'Cetosamatha' berarti objek meditasi konsentrasi (samādhikammaሑሑhāna). 'Ananulomikena' berarti dengan cara yang tidak sesuai (ananucchavikena) bagi ajaran (Sāsana). 'Atikālena' berarti terlalu dini/pagi sekali. 'Atidivā': 'divā' berarti tengah hari, 'atidivā' berarti telah melewati waktu tersebut. 'Ābhisallekhikā' berarti yang sangat mengikis kekotoran batin (kilesasallekhikā). 'Cetovivaraሑasappāyā' berarti cocok untuk samatha dan vipassana yang disebut sebagai pembukaan pikiran. 'Appicchakathā' berarti pembicaraan untuk menjadi orang yang memiliki sedikit keinginan (appicchā). 'Santuሑሑhikathā' berarti pembicaraan untuk merasa puas dengan empat kebutuhan pokok. 'Pavivekakathā' berarti pembicaraan untuk terasing melalui tiga jenis pengasingan (viveka). 'Asaሓsaggakathā' berarti pembicaraan untuk tidak bercampur baur dengan lima jenis percampuran (saሓsagga). 'Vĩriyārambhakathā' berarti pembicaraan untuk mengerahkan dua jenis usaha (vĩriya). Dalam 'sĩlakathā' dan sebagainya, pembicaraan mengenai sila disebut sĩlakathā. Pembicaraan mengenai samadhi, pembicaraan mengenai kebijaksanaan (pa!!ā), pembicaraan mengenai lima jenis kebebasan (vimutti), dan pembicaraan mengenai pengetahuan dan pandangan tentang kebebasan (vimutti!āሑadassana) yang disebut sebagai sembilan belas peninjauan (paccavekkhaሑa) disebut vimutti!āሑadassanakathā. Dalam kalimat 'na nikāmalābhĩ' dan sebagainya, maknanya adalah tidak memperoleh apa yang diinginkan sesuka hati, tidak memperolehnya tanpa kesusahan, dan tidak memperolehnya secara berlimpah. Sisanya memiliki makna yang sudah jelas.

Theravaggo catuttho.

Kelompok Para Penatua (Theravagga) yang keempat.

(10) 5. Kakudhavaggo

(10) 5. Kakudhavagga

1-2. Sampadāsuttadvayavaṇṇanā

1-2. Penjelasan Dua Sutta tentang Sampadā (Pencapaian).

91-92. Pañcamassa paṭhame pañca sampadā missikā kathitā. Dutiye purimā catasso missikā, pañcamī lokikāva.

91-92. Dalam sutta pertama dari (Vagga) kelima, lima sampadā (pencapaian) diajarkan secara campuran. Dalam sutta kedua, empat sampadā pertama diajarkan secara campuran, sedangkan yang kelima hanya yang bersifat duniawi (lokiya).

3. Byākaraṇasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Byākaraሑa Sutta (Sutta tentang Penjelasan).

93. Tatiye aññābyākaraṇānīti arahattabyākaraṇāni. Mandattāti mandabhāvena aññāṇena. Momūhattāti atimūḷhabhāvena. Aññaṃ byākarotīti arahattaṃ pattosmīti katheti. Icchāpakatoti icchāya abhibhūto. Adhimānenāti adhigatamānena. Sammadevāti hetunā nayena kāraṇeneva.

93. Dalam sutta ketiga, 'a!!ābyākaraሑāni' berarti pernyataan tentang Arahat. 'Mandattā' berarti karena kebodohan atau ketidaktahuan. 'Momũhattā' berarti karena kebingungan yang sangat. 'A!!aሓ byākaroti' berarti ia berkata, 'Aku telah mencapai kearahatan.' 'Icchāpakato' berarti dikuasai oleh keinginan (rendah). 'Adhimānena' berarti dengan anggapan yang berlebihan (tentang pencapaian yang belum diraih). 'Sammadeva' berarti melalui alasan, metode, atau sebab yang benar.

4-5. Phāsuvihārasuttādivaṇṇanā

4-5. Penjelasan Sutta Kediaman yang Nyaman (Phāsuvihāra Sutta) dan lainnya.

94-95. Catutthe phāsuvihārāti sukhavihārā. Pañcame akuppanti arahattaṃ.

94-95. Dalam sutta keempat, 'phāsuvihārā' berarti berdiam dalam kebahagiaan. Dalam sutta kelima, 'akuppa' (yang tak tergoyahkan) berarti kearahatan.

6. Sutadharasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutadhara Sutta (Sutta tentang Pemegang Ajaran).

96. Chaṭṭhe [Pg.41] appaṭṭhoti appasamārambho. Appakiccoti appakaraṇīyo. Subharoti sukhena bharitabbo suposo. Susantosoti tīhi santosehi suṭṭhu santoso. Jīvitaparikkhāresūti jīvitasambhāresu. Appāhāroti mandāhāro. Anodarikattanti na odarikabhāvaṃ amahagghasabhāvaṃ anuyutto. Appamiddhoti na bahuniddo. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāni.

96. Dalam sutta keenam, 'appaሑሑho' berarti memiliki sedikit upaya (kesibukan). 'Appakicco' berarti memiliki sedikit tugas yang harus dikerjakan. 'Subharo' berarti mudah didukung, mudah dirawat. 'Susantoso' berarti benar-benar puas dengan tiga jenis kepuasan (santoሑa). 'Jĩvitaparikkhāresu' berarti dalam sarana pendukung kehidupan. 'Appāhāro' berarti makan sedikit. 'Anodarikattaሓ' berarti mempraktikkan kondisi perut yang tidak rakus atau tidak makan berlebihan. 'Appamiddho' berarti tidak banyak tidur. Sutta ketujuh dan kedelapan memiliki makna yang sudah jelas.

9. Sīhasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sĩha Sutta (Sutta tentang Singa).

99. Navame sakkaccaññeva deti no asakkaccanti anavaññāya avirajjhitvāva deti, no avaññāya virajjhitvā. Mā me yoggapatho nassāti mayā katayoggapatho mayhaṃ mā nassatu, ‘‘eko sīho uṭṭhāya biḷāraṃ paharanto virajjhitvā paharī’’ti evaṃ vattāro mā hontūti attho. Annabhāranesādānanti ettha annaṃ vuccati yavabhattaṃ, taṃ bhāro etesanti annabhārā. Yācakānaṃ etaṃ nāmaṃ. Nesādā vuccanti sākuṇikā. Iti sabbapacchimāya koṭiyā etesaṃ yācakanesādānampi sakkaccameva deseti.

99. Dalam sutta kesembilan, 'memberi dengan hormat (sakkaccaሓ), bukan tanpa hormat' berarti memberi tanpa meremehkan dan tanpa kesalahan; bukan memberi dengan meremehkan atau dengan kesalahan. 'Jangan sampai jalan usahaku sia-sia' berarti jangan sampai jalan usaha yang telah kulakukan ini lenyap dariku; maknanya adalah jangan biarkan orang berkata, 'Seekor singa bangkit menerjang kucing namun gagal menerjangnya.' Mengenai 'annabhāranesādānaሓ', di sini 'anna' berarti nasi barli (yava); mereka yang membawa beban itu disebut 'annabhāra' (pembawa makanan). Ini adalah nama bagi para peminta-minta. 'Nesādā' berarti pemburu burung. Jadi, Beliau mengajar dengan hormat bahkan kepada para peminta-minta dan pemburu tersebut yang berada di tingkat paling bawah.

10. Kakudhatherasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Kakudha Thera Sutta (Sutta tentang Penatua Kakudha).

100. Dasame attabhāvapaṭilābhoti sarīrapaṭilābho. Dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettānīti ettha māgadhikaṃ gāmakkhettaṃ atthi khuddakaṃ, atthi majjhimaṃ, atthi mahantaṃ. Khuddakaṃ gāmakkhettaṃ ito cattālīsaṃ usabhāni, ito cattālīsanti gāvutaṃ hoti, majjhimaṃ ito gāvutaṃ, ito gāvutanti aḍḍhayojanaṃ hoti, mahantaṃ ito diyaḍḍhagāvutaṃ, ito diyaḍḍhagāvutanti tigāvutaṃ hoti. Tesu khuddakena gāmakkhettena tīṇi, khuddakena ca majjhimena ca dve gāmakkhettāni tassa attabhāvo. Tigāvutañhissa sarīraṃ. Pariharissāmīti paṭijaggissāmi gopayissāmi. Rakkhassetanti rakkhassu etaṃ. Moghapurisoti tucchapuriso. Nāssassāti na [Pg.42] etassa bhaveyya. Samudācareyyāmāti katheyyāma. Sammannatīti sammānaṃ karoti. Yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatīti yaṃ esa karissati, esova tena kammena pākaṭo bhavissati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

100. Dalam sutta kesepuluh, 'attabhāvappaሑilābho' berarti memperoleh tubuh jasmani. Dalam kalimat 'dua atau tiga wilayah desa Magadha', terdapat wilayah desa Magadha yang kecil, menengah, dan besar. Wilayah desa yang kecil berukuran empat puluh usabha dari titik tengah ke satu sisi dan empat puluh usabha ke sisi lainnya, sehingga totalnya satu gāvuta; yang menengah berukuran satu gāvuta dari titik tengah ke satu sisi dan satu gāvuta ke sisi lainnya, sehingga totalnya setengah yojana; yang besar berukuran satu setengah gāvuta dari titik tengah ke satu sisi dan satu setengah gāvuta ke sisi lainnya, sehingga totalnya tiga gāvuta. Di antara wilayah-wilayah tersebut, tubuh Kakudha tersebut seukuran tiga wilayah desa kecil, atau seukuran dua wilayah desa yang terdiri dari satu yang kecil dan satu yang menengah. Sesungguhnya tubuhnya berukuran tiga gāvuta. 'Pariharissāmi' berarti aku akan merawat dan menjaga. 'Rakkhassetaሓ' adalah pemenggalan kata untuk 'rakkhassu etaሓ' (jagalah ini). 'Moghapuriso' berarti orang yang hampa. 'Nāssassa' berarti itu tidak seharusnya terjadi padanya. 'Samudācareyyāma' berarti kita bicarakan. 'Sammannatĩ' berarti memberikan penghormatan. 'Apa yang ia lakukan sendiri, ia sendirilah yang akan dikenal melalui perbuatannya itu' berarti apa yang ia (guru ini) lakukan, ia sendiri yang akan menjadi jelas karena perbuatan tersebut. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas.

Kakudhavaggo pañcamo.

Kelompok Kakudha (Kakudhavagga) yang kelima.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Lima puluh (Sutta) bagian kedua telah selesai.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Lima puluh (Sutta) bagian ketiga.

(11) 1. Phāsuvihāravaggo

(11) 1. Phāsuvihāravagga.

1. Sārajjasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sārajja Sutta (Sutta tentang Kecemasan).

101. Tatiyassa [Pg.43] paṭhame vesārajjakaraṇāti visāradabhāvāvahā. Sārajjaṃ hotīti domanassaṃ hoti.

101. Dalam sutta pertama dari (paሑሑāsaka) ketiga, 'vesārajjakaraሑā' berarti hal-hal yang membawa pada keberanian diri. 'Sārajjaሓ hoti' berarti adanya ketidakpuasan hati (domanassa).

2. Ussaṅkitasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Ussaሓkita Sutta (Sutta tentang Kecurigaan).

102. Dutiye ussaṅkitaparisaṅkitoti ussaṅkito ca parisaṅkito ca. Api akuppadhammopīti api akuppadhammo khīṇāsavo samānopi parehi pāpabhikkhūhi ussaṅkitaparisaṅkito hotīti attho. Vesiyāgocarotiādīsu vesiyā vuccanti rūpūpajīviniyo, tā gocaro assāti vesiyāgocaro, tāsaṃ gehaṃ abhiṇhagamanoti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha pana vidhavāti matapatikā. Thullakumārikāti mahallikakumārikāyo.

102. Dalam sutta kedua, 'ussaሓkitaparisaሓkito' berarti dicurigai dan sangat dicurigai. 'Sekalipun ia adalah seseorang dengan kualitas yang tak tergoyahkan' berarti meskipun ia adalah seorang Khĩሑāsava (Arahat) yang memiliki kualitas tak tergoyahkan, ia tetap bisa dicurigai dan sangat dicurigai oleh orang lain sebagai bhikkhu jahat. Dalam kata 'vesiyāgocaro' dan sebagainya, 'vesiyā' merujuk pada wanita yang hidup dari kecantikannya; 'vesiyāgocaro' berarti mereka adalah tempat yang ia kunjungi, maksudnya ia sering mengunjungi rumah mereka. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Dalam konteks itu, 'vidhavā' berarti janda yang suaminya telah meninggal. 'Thullakumārikā' berarti perawan tua.

3. Mahācorasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Mahācora Sutta (Sutta tentang Pencuri Besar).

103. Tatiye ito bhogena paṭisantharissāmīti ito mama sāpateyyato bhogaṃ gahetvā tena paṭisanthāraṃ karissāmi, tassa ca mama ca antaraṃ pidahissāmīti attho. Gahaṇānīti parasantakānaṃ bhaṇḍānaṃ gahaṇāni. Guyhamantāti guhitabbamantā. Antaggāhikāyāti sassataṃ vā ucchedaṃ vā gahetvā ṭhitāya. Sesamettha uttānatthameva. Catutthe sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

103. Dalam sutta ketiga, 'aku akan melayani dengan kekayaan dari sini' berarti mengambil kekayaan dari hartaku sendiri dan menggunakannya untuk menjalin hubungan (melayani), serta menutup celah di antara dia dan aku. 'Gahaሑāni' berarti pengambilan barang-barang milik orang lain. 'Guyhamantā' berarti rencana yang harus disembunyikan. 'Antaggāhikāyā' berarti berpegang pada pandangan ekstrem tentang kekekalan (sassata) atau kemusnahan (uccheda). Sisanya dalam sutta ini memiliki makna yang sudah jelas. Dalam sutta keempat, semuanya mengikuti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

5. Phāsuvihārasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Phāsuvihāra Sutta (Sutta tentang Kediaman yang Nyaman).

105. Pañcame mettaṃ kāyakammanti mettacittena pavattitaṃ kāyakammaṃ. Āvi ceva raho cāti sammukhe ceva parammukhe ca. Itaresupi eseva nayo. Yāni tāni sīlānītiādi catupārisuddhisīlavasena vuttaṃ. Samādhisaṃvattanikānīti [Pg.44] maggasamādhiphalasamādhinibbattakāni. Sīlasāmaññagatoti samānasīlataṃ gato, ekasadisasīlo hutvāti attho. Takkarassāti yo naṃ karoti, tassa. Iti imasmiṃ sutte sīlaṃ missakaṃ kathitaṃ, diṭṭhi vipassanāsammādiṭṭhīti.

105. Dalam sutta kelima, yang dimaksud dengan 'perbuatan jasmani yang dilandasi cinta kasih' (mettaṃ kāyakammaṃ) adalah perbuatan jasmani yang digerakkan oleh pikiran yang disertai dengan cinta kasih. 'Terbuka maupun tersembunyi' (āvi ceva raho ca) berarti baik di hadapan orang tersebut maupun di belakangnya. Metode ini juga berlaku untuk bagian-bagian lainnya. Mengenai kata 'sila-sila itu' (yāni tāni sīlāni) dan seterusnya, hal ini dikatakan berdasarkan empat jenis sila pemurnian (catupārisuddhisīla). 'Menghantarkan pada konsentrasi' (samādhisaṃvattanikānīti) berarti yang menghasilkan konsentrasi jalan dan konsentrasi buah. 'Mencapai kesamaan dalam sila' (sīlasāmaññagato) berarti telah mencapai keadaan sila yang setara, yakni memiliki sila yang identik satu sama lain. 'Bagi dia yang melakukannya' (takkarassāti) berarti bagi orang yang melakukan [pandangan] tersebut. Demikianlah dalam sutta ini, sila diterangkan secara bercampur, sedangkan pandangan (diṭṭhi) merujuk pada Pandangan Benar Vipassanā.

6. Ānandasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Ānanda.

106. Chaṭṭhe no ca paraṃ adhisīle sampavattā hotīti paraṃ sīlabhāvena na garahati na upavadati. Attānupekkhīti attanova katākataṃ jānanavasena attānaṃ anupekkhitā. No parānupekkhīti parassa katākatesu abyāvaṭo. Apaññātoti apākaṭo appapuñño. Apaññātakenāti apaññātabhāvena apākaṭatāya mandapuññatāya. No paritassatīti paritāsaṃ nāpajjati. Iti imasmiṃ sutte khīṇāsavova kathito.

106. Dalam sutta keenam, 'tidak mencela orang lain dalam hal sila yang lebih tinggi' (no ca paraṃ adhisīle sampavattā hotīti) berarti tidak mencela atau menghujat orang lain berdasarkan aspek kemoralannya. 'Memperhatikan diri sendiri' (attānupekkhī) berarti memperhatikan diri sendiri dengan cara mengetahui apa yang telah dilakukan dan apa yang belum dilakukan oleh diri sendiri. 'Tidak memperhatikan orang lain' (no parānupekkhī) berarti tidak menyibukkan diri dengan apa yang telah atau belum dilakukan oleh orang lain. 'Tidak dikenal' (apaññāto) berarti tidak menonjol atau memiliki sedikit jasa kebajikan. 'Karena ketidakterkenalan' (apaññātakenāti) berarti karena keadaan yang tidak dikenal, karena tidak menonjol, dan karena sedikitnya jasa kebajikan. 'Tidak merasa cemas' (no paritassatīti) berarti tidak jatuh ke dalam kecemasan. Demikianlah dalam sutta ini, yang dibicarakan hanyalah seorang khīṇāsava (Arahat).

7-8. Sīlasuttādivaṇṇanā

Penjelasan Sutta Sila dan seterusnya (7-8).

107-108. Sattame sīlasamādhipaññā missikā kathitā, vimutti arahattaphalaṃ, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ lokiyameva. Aṭṭhamepi eseva nayo. Paccavekkhaṇañāṇaṃ panettha asekhassa pavattattā asekhanti vuttaṃ.

107-108. Dalam sutta ketujuh, sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan diterangkan secara bercampur; pembebasan (vimutti) adalah buah kesucian Arahat; pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) yang bersifat duniawi semata. Dalam sutta kedelapan juga metodenya sama. Namun di sini, pengetahuan peninjauan kembali disebut 'asekha' (yang melampaui pelatihan) karena terjadi pada seorang asekha.

9-10. Cātuddisasuttādivaṇṇanā

Penjelasan Sutta Cātuddisa dan seterusnya (9-10).

109-110. Navame cātuddisoti catūsu disāsu appaṭihatacāro. Imasmimpi sutte khīṇāsavova kathito. Dasame alanti yutto. Idhāpi khīṇāsavova kathito.

109-110. Dalam sutta kesembilan, 'pengembara empat penjuru' (cātuddiso) berarti memiliki pergerakan yang tidak terhalang di empat penjuru. Dalam sutta ini pula, yang dibicarakan hanyalah seorang khīṇāsava. Dalam sutta kesepuluh, 'cukup' (alaṃ) berarti pantas/sesuai. Di sini pun yang dibicarakan hanyalah seorang khīṇāsava.

Phāsuvihāravaggo paṭhamo.

Bab Pertama: Phāsuvihāra.

(12) 2. Andhakavindavaggo

(12) 2. Bab Andhakavinda.

1. Kulūpakasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Kulūpaka.

111. Dutiyassa paṭhame asanthavavissāsīti attanā saddhiṃ santhavaṃ akarontesu vissāsaṃ anāpajjantesuyeva vissāsaṃ karoti. Anissaravikappīti [Pg.45] anissarova samāno ‘‘imaṃ detha, imaṃ gaṇhathā’’ti issaro viya vikappeti. Vissaṭṭhupasevīti vissaṭṭhāni bhinnakulāni ghaṭanatthāya upasevati. Upakaṇṇakajappīti kaṇṇamūle mantaṃ gaṇhāti. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo.

111. Dalam sutta pertama dari bab kedua, 'menaruh kepercayaan pada yang tidak akrab' (asanthavavissāsī) berarti menaruh kepercayaan justru pada para penyokong yang tidak menjalin keakraban dengan dirinya atau tidak menaruh kepercayaan padanya. 'Mengatur secara tidak berwenang' (anissaravikappī) berarti meskipun tidak memiliki wewenang, ia memberikan perintah seolah-olah penguasa dengan berkata, 'berikan ini, ambil ini'. 'Melayani keluarga yang terpecah' (vissaṭṭhupasevī) berarti ia mendekati keluarga-keluarga yang telah terpecah atau saling menjauh dengan maksud untuk mendamaikannya. 'Berbisik-bisik di telinga' (upakaṇṇakajappī) berarti mengambil bagian dalam pembicaraan rahasia di dekat telinga. Sisi yang terang (sukkapakkha) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

2. Pacchāsamaṇasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Pacchāsamaṇa.

112. Dutiye pattapariyāpannaṃ na gaṇhātīti upajjhāye nivattitvā ṭhite attano tucchapattaṃ datvā tassa pattaṃ na gaṇhāti, tato vā dīyamānaṃ na gaṇhāti. Na nivāretīti idaṃ vacanaṃ āpattivītikkamavacanaṃ nāmāti na jānāti. Ñatvā vāpi, ‘‘bhante, evarūpaṃ nāma vattuṃ na vaṭṭatī’’ti na nivāreti. Kathaṃ opātetīti tassa kathaṃ bhinditvā attano kathaṃ paveseti. Jaḷoti jaḍo. Eḷamūgoti paggharitakheḷamukho. Tatiyaṃ uttānameva.

112. Dalam sutta kedua, 'tidak menerima apa yang ada di dalam mangkuk' (pattapariyāpannaṃ na gaṇhāti) berarti ketika guru pembimbingnya (upajjhāya) telah berbalik dan berdiri, ia memberikan mangkuknya yang kosong sendiri tetapi tidak mau menerima mangkuk gurunya, atau ia tidak menerima makanan yang diberikan dari mangkuk gurunya tersebut. 'Tidak mencegah' (na nivāreti) berarti ia tidak mengetahui bahwa ucapan tersebut adalah ucapan yang melanggar peraturan (āpatti). Atau meskipun ia mengetahuinya, ia tidak mencegahnya dengan berkata, 'Bhante, tidaklah pantas berbicara seperti itu'. 'Memutus pembicaraan' (kathaṃ opāteti) berarti memotong pembicaraan orang lain dan memasukkan pembicaraannya sendiri. 'Dungu' (jaḷo) berarti bodoh. 'Bisu-tuli' (eḷamūgo) berarti seseorang yang mulutnya terus mengeluarkan air liur. Sutta ketiga memiliki makna yang sudah jelas.

4. Andhakavindasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Andhakavinda.

114. Catutthe sīlavā hothāti sīlavantā hotha. Ārakkhasatinoti dvārarakkhikāya satiyā samannāgatā. Nipakkasatinoti dvārarakkhanakeneva ñāṇena samannāgatassatino. Satārakkhena cetasā samannāgatāti satārakkhena cittena samannāgatā. Appabhassāti appakathā. Sammādiṭṭhikāti kammassakatajjhāna-vipassanāmagga-phalavasena pañcavidhāya sammādiṭṭhiyā samannāgatā. Apica paccavekkhaṇañāṇampi sammādiṭṭhiyevāti veditabbā.

114. Dalam sutta keempat, 'hendaklah kalian memiliki sila' (sīlavā hothā) berarti jadilah orang yang memiliki sila. 'Memiliki perhatian penjaga' (ārakkhasatino) berarti dilengkapi dengan perhatian yang menjaga pintu-pintu indra. 'Memiliki perhatian yang bijaksana' (nipakkasatino) berarti orang yang memiliki perhatian yang disertai dengan pengetahuan yang berfungsi sebagai penjaga pintu. 'Dilengkapi dengan pikiran yang terlindungi oleh perhatian' (satārakkhena cetasā samannāgatā) berarti dilengkapi dengan pikiran yang dijaga oleh perhatian. 'Sedikit bicara' (appabhassā) berarti jarang bercakap-cakap. 'Memiliki pandangan benar' (sammādiṭṭhikā) berarti dilengkapi dengan lima jenis pandangan benar berdasarkan: kepemilikan perbuatan (kammassakata), jhāna, vipassanā, jalan (magga), dan buah (phala). Selain itu, pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) juga harus dipahami sebagai pandangan benar.

5. Maccharinīsuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Maccharinī.

115. Pañcame āvāsamaccharinīti āvāsaṃ maccharāyati, tattha aññesaṃ vāsaṃ na sahati. Kulamaccharinīti upaṭṭhākakulaṃ maccharāyati, aññesaṃ tattha upasaṅkamanaṃ na sahati. Lābhamaccharinīti lābhaṃ maccharāyati, aññesaṃ taṃ uppajjantaṃ na sahati. Vaṇṇamaccharinīti guṇaṃ maccharāyati, aññesaṃ guṇakathaṃ na sahati. Dhammamaccharinīti pariyattidhammaṃ maccharāyati, aññesaṃ dātuṃ na icchati.

115. Dalam sutta kelima, 'kikir terhadap tempat tinggal' (āvāsamaccharinī) berarti kikir akan tempat tinggalnya, ia tidak tahan jika ada bhikkhu lain yang tinggal di sana. 'Kikir terhadap keluarga' (kulamaccharinī) berarti kikir akan keluarga penyokongnya, ia tidak tahan jika ada bhikkhu lain yang berkunjung ke sana. 'Kikir terhadap keuntungan' (lābhamaccharinī) berarti kikir akan perolehan, ia tidak tahan jika ada bhikkhu lain yang mendapatkan perolehan itu. 'Kikir terhadap pujian/reputasi' (vaṇṇamaccharinī) berarti kikir akan kualitas diri, ia tidak tahan jika ada orang lain yang membicarakan kualitas/kelebihan bhikkhu lain. 'Kikir terhadap Dhamma' (dhammamaccharinī) berarti kikir akan Dhamma yang dipelajari (pariyattidhamma), ia tidak ingin memberikannya kepada orang lain.

6-7. Vaṇṇanāsuttādivaṇṇanā

Penjelasan Sutta Vaṇṇanā dan seterusnya (6-7).

116-117. Chaṭṭhe [Pg.46] saddhādeyyaṃ vinipātetīti parehi saddhāya dinnapiṇḍapātato aggaṃ aggahetvā parassa deti. Sattame issukinīti issāya samannāgatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

116-117. Dalam sutta keenam, 'menyalahgunakan pemberian atas dasar keyakinan' (saddhādeyyaṃ vinipātetīti) berarti memberikan bagian terbaik kepada orang lain tanpa terlebih dahulu mengambil bagian terbaik dari dana makanan yang diberikan oleh orang lain dengan penuh keyakinan. Dalam sutta ketujuh, 'pendengki' (issukinī) berarti orang yang dipenuhi dengan kedengkian. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Andhakavindavaggo dutiyo.

Bab Kedua: Andhakavinda.

(13) 3. Gilānavaggo

(13) 3. Bab Gilāna.

4. Dutiyaupaṭṭhākasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Dutiyaupaṭṭhāka.

124. Tatiyassa catutthe nappaṭibaloti kāyabalena ca ñāṇabalena ca asamannāgato. Āmisantaroti āmisahetuko cīvarādīni paccāsīsamāno.

124. Dalam sutta keempat dari bab ketiga, 'tidak mampu' (nappaṭibaloti) berarti tidak dilengkapi dengan kekuatan fisik maupun kekuatan pengetahuan. 'Termotivasi oleh materi' (āmisantaroti) berarti memiliki alasan berupa materi, ia sangat mengharapkan jubah dan kebutuhan lainnya.

5-6. Anāyussāsuttadvayavaṇṇanā

Penjelasan Dua Sutta Anāyussā (5-6).

125-126. Pañcame anāyussāti āyupacchedanā, na āyuvaḍḍhanā. Chaṭṭhepi eseva nayo.

125-126. Dalam sutta kelima, 'tidak menunjang umur panjang' (anāyussā) berarti penyebab terputusnya usia, bukan penambah usia. Hal yang sama juga berlaku pada sutta keenam.

7. Vapakāsasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Vapakāsa.

127. Sattame nālaṃ saṅghamhā vapakāsitunti saṅghato nikkhamitvā ekako vasituṃ na yutto. Kāmañcesa saṅghamajjhepi vasituṃ ayuttova asaṅghasobhanatāya, ovādānusāsanippaṭibaddhattā pana nippariyāyeneva saṅghamhā vapakāsituṃ na yutto. Alaṃ saṅghamhā vapakāsitunti cātuddisattā saṅghamhā nikkhamma ekako vasituṃ yutto, saṅghasobhanatāya pana saṅghepi vasituṃ yuttoyeva. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

127. Dalam sutta ketujuh, 'tidak pantas menjauhkan diri dari Sangha' (nālaṃ saṅghamhā vapakāsitunti) berarti tidak pantas untuk keluar dari Sangha dan hidup sendirian. Memang benar bahwa orang seperti itu pun sebenarnya tidak pantas tinggal di tengah-tengah Sangha karena tidak memberikan keindahan bagi Sangha, namun secara mutlak (nippariyāyena) ia tidak pantas menjauhkan diri dari Sangha karena masih terikat pada instruksi dan nasehat. 'Pantas menjauhkan diri dari Sangha' (alaṃ saṅghamhā vapakāsitunti) berarti karena ia telah menjadi pengembara empat penjuru, ia pantas keluar dari Sangha dan hidup sendirian, namun karena ia memberikan keindahan bagi Sangha, ia pun pantas tinggal di tengah-tengah Sangha. Sutta kedelapan maknanya sudah jelas.

9. Parikuppasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Parikuppa.

129. Navame āpāyikāti apāyagāmino. Nerayikāti nirayagāmino. Parikuppāti parikuppanasabhāvā purāṇavaṇasadisā. Atekicchāti akattabbaparikammā. Dasamaṃ uttānatthamevāti.

129. Dalam sutta kesembilan, 'orang yang menuju alam penderitaan' (āpāyikā) berarti mereka yang akan pergi ke alam apāya. 'Orang yang menuju neraka' (nerayikā) berarti mereka yang akan pergi ke neraka. 'Orang yang bergejolak' (parikuppā) berarti mereka yang memiliki sifat yang mudah bergejolak, seperti luka lama yang meradang. 'Tak tersembuhkan' (atekicchā) berarti mereka yang tindakannya tidak dapat diobati kembali. Sutta kesepuluh maknanya sudah jelas.

Gilānavaggo tatiyo.

Bab Ketiga: Gilāna.

(14) 4. Rājavaggo

(14) 4. Rājavagga (Bagian tentang Raja).

1. Paṭhamacakkānuvattanasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Paṭhamacakkānuvattana Sutta.

131. Catutthassa [Pg.47] paṭhame dhammenāti dasakusaladhammena. Cakkanti āṇācakkaṃ. Atthaññūti rajjatthaṃ jānāti. Dhammaññūti paveṇidhammaṃ jānāti. Mattaññūti daṇḍe vā balamhi vā pamāṇaṃ jānāti. Kālaññūti rajjasukhānubhavanakālaṃ, vinicchayakaraṇakālaṃ, janapadacārikākālañca jānāti. Parisaññūti ayaṃ parisā khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇavessasuddasamaṇaparisāti jānāti.

131. Dalam sutta pertama dari vagga keempat ini, yang dimaksud dengan "dhammena" (dengan kebenaran) adalah dengan sepuluh perbuatan baik (dasakusala dhamma). "Cakkanti" berarti roda perintah (āṇācakka). "Atthaññū" berarti mengetahui manfaat bagi kerajaan (rajjattha). "Dhammaññū" berarti mengetahui tradisi kuno (paveṇidhamma). "Mattaññū" berarti mengetahui batas dalam menjatuhkan hukuman atau dalam mengatur kekuatan militer. "Kālaññū" berarti mengetahui waktu untuk menikmati kebahagiaan kerajaan, waktu untuk memberikan keputusan hukum, dan waktu untuk berkeliling wilayah (janapada). "Parisaññū" berarti mengetahui kelompok masyarakat, seperti: ini adalah kelompok khattiya (bangsawan), ini kelompok brahmana, vessa (pedagang), sudda (pekerja), atau samaṇa (petapa).

Tathāgatavāre atthaññūti pañca atthe jānāti. Dhammaññūti cattāro dhamme jānāti. Mattaññūti catūsu paccayesu paṭiggahaṇaparibhogamattaṃ jānāti. Kālaññūti ayaṃ kālo paṭisallīnassa, ayaṃ samāpattiyā, ayaṃ dhammadesanāya, ayaṃ janapadacārikāyāti evaṃ kālaṃ jānāti. Parisaññūti ayaṃ parisā khattiyaparisā…pe… ayaṃ samaṇaparisāti jānāti. Anuttaranti navahi lokuttaradhammehi anuttaraṃ. Dhammacakkanti seṭṭhacakkaṃ.

Dalam bagian tentang Tathagata, "atthaññū" berarti mengetahui lima manfaat. "Dhammaññū" berarti mengetahui empat kebenaran (cattāro dhamme/sacca). "Mattaññū" berarti mengetahui ukuran atau batas dalam menerima dan menggunakan empat kebutuhan pokok (paccaya). "Kālaññū" berarti mengetahui waktu: ini adalah waktu untuk menyendiri, ini waktu untuk pencapaian meditatif (samāpatti), ini waktu untuk membabarkan Dhamma, dan ini waktu untuk berkeliling wilayah. "Parisaññū" berarti mengetahui kelompok khattiya... hingga... kelompok samaṇa. "Anuttaraṃ" berarti tiada bandingnya karena memiliki sembilan Dhamma lokuttara. "Dhammacakkaṃ" berarti roda Dhamma yang paling mulia.

2. Dutiyacakkānuvattanasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Dutiyacakkānuvattana Sutta.

132. Dutiye pitarā pavattitaṃ cakkanti cakkavattimhi pabbajite vā kālakate vā cakkaratanaṃ sattāhamattaṃ ṭhatvā antaradhāyati, kathamesa taṃ anuppavatteti nāma? Pitu paveṇiyaṃ ṭhatvā cakkavattivattaṃ pūretvā cakkavattirajjaṃ kārentopi pitarā pavattitameva anuppavatteti nāma.

132. Pada sutta kedua, "pitarā pavattitaṃ cakkaṃ" (roda yang diputar oleh ayah) berarti bahwa ketika seorang Raja Roda (Cakkavatti) melepaskan keduniawian atau meninggal dunia, permata roda akan tetap ada selama tujuh hari kemudian lenyap. Bagaimana putra sulungnya dikatakan memutar kembali roda tersebut? Dengan tetap menjalankan tradisi ayahnya, memenuhi kewajiban sebagai Raja Roda (cakkavattivatta), dan meskipun ia memerintah sebagai Raja Roda, ia dikatakan memutar kembali roda yang sebenarnya telah diputar oleh ayahnya.

3. Dhammarājāsuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Dhammarāja Sutta.

133. Tatiyaṃ tikanipāte vuttanayameva. Sevitabbāsevitabbe panettha pacchimapadadvayameva viseso. Tattha sammāājīvo sevitabbo, micchāājīvo na sevitabbo. Sappāyo gāmanigamo sevitabbo, asappāyo na sevitabbo.

133. Sutta ketiga mengikuti cara penjelasan yang telah disebutkan dalam Tika Nipāta. Namun, dalam hal apa yang patut dilakukan dan tidak patut dilakukan, terdapat perbedaan pada dua bagian terakhir. Di sana, "sammāājīvo" (mata pencaharian benar) harus dijalankan, sedangkan "micchāājīvo" (mata pencaharian salah) tidak boleh dijalankan. Desa atau kota yang sesuai (sappāya) patut dikunjungi, sedangkan yang tidak sesuai tidak patut dikunjungi.

4. Yassaṃdisaṃsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Yassaṃdisa Sutta.

134. Catutthe [Pg.48] ubhatoti dvīhipi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti yassa hi mātā khattiyā, mātumātā khattiyā, tassāpi mātā khattiyā. Pitā khattiyo, pitupitā khattiyo, tassapi pitā khattiyo. So ubhato sujāto mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti saṃsuddhāya mātukucchiyā samannāgato. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ti ettha pana kammajatejodhātu gahaṇīti vuccati. Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko, atha vā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakkuṭṭho na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti? Jātivādena, ‘‘itipi hīnajātiko eso’’ti evarūpena vacanenāti attho.

134. Pada sutta keempat, "ubhato" berarti dari kedua belah pihak. "Mātito ca pitito ca" menjelaskan bahwa barang siapa yang ibunya adalah khattiyā, nenek dari pihak ibunya khattiyā, dan ibu dari neneknya pun khattiyā. Ayahnya khattiya, kakek dari pihak ayahnya khattiya, dan ayah dari kakeknya pun khattiya. Ia lahir dengan baik dari kedua belah pihak, ibu dan ayah. "Saṃsuddhagahaṇiko" berarti memiliki kelahiran yang bersih dari rahim ibu. "Samavepākiniyā gahaṇiyā" di sini "gahaṇī" merujuk pada elemen api yang dihasilkan dari kamma (api pencernaan). "Yāva sattamā pitāmahayugā" berarti kakek dari pihak ayah disebut "pitāmaha", dan generasinya disebut "pitāmahayuga". "Yuga" di sini merujuk pada rentang usia. Ini hanyalah cara penyebutan, secara harfiah "pitāmahayuga" adalah kakek itu sendiri. Di atas itu, semua leluhur tercakup dalam penyebutan "pitāmaha". Demikianlah hingga orang ketujuh, ia memiliki keturunan yang bersih; atau menunjukkan bahwa ia tidak dicela atau dihina dalam hal kelahiran. "Akkhitto" berarti tidak diusir dengan kata-kata seperti "singkirkan orang ini, apa gunanya dia". "Anupakkuṭṭho" berarti tidak pernah dicerca atau dihina sebelumnya. Dengan alasan apa? Karena faktor kelahiran, dengan kata-kata seperti "orang ini keturunan rendah", itulah maknanya.

Aḍḍhotiādīsu yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hoti. Idha pana na kevalaṃ aḍḍhoyeva, mahaddhano mahatā aparimāṇasaṅkhena dhanena samannāgatoti attho. Pañcakāmaguṇavasena mahantā uḷārā bhogā assāti mahābhogo. Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāroti koso vuccati bhaṇḍāgāraṃ, nidahitvā ṭhapitena dhanena paripuṇṇakoso, dhaññena ca paripuṇṇakoṭṭhāgāroti attho. Atha vā catubbidho koso hatthī assā rathā raṭṭhanti, tividhaṃ koṭṭhāgāraṃ dhanakoṭṭhāgāraṃ dhaññakoṭṭhāgāraṃ vatthakoṭṭhāgāranti. Taṃ sabbampi paripuṇṇamassāti paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Assavāyāti kassaci bahumpi dhanaṃ dentassa senā na suṇāti, sā anassavā nāma hoti. Kassaci adentassāpi suṇātiyeva, ayaṃ assavā nāma. Ovādapaṭikarāyāti ‘‘idaṃ vo kattabba, idaṃ na kattabba’’nti dinnaovādakarāya. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti paññāveyyattiyena yutto. Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāya [Pg.49] samannāgato. Paṭibaloti samattho. Atthe cintetunti vaḍḍhiatthe cintetuṃ. So hi paccuppannaatthavaseneva ‘‘atītepi evaṃ ahesuṃ, anāgatepi evaṃ bhavissantī’’ti cinteti. Vijitāvīnanti vijitavijayānaṃ, mahantena vā vijayena samannāgatānaṃ. Vimuttacittānanti pañcahi vimuttīhi vimuttamānasānaṃ.

Dalam kata "aḍḍho" dan seterusnya, siapa pun yang kaya dengan kekayaan miliknya sendiri disebut "aḍḍho". Namun di sini, bukan sekadar kaya, melainkan "mahaddhano" yang berarti memiliki kekayaan yang besar dan tak terhingga. "Mahābhogo" berarti memiliki kenikmatan indrawi yang besar dan luhur melalui lima objek indra. "Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro" berarti "koso" adalah gudang harta; bermakna memiliki gudang harta yang penuh dengan kekayaan yang disimpan, serta lumbung yang penuh dengan biji-bian. Atau "koso" ada empat jenis: gajah, kuda, kereta, dan wilayah; sedangkan "koṭṭhāgāra" ada tiga jenis: gudang harta, lumbung biji-bijian, dan gudang pakaian. Ia memiliki semua itu dengan lengkap. "Assavā" berarti meskipun seorang raja tidak memberikan banyak harta, pasukannya tetap patuh; itulah yang disebut patuh. Jika pasukannya mendengarkan meskipun tanpa diberi harta, itu disebut patuh. "Ovādapaṭikarā" berarti pelaksana nasihat seperti "ini harus kamu lakukan, ini tidak boleh kamu lakukan". "Paṇḍito" berarti memiliki kebijaksanaan. "Byatto" berarti memiliki kecerdasan yang tajam. "Medhāvī" berarti memiliki kebijaksanaan yang muncul seketika. "Paṭibalo" berarti mampu untuk memikirkan manfaat bagi kemajuan. Ia memikirkan berdasarkan manfaat saat ini bahwa "di masa lalu pun demikian, di masa depan pun akan demikian". "Vijitāvīnanti" berarti para raja yang telah menaklukkan musuh, atau yang memiliki wilayah kekuasaan yang besar. "Vimutticittānanti" berarti para Arahant yang pikirannya telah bebas melalui lima jenis kebebasan (vimutti).

5-6. Patthanāsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Penjelasan Dua Sutta Patthanā.

135-136. Pañcame negamajānapadassāti nigamavāsino ca raṭṭhavāsino ca janassa. Hatthismintiādīhi hatthiassarathatharudhanulekhamuddāgaṇanādīni soḷasa mahāsippāni dassitāni. Anavayoti samattho paripuṇṇo. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Chaṭṭhe oparajjanti uparājabhāvaṃ.

Pada sutta kelima, "negamajānapadassa" berarti orang yang tinggal di kota dan wilayah pedalaman. Melalui kata "hatthismiṃ" dan seterusnya, ditunjukkan enam belas keterampilan besar seperti seni mengendalikan gajah, kuda, kereta, busur, menulis, menghitung dengan jari, matematika, dan sebagainya. "Anavayo" berarti mampu atau sempurna. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Pada sutta keenam, "oparajjaṃ" berarti kedudukan sebagai raja muda (uparāja).

7. Appaṃsupatisuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Appaṃsupati Sutta.

137. Sattame purisādhippāyāti assaddhammavasena purise uppannādhippāyā purisajjhāsayā. Ādānādhippāyoti idāni gahetuṃ sakkhissāmi, idāni sakkhissāmīti evaṃ gahaṇādhippāyo. Visaṃyogādhippāyoti idāni nibbānaṃ pāpuṇissāmi, idāni pāpuṇissāmīti evaṃ nibbānajjhāsayo.

137. Pada sutta ketujuh, "purisādhippāyā" berarti memiliki keinginan yang muncul terhadap pria karena pengaruh ketidaktahuan atau memiliki kecenderungan terhadap pria. "Ādānādhippāyo" berarti memiliki keinginan untuk mengambil, dengan pikiran "sekarang saya akan bisa mengambil (mencuri)". "Visaṃyogādhippāyo" berarti memiliki kecenderungan terhadap Nibbana, dengan pikiran "sekarang saya akan mencapai Nibbana".

8. Bhattādakasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Bhattādaka Sutta.

138. Aṭṭhame bhattādakoti bhattakkhādako, bahubhattabhuñjoti attho. Okāsapharaṇoti okāsaṃ pharitvā aññesaṃ sambādhaṃ katvā ṭhānena okāsapharaṇo. Tattha tattha laṇḍaṃ sāreti pātetīti laṇḍasāraṇo. Ettakā hatthīti gaṇanakāle salākaṃ gaṇhātīti salākaggāhī. Nisīdanasayanavasena mañcapīṭhaṃ maddatīti mañcapīṭhamaddano. Bhikkhugaṇanakāle salākaṃ gaṇhātīti salākaggāhī.

138. Pada sutta kedelapan, "bhattādako" berarti pemakan makanan, bermakna orang yang makan banyak makanan. "Okāsapharaṇo" berarti memenuhi tempat dan membuat orang lain merasa sempit dengan keberadaannya. "Laṇḍasāraṇo" berarti menjatuhkan kotoran di sana-sini. "Salākaggāhī" bagi gajah berarti ia mengambil undian saat waktu penghitungan. "Mañcapīṭhamaddano" berarti merusak tempat tidur dan bangku karena cara duduk dan tidurnya. "Salākaggāhī" bagi para bhikkhu berarti ia mengambil undian saat waktu penghitungan jumlah bhikkhu.

9. Akkhamasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Akkhamasutta.

139. Navame hatthikāyanti hatthighaṭaṃ. Sesesupi eseva nayo. Saṅgāme avacarantīti saṅgāmāvacarā. Ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānitoti [Pg.50] ekadivasaṃ ekena tiṇodakadānena vimānito, ekadivasamattaṃ aladdhatiṇodakoti attho. Ito parampi eseva nayo. Na sakkoti cittaṃ samādahitunti ārammaṇe cittaṃ sammā ṭhapetuṃ na sakkoti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.

139. Dalam sutta kesembilan, hatthikāyanti berarti sekumpulan gajah. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Saṅgāmāvacarā berarti mereka yang berkeliaran di medan perang. Ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito berarti merasa tidak dihargai karena pemberian rumput dan air hanya sekali dalam sehari; artinya, tidak mendapatkan rumput dan air hanya untuk satu hari. Hal yang sama berlaku untuk bagian selanjutnya. Na sakkoti cittaṃ samādahituṃ berarti tidak mampu menempatkan pikiran dengan benar pada objek. Bagian selebihnya di sini sudah jelas. Harus dipahami bahwa dalam sutta ini diajarkan tentang perputaran kelahiran kembali (vaṭṭa) dan penghentian perputaran (vivaṭṭa).

10. Sotasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Sota

140. Dasame duruttānanti na suṭṭhu vuttānaṃ dosavasena pavattitānaṃ pharusavacanānaṃ. Durāgatānanti dukkhuppādanākārena sotadvāraṃ āgatānaṃ. Vacanapathānanti vacanānaṃ. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ tāpanasabhāvānaṃ vā. Kharānanti pharusānaṃ. Kaṭukānanti tikhiṇānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Amanāpānanti manaṃ appāyituṃ vaḍḍhetuṃ asamatthānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ. Yā sā disāti sabbasaṅkhārasamathādivasena dissati apadissatīti nibbānaṃ disāti veditabbaṃ. Yasmā pana taṃ āgamma sabbe saṅkhārā samathaṃ gacchanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte sīlasamādhipaññā missikā kathitāti.

140. Dalam sutta kesepuluh, duruttānaṃ berarti kata-kata kasar yang diucapkan dengan tidak baik yang muncul karena kekuatan kemarahan. Durāgatānaṃ berarti kata-kata yang sampai ke pintu indra pendengaran dengan cara yang menimbulkan penderitaan. Vacanapathānaṃ berarti kata-kata. Dukkhānaṃ berarti sulit ditanggung. Tibbānaṃ berarti hebat atau memiliki sifat yang membakar. Kharānaṃ berarti kasar. Kaṭukānaṃ berarti tajam. Asātānaṃ berarti tidak menyenangkan. Amanāpānaṃ berarti tidak mampu membuat pikiran senang atau berkembang. Pāṇaharānaṃ berarti yang merenggut nyawa. Yā sā disā berarti harus dipahami bahwa Nibbana disebut sebagai tujuan karena ditunjukkan melalui cara-cara seperti tenangnya semua bentukan (saṅkhāra). Karena dengan mencapai Nibbana itu, semua bentukan menjadi tenang, maka disebut sabbasaṅkhārasamatho. Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Dalam sutta ini diajarkan campuran tentang sila, samadhi, dan panna.

Rājavaggo catuttho.

Bab Raja (Rājavagga) keempat selesai.

(15) 5. Tikaṇḍakīvaggo

(15) 5. Bab Tikaṇḍakī (Tikaṇḍakīvaggo)

1. Avajānātisuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Avajānāti

141. Pañcamassa paṭhame saṃvāsenāti ekatovāsena. Ādeyyamukhoti ādiyanamukho, gahaṇamukhoti attho. Tamenaṃ datvā avajānātīti ‘‘ayaṃ dinnaṃ paṭiggahetumeva jānātī’’ti evaṃ avamaññati. Tamenaṃ saṃvāsena avajānātīti appamattake kismiñcideva kujjhitvā ‘‘jānāmahaṃ tayā katakammaṃ, ettakaṃ addhānaṃ ahaṃ kiṃ karonto vasiṃ, nanu tuyhameva katākataṃ vīmaṃsanto’’tiādīni vattā hoti. Atha itaro ‘‘addhā koci mayhaṃ doso bhavissatī’’ti kiñci paṭippharituṃ na sakkoti. Taṃ khippaññeva adhimuccitā hotīti taṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā sīghameva [Pg.51] saddahati. Saddahanaṭṭhena hi ādānena esa ādiyanamukhoti vutto. Ādheyyamukhoti pāḷiyā pana ṭhapitamukhoti attho. Magge khaṭaāvāṭo viya āgatāgataṃ udakaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā saddahanavasena sampaṭicchituṃ ṭhapitamukhoti vuttaṃ hoti.

141. Dalam sutta pertama dari bab kelima, saṃvāsenā berarti dengan tinggal bersama-sama. Ādeyyamukho berarti memiliki wajah yang menerima dengan keyakinan; artinya wajah yang menerima. Tamenaṃ datvā avajānāti berarti meremehkan dengan berpikir, "Orang ini hanya tahu cara menerima apa pun yang diberikan." Tamenaṃ saṃvāsena avajānāti berarti orang yang, setelah marah karena alasan kecil, berkata: "Aku tahu apa yang telah kau lakukan, selama ini apa yang aku lakukan saat tinggal bersamamu? Bukankah aku sedang menyelidiki apa yang kau lakukan dan tidak kau lakukan?" dan seterusnya. Kemudian yang lain, berpikir "Pasti ada kesalahanku," tidak mampu membantah apa pun. Taṃ khippaññeva adhimuccitā hoti berarti dia segera memercayai baik pujian maupun celaan itu. Karena mengambil dengan cara memercayai, maka dia disebut ādiyanamukho (wajah yang menerima). Adapun menurut teks Pali ādheyyamukho, artinya adalah wajah yang ditempatkan (siap menerima). Seperti lubang yang digali di sisi jalan untuk menampung air yang datang, demikian pula ia disebut memiliki wajah yang siap untuk menerima pujian atau celaan melalui kekuatan keyakinan.

Ittarasaddhoti parittakasaddho. Kusalākusale dhamme na jānātītiādīsu kusale dhamme ‘‘ime kusalā’’ti na jānāti, akusale dhamme ‘‘ime akusalā’’ti na jānāti. Tathā sāvajje sadosadhamme ‘‘ime sāvajjā’’ti, anavajje ca niddosadhamme ‘‘ime anavajjā’’ti, hīne hīnāti, paṇīte paṇītāti. Kaṇhasukkasappaṭibhāgeti ‘‘ime kaṇhā sukke paṭibāhetvā ṭhitattā sappaṭibhāgā nāma, ime ca sukkā kaṇhe paṭibāhitvā ṭhitattā sappaṭibhāgā’’ti na jānāti.

Ittarasaddho berarti memiliki keyakinan yang sedikit. Dalam kalimat "tidak mengetahui fenomena yang bermanfaat (kusala) dan tidak bermanfaat (akusala)" dan seterusnya, ia tidak mengetahui fenomena yang bermanfaat sebagai "ini adalah bermanfaat," dan tidak mengetahui fenomena yang tidak bermanfaat sebagai "ini adalah tidak bermanfaat." Demikian pula, ia tidak mengetahui fenomena yang tercela sebagai "ini adalah tercela," dan fenomena yang tidak tercela sebagai "ini adalah tidak tercela," yang rendah sebagai rendah, yang mulia sebagai mulia. Mengenai fenomena yang berlawanan antara hitam (buruk) dan putih (baik), ia tidak mengetahui bahwa "ini adalah hitam (buruk) karena menentang yang putih (baik), dan ini adalah putih (baik) karena menentang yang hitam (buruk)."

2. Ārabhatisuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Ārabhati

142. Dutiye ārabhati ca vippaṭisārī ca hotīti āpattivītikkamanavasena ārabhati ceva, tappaccayā ca vippaṭisārī hoti. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti arahattasamādhiñceva arahattaphalañāṇañca. Nappajānātīti anadhigatattā na jānāti. Ārabhati na vippaṭisārī hotīti āpattiṃ āpajjati, vuṭṭhitattā pana na vippaṭisārī hoti. Nārabhati vippaṭisārī hotīti sakiṃ āpattiṃ āpajjitvā tato vuṭṭhāya pacchā kiñcāpi nāpajjati, vippaṭisāraṃ pana vinodetuṃ na sakkoti. Nārabhati na vippaṭisārī hotīti na ceva āpattiṃ āpajjati, na ca vippaṭisārī hoti. Tañca cetovimuttiṃ…pe… nirujjhantīti arahattaṃ pana appatto hoti. Pañcamanayena khīṇāsavo kathito.

142. Dalam sutta kedua, ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti berarti ia melakukan pelanggaran dan karena alasan itu ia menjadi menyesal. Cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ berarti samadhi buah Arahat dan pengetahuan buah Arahat. Nappajānāti berarti tidak mengetahui karena belum mencapainya. Ārabhati na vippaṭisārī hoti berarti ia melakukan pelanggaran, namun karena telah bangkit darinya, ia tidak menyesal. Nārabhati vippaṭisārī hoti berarti setelah melakukan pelanggaran sekali dan bangkit darinya, ia tidak melakukannya lagi di kemudian hari, namun ia tetap tidak mampu melenyapkan penyesalannya. Nārabhati na vippaṭisārī hoti berarti ia tidak melakukan pelanggaran dan juga tidak menyesal. Kalimat tañca cetovimuttiṃ... nirujjhanti berarti ia belum mencapai tingkat Arahat. Dengan metode kelima, seorang Arahat (khīṇāsavo) yang dijelaskan.

Ārambhajāti āpattivītikkamasambhavā. Vippaṭisārajāti vippaṭisārato jātā. Pavaḍḍhantīti punappunaṃ uppajjanena vaḍḍhanti. Ārambhaje āsave pahāyāti vītikkamasambhave āsave āpattidesanāya vā āpattivuṭṭhānena vā pajahitvā. Paṭivinodetvāti suddhante ṭhitabhāvapaccavekkhaṇena nīharitvā. Cittaṃ paññañca bhāvetūti vipassanācittañca taṃsampayuttaṃ paññañca bhāvetu. Sesaṃ iminā upāyeneva veditabbanti.

Ārambhajā berarti yang muncul karena melakukan pelanggaran. Vippaṭisārajā berarti yang muncul dari penyesalan. Pavaḍḍhanti berarti bertambah karena muncul berulang kali. Ārambhaje āsave pahāya berarti meninggalkan kekotoran batin yang muncul karena pelanggaran, baik melalui pernyataan pelanggaran maupun melalui bangkit dari pelanggaran. Paṭivinodetvā berarti melenyapkannya dengan merenungkan keadaan yang telah murni kembali. Cittaṃ paññañca bhāvetu berarti hendaknya mengembangkan pikiran pandangan terang (vipassanā) dan kebijaksanaan yang menyertainya. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama.

3. Sārandadasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Sārandada

143. Tatiye [Pg.52] kāmādhimuttānanti vatthukāmakilesakāmesu adhimuttānaṃ. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammatthāya sahasīlakaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno paṭipattipūrako puggalo dullabho lokasmiṃ.

143. Dalam sutta ketiga, kāmādhimuttānaṃ berarti bagi mereka yang condong pada kesenangan indra objek dan kesenangan indra kekotoran batin. Dhammānudhammappaṭipanno berarti seseorang yang mempraktikkan praktik pendahuluan yang disertai dengan sila demi mencapai sembilan fenomena adiduniawi, dan yang menyempurnakan praktiknya adalah orang yang sulit ditemukan di dunia.

4. Tikaṇḍakīsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Tikaṇḍakī

144. Catutthe appaṭikūleti appaṭikūlārammaṇe. Paṭikūlasaññīti paṭikūlanti evaṃsaññī. Esa nayo sabbattha. Kathaṃ panāyaṃ evaṃ viharatīti? Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ pana asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati. Evaṃ tāva appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati. Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati. Evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati. Ubhayasmiṃ pana purimanayassa ca pacchimanayassa ca vasena tatiyacatutthavārā vuttā, chaḷaṅgupekkhāvasena pañcamo. Chaḷaṅgupekkhā cesā khīṇāsavassa upekkhāsadisā, na pana khīṇāsavupekkhā. Tattha upekkhako vihareyyāti majjhattabhāve ṭhito vihareyya. Kvacanīti kismiñci ārammaṇe. Katthacīti kismiñci padese. Kiñcanati koci appamattakopi. Iti imasmiṃ sutte pañcasu ṭhānesu vipassanāva kathitā. Taṃ āraddhavipassako bhikkhu kātuṃ sakkoti, ñāṇavā paññuttaro bahussutasamaṇopi kātuṃ sakkoti. Sotāpannasakadāgāmianāgāmino kātuṃ sakkontiyeva, khīṇāsave vattabbameva natthīti. Pañcamaṃ uttānameva.

144. Dalam (sutta) keempat, 'appaṭikūle' (pada yang tidak menjijikkan) berarti pada objek yang tidak menjijikkan. 'Paṭikūlasaññī' (berpersepsi menjijikkan) berarti memiliki persepsi 'ini menjijikkan'. Metode ini harus dipahami di segala tempat. Namun, bagaimana seseorang berdiam seperti ini? Ini adalah pertanyaan. Ia memancarkan (pikiran) dengan cara ketidakindahan (asubha) atau menerapkan perenungan ketidakkekalan (anicca) pada objek yang menyenangkan. Dengan cara ini, ia berdiam dengan persepsi menjijikkan pada hal yang tidak menjijikkan. Ia memancarkan cinta kasih (metta) atau menerapkan perenungan unsur-unsur (dhātu) pada objek yang tidak menyenangkan. Dengan cara ini, ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan pada hal yang menjijikkan. Mengenai keduanya, bagian ketiga dan keempat diucapkan berdasarkan cara sebelumnya dan cara sesudahnya, sementara bagian kelima berdasarkan keseimbangan batin enam faktor (chaḷaṅgupekkhā). Keseimbangan batin enam faktor ini serupa dengan keseimbangan batin seorang Khīṇāsava (Arahant), namun bukanlah keseimbangan batin Khīṇāsava yang sebenarnya. Di sana, 'berdiam dengan seimbang' (upekkhako vihareyya) berarti berdiam dengan teguh dalam kondisi netral. 'Kvacani' berarti pada objek apa pun. 'Katthaci' berarti di tempat apa pun. 'Kiñcana' berarti hal apa pun, meskipun sangat sedikit. Demikianlah dalam sutta ini, vipassanā (pandangan terang) dijelaskan dalam lima hal. Seorang bhikkhu yang telah memulai vipassanā mampu melakukannya; seorang petapa yang bijaksana, unggul dalam kebijaksanaan, dan luas pengetahuannya juga mampu melakukannya. Mereka yang telah mencapai tingkat Sotāpanna, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī tentu mampu melakukannya; mengenai seorang Khīṇāsava, tidak perlu dikatakan lagi. Sutta kelima sudah cukup jelas.

6. Mittasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Mitta Sutta

146. Chaṭṭhe kammantaṃ kāretīti khettādikammantaṃ kāreti. Adhikaraṇaṃ ādiyatīti cattāri adhikaraṇāni ādiyati. Pāmokkhesu bhikkhūsūti disāpāmokkhesu bhikkhūsu. Paṭiviruddho hotīti paccanīkaggāhitāya viruddho hoti. Anavatthacārikanti anavatthānacārikaṃ.

146. Dalam (sutta) keenam, 'kammantaṃ kāreti' berarti menyuruh melakukan pekerjaan seperti di ladang dan sebagainya. 'Adhikaraṇaṃ ādiyati' berarti mengambil empat jenis perkara hukum. 'Pāmokkhesu bhikkhūsu' berarti pada para bhikkhu yang menjadi pemimpin di berbagai wilayah. 'Paṭiviruddho hoti' berarti menjadi penentang karena memegang pandangan yang berlawanan. 'Anavatthacārikaṃ' berarti pengembaraan yang tidak menetap.

7. Asappurisadānasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Asappurisadāna Sutta

147. Sattame [Pg.53] asakkaccaṃ detīti na sakkaritvā suciṃ katvā deti. Acittīkatvā detīti acittīkārena agāravavasena deti. Apaviddhaṃ detīti na nirantaraṃ deti, atha vā chaḍḍetukāmo viya deti. Anāgamanadiṭṭhiko detīti katassa nāma phalaṃ āgamissatīti na evaṃ āgamanadiṭṭhiṃ na uppādetvā deti.

147. Dalam (sutta) ketujuh, 'asakkaccaṃ deti' berarti memberikan tanpa rasa hormat, menjadikannya (pemberian itu) tidak bersih. 'Acittīkatvā deti' berarti memberikan dengan sikap tidak acuh, berdasarkan ketidakhormatan. 'Apaviddhaṃ deti' berarti memberikan secara tidak berkelanjutan; atau, memberikan seolah-olah ingin membuangnya saja. 'Anāgamanadiṭṭhiko deti' berarti ia tidak membangkitkan pandangan tentang buah yang akan datang, dengan berpikir 'hasil dari apa yang dilakukan ini pasti akan datang'.

Sukkapakkhe cittīkatvā detīti deyyadhamme ca dakkhiṇeyyesu ca cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā deti. Tattha deyyadhammaṃ paṇītaṃ ojavantaṃ katvā dento deyyadhamme cittīkāraṃ upaṭṭhapeti nāma. Puggalaṃ vicinitvā dento dakkhiṇeyyesu cittīkāraṃ upaṭṭhapeti nāma. Sahatthā detīti āṇattiyā parahatthena adatvā ‘‘anamatagge saṃsāre vicarantena me hatthapādānaṃ aladdhakālassa pamāṇaṃ nāma natthi, vaṭṭamokkhaṃ bhavanissaraṇaṃ karissāmī’’ti sahattheneva deti. Āgamanadiṭṭhikoti ‘‘anāgatabhavassa paccayo bhavissatī’’ti kammañca vipākañca saddahitvā detīti.

Di pihak yang putih (baik), 'cittīkatvā deti' berarti memberikan dengan membangkitkan rasa hormat baik pada objek pemberian maupun pada penerima. Dalam hal itu, seseorang yang memberikan dengan membuat objek pemberian itu luhur dan bermutu disebut membangkitkan rasa hormat pada objek pemberian. Seseorang yang memberikan setelah memilih (menerima yang layak) disebut membangkitkan rasa hormat pada penerima. 'Sahatthā deti' berarti memberikan dengan tangan sendiri tanpa menyuruh orang lain, dengan berpikir: 'Dalam samsara yang awal mulanya tidak diketahui ini, tidak ada hitungan waktu saat aku tidak mendapatkan tangan dan kaki; aku akan melakukan pembebasan dari jeratan tumimbal lahir dan pelepasan dari alam kehidupan.' 'Āgamanadiṭṭhiko' berarti ia memberi dengan meyakini kamma dan buahnya, berpikir 'ini akan menjadi kondisi (pendukung) bagi kehidupan mendatang'.

8. Sappurisadānasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sappurisadāna Sutta

148. Aṭṭhame saddhāyāti dānañca dānaphalañca saddahitvā. Kālenāti yuttappattakālena. Anaggahitacittoti aggahitacitto muttacāgo hutvā. Anupahaccāti anupaghātetvā guṇe amakkhetvā. Kālāgatā cassa atthā pacurā hontīti atthā āgacchamānā vayovuḍḍhakāle anāgantvā yuttappattakāle paṭhamavayasmiṃyeva āgacchanti ceva bahū ca honti.

148. Dalam (sutta) kedelapan, 'saddhāya' berarti dengan meyakini pemberian dan buah dari pemberian. 'Kālena' berarti pada waktu yang tepat dan sesuai. 'Anaggahitacitto' (pikiran yang tidak dicengkeram) berarti setelah menjadi orang yang batinnya tidak melekat dan dermawan. 'Anupahacca' berarti tanpa merusak (reputasi) atau tanpa meremehkan kebajikan-kebajikan (penerima). 'Kālāgatā cassa atthā pacurā hontīti' berarti manfaat-manfaat itu saat datang, mereka tidak datang di masa tua, melainkan datang pada waktu yang tepat dan sesuai yakni pada masa muda, dan jumlahnya pun banyak.

9. Paṭhamasamayavimuttasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Paṭhamasamayavimutta Sutta

149. Navame samayavimuttassāti appitappitakkhaṇeyeva vikkhambhitehi kilesehi vimuttattā samayavimuttisaṅkhātāya lokiyavimuttiyā vimuttacittassa. Dasamaṃ uttānatthameva.

149. Dalam (sutta) kesembilan, 'samayavimuttassa' berarti bagi batin yang terbebas melalui pembebasan duniawi yang disebut pembebasan sementara, karena terbebas dari kekotoran batin yang ditekan hanya pada saat penyerapan (jhana). Sutta kesepuluh artinya sudah cukup jelas.

Tikaṇḍakīvaggo pañcamo.

Bab Tikaṇḍakī, yang kelima, selesai.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Lima Puluh Ketiga (Tatiyapaṇṇāsaka) selesai.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. Bagian Lima Puluh Keempat (Catutthapaṇṇāsaka)

(16) 1. Saddhammavaggo

(16) 1. Bab Saddhamma

1. Paṭhamasammattaniyāmasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Paṭhamasammattaniyāma Sutta

151. Catutthassa [Pg.54] paṭhame abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattabhūtaṃ magganiyāmaṃ okkamituṃ abhabbo abhājanaṃ. Kathaṃ paribhotītiādīsu ‘‘kiṃ kathā nāma esā’’ti vadanto kathaṃ paribhoti nāma. ‘‘Kiṃ nāmesa katheti, kiṃ ayaṃ jānātī’’ti vadanto kathikaṃ paribhoti nāma. ‘‘Mayaṃ kiṃ jānāma, kuto amhākaṃ etaṃ sotuṃ bala’’nti vadanto attānaṃ paribhoti nāma. Vipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

151. Dalam (sutta) pertama dari vagga keempat, 'abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ' berarti tidak mampu memasuki ketetapan jalan (magganiyāma) yang merupakan kebenaran dalam fenomena-fenomena yang terampil. Dalam 'kathaṃ paribhoti' dan seterusnya: ia yang berkata 'apa yang disebut ceramah ini?' disebut merendahkan ceramah tersebut. Ia yang berkata 'apa yang dia bicarakan, apa yang dia ketahui?' disebut merendahkan penceramah tersebut. Ia yang berkata 'apa yang kami ketahui, dari mana kami punya kekuatan untuk mendengarkannya?' disebut merendahkan diri sendiri. Sisi sebaliknya (pihak yang baik) harus dipahami dengan cara yang berlawanan.

2. Dutiyasammattaniyāmasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Dutiyasammattaniyāma Sutta

152. Dutiye anaññāte aññātamānīti aviññātasmiṃyeva ‘‘viññātamidaṃ mayā’’ti evaṃmānī.

152. Dalam (sutta) kedua, 'anaññāte aññātamānī' berarti pada apa yang tidak diketahui secara benar, ia beranggapan 'ini telah diketahui olehku'.

3. Tatiyasammattaniyāmasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Tatiyasammattaniyāma Sutta

153. Tatiye makkhī dhammaṃ suṇātīti makkhī hutvā guṇamakkhanacittena dhammaṃ suṇāti. Upārambhacittoti niggahāropanacitto. Randhagavesīti guṇarandhaṃ guṇacchiddaṃ gavesanto.

153. Dalam (sutta) ketiga, 'makkhī dhammaṃ suṇāti' berarti ia mendengarkan khotbah dengan batin yang meremehkan kebajikan. 'Upārambhacitto' berarti batin yang berniat mencela. 'Randhagavesī' berarti mencari-cari celah atau kekurangan dalam kebajikan.

4. Paṭhamasaddhammasammosasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Paṭhamasaddhammasammosa Sutta

154. Catutthe na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantīti ohitasotā sukatakārino hutvā na suṇanti. Na pariyāpuṇantīti yathāsutaṃ dhammaṃ vaḷañjantāpi sakkaccaṃ na vaḷañjenti. Pañcamaṃ uttānameva.

154. Dalam (sutta) keempat, 'na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti' berarti mereka tidak mendengarkan dengan penuh perhatian dan sungguh-sungguh. 'Na pariyāpuṇanti' berarti meskipun mereka menggunakan ajaran sebagaimana yang telah didengar, mereka tidak menggunakannya dengan penuh hormat. Sutta kelima sudah cukup jelas.

6. Tatiyasaddhammasammosasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Tatiyasaddhammasammosa Sutta

156. Chaṭṭhe appaṭisaraṇoti appatiṭṭho. Ācariyā hi suttantassa paṭisaraṇaṃ nāma, tesaṃ abhāvā appaṭisaraṇo hoti. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

156. Dalam (sutta) keenam, 'appaṭisaraṇo' berarti tanpa tempat berpijak. Sebab para guru merupakan tempat perlindungan bagi Suttanta (ajaran), karena ketiadaan mereka, maka menjadi tanpa tempat berlindung. Selebihnya di sini sama dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

7. Dukkathāsuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Dukkathā Sutta

157. Sattame [Pg.55] puggalaṃ upanidhāyāti taṃ taṃ puggalaṃ upanikkhipitvā, sakkhiṃ katvāti attho. Kacchamānāyāti kathiyamānāya. Sesamettha aṭṭhamañca uttānatthamevāti.

157. Dalam (sutta) ketujuh, 'puggalaṃ upanidhāya' berarti dengan merujuk pada individu tertentu, maknanya adalah menjadikannya sebagai saksi. 'Kacchamānāya' berarti yang sedang dibicarakan. Selebihnya di sini dan dalam (sutta) kedelapan maknanya sudah cukup jelas.

9. Udāyīsuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Udāyī Sutta

159. Navame anupubbiṃ kathaṃ kathessāmīti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ sagganti evaṃ desanānupubbiṃ kathaṃ vā, yaṃ yaṃ suttapadaṃ vā gāthāpadaṃ vā nikkhittaṃ hoti, tassa tassa anurūpakathaṃ kathessāmīti cittaṃ upaṭṭhapetvā paresaṃ dhammo desetabbo. Pariyāyadassāvīti tassa tassa atthassa taṃ taṃ kāraṇaṃ dassento. Kāraṇañhi idha pariyāyoti vuttaṃ. Anuddayataṃ paṭiccāti ‘‘mahāsambādhappatte satte sambādhato mocessāmī’’ti anukampaṃ āgamma. Na āmisantaroti na āmisahetuko, attano catupaccayalābhaṃ anāsīsantoti attho. Attānañca parañca anupahaccāti attukkaṃsanaparavambhanādivasena attānañca parañca guṇupaghātena anupahantvā.

159. Dalam (sutta) kesembilan, 'Saya akan membabarkan khotbah bertahap' (anupubbiṃ kathaṃ kathessāmi) berarti khotbah yang mengikuti urutan ajaran, yaitu: setelah kedermawanan (dāna) adalah kemoralan (sīla), dan setelah kemoralan adalah alam surga (sagga); atau membabarkan khotbah yang sesuai untuk setiap bait sutta atau bait gāthā yang dikemukakan, setelah memantapkan pikiran bahwa Dhamma harus dibabarkan kepada orang lain. 'Pariyāyadassāvī' berarti menunjukkan berbagai alasan untuk setiap makna tersebut; karena dalam hal ini, alasan (kāraṇa) disebut sebagai 'pariyāya'. 'Anuddayataṃ paṭiccā' berarti berdasarkan kasih sayang, dengan pikiran: 'Saya akan membebaskan makhluk-makhluk yang berada dalam kesempitan besar dari kesempitan tersebut.' 'Na āmisantaro' berarti bukan karena motif materi, tidak mengharapkan perolehan empat kebutuhan pokok bagi diri sendiri. 'Attānañca parañca anupahaccā' berarti tidak merugikan diri sendiri maupun orang lain dengan cara memuji diri sendiri atau meremehkan orang lain, dan tidak menghancurkan kebajikan diri sendiri maupun orang lain.

10. Duppaṭivinodayasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Duppaṭivinodaya (Hal-hal yang Sulit Dilenyapkan).

160. Dasame duppaṭivinodayāti yāni hassādīni kiccāni nipphādetuṃ ṭhānāni uppannāni honti, tesu matthakaṃ asampattesu antarāyeva dunnīhārā duvikkhambhayā honti. Paṭibhānanti kathetukāmatā vuccati. Imāni pañca duppaṭivinodayāni, na suppaṭivinodayāni. Upāyena pana kāraṇena anurūpāhi paccavekkhaṇaanusāsanādīhi sakkā paṭivinodetunti.

160. Dalam (sutta) kesepuluh, 'duppaṭivinodayā' berarti tugas-tugas atau urusan-urusan yang muncul untuk diselesaikan; sebelum hal-hal tersebut mencapai penyelesaian, di tengah jalan hal-hal itu sulit untuk dihilangkan atau sulit untuk disingkirkan. 'Paṭibhāna' disebut sebagai keinginan untuk berbicara. Kelima hal ini sulit dilenyapkan, tidak mudah dilenyapkan. Namun, dengan cara yang tepat, melalui alasan-alasan yang sesuai seperti perenungan, instruksi, dan sebagainya, hal-hal tersebut dapat dilenyapkan.

Saddhammavaggo paṭhamo.

Bab Saddhamma Pertama (selesai).

(17) 2. Āghātavaggo

(17) 2. Bab Āghāta (Kebencian).

1. Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Pertama tentang Pelenyapan Kebencian (Paṭhamaāghātapaṭivinayasutta).

161. Dutiyassa [Pg.56] paṭhame āghātaṃ paṭivinenti vūpasamentīti āghātapaṭivinayā. Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabboti yattha ārammaṇe bhikkhuno āghāto uppanno hoti, tattha so sabbo imehi pañcahi paṭivinodetabboti attho. Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbāti tikacatukkajjhānavasena mettā bhāvetabbā. Karuṇāyapi eseva nayo. Upekkhā pana catukkapañcakajjhānavasena bhāvetabbā. Yasmā pana yaṃ puggalaṃ passato cittaṃ na nibbāti, tasmiṃ muditā na saṇṭhahati, tasmā sā na vuttā. Asatiamanasikāroti yathā so puggalo na upaṭṭhāti, kuṭṭādīhi antarito viya hoti, evaṃ tasmiṃ asatiamanasikāro āpajjitabbo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

161. Dalam (sutta) pertama dari bab kedua, 'āghātapaṭivinayā' berarti mereka melenyapkan atau menenangkan kebencian. 'Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabboti' berarti pada objek apa pun kebencian muncul bagi seorang bhikkhu, di sana seluruh kebencian itu harus dilenyapkan dengan lima cara ini. 'Mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā' berarti cinta kasih (mettā) harus dikembangkan melalui pencapaian jhana ketiga atau keempat. Demikian pula dengan belas kasih (karuṇā). Namun, keseimbangan batin (upekkhā) harus dikembangkan melalui pencapaian jhana keempat atau kelima. Alasan mengapa simpati (muditā) tidak disebutkan adalah karena ketika seseorang melihat orang (yang dibenci) tersebut, pikirannya tidak menjadi tenang, sehingga simpati tidak dapat menetap padanya. 'Asatiamanasikāro' berarti bertindak dengan cara tidak mengingat dan tidak memperhatikan sehingga orang tersebut tidak muncul dalam pikiran, seolah-olah terhalang oleh dinding atau rintangan lainnya. Sisanya sudah jelas karena mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

2. Dutiyaāghātapaṭivinayasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Kedua tentang Pelenyapan Kebencian (Dutiyaāghātapaṭivinayasutta).

162. Dutiye āghāto etesu paṭivinetabboti āghātapaṭivinayā. Āghāto etehi paṭivinetabbotipi āghātapaṭivinayā. Paṭivinayoti hi paṭivinayavatthūnampi paṭivinayakāraṇānampi etaṃ adhivacanaṃ, tadubhayampi idha vaṭṭati. Pañca hi puggalā paṭivinayavatthū honti pañcahi upamāhi pañca paṭipattiyo paṭivinayakāraṇāni. Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādanti kāle kāle samathavipassanācittassa uppannokāsasaṅkhātaṃ vivarañceva saddhāsampannabhāvasaṅkhātaṃ pasādañca labhati.

162. Dalam (sutta) kedua, 'āghātapaṭivinayā' berarti kebencian harus dilenyapkan terhadap orang-orang ini. Disebut 'āghātapaṭivinayā' juga karena kebencian dilenyapkan melalui hal-hal ini. Kata 'paṭivinaya' merupakan sebutan baik untuk objek pelenyapan (orang-orang yang menjadi sasaran kebencian) maupun alasan pelenyapan (praktik-praktik baik); keduanya berlaku di sini. Sebab, lima jenis orang adalah objek pelenyapan, dan melalui lima perumpamaan, lima praktik adalah alasan pelenyapan. 'Labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādanti' berarti dari waktu ke waktu ia memperoleh kesempatan (vivara) bagi munculnya pikiran samatha dan vipassana, serta memperoleh kejernihan (pasāda) yang berupa kondisi penuh keyakinan (saddhā).

Rathiyāyāti antaravīthiyaṃ. Nantakanti pilotikakhaṇḍaṃ. Niggahetvāti akkamitvā. Yo tattha sāroti yaṃ tattha thiraṭṭhānaṃ. Taṃ paripātetvāti taṃ luñcitvā. Evameva khoti ettha paṃsukūliko viya mettāvihārī daṭṭhabbo, rathiyāya nantakaṃ viya veripuggalo, dubbalaṭṭhānaṃ viya aparisuddhakāyasamācāratā, thiraṭṭhānaṃ viya parisuddhavacīsamācāratā, dubbalaṭṭhānaṃ chaḍḍetvā thiraṭṭhānaṃ ādāya gantvā sibbitvā rajitvā pārupitvā [Pg.57] vicaraṇakālo viya aparisuddhakāyasamācārataṃ amanasikatvā parisuddhavacīsamācārataṃ manasikatvā verimhi cittuppādaṃ nibbāpetvā phāsuvihārakālo daṭṭhabbo.

'Rathiyāyā' berarti di jalan raya. 'Nantakanti' berarti potongan kain usang. 'Niggahetvāti' berarti dengan menginjaknya. 'Yo tattha sāroti' berarti bagian mana pun yang masih kuat di sana. 'Taṃ paripātetvāti' berarti dengan menarik atau melepaskan bagian itu. Demikian pula di sini: orang yang berdiam dalam mettā harus dipandang seperti seorang pemakai kain perca (paṃsukūlika); orang yang membenci seperti kain usang di jalan; perilaku tubuh yang tidak murni seperti bagian yang lemah; perilaku ucapan yang murni seperti bagian yang kuat. Seperti waktu seseorang meninggalkan bagian yang lemah, mengambil bagian yang kuat, lalu pergi menjahit, mencuci, dan memakainya saat berkeliling; demikian pula seseorang harus memadamkan kemunculan pikiran (marah) terhadap musuh dengan tidak memperhatikan perilaku tubuh yang tidak murni tetapi memperhatikan perilaku ucapan yang murni, sehingga ia dapat berdiam dengan nyaman.

Sevālapaṇakapariyonaddhāti sevālena ca udakapappaṭakena ca paṭicchannā. Ghammaparetoti ghammena anugato. Kilantoti maggakilanto. Tasitoti taṇhābhibhūto. Pipāsitoti pānīyaṃ pātukāmo. Apaviyūhitvāti apanetvā. Pivitvāti pasannaudakaṃ pivitvā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, sevālapaṇakaṃ viya aparisuddhavacīsamācāratā, pasannaudakaṃ viya parisuddhakāyasamācāratā, sevālapaṇakaṃ apabyūhitvā pasannodakaṃ pivitvā gamanaṃ viya aparisuddhavacīsamācārataṃ amanasikatvā parisuddhakāyasamācārataṃ manasikatvā verimhi cittuppādaṃ nibbāpetvā phāsuvihārakālo daṭṭhabbo.

'Sevālapaṇakapariyonaddhāti' berarti tertutup oleh lumut dan tanaman air. 'Ghammaparetoti' berarti diliputi oleh panas. 'Kilantoti' berarti lelah karena perjalanan. 'Tasitoti' berarti dikuasai oleh kehausan. 'Pipāsitoti' berarti ingin minum air. 'Apaviyūhitvāti' berarti dengan menyingkirkannya. 'Pivitvāti' berarti dengan meminum air yang jernih. Demikian pula di sini: orang yang berdiam dalam mettā harus dipandang seperti pria yang kepanasan; perilaku ucapan yang tidak murni seperti lumut; perilaku tubuh yang murni seperti air yang jernih. Seperti tindakan menyingkirkan lumut lalu meminum air jernih dan melanjutkan perjalanan; demikian pula seseorang harus memadamkan kemunculan pikiran (marah) terhadap musuh dengan tidak memperhatikan perilaku ucapan yang tidak murni tetapi memperhatikan perilaku tubuh yang murni, sehingga ia dapat berdiam dengan nyaman.

Khobhessāmīti cālessāmi. Loḷessāmīti ākulaṃ karissāmi. Apeyyampi taṃ karissāmīti pivituṃ asakkuṇeyyaṃ karissāmi. Catukkuṇḍikoti jāṇūhi ca hatthehi ca bhūmiyaṃ patiṭṭhānena catukkuṇḍiko hutvā. Gopītakaṃ pivitvāti gāviyo viya mukhena ākaḍḍhento pivitvā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, gopadaṃ viya veripuggalo, gopade parittaudakaṃ viya tassabbhantare parittaguṇo, catukkuṇḍikassa gopītakaṃ pivitvā pakkamanaṃ viya tassa aparisuddhakāyavacīsamācārataṃ amanasikatvā yaṃ so kālena kālaṃ dhammassavanaṃ nissāya cetaso vivarappasādasaṅkhātaṃ pītipāmojjaṃ labhati, taṃ manasikatvā cittuppādanibbāpanaṃ veditabbaṃ.

'Khobhessāmīti' berarti aku akan mengguncangnya. 'Loḷessāmīti' berarti aku akan membuatnya keruh. 'Apeyyampi taṃ karissāmīti' berarti aku akan membuatnya tidak dapat diminum. 'Catukkuṇḍikoti' berarti menjadi bertumpu pada empat titik dengan menaruh lutut dan tangan di tanah. 'Gopītakaṃ pivitvāti' berarti minum dengan cara menarik air dengan mulut seperti sapi. Demikian pula di sini: orang yang berdiam dalam mettā harus dipandang seperti pria yang kepanasan; orang yang membenci seperti jejak kaki sapi; kualitas baik yang sedikit dalam diri orang itu seperti sedikit air di jejak kaki sapi. Seperti pria yang bertumpu pada empat titik meminum air di jejak kaki sapi lalu pergi; demikian pula harus diketahui cara memadamkan kemunculan pikiran (marah) dengan tidak memperhatikan perilaku tubuh dan ucapan yang tidak murni dari orang tersebut, melainkan memperhatikan kegembiraan dan kebahagiaan (pītipāmojja) yang diperoleh orang itu dari waktu ke waktu karena mendengarkan Dhamma, yang merupakan kesempatan dan kejernihan bagi pikirannya.

Ābādhikoti iriyāpathabhañjanakena visabhāgābādhena ābādhiko. Puratopissāti puratopi bhaveyya. Anayabyasananti avaḍḍhivināsaṃ. Evameva khoti ettha so anāthagilāno viya sabbakaṇhadhammasamannāgato puggalo, addhānamaggo viya anamataggasaṃsāro, purato ca pacchato ca gāmānaṃ dūrabhāvo viya nibbānassa dūrabhāvo, sappāyabhojanānaṃ alābho viya sāmaññaphalabhojanānaṃ alābho, sappāyabhesajjānaṃ alābho [Pg.58] viya samathavipassanānaṃ abhāvo, patirūpaupaṭṭhākānaṃ alābho viya ovādānusāsanīhi kilesatikicchakānaṃ abhāvo, gāmantanāyakassa alābho viya nibbānasampāpakassa tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā aladdhabhāvo, aññatarassa purisassa disvā kāruññupaṭṭhānaṃ viya tasmiṃ puggale mettāvihārikassa kāruññaṃ uppādetvā cittanibbāpanaṃ veditabbaṃ.

"Ābādhiko" berarti menderita karena penyakit yang tidak seimbang yang merusak postur tubuh (iriyāpatha). "Puratopissā" berarti mungkin juga ada di masa depan. "Anayabyasanam" berarti kehancuran karena tidak berkembang. Demikian pula di sini, orang yang memiliki semua kualitas buruk (akusala) harus dipahami seperti pasien yang tidak berdaya itu; samsara tanpa awal yang diketahui (anamatagga) seperti perjalanan yang jauh; kejauhan Nibbana seperti kejauhan desa-desa di depan dan di belakang; tidak memperoleh buah-buah kesucian (sāmaññaphala) seperti tidak memperoleh makanan yang sesuai; ketiadaan samatha dan vipassanā seperti tidak memperoleh obat yang sesuai; ketiadaan guru yang mengobati penyakit klesa melalui nasihat dan instruksi seperti tidak memperoleh pelayan yang cakap; tidak diperolehnya Tathāgata atau siswa-Nya yang menuntun ke Nibbana seperti tidak memperoleh penunjuk jalan ke desa; pemadaman pikiran yang disertai kemarahan setelah membangkitkan belas kasihan pada orang yang menjadi musuh seperti munculnya belas kasihan setelah melihat orang tertentu, haruslah dipahami demikian.

Acchodakāti pasannodakā. Sātodakāti madhurodakā. Sītodakāti tanusītasalilā. Setakāti ūmibhijjanaṭṭhānesu setavaṇṇā. Supatitthāti samatitthā. Evameva khoti ettha ghammābhitatto puriso viya mettāvihārī daṭṭhabbo, sā pokkharaṇī viya parisuddhasabbadvāro puriso, nhatvā pivitvā paccuttaritvā rukkhacchāyāya nipajjitvā yathākāmaṃ gamanaṃ viya tesu dvāresu yaṃ icchati, taṃ ārammaṇaṃ katvā cittanibbāpanaṃ veditabbaṃ. Tatiyacatutthāni heṭṭhā vuttanayāneva.

"Acchodakā" berarti air yang jernih. "Sātodakā" berarti air yang manis. "Sītodakā" berarti air yang sejuk dan bening. "Setakā" berarti berwarna putih di tempat-tempat ombak pecah. "Suppatitthā" berarti dermaga yang rata. Demikian pula di sini, seorang yang berdiam dalam cinta kasih (mettāvihārī) harus dipandang seperti orang yang kepanasan oleh terik matahari; orang yang semua pintunya (pintu indra) murni seperti kolam teratai itu; pemadaman pikiran (dari kemarahan) dengan menjadikan objek apa pun yang diinginkannya pada pintu-pintu (indra) itu sebagai objek, seperti mandi, minum, keluar dari air, dan berbaring di bawah bayangan pohon sesuai keinginan, haruslah dipahami demikian. Sutta ketiga dan keempat mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

5. Pañhapucchāsuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta tentang Mengajukan Pertanyaan (Pañhapucchā Sutta).

165. Pañcame paribhavanti paribhavanto, evaṃ paribhavissāmīti paribhavanatthāya pucchatīti attho. Aññātukāmoti jānitukāmo hutvā.

165. Dalam (penjelasan) sutta kelima, "paribhavanti" berarti merendahkan; artinya ia bertanya dengan maksud untuk menghina, berpikir "Aku akan menghina (dia) dengan cara ini." "Aññātukāmo" berarti setelah menjadi ingin tahu.

6. Nirodhasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta tentang Lenyapnya (Nirodha Sutta).

166. Chaṭṭhe atthetaṃ ṭhānanti atthi etaṃ kāraṇaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyyāti no ce imasmiṃyeva attabhāve arahattaṃ pāpuṇeyya. Kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānanti kāmāvacaradevānaṃ. Aññataraṃ manomayaṃ kāyanti jhānamanena nibbattaṃ aññataraṃ suddhāvāsabrahmakāyaṃ. Udāyīti lāḷudāyī. So hi ‘‘manomaya’’nti sutvā ‘‘āruppe na bhavitabba’’nti paṭibāhi. Thero ‘‘sāriputto kiṃ jānāti, yassa sammukhā evaṃ bhikkhū vacanaṃ paṭikkosantī’’ti evaṃ bālānaṃ laddhiuppattipaṭibāhanatthaṃ taṃ vacanaṃ anadhivāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

166. Dalam (penjelasan) sutta keenam, "atthetaṃ ṭhānanti" berarti ada alasan ini. "No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyyā" berarti jika ia tidak mencapai tingkat Arahat dalam keberadaan saat ini. "Kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ" berarti dewa-dewa di alam indrawi (kāmāvacara). "Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ" berarti suatu tubuh alam Brahma Suddhāvāsa tertentu yang dihasilkan oleh pikiran meditasi (jhāna). "Udāyī" adalah Lāludāyī. Sesungguhnya, setelah ia mendengar kata "manomaya" (diciptakan oleh pikiran), ia menentang dengan berpikir "(ini) seharusnya bukan alam tanpa bentuk (āruppa)." Sang Thera (Sāriputta) berpikir "Apa yang diketahui oleh si bodoh ini? Mengapa para bhikkhu tidak menentang perkataan di hadapan Sang Bhagavā?" demi mencegah munculnya pandangan salah orang-orang bodoh, tanpa menyetujui perkataan itu, ia menghampiri Sang Bhagavā.

Atthi nāmāti amarisanatthe nipāto. Teneva cettha ‘‘ajjhupekkhissathā’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Ayañhetthattho – ānanda, tumhe theraṃ [Pg.59] bhikkhuṃ viheṭhiyamānaṃ ajjhupekkhatha, na vo etaṃ marisayāmi na sahāmi nādhivāsemīti. Kasmā pana bhagavā ānandatheraṃyeva evamāhāti? Dhammabhaṇḍāgārikattā. Dhammabhaṇḍāgārikassa hi evaṃ vadanto paṭibāhituṃ bhāro. Apicesa sāriputtattherassa piyasahāyo, tenāpissa esa bhāro. Tattha kiñcāpi bhagavā ānandattheraṃ garahanto evamāha, na panesā tasseva garahā, sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃyeva garahāti veditabbā. Vihāranti gandhakuṭiṃ.

"Atthi nāma" adalah kata seru yang digunakan dalam arti tidak sabar atau tidak senang. Karena itulah di sini digunakan bentuk masa depan "ajjhupekkhissathā" (apakah kalian akan membiarkan). Inilah maknanya: "Ananda, apakah kalian mengabaikan bhikkhu (Sariputta) yang sedang diganggu? Aku tidak membiarkan, tidak mentoleransi, dan tidak menyetujui hal ini." Namun, mengapa Sang Bhagavā berkata demikian hanya kepada Thera Ananda? Karena statusnya sebagai Bendahara Dhamma. Sesungguhnya, adalah tugas Bendahara Dhamma untuk mencegah para bhikkhu yang berbicara demikian. Selain itu, ia adalah sahabat karib Thera Sāriputta, karena itu pun hal ini menjadi tanggung jawabnya. Dalam hal ini, meskipun Sang Bhagavā berkata demikian seolah-olah menegur Thera Ananda, harus dipahami bahwa celaan ini bukan hanya untuknya, melainkan celaan bagi semua bhikkhu yang hadir di sana. "Vihāraṃ" berarti menuju Gandhakuti.

Anacchariyanti na acchariyaṃ. Yathāti kāraṇavacanaṃ. Āyasmantaṃyevettha upavānaṃ paṭibhāseyyāti ettha bhagavatā ca evaṃ etadeva kāraṇaṃ ārabbha udāhaṭe āyasmatoyeva upavānassa paṭivacanaṃ paṭibhātu upaṭṭhātūti dīpeti. Sārajjaṃ okkantanti domanassaṃ anupaviṭṭhaṃ. Sīlavātiādīhi khīṇāsavasīlādīniyeva kathitāni. Khaṇḍiccenātiādīni sakkārādīnaṃ kāraṇapucchāvasena vuttāni. Kiṃ khaṇḍiccādīhi kāraṇehi taṃ taṃ sabrahmacāriṃ sakkareyyunti ayañhettha adhippāyo.

"Anacchariyaṃ" berarti tidak mengherankan. "Yathā" adalah kata yang menyatakan alasan. Dalam kalimat "āyasmantaṃyevettha upavānaṃ paṭibhāseyya", ini menunjukkan bahwa ketika Sang Bhagavā mengemukakan alasan ini mengenai (gangguan terhadap Sariputta), biarlah jawaban muncul atau teringat dalam pikiran Yang Ariya Upavāna sendiri. "Sārajjaṃ okkantan" berarti kekecewaan yang masuk. Melalui kata "sīlavā" dan seterusnya, yang dimaksud adalah sila dan kualitas lainnya dari seorang Khīṇāsava (Arahat). Kata "khaṇḍiccenā" dan seterusnya diucapkan sebagai cara untuk menanyakan alasan penghormatan dan sebagainya. Sesungguhnya, makna di sini adalah: "Mengapa (rekan-rekan sesama bhikkhu) harus menghormati orang tersebut berdasarkan alasan seperti gigi yang patah (tua) dan sebagainya?"

7. Codanāsuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta tentang Teguran (Codanā Sutta).

167. Sattame codakenāti vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsappaṭikkhepo sāmīcippaṭikkhepoti catūhi codanāvatthūhi codayamānena. Kālena vakkhāmi no akālenāti ettha cuditakassa kālo kathito, na codakassa. Paraṃ codentena hi parisamajjhe vā uposathapavāraṇagge vā āsanasālābhojanasālādīsu vā na codetabbo, divāṭṭhāne nisinnakāle ‘‘karotāyasmā okāsaṃ, ahaṃ āyasmantaṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ kāretvā codetabbo. Puggalaṃ pana upaparikkhitvā yo lolapuggalo abhūtaṃ vatvā bhikkhūnaṃ ayasaṃ āropeti, so okāsakammaṃ vināpi codetabbo. Bhūtenāti tacchena sabhāvena. Saṇhenāti maṭṭhena mudukena. Atthasaṃhitenāti atthakāmatāya hitakāmatāya upetena. Avippaṭisāro upadahātabboti amaṅkubhāvo upanetabbo. Alaṃ [Pg.60] te avippaṭisārāyāti yuttaṃ te amaṅkubhāvāya. Sesamettha uttānamevāti. Aṭṭhamaṃ heṭṭhā vuttanayattā pākaṭameva.

167. Dalam (penjelasan) sutta ketujuh, "codakena" berarti oleh penegur dengan empat dasar teguran yaitu: menunjukkan fakta, menunjukkan pelanggaran, penolakan pergaulan, dan penolakan penghormatan. Dalam kalimat "kālena vakkhāmi no akālenā", yang disebutkan adalah waktu bagi orang yang ditegur (cuditaka), bukan bagi penegur. Sesungguhnya, seseorang yang menegur orang lain tidak boleh menegur di tengah-tengah majelis, atau di tempat Uposatha dan Pavarana, atau di balai pertemuan, ruang makan, dan sebagainya. Ia harus menegur di tempat peristirahatan siang hari saat orang tersebut sedang duduk, setelah meminta izin dengan berkata, "Izinkanlah, Yang Ariya, saya ingin berbicara kepada Anda." Namun, setelah menyelidiki orang tersebut, jika ia adalah orang yang tidak stabil (lola) yang mengatakan hal-hal tidak benar dan merusak reputasi para bhikkhu, ia harus ditegur bahkan tanpa meminta izin. "Bhūtena" berarti dengan kenyataan yang benar. "Saṇhena" berarti dengan halus dan lembut. "Atthasaṃhitenā" berarti yang disertai dengan keinginan untuk memberikan manfaat dan kesejahteraan. "Avippaṭisāro upadahātabbo" berarti keadaan tidak menyesal (ketenangan wajah) harus dimunculkan. "Alaṃ te avippaṭisārāyā" berarti layak bagimu untuk tidak menyesal (tetap tenang). Sisa penjelasan dalam sutta ini sudah jelas. Sutta kedelapan juga sudah jelas karena mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

9. Khippanisantisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta tentang Pemahaman yang Cepat (Khippanisanti Sutta).

169. Navame khippaṃ nisāmayati upadhāretīti khippanisanti. Suggahitaṃ katvā gaṇhātīti suggahitaggāhī. Atthakusaloti aṭṭhakathāya cheko. Dhammakusaloti pāḷiyaṃ cheko. Niruttikusaloti niruttivacanesu cheko. Byañjanakusaloti akkharappabhede cheko. Pubbāparakusaloti atthapubbāparaṃ, dhammapubbāparaṃ, akkharapubbāparaṃ, byañjanapubbāparaṃ, anusandhipubbāparanti imasmiṃ pañcavidhe pubbāpare cheko. Tattha atthapubbāparakusaloti heṭṭhā atthena upari atthaṃ jānāti, upari atthena heṭṭhā atthaṃ jānāti. Kathaṃ? So hi heṭṭhā atthaṃ ṭhapetvā upari atthe vutte ‘‘heṭṭhā attho atthī’’ti jānāti. Upari atthaṃ ṭhapetvā heṭṭhā atthe vuttepi ‘‘upari attho atthī’’ti jānāti. Ubhato ṭhapetvā majjhe atthe vutte ‘‘ubhato attho atthī’’ti jānāti. Majjhe atthaṃ ṭhapetvā ubhatobhāgesu atthe vutte ‘‘majjhe attho atthī’’ti jānāti. Dhammapubbāparādīsupi eseva nayo. Anusandhipubbāpare pana sīlaṃ ādiṃ katvā āraddhe suttante matthake chasu abhiññāsu āgatāsu ‘‘yathānusandhiṃ yathānuparicchedaṃ suttanto gato’’ti jānāti. Diṭṭhivasena āraddhe upari saccesu āgatesupi ‘‘yathānusandhinā gato’’ti jānāti. Kalahabhaṇḍanavasena āraddhe upari sāraṇīyadhammesu āgatesupi, dvattiṃsatiracchānakathāvasena āraddhe upari dasakathāvatthūsu (a. ni. 10.69; udā.31) āgatesupi ‘‘yathānusandhinā gato’’ti jānātīti.

169. Dalam sutta kesembilan, 'khippanisanti' berarti cepat memperhatikan dan merenungkan di dalam hati. 'Suggahitaggāhī' berarti menerima setelah memahaminya dengan baik. 'Atthakusalo' berarti terampil dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā). 'Dhammakusalo' berarti terampil dalam teks Pāli. 'Niruttikusalo' berarti terampil dalam ungkapan bahasa (tata bahasa). 'Byañjanakusalo' berarti terampil dalam pembagian huruf (fonetik). 'Pubbāparakusalo' berarti terampil dalam urutan sebelum dan sesudah dalam lima aspek ini: urutan makna (attha), urutan teks (dhamma), urutan huruf (akkhara), urutan suku kata (byañjana), dan urutan hubungan (anusandhi). Di sana, 'atthapubbāparakusalo' berarti mengetahui makna yang akan datang (di atas) melalui makna yang sudah lewat (di bawah), dan mengetahui makna yang sudah lewat melalui makna yang akan datang. Bagaimana? Ia mengetahui, setelah menempatkan makna di bawah, saat makna di atas diuraikan, bahwa 'ada makna yang berhubungan di bawah'. Setelah menempatkan makna di atas, meskipun makna di bawah diuraikan, ia mengetahui bahwa 'ada makna yang berhubungan di atas'. Setelah menempatkan keduanya (atas dan bawah), saat makna di tengah diuraikan, ia mengetahui bahwa 'ada makna yang berhubungan di kedua sisi'. Setelah menempatkan makna di tengah, saat makna di kedua sisi diuraikan, ia mengetahui bahwa 'ada makna yang berhubungan di tengah'. Metode yang sama berlaku pula untuk urutan teks (dhamma) dan lainnya. Namun dalam hal urutan hubungan (anusandhi), ketika suatu Suttanta dimulai dengan sila sebagai permulaan, dan di puncaknya muncul enam pengetahuan langsung (abhiññā), ia mengetahui: 'Suttanta ini telah berjalan sesuai dengan hubungan dan pembagiannya'. Jika dimulai berdasarkan pandangan salah, meskipun di bagian atas muncul kebenaran-kebenaran mulia (sacca), ia mengetahui bahwa: 'Ini tidak berjalan sesuai dengan hubungannya'. Jika dimulai berdasarkan pertengkaran dan perkelahian, meskipun di bagian atas muncul ajaran-ajaran yang mempersatukan (sāraṇīyadhamma), atau jika dimulai berdasarkan tiga puluh dua jenis percakapan rendah (tiracchānakathā), meskipun di bagian atas muncul sepuluh landasan pembicaraan (kathāvatthu), ia mengetahui bahwa: 'Ini tidak berjalan sesuai dengan hubungannya'.

10. Bhaddajisuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Bhaddajisutta.

170. Dasame abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhako. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti adhippāyo. Vasavattīti sabbaṃ janaṃ vase vatteti. Yathā passatoti iṭṭhārammaṇaṃ vā hotu aniṭṭhārammaṇaṃ vā[Pg.61], yenākārena taṃ passantassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti anantarāyeva arahattaṃ uppajjati. Yathā suṇatoti etthāpi eseva nayo. Atha vā yaṃ cakkhunā rūpaṃ disvā nirantarameva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti, taṃ tassa arahattaṃ cakkhuviññāṇānantaraṃ nāma hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – idaṃ dassanānaṃ agganti. Dutiyapadepi eseva nayo.

170. Dalam sutta kesepuluh, 'abhibhū' berarti yang telah menaklukkan semua makhluk dan berdiri sebagai yang utama. 'Anabhibhūto' berarti tidak ditaklukkan oleh orang lain. Kata 'aññadatthu' adalah kata keterangan (nipāta) yang menyatakan kepastian. 'Daso' berarti karena melihat, maksudnya melihat segala sesuatu. 'Vasavattī' berarti membuat semua orang menuruti kehendaknya. 'Yathā passato' berarti baik itu objek yang menyenangkan (iṭṭhārammaṇa) maupun yang tidak menyenangkan (aniṭṭhārammaṇa), bagi orang yang melihat objek tersebut dengan cara demikian. 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti tingkat Arahat muncul tepat setelahnya tanpa jeda. Dalam bagian 'yathā suṇato' pun metodenya sama. Atau, setelah melihat rupa dengan mata, tepat setelahnya (nirantaram-eva) ia menegakkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai tingkat Arahat; bagi orang tersebut, pencapaian Arahat itu disebut terjadi tepat setelah kesadaran mata (cakkhuviññāṇānantara). Merujuk pada hal tersebut dikatakan: 'Inilah puncak dari segala penglihatan' (idaṃ dassanānaṃ aggaṃ). Dalam kalimat kedua pun metodenya sama.

Yathā sukhitassāti yena maggasukhena sukhitassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti samanantarameva arahattaṃ uppajjati. Idaṃ sukhānaṃ agganti idaṃ maggasukhaṃ sukhānaṃ uttamaṃ. Yathā saññissāti idhāpi maggasaññāva adhippetā. Yathā bhūtassāti yasmiṃ bhave yasmiṃ attabhāve ṭhitassa. Anantarāti anantarāyena arahattaṃ uppajjati. idaṃ bhavānaṃ agganti ayaṃ pacchimo attabhāvo bhavānaṃ aggaṃ nāma. Atha vā yathā bhūtassāti yehi khandhehi maggakkhaṇe bhūtassa vijjamānassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti maggānantarameva phalaṃ uppajjati. Idaṃ bhavānaṃ agganti idaṃ maggakkhaṇe khandhapañcakaṃ bhavānaṃ aggaṃ nāmāti.

'Yathā sukhitassa' berarti bagi orang yang bahagia dengan kebahagiaan jalan (maggasukha). 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti tepat setelahnya tingkat Arahat muncul. 'Idaṃ sukhānaṃ aggaṃ' berarti kebahagiaan jalan ini adalah yang tertinggi di antara segala kebahagiaan. 'Yathā saññissa' berarti di sini pun yang dimaksud adalah persepsi jalan (maggasaññā). 'Yathā bhūtassa' berarti bagi orang yang berada dalam suatu keberadaan (bhava) atau jasmani (attabhāva) tertentu. 'Anantarā' berarti tingkat Arahat muncul tanpa hambatan. 'Idaṃ bhavānaṃ aggaṃ' berarti jasmani yang terakhir ini disebut puncak dari segala keberadaan. Atau, 'yathā bhūtassa' berarti bagi orang yang hadir atau ada dengan kelompok-kelompok unsur (khandha) pada saat momen jalan (maggakkhaṇa). 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti buah (phala) muncul tepat setelah jalan (magga). 'Idaṃ bhavānaṃ aggaṃ' berarti lima kelompok unsur pada momen jalan ini disebut puncak dari segala keberadaan.

Āghātavaggo dutiyo.

Āghātavaggo kedua selesai.

(18) 3. Upāsakavaggo

(18) 3. Upāsakavaggo

1-3. Sārajjasuttādivaṇṇanā

Penjelasan Sārajjasutta dan lainnya.

171-173. Tatiyassa paṭhamadutiyatatiyesu agāriyappaṭipatti kathitā. Sotāpannasakadāgāminopi hontu, vaṭṭantiyeva.

Dalam sutta pertama, kedua, dan ketiga dari vagga ketiga, dijelaskan mengenai praktik bagi perumah tangga (agāriyapaṭipatti). Meskipun bagi mereka yang telah menjadi Sotāpanna dan Sakadāgāmī, hal ini tetaplah sesuai dan pantas bagi mereka.

4. Verasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Verasutta.

174. Catutthe bhayānīti cittutrāsabhayāni. Verānīti akusalaverānipi puggalaverānipi. Cetasikanti cittanissitaṃ. Dukkhanti kāyapasādavatthukaṃ dukkhaṃ. Domanassanti domanassavedanaṃ. Imasmiṃ sutte viratipahānaṃ kathitaṃ.

174. Dalam sutta keempat, 'bhayāni' berarti ketakutan-ketakutan berupa kegelisahan batin. 'Verāni' berarti permusuhan berupa perbuatan tidak baik (akusala) maupun permusuhan antar pribadi. 'Cetasikaṃ' berarti yang bergantung pada batin. 'Dukkhaṃ' berarti rasa sakit yang berlandaskan pada kepekaan jasmani (kāyapasāda). 'Domanassaṃ' berarti perasaan tidak senang (domanassavedanā). Dalam sutta ini, pengikisan (pahāna) melalui pengendalian diri (virati) dijelaskan.

5. Caṇḍālasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Caṇḍālasutta.

175. Pañcame [Pg.62] upāsakapatikuṭṭhoti upāsakapacchimako. Kotūhalamaṅgalikoti ‘‘iminā idaṃ bhavissatī’’ti evaṃ pavattattā kotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato. Maṅgalaṃ pacceti no kammanti maṅgalaṃ oloketi, kammaṃ na oloketi. Ito ca bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Pubbakāraṃ karotīti dānādikaṃ kusalakiccaṃ paṭhamataraṃ karoti.

175. Dalam sutta kelima, 'upāsakapatikuṭṭho' berarti umat awam yang paling rendah (hina). 'Kotūhalamaṅgaliko' berarti orang yang memiliki ramalan atau pertanda yang dilihat atau didengar dengan berpikir 'melalui hal ini, keadaan ini akan terjadi'. 'Maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ' berarti ia lebih melihat pada ramalan/pertanda dan bukan pada perbuatan (kamma). 'Ito ca bahiddhā' berarti di luar ajaran (Sāsana) ini. 'Pubbakāraṃ karoti' berarti ia melakukan perbuatan bajik (kusalakicca) seperti berdana, menghormat, dan sebagainya, lebih dulu di sana (di luar ajaran).

6. Pītisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Pītisutta.

176. Chaṭṭhe kinti mayanti kena nāma upāyena mayaṃ. Pavivekaṃ pītinti paṭhamadutiyajjhānāni nissāya uppajjanakapītiṃ. Kāmūpasaṃhitanti kāmanissitaṃ duvidhe kāme ārabbha uppajjanakaṃ. Akusalūpasaṃhitanti ‘‘migasūkarādayo vijjhissāmī’’ti saraṃ khipitvā tasmiṃ viraddhe ‘‘viraddhaṃ mayā’’ti evaṃ akusale nissāya uppajjanakaṃ. Tādisesu pana ṭhānesu avirajjhantassa ‘‘suṭṭhu me viddhaṃ, suṭṭhu me pahaṭa’’nti uppajjanakaṃ akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ nāma. Dānādiupakaraṇānaṃ asampattiyā uppajjamānaṃ pana kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassanti veditabbaṃ.

176. Dalam sutta keenam, 'kinti mayaṃ' berarti 'dengan cara atau upaya apa kami'. 'Pavivekaṃ pītiṃ' berarti kegembiraan (pīti) yang muncul berdasarkan jhana pertama, kedua, dan seterusnya. 'Kāmūpasaṃhitaṃ' berarti yang bergantung pada keinginan indrawi, yang muncul dengan merujuk pada dua jenis objek indrawi (kāma). 'Akusalūpasaṃhitaṃ' berarti yang muncul berdasarkan ketidakbajikan (akusala), seperti saat melepaskan anak panah dengan berpikir 'aku akan memanah rusa, babi, dan lainnya', namun anak panah itu meleset, lalu muncul kegelisahan karena berpikir 'tembakanku meleset'. Namun, di tempat-tempat seperti itu, bagi orang yang tembakannya tidak meleset dan muncul kebahagiaan serta kegembiraan karena berpikir 'aku telah memanah dengan tepat, aku telah menusuk dengan baik', itu disebut kebahagiaan dan kegembiraan yang terkait dengan ketidakbajikan. Sebaliknya, penderitaan dan kesedihan yang muncul karena ketidakcukupan sarana untuk berdana dan sebagainya harus dipahami sebagai penderitaan dan kesedihan yang terkait dengan kebajikan (kusalūpanissita).

7. Vaṇijjāsuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Vaṇijjāsutta.

177. Sattame vaṇijjāti vāṇijakammāni. Upāsakenāti tisaraṇagatena. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ kāretvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūkaramigādayo posetvā tesaṃ vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃkiñci majjaṃ kāretvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ kāretvā tassa vikkayo. Iti sabbampi imaṃ vaṇijjaṃ neva attanā kātuṃ, na pare samādapetvā kāretuṃ vaṭṭati.

177. Dalam sutta ketujuh, 'vaṇijjā' berarti kegiatan berdagang. 'Upāsakena' berarti oleh umat awam yang telah berlindung pada Tiga Permata (Tisaraṇa). 'Satthavaṇijjā' berarti memproduksi senjata dan menjualnya. 'Sattavaṇijjā' berarti perdagangan manusia. 'Maṃsavaṇijjā' berarti memelihara babi, rusa, dan sejenisnya lalu menjualnya. 'Majjavaṇijjā' berarti memproduksi segala jenis minuman keras lalu menjualnya. 'Visavaṇijjā' berarti memproduksi racun dan menjualnya. Seluruh jenis perdagangan ini tidak sepatutnya dilakukan sendiri, juga tidak sepatutnya mendorong orang lain untuk melakukannya.

8. Rājasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Rājasutta.

178. Aṭṭhame pabbājentīti raṭṭhamhā pabbājenti. Yathāpaccayaṃ vā karontīti yathādhippāyaṃ yathājjhāsayaṃ karonti. Tatheva pāpakammaṃ pavedentīti yathā tena kataṃ, taṃ tatheva aññesaṃ ārocenti kathenti.

178. Dalam sutta kedelapan, 'pabbājenti' berarti mereka mengusir keluar dari wilayah kerajaan. 'Yathāpaccayaṃ vā karontī' berarti mereka bertindak sesuai dengan keinginan atau kehendak mereka. 'Tatheva pāpakammaṃ pavedentī' berarti mereka melaporkan atau menceritakan kepada orang lain mengenai perbuatan buruk tersebut tepat sebagaimana yang telah dilakukan oleh orang itu.

9. Gihisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Gihisutta.

179. Navame [Pg.63] saṃvutakammantanti pihitakammantaṃ. Ābhicetasikānanti uttamacittanissitānaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti paccakkheyeva dhamme pavattikkhaṇe sukhavihārānaṃ. Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi maggaphalasīlehi.

179. Dalam sutta kesembilan, saṃvutakammantanti berarti perbuatan yang tertutup. Ābhicetasikānanti berarti yang bersandar pada pikiran luhur. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti berarti berdiam dengan bahagia dalam kondisi kehidupan saat ini yang nyata. Ariyakantehīti berarti dengan sila-sila jalan dan buah yang dicintai oleh para mulia.

Ariyadhammaṃ samādāyāti ettha ariyadhammoti pañca sīlāni kathitāni. Merayaṃ vāruṇinti catubbidhaṃ merayaṃ pañcavidhañca suraṃ. Dhammañcānuvitakkayeti navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ anussativaseneva vitakkeyya. Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittanti niddukkhaṃ mettādibrahmavihāracittaṃ. Devalokāya bhāvayeti brahmalokatthāya bhāveyya. Puññatthassa jigīsatoti puññena atthikassa puññaṃ gavesantassa. Santesūti buddhapaccekabuddhatathāgatasāvakesu. Vipulā hoti dakkhiṇāti evaṃ dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti. Anupubbenāti sīlapūraṇādinā anukkamena. Sesaṃ tikanipāte vuttatthameva.

Ariyadhammaṃ samādāyāti; dalam hal ini, ariyadhammoti berarti lima sila. Merayaṃ vāruṇinti berarti empat jenis meraya dan lima jenis surā. Dhammañcānuvitakkayeti berarti hendaknya merenungkan sembilan jenis Dhamma adiduniawi hanya melalui kekuatan perenungan. Abyāpajjhaṃ hitaṃ cittanti berarti pikiran yang bebas dari penderitaan, yaitu pikiran Brahmavihara seperti cinta kasih dan sebagainya. Devalokāya bhāvayeti berarti hendaknya dikembangkan demi mencapai alam Brahma. Puññatthassa jigīsatoto berarti bagi orang yang mencari jasa dan menginginkan jasa. Santesūti berarti pada para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Tathagata. Vipulā hoti dakkhiṇāti berarti demikianlah pemberian yang diberikan menjadi berbuah besar. Anupubbenāti berarti secara bertahap, mulai dari pemenuhan sila dan seterusnya. Sisa kalimat lainnya memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Tikanipāta.

10. Gavesīsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Gavesī.

180. Dasame sitaṃ pātvākāsīti mahāmaggeneva gacchanto taṃ sālavanaṃ oloketvā ‘‘atthi nu kho imasmiṃ ṭhāne kiñci sukāraṇaṃ uppannapubba’’nti addasa kassapabuddhakāle gavesinā upāsakena kataṃ sukāraṇaṃ. Athassa etadahosi – ‘‘idaṃ sukāraṇaṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ paṭicchannaṃ, handa naṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karomī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ padese ṭhitova sitapātukammaṃ akāsi, aggaggadante dassetvā mandahasitaṃ hasi. Yathā hi lokiyamanussā udaraṃ paharantā ‘‘kahaṃ kaha’’nti hasanti, na evaṃ buddhā. Buddhānaṃ pana hasitaṃ haṭṭhapahaṭṭhākāramattameva hoti.

180. Dalam sutta kesepuluh, sitaṃ pātvākāsīti; saat sedang berjalan di jalan besar, Beliau melihat hutan Sal itu dan melihat apakah ada sebab yang baik yang pernah muncul sebelumnya di tempat ini, dan Beliau melihat sebab baik yang dilakukan oleh umat awam Gavesī pada masa Buddha Kassapa. Kemudian pikiran ini muncul pada-Nya: 'Sebab baik ini tidak diketahui dan tersembunyi bagi Sangha bhikkhu; mari Aku membuatnya jelas bagi Sangha bhikkhu.' Beliau menyimpang dari jalan, berdiri di suatu tempat tertentu, dan menampakkan senyuman-Nya, menunjukkan ujung-ujung gigi dan tersenyum lembut. Sebagaimana orang-orang duniawi tertawa 'haha' sambil memukul dada, para Buddha tidaklah demikian. Senyuman para Buddha hanyalah sekadar tanda kegembiraan.

Hasitañca nāmetaṃ terasahi somanassasahagatacittehi hoti. Tattha lokiyamahājano akusalato catūhi, kāmāvacarakusalato catūhīti aṭṭhahi cittehi hasati, sekhā akusalato diṭṭhigatasampayuttāni dve apanetvā chahi cittehi hasanti, khīṇāsavā catūhi sahetukakiriyacittehi, ekena ahetukakiriyacittenāti pañcahi cittehi [Pg.64] hasanti. Tesupi balavārammaṇe āpāthamāgate dvīhi ñāṇasampayuttacittehi hasanti, dubbalārammaṇe duhetukacittadvayena ca ahetukacittena cāti tīhi cittehi hasanti. Imasmiṃ pana ṭhāne kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacittaṃ bhagavato pahaṭṭhākāramattahasitaṃ uppādeti.

Senyuman itu terjadi dengan tiga belas jenis pikiran yang disertai kegembiraan. Di sana, orang duniawi tertawa dengan delapan pikiran, yaitu empat dari akusala dan empat dari kāmāvacarakusala. Para sekkha (pelatih) tertawa dengan enam pikiran setelah membuang dua pikiran yang disertai pandangan salah (diṭṭhigata). Para khīṇāsava (Arahat) tertawa dengan lima pikiran, yaitu empat pikiran kriya sahetuka dan satu pikiran kriya ahetuka. Di antara pikiran-pikiran tersebut, ketika objek yang kuat muncul, mereka tertawa dengan dua pikiran yang disertai pengetahuan. Ketika objek yang lemah muncul, mereka tertawa dengan tiga pikiran, yaitu dua pikiran kriya duhetuka dan satu pikiran kriya ahetuka. Dalam hal ini, pikiran kriya manoviññāṇadhātu yang disertai kegembiraan menghasilkan senyuman yang sekadar tanda kegembiraan bagi Sang Baginda.

Taṃ panetaṃ hasitaṃ evaṃ appamattakampi therassa pākaṭaṃ ahosi. Kathaṃ? Tathārūpe hi kāle tathāgatassa catūhi dāṭhāhi cātuddīpikamahāmeghamukhato samosaritā vijjulatā viya virocamānā mahātālakkhandhappamāṇā rasmivaṭṭiyo uṭṭhahitvā tikkhattuṃ siravaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dāṭhaggesuyeva antaradhāyanti. Tena saññāṇena āyasmā ānando bhagavato pacchato gacchamānopi sitapātubhāvaṃ jānāti.

Senyuman itu, meskipun sangat halus, menjadi jelas bagi Thera (Ananda). Bagaimana hal itu menjadi jelas? Pada saat itu, dari empat taring Sang Tathagata, berkas-berkas sinar seukuran batang pohon palem besar muncul, bersinar seperti kilat dari awan besar yang meliputi empat benua, mengelilingi kepala yang mulia tiga kali searah jarum jam, lalu lenyap di ujung-ujung taring tersebut. Dengan tanda itu, Yang Ariya Ananda, meskipun berjalan di belakang Sang Baginda, mengetahui munculnya senyuman tersebut.

Iddhanti samiddhaṃ. Phītanti atisamiddhaṃ sabbapāliphullaṃ viya. Ākiṇṇamanussanti janasamākulaṃ. Sīlesu aparipūrakārīti pañcasu sīlesu asamattakārī. Paṭidesitānīti upāsakabhāvaṃ paṭidesitāni. Samādapitānīti saraṇesu patiṭṭhāpitānīti attho. Iccetaṃ samasamanti iti etaṃ kāraṇaṃ sabbākārato samabhāveneva samaṃ, na ekadesena. Natthi kiñci atirekanti mayhaṃ imehi kiñci atirekaṃ natthi. Handāti vavassaggatthe nipāto. Atirekāyāti visesakāraṇatthāya paṭipajjāmīti attho. Sīlesu paripūrakāriṃ dhārethāti pañcasu sīlesu samattakārīti jānātha. Ettāvatā tena pañca sīlāni samādinnāni nāma honti. Kimaṅga pana na mayanti mayaṃ pana keneva kāraṇena paripūrakārino na bhavissāma. Sesamettha uttānamevāti.

Iddhaṃ berarti berlimpah. Phītaṃ berarti sangat berlimpah, seperti pohon yang mekar sepenuhnya. Ākiṇṇamanussanti berarti penuh sesak dengan orang-orang. Sīlesu aparipūrakārīti berarti tidak melakukan pemenuhan dalam lima sila. Paṭidesitānīti berarti menyatakan diri sebagai umat awam. Samādapitānīti berarti dimantapkan dalam perlindungan-perlindungan. Iccetaṃ samasamanti berarti alasan ini sama dalam segala hal, bukan hanya sebagian. Natthi kiñci atirekanti berarti bagiku tidak ada praktik yang lebih unggul dibandingkan dengan orang-orang ini. Handā adalah kata seru yang bermakna tekad. Atirekāyāti berarti Aku akan mempraktikkan demi alasan yang istimewa. Sīlesu paripūrakāriṃ dhārethāti berarti ketahuilah dia sebagai orang yang memenuhi lima sila. Dengan demikian, lima sila telah dilaksanakan dengan baik oleh umat awam tersebut. Kimaṅga pana na mayanti berarti mengapa kita tidak menjadi orang yang memenuhi sila? Sisa kalimat di sini sudah jelas artinya. Demikianlah akhir dari sutta kesepuluh.

Upāsakavaggo tatiyo.

Bab tentang Umat Awam (Upāsakavagga), yang ketiga, selesai.

(19) 4. Araññavaggo

4. Bab tentang Hutan (Araññavagga).

1. Āraññikasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Āraññika.

181. Catutthassa paṭhame mandattā momūhattāti neva samādānaṃ jānāti, na ānisaṃsaṃ. Attano pana mandattā momūhattā aññāṇeneva āraññako [Pg.65] hoti. Pāpiccho icchāpakatoti ‘‘araññe me viharantassa ‘ayaṃ āraññako’ti catupaccayasakkāraṃ karissanti, ‘ayaṃ bhikkhu lajjī pavivitto’tiādīhi ca guṇehi sambhāvessantī’’ti evaṃ pāpikāya icchāya ṭhatvā tāya eva icchāya abhibhūto hutvā āraññako hoti. Ummādavasena araññaṃ pavisitvā viharanto pana ummādā cittakkhepā āraññako nāma hoti. Vaṇṇitanti idaṃ āraññakaṅgaṃ nāma buddhehi ca buddhasāvakehi ca vaṇṇitaṃ pasatthanti āraññako hoti. Idamatthitanti imāya kalyāṇāya paṭipattiyā attho etassāti idamatthī, idamatthino bhāvo idamatthitā. Taṃ idamatthitaṃyeva nissāya, na aññaṃ kiñci lokāmisanti attho. Sesamettha ito paresu ca uttānatthameva.

181. Dalam sutta pertama dari bab keempat, mandattā momūhattāti berarti karena kebodohan dan kegelapan batin, dia tidak mengetahui pelaksanaan maupun manfaatnya. Hanya karena kebodohannya sendiri dia menjadi penghuni hutan. Pāpiccho icchāpakatoti berarti menjadi penghuni hutan karena dikuasai oleh keinginan jahat, berpikir: 'Saat aku tinggal di hutan, mereka akan menghormatiku dengan empat kebutuhan, berpikir bahwa ini adalah penghuni hutan, dan mereka akan memujiku dengan kualitas-kualitas seperti bhikkhu ini rendah hati dan menyendiri.' Adapun orang yang masuk dan tinggal di hutan karena kegilaan atau kekacauan pikiran disebut penghuni hutan karena kegilaan. Vaṇṇitanti berarti menjadi penghuni hutan dengan merenungkan bahwa praktik dhutanga ini dipuji oleh para Buddha dan siswa Buddha. Idamatthitanti berarti bagi orang ini ada kebutuhan akan praktik yang baik ini; sifat orang yang menginginkan praktik baik ini disebut idamatthitā. Hal itu berarti menjadi penghuni hutan hanya dengan bersandar pada keinginan untuk praktik baik itu, bukan karena keuntungan duniawi lainnya. Sisa kalimat di sini dan dalam sutta-sutta selanjutnya sudah jelas artinya.

Araññavaggo catuttho.

Bab tentang Hutan (Araññavagga), yang keempat, selesai.

(20) 5. Brāhmaṇavaggo

5. Bab tentang Brahmana (Brāhmaṇavagga).

1. Soṇasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Soṇa.

191. Pañcamassa paṭhame brāhmaṇadhammāti brāhmaṇasabhāvā. Sunakhesūti kukkuresu. Neva kiṇanti na vikkiṇantīti na gaṇhantā kiṇanti, na dadantā vikkiṇanti. Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattentīti piyo piyaṃ upasaṅkamitvā paveṇiyā bandhanatthaṃ saṃvāsaṃ pavattayanti. Udarāvadehakanti udaraṃ avadihitvā upacinitvā pūretvā. Avasesaṃ ādāya pakkamantīti yaṃ bhuñjituṃ na sakkonti, taṃ bhaṇḍikaṃ katvā gahetvā gacchanti. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

191. Dalam sutta pertama dari bab kelima, brāhmaṇadhammāti berarti sifat-sifat brahmana. Sunakhesūti berarti pada anjing. Neva kiṇanti na vikkiṇantīti berarti mereka yang mengambil tidak disebut membeli, dan mereka yang memberi tidak disebut menjual. Sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattentīti berarti seorang brahmana yang mencintai mendekati orang yang dicintai untuk menjalin keturunan melalui hubungan seksual. Udarāvadehakanti berarti setelah mengisi dan memuaskan perut. Avasesaṃ ādāya pakkamantīti berarti apa yang tidak sanggup mereka makan, mereka bungkus dan bawa pergi. Dalam sutta ini, hanya tentang lingkaran kelahiran (vaṭṭa) yang dibicarakan.

2. Doṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Doṇabrāhmaṇa.

192. Dutiye tvampi noti tvampi nu. Pavattāroti pavattayitāro. Yesanti yesaṃ santakaṃ. Mantapadanti vedasaṅkhātaṃ mantameva. Gītanti aṭṭhakādīhi dasahi porāṇakabrāhmaṇehi sarasampattivasena sajjhāyitaṃ. Pavuttanti aññesaṃ vuttaṃ, vācitanti attho. Samīhitanti samupabyūḷhaṃ rāsikataṃ, piṇḍaṃ [Pg.66] katvā ṭhapitanti attho. Tadanugāyantīti etarahi brāhmaṇā taṃ tehi pubbehi gītaṃ anugāyanti anusajjhāyanti. Tadanubhāsantīti taṃ anubhāsanti. Idaṃ purimasseva vevacanaṃ. Bhāsitamanubhāsantīti tehi bhāsitaṃ anubhāsanti. Sajjhāyitamanusajjhāyantīti tehi sajjhāyitaṃ anusajjhāyanti. Vācitamanuvācentīti tehi aññesaṃ vācitaṃ anuvācenti. Seyyathidanti te katameti attho. Aṭṭhakotiādīni tesaṃ nāmāni. Te kira dibbena cakkhunā oloketvā parūpaghātaṃ akatvā kassapasammāsambuddhassa bhagavato pāvacanena saha saṃsandetvā mante ganthesuṃ. Aparāpare pana brāhmaṇā pāṇātipātādīni pakkhipitvā tayo vede bhinditvā buddhavacanena saddhiṃ viruddhe akaṃsu. Tyāssu’meti ettha assūti nipātamattaṃ, te brāhmaṇā ime pañca brāhmaṇe paññāpentīti attho.

192. Dalam sutta kedua, ungkapan 'tvampi no' berarti 'apakah engkau juga'. 'Pavattāro' berarti para pencetus atau pendiri. 'Yesanti' berarti milik siapa. 'Mantapada' berarti mantra yang dikenal sebagai Veda. 'Gīta' berarti yang telah dilafalkan dengan kesempurnaan suara oleh sepuluh Brahmana kuno, dimulai dari Aṭṭhaka dan yang lainnya. 'Pavutta' berarti yang diucapkan atau diajarkan kepada orang lain. 'Samīhita' berarti dihimpun atau dikumpulkan menjadi satu kesatuan. 'Tadanugāyanti' berarti para Brahmana sekarang menyanyikan kembali atau melafalkan kembali apa yang telah dinyanyikan oleh para Brahmana terdahulu. 'Tadanubhāsanti' berarti mengulang kembali apa yang diucapkan; ini adalah sinonim dari istilah sebelumnya. 'Bhāsitamanubhāsanti' berarti mereka mengulang kembali apa yang telah diucapkan oleh sepuluh Brahmana tersebut. 'Sajjhāyitamanusajjhāyanti' berarti mereka melafalkan kembali apa yang telah dilafalkan oleh mereka. 'Vācitamanuvācenti' berarti mereka mengajarkan kembali apa yang telah diajarkan oleh mereka kepada orang lain. 'Seyyathidaṃ' berarti siapa sajakah mereka. 'Aṭṭhaka' dan seterusnya adalah nama-nama mereka. Konon, mereka melihat dengan mata dewa, tidak mencelakai orang lain, dan menyusun mantra-mantra tersebut selaras dengan ajaran Buddha Kassapa yang Mahasuci. Namun, para Brahmana yang datang kemudian memasukkan hal-hal seperti pembunuhan makhluk hidup, merusak ketiga Veda, dan membuatnya bertentangan dengan kata-kata Buddha. Dalam kata 'tyāssume', istilah 'assu' hanyalah sebuah partikel (nipāta); maknanya adalah para Brahmana tersebut menetapkan lima jenis Brahmana ini.

Mante adhīyamānoti vede sajjhāyanto gaṇhanto. Ācariyadhananti ācariyadakkhiṇaṃ ācariyabhāgaṃ. Na issatthenāti na yodhājīvakammena uppādeti. Na rājaporisenāti na rājupaṭṭhākabhāvena. Kevalaṃ bhikkhācariyāyāti suddhāya bhikkhācariyāya eva. Kapālaṃ anatimaññamānoti taṃ bhikkhābhājanaṃ anatimaññamāno. So hi puṇṇapattaṃ ādāya sīsaṃ nhāto kuladvāresu ṭhatvā ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni komārabrahmacariyaṃ cariṃ, mantāpi me gahitā, ācariyassa ācariyadhanaṃ dassāmi, dhanaṃ me dethā’’ti yācati. Taṃ sutvā manussā yathāsatti yathābalaṃ aṭṭhapi soḷasapi satampi sahassampi denti. Evaṃ sakalagāmaṃ caritvā laddhadhanaṃ ācariyassa niyyādeti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Evaṃ kho doṇa brāhmaṇo brahmasamo hotīti evaṃ brahmavihārehi samannāgatattā brāhmaṇo brahmasamo nāma hoti.

Ungkapan 'mante adhīyamāno' berarti melafalkan dan mempelajari Veda. 'Ācariyadhana' berarti persembahan untuk guru atau bagian untuk guru. 'Na issathena' berarti tidak mencarinya melalui profesi prajurit (peperangan). 'Na rājaporisena' berarti tidak melalui pengabdian kepada raja. 'Kevalaṃ bhikkhācariyāya' berarti murni hanya melalui praktik mengumpulkan dana makanan. 'Kapālaṃ anatimaññamāno' berarti tidak meremehkan wadah sedekah tersebut. Sebab dia, setelah mandi (termasuk kepala) dan membawa mangkuk yang penuh, berdiri di depan pintu-pintu rumah keluarga dan memohon: 'Saya telah menjalankan kehidupan suci masa muda selama empat puluh delapan tahun, mantra-mantra telah saya pelajari, saya akan memberikan persembahan kepada guru, berikanlah harta kepadaku.' Mendengar itu, orang-orang memberikan sesuai kemampuan dan kekuatan mereka, delapan, enam belas, seratus, bahkan seribu koin. Demikianlah, setelah berkeliling di seluruh desa, dia menyerahkan harta yang diperolehnya kepada gurunya. Berkenaan dengan hal itulah ungkapan ini dikatakan. 'Demikianlah, Doṇa, seorang Brahmana menjadi setara dengan Brahma' berarti karena memiliki kediaman-kediaman luhur (brahmavihāra), seorang Brahmana disebut setara dengan Brahma.

Neva kayena na vikkayenāti neva attanā kayaṃ katvā gaṇhāti, na parena vikkayaṃ katvā dinnaṃ. Udakūpassaṭṭhanti udakena upassaṭṭhaṃ pariccattaṃ. So hi yasmiṃ kule vayappattā dārikā atthi, gantvā tassa dvāre tiṭṭhati. ‘‘Kasmā ṭhitosī’’ti vutte ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni komārabrahmacariyaṃ cariṃ, taṃ sabbaṃ tumhākaṃ demi, tumhe mayhaṃ dārikaṃ dethā’’ti vadati. Te dārikaṃ ānetvā tassa hatthe udakaṃ pātetvā denti. So taṃ udakūpassaṭṭhaṃ bhariyaṃ gaṇhitvā gacchati. Atimīḷhajoti atimīḷhe [Pg.67] mahāgūtharāsimhi jāto. Tassa sāti tassa esā. Na davatthāti na kīḷanatthā. Na ratatthāti na kāmaratiatthā. Methunaṃ uppādetvāti dhītaraṃ vā puttaṃ vā uppādetvā ‘‘idāni paveṇi ghaṭīyissatī’’ti nikkhamitvā pabbajati. Sugatiṃ saggaṃ lokanti brahmalokameva sandhāyetaṃ vuttaṃ. Devasamo hotīti dibbavihārehi samannāgatattā devasamo nāma hoti.

'Bukan dengan membeli, bukan pula dengan menjual' berarti dia tidak membeli sendiri, dan tidak pula menerima pemberian yang dibeli oleh orang lain. 'Udakūpassaṭṭha' berarti yang diserahkan atau dilepaskan dengan penuangan air. Sebab dia pergi dan berdiri di depan pintu keluarga yang memiliki anak gadis yang sudah cukup umur. Ketika ditanya 'Mengapa engkau berdiri di sana?', dia menjawab: 'Saya telah menjalankan kehidupan suci masa muda selama empat puluh delapan tahun, saya memberikan semua (jasa) itu kepada kalian, berikanlah anak gadismu kepadaku.' Mereka membawa gadis itu dan memberikannya dengan menuangkan air ke tangannya. Dia menerima istri yang diserahkan dengan air itu dan pergi. 'Atimīḷhaja' berarti lahir di timbunan kotoran yang sangat besar. 'Tassa sā' berarti dia (perempuan itu) miliknya. 'Na davatthā' berarti bukan untuk tujuan bermain-main. 'Na ratatthā' berarti bukan untuk tujuan kesenangan indrawi. 'Setelah melakukan hubungan seksual' berarti setelah menghasilkan putra atau putri dan berpikir 'Sekarang garis keturunan akan berlanjut', dia pergi dan melepaskan keduniawian. 'Alam surga yang bahagia' merujuk pada alam Brahma. 'Setara dengan dewa' berarti karena memiliki kediaman surgawi (jhana), dia disebut setara dengan dewa.

Tameva puttassādaṃ nikāmayamānoti yvāssa dhītaraṃ vā puttaṃ vā jātaṃ disvā puttapemaṃ puttassādo uppajjati, taṃ patthayamāno icchamāno. Kuṭumbaṃ ajjhāvasatīti kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā kuṭumbamajjhe vasati. Sesamettha uttānamevāti.

Ungkapan 'menginginkan kenikmatan akan anak itu saja' berarti ketika melihat putra atau putri yang lahir, timbullah kasih sayang dan kenikmatan terhadap anak; dialah yang mendambakan dan menginginkan hal itu. 'Menjalani kehidupan rumah tangga' berarti setelah membangun kekayaan, dia tinggal di tengah-tengah kekayaan tersebut. Sisanya di sini sudah jelas.

3. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Saṅgārava

193. Tatiye pagevāti paṭhamaññeva. Kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgaggahitena. Kāmarāgaparetenāti kāmarāgānugatena. Nissaraṇanti tividhaṃ kāmarāgassa nissaraṇaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, tadaṅganissaraṇaṃ, samucchedanissaraṇanti. Tattha asubhe paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, vipassanā tadaṅganissaraṇaṃ nāma, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ nāma. Taṃ tividhampi nappajānātīti attho. Attatthampītiādīsu arahattasaṅkhāto attano attho attattho nāma, paccayadāyakānaṃ attho parattho nāma, sveva duvidho ubhayattho nāma. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

193. Dalam sutta ketiga, 'pageva' berarti sejak awal. 'Kāmarāgapariyuṭṭhita' berarti dikuasai oleh nafsu indrawi. 'Kāmarāgapareta' berarti diliputi oleh nafsu indrawi. 'Nissaraṇa' (pembebasan) dari nafsu indrawi ada tiga macam: pembebasan melalui penekanan, pembebasan sementara, dan pembebasan melalui pemutusan total. Di sana, jhana pertama pada objek asubha disebut pembebasan melalui penekanan; vipassana disebut pembebasan sementara; jalan Arahat disebut pembebasan melalui pemutusan total. Maknanya adalah dia tidak memahami ketiga jenis pembebasan tersebut. Mengenai 'attattha' dan sebagainya, kesejahteraan diri sendiri yang dikenal sebagai buah Arahat disebut 'attattha'; kesejahteraan para penyokong kebutuhan disebut 'parattha'; dan keduanya bersama-sama disebut 'ubhayattha'. Dengan cara inilah makna di semua bagian harus dipahami.

Ayaṃ pana viseso – byāpādassa nissaraṇantiādīsu hi dveva nissaraṇāni vikkhambhananissaraṇañca samucchedanissaraṇañca. Tattha byāpādassa tāva mettāya paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ, thinamiddhassa ālokasaññā vikkhambhananissaraṇaṃ, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccassa yo koci samatho vikkhambhananissaraṇaṃ, uddhaccassa panettha arahattamaggo, kukkuccassa anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ. Vicikicchāya dhammavavatthānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, paṭhamamaggo samucchedanissaraṇaṃ.

Namun inilah perbedaannya—dalam hal pembebasan dari kebencian dan seterusnya, hanya ada dua jenis pembebasan: pembebasan melalui penekanan dan pembebasan melalui pemutusan total. Mengenai kebencian: jhana pertama pada cinta kasih adalah pembebasan melalui penekanan, sedangkan jalan Anagami adalah pembebasan melalui pemutusan total. Untuk kemalasan dan kelambanan, persepsi cahaya adalah pembebasan melalui penekanan, dan jalan Arahat adalah pembebasan melalui pemutusan total. Untuk kegelisahan dan penyesalan, segala jenis ketenangan (samatha) adalah pembebasan melalui penekanan; namun di sini, untuk kegelisahan, jalan Arahat adalah pembebasan melalui pemutusan total, dan untuk penyesalan, jalan Anagami adalah pembebasan melalui pemutusan total. Untuk keragu-raguan, penetapan Dhamma adalah pembebasan melalui penekanan, dan jalan pertama (Sotapatti) adalah pembebasan melalui pemutusan total.

Yā panettha seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vātiādikā upamā vuttā, tāsu udapattoti udakabharitā pāti. Saṃsaṭṭhoti [Pg.68] vaṇṇabhedakaraṇavasena saṃsaṭṭho. Ukkudhitoti kudhito. Ussadakajātoti usumakajāto. Sevālapaṇakapariyonaddhoti tilabījakādibhedena sevālena vā nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena vā udakapiṭṭhiṃ chādetvā nibbattena paṇakena pariyonaddho. Vāteritoti vātena erito kampito. Āviloti appasanno. Luḷitoti asannisinno. Kalalībhūtoti kaddamībhūto. Andhakāre nikkhittoti koṭṭhakantarādibhede anālokaṭṭhāne ṭhapito. Imasmiṃ sutte bhagavā tīhi bhavehi desanaṃ nivaṭṭetvā arahattanikūṭena niṭṭhapesi, brāhmaṇo pana saraṇamatte patiṭṭhitoti.

Mengenai perumpamaan yang telah disebutkan, "Bagaikan, wahai Brahmana, sebuah mangkuk air yang bercampur dengan lak," dan seterusnya; di antara semua itu, 'udapatto' berarti mangkuk yang penuh dengan air. 'Saṃsaṭṭho' berarti bercampur dalam hal menyebabkan perubahan warna. 'Ukkudhito' berarti mendidih. 'Ussadakajāto' berarti memiliki uap panas yang timbul. 'Sevālapaṇakapariyonaddho' berarti diselimuti oleh lumut sejenis tilabījaka atau lumut yang muncul menutupi permukaan air dengan warna seperti punggung katak hijau. 'Vāterito' berarti digerakkan atau digoyangkan oleh angin. 'Āvilo' berarti tidak jernih. 'Luḷito' berarti tidak tenang. 'Kalalībhūto' berarti menjadi berlumpur. 'Andhakāre nikkhitto' berarti diletakkan di tempat tanpa cahaya seperti di sela-sela gudang dan sebagainya. Dalam sutta ini, Sang Bhagawan menyampaikan khotbah melalui tiga jenis keberadaan dan mengakhirinya dengan memuncakkannya pada buah Arahatta; sedangkan sang Brahmana menetap hanya dalam perlindungan (sarana).

4. Kāraṇapālīsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Kāraṇapālī.

194. Catutthe kāraṇapālīti pāloti tassa nāmaṃ, rājakulānaṃ pana kammante kāretīti kāraṇapālī nāma jāto. Kammantaṃ kāretīti pātova uṭṭhāya dvāraṭṭālakapākāre akate kāreti, jiṇṇe paṭijaggāpeti. Piṅgiyāniṃ brāhmaṇanti evaṃnāmakaṃ anāgāmiphale patiṭṭhitaṃ ariyasāvakaṃ brāhmaṇaṃ. So kira pātova uṭṭhāya gandhamālādīni gāhāpetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā nagaraṃ āgacchati, idaṃ brāhmaṇassa devasikaṃ vattanti. Taṃ so evaṃ vattaṃ katvā āgacchantaṃ addasa. Etadavocāti ‘‘ayaṃ brāhmaṇo paññavā ñāṇuttaro, kahaṃ nu kho pātova gantvā āgacchatī’’ti cintetvā anukkamena santikaṃ āgataṃ sañjānitvā ‘‘handa kuto nū’’tiādivacanaṃ avoca.

194. Dalam sutta keempat, 'Kāraṇapālī' adalah namanya; karena dia mengawasi pekerjaan bagi keluarga raja, maka dia dikenal dengan nama Kāraṇapālī. 'Mengawasi pekerjaan' berarti dia bangun pagi-pagi dan menyuruh mengerjakan gerbang, menara, dan tembok yang belum dibuat, serta menyuruh memperbaiki yang sudah tua. 'Brahmana Piṅgiyānī' adalah siswa mulia yang bernama demikian yang telah menetap dalam buah Anāgāmi. Konon, dia bangun pagi-pagi sekali, membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, pergi ke hadapan Sang Guru, bersujud, memuja dengan wewangian dan bunga, lalu kembali ke kota; ini adalah kewajiban rutin harian sang brahmana. Dia (Kāraṇapālī) melihatnya datang setelah melakukan kewajiban tersebut. 'Etadavoca' berarti brahmana (Kāraṇapālī) ini bijaksana dan memiliki pengetahuan luas, dia berpikir: "Ke mana dia pergi sepagi ini dan sekarang kembali?" Setelah mengenali (Piṅgiyānī) yang datang mendekat, dia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Mari, dari mana..."

Tattha divā divassāti divasassāpi divā, majjhanhikakāleti attho. Paṇḍito maññeti bhavaṃ piṅgiyānī samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu noti ayamettha attho. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyajānane ahaṃ ko nāma? Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmīti kuto cāhaṃ samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi, kena nāma kāraṇena jānissāmīti evaṃ sabbathāpi attano ajānanabhāvaṃ dīpeti. Sopi nūnassa tādisovāti yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyya, sopi nūna dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto tādiso [Pg.69] buddhoyeva bhaveyya. Sineruṃ vā hi pathaviṃ vā ākāsaṃ vā pametukāmena tappamāṇo daṇḍo vā rajju vā laddhuṃ vaṭṭati, samaṇassa gotamassa paññaṃ jānantenapi tassa ñāṇasadisameva sabbaññutaññāṇaṃ laddhuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Ādaravasena panettha āmeḍitaṃ kataṃ. Uḷārāyāti uttamāya seṭṭhāya. Ko cāhaṃ, bhoti, bho, ahaṃ samaṇassa gotamassa pasaṃsane ko nāma. Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmīti kena kāraṇena pasaṃsissāmi.

Di sana, 'divā divassā' berarti di siang hari, tepatnya pada waktu tengah hari. 'Paṇḍito maññeti' berarti apakah Tuan Piṅgiyānī menganggap Petapa Gotama sebagai seorang yang bijak, ataukah tidak; inilah maknanya di sini. 'Ko cāhaṃ, bho' berarti "Wahai Tuan, siapakah saya ini dalam hal mengetahui kematangan kebijaksanaan Petapa Gotama?" Kalimat 'Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi' berarti bagaimana mungkin saya bisa mengetahui kematangan kebijaksanaan Petapa Gotama? Dengan alasan apa saya bisa mengetahuinya? Demikianlah dia menunjukkan ketidakmampuannya sendiri untuk mengetahui dalam segala hal. 'Sopi nūnassa tādisovā' berarti siapa pun yang dapat mengetahui kematangan kebijaksanaan Petapa Gotama, dia pastilah seorang Buddha yang serupa, yang telah memenuhi sepuluh pāramī dan mencapai kemahatahuan (sabbaññuta). Sebab, bagi seseorang yang ingin mengukur Gunung Sineru, bumi, atau angkasa, dia harus memperoleh tongkat pengukur atau tali yang sebanding ukurannya; demikian pula, orang yang mengetahui kebijaksanaan Petapa Gotama haruslah memiliki Pengetahuan Mahatahu yang setara dengan pengetahuan-Nya; inilah yang ditunjukkannya. Pengulangan (āmeḍita) di sini dilakukan sebagai bentuk penghormatan. 'Uḷārāyā' berarti yang paling unggul atau yang terbaik. 'Ko cāhaṃ, bho' berarti "Wahai Tuan, siapakah saya ini dalam hal memuji Petapa Gotama?" 'Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi' berarti dengan alasan apa saya dapat memuji-Nya?

Pasatthappasatthoti sabbaguṇānaṃ upari carehi sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho, na tassa aññehi pasaṃsanakiccaṃ atthi. Yathā hi campakapupphaṃ vā nīluppalaṃ vā padumaṃ vā lohitacandanaṃ vā attano vaṇṇagandhasiriyāva pāsādikañceva sugandhañca, na tassa āgantukehi vaṇṇagandhehi thomanakiccaṃ atthi. Yathā ca maṇiratanaṃ vā candamaṇḍalaṃ vā attano ālokeneva obhāsati, na tassa aññena obhāsanakiccaṃ atthi, evaṃ samaṇo gotamo sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho thomito, sabbalokassa seṭṭhataṃ pāpito. Na tassa aññena pasaṃsanakiccaṃ atthi.

'Pasatthappasattho' berarti Beliau dipuji karena kualitas diri-Nya sendiri yang berada di atas segala kualitas dan dipuji oleh seluruh dunia; Beliau tidak memerlukan tindakan pujian dari orang lain melalui kualitas-kualitas mereka. Sebagaimana bunga campaka, teratai biru, teratai paduma, atau cendana merah, yang menjadi indah dan harum karena keindahan warna dan aromanya sendiri, dan tidak memerlukan tindakan pujian melalui warna dan aroma dari luar; dan sebagaimana permata atau lingkaran bulan yang bersinar dengan cahayanya sendiri, serta tidak memerlukan tindakan penyinaran oleh cahaya lain; demikian pula Petapa Gotama dipuji dan disanjung karena kualitas diri-Nya sendiri yang dipuji oleh seluruh dunia, serta dibawa menuju status yang terbaik di seluruh dunia. Beliau tidak memerlukan tindakan pujian dari orang lain.

Pasatthehi vā pasatthotipi pasatthappasattho. Ke pana pasatthā nāma? Rājā pasenadi kosalo kāsikosalavāsikehi pasattho, bimbisāro aṅgamagadhavāsīhi, vesālikā licchavī vajjitaṭṭhavāsīhi pasatthā, pāveyyakā mallā kosinārakā mallā aññepi te te khattiyā tehi tehi jānapadehi pasatthā, caṅkiādayo brāhmaṇā brāhmaṇagaṇehi, anāthapiṇḍikādayo upāsakā upāsakagaṇehi, visākhāādikā upāsikā anekasatāhi upāsikāhi, sakuludāyiādayo paribbājakā anekehi paribbājakasatehi, uppalavaṇṇattheriādikā mahāsāvikā anekehi bhikkhunisatehi, sāriputtattherādayo mahātherā anekasatehi bhikkhūhi, sakkādayo devā anekasahassehi devehi, mahābrahmādayo brahmāno anekasahassehi brahmehi pasatthā. Te sabbepi dasabalaṃ thomenti vaṇṇenti pasaṃsantīti bhagavā ‘‘pasatthappasattho’’ti vuccati. Atthavasanti atthānisaṃsaṃ.

Atau, 'pasatthappasattho' berarti dipuji oleh mereka yang terpuji. Namun, siapakah yang disebut sebagai mereka yang terpuji? Raja Pasenadi dari Kosala dipuji oleh penduduk Kasi dan Kosala; Bimbisāra dipuji oleh penduduk Anga dan Magadha; kaum Licchavī dari Vesālī dipuji oleh penduduk wilayah Vajji; kaum Malla dari Pāvā dan kaum Malla dari Kusinārā, serta para ksatria lainnya dipuji oleh penduduk di wilayahnya masing-masing; para brahmana seperti Caṅkī dan lainnya dipuji oleh kelompok brahmana; para upāsaka seperti Anāthapiṇḍika dan lainnya dipuji oleh kelompok upāsaka; para upāsikā seperti Visākhā dan lainnya dipuji oleh ratusan upāsikā; para paribbājaka seperti Sakuludāyī dan lainnya dipuji oleh beratus-ratus paribbājaka; para siswi utama seperti Theri Uppalavaṇṇā dan lainnya dipuji oleh beratus-ratus bhikkhunī; para sesepuh agung seperti Thera Sāriputta dan lainnya dipuji oleh beratus-ratus bhikkhu; para dewa seperti Sakka dan lainnya dipuji oleh beribu-ribu dewa; para brahma seperti Mahābrahmā dan lainnya dipuji oleh beribu-ribu brahma. Mereka semua memuji, menyanjung, dan mengagungkan Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala); oleh karena itu, Sang Bhagawan disebut 'Pasatthappasattho'. 'Atthavasaṃ' berarti manfaat (āniśaṃsa).

Athassa [Pg.70] so attano pasādakāraṇaṃ ācikkhanto seyyathāpi, bho, purisotiādimāha. Tattha aggarasaparitittoti bhojanarasesu pāyāso sneharasesu gosappi, kasāvarasesu khuddakamadhu aneḷakaṃ, madhurarasesu sakkarāti evamādayo aggarasā nāma. Tesu yena kenaci parititto ākaṇṭhappamāṇaṃ bhuñjitvā ṭhito. Aññesaṃ hīnānanti aggarasehi aññesaṃ hīnarasānaṃ. Suttasoti suttato, suttabhāvenāti attho. Sesupi eseva nayo. Tato tatoti suttādīsu tato tato. Aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇāppavādānanti ye aññesaṃ puthūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhisaṅkhātappavādā, tesaṃ. Na pihetīti na pattheti, te kathiyamāne sotumpi na icchati. Jighacchādubbalyaparetoti jighacchāya ceva dubbalabhāvena ca anugato. Madhupiṇḍikanti sālipiṭṭhaṃ bhajjitvā catumadhurena yojetvā kataṃ baddhasattupiṇḍikaṃ, madhurapūvameva vā. Adhigaccheyyāti labheyya. Asecanakanti madhurabhāvakaraṇatthāya aññena rasena anāsittakaṃ ojavantaṃ paṇītarasaṃ.

Kemudian, dia (Brahmana bernama Piṅgiyānī), saat menjelaskan alasan keyakinannya sendiri, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Ibaratnya, Tuan' (seyyathāpi, bho, puriso). Di sana, 'puas dengan rasa terbaik' (aggarasaparititto) berarti: di antara rasa makanan adalah bubur susu, di antara rasa minyak adalah mentega sapi, di antara rasa sepat adalah madu lebah kecil yang murni, di antara rasa manis adalah gula, dan sebagainya yang disebut rasa terbaik. Puas dengan salah satu dari itu berarti seseorang telah makan hingga kenyang sampai ke tenggorokan. 'Bagi yang lain yang rendah' (aññesaṃ hīnānaṃ) berarti dibandingkan rasa terbaik, rasa-rasa lain adalah rendah. 'Suttaso' berarti berdasarkan sutta, atau dalam bentuk sutta. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Tato tato' berarti dari masing-masing sutta dan sebagainya. 'Bagi pembicaraan petapa dan brahmana lain yang banyak' berarti pandangan-pandangan yang dinyatakan sebagai doktrin oleh banyak petapa dan brahmana lainnya. 'Tidak mendambakan' (na piheti) berarti tidak menginginkannya; ia bahkan tidak ingin mendengarnya ketika hal itu dibicarakan. 'Diliputi oleh rasa lapar dan kelemahan' berarti diikuti oleh rasa lapar dan kondisi tubuh yang lemah. 'Madhupiṇḍika' berarti gumpalan tepung sali yang disangrai dan dicampur dengan empat rasa manis, atau bisa juga berarti kue yang sangat manis. 'Akan memperoleh' (adhigaccheyya) berarti akan mendapatkan. 'Asecanaka' berarti tidak dicampur dengan rasa lain untuk membuatnya manis, penuh sari rasa, dan memiliki rasa yang luhur.

Haricandanassāti suvaṇṇavaṇṇacandanassa. Lohitacandanassāti rattavaṇṇacandanassa. Surabhigandhanti sugandhaṃ. Darathādayo vaṭṭadarathā, vaṭṭakilamathā, vaṭṭapariḷāhā eva. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati. Evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati. Evarūpaṃ pītimayavacanaṃ nicchāresīti attho.

'Haricandanassa' berarti cendana yang warnanya seperti emas. 'Lohitacandanassa' berarti cendana yang berwarna merah. 'Surabhigandha' berarti memiliki aroma yang harum. 'Darathā' dan sebagainya adalah kegelisahan dalam lingkaran kelahiran, kelelahan dalam lingkaran kelahiran, dan panas membara dalam lingkaran kelahiran. 'Mengucapkan suatu udāna' (udānaṃ udānesi) berarti mengeluarkan suatu ucapan. Ibarat minyak yang tidak dapat ditampung oleh takaran, ia meluap dan mengalir keluar, itulah yang disebut 'avaseka'. Dan ibarat air yang tidak dapat ditampung oleh kolam, ia meluap dan mengalir keluar, itulah yang disebut 'ogha'. Demikian pula, ucapan kegembiraan yang tidak dapat ditahan oleh hati, yang menjadi berlebihan dan tidak menetap di dalam hati melainkan keluar ke luar, itulah yang disebut 'udāna'. Artinya, ia mengeluarkan ucapan yang penuh dengan kegembiraan seperti itu.

5. Piṅgiyānīsuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Piṅgiyānī Sutta.

195. Pañcame nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhikaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo, nīlavilepanavilittattā panetaṃ vuttaṃ. Nīlavatthāti paṭadukūlakoseyyādīnipi tesaṃ nīlāneva honti. Nīlālaṅkārāti nīlamaṇīhi nīlapupphehi alaṅkatā, tesaṃ hatthālaṅkāra-assālaṅkāra-rathālaṅkāra-sāṇivitānakañcukāpi sabbe nīlāyeva honti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

195. Dalam sutta kelima, 'biru' (nīla) adalah istilah yang mencakup semuanya. 'Warna biru' dan sebagainya adalah penjelasan rinci dari istilah itu sendiri. Di sana, bukan berarti warna kulit alami mereka biru, tetapi ini dikatakan karena mereka diolesi dengan urapan biru. 'Pakaian biru' berarti kain dukūla, sutra, dan lainnya milik mereka juga semuanya biru. 'Perhiasan biru' berarti dihiasi dengan permata biru dan bunga biru; semua hiasan gajah, hiasan kuda, hiasan kereta, tirai, dan jubah mereka juga semuanya biru. Dengan cara ini, makna di semua kata harus dipahami.

Padumaṃ [Pg.71] yathāti yathā satapattaṃ rattapadumaṃ. Kokanadanti tasseva vevacanaṃ. Pātoti pageva suriyuggamanakāle. Siyāti bhaveyya. Avītagandhanti avigatagandhaṃ. Aṅgīrasanti bhagavato aṅgamaṅgehi rasmiyo niccharanti, tasmā aṅgīrasoti vuccati. Tapantamādiccamivantalikkheti dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu ālokakaraṇavasena antalikkhe tapantaṃ ādiccaṃ viya virocamānaṃ. Aṅgīrasaṃ passāti attānameva vā mahājanaṃ vā sandhāya evaṃ vadati.

'Seperti teratai' (padumaṃ yathā) berarti seperti teratai merah dengan seratus kelopak. 'Kokanada' adalah sinonim untuk kata itu sendiri. 'Pāto' berarti pagi-pagi sekali saat matahari terbit. 'Siyā' berarti akan ada. 'Aroma yang belum hilang' (avītagandha) berarti aromanya belum memudar. 'Aṅgīrasa' berarti sinar memancar dari anggota tubuh Sang Bagawan, oleh karena itu beliau disebut 'Aṅgīrasa'. 'Bercahaya seperti matahari di angkasa' berarti bersinar seperti matahari yang menerangi empat benua besar beserta dua ribu pulau kecil di langit. 'Lihatlah Aṅgīrasa' adalah kata-kata yang merujuk pada diri-Nya sendiri atau ditujukan kepada orang banyak.

6. Mahāsupinasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Mahāsupina Sutta.

196. Chaṭṭhe mahāsupināti mahantehi purisehi passitabbato mahantānañca atthānaṃ nimittabhāvato mahāsupinā. Pāturahesunti pākaṭā ahesuṃ. Tattha supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti.

196. Dalam sutta keenam, 'Mimpi Besar' (mahāsupina) disebut demikian karena dimimpikan oleh orang-orang besar dan karena menjadi pertanda bagi hal-hal besar. 'Muncul' (pāturahesuṃ) berarti menjadi jelas. Di sana, seseorang yang bermimpi melakukannya karena empat sebab: gangguan unsur (dhātukkhobha), pengalaman masa lalu (anubhūtapubba), pengaruh dewa (devatopasaṃhāra), atau pertanda masa depan (pubbanimitta).

Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayappayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati. Passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthicorādīhi anubaddho viya ca. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti. So tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, kosalarājā viya soḷasa supine, ayameva bhagavā bodhisattabhūto ime pañca mahāsupine viya cāti.

Di sana, seseorang bermimpi karena gangguan unsur jika unsur-unsurnya terganggu oleh pengaruh penyebab yang mengganggu empedu dan sebagainya. Saat bermimpi, ia melihat berbagai macam mimpi seperti jatuh dari gunung, terbang di angkasa, atau dikejar oleh binatang buas, gajah, pencuri, dan sebagainya. Bermimpi karena pengalaman masa lalu berarti ia melihat objek yang pernah dialami sebelumnya. Dalam mimpi karena pengaruh dewa, para dewa memberikan berbagai objek kepada si pemimpi baik karena ingin membantunya atau karena ingin mencelakainya. Ia melihat objek-objek itu melalui kekuatan para dewa tersebut. Bermimpi karena pertanda masa depan berarti ia melihat mimpi yang menjadi pertanda bagi keuntungan atau kerugian yang akan muncul akibat kebajikan atau keburukan; seperti ibu Bodhisatta yang bermimpi tentang kelahiran putranya, seperti Raja Kosala yang bermimpi enam belas mimpi, atau seperti Sang Bagawan sendiri saat masih menjadi Bodhisatta yang bermimpi lima mimpi besar ini.

Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supine passati, na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati, taṃ saccaṃ vā hoti alikaṃ vā. Kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati, taṃ ekantaṃ saccameva [Pg.72] hoti. Etesaṃ catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva.

Di antara itu, apa yang dimimpikan karena gangguan unsur dan pengalaman masa lalu adalah tidak nyata. Apa yang dimimpikan karena pengaruh dewa bisa nyata atau bisa palsu; sebab dewa yang marah mungkin menunjukkan hal yang sebaliknya karena ingin menghancurkan dengan tipu muslihat. Namun, apa yang dimimpikan karena pertanda masa depan adalah mutlak nyata. Perbedaan jenis mimpi juga terjadi karena perpaduan dari empat sebab utama ini.

Taṃ panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekhā na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjati. Bhavaṅgacittena hi supati, taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti. Supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati, vinayavirodho āpajjati. Yañhi paṭibuddho passati, taṃ sabbohārikacittena passati. Sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, na nāma passati. Evañca sati supinassa abhāvo ca āpajjati? Na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti.

Selanjutnya, keempat jenis mimpi ini hanya dimimpikan oleh Sekha dan Puthujjana karena mereka masih memiliki distorsi (vipallāsa) yang belum dilenyapkan; Asekha tidak bermimpi karena telah melenyapkan distorsi. Lalu, apakah seseorang bermimpi saat tidur, saat terjaga, atau saat tidak tidur dan tidak terjaga? Mengenai hal ini, jika bermimpi saat tidur, maka akan bertentangan dengan Abhidhamma. Sebab seseorang tidur dengan kesadaran bhavaṅga, yang tidak memiliki objek seperti bentuk dan sebagainya atau tidak berhubungan dengan nafsu dan sebagainya. Namun, pikiran seperti itu muncul bagi orang yang bermimpi. Jika bermimpi saat terjaga, maka akan bertentangan dengan Vinaya. Sebab apa yang dilihat saat terjaga dilihat dengan kesadaran yang sepenuhnya berfungsi (sabbohārikacitta). Jika pelanggaran dilakukan dengan kesadaran yang sepenuhnya berfungsi, tidak ada yang namanya bebas dari pelanggaran (anāpatti). Namun bagi orang yang bermimpi, jika ia melakukan pelanggaran, ia mutlak bebas dari pelanggaran. Jika dikatakan bermimpi saat tidak tidur dan tidak terjaga, maka ia tidak melihat apa-apa. Jika demikian, mimpi pun tidak ada? Mimpi itu ada. Mengapa? Karena seseorang bermimpi dalam keadaan 'kapimiddha' (tidur ayam/seperti monyet). Sebagaimana dikatakan oleh Thera Nāgasena: 'O Maharaja, seseorang bermimpi dalam keadaan kapimiddha'.

Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti, evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti, tāya yutto supinaṃ passati. Tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho. Pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti, atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. So panesa supino kālavasenapi divā tāva diṭṭho na sameti, tathā paṭhamayāme majjhimayāme pacchimayāme ca. Balavapaccūse pana asitapītakhāyite sammā pariṇāmaṃ gate kāyasmiṃ ojāya patiṭṭhitāya aruṇe uggacchamāneva diṭṭho [Pg.73] supino sameti. Iṭṭhanimittaṃ supinaṃ passanto iṭṭhaṃ paṭilabhati, aniṭṭhanimittaṃ passanto aniṭṭhaṃ.

"Kapimiddhapareto" berarti orang yang terikat dengan tidur monyet. Sebagaimana tidur seekor monyet cepat berubah, demikian pula tidur yang berulang kali bercampur dengan pikiran-pikiran seperti kusala (kebajikan) dan lainnya adalah cepat berubah; seseorang yang dalam keberlangsungannya berulang kali muncul (terbangun) dari bhavanga dan terhubung dengan tidur tersebut, ia melihat mimpi. Oleh karena itu, mimpi ini bisa bersifat kusala (bajik), akusala (tidak bajik), maupun abyakata (netral). Di sana, dalam mimpi, bagi orang yang melakukan penghormatan pada cetiya, mendengarkan Dhamma, membabarkan Dhamma, dan sebagainya, itu adalah kusala. Bagi orang yang melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, itu adalah akusala. Terlepas dari kedua sisi tersebut, pada saat momen āvajjana (perhatian) dan tadārammaṇa (pencatatan), harus dipahami sebagai abyakata. Mimpi ini, karena lemahnya landasan kehendak (cetanā), tidak mampu menarik (menghasilkan) kelahiran kembali (paṭisandhi). Namun dalam keberlangsungan kehidupan (pavatti), ia didukung oleh kusala atau akusala lainnya dan memberikan hasil (vipāka). Meskipun memberikan hasil, namun karena muncul pada objek yang bukan semestinya (avisaye), kehendak dalam mimpi itu disebut abbohārika (tidak dapat dikategorikan sebagai kamma yang penuh). Namun mimpi ini, berdasarkan waktu, jika dilihat pada siang hari, itu tidak menjadi kenyataan, begitu pula pada jaga pertama, jaga tengah, dan jaga terakhir. Namun pada saat fajar yang kuat, ketika makanan dan minuman telah tercerna dengan baik dan nutrisi (ojā) telah menetap di dalam tubuh, mimpi yang dilihat tepat saat fajar menyingsinglah yang menjadi kenyataan. Seseorang yang melihat mimpi dengan pertanda yang diinginkan akan memperoleh hasil yang diinginkan; yang melihat pertanda yang tidak diinginkan akan memperoleh hasil yang tidak diinginkan.

Ime pana pañca mahāsupine neva lokiyamahājano passati, na mahārājāno, na cakkavattirājāno, na aggasāvakā, na paccekabuddhā, na sammāsambuddhā, eko sabbaññubodhisattoyeva passati. Amhākaṃ pana bodhisatto kadā ime supine passīti? ‘‘Sve buddho bhavissāmī’’ti cātuddasiyaṃ pakkhassa rattivibhāyanakāle passi. Terasiyantipi vadantiyeva. So ime supine disvā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhuñjitvā nisinno cintesi – ‘‘sace mayā kapilavatthunagare ime supinā diṭṭhā assu, pitu mahārājassa katheyyaṃ. Sace pana me mātā jīveyya, tassā katheyyaṃ. Imasmiṃ kho pana ṭhāne imesaṃ paṭiggāhako nāma natthi, ahameva paṭigaṇhissāmī’’ti. Tato ‘‘idaṃ imassa pubbanimittaṃ idaṃ imassā’’ti sayameva supine paṭiggaṇhitvā uruvelagāme sujātāya dinnaṃ pāyāsaṃ paribhuñjitvā bodhimaṇḍaṃ āruyha bodhiṃ patvā anukkamena jetavane viharanto attano makulabuddhakāle diṭṭhe pañca mahāsupine vitthāretuṃ bhikkhū āmantetvā imaṃ desanaṃ ārabhi.

Namun, lima mimpi besar ini tidak dilihat oleh orang awam duniawi, tidak oleh para raja besar, tidak oleh raja pemutar roda (cakkavatti), tidak oleh siswa-siswa utama (aggasāvaka), tidak oleh Paccekabuddha, tidak pula oleh Sammāsambuddha; hanya Bodhisatta yang mahatahu (sabbaññū) yang melihatnya. Kapan Bodhisatta kita melihat mimpi-mimpi ini? Di saat akan berkata, "Besok Aku akan menjadi Buddha," pada hari ke-14 di paruh bulan tersebut, saat malam menjelang fajar, Ia melihatnya. Ada juga yang mengatakan pada hari ke-13. Setelah melihat mimpi-mimpi ini, Ia bangun, duduk bersila, dan merenung: "Seandainya mimpi-mimpi besar ini kulihat di kota Kapilavatthu, Aku akan memberitahu ayahanda Raja Besar. Jika ibunda-Ku masih hidup, Aku akan memberitahukannya. Namun di tempat ini, tidak ada orang yang mampu menafsirkan mimpi-mimpi ini; Aku sendirilah yang akan menafsirkannya." Kemudian, menyadari "Ini adalah pertanda awal (pubbanimitta) untuk hasil ini, itu adalah pertanda awal untuk hasil itu," Ia menafsirkan sendiri mimpi-mimpi tersebut. Setelah memakan nasi susu (pāyāsa) pemberian Sujātā di desa Uruvela, mencapai Bodhimanda, memperoleh pencerahan, dan secara bertahap saat berdiam di Jetavana, Ia memanggil para bhikkhu untuk menguraikan lima mimpi besar yang dilihat-Nya saat akan menjadi Buddha, dan memulai pembabaran ini.

Tattha mahāpathavīti cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitā mahāpathavī. Mahāsayanaṃ ahosīti sirisayanaṃ ahosi. Ohitoti ṭhapito. So pana na udakasmiṃyeva ṭhapito ahosi, atha kho pācīnasamuddassa uparūparibhāgena gantvā pācīnacakkavāḷamatthake ṭhapito ahosīti veditabbo. Pacchime samudde dakkhiṇe samuddeti etesupi eseva nayo. Tiriyā nāma tiṇajātīti dabbatiṇaṃ vuccati. Nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosīti naṅgalamattena rattadaṇḍena nābhito uggantvā passantassa passantasseva vidatthimattaṃ ratanamattaṃ byāmamattaṃ yaṭṭhimattaṃ gāvutamattaṃ aḍḍhayojanamattaṃ yojanamattanti evaṃ uggantvā uggantvā anekayojanasahassaṃ nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi. Pādehi ussakkitvāti agganakhato paṭṭhāya pādehi abhiruhitvā. Nānāvaṇṇāti eko nīlavaṇṇo, eko pītavaṇṇo, eko lohitavaṇṇo, eko paṇḍupalāsavaṇṇoti evaṃ nānāvaṇṇā. Setāti paṇḍarā parisuddhā. Mahato mīḷhapabbatassāti tiyojanubbedhassa gūthapabbatassa. Uparūpari caṅkamatīti matthakamatthake caṅkamati[Pg.74]. Dīghāyukabuddhā pana tiyojanike mīḷhapabbate anupavisitvā nisinnā viya honti.

Di sana, "mahāpathavī" adalah bumi besar yang memenuhi ruang lingkup cakkavāḷa. "Mahāsayanaṃ ahosi" berarti menjadi tempat tidur yang agung (sirisayana). "Ohito" berarti diletakkan. Namun, itu tidak diletakkan di atas air saja, melainkan harus dipahami melintasi bagian atas samudra timur dan diletakkan di puncak pegunungan cakkavāḷa timur. Hal yang sama berlaku untuk samudra barat dan samudra selatan. "Tiriyā" adalah jenis rumput yang disebut rumput dabba. "Nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī" berarti dengan batang merah seukuran bajak, tumbuh dari pusar, dan bagi yang sedang melihatnya, (tumbuh) seukuran satu jengkal, satu hasta, satu depa, satu galah, satu gāvuta, setengah yojana, satu yojana; demikian seterusnya tumbuh dan terus tumbuh hingga mencapai ribuan yojana ke angkasa. "Pādehi ussakkitvā" berarti mulai dari ujung kuku kaki, naik melalui kaki. "Nānāvaṇṇā" berarti ada yang berwarna biru, satu berwarna kuning, satu berwarna merah, satu berwarna kuning daun layu; demikianlah berbagai warna. "Setā" berarti putih, bersih. "Mahato mīḷhapabbatassa" berarti gunung kotoran setinggi tiga yojana. "Uparūpari caṅkamatīti" berarti berjalan bolak-balik di atas puncak-puncaknya. Namun, para Buddha yang berumur panjang tampak seperti duduk atau masuk ke dalam gunung kotoran setinggi tiga yojana tersebut.

Evaṃ ettakena ṭhānena pubbanimittāni dassetvā idāni saha pubbanimittehi paṭilābhaṃ dassetuṃ yampi, bhikkhavetiādimāha. Tattha sabbaguṇadāyakattā buddhānaṃ arahattamaggo anuttarā sammāsambodhi nāma. Tasmā yaṃ so cakkavāḷamahāpathaviṃ sirisayanabhūtaṃ addasa, taṃ buddhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ himavantapabbatarājānaṃ bimbohanaṃ addasa, taṃ sabbaññutaññāṇabimbohanassa pubbanimittaṃ. Yaṃ cattāro hatthapāde cakkavāḷamatthake ṭhite addasa, taṃ dhammacakkassa appaṭivattiyabhāve pubbanimittaṃ. Yaṃ attānaṃ uttānakaṃ nipannaṃ addasa, taṃ tīsu bhavesu avakujjānaṃ sattānaṃ uttānamukhabhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ akkhīni ummīletvā passanto viya ahosi, taṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Yaṃ yāva bhavaggā ekālokaṃ ahosi, taṃ anāvaraṇañāṇassa pubbanimittaṃ. Sesaṃ pāḷivaseneva veditabbanti.

Demikianlah, melalui bagian ini, setelah menunjukkan pertanda-pertanda awal, sekarang untuk menunjukkan pencapaian beserta pertanda awalnya, Beliau mengucapkan "Yampi, bhikkhave" dan seterusnya. Di sana, karena memberikan segala kualitas kebajikan, Jalan Arahat (arahattamagga) dari para Buddha disebut Sammāsambodhi yang tiada bandingnya. Oleh karena itu, apa yang Ia lihat yaitu bumi besar cakkavāḷa menjadi tempat tidur agung, itu adalah pertanda awal bagi pencapaian ke-Buddha-an. Apa yang Ia lihat yaitu Himavanta, raja gunung, menjadi bantal, itu adalah pertanda awal bagi bantal Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa). Apa yang Ia lihat yaitu empat tangan dan kaki berada di puncak cakkavāḷa, itu adalah pertanda awal bagi sifat tak terhentikannya Roda Dhamma. Apa yang Ia lihat yaitu diri-Nya berbaring telentang, itu adalah pertanda awal bagi tindakan menelentangkan (mencerahkan) makhluk-makhluk yang tertelungkup (dalam kegelapan) di tiga alam kehidupan. Apa yang Ia lihat yaitu seperti sedang melihat dengan mata terbuka, itu adalah pertanda awal bagi pencapaian mata dewa (dibbacakkhu). Apa yang Ia lihat yaitu satu cahaya terang hingga ke puncak alam kehidupan (bhavagga), itu adalah pertanda awal bagi Pengetahuan Tanpa Hambatan (Anāvaraṇañāṇa). Sisanya harus dipahami sesuai dengan teks Pāli.

7. Vassasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta tentang Hujan (Vassa Sutta)

197. Sattame nemittāti nimittapāṭhakā. Tejodhātu pakuppatīti mahāaggikkhandho uppajjati. Pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvāti uppannaṃ utusamuṭṭhānaṃ udakaṃ tiyojanasatena hatthena paṭiggahetvā. Pamattā hontīti attano kīḷāya pamattā honti vippavuṭṭhasatino. Tesañhi sakāya ratiyā ‘‘ramāmā’’ti citte uppanne akālepi devo vassati, tadabhāve na vassati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘na kālavassa’’nti. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva.

197. Dalam (sutta) ketujuh, "nemittā" adalah para pembaca pertanda. "Tejodhātu pakuppati" berarti muncul gumpalan api yang sangat besar. "Pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvā" berarti menampung air hujan yang muncul karena musim dengan tangan selebar tiga ratus yojana. "Pamattā honti" berarti mereka lengah karena permainan mereka sendiri, kehilangan kewaspadaan (sati). Sebab, ketika pikiran "Mari kita bersenang-senang" dengan kesenangan mereka sendiri muncul pada dewa-dewa hujan tersebut, hujan turun bahkan pada waktu yang bukan musimnya; jika pikiran itu tidak ada, hujan tidak turun. Merujuk pada hal itulah dikatakan—"na kālavassaṃ" (hujan tidak pada waktunya). Sutta kedelapan dan kesembilan memiliki makna yang jelas.

10. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta tentang (Unsur-unsur) Pembebasan (Nissāraṇīya Sutta)

200. Dasame nissāraṇīyāti nissaṭā visaññuttā. Dhātuyoti attasuññasabhāvā. Kāmaṃ manasikarototi kāmaṃ manasikarontassa, asubhajjhānato vuṭṭhāya agadaṃ gahetvā visaṃ vīmaṃsanto viya vīmaṃsanatthaṃ kāmābhimukhaṃ cittaṃ pesentassāti attho. Na pakkhandatīti nappavisati. Nappasīdatīti pasādaṃ nāpajjati. Na santiṭṭhatīti nappatiṭṭhahati. Na vimuccatīti na adhimuccati. Yathā pana kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ paṭilīyati patikuṭati pativaṭṭati na saṃpasārīyati, evaṃ paṭilīyati [Pg.75] na saṃpasārīyati. Nekkhammaṃ kho panāti idha nekkhammaṃ nāma asubhesu paṭhamajjhānaṃ, tadassa manasikaroto cittaṃ pakkhandati. Tassa taṃ cittanti tassa taṃ asubhajjhānacittaṃ. Sugatanti gocare gatattā suṭṭhu gataṃ. Subhāvitanti ahānabhāgiyattā suṭṭhu bhāvitaṃ. Suvuṭṭhitanti kāmato vuṭṭhitaṃ. Suvimuttanti kāmehi suṭṭhu vimuttaṃ. Kāmapaccayā āsavā nāma kāmahetukā cattāro āsavā. Vighātāti dukkhā. Pariḷāhāti kāmarāgapariḷāhā. Na so taṃ vedanaṃ vediyatīti so taṃ kāmavedanaṃ vighātapariḷāhavedanañca na vediyati. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti idaṃ asubhajjhānaṃ kāmehi nissaṭattā kāmānaṃ nissaraṇanti akkhātaṃ. Yo pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tatiyamaggaṃ patvā anāgāmiphalena nibbānaṃ disvā ‘‘puna kāmā nāma natthī’’ti jānāti. Tassa cittaṃ accantanissaraṇameva. Sesapadesupi eseva nayo.

200. Dalam sutta kesepuluh, 'nissāraṇīyā' berarti terlepas atau tidak terikat (dari kondisi-kondisi yang berlawanan). 'Dhātuyo' berarti sifat-sifat yang kosong dari diri (attasuññabhāvā). Mengenai kalimat 'ketika ia merenungkan kesenangan indrawi (kāmaṃ manasikaroto)', ini berarti bagi seseorang yang merenungkan kesenangan indrawi, maksudnya adalah bagi seorang bhikkhu yang, setelah bangkit dari jhana ketidakaiban (asubhajjhāna), mengarahkan pikirannya menuju kesenangan indrawi untuk tujuan pengujian, seperti seseorang yang mengambil obat untuk menguji racun. 'Tidak melompat ke dalamnya' (na pakkhandati) berarti tidak masuk ke dalamnya. 'Tidak menjadi jernih' (nappasīdatīti) berarti tidak mencapai kejernihan atau keyakinan. 'Tidak menetap' (na santiṭṭhatīti) berarti tidak berdiri tegak. 'Tidak terbebaskan' (na vimuccatīti) berarti tidak mengarahkan pikiran (tidak condong ke sana). Sebagaimana bulu ayam atau urat saraf yang dimasukkan ke dalam api akan mengerut, mengkerut, mundur kembali, dan tidak mengembang; demikian pula pikiran itu mengerut dan tidak mengembang. 'Mengenai pelepasan keduniawian (nekkhammaṃ kho pana)' di sini pelepasan keduniawian berarti jhana pertama pada objek-objek ketidakaiban (asubha); bagi seseorang yang merenungkan hal itu, pikirannya melompat ke dalamnya. 'Pikiran itu baginya' (tassa taṃ cittaṃ) adalah pikiran jhana ketidakaiban tersebut bagi orang tersebut. 'Diarahkan dengan baik' (sugataṃ) berarti telah pergi dengan baik karena telah masuk ke dalam objek (ketidakaiban). 'Dikembangkan dengan baik' (subhāvitanti) berarti telah dikembangkan dengan baik karena bersifat tidak menurun (ahānabhāgiyattā). 'Bangkit dengan baik' (suvuṭṭhitanti) berarti telah bangkit dengan baik dari kesenangan indrawi. 'Terbebas dengan baik' (suvimuttanti) berarti telah terbebas sepenuhnya dari kesenangan indrawi. 'Asava yang berakar pada kesenangan indrawi' adalah empat jenis asava yang memiliki penyebab pada kesenangan indrawi. 'Penderitaan' (vighātā) berarti duka. 'Demam' (pariḷāhā) berarti demam nafsu indrawi. 'Ia tidak merasakan perasaan itu' berarti ia tidak merasakan perasaan kesenangan indrawi tersebut maupun perasaan penderitaan dan demamnya. 'Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari kesenangan indrawi' berarti jhana ketidakaiban ini dinyatakan sebagai pembebasan dari kesenangan indrawi karena telah terlepas dari kesenangan indrawi tersebut. Namun, bagi seorang bhikkhu yang menjadikan jhana itu sebagai dasar, meninjau formasi-formasi (saṅkhāra), mencapai jalan ketiga (Anagami), melihat Nibbana dengan buah Anagami, dan mengetahui 'tidak ada lagi yang namanya kesenangan indrawi', maka pikirannya benar-benar merupakan pembebasan mutlak. Hal yang sama berlaku pula untuk bagian-bagian lainnya.

Ayaṃ pana viseso – dutiyavāre mettājhānāni byāpādassa nissaraṇaṃ nāma. Tatiyavāre karuṇājhānāni vihiṃsāya nissaraṇaṃ nāma. Catutthavāre arūpajjhānāni rūpānaṃ nissaraṇaṃ nāma. Accantanissaraṇañcettha arahattaphalaṃ yojetabbaṃ. Pañcamavāre sakkāyaṃ manasikarototi suddhasaṅkhāre pariggaṇhitvā arahattaṃ pattassa sukkhavipassakassa phalasamāpattito vuṭṭhāya vīmaṃsanatthaṃ pañcupādānakkhandhābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇanti idaṃ arahattamaggena ca phalena ca nibbānaṃ disvā ṭhitassa bhikkhuno ‘‘puna sakkāyo natthī’’ti uppannaṃ arahattaphalasamāpatticittaṃ sakkāyassa nissaraṇanti akkhātaṃ. Idāni evaṃ sakkāyanissaraṇaṃ nirodhaṃ patvā ṭhitassa khīṇāsavassa vaṇṇaṃ kathento tassa kāmanandīpi nānusetītiādimāha. Tattha nānusetīti na nibbattati. Ananusayāti anibbattiyā. Sesamettha uttānatthamevāti.

Namun, ini adalah perbedaannya: pada bagian kedua, jhana-jhana cinta kasih (mettājhāna) disebut sebagai pembebasan dari niat jahat (byāpāda). Pada bagian ketiga, jhana-jhana kasih sayang (karuṇājhāna) disebut sebagai pembebasan dari kekejaman (vihiṃsā). Pada bagian keempat, jhana-jhana tanpa wujud (arūpajjhāna) disebut sebagai pembebasan dari bentuk-bentuk (rūpa). Dan di sini, buah Arahat (arahattaphala) harus dihubungkan sebagai pembebasan mutlak. Pada bagian kelima, mengenai 'merenungkan identitas (sakkāyaṃ manasikaroto)', ini merujuk pada seorang sukkhavipassaka (praktisi pandangan terang murni) yang telah mencapai tingkat Arahat setelah memahami formasi-formasi murni, bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti), dan mengarahkan pikirannya menuju lima kelompok unsur kemelekatan untuk tujuan pengujian. 'Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas (sakkāya)' berarti pikiran pencapaian buah Arahat yang muncul bagi seorang bhikkhu yang telah melihat Nibbana melalui jalan dan buah Arahat serta berdiam dengan pengetahuan 'tidak ada lagi identitas', dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas. Sekarang, untuk memuji seorang Arahat yang telah mencapai penghentian yang merupakan pembebasan dari identitas, Beliau mengucapkan kata-kata 'kegemaran akan kesenangan indrawi tidak lagi berdiam dalam dirinya', dan seterusnya. Di sana, 'tidak berdiam' (nānusetīti) berarti tidak muncul kembali. 'Tanpa kecenderungan tersembunyi' (ananusayāti) berarti karena tidak muncul kembali. Sisa kata-kata di sini maknanya sudah jelas.

Brāhmaṇavaggo pañcamo.

Kelompok Kelima: Brāhmaṇa.

Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian lima puluh keempat telah selesai.

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. Bagian lima puluh kelima.

(21) 1. Kimilavaggo

(21) 1. Kelompok Kimila.

1. Kimilasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Kimila.

201. Pañcamassa [Pg.76] paṭhame kimilāyanti evaṃnāmake nagare. Niculavaneti mucalindavane. Etadavocāti ayaṃ kira thero tasmiṃyeva nagare seṭṭhiputto satthu santike pabbajitvā pubbenivāsañāṇaṃ paṭilabhi. So attanā nivutthaṃ khandhasantānaṃ anussaranto kassapadasabalassa sāsanosakkanakāle pabbajitvā catūsu parisāsu sāsane agāravaṃ karontīsu nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ āruyha tattha samaṇadhammaṃ katvā attano nivutthabhāvaṃ addasa. So ‘‘satthāraṃ upasaṅkamitvā taṃ kāraṇaṃ pucchissāmī’’ti etaṃ ‘‘ko nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

201. Dalam sutta pertama dari kelompok kelima, 'di Kimilā' berarti di kota dengan nama tersebut. 'Di Hutan Nicula' berarti di hutan Mucalinda. 'Beliau berkata demikian': konon Thera ini adalah putra seorang hartawan di kota itu juga, yang setelah ditahbiskan di hadapan Sang Guru, memperoleh pengetahuan tentang kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa). Saat ia merenungkan kelangsungan kelompok unsur (khandhasantāna) yang pernah ia lalui, ia melihat bahwa pada masa kemunduran ajaran Buddha Kassapa yang memiliki Sepuluh Kekuatan, ia telah menjadi bhikkhu, dan ketika empat golongan umat tidak lagi menunjukkan rasa hormat terhadap ajaran, ia membuat tangga, mendaki gunung, mempraktikkan dharma petapa di sana, dan melihat keadaannya yang terus berulang dalam tumimbal lahir. Berpikir, 'Aku akan mendekati Sang Guru dan menanyakan penyebabnya,' ia mengucapkan kata-kata 'Siapakah, Bhante,' dan seterusnya.

Satthari agāravā viharanti appatissāti satthari gāravañceva jeṭṭhakabhāvañca anupaṭṭhapetvā viharanti. Sesesupi eseva nayo. Tattha cetiyaṅgaṇādīsu chattaṃ dhāretvā upāhanā āruyha vicaranto nānappakārañca niratthakakathaṃ kathento satthari agāravo viharati nāma. Dhammassavanagge pana nisīditvā niddāyanto ceva nānappakārañca niratthakakathaṃ kathento dhamme agāravo viharati nāma. Saṅghamajjhe bāhāvikkhepakaṃ nānattakathaṃ kathento theranavamajjhimesu ca cittīkāraṃ akaronto saṅghe agāravo viharati nāma. Sikkhaṃ aparipūrento sikkhāya agāravo viharati nāma. Aññamaññaṃ kalahabhaṇḍanādīni karonto aññamaññaṃ agāravo viharati nāma. Dutiyaṃ uttānatthameva.

Mengenai 'Berdiam tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Sang Guru', maksudnya mereka berdiam tanpa membangkitkan rasa hormat dan tanpa mengakui kedudukan Beliau sebagai yang utama. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Di antaranya, seseorang yang berjalan di area stupa dan tempat-tempat suci lainnya sambil membawa payung, memakai sandal, dan membicarakan berbagai macam percakapan yang tidak berguna, dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap Sang Guru. Namun, seseorang yang duduk di ruang pendengaran dharma tetapi malah tertidur dan membicarakan berbagai percakapan yang tidak berguna, dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap Dharma. Seseorang yang di tengah-tengah sangha melambaikan tangan, membicarakan berbagai hal, dan tidak menunjukkan rasa hormat kepada para bhikkhu thera, bhikkhu baru, dan menengah, dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap Sangha. Seseorang yang tidak menyempurnakan pelatihan dikatakan berdiam tanpa rasa hormat terhadap pelatihan (sikkhā). Seseorang yang melakukan pertengkaran, perkelahian, dan sebagainya satu sama lain dikatakan berdiam tanpa rasa hormat satu sama lain. Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3. Assājānīyasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Assājānīya.

203-204. Tatiye ajjavenāti ujubhāvena avaṅkagamanena. Javenāti padajavena. Maddavenāti sarīramudutāya. Khantiyāti adhivāsanakkhantiyā. Soraccenāti sucisīlatāya. Bhikkhuvāre ajjavanti ñāṇassa ujukagamanaṃ. Javoti sūraṃ hutvā ñāṇassa gamanabhāvo. Maddavanti [Pg.77] sīlamaddavaṃ. Khantīti adhivāsanakkhantiyeva. Soraccaṃ sucisīlatāyeva. Catutthe pañca balāni missakāni kathitāni.

203-204. Dalam sutta ketiga, 'ajjavenā' berarti dengan kejujuran atau tidak bengkok dalam bertindak. 'Javenā' berarti dengan kecepatan langkah. 'Maddavenā' berarti dengan kelembutan tubuh. 'Khantiyā' berarti dengan kesabaran melalui penerimaan (adhivāsanakhanti). 'Soraccenā' berarti dengan kemurnian sila. Dalam bagian mengenai bhikkhu, 'ajjava' berarti jalannya pengetahuan yang lurus. 'Java' berarti keadaan pengetahuan yang mampu maju dengan penuh keberanian. 'Maddava' berarti kelembutan sila. 'Khanti' hanyalah kesabaran melalui penerimaan itu sendiri. 'Soracca' hanyalah kemurnian sila itu sendiri. Dalam sutta keempat, lima kekuatan yang bercampur telah diajarkan.

5. Cetokhilasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Cetokhila.

205. Pañcame cetokhilāti cittassa thaddhabhāvā, kacavarabhāvā, khāṇukabhāvā. Satthari kaṅkhatīti satthu sarīre vā guṇe vā kaṅkhati. Sarīre kaṅkhamāno ‘‘dvattiṃsavarapurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ nāma sarīraṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati, guṇe kaṅkhamāno ‘‘atītānāgatapaccuppannajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Vicikicchatīti vicinanto kicchati, dukkhaṃ āpajjati, vinicchetuṃ na sakkoti. Nādhimuccatīti evametanti adhimokkhaṃ na paṭilabhati. Na sampasīdatīti guṇesu otaritvā nibbicikicchabhāvena pasīdituṃ anāvilo bhavituṃ na sakkoti. Ātappāyāti kilesasantāpakavīriyakaraṇatthāya. Anuyogāyāti punappunaṃ yogāya. Sātaccāyāti satatakiriyāya. Padhānāyāti padahanatthāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti ayaṃ satthari vicikicchāsaṅkhāto paṭhamo cittassa thaddhabhāvo evametassa bhikkhuno appahīno hoti.

205. Dalam sutra kelima, yang dimaksud dengan 'cetokhilā' adalah kekakuan pikiran, keadaan seperti sampah, dan keadaan seperti tunggul pohon. 'Ragu terhadap Sang Guru' berarti ragu terhadap tubuh Sang Guru atau kualitas-kualitas-Nya. Seseorang yang ragu terhadap tubuh-Nya akan ragu dengan berpikir, 'Apakah benar-benar ada tubuh yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, atau tidak?'. Seseorang yang ragu terhadap kualitas-kualitas-Nya akan ragu dengan berpikir, 'Apakah benar-benar ada Pengetahuan Segala Tahu yang mampu mengetahui masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, atau tidak?'. 'Vicikicchatī' berarti saat menyelidiki, ia menjadi lelah, mengalami kesulitan, dan tidak mampu memutuskan. 'Nādhimuccatī' berarti tidak memperoleh ketetapan hati bahwa 'hal ini adalah demikian'. 'Na sampasīdatī' berarti ia tidak mampu merasa tenang, tidak mampu menjadi jernih tanpa keraguan setelah menyelami kualitas-kualitas tersebut. 'Ātappāya' berarti untuk tujuan mengerahkan upaya yang membakar kekotoran batin. 'Anuyogāya' berarti untuk tujuan penerapan usaha yang berulang-ulang. 'Sātaccāya' berarti untuk tujuan melakukan secara terus-menerus. 'Padhānāya' berarti untuk tujuan pengerahan usaha. 'Inilah kekakuan mental yang pertama' berarti inilah kekakuan pikiran pertama yang disebut sebagai keraguan terhadap Sang Guru, yang belum ditinggalkan oleh bhikkhu tersebut.

Dhammeti pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme ca. Pariyattidhamme kaṅkhamāno ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassānīti vadanti, atthi nu kho etaṃ natthī’’ti kaṅkhati. Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno ‘‘vipassanānissando maggo nāma, magganissandaṃ phalaṃ nāma, sabbasaṅkhārapaṭinissaggo nibbānaṃ nāmāti vadanti, taṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Saṅghe kaṅkhatīti ‘‘ujuppaṭipanno’’tiādīnaṃ padānaṃ vasena ‘‘evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipanno cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭhannaṃ puggalānaṃ samūhabhūto saṅgho nāma atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Sikkhāya kaṅkhamāno ‘‘adhisīlasikkhā nāma adhicittaadhipaññāsikkhā nāmāti vadanti, sā atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Ayaṃ pañcamoti ayaṃ sabrahmacārīsu kopasaṅkhāto pañcamo cittassa thaddhabhāvo kacavarabhāvo khāṇukabhāvo.

Dalam 'Dhamma' berarti baik dalam Dhamma ajaran (pariyatti) maupun Dhamma penembusan (paṭivedha). Seseorang yang ragu dalam Dhamma ajaran akan ragu dengan berpikir, 'Mereka mengatakan ada Sabda Buddha yang disebut Tipiṭaka dengan delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma; apakah ini benar-benar ada atau tidak?'. Seseorang yang ragu dalam Dhamma penembusan akan ragu dengan berpikir, 'Mereka mengatakan ada apa yang disebut Jalan sebagai hasil dari Vipassanā, ada Buah sebagai hasil dari Jalan, dan ada Nibbāna sebagai pelepasan dari seluruh bentukan; apakah itu benar-benar ada atau tidak?'. 'Ragu dalam Saṅgha' berarti ragu berdasarkan kata-kata seperti 'berlatih dengan lurus' dan sebagainya, dengan berpikir, 'Apakah benar-benar ada Saṅgha yang terdiri dari delapan jenis individu, yaitu empat yang berada di Jalan dan empat yang berada di Buah, yang telah berlatih sedemikian rupa, atau tidak?'. Seseorang yang ragu dalam pelatihan akan ragu dengan berpikir, 'Mereka mengatakan ada Pelatihan Sila Tinggi, Pelatihan Pikiran Tinggi, dan Pelatihan Kebijaksanaan Tinggi; apakah itu benar-benar ada atau tidak?'. 'Inilah yang kelima' berarti inilah kekakuan pikiran kelima yang disebut sebagai kemarahan terhadap rekan-rekan selibat, yang merupakan keadaan seperti sampah dan keadaan seperti tunggul pohon.

6. Vinibandhasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutra tentang Belenggu (Vinibandha).

206. Chaṭṭhe cetasovinibandhāti cittaṃ vinibandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetasovinibandhā. Kāmeti vatthukāmepi kilesakāmepi. Kāyeti [Pg.78] attano kāye. Rūpeti bahiddhārūpe. Yāvadatthanti yattakaṃ icchati, tattakaṃ. Udarāvadehakanti udarapūraṃ. Tañhi udaraṃ avadehanato udarāvadehakanti vuccati. Seyyasukhanti mañcapīṭhasukhaṃ, utusukhaṃ vā. Passasukhanti yathā samparivattakaṃ sayantassa dakkhiṇapassa vāmapassānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ uppannasukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Anuyuttoti yuttappayutto viharati. Paṇidhāyāti patthayitvā. Sīlenātiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Vatanti vatasamādānaṃ. Tapoti tapacaraṇaṃ. Brahmacariyanti methunavirati. Devo vā bhavissāmīti mahesakkhadevo vā bhavissāmi. Devaññataro vāti appesakkhadevesu vā aññataroti.

206. Dalam sutra keenam, 'cetasovinibandhā' disebut demikian karena mereka seolah-olah mengikat pikiran dan mencengkeramnya dalam kepalan tangan. 'Kāme' merujuk pada objek keinginan maupun kekotoran batin keinginan. 'Kāye' berarti pada tubuhnya sendiri. 'Rūpe' berarti pada bentuk-bentuk luar. 'Yāvadatthaṃ' berarti sebanyak yang diinginkan. 'Udarāvadehakaṃ' berarti memenuhi perut; karena memenuhi perut, maka disebut 'udarāvadehaka'. 'Seyyasukkhaṃ' berarti kebahagiaan berbaring di tempat tidur atau bangku, atau kebahagiaan karena suhu yang nyaman. 'Passasukhaṃ' berarti kebahagiaan yang muncul dari kenyamanan sisi kanan atau sisi kiri saat seseorang berbaring dan membolak-balikkan badan. 'Middhasukhaṃ' berarti kebahagiaan dari tidur. 'Anuyutto' berarti ia berdiam dengan tekun melakukannya. 'Paṇidhāya' berarti dengan bercita-cita. Dalam kata 'sīlena' dan sebagainya, 'sīla' adalah sila kemurnian empat lipat. 'Vata' berarti pengambilan praktik tertentu. 'Tapo' berarti praktik pertapaan. 'Brahmacariya' berarti pantang dari hubungan seksual. 'Atau aku akan menjadi dewa' berarti 'Aku akan menjadi dewa yang agung'. 'Atau salah satu di antara para dewa' berarti salah satu di antara dewa-dewa yang kekuasaannya kecil.

7-8. Yāgusuttādivaṇṇanā

Penjelasan Sutra tentang Bubur dan sebagainya.

207-208. Sattame vātaṃ anulometīti vātaṃ anulometvā harati. Vatthiṃ sodhetīti dhamaniyo suddhā karoti. Āmāvasesaṃ pācetīti sace āmāvasesakaṃ hoti, taṃ pāceti. Aṭṭhame acakkhussanti na cakkhūnaṃ hitaṃ, cakkhuṃ visuddhaṃ na karoti.

Dalam sutra ketujuh, 'vātaṃ anulometi' berarti menyelaraskan dan membawa pergi gas dalam perut. 'Vatthiṃ sodheti' berarti membersihkan pembuluh-pembuluh saluran tubuh. 'Āmāvasesaṃ pāceti' berarti jika ada sisa makanan yang belum tercerna, itu akan dicerna. Dalam sutra kedelapan, 'acakkhussaṃ' berarti tidak bermanfaat bagi mata, tidak membersihkan mata.

9. Gītassarasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutra tentang Suara Nyanyian.

209. Navame āyatakenāti dīghena, paripuṇṇapadabyañjanakaṃ gāthāvattañca vināsetvā pavattena. Sarakuttimpi nikāmayamānassāti evaṃ gītassaro kātabboti sarakiriyaṃ patthayamānassa. Samādhissa bhaṅgo hotīti samathavipassanācittassa vināso hoti.

209. Dalam sutra kesembilan, 'āyatakena' berarti dengan suara panjang yang dilakukan dengan merusak pengucapan kata, suku kata, dan irama bait syair. 'Sarakuttimpi nikāmayamānassa' berarti bagi seseorang yang menginginkan modulasi suara, dengan berpikir bahwa 'suara nyanyian harus dilakukan seperti ini'. 'Samādhissa bhaṅgo hoti' berarti hancurnya pikiran ketenangan dan pandangan terang.

10. Muṭṭhassatisuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutra tentang Hilangnya Kesadaran.

210. Dasame dukkhaṃ supatīti nānāvidhaṃ supinaṃ passanto dukkhaṃ supati. Dukkhaṃ paṭibujjhatīti paṭibujjhantopi uttasitvā salomahaṃso paṭibujjhati. Imasmiṃ sutte satisampajaññaṃ missakaṃ kathitaṃ.

210. Dalam sutra kesepuluh, 'dukkhaṃ supati' berarti seseorang tidur dengan tidak nyenyak karena mengalami berbagai jenis mimpi. 'dukkhaṃ paṭibujjhati' berarti bahkan saat terbangun, ia terbangun dengan terkejut dan bulu kuduk merinding. Dalam sutra ini, perhatian dan kewaspadaan dibahas secara bercampur.

Kimilavaggo paṭhamo.

Bab Kimila adalah yang pertama.

(22) 2. Akkosakavaggo

(22) 2. Bab Akkosaka.

1. Akkosakasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutra tentang Pencaci.

211. Dutiyassa [Pg.79] paṭhame akkosakaparibhāsakoti dasahi akkosavatthūhi akkosako, bhayadassanena paribhāsako. Chinnaparipanthoti lokuttaraparipanthassa chinnattā chinnaparipantho. Rogātaṅkanti rogoyeva kicchajīvikāyāvahanato rogātaṅko nāma.

211. Dalam sutra pertama dari bab kedua, 'akkosakaparibhāsako' berarti mencaci dengan sepuluh dasar cacian, dan menghina dengan menunjukkan ancaman bahaya. 'Chinnaparipantho' berarti rintangan yang terputus (untuk masuk ke neraka), karena terputusnya rintangan terhadap pencapaian adiduniawi. 'Rogātaṅkaṃ' berarti penyakit itu sendiri disebut 'rogātaṅka' karena membawa pada penghidupan yang sulit.

2. Bhaṇḍanakārakasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutra tentang Pembuat Keributan.

212. Dutiye adhikaraṇakārakoti catunnaṃ adhikaraṇānaṃ aññatarassa kārako. Anadhigatanti pubbe appattavisesaṃ.

212. Dalam sutra kedua, 'adhikaraṇakārako' berarti pembuat salah satu dari empat jenis kasus hukum. 'Anadhigataṃ' berarti pencapaian istimewa yang belum dicapai sebelumnya.

3. Sīlasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutra tentang Sila.

213. Tatiye dussīloti asīlo nissīlo. Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro. Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā. Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ, pabbajitānampi pana labbhateva. Gahaṭṭho hi yena yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa mūlaṃ vinassati. Māghātakālepi pāṇātipātaṃ adinnādānādīni ca karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Pabbajito dussīlo pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati. Gahaṭṭhassa ‘‘asuko asukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti catuparisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Pabbajitassa ‘‘asuko nāsakkhi sīlaṃ rakkhituṃ buddhavacanaṃ gahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ abbhuggacchati.

213. Dalam sutra ketiga, 'dussīlo' berarti tanpa sila, tidak memiliki sila. 'Sīlavipanno' berarti sila yang rusak, pengendalian yang hancur. 'Pamādādhikaraṇaṃ' berarti karena alasan kelalaian. Sutra ini disampaikan berkenaan dengan perumah tangga, namun juga berlaku bagi para petapa. Sebab seorang perumah tangga, dengan keterampilan apa pun ia mencari nafkah, baik dengan bertani maupun berdagang, jika ia lalai karena melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia tidak akan mampu menyelesaikannya pada waktunya, sehingga modalnya akan hancur. Bahkan pada masa larangan menyembelih, jika ia melakukan pembunuhan, pencurian, dan sebagainya, ia akan mengalami kerugian harta benda yang besar karena denda. Seorang petapa yang tidak bermoral, karena kelalaian, akan mengalami kerugian dalam hal sila, sabda Buddha, jhana, dan tujuh harta mulia. Bagi perumah tangga, reputasi buruk menyebar di tengah empat kelompok umat: 'Si anu yang lahir di keluarga anu, tidak bermoral, jahat karakternya, telah mengabaikan manfaat di dunia ini dan dunia mendatang, bahkan tidak memberikan sekalipun satu porsi makanan undian'. Bagi seorang petapa, reputasi buruk menyebar demikian: 'Si anu tidak mampu menjaga sila atau mempelajari sabda Buddha, ia hidup dengan melakukan praktik pengobatan dan sebagainya, serta memiliki enam sikap tidak hormat'.

Avisāradoti gahaṭṭho tāva ‘‘avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne koci mama kammaṃ jānissati, atha maṃ niggaṇhissanti vā, rājakulassa vā dassantī’’ti sabhayo upasaṅkamati. Maṅkubhūto ca patitakkhandho adhomukho [Pg.80] aṅguṭṭhakena bhūmiṃ kasanto nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Pabbajitopi ‘‘bahū bhikkhū sannipatitā, avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññā cāvetvā nikkaḍḍhissantī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti. Ekacco pana dussīlopi dappito viya carati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.

Mengenai kata 'avisārado' (tidak percaya diri): pertama-tama, seorang awam yang melakukan kesalahan akan mendekat ke tempat berkumpulnya banyak orang dengan rasa takut, berpikir, 'Pasti di tempat ini seseorang akan mengetahui perbuatanku, lalu mereka akan menghukumku atau menyerahkanku kepada pihak kerajaan.' Dengan wajah muram, bahu terkulai, menundukkan wajah sambil menggoreskan ibu jari kaki ke tanah, ia duduk; ia tidak mampu berbicara dengan penuh percaya diri. Bahkan bagi seorang petapa pun, ia mendekat dengan rasa takut, berpikir, 'Banyak bhikkhu telah berkumpul, pasti seseorang akan mengetahui perbuatanku, lalu mereka akan mengeluarkan saya dari status petapa dengan menghentikan uposatha dan pavāraṇa saya, lalu mengusir saya.' Ia pun tidak mampu berbicara dengan penuh percaya diri. Namun, ada orang tertentu yang meski tidak bermoral (dussīla), ia bertingkah seolah-olah angkuh; namun dalam batinnya, ia tetap merasa muram.

Sammūḷho kālaṃ karotīti tassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakammaṃ samādāya vattitaṭṭhānaṃ āpāthaṃ āgacchati. So ummīletvā idhalokaṃ passati, nimmīletvā paralokaṃ. Tassa cattāro apāyā upaṭṭhahanti, sattisatena sīse pahariyamāno viya hoti. So ‘‘vāretha vārethā’’ti viravanto marati. Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti. Pañcamapadaṃ uttānameva. Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā.

Mengenai 'sammūḷho kālaṃ karoti' (mati dalam keadaan bingung): bagi orang yang tidak bermoral tersebut, ketika terbaring di tempat tidur kematian, perbuatan tidak bermoral yang telah dilakukannya muncul dalam ingatannya. Ia membuka mata dan melihat dunia ini, ia memejamkan mata dan melihat dunia berikutnya. Empat alam sengsara (apāyā) muncul di hadapannya; ia merasa seolah-olah kepalanya ditusuk dengan seratus tombak. Ia mati sambil berteriak, 'Hentikan itu! Hentikan itu!' Oleh karena itu dikatakan—'ia mati dalam keadaan bingung.' Bagian kelima sudah jelas maknanya. Penjelasan tentang manfaat (ānisaṃsa) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan di atas.

4. Bahubhāṇisuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Bahubhāṇi

214. Catutthe bahubhāṇisminti paññāya aparicchinditvā bahuṃ bhaṇante. Mantabhāṇisminti mantā vuccati paññā, tāya paricchinditvā bhaṇante.

214. Pada sutta keempat, 'bahubhāṇismiṃ' berarti pada orang yang berbicara banyak tanpa membedakan dengan kebijaksanaan. 'Mantabhāṇismiṃ' berarti kebijaksanaan disebut sebagai 'mantā'; yang berarti pada orang yang berbicara dengan membedakan melalui kebijaksanaan tersebut.

5. Paṭhamaakkhantisuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Paṭhama Akkhanti

215. Pañcame verabahuloti puggalaverenapi akusalaverenapi bahuvero. Vajjabahuloti dosabahulo.

215. Pada sutta kelima, 'verabahulo' berarti memiliki banyak musuh, baik berupa permusuhan dengan orang lain maupun permusuhan berupa perbuatan tidak baik (akusala). 'Vajjabahulo' berarti memiliki banyak kesalahan (dosa).

6. Dutiyaakkhantisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Dutiya Akkhanti

216. Chaṭṭhe luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Vippaṭisārīti maṅkubhāvena samannāgato.

216. Pada sutta keenam, 'luddo' berarti kejam dan kasar. 'Vippaṭisārī' berarti dipenuhi dengan rasa tidak nyaman (penyesalan).

7.Paṭhamaapāsādikasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Paṭhama Apāsādika

217. Sattame apāsādiketi apāsādikehi kāyakammādīhi samannāgate. Pāsādiketi pasādāvahe parisuddhasamācāre. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva.

217. Pada sutta ketujuh, 'apāsādike' berarti pada orang yang memiliki perilaku tubuh dan lainnya yang tidak membangkitkan keyakinan. 'Pāsādike' berarti pada orang yang perilakunya murni dan membangkitkan keyakinan. Sutta kedelapan dan kesembilan maknanya sudah jelas.

10. Madhurāsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Madhurā

220. Dasame [Pg.81] pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyanti ekaṃ samayaṃ bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno madhurānagaraṃ sampāpuṇitvā antonagaraṃ pavisituṃ ārabhi. Athekā micchādiṭṭhikā yakkhinī acelā hutvā dve hatthe pasāretvā jivhaṃ nillāletvā dasabalassa purato aṭṭhāsi. Satthā antonagaraṃ appavisitvā tatova nikkhamitvā vihāraṃ agamāsi. Mahājano khādanīyabhojanīyañceva sakkārasammānañca ādāya vihāraṃ gantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Satthā tassa nagarassa niggaṇhanatthāya imaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha visamāti na samatalā. Bahurajāti vātapaharaṇakāle uddhatena rajakkhandhena pariyonaddhā viya hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

220. Pada sutta kesepuluh, mengenai 'pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyaṃ': Pada suatu waktu Bhagavan, yang dikelilingi oleh komunitas bhikkhu, saat melakukan perjalanan, tiba di kota Madhura dan bermaksud memasuki kota. Saat itu, seorang yakkhini yang berpandangan salah, dalam keadaan telanjang, merentangkan kedua tangannya, menjulurkan lidahnya, dan berdiri di hadapan Dasabala (Sang Buddha). Sang Guru tidak jadi masuk ke kota, melainkan langsung keluar dari tempat itu dan pergi ke vihara. Orang-orang membawa berbagai makanan dan tanda penghormatan ke vihara, lalu memberikan dana kepada komunitas bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Sang Guru membabarkan sutta ini untuk menunjukkan kekurangan kota tersebut. Di sana, 'visamā' berarti tanahnya tidak rata. 'Bahurajā' berarti saat angin bertiup, debu yang naik seolah-olah menutupi segalanya. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Akkosakavaggo dutiyo.

Bab Kedua: Akkosaka.

(23) 3. Dīghacārikavaggo

(23) 3. Bab Dīghacārika

1. Paṭhamadīghacārikasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Paṭhama Dīghacārika

221. Tatiyassa paṭhame anavatthacārikanti avavatthitacārikaṃ. Sutaṃ na pariyodapetīti yampissa sutaṃ atthi, taṃ pariyodapetuṃ na sakkoti. Sutenekaccena avisārado hotīti thokathokena sutena vijjamānenāpi ñāṇena somanassappatto na hoti. Samavatthacāreti samavatthitacāre. Dutiyaṃ uttānatthameva.

221. Pada sutta pertama dari bab ketiga, 'anavatthacārikaṃ' berarti perjalanan yang tidak menetap (tanpa batas). 'Sutaṃ na pariyodapetīti' berarti apa pun ajaran yang telah didengarnya, ia tidak mampu membersihkannya (memahaminya dengan jernih). 'Sutenekaccena avisārado hotīti' berarti meskipun ia memiliki sedikit pengetahuan yang didengar, ia tidak mencapai kegembiraan dengan pengetahuan yang ada tersebut. 'Samavatthacāreti' berarti pada orang yang perjalanannya dilakukan dengan disiplin yang tetap. Sutta kedua maknanya sudah jelas.

3-4. Atinivāsasuttādivaṇṇanā

3-4. Penjelasan Sutta Atinivāsa dan lainnya

223-224. Tatiye bahubhaṇḍoti bahuparikkhāro. Bahubhesajjoti sappinavanītādīnaṃ bahutāya bahubhesajjo. Byattoti byāsatto. Saṃsaṭṭhoti pañcavidhena saṃsaggena saṃsaṭṭho hutvā. Ananulomikenāti sāsanassa ananucchavikena. Catutthe vaṇṇamaccharīti guṇamaccharī. Dhammamaccharīti pariyattimaccharī.

223-224. Pada sutta ketiga, 'bahubhaṇḍo' berarti memiliki banyak perlengkapan. 'Bahubhesajjoti' berarti memiliki banyak obat-obatan karena banyaknya persediaan mentega, minyak, dan lainnya. 'Byattoti' berarti sangat terikat atau sibuk. 'Saṃsaṭṭhoti' berarti bercampur baur dengan lima jenis percampuran. 'Ananulomikenāti' berarti dengan cara yang tidak sesuai bagi ajaran (Sasana). Pada sutta keempat, 'vaṇṇamaccharī' berarti kikir terhadap pujian (kualitas diri). 'Dhammamaccharī' berarti kikir terhadap pengetahuan ajaran (pariyatti).

5-6. Kulūpakasuttādivaṇṇanā

5-6. Penjelasan Sutta Kulūpaka dan lainnya

225-226. Pañcame [Pg.82] anāmantacāre āpajjatīti ‘‘nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyyā’’ti sikkhāpade (pārā. 294) vuttaṃ āpattiṃ āpajjati. Raho nisajjāyātiādīnipi tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ vasena veditabbāni. Chaṭṭhe ativelanti atikkantapamāṇakālaṃ. Sattamaṃ uttānameva.

225-226. Pada sutta kelima, 'anāmantacāre āpajjatīti' berarti melakukan pelanggaran (āpatti) yang disebutkan dalam aturan kedisiplinan (Vinaya), yaitu: 'Seorang bhikkhu yang telah diundang makan, tanpa memberi tahu bhikkhu lain yang ada, mengunjungi keluarga-keluarga baik sebelum maupun sesudah makan.' Hal-hal seperti 'raho nisajjāyā' (duduk di tempat tersembunyi) dan lainnya juga harus dipahami berdasarkan masing-masing aturan kedisiplinan tersebut. Pada sutta keenam, 'ativelanti' berarti melampaui batas waktu yang semestinya. Sutta ketujuh sudah jelas maknanya.

8. Ussūrabhattasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Ussūrabhatta

228. Aṭṭhame ussūrabhatteti atidivāpacanabhatte. Na kālena paṭipūjentīti yāgukāle yāguṃ, khajjakakāle khajjakaṃ, bhojanakāle bhojanaṃ apacantā yuttappayuttakālassa atināmitattā na kālena paṭipūjenti, attano citteneva denti nāma. Tato tepi tesu attano gehaṃ āgatesu tatheva karonti. Kulapaveṇiyā āgatā balipaṭiggāhikā devatāpi yuttappayuttakālena lābhaṃ labhamānāyeva rakkhanti gopayanti pīḷaṃ akatvā. Akāle labhamānā pana ‘‘ime amhesu anādarā’’ti ārakkhaṃ na karonti.

228. Pada sutta kedelapan, 'ussūrabhatte' berarti nasi yang dimasak ketika hari sudah sangat siang. 'Na kālena paṭipūjentīti' berarti mereka tidak menyajikan bubur pada waktu bubur, makanan ringan pada waktu makanan ringan, dan makanan utama pada waktu makanan utama; karena membiarkan waktu yang tepat berlalu, mereka tidak menghormati pada waktunya, mereka memberi hanya berdasarkan keinginan hati mereka sendiri. Akibatnya, mereka (para tamu) pun akan melakukan hal yang sama ketika orang-orang tersebut datang ke rumah mereka. Bahkan para dewa penjaga tradisi keluarga yang menerima persembahan pun, jika mereka mendapatkan persembahan pada waktu yang tepat, mereka akan menjaga dan melindungi tanpa memberikan gangguan. Namun jika mereka mendapatkannya bukan pada waktunya, mereka berpikir, 'Orang-orang ini tidak menghormati kami,' dan mereka tidak memberikan perlindungan.

Samaṇabrāhmaṇāpi ‘‘etesaṃ gehe bhojanavelāya bhojanaṃ na hoti, ṭhitamajjhanhike dentī’’ti maṅgalāmaṅgalesu kātabbaṃ na karonti. Vimukhā kammaṃ karontīti ‘‘pāto kiñci na labhāma, khudāya paṭipīḷitā kammaṃ kātuṃ na sakkomā’’ti kammaṃ vissajjetvā nisīdanti. Anojavantaṃ hotīti akāle bhuttaṃ ojaṃ harituṃ na sakkoti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

Para petapa dan brahmana pun berpikir, 'Di rumah orang-orang ini, tidak ada makanan pada waktu makan, mereka memberinya saat tengah hari sudah lewat,' sehingga mereka tidak melakukan upacara pemberkatan pada peristiwa-peristiwa penting. 'Vimukhā kammaṃ karontīti' berarti para pekerja berpikir, 'Pagi hari kami tidak mendapatkan apa-apa, karena tersiksa rasa lapar kami tidak sanggup bekerja,' lalu mereka meninggalkan pekerjaan dan hanya duduk-duduk. 'Anojavantaṃ hotīti' berarti makanan yang dimakan bukan pada waktunya tidak mampu memberikan sari nutrisi (oja). Bagian yang positif (sukkapakkha) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

9. Paṭhamakaṇhasappasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Paṭhama Kaṇhasappa

229. Navame sabhīrūti saniddo mahāniddaṃ niddāyati. Sappaṭibhayoti taṃ nissāya bhayaṃ uppajjati, tasmā sappaṭibhayo. Mittadubbhīti pānabhojanadāyakampi mittaṃ dubbhati hiṃsati. Mātugāmepi eseva nayo.

229. Pada sutta kesembilan, 'sabhīrū' berarti suka tidur, tertidur dengan lelap. 'Sappaṭibhayoti' berarti bahaya muncul disebabkan oleh ular tersebut, oleh karena itu ia berbahaya. 'Mittadubbhī' berarti berkhianat atau menyakiti teman, bahkan kepada orang yang telah memberi makanan dan minuman. Mengenai wanita (mātugāma) pun, metodenya sama.

10. Dutiyakaṇhasappasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Dutiya Kaṇhasappa

230. Dasame [Pg.83] ghoravisoti kakkhaḷaviso. Dujjivhoti dvidhā bhinnajivho. Ghoravisatāti ghoravisatāya. Sesadvayepi eseva nayo.

230. Pada sutta kesepuluh, 'ghoraviso' berarti memiliki bisa yang sangat keras. 'Dujjivho' berarti memiliki lidah yang terbelah dua. 'Ghoravisatāti' berarti karena memiliki bisa yang ganas. Untuk dua istilah sisanya, metodenya sama.

Dīghacārikavaggo tatiyo.

Bab Ketiga: Dīghacārika selesai.

(24) 4. Āvāsikavaggo

(24) 4. Bab Āvāsika

1. Āvāsikasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Āvāsika

231. Catutthassa paṭhame na ākappasampannoti samaṇākappena sampanno. Abhāvanīyo hotīti vaḍḍhanīyo na hoti. Dutiyaṃ uttānameva.

231. Dalam sutta pertama dari vagga keempat, "tidak memiliki kesempurnaan penampilan" (na ākappasampanno) berarti tidak memiliki penampilan seorang pertapa. "Tidak layak dikembangkan" (abhāvanīyo hoti) berarti tidak dapat dikembangkan. Sutta kedua sudah jelas maknanya.

3. Sobhanasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sobhana Sutta

233. Tatiye paṭibaloti kāyabalena ca ñāṇabalena ca samannāgatattā paṭibalo.

233. Dalam sutta ketiga, "mampu" (paṭibalo) berarti mampu karena memiliki kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan.

4. Bahūpakārasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Bahūpakāra Sutta

234. Catutthe khaṇḍaphullanti patitaṭṭhānañca bhinnaṭṭhānañca. Paṭisaṅkharotīti paṭipākatikaṃ karoti. Ārocetīti idaṃ pavāritakulānaṃ vasena vuttaṃ.

234. Dalam sutta keempat, "kerusakan dan keretakan" (khaṇḍaphullaṃ) berarti bagian yang runtuh dan bagian yang pecah. "Memperbaiki" (paṭisaṅkharoti) berarti mengembalikan ke kondisi semula. Kata "memberitahukan" (āroceti) diucapkan sehubungan dengan keluarga-keluarga yang telah mengundang.

5. Anukampasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Anukampa Sutta

235. Pañcame adhisīlesūti pañcasu sīlesu. Dhammadassane nivesetīti catusaccadhammadassane patiṭṭhāpeti. Arahaggatanti sabbasakkārānaṃ arahe ratanattayeva gataṃ, tīsu vatthūsu garucittīkāraṃ upaṭṭhapethāti attho. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

235. Dalam sutta kelima, "dalam moralitas yang lebih tinggi" (adhisīlesu) berarti dalam lima sila. "Menetapkan dalam pandangan Dhamma" (dhammadassane niveseti) berarti menetapkan dalam penglihatan akan Dhamma Empat Kebenaran Mulia. "Mencapai kelayakan" (arahaggataṃ) berarti tertuju pada Tiga Permata yang layak menerima segala bentuk penghormatan; maknanya adalah "bangkitkanlah rasa hormat dan bakti pada tiga objek tersebut". Sutta keenam sudah jelas maknanya.

7. Dutiyaavaṇṇārahasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Dutiya Avaṇṇāraha Sutta

237. Sattame [Pg.84] āvāsapaligedhīti āvāsaṃ balavagiddhivasena gilitvā viya ṭhito. Sesaṃ sabbaṃ uttānamevāti.

237. Dalam sutta ketujuh, "rakus terhadap kediaman" (āvāsapaligedhī) berarti orang yang seolah-olah menelan kediaman tersebut karena kekuatan keserakahan yang besar. Selebihnya sudah jelas maknanya.

Āvāsikavaggo catuttho.

Āvāsika Vagga adalah vagga keempat.

(25) 5. Duccaritavaggo

(25) 5. Duccarita Vagga

1. Paṭhamaduccaritasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Paṭhama Duccarita Sutta

241. Pañcamassa paṭhame duccarite sucariteti idaṃ abhedato vuttaṃ, kāyaduccaritetiādi kāyadvārādīnaṃ vasena bhedato. Saddhammāti dasakusalakammapathadhammato. Asaddhammeti akusalakammapathasaṅkhāte assaddhamme.

241. Dalam sutta pertama dari vagga kelima, kata "dalam perbuatan buruk" dan "dalam perbuatan baik" (duccarite sucarite) ini disebutkan secara umum; sedangkan kata "dalam perbuatan buruk jasmani" (kāyaduccarite) dan sebagainya disebutkan secara rinci berdasarkan pintu jasmani dan lainnya. "Ajaran Benar" (saddhamma) berasal dari Dhamma sepuluh jalan tindakan bermanfaat. "Ajaran tidak benar" (asaddhamme) berarti dalam ajaran tidak benar yang dikenal sebagai jalan tindakan tidak bermanfaat.

9. Sivathikasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sivathika Sutta

249. Navame sivathikāyāti susāne. Ārodanāti ārodanaṭṭhānaṃ. Asucināti jigucchanīyena.

249. Dalam sutta kesembilan, "di kuburan" (sivathikāyā) berarti di pemakaman. "Tangisan" (ārodanā) berarti tempat meratap. "Oleh yang tidak bersih" (asucinā) berarti oleh sesuatu yang menjijikkan.

10. Puggalappasādasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Puggalappasāda Sutta

250. Dasame puggalappasādeti ekapuggalasmiṃ uppannappasāde. Ante nisīdāpetīti bhikkhūnaṃ āsanapariyante nisīdāpeti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

250. Dalam sutta kesepuluh, "dalam keyakinan pada seseorang" (puggalappasāde) berarti keyakinan yang muncul terhadap satu orang tertentu. "Mendudukkan di ujung" (ante nisīdāpeti) berarti mendudukkan di bagian ujung tempat duduk para bhikkhu. Selebihnya di semua bagian maknanya sudah jelas.

Duccaritavaggo pañcamo.

Duccarita Vagga adalah vagga kelima.

Pañcamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Pañcama Paṇṇāsaka (Lima Puluh Kelima) telah selesai.

(26) 6. Upasampadāvaggo

(26) 6. Upasampadā Vagga

1-3. Upasampādetabbasuttādivaṇṇanā

1-3. Penjelasan Upasampādetabba Sutta dan lainnya

251-253. Chaṭṭhassa [Pg.85] paṭhame upasampādetabbanti upajjhāyena hutvā upasampādetabbaṃ. Dutiye nissayo dātabboti ācariyena hutvā nissayo dātabbo. Tatiye sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti upajjhāyena hutvā sāmaṇero gahetabbo. Iti imāni tīṇipi suttāni paṭhamabodhiyaṃ khīṇāsavavasena vuttāni. Catutthādīni anupadavaṇṇanāto uttānatthāneva.

251-253. Dalam sutta pertama dari bagian lima puluh keenam, "harus menahbiskan" (upasampādetabbaṃ) berarti harus menahbiskan dengan bertindak sebagai upajjhāya. Dalam sutta kedua, "ketergantungan harus diberikan" (nissayo dātabbo) berarti ketergantungan harus diberikan dengan bertindak sebagai guru (ācariya). Dalam sutta ketiga, "seorang samanera harus dibimbing" (sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo) berarti seorang samanera harus dibimbing dengan bertindak sebagai upajjhāya. Demikianlah ketiga sutta ini dibabarkan berkaitan dengan para Arahant (khīṇāsava) pada masa Pencerahan Awal. Sutta keempat dan seterusnya maknanya sudah jelas melalui penjelasan kata demi kata.

1. Sammutipeyyālādivaṇṇanā

1. Penjelasan Sammuti Peyyāla dan lainnya

272. Bhattuddesakādīnaṃ vinicchayakathā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 325) vuttanayena veditabbāti. Sammato na pesetabboti pakatiyā sammato ‘‘gaccha bhattāni uddisāhī’’ti na pesetabbo.

272. Pembahasan keputusan mengenai penunjuk makanan (bhattuddesaka) dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Samantapāsādikā, Komentar Vinaya. "Meskipun ditunjuk, janganlah diutus" (sammato na pesetabbo) berarti meskipun sudah ditunjuk secara resmi, ia tidak boleh disuruh, "Pergilah, tunjukkanlah makanan-makanan itu".

273-285. Sāṭiyaggāhāpakoti vassikasāṭikāya gāhāpako. Pattaggāhāpakoti ‘‘yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo’’ti ettha vuttapattaggāhāpako.

273-285. "Pembagi jubah" (sāṭiyaggāhāpako) adalah pembagi jubah musim hujan. "Pembagi mangkuk" (pattaggāhāpako) adalah pembagi mangkuk yang disebutkan dalam teks: "dan mangkuk mana yang merupakan sisa di antara komunitas bhikkhu tersebut, itu harus diberikan kepada bhikkhu tersebut."

293-302. Ājīvakoti naggaparibbājako. Nigaṇṭhoti purimabhāgappaṭicchanno. Muṇḍasāvakoti nigaṇṭhasāvako. Jaṭilakoti tāpaso. Paribbājakoti channaparibbājako. Māgaṇḍikādayopi titthiyā eva. Etesaṃ pana sīlesu paripūrakāritāya abhāvena sukkapakkho na gahito. Sesamettha uttānamevāti.

293-302. "Ājīvaka" berarti pengembara telanjang. "Nigaṇṭha" berarti yang menutupi bagian depan tubuhnya. "Muṇḍasāvaka" berarti murid Nigaṇṭha. "Jaṭilaka" berarti pertapa. "Paribbājaka" berarti pengembara yang berpakaian. Māgaṇḍiya dan yang lainnya juga merupakan penganut ajaran lain (titthiya). Namun, karena mereka tidak menyempurnakan moralitas, sisi terang (sukkapakkha) tidak diambil. Selebihnya di sini sudah jelas.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Dari Manorathapūraṇī, Komentar Anguttara Nikaya

Pañcakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pañcaka Nipāta telah selesai.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Aṅguttaranikāye

Dalam Anguttara Nikaya

Chakkanipāta-aṭṭhakathā

Komentar Kitab Angka Enam (Chakkanipāta-aṭṭhakathā)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Lima Puluh Pertama (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

1. Āhuneyyavaggo

1. Bab Layak Menerima Persembahan (Āhuneyyavaggo)

1. Paṭhamaāhuneyyasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutra Pertama tentang Yang Layak Menerima Persembahan (Paṭhamaāhuneyyasuttavaṇṇanā)

1. Chakkanipātassa [Pg.87] paṭhame idha, bhikkhave, bhikkhūti, bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhu. Neva sumano hoti na dummanoti iṭṭhārammaṇe rāgasahagatena somanassena sumano vā aniṭṭhārammaṇe dosasahagatena domanassena dummano vā na hoti. Upekkhako viharati sato sampajānoti majjhattārammaṇe asamapekkhanena aññāṇupekkhāya upekkhakabhāvaṃ anāpajjitvā sato sampajāno hutvā ārammaṇe majjhatto viharati. Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa satatavihāro kathito.

1. Dalam sutra pertama dari Chakkanipāta, 'idha, bhikkhave, bhikkhū' berarti 'para bhikkhu, di dalam ajaran ini'. 'Neva sumano hoti na dummano' berarti ia tidak menjadi senang dengan kegembiraan yang disertai nafsu pada objek yang menyenangkan, dan tidak menjadi sedih dengan duka yang disertai kebencian pada objek yang tidak menyenangkan. 'Upekkhako viharati sato sampajāno' berarti tanpa jatuh ke dalam kondisi keseimbangan batin yang didasari ketidaktahuan karena kurangnya perenungan pada objek netral, ia tetap waspada dan penuh pemahaman jernih, berdiam dengan sikap netral terhadap objek tersebut. Dalam sutra ini, kediaman tetap (satatavihāro) dari seorang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsavassa) dijelaskan.

2. Dutiyaāhuneyyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutra Kedua tentang Yang Layak Menerima Persembahan (Dutiyaāhuneyyasuttavaṇṇanā)

2-4. Dutiye anekavihitaṃ iddhividhantiādīni visuddhimagge vuttāneva. Āsavānaṃ khayā anāsavanti āsavānaṃ khayena anāsavaṃ, na cakkhuviññāṇādīnaṃ viya abhāvenāti. Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa abhiññā paṭipāṭiyā kathitā. Tatiyacatutthesu khīṇāsavo kathito.

2-4. Pada sutra kedua, kata-kata 'anekavihitaṃ iddhividhaṃ' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. 'Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ' berarti tanpa noda karena lenyapnya noda-noda tersebut, bukan karena ketidakadaannya seperti kesadaran mata dan sebagainya. Dalam sutra ini, urutan pengetahuan luhur (abhiññā) dari seorang yang telah menghancurkan noda dijelaskan. Pada sutra ketiga dan keempat, seorang yang telah menghancurkan noda dijelaskan.

5-7. Ājānīyasuttattayavaṇṇanā

5-7. Penjelasan Tiga Sutra tentang Kuda Terlatih (Ājānīyasuttattayavaṇṇanā)

5-7. Pañcame aṅgehīti guṇaṅgehi. Khamoti adhivāsako. Rūpānanti rūpārammaṇānaṃ. Vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena sampanno. Chaṭṭhe balasampannoti kāyabalena sampanno. Sattame javasampannoti padajavena sampanno.

5-7. Pada sutra kelima, 'aṅgehi' berarti dengan faktor-faktor kualitas. 'Khamo' berarti penyabar. 'Rūpānanti' berarti terhadap objek-objek visual. 'Vaṇṇasampanno' berarti memiliki warna tubuh yang sempurna. Pada sutra keenam, 'balasampanno' berarti memiliki kekuatan fisik yang sempurna. Pada sutra ketujuh, 'javasampanno' berarti memiliki kecepatan kaki yang sempurna.

8-9. Anuttariyasuttādivaṇṇanā

8-9. Penjelasan Sutra-sutra tentang Keunggulan dan Sebagainya (Anuttariyasuttādivaṇṇanā)

8-9. Aṭṭhame anuttariyānīti aññena uttaritarena rahitāni niruttarāni. Dassanānuttariyanti rūpadassanesu anuttaraṃ. Esa nayo sabbapadesu[Pg.88]. Hatthiratanādīnañhi dassanaṃ na dassanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena dasabalassa vā bhikkhusaṅghassa vā kasiṇaasubhanimittādīnaṃ vā aññatarassa dassanaṃ dassanānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇakathāsavanaṃ na savanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena tiṇṇaṃ vā ratanānaṃ guṇakathāsavanaṃ tepiṭakabuddhavacanasavanaṃ vā savanānuttariyaṃ nāma. Maṇiratanādīnaṃ lābho na lābhānuttariyaṃ, sattavidhaariyadhanalābho pana lābhānuttariyaṃ nāma. Hatthisippādisikkhanaṃ na sikkhānuttariyaṃ, sikkhāttayassa pūraṇaṃ pana sikkhānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ pāricariyā na pāricariyānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ pāricariyā pāricariyānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇānussaraṇaṃ na anussatānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ guṇānussaraṇaṃ anussatānuttariyaṃ nāma. Iti imāni cha anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni. Navame buddhānussatīti buddhaguṇārammaṇā sati. Sesapadesupi eseva nayo.

8-9. Pada sutra kedelapan, 'anuttariyāni' berarti yang tanpa tandingan, yang tidak terlampaui oleh yang lain. 'Dassanānuttariyaṃ' berarti yang tertinggi dalam penglihatan terhadap objek visual. Metode ini harus dipahami pada semua kata. Karena melihat gajah pusaka dan sebagainya bukanlah penglihatan yang tak terlampaui; namun bagi seseorang yang memiliki keyakinan teguh, melalui kekuatan kasih sayang yang teguh, melihat Sang Sepuluh Kekuatan (Buddha) atau Sangha bhikkhu atau salah satu dari objek kasina, asubha, dan sebagainya, itulah yang disebut penglihatan yang tak terlampaui. Mendengar pujian tentang kualitas ksatria dan sebagainya bukanlah pendengaran yang tak terlampaui; namun bagi seseorang yang memiliki keyakinan teguh, melalui kekuatan kasih sayang yang teguh, mendengar pujian tentang kualitas Tiga Permata atau mendengar sabda Buddha dalam Tipitaka, itulah yang disebut pendengaran yang tak terlampaui. Perolehan permata dan sebagainya bukanlah perolehan yang tak terlampaui; melainkan perolehan tujuh jenis kekayaan Ariya itulah yang disebut perolehan yang tak terlampaui. Mempelajari seni gajah dan sebagainya bukanlah pelatihan yang tak terlampaui; melainkan pemenuhan tiga pelatihan (sikkhāttaya) itulah yang disebut pelatihan yang tak terlampaui. Pelayanan kepada ksatria dan sebagainya bukanlah pelayanan yang tak terlampaui; melainkan pelayanan kepada Tiga Permata itulah yang disebut pelayanan yang tak terlampaui. Mengingat kualitas ksatria dan sebagainya bukanlah perenungan yang tak terlampaui; melainkan perenungan berulang kali terhadap kualitas Tiga Permata itulah yang disebut perenungan yang tak terlampaui. Demikianlah enam hal yang tak terlampaui ini, baik yang bersifat duniawi maupun di atas duniawi, telah dijelaskan. Pada sutra kesembilan, 'buddhānussati' berarti perhatian yang berobjekkan kualitas Buddha. Pada kata-kata lainnya pun metodenya sama.

10. Mahānāmasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutra Mahānāma (Mahānāmasuttavaṇṇanā)

10. Dasame mahānāmoti dasabalassa cūḷapitu putto eko sakyarājā. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā dāsaparijanaparivuto gandhamālādīni gāhāpetvā yattha satthā, tattha agamāsi. Ariyaphalaṃ assa āgatanti āgataphalo. Sikkhāttayasāsanaṃ etena viññātanti viññātasāsano. Iti ayaṃ rājā ‘‘sotāpannassa nissayavihāraṃ pucchāmī’’ti pucchanto evamāha.

10. Pada sutra kesepuluh, 'mahānāmo' adalah seorang raja suku Sakya, putra dari paman bungsu Sang Sepuluh Kekuatan (Buddha). 'Yena bhagavā tenupasaṅkami' berarti setelah makan pagi, dengan dikelilingi oleh para pelayan, ia membawa wewangian, bunga, dsb., lalu pergi ke tempat Guru berada. 'Ariyaphalaṃ assa āgataṃ' berarti ia telah mencapai buah kesucian (āgataphalo). 'Sikkhāttayasāsanaṃ etena viññātaṃ' berarti ia telah memahami ajaran tiga pelatihan (viññātasāsano). Demikianlah raja ini bertanya dengan maksud, 'Aku akan menanyakan tentang landasan kediaman (nissayavihāraṃ) dari seorang Sotāpanna,' maka ia berkata demikian.

Nevassa rāgapariyuṭṭhitanti na uppajjamānena rāgena uṭṭhahitvā gahitaṃ. Ujugatanti buddhānussatikammaṭṭhāne ujukameva gataṃ. Tathāgataṃ ārabbhāti tathāgataguṇe ārabbha. Atthavedanti aṭṭhakathaṃ nissāya uppannaṃ pītipāmojjaṃ. Dhammavedanti pāḷiṃ nissāya uppannaṃ pītipāmojjaṃ. Dhammūpasañhitanti pāḷiñca aṭṭhakathañca nissāya uppannaṃ. Pamuditassāti duvidhena pāmojjena pamuditassa. Pīti jāyatīti pañcavidhā pīti nibbattati. Kāyo passambhatīti nāmakāyo ca karajakāyo ca darathapaṭippassaddhiyā paṭippassambhati. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Samādhiyatīti ārammaṇe sammā ṭhapitaṃ hoti. Visamagatāya pajāyāti rāgadosamohavisamagatesu sattesu. Samappattoti samaṃ upasamaṃ patto hutvā. Sabyāpajjhāyāti sadukkhāya. Dhammasotaṃ [Pg.89] samāpannoti vipassanāsaṅkhātaṃ dhammasotaṃ samāpanno. Buddhānussatiṃ bhāvetīti buddhānussatikammaṭṭhānaṃ brūheti vaḍḍheti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Iti mahānāmo sotāpannassa nissayavihāraṃ pucchi. Satthāpissa tameva kathesi. Evaṃ imasmiṃ sutte sotāpannova kathitoti.

'Nevassa rāgapariyuṭṭhitaṃ' berarti tidak dikuasai oleh nafsu yang muncul. 'Ujugataṃ' berarti langsung menuju objek meditasi perenungan terhadap Buddha. 'Tathāgataṃ ārabbha' berarti merujuk pada kualitas-kualitas Tathāgata. 'Atthaveda' berarti kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dengan bersandar pada ulasan (aṭṭhakatha). 'Dhammaveda' berarti kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dengan bersandar pada teks Pāli. 'Dhammūpasañhita' berarti yang muncul dengan bersandar pada baik Pāli maupun ulasan. 'Pamuditassa' berarti bagi orang yang gembira dengan dua jenis kegembiraan tersebut. 'Pīti jāyati' berarti lima jenis kegembiraan muncul. 'Kāyo passambhati' berarti tubuh batin dan tubuh fisik menjadi tenang melalui meredanya kesengsaraan. 'Sukhaṃ' berarti kebahagiaan jasmani dan rohani. 'Samādhiyati' berarti pikiran terpancang dengan baik pada objek. 'Visamagatāya pajāya' berarti di antara makhluk-makhluk yang berada dalam ketidakseimbangan karena nafsu, kebencian, dan kebodohan. 'Samappatto' berarti setelah mencapai ketenangan. 'Sabyāpajjhāya' berarti yang disertai penderitaan. 'Dhammasotaṃ samāpanno' berarti telah memasuki arus Dhamma yang disebut dengan pandangan terang (vipassanā). 'Buddhānussatiṃ bhāveti' berarti mengembangkan objek meditasi perenungan terhadap Buddha. Melalui metode ini, makna di semua bagian harus dipahami. Demikianlah Mahānāma menanyakan tentang landasan kediaman seorang Sotāpanna. Sang Guru pun menjelaskan hal yang sama kepadanya. Jadi, dalam sutra ini, hanya tentang Sotāpanna yang dijelaskan.

Āhuneyyavaggo paṭhamo.

Bab Layak Menerima Persembahan yang pertama.

2. Sāraṇīyavaggo

2. Bab Hal-hal yang Perlu Diingat (Sāraṇīyavaggo)

1. Paṭhamasāraṇīyasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutra Pertama tentang Hal-hal yang Perlu Diingat (Paṭhamasāraṇīyasuttavaṇṇanā)

11. Dutiyassa paṭhame sāraṇīyāti saritabbayuttakā. Mettaṃ kāyakammanti mettena cittena kātabbaṃ kāyakammaṃ. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Imāni ca pana bhikkhūnaṃ vasena āgatāni, gihīsupi labbhanti. Bhikkhūnañhi mettena cittena ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ, pattapaṭiggahaṇaṃ, āsanapaññāpanaṃ, anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma.

11. Dalam sutra pertama dari bab kedua, 'sāraṇīyā' berarti yang patut diingat. 'Mettaṃ kāyakammaṃ' berarti perbuatan jasmani yang harus dilakukan dengan pikiran penuh kasih sayang. Demikian pula metodenya pada perbuatan ucapan dan pikiran. Dan hal-hal ini datang berkaitan dengan para bhikkhu, namun juga dapat ditemukan pada umat awam. Karena bagi para bhikkhu, memenuhi kewajiban perilaku (ābhisamācārika) dengan pikiran kasih sayang disebut perbuatan jasmani kasih sayang. Bagi umat awam, pergi untuk menghormati stupa, menghormati pohon Bodhi, mengundang Sangha, atau melihat para bhikkhu yang masuk ke desa untuk menerima dana makanan lalu menyambut mereka, menerima mangkuk mereka, mempersiapkan tempat duduk, dan mengantar mereka—perbuatan-perbuatan seperti inilah yang disebut perbuatan jasmani kasih sayang.

Bhikkhūnaṃ mettena cittena ācārapaṇṇattisikkhāpanaṃ, kammaṭṭhānakathanaṃ, dhammadesanā, tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘cetiyavandanāya gacchāma, bodhivandanāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālāpupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññāpetha, pānīyaṃ upaṭṭhāpetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetvā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādivacanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma.

Bagi para bhikkhu, mengajarkan peraturan tata krama (ācārapaññatti), membicarakan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pembabaran Dhamma, dan kata-kata Buddha dalam Tipiṭaka dengan pikiran yang penuh cinta kasih disebut sebagai perbuatan ucapan penuh cinta kasih (mettaṃ vacīkammaṃ). Bagi umat awam, pada saat mengucapkan kata-kata seperti: “Mari kita pergi untuk memuja stupa, mari kita pergi untuk memuja pohon Bodhi, kita akan mendengarkan Dhamma, kita akan mempersembahkan rangkaian pelita dan bunga, kita akan menjalankan tiga perbuatan baik (sucarita), kita akan mempersembahkan makanan undian (salākabhatta) dan sebagainya, kita akan mempersembahkan jubah masa vassa, hari ini kita akan mempersembahkan empat kebutuhan pokok kepada Saṅgha, undanglah Saṅgha dan siapkanlah makanan dan sebagainya, siapkanlah tempat duduk, sediakanlah air minum, sambutlah dan bawalah Saṅgha kemari, persilakan mereka duduk di tempat duduk yang telah disediakan dan lakukanlah pelayanan (veyyāvacca) dengan penuh semangat,” dan sebagainya, ini disebut sebagai perbuatan ucapan penuh cinta kasih.

Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni ca katvā vivittāsane nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjhā’’ti [Pg.90] cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu averā abyāpajjhā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

Bagi para bhikkhu, setelah bangun pagi-pagi sekali, merawat tubuh, melakukan tugas-tugas di pelataran stupa dan sebagainya, lalu duduk di tempat yang sunyi dan berpikir: “Semoga para bhikkhu di vihara ini berbahagia, bebas dari kebencian, bebas dari penderitaan,” pemikiran seperti ini disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih (mettaṃ manokammaṃ). Bagi umat awam, pemikiran seperti: “Semoga para mulia (ayyā) berbahagia, bebas dari kebencian, bebas dari penderitaan,” disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih.

Āvi ceva raho cāti sammukhā ca parammukhā ca. Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma, therānaṃ pana pādadhovanadānādibhedaṃ sabbampi sāmīcikammaṃ sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. ‘‘Devatthero tissatthero’’ti evaṃ paggayha vacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Vihāre asantaṃ pana paṭipucchantassa ‘‘kahaṃ amhākaṃ devatthero, kahaṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatī’’ti evaṃ mamāyanavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. ‘‘Devatthero tissatthero arogo hotu appābādho’’ti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma.

Frasa “āvi ceva raho ca” berarti baik di hadapan (terbuka) maupun di belakang (rahasia). Di antaranya, menjadi pembantu bagi para bhikkhu muda dalam hal pembuatan jubah dan sebagainya disebut sebagai perbuatan jasmani penuh cinta kasih di hadapan (sammukhā mettaṃ kāyakammaṃ). Bagi para bhikkhu senior (thera), segala macam tindakan penuh hormat (sāmīcikamma) seperti memberikan air pencuci kaki disebut sebagai perbuatan jasmani penuh cinta kasih di hadapan. Menyimpan kembali barang-barang kayu dan sebagainya yang diletakkan sembarangan oleh kedua golongan tersebut (muda maupun senior) tanpa meremehkan mereka, seolah-olah barang itu adalah miliknya sendiri yang diletakkan sembarangan, disebut sebagai perbuatan jasmani penuh cinta kasih di belakang (parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ). Berbicara dengan nada memuji seperti, “Y.M. Deva, Y.M. Tissa,” adalah perbuatan ucapan penuh cinta kasih di hadapan. Namun, bagi yang bertanya tentang bhikkhu yang tidak ada di vihara dengan kata-kata penuh kasih sayang seperti: “Di manakah Y.M. Deva kita? Di manakah Y.M. Tissa kita? Kapankah kiranya beliau akan datang?” ini disebut sebagai perbuatan ucapan penuh cinta kasih di belakang. Membuka mata yang lembut karena minyak kasih sayang dan memandang dengan wajah yang jernih disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih di hadapan. Membatin dengan penuh perhatian: “Semoga Y.M. Deva, Y.M. Tissa sehat dan bebas dari penyakit,” disebut sebagai perbuatan pikiran penuh cinta kasih di belakang.

Lābhāti cīvarādayo laddhapaccayā. Dhammikāti kuhanādibhedaṃ micchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyavattena uppannā. Antamaso pattapariyāpannamattampīti pacchimakoṭiyā pattapariyāpannaṃ pattassa antogataṃ dvattikaṭacchubhikkhāmattampi. Appaṭivibhattabhogīti ettha dve paṭivibhattāni nāma āmisapaṭivibhattaṃ pana puggalapaṭivibhattañca. Tattha ‘‘ettakaṃ dassāmi, ettakaṃ na dassāmī’’ti evaṃ cittena paṭivibhajanaṃ āmisapaṭivibhattaṃ nāma. ‘‘Asukassa dassāmi, asukassa na dassāmī’’ti evaṃ cittena vibhajanaṃ pana puggalapaṭivibhattaṃ nāma. Tadubhayampi akatvā yo appaṭivibhattaṃ bhuñjati, ayaṃ appaṭivibhattabhogī nāma. Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogīti ettha sādhāraṇabhogino idaṃ lakkhaṇaṃ – yaṃ yaṃ paṇītaṃ labhati, taṃ taṃ neva lābhenalābhaṃ-nijigīsanatāmukhena gihīnaṃ deti, na attanā paribhuñjati, paṭiggaṇhanto ca ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti gahetvā ghaṇṭiṃ paharitvā paribhuñjitabbaṃ saṅghasantakaṃ viya passati.

“Lābhā” berarti kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya yang telah diperoleh. “Dhammikā” berarti yang diperoleh dengan benar (Dhamma) dan adil melalui tata krama pengumpulan dana makanan (bhikkhācariyavatta), dengan menghindari mata pencaharian salah seperti tipu daya (kuhana) dan sebagainya. Frasa “antamaso pattapariyāpannamattampi” berarti dalam batas paling sedikit adalah apa yang tercakup dalam mangkuk, yakni makanan sebanyak dua atau tiga sendok yang ada di dalam mangkuk. Mengenai istilah “appaṭivibhattabhogī”, terdapat dua jenis pembagian (paṭivibhatta), yaitu pembagian berdasarkan benda (āmisapaṭivibhatta) dan pembagian berdasarkan orang (puggalapaṭivibhatta). Di sana, pembagian dengan pikiran seperti: “Sekian akan kuberikan, sekian tidak akan kuberikan,” disebut pembagian berdasarkan benda. Sedangkan pembagian dengan pikiran seperti: “Akan kuberikan kepada si Anu, tidak akan kuberikan kepada si Anu,” disebut pembagian berdasarkan orang. Barang siapa yang makan tanpa melakukan kedua jenis pembagian tersebut, ia disebut sebagai “appaṭivibhattabhogī” (pemakan yang tidak membagi-bagi). Mengenai frasa “sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī”, berikut adalah ciri-ciri dari orang yang menikmati secara bersama-sama (sādhāraṇabhogī): apa pun makanan lezat yang ia peroleh, ia tidak memberikannya kepada umat awam dengan maksud untuk mencari keuntungan dari keuntungan (lābhenalābha-nijigīsanatā), tidak pula ia memakannya sendiri; tetapi saat menerimanya, ia melakukannya dengan pikiran: “Semoga ini menjadi milik bersama dengan Saṅgha,” lalu ia memukul lonceng dan melihatnya sebagai milik Saṅgha yang harus dinikmati bersama.

Imaṃ pana sāraṇīyadhammaṃ ko pūreti, ko na pūreti? Dussīlo tāva na pūreti. Na hi tassa santakaṃ sīlavantā gaṇhanti. Parisuddhasīlo pana [Pg.91] vattaṃ akhaṇḍento pūreti. Tatridaṃ vattaṃ – yo hi odissakaṃ katvā mātu vā pitu vā ācariyupajjhāyādīnaṃ vā deti, so dātabbaṃ deti. Sāraṇīyadhammo panassa na hoti, palibodhajagganaṃ nāma hoti. Sāraṇīyadhammo hi muttapalibodhassa vaṭṭati. Tena pana odissakaṃ dentena gilānagilānupaṭṭhākaāgantukagamikānañceva navapabbajitassa ca saṅghāṭipattaggahaṇaṃ ajānantassa dātabbaṃ. Etesaṃ datvā avasesaṃ therāsanato paṭṭhāya thokaṃ thokaṃ adatvā yo yattakaṃ gaṇhāti, tassa tattakaṃ dātabbaṃ. Avasiṭṭhe asati puna piṇḍāya caritvā therāsanato paṭṭhāya yaṃ yaṃ paṇītaṃ, taṃ taṃ datvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ. ‘‘Sīlavantehī’’ti vacanato dussīlassa adātumpi vaṭṭati.

Mengenai ajaran yang mempererat persaudaraan (sāraṇīyadhamma) ini, siapakah yang melaksanakannya dan siapakah yang tidak? Orang yang tidak bermoral (dussīlo) tidak melaksanakannya. Sebab, para orang bermoral (sīlavantā) tidak akan menerima apa pun miliknya. Namun, orang yang moralitasnya murni (parisuddhasīlo) melaksanakannya dengan tidak merusak kewajiban (vatta) tersebut. Dalam hal ini, inilah kewajibannya: Barang siapa yang memberikan dengan maksud khusus (odissakaṃ) kepada ibu, ayah, atau guru, pembimbing, dan sebagainya, ia memang memberikan apa yang patut diberikan, tetapi itu bukanlah sāraṇīyadhamma; itu disebut sebagai pemeliharaan rintangan (palibodhajaggana). Sāraṇīyadhamma sesungguhnya berlaku bagi mereka yang telah bebas dari rintangan (muttapalibodha). Namun, bagi ia yang memberikan secara khusus, ia harus memberikannya kepada orang sakit, perawat orang sakit, pendatang, orang yang akan bepergian, dan bhikkhu yang baru ditahbiskan yang belum tahu cara memegang jubah luar (saṅghāṭi) serta mangkuk. Setelah memberikan kepada mereka, ia memberikan sedikit demi sedikit mulai dari tempat duduk bhikkhu senior (therāsanato). Bagi bhikkhu yang mengambil sebanyak yang tersedia, ia harus diberikan sebanyak itu. Jika tidak ada yang tersisa, ia harus pergi berpindapata lagi, lalu setelah memberikan apa pun yang lezat mulai dari tempat duduk bhikkhu senior, barulah sisanya dimakan. Berdasarkan kata “sīlavantehi” (kepada mereka yang bermoral), maka dibolehkan juga untuk tidak memberikan kepada orang yang tidak bermoral.

Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo susikkhitāya parisāya supūro hoti, susikkhitāya hi parisāya yo aññato labhati, so na gaṇhāti. Aññato alabhantopi pamāṇayuttameva gaṇhati, na atirekaṃ. Ayaṃ pana sāraṇīyadhammo evaṃ punappunaṃ piṇḍāya caritvā laddhaṃ laddhaṃ dentassāpi dvādasahi vassehi pūreti, na tato oraṃ. Sace hi dvādasame vasse sāraṇīyadhammapūrako piṇḍapātapūraṃ pattaṃ āsanasālāyaṃ ṭhapetvā nhāyituṃ gacchati, saṅghatthero ca ‘‘kasseso patto’’ti vatvā ‘‘sāraṇīyadhammapūrakassā’’ti vutte ‘‘āharatha na’’nti sabbaṃ piṇḍapātaṃ vicāretvāva bhuñjitvā rittapattaṃ ṭhapeti. Atha kho so bhikkhu rittapattaṃ disvā ‘‘mayhaṃ asesetvāva paribhuñjiṃsū’’ti domanassaṃ uppādeti, sāraṇīyadhammo bhijjati, puna dvādasa vassāni pūretabbo hoti. Titthiyaparivāsasadiso hesa, sakiṃ khaṇḍe jāte puna pūretabbova. Yo pana ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me pattagataṃ anāpucchāva sabrahmacārī paribhuñjantī’’ti somanassaṃ janeti, tassa puṇṇo nāma hoti.

Sāraṇīyadhamma ini mudah dipenuhi dalam kelompok yang terlatih dengan baik (susikkhitā parisā). Sebab dalam kelompok yang terlatih dengan baik, barang siapa yang mendapatkan dari tempat lain, ia tidak akan mengambilnya. Walaupun tidak mendapatkan dari tempat lain, ia hanya mengambil secukupnya saja, tidak berlebihan. Sāraṇīyadhamma ini terpenuhi dalam waktu dua belas tahun bagi ia yang memberikan apa pun yang diperolehnya setelah berulang kali pergi berpindapata, tidak kurang dari itu. Jika pada tahun kedua belas, ia yang sedang memenuhi sāraṇīyadhamma meletakkan mangkuknya yang penuh dengan makanan di aula makan lalu pergi mandi, dan pemimpin Saṅgha (saṅghatthero) bertanya, “Milik siapa mangkuk ini?” dan setelah dijawab, “Milik pengamal sāraṇīyadhamma,” beliau berkata, “Bawa ke sini,” lalu setelah membagi-bagikan dan memakan seluruh isi makanan tersebut, beliau meletakkan kembali mangkuk yang kosong itu. Jika bhikkhu tersebut melihat mangkuk kosong itu lalu timbul rasa tidak senang (domanassa) dengan berpikir, “Mereka telah memakan habis milikku tanpa menyisakan sedikit pun,” maka sāraṇīyadhamma-nya hancur, dan harus dipenuhi kembali selama dua belas tahun. Hal ini serupa dengan masa percobaan para pengikut sekte lain (titthiyaparivāsa); sekali terjadi pelanggaran, maka harus dipenuhi dari awal lagi. Namun, barang siapa yang membangkitkan kegembiraan (somanassa) dengan berpikir, “Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh suatu berkah bagiku, bahwa rekan-rekan se-Dhamma memakan isi mangkukku tanpa perlu meminta izin,” maka bagi dia, hal itu disebut telah terpenuhi dengan sempurna.

Evaṃ pūritasāraṇīyadhammassa pana neva issā na macchariyaṃ hoti, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, sulabhapaccayo. Pattagatamassa diyyamānampi na khīyati, bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ labhati, bhaye vā chātake vā patte devatā ussukkaṃ āpajjanti.

Bagi ia yang telah menyempurnakan sāraṇīyadhamma, tidak akan ada kedengkian maupun kekikiran; ia dicintai oleh manusia, dicintai oleh non-manusia, dan mudah memperoleh kebutuhan pokok. Apa yang ada di dalam mangkuknya tidak akan habis meskipun diberikan; di tempat pembagian barang, ia mendapatkan barang yang terbaik; dan ketika bahaya atau kelaparan datang, para dewa akan berusaha membantunya.

Tatrimāni [Pg.92] vatthūni – senagirivāsī tissatthero kira mahāgirigāmaṃ upanissāya vasati, paññāsa mahātherā nāgadīpaṃ cetiyavandanatthāya gacchantā girigāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā nikkhamiṃsu. Thero pavisanto te disvā pucchi – ‘‘laddhaṃ, bhante’’ti? Vicarimhā, āvusoti. So aladdhabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bhante, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti. Mayaṃ, āvuso, paññāsa janā pattatemanamattampi na labhimhāti. Bhante, nevāsikā nāma paṭibalā honti, alabhantāpi bhikkhācāramaggasabhāgaṃ jānantīti. Therā āgamesuṃ. Thero gāmaṃ pāvisi. Dhurageheyeva mahāupāsikā khīrabhattaṃ sajjetvā theraṃ olokayamānā ṭhitā therassa dvāraṃ sampattasseva pattaṃ pūretvā adāsi. So taṃ ādāya therānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti saṅghattheraṃ āha. Thero ‘‘amhehi ettakehi kiñci na laddhaṃ, ayaṃ sīghameva gahetvā āgato, kiṃ nu kho’’ti sesānaṃ mukhaṃ olokesi. Thero olokanākāreneva ñatvā, ‘‘bhante, dhammena samena laddho, nikkukkuccā gaṇhathā’’ti ādito paṭṭhāya sabbesaṃ yāvadatthaṃ datvā attanāpi yāvadatthaṃ bhuñji.

Terdapat kisah-kisah berikut mengenai hal ini: Thera Tissa yang tinggal di Senagiri konon menetap dengan bergantung pada Desa Mahāgiri. Lima puluh sesepuh thera yang sedang dalam perjalanan ke Nāgadīpa untuk memuja cetiya, memasuki Desa Girigāma untuk menerima alms (pindapata) tetapi keluar tanpa mendapatkan apa pun. Thera (Tissa) yang sedang masuk, melihat mereka dan bertanya, “Apakah mendapatkan (dana), Yang Mulia?” Mereka menjawab, “Kami telah berkeliling, Saudara.” Ia, setelah mengetahui bahwa mereka tidak mendapatkan apa-apa, berkata, “Yang Mulia, tunggulah di sini sampai saya datang.” Mereka berkata, “Saudara, kami yang berjumlah lima puluh orang ini bahkan tidak mendapatkan air untuk membasahi mangkuk.” (Tissa) berkata, “Yang Mulia, penduduk setempat memiliki kemampuan; meskipun tidak mendapatkan, mereka tahu jalan yang sesuai untuk berpindapata.” Para thera pun menunggu. Thera itu masuk ke desa. Di rumah terdepan, seorang mahā-upāsikā telah menyiapkan nasi susu dan berdiri menanti thera itu. Segera setelah thera itu sampai di pintu, ia mengisi mangkuk thera itu hingga penuh. Ia (Tissa) membawa makanan itu kepada para thera dan berkata kepada Sanghatthera, “Terimalah, Yang Mulia.” Sanghatthera berpikir, “Kami sebanyak ini tidak mendapatkan apa pun, tetapi bhikkhu ini segera mendapatkannya dan datang; apa gerangan ini?” Ia melihat wajah para bhikkhu lainnya. Thera (Tissa) mengetahui hal itu dari cara memandang tersebut dan berkata, “Yang Mulia, (dana) ini diperoleh dengan cara yang benar dan adil; terimalah tanpa keragu-raguan.” Dimulai dari (Thera) yang pertama, ia memberikan kepada semua sebanyak yang mereka inginkan, dan ia sendiri pun makan sepuasnya.

Atha naṃ bhattakiccāvasāne therā pucchiṃsu – ‘‘kadā, āvuso, lokuttaradhammaṃ paṭivijjhī’’ti? Natthi me, bhante, lokuttaradhammoti. Jhānalābhīsi, āvusoti. Etampi, bhante, natthīti? Nanu, āvuso, pāṭihāriyanti. Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito, tassa me pūritakālato paṭṭhāya sacepi bhikkhusatasahassaṃ hoti, pattagataṃ na khīyatīti. Sādhu sādhu, sappurisa, anucchavikamidaṃ tuyhanti. Idaṃ tāva pattagataṃ na khīyatīti ettha vatthu.

Kemudian, setelah selesai makan, para thera bertanya kepadanya, “Kapan, Saudara, engkau menembus dhamma lokuttara?” Ia menjawab, “Yang Mulia, saya tidak memiliki dhamma lokuttara.” “Apakah engkau seorang pencapai jhana, Saudara?” “Yang Mulia, itu pun tidak ada.” “Bukankah itu sebuah mukjizat (pāṭihāriya), Saudara?” “Yang Mulia, sāraṇīyadhamma telah saya sempurnakan; sejak waktu penyempurnaan itu, seandainya pun ada seratus ribu bhikkhu, apa yang ada di dalam mangkuk tidak akan habis.” “Bagus, bagus, orang bijak, ini sesuai untukmu.” Demikianlah kisah mengenai 'apa yang ada di dalam mangkuk tidak akan habis'.

Ayameva pana thero cetiyapabbate giribhaṇḍamahāpūjāya dānaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘imasmiṃ dāne kiṃ varabhaṇḍa’’nti pucchi. Dve sāṭakā, bhanteti. Ete mayhaṃ pāpuṇissantīti? Taṃ sutvā amacco rañño ārocesi – ‘‘eko daharo evaṃ vadatī’’ti. ‘‘Daharassa evaṃ cittaṃ, mahātherānaṃ pana sukhumasāṭakā [Pg.93] vaṭṭantī’’ti vatvā ‘‘mahātherānaṃ dassāmī’’ti ṭhapesi. Tassa bhikkhusaṅghe paṭipāṭiyā ṭhite dentassa matthake ṭhapitāpi te sāṭakā hatthaṃ nārohanti, aññeva ārohanti. Daharassa dānakāle pana hatthaṃ āruḷhā. So tassa hatthe ṭhapetvā amaccassa mukhaṃ oloketvā daharaṃ nisīdāpetvā dānaṃ datvā saṅghaṃ vissajjetvā daharassa santike nisīditvā ‘‘kadā, bhante, imaṃ dhammaṃ paṭivijjhitthā’’ti āha. So pariyāyenapi asantaṃ avadanto ‘‘natthi mayhaṃ, mahārāja, lokuttaradhammo’’ti āha. Nanu, bhante, pubbeva avacutthāti. Āma, mahārāja, sāraṇīyadhammapūrako ahaṃ, tassa me dhammassa pūritakālato paṭṭhāya bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti. ‘‘Sādhu sādhu, bhante, anucchavikamidaṃ tumhāka’’nti vatvā pakkāmi. Idaṃ bhājanīyabhaṇḍaṭṭhāne aggabhaṇḍaṃ pāpuṇātīti ettha vatthu.

Thera yang sama ini pergi ke tempat pemberian dana dalam upacara pemujaan besar Giribhaṇḍa di Cetiyapabbata dan bertanya, “Dalam pemberian dana ini, apakah barang yang terbaik?” (Seseorang menjawab), “Dua helai kain, Yang Mulia.” (Thera berkata), “Apakah itu akan sampai kepadaku?” Mendengar itu, seorang menteri melapor kepada raja, “Ada seorang bhikkhu muda berkata demikian.” (Raja berpikir), “Bhikkhu muda memiliki pikiran demikian, padahal kain halus pantas bagi para mahāthera.” Raja berkata, “Aku akan memberikannya kepada para mahāthera,” dan menyisihkannya. Namun, saat raja memberikan dana kepada sangha bhikkhu yang berdiri berurutan, kain-kain yang diletakkan di bagian atas itu tidak jatuh ke tangan (penerima), melainkan kain lain yang jatuh. Tetapi saat tiba giliran bhikkhu muda itu, kain tersebut jatuh ke tangannya. Raja meletakkannya di tangan bhikkhu itu, melihat wajah sang menteri, lalu mempersilakan bhikkhu muda itu duduk, memberikan dana, melepas sangha, dan duduk di dekat bhikkhu muda itu sambil bertanya, “Kapan, Yang Mulia, Anda menembus dhamma ini?” Ia, yang tidak ingin mengaku memiliki apa yang sebenarnya tidak ada bahkan secara kiasan, berkata, “Mahārāja, saya tidak memiliki dhamma lokuttara.” “Bukankah, Yang Mulia, sebelumnya Anda telah mengatakannya?” “Benar, Mahārāja, saya adalah penyempurna sāraṇīyadhamma; sejak waktu penyempurnaan dhamma itu, di tempat pembagian barang, saya mendapatkan barang yang terbaik.” “Bagus, bagus, Yang Mulia, ini sesuai bagi Anda,” kata raja lalu pergi. Demikianlah kisah mengenai 'mendapatkan barang yang terbaik di tempat pembagian barang'.

Brāhmaṇatissabhaye pana bhātaragāmavāsino nāgattheriyā anārocetvāva palāyiṃsu. Therī paccūsasamaye ‘‘ativiya appanigghoso gāmo, upadhāretha tāvā’’ti daharabhikkhuniyo āha. Tā gantvā sabbesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā āgamma theriyā ārocesuṃ. Sā sutvā ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayittha, attano uddesaparipucchāyonisomanasikāresuyeva yogaṃ karothā’’ti vatvā bhikkhācāravelāyaṃ pārupitvā attadvādasamā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Rukkhe adhivatthā devatā dvādasannampi bhikkhunīnaṃ piṇḍapātaṃ datvā, ‘‘ayye, aññattha mā gacchatha, niccaṃ idheva āgaccheyyāthā’’ti āha. Theriyā pana kaniṭṭhabhātā nāgatthero nāma atthi. So ‘‘mahantaṃ bhayaṃ, na sakkā yāpetuṃ, paratīraṃ gamissāmī’’ti attadvādasamova attano vasanaṭṭhānā nikkhanto ‘‘theriṃ disvā gamissāmī’’ti bhātaragāmaṃ āgato. Therī ‘‘therā āgatā’’ti sutvā tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ ayyā’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ārocesi. Sā ‘‘ajja ekadivasaṃ vihāreva vasitvā sve gamissathā’’ti āha. Therā vihāraṃ agamiṃsu.

Pada saat bahaya dari pencuri Brāhmaṇatissa, penduduk Desa Bhātara melarikan diri tanpa memberitahu Theri Nāga. Pada waktu dini hari, Theri berkata kepada para bhikkhuni muda, “Desa ini sangat sunyi, periksalah dulu.” Mereka pergi dan mengetahui bahwa semua orang telah pergi, lalu kembali dan melapor kepada Theri. Mendengar itu, ia berkata, “Janganlah kalian mencemaskan kepergian mereka; curahkanlah usaha hanya pada pengulangan teks (uddesa), tanya-jawab (paripucchā), dan perenungan yang benar (yoniso manasikāra).” Setelah berkata demikian, pada waktu mencari alms, ia mengenakan jubah dan bersama dua belas rekannya sampai di pintu desa, berdiri di bawah pohon beringin. Dewa yang bersemayam di pohon itu memberikan dana makanan kepada kedua belas bhikkhuni tersebut dan berkata, “Ayye (Yang Mulia), jangan pergi ke tempat lain, datanglah selalu ke sini.” Theri itu memiliki seorang adik laki-laki bernama Thera Nāga. Ia berpikir, “Bahaya ini besar, tidak mungkin untuk bertahan hidup di sini, aku akan pergi ke seberang (pantai lain).” Bersama dua belas pengikutnya, ia keluar dari tempat tinggalnya dan berpikir, “Aku akan pergi setelah menemui Theri,” lalu datang ke Desa Bhātara. Theri mendengar bahwa 'para thera telah datang', lalu menemui mereka dan bertanya, “Ada apa, Yang Mulia?” Ia menceritakan kejadian tersebut. Theri berkata, “Tinggallah di vihara selama satu hari ini, dan pergilah besok.” Para thera pun menuju ke vihara.

Therī punadivase rukkhamūle piṇḍāya caritvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha. Thero ‘‘vaṭṭissati therī’’ti vatvā tuṇhī aṭṭhāsi. Dhammiko, tāta, piṇḍapāto, kukkuccaṃ akatvā paribhuñjathāti[Pg.94]. Vaṭṭissati therīti? Sā pattaṃ gahetvā ākāse khipi, patto ākāse aṭṭhāsi. Thero ‘‘sattatālamatte ṭhitampi bhikkhunībhattameva therī’’ti vatvā ‘‘bhayaṃ nāma sabbakālaṃ na hoti, bhaye vūpasante ariyavaṃsaṃ kathayamāno, ‘bho piṇḍapātika, bhikkhunībhattaṃ bhuñjitvā vītināmayitthā’ti cittena anuvadiyamāno santhambhituṃ na sakkhissāmi, appamattā hotha theriyo’’ti maggaṃ paṭipajji.

Keesokan harinya, Theri berkeliling mencari alms di bawah pohon, lalu mendekati Thera dan berkata, “Nikmatilah dana makanan ini.” Thera berkata, “Apakah ini pantas (vaṭṭissati), Theri?” dan berdiri diam. (Theri berkata), “Ini adalah dana makanan yang benar (dhammika), Adikku, makanlah tanpa keragu-raguan.” (Thera bertanya lagi), “Apakah ini pantas, Theri?” Theri mengambil mangkuk itu dan melemparkannya ke udara; mangkuk itu tertahan di udara. Thera berkata, “Meskipun berada di ketinggian tujuh pohon palma, itu tetaplah makanan bhikkhuni (bhikkhunībhatta), Theri.” Ia melanjutkan, “Bahaya tidak akan ada selamanya; ketika bahaya telah reda, saat sedang membabarkan Ariyavaṃsa, jika hati menyalahkan dengan berpikir, 'Wahai pemakan dana alms (piṇḍapātika), engkau dahulu bertahan hidup dengan memakan makanan bhikkhuni,' maka aku tidak akan mampu berteguh hati. Berhati-hatilah, para Theri,” lalu ia melanjutkan perjalanannya.

Rukkhadevatāpi ‘‘sace thero theriyā hatthato piṇḍapātaṃ paribhuñjissati, na taṃ nivattessāmi. Sace na paribhuñjissati, nivattessāmī’’ti cintayamānā ṭhatvā therassa gamanaṃ disvā rukkhā oruyha ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti vatvā pattaṃ gahetvā theraṃ rukkhamūlaṃyeva ānetvā āsanaṃ paññāpetvā piṇḍapātaṃ datvā katabhattakiccaṃ paṭiññaṃ kāretvā dvādasa bhikkhuniyo dvādasa ca bhikkhū satta vassāni upaṭṭhahi. Idaṃ devatā ussukkaṃ āpajjantīti ettha vatthu. Tatra hi therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi.

Dewa pohon beringin juga berpikir, “Jika sang Thera memakan dana makanan dari tangan sang Therī, aku tidak akan menenggelamkannya. Jika ia tidak memakannya, aku akan menenggelamkannya.” Sambil berdiri dan berpikir demikian, ia melihat kedatangan sang Thera, lalu turun dari pohon beringin dan berkata, “Bhante, berikanlah mangkuk Anda.” Setelah mengambil mangkuk tersebut, ia membawa sang Thera tepat ke bawah pohon beringin, menyiapkan tempat duduk, memberikan dana makanan, dan setelah tugas makan selesai, ia meminta kesediaan sang Thera (untuk dilayani), lalu ia melayani dua belas bhikkhunī dan dua belas bhikkhu selama tujuh tahun. Ini adalah kisah dalam bagian ‘Dewa-dewa yang mengusahakan bantuan’ (devatā ussukkaṃ āpajjanti). Karena dalam hal ini, sang Therī tersebut telah memenuhi ajaran-ajaran yang patut diingat (sāraṇīyadhamma).

Akhaṇḍānītiādīsu yassa sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā sikkhāpadaṃ bhinnaṃ hoti, tassa sīlaṃ pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍaṃ nāma. Yassa pana vemajjhe bhinnaṃ, tassa chiddasāṭako viya chiddaṃ nāma hoti. Yassa paṭipāṭiyā dve tīṇi bhinnāni, tassa piṭṭhiyaṃ vā kucchiyaṃ vā uṭṭhitena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññataravaṇṇā gāvī viya sabalaṃ nāma hoti. Yassa antarantarā bhinnāni, tassa antarantarā visabhāgabinduvicitrā gāvī viya kammāsaṃ nāma hoti. Yassa pana sabbena sabbaṃ abhinnāni, tassa tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni nāma honti. Tāni panetāni taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇato bhujissāni, buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni, taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā ‘‘idaṃ nāma tvaṃ āpannapubbo’’ti kenaci parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā ca aparāmaṭṭhāni, upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā saṃvattayantīti samādhisaṃvattanikānīti vuccanti.

Dalam kata-kata ‘Akhaṇḍāni’ dan seterusnya, bagi siapa saja yang di antara tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha), satu peraturan pelatihan (sikkhāpada) dilanggar baik di bagian awal maupun di bagian akhir, maka kemoralannya (sīla) disebut ‘khaṇḍa’ (putus), seperti kain yang bagian pinggirnya terputus. Namun, bagi yang dilanggar di bagian tengah, maka kemoralannya disebut ‘chidda’ (berlubang), seperti kain yang berlubang di tengah. Bagi yang dilanggar dua atau tiga peraturan pelatihan secara berurutan, maka kemoralannya disebut ‘sabala’ (bercak), seperti sapi yang memiliki warna lain di antara warna hitam, merah, dan sebagainya, yang muncul di punggung atau di perutnya. Bagi yang dilanggar di sana-sini (berselang-seling), maka kemoralannya disebut ‘kammāsa’ (belang), seperti sapi yang bercorak bintik-bintik warna yang tidak serupa di sana-sini. Namun, bagi yang peraturan-peraturan pelatihannya sama sekali tidak dilanggar, maka sila-silanya tersebut disebut tidak putus (akhaṇḍāni), tidak berlubang (acchiddāni), tidak bercak (asabalāni), dan tidak belang (akammāsāni). Sila-sila tersebut juga disebut ‘bhujissāni’ (merdeka) karena membebaskan dari perbudakan keinginan (taṇhā) dan menjadikannya merdeka; disebut ‘viññuppasatthāni’ karena dipuji oleh para bijaksanawan seperti Sang Buddha dan lainnya; disebut ‘aparāmaṭṭhāni’ (tidak terpengaruh) karena tidak dapat disentuh atau dicela oleh siapa pun dengan mengatakan, ‘Engkau pernah melakukan pelanggaran ini sebelumnya’ karena tidak terpengaruh oleh keinginan dan pandangan salah; dan disebut ‘samādhisaṃvattanikāni’ karena membawa pada konsentrasi akses (upacārasamādhi) atau konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi).

Sīlasāmaññagato [Pg.95] viharatīti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānabhāvūpagatasīlo viharati. Sotāpannādīnañhi sīlaṃ samuddantarepi devalokepi vasantānaṃ aññesaṃ sotāpannādīnaṃ sīlena samānameva hoti, natthi maggasīle nānattaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

‘Sīlasāmaññagato viharati’ berarti ia hidup dengan memiliki kemoralan yang telah mencapai keadaan setara dengan para bhikkhu yang hidup di berbagai penjuru tersebut. Sebab, kemoralan para pemenang arus (sotāpanna) dan lainnya, meskipun mereka tinggal di tengah samudera atau di alam dewa, adalah sama dengan kemoralan para pemenang arus lainnya; tidak ada perbedaan dalam kemoralan jalan (maggasīla). Hal inilah yang dimaksudkan dalam pernyataan tersebut.

Yāyaṃ diṭṭhīti maggasampayuttā sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti niyyānikā. Takkarassāti yo tathākārī hoti. Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatoti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato hutvā viharatīti.

‘Yāyaṃ diṭṭhi’ adalah pandangan benar (sammādiṭṭhi) yang berkaitan dengan Jalan (magga). ‘Ariyā’ berarti tanpa cela (niddosa). ‘Niyyātī’ berarti bersifat membebaskan (niyyānikā/keluar dari penderitaan). ‘Takkarassa’ berarti bagi ia yang berbuat demikian (sesuai ajaran Sang Buddha). ‘Dukkhakkhayāya’ berarti demi berakhirnya segala penderitaan. ‘Diṭṭhisāmaññagato’ berarti hidup dengan mencapai keadaan pandangan yang sama.

2. Dutiyasāraṇīyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Sāraṇīya Kedua

12. Dutiye yo te dhamme pūreti, taṃ sabrahmacārīnaṃ piyaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahāyāti saṅgaṇhanatthāya. Avivādāyāti avivadanatthāya. Sāmaggiyāti samaggabhāvatthāya. Ekībhāvāyāti ekabhāvatthāya ninnānākaraṇāya. Saṃvattantīti vattanti pavattanti.

12. Dalam sutta kedua, bagi ia yang memenuhi ajaran-ajaran tersebut, disebut ‘piyakaraṇā’ karena membuat mereka dicintai oleh rekan-rekan sehina bakti. Disebut ‘garukaraṇā’ karena membuat mereka dihormati. ‘Saṅgahāya’ berarti demi tujuan merangkul (menolong). ‘Avivādāya’ berarti demi tujuan ketiadaan perselisihan. ‘Sāmaggiyā’ berarti demi tujuan keadaan rukun (harmoni). ‘Ekībhāvāya’ berarti demi tujuan keadaan manunggal (menjadi satu) tanpa ada perbedaan. ‘Saṃvattanti’ berarti terjadi atau berlangsung.

3. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Nissāraṇīya

13. Tatiye nissāraṇīyā dhātuyoti nissaraṇadhātuyova. Mettā hi kho me cetovimuttīti ettha paccanīkadhammehi vimuttattā tikacatukkajjhānikā mettāva mettācetovimutti nāma. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānasadisā katā. Vatthukatāti patiṭṭhā katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā ācitā upacitā. Susamāraddhāti suppaguṇakaraṇena suṭṭhu samāraddhā. Pariyādāya tiṭṭhatīti pariyādiyitvā gahetvā tiṭṭhati. Mā hevantissa vacanīyoti yasmā abhūtabyākaraṇaṃ byākaroti, tasmā ‘‘mā evaṃ bhaṇī’’ti vattabbo. Yadidaṃ mettācetovimuttīti yā ayaṃ mettācetovimutti, idaṃ nissaraṇaṃ byāpādassa, byāpādato nissaṭāti attho. Yo pana mettāya tikacatukkajjhānato vuṭṭhito saṅkhāre sammasitvā tatiyamaggaṃ patvā ‘‘puna [Pg.96] byāpādo natthī’’ti tatiyaphalena nibbānaṃ passati, tassa cittaṃ accantanissaraṇaṃ byāpādassa. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo.

13. Dalam sutta ketiga, ‘nissāraṇīyā dhātuyo’ berarti unsur-unsur pembebasan saja. Dalam kalimat ‘Mettā hi kho me cetovimutti’, yang disebut ‘mettācetovimutti’ (pembebasan pikiran melalui cinta kasih) adalah cinta kasih yang berhubungan dengan jhana ketiga atau keempat karena terbebas dari hal-hal yang berlawanan. ‘Bhāvitā’ berarti dikembangkan. ‘Bahulīkatā’ berarti dilakukan berulang kali. ‘Yānīkatā’ berarti dijadikan seperti kendaraan yang siap digunakan. ‘Vatthukatā’ berarti dijadikan landasan. ‘Anuṭṭhitā’ berarti ditekankan (ditetapkan). ‘Paricitā’ berarti dikembangkan, dikumpulkan, dan dihimpun dari segala sisi. ‘Susamāraddhā’ berarti diupayakan dengan baik melalui latihan yang tekun. ‘Pariyādāya tiṭṭhati’ berarti bertahan setelah menghabiskan (lawannya) dan menguasainya. ‘Mā hevaṃ tissa vacanīyo’ berarti harus dikatakan ‘jangan bicara demikian’ karena ia memberikan pernyataan yang tidak benar. ‘Yadidaṃ mettācetovimutti’ berarti pembebasan pikiran melalui cinta kasih ini adalah jalan keluar dari kebencian (byāpāda); ia keluar dari kebencian. Itulah maknanya. Namun, bagi bhikkhu yang setelah bangkit dari jhana ketiga atau keempat pada cinta kasih, lalu merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), mencapai jalan ketiga (anāgāmimagga), dan melihat Nibbana dengan buah ketiga seraya berpikir ‘tidak ada lagi kebencian’, maka pikiran buah anāgāmī-nya adalah jalan keluar mutlak dari kebencian. Melalui cara ini, makna di semua kalimat harus dipahami.

Animittācetovimuttīti balavavipassanā. Dīghabhāṇakā pana arahattaphalasamāpattīti vadanti. Sā hi rāganimittādīnañceva rūpanimittādīnañca niccanimittādīnañca abhāvā animittāti vuttā. Nimittānusārīti vuttappabhedaṃ nimittaṃ anusaraṇasabhāvaṃ.

‘Animittācetovimutti’ adalah pandangan terang yang kuat (balavavipassanā). Namun, para guru pembaca Dīgha (Dīghabhāṇaka) mengatakan bahwa itu adalah pencapaian buah Arahat (arahattaphalasamāpatti). Hal itu disebut ‘tanpa tanda’ (animittā) karena ketiadaan tanda nafsu (rāga) dan sebagainya, tanda bentuk (rūpa) dan sebagainya, serta tanda kekekalan (nicca) dan sebagainya. ‘Nimittānusārī’ berarti memiliki sifat mengikuti tanda sebagaimana jenis-jenis yang telah disebutkan.

Asmīti asmimāno. Ayamahamasmīti pañcasu khandhesu ayaṃ nāma ahaṃ asmīti. Ettāvatā arahattaṃ byākataṃ hoti. Vicikicchākathaṃkathāsallanti vicikicchābhūtaṃ kathaṃkathāsallaṃ. Mā hevantissa vacanīyoti sace te paṭhamamaggavajjhā vicikicchā uppajjati, arahattabyākaraṇaṃ micchā hoti, tasmā ‘‘mā abhūtaṃ gaṇhī’’ti vāretabbo. Asmīti mānasamugghātoti arahattamaggo. Arahattamaggaphalavasena hi nibbāne diṭṭhe puna asmimāno natthīti arahattamaggo ‘‘asmīti mānasamugghāto’’ti vutto. Iti imasmiṃ sutte abhūtabyākaraṇaṃ nāma kathitaṃ.

‘Asmi’ adalah kesombongan ‘aku ada’ (asmimāna). ‘Ayamahamasmīti’ berarti dalam lima gugusan (khandha), ia tidak melihat ‘inilah aku’ atau ‘aku ada’. Dengan rangkaian kata sepanjang ini, pencapaian tingkat Arahat telah dinyatakan. ‘Vicikicchākathaṃkathāsallaṃ’ adalah duri keragu-raguan dan kebimbangan. ‘Mā hevaṃ tissa vacanīyo’ berarti jika keragu-raguan yang seharusnya dihancurkan oleh Jalan pertama muncul padamu, maka pernyataan tentang pencapaian Arahat itu salah; oleh karena itu ia harus dilarang dengan mengatakan ‘jangan memegang hal yang tidak benar’. ‘Asmītimānasamugghāto’ adalah Jalan Arahat. Karena ketika Nibbana telah dilihat melalui kekuatan Jalan dan Buah Arahat, kesombongan ‘aku ada’ tidak ada lagi, maka Jalan Arahat disebut sebagai ‘pencabutan kesombongan aku ada’. Demikianlah, dalam sutta ini, apa yang disebut sebagai pernyataan yang tidak benar telah dibahas.

4. Bhaddakasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Bhaddaka

14. Catutthe na bhaddakanti na laddhakaṃ. Tattha yo hi bhītabhīto marati, tassa na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti. Yo apāye paṭisandhiṃ gaṇhāti, tassa na bhaddikā kālakiriyā hoti. Kammārāmotiādīsu āramaṇaṃ ārāmo, abhiratīti attho. Vihārakaraṇādimhi navakamme ārāmo assāti kammārāmo. Tasmiṃyeva kamme ratoti kammarato. Tadeva kammārāmataṃ punappunaṃ yuttoti anuyutto. Esa nayo sabbattha. Ettha ca bhassanti ālāpasallāpo. Niddāti soppaṃ. Saṅgaṇikāti gaṇasaṅgaṇikā. Sā ‘‘ekassa dutiyo hoti, dvinnaṃ hoti tatiyako’’tiādinā nayena veditabbā. Saṃsaggoti dassanasavanasamullāpasambhogakāyasaṃsaggavasena pavatto saṃsaṭṭhabhāvo. Papañcoti taṇhādiṭṭhimānavasena pavatto madanākārasaṇṭhito kilesapapañco. Sakkāyanti tebhūmakavaṭṭaṃ. Sammā dukkhassa antakiriyāyāti hetunā nayena sakalavaṭṭadukkhassa parivaṭumaparicchedakaraṇatthaṃ. Magoti magasadiso. Nippapañcapadeti nibbānapade. Ārādhayīti paripūrayi taṃ sampādesīti.

14. Dalam sutta keempat, 'na bhaddakan' berarti tidak baik atau tidak menguntungkan. Di sana, siapa pun yang mati dengan ketakutan dan kengerian, kematiannya tidaklah baik. Siapa pun yang mengambil kelahiran kembali di alam rendah (apāya), kematiannya tidaklah menguntungkan. Dalam kata 'kammārāmo' dan seterusnya, 'ārāmo' berarti kesenangan atau kegembiraan. Seseorang yang merasa senang dengan pekerjaan baru seperti membangun vihara dan sebagainya disebut 'kammārāmo'. Seseorang yang gemar dalam pekerjaan itu disebut 'kammarato'. Seseorang yang berulang kali mempraktikkan kesenangan dalam pekerjaan tersebut disebut 'anuyutto'. Metode ini harus diterapkan pada semua istilah serupa. Di sini, 'bhassaṃ' berarti obrolan atau percakapan. 'Niddā' berarti tidur. 'Saṅgaṇikā' berarti bergaul dengan kelompok; hal ini harus dipahami melalui cara seperti 'satu orang menjadi teman bagi yang kedua, dua orang menjadi yang ketiga bagi yang lainnya' dan seterusnya. 'Saṃsaggo' adalah kondisi keterikatan yang muncul melalui melihat, mendengar, bercakap-cakap, menikmati bersama, dan kontak fisik. 'Papañco' adalah proliferasi kekotoran batin (kilesa) dalam bentuk mabuk batin yang muncul melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan kesombongan (māna). 'Sakkāyaṃ' merujuk pada roda kelahiran di tiga alam (tebhūmakavaṭṭa). 'Sammā dukkhassa antakiriyāyā' berarti demi tujuan menentukan batasan akhir dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir dengan cara yang benar. 'Mago' berarti seperti rusa hutan. 'Nippapañcapade' berarti di jalan Nibbana (magga-phala). 'Ārādhayī' berarti ia telah memenuhi atau menyempurnakan hal tersebut.

5. Anutappiyasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Anutappiya

15. Pañcame [Pg.97] anutappāti anusocitabbā anutāpakārī. Imesu dvīsupi suttesu gāthāsu ca vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

15. Dalam sutta kelima, 'anutappā' berarti yang harus disesali atau yang menyebabkan penyesalan. Dalam kedua sutta ini dan bait-bait syairnya, dijelaskan mengenai lingkaran kelahiran (vaṭṭa) dan berhentinya lingkaran kelahiran (vivaṭṭa).

6. Nakulapitusuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Nakulapitu

16. Chaṭṭhe bāḷhagilānoti adhimattagilāno. Etadavocāti sāmikassa bhesajjaṃ katvā byādhiṃ vūpasametuṃ asakkontī idāni sīhanādaṃ naditvā saccakiriyāya byādhiṃ vūpasametuṃ santike nisīditvā etaṃ ‘‘mā kho tva’’ntiādivacanaṃ avoca. Sāpekkhoti sataṇho. Na nakulamātāti ettha na-kāro na sakkhatīti evaṃ parapadena yojetabbo. Santharitunti nicchiddaṃ kātuṃ, saṇṭhapetunti attho. Veṇiṃ olikhitunti eḷakalomāni kappetvā vijaṭetvā veṇiṃ kātuṃ.

16. Dalam sutta keenam, 'bāḷhagilāno' berarti sakit parah. 'Etadavoca' (ia mengatakan hal ini): karena tidak mampu menyembuhkan penyakit suaminya meskipun telah memberikan obat-obatan, sekarang ia duduk di dekat suaminya dan mengucapkan kata-kata seperti 'janganlah engkau...' dan seterusnya untuk menyembuhkan penyakit tersebut dengan melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya) serta mengaumkan auman singa. 'Sāpekkho' berarti memiliki kerinduan atau nafsu keinginan. Dalam kata 'na nakulamātā', huruf 'na' harus dihubungkan dengan kata berikutnya sebagai 'na sakkhati' (tidak mampu). 'Santharituṃ' artinya untuk membuat tanpa celah atau menetapkan. 'Veṇiṃ olikhituṃ' berarti mengolah dan menyisir wol domba untuk dijadikan jalinan.

Aññaṃ gharaṃ gamissatīti aññaṃ sāmikaṃ gaṇhissati. Soḷasa vassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇanti ito soḷasavassamatthake gahaṭṭhabrahmacariyavāso samāciṇṇo. Dassanakāmatarāti atirekena dassanakāmā. Imehi tīhi aṅgehi sīhanādaṃ naditvā ‘‘iminā saccena tava sarīre byādhi phāsu hotū’’ti saccakiriyaṃ akāsi.

Kalimat 'akan pergi ke rumah lain' berarti akan mengambil suami lain. 'Telah mempraktikkan kehidupan suci sebagai perumah tangga selama enam belas tahun' berarti sejak enam belas tahun yang lalu, cara hidup suci sebagai perumah tangga telah dipraktikkan dengan baik. 'Dassanakāmatarā' berarti sangat ingin melihat (Buddha). Melalui tiga faktor ini, ia mengaumkan auman singa dan melakukan pernyataan kebenaran dengan berkata, 'Dengan kebenaran ini, semoga kesehatan kembali pada tubuhmu'.

Idāni bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā attano sīlādiguṇehipi saccakiriyaṃ kātuṃ siyā kho pana tetiādimāha. Tattha paripūrakārinīti samattakārinī. Cetosamathassāti samādhikammaṭṭhānassa. Ogādhappattāti ogādhaṃ anuppavesaṃ pattā. Patigādhappattāti patigādhaṃ patiṭṭhaṃ pattā. Assāsappattāti assāsaṃ avassayaṃ pattā. Vesārajjappattāti somanassañāṇaṃ pattā. Aparappaccayāti parappaccayo vuccati parasaddhā parapattiyāyanā, tāya virahitāti attho. Imehi tīhi aṅgehi attano guṇe ārabbha saccakiriyaṃ akāsi. Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito. Yāvatāti yattikāyo. Tāsaṃ aññatarāti tāsaṃ antare ekā. Anukampikāti hitānukampikā. Ovādikāti ovādadāyikā. Anusāsikāti anusiṭṭhidāyikā.

Sekarang, ia menjadikan Sang Bhagavant sebagai saksi dan mengucapkan 'mungkin bagimu...' dan seterusnya untuk melakukan pernyataan kebenaran melalui kualitas-kualitasnya sendiri seperti sila dan sebagainya. Di sana, 'paripūrakārinī' berarti pelaksana yang sempurna. 'Cetosamathassāti' berarti objek meditasi (kammaṭṭhāna) ketenangan pikiran. 'Ogādhappattā' berarti telah mencapai penembusan yang mendalam. 'Patigādhappattā' berarti telah mencapai kemantapan. 'Assāsappattā' berarti telah mencapai ketenangan atau perlindungan. 'Vesārajjappattā' berarti telah mencapai pengetahuan yang disertai kegembiraan (somanassa-ñāṇa). Dalam istilah 'aparappaccayā', 'parappaccaya' merujuk pada keyakinan karena kata-kata orang lain; artinya adalah ia bebas dari keyakinan yang bergantung pada orang lain tersebut. Melalui tiga faktor ini, ia melakukan pernyataan kebenaran dengan merujuk pada kualitas-kualitas kebajikannya sendiri. 'Gilānā vuṭṭhito' berarti bangkit setelah sakit. 'Yāvatā' berarti sejauh atau sebanyak jumlah mereka. 'Tāsaṃ aññatarā' berarti salah satu di antara para umat awam wanita itu. 'Anukampikā' berarti yang peduli pada kesejahteraan. 'Ovādikā' berarti yang memberikan nasihat. 'Anusāsikā' berarti yang memberikan instruksi.

7. Soppasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Soppa

17. Sattame [Pg.98] paṭisallānā vuṭṭhitoti ekībhāvāya dhammanijjhānakkhantito phalasamāpattivihārato vuṭṭhito. Yathāvihāranti attano attano vasanavihāraṃ. Navāti pabbajjāya navakā. Te pañcasatamattā ahesuṃ. Kākacchamānāti kākasaddaṃ karontā dante khādantā. Therāti thirabhāvaṃ pattā. Tena noti tena nu. Seyyasukhādīni heṭṭhā vuttatthāneva. Raṭṭhikoti yo raṭṭhaṃ bhuñjati. Pettaṇikoti yo pitarā bhuttānubhuttaṃ bhuñjati. Senāpatikoti senāya jeṭṭhako. Gāmagāmaṇikoti gāmabhojako. Pūgagāmaṇikoti gaṇajeṭṭhako. Avipassako kusalānaṃ dhammānanti kusalānaṃ dhammānaṃ anesako agavesako hutvā. Bodhipakkhiyānaṃ dhammānanti sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ.

17. Dalam sutta ketujuh, 'paṭisallānā vuṭṭhito' berarti bangkit dari kesenangan merenungkan kebenaran dalam kesendirian atau dari pencapaian buah (phala-samāpatti). 'Yathāvihāraṃ' berarti menuju tempat tinggal atau vihara masing-masing. 'Navā' berarti para bhikkhu yang baru dalam penahbisan; jumlah mereka sekitar lima ratus orang. 'Kākacchamānā' berarti mengeluarkan suara seperti gagak atau mendengkur sambil menggertakkan gigi. 'Therā' berarti mereka yang telah mencapai tingkat Thera (senior). 'Tena no' berarti karena apa atau mengapa? Istilah 'seyyasukhā' dan lainnya memiliki arti yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Raṭṭhikoti' adalah seseorang yang mengelola wilayah atau negara. 'Pettaṇikoti' adalah seseorang yang menikmati kekayaan yang telah dinikmati secara turun-temurun dari ayahnya. 'Senāpatikoti' adalah pemimpin pasukan. 'Gāmagāmaṇikoti' adalah penikmat atau penguasa desa. 'Pūgagāmaṇikoti' adalah pemimpin kelompok atau perkumpulan. 'Avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ' berarti seseorang yang tidak mencari atau menyelidiki hal-hal yang bermanfaat. 'Bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ' merujuk pada tiga puluh tujuh faktor pencerahan.

8. Macchabandhasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Macchabandha

18. Aṭṭhame macchikanti macchaghātakaṃ. Hatthinā yātīti hatthiyāyī. Paratopi eseva nayo. Vajjheti vadhitabbe. Vadhāyanīteti vadhāya upanīte. Pāpakena manasāti lāmakena vadhakacittena. Pāḷiyaṃ pana vadhāyupanīteti likhanti. Māgavikoti migaghātako. Ko pana vādo manussabhūtanti yo manussabhūtaṃ pāpakena manasā anupekkhati, tassa sampattiyā abhāve kimeva vattabbaṃ. Idaṃ pāpakassa kammuno aniṭṭhaphalabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yesaṃ pana tādisaṃ kammaṃ karontānampi yasapaṭilābho hoti, tesaṃ taṃ akusalaṃ nissāya kusalaṃ vipaccatīti veditabbaṃ. Tena panassa akusalakammena upahatattā vipāko na ciraṭṭhitiko hoti. Imasmiṃ sutte akusalapakkhova kathito.

18. Dalam sutta kedelapan, 'macchikaṃ' berarti nelayan atau pembunuh ikan. 'Hatthinā yātī' berarti pengendara gajah; cara ini juga berlaku pada kata-kata selanjutnya. 'Vajjhe' berarti mereka yang layak dibunuh (hukuman mati). 'Vadhāyanīte' berarti dibawa untuk dibunuh. 'Pāpakena manasā' berarti dengan pikiran jahat atau niat membunuh. Namun dalam naskah Pali tertulis 'vadhāyupanīto'. 'Māgaviko' berarti pemburu yang membunuh binatang hutan. 'Kembangkanlah perkataan ini terhadap manusia' berarti siapa pun yang memandang manusia dengan pikiran jahat; apalagi yang bisa dikatakan jika keberuntungan atau kesejahteraan tidak ada padanya? Hal ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa kamma buruk memberikan hasil yang tidak diinginkan. Namun, harus dipahami bahwa bagi mereka yang meskipun melakukan kamma semacam itu tetap memperoleh kemasyhuran, itu terjadi karena kamma baiknya berbuah dengan bersandar pada kamma buruk tersebut. Akan tetapi, karena tertekan oleh kamma buruknya, hasil (vipāka) tersebut tidak akan bertahan lama. Dalam sutta ini, hanya sisi kamma buruk yang dijelaskan.

9. Paṭhamamaraṇassatisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Maraṇassati Pertama

19. Navame nātiketi evaṃnāmake gāme. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye pāsāde. Amatogadhāti nibbānogadhā, nibbānapatiṭṭhāti attho. Bhāvetha noti bhāvetha nu. Maraṇassatinti maraṇassatikammaṭṭhānaṃ. Aho vatāti patthanatthe nipāto. Bahuṃ vata me kataṃ assāti [Pg.99] tumhākaṃ sāsane mama kiccaṃ bahu kataṃ assa. Tadantaranti taṃ antaraṃ khaṇaṃ okāsaṃ. Assasitvā vā passasāmīti ettha assāso vuccati anto pavisanavāto, passāso bahi nikkhamanavāto. Iti ayaṃ bhikkhu yāva anto paviṭṭhavāto bahi nikkhamati, bahi nikkhanto vāto anto pavisati, tāva jīvitaṃ patthento evamāha. Dandhanti mandaṃ garukaṃ asīghappavattaṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Imasmiṃ sutte maraṇassati arahattaṃ pāpetvā kathitāti.

19. Dalam sutta kesembilan, 'nātike' merujuk pada desa dengan nama tersebut. 'Giñjakāvasathe' berarti di bangunan yang terbuat dari bata. 'Amatogadhā' berarti menembus ke arah Nibbana, artinya berlandaskan pada Nibbana. 'Bhāvetha no' berarti apakah kalian mempraktikkannya? 'Maraṇassatinti' berarti objek meditasi perenungan terhadap kematian. 'Aho vata' adalah partikel yang menunjukkan aspirasi atau kerinduan. 'Bahuṃ vata me kataṃ assa' berarti 'semoga banyak tugas kewajiban bhikkhu (untuk diriku sendiri) yang telah selesai dalam ajaran-Mu'. 'Tadantaraṃ' berarti di dalam kesempatan atau momen tersebut. Dalam kalimat 'assasitvā vā passasāmi', 'assāso' disebut sebagai napas yang masuk ke dalam, dan 'passāso' adalah napas yang keluar. Demikianlah bhikkhu ini merindukan kehidupan selama napas yang masuk keluar kembali, atau napas yang keluar masuk kembali, dan ia berkata demikian. 'Dandhaṃ' berarti lambat, berat, atau tidak cepat berkembang. 'Āsavānaṃ khayāyā' berarti demi pencapaian buah Arahat. Dalam sutta ini, perenungan terhadap kematian diajarkan hingga mencapai tingkat Arahat. Selesai.

10. Dutiyamaraṇassatisuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Kedua tentang Perenungan terhadap Kematian (Maraṇassati).

20. Dasame patigatāyāti paṭipannāya. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. So mamassa antarāyoti ettha tividho antarāyo jīvitantarāyo, samaṇadhammantarāyo, puthujjanakālakiriyaṃ karontassa saggantarāyo ceva maggantarāyo cāti. Taṃ sabbampi sandhāyevamāha. Byāpajjeyyāti ajiṇṇakādivasena vipajjeyya. Adhimattoti balavā. Chandoti kattukamyatāchando. Vāyāmoti payogavīriyaṃ. Ussāhoti ussāpanavīriyaṃ. Ussoḷhīti sampādanavīriyaṃ. Appaṭivānīti anukkaṇṭhanā appaṭisaṅgharaṇā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

20. Dalam sutta kesepuluh, kata "patigatāyā" berarti yang telah dilaksanakan (paṭipannāya). Kata "iti paṭisañcikkhati" berarti merenungkan seperti ini (evaṃ paccavekkhati). Dalam ungkapan "so mamassa antarāyo" (itu akan menjadi rintangan bagiku), terdapat tiga jenis rintangan: rintangan terhadap kehidupan (jīvitantarāyo), rintangan terhadap dhamma pertapa (samaṇadhammantarāyo), serta rintangan terhadap surga (saggantarāyo) dan rintangan terhadap jalan (maggantarāyo) bagi orang biasa (puthujjana) yang sedang menghadapi kematian. Beliau mengatakan hal itu merujuk pada semua rintangan tersebut. Kata "byāpajjeyyā" berarti dapat terganggu atau rusak (vipajjeyya) karena faktor pencernaan yang buruk (ajiṇṇakādi) dan sebagainya. "Adhimatto" berarti kuat (balavā). "Chando" berarti keinginan untuk melakukan (kattukamyatāchando). "Vāyāmo" berarti energi dalam upaya (payogavīriya). "Ussāho" berarti energi dalam ketekunan (ussāhanavīriya). "Ussoḷhī" berarti energi dalam pencapaian yang kuat (balavuppādanavīriya). "Appaṭivānī" berarti tidak surut atau tidak berhenti (apaṭisaṅkhāraṇā). Sisanya di semua tempat memiliki makna yang jelas (uttānattha).

Sāraṇīyavaggo dutiyo.

Sāraṇīya Vagga adalah bab kedua.

3. Anuttariyavaggo

3. Anuttariya Vagga.

1-2. Sāmakasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta Sāmaka dan lainnya.

21-22. Tatiyassa paṭhame sāmagāmaketi sāmakānaṃ ussannattā evaṃladdhanāme gāmake. Pokkharaṇiyāyanti pokkharaṇiyānāmake vihāre. Abhikkantāya rattiyāti rattiyā paṭhamayāmaṃ atikkamma majjhimayāme sampatte. Abhikkantavaṇṇāti abhikkantaatimanāpavaṇṇā. Kevalakappanti sakalakappaṃ. Pokkharaṇiyaṃ obhāsetvāti pokkharaṇiyānāmakaṃ mahāvihāraṃ attano obhāsena pharitvā. Samanuññoti samānaanuñño samānacitto. Dovacassatāti dubbacabhāvo. Pāpamittatāti lāmakamittatā[Pg.100]. Imasmiṃ sutte parihāniyadhammāva kathitā. Dutiye aparihāniyadhammā lokuttaramissakā kathitā.

21-22. Dalam sutta pertama dari bab ketiga, kata "sāmagāmake" berarti di desa kecil yang dinamakan demikian karena banyaknya (ussannattā) padi sāmaka. Kata "pokkharaṇiyāyaṃ" berarti di vihara yang bernama Pokkharaṇiyā. Kata "abhikkantāya rattiyā" berarti ketika jaga pertama malam telah berlalu (atikkamma) dan memasuki jaga tengah (majjhimayāma). "Abhikkantavaṇṇā" berarti memiliki penampilan yang sangat indah dan sangat memikat hati. "Kevalakappaṃ" berarti seluruhnya tanpa sisa (sakalakappaṃ). "Pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā" berarti menyinari vihara besar (mahāvihāra) yang bernama Pokkharaṇiyā dengan cahayanya sendiri. "Samanuñño" berarti memiliki pikiran yang selaras atau setuju (samānacitto). "Dovacassatā" berarti keadaan sulit dinasihati (dubbacabhāvo). "Pāpamittatā" berarti keadaan memiliki teman yang buruk (lāmakamittatā). Dalam sutta ini, hanya faktor-faktor kemerosotan (parihāniya) yang dibahas. Dalam sutta kedua, dibahas faktor-faktor non-kemerosotan (aparihāniya) yang bercampur dengan hal-hal lokuttara (transendental).

3. Bhayasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Bhaya Sutta.

23. Tatiye kāmarāgarattāyanti kāmarāgaratto ayaṃ. Chandarāgavinibaddhoti chandarāgena vinibaddho. Bhayāti cittutrāsabhayā. Paṅkāti kilesapaṅkato. Saṅgo paṅko ca ubhayanti saṅgo ca paṅko ca idampi ubhayaṃ. Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjanoti yasmiṃ saṅge ca paṅke ca puthujjano satto laggo laggito palibuddho. Upādāneti catubbidhe upādāne. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca sambhave paccayabhūte. Anupādā vimuccantīti anupādiyitvā vimuccanti. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇānaṃ saṅkhayasaṅkhāte nibbāne, nibbānārammaṇāya vimuttiyā vimuccantīti attho. Imasmiṃ ṭhāne vivaṭṭetvā arahattameva patto esa bhikkhu. Idāni taṃ khīṇāsavaṃ thomento te khemappattātiādimāha. Tattha khemappattāti khemabhāvaṃ pattā. Sukhinoti lokuttarasukhena sukhitā. Diṭṭhadhammābhinibbutāti abbhantare kilesābhāvena diṭṭhadhammeyeva abhinibbutā. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭaṃ kathitaṃ.

23. Dalam sutta ketiga, kata "kāmarāgarattāyaṃ" berarti makhluk ini yang terpikat oleh nafsu indra. "Chandarāgavinibaddho" berarti terikat erat oleh nafsu keinginan (chandarāga). "Bhayā" berarti dari ketakutan berupa kegelisahan batin (cittutrāsabhayā). "Paṅkā" berarti dari lumpur kekotoran batin (kilesapaṅkato). Ungkapan "saṅgo paṅko ca ubhayaṃ" berarti baik kemelekatan maupun lumpur, keduanya ada. Kalimat "ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjanoti" berarti di mana (dalam kemelekatan dan lumpur tersebut) orang biasa (puthujjana) terikat (laggo), tertahan (laggito), dan terhalang (palibuddho). "Upādāne" berarti dalam empat jenis kemelekatan (upādāna). "Jātimaraṇasambhave" berarti pada penyebab (paccaya) yang menjadi sumber kelahiran dan kematian. "Anupādā vimuccantīti" berarti mereka terbebas tanpa menggenggam (tanpa kemelekatan). "Jātimaraṇasaṅkhayeti" berarti dalam Nibbāna yang disebut sebagai habisnya kelahiran dan kematian; maknanya adalah mereka terbebas melalui kebebasan yang berobjekkan Nibbāna. Pada bagian ini, bhikkhu tersebut telah memutar balik (vivaṭṭetvā) roda penderitaan dan mencapai tingkat Arahat. Sekarang, sambil memuji Arahat tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata "te khemappattā" dan seterusnya. Di sana, "khemappattā" berarti telah mencapai keadaan aman (khemabhāva). "Sukhinoti" berarti bahagia dengan kebahagiaan lokuttara. "Diṭṭhadhammābhinibbutā" berarti telah padam (tenang) dalam kehidupan saat ini juga karena tidak adanya kekotoran batin di dalam dirinya (kilesābhāvena). Dalam sutta ketiga ini, setelah membahas tentang roda penderitaan (vaṭṭa), dalam bait-bait syairnya dibahas tentang vaṭṭa dan vivaṭṭa (Nibbāna).

4. Himavantasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Himavanta Sutta.

24. Catutthe padāleyyāti bhindeyya. Chavāyāti lāmikāya. Samādhissa samāpattikusalo hotīti āhārasappāyautusappāyāni pariggahetvā samādhiṃ samāpajjituṃ kusalo hoti cheko samattho paṭibalo. Samādhissa ṭhitikusaloti samādhissa ṭhitiyaṃ kusalo, samādhiṃ ṭhapetuṃ sakkotīti attho. Samādhissa vuṭṭhānakusaloti samādhissa vuṭṭhāne kusalo, yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ sakkotīti attho. Samādhissa kallitakusaloti samādhissa kallatāya kusalo, samādhicittaṃ hāsetuṃ kallaṃ kātuṃ sakkotīti attho. Samādhissa gocarakusaloti samādhissa asappāye anupakārake dhamme vajjetvā sappāye upakārake sevantopi, ‘‘ayaṃ samādhinimittārammaṇo [Pg.101] ayaṃ lakkhaṇārammaṇo’’ti jānantopi samādhissa gocarakusalo nāma hoti. Samādhissa abhinīhārakusaloti upariuparisamāpattisamāpajjanatthāya paṭhamajjhānādisamādhiṃ abhinīharituṃ sakkonto samādhissa abhinīhārakusalo nāma hoti. So paṭhamajjhānā vuṭṭhāya dutiyaṃ samāpajjati, dutiyajjhānā…pe… tatiyajjhānā vuṭṭhāya catutthaṃ samāpajjatīti.

24. Dalam sutta keempat, kata "padāleyyā" berarti dapat memecahkan atau menembus (bhindeyya). "Chavāyā" berarti yang rendah atau buruk (lāmikāya). Kata "samādhissa samāpattikusalo hoti" berarti setelah memperhatikan makanan dan cuaca yang sesuai (āhārasappāyautusappāyāni), ia terampil (kusalo), ahli (cheko), mampu (samattho), dan sanggup (paṭibalo) untuk masuk ke dalam konsentrasi (samādhi). "Samādhissa ṭhitikusalo" berarti terampil dalam menetapnya konsentrasi; maknanya adalah ia mampu mempertahankan atau menetapkan (ṭhapetuṃ) konsentrasi. "Samādhissa vuṭṭhānakusalo" berarti terampil dalam keluar dari konsentrasi; maknanya adalah ia mampu keluar sesuai dengan batas waktu yang ditentukan (yathāparicchedena). "Samādhissa kallitakusalo" berarti terampil dalam kesiapan konsentrasi; maknanya adalah ia mampu membuat pikiran konsentrasi menjadi ceria (hāsetuṃ) dan siap (kallaṃ). "Samādhissa gocarakusalo" berarti meskipun ia menghindari hal-hal yang tidak sesuai dan tidak menunjang bagi konsentrasi serta mempraktikkan hal-hal yang sesuai dan menunjang, ia disebut terampil dalam objek konsentrasi karena ia mengetahui: "Konsentrasi ini memiliki objek tanda (nimitta) seperti kasina tanah dan sebagainya; konsentrasi ini memiliki objek karakteristik (lakkhaṇa) seperti ketidakkekalan dan sebagainya." "Samādhissa abhinīhārakusalo" berarti seseorang yang mampu mengarahkan konsentrasi jhana pertama dan seterusnya untuk mencapai tingkat-tingkat pencapaian yang lebih tinggi, ia disebut terampil dalam mengarahkan konsentrasi. Ia keluar dari jhana pertama lalu masuk ke jhana kedua, keluar dari jhana kedua, dan seterusnya, keluar dari jhana ketiga lalu masuk ke jhana keempat.

5. Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Anussatiṭṭhāna Sutta.

25. Pañcame anussatiṭṭhānānīti anussatikāraṇāni. Itipi so bhagavātiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) vitthāritāneva. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvāti idaṃ buddhānussatikammaṭṭhānaṃ ārammaṇaṃ karitvā. Visujjhantīti paramavisuddhiṃ nibbānaṃ pāpuṇanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva. Imasmiṃ pana sutte cha anussatiṭṭhānāni missakāni kathitānīti veditabbāni.

25. Dalam sutta kelima, "anussatiṭṭhānāni" berarti sebab-sebab perenungan (anussatikāraṇāni). Kalimat "itipiso bhagavā" dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. Ungkapan "idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā" berarti dengan menjadikan subjek meditasi perenungan terhadap Buddha (buddhānussati kammaṭṭhāna) ini sebagai objek. "Visujjhantī" berarti mencapai kesucian tertinggi (paramavisuddhi), yaitu Nibbāna. Sisanya di semua tempat memiliki makna yang jelas. Namun, dalam sutta ini, harus dipahami bahwa enam dasar perenungan (anussatiṭṭhāna) yang bersifat campuran (missakāni) telah dibahas.

6. Mahākaccānasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Mahākaccāna Sutta.

26. Chaṭṭhe sambādheti pañcakāmaguṇasambādhe. Okāsādhigamoti ettha okāsā vuccanti cha anussatiṭṭhānāni, tesaṃ adhigamo. Visuddhiyāti visujjhanatthāya. Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokānañca paridevānañca samatikkamatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti sahavipassanakassa maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayaparinibbānassa paccakkhakiriyatthāya.

26. Dalam sutta keenam, "sambādhe" berarti dalam kesempitan atau hambatan dari lima kesenangan indra (pañcakāmaguṇa). Mengenai istilah "okāsādhigamo", di sini enam dasar perenungan (anussatiṭṭhāna) disebut sebagai "okāsa" (kesempatan/ruang), dan istilah tersebut berarti pencapaian atas hal-hal tersebut. "Visuddhiyā" berarti untuk tujuan pemurnian (visujjhanatthāya). "Sokaparidevānaṃ samatikkamāyā" berarti untuk tujuan melampaui dukacita (soka) dan ratap tangis (parideva). "Atthaṅgamāyā" berarti untuk tujuan kelenyapan atau berakhirnya [penderitaan]. "Ñāyassa adhigamāyā" berarti untuk tujuan pencapaian Jalan (Magga) beserta dengan vipassana. "Nibbānassa sacchikiriyāyā" berarti untuk tujuan realisasi langsung dari Nibbāna yang bebas dari kondisi (apaccayaparinibbāna).

Sabbasoti sabbākārena. Ākāsasamenāti alagganaṭṭhena ceva apalibuddhaṭṭhena ca ākāsasadisena. Vipulenāti na parittakena. Mahaggatenāti mahantabhāvaṃ gatena, mahantehi vā ariyasāvakehi gatena, paṭipannenāti attho. Appamāṇenāti pharaṇaappamāṇatāya appamāṇena. Averenāti akusalaverapuggalaverarahitena. Abyāpajjhenāti kodhadukkhavajjitena. Sabbametaṃ buddhānussaticittameva sandhāya vuttaṃ. Paratopi eseva nayo. Visuddhidhammāti visujjhanasabhāvā. Imasmimpi sutte cha anussatiṭṭhānāni missakāneva kathitānīti.

Kata "sabbasoti" berarti dengan segala cara (sabbākārena). "Ākāsasamenā" berarti serupa dengan angkasa, baik karena makna tidak melekat (alagganaṭṭhena) maupun makna tidak terhalang (apalibuddhaṭṭhena). "Vipulenā" berarti tidak sedikit atau luas (naparittakena). "Mahaggatenā" berarti yang telah mencapai keadaan besar (mahantabhāvaṃ); atau dengan kata lain, yang telah dicapai atau dipraktikkan oleh para siswa mulia (ariyasāvaka). "Appamāṇenā" berarti tanpa batas karena penyebarannya (pharaṇa) yang tidak terbatas. "Averenā" berarti bebas dari permusuhan yang bersifat akusala maupun permusuhan terhadap individu. "Abyāpajjhenā" berarti bebas dari penderitaan yang disebabkan oleh kemarahan (kodhadukkha). Semua ini dikatakan merujuk pada pikiran yang disertai perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) semata. Pada bagian selanjutnya pun metodenya sama. "Visuddhidhammā" berarti memiliki sifat pemurnian. Dalam sutta ini juga dibahas mengenai enam dasar perenungan (anussatiṭṭhāna) yang bersifat campuran.

7. Paṭhamasamayasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Paṭhamasamaya Sutta.

27. Sattame [Pg.102] manobhāvanīyassāti ettha manaṃ bhāveti vaḍḍhetīti manobhāvanīyo. Dassanāyāti dassanatthaṃ. Nissaraṇanti niggamanaṃ vūpasamanaṃ. Dhammaṃ desetīti kāmarāgappajahanatthāya asubhakammaṭṭhānaṃ katheti. Dutiyavārādīsu byāpādappahānāya mettākammaṭṭhānaṃ, thinamiddhappahānāya thinamiddhavinodanakammaṭṭhānaṃ, ālokasaññaṃ vā vīriyārambhavatthuādīnaṃ vā aññataraṃ, uddhaccakukkuccappahānāya samathakammaṭṭhānaṃ, vicikicchāpahānāya tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇakathaṃ kathento dhammaṃ desetīti veditabbo. Āgammāti ārabbha. Manasikarototi ārammaṇavasena citte karontassa. Anantarā āsavānaṃ khayo hotīti anantarāyena āsavānaṃ khayo hoti.

27. Dalam (sutta) ketujuh, pada bagian 'manobhāvanīyassa', ia mengembangkan atau menumbuhkan pikiran yang bersandar pada Nibbāna yang terbebas dari lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa); karena itu disebut 'manobhāvanīya'. 'Dassanāya' berarti demi tujuan penglihatan (pemahaman). 'Nissaraṇa' berarti jalan keluar atau penghentian. Mengenai 'dhammaṃ deseti', Beliau membabarkan subjek meditasi asubha demi tujuan meninggalkan nafsu indrawi (kāmarāga). Pada bagian kedua dan seterusnya, Beliau membabarkan subjek meditasi mettā demi tujuan melenyapkan kebencian (byāpāda); Beliau membabarkan subjek meditasi untuk melenyapkan kantuk dan kemalasan (thinamiddha), baik itu berupa persepsi cahaya (ālokasaññā) atau salah satu dari dasar-dasar pengerahan semangat (vīriyārambhavatthu) dan lainnya; Beliau membabarkan subjek meditasi ketenangan (samatha) demi tujuan melenyapkan kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca); Beliau membabarkan Dhamma dengan menguraikan kualitas-kualitas dari Tiga Permata (ratana) demi melenyapkan keragu-raguan (vicikicchā); demikianlah hal ini harus dipahami. 'Āgamma' berarti bersandar pada. 'Manasikaroto' berarti bagi orang yang melakukan perhatian di dalam pikiran dengan kekuatan objek (ārammaṇa). 'Anantarā āsavānaṃ khayo hoti' berarti habisnya noda-noda batin (āsava) terjadi tanpa rintangan (anantarāyena).

8. Dutiyasamayasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Waktu Kedua (Dutiyasamayasutta).

28. Aṭṭhame maṇḍalamāḷeti bhojanasālāya. Cārittakilamathoti piṇḍapātacariyāya uppannakilamatho. Bhattakilamathoti bhattadaratho. Vihārapacchāyāyanti vihārapaccante chāyāya. Yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hotīti yaṃ eva tassa tato purimadivasabhāge samathanimittaṃ citte kataṃ hoti. Tadevassa tasmiṃ samaye samudācaratīti taṃyeva etassa tasmiṃ samaye divāvihāre nisinnassa manodvāre sañcarati. Ojaṭṭhāyīti ojāya ṭhito patiṭṭhito. Phāsukassa hotīti phāsukaṃ assa hoti. Sammukhāti kathentassa sammukhaṭṭhāne. Sutanti sotena sutaṃ. Paṭiggahitanti cittena paṭiggahitaṃ.

28. Dalam (sutta) kedelapan, 'maṇḍalamāḷe' berarti di balai makan. 'Cārittakilamatho' adalah kelelahan yang muncul dari perjalanan mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta). 'Bhattakilamatho' adalah kegelisahan atau rasa berat setelah makan. 'Vihārapacchāyāyaṃ' berarti di tempat teduh di pinggiran vihara. 'Yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti' berarti objek ketenangan (samathanimitta) mana pun yang telah dia lakukan (renungkan) dalam pikirannya pada bagian hari sebelumnya. 'Tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati' berarti objek ketenangan itu jugalah yang muncul dengan baik di pintu pikiran bagi ia yang sedang duduk di tempat berdiam siang hari pada waktu itu. 'Ojaṭṭhāyī' berarti berdiri atau menetap dalam sari (energi). 'Phāsukassa hoti' berarti adanya kenyamanan baginya. 'Sammukhā' berarti di hadapan Sang Buddha yang sedang membabarkan. 'Sutaṃ' berarti didengar melalui pintu telinga. 'Paṭiggahitaṃ' berarti diterima dengan pikiran melalui pintu pikiran.

9. Udāyīsuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Udāyī.

29. Navame udāyinti lāḷudāyittheraṃ. Suṇomahaṃ, āvusoti, āvuso, nāhaṃ badhiro, suṇāmi bhagavato vacanaṃ, pañhaṃ pana upaparikkhāmīti. Adhicittanti samādhivipassanācittaṃ. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānanti idaṃ jhānattayasaṅkhātaṃ anussatikāraṇaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattatīti imasmiṃyeva attabhāve sukhavihāratthāya pavattati. Ālokasaññanti ālokanimitte uppannasaññaṃ. Divā saññaṃ adhiṭṭhātīti divāti saññaṃ ṭhapeti[Pg.103]. Yathā divā tathā rattinti yathānena divā ālokasaññā manasikatā, rattimpi tatheva taṃ manasi karoti. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā vānena rattiṃ ālokasaññā manasikatā, divāpi taṃ tatheva manasi karoti. Vivaṭenāti pākaṭena. Apariyonaddhenāti nīvaraṇehi anonaddhena. Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetīti dibbacakkhuñāṇatthāya sahobhāsakaṃ cittaṃ brūheti vaḍḍheti. Yaṃ pana ‘‘ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti vuttaṃ, taṃ thinamiddhavinodanālokasaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na dibbacakkhuñāṇālokanti veditabbaṃ. Ñāṇadassanappaṭilābhāyāti dibbacakkhusaṅkhātassa ñāṇadassanassa paṭilābhāya.

29. Dalam (sutta) kesembilan, 'udāyi' merujuk pada Thera Kāḷudāyi. 'Suṇomahaṃ, āvuso' berarti 'Sahabat, saya tidak tuli, saya mendengar perkataan Sang Baginda, namun saya sedang menyelidiki dan merenungkan pertanyaan tersebut'. 'Adhicittaṃ' berarti pikiran samatha dan vipassanā. 'Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ' berarti alasan untuk perenungan (anussati) ini, yang disebut sebagai kumpulan tiga jhana. 'Diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati' berarti berlanjut demi tujuan kediaman yang bahagia dalam keberadaan diri saat ini juga. 'Ālokasaññaṃ' berarti persepsi yang muncul pada objek cahaya (ālokanimitta). 'Divā saññaṃ adhiṭṭhāti' berarti menetapkan persepsi siang hari. 'Yathā divā tathā rattiṃ' berarti sebagaimana persepsi cahaya siang hari telah diperhatikan oleh yogi ini, demikian pula ia memperhatikannya di malam hari. 'Yathā rattiṃ tathā divā' berarti sebagaimana persepsi cahaya di malam hari (seperti cahaya bulan) telah diperhatikan oleh yogi ini, demikian pula ia memperhatikannya di siang hari. 'Vivaṭena' berarti secara terbuka atau jelas. 'Apariyonaddhena' berarti tidak terhalangi atau tidak diselimuti oleh rintangan batin (nīvaraṇa). 'Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti' berarti mengembangkan pikiran vipassanā yang disertai cahaya demi tujuan pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). Namun, apa yang dikatakan sebagai 'memperhatikan persepsi cahaya (ālokasaññaṃ manasi karoti)' itu merujuk pada persepsi cahaya yang melenyapkan kantuk dan kemalasan (thinamiddha); harus dipahami bahwa itu bukan merujuk pada cahaya pengetahuan mata dewa. 'Ñāṇadassanappaṭilābhāya' berarti untuk memperoleh pengetahuan dan penglihatan yang disebut mata dewa.

Imameva kāyantiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena vitthārato visuddhimagge kāyagatāsatikammaṭṭhāne vuttaṃ. Kāmarāgappahānāyāti pañcakāmaguṇikassa rāgassa pahānatthāya. Seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya. Sarīranti matasarīraṃ. Sivathikāya chaḍḍitanti susāne apaviddhaṃ. Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena dhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ. Vinīlaṃ vuccati viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ. Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi vissandamānaṃ pubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ. Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ.

Pada kata 'imameva kāyaṃ' dan seterusnya, segala sesuatu yang harus dikatakan telah saya jelaskan secara terperinci dalam segala aspeknya di dalam Visuddhimagga pada bagian subjek meditasi perenungan terhadap tubuh (kāyagatāsati). 'Kāmarāgappahānāya' berarti demi tujuan melenyapkan nafsu pada lima objek indra. 'Seyyathāpi passeyya' berarti sebagaimana ia melihat. 'Sarīraṃ' berarti tubuh yang sudah mati (mayat). 'Sivathikāya chaḍḍitaṃ' berarti yang dibuang di pemakaman. 'Ekāhaṃ matassa assa' berarti yang telah mati selama satu hari, karena itu disebut 'ekāhamata'. 'Dvīhaṃ matassa assa' berarti yang telah mati selama dua hari, karena itu disebut 'dvīhamata'. 'Tīhaṃ matassa assa' berarti yang telah mati selama tiga hari, karena itu disebut 'tīhamata'. Mayat yang membengkak karena udara seperti kantong kulit yang ditiup, yang membengkak secara bertahap setelah habisnya indra kehidupan (jīvitindriya) karena keadaan membengkak, disebut 'uddhumāta'; mayat yang membengkak itu sendiri disebut 'uddhumātaka'. Atau karena sifatnya yang menjijikkan, ia adalah mayat membengkak yang hina, karena itu disebut 'uddhumātaka'. Mayat yang memiliki warna yang bermacam-macam (seperti putih, merah) namun didominasi warna biru/hitam disebut 'vinīla'; vinīla itu sendiri disebut 'vinīlaka'. Atau karena sifatnya yang menjijikkan, ia adalah vinīla yang hina, karena itu disebut 'vinīlaka'. Ini adalah sebutan bagi mayat yang berwarna merah di bagian yang banyak dagingnya, berwarna putih di bagian tempat terkumpulnya nanah, dan umumnya berwarna kebiruan, tampak seperti terbungkus kain biru di bagian-bagian yang biru. Mayat yang nanahnya mengalir dari sembilan lubang luka atau dari bagian-bagian yang pecah disebut 'vipubba'; vipubba itu sendiri disebut 'vipubbaka'. Atau karena sifatnya yang menjijikkan, ia adalah vipubba yang hina, karena itu disebut 'vipubbaka'. 'Vipubbakaṃ jātaṃ' berarti telah mencapai keadaan sebagai mayat yang mengeluarkan nanah.

So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti. Kathaṃ? Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu usmā viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti, imesaṃ pana vigamā ayampi evaṃdhammo evaṃpūtikasabhāvoyevāti. Evaṃbhāvīti evamevaṃ uddhumātādibhedo bhavissati. Evaṃ anatītoti evaṃ uddhumātādibhāvaṃ anatikkanto.

'So imameva kāyaṃ' berarti bhikkhu tersebut membandingkan atau menghubungkan tubuhnya sendiri dengan tubuh (mayat) itu melalui pengetahuannya. Bagaimana cara ia membandingkannya? 'Tubuh ini pun memiliki sifat yang sama, akan menjadi seperti itu, dan tidak dapat melampaui keadaan seperti itu'. Maknanya adalah: Karena adanya tiga hal ini, yaitu umur (āyus/jīvitindriya), panas (usmā/tejodhātu), dan kesadaran (viññāṇa), maka tubuh ini mampu untuk berdiri, berjalan, dan sebagainya. Namun, dengan lenyapnya hal-hal tersebut, tubuh ini pun memiliki sifat yang sama, yakni sifat membusuk belaka. 'Evaṃbhāvī' berarti akan menjadi berbagai tahap pembusukan seperti membengkak dan lainnya. 'Evaṃ anatīto' berarti tidak dapat melampaui keadaan menjadi membengkak (uddhumātaka) dan sebagainya.

Khajjamānanti [Pg.104] udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikamaṃsādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ. Samaṃsalohitanti sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ. Nimmaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘nimmaṃsalohitamakkhita’’nti. Aññenāti aññena disābhāgena. Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ. Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo. Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni. Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti, antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti. Cuṇṇakajātānīti cuṇṇavicuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni. Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā. Asmimānasamugghātāyāti asmīti pavattassa navavidhassa mānassa samugghātatthāya. Anekadhātupaṭivedhāyāti anekadhātūnaṃ paṭivijjhanatthāya. Satova abhikkamatīti gacchanto satipaññāhi samannāgatova gacchati. Satova paṭikkamatīti paṭinivattantopi satipaññāhi samannāgatova nivattati. Sesapadesupi eseva nayo. Satisampajaññāyāti satiyā ca ñāṇassa ca atthāya. Iti imasmiṃ sutte satiñāṇāni missakāni kathitānīti.

Khajjamānaṃ berarti sedang dimakan, setelah duduk di perut dan bagian lainnya, serta mencabik-cabik daging perut, daging bibir, rongga mata, dan sebagainya. Samaṃsalohitaṃ berarti disertai dengan sisa-sisa daging dan darah. Nimmaṃsalohitamakkhitaṃ merujuk pada kondisi di mana meskipun dagingnya telah habis, darahnya belum mengering; itulah yang dimaksud dengan 'dilumuri darah tanpa daging'. Aññena berarti di arah atau bagian yang lain. Hatthaṭṭhikaṃ berarti enam puluh empat jenis tulang tangan yang tersebar secara terpisah satu per satu. Metode yang sama juga berlaku untuk tulang kaki dan lainnya. Terovassikāni berarti tahun-tahun yang telah berlalu. Pūtīni berarti tulang-tulang yang berada di tempat terbuka menjadi busuk karena terkena angin, panas matahari, dan hujan selama bertahun-tahun; namun, tulang-tulang yang berada di dalam tanah bertahan jauh lebih lama. Cuṇṇakajātāni berarti tersebar setelah hancur menjadi serbuk halus. Di setiap tempat, penerapan harus dilakukan sesuai dengan metode yang telah disebutkan melalui cara 'sedang dimakan' dan sebagainya. Asmimānasamugghātāya berarti untuk mencabut sembilan jenis kesombongan (mana) yang muncul sebagai 'Aku adalah'. Anekadhātupaṭivedhāya berarti untuk tujuan menembus berbagai macam unsur (dhatu). Satova abhikkamati berarti saat melangkah maju, ia pergi dengan senantiasa disertai oleh perhatian dan kebijaksanaan. Satova paṭikkamati berarti bahkan saat melangkah mundur, ia kembali dengan senantiasa disertai oleh perhatian dan kebijaksanaan. Metode yang sama juga berlaku untuk kata-kata lainnya. Satisampajaññāya berarti demi kepentingan perhatian (sati) dan pengetahuan (nana). Demikianlah, dalam sutta ini, perhatian dan pengetahuan diajarkan secara tercampur.

10. Anuttariyasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta tentang Keunggulan (Anuttariya Sutta).

30. Dasame uccāvacanti yaṃ kiñci mahantakhuddakaṃ, uccanīcaṃ vā. Hīnanti nihīnaṃ. Gammanti gāmavāsikānaṃ dassanaṃ. Pothujjanikanti puthujjanānaṃ santakaṃ. Anariyanti na ariyaṃ na uttamaṃ na parisuddhaṃ. Anatthasaṃhitanti na atthasannissitaṃ. Na nibbidāyāti na vaṭṭe nibbindanatthāya. Na virāgāyāti na rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Na nirodhāyāti na rāgādīnaṃ appavattinirodhāya. Na upasamāyāti na rāgādīnaṃ vūpasamanatthāya. Na abhiññāyāti na abhijānanatthāya. Na sambodhāyāti na sambodhisaṅkhātassa catumaggañāṇassa paṭivijjhanatthāya. Na nibbānāyāti na nibbānassa sacchikiriyāya.

30. Dalam sutta kesepuluh, uccāvacaṃ berarti apa pun yang besar atau kecil, atau tinggi atau rendah. Hīnaṃ berarti rendah atau hina. Gammaṃ berarti pandangan dari penduduk desa (orang awam yang bodoh). Pothujjanikaṃ berarti milik orang-orang duniawi (puthujjana). Anariyaṃ berarti tidak mulia, tidak luhur, dan tidak murni. Anatthasaṃhitaṃ berarti tidak berkaitan dengan manfaat. Na nibbidāya berarti tidak untuk tujuan kejenuhan terhadap penderitaan samsara. Na virāgāya berarti tidak untuk tujuan melenyapkan keserakahan dan sebagainya. Na nirodhāya berarti tidak untuk tujuan penghentian keserakahan dan sebagainya tanpa kemunculan kembali. Na upasamāya berarti tidak untuk tujuan ketenangan keserakahan dan sebagainya. Na abhiññāya berarti tidak untuk tujuan pengetahuan tinggi. Na sambodhāya berarti tidak untuk tujuan penembusan pengetahuan empat jalan mulia yang disebut pencerahan. Na nibbānāya berarti tidak untuk tujuan realisasi Nibbana.

Niviṭṭhasaddhoti patiṭṭhitasaddho. Niviṭṭhapemoti patiṭṭhitapemo. Ekantagatoti ekantaṃ gato, acalappattoti attho. Abhippasannoti ativiya pasanno. Etadānuttariyanti etaṃ anuttaraṃ. Hatthismimpi sikkhatīti hatthinimittaṃ [Pg.105] sikkhitabbaṃ hatthisippaṃ sikkhati. Sesapadesupi eseva nayo. Uccāvacanti mahantakhuddakaṃ sippaṃ sikkhati.

Niviṭṭhasaddho berarti memiliki keyakinan yang kokoh. Niviṭṭhapemo berarti memiliki kasih sayang yang kokoh. Ekantagato berarti telah sampai pada kepastian, yang artinya telah mencapai ketidaktergoyahkan. Abhippasanno berarti sangat yakin atau sangat jernih batinnya. Etadānuttariyaṃ berarti ini adalah yang tertinggi atau tiada bandingnya. Hatthismimpi sikkhati berarti ia mempelajari seni gajah yang harus dipelajari berdasarkan hal-hal berkaitan dengan gajah. Metode yang sama juga berlaku untuk kata-kata lainnya. Uccāvacaṃ berarti ia mempelajari seni ketangkasan yang besar maupun yang kecil.

Upaṭṭhitā pāricariyeti pāricariyāya paccupaṭṭhitā. Bhāvayanti anussatinti anuttaraṃ anussatiṃ bhāventi. Vivekappaṭisaṃyuttanti nibbānanissitaṃ katvā. Khemanti nirupaddavaṃ. Amatagāminanti nibbānagāminaṃ, ariyamaggaṃ bhāventīti attho. Appamāde pamoditāti satiyā avippavāsasaṅkhāte appamāde āmoditā pamoditā. Nipakāti nepakkena samannāgatā. Sīlasaṃvutāti sīlena saṃvutā pihitā. Te ve kālena paccentīti te ve yuttappayuttakāle jānanti. Yattha dukkhaṃ nirujjhatīti yasmiṃ ṭhāne sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ nirujjhati, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ te bhikkhū jānantīti. Imasmiṃ sutte cha anuttariyāni missakāni kathitānīti.

Upaṭṭhitā pāricariyā berarti berada dalam pengabdian yang siap sedia. Bhāvayanti anussatiṃ berarti mereka mengembangkan perenungan yang tiada bandingnya. Vivekappaṭisaṃyuttaṃ berarti dengan menjadikannya bersandar pada Nibbana. Khemaṃ berarti bebas dari bahaya. Amatagāminan berarti yang menuntun ke Nibbana; maknanya adalah mereka mengembangkan Jalan Mulia. Appamāde pamoditā berarti bergembira dalam kewaspadaan yang disebut sebagai tidak lepasnya perhatian. Nipakā berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan yang mengeringkan kekotoran batin. Sīlasaṃvutā berarti pintu-pintu indranya tertutup oleh sila. Te ve kālena paccenti berarti para bhikkhu tersebut mengetahui pada waktu yang tepat. Yattha dukkhaṃ nirujjhati berarti di tempat di mana seluruh penderitaan samsara lenyap; para bhikkhu tersebut mengetahui Nibbana Agung yang tanpa kematian itu. Dalam sutta ini, enam hal yang tiada bandingnya (anuttariya) diajarkan secara tercampur.

Anuttariyavaggo tatiyo.

Bab tentang Yang Tiada Bandingnya (Anuttariya Vagga), yang ketiga.

4. Devatāvaggo

4. Bab tentang Dewa (Devatā Vagga).

1. Sekhasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta tentang Pelajar (Sekha Sutta).

31. Catutthassa paṭhame sekhassāti sattavidhassa sekhassa. Puthujjane pana vattabbameva natthi. Parihānāyāti uparūpariguṇaparihānāya.

31. Dalam sutta pertama dari bab keempat, sekhassa berarti bagi tujuh jenis pribadi Sekha (pelajar mulia). Sedangkan bagi orang awam (puthujjana), tidak ada yang perlu dikatakan. Parihānāya berarti demi kemerosotan kualitas-kualitas luhur yang seharusnya dicapai di tingkat yang lebih tinggi.

2-3. Aparihānasuttadvayavaṇṇanā

2-3. Penjelasan Dua Sutta tentang Ketidak-merosotan (Aparihāna Sutta).

32-33. Dutiye satthugāravatāti satthari garubhāvo. Dhammagāravatāti navavidhe lokuttaradhamme garubhāvo. Saṅghagāravatāti saṅghe garubhāvo. Sikkhāgāravatāti tīsu sikkhāsu garubhāvo. Appamādagāravatāti appamāde garubhāvo. Paṭisanthāragāravatāti dhammāmisavasena duvidhe paṭisanthāre garubhāvo. Satthā garu assāti satthugaru. Dhammo garu assāti dhammagaru. Tibbagāravoti bahalagāravo. Paṭisanthāre [Pg.106] gāravo assāti paṭisanthāragāravo. Tatiye sappatissoti sajeṭṭhako sagāravo. Hirottappaṃ panettha missakaṃ kathitaṃ.

32-33. Dalam sutta kedua, satthugāravatā berarti sikap hormat terhadap Sang Guru. Dhammagāravatā berarti sikap hormat terhadap sembilan jenis Dhamma adiduniawi. Saṅghagāravatā berarti sikap hormat terhadap Sangha. Sikkhāgāravatā berarti sikap hormat terhadap tiga pelatihan (sikkhā). Appamādagāravatā berarti sikap hormat terhadap kewaspadaan. Paṭisanthāragāravatā berarti sikap hormat terhadap keramah-tamahan yang terdiri dari dua jenis: Dhamma dan materi. Seseorang yang menghormati Sang Guru disebut satthugaru. Seseorang yang menghormati Dhamma disebut dhammagaru. Tibbagāravo berarti memiliki rasa hormat yang mendalam. Seseorang yang menghormati keramah-tamahan disebut paṭisanthāragāravo. Dalam sutta ketiga, sappatisso berarti memiliki rasa hormat terhadap yang lebih tua atau senior. Di sini, rasa malu (hiri) dan rasa takut (ottappa) juga diajarkan secara bersamaan.

4. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta tentang Mahāmoggallāna (Mahāmoggallāna Sutta).

34. Catutthe tisso nāma bhikkhūti therasseva saddhivihāriko. Mahiddhiko mahānubhāvoti ijjhanaṭṭhena mahatī iddhi assāti mahiddhiko. Anupharaṇaṭṭhena mahā ānubhāvo assāti mahānubhāvo. Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsīti evarūpaṃ loke pakatiyā piyasamudāhāravacanaṃ hoti. Lokiyā hi cirassaṃ āgatampi anāgatapubbampi manāpajātiyaṃ āgataṃ disvā ‘‘kuto bhavaṃ āgato, cirassaṃ bhavaṃ āgato, kathaṃ te idhāgamanamaggo ñāto, kiṃ maggamūḷhosī’’tiādīni vadanti. Ayaṃ pana āgatapubbattāyeva evamāha. Thero hi kālena kālaṃ brahmalokaṃ gacchatiyeva. Tattha pariyāyamakāsīti vāraṃ akāsi. Yadidaṃ idhāgamanāyāti yo ayaṃ idhāgamanāya vāro, taṃ cirassaṃ akāsīti vuttaṃ hoti. Idamāsanaṃ paññattanti mahārahaṃ brahmapallaṅkaṃ paññāpetvā evamāha. Aveccappasādenāti adhigatena acalena maggappasādena. Imasmiṃ sutte sotāpattimaggañāṇaṃ kathitaṃ.

34. Dalam sutta keempat, bhikkhu bernama Tissa adalah murid (saddhivihārika) dari Yang Ariya Mahāmoggallāna sendiri. Mahiddhiko berarti memiliki kekuatan luar biasa karena kesempurnaan batinnya. Mahānubhāvo berarti memiliki pengaruh besar karena kemampuan penembusannya. Kalimat 'Sudah lama sekali, Sahabat Moggallāna, Anda melakukan kunjungan ini' merupakan ucapan sapaan ramah yang umum di dunia. Sebab, orang-orang di dunia, ketika melihat seseorang yang menyenangkan yang sudah lama tidak datang atau belum pernah datang sebelumnya, akan menyapa dengan berkata, 'Dari manakah Anda datang? Anda datang setelah sekian lama. Bagaimana Anda mengetahui jalan ke sini? Apakah Anda tersesat?' dan sebagainya. Namun, Brahma ini (Tissa) berkata demikian karena Moggallāna memang pernah datang sebelumnya. Sang Thera memang pergi ke alam Brahma dari waktu ke waktu. Kata pariyāyamakāsi berarti melakukan kunjungan atau giliran. 'Untuk datang ke sini' maksudnya adalah ia memerlukan waktu lama untuk giliran berkunjung ke sini. 'Tempat duduk ini telah disiapkan' diucapkan setelah menyiapkan takhta Brahma yang sangat megah. Aveccappasādena berarti melalui keyakinan pada Jalan (Magga) yang telah dicapai dan tidak tergoyahkan. Dalam sutta ini, pengetahuan Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimaggañāṇa) diajarkan.

5. Vijjābhāgiyasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta tentang Bagian dari Pengetahuan (Vijjābhāgiya Sutta).

35. Pañcame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā. Aniccasaññāti aniccānupassanāñāṇe uppannasaññā. Anicce dukkhasaññāti dukkhānupassanāñāṇe uppannasaññā. Dukkhe anattasaññāti anattānupassanāñāṇe uppannasaññā. Pahānasaññāti pahānānupassanāñāṇe uppannasaññā. Virāgasaññāti virāgānupassanāñāṇe uppannasaññā. Nirodhasaññāti nirodhānupassanāñāṇe uppannasaññā.

35. Dalam sutta kelima, yang dimaksud dengan 'vijjābhāgiyā' adalah bagian-bagian dari pengetahuan (vijjā). 'Aniccasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanāñāṇa). 'Anicce dukkhasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan penderitaan (dukkhānupassanāñāṇa). 'Dukkhe anattasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan tanpa-diri (anattānupassanāñāṇa). 'Pahānasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan pelepasan (pahānānupassanāñāṇa). 'Virāgasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan peluruhan nafsu (virāgānupassanāñāṇa). 'Nirodhasaññā' adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan penghentian (nirodhānupassanāñāṇa).

6. Vivādamūlasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta tentang Akar Perselisihan (Vivādamūlasutta)

36. Chaṭṭhe [Pg.107] vivādamūlānīti vivādassa mūlāni. Kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato. Upanāhīti veraappaṭinissaggalakkhaṇena upanāhena samannāgato. Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati? Kosambakakkhandhake viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati. Tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti, atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tathā dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti, adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo. Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti. Tato yaṃ bahukehi gahitaṃ, taṃ gacchanti. Dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāye nibbattanti. Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti. Ajjhattaṃ vāti tumhākaṃ abbhantaraparisāya. Bahiddhāti paresaṃ parisāya.

36. Dalam sutta keenam, 'vivādamūlāni' berarti akar-akar perselisihan. 'Kodhanoti' berarti dipenuhi dengan kemarahan yang memiliki karakteristik kegeraman. 'Upanāhīti' berarti dipenuhi dengan dendam yang memiliki karakteristik tidak melepaskan permusuhan. 'Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ' (untuk ketidakberuntungan dan penderitaan para dewa dan manusia): bagaimanakah perselisihan antara dua orang bhikkhu berakibat pada ketidakberuntungan dan penderitaan para dewa dan manusia? Seperti dalam Kosambakakkhandhaka, ketika dua orang bhikkhu berselisih, para murid mereka di vihara tersebut ikut berselisih, dan sangha bhikkhuni yang menerima instruksi dari mereka pun ikut berselisih. Kemudian, para penyokong mereka ikut berselisih, lalu para dewa pelindung manusia terbagi menjadi dua kelompok. Demikian pula, dewa-dewa pelindung bagi mereka yang berbicara sesuai Dhamma menjadi pendukung Dhamma, dan dewa-dewa bagi mereka yang berbicara tidak sesuai Dhamma menjadi pendukung bukan-Dhamma. Kemudian, para dewa bumi yang berteman dengan para dewa pelindung tersebut menjadi terpecah. Demikianlah secara berantai hingga ke alam Brahma, kecuali para siswa mulia (ariyasāvaka), semua dewa dan manusia terbagi menjadi dua kelompok. Namun, jumlah mereka yang berbicara tidak sesuai Dhamma biasanya lebih banyak daripada yang berbicara sesuai Dhamma. Kemudian, banyak orang mengikuti apa yang diambil oleh mayoritas. Dengan meninggalkan Dhamma, mayoritas mengikuti apa yang bukan-Dhamma. Mereka yang hidup dengan mengutamakan yang bukan-Dhamma akan terlahir di alam sengsara (apāya). Demikianlah perselisihan antara dua orang bhikkhu berakibat pada ketidakberuntungan dan penderitaan bagi para dewa dan manusia. 'Ajjhattaṃ vā' berarti di dalam lingkungan internal kalian. 'Bahiddhā' berarti di dalam lingkungan orang lain.

Makkhīti paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Issukīti parassa sakkārādīni issāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato. Maccharīti āvāsamacchariyādīhi samannāgato. Saṭhoti kerāṭiko. Māyāvīti katapaṭicchādako. Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo. Micchādiṭṭhīti natthikavādī, ahetuvādī, akiriyavādī. Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhameva parāmasati. Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī. Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

'Makkhī' berarti dipenuhi dengan sikap meremehkan yang memiliki karakteristik meremehkan jasa orang lain. 'Paḷāsī' berarti dipenuhi dengan persaingan yang memiliki karakteristik menandingi. 'Issukī' berarti dipenuhi dengan kecemburuan yang memiliki karakteristik iri terhadap pemberian (sakkāra) orang lain. 'Maccharī' berarti dipenuhi dengan kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya. 'Saṭho' berarti licik. 'Māyāvī' berarti penipu (yang menyembunyikan kesalahannya). 'Pāpiccho' berarti seseorang yang tidak bermoral yang memiliki keinginan jahat, yang ingin menunjukkan kualitas yang tidak ada pada dirinya. 'Micchādiṭṭhī' berarti berpandangan salah, seperti nihilisme (natthikavāda), ahetukavāda (penyangkalan sebab), dan akiriyavāda (penyangkalan hasil perbuatan). 'Sandiṭṭhiparāmāsī' berarti hanya berpegang pada pandangannya sendiri. 'Ādhānaggāhī' berarti berpegang teguh. 'Duppaṭinissaggī' berarti sulit untuk dibuat melepaskan apa yang telah ia pegang. Dalam sutta ini, hanya diajarkan mengenai roda penderitaan (vaṭṭa).

7. Dānasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta tentang Pemberian (Dānasutta)

37. Sattame veḷukaṇḍakīti veḷukaṇḍakanagaravāsinī. Chaḷaṅgasamannāgatanti chahi guṇaṅgehi samannāgataṃ. Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpetīti dānaṃ deti. Pubbeva dānā sumanoti dānaṃ dassāmīti māsaḍḍhamāsato paṭṭhāya [Pg.108] somanassappatto hoti. Ettha hi pubbecetanā dassāmīti cittuppādakālato paṭṭhāya ‘‘ito uṭṭhitena dānaṃ dassāmī’’ti khettaggahaṇaṃ ādiṃ katvā cintentassa labbhati. Dadaṃ cittaṃ pasādetīti evaṃ vuttā muñcacetanā pana dānakāleyeva labbhati. Datvā attamano hotīti ayaṃ pana aparacetanā aparāparaṃ anussarantassa labbhati. Vītarāgāti vigatarāgā khīṇāsavā. Rāgavinayāya vā paṭipannāti rāgavinayapaṭipadaṃ paṭipannā. Ukkaṭṭhadesanā cesā, na kevalaṃ pana khīṇāsavānaṃ, anāgāmi-sakadāgāmi-sotāpannānampi antamaso tadahupabbajitassa bhaṇḍagāhakasāmaṇerassāpi dinnā dakkhiṇā chaḷaṅgasamannāgatāva hoti. Sopi hi sotāpattimaggatthameva pabbajito.

37. Dalam sutta ketujuh, 'veḷukaṇḍakī' berarti penduduk kota Veḷukaṇḍaka. 'Chaḷaṅgasamannāgatanti' berarti yang dilengkapi dengan enam faktor kualitas. 'Dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti' berarti memberikan derma. 'Pubbeva dānā sumano' berarti merasa gembira sebelum memberi, yaitu merasa bahagia sejak sebulan atau setengah bulan sebelumnya dengan berpikir 'Aku akan memberikan derma.' Di sini, kehendak sebelum memberi (pubbecetanā) diperoleh bagi orang yang merenung mulai dari saat timbulnya pikiran 'Aku akan memberi' hingga mengambil sawah dengan berpikir 'Aku akan memberikan derma dari padi yang tumbuh dari sini.' 'Dadaṃ cittaṃ pasādeti' berarti menjernihkan pikiran saat memberi; ini disebut 'muñcacetanā' yang diperoleh hanya pada saat pemberian. 'Datvā attamano hoti' berarti merasa puas setelah memberi; ini adalah 'aparacetanā' yang diperoleh bagi orang yang terus-menerus merenungkannya kembali. 'Vītarāgā' berarti mereka yang telah bebas dari nafsu, yaitu para Arahat. 'Rāgavinayāya vā paṭipannā' berarti mereka yang sedang mempraktikkan jalan untuk melenyapkan nafsu. Ini adalah pembabaran yang sangat luhur (ukkaṭṭhadesanā); namun tidak hanya terbatas bagi para Arahat, pemberian yang dilakukan kepada para Anāgāmī, Sakadāgāmī, Sotāpanna, bahkan hingga kepada seorang sāmaṇer penjaga gudang yang baru ditasbihkan pada hari itu pun, dakkhiṇā tersebut tetap dilengkapi dengan enam faktor. Karena ia pun ditasbihkan demi mencapai jalan masuk-arus (sotāpattimagga).

Yaññassa sampadāti dānassa paripuṇṇatā. Saññatāti sīlasaññamena saññatā. Sayaṃ ācamayitvānāti attanāva hatthapāde dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā. Sakehi pāṇibhīti attano hatthehi. Sayehītipi pāṭho. Saddhoti ratanattayaguṇe saddahanto. Muttena cetasāti lābhamacchariyādīhi vimuttena cittena. Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokanti niddukkhaṃ uḷārasukhasomanassaṃ devalokaṃ.

'Yaññassa sampadā' berarti kesempurnaan dalam pemberian. 'Saññatā' berarti terkendali melalui pengendalian sila. 'Sayaṃ ācamayitvānā' berarti dengan mencuci sendiri tangan dan kaki serta membasuh wajah para penerima derma. 'Sakehi pāṇibhi' berarti dengan tangannya sendiri. Ada juga teks yang berbunyi 'sayehīti'. 'Saddho' berarti memiliki keyakinan pada kualitas Tiratana. 'Muttena cetasā' berarti dengan pikiran yang bebas dari kekikiran akan perolehan dan sebagainya. 'Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokan' berarti alam dewa yang tanpa penderitaan dan memiliki kebahagiaan serta kegembiraan yang agung.

8. Attakārīsuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta tentang Pelaku Sendiri (Attakārīsutta)

38. Aṭṭhame addasaṃ vā assosiṃ vāti akkhīni ummīletvā mā addasaṃ, asukasmiṃ nāma ṭhāne vasatīti mā assosiṃ, kathentassa vā vacanaṃ mā assosiṃ. Kathañhi nāmāti kena nāma kāraṇena. Ārambhadhātūti ārabhanavasena pavattavīriyaṃ. Nikkamadhātūti kosajjato nikkhamanasabhāvaṃ vīriyaṃ. Parakkamadhātūti parakkamasabhāvo. Thāmadhātūti thāmasabhāvo. Ṭhitidhātūti ṭhitisabhāvo. Upakkamadhātūti upakkamasabhāvo. Sabbaṃ cetaṃ tena tenākārena pavattassa vīriyasseva nāmaṃ.

38. Dalam sutta kedelapan, 'addasaṃ vā assosiṃ vā' berarti 'aku tidak pernah melihat dengan membuka mata' atau 'aku tidak pernah mendengar bahwa (seseorang) tinggal di tempat tersebut,' atau tidak pernah mendengar kata-kata dari orang yang berbicara demikian. 'Kathañhi nāma' berarti dengan alasan apa. 'Ārambhadhātū' berarti energi (vīriya) yang berlangsung dalam bentuk upaya awal. 'Nikkamadhātū' berarti energi yang memiliki sifat keluar dari kemalasan. 'Parakkamadhātū' berarti energi yang memiliki sifat menaklukkan kemalasan secara bertahap. 'Thāmadhātū' berarti energi yang memiliki sifat kekuatan. 'Ṭhitidhātū' berarti energi yang memiliki sifat keteguhan. 'Upakkamadhātū' berarti energi yang memiliki sifat usaha keras. Semua ini adalah nama-nama bagi energi (vīriya) yang berlangsung dalam berbagai cara tersebut.

9-10. Nidānasuttādivaṇṇanā

9-10. Penjelasan Sutta tentang Sebab (Nidānasutta) dan lainnya

39-40. Navame kammānanti vaṭṭagāmikammānaṃ. Samudayāyāti piṇḍakaraṇatthāya. Nidānanti paccayo. Lobhajenāti lobhato jātena. Na [Pg.109] paññāyantīti ‘‘evarūpena kammena nibbattā’’ti na dissanti. Sukkapakkhe kammānanti vivaṭṭagāmikammānaṃ. Iti imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Dasame niculavaneti mahāmucalindavane. Saddhammoti sāsanasaddhammo.

39-40. Dalam sutta kesembilan, 'kammānaṃ' berarti perbuatan-perbuatan yang membawa ke arah perputaran tumimbal lahir (vaṭṭa). 'Samudayāya' berarti untuk tujuan pengumpulan. 'Nidānaṃ' berarti penyebab (paccaya). 'Lobhajena' berarti yang lahir dari keserakahan. 'Na paññāyanti' berarti tidak tampak bahwa mereka 'terlahir karena perbuatan yang semacam itu.' Pada bagian yang putih (sukkapakkha), 'kammānaṃ' berarti perbuatan-perbuatan yang membawa ke arah pembebasan dari perputaran (vivaṭṭa). Demikianlah dalam sutta ini dijelaskan mengenai perputaran (vaṭṭa) dan pembebasan dari perputaran (vivaṭṭa). Dalam sutta kesepuluh, 'niculavane' (veḷuvaneti) berarti di hutan bambu yang besar (mahāmucalindavane). 'Saddhammo' berarti Dhamma sejati dari ajaran Buddha (sāsanasaddhammo).

11. Dārukkhandhasuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Sutta tentang Batang Kayu (Dārukkhandhasutta)

41. Ekādasame cetovasippattoti cittavasibhāvaṃ patto. Pathavītveva adhimucceyyāti thaddhākāraṃ pathavīdhātūti sallakkheyya. Yaṃ nissāyāti yaṃ vijjamānaṃ thaddhākāraṃ pathavīdhātuṃ nissāya amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya, sā ettha pathavīdhātu atthīti. Iminā nayena sesapadānipi veditabbāni. Yatheva hi tasmiṃ thaddhākārā pathavīdhātu atthi, evaṃ yūsākārā āpodhātu, uṇhākārā tejodhātu, vitthambhanākārā vāyodhātu, rattavaṇṇamhi sāre padumapupphavaṇṇā subhadhātu, pūtibhūte cuṇṇe ceva pheggupapaṭikāsu ca amanuññavaṇṇā asubhadhātu, taṃ nissāya amuṃ dārukkhandhaṃ asubhantveva adhimucceyya sallakkheyyāti. Imasmiṃ sutte missakavihāro nāma kathito.

41. Dalam sutta kesebelas: cetovasippattoti berarti telah mencapai penguasaan pikiran (cittavasibhāva). Pathavītveva adhimucceyyāti berarti seseorang harus memperhatikan sifat keras sebagai unsur tanah (pathavīdhātu). Yaṃ nissāyāti berarti dengan bersandar pada unsur tanah yang nyata berupa sifat keras tersebut, ia menekadkan (memfokuskan) batang kayu itu sebagai tanah saja; di sini unsur tanah itu benar-benar ada. Dengan cara ini, kata-kata lainnya juga harus dipahami. Karena sebagaimana pada batang kayu itu terdapat unsur tanah yang bersifat keras, demikian pula terdapat unsur air yang bersifat cair (getah), unsur api yang bersifat panas, unsur angin yang bersifat menopang (menggembung); pada bagian inti yang berwarna merah terdapat unsur keindahan (subhadhātu) yang warnanya seperti bunga teratai; pada bagian yang busuk, serbuk, kayu gubal, dan kulit kayu terdapat unsur ketidakindahan (asubhadhātu) yang warnanya tidak menyenangkan. Dengan bersandar padanya, ia menekadkan atau memperhatikan batang kayu itu sebagai tidak indah (asubha) saja. Dalam sutta ini dijelaskan tentang apa yang disebut kediaman campuran (missakavihāra).

12. Nāgitasuttavaṇṇanā

12. Penjelasan Sutta Nāgita.

42. Dvādasame gāmantavihārinti gāmantasenāsanavāsiṃ. Samāhitaṃ nisinnanti tasmiṃ gāmantasenāsane samādhiṃ appetvā nisinnaṃ. Idānimanti idāni imaṃ. Samādhimhā cāvessatīti samādhito uṭṭhāpessati. Na attamano homīti na sakamano homi. Pacalāyamānanti niddāyamānaṃ. Ekattanti ekasabhāvaṃ, ekaggatābhūtaṃ araññasaññaṃyeva citte karissatīti attho. Anurakkhissatīti anuggaṇhissati. Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessatīti aññasmiṃ kāle avimuttaṃ cittaṃ idāni pañcahi vimuttīhi vimocayissati. Riñcatīti vajjeti vissajjeti. Paṭipaṇāmetvāti panuditvā vissajjetvā. Uccārapassāvakammāyāti uccārapassāvakaraṇatthāya. Iminā ettakena ṭhānena satthārā araññasenāsanassa vaṇṇo kathito. Suttassa pana paṭhamakoṭṭhāse yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti.

42. Dalam sutta kedua belas: gāmantavihārinti merujuk pada seseorang yang berdiam di kediaman dekat desa. Samāhitaṃ nisinnanti berarti duduk dengan memasuki samadhi di kediaman dekat desa tersebut. Idānimanti berarti sekarang orang ini. Samādhimhā cāvessatīti berarti akan membangkitkannya dari samadhi. Na attamano homīti berarti saya tidak memiliki pikiran sendiri (tidak merasa puas). Pacalāyamānanti berarti yang sedang mengantuk. Ekattanti berarti sifat tunggal; maknanya adalah akan membuat persepsi hutan saja dalam pikiran sebagai satu objek yang terpusat. Anurakkhissatīti berarti akan menjaga atau mendukung. Avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessatīti berarti pikiran yang belum terbebas pada waktu lain, sekarang akan dibebaskan dengan lima jenis kebebasan (vimutti). Riñcatīti berarti menghindari atau melepaskan. Paṭipaṇāmetvāti berarti setelah mengusir atau membuang. Uccārapassāvakammāyāti berarti untuk tujuan buang air besar dan kecil. Dengan bagian ini, Guru (Buddha) telah menyatakan pujian terhadap kediaman di hutan. Mengenai apa yang harus dikatakan di bagian pertama sutta ini, hal itu telah disebutkan sebelumnya di bawah.

Devatāvaggo catuttho.

Bab Dewata (Devatāvaggo) keempat.

5. Dhammikavaggo

5. Bab Dhammika (Dhammikavaggo).

1. Nāgasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Nāga.

43. Pañcamassa [Pg.110] paṭhame āyasmatā ānandena saddhinti idaṃ ‘‘āyāmānandā’’ti theraṃ āmantetvā gatattā vuttaṃ, satthā pana anūnehi pañcahi bhikkhusatehi parivuto tattha agamāsīti veditabbo. Tenupasaṅkamīti teheva pañcahi bhikkhusatehi parivuto upasaṅkami. Parisiñcitvāti vohāravacanametaṃ, nhāyitvāti attho. Pubbāpayamānoti rattadupaṭṭaṃ nivāsetvā uttarāsaṅgacīvaraṃ dvīhi hatthehi gahetvā pacchimalokadhātuṃ piṭṭhito katvā puratthimalokadhātuṃ abhimukho vodakabhāvena gattāni pubbasadisāni kurumāno aṭṭhāsīti attho. Bhikkhusaṅghopi tena tena ṭhānena otaritvā nhatvā paccuttaritvā satthāraṃyeva parivāretvā aṭṭhāsi. Iti tasmiṃ samaye ākāsato patamānaṃ rattasuvaṇṇakuṇḍalaṃ viya sūriyo pacchimalokadhātuṃ paṭipajji, parisuddharajatamaṇḍalo viya pācīnalokadhātuto cando abbhuggañchi, majjhaṭṭhānepi pañcabhikkhusataparivāro sammāsambuddho chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjetvā pubbakoṭṭhakanadītīre lokaṃ alaṅkurumāno aṭṭhāsi.

43. Dalam sutta pertama dari vagga kelima: Kalimat 'bersama Yang Ariya Ānanda' (āyasmatā ānandena saddhiṃ) dikatakan karena Sang Guru pergi setelah memanggil Sesepuh Ānanda dengan berkata, 'Mari, Ānanda.' Namun, harus dipahami bahwa Sang Guru pergi ke tempat pemandian itu dengan diiringi oleh tepat lima ratus biksu. Tenupasaṅkamīti berarti beliau mendekat dengan diiringi oleh lima ratus biksu yang sama. Parisiñcitvāti adalah ungkapan umum; maknanya adalah setelah mandi (nhāyitvā). Pubbāpayamānoti berarti setelah mengenakan jubah bawah ganda yang berwarna merah, memegang jubah luar dengan kedua tangan, membelakangi dunia bagian barat dan menghadap ke dunia bagian timur, beliau berdiri sambil mengeringkan tubuhnya hingga kembali ke keadaan semula (kering). Para anggota Sangha biksu juga turun di berbagai tempat, mandi, lalu naik kembali dan berdiri mengelilingi Sang Guru. Pada saat itu di sore hari, matahari seperti anting-anting emas merah yang jatuh dari langit menuju dunia bagian barat; bulan seperti lingkaran perak yang murni terbit dari dunia bagian timur; dan di tengah-tengah, Sang Buddha yang dikelilingi oleh lima ratus biksu memancarkan enam warna sinar Buddha, berdiri menghiasi dunia di tepi sungai dekat gerbang timur.

Tena kho pana samayena…pe… seto nāma nāgoti setavaṇṇatāya evaṃ laddhanāmo hatthināgo. Mahātūriyatāḷitavāditenāti mahantena tūriyatāḷitavāditena. Tattha paṭhamaṃ saṅghaṭṭanaṃ tāḷitaṃ nāma hoti, tato paraṃ vāditaṃ. Janoti hatthidassanatthaṃ sannipatitamahājano. Disvā evamāhāti aṅgapaccaṅgāni ghaṃsitvā nhāpetvā uttāretvā bahitīre ṭhapetvā gattāni vodakāni katvā hatthālaṅkārena alaṅkataṃ taṃ mahānāgaṃ disvā idaṃ ‘‘abhirūpo vata, bho’’ti pasaṃsāvacanamāha. Kāyupapannoti sarīrasampattiyā upapanno, paripuṇṇaṅgapaccaṅgoti attho. Āyasmā udāyīti paṭisambhidāppatto kāḷudāyitthero. Etadavocāti taṃ mahājanaṃ hatthissa vaṇṇaṃ bhaṇantaṃ disvā ‘‘ayaṃ jano ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattahatthino vaṇṇaṃ katheti, na buddhahatthissa. Ahaṃ dāni iminā hatthināgena upamaṃ katvā buddhanāgassa vaṇṇaṃ [Pg.111] kathessāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘hatthimeva nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha mahantanti ārohasampannaṃ. Brahantanti pariṇāhasampannaṃ. Evamāhāti evaṃ vadati. Atha bhagavā yasmā ayaṃ nāgasaddo hatthimhiceva assagoṇauragarukkhamanussesu cāpi pavattati, tasmā hatthimpi khotiādimāha.

Pada saat itu... seekor gajah bernama Seto: gajah mulia yang mendapatkan nama demikian karena warna tubuhnya yang putih. Mahātūriyatāḷitavāditenāti berarti dengan permainan musik besar yang dipukul dan dibunyikan. Di sana, pemukulan pertama disebut tāḷita, dan bunyi setelahnya disebut vādita. Janoti berarti kerumunan orang yang berkumpul untuk melihat gajah tersebut. Disvā evamāhāti berarti setelah melihat gajah mulia itu yang telah digosok anggota tubuhnya, dimandikan, ditarik ke atas, ditempatkan di tepi sungai, tubuhnya dikeringkan, dan dihiasi dengan perhiasan gajah, mereka mengucapkan kata-kata pujian: 'Sungguh rupawan, Tuan.' Kāyupapannoti berarti diberkati dengan kesempurnaan tubuh; maknanya adalah memiliki anggota tubuh yang lengkap dan sempurna. Āyasmā udāyīti merujuk pada Sesepuh Kāḷudāyi yang telah mencapai patisambhida. Etadavocāti setelah melihat kerumunan orang yang memuji keindahan gajah itu, ia berpikir: 'Orang-orang ini memuji keindahan gajah yang lahir dalam kelahiran tanpa akar (ahetuka), tetapi tidak memuji Keagungan Buddha (Nāga-Buddha). Sekarang aku akan memuji Keagungan Buddha dengan menggunakan perumpamaan gajah ini.' Setelah berpikir demikian, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Apakah hanya gajah ini, Bhante.' Di sana, mahantanti berarti memiliki tinggi tubuh yang sempurna. Brahantanti berarti memiliki lingkar tubuh yang sempurna. Evamāhāti berarti berkata demikian. Kemudian Sang Bhagavā, karena kata 'Nāga' ini berlaku bagi gajah, kuda, lembu, ular, pohon nagasari, dan juga manusia, maka beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Gajah pun...'

Āgunti pāpakaṃ lāmakaṃ akusaladhammaṃ. Tamahaṃ nāgoti brūmīti taṃ ahaṃ imehi tīhi dvārehi dasannaṃ akusalakammapathānaṃ dvādasannañca akusalacittānaṃ akaraṇato nāgoti vadāmi. Ayañhi na āguṃ karotīti iminā atthena nāgo. Imāhi gāthāhi anumodāmīti imāhi catusaṭṭhipadāhi soḷasahi gāthāhi anumodāmi abhinandāmi.

Āgunti berarti perbuatan buruk, rendah, atau kondisi yang tidak baik (akusaladhamma). Tamahaṃ nāgoti brūmīti berarti 'Aku menyebutnya sebagai Naga karena ia tidak melakukan sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusalakammapatha) dan dua belas pikiran tidak baik melalui ketiga pintu indria ini.' Karena ia tidak berbuat dosa (āguṃ na karoti), maka dalam pengertian ini ia disebut Naga. Imāhi gāthāhi anumodāmīti berarti 'Aku bersukacita dan menghargai dengan enam belas bait (gāthā) yang terdiri dari enam puluh empat baris (pada) ini.'

Manussabhūtanti devādibhāvaṃ anupagantvā manussameva bhūtaṃ. Attadantanti attanāyeva dantaṃ, na aññehi damathaṃ upanītaṃ. Bhagavā hi attanā uppāditeneva maggadamathena cakkhutopi danto, sotatopi, ghānatopi, jivhātopi, kāyatopi, manatopīti imesu chasu ṭhānesu danto santo nibbuto parinibbuto. Tenāha – ‘‘attadanta’’nti. Samāhitanti duvidhenāpi samādhinā samāhitaṃ. Iriyamānanti viharamānaṃ. Brahmapatheti seṭṭhapathe, amatapathe, nibbānapathe. Cittassūpasame ratanti paṭhamajjhānena pañca nīvaraṇāni vūpasametvā, dutiyajjhānena vitakkavicāre, tatiyajjhānena pītiṃ, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ vūpasametvā tasmiṃ cittassūpasame rataṃ abhirataṃ.

Manussabhūtanti berarti menjadi manusia saja, tanpa beralih ke alam dewa dan sebagainya. Attadantanti berarti jinak oleh dirinya sendiri, bukan dijinakkan melalui pelatihan oleh orang lain. Karena Sang Bhagavā telah menjinakkan diri beliau sendiri melalui penjinakkan Jalan (Magga) yang beliau bangkitkan sendiri; beliau jinak dalam hal mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran; beliau jinak, tenang, damai, dan padam dalam keenam landasan indria ini. Karena itulah dikatakan: attadanta. Samāhitanti berarti terkonsentrasi melalui dua jenis samadhi. Iriyamānanti berarti yang menjalani hidup. Brahmapatheti berarti di jalan yang mulia, jalan tanpa kematian, jalan menuju Nibbana. Cittassūpasame ratanti berarti setelah menenangkan lima rintangan (nīvaraṇa) dengan jhana pertama, menenangkan pikiran awal dan pikiran berkelanjutan (vitakka-vicāra) dengan jhana kedua, menenangkan kegembiraan (pīti) dengan jhana ketiga, dan menenangkan kebahagiaan serta penderitaan (sukha-dukkha) dengan jhana keempat, ia merasa puas dan sangat senang dalam ketenangan pikiran tersebut.

Namassantīti kāyena namassanti, vācāya namassanti, manasā namassanti, dhammānudhammapaṭipattiyā namassanti, sakkaronti garuṃ karonti. Sabbadhammānapāragunti sabbesaṃ khandhāyatanadhātudhammānaṃ abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyāpāragū, samāpattipāragūti chabbidhena pāragamanena pāragataṃ pārappattaṃ matthakappattaṃ. Devāpi taṃ namassantīti dukkhappattā subrahmadevaputtādayo sukhappattā ca sabbeva dasasahassacakkavāḷavāsino devāpi tumhe namassanti. Iti me arahato sutanti iti mayā catūhi kāraṇehi arahāti laddhavohārānaṃ tumhākaṃyeva santike sutanti dīpeti.

Namassantīti berarti mereka menghormat dengan tubuh, mereka menghormat dengan ucapan, mereka menghormat dengan pikiran, mereka menghormat dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipattiyā), mereka memuliakan dan menjunjung tinggi. Sabbadhammā pāragunti berarti telah sampai ke pantai seberang (puncak) dari semua fenomena kelompok kehidupan, landasan indra, dan unsur (khandhāyatana dhātudhammānaṃ) melalui enam cara pencapaian: sampai ke seberang melalui pengetahuan tinggi (abhiññā), sampai ke seberang melalui pemahaman penuh (pariññā), sampai ke seberang melalui pelepasan (pahāna), sampai ke seberang melalui pengembangan (bhāvanā), sampai ke seberang melalui realisasi (sacchikiriyā), dan sampai ke seberang melalui pencapaian meditatif (samāpatti). Dengan enam jenis perjalanan ke seberang ini, Beliau disebut sebagai yang telah sampai ke seberang, telah mencapai pantai seberang, telah mencapai puncak. Devāpi taṃ namassantīti berarti para dewa yang sedang menderita seperti putra dewa Subrahma dan lainnya, serta semua dewa yang sedang berbahagia yang berdiam di sepuluh ribu tata surya, bersujud kepada Anda. Iti me arahato sutanti menunjukkan arti: Demikianlah telah aku dengar dari hadapan Anda sekalian yang telah memperoleh sebutan 'Arahat' karena empat alasan ini.

Sabbasaṃyojanātītanti [Pg.112] sabbāni dasavidhasaṃyojanāni atikkantaṃ. Vanā nibbanamāgatanti kilesavanato nibbanaṃ kilesavanarahitaṃ nibbānaṃ āgataṃ sampattaṃ. Kāmehi nekkhammaratanti duvidhehi kāmehi nikkhantattā pabbajjā aṭṭha samāpattiyo cattāro ca ariyamaggā kāmehi nekkhammaṃ nāma, tattha rataṃ abhirataṃ. Muttaṃ selāva kañcananti seladhātuto muttaṃ kañcanasadisaṃ.

Sabbasaṃyojanātītanti berarti telah melampaui kesepuluh jenis belenggu (saṃyojana). Vanā nibbanamāgatanti berarti telah datang dan mencapai Nibbāna yang bebas dari hutan, yakni bebas dari hutan kekotoran batin (kilesa). Kāmehi nekkhammaratanti berarti karena telah keluar dari dua jenis keinginan indrawi (kāma), maka kehidupan petapa, delapan pencapaian meditatif, dan empat jalan mulia disebut sebagai pelepasan (nekkhamma) dari keinginan indrawi; Beliau sangat gemar dan bersukacita di dalamnya. Muttaṃ selāva kañcananti berarti murni seperti emas yang telah dibebaskan dari unsur batu.

Sabbe accarucīti sabbasatte atikkamitvā pavattaruci. Aṭṭhamakañhi atikkamitvā pavattarucitāya sotāpanno accaruci nāma, sotāpannaṃ atikkamitvā pavattarucitāya sakadāgāmī…pe… khīṇāsavaṃ atikkamitvā pavattarucitāya paccekasambuddho, paccekasambuddhaṃ atikkamitvā pavattarucitāya sammāsambuddho accaruci nāma. Himavāvaññe siluccayeti yathā himavā pabbatarājā aññe pabbate atirocati, evaṃ atirocatīti attho. Saccanāmoti tacchanāmo bhūtanāmo āguṃ akaraṇeneva nāgoti evaṃ avitathanāmo.

Sabbe accarucīti berarti memiliki kemilau atau kegemaran yang melampaui semua makhluk. Dengan melampaui mereka yang berada di jalan pertama (aṭṭhamaka), seorang Sotāpanna disebut 'bercahaya lebih' (accaruci); dengan melampaui Sotāpanna, seorang Sakadāgāmī... dengan melampaui Anāgāmī, seorang Khīṇāsava (Arahat); dengan melampaui semua Arahat, seorang Paccekabuddha; dan dengan melampaui Paccekabuddha, seorang Sammāsambuddha disebut sebagai yang bercahaya paling unggul (accarucināma). Himavāvaññe siluccayeti artinya sebagaimana raja gunung yang bernama Himavā mengungguli gunung-gunung lainnya, demikian pula Beliau sangat mengungguli yang lain. Saccanāmoti berarti memiliki nama yang benar, memiliki nama yang nyata; disebut Nāga karena benar-benar tidak melakukan kejahatan atau perbuatan buruk (āgu), demikianlah nama-Nya tidak menyimpang.

Soraccanti sucisīlaṃ. Avihiṃsāti karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca. Pādā nāgassa te duveti te buddhanāgassa duve purimapādā.

Soraccanti berarti sila yang suci murni. Avihiṃsāti berarti jhana kasih sayang (karuṇā) dan tahap persiapan (upacāra) sebelum mencapai jhana kasih sayang tersebut. Pādā nāgassa te duveti berarti dua hal, yaitu sila yang murni dan jhana kasih sayang tersebut, merupakan kaki depan dari Anda yang adalah Sang Buddha-Nāga.

Tapoti dhutasamādānaṃ. Brahmacariyanti ariyamaggasīlaṃ. Caraṇā nāgassa tyāpareti te buddhanāgassa apare dve pacchimapādā. Saddhāhatthoti saddhāmayāya soṇḍāya samannāgato. Upekkhāsetadantavāti chaḷaṅgupekkhāmayehi setadantehi samannāgato.

Tapoti adalah praktik dhutanga yang telah diambil. Brahmacariyanti adalah sila yang menyertai Jalan Mulia (ariyamaggasīla). Caraṇā nāgassa tyāpareti berarti dua hal lainnya, yaitu praktik dhutanga dan sila jalan mulia, merupakan kaki belakang dari Anda yang adalah Sang Buddha-Nāga. Saddhāhatthoti berarti diberkahi dengan belalai yang berupa keyakinan (saddhā). Upekkhāsetadantavāti berarti diberkahi dengan gading putih yang berupa upekkhā terhadap enam indra (chaḷaṅgupekkhā).

Sati gīvāti yathā nāgassa aṅgapaccaṅgasmiṃ sirājālānaṃ gīvā patiṭṭhā, evaṃ buddhanāgassa soraccādīnaṃ dhammānaṃ sati. Tena vuttaṃ – ‘‘sati gīvā’’ti. Siro paññāti yathā hatthināgassa siro uttamaṅgo, evaṃ buddhanāgassa sabbaññutañāṇaṃ. Tena hi so sabbadhamme jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘siro paññā’’ti. Vīmaṃsā dhammacintanāti yathā hatthināgassa aggasoṇḍo vīmaṃsā nāma hoti. So tāya thaddhamudukaṃ khāditabbākhāditabbañca vīmaṃsati, tato pahātabbaṃ pajahati, ādātabbaṃ ādiyati, evameva buddhanāgassa dhammakoṭṭhāsaparicchedakañāṇasaṅkhātā dhammacintanā vīmaṃsā. Tena hi ñāṇena so bhabbābhabbe jānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘vīmaṃsā dhammacintanā’’ti[Pg.113]. Dhammakucchisamātapoti dhammo vuccati catutthajjhānasamādhi, kucchiyeva samātapo kucchisamātapo. Samātapo nāma samātapanaṭṭhānaṃ. Dhammo kucchisamātapo assāti dhammakucchisamātapo. Catutthajjhānasamādhismiṃ ṭhitassa hi te te iddhividhādidhammā ijjhanti, tasmā so kucchisamātapoti vutto. Vivekoti kāyacittaupadhiviveko. Yathā nāgassa vāladhi makkhikā vāreti, evaṃ tathāgatassa viveko gahaṭṭhapabbajite vāreti. Tasmā so vāladhīti vutto.

Satigīvāti berarti sebagaimana leher merupakan tumpuan bagi jaringan saraf pada anggota tubuh gajah, demikian pula perhatian (sati) merupakan tumpuan bagi kualitas-kualitas seperti soracca pada Sang Buddha-Nāga; oleh karena itu dikatakan 'perhatian adalah leher'. Siropaññāti berarti sebagaimana kepala adalah anggota tubuh tertinggi bagi seekor gajah, demikian pula Sabbaññutañāṇa (Pengetahuan Segala Tahu) merupakan anggota tertinggi bagi Sang Buddha-Nāga; sungguh benar, dengan pengetahuan itu Beliau mengetahui segala dhamma, maka dikatakan 'kebijaksanaan adalah kepala'. Vīmaṃsā dhammacintanāti berarti sebagaimana seekor gajah memiliki ujung belalai untuk menyelidiki, ia menyelidiki dengan belalainya apakah suatu benda keras atau lunak, layak dimakan atau tidak, kemudian ia membuang yang harus dibuang dan mengambil yang harus diambil, demikian pula perenungan Dhamma yang merupakan pengetahuan pembeda bagian-bagian dhamma pada Sang Buddha-Nāga adalah vīmaṃsā (penyelidikan); sungguh benar, dengan pengetahuan itu Beliau mengetahui apa yang layak dilakukan dan apa yang tidak, maka dikatakan 'penyelidikan adalah perenungan Dhamma'. Dhammakucchisamātapoti dalam istilah ini, konsentrasi jhana keempat disebut 'dhamma', dan perut adalah tempat kedudukan praktik yang baik (samātapa); karena Beliau memiliki perut berupa konsentrasi jhana keempat sebagai tempat kedudukan praktik yang baik, maka disebut dhammakucchisamātapo; sungguh benar, bagi yang teguh dalam konsentrasi jhana keempat, berbagai kualitas gaib (iddhividha) dan lainnya akan tercapai, oleh karena itu konsentrasi jhana keempat itu disebut sebagai perut tempat kedudukan praktik yang baik. Vivekoti adalah kesunyian tubuh, pikiran, dan substrat (kāyacittaupadhiviveko); sebagaimana ekor gajah menghalau lalat, demikian pula kesunyian Sang Tathāgata menghalau pengaruh orang awam dan para petapa (yang tidak murni), oleh karena itu kesunyian tersebut disebut sebagai ekor (vāladhi).

Jhāyīti duvidhena jhānena jhāyī. Assāsaratoti nāgassa hi assāsapassāsā viya buddhanāgassa phalasamāpatti, tattha rato, assāsapassāsehi viya tāya vinā na vattatīti attho. Sabbattha saṃvutoti sabbadvāresu saṃvuto. Anavajjānīti sammāājīvena uppannabhojanāni. Sāvajjānīti pañcavidhamicchājīvavasena uppannabhojanāni.

Jhāyīti berarti yang terbiasa memasuki jhana dengan dua jenis jhana. Assāsaratoti dalam kutipan ini: sebagaimana napas keluar-masuk (assāsa-passāsa) pada seekor gajah, demikian pula pencapaian buah (phalasamāpatti) pada Sang Buddha-Nāga; Beliau bergembira di dalamnya, dan sebagaimana (gajah) tidak dapat hidup tanpa napas keluar-masuk, demikian pula Beliau tidak hidup tanpa pencapaian buah tersebut; inilah artinya. Sabbattha saṃvutoti berarti terkendali di semua pintu indra. Anavajjānīti adalah makanan yang diperoleh melalui mata pencaharian benar. Sāvajjānīti adalah makanan yang diperoleh melalui lima jenis mata pencaharian salah.

Aṇuṃthūlanti khuddakañca mahantañca. Sabbaṃ chetvāna bandhananti sabbaṃ dasavidhampi saṃyojanaṃ chinditvāna. Nupalippati lokenāti lokena saddhiṃ taṇhāmānadiṭṭhilepehi na lippati. Mahāginīti mahāaggi. Viññūhi desitāti idha paṭisambhidāppatto kāḷudāyittherova viññū paṇḍito, tena desitāti attho. Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitanti udāyittheranāgena desitaṃ buddhanāgaṃ itare khīṇāsavā nāgā vijānissanti.

Aṇuṃthūlanti berarti yang kecil maupun yang besar. Sabbaṃ chetvāna bandhananti berarti setelah memutus semua kesepuluh jenis belenggu (saṃyojana). Nupalippati lokenāti berarti tidak ternoda oleh dunia makhluk bersama dengan noda keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi). Mahābhāginīti (Nissaya: mahāaggi) berarti api yang besar. Viññūhi desitāti dalam kutipan ini, Thera Kāḷudāyī yang telah mencapai Paṭisambhidā adalah orang bijak yang pandai; artinya adalah diajarkan oleh beliau. Viññissanti mahānāgā nāgaṃ nāgena desitanti berarti para Arahat lainnya (nāga) akan memahami Sang Buddha-Nāga yang diajarkan oleh Thera Kāḷudāyī yang adalah seorang Nāga.

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatīti bodhipallaṅke kilesaparinibbānena parinibbuto, yamakasālantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyissati. Evaṃ paṭisambhidāppatto udāyitthero soḷasahi gāthāhi catusaṭṭhiyā padehi dasabalassa vaṇṇaṃ kathento desanaṃ niṭṭhāpesi. Bhagavā anumodi. Desanāvasāne caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsūti.

Sariraṃ vijahanti berarti setelah meninggalkan tubuh jasmani. Parinibbāyissatīti berarti Beliau telah padam melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna) di takhta Bodhi, dan akan mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) di antara dua pohon sala kembar. Demikianlah Thera Kāḷudāyī yang telah mencapai Paṭisambhidā, saat membabarkan kualitas-kualitas Sang Dasabala dengan enam belas bait (enam puluh empat baris), mengakhiri pembabaran tersebut. Sang Bhagavā menyetujuinya. Di akhir khotbah, delapan puluh empat ribu makhluk meminum minuman keabadian (Nibbāna). Demikianlah akhir dari Sutta pertama.

2. Migasālāsuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Migasālā.

44. Dutiye kathaṃ kathaṃ nāmāti kena kena kāraṇena. Aññeyyoti ājānitabbo. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma dhamme. Samasamagatikāti [Pg.114] samabhāveneva samagatikā. Bhavissantīti jātā. Sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti sakadāgāmipuggalo hutvā tusitabhavaneyeva nibbatto. Kathaṃ kathaṃ nāmāti kena kena nu kho kāraṇena, kiṃ nu kho jānitvā desito, udāhu ajānitvāti. Thero kāraṇaṃ ajānanto evaṃ kho panetaṃ bhagini bhagavatā byākatanti āha.

44. 2. Dutiye, dalam Sutta kedua: Kathaṃ kathaṃ nāmāti berarti dengan alasan apa atau sebab apa? Aññeyyoti berarti harus diketahui. Yatra hi nāmāti berarti dalam dhamma (ajaran) yang sedemikian itu. Samasamagatiyāti (Pali: samasamagatikā) berarti memiliki alam tujuan yang serupa. Bhavissantīti berarti telah menjadi. Sakadāgāmi patto tusitakāyaṃ upapannoti berarti setelah menjadi seorang Sakadāgāmī, ia terlahir di alam Tusita. Kathaṃ kathaṃ nāmati berarti dengan alasan apa, bagaimana ini? Apakah diajarkan setelah mengetahui, ataukah diajarkan tanpa mengetahui? Inilah artinya. Thera (Ānanda), karena tidak mengetahui alasannya, berkata: 'Demikianlah, saudari, hal ini telah dijelaskan oleh Sang Bhagavā'.

Ammakā ammakapaññāti itthī hutvā itthisaññāya eva samannāgatā. Ke ca purisapuggalaparopariyañāṇeti ettha purisapuggalaparopariyañāṇaṃ vuccati purisapuggalānaṃ tikkhamuduvasena indriyaparopariyañāṇaṃ. Tasmā kā ca bālā migasālā, ke ca purisapuggalānaṃ indriyaparopariyañāṇe appaṭihatavisayā sammāsambuddhā, ubhayametaṃ dūre suvidūreti ayamettha saṅkhepo.

Ammakā ammakapaññāti: berarti setelah menjadi seorang perempuan, ia memiliki persepsi perempuan saja. Ke ca purisapuggalaparopariyañāṇeti: di sini yang dimaksud dengan 'purisapuggalaparopariyañāṇa' adalah pengetahuan tentang tingkat ketajaman atau kelembutan indra (seperti keyakinan dan lainnya) dari para individu. Oleh karena itu, Migasālā yang bodoh adalah seorang perempuan; sedangkan para Buddha yang memiliki objek yang tidak terhalang dalam pengetahuan tentang perbedaan tingkat indra para individu, serta kedua hal tersebut sangatlah jauh berbeda, inilah ringkasan maknanya di sini.

Idāni migasālāya attano dūrabhāvaṃ dassento chayime, ānandātiādimāha. Sorato hotīti pāpato suṭṭhu orato virato hoti. Suratotipi pāṭho. Abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsenāti tena saddhiṃ ekatovāsena sabrahmacārī abhinandanti tussanti. Ekantavāsenātipi pāṭho, satatavāsenāti attho. Savanenapi akataṃ hotīti sotabbayuttakaṃ asutaṃ hoti. Bāhusaccenapi akataṃ hotīti ettha bāhusaccaṃ vuccati vīriyaṃ, vīriyena kattabbayuttakaṃ akataṃ hotīti attho. Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotīti diṭṭhiyā paṭivijjhitabbaṃ appaṭividdhaṃ hoti. Sāmāyikampi vimuttiṃ na labhatīti kālānukālaṃ dhammassavanaṃ nissāya pītipāmojjaṃ na labhati. Hānagāmīyeva hotīti parihānimeva gacchati.

Sekarang, untuk menunjukkan betapa jauhnya Migasālā dari pencapaian tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'chayime, ānanda'. Sorato hotīti: berarti ia benar-benar menahan diri dan menjauh dari kejahatan. Ada juga teks 'suratoto'. Abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsenāti: berarti rekan-rekan pencari kesucian bersukacita dan merasa senang karena hidup bersama dengannya. Ada juga teks 'ekantavāsenā', yang artinya hidup menetap secara terus-menerus. Savanenapi akataṃ hotīti: berarti apa yang seharusnya dilakukan melalui pendengaran tetap tidak dilakukan. Bāhusaccenapi akataṃ hotīti: di sini yang disebut 'bāhusacca' adalah semangat; artinya apa yang seharusnya dilakukan dengan semangat tetap tidak dilakukan. Diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hotīti: berarti apa yang seharusnya ditembus dengan pandangan (kebijaksanaan) tetap tidak ditembus. Sāmāyikampi vimuttiṃ na labhatīti: berarti tidak mendapatkan kegembiraan dan kebahagiaan dari waktu ke waktu dengan bersandar pada pendengaran Dhamma. Hānagāmīyeva hotīti: berarti ia hanya menuju pada kemunduran saja.

Pamāṇikāti puggalesu pamāṇaggāhakā. Paminantīti pametuṃ tuletuṃ ārabhanti. Eko hīnoti eko guṇehi hīno. Eko paṇītoti eko guṇehi paṇīto. Taṃ hīti taṃ pamāṇakaraṇaṃ.

Pamāṇikāti: berarti mereka yang mengambil ukuran atau penilaian terhadap para individu. Paminantīti: berarti mulai membandingkan atau menimbang. Eko hīnoti: seseorang yang rendah dalam kualitas kebajikan. Eko paṇītoti: seseorang yang luhur dalam kualitas kebajikan. Taṃ hīti: itu adalah tindakan membuat penilaian/ukuran tersebut.

Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Dhammasoto nibbahatīti sūraṃ hutvā pavattamānavipassanāñāṇaṃ nibbahati, ariyabhūmiṃ [Pg.115] sampāpeti. Tadantaraṃ ko jāneyyāti taṃ antaraṃ taṃ kāraṇaṃ aññatra tathāgatena ko jāneyyāti attho.

Abhikkantataroti: berarti jauh lebih baik. Paṇītataroti: berarti jauh lebih luhur. Dhammasoto nibbahatīti: berarti pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) yang muncul dengan berani, yang menghantarkan keluar dan membawa seseorang sampai ke tanah para mulia (maga dan phala). Tadantaraṃ ko jāneyyāti: artinya siapa lagi selain Tathāgata yang dapat mengetahui alasan atau penyebab tersebut.

Kodhamānoti kodho ca māno ca. Lobhadhammāti lobhoyeva. Vacīsaṅkhārāti ālāpasallāpavasena vacanāneva. Yo vā panassa mādisoti yo vā pana aññopi mayā sadiso sammāsambuddhoyeva assa, so puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyāti attho. Khaññatīti guṇakhaṇanaṃ pāpuṇāti. Ime kho, ānanda, cha puggalāti dve soratā, dve adhigatakodhamānalobhadhammā, dve adhigatakodhamānavacīsaṅkhārāti ime cha puggalā. Gatinti ñāṇagatiṃ. Ekaṅgahīnāti ekekena guṇaṅgena hīnā. Pūraṇo sīlena visesī ahosi, isidatto paññāya. Pūraṇassa sīlaṃ isidattassa paññāṭhāne ṭhitaṃ, isidattassa paññā pūraṇassa sīlaṭṭhāne ṭhitāti.

Kodhamāno: adalah kemarahan dan kesombongan. Lobhadhammā: adalah keserakahan itu sendiri. Vacīsaṅkhārā: adalah kata-kata itu sendiri melalui percakapan. Yo vā panassa mādisoti: artinya siapa pun orang lain yang setara dengan-Ku, yaitu hanya seorang Buddha yang sempurna, dialah yang dapat mengambil ukuran terhadap orang lain. Khaññatīti: berarti sampai pada penghancuran kebajikan. Ime kho, ānanda, cha puggalāti: yaitu dua orang yang terkendali, dua orang yang belum bebas dari kemarahan, kesombongan, dan keserakahan, serta dua orang yang belum bebas dari kemarahan, kesombongan, dan bentukan verbal; inilah keenam jenis individu tersebut. Gatinti: yaitu jalannya pengetahuan. Ekaṅgahīnāti: berarti kurang dalam satu per satu faktor kebajikan. Purāṇa unggul dalam hal kemoralan (sīla), sedangkan Isidatta unggul dalam hal kebijaksanaan (paññā). Kemoralan Purāṇa setara dengan kebijaksanaan Isidatta, dan kebijaksanaan Isidatta setara dengan kemoralan Purāṇa. Demikianlah akhir dari sutta kedua.

3. Iṇasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta tentang Hutang (Iṇasutta)

45. Tatiye dāliddiyanti daliddabhāvo. Kāmabhoginoti kāme bhuñjanakasattassa. Assakoti attano santakena rahito. Anāḷhikoti na aḍḍho. Iṇaṃ ādiyatīti jīvituṃ asakkonto iṇaṃ ādiyati. Vaḍḍhiṃ paṭissuṇātīti dātuṃ asakkonto vaḍḍhiṃ dassāmīti paṭijānāti. Anucarantipi nanti parisamajjhagaṇamajjhādīsu ātapaṭhapanapaṃsuokiraṇādīhi vippakāraṃ pāpento pacchato pacchato anubandhanti. Saddhā natthīti okappanakasaddhāmattakampi natthi. Hirī natthīti hirīyanākāramattakampi natthi. Ottappaṃ natthīti bhāyanākāramattakampi natthi. Vīriyaṃ natthīti kāyikavīriyamattakampi natthi. Paññā natthīti kammassakatapaññāmattakampi natthi. Iṇādānasmiṃ vadāmīti iṇaggahaṇaṃ vadāmi. Mā maṃ jaññūti mā maṃ jānātu.

45. Dalam sutta ketiga, dāliddiya: berarti kemiskinan. Kāmabhoginoti: bagi makhluk yang menikmati kesenangan indra. Assakoti: berarti tidak memiliki harta miliknya sendiri. Anāḷikoti: berarti tidak kaya. Iṇaṃ ādiyatīti: berarti meminjam hutang karena tidak mampu menyambung hidup. Vaḍḍhiṃ paṭissuṇātīti: berarti berjanji akan memberikan bunga karena tidak mampu membayar. Anucarantipi nanti: berarti para penagih mengejar-ngejar di belakangnya sambil menyebabkan penderitaan dengan cara menjemur di bawah matahari atau menaburkan debu di tengah kerumunan dan sebagainya. Saddhā natthīti: berarti tidak ada sedikit pun keyakinan yang mantap pada kualitas Tiga Permata. Hirī natthīti: berarti tidak ada sedikit pun rasa malu terhadap kejahatan. Ottappaṃ natthīti: berarti tidak ada sedikit pun rasa takut terhadap kejahatan. Vīriyaṃ natthīti: berarti tidak ada sedikit pun semangat jasmani. Paññā natthīti: berarti tidak ada sedikit pun kebijaksanaan tentang kepemilikan perbuatan sendiri (kammassakatā-paññā). Iṇādānasmiṃ vadāmīti: artinya Aku menyebutnya sebagai pengambilan hutang. Mā maṃ jaññūti: berarti jangan biarkan orang mengenalku (merujuk pada keinginan menyembunyikan hutang/dosa).

Dāliddiyaṃ dukkhanti dhanadaliddabhāvo dukkhaṃ. Kāmalābhābhijappinanti kāmalābhaṃ patthentānaṃ. Pāpakammavinibbayoti pāpakammavaḍḍhako. Saṃsappatīti paripphandati. Jānanti jānanto. Yassa vippaṭisārajāti ye assa [Pg.116] vippaṭisārato jātā. Yonimaññataranti ekaṃ tiracchānayoniṃ. Dadaṃ cittaṃ pasādayanti cittaṃ pasādento dadamāno.

Dāliddiyaṃ dukkhanti: berarti kemiskinan harta adalah penderitaan. Kāmalābhābhijappinanti: bagi mereka yang mendambakan perolehan kesenangan indra. Pāpakammavinibbayoti: berarti yang meningkatkan perbuatan buruk. Saṃsappatīti: berarti gelisah atau gemetar. Jānanti: berarti mengetahui. Yassa vippaṭisārajāti: penderitaan yang lahir dari penyesalan orang tersebut. Yonimaññataranti: berarti salah satu rahim alam binatang. Dadaṃ cittaṃ pasādayanti: berarti seseorang yang memberi sambil menjernihkan pikirannya.

Kaṭaggāhoti jayaggāho, anaparādhaggāho hoti. Gharamesinoti gharāvāsaṃ pariyesantassa vasamānassa vā. Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgoti saṅkhaṃ gataṃ puññaṃ vaḍḍhati. Cāgā puññanti vā pāṭho. Patiṭṭhitāti patiṭṭhitasaddhā nāma sotāpannassa saddhā. Hirimanoti hirisampayuttacitto. Nirāmisaṃ sukhanti tīṇi jhānāni nissāya uppajjanakasukhaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Āraddhavīriyoti paripuṇṇapaggahitavīriyo. Jhānāni upasampajjāti cattāri jhānāni patvā. Ekodi nipako satoti ekaggacitto kammassakatañāṇasatīhi ca samannāgato.

Kaṭaggāhoti: berarti memperoleh kemenangan, yang merupakan keadaan tanpa cela. Gharamesinoti: bagi seseorang yang mencari kehidupan rumah tangga atau bagi yang sedang menjalani kehidupan rumah tangga. Cāgo puññaṃ pavaḍḍhatīti: berarti kebajikan yang disebut sebagai kemurahan hati (cāga) bertambah. Ada juga teks 'cāgā puññanti'. Patiṭṭhitāti: di sini yang dimaksud dengan keyakinan yang teguh adalah keyakinan dari seorang pemenang arus (sotāpanna). Hirimanoti: seseorang yang pikirannya disertai dengan rasa malu (hiri). Nirāmisaṃ sukhanti: kebahagiaan yang muncul dengan bersandar pada tiga jhana pertama. Upekkhanti: berarti keseimbangan batin dari jhana keempat. Āraddhavīriyoti: seseorang dengan semangat yang telah dikembangkan secara penuh. Jhānāni upasampajjāti: berarti setelah mencapai empat jhana. Ekodi nipako satoti: seseorang yang memiliki pikiran yang terpusat dan diberkahi dengan kebijaksanaan tentang hukum kamma serta perhatian (sati).

Evaṃ ñatvā yathābhūtanti evaṃ ettakaṃ kāraṇaṃ yathāsabhāvaṃ jānitvā. Sabbasaṃyojanakkhayeti nibbāne. Sabbasoti sabbākārena. Anupādāyāti aggahetvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti idaṃ vuttaṃ hoti – sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhāte nibbāne sabbaso anupādiyitvā sammā hetunā nayena maggacittaṃ vimuccati. ‘‘Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaya’’ntipi pāḷiyaṃ likhitaṃ, tassa etaṃ sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ yathābhūtaṃ ñatvāti attho. Purimapacchimehi pana saddhiṃ na ghaṭīyati.

Evaṃ ñatvā yathābhūtanti: berarti setelah mengetahui alasan atau penyebab sejauh ini sebagaimana adanya. Sabbasaṃyojanakkhaye: berarti di dalam Nibbana. Sabbasoti: berarti dalam segala cara (aspek). Anupādāyāti: berarti tanpa menggenggam (dengan tanhā atau diṭṭhi). Sammā cittaṃ vimuccatīti: maksudnya adalah: di dalam Nibbana yang disebut sebagai habisnya semua belenggu, pikiran jalan (maggacitta) terbebas secara benar melalui cara dan alasan yang tepat tanpa menggenggam apa pun dalam segala cara. Teks 'Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhayaṃ' juga tertulis dalam teks Pali; artinya adalah mengetahui Nibbana yang disebut sebagai habisnya semua belenggu tersebut sebagaimana adanya. Namun, kalimat ini tidak selaras jika dihubungkan dengan kalimat sebelumnya dan sesudahnya.

Tassa sammā vimuttassāti tassa sammā vimuttassa khīṇāsavassa. Ñāṇaṃ hotīti paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti. Tādinoti taṃsaṇṭhitassa. Akuppāti akuppārammaṇattā kuppakāraṇānaṃ kilesānañca abhāvena akuppā. Vimuttīti maggavimuttipi phalavimuttipi. Bhavasaṃyojanakkhayeti bhavasaṃyojanakkhayasaṅkhāte nibbāne bhavasaṃyojanānañca khayante uppannā. Etaṃ kho paramaṃ ñāṇanti etaṃ maggaphalañāṇaṃ paramañāṇaṃ nāma. Sukhamanuttaranti etadeva maggaphalasukhaṃ anuttaraṃ sukhaṃ nāma. Āṇaṇyamuttamanti sabbesaṃ aṇaṇānaṃ khīṇāsavo uttamaaṇaṇo, tasmā arahattaphalaṃ āṇaṇyamuttamanti arahattaphalena desanāya kūṭaṃ gaṇhi. Imasmiñca sutte vaṭṭameva kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

'Tassa sammā vimuttassāti' berarti bagi dia yang telah terbebas dengan sempurna, yaitu bagi seorang Arahant yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava). 'Ñāṇaṃ hotīti' berarti munculnya pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). 'Tādinoti' berarti bagi ia yang teguh dalam kondisi tersebut. 'Akuppāti' berarti tidak tergoyahkan karena Nibbana sebagai objeknya tidak dapat hancur, dan juga karena tidak adanya kekotoran batin (kilesa) yang menyebabkan kehancuran. 'Vimuttīti' mencakup kebebasan Jalan (maggavimutti) maupun kebebasan Buah (phalavimutti). 'Bhavasaṃyojanakkhayeti' berarti dalam Nibbana yang disebut sebagai hancurnya sepuluh belenggu penitisan, atau muncul pada akhir penghancuran belenggu-belenggu penitisan. 'Etaṃ kho paramaṃ ñāṇanti' berarti pengetahuan Jalan dan Buah ini disebut sebagai pengetahuan yang paling luhur. 'Sukhamanuttaranti' berarti kebahagiaan Jalan dan Buah inilah yang disebut sebagai kebahagiaan yang tiada taranya. 'Āṇaṇyamuttamanti' berarti di antara semua orang yang bebas dari hutang, seorang Arahant adalah yang paling utama dalam kebebasan dari hutang kekotoran batin; oleh karena itu, Buah Arahat disebut sebagai kebebasan dari hutang yang tertinggi; demikianlah Beliau mengambil puncak khotbah dengan Buah Arahat. Dalam sutta ini, hanya dibicarakan mengenai lingkaran penderitaan (vaṭṭa), sedangkan dalam syair-syairnya dibicarakan mengenai lingkaran penderitaan dan berhentinya lingkaran tersebut (vaṭṭavivaṭṭa).

4. Mahācundasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Mahācunda.

46. Catutthe [Pg.117] cetīsūti cetiraṭṭhe. Sayaṃjātiyanti evaṃnāmake nigame. Mahācundoti dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko. Dhamme yogo anuyogo etesanti dhammayogā. Dhammakathikānaṃ etaṃ nāmaṃ. Jhāyantīti jhāyī. Apasādentīti ghaṭṭenti hiṃsanti. Jhāyantīti cintenti. Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni. Kimime jhāyantīti kiṃ nāma ime jhāyanti. Kintime jhāyantīti kimatthaṃ ime jhāyanti. Kathaṃ ime jhāyantīti kena kāraṇena ime jhāyanti. Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharantīti maraṇavirahitaṃ nibbānadhātuṃ sandhāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantā anukkamena taṃ nāmakāyena phusitvā viharanti. Gambhīraṃ atthapadanti guḷhaṃ paṭicchannaṃ khandhadhātuāyatanādiatthaṃ. Paññāya ativijjha passantīti sahavipassanāya maggapaññāya paṭivijjhitvā passanti. Imasmiṃ panatthe sammasanapaṭivedhapaññāpi uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭatiyevāti.

46. Dalam sutta keempat, 'cetīsūti' berarti di negeri Ceti. 'Sayaṃjātiyanti' berarti di kota kecil (nigama) yang bernama demikian. 'Mahācundo' adalah adik bungsu dari Sariputta, sang Panglima Dhamma. 'Dhammayogā' berarti mereka yang memiliki penerapan atau ketekunan dalam ajaran (pariyatti-dhamma); ini adalah sebutan bagi para pengkhotbah Dhamma (dhammakathika). 'Jhāyantīti jhāyī' berarti mereka adalah pemeditasi. 'Apasādentīti' berarti mereka mencela atau menyakiti. 'Jhāyantīti' berarti mereka merenung. Kata 'pajjhāyantīti' dan seterusnya merupakan perluasan makna melalui awalan (upasagga). 'Kimime jhāyantīti' berarti apa yang sebenarnya mereka meditasi/renungkan? 'Kintime jhāyantīti' berarti untuk tujuan apa mereka bermeditasi? 'Kathaṃ ime jhāyantīti' berarti karena alasan apa mereka bermeditasi? 'Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharantīti' merujuk pada unsur Nibbana yang bebas dari kematian; para bhikkhu yang menetap dengan mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) secara bertahap mencapai dan berdiam dengan menyentuh unsur tersebut melalui batin (nāmakāya). 'Gambhīraṃ atthapadanti' berarti makna yang mendalam dan tersembunyi mengenai kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), landasan indra (āyatana), dan sebagainya. 'Paññāya ativijjha passantīti' berarti mereka melihat dengan menembus menggunakan kebijaksanaan Jalan (maggapaññā) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). Dalam makna ini, baik kebijaksanaan penembusan melalui perenungan maupun kebijaksanaan melalui pembelajaran dan diskusi adalah sesuai.

5-6. Sandiṭṭhikasuttadvayavaṇṇanā

5-6. Penjelasan Dua Sutta Sandiṭṭhika.

47-48. Pañcame santaṃ vā ajjhattanti niyakajjhatte vijjamānaṃ. Lobhotiādīhi tīṇi akusalamūlāni dassitāni. Lobhadhammātiādīhi taṃsampayuttakā dhammā. Chaṭṭhe kāyasandosanti kāyadvārassa dussanākāraṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Imesu dvīsu suttesu paccavekkhaṇāva kathitā.

Dalam sutta kelima, 'santaṃ vā ajjhattanti' berarti yang terdapat dalam diri sendiri. Melalui kata 'lobho' dan seterusnya, ditunjukkan tiga akar tidak baik (akusalamūla). Melalui kata 'lobhadhammā' dan seterusnya, ditunjukkan fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya. Dalam sutta keenam, 'kāyasandosanti' berarti cara yang merusak dari pintu tubuh. Metode yang sama juga berlaku pada dua istilah sisanya. Dalam kedua sutta ini, hanya dibahas mengenai peninjauan kembali (paccavekkhaṇā).

7. Khemasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Khema.

49. Sattame vusitavāti vutthabrahmacariyavāso. Katakaraṇīyoti catūhi maggehi kattabbaṃ katvā ṭhito. Ohitabhāroti khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ abhisaṅkhārabhārañca otāretvā ṭhito. Anuppattasadatthoti sadattho vuccati arahattaṃ, taṃ pattoti attho. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti khīṇabhavabandhano. Sammadaññā vimuttoti sammā hetunā kāraṇena jānitvā vimutto. Tassa na evaṃ hoti atthi me seyyoti vātiādīhi seyyassa seyyohamasmīti mānādayo tayo mānā paṭikkhittā. Na hi khīṇāsavassa ‘‘atthi mayhaṃ seyyo, atthi sadiso, atthi hīno’’ti māno hoti. Natthi me seyyotiādīhipi teyeva [Pg.118] paṭikkhittā. Na hi khīṇāsavassa ‘‘ahameva seyyo, ahaṃ sadiso, ahaṃ hīno, aññe seyyādayo natthī’’ti evaṃ māno hoti.

49. Dalam sutta ketujuh, 'vusitavā' berarti telah menjalani kehidupan suci melalui Jalan (magga). 'Katakaraṇīyo' berarti ia yang telah tetap setelah melakukan apa yang harus dilakukan melalui empat Jalan. 'Ohitabhāro' berarti ia yang tetap setelah meletakkan beban kelompok kehidupan (khandha), beban kekotoran batin (kilesa), dan beban bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra). Mengenai 'anuppattasadatthoti', Buah Arahat disebut sebagai 'sadattha' (tujuan sejati), dan 'patto' berarti telah mencapainya. 'Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti' berarti ia yang belenggu-belenggu penitisannya telah habis. 'Sammadaññā vimutto' berarti terbebas setelah mengetahui melalui alasan dan penyebab yang benar. Melalui kata-kata 'tassa na evaṃ hoti atthi me seyyoti' dan sebagainya, tiga jenis kesombongan (māna) seperti 'aku lebih baik dari yang terbaik' telah ditolak. Sebab, bagi seorang Arahant, tidak ada kesombongan seperti 'aku lebih baik', 'aku setara', atau 'aku lebih rendah'. Melalui kata 'natthi me seyyoti' dan seterusnya, jenis-jenis kesombongan itu juga ditolak. Sebab bagi seorang Arahant tidak ada kesombongan seperti 'hanya aku yang terbaik, aku yang setara, aku yang lebih rendah, sedangkan yang lain tidak'.

Acirapakkantesūti arahattaṃ byākaritvā aciraṃyeva pakkantesu. Aññaṃ byākarontīti arahattaṃ kathenti. Hasamānakā maññe aññaṃ byākarontīti hasamānā viya kathenti. Vighātaṃ āpajjantīti dukkhaṃ āpajjanti.

'Acirapakkantesūti' berarti segera setelah mereka pergi setelah menyatakan pencapaian Arahat. 'Aññaṃ byākarontīti' berarti mereka menyatakan Arahat. 'Hasamānakā maññe aññaṃ byākarontīti' berarti mereka berbicara seolah-olah sedang tertawa atau tersenyum. 'Vighātaṃ āpajjantīti' berarti mereka mengalami penderitaan.

Na ussesu na omesu, samatte nopanīyareti ettha ussāti ussitatā seyyapuggalā. Omāti hīnā. Samattoti sadiso. Iti imesu tīsupi seyyahīnasadisesu khīṇāsavā mānena na upanīyare, na upanenti, na upagacchantīti attho. Khīṇā jātīti khīṇā tesaṃ jāti. Vusitaṃ brahmacariyanti vutthaṃ maggabrahmacariyaṃ. Caranti saṃyojanavippamuttāti sabbasaṃyojanehi vimuttā hutvā caranti. Suttepi gāthāyampi khīṇāsavo kathito.

Dalam kalimat 'na ussesu na omesu, samatte nopanīyareti', 'ussā' berarti orang-orang yang merasa unggul/lebih baik. 'Omā' berarti orang-orang yang merasa rendah. 'Samatto' berarti orang yang setara. Jadi, dalam tiga jenis perbandingan (unggul, rendah, setara) ini, para Arahant tidak terbawa oleh kesombongan, tidak menonjolkan diri, dan tidak mendekatinya. 'Khīṇā jātīti' berarti kelahiran mereka telah habis. 'Vusitaṃ brahmacariyanti' berarti kehidupan suci Jalan telah dijalani. 'Caranti saṃyojanavippamuttāti' berarti mereka melangkah setelah terbebas dari semua belenggu. Demikianlah hendaknya dipahami. Baik dalam sutta maupun dalam syair, yang dibicarakan hanyalah tentang seorang Arahant (khīṇāsava).

8. Indriyasaṃvarasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Indriyasaṃvara.

50. Aṭṭhame hatūpanisaṃ hotīti hatūpanissayaṃ hoti. Sīlavipannassāti vipannasīlassa. Yathābhūtañāṇadassananti taruṇavipassanāñāṇaṃ. Nibbidāvirāgoti ettha nibbidā balavavipassanā, virāgo ariyamaggo. Vimuttiñāṇadassananti ettha vimuttīti arahattaphalaṃ, ñāṇadassananti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Upanissayasampannaṃ hotīti sampannaupanissayaṃ hoti. Imasmiṃ sutte sīlānurakkhaṇaindriyasaṃvaro kathito.

50. Dalam sutta kedelapan, 'hatūpanisaṃ hotīti' berarti kehilangan landasan pendukung yang kuat. 'Sīlavipannassāti' berarti bagi orang yang moralitasnya (sīla) telah rusak. 'Yathābhūtañāṇadassananti' merujuk pada pengetahuan pandangan terang yang masih awal (taruṇa-vipassanāñāṇa). Mengenai 'nibbidāvirāgoti', 'nibbidā' adalah pandangan terang yang kuat (balava-vipassanā), dan 'virāgo' adalah Jalan Mulia (ariyamagga). Mengenai 'vimuttiñāṇadassananti', 'vimutti' adalah Buah Arahat, dan 'ñāṇadassana' adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). 'Upanissayasampannaṃ hotīti' berarti memiliki landasan pendukung yang kuat dan sempurna. Dalam sutta ini, pengendalian indra sebagai pelindung moralitas telah dibabarkan.

9. Ānandasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Ānanda.

51. Navame kittāvatāti kittakena. Assutañcevāti aññasmiṃ kāle assutapubbaṃ. Na sammosaṃ gacchantīti vināsaṃ na gacchanti. Cetaso samphuṭṭhapubbāti cittena phusitapubbā. Samudācarantīti manodvāre caranti. Aviññātañca vijānātīti aññasmiṃ kāle aviññātakāraṇaṃ jānāti. Pariyāpuṇātīti vaḷañjeti katheti. Desetīti pakāseti. Paraṃ vācetīti paraṃ uggaṇhāpeti.

51. Dalam sutta kesembilan, 'kittāvatā' berarti dengan seberapa banyak atau dengan alasan apa. 'Assutañcevāti' berarti yang belum pernah didengar di waktu lain sebelumnya. 'Na sammosaṃ gacchantīti' berarti tidak menuju pada kehancuran atau tidak terlupakan. 'Cetaso samphuṭṭhapubbāti' berarti yang sebelumnya telah disentuh atau dialami oleh batin. 'Samudācarantīti' berarti muncul di pintu pikiran (manodvāra). 'Aviññātañca vijānātīti' berarti ia mengetahui hal-hal yang sebelumnya tidak diketahuinya. 'Pariyāpuṇātīti' berarti ia menggunakan atau membicarakannya. 'Desetīti' berarti ia menunjukkannya atau menyebarkannya. 'Paraṃ vācetīti' berarti ia mengajar atau membuat orang lain mempelajarinya.

Āgatāgamāti [Pg.119] dīghādīsu yo koci āgamo āgato etesanti āgatāgamā. Dhammadharāti suttantapiṭakadharā. Vinayadharāti vinayapiṭakadharā. Mātikādharāti dvepātimokkhadharā. Paripucchatīti anusandhipubbāparaṃ pucchati. Paripañhatīti idañcidañca pucchissāmīti paritulati paricchindati. Idaṃ, bhante, kathanti, bhante, idaṃ anusandhipubbāparaṃ kathaṃ hotīti pucchati. Imassa kvatthoti imassa bhāsitassa ko atthoti pucchati. Avivaṭanti avivaritaṃ. Vivarantīti pākaṭaṃ karonti. Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu. Tattha yasmiṃ dhamme kaṅkhā uppajjati, sveva kaṅkhāṭhāniyo nāmāti veditabbo.

'Āgatāgamā' berarti bagi mereka yang memiliki teks atau ajaran yang dihafal (āgama) dari Dīgha Nikāya dan sebagainya. 'Dhammadharā' berarti penghafal Suttanta Piṭaka. 'Vinayadharā' berarti penghafal Vinaya Piṭaka. 'Mātikadharā' berarti penghafal dua Pātimokkha. 'Paripucchatīti' berarti bertanya tentang urutan (anusandhi) awal dan akhir. 'Paripañhatīti' berarti menimbang dan menentukan dengan berpikir 'saya akan menanyakan hal ini dan itu'. 'Idaṃ, bhante, kathanti' berarti ia bertanya 'Bhante, bagaimana urutan awal dan akhir dari hal ini?'. 'Imassa kvatthoti' berarti ia bertanya 'apa makna dari pernyataan ini?'. 'Avivaṭanti' berarti hal yang belum terurai atau belum dijelaskan. 'Vivarantīti' berarti mereka membuatnya menjadi jelas atau nyata. 'Kaṅkhāṭhāniyesūti' berarti dalam hal-hal yang menjadi penyebab keraguan. Di sana, dhamma atau ajaran apa pun yang di dalamnya muncul keraguan, dhamma itulah yang disebut sebagai objek keraguan (kaṅkhāṭhāniya); demikianlah hendaknya dipahami.

10. Khattiyasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Khattiya.

52. Dasame bhogādhippāyāti bhogasaṃharaṇatthaṃ ṭhapitādhippāyā pavattaajjhāsayā. Paññūpavicārāti paññavanto bhaveyyāmāti evaṃ paññatthāya pavattūpavicārā. Ayameva nesaṃ vicāro citte upavicarati. Balādhiṭṭhānāti balakāyādhiṭṭhānā. Balakāyañhi laddhā te laddhapatiṭṭhā nāma honti. Pathavibhinivesāti pathavisāmino bhavissāmāti evaṃ pathaviatthāya katacittābhinivesā. Issariyapariyosānāti rajjābhisekapariyosānā. Abhisekañhi patvā te pariyosānappattā nāma honti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

52. Dalam sutta kesepuluh: 'Hasrat akan kekayaan' (bhogādhippāyā) berarti memiliki keinginan yang tertuju pada tujuan pengumpulan harta benda. 'Penyelidikan kebijaksanaan' (paññūpavicārā) berarti memiliki keinginan untuk menjadi bijaksana, yakni penyelidikan yang dilakukan demi kebijaksanaan. Hal ini jugalah yang dipikirkan dalam batin mereka. 'Bersandar pada kekuatan' (balādhiṭṭhānā) berarti bersandar pada bala tentara. Karena setelah memperoleh bala tentara, mereka dianggap telah memperoleh tumpuan. 'Bertekad pada bumi' (pathavibhinivesā) berarti bertekad dalam hati untuk menjadi penguasa bumi demi kepentingan wilayah tersebut. 'Berakhir pada kedaulatan' (issariyapariyosānā) berarti berakhir pada upacara penobatan raja. Karena setelah mencapai penobatan, mereka dianggap telah mencapai akhir. Dengan cara ini, makna di semua bagian harus dipahami.

Sesapadesu panettha ayamadhippāyo – brāhmaṇā tāva mante labhitvā laddhapatiṭṭhā nāma honti, gahapatikā yaṃkiñci sippaṃ, itthī kuladāyajjasāmikaṃ puttaṃ, corā yaṃkiñci āvudhasatthaṃ, samaṇā sīlaparipuṇṇā laddhapatiṭṭhā nāma honti. Tasmā mantādhiṭṭhānātiādīni vuttāni.

Adapun maksud dari kata-kata selebihnya adalah: Pertama-tama, para brahmana dianggap memperoleh tumpuan setelah mendapatkan mantra-mantra. Para perumah tangga setelah mendapatkan keterampilan apa pun. Wanita setelah mendapatkan seorang putra yang menjadi ahli waris keluarga. Para pencuri setelah mendapatkan senjata apa pun yang mematikan. Para petapa dianggap memperoleh tumpuan setelah sempurna dalam sila. Oleh karena itu, kata-kata seperti 'bersandar pada mantra' dan sebagainya diucapkan oleh Sang Bagawan.

Brāhmaṇānañca ‘‘yaññaṃ yajissāmā’’ti cittaṃ abhinivisati, brahmaloke patte pariyosānappattā nāma honti. Tasmā te yaññābhinivesā brahmalokapariyosānāti vuttā. Kammantakaraṇatthāya mano etesaṃ abhinivisatīti kammantābhinivesā. Kamme niṭṭhite pariyosānappattā nāma hontīti niṭṭhitakammantapariyosānā.

Bagi para brahmana, pikiran mereka bertekad untuk melakukan pengorbanan suci; setelah mencapai alam Brahma, mereka dianggap telah mencapai akhir. Oleh karena itu, mereka dikatakan sebagai 'bertekad pada pengorbanan dan berakhir di alam Brahma.' Pikiran para perumah tangga bertekad untuk melaksanakan pekerjaan; oleh karena itu, mereka dikatakan 'bertekad pada pekerjaan.' Ketika pekerjaan telah selesai, mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu dikatakan 'berakhir pada selesainya pekerjaan.'

Purisādhippāyāti purisesu pavattaajjhāsayā. Alaṅkāratthāya mano upavicarati etissāti alaṅkārūpavicārā. Asapattī hutvā ekikāva [Pg.120] ghare vaseyyanti evamassā cittaṃ abhinivisatīti asapattībhinivesā. Gharāvāsissariye laddhe pariyosānappattā nāma hontīti issariyapariyosānā.

'Hasrat akan pria' (purisādhippāyā) berarti memiliki keinginan yang tertuju pada kaum pria. Pikiran wanita itu tertuju pada tujuan berhias; oleh karena itu dikatakan 'penyelidikan pada perhiasan' (alaṅkārūpavicārā). Pikiran wanita itu bertekad untuk hidup sendiri di rumah tanpa adanya saingan; oleh karena itu dikatakan 'bertekad tanpa saingan' (asapattībhinivesā). Setelah memperoleh kedaulatan dalam rumah tangga, mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu dikatakan 'berakhir pada kedaulatan' (issariyapariyosānā).

Parabhaṇḍassa ādāne adhippāyo etesanti ādānādhippāyā. Gahane nilīyanaṭṭhāne etesaṃ mano upavicaratīti gahanūpavicārā. Andhakāratthāya etesaṃ cittaṃ abhinivisatīti andhakārābhinivesā. Adassanappattā pariyosānappattā hontīti adassanapariyosānā.

Bagi para pencuri, keinginan mereka adalah mengambil barang milik orang lain; oleh karena itu mereka disebut 'berhasrat mengambil.' Pikiran mereka tertuju pada tempat persembunyian di semak belukar; oleh karena itu disebut 'penyelidikan pada belukar.' Pikiran mereka bertekad demi kegelapan; oleh karena itu disebut 'bertekad pada kegelapan.' Ketika mereka tidak terlihat (oleh pemilik barang), mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu disebut 'berakhir pada ketidakterlihatan.'

Adhivāsanakkhantiyañca sucibhāvasīle ca adhippāyo etesanti khantisoraccādhippāyā. Akiñcanabhāve niggahaṇabhāve cittaṃ etesaṃ abhinivisatīti ākiñcaññābhinivesā. Nibbānappattā pariyosānappattā hontīti nibbānapariyosānā.

Bagi para petapa, keinginan mereka adalah pada kesabaran yang penuh toleransi dan pada sila yang murni; oleh karena itu disebut 'berhasrat pada kesabaran dan kesucian.' Pikiran mereka bertekad pada keadaan tanpa kepemilikan dan tanpa penindasan; oleh karena itu disebut 'bertekad pada ketiadaan milik.' Setelah mencapai Nibbāna, mereka dianggap telah mencapai akhir; oleh karena itu disebut 'berakhir pada Nibbāna.'

11. Appamādasuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Sutta tentang Kewaspadaan (Appamādasutta)

53. Ekādasame samadhiggayhāti suṭṭhu gaṇhitvā. Jaṅgalānaṃ pāṇānanti pathavītalacārīnaṃ sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ upanikkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati. Pabbajalāyakoti pabbajatiṇacchedako. Odhunātīti heṭṭhā mukhaṃ dhunāti. Nidhunātīti ubhohi passehi dhunāti. Nicchādetīti bāhāya vā paharati, rukkhe vā paharati. Ambapiṇḍiyāti ambaphalapiṇḍiyā. Vaṇṭūpanibandhanānīti vaṇṭe upanibandhanāni, vaṇṭe vā patiṭṭhitāni. Tadanvayāni bhavantīti vaṇṭānuvattakāni bhavanti, ambapiṇḍidaṇḍakānuvattakāni bhavantītipi attho. Khuddarājānoti khuddakarājāno, pakatirājāno vā.

53. Dalam sutta kesebelas: 'Setelah mencakup' (samadhiggayha) berarti memegang dengan baik. 'Makhluk darat' (jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ) berarti makhluk yang memiliki kaki yang berjalan di atas permukaan bumi. 'Jejak kaki' (padajātāni) berarti bekas kaki. 'Masuk ke dalam cakupan' (samodhānaṃ gacchantīti) berarti masuk ke dalam pengumpulan atau penggabungan. 'Dinyatakan sebagai yang utama' (aggamakkhāyati) berarti dikatakan sebagai yang terbaik. 'Pemotong rumput' (pabbajalāyako) berarti orang yang memotong rumput pabbaja. 'Mengibaskan' (odhunāti) berarti mengguncang dengan posisi menghadap ke bawah. 'Mengguncang' (nidhunāti) berarti mengguncang dengan kedua sisi. 'Memukul' (nicchādeti) berarti memukul dengan lengan atau memukul pohon. 'Untaian mangga' (ambapiṇḍiyā) berarti untaian buah mangga. 'Terikat pada tangkai' (vaṇṭūpanibandhanānīti) berarti terikat pada tangkai atau bertumpu pada tangkai. 'Mengikuti hal tersebut' (tadanvayāni bhavantīti) berarti mengikuti tangkainya; ini juga berarti mengikuti tangkai dari untaian mangga. 'Raja-raja kecil' (khuddarājāno) berarti raja-raja kecil atau raja-raja biasa.

12. Dhammikasuttavaṇṇanā

12. Penjelasan Sutta tentang Dhammika (Dhammikasutta)

54. Dvādasame sabbasoti sabbesu. Sattasu vihāresūti sattasu pariveṇesu. Paribhāsatīti paribhavati bhayaṃ upadaṃseti. Vihiṃsatīti viheṭheti. Vitudatīti vijjhati. Roseti vācāyāti vācāya ghaṭṭeti. Pakkamantīti disā pakkamanti. Na saṇṭhahantīti nappatiṭṭhahanti. Riñcantīti [Pg.121] chaḍḍenti vissajjenti. Pabbājeyyāmāti nīhareyyāma. Handāti vavassaggatthe nipāto. Alanti yuttametaṃ, yaṃ taṃ pabbājeyyunti attho. Kiṃ te imināti kiṃ tava iminā jātibhūmiyaṃ vāsena. Tīradassiṃ sakuṇanti disākākaṃ. Muñcantīti disādassanatthaṃ vissajjenti. Sāmantāti avidūre. Samantātipi pāṭho, samantatoti attho. Abhinivesoti pattharitvā ṭhitasākhānaṃ niveso. Mūlasantānakānanti mūlānaṃ niveso.

54. Dalam sutta kedua belas: 'Secara menyeluruh' (sabbasoti) berarti dalam segalanya. 'Di tujuh kediaman' (sattasu vihāresūti) berarti di tujuh wilayah biara. 'Mencaci' (paribhāsatīti) berarti merendahkan atau menunjukkan ancaman. 'Menyakiti' (vihiṃsatīti) berarti menyiksa. 'Menusuk' (vitudatīti) berarti melukai. 'Memarahi dengan ucapan' (rosetīti) berarti menyinggung dengan kata-kata. 'Pergi' (pakkamantīti) berarti pergi ke berbagai arah. 'Tidak menetap' (na saṇṭhahantīti) berarti tidak bertumpu. 'Meninggalkan' (riñcantīti) berarti membuang atau melepaskan. 'Mengusir' (pabbājeyyāmāti) berarti mengeluarkan. 'Mari' (handā) adalah partikel yang digunakan dalam konteks percakapan. 'Cukup' (alanti) berarti sudah pantas; maksudnya, pantas untuk mengusir orang tersebut. 'Apa gunanya bagimu?' (kiṃ te imināti) berarti apa manfaatnya bagimu tinggal di Kapilavatthu, tempat kelahiranmu ini? 'Burung yang melihat pantai' (tīradassiṃ sakuṇanti) berarti gagak penunjuk arah. 'Melepaskan' (muñcantīti) berarti melepas demi tujuan melihat arah. 'Di dekatnya' (sāmantāti) berarti di tempat yang tidak jauh. Ada juga teks yang berbunyi 'samantā', yang berarti 'di sekeliling'. 'Penyebaran' (abhinivesoti) adalah tempat dahan-dahan yang tumbuh menyebar. 'Jaringan akar' (mūlasantānakānanti) adalah tempat akar-akar berada.

Āḷhakathālikāti taṇḍulāḷhakassa bhattapacanathālikā. Khuddaṃ madhunti khuddamakkhikāhi kataṃ daṇḍakamadhuṃ. Anelakanti niddosaṃ. Na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsantīti aññamaññassa koṭṭhāse phalāni na hiṃsanti. Attano koṭṭhāsehi mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā chindanto nāma natthi, attano attano sākhāya heṭṭhā patitāneva paribhuñjanti. Aññassa koṭṭhāsato aññasa koṭṭhāsaṃ parivattitvā gatampi ‘‘na amhākaṃ sākhāya phala’’nti ñatvā no khādanti. Yāvadatthaṃ bhakkhitvāti kaṇṭhappamāṇena khāditvā. Sākhaṃ bhañjitvāti chattappamāṇamattaṃ chinditvā chāyaṃ katvā pakkāmi. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Pakkamissatīti pakkanto. Nādāsīti devatāya ānubhāvena phalameva na gaṇhi. Evañhi sā adhiṭṭhāsi.

'Periuk seukuran aḷhaka' (āḷhakathālikāti) adalah periuk untuk memasak nasi dari satu aḷhaka beras. 'Madu kecil' (khuddaṃ madhuṃ) adalah madu dahan yang dibuat oleh lebah-lebah kecil. 'Murni' (anelakaṃ) berarti tanpa cela, yaitu tanpa adanya larva lebah. 'Dan mereka tidak saling merusak buah-buahan' (na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsantīti) berarti mereka tidak merusak buah-buahan di bagian dahan milik yang lain. Tidak ada yang memotong akar, kulit kayu, atau daun dari bagian milik mereka sendiri; mereka masing-masing hanya memakan buah-buahan yang jatuh di bawah dahan mereka sendiri. Bahkan jika buah dari dahan milik orang lain menggelinding ke bagian milik mereka, mereka tidak memakannya setelah mengetahui bahwa, 'Ini bukan buah dari dahan kami.' 'Makan sepuasnya' (yāvadatthaṃ bhakkhitvāti) berarti makan hingga seukuran kerongkongan. 'Setelah mematahkan dahan' (sākhaṃ bhañjitvāti) berarti setelah memotong dahan seukuran payung dan menjadikannya tempat berteduh, ia pergi. 'Begitulah adanya' (yatra hi nāmāti) merujuk pada orang tersebut. 'Akan pergi' (pakkamissatīti) berarti telah pergi. 'Tidak memberikan' (nādāsīti) berarti melalui kekuatan dewa, pohon itu tidak menghasilkan buah; begitulah ketetapan (adhiṭṭhāna) dari dewa tersebut.

Tenupasaṅkamīti janapadavāsīhi gantvā, ‘‘mahārāja, rukkho phalaṃ na gaṇhi, amhākaṃ nu kho doso tumhāka’’nti vutte ‘‘neva mayhaṃ doso atthi, na jānapadānaṃ, amhākaṃ vijite adhammo nāma na vattati, kena nu kho kāraṇena rukkho na phalito, sakkaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti cintetvā yena sakko devānamindo tenupasaṅkami. Pavattesīti parivattesi. Ummūlamakāsīti uddhaṃmūlaṃ akāsi. Api nu tvanti api nu tava. Aṭṭhitāyevāti aṭṭhitāya eva. Sacchavīnīti samānacchavīni pakatiṭṭhāne ṭhitāni. Na paccakkosatīti nappaṭikkosati. Rosantanti ghaṭṭentaṃ. Bhaṇḍantanti paharantaṃ.

'Menemui-Nya' (tenupasaṅkamīti) merujuk pada penduduk desa yang datang dan berkata, 'Baginda, pohon itu tidak lagi berbuah. Apakah ini kesalahan kami atau kesalahan Anda?' Ketika ditanya demikian, raja berpikir, 'Tidak ada kesalahan pada diriku maupun pada penduduk desa. Ketidakbenaran tidak terjadi di wilayah kerajaanku. Mengapa pohon itu tidak berbuah? Aku akan menemui Sakka dan bertanya,' lalu ia menemui Sakka, raja para dewa. 'Menggulingkan' (pavattesīti) berarti memutarbalikkan. 'Mencabut sampai ke akarnya' (ummūlamakāsīti) berarti membuat akarnya berada di atas. 'Apakah engkau?' (api nu tvanti) berarti 'apakah engkau juga?'. 'Karena tidak kokoh' (aṭṭhitāyevāti) berarti benar-benar karena tidak stabil. 'Berwarna sama' (sacchavīnīti) berarti memiliki kulit yang sama seperti kondisi semula. 'Tidak mencaci kembali' (na paccakkosatīti) berarti tidak membalas mencaci. 'Orang yang menyinggung' (rosantantī) berarti orang yang mengganggu atau menyakiti dengan kata-kata. 'Orang yang menyerang' (bhaṇḍantanti) berarti orang yang memukul.

Sunettoti nettā vuccanti akkhīni, tesaṃ sundaratāya sunetto. Titthakaroti sugatiogāhanatitthassa kārako. Vītarāgoti vikkhambhanavasena [Pg.122] vigatarāgo. Pasavatīti paṭilabhati. Diṭṭhisampannanti dassanasampannaṃ, sotāpannanti attho. Khantinti attano guṇakhaṇanaṃ. Yathāmaṃ sabrahmacārīsūti yathā imaṃ sabrahmacārīsu akkosanaparibhāsanaṃ, aññaṃ evarūpaṃ guṇakhantiṃ na vadāmīti attho. Na no samasabrahmacārīsūti ettha samajano nāma sakajano vuccati. Tasmā na no sakesu samānabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantīti ayamettha attho.

Sunetto: Mata (akkhīni) disebut 'nettā'; karena kebagusan mata tersebut maka disebut 'sunetto' (bermata indah). Titthakaro: Pembuat tempat penyeberangan (tittha) untuk memasuki alam bahagia (sugati). Vītarāgo: Bebas dari nafsu melalui penekanan (vikkhambhana). Pasavati: Memperoleh. Diṭṭhisampanna: Berarti memiliki pandangan terang, yang maknanya adalah seorang Sotapanna. Khanti: Penerimaan atau kesabaran terhadap kebajikan (guṇa) diri sendiri. Yathāmaṃ sabrahmacārīsū: Sebagaimana aku tidak menyatakan kesabaran terhadap kebajikan semacam itu (guṇakhanti) pada orang lain di antara rekan-rekan selibat melalui cercaan dan penghinaan; itulah maknanya. Na no samasabrahmacārīsū: Dalam hal ini, 'samajano' merujuk pada orang-orang sendiri (pengikut sendiri). Oleh karena itu, maknanya adalah: pikiran kami tidak akan jahat terhadap pengikut kami sendiri atau terhadap rekan-rekan selibat yang setara.

Jotipālo ca govindoti nāmena jotipālo ṭhānena mahāgovindo. Sattapurohitoti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ purohito. Ahiṃsakā atītaṃseti ete cha satthāro atītaṃse ahiṃsakā ahesuṃ. Nirāmagandhāti kodhāmagandhena nirāmagandhā. Karuṇevimuttāti karuṇajjhāne adhimuttā, karuṇāya ca karuṇāpubbabhāge ca ṭhitā. Yeteti ete, ayameva vā pāṭho. Na sādhurūpaṃ āsīdeti sādhusabhāvaṃ na ghaṭṭeyya. Diṭṭhiṭṭhānappahāyinanti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatappahāyinaṃ. Sattamoti arahattato paṭṭhāya sattamo. Avītarāgoti avigatarāgo. Etena anāgāmibhāvaṃ paṭikkhipati. Pañcindriyā mudūti pañca vipassanindriyāni mudūni. Tassa hi tāni sakadāgāmiṃ upādāya mudūni nāma honti. Vipassanāti saṅkhārapariggahañāṇaṃ. Pubbeva upahaññatīti paṭhamataraññeva upahaññati. Akkhatoti guṇakhaṇanena akkhato anupahato hutvā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Jotipālo ca govindo: Jotipāla berdasarkan nama, dan Mahāgovinda berdasarkan kedudukan. Sattapurohito: Penasihat (purohita) bagi tujuh raja yang diawali oleh Reṇu. Ahiṃsakā atītaṃse: Keenam guru ini tidak menyakiti makhluk lain di masa lampau. Nirāmagandhā: Tidak memiliki bau busuk kemarahan. Karuṇevimuttā: Bertekun dalam jhana karuna (kasih sayang), menetap dalam karuna dan tahap-tahap awal karuna. Yeteti: Berarti 'ete' (mereka itu), atau ini adalah varian bacaannya. Na sādhurūpaṃ āsīdeti: Tidak boleh menyerang atau menyinggung orang yang sifatnya baik. Diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ: Mereka yang meninggalkan landasan dari enam puluh dua pandangan salah. Sattamoti: Yang ketujuh, dihitung mulai dari tingkat Arahat ke bawah. Avītarāgo: Belum bebas dari nafsu; dengan istilah ini, status Anagami dikesampingkan. Pañcindriyā mudū: Lima indra vipassana itu lembut (lemah). Sebab bagi dia (Sotapanna), indra-indra tersebut disebut lembut dibandingkan dengan tingkat Sakadagami. Vipassanā: Pengetahuan yang mencakup formasi-formasi (saṅkhāra). Pubbeva upahaññati: Ditekan atau diserang lebih awal. Akkhato: Menjadi tidak terluka atau tidak rusak melalui penghancuran kebajikan. Sisanya jelas di semua tempat.

Dhammikavaggo pañcamo.

Dhammikavaggo pañcamo: Bab kelima, Bab Dhammika.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ: Lima puluh (diskursus) pertama selesai.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ: Lima puluh (diskursus) kedua.

6. Mahāvaggo

6. Mahāvaggo: Bab Besar.

1. Soṇasuttavaṇṇanā

1. Soṇasuttavaṇṇanā: Penjelasan Sutta Sona.

55. Chaṭṭhassa [Pg.123] paṭhame soṇoti sukhumālasoṇatthero. Sītavaneti evaṃnāmake susāne. Tasmiṃ kira paṭipāṭiyā pañca caṅkamanapaṇṇasālāsatāni māpitāni, tesu thero attano sappāyacaṅkamanaṃ gahetvā samaṇadhammaṃ karoti. Tassa āraddhavīriyassa hutvā caṅkamato pādatalāni bhijjiṃsu, jāṇūhi caṅkamato jāṇukānipi hatthatalānipi bhijjiṃsu, chiddāni ahesuṃ. Evaṃ āraddhavīriyo viharanto obhāsanimittamattakampi dassetuṃ nāsakkhi. Tassa vīriyena kilamitakāyassa koṭiyaṃ pāsāṇaphalake nisinnassa yo vitakko udapādi, taṃ dassetuṃ atha kho āyasmatotiādi vuttaṃ. Tattha āraddhavīriyāti paripuṇṇapaggahitavīriyā. Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti sace hi ahaṃ ugghaṭitaññū vā assaṃ vipañcitaññū vā neyyo vā, nūna me cittaṃ vimucceyya. Addhā panasmi padaparamo, yena me cittaṃ na vimuccatīti sanniṭṭhānaṃ katvā saṃvijjanti kho panātiādīni cintesi. Tattha bhogāti upayogatthe paccattaṃ.

55. Pada sutta pertama dari bab keenam, 'Soṇo' merujuk pada Thera Sona yang halus. Sītavane: Di pemakaman dengan nama tersebut. Di sana, konon, dibangun lima ratus jalur jalan kaki beratap daun secara berurutan; di sana Thera memilih jalur jalan kaki yang sesuai bagi dirinya dan melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma). Karena ia telah mengerahkan semangat dan berjalan mondar-mandir, telapak kakinya pecah; karena ia berjalan dengan lututnya, lutut dan telapak tangannya pun pecah, hingga terluka. Meskipun hidup dengan semangat yang dikerahkan sedemikian rupa, ia tidak mampu memunculkan bahkan tanda cahaya (obhāsa-nimitta) sekalipun. Untuk menunjukkan pikiran yang muncul pada Thera yang sedang duduk di atas lempengan batu di ujung jalur jalan kaki dengan tubuh yang lelah karena usahanya, dikatakan 'atha kho āyasmatoti' dan seterusnya. Di sana, 'āraddhavīriyā' berarti semangat yang dikerahkan secara penuh. Mengenai 'Na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatīti', maknanya: jika saya adalah seorang ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, atau neyya, niscaya pikiran saya akan terbebas. Namun, pastilah saya adalah seorang padaparama, karena itulah pikiran saya tidak terbebas; setelah membuat keputusan demikian, ia memikirkan 'saṃvijjanti kho panā' dan seterusnya. Di sana, 'bhogā' adalah bentuk nominatif yang digunakan dalam arti objektif (akusatif).

Pāturahosīti therassa cittācāraṃ ñatvā ‘‘ayaṃ soṇo ajja sītavane padhānabhūmiyaṃ nisinno imaṃ vitakkaṃ vitakketi, gantvāssa vitakkaṃ sahotthaṃ gaṇhitvā vīṇopamaṃ kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti pamukhe pākaṭo ahosi. Paññatte āsaneti padhānikabhikkhū attano vasanaṭṭhāne ovadituṃ āgatassa buddhassa bhagavato nisīdanatthaṃ yathālābhena āsanaṃ paññāpetvāva padhānaṃ karonti, aññaṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi santharitvā upari saṅghāṭiṃ paññapenti. Theropi āsanaṃ paññāpetvā padhānaṃ akāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane’’ti.

Pāturahosīti: Sang Guru, mengetahui jalannya pikiran Thera, berpikir: 'Sona ini sekarang sedang duduk di tempat praktik di Sītavana dan memikirkan hal ini. Aku akan pergi dan menangani pikirannya yang bagaikan bungkusan barang curian itu, lalu mengajarkan kammaṭṭhāna dengan perumpamaan kecapi (vīṇā).' Demikianlah Beliau menampakkan diri di hadapannya. Paññatte āsaneti: Para bhikkhu yang sedang berpraktik meditasi biasanya menyiapkan tempat duduk (āsana) sesuai dengan apa yang ada untuk Sang Buddha yang datang untuk memberikan nasihat di tempat tinggal mereka, barulah mereka bermeditasi. Jika tidak ada tempat duduk lain, mereka membentangkan daun-daun kering dan meletakkan jubah luar (saṅghāṭi) di atasnya. Thera pun menyiapkan tempat duduk barulah ia bermeditasi. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'paññatte āsane'.

Taṃ kiṃ maññasīti satthā ‘‘imassa bhikkhuno avasesakammaṭṭhānehi attho natthi, ayaṃ gandhabbasippe cheko ciṇṇavasī, attano visaye kathiyamānaṃ [Pg.124] khippameva sallakkhessatī’’ti vīṇopamaṃ kathetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Vīṇāya tantissare kusalatā nāma vīṇāya vādanakusalatā, so ca tattha kusalo. Mātāpitaro hissa ‘‘amhākaṃ putto aññaṃ sippaṃ sikkhanto kāyena kilamissati, idaṃ pana sayane nisinneneva sakkā uggaṇhitu’’nti gandhabbasippameva uggaṇhāpesuṃ. Tassa –

Taṃ kiṃ maññasīti: Sang Guru berpikir: 'Bhikkhu ini tidak memerlukan objek meditasi (kammaṭṭhāna) lainnya. Ia ahli dan mahir dalam seni musik kecapi. Jika diajarkan dalam bidang keahliannya sendiri, ia akan segera memahaminya.' Karena itulah Beliau mengatakan 'taṃ kiṃ maññasī' dan seterusnya untuk mengajarkan perumpamaan kecapi. Keahlian dalam suara dawai kecapi berarti keahlian dalam memetik kecapi, dan ia mahir dalam hal itu. Sebab, orang tuanya berpikir: 'Anak kami jika mempelajari seni lain akan kelelahan tubuhnya; namun seni musik ini dapat dipelajari sambil duduk atau berbaring.' Maka mereka membuatnya mempelajari seni musik kecapi saja. Baginya:

‘‘Satta sarā tayo gāmā, mucchanā ekavīsati;

Ṭhānā ekūnapaññāsa, iccete saramaṇḍalā’’ti. –

Tujuh nada, tiga tangga nada, dua puluh satu modulasi; empat puluh sembilan posisi, itulah lingkaran nada (saramaṇḍala).

Ādikaṃ gandhabbasippaṃ sabbameva paguṇaṃ ahosi. Accāyatāti atiāyatā kharamucchanā. Saravatīti sarasampannā. Kammaññāti kammakkhamā kammayoggā. Atisithilāti mandamucchanā. Same guṇe patiṭṭhitāti majjhime sare ṭhapetvā mucchitā.

Seni musik kecapi yang diawali dengan hal-hal tersebut telah ia kuasai sepenuhnya. Accāyatā: Berarti ditarik terlalu kencang atau dimainkan dengan nada keras. Saravatī: Berarti diberkahi dengan nada yang merdu. Kammaññā: Berarti dapat digunakan atau cocok untuk dimainkan. Atisithilā: Berarti dimainkan dengan sangat lembut atau kendur. Same guṇe patiṭṭhitā: Berarti dimainkan pada nada tengah.

Accāraddhanti atigāḷhaṃ. Uddhaccāya saṃvattatīti uddhatabhāvāya saṃvattati. Atilīnanti atisithilaṃ. Kosajjāyāti kusītabhāvatthāya. Vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahāti vīriyasampayuttaṃ samathaṃ adhiṭṭhaha, vīriyaṃ samathena yojehīti attho. Indriyānañca samataṃ paṭivijjhāti saddhādīnaṃ indriyānaṃ samataṃ samabhāvaṃ adhiṭṭhāhi. Tattha saddhaṃ paññāya, paññañca saddhāya, vīriyaṃ samādhinā, samādhiñca vīriyena yojayatā indriyānaṃ samatā adhiṭṭhitā nāma hoti. Sati pana sabbatthikā, sā sadā balavatīyeva vaṭṭati. Tañca pana tesaṃ yojanāvidhānaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.60-62) pakāsitameva. Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti tasmiñca samabhāve sati yena ādāse mukhabimbeneva nimittena uppajjitabbaṃ, taṃ samathanimittaṃ vipassanānimittaṃ magganimittaṃ phalanimittañca gaṇhāhi nibbattehīti evamassa satthā arahatte pakkhipitvā kammaṭṭhānaṃ kathesi.

Accāraddhaṃ: Dikerahkan secara berlebihan. Uddhaccāya saṃvattatīti: Berujung pada kegelisahan. Atilīnaṃ: Terlalu kendur. Kosajjāyā: Demi kemalasan. Vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahā: Tetapkanlah ketenangan yang disertai dengan semangat; hubungkanlah semangat dengan ketenangan. Indriyānañca samataṃ paṭivijjhā: Tetapkanlah keseimbangan indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya. Di sana, bagi orang yang menghubungkan keyakinan dengan kebijaksanaan, kebijaksanaan dengan keyakinan, semangat dengan konsentrasi, dan konsentrasi dengan semangat, itu disebut sebagai penetapan keseimbangan indra-indra. Adapun perhatian (sati) berguna di segala tempat; ia harus selalu kuat. Cara penyelarasan indra-indra tersebut telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti: Ketika keseimbangan itu ada, ambillah atau munculkanlah tanda ketenangan, tanda pandangan terang, tanda jalan, dan tanda buah, sebagaimana bayangan wajah muncul pada cermin karena adanya pantulan. Demikianlah Sang Guru menempatkan Thera dalam tingkat Arahat dan mengajarkan kammaṭṭhāna.

Tattha ca nimittaṃ aggahesīti samathanimittañca vipassanānimittañca aggahesi. Cha ṭhānānīti cha kāraṇāni. Adhimutto hotīti paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā ṭhito hoti. Nekkhammādhimuttotiādi sabbaṃ arahattavaseneva vuttaṃ. Arahattañhi sabbakilesehi nikkhantattā nekkhammaṃ, teheva pavivittattā paviveko, byāpajjhābhāvato abyāpajjhaṃ, taṇhākkhayante uppannattā [Pg.125] taṇhākkhayo, upādānakkhayante uppannattā upādānakkhayo, sammohābhāvato asammohoti vuccati.

Dalam hal ini, 'tattha ca nimittaṃ aggahesīti' berarti ia mengambil tanda ketenangan (samathanimitta) dan tanda pandangan terang (vipassanānimitta). 'Cha ṭhānānīti' berarti enam sebab. 'Adhimutto hotīti' berarti ia telah teguh setelah menembus dan menjadikannya nyata di hadapan mata. Seluruh pernyataan mulai dari 'nekkhammādhimutto' dan seterusnya dikatakan hanya berdasarkan pencapaian Arahatta. Karena sesungguhnya, Arahatta disebut 'nekkhamma' (pelepasan) karena telah keluar dari semua kekotoran batin (kilesa); disebut 'paviveka' (penyendirian) karena telah terpencil dari kekotoran batin tersebut; disebut 'abyāpajjha' (tanpa penderitaan) karena tidak adanya penderitaan; disebut 'taṇhākkhaya' (lenyapnya nafsu) karena muncul pada saat berakhirnya nafsu keinginan; disebut 'upādānakkhayo' (lenyapnya kemelekatan) karena muncul pada saat berakhirnya kemelekatan; dan disebut 'asammoha' (tanpa kebingungan) karena tidak adanya kebingungan.

Kevalaṃ saddhāmattakanti paṭivedharahitaṃ kevalaṃ paṭivedhapaññāya asammissakaṃ saddhāmattakaṃ. Paṭicayanti punappunaṃ karaṇena vaḍḍhiṃ. Vītarāgattāti maggapaṭivedhena rāgassa vigatattāyeva nekkhammasaṅkhātaṃ arahattaṃ paṭivijjhitvā sacchikatvā ṭhito hoti, phalasamāpattivihārena viharati, tanninnamānasoyeva ca hotīti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

'Kevalaṃ saddhāmattakanti' berarti sekadar keyakinan saja yang tanpa penembusan (paṭivedha) dan tidak tercampur dengan kebijaksanaan penembusan. 'Paṭicayanti' berarti pertumbuhan melalui pengulangan yang terus-menerus. 'Vītarāgattāti' berarti karena telah hilangnya nafsu melalui penembusan jalan (magga), ia telah teguh setelah menembus dan merealisasikan Arahatta yang disebut sebagai pelepasan (nekkhamma), ia berdiam dengan pencapaian buah (phalasamāpatti), dan ia memiliki pikiran yang condong ke arah itu; demikianlah maknanya. Pada kata-kata yang tersisa, metodenya pun sama.

Lābhasakkārasilokanti catupaccayalābhañca tesaññeva sukatabhāvañca vaṇṇabhaṇanañca. Nikāmayamānoti icchamāno patthayamāno. Pavivekādhimuttoti paviveke adhimutto arahanti evaṃ arahattaṃ byākarotīti attho.

'Lābhasakkārasilokanti' merujuk pada perolehan empat kebutuhan pokok, kualitas baik dari kebutuhan tersebut, dan pujian yang diberikan. 'Nikāmayamāno' berarti menginginkan atau mendambakan. 'Pavivekādhimuttoti' berarti bertekad pada penyendirian; ia menyatakan pencapaian Arahatta dengan cara demikian; itulah maknanya.

Sīlabbataparāmāsanti sīlañca vatañca parāmasitvā gahitaṃ gahaṇamattaṃ. Sārato paccāgacchantoti sārabhāvena jānanto. Abyāpajjhādhimuttoti abyāpajjhaṃ arahattaṃ byākaroti. Imināva nayena sabbaṭṭhānesu attho daṭṭhabbo. Apicettha ‘‘nekkhammādhimuttoti imasmiṃyeva arahattaṃ kathitaṃ, sesesu pañcasu nibbāna’’nti eke vadanti. Apare ‘‘asammohādhimuttoti ettheva nibbānaṃ kathitaṃ, sesesu arahatta’’nti vadanti. Ayaṃ panettha sāro – sabbesveva tesu arahattampi nibbānampi kathitamevāti.

'Sīlabbataparāmāsanti' berarti sekadar memegang teguh atau mengambil secara salah aturan dan ritual tertentu. 'Sārato paccāgacchantoti' berarti mengetahui dengan menganggapnya sebagai inti. 'Abyāpajjhādhimuttoti' berarti menyatakan pencapaian Arahatta yang tanpa penderitaan. Dengan metode ini, makna di semua tempat harus dipahami. Lebih lanjut dalam hal ini, 'nekkhammādhimuttoti', sebagian guru mengatakan bahwa hanya pada bagian ini Arahatta yang dibicarakan, sementara pada lima bagian sisanya dibicarakan Nibbana. Guru-guru lain mengatakan bahwa hanya pada 'asammohādhimuttoti' Nibbana yang dibicarakan, sedangkan pada sisanya Arahatta yang dibicarakan. Namun, inti sarinya adalah: di dalam semua bagian tersebut, baik Arahatta maupun Nibbana sesungguhnya telah dibicarakan.

Bhusāti balavanto dibbarūpasadisā. Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti etassa khīṇāsavassa cittaṃ gahetvā ṭhātuṃ na sakkonti. Kilesā hi uppajjamānā cittaṃ gaṇhanti nāma. Amissīkatanti kilesā hi ārammaṇena saddhiṃ cittaṃ missaṃ karonti, tesaṃ abhāvā amissīkataṃ. Ṭhitanti patiṭṭhitaṃ. Āneñjappattanti acalappattaṃ. Vayañcassānupassatīti tassa cesa cittassa uppādampi vayampi passati. Bhusā vātavuṭṭhīti balavā vātakkhandho. Neva sampakampeyyāti ekabhāgena cāletuṃ na sakkuṇeyya. Na sampakampeyyāti thūṇaṃ viya sabbabhāgato kampetuṃ na sakkuṇeyya. Na sampavedheyyāti vedhetvā pavedhetvā pātetuṃ na sakkuṇeyya.

'Bhusā' berarti sangat kuat, serupa dengan wujud dewa. 'Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti' berarti mereka tidak mampu menguasai pikiran dari sang Arahat (khīṇāsava) tersebut. Karena sesungguhnya, kekotoran batin yang muncul dikatakan menguasai pikiran. 'Amissīkatanti' berarti tidak tercampur; sebab kekotoran batin membuat pikiran tercampur dengan objek, namun karena ketiadaan kekotoran tersebut, maka ia tidak tercampur. 'Ṭhitanti' berarti teguh atau mapan. 'Āneñjappattanti' berarti mencapai ketidaktergoyahkan. 'Vayañcassānupassatīti' berarti ia melihat muncul dan lenyapnya pikiran tersebut. 'Bhusā vātavuṭṭhīti' berarti kumpulan angin yang sangat kuat. 'Neva saṅkampeyyā' berarti tidak akan mampu menggerakkan dari satu sisi. 'Na sampakampeyyā' berarti tidak akan mampu mengguncangkan dari segala sisi seperti sebuah tiang. 'Na sampavedheyyā' berarti tidak akan mampu menggetarkan, mengguncang dengan keras, dan menjatuhkannya.

Nekkhammaṃ [Pg.126] adhimuttassāti arahattaṃ paṭivijjhitvā ṭhitassa khīṇāsavassa. Sesapadesupi arahattameva kathitaṃ. Upādānakkhayassa cāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Asammohañca cetasoti cittassa ca asammohaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti āyatanānaṃ uppādañca vayañca disvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā nayena imāya vipassanāpaṭipattiyā phalasamāpattivasena cittaṃ vimuccati, nibbānārammaṇe adhimuccati. Atha vā iminā khīṇāsavassa paṭipadā kathitā. Tassa hi āyatanuppādaṃ disvā imāya vipassanāya adhigatassa ariyamaggassānubhāvena sabbakilesehi sammā cittaṃ vimuccati. Evaṃ tassa sammā vimuttassa…pe… na vijjati. Tattha santacittassāti nibbutacittassa. Sesamettha uttānatthamevāti.

'Nekkhammaṃ adhimuttassāti' merujuk pada sang Arahat yang telah teguh setelah menembus Arahatta. Pada kata-kata lainnya pun yang dibicarakan adalah Arahatta saja. 'Upādānakkhayassa cāti' adalah bentuk genitif yang bermakna akusatif. 'Asammohañca cetasoti' merujuk pada ia yang bertekad pada ketidaktertipuan pikiran. 'Disvā āyatanuppādanti' berarti setelah melihat muncul dan lenyapnya landasan-landasan indra. 'Sammā cittaṃ vimuccatīti' berarti dengan cara yang benar melalui praktik pandangan terang (vipassanā) ini, pikiran terbebas melalui kekuatan pencapaian buah (phalasamāpatti), dan tertuju pada Nibbana sebagai objeknya. Atau, melalui ayat ini dijelaskan jalan dari sang Arahat. Karena setelah melihat munculnya landasan indra, melalui kekuatan Jalan Mulia yang dicapai dengan pandangan terang ini, pikiran terbebas sepenuhnya dari semua kekotoran batin. Demikianlah bagi ia yang telah terbebas dengan benar... dan seterusnya... tidak ada lagi tugas yang harus dilakukan. Di sana, 'santacittassāti' berarti ia yang pikirannya telah padam. Sisa kata-kata di sini maknanya sudah jelas.

2. Phaggunasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Phagguna Sutta

56. Dutiye samadhosīti uṭṭhānākāraṃ dassesi. Paṭikkamantīti parihāyanti. No abhikkamantīti na vaḍḍhanti. Sīsaveṭhanaṃ dadeyyāti sīsaṃ veṭhetvā daṇḍakena samparivattakaṃ bandheyya. Indriyāni vippasīdiṃsūti tasmiṃ maraṇasamaye cha indriyāni vippasannāni ahesuṃ. Atthupaparikkhāyāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ upaparikkhane. Anuttare upadhisaṅkhayeti nibbāne. Avimuttaṃ hotīti arahattaphalena adhimuttaṃ hoti.

56. Dalam sutta kedua, 'samadhosīti' menunjukkan cara bangkit atau mendekati akhir hayat. 'Paṭikkamantīti' berarti merosot atau berkurang. 'No abhikkamantīti' berarti tidak bertambah atau meningkat. 'Sīsaveṭhanaṃ dadeyyāti' berarti melilit kepala dan mengikatnya dengan memutar menggunakan sebilah kayu. 'Indriyāni vippasīdiṃsūti' berarti pada saat kematian tersebut, enam indranya menjadi sangat jernih. 'Atthupaparikkhāyāti' berarti dalam hal memeriksa apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, apa yang merupakan sebab dan bukan sebab. 'Anuttare upadhisaṅkhayeti' merujuk pada Nibbana. 'Adhimuttaṃ hotīti' berarti pikiran tertuju pada buah Arahatta.

3. Chaḷabhijātisuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Chaḷabhijāti Sutta

57. Tatiye chaḷabhijātiyoti cha jātiyo. Tatridanti tatrāyaṃ. Luddāti dāruṇā. Bhikkhū kaṇṭakavuttikāti samaṇā nāmete. Ekasāṭakāti ekeneva pilotikakhaṇḍena purato paṭicchādanakā. Akāmakassa bilaṃ olaggeyyunti satthe gacchamāne goṇamhi mate gomaṃsamūlaṃ uppādanatthāya vibhajitvā khādamānā ekassa gomaṃsaṃ anicchantasseva koṭṭhāsaṃ katvā ‘‘ayañca te khāditabbo, mūlañca dātabba’’nti taṃ koṭṭhāsasaṅkhātaṃ bilaṃ olaggeyyuṃ, balakkārena hatthe ṭhapeyyunti attho. Akhettaññunāti abhijātipaññattiyā khettaṃ ajānantena. Taṃ suṇāhīti taṃ mama paññattiṃ suṇāhi. Kaṇhābhijātikoti kāḷakajātiko. Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti kaṇhasabhāvo hutvā jāyati nibbattati, kaṇhābhijātiyaṃ vā jāyati. Nibbānaṃ [Pg.127] abhijāyatīti nibbānaṃ pāpuṇāti, ariyabhūmisaṅkhātāya vā nibbānajātiyā jāyati.

57. Dalam sutta ketiga, 'chaḷabhijātiyoti' berarti enam jenis kelahiran atau golongan. 'Tatridanti' berarti di antara golongan tersebut. 'Luddāti' berarti kejam atau kasar. 'Bhikkhū kaṇṭakavuttikāti' merujuk pada para pertapa yang hidupnya seperti duri. 'Ekasāṭakāti' merujuk pada mereka yang menutupi bagian depan hanya dengan satu potongan kain usang. Mengenai 'akāmakassa bilaṃ olaggeyyunti': ketika sebuah kafilah sedang berjalan dan seekor lembu mati, mereka yang membagi dan memakan daging lembu tersebut demi mendapatkan nilai dari daging itu, akan membagi satu porsi daging lembu kepada seorang pedagang meskipun ia tidak menginginkannya, dengan berkata: 'Ini harus kamu makan, dan harganya harus kamu bayar,' lalu mereka menggantungkan porsi beban (bila) tersebut padanya, artinya mereka memaksakan beban itu ke tangannya. 'Akhettaññunāti' berarti oleh seseorang yang tidak mengetahui ranah penetapan golongan kelahiran. 'Taṃ suṇāhīti' berarti dengarkanlah penetapan-Ku itu. 'Kaṇhābhijātikoti' berarti ia yang terlahir dalam golongan hitam atau gelap. 'Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti' berarti ia terlahir dan muncul dengan memiliki sifat yang gelap, atau terlahir dalam golongan kelahiran yang gelap. 'Nibbānaṃ abhijāyatīti' berarti ia mencapai Nibbana, atau terlahir dengan sifat Nibbana yang disebut sebagai alam para Ariya.

4. Āsavasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Āsava Sutta

58. Catutthe saṃvarā pahātabbāti saṃvarena pahātabbā. Sesesupi eseva nayo. Idhāti imasmiṃ sāsane. Paṭisaṅkhāti paṭisañjānitvā, paccavekkhitvāti attho. Yonisoti upāyena pathena. Ettha ca asaṃvare ādīnavapaṭisaṅkhā yoniso paṭisaṅkhāti veditabbā. Sā cāyaṃ ‘‘varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho’’tiādinā ādittapariyāyena (saṃ. ni. 4.235) veditabbā. Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharatīti ettha cakkhumeva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, saṃvaraṇato saṃvaro, pidahanato thakanatoti vuttaṃ hoti. Satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cakkhundriye saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro. Javane uppajjamānopi hesa tasmiṃ dvāre kilesānaṃ uppattivāraṇato cakkhundriyasaṃvaroti vuccati. Saṃvutoti tena saṃvarena upeto. Tathā hi ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti imassa vibhaṅge ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato’’ti vuttaṃ. Atha vā saṃvarīti saṃvuto, thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Cakkhundriyasaṃvarasaṃvutoti cakkhundriyasaṃvarasaṅkhātaṃ satikavāṭaṃ cakkhudvāre gharadvāre kavāṭaṃ viya saṃvari thakesi pidahīti vuttaṃ hoti. Ayamevettha attho sundarataro. Tathā hi ‘‘cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato, saṃvutassa viharato’’ti etesu padesu ayamevattho dissatīti.

58. Pada sutta keempat, 'saṃvarā pahātabbā' berarti harus ditinggalkan dengan pengendalian. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Idha' berarti dalam ajaran (sasana) ini. 'Paṭisaṅkhā' berarti setelah menyadari, setelah merenungkan. 'Yoniso' berarti dengan cara yang tepat atau melalui jalan yang benar. Di sini, perenungan terhadap bahaya dalam kurangnya pengendalian harus dipahami sebagai 'yoniso paṭisaṅkhā'. Hal ini harus dipahami melalui Ādittapariyāya Sutta: 'Lebih baik, wahai para bhikkhu, indra mata digosok dengan batang besi yang panas, membara, dan berpijar, daripada menangkap tanda-tanda (nimitta) atau detail-detail (anubyañjana) pada bentuk-bentuk yang dapat dikenali oleh indra mata.' Mengenai 'cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati' (berdiam dengan terkendali oleh pengendalian indra mata), di sini mata itu sendiri adalah indra, maka disebut 'cakkhundriya'; disebut 'saṃvaro' karena menjaga, menutup, atau membendung. Ini adalah sebutan lain untuk perhatian (sati). Pengendalian pada indra mata adalah pengendalian indra mata (cakkhundriyasaṃvaro). Meskipun pengendalian ini muncul pada tahap javana, ia disebut pengendalian indra mata karena mencegah munculnya kekotoran batin pada pintu indra tersebut. 'Saṃvuto' berarti memiliki pengendalian tersebut. Sebagaimana dalam Vibhaṅga mengenai 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' dikatakan: 'memiliki pengendalian Patimokkha ini... dan seterusnya... dilengkapi dengannya.' Atau, 'saṃvuto' berarti telah mengendalikan, telah menutup, atau telah membendung. 'Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto' berarti telah menutup pintu indra mata dengan daun pintu perhatian (sati) yang disebut sebagai pengendalian indra mata, seperti halnya menutup pintu rumah dengan daun pintu. Makna terakhir ini adalah yang paling baik. Hal ini karena makna inilah yang terlihat dalam frasa-frasa seperti 'cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato' (berdiam tanpa pengendalian indra mata) dan 'saṃvutassa viharato' (berdiam dengan pengendalian).

Yaṃ hissātiādimhi yaṃ cakkhundriyasaṃvaraṃ assa bhikkhuno asaṃvutassa athaketvā apidahitvā viharantassāti attho. Yekārassa vā esa yanti ādeso, ye assāti attho. Āsavā vighātapariḷāhāti cattāro āsavā ca aññe ca vighātakarā kilesapariḷāhā vipākapariḷāhā vā. Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhārammaṇaṃ āpāthagataṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmāsavo uppajjati, ‘‘īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmī’’ti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavo [Pg.128] uppajjati, sattoti vā sattassāti vā gaṇhato diṭṭhāsavo uppajjati, sabbeheva sahajātaṃ aññāṇaṃ avijjāsavoti cattāro āsavā uppajjanti. Etehi sampayuttā apare kilesā vighātapariḷāhā āyatiṃ vā tesaṃ vipākā tehipi asaṃvutasseva viharato uppajjeyyunti vuccanti. Evaṃsa teti evaṃ assa te, etenupāyena na honti, no aññathāti vuttaṃ hoti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvutotiādīsupi eseva nayo. Ime vuccanti āsavā saṃvarā pahātabbāti imesu chasu dvāresu cattāro cattāro katvā catuvīsati āsavā saṃvarena pahātabbāti vuccanti.

Mengenai 'yaṃ hissa' dan seterusnya, maknanya adalah bagi bhikkhu yang berdiam tanpa mengendalikan pengendalian indra mata, yaitu tanpa menutup atau membendungnya. Atau, 'yaṃ' adalah pengganti untuk 'ye', yang berarti 'yang mana bagi dia'. 'Āsavā vighātapariḷāhā' berarti empat asava dan kesengsaraan serta kegelisahan akibat kekotoran batin lainnya yang melelahkan, atau kegelisahan akibat hasil perbuatan (vipāka). Sebab, pada pintu indra mata, bagi seseorang yang menikmati dan menyenangi objek yang menyenangkan yang muncul melalui kenikmatan indrawi, maka muncullah kāmāsava (asava keinginan indrawi). Bagi yang menikmatinya dengan harapan akan keberadaan di masa depan, berpikir 'Aku akan mendapatkan hal seperti ini juga di alam bahagia lainnya,' maka muncullah bhavāsava (asava keberadaan). Bagi yang menggenggamnya sebagai 'makhluk' atau 'milik makhluk', maka muncullah diṭṭhāsava (asava pandangan salah). Ketidaktahuan yang muncul bersama dengan semua asava tersebut adalah avijjāsava (asava ketidaktahuan). Demikianlah empat asava muncul. Kekotoran batin lainnya yang menyertai asava ini, yaitu kesengsaraan dan kegelisahan, atau hasil mereka di masa depan, dikatakan juga muncul bagi orang yang berdiam tanpa pengendalian. Mengenai 'evaṃsa te', ini berarti 'demikianlah baginya asava-asava itu'; melalui cara ini asava-asava itu tidak akan ada, dan tidak dengan cara lain. Hal yang sama berlaku untuk 'paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvuto' (merenungkan dengan bijak, ia berdiam terkendali dengan pengendalian indra pendengaran) dan seterusnya. Kalimat 'Ime vuccanti āsavā saṃvarā pahātabbā' (asava-asava ini dikatakan harus ditinggalkan dengan pengendalian) merujuk pada empat asava untuk masing-masing dari enam pintu indra, sehingga total ada dua puluh empat asava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian.

Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.18) sīlakathāya vuttameva. Yaṃ hissāti yañhi cīvaraṃ piṇḍapātādīsu vā aññataraṃ assa. Appaṭisevatoti evaṃ yoniso appaṭisevantassa. Imasmiṃ vāre aladdhaṃ cīvarādiṃ patthayato laddhaṃ vā assādayato kāmāsavassa uppatti veditabbā, īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavassa, ahaṃ labhāmi na labhāmīti vā mayhaṃ vā idanti attasaññaṃ adhiṭṭhahato diṭṭhāsavassa, sabbeheva pana sahajāto avijjāsavoti evaṃ catunnaṃ āsavānaṃ uppatti vighātapariḷāhāva navavedanuppādanatopi veditabbā. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbāti ime ekamekasmiṃ paccaye cattāro cattāro katvā soḷasa āsavā iminā ñāṇasaṃvarasaṅkhātena paccavekkhaṇapaṭisevanena pahātabbāti vuccanti.

Mengenai 'paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ' dan seterusnya, segala sesuatu yang perlu dikatakan telah dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Pembahasan tentang Sīla. Frasa 'yaṃ hissa' merujuk pada jubah, makanan alms, atau kebutuhan lainnya yang dimilikinya. 'Appaṭisevato' berarti bagi orang yang tidak menggunakannya dengan bijak demikian. Munculnya kāmāsava harus dipahami terjadi pada seseorang yang menginginkan kebutuhan seperti jubah yang belum diperoleh pada saat itu, atau bagi yang menikmati apa yang telah diperoleh. Munculnya bhavāsava terjadi pada seseorang yang menikmati dengan harapan akan keberadaan di masa depan, 'Aku akan mendapatkan hal seperti ini juga di alam bahagia lainnya.' Munculnya diṭṭhāsava terjadi pada seseorang yang menetapkan persepsi diri, seperti 'Aku mendapatkannya,' 'Aku tidak mendapatkannya,' atau 'Ini adalah milikku.' Dan avijjāsava adalah kebodohan yang muncul bersama dengan semuanya. Demikianlah munculnya empat asava, serta kesengsaraan dan kegelisahan, juga harus dipahami dari sisi munculnya perasaan (vedanā) baru. Mengenai 'Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā', ini berarti asava-asava ini, yang terdiri dari empat asava untuk masing-masing kebutuhan sehingga berjumlah enam belas, harus ditinggalkan melalui penggunaan yang disertai perenungan, yang dikenal sebagai pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvara).

Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassāti upāyena pathena paccavekkhitvā khantā hoti sītassa, sītaṃ khamati sahati, na avīrapuriso viya appamattakenapi sītena calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahati. Uṇhādīsupi eseva nayo. Ettha ca vacanameva vacanapathoti veditabbo. Dukkhānantiādīsu dukkhamanaṭṭhena dukkhā, bahalaṭṭhena tibbā, pharusaṭṭhena kharā, tikhiṇaṭṭhena kaṭukā, assādavirahato asātā, manaṃ avaḍḍhanato amanāpā, pāṇaharaṇasamatthatāya pāṇaharāti veditabbā. Yaṃ hissāti sītādīsu yaṃkiñci ekadhammampi assa. Anadhivāsatoti anadhivāsentassa akkhamantassa[Pg.129]. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā – sītena phuṭṭhassa uṇhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati, evaṃ sabbattha. ‘‘Natthi sugatibhave sītaṃ vā uṇhaṃ vā’’ti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo, mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo, sabbeheva sampayutto avijjāsavoti. Ime vuccantīti ime sītādīsu ekamekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā imāya khantisaṃvarasaṅkhātāya adhivāsanāya pahātabbāti vuccantīti attho.

Mengenai 'paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa' (merenungkan dengan bijak, ia sabar terhadap dingin), maknanya adalah setelah merenungkan dengan cara yang benar, ia menjadi penyabar terhadap dingin; ia bersabar dan menahan dingin tersebut, tidak goyah, tidak gemetar, dan tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) hanya karena sedikit rasa dingin, seperti yang dilakukan oleh orang yang lemah. Hal yang sama berlaku untuk panas dan lainnya. Di sini, 'jalur kata-kata' (vacanapatha) harus dipahami sebagai kata-kata itu sendiri. Dalam kata 'dukkhānaṃ' dan seterusnya, mereka disebut 'dukkhā' karena sulit ditoleransi, 'tibbā' karena intensitasnya, 'kharā' karena kekasarannya, 'kaṭukā' karena ketajamannya, 'asātā' karena kurangnya kenikmatan, 'amanāpā' karena tidak menyenangkan bagi pikiran, dan 'pāṇaharā' karena mampu merenggut nyawa. Mengenai 'yaṃ hissa', ini merujuk pada hal apa pun di antara rasa dingin dan lainnya. 'Anadhivāsato' berarti bagi orang yang tidak bersabar atau tidak menahannya. Munculnya asava di sini harus dipahami sebagai berikut: bagi orang yang tertimpa dingin lalu mendambakan panas, muncullah kāmāsava; demikian pula berlaku untuk semuanya. Bagi orang yang mendambakan suatu alam dengan berpikir, 'Di alam bahagia tidak ada dingin atau panas,' muncullah bhavāsava. Bagi orang yang menggenggam dengan berpikir 'rasa dinginku' atau 'rasa panasku,' muncullah diṭṭhāsava. Kebodohan yang menyertai semuanya adalah avijjāsava. Mengenai 'Ime vuccantī', maknanya adalah banyak asava ini, yang dihitung empat untuk masing-masing (dingin, panas, dsb.), harus ditinggalkan melalui kesabaran yang disebut sebagai pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvara).

Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetīti ahaṃ samaṇoti na caṇḍassa hatthissa āsanne ṭhātabbaṃ. Tatonidānañhi maraṇampi maraṇamattampi dukkhaṃ bhaveyyāti evaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti paṭikkamati. Esa nayo sabbattha. Caṇḍanti duṭṭhaṃ vāḷaṃ. Khāṇunti khadirakhāṇukādiṃ. Kaṇṭakaṭṭhānanti yattha kaṇṭakā vijjhanti, taṃ okāsaṃ. Sobbhanti sabbato chinnataṭaṃ. Papātanti ekato chinnataṭaṃ. Candanikanti ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ. Oḷigallanti tesaṃyeva kaddamādīnaṃ sandanokāsaṃ. Taṃ jaṇṇumattampi asucibharitaṃ hoti. Dvepi cetāni ṭhānāni amanussussadaṭṭhānāni honti, tasmā vajjetabbāni. Anāsaneti ettha ayuttaṃ āsanaṃ anāsanaṃ, taṃ atthato aniyatavatthubhūtaṃ rahopaṭicchannāsananti veditabbaṃ. Agocareti etthapi ayutto gocaro agocaro. So vesiyādibhedato pañcavidho. Pāpake mitteti lāmake dussīle mittapatirūpake amitte. Pāpakesūti lāmakesu. Okappeyyunti saddaheyyuṃ adhimucceyyuṃ ‘‘addhā ayamāyasmā akāsi vā karissati vā’’ti. Yaṃ hissāti hatthiādīsu yaṃkiñci ekampi assa. Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā – hatthiādinidānena dukkhena phuṭṭhassa sukhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati, ‘‘natthi sugatibhave īdisaṃ dukkha’’nti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo, maṃ hatthī maddati maṃ assoti gāho diṭṭhāsavo, sabbeheva sampayutto avijjāsavoti. Ime vuccantīti ime hatthiādīsu ekekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā iminā sīlasaṃvarasaṅkhātena parivajjanena pahātabbāti vuccanti.

"Menghindari gajah yang buas dengan pertimbangan yang bijak" berarti, dengan berpikir, "Saya adalah seorang samana," ia tidak boleh berdiri di dekat gajah yang buas. Karena sesungguhnya, akibat berdiri di dekat gajah buas itu, kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian dapat terjadi. Demikianlah, setelah merenungkan dengan cara yang tepat (upāyena pathena), ia menghindari atau menjauh dari gajah yang buas. Cara ini berlaku di semua bagian. "Caṇḍa" berarti ganas atau liar. "Khāṇu" berarti tunggul pohon kayu khadira dan sebagainya. "Kaṇṭakaṭṭhāna" adalah tempat di mana terdapat banyak duri. "Sobbha" adalah jurang yang tepinya terputus di semua sisi. "Papāta" adalah tebing yang tepinya terputus di satu sisi. "Candanika" adalah tempat pembuangan air sisa mencuci tangan, kotoran, dan sebagainya. "Oḷigalla" adalah tempat mengalirnya air kotor dan lumpur tersebut. Tempat itu penuh dengan benda-benda tidak bersih meskipun hanya sedalam lutut. Kedua tempat ini juga merupakan tempat yang banyak dihuni oleh makhluk bukan manusia (amanussa), karena itu harus dihindari. "Anāsana" di sini berarti tempat duduk yang tidak pantas; secara makna harus dipahami sebagai tempat duduk yang tertutup dan tersembunyi, yang menjadi dasar bagi pelanggaran aniyata. "Agocara" berarti tempat berkelana yang tidak pantas, yang terdiri dari lima jenis seperti pelacur dan sebagainya. "Pāpake mitte" berarti teman-teman yang buruk, tidak bermoral, teman palsu, atau musuh. "Pāpakesu" berarti dalam hal-hal yang buruk. "Okappeyyuṃ" berarti mereka akan percaya atau yakin, dengan berpikir: "Tentu saja Yang Mulia ini telah melakukan atau akan melakukan perilaku yang tidak pantas." "Yaṃ hissā" berarti salah satu dari gajah dan sebagainya. Munculnya asava di sini harus dipahami sebagai berikut: bagi seseorang yang disentuh oleh penderitaan akibat gajah dan sebagainya, kāmāsavo muncul saat ia mendambakan kebahagiaan. Bhavāsavo muncul bagi mereka yang mendambakan alam kehidupan (bhava) dengan berpikir, "Penderitaan seperti ini tidak ada di alam sugati." Diṭṭhāsavo adalah kemelekatan dengan berpikir, "Gajah menginjakku, kuda menginjakku." Avijjāsavo adalah kebodohan yang menyertai segalanya. Inilah yang dikatakan bahwa berbagai asava ini, yang dihitung empat-empat berdasarkan gajah dan sebagainya, harus ditinggalkan melalui penghindaran yang disebut sebagai pengendalian sila (sīlasaṃvarasaṅkhātena).

Paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetīti ‘‘itipāyaṃ vitakko akusalo, itipi sāvajjo, itipi dukkhavipāko, so ca kho [Pg.130] attabyābādhāya saṃvattatī’’tiādinā (ma. ni. 1.207-208) nayena yoniso kāmavitakke ādīnavaṃ paccavekkhitvā tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, cittaṃ āropetvā na vāseti, abbhantare vā na vāsetīti attho. Anadhivāsento kiṃ karotīti? Pajahati. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakenāti? Na hi, api ca kho naṃ vinodeti tudati vijjhati nīharati. Kiṃ balibaddaṃ viya patodenāti? Na hi, atha kho naṃ byantīkaroti vigatantaṃ karoti, yathāssa antopi nāvasissati antamaso bhaṅgamattampi, tathā naṃ karoti. Kathaṃ pana naṃ tathā karotīti? Anabhāvaṃ gameti anu anu abhāvaṃ gameti, vikkhambhanappahānena yathā suvikkhambhito hoti, tathā karoti. Sesavitakkadvayepi eseva nayo. Uppannuppanneti uppanne uppanne, uppannamatteyevāti vuttaṃ hoti. Sakiṃ vā uppanne vinodetvā dutiye vāre ajjhupekkhitā na hoti, satakkhattumpi uppanne uppanne vinodetiyeva. Pāpake akusale dhammeti teyeva kāmavitakkādayo, sabbepi vā nava mahāvitakke. Tattha tayo vuttā, avasesā ‘‘ñātivitakko, janapadavitakko, amarāvitakko, parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokappaṭisaṃyutto vitakko, anavaññattippaṭisaṃyutto vitakko’’ti (mahāni. 207) ime cha. Yaṃ hissāti etesu vitakkesu yaṃkiñci assa. Kāmavitakko panettha kāmāsavo eva, tabbiseso bhavāsavo, taṃsampayutto diṭṭhāsavo, sabbavitakkesu avijjā avijjāsavoti evaṃ āsavuppatti veditabbā. Ime vuccantīti ime kāmavitakkādivasena vuttappakārā āsavā iminā tasmiṃ tasmiṃ vitakke ādīnavapaccavekkhaṇasahitena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vinodanena pahātabbāti vuccanti.

"Tidak menoleransi pikiran indrawi yang muncul dengan pertimbangan yang bijak" berarti, dengan cara merenungkan bahaya dalam pikiran indrawi secara bijak seperti: "Pikiran ini tidak bajik, pikiran ini tercela, pikiran ini berbuah penderitaan, dan pikiran ini membawa kepada kerugian bagi diri sendiri" (MN 1.207-208), ia tidak menoleransi pikiran indrawi yang muncul pada berbagai objek tersebut; maknanya adalah ia tidak membiarkan pikiran itu menetap di dalam batin atau tidak membiarkannya tinggal di dalam dirinya. Apa yang dilakukan oleh seseorang yang tidak menoleransinya? Ia meninggalkannya (pajahati). Apakah ia meninggalkannya seperti membuang sampah dengan keranjang? Tidak, melainkan ia melenyapkannya (vinodeti), memukulnya, menusuknya, dan mengeluarkannya. Apakah seperti menghalau lembu dengan cambuk? Tidak, melainkan ia mengakhirinya (byantīkaroti), melenyapkannya sampai tuntas, sedemikian rupa sehingga tidak ada yang tersisa di dalam, bahkan sekecil pun; ia melakukannya seperti itu. Bagaimana ia melakukannya? Ia menjadikannya tidak ada lagi (anabhāvaṃ gameti), benar-benar tidak ada lagi. Melalui penghapusan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), ia melakukannya sehingga pikiran itu benar-benar tertekan. Cara yang sama berlaku untuk dua pikiran lainnya. "Uppannuppanne" berarti pada setiap yang muncul, atau tepat setelah muncul. Hal ini berarti setelah melenyapkan pikiran buruk yang muncul sekali, ia tidak menjadi acuh tak acuh pada kemunculan kedua; bahkan jika muncul seratus kali, ia tetap melenyapkannya. "Pāpake akusale dhamme" berarti pikiran-pikiran indrawi tersebut, atau kesembilan pikiran besar (nava mahāvitakka). Tiga telah disebutkan, sisanya adalah: pikiran tentang kerabat (ñātivitakka), pikiran tentang daerah (janapadavitakka), pikiran tentang keabadian (amarāvitakka), pikiran yang terkait dengan belas kasihan pada orang lain, pikiran yang terkait dengan perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, serta pikiran yang terkait dengan keinginan agar tidak diremehkan; inilah keenam pikiran tersebut. "Yaṃ hissā" berarti salah satu dari pikiran-pikiran ini. Di sini, kāmavitakka adalah kāmāsavo itu sendiri, perbedaannya adalah bhavāsavo, pandangan salah yang menyertainya adalah diṭṭhāsavo, dan kebodohan dalam semua pikiran adalah avijjāsavo. Demikianlah munculnya asava harus dipahami. Berbagai asava yang telah dijelaskan berdasarkan pikiran indrawi dan sebagainya ini harus ditinggalkan melalui pelenyapan (vinodana) yang disebut sebagai pengendalian energi (vīriyasaṃvarasaṅkhātena) yang disertai dengan perenungan akan bahaya dalam setiap pikiran tersebut.

Paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti abhāvanāya ādīnavaṃ bhāvanāya ca ānisaṃsaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti. Eseva nayo sabbattha. Bojjhaṅgānaṃ bhāvanā heṭṭhā vitthāritāva. Yaṃ hissāti etesu bojjhaṅgesu yaṃkiñci assa. Āsavuppattiyaṃ panettha imesaṃ ariyamaggasampayuttānaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā ye uppajjeyyuṃ kāmāsavādayo āsavā, bhāvayato evaṃsa te [Pg.131] na hontīti ayaṃ nayo veditabbo. Ime vuccantīti ime kāmāsavādayo āsavā imāya lokuttarāya bojjhaṅgabhāvanāya pahātabbāti vuccanti. Imehi chahākārehi pahīnāsavaṃ bhikkhuṃ thomento yato kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha yatoti sāmivacane to-kāro, yassāti vuttaṃ hoti. Porāṇā pana yamhi kāleti vaṇṇayanti. Ye āsavā saṃvarā pahātabbā, te saṃvarā pahīnā hontīti ye āsavā saṃvarena pahātabbā, te saṃvareneva pahīnā honti, na appahīnesuyeva pahīnasaññī hotīti.

"Mengembangkan faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) dengan pertimbangan yang bijak" berarti setelah merenungkan bahaya dari tidak mengembangkannya dan manfaat dari mengembangkannya dengan cara yang tepat, ia mengembangkan faktor pencerahan perhatian. Cara yang sama berlaku di semua bagian. Pengembangan faktor-faktor pencerahan telah dijelaskan secara rinci sebelumnya. "Yaṃ hissā" berarti salah satu dari faktor-faktor pencerahan tersebut. Mengenai munculnya asava di sini, harus dipahami bahwa bagi seseorang yang mengembangkan faktor-faktor pencerahan ini, asava seperti kāmāsava dan sebagainya yang mungkin muncul karena tidak dikembangkannya faktor-faktor pencerahan yang disertai dengan jalan mulia, tidak akan terjadi padanya. Berbagai asava seperti kāmāsava dan sebagainya ini dikatakan harus ditinggalkan melalui pengembangan faktor pencerahan lokuttara ini. Untuk memuji bhikkhu yang telah menghancurkan asava melalui enam cara ini, Beliau mengucapkan: "Yato kho, bhikkhave..." dan seterusnya. Di sana, kata "yato" menggunakan akhiran "to" dalam arti genitif, yang berarti "yassa" (milik siapa). Namun, para guru kuno menjelaskannya dalam arti "pada waktu ketika". "Asava-asava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian, pengendalian itu telah menghancurkannya" berarti asava yang seharusnya ditinggalkan dengan pengendalian, memang telah ditinggalkan dengan pengendalian tersebut; ia bukan seseorang yang merasa telah menghancurkannya padahal belum dihancurkan.

5. Dārukammikasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Dārukammika

59. Pañcame dārukammikoti dāruvikkayena pavattitājīvo eko upāsako. Kāsikacandananti saṇhacandanaṃ. Aṅgenāti aguṇaṅgena, sukkapakkhe guṇaṅgena. Nemantanikoti nimantanaṃ gaṇhanako. Saṅghe dānaṃ dassāmīti bhikkhusaṅghassa dassāmi. So evaṃ vatvā satthāraṃ abhivādetvā pakkāmi. Athassa aparabhāge pañcasatā kulūpakā bhikkhū gihibhāvaṃ pāpuṇiṃsu. So ‘‘kulūpakabhikkhū te vibbhantā’’ti vutte ‘‘kiṃ ettha mayha’’nti vatvā cittuppādavemattamattampi na akāsi. Idaṃ sandhāya satthā saṅghe te dānaṃ dadato cittaṃ pasīdissatīti āha.

59. Pada sutta kelima, "Dārukammika" adalah seorang upasaka yang mencari nafkah dengan menjual kayu bakar. "Kāsikacandana" adalah cendana yang halus. "Aṅgena" berarti dengan bagian yang bukan kualitas baik (aguṇaṅgena), dan dalam bagian yang cerah (sukkapakkha) dengan bagian yang merupakan kualitas baik (guṇaṅgena). "Nemantanika" adalah bhikkhu yang menerima undangan makan. "Saya akan memberikan persembahan kepada Sangha" berarti saya akan memberikan kepada Sangha para bhikkhu. Setelah mengatakan hal itu, ia bersujud kepada Guru dan pergi. Kemudian, lima ratus bhikkhu yang sering mengunjungi rumah-rumah kembali menjadi umat awam (manusia biasa). Ketika dikatakan, "Bhikkhu-bhikkhu yang sering mengunjungi rumah itu telah lepas jubah," ia berkata, "Apa urusannya denganku dalam hal ini?" dan ia tidak menunjukkan sedikit pun perubahan pikiran atau kekecewaan. Merujuk pada hal inilah Guru bersabda, "Saat memberikan persembahan kepada Sangha, batinmu akan menjadi tenang."

6. Hatthisāriputtasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Hatthisāriputta

60. Chaṭṭhe abhidhammakathanti abhidhammamissakaṃ kathaṃ. Kathaṃ opātetīti tesaṃ kathaṃ vicchinditvā attano kathaṃ katheti. Therānaṃ bhikkhūnanti karaṇatthe sāmivacanaṃ, therehi bhikkhūhi saddhinti attho. Yā ca therānaṃ abhidhammakathā, taṃ ayampi kathetuṃ sakkotīti attho. Cetopariyāyanti cittavāraṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Soratasoratoti sūrato viya sūrato, soraccasamannāgato viyāti attho. Nivātanivātoti nivāto viya nivāto, nivātavutti viyāti attho. Upasantupasantoti upasanto viya upasanto[Pg.132]. Vapakassateva satthārāti satthu santikā apagacchati. Saṃsaṭṭhassāti pañcahi saṃsaggehi saṃsaṭṭhassa. Vissaṭṭhassāti vissajjitassa. Pākatassāti pākatindriyassa.

60. Dalam (penjelasan) sutta keenam, yang dimaksud dengan 'abhidhammakatha' adalah percakapan yang bercampur dengan Abhidhamma. 'Kathaṃ opāteti' berarti memotong pembicaraan mereka dan mengucapkan pembicaraannya sendiri. 'Therānaṃ bhikkhūnaṃ' adalah penggunaan kasus genitif (sāmivacana) dalam arti instrumental (karaṇattha); maknanya adalah 'bersama dengan para bhikkhu senior (thera)'. Maknanya adalah bahwa percakapan Abhidhamma apa pun yang dimiliki para thera, ia pun mampu mengucapkannya. 'Cetopariyāyaṃ' berarti jalannya pikiran. 'Idha' berarti di dunia ini. 'Soratasorato' berarti sangat lembut, seperti seseorang yang sangat lembut; maknanya adalah seperti seseorang yang memiliki kelembutan hati yang sempurna. 'Nivātanivāto' berarti sangat rendah hati, seperti seseorang yang rendah hati; maknanya adalah seperti seseorang yang memiliki perilaku rendah hati. 'Upasantupasanto' berarti sangat tenang, seperti seseorang yang tenang. 'Vapakassateva satthārā' berarti menjauh dari hadapan Guru. 'Saṃsaṭṭhassa' berarti orang yang bercampur dengan lima jenis pergaulan (saṃsaggā). 'Vissaṭṭhassa' berarti orang yang telah melepaskan diri. 'Pākatassa' berarti orang yang indranya tidak terkendali (pākatindriya).

Kiṭṭhādoti kiṭṭhakhādako. Antaradhāpeyyāti nāseyya. Gopasūti gāvo ca ajikā ca. Sippisambukanti sippiyo ca sambukā ca. Sakkharakaṭhalanti sakkharā ca kaṭhalāni ca. Ābhidosikanti abhiññātadosaṃ kudrūsakabhojanaṃ. Nacchādeyyāti na rucceyya. Tattha yadetaṃ purisaṃ bhuttāvinti upayogavacanaṃ, taṃ sāmiatthe daṭṭhabbaṃ. Amuṃ hāvuso, purisanti, āvuso, amuṃ purisaṃ.

'Kiṭṭhādo' berarti pemakan tanaman di sawah. 'Antaradhāpeyyā' berarti akan menghancurkan. 'Gopasū' berarti sapi dan kambing. 'Sippisambukaṃ' berarti kerang-kerangan dan siput. 'Sakkharakaṭhalaṃ' berarti kerikil dan pecahan tembikar. 'Ābhidosikaṃ' berarti makanan dari biji-bijian buruk (kudrūsaka) yang kesalahannya sudah diketahui. 'Nacchādeyyā' berarti tidak akan menyenangkan. Di sana, frasa 'yadetaṃ purisaṃ bhuttāviṃ' adalah bentuk akusatif (upayogavacana), namun harus dipahami dalam arti genitif (sāmiatthe). 'Amuṃ hāvuso, purisaṃ' berarti 'wahai kawan, orang yang bernama itu'.

Sabbanimittānanti sabbesaṃ niccanimittādīnaṃ nimittānaṃ. Animittaṃ cetosamādhinti balavavipassanāsamādhiṃ. Cīrikasaddoti jhallikasaddo. Sarissati nekkhammassāti pabbajjāya guṇaṃ sarissati. Arahataṃ ahosīti bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ antare eko arahā ahosi. Ayañhi thero satta vāre gihī hutvā satta vāre pabbaji. Kiṃ kāraṇā? Kassapasammāsambuddhakāle kiresa ekassa bhikkhuno gihibhāve vaṇṇaṃ kathesi. So teneva kammena arahattassa upanissaye vijjamāneyeva satta vāre gihibhāve ca pabbajjāya ca sañcaranto sattame vāre pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇīti.

'Sabbanimittānaṃ' berarti dari semua tanda, seperti tanda kekekalan (niccanimitta) dan sebagainya. 'Animittaṃ cetosamādhiṃ' berarti konsentrasi vipassana yang kuat. 'Cīrikasaddo' adalah suara jangkrik. 'Sarissati nekkhammassa' berarti ia akan mengingat (menghargai) nilai dari pelepasan keduniawian (pabbajjā). 'Arahataṃ ahosī' berarti di antara para murid Sang Baginda yang merupakan para Arahat, ada satu orang Arahat. Karena thera ini, setelah menjadi umat awam sebanyak tujuh kali, ia ditahbiskan sebanyak tujuh kali. Apa sebabnya? Konon, pada masa Buddha Kassapa, ia pernah memuji kehidupan awam kepada seorang bhikkhu. Melalui perbuatan (kamma) tersebut, meskipun ia memiliki pendukung kuat (upanissayo) untuk mencapai tingkat Arahat, ia mengembara antara kehidupan awam dan kehidupan monastik sebanyak tujuh kali, dan pada kali ketujuh ia ditahbiskan serta mencapai tingkat Arahat.

7. Majjhesuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Majjhesutta

61. Sattame pārāyane metteyyapañheti pārāyanasamāgamamhi metteyyamāṇavassa pañhe. Ubhonte viditvānāti dve ante dve koṭṭhāse jānitvā. Majjhe mantā na lippatīti mantā vuccati paññā, tāya ubho ante viditvā majjhe na lippati, vemajjheṭṭhāne na lippati. Sibbanimaccagāti sibbanisaṅkhātaṃ taṇhaṃ atīto. Phassoti phassavasena nibbattattā ayaṃ attabhāvo. Eko antoti ayameko koṭṭhāso. Phassasamudayoti phasso samudayo assāti phassasamudayo, imasmiṃ attabhāve katakammaphassapaccayā nibbatto anāgatattabhāvo. Dutiyo antoti dutiyo koṭṭhāso. Phassanirodhoti nibbānaṃ. Majjheti sibbinitaṇhaṃ chetvā dvidhākaraṇaṭṭhena nibbānaṃ majjhe nāma hoti. Taṇhā hi [Pg.133] naṃ sibbatīti taṇhā naṃ attabhāvadvayasaṅkhātaṃ phassañca phassasamudayañca sibbati ghaṭṭeti. Kiṃ kāraṇā? Tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Yadi hi taṇhā na sibbeyya, tassa tassa bhavassa nibbatti na bhaveyya. Imasmiṃ ṭhāne koṭimajjhikūpamaṃ gaṇhanti. Dvinnañhi kaṇḍānaṃ ekato katvā majjhe suttena saṃsibbitānaṃ koṭi majjhanti vuccati. Sutte chinne ubho kaṇḍāni ubhato patanti. Evamettha kaṇḍadvayaṃ viya vuttappakārā dve antā, sibbitvā ṭhitasuttaṃ viya taṇhā, sutte chinne kaṇḍadvayassa ubhatopatanaṃ viya taṇhāya niruddhāya antadvayaṃ niruddhameva hoti. Ettāvatāti ettakena iminā ubho ante viditvā taṇhāya majjhe anupalittabhāvena abhiññeyyaṃ catusaccadhammaṃ abhijānāti nāma, tīraṇapariññāya ca pahānapariññāya ca parijānitabbaṃ lokiyasaccadvayaṃ parijānāti nāma. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Dukkhassantakaro hotīti vaṭṭadukkhassa koṭikaro paricchedaparivaṭumakaro hoti nāma.

61. Ketujuh, dalam 'pārāyane metteyyapañhe' berarti dalam pertanyaan pemuda Metteyya pada pertemuan Pārāyana. 'Ubhonte viditvānā' berarti setelah mengetahui dua ujung atau dua bagian. Dalam 'majjhe mantā na lippatī', kebijaksanaan disebut 'mantā'; setelah mengetahui dua ujung dengan kebijaksanaan itu, ia tidak melekat di tengah, yaitu tidak melekat pada posisi di antara keduanya. 'Sibbanimaccagā' berarti ia telah melampaui nafsu keinginan yang disebut sebagai penjahit (sibbinī). 'Phasso' berarti keberadaan diri (attabhāva) saat ini yang muncul karena pengaruh kontak. 'Eko anto' berarti ini adalah satu bagian. 'Phassasamudayo' berarti kontak adalah penyebab munculnya (samudaya); ini merujuk pada keberadaan diri di masa depan yang muncul karena kondisi kontak dari kamma yang dilakukan dalam keberadaan saat ini. 'Dutiyo anto' berarti bagian kedua. 'Phassanirodho' berarti Nibbana. 'Majjhe' berarti Nibbana disebut sebagai 'di tengah' karena setelah memotong nafsu keinginan (taṇhā) yang menjahit, ia memisahkan (dua ujung tersebut). 'Taṇhā hi naṃ sibbatī' berarti nafsu keinginan menjahit atau menyambungkan kontak tersebut, yang disebut sebagai dua keberadaan diri, dan asal-mula kontak tersebut. Apa alasannya? Untuk memunculkan kembali keberadaan (bhava) demi keberadaan tersebut. Karena jika nafsu keinginan tidak menjahitnya, maka kemunculan keberadaan tersebut tidak akan terjadi. Di bagian ini, mereka mengambil perumpamaan tentang ujung dan tengah. Jika dua lembar kain disatukan dan dijahit dengan benang di tengahnya, maka persambungan itu disebut 'tengah'. Ketika benang itu putus, kedua lembar kain itu jatuh ke dua arah. Demikian pula di sini, dua ujung yang telah dijelaskan adalah seperti dua lembar kain; nafsu keinginan adalah seperti benang yang menjahit; ketika benang putus seperti jatuhnya kedua lembar kain, maka saat nafsu keinginan lenyap, kedua ujung itu pun benar-benar lenyap. 'Ettāvatā' berarti dengan sejauh ini, dengan khotbah ini, setelah mengetahui kedua ujung dan karena tidak melekat di tengah oleh nafsu keinginan, ia disebut memahami sepenuhnya (abhijānāti) Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang harus dipahami secara mendalam, dan ia disebut memahami sepenuhnya dua kebenaran duniawi yang harus dipahami melalui tīraṇapariññā dan pahānapariññā. 'Diṭṭheva dhamme' berarti dalam keberadaan diri saat ini juga. 'Dukkhassantakaro hotī' berarti ia menjadi pembuat akhir dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), atau pembuat batasan akhirnya.

Dutiyavāre tiṇṇaṃ kaṇḍānaṃ vasena upamā veditabbā. Tiṇṇañhi kaṇḍānaṃ suttena saṃsibbitānaṃ sutte chinne tīṇi kaṇḍāni tīsu ṭhānesu patanti, evamettha kaṇḍattayaṃ viya atītānāgatapaccuppannā khandhā, suttaṃ viya taṇhā. Sā hi atītaṃ paccuppannena, paccuppannañca anāgatena saddhiṃ saṃsibbati. Sutte chinne kaṇḍattayassa tīsu ṭhānesu patanaṃ viya taṇhāya niruddhāya atītānāgatapaccuppannā khandhā niruddhāva honti.

Dalam putaran kedua, perumpamaan harus dipahami melalui tiga lembar kain. Jika tiga lembar kain dijahit dengan benang, dan benang itu putus, maka ketiga lembar kain itu jatuh di tiga tempat; demikian pula di sini, kelompok unsur kehidupan (khandha) masa lampau, masa depan, dan sekarang adalah seperti tiga lembar kain, sedangkan nafsu keinginan adalah seperti benangnya. Karena nafsu keinginan menjahit masa lampau dengan masa sekarang, dan masa sekarang dengan masa depan. Ketika benang putus, seperti jatuhnya ketiga lembar kain di tiga tempat, maka saat nafsu keinginan lenyap, kelompok unsur kehidupan masa lampau, masa depan, dan sekarang pun lenyap.

Tatiyavāre adukkhamasukhā majjheti dvinnaṃ vedanānaṃ antaraṭṭhakabhāvena majjhe. Sukhañhi dukkhassa, dukkhaṃ vā sukhassa antaraṃ nāma natthi. Taṇhā sibbinīti vedanāsu nandirāgo vedanānaṃ upacchedaṃ nivāretīti tā sibbati nāma.

Dalam putaran ketiga, 'adukkhamasukhā majjhe' berarti berada di tengah karena posisinya di antara dua perasaan (vedanā) lainnya. Karena tidak ada perantara antara perasaan bahagia dan menderita, atau menderita dan bahagia. 'Taṇhā sibbinī' berarti kegembiraan dan nafsu (nandirāgo) pada perasaan-perasaan tersebut yang menghalangi terputusnya perasaan-perasaan itu, itulah yang disebut 'menjahit'.

Catutthavāre viññāṇaṃ majjheti paṭisandhiviññāṇampi sesaviññāṇampi nāmarūpapaccayasamudāgatattā nāmarūpānaṃ majjhe nāma.

Dalam putaran keempat, 'viññāṇaṃ majjhe' berarti baik kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa) maupun kesadaran lainnya disebut 'di tengah' di antara batin-dan-jasmani (nāmarūpa) karena muncul dengan batin-dan-jasmani sebagai kondisi.

Pañcamavāre viññāṇaṃ majjheti kammaviññāṇaṃ majjhe, ajjhattikāyatanesu vā manāyatanena kammassa gahitattā idha yaṃkiñci viññāṇaṃ majjhe nāma, manodvāre vā āvajjanassa ajjhattikāyatananissitattā javanaviññāṇaṃ majjhe nāma.

Dalam putaran kelima, 'viññāṇaṃ majjhe' berarti kesadaran kamma (kammaviññāṇa) berada di tengah. Atau, di antara landasan indra internal (ajjhattikāyatanā), karena kamma digenggam oleh landasan indra pikiran (manāyatanā), maka kesadaran apa pun di sini disebut 'di tengah'. Atau, karena proses mengarahkan (āvajjanā) pada pintu pikiran bergantung pada landasan indra internal, maka kesadaran javana disebut 'di tengah'.

Chaṭṭhavāre [Pg.134] sakkāyoti tebhūmakavaṭṭaṃ. Sakkāyasamudayoti samudayasaccaṃ. Sakkāyanirodhoti nirodhasaccaṃ. Pariyāyenāti tena tena kāraṇeneva. Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

Dalam putaran keenam, 'sakkāyo' berarti roda tumimbal lahir di tiga alam. 'Sakkāyasamudayo' berarti kebenaran mulia tentang asal-mula (samudayasacca). 'Sakkāyanirodho' berarti kebenaran mulia tentang lenyapnya (nirodhasacca). 'Pariyāyena' berarti melalui sebab tersebut dan sebab itu. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan di semua tempat.

8. Purisindriyañāṇasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Purisindriyañāṇasutta

62. Aṭṭhame aññataroti devadattapakkhiko eko. Samannāharitvāti āvajjitvā. Idaṃ so ‘‘kiṃ nu kho bhagavatā jānitvā kathitaṃ, udāhu ajānitvā, ekaṃsikaṃ vā kathitaṃ udāhu vibhajjakathita’’nti adhippāyena pucchati. Āpāyikoti apāye nibbattanako. Nerayikoti nirayagāmī. Kappaṭṭhoti kappaṭṭhiyakammassa katattā kappaṃ ṭhassati. Atekicchoti na sakkā tikicchituṃ. Dvejjhanti dvidhābhāvaṃ. Vālaggakoṭinittudanamattanti vālassa aggakoṭiyā dassetabbamattakaṃ, vālaggakoṭinipātamattakaṃ vā. Purisindriyañāṇānīti purisapuggalānaṃ indriyaparopariyattañāṇāni, indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanañāṇānīti attho.

62. Dalam sutta kedelapan, 'aññataro' berarti seorang pengikut Devadatta (bernama Yaññadatta). 'Samannāharitvā' berarti setelah merenungkan. Ia menanyakan hal ini dengan maksud: 'Apakah Sang Bhagava mengatakannya setelah mengetahui atau tanpa mengetahui, apakah diucapkan secara pasti atau secara terperinci?' 'Āpāyiko' berarti yang akan dilahirkan di alam sengsara. 'Nerayiko' berarti yang akan pergi ke neraka. 'Kappaṭṭho' berarti akan menetap selama satu kappa karena melakukan perbuatan yang berakibat menetap selama satu kappa. 'Atekiccho' berarti tidak dapat disembuhkan. 'Dvejjhaṃ' berarti keadaan menjadi dua (dualisme). 'Vālaggakoṭinittudanamattaṃ' berarti seukuran yang ditunjukkan oleh ujung sehelai rambut, atau seukuran titik jatuhnya ujung sehelai rambut. 'Purisindriyañāṇāni' berarti pengetahuan tentang tingkat kematangan indra dari para individu (purisapuggalānaṃ), yaitu pengetahuan yang mengetahui tajam atau lemahnya indra-indra tersebut; demikianlah maknanya.

Vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammāti ettakā kusalā dhammā vijjanti, ettakā akusalā dhammāti jānāmi. Antarahitāti adassanaṃ gatā. Sammukhībhūtāti samudācāravasena pākaṭā jātā. Kusalamūlanti kusalajjhāsayo. Kusalā kusalanti tamhā kusalajjhāsayā aññampi kusalaṃ nibbattissati. Sāradānīti sārādāni gahitasārāni, saradamāse vā nibbattāni. Sukhasayitānīti sukhasannicitāni. Sukhetteti maṇḍakhette. Nikkhittānīti vuttāni. Sappaṭibhāgāti sarikkhakā. Abhido addharattanti abhiaddharattaṃ addharatte abhimukhībhūte. Bhattakālasamayeti rājakulānaṃ bhattakālasaṅkhāte samaye. Parihānadhammoti ko evaṃ bhagavatā ñātoti? Ajātasatturājā. So hi pāpamittaṃ nissāya maggaphalehi parihīno. Aparepi suppabuddhasunakkhattādayo bhagavatā ñātāva. Aparihānadhammoti evaṃ bhagavatā ko ñāto? Susīmo paribbājako aññe ca evarūpā. Parinibbāyissatīti evaṃ ko ñāto bhagavatāti? Santatimahāmatto aññe ca evarūpā.

'Vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā' berarti Aku mengetahui bahwa sebanyak ini ada fenomena baik, dan sebanyak ini ada fenomena buruk. 'Antarahitā' berarti telah menghilang dari pandangan. 'Sammukhībhūtā' berarti telah menjadi nyata melalui manifestasinya. 'Kusalamūlaṃ' berarti kecenderungan (disposisi) bajik. 'Kusalā kusalaṃ' berarti dari kecenderungan bajik itu, kebajikan lain pun akan muncul. 'Sāradāni' berarti benih yang memiliki inti yang diambil, atau yang dihasilkan di bulan musim gugur. 'Sukhasayitāni' berarti yang disimpan dengan baik. 'Sukhetteti' berarti di ladang yang baik. 'Nikkhittāni' berarti ditanam. 'Sappaṭibhāgā' berarti serupa. 'Abhido addharattaṃ' berarti saat tengah malam menjelang. 'Bhattakālasamaye' berarti pada waktu yang disebut sebagai waktu makan keluarga kerajaan. Mengenai 'parihānadhammo', siapa yang diketahui oleh Sang Bhagava memiliki sifat merosot demikian? Raja Ajātasattu. Karena ia, dengan bergantung pada sahabat yang buruk, merosot dari jalan dan buah (magga-phala). Orang lain seperti Suppabuddha, Sunakkhatta, dan lainnya juga diketahui oleh Sang Bhagava. Mengenai 'aparihānadhammo', siapa yang diketahui oleh Sang Bhagava demikian? Pengembara Susīma dan orang lain yang serupa. Mengenai 'parinibbāyissati', siapa yang diketahui oleh Sang Bhagava akan ber-Parinibbāna? Santati Mahāmatta dan orang lain yang serupa.

9. Nibbedhikasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Nibbedhika Sutta

63. Navame [Pg.135] anibbiddhapubbe appadālitapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhati padāletīti nibbedhikapariyāyo, nibbijjhanakāraṇanti attho. Nidānasambhavoti kāme nideti uppādanasamatthatāya niyyādetīti nidānaṃ. Sambhavati tatoti sambhavo, nidānameva sambhavo nidānasambhavo. Vemattatāti nānākaraṇaṃ.

63. Dalam sutta kesembilan, 'nibbedhikapariyāyo' berarti metode penembusan, karena ia menembus dan menghancurkan tumpukan keserakahan dan lainnya yang belum pernah ditembus atau dihancurkan sebelumnya; maknanya adalah penyebab penembusan. 'Nidānasambhavo': disebut 'nidāna' karena ia membawa/menimbulkan keinginan indra (kāma) melalui kemampuan untuk menghasilkannya; 'sambhavo' berarti muncul dari sana; 'nidānasambhavo' berarti sebab yang membawa kemunculan itu sendiri adalah asal-usulnya. 'Vemattatā' berarti perbedaan (variasi).

Kāmaguṇāti kāmayitabbaṭṭhena kāmā, bandhanaṭṭhena guṇā ‘‘antaguṇa’’ntiādīsu viya. Cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena passitabbā. Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā hontu mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho. Kantāti kamanīyā. Manāpāti manavaḍḍhanakā. Piyarūpāti piyajātikā. Kāmūpasañhitāti ārammaṇaṃ katvā uppajjamānena kāmena upasañhitā. Rajanīyāti rāguppattikāraṇabhūtā. Nete kāmāti na ete kamanaṭṭhena kāmā nāma honti. Saṅkapparāgoti saṅkappavasena uppannarāgo. Kāmoti ayaṃ kāmappahānāya paṭipannehi pahātabbo. Kamanaṭṭhena kāmā nāma. Citrānīti citravicitrārammaṇāni.

'Kāmaguṇā': disebut 'kāma' dalam arti patut diinginkan, disebut 'guṇa' dalam arti mengikat, seperti dalam kata 'antaguṇa' (usus) dan sebagainya. 'Cakkhuviññeyyā' berarti yang harus dilihat dengan kesadaran mata. 'Iṭṭhā' berarti objek yang menyenangkan, baik yang dicari maupun tidak. 'Kantā' berarti indah/menarik. 'Manāpā' berarti yang menambah (menyenangkan) hati. 'Piyarūpā' berarti bersifat dicintai. 'Kāmūpasañhitā' berarti terhubung dengan nafsu keinginan (kilesa-kāma) yang muncul dengan menjadikannya objek. 'Rajanīyā' berarti yang menjadi penyebab munculnya nafsu (rāga). 'Nete kāmā' berarti benda-benda ini bukanlah 'kāma' dalam arti yang menginginkan. 'Saṅkapparāgo' berarti nafsu yang muncul melalui kekuatan pikiran (imajinasi). Mengenai 'kāmo', inilah yang harus ditinggalkan oleh mereka yang mempraktikkan pengikisan nafsu; ia disebut 'kāma' dalam arti menginginkan. 'Citrāni' berarti objek-objek yang beraneka ragam dan sangat indah.

Phassoti sahajātaphasso. Kāmayamānoti kāmaṃ kāmayamāno. Tajjaṃ tajjanti tajjātikaṃ tajjātikaṃ. Puññabhāgiyanti dibbe kāme patthetvā sucaritapāripūriyā devaloke nibbattassa attabhāvo puññabhāgiyo nāma, duccaritapāripūriyā apāye nibbattassa attabhāvo apuññabhāgiyo nāma. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipākoti ayaṃ duvidhopi kāmapatthanaṃ nissāya uppannattā kāmānaṃ vipākoti vuccati. So imaṃ nibbedhikanti so bhikkhu imaṃ chattiṃsaṭṭhānesu nibbijjhanakaṃ seṭṭhacariyaṃ jānāti. Kāmanirodhanti kāmānaṃ nirodhane evaṃ laddhanāmaṃ. Imasmiñhi ṭhāne brahmacariyasaṅkhāto maggova kāmanirodhoti vutto.

'Phassoti' berarti kontak yang muncul bersamaan (sahajātaphasso). 'Kāmayamāno' berarti orang yang menginginkan keinginan indra. 'Tajjaṃ tajjaṃ' berarti yang sesuai dengan masing-masing hal itu. 'Puññabhāgiya' berarti keberadaan (attabhāvo) makhluk yang lahir di alam dewa karena terpenuhinya perilaku baik setelah mendambakan kesenangan surgawi; 'apuññabhāgiya' berarti keberadaan makhluk yang lahir di alam sengsara karena terpenuhinya perilaku buruk. 'Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko' berarti kedua jenis keberadaan ini disebut sebagai buah (vipāka) dari keinginan karena muncul dengan bergantung pada dambaan akan kesenangan. 'So imaṃ nibbedhikaṃ' berarti bhikkhu tersebut mengetahui praktik mulia (seṭṭhacariyaṃ) yang menembus pada tiga puluh enam landasan ini. 'Kāmanirodha' berarti Jalan Mulia yang mendapatkan nama demikian karena penghentian keinginan; sebab di sini, Jalan (magga) yang disebut sebagai kehidupan suci (brahmacariya) itulah yang disebut sebagai penghentian keinginan (kāmanirodha).

Sāmisāti kilesāmisasampayuttā. Iminā nayena sabbaṭhānesu attho veditabbo. Apicettha vohāravepakkanti vohāravipākaṃ. Kathāsaṅkhāto hi vohāro saññāya vipāko nāma. Yathā yathā nanti ettha naṃ-iti nipātamattameva. Iti yasmā yathā yathā sañjānāti, tathā [Pg.136] tathā evaṃsaññī ahosinti katheti, tasmā vohāravepakkāti attho.

'Sāmisā' berarti yang disertai dengan kekotoran duniawi (kilesāmisa). Dengan cara ini, maknanya harus dipahami di semua bagian. Selain itu, di sini 'vohāravepakkanti' berarti berbuah dalam bentuk penamaan/sebutan. Sebab sebutan yang berupa ucapan adalah buah dari persepsi (saññā). Dalam ungkapan 'yathā yathā naṃ', kata 'naṃ' hanyalah kata tugas (nipāta). Jadi, karena ia bercerita, 'Sebagaimana ia mengenali, demikianlah ia memiliki persepsi demikian,' maka maknanya adalah 'vohāravepakka' (berbuah dalam sebutan).

Avijjāti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtā bahalaavijjā. Nirayaṃ gamentīti nirayagamanīyā, niraye nibbattipaccayāti attho. Sesesupi eseva nayo. Cetanāhanti cetanaṃ ahaṃ. Idha sabbasaṅgāhikā saṃvidahanacetanā gahitā. Cetayitvāti dvārappavattacetanā. Manasāti cetanāsampayuttacittena. Nirayavedanīyanti niraye vipākadāyakaṃ. Sesesupi eseva nayo. Adhimattanti balavadukkhaṃ. Dandhavirāgīti garukaṃ na khippaṃ saṇikaṃ vigacchanakadukkhaṃ. Urattāḷiṃ kandatīti uraṃ tāḷetvā rodati. Pariyeṭṭhinti pariyesanaṃ. Ekapadaṃ dvipadanti ekapadamantaṃ vā dvipadamantaṃ vā, ko mantaṃ jānātīti attho. Sammohavepakkanti sammohavipākaṃ. Dukkhassa hi sammoho nissandavipāko nāma. Dutiyapadepi eseva nayo. Pariyesanāpi hi tassa nissandavipākoti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

'Avijjā' berarti ketidaktahuan yang tebal mengenai delapan landasan. 'Nirayaṃ gamenti' berarti yang menuntun ke neraka, maknanya adalah penyebab kelahiran di neraka. Dalam kata-kata lainnya pun metodenya sama. 'Cetanāhaṃ' berarti Aku [menyatakan bahwa] kehendak [adalah kamma]; di sini yang dimaksud adalah kehendak yang mengatur (saṃvidahana-cetanā) yang mencakup semua jenis perbuatan baik dan buruk. 'Cetayitvā' berarti kehendak yang telah sampai pada pintu tindakan (dvārappavatta-cetanā). 'Manasā' berarti dengan pikiran yang disertai kehendak. 'Nirayavedanīyaṃ' berarti yang memberikan buah di neraka. Dalam kata-kata lainnya pun metodenya sama. 'Adhimattaṃ' berarti penderitaan yang sangat kuat. 'Dandhavirāgī' berarti penderitaan yang berat, tidak cepat hilang, dan berkurang secara perlahan. 'Urattāḷiṃ kandati' berarti menangis sambil memukul dada. 'Pariyeṭṭhinti' berarti pencarian. 'Ekapadaṃ dvipadaṃ' berarti mantra satu baris atau mantra dua baris; maknanya adalah [orang yang menderita itu] tidak mengetahui mantra tersebut. 'Sammohavepakkaṃ' berarti berbuah kebingungan; sebab kebingungan adalah hasil alami (nissandavipāka) dari penderitaan. Pada bagian kedua pun metodenya sama, karena pencarian juga merupakan hasil alami dari penderitaan tersebut. Dalam sutta ini, diterangkan mengenai lingkaran tumis-lahir (vaṭṭa) dan pemutusannya (vivaṭṭa).

10. Sīhanādasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sīhanāda Sutta

64. Dasame āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ niccalaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti abhītanādaṃ pamukhanādaṃ. Brahmacakkanti seṭṭhañāṇacakkaṃ paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca. Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Yampīti yena ñāṇena. Idampi tathāgatassāti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hoti. Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti catunnaṃ jhānānaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnañca. Saṃkilesanti hānabhāgiyaṃ dhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyaṃ dhammaṃ. Vuṭṭhānanti ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅganaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena pana [Pg.137] sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Anekavihitantiādīni visuddhimagge (visuddhi. 2.402) vaṇṇitāni. Āsavakkhayañāṇaṃ heṭṭhā vuttatthameva. Purimassāpi ñāṇattayassa vitthārakathaṃ icchantena majjhimaṭṭhakathāya mahāsīhanādavaṇṇanā (ma. ni. aṭṭha. 1.146 ādayo) oloketabbā. Samāhitassāti ekaggacittassa. Samādhi maggoti samādhi etesaṃ ñāṇānaṃ adhigamāya upāyo. Asamādhīti anekaggabhāvo. Kummaggoti micchāmaggo. Imasmiṃ sutte tathāgatassa ñāṇabalaṃ kathitanti.

64. Dalam [Sutta] kesepuluh, 'āsabhaṃ ṭhānaṃ' berarti kedudukan yang agung, tempat yang tak tergoyahkan. 'Sīhanādaṃ' berarti suara yang tidak takut, suara yang unggul. 'Brahmacakkaṃ' berarti roda pengetahuan yang agung, baik pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) maupun pengetahuan pembabaran (desanāñāṇa). 'Ṭhānañca ṭhānatoti' berarti sebab berdasarkan sebabnya. 'Yampīti' berarti dengan pengetahuan yang mana. 'Idampi tathāgatassāti': pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin ini juga merupakan kekuatan Sang Tathāgata yang disebut Kekuatan Tathāgata (Tathāgatabala). Demikianlah makna yang harus dipahami pada semua kata. 'Kammasamādānānaṃ' berarti kamma-kamma baik dan buruk yang dilakukan setelah dilaksanakan; atau kamma itu sendiri disebut kammasamādāna. 'Ṭhānaso hetusoti' berarti berdasarkan kondisi pendukung (paccaya) dan sebab penghasil (hetu). Di sana, alam kelahiran (gati), tubuh (upadhi), waktu (kāla), dan upaya (payoga) adalah tempat (ṭhāna) bagi buahnya (vipāka), sedangkan kamma adalah sebabnya (hetu). 'Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ' adalah mengenai empat jhana, delapan pembebasan, tiga konsentrasi, dan sembilan pencapaian bertahap. 'Saṃkilesaṃ' berarti fenomena yang berhubungan dengan kemerosotan. 'Vodānaṃ' berarti fenomena yang berhubungan dengan kekhususan (pemurnian). 'Vuṭṭhānaṃ': sebagaimana dikatakan, 'pemurnian adalah vuṭṭhāna, dan kemunculan dari konsentrasi ini dan itu juga adalah vuṭṭhāna' (Vibha. 828); ini merujuk pada jhana yang telah dilatih dengan baik serta pencapaian buah dan bhavaṅga. Jhana yang dilatih di tingkat bawah menjadi prasyarat bagi jhana di tingkat atas, karena itu 'vodāna' juga disebut 'vuṭṭhāna'. Melalui bhavaṅga, seseorang keluar dari semua jhana; melalui phalasamāpatti, seseorang keluar dari nirodhasamāpatti. Merujuk pada hal itu, dikatakan: 'kemunculan dari konsentrasi ini dan itu adalah vuṭṭhāna'. Hal-hal seperti 'anekavihitaṃ' dijelaskan dalam Visuddhimagga. Pengetahuan tentang penghancuran noda (āsavakkhayañāṇa) maknanya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Bagi mereka yang menginginkan penjelasan rinci tentang tiga pengetahuan sebelumnya, hendaknya melihat penjelasan Mahāsīhanāda Sutta dalam Majjhima Aṭṭhakathā. 'Samāhitassa' berarti bagi ia yang memiliki pikiran terpusat tunggal. 'Samādhi maggo' berarti samadhi adalah sarana untuk memperoleh pengetahuan-pengetahuan ini. 'Asamādhī' berarti keadaan pikiran yang tidak terpusat. 'Kummaggo' berarti jalan yang salah (micchāmaggo). Dalam sutta ini dikisahkan tentang kekuatan pengetahuan Sang Tathāgata.

Mahāvaggo chaṭṭho.

Mahāvaggo keenam.

7. Devatāvaggo

7. Devatāvaggo.

1-3. Anāgāmiphalasuttādivaṇṇanā

1-3. Penjelasan Anāgāmiphalasutta, dan lain-lain.

65-67. Sattamassa paṭhame assaddhiyanti assaddhabhāvaṃ. Duppaññatanti nippaññabhāvaṃ. Dutiye pamādanti sativippavāsaṃ. Tatiye ābhisamācārikanti uttamasamācārabhūtaṃ vattavasena paṇṇattisīlaṃ. Sekhadhammanti sekhapaṇṇattisīlaṃ. Sīlānīti cattāri mahāsīlāni.

65-67. Dalam [sutta] pertama dari [vaggo] ketujuh, 'assaddhiyaṃ' berarti keadaan tidak memiliki keyakinan. 'Duppaññataṃ' berarti keadaan tidak memiliki kebijaksanaan. Dalam [sutta] kedua, 'pamādaṃ' berarti hilangnya perhatian (sati). Dalam [sutta] ketiga, 'ābhisamācārikaṃ' berarti sila yang ditetapkan sebagai tata krama, yang merupakan perilaku luhur. 'Sekhadhammaṃ' berarti sila yang ditetapkan bagi mereka yang masih dalam pelatihan (sekha). 'Sīlāni' berarti empat sila agung (mahāsīla).

4. Saṅgaṇikārāmasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Saṅgaṇikārāmasutta.

68. Catutthe saṅgaṇikārāmoti gaṇasaṅgaṇikārāmo. Suttantikagaṇādīsu pana gaṇesu attano vā parisāsaṅkhāte gaṇe ramatīti gaṇārāmo. Paviveketi kāyaviveke. Cittassa nimittanti samādhivipassanācittassa nimittaṃ samādhivipassanākāraṃ. Sammādiṭṭhinti vipassanāsammādiṭṭhiṃ. Samādhinti maggasamādhiñceva phalasamādhiñca. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Nibbānanti apaccayaparinibbānaṃ.

68. Dalam [sutta] keempat, 'saṅgaṇikārāmo' berarti gemar berkumpul dengan kelompok. Seseorang yang bersenang-senang dalam kelompok seperti kelompok Suttantika atau dalam kelompok pengikutnya sendiri disebut 'gaṇārāmo'. 'Paviveke' berarti dalam penyendirian jasmani (kāyaviveka). 'Cittassa nimittaṃ' berarti tanda bagi pikiran ketenangan dan pandangan terang, yaitu cara atau objek samadhi dan vipassana. 'Sammādiṭṭhiṃ' berarti pandangan terang benar (vipassanā-sammādiṭṭhi). 'Samādhiṃ' berarti konsentrasi jalan dan konsentrasi buah. 'Saṃyojanāni' berarti sepuluh belenggu. 'Nibbānaṃ' berarti Nibbana yang tanpa kondisi (apaccayaparinibbāna).

5. Devatāsuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Devatāsutta.

69. Pañcame sovacassatāti subbacabhāvo. Kalyāṇamittatāti sucimittatā. Satthugāravoti satthari gāravayutto. Esa nayo sabbattha.

69. Dalam [sutta] kelima, 'sovacassatā' berarti keadaan mudah dinasihati. 'Kalyāṇamittatā' berarti keadaan memiliki teman yang baik. 'Satthugāravo' berarti penuh hormat kepada Guru (Buddha). Cara penjelasan ini berlaku untuk semua bagian.

6. Samādhisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Samādhisutta.

70. Chaṭṭhe [Pg.138] na santenāti paccanīkakilesehi avūpasantena. Na paṇītenāti na atappakena. Na paṭippassaddhiladdhenāti kilesappaṭippassaddhiyā aladdhena appattena. Na ekodibhāvādhigatenāti na ekaggabhāvaṃ upagatena.

70. Dalam [sutta] keenam, 'na santena' berarti tidak tenang dari kekotoran batin yang berlawanan. 'Na paṇītena' berarti tidak memuaskan. 'Na paṭippassaddhiladdhena' berarti karena tidak memperoleh atau mencapai ketenangan dari kekotoran batin. 'Na ekodibhāvādhigatena' berarti karena tidak mencapai keadaan pikiran yang terpusat tunggal.

7. Sakkhibhabbasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sakkhibhabbasutta.

71. Sattame tatra tatrāti tasmiṃ tasmiṃ visese. Sakkhibhabbatanti paccakkhabhāvaṃ. Āyataneti kāraṇe. Hānabhāgiyādayo visuddhimagge (visuddhi. 1.39) saṃvaṇṇitā. Asakkaccakārīti na sukatakārī, na ādarakārī. Asappāyakārīti na sappāyakārī, na upakārabhūtadhammakārī.

71. Dalam [sutta] ketujuh, 'tatra tatra' berarti dalam kekhususan ini dan itu. 'Sakkhibhabbataṃ' berarti kemampuan untuk mewujudkan secara langsung. 'Āyatane' berarti dalam sebab. Hal-hal seperti hānabhāgiya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. 'Asakkaccakārī' berarti tidak melakukannya dengan baik, tidak melakukannya dengan hormat. 'Asappāyakārī' berarti tidak melakukan apa yang sesuai, tidak melakukan apa yang bermanfaat secara nyata.

8. Balasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Balasutta.

72. Aṭṭhame balatanti balabhāvaṃ thāmabhāvaṃ. Asātaccakārīti na satatakārī. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

72. Dalam [sutta] kedelapan, 'balataṃ' berarti keadaan memiliki kekuatan atau kemampuan. 'Asātaccakārī' berarti tidak melakukannya secara terus-menerus. Sisanya sama seperti cara yang telah disebutkan di bawah (sebelumnya).

9-10. Tajjhānasuttadvayavaṇṇanā

9-10. Penjelasan dua Tajjhānasutta.

73-74. Navame na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hotīti vatthukāmakilesakāmesu ādīnavo na yathāsabhāvato jhānapaññāya sudiṭṭho hoti. Dasamaṃ uttānatthamevāti.

73-74. Dalam [sutta] kesembilan, 'tidak terlihat dengan benar melalui kebijaksanaan sempurna sesuai dengan kenyataan' berarti bahaya dalam keinginan objektif dan keinginan subjektif tidak terlihat dengan jelas sesuai dengan hakikatnya melalui kebijaksanaan jhana. [Sutta] kesepuluh maknanya sudah jelas.

Devatāvaggo sattamo.

Devatāvaggo ketujuh.

8. Arahattavaggo

8. Arahattavaggo.

1. Dukkhasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Dukkhasutta.

75. Aṭṭhamassa paṭhame savighātanti saupaghātaṃ sopaddavaṃ. Sapariḷāhanti kāyikacetasikena pariḷāhena sapariḷāhaṃ. Pāṭikaṅkhāti icchitabbā avassaṃbhāvinī.

75. Dalam [sutta] pertama dari [vaggo] kedelapan, 'savighātaṃ' berarti disertai dengan penderitaan dan bahaya. 'Sapariḷāhaṃ' berarti disertai dengan gejolak/panas, baik jasmani maupun rohani. 'Pāṭikaṅkhā' berarti sesuatu yang diharapkan atau pasti akan terjadi.

2. Arahattasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Arahattasutta.

76. Dutiye [Pg.139] mānanti jātiādīhi maññanaṃ. Omānanti hīnohamasmīti mānaṃ. Atimānanti atikkamitvā pavattaṃ accuṇṇatimānaṃ. Adhimānanti adhigatamānaṃ. Thambhanti kodhamānehi thaddhabhāvaṃ. Atinipātanti hīnassa hīnohamasmīti mānaṃ.

76. Dalam [sutta] kedua, 'mānaṃ' berarti keangkuhan berdasarkan kelahiran dan sebagainya. 'Omānaṃ' berarti keangkuhan dengan menganggap 'aku adalah rendah'. 'Atimānaṃ' berarti keangkuhan berlebihan yang muncul melampaui batas. 'Adhimānaṃ' berarti keangkuhan atas pencapaian spiritual. 'Thambhaṃ' berarti kekakuan yang disebabkan oleh kemarahan dan keangkuhan. 'Atinipātaṃ' berarti keangkuhan dari seseorang yang rendah yang menganggap 'aku adalah rendah'.

3. Uttarimanussadhammasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Uttarimanussadhammasutta.

77. Tatiye uttarimanussadhammāti manussadhammato uttari. Alamariyañāṇadassanavisesanti ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanavisesaṃ, cattāro magge cattāri ca phalānīti attho. Kuhananti tividhaṃ kuhanavatthuṃ. Lapananti lābhatthikatāya ukkhipitvā avakkhipitvā vā lapanaṃ.

77. Dalam [sutta] ketiga, 'uttarimanussadhammā' berarti di atas fenomena (kebaikan) manusia biasa. 'Alamariyañāṇadassanavisesaṃ' berarti kekhususan dalam pengetahuan dan penglihatan yang mampu membuat seseorang menjadi mulia (ariya); maknanya adalah empat Jalan dan empat Buah. 'Kuhanaṃ' berarti tiga jenis penipuan. 'Lapanaṃ' berarti pembicaraan untuk mendapatkan keuntungan, baik dengan menyanjung atau merendahkan penyokong.

4. Sukhasomanassasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sukhasomanassasutta.

78. Catutthe yoni cassa āraddhā hotīti kāraṇañcassa paripuṇṇaṃ paggahitaṃ hoti. Dhammārāmoti dhamme ratiṃ vindati. Bhāvanāya ramati, bhāvento vā ramatīti bhāvanārāmo. Pahāne ramati, pajahanto vā ramatīti pahānārāmo. Tividhe paviveke ramatīti pavivekārāmo. Abyāpajjhe niddukkhabhāve ramatīti abyāpajjhārāmo. Nippapañcasaṅkhāte nibbāne ramatīti nippapañcārāmo.

78. Dalam [sutta] keempat, 'metode (yoni) telah dimulai baginya' berarti sebab-sebab baginya telah lengkap dan diupayakan dengan baik. 'Dhammārāmo' berarti ia menemukan kesenangan dalam Dhamma. 'Bhāvanārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam pengembangan batin, atau bersenang-senang saat sedang mengembangkannya. 'Pahānārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam pelepasan, atau bersenang-senang saat sedang melepaskan (kekotoran). 'Pavivekārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam tiga jenis penyendirian. 'Abyāpajjhārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam ketiadaan niat jahat (keadaan tanpa penderitaan). 'Nippapañcārāmo' berarti seseorang yang bersenang-senang dalam Nibbana yang disebut sebagai tanpa kerumitan (nippapañca).

5. Adhigamasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Adhigamasutta.

79. Pañcame na āyakusaloti na āgamanakusalo. Na apāyakusaloti na apagamanakusalo. Chandanti kattukamyatāchandaṃ. Na ārakkhatīti na rakkhati.

79. Dalam (khotbah) kelima, na āyakusalo berarti tidak terampil dalam sebab (kemunculan) hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Na apāyakusalo berarti tidak terampil dalam lenyapnya hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Chanda adalah keinginan untuk melakukan (sesuatu). Na ārakkhati berarti tidak menjaga.

6. Mahantattasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Mahantatta

80. Chaṭṭhe ālokabahuloti ñāṇālokabahulo. Yogabahuloti yoge bahulaṃ karoti. Vedabahuloti pītipāmojjabahulo. Asantuṭṭhibahuloti kusaladhammesu asantuṭṭho. Anikkhittadhuroti aṭṭhapitadhuro paggahitavīriyo. Uttari ca patāretīti sampati ca uttariñca vīriyaṃ karoteva. Sattamaṃ uttānameva.

80. Dalam (khotbah) keenam, ālokabahulo berarti memiliki banyak cahaya pengetahuan. Yogabahulo berarti melakukan banyak usaha. Vedabahulo berarti memiliki banyak kegembiraan dan kebahagiaan. Asantuṭṭhibahulo berarti tidak pernah merasa puas dalam hal-hal yang bermanfaat. Anikkhittadhuro berarti tidak meletakkan beban, yakni memiliki kegigihan yang dikerahkan. Uttari ca patāretīti berarti senantiasa melakukan usaha baik saat ini maupun yang lebih tinggi lagi. (Khotbah) ketujuh sudah jelas.

8-10. Dutiyanirayasuttādivaṇṇanā

8-10. Penjelasan Sutta Dutiyaniraya dan seterusnya

82-84. Aṭṭhame [Pg.140] pagabbhoti kāyapāgabbhiyādīhi samannāgato. Navamaṃ uttānatthameva. Dasame vighātavāti mahicchataṃ nissāya uppannena lobhadukkhena dukkhito. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

82-84. Dalam (khotbah) kedelapan, pagabbho berarti memiliki ketidaksopanan jasmani dan sebagainya. (Khotbah) kesembilan maknanya sudah jelas. Dalam (khotbah) kesepuluh, vighātavā berarti menderita akibat penderitaan loba yang timbul karena keinginan yang besar. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Arahattavaggo aṭṭhamo.

Bab Arahatta, kedelapan.

9. Sītivaggo

9. Bab Sīti

1. Sītibhāvasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Sītibhāva

85. Navamassa paṭhame sītibhāvanti sītalabhāvaṃ. Yasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhitabbantiādīsu uddhaccasamaye cittaṃ samādhinā niggahetabbaṃ nāma, kosajjānupatitakāle vīriyena paggahetabbaṃ nāma, nirassādagatakāle samādhinā sampahaṃsitabbaṃ nāma, samappavattakāle bojjhaṅgupekkhāya ajjhupekkhitabbaṃ nāma.

85. Dalam (khotbah) pertama dari (bab) kesembilan, sītibhāvaṃ berarti kondisi kesejukan. Dalam (kalimat) "ketika pikiran harus dikendalikan" dan sebagainya, pada saat kegelisahan, pikiran harus dikendalikan dengan konsentrasi; pada saat kemalasan muncul, (pikiran) harus dibangkitkan dengan kegigihan; pada saat kehilangan rasa gembira, (pikiran) harus dibuat gembira dengan konsentrasi; pada saat berfungsi secara seimbang, (pikiran) harus diperhatikan dengan keseimbangan batin (faktor pencerahan).

2. Āvaraṇasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Āvaraṇa

86. Dutiye kammāvaraṇatāyāti pañcānantariyakammehi. Kilesāvaraṇatāyāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Vipākāvaraṇatāyāti akusalavipākapaṭisandhiyā vā kusalavipākehi ahetukapaṭisandhiyā vāti.

86. Dalam (khotbah) kedua, kammāvaraṇatāyā berarti akibat dari lima perbuatan durhaka (ānantariya). Kilesāvaraṇatāyā berarti akibat dari pandangan salah yang pasti (niyata-micchā-diṭṭhi). Vipākāvaraṇatāyā berarti akibat dari kelahiran kembali sebagai hasil dari perbuatan tidak bermanfaat, atau dalam hasil yang bermanfaat melalui kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka) atau dengan dua akar (duhetuka).

4-5. Sussūsatisuttādivaṇṇanā

4-5. Penjelasan Sutta Sussūsati dan seterusnya

88-89. Catutthe anatthanti avaḍḍhiṃ. Atthaṃ riñcatīti vaḍḍhiatthaṃ chaḍḍeti. Ananulomikāyāti sāsanassa ananulomikāya. Pañcame diṭṭhisampadanti sotāpattimaggaṃ.

88-89. Dalam (khotbah) keempat, anatthaṃ berarti tidak adanya pertumbuhan. Atthaṃ riñcati berarti mengabaikan manfaat pertumbuhan. Ananulomikāya berarti tidak sesuai dengan Ajaran. Dalam (khotbah) kelima, diṭṭhisampadaṃ berarti Jalan Pemasukan Arus (Sotāpatti-magga).

8-11. Abhabbaṭṭhānasuttacatukkavaṇṇanā

8-11. Penjelasan empat Sutta Abhabbaṭṭhāna

92-95. Aṭṭhame anāgamanīyaṃ vatthunti anupagantabbaṃ kāraṇaṃ, pañcannaṃ verānaṃ dvāsaṭṭhiyā ca diṭṭhigatānametaṃ adhivacanaṃ. Aṭṭhamaṃ bhavanti kāmāvacare aṭṭhamaṃ paṭisandhiṃ. Navame kotūhalamaṅgalenāti diṭṭhasutamutamaṅgalena[Pg.141]. Dasame sayaṃkatantiādīni attadiṭṭhivasena vuttāni. Adhiccasamuppannanti ahetunibbattaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

92-95. Dalam (khotbah) kedelapan, anāgamanīyaṃ vatthu berarti sebab yang tidak boleh didekati; ini adalah sebutan untuk lima permusuhan dan enam puluh dua pandangan salah. Aṭṭhamaṃ bhavaṃ berarti kelahiran kembali kedelapan di alam indrawi (kāmāvacara). Dalam (khotbah) kesembilan, kotūhalamaṅgalena berarti melalui tanda-tanda keberuntungan yang dilihat, didengar, dan dirasakan. Dalam (khotbah) kesepuluh, (kata-kata) "dilakukan sendiri" dan sebagainya diucapkan berdasarkan pandangan tentang diri (atta-diṭṭhi). Adhiccasamuppannanti berarti muncul tanpa sebab. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Sītivaggo navamo.

Bab Sīti, kesembilan.

10. Ānisaṃsavaggo

10. Bab Ānisaṃsa

1-2. Pātubhāvasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta Pātubhāva dan seterusnya

96-97. Dasamassa paṭhame ariyāyataneti majjhimadese. Indriyānanti manacchaṭṭhānaṃ. Dutiye saddhammaniyatoti sāsanasaddhamme niyato. Asādhāraṇenāti puthujjanehi asādhāraṇena.

96-97. Dalam (khotbah) pertama dari (bab) kesepuluh, ariyāyatane berarti di Wilayah Tengah (Majjhimadesa). Indriyānaṃ berarti (enam) indra dengan pikiran sebagai yang keenam. Dalam (khotbah) kedua, saddhammaniyato berarti kokoh dalam Ajaran Benar dari Sasana. Asādhāraṇena berarti melalui sifat yang tidak dimiliki bersama oleh orang-orang biasa (puthujjana).

7. Anavatthitasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Anavatthita

102. Sattame anodhiṃ karitvāti ‘‘ettakāva saṅkhārā aniccā, na ito pare’’ti evaṃ sīmaṃ mariyādaṃ akatvā. Anavatthitāti avatthitāya rahitā, bhijjamānāva hutvā upaṭṭhahissantīti attho. Sabbaloketi sakale tedhātuke. Sāmaññenāti samaṇabhāvena, ariyamaggenāti attho.

102. Dalam (khotbah) ketujuh, anodhiṃ karitvā berarti tanpa membuat batasan seperti "hanya bentukan-bentukan ini yang tidak kekal, tidak yang lainnya". Anavatthitā berarti tanpa batasan, yang berarti muncul dalam kondisi yang senantiasa hancur. Sabbaloke berarti di seluruh tiga alam (tedhātuka). Sāmaññena berarti melalui kondisi sebagai pertapa, yakni Jalan Mulia.

8. Ukkhittāsikasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Ukkhittāsika

103. Aṭṭhame mettāvatāyāti mettāyuttāya pāricariyāya. Satta hi sekhā tathāgataṃ mettāvatāya paricaranti, khīṇāsavo pariciṇṇasatthuko.

103. Dalam (khotbah) kedelapan, mettāvatāya berarti melalui pelayanan yang disertai dengan cinta kasih. Sebab tujuh (golongan) siswa sekha melayani Sang Tathāgata dengan pelayanan yang disertai cinta kasih, sedangkan dia yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsavo) disebut sebagai dia yang telah melayani Sang Guru.

9. Atammayasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Atammaya

104. Navame atammayoti tammayā vuccanti taṇhādiṭṭhiyo, tāhi rahito. Ahaṃkārāti ahaṃkāradiṭṭhi. Mamaṃkārāti mamaṃkārataṇhā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

104. Dalam (khotbah) kesembilan, atammayo: yang disebut sebagai tammaya adalah nafsu keinginan dan pandangan salah; (atammayo berarti) bebas dari hal-hal tersebut. Ahaṃkārā berarti pandangan salah tentang "pembuatan-aku". Mamaṃkārā berarti nafsu keinginan tentang "pembuatan-milikku". Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Ānisaṃsavaggo dasamo.

Bab Ānisaṃsa, kesepuluh.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Lima Puluh (Sutta) Kedua (Dutiyapaṇṇāsaka) telah selesai.

11. Tikavaggo

11. Bab Tika

1. Rāgasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Rāga

107. Ekādasamassa [Pg.142] paṭhame asubhāti asubhakammaṭṭhānaṃ. Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ. Paññāti sahavipassanā maggapaññā.

107. Dalam (khotbah) pertama dari (bab) kesebelas, asubhā berarti meditasi pada ketidakindahan (asubha-kammaṭṭhāna). Mettā berarti meditasi cinta kasih. Paññā berarti kebijaksanaan Jalan bersama dengan pandangan terang (vipassanā).

6. Assādasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Khotbah tentang Kenikmatan (Assāda Sutta).

112. Chaṭṭhe assādadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi. Attānudiṭṭhīti attānaṃ anugatā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Micchādiṭṭhīti dvāsaṭṭhividhāpi diṭṭhi. Sammādiṭṭhīti maggasammādiṭṭhi, natthi dinnantiādikā vā micchādiṭṭhi, kammassakatañāṇaṃ sammādiṭṭhi.

112. Dalam sutta keenam, yang dimaksud dengan assādadiṭṭhi adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Yang dimaksud dengan attānudiṭṭhi adalah pandangan tentang identitas diri (sakkāyadiṭṭhi) dengan dua puluh landasan yang mengikuti diri. Yang dimaksud dengan micchādiṭṭhi adalah pandangan salah dalam enam puluh dua jenis. Yang dimaksud dengan sammādiṭṭhi adalah pandangan benar jalan (maggasammādiṭṭhi); atau, pandangan salah adalah seperti 'pemberian tidak ada hasilnya' dan sebagainya, sedangkan pengetahuan tentang kepemilikan kamma adalah pandangan benar.

7. Aratisuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Khotbah tentang Ketidaksenangan (Arati Sutta).

113. Sattame adhammacariyāti dasa akusalakammapathā.

113. Dalam sutta ketujuh, yang dimaksud dengan adhammacariyā adalah sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusalakammapatha).

10. Uddhaccasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Khotbah tentang Kegelisahan (Uddhacca Sutta).

116. Dasame asaṃvaroti anadhivāsakabhāvo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

116. Dalam sutta kesepuluh, yang dimaksud dengan asaṃvaro adalah kondisi tidak sabar. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Tikavaggo ekādasamo.

Kelompok Tiga (Tika Vagga) adalah yang kesebelas.

12. Sāmaññavaggavaṇṇanā

12. Penjelasan Kelompok tentang Kesamaan (Sāmañña Vagga).

119-121. Ito paresu tapussoti dvevācikupāsako. Tathāgate niṭṭhaṅgatoti buddhaguṇesu patiṭṭhitacitto pahīnakaṅkho. Amataṃ addasāti amataddaso. Ariyenāti niddosena lokuttarasīlena. Ñāṇenāti paccavekkhaṇañāṇena. Vimuttiyāti sekhaphalavimuttiyā[Pg.143]. Tavakaṇṇikoti evaṃnāmako gahapati. Tapakaṇṇikotipi pāḷi.

119-121. Sejak ini pada bagian-bagian selanjutnya, yang dimaksud dengan Tapusso adalah upasaka yang berucap dua kata perlindungan. Yang dimaksud dengan tathāgate niṭṭhaṅgato adalah seseorang yang pikirannya teguh dalam kualitas-kualitas Buddha dan telah melenyapkan keraguan. Ia disebut amataddaso karena ia telah melihat yang tanpa kematian (amata). Yang dimaksud dengan ariyenā adalah dengan moralitas lokuttara yang tanpa cela. Yang dimaksud dengan ñāṇenā adalah dengan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Yang dimaksud dengan vimuttiyā adalah dengan pembebasan buah sekha (sekhaphalavimutti). Yang dimaksud dengan Tavakaṇṇiko adalah perumah tangga dengan nama tersebut; ada juga teks Pali yang menyebutkan Tapakaṇṇiko.

24. Rāgapeyyālavaṇṇanā

24. Penjelasan Repetisi tentang Nafsu Keinginan (Rāga Peyyāla).

140. Rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

140. Yang dimaksud dengan rāgassa adalah nafsu keinginan terhadap lima untaian indra. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Dalam Manorathapūraṇī, Kitab Komentar Aṅguttara Nikāya,

Chakkanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kelompok Enam (Chakka Nipāta) telah selesai.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Oleh Diri-Nya Sendiri.

Aṅguttaranikāye

Dalam Aṅguttara Nikāya,

Sattakanipāta-aṭṭhakathā

Komentar Kelompok Tujuh (Sattaka Nipāta).

Paṇṇāsakaṃ

Bagian Lima Puluh (Paṇṇāsaka).

1. Dhanavaggo

1. Kelompok tentang Kekayaan (Dhana Vagga).

1-5. Paṭhamapiyasuttādivaṇṇanā

1-5. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Dicintai (Piya Sutta) dan sebagainya.

1-5. Sattakanipātassa [Pg.145] paṭhame anavaññattikāmoti abhiññātabhāvakāmo. Tatiye yoniso vicine dhammanti upāyena catusaccadhammaṃ vicināti. Paññāyatthaṃ vipassatīti sahavipassanāya maggapaññāya saccadhammaṃ vipassati. Pajjotassevāti dīpasseva. Vimokkho hoti cetasoti tassa imehi balehi samannāgatassa khīṇāsavassa dīpanibbānaṃ viya carimakacittassa vatthārammaṇehi vimokkho hoti, gataṭṭhānaṃ na paññāyati. Catutthe saddho hotītiādīni pañcakanipāte vaṇṇitāneva. Pañcame dhanānīti adāliddiyakaraṇaṭṭhena dhanāni.

1-5. Dalam sutta pertama dari Sattaka Nipāta, yang dimaksud dengan anavaññattikāmo adalah menginginkan kondisi agar tidak diremehkan (yakni, ingin dihargai). Dalam sutta ketiga, yang dimaksud dengan yoniso vicine dhammaṃ adalah menyelidiki empat kebenaran mulia dengan cara yang tepat. Yang dimaksud dengan paññāyatthaṃ vipassati adalah melihat kebenaran dengan kebijaksanaan jalan bersama dengan vipassanā. Yang dimaksud dengan pajjotasseva adalah seperti lampu. Yang dimaksud dengan vimokkho hoti cetaso adalah bagi Arahat yang memiliki kekuatan-kekuatan ini, terdapat pembebasan bagi pikiran terakhirnya dari landasan dan objek, seperti padamnya lampu; tempat perginya tidak dapat diketahui. Dalam sutta keempat, kata-kata 'ia menjadi berkeyakinan' (saddho hoti) dan seterusnya telah dijelaskan dalam Kelompok Lima (Pañcaka Nipāta). Dalam sutta kelima, dhanāni disebut demikian dalam arti sesuatu yang membuat seseorang tidak miskin.

7. Uggasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Khotbah tentang Ugga (Ugga Sutta).

7. Sattame uggo rājamahāmattoti pasenadikosalassa mahāamacco. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso upasaṅkami. Aḍḍhoti nidhānagatena dhanena aḍḍho. Migāro rohaṇeyyoti rohaṇaseṭṭhino nattāraṃ migāraseṭṭhiṃ sandhāyevamāha. Mahaddhanoti vaḷañjanadhanena mahaddhano. Mahābhogoti upabhogaparibhogabhaṇḍassa mahantatāya mahābhogo. Hiraññassāti suvaṇṇasseva. Suvaṇṇāmeva hissa koṭisaṅkhyaṃ ahosi. Rūpiyassāti sesassa taṭṭakasarakaattharaṇapāvuraṇādino paribhogaparikkhārassa pamāṇasaṅkhāne vādoyeva natthi.

7. Dalam sutta ketujuh, yang dimaksud dengan Uggo rājamahāmatto adalah menteri besar Raja Pasenadi Kosala. Yang dimaksud dengan upasaṅkamī adalah ia mendekat setelah sarapan pagi. Yang dimaksud dengan aḍḍho adalah kaya dengan harta yang tertimbun. Migāro rohaṇeyyo: Beliau mengatakan ini merujuk pada hartawan Migāra, cucu hartawan Rohaṇa. Yang dimaksud dengan mahaddhano adalah kaya dengan harta yang digunakan sehari-hari. Yang dimaksud dengan mahābhogo adalah memiliki kekayaan besar karena kelimpahan barang-barang perlengkapan untuk dinikmati. Mengenai hiraññassa: hanya emasnya saja berjumlah koti. Mengenai rūpiyassā: untuk perlengkapan penggunaan lainnya selain emas, seperti piring, mangkuk, alas, kain penutup, dan sebagainya, tidak ada lagi perdebatan mengenai ukurannya (sangat berlimpah).

8. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Khotbah tentang Belenggu (Saṃyojana Sutta).

8. Aṭṭhame [Pg.146] anunayasaṃyojananti kāmarāgasaṃyojanaṃ. Sabbāneva cetāni bandhanaṭṭhena saṃyojanānīti veditabbāni. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

8. Dalam sutta kedelapan, yang dimaksud dengan anunayasaṃyojanaṃ adalah belenggu nafsu indrawi. Semua hal tersebut harus dipahami sebagai belenggu karena maknanya sebagai pengikat. Dalam sutta ini, yang dibahas hanyalah tentang siklus tumimbal lahir (vaṭṭa). Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Dhanavaggo paṭhamo.

Kelompok Kekayaan (Dhana Vagga) adalah yang pertama.

2. Anusayavaggo

2. Kelompok Kecenderungan Terpendam (Anusaya Vagga).

3. Kulasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Khotbah tentang Keluarga (Kula Sutta).

13. Dutiyassa tatiye nālanti na yuttaṃ nānucchavikaṃ. Na manāpenāti na manamhi appanakena ākārena nisinnāsanato paccuṭṭhenti, anādarameva dassenti. Santamassa pariguhantīti vijjamānampi deyyadhammaṃ etassa niguhanti paṭicchādenti. Asakkaccaṃ denti no sakkaccanti lūkhaṃ vā hotu paṇītaṃ vā, asahatthā acittīkārena denti, no cittīkārena.

13. Dalam sutta ketiga dari kelompok kedua, yang dimaksud dengan nālaṃ adalah tidak pantas atau tidak layak. Yang dimaksud dengan na manāpena adalah mereka tidak bangkit dari tempat duduknya dengan cara yang bahkan sedikit pun menyenangkan hati, mereka hanya menunjukkan ketidakhormatan. Yang dimaksud dengan santamassa pariguhanti adalah mereka menyembunyikan atau menutupi benda yang layak didermakan meskipun benda itu ada. Asakkaccaṃ denti no sakkaccaṃ: apakah itu benda yang kasar atau halus, mereka memberikannya bukan dengan tangan sendiri dan tanpa rasa hormat, bukan dengan rasa hormat.

4. Puggalasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Khotbah tentang Individu (Puggala Sutta).

14. Catutthe ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato. So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (pu. pa. 208) evaṃ aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā.

14. Dalam sutta keempat, yang dimaksud dengan ubhatobhāgavimutto adalah terbebas melalui dua bagian; terbebas dari jasmani-materi melalui pencapaian tanpa bentuk, dan terbebas dari jasmani-mental melalui jalan (magga). Individu tersebut terdiri dari lima jenis berdasarkan: empat orang yang mencapai tingkat Arahat setelah keluar dari salah satu dari empat pencapaian tanpa bentuk dan merenungkan formasi-formasi, serta seorang Anāgāmī yang mencapai tingkat Arahat setelah keluar dari pencapaian pelenyapan (nirodha-samāpatti). Namun, teks Pali di sini: 'Individu manakah yang terbebas melalui dua bagian? Di sini, seseorang berdiam dengan telah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya (mentalitasnya), dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya telah dihancurkan sepenuhnya'—ini datang berdasarkan orang yang memperoleh delapan pembebasan.

Paññāya vimuttoti paññāvimutto. So sukkhavipassako, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā. Yathāha – ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya [Pg.147] cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti.

Seseorang yang bebas melalui kebijaksanaan (magga-paññā) disebut paññāvimutta. Ia terdiri dari lima jenis berdasarkan: pelaku vipassanā kering (sukkhavipassako) dan empat jenis orang yang mencapai arahatta setelah keluar dari empat jhana arūpa. Mengenai hal ini, teks Pāli muncul dengan cara menolak delapan pembebasan (vimokkha). Sebagaimana dikatakan: 'Ia tidak berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuh (nama-kaya), namun setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-noda batinnya (āsava) benar-benar hancur. Orang ini disebut paññāvimutta.'

Phuṭṭhantaṃ sacchikatoti kāyasakkhī. So jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti. So sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hoti. Tenāha – ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti (pu. pa. 208).

Seseorang yang menyadari (Nibbana) segera setelah menyentuh (jhana rupa) disebut kāyasakkhī (saksi tubuh). Ia pertama-tama menyentuh sentuhan jhana, kemudian menyadari Nibbana yang merupakan padamnya roda penderitaan. Ia terdiri dari enam jenis, mulai dari yang berdiam dalam buah sotāpatti hingga yang berdiam dalam jalan arahatta. Oleh karena itu dikatakan: 'Di sini, seseorang berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuh, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian noda batinnya telah hancur. Orang ini disebut kāyasakkhī.'

Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ – dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato pana sopi kāyasakkhī viya chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā paññāya…pe… ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti.

Seseorang yang mencapai segera setelah melihat (empat kebenaran mulia melalui sotāpattimagga-ñāṇa) disebut diṭṭhippatto (pencapai penglihatan). Berikut ini adalah ciri ringkasnya: bentukan-bentukan (saṅkhāra) adalah derita, pemadaman (nirodha) adalah bahagia; hal ini diketahui, dilihat, dipahami, disadari, dan disentuh melalui kebijaksanaan, maka ia disebut diṭṭhippatto. Secara rinci, ia juga memiliki enam jenis seperti halnya kāyasakkhī. Oleh karena itu dikatakan: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya bahwa: Ini adalah derita...pe... Ini adalah jalan menuju padamnya derita, dan ajaran-ajaran yang dibabarkan oleh Tathāgata telah dilihat dengan baik dan dipraktikkan dengan baik melalui kebijaksanaan...pe... orang ini disebut diṭṭhippatto.'

Saddhāya vimuttoti saddhāvimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti. Tenāha – ‘‘idhekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā paññāya…pe… no ca kho yathādiṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti. Etassa hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti, diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati. Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ na hoti, asi sīghaṃ na vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā. Yathā pana sunisitena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ [Pg.148] na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.

Seseorang yang bebas melalui keyakinan disebut saddhāvimutto. Ia juga memiliki enam jenis dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya bahwa: Ini adalah derita...pe... Ini adalah jalan menuju padamnya derita, dan ajaran-ajaran yang dibabarkan oleh Tathāgata telah dilihat dengan baik dan dipraktikkan dengan baik melalui kebijaksanaan...pe... namun tidak seperti pencapai penglihatan (dalam hal kehancuran noda batinnya).' Bagi saddhāvimutto ini, pada saat jalan bagian awal (vipassanā-magga), hancurnya kekotoran batin terjadi seperti orang yang sedang percaya, meyakini, dan menetapkan hati. Sedangkan bagi diṭṭhippatto, pada saat jalan bagian awal, pengetahuan pemutus kekotoran batin bekerja secara tidak lamban, tajam, dan berani. Oleh karena itu, bagaikan seseorang yang memotong pohon pisang dengan pedang yang tidak terlalu tajam, di mana bekas potongannya tidak halus, pedang tidak melaju cepat, terdengar suara, dan memerlukan upaya yang lebih besar; demikianlah perkembangan jalan bagian awal bagi saddhāvimutto. Namun, bagaikan seseorang yang memotong pohon pisang dengan pedang yang diasah tajam, di mana bekas potongannya halus, pedang melaju cepat, tidak terdengar suara, dan tidak memerlukan upaya besar; demikianlah perkembangan jalan bagian awal bagi paññāvimutto harus dipahami.

Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho. Saddhānusārimhipi eseva nayo. Ubhopete sotāpattimaggaṭṭhāyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti (pu. pa. 208). Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge (visuddhi. 2.771, 889) paññābhāvanādhikāre vuttā. Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbāti.

Seseorang yang senantiasa mengikuti Dhamma (kebijaksanaan) disebut dhammānusārī. Dhamma berarti kebijaksanaan; maknanya adalah ia mengembangkan jalan dengan kebijaksanaan sebagai pendahulu. Hal yang sama berlaku bagi saddhānusārī. Keduanya adalah mereka yang berada pada jalan sotāpatti (sotāpattimaggaṭṭhā). Telah dikatakan pula: 'Bagi orang yang sedang berlatih untuk menyadari buah sotāpatti, yang indra kebijaksanaannya menonjol, yang mengembangkan jalan mulia dengan kebijaksanaan sebagai pembawa dan pendahulu, ia disebut dhammānusārī. Bagi orang yang sedang berlatih untuk menyadari buah sotāpatti, yang indra keyakinannya menonjol, yang mengembangkan jalan mulia dengan keyakinan sebagai pembawa dan pendahulu, ia disebut saddhānusārī.' Ini adalah ringkasannya di sini, namun secara rinci pembahasan mengenai ubhatobhāgavimutta dan lainnya telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian pengembangan kebijaksanaan. Karena itu, hal tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan di sana. Demikianlah akhirnya.

5. Udakūpamāsuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Perumpamaan Air

15. Pañcame udakūpamāti nimujjanādiākāraṃ gahetvā udakena upamitā. Sakiṃ nimuggoti ekavārameva nimuggo. Ekantakāḷakehīti niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Ummujjatīti uṭṭhahati. Sādhūti sobhanā bhaddakā. Hāyatiyevāti caṅkavāre āsittaudakaṃ viya parihāyateva. Ummujjitvā vipassati viloketīti uṭṭhahitvā gantabbadisaṃ vipassati viloketi. Pataratīti gantabbadisābhimukho tarati nāma. Paṭigādhappatto hotīti uṭṭhāya viloketvā pataritvā ekasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāpatto nāma hoti, tiṭṭhati na punāgacchati. Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhatīti sabbakilesoghaṃ taritvā paratīraṃ gantvā nibbānathale patiṭṭhito nāma hoti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

15. Dalam sutta kelima, yang dimaksud dengan udakūpamā (perumpamaan air) adalah orang-orang yang dibandingkan dengan air dengan mengambil aspek-aspek seperti tenggelam dan sebagainya. Sakiṃ nimuggo berarti tenggelam hanya satu kali saja; ini dikatakan dengan merujuk pada pandangan salah yang pasti (niyata-micchā-diṭṭhi). Ummujjati berarti muncul ke permukaan. Sādhū berarti indah atau baik. Hāyatiyeva bermakna benar-benar merosot atau berkurang, seperti air yang dituangkan ke atas kain saring sabun. Ummujjitvā vipassati viloketi berarti setelah muncul ke permukaan, ia melihat dan memperhatikan arah yang harus dituju (yaitu Nibbana). Patarati berarti menyeberang dengan menghadap ke arah tujuan tersebut. Paṭigādhappatto hoti berarti setelah muncul, melihat, dan menyeberang, ia mencapai kemantapan di satu tempat, ia berdiri dan tidak kembali lagi. Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati berarti setelah menyeberangi arus segala kekotoran batin, ia pergi ke pantai seberang dan berdiri di atas daratan Nibbana. Dalam sutta ini, dibahas mengenai roda penderitaan (vaṭṭa) dan terbebas dari roda penderitaan (vivaṭṭa).

6. Aniccānupassīsuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Pengamat Ketidakkekalan

16. Chaṭṭhe aniccāti evaṃ paññāya pharanto anupassatīti aniccānupassī. Aniccāti evaṃ saññā assāti aniccasaññī. Aniccāti evaṃ ñāṇena paṭisaṃveditā assāti aniccapaṭisaṃvedī. Satatanti sabbakālaṃ. Samitanti yathā [Pg.149] purimacittena pacchimacittaṃ samitaṃ samupagataṃ ghaṭṭitaṃ hoti, evaṃ. Abbokiṇṇanti nirantaraṃ aññena cetasā asaṃmissaṃ. Cetasā adhimuccamānoti cittena sanniṭṭhāpayamāno. Paññāya pariyogāhamānoti vipassanāñāṇena anupavisamāno.

16. Dalam sutta keenam, ia yang senantiasa mengamati dengan menyelimuti segala sesuatu sebagai tidak kekal melalui kebijaksanaan disebut aniccānupassī. Ia yang memiliki persepsi demikian disebut aniccasaññī. Ia yang segala sesuatunya telah dipahami dengan jelas melalui pengetahuan sebagai tidak kekal disebut aniccapaṭisaṃvedī. Satataṃ berarti sepanjang waktu. Samitaṃ berarti berkesinambungan, yaitu sebagaimana pikiran sebelumnya dan pikiran sesudahnya terhubung, menyatu, dan berikatan. Abbokiṇṇantim berarti tanpa celah, tidak bercampur dengan pikiran lain. Cetasā adhimuccamāno berarti menetapkan hati dengan pikiran. Paññāya pariyogāhamāno berarti menyelami dengan pengetahuan vipassanā.

Apubbaṃ acarimanti apure apacchā ekakkhaṇeyeva. Idha samasīsī kathito. So catubbidho hoti rogasamasīsī, vedanāsamasīsī, iriyāpathasamasīsī, jīvitasamasīsīti. Tattha yassa aññatarena rogena phuṭṭhassa sato rogavūpasamo ca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ rogasamasīsī nāma. Yassa pana aññataraṃ vedanaṃ vedayato vedanāvūpasamo ca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ vedanāsamasīsī nāma. Yassa pana ṭhānādīsu iriyāpathesu aññatarasamaṅgino vipassantassa iriyāpathassa pariyosānañca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma. Yassa pana upakkamato vā sarasato vā jīvitapariyādānañca āsavakkhayo ca ekappahāreneva hoti, ayaṃ jīvitasamasīsī nāma. Ayamidha adhippeto. Tattha kiñcāpi āsavapariyādānaṃ maggacittena, jīvitapariyādānaṃ cuticittena hotīti ubhinnaṃ ekakkhaṇe sambhavo nāma natthi. Yasmā panassa āsavesu khīṇamattesu paccavekkhaṇavārānantarameva jīvitapariyādānaṃ gacchati, antaraṃ na paññāyati, tasmā evaṃ vuttaṃ.

‘Apubbaṃ acarimaṃ’ berarti tidak mendahului dan tidak menyusul, melainkan pada saat yang sama (ekakkhaṇeyeva). Di sini, istilah ini dikatakan bagi seorang Samasīsī (seseorang yang mencapai akhir hidup dan akhir kekotoran batin secara bersamaan). Samasīsī tersebut ada empat jenis, yaitu: rogasamasīsī (Samasīsī melalui penyakit), vedanāsamasīsī (Samasīsī melalui perasaan), iriyāpathasamasīsī (Samasīsī melalui postur), dan jīvitasamasīsī (Samasīsī melalui kehidupan). Di antaranya, bagi orang yang terserang oleh suatu penyakit, yang peredaan penyakitnya dan hancurnya noda-noda batin (āsavakkhaya) terjadi pada saat yang sama, ia disebut rogasamasīsī. Bagi orang yang sedang merasakan suatu perasaan, yang peredaan perasaannya dan hancurnya noda-noda batin terjadi pada saat yang sama, ia disebut vedanāsamasīsī. Bagi orang yang sedang melakukan vipassana dalam salah satu postur seperti berdiri dan sebagainya, yang berakhirnya postur tersebut dan hancurnya noda-noda batin terjadi pada saat yang sama, ia disebut iriyāpathasamasīsī. Bagi orang yang sedang berupaya atau yang sedang menghabiskan [sisa hidupnya], yang berakhirnya kehidupan (jīvitapariyādāna) dan hancurnya noda-noda batin terjadi pada saat yang sama, ia disebut jīvitasamasīsī. Jenis inilah yang dimaksudkan di sini. Dalam hal ini, meskipun hancurnya noda-noda batin terjadi dengan pikiran jalan (maggacitta) dan berakhirnya kehidupan terjadi dengan pikiran kematian (cuticitta), sehingga secara teknis tidak ada kemunculan keduanya pada saat yang sama (ekakkhaṇe), namun karena bagi orang tersebut, segera setelah noda-noda batin hancur dan setelah proses peninjauan (paccavekkhaṇa), berakhirnya kehidupan pun terjadi, dan tidak ada selang waktu yang tampak, maka itulah sebabnya dikatakan demikian.

Antarāparinibbāyīti yo pañcasu suddhāvāsesu yattha katthaci uppanno nibbattakkhaṇe vā thokaṃ atikkamitvā vā vemajjhe ṭhatvā vā arahattaṃ pāpuṇāti, tassetaṃ nāmaṃ. Upahaccaparinibbāyīti yo tattheva āyuvemajjhaṃ atikkamitvā arahattaṃ pāpuṇāti. Asaṅkhāraparinibbāyīti yo tesaṃyeva puggalānaṃ asaṅkhāreneva appayogena kilese khepeti. Sasaṅkhāraparinibbāyīti yo sasaṅkhārena sappayogena kilese khepeti. Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti yo heṭṭhā catūsu suddhāvāsesu yattha katthaci nibbattitvā tato cuto anupubbena akaniṭṭhe uppajjitvā arahattaṃ pāpuṇāti.

‘Antarāparinibbāyī’ adalah nama bagi orang yang setelah terlahir di salah satu dari lima alam Suddhāvāsa, mencapai Arahat pada saat kelahiran tersebut, atau setelah lewat sedikit waktu, atau setelah menetap di pertengahan masa hidupnya. ‘Upahaccaparinibbāyī’ adalah nama bagi orang yang di alam Suddhāvāsa yang sama, mencapai Arahat setelah melewati pertengahan masa hidupnya. ‘Asaṅkhāraparinibbāyī’ adalah nama bagi individu-individu tersebut yang melenyapkan kekotoran batin tanpa dorongan (asaṅkhārena) atau tanpa banyak usaha. ‘Sasaṅkhāraparinibbāyī’ adalah nama bagi orang yang melenyapkan kekotoran batin dengan dorongan atau dengan banyak usaha. ‘Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī’ adalah nama bagi orang yang setelah terlahir di salah satu dari empat alam Suddhāvāsa bawah, lalu setelah meninggal dari sana, muncul secara berurutan hingga lahir di alam Akaniṭṭha dan mencapai Arahat di sana.

7-9. Dukkhānupassīsuttādivaṇṇanā

7-9. Penjelasan Sutta Dukkhānupassī dan lainnya.

17-19. Sattame [Pg.150] dukkhānupassīti pīḷanākāraṃ dukkhato anupassanto. Aṭṭhame anattānupassīti avasavattanākāraṃ anattāti anupassanto. Navame sukhānupassīti sukhanti evaṃ ñāṇena anupassanto.

17-19. Dalam sutta ketujuh, ‘dukkhānupassī’ berarti merenungkan secara berulang-ulang karakteristik penindasan sebagai penderitaan (dukkha). Dalam sutta kedelapan, ‘anattānupassī’ berarti merenungkan secara berulang-ulang karakteristik yang tidak dapat diatur (tidak berada di bawah kendali) sebagai tanpa-diri (anatta). Dalam sutta kesembilan, ‘sukhānupassī’ berarti merenungkan sebagai kebahagiaan dengan pengetahuan demikian.

10. Niddasavatthusuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Niddasavatthusutta

20. Dasame niddasavatthūnīti niddasādivatthūni, ‘‘niddaso bhikkhu, nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāso’’ti evaṃ vacanakāraṇāni. Ayaṃ kira pañho titthiyasamaye uppanno. Titthiyā hi dasavassakāle mataṃ nigaṇṭhaṃ niddasoti vadanti. So kira puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavasso, navavassopi ekavassopi na hoti. Eteneva nayena vīsativassādikālepi mataṃ nigaṇṭhaṃ ‘‘nibbīso nittiṃso niccattālīso nippaññāso’’ti vadanti. Āyasmā ānando gāme vicaranto taṃ kathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā āha – ‘‘na idaṃ, ānanda, titthiyānaṃ adhivacanaṃ, mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ. Khīṇāsavo hi dasavassakāle parinibbuto puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavassova, navavassopi…pe… ekavassopi. Na kevalañca ekavassova, ekādasamāsikopi…pe… ekamāsikopi ekamuhuttikopi na hotiyeva’’. Kasmā? Puna paṭisandhiyā abhāvā. Nibbīsādīsupi eseva nayo. Iti bhagavā ‘‘mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacana’’nti vatvā yehi kāraṇehi niddaso hoti, tāni dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

20. Dalam sutta kesepuluh, ‘niddasavatthūnī’ berarti dasar-dasar atau alasan dari pernyataan seperti ‘niddaso bhikkhu’ (bhikkhu yang telah menyelesaikan sepuluh), ‘nibbīso’ (yang tidak memiliki dua puluh), ‘nittiṃso’ (yang tidak memiliki tiga puluh), ‘niccattālīso’ (yang tidak memiliki empat puluh), ‘nippaññāso’ (yang tidak memiliki lima puluh). Pertanyaan ini konon muncul dalam ajaran para penganut sekte lain (titthiya). Para titthiya menyebut seorang Nigantha yang meninggal setelah sepuluh tahun sebagai ‘niddaso’. Menurut mereka, ia tidak akan memiliki masa sepuluh tahun lagi. Bukan hanya sepuluh tahun, bahkan sembilan tahun atau satu tahun pun tidak akan ada lagi. Dengan cara yang sama, bagi yang meninggal pada usia dua puluh tahun dan seterusnya, mereka menyebutnya ‘nibbīso’, ‘nittiṃso’, ‘niccattālīso’, ‘nippaññāso’. Saat Yang Mulia Ānanda sedang berkeliling di desa untuk menerima dana makanan, beliau mendengar percakapan itu, lalu pergi ke vihara dan melaporkannya kepada Sang Baginda. Sang Baginda bersabda: “Ānanda, ini bukanlah istilah bagi para titthiya, melainkan istilah bagi seorang Khīṇāsava (Arahant) dalam ajaran-Ku. Sebab, seorang Khīṇāsava yang mencapai Parinibbāna pada saat telah mencapai sepuluh tahun, tidak akan memiliki masa sepuluh tahun lagi. Bukan hanya sepuluh tahun, bahkan sembilan tahun... dan seterusnya... sampai satu tahun pun tidak. Bukan hanya satu tahun, bahkan sebelas bulan... dan seterusnya... satu bulan, bahkan satu saat (muhutta) pun tidak akan ada lagi.” Mengapa? Karena tidak adanya kelahiran kembali (paṭisandhi). Hal yang sama berlaku untuk istilah ‘nibbīsa’ dan lainnya. Demikianlah Sang Baginda menyatakan bahwa “ini adalah istilah bagi seorang Khīṇāsava dalam ajaran-Ku,” dan untuk menunjukkan alasan-alasan mengapa ia disebut ‘niddaso’, Beliau memulai khotbah ini.

Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Sikkhāsamādāne tibbacchando hotīti sikkhāttayapūraṇe balavacchando hoti. Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemoti anāgate punadivasādīsupi sikkhāpūraṇe avigatapemeneva samannāgato hoti. Dhammanisantiyāti dhammanisāmanāya. Vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Icchāvinayeti taṇhāvinaye. Paṭisallāneti ekībhāve. Vīriyārambheti kāyikacetasikassa vīriyassa [Pg.151] pūraṇe. Satinepakketi satiyañceva nipakabhāve. Diṭṭhipaṭivedheti maggadassane. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dalam hal ini, ‘idha’ berarti dalam ajaran ini. ‘Sikkhāsamādāne tibbacchando hoti’ berarti memiliki keinginan yang kuat (balavacchando) dalam menyempurnakan tiga jenis pelatihan (sikkhā). ‘Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo’ berarti pada masa mendatang, seperti hari esok dan seterusnya, ia tetap memiliki cinta yang tidak pudar dalam penyempurnaan pelatihan. ‘Dhammanisanti’ berarti penyelidikan terhadap ajaran (Dhammanisāmanā), yang merupakan istilah untuk Vipassana. ‘Icchāvinaye’ berarti dalam penyingkiran keinginan (taṇhā). ‘Paṭisallāne’ berarti dalam keadaan menyendiri. ‘Vīriyārambhe’ berarti dalam penyempurnaan usaha yang bersifat jasmani dan mental. ‘Satinepakketi’ berarti dalam perhatian (sati) dan dalam kebijaksanaan yang melenyapkan kekotoran batin (nepakka). ‘Diṭṭhippativedhe’ berarti dalam penembusan melalui jalan (magga). Sisanya dalam seluruh bagian tersebut sudah jelas maknanya.

Anusayavaggo dutiyo.

Anusayavagga kedua.

3. Vajjisattakavaggo

3. Vajjisattakavagga

1. Sārandadasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sārandadasutta

21. Tatiyassa paṭhame sārandade cetiyeti evaṃnāmake vihāre. Anuppanne kira tathāgate tattha sārandadassa yakkhassa nivāsanaṭṭhānaṃ cetiyaṃ ahosi, athettha bhagavato vihāraṃ kāresuṃ. So sārandadacetiyaṃtveva saṅkhaṃ gato. Yāvakīvañcāti yattakaṃ kālaṃ. Abhiṇhaṃ sannipātāti divasassa tikkhattuṃ sannipatantāpi antarantarā sannipatantāpi abhiṇhaṃ sannipātāva. Sannipātabahulāti ‘‘hiyyopi purimadivasampi sannipatamha, puna ajja kimatthaṃ sannipatāmā’’ti vosānamanāpajjanena sannipātabahulā. Vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānīti abhiṇhaṃ asannipatantā hi disāsu āgataṃ sāsanaṃ na suṇanti, tato ‘‘asukagāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, asukaṭṭhāne corā pariyuṭṭhitā’’ti na jānanti. Corāpi ‘‘pamattā rājāno’’ti ñatvā gāmanigamādīni paharantā janapadaṃ nāsenti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ pavattiṃ suṇanti, tato balaṃ pesetvā amittamaddanaṃ karonti. Corāpi ‘‘appamattā rājāno, na sakkā amhehi vaggabandhanena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihānī’’ti.

21. Dalam sutta pertama dari vagga ketiga, ‘sārandade cetiye’ berarti di vihara yang bernama demikian. Konon, sebelum Sang Tathāgata muncul, tempat itu adalah cetiya (shrine) yang menjadi tempat tinggal Yakkha Sārandada, namun kemudian orang-orang membangun vihara untuk Sang Baginda di sana. Tempat itu tetap dikenal dengan nama Sārandada Cetiya. ‘Yāvakīvañca’ berarti selama jangka waktu tertentu. ‘Abhiṇhaṃ sannipātā’ berarti meskipun mereka berkumpul tiga kali sehari atau berkumpul dari waktu ke waktu, mereka tetap disebut rutin berkumpul. ‘Sannipātabahulā’ berarti memiliki kebiasaan sering berkumpul dengan tidak merasa enggan seperti berkata, “Kemarin pun kita sudah berkumpul, hari sebelumnya pun sudah, mengapa hari ini harus berkumpul lagi?” Mengenai bagian ‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni’ (hanya kemajuan yang dapat diharapkan bagi orang-orang Vajji, bukan kemunduran), penjelasannya adalah: jika mereka tidak rutin berkumpul, mereka tidak akan mendengar berita yang datang dari berbagai penjuru, sehingga mereka tidak akan tahu jika batas desa atau batas kota tertentu sedang terganggu, atau jika ada perampok yang sedang bangkit di tempat tertentu. Para perampok pun, setelah mengetahui bahwa para raja sedang lengah, akan menyerang desa, kota, dan menghancurkan wilayah tersebut. Demikianlah kemunduran terjadi bagi para raja. Namun, jika mereka rutin berkumpul, mereka akan mendengar kejadian-kejadian tersebut, lalu mengirim pasukan untuk menundukkan musuh. Para perampok pun akan berpikir, “Para raja tidak lengah, kita tidak bisa berkeliling dengan berkelompok,” lalu mereka akan berpencar dan melarikan diri. Demikianlah kemajuan terjadi bagi para raja. Itulah sebabnya dikatakan: “Hanya kemajuan yang dapat diharapkan bagi orang-orang Vajji, bukan kemunduran.”

Samaggātiādīsu sannipātabheriyā niggatāya ‘‘ajja me kiccaṃ atthi maṅgalaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Bherisaddaṃ pana sutvāva bhuñjamānāpi alaṅkurumānāpi vatthāni nivāsayamānāpi addhabhuttā addhālaṅkatā vatthaṃ nivāsentāva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti [Pg.152] – ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekato vuṭṭhahantā pana samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne gāmasīmā vā nigamasīmā vā ākulā, corā vā pariyuṭṭhitā’’ti sutvā ‘‘ko gantvā amittamaddanaṃ karissatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma. Ekassa pana kammante osīdamāne sesā puttabhātaro pesetvā tassa kammantaṃ upatthambhayamānāpi āgantukarājānaṃ ‘‘asukassa gehaṃ gacchatu, asukassa gehaṃ gacchatū’’ti avatvā sabbe ekato saṅgaṇhantāpi ekassa maṅgale vā roge vā aññasmiṃ vā pana tādise sukhadukkhe uppanne sabbe tattha sahāyabhāvaṃ gacchantāpi samaggā vajjikaraṇīyāni karonti nāma.

Dalam penjelasan kata 'samaggā' (bersatu) dan seterusnya, keputusannya harus dipahami sebagai berikut: Jika genderang pertemuan telah dibunyikan, namun para Licchavi membuat alasan dengan berkata, 'Hari ini aku ada urusan, hari ini ada upacara berkah,' mereka tidak disebut berkumpul dalam persatuan. Sebaliknya, setelah mendengar suara genderang, meskipun sedang makan, berhias, atau mengenakan pakaian, mereka segera berkumpul meskipun baru setengah makan, setengah berhias, atau sedang mengenakan pakaian; itulah yang disebut berkumpul dalam persatuan. Setelah berkumpul, jika mereka tidak merenung, berdiskusi, melaksanakan apa yang harus dilakukan, dan bubar secara bersama-sama, mereka tidak disebut bubar dalam persatuan. Sebab, jika mereka bubar dengan cara demikian (tidak bersamaan), mereka yang pergi lebih dulu akan berpikir, 'Kita hanya mendengar pembicaraan luar, sekaranglah pembicaraan keputusan akan dimulai.' Namun, jika mereka bubar bersama-sama, itulah yang disebut bubar dalam persatuan. Selain itu, ketika mendengar kabar bahwa 'di tempat tertentu batas desa atau batas kota sedang kacau, atau para pencuri telah muncul,' lalu ditanya, 'Siapa yang akan pergi menumpas musuh?' dan mereka menjawab, 'Aku yang pertama! Aku yang pertama!' sambil berangkat, itu pun disebut bertindak dalam persatuan. Lebih lanjut, jika pekerjaan seseorang terbengkalai, sisa yang lainnya mengirim putra atau saudara mereka untuk membantu menyokong pekerjaannya. Atau ketika ada raja tamu datang, tanpa berkata 'biarlah dia pergi ke rumah si A' atau 'ke rumah si B', melainkan semua bersama-sama menyambutnya. Serta jika dalam acara berkah, saat sakit, atau dalam suka dan duka lainnya yang menimpa seseorang, semua datang untuk menunjukkan rasa setia kawan; maka mereka disebut melakukan tugas-tugas bangsa Vajji dalam persatuan.

Appaññattantiādīsu pubbe akataṃ suṅkaṃ vā baliṃ vā daṇḍaṃ vā āharāpentā appaññattaṃ paññāpenti nāma. Porāṇapaveṇiyā āgatameva pana anāharāpentā paññattaṃ samucchindanti nāma. Coroti gahetvā dassite avicinitvā chejjabhejjaṃ anusāsantā porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya na vattanti nāma. Tesaṃ apaññattaṃ paññāpentānaṃ abhinavasuṅkādipīḷitā manussā ‘‘atiupaddutamha, ke imesaṃ vijite vasissantī’’ti paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Paññattaṃ samucchindantānaṃ paveṇiāgatāni suṅkādīni agaṇhantānaṃ koso parihāyati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ alabhamānā thāmabalena parihāyanti. Te neva yuddhakkhamā honti na pāricariyakkhamā. Porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya avattantānaṃ vijite manussā ‘‘amhākaṃ puttaṃ pitaraṃ bhātaraṃ acoraṃyeva coroti katvā chindiṃsu bhindiṃsū’’ti kujjhitvā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Evaṃ rājūnaṃ parihāni hoti. Apaññattaṃ na paññāpentānaṃ pana ‘‘paveṇiāgataṃyeva rājāno karontī’’ti manussā haṭṭhatuṭṭhā kasivāṇijjādike kammante sampādenti. Paññattaṃ asamucchindantānaṃ paveṇiāgatāni suṅkādīni gaṇhantānaṃ koso vaḍḍhati, tato hatthiassabalakāyaorodhādayo yathānibaddhaṃ vaṭṭaṃ labhamānā thāmabalasampannā yuddhakkhamā ceva pāricariyakkhamā ca honti. Porāṇe vajjidhamme [Pg.153] samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti. ‘‘Rājāno porāṇapaveṇiyā karonti, aṭṭakulikasenāpatiuparājūhi parikkhitaṃ sayampi parikkhipitvā paveṇipotthakaṃ vācāpetvā anucchavikameva daṇḍaṃ pavattayanti, etesaṃ doso natthi, amhākaṃyeva doso’’ti appamattā kammante karonti. Evaṃ rājūnaṃ vuddhi hoti.

Dalam penjelasan kata 'appaññatta' (apa yang belum ditetapkan) dan seterusnya, para raja yang memungut cukai, pajak, atau denda yang sebelumnya tidak pernah diberlakukan, disebut menetapkan apa yang belum ditetapkan. Namun, jika mereka tidak memungut pajak yang telah ada berdasarkan tradisi kuno, mereka disebut menghapus apa yang telah ditetapkan. Ketika seorang pencuri ditangkap dan dihadapkan kepada mereka, jika mereka memberikan hukuman pemotongan anggota tubuh atau hukuman mati tanpa melakukan penyelidikan, mereka disebut tidak menjalankan tradisi kuno bangsa Vajji. Bagi mereka yang menetapkan aturan yang belum pernah ada, rakyat yang tertindas oleh pajak baru dan sebagainya akan merasa sangat menderita dan berpikir, 'Siapakah yang akan tinggal di wilayah raja-raja ini?' Lalu mereka masuk ke wilayah perbatasan, menjadi pencuri atau komplotan pencuri, dan merusak negeri tersebut. Bagi mereka yang menghapus apa yang telah ditetapkan dengan tidak mengambil cukai dan sebagainya yang telah menjadi tradisi, kas negara akan merosot; akibatnya pasukan gajah, kuda, bala tentara, serta penghuni istana tidak mendapatkan tunjangan tetap dan kekuatan mereka akan berkurang. Mereka tidak lagi mampu berperang maupun melayani. Bagi mereka yang tidak menjalankan tradisi kuno bangsa Vajji, rakyat di wilayahnya akan marah karena berpikir, 'Putra kami, ayah kami, atau saudara kami yang bukan pencuri telah dihukum sebagai pencuri dan disakiti,' lalu mereka lari ke perbatasan, menjadi pencuri, dan merusak negeri. Demikianlah kemerosotan bagi para raja terjadi. Sebaliknya, bagi mereka yang tidak menetapkan apa yang belum ditetapkan, rakyat akan merasa gembira dan puas sambil berpikir, 'Raja-raja hanya menjalankan apa yang sudah menjadi tradisi,' sehingga mereka menyempurnakan pekerjaan seperti bertani dan berdagang. Bagi mereka yang tidak menghapus apa yang telah ditetapkan dengan tetap mengambil cukai tradisi, kas negara akan bertambah; sehingga pasukan gajah, kuda, bala tentara, dan penghuni istana mendapatkan tunjangan tetap, memiliki kekuatan penuh, serta mampu berperang dan melayani. Bagi mereka yang menjalankan tradisi kuno bangsa Vajji, rakyat tidak akan mencela. Para raja bertindak sesuai tradisi kuno; setelah perkara diperiksa oleh delapan klan pejabat, panglima, dan wakil raja, mereka sendiri memeriksa kembali, membacakan kitab tradisi, dan menjatuhkan hukuman yang sesuai. Mereka berpikir, 'Tidak ada kesalahan pada raja-raja ini, kesalahan ada pada kami sendiri,' sehingga mereka melakukan pekerjaan dengan waspada. Demikianlah kemakmuran bagi para raja terjadi.

Sakkarissantīti yaṃkiñci tesaṃ sakkāraṃ karontā sundarameva karissanti. Garuṃ karissantīti garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā karissanti. Mānessantīti manena piyāyissanti. Pūjessantīti paccayapūjāya pūjessanti. Sotabbaṃ maññissantīti divasassa dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ kathaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti. Tattha ye evaṃ mahallakānaṃ rājūnaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya vā nesaṃ upaṭṭhānaṃ na gacchanti, te tehi vissaṭṭhā anovadiyamānā kīḷāpasutā rajjato parihāyanti. Ye pana tathā paṭipajjanti, tesaṃ mahallakarājāno ‘‘idaṃ kātabbaṃ idaṃ na kātabba’’nti porāṇapaveṇiṃ ācikkhanti. Saṅgāmaṃ patvāpi ‘‘evaṃ pavisitabbaṃ, evaṃ nikkhamitabba’’nti upāyaṃ dassenti. Te tehi ovadiyamānā yathāovādaṃ paṭipajjamānā sakkonti rajjapaveṇiṃ sandhāretuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘vuddhiyeva licchavī vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā’’ti.

Kata 'sakkarissantīti' berarti dalam melakukan penghormatan apa pun kepada mereka (orang-orang tua), mereka akan melakukannya dengan sangat baik. Kata 'garuṃ karissantīti' berarti mereka akan melakukannya dengan senantiasa membangkitkan rasa hormat. Kata 'mānessantīti' berarti mereka akan mencintai dengan pikiran. Kata 'pūjessantīti' berarti mereka akan memuja dengan pemberian kebutuhan pokok. Kata 'sotabbaṃ maññissantīti' berarti mereka akan berkunjung dua atau tiga kali sehari untuk mendengarkan dan menganggap kata-kata mereka sebagai sesuatu yang patut dipercaya. Dalam hal itu, para pangeran muda yang tidak memberikan penghormatan dan sebagainya kepada para raja yang sudah tua, atau tidak datang berkunjung untuk menerima nasihat, mereka akan diabaikan oleh para raja tua tersebut, tidak diberi nasihat, dan karena hanya sibuk bersenang-senang, mereka akan mengalami kemerosotan dari kekuasaan. Namun, bagi mereka yang bertindak demikian (menghormati), para raja tua akan mengajarkan tradisi kuno tentang 'ini yang harus dilakukan' dan 'ini yang tidak boleh dilakukan'. Bahkan ketika berada di medan perang, mereka akan menunjukkan strategi seperti 'begini cara masuk' dan 'begini cara keluar'. Karena dinasihati oleh mereka dan bertindak sesuai nasihat tersebut, mereka mampu mempertahankan tradisi kerajaan. Oleh karena itu dikatakan: 'Hanya kemajuan yang diharapkan bagi bangsa Vajji dari kaum Licchavi.'

Kulitthiyoti kulagharaṇiyo. Kulakumāriyoti anividdhā tāsaṃ dhītaro. Okassāti vā pasayhāti vā pasayhākārassevetaṃ nāmaṃ. Okāsātipi paṭhanti. Tattha okassāti avakasitvā ākaḍḍhitvā. Pasayhāti abhibhavitvā ajjhottharitvāti ayaṃ vacanattho. Evañhi karontānaṃ vijite manussā ‘‘amhākaṃ gehe puttabhātaropi, kheḷasiṅghānikādīni mukhena apanetvā saṃvaḍḍhitā dhītaropi ime balakkārena gahetvā attano ghare vāsentī’’ti kupitā paccantaṃ pavisitvā corā vā corasahāyā vā hutvā janapadaṃ hananti. Evaṃ akarontānaṃ pana vijite manussā appossukkā sakāni kammāni karontā rājakosaṃ vaḍḍhenti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

Kata 'kulitthiyo' berarti para ibu rumah tangga dari keluarga terhormat. Kata 'kulakumāriyo' berarti putri-putri mereka yang masih perawan. Kata 'okassa' atau 'pasayha' adalah nama untuk tindakan pemaksaan atau kekerasan. Ada juga yang membaca 'okāsā'. Di sana, 'okassa' berarti menarik dengan paksa; 'pasayha' berarti menindas atau menguasai; demikianlah makna katanya. Sebab, bagi mereka yang bertindak demikian (menculik), rakyat di wilayahnya akan marah karena berpikir, 'Putri-putri kami yang dibesarkan di rumah kami oleh ibu dan saudara-saudaranya, yang bahkan ingusnya pun dibersihkan dengan mulut, kini ditangkap secara paksa oleh raja-raja ini untuk tinggal di rumah mereka sendiri.' Mereka kemudian lari ke perbatasan, menjadi pencuri atau komplotan pencuri, dan merusak negeri. Namun, bagi mereka yang tidak melakukan hal tersebut, rakyat di wilayahnya akan hidup tenang, melakukan pekerjaan masing-masing, dan meningkatkan kas negara. Demikianlah kemajuan dan kemunduran dalam hal ini harus dipahami.

Vajjīnaṃ [Pg.154] vajjicetiyānīti vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhe cittīkataṭṭhena cetiyānīti laddhanāmāni yakkhaṭṭhānāni. Abbhantarānīti antonagare ṭhitāni. Bāhirānīti bahinagare ṭhitāni. Dinnapubbaṃ katapubbanti pubbe dinnañca katañca. No parihāpessantīti ahāpetvā yathāpavattameva karissanti. Dhammikaṃ baliṃ parihāpentānañhi devatā ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ na karonti, anuppannaṃ dukkhaṃ uppādetuṃ asakkontiyopi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ vaḍḍhenti, saṅgāme patte sahāyā na honti. Aparihāpentānaṃ pana ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti, anuppannaṃ sukhaṃ uppādetuṃ asakkontiyopi uppannaṃ kāsasīsarogādiṃ haranti, saṅgāmasīse sahāyā hontīti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

Mengenai 'vajjicetiyāni' milik bangsa Vajjī: ini adalah tempat-tempat kediaman para yakkha di wilayah Vajjī yang memperoleh nama 'cetiya' karena dihormati oleh para raja Vajjī. 'Abbhantarāni' berarti yang terletak di dalam kota. 'Bāhirāni' berarti yang terletak di luar kota. 'Dinnapubbaṃ katapubbaṃ' merujuk pada apa yang telah diberikan dan dilakukan di masa lalu. 'No parihāpessanti' berarti mereka tidak akan membiarkannya merosot, melainkan akan terus melakukannya sebagaimana mestinya. Sebab, bagi orang-orang yang melalaikan persembahan yang benar (dhammikaṃ baliṃ), para dewa tidak akan memberikan perlindungan yang terjaga baik; meskipun para dewa tidak mampu menimbulkan penderitaan yang belum muncul, mereka akan memperburuk penyakit yang sudah ada seperti batuk, sakit kepala, dan sebagainya, serta tidak akan menjadi penolong saat peperangan tiba. Sebaliknya, bagi mereka yang tidak melalaikannya, para dewa memberikan perlindungan yang terjaga baik; meskipun tidak mampu mendatangkan kebahagiaan yang belum muncul, mereka menghilangkan penyakit yang sudah ada seperti batuk, sakit kepala, dan sebagainya, serta menjadi penolong di garis depan pertempuran. Demikianlah kemajuan dan kemerosotan dalam hal ini harus dipahami.

Dhammikā rakkhāvaraṇaguttīti ettha rakkhā eva yathā anicchitaṃ nāgacchati, evaṃ āvaraṇato āvaraṇaṃ. Yathā icchitaṃ na nassati, evaṃ gopāyanato gutti. Tattha balakāyena parivāretvā rakkhanaṃ pabbajitānaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma na hoti. Yathā pana vihārassa upavane rukkhe na chindanti, vājikā vājaṃ na karonti, pokkharaṇīsu macche na gaṇhanti, evaṃ karaṇaṃ dhammikā rakkhāvaraṇagutti nāma. Kintīti kena nu kho kāraṇena.

Dalam frasa 'perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang benar' (dhammikā rakkhāvaraṇagutti): 'perlindungan' (rakkhā) itu sendiri disebut 'penghalang' (āvaraṇa) karena ia menghalangi hal-hal yang tidak diinginkan datang. Disebut 'pengawalan' (gutti) karena ia menjaga (gopāyana) agar hal-hal yang diinginkan tidak hilang. Di sana, tindakan melindungi para petapa dengan cara mengerahkan pasukan tentara di sekelilingnya tidaklah disebut sebagai perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang benar. Namun, tindakan seperti memastikan bahwa orang-orang tidak menebang pohon di hutan dekat vihara, para pemburu tidak melakukan pembantaian, dan orang-orang tidak menangkap ikan di kolam-kolam; tindakan seperti itulah yang disebut perlindungan, penjagaan, dan pengawalan yang benar. 'Kintīti' berarti karena alasan apa.

Tattha ye anāgatānaṃ arahantānaṃ āgamanaṃ na icchanti, te assaddhā honti appasannā. Pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karonti, gantvā na passanti, paṭisanthāraṃ na karonti, pañhaṃ na pucchanti, dhammaṃ na suṇanti, dānaṃ na denti, anumodanaṃ na suṇanti, nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahanti. Atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati ‘‘asuko nāma rājā assaddho appasanno, pabbajite sampatte paccuggamanaṃ na karoti…pe… nivāsanaṭṭhānaṃ na saṃvidahatī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā tassa nagaradvārena gacchantāpi nagaraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ arahantānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te ‘‘vasissāmāti tāva cintetvā āgatamhā, imesaṃ pana rājūnaṃ iminā nīhārena ke vasissantī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ anāgatesu anāgacchantesu āgatesu dukkhaṃ viharantesu so doso pabbajitānaṃ anāvāso hoti. Tato devatārakkhā na hoti, devatārakkhāya asati amanussā okāsaṃ [Pg.155] labhanti, amanussā ussannā anuppannaṃ byādhiṃ uppādenti. Sīlavantānaṃ dassanapañhapucchanādivatthukassa puññassa anāgamo hoti. Vipariyāyena yathāvuttakaṇhapakkhaviparītassa sukkapakkhassa sambhavo hotīti evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

Di sana, mereka yang tidak menginginkan kedatangan para Arahat yang belum datang adalah orang yang tidak memiliki keyakinan dan tidak memiliki kejernihan batin. Ketika para petapa tiba, mereka tidak menyambut, tidak pergi menemui, tidak melakukan tegur sapa yang ramah, tidak mengajukan pertanyaan, tidak mendengarkan Dhamma, tidak memberikan dana, tidak mendengarkan apresiasi (anumodanā), dan tidak mengatur tempat tinggal. Kemudian, celaan terhadap mereka muncul: 'Raja bernama ini tidak berkeyakinan, tidak memiliki kejernihan batin, saat petapa tiba ia tidak menyambut... dan seterusnya... tidak menyiapkan tempat tinggal.' Mendengar hal itu, para petapa tidak akan memasuki kota meskipun mereka sedang melewati pintu gerbang kota tersebut. Demikianlah, para Arahat yang belum datang tidak akan datang. Sedangkan bagi mereka yang sudah datang, jika tidak ada kenyamanan hidup, mereka yang datang tanpa mengetahui situasi sebelumnya akan berpikir, 'Kami datang dengan niat untuk menetap, namun dengan perilaku para raja seperti ini, siapa yang akan betah tinggal?' lalu mereka pun pergi. Demikianlah, ketika yang belum datang tidak kunjung datang dan yang sudah datang hidup dalam kesulitan, tempat itu menjadi bukan kediaman (anāvāso) bagi para petapa. Akibatnya, perlindungan para dewa pun tidak ada. Tanpa perlindungan dewa, makhluk-makhluk halus (amanussā) mendapatkan kesempatan; mereka merajalela dan menimbulkan penyakit yang sebelumnya tidak ada. Kebajikan yang bersumber dari melihat, bertanya, dan sebagainya kepada mereka yang memiliki sila pun tidak terjadi. Sebaliknya, hal yang berlawanan dari sisi gelap (kaṇhapakkha) tersebut, yaitu munculnya sisi terang (sukkapakkha), akan terjadi. Demikianlah kemajuan dan kemerosotan dalam hal ini harus dipahami.

2. Vassakārasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Vassakāra

22. Dutiye abhiyātukāmoti abhibhavanatthāya yātukāmo. Vajjīti vajjirājāno. Evaṃmahiddhiketi evaṃ mahatiyā rājiddhiyā samannāgate. Etena nesaṃ samaggabhāvaṃ katheti. Evaṃmahānubhāveti evaṃ mahantena rājānubhāvena samannāgate. Etena nesaṃ hatthisippādīsu katasikkhataṃ katheti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sikkhitā vatime licchavikumārakā, susikkhitā vatime licchavikumārakā, yatra hi nāma sukhumena tāḷacchiggaḷena asanaṃ atipātayissanti poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhita’’nti (saṃ. ni. 5.1115). Ucchecchāmīti ucchindissāmi. Vināsessāmīti adassanaṃ nayissāmi. Anayabyasananti avaḍḍhiñceva, ñātibyasanañca. Āpādessāmīti pāpayissāmi.

22. Dalam (sutta) kedua, 'abhiyātukāmo' berarti ingin pergi untuk menaklukkan. 'Vajjī' merujuk pada para raja Vajjī. 'Evaṃmahiddhike' berarti yang memiliki kekuatan agung raja seperti itu; dengan istilah ini, Beliau mengisahkan tentang keadaan mereka yang bersatu. 'Evaṃmahānubhāve' berarti yang memiliki kewibawaan agung raja seperti itu; dengan istilah ini, Beliau mengisahkan tentang kemahiran mereka dalam seni bela diri seperti menunggang gajah dan sebagainya, yang merujuk pada ucapan: 'Sungguh terlatih para pangeran Licchavi ini, sungguh sangat terlatih para pangeran Licchavi ini, sehingga mereka mampu melesatkan anak panah menembus lubang kunci yang kecil satu demi satu tanpa meleset sedikit pun.' 'Ucchecchāmi' berarti aku akan memusnahkan. 'Vināsessāmi' berarti aku akan melenyapkan. 'Anayabyasanaṃ' berarti keadaan tidak berkembang serta kehancuran sanak saudara. 'Āpādessāmi' berarti aku akan menyebabkan mereka mengalami.

Iti kira so ṭhānanisajjādīsu imaṃ yuddhakathameva katheti, ‘‘gamanasajjā hothā’’ti ca balakāyaṃ āṇāpeti. Kasmā? Gaṅgāya kira ekaṃ paṭṭanagāmaṃ nissāya addhayojanaṃ ajātasattuno vijitaṃ, addhayojanaṃ licchavīnaṃ. Tatra pabbatapādato mahagghabhaṇḍaṃ otarati. Taṃ sutvā ‘‘ajja yāmi, sve yāmī’’ti ajātasattuno saṃvidahantasseva licchavino samaggā sammodamānā puretaraṃ āgantvā sabbaṃ gaṇhanti. Ajātasattu pacchā āgantvā taṃ pavattiṃ ñatvā kujjhitvā gacchati. Te punasaṃvaccharepi tatheva karonti. Atha so balavāghātajāto, tadā evamakāsi.

Konon, ia membicarakan rencana peperangan ini dalam setiap kesempatan baik saat berdiri, duduk, dan sebagainya, serta memerintahkan pasukan tentara dengan kata-kata, 'Bersiaplah untuk berangkat!' Mengapa? Konon, ada sebuah desa pelabuhan di tepi sungai Gangga; setengah yojana darinya adalah wilayah kekuasaan Ajātasattu, dan setengah yojana lainnya adalah wilayah bangsa Licchavi. Di sana, barang-barang berharga turun dari kaki gunung. Mendengar hal itu, saat Ajātasattu masih merencanakan dengan berpikir, 'Aku akan pergi hari ini, aku akan pergi besok,' para Licchavi yang bersatu dan rukun telah datang lebih awal dan mengambil semuanya. Ajātasattu datang belakangan, dan setelah mengetahui kejadian itu, ia pergi dengan perasaan marah. Mereka pun terus melakukan hal yang sama di tahun-tahun berikutnya. Karena itulah ia menaruh dendam yang besar, dan pada waktu itu ia bertindak demikian.

Tato cintesi – ‘‘gaṇena saddhiṃ yuddhaṃ nāma bhāriyaṃ, ekopi moghappahāro nāma natthi. Ekena kho pana paṇḍitena saddhiṃ mantetvā karonto niraparādho hoti, paṇḍito ca satthārā sadiso natthi, satthā ca avidūre dhuravihāre vasati, handāhaṃ pesetvā pucchāmi. Sace me gatena [Pg.156] koci attho bhavissati, satthā tuṇhī bhavissati. Anatthe pana sati ‘kiṃ rañño tattha gatenā’ti vakkhatī’’ti. So vassakāraṃ brāhmaṇaṃ pesesi. Brāhmaṇo gantvā bhagavato tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – atha kho rājā…pe… āpādessāmi vajjīti.

Kemudian ia berpikir: 'Berperang melawan suatu kelompok itu berat, bahkan tidak ada satu pun serangan yang boleh sia-sia. Namun, jika seseorang melakukannya setelah berdiskusi dengan satu orang bijak, maka ia akan bebas dari kesalahan. Dan tidak ada orang bijak yang setara dengan Sang Guru (Buddha). Sang Guru pun tinggal tidak jauh dari sini, di vihara terdekat. Baiklah, aku akan mengutus seseorang untuk bertanya. Jika ada manfaat bagiku dengan pergi ke sana, Sang Guru akan berdiam diri. Namun jika tidak membawa manfaat, Beliau akan berkata, "Apa gunanya raja pergi ke sana?"' Ia mengutus brahmana Vassakāra. Brahmana itu pergi dan melaporkan maksud tersebut kepada Sang Bhagavā. Oleh karena itu dikatakan: 'Kemudian raja... dan seterusnya... aku akan menghancurkan bangsa Vajjī.'

Bhagavantaṃ bījayamānoti thero vattasīse ṭhatvā bhagavantaṃ bījati, bhagavato pana sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi. Bhagavā brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā tena saddhiṃ amantetvā therena saddhiṃ mantetukāmo kinti te, ānanda, sutantiādimāha. Taṃ vuttatthameva.

Mengenai frasa 'sedang mengipasi Sang Bhagavā' (bhagavantaṃ bījayamāno): Sang Thera (Ānanda) berdiri menjalankan tugasnya dan mengipasi Sang Bhagavā, padahal bagi Sang Bhagavā tidak ada rasa dingin maupun panas. Setelah mendengar perkataan brahmana tersebut, Sang Bhagavā tidak berdiskusi dengannya melainkan ingin berdiskusi dengan Sang Thera, maka Beliau bertanya: 'Pernahkah engkau mendengar, Ānanda,' dan seterusnya. Makna dari bagian tersebut adalah sebagaimana yang telah dijelaskan.

Ekamidāhanti idaṃ bhagavā pubbe vajjīnaṃ imassa vajjisattakassa desitabhāvappakāsanatthaṃ āha. Akaraṇīyāti akattabbā, aggahetabbāti attho. Yadidanti nipātamattaṃ. Yuddhassāti karaṇatthe sāmivacanaṃ, abhimukhaṃ yuddhena gahetuṃ na sakkāti attho. Aññatra upalāpanāyāti ṭhapetvā upalāpanaṃ. Upalāpanā nāma ‘‘alaṃ vivādena, idāni samaggā homā’’ti hatthiassarathahiraññasuvaṇṇādīni pesetvā saṅgahakaraṇaṃ, evañhi saṅgahaṃ katvā kevalaṃ vissāsena sakkā gaṇhitunti attho. Aññatra mithubhedāti ṭhapetvā mithubhedaṃ. Iminā ‘‘aññamaññabhedaṃ katvāpi sakkā ete gahetu’’nti dasseti. Idaṃ brāhmaṇo bhagavato kathāya nayaṃ labhitvā āha. Kiṃ pana bhagavā brāhmaṇassa imāya kathāya nayalābhaṃ jānātīti? Āma jānāti. Jānanto kasmā kathesi? Anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayā akathitepi katipāhena gantvā sabbe gaṇhissati, kathite pana samagge bhindanto tīhi saṃvaccharehi gaṇhissati. Ettakampi jīvitameva varaṃ. Ettakañhi jīvantā attano patiṭṭhābhūtaṃ puññaṃ karissantī’’ti. Abhinanditvāti cittena nanditvā. Anumoditvāti ‘‘yāva subhāsitamidaṃ bhotā gotamenā’’ti vācāya anumoditvā. Pakkāmīti rañño santikaṃ gato. Rājāpi tameva pesetvā sabbe bhinditvā gantvā anayabyasanaṃ pāpesi.

Kata 'Ekamidāhaṃ' ini diucapkan oleh Sang Bhagavā sebelumnya kepada kaum Vajjī untuk menunjukkan bahwa tujuh prinsip kesejahteraan (aparihāniya dhamma) ini telah diajarkan kepada para pangeran Vajjī tersebut. Kata 'Akaraṇīyā' berarti tidak boleh dilakukan, tidak boleh diambil. Kata 'Yadidanti' hanyalah kata seru (nipāta). Kata 'Yuddhassāti' adalah bentuk sāmivacana dalam arti instrumen (karaṇattha); artinya 'tidak mungkin untuk dikalahkan melalui peperangan secara langsung'. Kata 'Aññatra upalāpanāyāti' berarti kecuali dengan cara membujuk (persuasi). Yang dimaksud dengan membujuk (upalāpanā) adalah memberikan bantuan (saṅgaha) seperti mengirim gajah, kuda, kereta, perak, emas, dan sebagainya dengan berkata, 'Cukuplah dengan perselisihan ini, sekarang mari kita bersatu'. Dengan memberikan bantuan seperti itu, mereka hanya dapat dikalahkan melalui kepercayaan; itulah maknanya. Kata 'Aññatra mithubhedāti' berarti kecuali dengan cara memecah belah kerja sama di antara mereka. Melalui ini, beliau menunjukkan bahwa 'bahkan dengan memecah belah satu sama lain, adalah mungkin untuk menangkap mereka'. Brahmana (Vassakāra) mengucapkan ini setelah memahami petunjuk dari perkataan Sang Bhagavā. Namun, apakah Sang Bhagavā tidak tahu bahwa Brahmana akan mendapatkan petunjuk melalui perkataan-Nya ini? Ya, Beliau tahu. Jika tahu, mengapa Beliau mengatakannya? Karena kasih sayang. Demikianlah pikiran Beliau: 'Jika Aku tidak mengatakannya, dalam beberapa hari ia akan pergi dan menangkap mereka semua; tetapi jika Aku mengatakannya, saat ia memecah belah persatuan mereka, ia akan membutuhkan waktu tiga tahun untuk menangkap mereka. Bahkan selama waktu itu pun, kehidupan adalah lebih baik. Sebab selama hidup selama itu, mereka akan melakukan kebajikan yang menjadi sandaran bagi mereka sendiri'. Kata 'Abhinanditvā' berarti bersukacita dengan hati. Kata 'Anumoditvā' berarti menyetujui dengan kata-kata, 'Sungguh luar biasa apa yang diucapkan oleh Yang Terhormat Gotama'. Kata 'Pakkāmī' berarti ia pergi ke hadapan raja. Raja pun mengutusnya, dan setelah memecah belah semua (kaum Vajjī), ia pergi dan membawa mereka pada kehancuran.

3. Paṭhamasattakasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Pertama tentang Kelompok Tujuh.

23. Tatiye abhiṇhaṃ sannipātāti idaṃ vajjisattake vuttasadisameva. Idhāpi ca abhiṇhaṃ asannipatantā disāsu āgatasāsanaṃ na suṇanti, tato [Pg.157] ‘‘asukavihārasīmā ākulā, uposathappavāraṇā ṭhitā, asukasmiṃ ṭhāne bhikkhū vejjakammadūtakammādīni karonti, viññattibahulā phalapupphadānādīhi jīvikaṃ kappentī’’tiādīni na jānanti. Pāpabhikkhūpi ‘‘pamatto saṅgho’’ti ñatvā rāsibhūtā sāsanaṃ osakkāpenti. Abhiṇhaṃ sannipatantā pana taṃ pavattiṃ suṇanti, tato bhikkhusaṅghaṃ pesetvā sīmaṃ ujuṃ kārenti, uposathappavāraṇāyo pavattāpenti, micchājīvānaṃ ussannaṭṭhāne ariyavaṃsike pesetvā ariyavaṃsaṃ kathāpenti, pāpabhikkhūnaṃ vinayadharehi niggahaṃ kārāpenti. Pāpabhikkhūpi ‘‘appamatto saṅgho, na sakkā amhehi vaggabandhanena vicaritu’’nti bhijjitvā palāyanti. Evamettha vuddhihāniyo veditabbā.

23. Pada sutta ketiga, ungkapan 'sering berkumpul' (abhiṇhaṃ sannipātā) adalah sama seperti yang dijelaskan dalam tujuh prinsip bagi kaum Vajjī. Di sini pun, jika mereka tidak sering berkumpul, mereka tidak akan mendengar berita yang datang dari berbagai arah. Akibatnya, mereka tidak tahu hal-hal seperti: 'Batas (sīmā) vihara anu sedang kacau, uposatha dan pavāraṇā terhenti, di tempat anu para bhikkhu melakukan pengobatan, pekerjaan utusan, dan sebagainya, serta banyak melakukan permintaan (viññatti) untuk menyambung hidup dengan memberikan buah dan bunga'. Para bhikkhu yang jahat pun, setelah mengetahui bahwa 'Sangha sedang lengah', akan berkelompok dan membuat ajaran (Sāsana) menjadi merosot. Namun, bagi mereka yang sering berkumpul, mereka akan mendengar berita tersebut; kemudian mereka mengutus sekelompok bhikkhu untuk membenarkan batas (sīmā), menjalankan kembali uposatha dan pavāraṇā, mengutus para pengajar tradisi mulia (ariyavaṃsika) ke tempat-tempat yang penuh dengan penganut mata pencaharian salah (micchājīva) untuk mengkhotbahkan Ariyavaṃsa, serta meminta para ahli Vinaya (vinayadhara) untuk menindak para bhikkhu yang jahat. Para bhikkhu yang jahat pun akan berpikir, 'Sangha tidak lengah, kita tidak bisa berkeliaran dengan berkelompok-kelompok', lalu mereka berpencar dan melarikan diri. Demikianlah kemajuan dan kemerosotan dalam hal ini harus dipahami.

Samaggātiādīsu cetiyapaṭijagganatthaṃ vā bodhigharauposathāgāracchādanatthaṃ vā katikavattaṃ vā ṭhapetukāmatāya ‘‘saṅgho sannipatatū’’ti bheriyā vā ghaṇṭiyā vā ākoṭitamattāya ‘‘mayhaṃ cīvarakammaṃ atthi, mayhaṃ patto pacitabbo, mayhaṃ navakammaṃ atthī’’ti vikkhepaṃ karontā na samaggā sannipatanti nāma. Sabbaṃ pana taṃ kammaṃ ṭhapetvā ‘‘ahaṃ purimataraṃ, ahaṃ purimatara’’nti ekappahāreneva sannipatantā samaggā sannipatanti nāma. Sannipatitā pana cintetvā mantetvā kattabbaṃ katvā ekatova avuṭṭhahantā na samaggā vuṭṭhahanti nāma. Evaṃ vuṭṭhitesu hi ye paṭhamaṃ gacchanti, tesaṃ evaṃ hoti ‘‘amhehi bāhirakathāva sutā, idāni vinicchayakathā bhavissatī’’ti. Ekappahāreneva vuṭṭhahantā samaggā vuṭṭhahanti nāma. Apica ‘‘asukaṭṭhāne vihārasīmā ākulā, uposathappavāraṇā ṭhitā, asukaṭṭhāne vejjakammādikārakā pāpabhikkhū ussannā’’ti sutvā ‘‘ko gantvā tesaṃ niggahaṃ karissatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti vatvā gacchantāpi samaggā vuṭṭhahanti nāma.

Mengenai kata 'dengan rukun' (samaggā) dan seterusnya: ketika Sangha diminta berkumpul dengan membunyikan tambur atau lonceng demi tujuan merawat cetiya, menutupi rumah pohon Bodhi atau balai uposatha, atau karena keinginan untuk menetapkan suatu kesepakatan (katikavatta), namun ada yang membuat alasan penundaan dengan berkata, 'Saya ada pekerjaan menjahit jubah, patta saya harus dibakar, saya ada pekerjaan pembangunan baru', maka mereka disebut tidak berkumpul dengan rukun. Namun, jika mereka mengesampingkan semua pekerjaan itu dan berkumpul secara serempak dengan berpikir 'saya harus lebih dulu, saya harus lebih dulu', maka mereka disebut berkumpul dengan rukun. Setelah berkumpul, jika mereka telah mempertimbangkan, bermusyawarah, melakukan apa yang harus dilakukan, namun tidak bangkit (selesai) secara bersama-sama, maka mereka disebut tidak bangkit dengan rukun. Sebab pada mereka yang bangkit (pergi) seperti itu, bagi yang pergi lebih dulu akan berpikir, 'Kami hanya mendengar pembicaraan luar saja, sekarang pembicaraan keputusan (vinicchaya) baru akan dimulai'. Jika mereka bangkit secara serempak, maka disebut bangkit dengan rukun. Selain itu, jika setelah mendengar bahwa 'di tempat anu batas vihara kacau, uposatha terhenti, di tempat anu banyak bhikkhu jahat yang melakukan praktik pengobatan dan sebagainya', lalu ketika ditanya 'siapa yang akan pergi untuk menindak mereka?', mereka berkata 'saya duluan, saya duluan' dan kemudian pergi, maka mereka pun disebut bangkit dengan rukun.

Āgantukaṃ pana disvā ‘‘imaṃ pariveṇaṃ yāhi, etaṃ pariveṇaṃ yāhi, ayaṃ ko’’ti avatvā sabbe vattaṃ karontāpi, jiṇṇapattacīvarakaṃ disvā tassa bhikkhācāravattena pattacīvaraṃ pariyesantāpi, gilānassa gilānabhesajjaṃ pariyesamānāpi, gilānameva anāthaṃ ‘‘asukapariveṇaṃ yāhī’’ti avatvā attano attano pariveṇe paṭijaggantāpi, eko olīyamānako [Pg.158] gantho hoti, paññavantaṃ bhikkhuṃ saṅgaṇhitvā tena taṃ ganthaṃ ukkhipāpentāpi samaggā saṅghakaraṇīyāni karonti nāma.

Namun, saat melihat bhikkhu tamu, tanpa berkata 'pergilah ke paviliun (pariveṇa) ini atau itu', jika semua melakukan kewajiban (vatta); atau saat melihat bhikkhu yang jubah dan pattanya usang, mereka mencarikan patta dan jubah melalui tata cara mengumpulkan dana (bhikkhācāra); atau saat mencarikan obat bagi yang sakit; atau terhadap bhikkhu sakit yang tidak ada pelindungnya, tanpa berkata 'pergilah ke paviliun anu', mereka merawatnya di paviliun masing-masing; atau ketika ada suatu teks (gantha) yang terancam hilang, mereka mendukung seorang bhikkhu yang bijaksana agar ia mengangkat (melestarikan/menjelaskan) teks tersebut; maka mereka disebut melakukan tugas-tugas Sangha (saṅghakaraṇīya) dengan rukun.

Appaññattantiādīsu navaṃ adhammikaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā gaṇhantā appaññattaṃ paññāpenti nāma purāṇasanthatavatthusmiṃ sāvatthiyaṃ bhikkhū viya. Uddhammaṃ ubbinayaṃ sāsanaṃ dīpentā paññattaṃ samucchindanti nāma, vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā viya. Khuddānukhuddakā pana āpattiyo sañcicca vītikkamantā yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya na vattanti nāma assajipunabbasukā viya. Tathā akarontā pana apaññattaṃ na paññāpenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattanti nāma āyasmā upaseno viya, āyasmā yaso kākaṇḍakaputto viya, āyasmā mahākassapo viya ca. Vuddhiyevāti sīlādiguṇehi vuddhiyeva, no parihāni.

Mengenai kata 'apa yang tidak ditetapkan' (appaññattaṃ) dan seterusnya: mereka yang mengambil kesepakatan atau aturan pelatihan (sikkhāpada) baru yang tidak sesuai Dhamma, disebut menetapkan apa yang tidak ditetapkan, seperti para bhikkhu di Sāvatthī dalam kasus kain alas duduk tua (purāṇasanthata). Mereka yang menunjukkan ajaran yang bertentangan dengan Dhamma dan Vinaya disebut menghapuskan apa yang telah ditetapkan, seperti kaum Vajjiputtaka dari Vesālī seratus tahun setelah Sang Bhagavā parinibbāna. Namun, mereka yang dengan sengaja melanggar pelanggaran-pelanggaran kecil dan sangat kecil (khuddānukhuddaka) berarti tidak menjalankan aturan pelatihan sebagaimana yang telah ditetapkan, seperti para pengikut Assaji dan Punabbhasuka. Sebaliknya, mereka yang tidak melakukan hal-hal tersebut berarti tidak menetapkan apa yang tidak ditetapkan, tidak menghapuskan apa yang telah ditetapkan, dan menjalankan aturan pelatihan sesuai dengan yang telah ditetapkan, seperti Yang Terhormat Upasena, Yang Terhormat Yasa putra Kākaṇḍaka, dan Yang Terhormat Mahākassapa. Kata 'Vuddhiyevāti' berarti pertumbuhan hanya dalam kualitas-kualitas seperti sīla dan sebagainya, bukan kemerosotan.

Therāti thirabhāvappattā therakārakehi guṇehi samannāgatā. Bahū rattiyo jānantīti rattaññū. Ciraṃ pabbajitānaṃ etesanti cirapabbajitā. Saṅghassa pitiṭṭhāne ṭhitāti saṅghapitaro. Pitiṭṭhāne ṭhitattā saṅghaṃ pariṇenti, pubbaṅgamā hutvā tīsu sikkhāsu pavattentīti saṅghapariṇāyakā.

Kata 'Therā' berarti mereka yang telah mencapai kemantapan, yang memiliki kualitas-kualitas yang menjadikan seseorang tetua (therakāraka dhamma). Mereka yang mengetahui banyak malam disebut 'rattaññū' (berpengalaman luas). Karena mereka telah lama ditahbiskan, mereka disebut 'cirapabbajitā'. Karena mereka berdiri di posisi ayah bagi Sangha, mereka disebut 'saṅghapitaro' (ayah Sangha). Karena mereka berada di posisi ayah, mereka membimbing Sangha; dengan menjadi pemimpin, mereka menjalankan Sangha dalam tiga pelatihan (sikkhā); oleh karena itu mereka disebut 'saṅghapariṇāyakā' (pemimpin Sangha).

Ye tesaṃ sakkārādīni na karonti, ovādatthāya dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ na gacchanti, tepi tesaṃ ovādaṃ na denti, paveṇikathaṃ na kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ na sikkhāpenti. Te tehi vissaṭṭhā sīlādīhi dhammakkhandhehi sattahi ca ariyadhanehīti evamādīhi guṇehi parihāyanti. Ye pana tesaṃ sakkārādīni karonti, upaṭṭhānaṃ gacchanti, tesaṃ te ‘‘evaṃ te abhikkamitabba’’ntiādikaṃ ovādaṃ denti, paveṇikathaṃ kathenti, sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ sikkhāpenti, terasahi dhutaṅgehi dasahi kathāvatthūhi anusāsanti. Te tesaṃ ovāde ṭhatvā sīlādīhi guṇehi vaḍḍhamānā sāmaññatthaṃ anupāpuṇanti. Evamettha hānivuddhiyo daṭṭhabbā.

Barang siapa (para bhikkhu muda) tidak melakukan penghormatan dan sebagainya kepada para (bhikkhu senior) tersebut, tidak datang untuk melayani (upaṭṭhāna) sebanyak dua atau tiga kali guna menerima nasihat, maka para (bhikkhu senior) tersebut juga tidak memberikan nasihat kepada mereka, tidak menceritakan kisah garis silsilah tradisi (paveṇikatha), dan tidak mengajarkan uraian Dhamma yang merupakan inti (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ). Mereka yang ditinggalkan oleh para senior tersebut akan mengalami kemunduran dari kualitas-kualitas luhur seperti kumpulan sila (sīlādīhi dhammakkhandhehi), tujuh harta mulia (sattahi ariyadhanehi), dan kualitas lainnya. Namun, bagi mereka yang melakukan penghormatan dan sebagainya, yang datang untuk melayani, maka para (bhikkhu senior) tersebut akan memberikan nasihat seperti 'beginilah engkau harus maju', menceritakan kisah garis silsilah tradisi, mengajarkan uraian Dhamma yang merupakan inti, serta membimbing dengan tiga belas praktik dhutaṅga dan sepuluh pokok pembicaraan (kathāvatthu). Dengan teguh mematuhi nasihat tersebut, mereka berkembang dalam kualitas-kualitas seperti sila dan mencapai tujuan kehidupan pertapa (yaitu Arahat). Demikianlah kemunduran dan perkembangan dalam hal ini harus dipahami.

Punabbhavo sīlamassāti ponobbhavikā, punabbhavadāyikāti attho, tassā ponobbhavikāya. Na vasaṃ gacchissantīti ettha ye catunnaṃ paccayānaṃ kāraṇā upaṭṭhākānaṃ padānupadikā hutvā gāmato gāmaṃ vicaranti, te tassā [Pg.159] vasaṃ gacchanti nāma. Itare na gacchanti. Tattha hānivuddhiyo pākaṭāyeva.

Ia memiliki kebiasaan memberikan tumimbal lahir, maka disebut ponobbhavikā; artinya ia memberikan tumimbal lahir. Mengenai frasa 'na vasaṃ gacchissantīti' (tidak akan berada di bawah pengaruhnya), mereka (para bhikkhu) yang demi mendapatkan empat kebutuhan pokok mengikuti para penyokong selangkah demi selangkah dan berkeliaran dari desa ke desa, merekalah yang dikatakan berada di bawah pengaruh (tanha) tersebut. Sebaliknya, yang lain tidak demikian. Dalam hal ini, kemunduran dan perkembangan sangatlah jelas.

Āraññakesūti pañcadhanusatikapacchimesu. Sāpekkhāti sālayā. Gāmantasenāsanesu hi jhānaṃ appetvāpi tato vuṭṭhitamattova itthipurisadārakadārikādisaddaṃ suṇāti, yenassa adhigatavisesopi hāyatiyeva. Araññasenāsane niddāyitvāpi pabuddhamatto sīhabyagghamorādīnaṃ saddaṃ suṇāti, yena araññe pītiṃ paṭilabhitvā tameva sammasanto aggaphale patiṭṭhāti. Iti bhagavā gāmantasenāsane jhānaṃ appetvā nisinnabhikkhuto araññe niddāyamānameva pasaṃsati. Tasmā tameva atthavasaṃ paṭicca ‘‘āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissantī’’ti āha.

Āraññakesūti berarti tempat tinggal yang setidaknya sejauh lima ratus busur (dari desa). Sāpekkhāti berarti masih memiliki kemelekatan atau kepedulian. Sebab, meskipun seseorang masuk ke dalam jhana di tempat tinggal dekat desa, begitu ia keluar dari jhana tersebut, ia akan mendengar suara wanita, pria, anak laki-laki, anak perempuan, dan sebagainya; yang menyebabkan pencapaian khususnya pun akan merosot. Sebaliknya, di tempat tinggal hutan, meskipun setelah tidur seseorang baru saja terbangun, ia mendengar suara singa, harimau, merak, dan sebagainya; yang melaluinya ia memperoleh kegembiraan hutan (araññapīti) dan sambil merenungkan kegembiraan itu sendiri, ia teguh dalam buah tertinggi (Arahat). Demikianlah, Sang Bagawan lebih memuji bhikkhu yang sedang tidur di hutan daripada bhikkhu yang duduk masuk ke dalam jhana di tempat tinggal dekat desa. Oleh karena itu, berdasarkan alasan manfaat tersebut, Beliau bersabda: 'āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissatī' (mereka akan mendambakan tempat tinggal di hutan).

Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhāpessantīti attanāva attano abbhantare satiṃ upaṭṭhapessanti. Pesalāti piyasīlā. Idhāpi sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ anicchantā nevāsikā assaddhā honti appasannā, vihāraṃ sampattabhikkhūnaṃ paccuggamana-pattacīvarapaṭiggahaṇa-āsanapaññāpanatālavaṇṭaggahaṇādīni na karonti. Atha nesaṃ avaṇṇo uggacchati ‘‘asukavihāravāsino bhikkhū assaddhā appasannā vihāraṃ paviṭṭhānaṃ vattappaṭivattampi na karontī’’ti. Taṃ sutvā pabbajitā vihāradvārena gacchantāpi vihāraṃ na pavisanti. Evaṃ anāgatānaṃ anāgamanameva hoti. Āgatānaṃ pana phāsuvihāre asati yepi ajānitvā āgatā, te ‘‘vasissāmāti tāvacintetvā āgatamhā, imesaṃ pana nevāsikānaṃ iminā nīhārena ko vasissatī’’ti nikkhamitvā gacchanti. Evaṃ so vihāro aññesaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsova hoti. Tato nevāsikā sīlavantānaṃ dassanaṃ alabhantā kaṅkhāvinodakaṃ vā ācārasikkhāpakaṃ vā madhuradhammasavanaṃ vā na labhanti. Tesaṃ neva aggahitadhammaggahaṇaṃ na gahitasajjhāyakaraṇaṃ hoti. Iti nesaṃ hāniyeva hoti, na vuddhi.

Paccattaññeva satiṃ upaṭṭhāpessantīti berarti mereka akan menegakkan perhatian di dalam batin mereka sendiri. Pesalāti berarti mereka yang mencintai sila. Dalam bagian ketujuh ini juga, para bhikkhu penghuni tetap (nevāsikā) yang tidak menginginkan kedatangan rekan-rekan sesama brahmacārī menjadi orang yang tidak memiliki keyakinan dan tidak memiliki kejernihan batin; mereka tidak melakukan penyambutan, tidak membantun membawakan patta dan jubah, tidak mempersiapkan tempat duduk, tidak mengambilkan kipas, dan sebagainya bagi para bhikkhu yang datang ke vihara tersebut. Kemudian, reputasi buruk mereka tersebar: 'Para bhikkhu penghuni vihara anu tidak memiliki keyakinan, tidak ramah, bahkan tidak melakukan kewajiban menyambut bhikkhu yang masuk ke vihara.' Mendengar hal itu, para petapa yang sedang lewat di depan pintu vihara pun tidak mau masuk. Dengan demikian, mereka yang belum datang benar-benar tidak akan datang. Sedangkan bagi mereka yang sudah datang, karena tidak ada kenyamanan tinggal (phāsuvihāra), meskipun mereka datang tanpa mengetahui sebelumnya, mereka akan berpikir: 'Kami datang dengan rencana awal untuk menetap, namun dengan perilaku para penghuni tetap yang seperti ini, siapa yang betah tinggal?' lalu mereka pergi. Dengan demikian, vihara itu bukan lagi menjadi tempat tinggal bagi bhikkhu lain. Akibatnya, para penghuni tetap tidak berkesempatan bertemu orang-orang yang berbudi luhur, tidak mendapatkan penghilang keraguan, tidak mendapatkan pengajar tata krama, dan tidak mendapatkan pendengaran Dhamma yang manis. Bagi mereka, tidak ada pembelajaran Dhamma yang belum dipelajari, dan tidak ada pengulangan (sajjhāya) atas apa yang telah dipelajari. Dengan demikian, yang terjadi hanyalah kemunduran, bukan kemajuan.

Ye pana sabrahmacārīnaṃ āgamanaṃ icchanti, te saddhā honti pasannā, āgatānaṃ sabrahmacārīnaṃ paccuggamanādīni katvā senāsanaṃ paññapetvā denti[Pg.160], te gahetvā bhikkhācāraṃ pavisanti, kaṅkhaṃ vinodenti, madhuradhammassavanaṃ labhanti. Atha nesaṃ kittisaddo uggacchati ‘‘asukavihāre bhikkhū evaṃ saddhā pasannā vattasampannā saṅgāhakā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū dūratopi āgacchanti. Tesaṃ nevāsikā vattaṃ karonti, samīpaṃ gantvā vuḍḍhataraṃ āgantukaṃ vanditvā nisīdanti, navakatarassa santike āsanaṃ gahetvā nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre vasissatha, gamissathā’’ti pucchanti. ‘‘Gamissāmā’’ti vutte ‘‘sappāyaṃ senāsanaṃ, sulabhā bhikkhā’’tiādīni vatvā gantuṃ na denti. Vinayadharo ce hoti, tassa santike vinayaṃ sajjhāyanti. Suttantādidharo ce, tassa santike taṃ taṃ dhammaṃ sajjhāyanti. Te āgantukatherānaṃ ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇanti. Āgantukā ‘‘ekaṃ dve divasāni vasissāmāti āgatamhā, imesaṃ pana sukhasaṃvāsatāya dasa dvādasa vassāni vasimhā’’ti vattāro honti. Evamettha hānivuddhiyo veditabbā.

Akan tetapi, mereka yang menginginkan kedatangan rekan-rekan sesama brahmacārī adalah orang yang memiliki keyakinan dan kejernihan batin. Mereka melakukan penyambutan dan sebagainya bagi rekan-rekan yang datang, mempersiapkan serta memberikan tempat tinggal; mereka mengajak para tamu tersebut masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan, membantu menghilangkan keraguan, dan mendapatkan pendengaran Dhamma yang manis. Kemudian, reputasi baik mereka tersebar: 'Para bhikkhu di vihara anu memiliki keyakinan dan kejernihan batin, sempurna dalam tata krama, dan sangat ramah.' Mendengar hal itu, para bhikkhu datang bahkan dari tempat yang jauh. Para penghuni tetap melakukan kewajiban terhadap mereka, mendekat dan memberi hormat kepada tamu yang lebih senior lalu duduk, atau mengambil tempat duduk di dekat tamu yang lebih muda lalu duduk dan bertanya: 'Apakah Anda akan menetap di vihara ini atau akan melanjutkan perjalanan?' Jika dijawab 'Kami akan pergi', mereka tidak membiarkan tamu itu pergi dengan mengatakan: 'Tempat tinggal di sini sesuai, dana makanan pun mudah didapat,' dan sebagainya. Jika tamu itu seorang ahli Vinaya, mereka mengulang Vinaya di hadapannya. Jika tamu itu ahli Suttanta dan sebagainya, mereka mengulang Dhamma tersebut di hadapannya. Mereka, dengan mengikuti nasihat para thera tamu tersebut, mencapai tingkat Arahat bersama dengan Patisambhibā. Para tamu itu akan berkata: 'Kami datang dengan maksud tinggal satu atau dua hari saja, namun karena kebahagiaan hidup bersama ini, kami telah tinggal selama sepuluh atau dua belas tahun.' Demikianlah kemunduran dan perkembangan dalam hal ini harus diketahui.

4. Dutiyasattakasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Tujuh yang Kedua.

24. Catutthe na kammārāmāti ye divasaṃ cīvarakamma-kāyabandhanaparissāvana-dhammakaraṇa-sammajjani-pādakaṭhalikādīneva karonti, te sandhāyesa paṭikkhepo. Yo pana tesaṃ karaṇavelāya evaṃ etāni karoti, uddesavelāya uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāya sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattavelāya cetiyaṅgaṇavattaṃ karoti, manasikāravelāya manasikāraṃ karoti, na so kammārāmo nāma.

24. Dalam khotbah keempat, frasa 'na kammārāmāti' merujuk kepada mereka yang sepanjang hari hanya melakukan pekerjaan menjahit jubah, membuat ikat pinggang, membuat penyaring air, wadah air, menyapu, membuat alas kaki dari pecahan tembikar, dan sebagainya; larangan ini ditujukan kepada mereka. Namun, barang siapa yang melakukan pekerjaan tersebut hanya pada waktu yang seharusnya, mengambil pelajaran (uddesa) pada waktu belajar, melakukan pengulangan (sajjhāya) pada waktu mengulang, melakukan kewajiban di halaman cetiya pada waktu berbakti di cetiya, dan melakukan perenungan (manasikāra) pada waktu meditasi, ia tidak disebut sebagai orang yang 'bergembira dalam pekerjaan' (kammārāmo).

Yo itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena ālāpasallāpaṃ karontoyeva rattindivaṃ vītināmeti, evarūpe bhasse pariyantakārī na hoti, ayaṃ bhassārāmo nāma. Yo pana rattindivaṃ dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhassova bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttattā.

Barang siapa yang menghabiskan waktu siang dan malam dengan terus melakukan percakapan tentang penampilan wanita, penampilan pria, dan sebagainya, serta tidak membatasi percakapan semacam itu, ia disebut 'bergembira dalam obrolan' (bhassārāmo). Namun, barang siapa yang siang dan malam membicarakan Dhamma atau menjawab pertanyaan (masalah Dhamma), ia adalah orang yang sedikit bicara dan benar-benar membatasi obrolannya. Mengapa? Karena telah disabdakan: 'Bagi kalian yang telah berkumpul, wahai para bhikkhu, ada dua hal yang harus dilakukan: percakapan yang sesuai dengan Dhamma atau keheningan mulia para Arya.'

Yo ṭhitopi gacchantopi nisinnopi thinamiddhābhibhūto niddāyatiyeva, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅgaṃ [Pg.161] otarati, nāyaṃ niddārāmo. Tenevāha – ‘‘abhijānāmahaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387).

Seseorang yang, baik saat berdiri, berjalan, maupun duduk, tertidur karena dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan (thinamiddha), ia disebut sebagai orang yang gemar tidur (niddārāmo). Namun, bagi seseorang yang pikirannya memasuki kondisi bhavaṅga karena penyakit pada tubuh jasmani (karajakāya), ia tidak disebut sebagai orang yang gemar tidur. Karena itulah Beliau bersabda – “Aku ingat, Aggivessana, pada bulan terakhir musim panas, setelah makan siang sekembalinya dari menerima dana makanan, Aku melipat jubah luar (saṅghāṭi) menjadi empat lapis, berbaring pada sisi kanan, dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan diri, Aku memasuki tidur.”

Yo ‘‘ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyo, tiṇṇaṃ catuttho’’ti evaṃ saṃsaṭṭhova viharati, ekako assādaṃ na labhati, ayaṃ saṅgaṇikārāmo. Yo pana catūsu iriyāpathesu ekakova assādaṃ labhati, nāyaṃ saṅgaṇikārāmo.

Seseorang yang berdiam dengan senantiasa berbaur, seperti: “menjadi teman bagi satu orang, menjadi yang ketiga bagi dua orang, menjadi yang keempat bagi tiga orang,” dan tidak mendapatkan kesenangan saat sendirian, ia disebut sebagai orang yang gemar berkumpul (saṅgaṇikārāmo). Namun, seseorang yang mendapatkan kesenangan meskipun sendirian dalam empat posisi tubuh (iriyāpatha), ia tidak disebut sebagai orang yang gemar berkumpul.

Asantasambhāvanicchāya samannāgatā dussīlā pāpicchā nāma. Yesaṃ pāpakā mittā catūsu iriyāpathesu saha ayanato pāpasahāyā, ye ca tanninnatappoṇatappabbhāratāya pāpesu sampavaṅkā, te pāpamittā pāpasahāyā pāpasampavaṅkā nāma.

Mereka yang memiliki sila yang buruk dan dikuasai oleh keinginan untuk dihormati atas kualitas yang tidak mereka miliki disebut orang yang memiliki keinginan jahat (pāpicchā). Mereka yang memiliki teman-teman yang buruk, yang karena berjalan bersama dalam empat posisi tubuh disebut sebagai sahabat yang buruk (pāpasahāyā), dan mereka yang condong, cenderung, dan miring ke arah hal-hal buruk karena pengaruh teman tersebut, disebut sebagai orang yang memiliki teman yang buruk (pāpamittā), sahabat yang buruk (pāpasahāyā), dan orang yang cenderung pada keburukan (pāpasampavaṅkā).

Oramattakenāti avaramattakena appamattakena. Antarāti arahattaṃ appatvāva etthantare. Vosānanti pariniṭṭhitabhāvaṃ ‘‘alamettāvatā’’ti osakkanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāva sīlapārisuddhijjhānavipassanā sotāpannabhāvādīnaṃ aññataramattakena vosānaṃ nāpajjissanti, tāva vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānīti.

Kata ‘oramattakena’ berarti dengan kadar yang rendah atau sedikit. Kata ‘antarā’ berarti tanpa mencapai kearahatan, di antara (proses) ini. Kata ‘vosānaṃ’ berarti kemerosotan dengan berpikir “cukuplah sampai di sini saja,” yakni kondisi sebelum mencapai penyelesaian akhir. Inilah yang dimaksudkan – selama para bhikkhu tidak berhenti di tengah jalan hanya dengan mencapai sebagian kecil seperti pemurnian sila, jhana, vipassana, atau status sebagai Sotāpanna dan sebagainya, maka pertumbuhanlah yang diharapkan bagi para bhikkhu, bukan kemerosotan.

7. Saññāsuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Khotbah tentang Saññā (Persepsi)

27. Sattame aniccasaññādayo aniccānupassanādīhi sahagatasaññā.

27. Dalam sutta ketujuh, persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) dan sebagainya adalah persepsi-persepsi yang disertai dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya.

8. Paṭhamaparihānisuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Kemerosotan (Parihāni)

28. Aṭṭhame uppannānaṃ saṅghakiccānaṃ nittharaṇena bhāraṃ vahantīti bhāravāhino. Te tena paññāyissantīti te therā tena attano therabhāvānurūpena kiccena paññāyissanti. Tesu yogaṃ āpajjatīti payogaṃ āpajjati, sayaṃ tāni kiccāni kātuṃ ārabhatīti.

28. Dalam sutta kedelapan, yang disebut ‘pembawa beban’ (bhāravāhino) adalah mereka yang memikul beban dengan menyelesaikan urusan-urusan Saṅgha yang muncul. Kata ‘te tena paññāyissanti’ berarti para thera (bhikkhu senior) tersebut akan dikenal melalui tugas yang sesuai dengan status ketheraan mereka. Kata ‘te yogaṃ āpajjissanti’ berarti mereka akan mengerahkan upaya, yakni mulai melakukan sendiri tugas-tugas tersebut.

9. Dutiyaparihānisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Khotbah Kedua tentang Kemerosotan

29. Navame [Pg.162] bhikkhudassanaṃ hāpetīti bhikkhusaṅghassa dassanatthāya gamanaṃ hāpeti. Adhisīleti pañcasīladasasīlasaṅkhāte uttamasīle. Ito bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Dakkhiṇeyyaṃ gavesatīti deyyadhammapaṭiggāhake pariyesati. Tattha ca pubbakāraṃ karotīti tesaṃ bāhirānaṃ titthiyānaṃ datvā pacchā bhikkhūnaṃ deti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

29. Dalam sutta kesembilan, frasa ‘bhikkhudassanaṃ hāpeti’ berarti melalaikan pergi untuk menemui Saṅgha Bhikkhu. Kata ‘adhisīle’ berarti dalam sila yang luhur yang disebut sebagai Pancasila dan Dasasila. Frasa ‘ito bahiddhā’ berarti di luar Sasana (ajaran) ini. Frasa ‘dakkhiṇeyyaṃ gavesati’ berarti mencari orang yang layak menerima persembahan (penerima dana). Frasa ‘tattha ca pubbakāraṃ karoti’ berarti memberikan terlebih dahulu kepada para parivrajaka (petapa) luar tersebut baru kemudian memberikan kepada para bhikkhu. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Vajjisattakavaggo tatiyo.

Vagga tentang Tujuh Ajaran bagi kaum Vajji, yang ketiga, selesai.

4. Devatāvaggo

4. Kelompok Khotbah tentang Dewa (Devatāvaggo)

5. Paṭhamamittasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Sahabat

36. Catutthassa pañcame duddadanti duppariccajaṃ mahārahaṃ bhaṇḍakaṃ. Dukkaraṃ karotīti kātuṃ asukaraṃ kammaṃ karoti. Dukkhamaṃ khamatīti sahāyassa atthāya duradhivāsaṃ adhivāseti. Guyhamassa āvikarotīti attano guyhaṃ tassa āvikaroti. Guyhamassa pariguhatīti tassa guyhaṃ aññesaṃ nācikkhati. Khīṇena nātimaññatīti tassa bhoge khīṇe tena khayena taṃ nātimaññati, tasmiṃ omānaṃ attani ca atimānaṃ na karoti.

36. Dalam sutta kelima dari vagga keempat, kata ‘duddadaṃ’ berarti barang berharga yang sulit untuk dilepaskan. Kata ‘dukkaraṃ karoti’ berarti melakukan perbuatan yang sulit dilakukan. Kata ‘dukkhamaṃ khamati’ berarti menanggung atau bersabar terhadap hal yang sulit ditanggung demi kepentingan sahabatnya. Kata ‘guyhamassa āvikaroti’ berarti menyatakan rahasianya sendiri kepada sahabatnya itu. Kata ‘guyhamassa pariguhati’ berarti tidak menceritakan rahasia sahabatnya kepada orang lain. Kata ‘khīṇena nātimaññati’ berarti ketika kekayaan sahabatnya habis, ia tidak meremehkannya karena habisnya kekayaan tersebut; ia tidak memandang rendah sahabatnya itu dan tidak menyombongkan dirinya sendiri.

6. Dutiyamittasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Khotbah Kedua tentang Sahabat

37. Chaṭṭhe vattāti vacanakusalo. Vacanakkhamoti vacanaṃ khamati, dinnaṃ ovādaṃ karoti. Gambhīranti guyhaṃ rahassaṃ jhānanissitaṃ vipassanāmaggaphalanibbānanissitaṃ.

37. Dalam sutta keenam, kata ‘vattā’ berarti terampil dalam berbicara atau memberikan nasihat. Kata ‘vacanakkhamo’ berarti sabar terhadap ucapan, yakni menerima nasihat yang diberikan. Kata ‘gambhīraṃ’ berarti mendalam, yakni hal yang bersifat rahasia, atau hal yang berkaitan dengan jhana, vipassana, magga, phala, dan nibbāna.

7. Paṭhamapaṭisambhidāsuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Khotbah Pertama tentang Paṭisambhidā

38. Sattame idaṃ me cetaso līnattanti uppanne cetaso līnatte ‘‘idaṃ me cetaso līnatta’’nti yathāsabhāvato jānāti. Ajjhattaṃ saṃkhittaṃ nāma thinamiddhānugataṃ. Bahiddhā vikkhittaṃ nāma pañcasu kāmaguṇesu [Pg.163] vikkhittaṃ. Vedanātiādīni papañcamūlavasena gahitāni. Vedanā hi taṇhāya mūlaṃ sukhavasena taṇhuppattito, saññā diṭṭhiyā mūlaṃ avibhūtārammaṇe diṭṭhiuppattito, vitakko mānassa mūlaṃ vitakkavasena asmīti mānuppattito. Sappāyāsappāyesūti upakārānupakāresu. Nimittanti kāraṇaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

38. Dalam sutta ketujuh, frasa ‘idaṃ me cetaso līnattanti’ berarti ketika muncul kelesuan pikiran, ia mengetahui sesuai dengan kenyataannya bahwa “ini adalah kelesuan pikiranku.” Yang disebut ‘terkerut di dalam’ (ajjhattaṃ saṃkhittaṃ) adalah pikiran yang diikuti oleh kemalasan dan kelambanan (thinamiddha). Yang disebut ‘terpencar ke luar’ (bahiddhā vikkhittaṃ) adalah pikiran yang terpencar pada lima kesenangan indrawi. Kata ‘vedanā’ (perasaan) dan sebagainya diambil sebagai akar dari papañca (perintang). Karena sesungguhnya, perasaan adalah akar dari keinginan (taṇhā) karena munculnya keinginan melalui kekuatan kebahagiaan. Persepsi (saññā) adalah akar dari pandangan salah (diṭṭhi) karena munculnya pandangan salah pada objek yang tidak jelas. Pemikiran (vitakka) adalah akar dari kesombongan (māna) karena munculnya kesombongan melalui pemikiran bahwa “Aku ada.” Kata ‘sappāyāsappāyesu’ berarti pada hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Kata ‘nimittaṃ’ berarti sebab. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya. Inilah penjelasan untuk Devatā Vagga.

Devatāvaggo catuttho.

Devatā Vagga, yang keempat.

5. Mahāyaññavaggo

5. Mahāyañña Vagga

1-2. Sattaviññāṇaṭṭhitisuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Khotbah tentang Tujuh Kedudukan Kesadaran dan lainnya.

44-45. Pañcamassa paṭhame viññāṇaṭṭhitiyoti paṭisandhiviññāṇassa ṭhānāni. Seyyathāpīti nidassanatthe nipāto, yathā manussāti attho. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā sadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭṭhānādīhi viseso hotiyeva. Tasmā nānattakāyāti vuttā. Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi dvihetukāpi ahetukāpi hoti. Tasmā nānattasaññinoti vuttā. Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā. Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo. Saññā pana tesaṃ dvihetukāpi tihetukāpi hoti, ahetukā natthi. Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādikā aññe ca vemānikā petā. Etesañhi pītaodātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisa thūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya dvihetukatihetukaahetukavasena saññāpi. Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti. Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti. Tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā. Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti piyaṅkaramātādīnaṃ viya.

44-45. Dalam sutta pertama dari vagga kelima, yang disebut ‘kedudukan kesadaran’ (viññāṇaṭṭhitiyo) adalah tempat-tempat bagi kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa). Kata ‘seyyathāpi’ adalah kata tugas (nipāta) yang digunakan untuk memberikan perumpamaan, maknanya adalah “seperti manusia.” Karena sesungguhnya, di antara manusia yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terbatas, tidak ada dua orang yang benar-benar serupa dalam hal warna kulit, bentuk tubuh, dan sebagainya. Bahkan jika ada saudara kembar di suatu tempat yang serupa dalam warna kulit atau bentuk tubuh, tetap saja ada perbedaan dalam hal cara mereka memandang, menoleh, berbicara, tertawa, berjalan, berdiri, dan sebagainya. Oleh karena itu, mereka disebut sebagai ‘memiliki tubuh yang berbeda-beda’ (nānattakāya). Namun, persepsi kelahiran kembali (paṭisandhisaññā) mereka bisa berupa yang berakar tiga (tihetuka), berakar dua (dvihetuka), maupun yang tanpa akar (ahetuka). Oleh karena itu, mereka disebut sebagai ‘memiliki persepsi yang berbeda-beda’ (nānattakasaññino). Frasa ‘ekacce ca devā’ merujuk pada para dewa dari enam alam surga indrawi (kāmāvacara). Di antara mereka, ada beberapa dewa yang tubuhnya berwarna biru, dan ada yang berwarna kuning, dan sebagainya. Namun, persepsi mereka bisa berakar dua atau berakar tiga, tidak ada yang tanpa akar. Frasa ‘ekacce ca vinipātikā’ merujuk pada mereka yang bebas dari empat alam menderita (apāya), seperti yakkhinī ibu dari Uttara, ibu dari Piyaṅgara, Phussamittā, Dhammaguttā, dan sejenisnya, serta peta-peta lain yang tinggal di istana (vemānika peta). Tubuh mereka berbeda-beda berdasarkan warna kulit seperti kuning, putih, hitam, kecokelatan, serta berdasarkan ukuran seperti kurus, gemuk, pendek, atau tinggi; persepsi mereka juga berbeda-beda seperti manusia (berakar dua, tiga, atau tanpa akar). Namun, mereka tidak memiliki kekuasaan besar seperti para dewa, tetapi juga tidak memiliki kekuasaan yang sangat sedikit seperti manusia yang malang; mereka hidup dengan kesulitan mendapatkan makanan dan pakaian serta ditindas oleh penderitaan. Beberapa dari mereka menderita pada masa bulan gelap dan bahagia pada masa bulan terang. Oleh karena itu, mereka disebut ‘vinipātikā’ karena terjatuh dari kumpulan kebahagiaan. Di antara para vinipātikā ini, bagi mereka yang berakar tiga (tihetuka), pencapaian Dhamma (dhammābhisamaya) juga dapat terjadi, seperti yang dialami oleh ibu dari Piyaṅgara dan lainnya.

Brahmakāyikāti [Pg.164] brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno. Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamajjhānena abhinibbattā. Brahmapārisajjā pana parittena abhinibbattā, tesaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ. Brahmapurohitā majjhimena, tesaṃ upaḍḍhakappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti. Mahābrahmāno paṇītena, tesaṃ kappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca pana tesaṃ ativipphārikova hoti. Iti te kāyassa nānattā paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti veditabbā.

Brahmakāyikā mengacu pada Brahmapārisajja, Brahmapurohita, dan Mahābrahmā. 'Lahir melalui yang pertama' (Paṭhamābhinibbattā) berarti semuanya dilahirkan melalui jhana pertama. Akan tetapi, Brahmapārisajja dilahirkan melalui jhana pertama yang rendah (paritta), dan rentang usia mereka adalah sepertiga bagian dari satu kappa. Brahmapurohita dilahirkan melalui jhana pertama tingkat menengah, rentang usia mereka adalah setengah kappa, dan tubuh mereka lebih besar. Mahābrahmā dilahirkan melalui jhana pertama tingkat unggul (paṇīta), rentang usia mereka adalah satu kappa, dan tubuh mereka sangatlah besar. Jadi, mereka harus dipahami sebagai memiliki tubuh yang berbeda (nānattakāyā) karena perbedaan ukuran tubuh, namun memiliki satu persepsi (ekattasaññino) karena kesamaan persepsi yang terhubung dengan kelahiran kembali melalui kekuatan jhana pertama.

Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā. Pettivisayesupi keci saṭṭhihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā. Tathā kālakañcikā asurā. Apicettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti. Saññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti. Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinotveva saṅkhyaṃ gacchanti.

Sama seperti mereka (brahmā jhana pertama), demikian pula dengan makhluk-makhluk di empat alam rendah (apāya). Di neraka, ada makhluk yang tubuhnya (attabhāvo) berukuran satu gāvuta, ada yang setengah yojana, dan ada yang satu yojana; namun tubuh Devadatta mencapai seratus yojana. Di antara binatang pun ada yang kecil dan ada yang besar. Di alam peta pun ada yang tingginya enam puluh hasta dan ada yang delapan puluh hasta, ada yang rupawan (suvaṇṇā) dan ada yang buruk rupa (dubbaṇṇā). Demikian pula dengan asura Kālakañcikā. Selain itu, di antara peta-peta ini ada yang disebut peta Dīghapiṭṭhika yang berukuran enam puluh yojana. Akan tetapi, persepsi (saññā) bagi semuanya hanyalah kesadaran tanpa akar yang merupakan hasil dari perbuatan tidak baik (akusalavipāka-ahetuka). Oleh karena itu, makhluk-makhluk di alam rendah pun tergolong ke dalam kelompok makhluk yang memiliki tubuh berbeda namun memiliki satu persepsi (nānattakāyā ekattasaññino).

Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā. Tesu pañcakanaye dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti, tesaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti, tesaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti, tesaṃ aṭṭha kappā āyuppamāṇaṃ. Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbeva te gahitā. Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā vā avitakkaavicārā vāti nānā.

Ābhassarā berarti cahaya memancar dan menyebar dari tubuh mereka seperti percikan api dari obor kayu yang tampak terputus-putus saat jatuh. Di antara brahma jhana kedua tersebut, menurut metode pancaka, mereka yang lahir setelah mengembangkan dua jhana (kedua dan ketiga) tingkat rendah disebut Parittābhā, dengan rentang usia dua kappa. Mereka yang lahir setelah mengembangkan jhana tingkat menengah disebut Appamāṇābhā, dengan rentang usia empat kappa. Mereka yang lahir setelah mengembangkan jhana tingkat unggul (paṇīta) disebut Ābhassarā, dengan rentang usia delapan kappa. Namun di sini, semuanya diambil berdasarkan klasifikasi tertinggi (Ābhassarā). Sesungguhnya, tubuh mereka semua memiliki pancaran yang seragam (ekavipphāra), namun persepsi mereka berbeda (nānā), yaitu ada yang persepsinya hanya disertai vicāra tanpa vitakka (avitakka-vicāramatta) atau ada yang tanpa vitakka maupun vicāra (avitakka-avicāra).

Subhakiṇhāti subhena vokiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho. Etesañhi na ābhassarānaṃ viya chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati. Pañcakanaye pana parittamajjhimapaṇītassa catutthajjhānassa vasena soḷasabāttiṃsacatussaṭṭhikappāyukā parittaappamāṇasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti. Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya [Pg.165] ekattasaññino cāti veditabbā. Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti. Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.

Subhakiṇhā berarti diliputi dan dipenuhi oleh keindahan, maknanya adalah memiliki tubuh dengan warna cahaya yang padat dan seragam. Berbeda dengan Ābhassarā, cahaya mereka tidak memancar secara terputus-putus. Menurut metode pancaka, berdasarkan kekuatan jhana keempat yang rendah, menengah, dan unggul, mereka terlahir sebagai Parittasubhā, Appamāṇasubhā, dan Subhakiṇhā dengan usia masing-masing enam belas, tiga puluh dua, dan enam puluh empat kappa. Dengan demikian, semuanya harus dipahami sebagai memiliki tubuh yang seragam (ekattakāyā) dan juga memiliki satu persepsi (ekattasaññino) melalui persepsi jhana keempat. Brahma Vehapphalā juga termasuk dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) keempat. Makhluk tanpa persepsi (asaññasattā) tidak termasuk dalam klasifikasi tujuh landasan kesadaran ini karena ketiadaan kesadaran, namun mereka termasuk dalam sembilan tempat kediaman makhluk (sattāvāsa).

Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkheyyampi buddhasuññe loke na uppajjanti. Soḷasakappasahassaabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti. Dhammacakkappavattissa bhagavato khandhāvāraṭṭhānasadisā honti. Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ na sattāvāsaṃ bhajanti. Mahāsīvatthero pana ‘‘na kho pana so, sāriputta, āvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsañca bhajantīti vadati, taṃ appatibāhiyattā suttassa anuññātaṃ.

Brahma Suddhāvāsā berada di sisi kebebasan dari samsara (vivaṭṭapakkha) dan tidak ada setiap saat; mereka tidak muncul di dunia yang kosong dari Buddha (buddhasuññe) bahkan selama seratus ribu kappa atau satu asaṅkheyya kappa. Mereka hanya muncul saat para Buddha muncul dalam kurun waktu enam belas ribu kappa. Mereka serupa dengan tempat perkemahan atau markas (khandhāvāra) bagi Sang Bhagavā yang memutar roda Dhamma. Oleh karena itu, mereka tidak termasuk dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) maupun tempat kediaman makhluk (sattāvāsa). Namun, Mahāsīvatthero menyatakan bahwa berdasarkan sutta: 'Wahai Sariputra, tempat kediaman yang belum pernah Kudiami dalam waktu yang lama ini tidaklah mudah ditemukan, kecuali di antara para dewa Suddhāvāsā' (MN 1.160), maka Suddhāvāsā pun termasuk dalam landasan kesadaran keempat dan tempat kediaman makhluk keempat; pernyataan ini diterima karena tidak bertentangan dengan sutta tersebut.

Nevasaññānāsaññāyatanaṃ yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassāpi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ. Tasmā viññāṇaṭṭhitīsu na vuttaṃ. Dutiye samādhiparikkhārāti maggasamādhissa sambhārā.

Nevasaññānāsaññāyatana disebut demikian karena halusnya persepsi, dan demikian pula karena halusnya kesadaran maka disebut neva-viññāṇa-nāviññāṇa (bukan kesadaran pun bukan tanpa kesadaran). Karena itu, hal ini tidak disebutkan dalam landasan-landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti). Pada sutta kedua, samādhiparikkhārā berarti prasyarat atau perlengkapan bagi samadhi jalan (maggasamādhi).

3. Paṭhamaaggisuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Api Pertama

46. Tatiye sabbepi rāgādayo anuḍahanaṭṭhena aggī. Āhuneyyaggītiādīsu panettha āhunaṃ vuccati sakkāro, āhunaṃ arahantīti āhuneyyā. Mātāpitaro hi puttānaṃ bahupakārattā āhunaṃ arahanti, tesu vippaṭipajjamānā puttā nirayādīsu nibbattanti. Tasmā kiñcāpi mātāpitaro na anuḍahanti, anuḍahanassa pana paccayā honti. Iti anuḍahanaṭṭheneva āhuneyyaggīti vuccanti. Gahapatīti pana gehasāmiko vuccati, so mātugāmassa sayanavatthālaṅkārādianuppadānena bahupakāro. Taṃ aticaranto mātugāmo nirayādīsu nibbattati. Tasmā sopi purimanayeneva anuḍahanaṭṭhena gahapataggīti vutto. Dakkhiṇeyyaggīti ettha pana dakkhiṇāti cattāro paccayā, bhikkhusaṅgho dakkhiṇeyyo. So hi gihīnaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu dasasu sīlesu mātāpitupaṭṭhāne dhammikasamaṇabrāhmaṇupaṭṭhāneti evamādīsu kalyāṇadhammesu niyojanena bahupakāro. Tasmiṃ micchāpaṭipannā gihī [Pg.166] bhikkhusaṅghaṃ akkositvā paribhāsitvā nirayādīsu nibbattanti. Tasmā sopi purimanayeneva anuḍahanaṭṭhena dakkhiṇeyyaggīti vutto. Kaṭṭhato nibbatto pākatikova aggi kaṭṭhaggi nāma.

46. Pada sutta ketiga, semua kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan lainnya disebut 'api' karena sifatnya yang membakar. Mengenai istilah Āhuneyyaggi dan seterusnya, di sini āhuna berarti penghormatan; mereka yang layak menerima penghormatan disebut āhuneyyā. Orang tua sangat berjasa bagi anak-anaknya sehingga layak menerima penghormatan; anak-anak yang berbuat salah terhadap mereka akan terlahir di neraka dan alam rendah lainnya. Karena itu, meskipun orang tua tidak membakar secara fisik, mereka menjadi penyebab 'pembakaran' (penderitaan di neraka). Jadi, karena arti membakar itulah mereka disebut Āhuneyyaggi. Gahapati mengacu pada tuan rumah atau suami; ia sangat berjasa bagi istrinya dengan memberikan tempat tidur, pakaian, perhiasan, dan sebagainya. Istri yang berzina (aticaranto) terhadapnya akan terlahir di neraka dan alam lainnya. Maka, suami pun disebut Gahapataggi dengan alasan pembakaran yang sama seperti cara sebelumnya. Mengenai Dakkhiṇeyyaggi, dakkhiṇā berarti empat kebutuhan pokok; Sangha para bhikkhu adalah dakkhiṇeyyo. Sangha sangat berjasa bagi umat awam dengan membimbing mereka dalam tiga perlindungan, lima sila, sepuluh sila, merawat orang tua, merawat petapa dan brahmana yang bajik, dan kebajikan lainnya. Umat awam yang bersikap salah terhadap Sangha dengan mencaci maki dan menghina akan terlahir di neraka dan alam lainnya. Karena itu, Sangha pun disebut Dakkhiṇeyyaggi dengan alasan pembakaran yang sama. Adapun api biasa yang dihasilkan dari kayu disebut kaṭṭhaggi.

4. Dutiyaaggisuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Api Kedua

47. Catutthe uggatasarīrassāti so kira brāhmaṇamahāsālo attabhāvenapi bhogehipi uggato sārappatto ahosi, tasmā uggatasarīrotveva paññāyittha. Upakkhaṭoti paccupaṭṭhito. Thūṇūpanītānīti yūpasaṅkhātaṃ thūṇaṃ upanītāni. Yaññatthāyāti vadhitvā yajanatthāya. Upasaṅkamīti so kira sabbaṃ taṃ yaññasambhāraṃ sajjetvā cintesi – ‘‘samaṇo kira gotamo mahāpañño, kiṃ nu kho me yaññassa vaṇṇaṃ kathessati udāhu avaṇṇaṃ, pucchitvā jānissāmī’’ti iminā kāraṇena yena bhagavā tenupasaṅkami. Aggissa ādānanti yaññayajanatthāya navassa maṅgalaggino ādiyanaṃ. Sabbena sabbanti sabbena sutena sabbaṃ sutaṃ sameti saṃsandati, ekasadisaṃ hotīti dasseti. Satthānīti vihiṃsanaṭṭhena satthāni viyāti satthāni. Sayaṃ paṭhamaṃ samārambhatīti attanāva paṭhamataraṃ ārabhati. Hantunti hanituṃ.

47. Dalam sutta keempat, mengenai Uggatasarīra, konon Brahmana kaya tersebut sangat terkemuka (uggato) dan telah mencapai esensi (sārappatto) baik dalam hal penampilan fisik maupun kekayaan, oleh karena itu ia dikenal sebagai 'Uggatasarīra' (Tubuh yang Terkemuka). Upakkhaṭo berarti hadir atau siap di depan. Thūṇūpanītāni berarti dibawa ke pilar yang disebut sebagai tiang pengurbanan (yūpa). Yaññatthāya berarti untuk tujuan pengurbanan dengan cara membunuh. Upasaṅkami berarti mendekat; konon ia, setelah menyiapkan semua perlengkapan pengurbanan tersebut, berpikir: 'Pertapa Gotama konon sangat bijaksana. Apakah beliau akan memuji atau mencela pengurbanan saya? Saya akan bertanya untuk mengetahuinya.' Karena alasan inilah ia mendekati Yang Terbanyak. Aggissa ādānaṃ berarti pengambilan api keberuntungan yang baru untuk tujuan pengurbanan. Sabbena sabbaṃ berarti melalui semua yang didengar, semuanya selaras dan sesuai dengan apa yang didengar, menunjukkan bahwa itu adalah sama persis. Satthāni (senjata) disebut demikian karena sifatnya yang menyakiti seperti senjata. Sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati berarti ia sendiri yang memulainya terlebih dahulu. Hantun berarti untuk membunuh.

Pahātabbāti pariharitabbā. Atohayanti ato hi mātāpitito ayaṃ. Āhutoti āgato. Sambhūtoti uppanno. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, gahapataggīti ayaṃ puttadārādigaṇo yasmā, gahapati, viya gehasāmiko viya hutvā aggati vicarati, tasmā gahapataggīti vuccati. Attānanti cittaṃ. Damentīti indriyadamanena damenti. Samentīti rāgādisamanena samenti. Tesaññeva parinibbāpanena parinibbāpenti. Nikkhipitabboti yathā na vinassati, evaṃ ṭhapetabbo. Upavāyatanti upavāyatu. Evañca pana vatvā brāhmaṇo sabbesampi tesaṃ pāṇānaṃ jīvitaṃ datvā yaññasālaṃ viddhaṃsetvā satthu sāsane opānabhūto ahosīti.

Pahātabbā berarti harus dihindari atau ditinggalkan. Ato ayaṃ berarti dari mereka ini, yaitu dari ayah dan ibu, anak ini muncul. Āhuto berarti datang. Sambhūto berarti lahir atau muncul. 'Ini disebut sebagai api rumah tangga (gahapataggi), wahai Brahmana'; ini merujuk pada kelompok anak-istri dan lainnya, karena sebagaimana seorang kepala rumah tangga, mereka berkelakuan demikian, sehingga disebut gahapataggi. Attānaṃ berarti pikiran (citta). Damenti berarti mereka menjinakkan melalui pengendalian indra. Samenti berarti mereka memadamkan melalui pemadaman nafsu dan sebagainya. Mereka memadamkan sepenuhnya melalui pemadaman total (parinibbāna) dari defilemen-defilemen tersebut. Nikkhipitabbo berarti harus ditempatkan sedemikian rupa agar tidak hancur. Upavāyatu berarti biarlah ia berembus. Setelah berkata demikian, Brahmana tersebut memberikan kehidupan kepada semua makhluk itu, merobohkan balai pengurbanan, dan menjadi seperti sumur (sumber air) dalam ajaran Sang Guru.

5-6. Saññāsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Penjelasan tentang dua Saññā Sutta

48-49. Pañcame [Pg.167] amatogadhāti nibbānapatiṭṭhā. Amatapariyosānāti nibbānāvasānā. Chaṭṭhe methunadhammasamāpattiyāti methunadhammena samaṅgibhāvato. Nhārudaddulanti nhārukhaṇḍaṃ nhāruvilekhanaṃ vā. Anusandatīti pavattati. Natthi me pubbenāparaṃ visesoti natthi mayhaṃ pubbena abhāvitakālena saddhiṃ aparaṃ bhāvitakāle viseso. Lokacitresūti tidhātukalokasannivāsasaṅkhātesu lokacitresu. Ālasyeti ālasiyabhāve. Vissaṭṭhiyeti vissaṭṭhabhāve. Ananuyogeti yogassa ananuyuñjane. Ahaṅkāramamaṅkāramānāpagatanti ahaṅkāradiṭṭhito ca mamaṅkārataṇhāto ca navavidhamānato ca apagataṃ. Vidhāsamatikkantanti tisso vidhā atikkantaṃ. Santanti tappaccanīkakilesehi santaṃ. Suvimuttanti pañcahi vimuttīhi suṭṭhu vimuttaṃ.

48-49. Dalam sutta kelima, amatogadhā berarti memiliki Nibbāna sebagai landasan. Amatapariyosānā berarti memiliki Nibbāna sebagai akhir. Dalam sutta keenam, methunadhammasamāpattiyā berarti dari keadaan bersatu dalam hubungan seksual. Nhārudaddulaṃ berarti potongan urat atau serpihan kulit penyamak. Anusandati berarti berlangsung atau berlanjut. 'Tidak ada perbedaan bagi saya antara masa lalu dan masa depan' berarti tidak ada perbedaan bagi saya antara waktu sebelumnya saat belum mengembangkan meditasi asubha dengan waktu sesudahnya saat telah mengembangkannya. Lokacitresu berarti dalam keindahan dunia yang disebut sebagai tempat kediaman di tiga alam. Ālasye berarti dalam keadaan malas. Vissaṭṭhiye berarti dalam keadaan melepaskan. Ananuyoge berarti dalam ketidakterlibatan dalam usaha. Ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānāpagataṃ berarti bebas dari pandangan 'aku' (diṭṭhi), keinginan 'milikku' (taṇhā), dan sembilan jenis kesombongan (māna). Vidhāsamatikkantaṃ berarti telah melampaui tiga jenis kesombongan. Santaṃ (damai) berarti damai dari kekotoran batin yang berlawanan dengannya. Suvimuttaṃ berarti terbebas dengan baik melalui lima jenis pembebasan.

7. Methunasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Methuna Sutta

50. Sattame upasaṅkamīti bhuttapātarāso dāsakammakaraparivuto upasaṅkami. Bhavampinoti bhavampi nu. Brahmacārī paṭijānātīti ‘‘ahaṃ brahmacārī’’ti evaṃ brahmacariyavāsaṃ paṭijānātīti pucchati. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘brāhmaṇasamaye vedaṃ uggaṇhantā aṭṭhacattālīsa vassāni brahmacariyaṃ caranti. Samaṇo pana gotamo agāraṃ ajjhāvasanto tīsu pāsādesu tividhanāṭakaratiyā abhirami, idāni kiṃ nu kho vakkhatī’’ti imamatthaṃ sandhāyevaṃ pucchati. Tato bhagavā mantena kaṇhasappaṃ gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya pādena akkamanto viya attano saṃkilesakāle chabbassāni padhānacariyāya rajjasukhaṃ vā pāsādesu nāṭakasampattiṃ vā ārabbha vitakkamattassāpi anuppannabhāvaṃ sandhāya sīhanādaṃ nadanto yañhi taṃ brāhmaṇātiādimāha. Tattha dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbabhāvaṃ. Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato. Sañjagghatīti hasitakathaṃ katheti. Saṃkīḷatīti keḷiṃ karoti. Saṃkeḷāyatīti mahāhasitaṃ hasati. Cakkhunā cakkhunti attano cakkhunā tassā cakkhuṃ paṭivijjhitvā upanijjhāyati. Tirokuṭṭaṃ vā tiropākāraṃ vāti parakuṭṭe vā parapākāre [Pg.168] vā. Devoti eko devarājā. Devaññataroti aññataro devaputto. Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattañceva sabbaññutaññāṇañca.

50. Dalam sutta ketujuh, upasaṅkami berarti mendekat setelah makan pagi dengan dikelilingi oleh sekelompok pelayan dan pekerja. 'Apakah Yang Mulia juga...?' Brahmacārī paṭijānāti berarti bertanya apakah beliau mengakui kehidupan suci dengan mengatakan 'Saya seorang brahmacārī.' Konon pikirannya adalah: 'Dalam tradisi Brahmana, mereka belajar Weda dan menjalankan brahmacariya selama empat puluh delapan tahun. Namun Pertapa Gotama dahulu tinggal di rumah dan menikmati kesenangan penari di tiga istana. Sekarang, apa yang akan beliau katakan?' Merujuk hal ini ia bertanya. Kemudian Yang Terbanyak, seperti menangkap kobra dengan mantra atau menginjak leher musuh, bermaksud mengaumkan auman singa mengenai tidak munculnya bahkan sekadar pikiran tentang kesenangan kerajaan atau kemewahan istana selama enam tahun masa perjuangan beliau, mengucapkan 'Yañhi taṃ brāhmaṇa' dan seterusnya. Di sana, dvayaṃdvayasamāpattiṃ berarti keadaan yang dilakukan berpasangan oleh laki-laki dan perempuan. Dukkhasmā berarti dari seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir. Sañjagghati berarti menceritakan kisah humor. Saṃkīḷati berarti bermain-main. Saṃkeḷāyati berarti tertawa terbahak-bahak. Cakkhunā cakkhuṃ berarti menatap matanya dengan matanya sendiri. Di balik dinding atau tembok. Devo adalah seorang raja dewa. Devaññataro adalah salah satu putra dewa. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ merujuk pada pencapaian Arahat dan Pengetahuan Segala Tahu.

8. Saṃyogasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Saṃyoga Sutta

51. Aṭṭhame saṃyogavisaṃyoganti saṃyogavisaṃyogasādhakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ. Ajjhattaṃ itthindriyanti niyakajjhatte itthibhāvaṃ. Itthikuttanti itthikiriyaṃ. Itthākappanti nivāsanapārupanādiitthiākappaṃ. Itthividhanti itthiyā mānavidhaṃ. Itthichandanti itthiyā ajjhāsayacchandaṃ. Itthissaranti itthisaddaṃ. Itthālaṅkāranti itthiyā pasādhanabhaṇḍaṃ. Purisindriyādīsupi eseva nayo. Bahiddhā saṃyoganti purisena saddhiṃ samāgamaṃ. Ativattatīti anabhiratāti evaṃ vuttāya balavavipassanāya ariyamaggaṃ patvā ativattati. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

51. Dalam sutta kedelapan, saṃyogavisaṃyogaṃ berarti yang menyebabkan pertautan dan pemutusan. Dhammapariyāyaṃ berarti uraian Dhamma. Ajjhattaṃ itthindriyaṃ berarti indra wanita di dalam diri sendiri. Itthikuttaṃ berarti perilaku wanita. Itthākappaṃ berarti penampilan wanita seperti cara berpakaian dan bersolek. Itthividhaṃ berarti gaya kesombongan wanita. Itthichandaṃ berarti keinginan wanita. Itthissaraṃ berarti suara wanita. Itthipasādhanaṃ berarti perhiasan wanita. Cara yang sama berlaku untuk indra pria dan sebagainya. Bahiddhā saṃyogaṃ berarti pergaulan dengan pria secara eksternal. Ativattati (melampaui) berarti ia melampaui setelah mencapai Jalan Mulia melalui Vipassanā yang kuat yang disebut sebagai 'tidak menyukai.' Dalam sutta ini dijelaskan tentang vaṭṭa (tumimbal lahir) dan vivaṭṭa (pembebasan).

9. Dānamahapphalasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Dānamahapphala Sutta

52. Navame sāpekhoti sataṇho. Paṭibaddhacittoti vipāke baddhacitto. Sannidhipekhoti nidhānapekho hutvā. Peccāti paralokaṃ gantvā. Taṃ kammaṃ khepetvāti taṃ kammavipākaṃ khepetvā. Iddhinti vipākiddhiṃ. Yasanti parivārasampadaṃ. Ādhipaccanti jeṭṭhabhāvakāraṇaṃ. Āgantā itthattanti itthabhāvaṃ ime pañcakkhandhe puna āgantā, na tatrūpapattiko na uparūpapattiko, heṭṭhāgāmīyeva hotīti attho. Sāhu dānanti dānaṃ nāmetaṃ sādhu bhaddakaṃ sundaraṃ. Tāni mahāyaññānīti tāni sappinavanītadadhimadhuphāṇitādīhi niṭṭhānaṃ gatāni mahādānāni. Cittālaṅkāracittaparikkhāranti samathavipassanācittassa alaṅkārabhūtañceva parivārabhūtañca. Brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyatanti na sakkā tattha dānena upapajjituṃ. Yasmā pana taṃ samathavipassanācittassa alaṅkārabhūtaṃ, tasmā tena dānālaṅkatena cittena jhānañceva ariyamaggañca nibbattetvā jhānena tattha upapajjati. Anāgāmī hotīti jhānānāgāmī nāma hoti. Anāgantā itthattanti puna itthabhāvaṃ na āgantā, uparūpapattiko vā tatrūpapattiko vā hutvā tattheva parinibbāyati. Iti imesu dānesu paṭhamaṃ taṇhuttariyadānaṃ, dutiyaṃ cittīkāradānaṃ, tatiyaṃ hirottappadānaṃ, catutthaṃ niravasesadānaṃ[Pg.169], pañcamaṃ dakkhiṇeyyadānaṃ, chaṭṭhaṃ somanassupavicāradānaṃ, sattamaṃ alaṅkāraparivāradānaṃ nāmāti.

52. Dalam sutta kesembilan, 'sāpekhoti' berarti memiliki damba (sataṇho). 'Paṭibaddhacittoti' berarti pikiran yang terikat pada buah atau hasil (vipāke baddhacitto). 'Sannidhipekhoti' berarti menjadi orang yang berharap pada timbunan atau simpanan (pahala). 'Peccāti' berarti setelah pergi ke dunia lain (paraloka). 'Taṃ kammaṃ khepetvāti' berarti setelah menghabiskan buah dari kamma tersebut. 'Iddhiṃ' berarti keberhasilan atau kekuatan dari buah kamma (vipākiddhiṃ). 'Yasaṃ' berarti kesempurnaan pengikut (parivārasampadaṃ). 'Ādhipaccaṃ' berarti alasan menjadi pemimpin atau penguasa. 'Āgantā itthattaṃ' berarti kembali ke keadaan ini, yaitu ke lima kelompok kehidupan (pañcakkhandha) ini lagi; maknanya adalah ia bukan orang yang terlahir kembali di alam tersebut (brahma) atau di alam yang lebih tinggi, melainkan ia akan kembali ke alam bawah saja. 'Sāhu dānaṃ' berarti pemberian ini sungguh baik, berkah, dan luhur. 'Tāni mahāyaññānī' adalah persembahan-persembahan besar yang diselesaikan dengan mentega murni, mentega segar, dadih, madu, gula cair, dan sebagainya. 'Cittālaṅkāra cittaparikkhāraṃ' berarti sebagai penghias sekaligus perlengkapan bagi pikiran samatha dan vipassanā. 'Brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ' berarti tidak mungkin terlahir di sana hanya dengan berdana saja. Namun, karena dana itu menjadi penghias bagi pikiran samatha dan vipassanā, maka dengan pikiran yang telah dihiasi oleh dana tersebut, seseorang memunculkan jhāna dan Jalan Mulia, lalu dengan jhāna itu ia terlahir di sana. 'Anāgāmī hoti' berarti ia menjadi seorang Anāgāmī melalui jhāna. 'Anāgantā itthattaṃ' berarti tidak kembali lagi ke keadaan ini, melainkan menjadi orang yang terlahir di alam atas atau terlahir di alam tersebut dan mencapai parinibbāna di sana. Demikianlah di antara jenis-jenis dana ini: yang pertama adalah dana yang didominasi keinginan (taṇhuttariyadāna), yang kedua adalah dana dengan rasa hormat (cittīkāradāna), yang ketiga adalah dana dengan rasa malu dan takut akan dosa (hirottappadāna), yang keempat adalah dana tanpa sisa (niravasesadāna), yang kelima adalah dana kepada mereka yang layak menerima (dakkhiṇeyyadāna), yang keenam adalah dana dengan kegembiraan pikiran (somanassupavicāradāna), dan yang ketujuh adalah dana sebagai penghias dan perlengkapan pikiran.

10. Nandamātāsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Nandamātā

53. Dasamaṃ atthuppattivasena desitaṃ. Satthā kira vutthavasso pavāretvā dve aggasāvake ohāya ‘‘dakkhiṇāgiriṃ cārikaṃ gamissāmī’’ti nikkhami, rājā pasenadi kosalo, anāthapiṇḍiko gahapati, visākhā mahāupāsikā, aññe ca bahujanā dasabalaṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃsu. Anāthapiṇḍiko gahapati ‘‘satthāraṃ nivattetuṃ nāsakkhi’’nti raho cintayamāno nisīdi. Atha naṃ puṇṇā nāma dāsī disvā ‘‘kiṃ nu kho te, sāmi, na pubbe viya indriyāni vippasannānī’’ti pucchi. Āma, puṇṇe, satthā cārikaṃ pakkanto, tamahaṃ nivattetuṃ nāsakkhiṃ. Na kho pana sakkā jānituṃ puna sīghaṃ āgaccheyya vā na vā, tenāhaṃ cintayamāno nisinnoti. Sacāhaṃ dasabalaṃ nivatteyyaṃ, kiṃ me kareyyāsīti? Bhujissaṃ taṃ karissāmīti. Sā gantvā satthāraṃ vanditvā ‘‘nivattatha, bhante’’ti āha. Mama nivattanapaccayā tvaṃ kiṃ karissasīti? Tumhe, bhante, mama parādhīnabhāvaṃ jānātha, aññaṃ kiñci kātuṃ na sakkomi, saraṇesu pana patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhissāmīti. Sādhu sādhu puṇṇeti, satthā dhammagāravena ekapadasmiññeva nivatti. Vuttañhetaṃ – ‘‘dhammagaru, bhikkhave, tathāgato dhammagāravo’’ti (a. ni. 5.99).

53. Sutta kesepuluh dibabarkan berdasarkan peristiwa yang terjadi. Dikisahkan bahwa Sang Guru, setelah menyelesaikan masa vassa dan melakukan pavāraṇā, meninggalkan dua siswa utama dan berangkat untuk melakukan perjalanan ke Dakkhiṇāgiri. Raja Pasenadi Kosala, hartawan Anāthapiṇḍika, mahā-upāsikā Visākhā, dan banyak orang lainnya tidak mampu menghentikan Sang Dasabala. Hartawan Anāthapiṇḍika, karena tidak mampu menghentikan Sang Guru, duduk merenung dalam kesendirian. Kemudian seorang pelayan perempuan bernama Puṇṇā melihatnya dan bertanya, 'Tuanku, mengapa indra Anda tidak jernih seperti sebelumnya?' Ia menjawab, 'Benar Puṇṇā, Sang Guru telah berangkat melakukan perjalanan, dan aku tidak mampu menghentikan Beliau. Tidak diketahui pula apakah Beliau akan segera kembali atau tidak; karena itulah aku duduk merenung.' Puṇṇā bertanya, 'Jika hamba bisa menghentikan Sang Dasabala, apa yang akan Tuan lakukan untuk hamba?' Ia menjawab, 'Aku akan memerdekakanmu.' Pelayan itu pergi menemui Sang Guru, bersujud, dan berkata, 'Bhante, mohon kembalilah.' Sang Guru bertanya, 'Apa yang akan kamu lakukan jika Aku kembali?' Ia menjawab, 'Bhante, Anda tahu bahwa hamba adalah milik orang lain (budak). Hamba tidak mampu melakukan hal lain, tetapi hamba akan berlindung pada Tiga Permata dan menjalankan lima sila.' Sang Guru berkata, 'Bagus, bagus, Puṇṇā,' dan karena rasa hormat pada Dhamma, Sang Guru langsung berbalik arah. Hal ini dikatakan—'Para bhikkhu, Sang Tathāgata adalah penghormat Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma'.

Satthā nivattitvā jetavanamahāvihāraṃ pāvisi. Mahājano puṇṇāya sādhukārasahassāni adāsi. Satthā tasmiṃ samāgame dhammaṃ desesi, caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Puṇṇāpi seṭṭhinā anuññātā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbaji. Sammāsambuddho sāriputtamoggallāne āmantetvā ‘‘ahaṃ yaṃ disaṃ cārikāya nikkhanto, tattha na gacchāmi. Tumhe tumhākaṃ parisāya saddhiṃ taṃ disaṃ cārikaṃ gacchathā’’ti vatvā uyyojesi. Imissaṃ atthuppattiyaṃ ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputtotiādi vuttaṃ.

Sang Guru kembali dan memasuki Mahāvihāra Jetavana. Orang banyak memberikan ribuan seruan sādhu kepada Puṇṇā. Dalam pertemuan itu Sang Guru membabarkan Dhamma, dan delapan puluh empat ribu makhluk meminum minuman keabadian (Nibbāna). Puṇṇā pun, setelah diizinkan oleh sang hartawan, pergi ke vihāra para bhikkhunī dan ditasbihkan. Sang Sambuddha memanggil Sāriputta dan Moggallāna dan bersabda, 'Aku tidak akan pergi ke wilayah tujuan perjalanan yang semula telah Aku rencanakan. Pergilah kalian bersama rombongan kalian ke wilayah tersebut.' Setelah berkata demikian, Beliau melepas mereka pergi. Sehubungan dengan peristiwa ini, bagian yang dimulai dengan 'Pada suatu waktu, Yang Mulia Sāriputta...' dan seterusnya, telah dibabarkan.

Tattha veḷukaṇḍakīti veḷukaṇṭakanagaravāsinī. Tassa kira nagarassa pākāraguttatthāya pākārapariyantena veḷū ropitā, tenassa veḷukaṇṭakanteva [Pg.170] nāmaṃ jātaṃ. Pārāyananti nibbānasaṅkhātapāraṃ ayanato pārāyananti laddhavohāraṃ dhammaṃ. Sarena bhāsatīti sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale susaṃvihitārakkhaṭṭhāne nisinnā samāpattibalena rattibhāgaṃ vītināmetvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘imaṃ rattāvasesaṃ katarāya ratiyā vītināmessāmī’’ti cintetvā ‘‘dhammaratiyā’’ti katasanniṭṭhānā tīṇi phalāni pattā ariyasāvikā aḍḍhateyyagāthāsataparimāṇaṃ pārāyanasuttaṃ madhurena sarabhaññena bhāsati. Assosi khoti ākāsaṭṭhakavimānāni pariharitvā tassa pāsādassa uparibhāgaṃ gatena maggena naravāhanayānaṃ āruyha gacchamāno assosi. Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsīti ‘‘kiṃ saddo esa bhaṇe’’ti pucchitvā ‘‘nandamātāya upāsikāya sarabhaññasaddo’’ti vutte otaritvā ‘‘idamavocā’’ti idaṃ desanāpariyosānaṃ olokento avidūraṭṭhāne ākāse aṭṭhāsi.

Di sana, 'Veḷukaṇṭakī' berarti penduduk kota Veḷukaṇṭaka. Konon, untuk melindungi tembok kota itu, pohon-pohon bambu (veḷu) ditanam di sepanjang sekeliling tembok; karena itulah kota itu dinamakan Veḷukaṇṭaka. 'Pārāyana' adalah sebutan bagi Dhamma yang menuju ke pantai seberang yang disebut Nibbāna. 'Sarena bhāsatī' berarti ia melafalkannya: duduk di tempat yang terjaga dengan baik di lantai atas istana berlantai tujuh, ia menghabiskan malam dengan kekuatan pencapaian meditatif (samāpatti), dan setelah keluar dari samapatti, ia berpikir, 'Dengan kesenangan manakah aku akan menghabiskan sisa malam ini?' Setelah memutuskan 'dengan kesenangan dalam Dhamma', siswa mulia yang telah mencapai tiga buah (phala) itu melafalkan Pārāyana Sutta, yang berjumlah dua ratus lima puluh bait (gāthā), dengan lantunan suara yang merdu. 'Assosi kho' berarti (Raja Vessavaṇa) yang sedang bepergian dengan kendaraan yang ditarik manusia melalui jalur di atas istana itu, setelah menghindari istana-istana yang melayang di angkasa, mendengar suara itu. 'Kathāpariyosānaṃ āgamayamāno aṭṭhāsī' berarti ia bertanya, 'Suara apa itu, kawan?' Setelah diberitahu, 'Itu adalah suara lantunan upāsikā ibu Nanda,' ia turun dari kendaraannya dan berdiri di angkasa di tempat yang tidak jauh, menunggu akhir dari pembabaran tersebut untuk mengucapkan kalimat (pujian) ini.

Sādhu bhagini, sādhu bhaginīti ‘‘suggahitā te bhagini dhammadesanā sukathitā, pāsāṇakacetiye nisīditvā soḷasannaṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ sammāsambuddhena kathitadivase ca ajja ca na kiñci antaraṃ passāmi, majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya te satthu kathitena saddhiṃ sadisameva kathita’’nti vatvā sādhukāraṃ dadanto evamāha. Ko paneso bhadramukhāti imasmiṃ susaṃvihitārakkhaṭṭhāne evaṃ mahantena saddena ko nāmesa, bhadramukha, laddhamukha, kiṃ nāgo supaṇṇo devo māro brahmāti suvaṇṇapaṭṭavaṇṇaṃ vātapānaṃ vivaritvā vigatasārajjā tīṇi phalāni pattā ariyasāvikā vessavaṇena saddhiṃ kathayamānā evamāha. Ahaṃ te bhagini bhātāti sayaṃ sotāpannattā anāgāmiariyasāvikaṃ jeṭṭhikaṃ maññamāno ‘‘bhaginī’’ti vatvā puna taṃ paṭhamavaye ṭhitattā attano kaniṭṭhaṃ, attānaṃ pana navutivassasatasahassāyukattā mahallakataraṃ maññamāno ‘‘bhātā’’ti āha. Sādhu bhadramukhāti, bhadramukha, sādhu sundaraṃ, svāgamanaṃ te āgamanaṃ, āgantuṃ yuttaṭṭhānamevasi āgatoti attho. Idaṃ te hotu ātitheyyanti idameva dhammabhaṇanaṃ tava atithipaṇṇākāro hotu, na hi te aññaṃ ito uttaritaraṃ dātabbaṃ passāmīti adhippāyo[Pg.171]. Evañceva me bhavissati ātitheyyanti evaṃ attano pattidānaṃ yācitvā ‘‘ayaṃ te dhammakathikasakkāro’’ti aḍḍhateḷasāni koṭṭhasatāni rattasālīnaṃ pūretvā ‘‘yāvāyaṃ upāsikā carati, tāva mā khayaṃ gamiṃsū’’ti adhiṭṭhahitvā pakkāmi. Yāva upāsikā aṭṭhāsi, tāva koṭṭhānaṃ heṭṭhimatalaṃ nāma daṭṭhuṃ nāsakkhiṃsu. Tato paṭṭhāya ‘‘nandamātāya koṭṭhāgāraṃ viyā’’ti vohāro udapādi.

'Sādhu bhagini, sādhu bhaginī' (Bagus, saudari, bagus saudari) berarti 'Khotbah Dhamma ini telah dipelajari dengan baik olehmu, saudari, dan telah dikhotbahkan dengan baik. Aku tidak melihat adanya perbedaan sedikit pun antara apa yang dikhotbahkan oleh Sang Yang Maha Suci (Sammāsambuddha) kepada enam belas brahmana Pārāyanika pada hari Beliau mengkhotbahkannya saat duduk di Pāsāṇaka Cetiya, dengan apa yang kamu khotbahkan hari ini; apa yang kamu khotbahkan benar-benar serupa dengan apa yang dikhotbahkan oleh Guru (Buddha), bagaikan emas murni yang dipotong di tengah.' Mengucapkan demikian, sambil memberikan pujian (sādhukāra), dia berkata seperti itu. Terhadap kata-kata 'Ko paneso bhadramukha' (Siapakah ini, wajah yang rupawan), di tempat yang terjaga dengan baik ini, siapakah yang bersuara sangat keras seperti ini? Wahai bhadramukha (wajah rupawan), apakah seekor Nāga, Supaṇṇa, Dewa, Māra, atau Brahmā? Demikianlah siswi mulia (ariyasāvikā) yang telah mencapai tiga buah (phala) dan telah melenyapkan keragu-raguan itu, membuka jendela yang berwarna seperti lempengan emas, dan ingin berbicara dengan Vessavaṇa, berkata demikian. Mengenai 'Ahaṃ te bhagini bhātā' (Aku adalah saudaramu, saudari), karena dirinya sendiri adalah seorang Sotāpanna, ia memanggil siswi mulia yang merupakan seorang Anāgāmī sebagai 'saudari' (bhagini) karena menganggapnya lebih tinggi (jeṭṭhika). Namun, karena dia (Nanda-mātā) berada di usia muda (pertama), sedangkan dirinya sendiri berusia sembilan juta tahun, dia menganggap dirinya lebih tua dan berkata 'saudara' (bhātā). 'Sādhu bhadramukha' berarti 'Bagus, anak muda yang rupawan, kedatanganmu sungguh baik, kamu telah sampai di tempat yang tepat.' 'Idaṃ te hotu ātitheyyanti' (Biarlah ini menjadi persembahan tamu untukmu) berarti biarlah pembacaan Dhamma ini sendiri menjadi bingkisan tamu bagimu, karena aku tidak melihat ada hal lain yang lebih luhur daripada ini yang bisa diberikan kepadamu; demikianlah maksudnya. Mengenai 'Evañceva me bhavissati ātitheyyaṃ', setelah meminta pelimpahan jasa untuk dirinya sendiri dengan cara ini, (Vessavaṇa) berkata: 'Inilah persembahan bagi pengkhotbah Dhamma (dhammakathika) untukmu,' lalu dia mengisi seribu tiga ratus lumbung dengan padi merah (rattasālī) dan bertekad: 'Selama umat awam (upāsikā) ini masih hidup, biarlah lumbung-lumbung ini tidak pernah habis.' Hingga masa hidup upāsikā itu berakhir, orang-orang tidak dapat melihat bagian dasar dari lumbung-lumbung tersebut. Sejak saat itu, muncullah sebutan 'seperti lumbung ibu si Nanda'.

Akatapātarāsoti abhuttapātarāso. Puññanti pubbacetanā ca muñcanacetanā ca. Puññamahīti aparacetanā. Sukhāya hotūti sukhatthāya hitatthāya hotu. Evaṃ attano dāne vessavaṇassa pattiṃ adāsi.

'Akatapātarāso' berarti belum makan sarapan pagi. 'Puñña' berarti kehendak awal (pubbacetanā) dan kehendak saat memberi (muñcanacetanā). 'Puññamahī' berarti kehendak setelah memberi (aparacetanā). 'Sukhāya hotu' berarti biarlah menjadi demi kebahagiaan dan kesejahteraan. Demikianlah ia memberikan pelimpahan jasa dari pemberiannya kepada Vessavaṇa.

Pakaraṇeti kāraṇe. Okkassa pasayhāti ākaḍḍhitvā abhibhavitvā. Yakkhayoninti bhummadevatābhāvaṃ. Teneva purimena attabhāvena uddassetīti purimasarīrasadisameva sarīraṃ māpetvā alaṅkatapaṭiyatto sirigabbhasayanatale attānaṃ dasseti. Upāsikā paṭidesitāti upāsikā ahanti evaṃ upāsikābhāvaṃ desesiṃ. Yāvadeti yāvadeva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Pakaraṇe' berarti karena sebab. 'Okkassa pasayha' berarti setelah menarik dan menundukkan. 'Yakkhayonim' berarti keberadaan sebagai dewa bumi (bhummadevatā). 'Teneva purimena attabhāvena uddassetīti' berarti dengan menciptakan tubuh yang serupa dengan tubuh sebelumnya, ia menampakkan dirinya dalam keadaan berhias di atas tempat tidur di ruang utama yang megah. 'Upāsikā paṭidesitā' berarti aku telah menyatakan diri sebagai seorang upāsikā (umat awam perempuan). 'Yāvadeti' berarti yāvadeva. Sisanya di semua tempat sudah jelas maknanya.

Mahāyaññavaggo pañcamo.

Kelompok Pengurbanan Besar Kelima.

Paṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian Lima Puluh (Paṇṇāsaka) Pertama telah selesai.

6. Abyākatavaggo

6. Kelompok Hal-hal yang Tidak Dijelaskan.

1. Abyākatasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta tentang Hal-hal yang Tidak Dijelaskan (Abyākata Sutta).

54. Chaṭṭhavaggassa [Pg.172] paṭhame abyākatavatthūsūti ekaṃsādivasena akathitavatthūsu. Tathāgatoti satto. Diṭṭhigatametanti micchādiṭṭhimattakametaṃ, na tāya diṭṭhiyā gahitasatto nāma atthi. Paṭipadanti ariyamaggaṃ. Na chambhatīti diṭṭhivasena na kampati. Sesapadesupi eseva nayo. Taṇhāgatanti diṭṭhitaṇhā. Saññāgatādīsupi eseva nayo. Diṭṭhisaññā eva hettha saññāgataṃ, diṭṭhinissitamānoyeva diṭṭhimaññitameva vā maññitaṃ, diṭṭhipapañcova papañcitaṃ, diṭṭhupādānameva upādānaṃ, diṭṭhiyā virūpaṃ paṭisaraṇabhāvoyeva vippaṭisāro nāmāti veditabbo. Ettha ca diṭṭhiggahaṇena dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo, diṭṭhinirodhagāminipaṭipadāgahaṇena sotāpattimaggo gahitoti.

54. Dalam sutta pertama dari Vagga keenam, 'abyākatavatthūsū' berarti pada hal-hal yang tidak dinyatakan (oleh Buddha) secara pasti. 'Tathāgato' berarti makhluk. 'Diṭṭhigatametaṃ' berarti ini hanyalah sekadar pandangan salah (micchādiṭṭhi); tidak ada makhluk yang benar-benar bisa dicengkeram oleh pandangan tersebut. 'Paṭipadaṃ' berarti jalan mulia (ariyamagga). 'Na chambhatīti' berarti tidak gentar karena kekuatan pandangan benar. Pada kata-kata lainnya pun metodenya sama. 'Taṇhāgataṃ' berarti nafsu keinginan yang disertai pandangan salah. Pada 'saññāgata' dan seterusnya pun metodenya sama. Karena dalam hal ini, 'saññāgata' adalah persepsi yang disertai pandangan salah, 'maññita' adalah kesombongan yang didasari pandangan salah atau gagasan yang disertai pandangan salah, 'papañcita' adalah hambatan mental berupa pandangan salah, 'upādāna' adalah kemelekatan pada pandangan salah, dan 'vippaṭisāro' adalah kondisi penyimpangan dari pandangan yang benar; demikianlah harus dipahami. Dan di sini, dengan penyebutan 'diṭṭhi', maka enam puluh dua jenis pandangan salah tercakup; dengan penyebutan 'jalan menuju lenyapnya pandangan salah' (diṭṭhinirodhagāminipaṭipadā), maka jalan pemasukan arus (sotāpattimagga) tercakup.

2. Purisagatisuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta tentang Tujuan-tujuan Manusia (Purisagati Sutta).

55. Dutiye purisagatiyoti purisassa ñāṇagatiyo. Anupādāparinibbānanti apaccayanibbānaṃ. No cassāti atīte attabhāvanibbattakaṃ kammaṃ no ce abhavissa. No ca me siyāti etarahi me ayaṃ attabhāvo na siyā. Na bhavissatīti etarahi me anāgatattabhāvanibbattakaṃ kammaṃ na bhavissati. Na ca me bhavissatīti anāgate me attabhāvo na bhavissati. Yadatthi yaṃ bhūtanti yaṃ atthi yaṃ bhūtaṃ paccuppannakkhandhapañcakaṃ. Taṃ pajahāmīti upekkhaṃ paṭilabhatīti taṃ tattha chandarāgappahānena pajahāmīti vipassanupekkhaṃ paṭilabhati. Bhave na rajjatīti atīte khandhapañcake taṇhādiṭṭhīhi na rajjati. Sambhave na rajjatīti anāgatepi tatheva na rajjati. Atthuttari padaṃ santanti uttari santaṃ nibbānapadaṃ nāma atthi. Sammappaññāya passatīti taṃ sahavipassanāya maggapaññāya sammā passati. Na sabbena sabbanti ekaccānaṃ kilesānaṃ appahīnattā saccapaṭicchādakassa tamassa sabbaso aviddhaṃsitattā na sabbākārena sabbaṃ. Haññamāneti saṇḍāsena gahetvā muṭṭhikāya koṭṭiyamāne. Antarāparinibbāyīti upapattisamanantarato paṭṭhāya āyuno vemajjhaṃ anatikkamitvā etthantare kilesaparinibbānena parinibbuto hoti. Anupahacca talanti ākāsatalaṃ anupahacca anatikkamitvā[Pg.173], bhūmiṃ appatvā ākāseyeva nibbāyeyyāti imāhi tīhi upamāhi tayo antarāparinibbāyī dassitā.

55. Dalam sutta kedua, 'purisagatiyo' berarti tujuan-tujuan pengetahuan (ñāṇagati) dari seseorang. 'Anupādāparinibbānaṃ' berarti Nibbāna tanpa kondisi (apaccayanibbāna). 'No cassā' berarti jika kamma yang menghasilkan keberadaan di masa lalu tidak ada. 'No ca me siyā' berarti maka keberadaan ini tidak akan ada bagiku sekarang. 'Na bhavissati' berarti kamma yang menghasilkan keberadaan di masa depan tidak akan ada bagiku sekarang. 'Na ca me bhavissati' berarti maka keberadaan tidak akan ada bagiku di masa depan. 'Yadatthi yaṃ bhūtaṃ' berarti apa yang ada dan apa yang telah menjadi, yaitu lima kelompok unsur kehidupan (khandha) saat ini. 'Taṃ pajahāmīti upekkhaṃ paṭilabhata' berarti ia memperoleh keseimbangan batin melalui pandangan terang (vipassanupekkhā) dengan berpikir, 'Aku meninggalkan itu (khandha saat ini) dengan melenyapkan nafsu keinginan.' 'Bhave na rajjati' berarti ia tidak terpikat pada lima kelompok unsur di masa lalu melalui nafsu dan pandangan salah. 'Sambhave na rajjati' berarti pada lima kelompok unsur di masa depan pun ia tidak terpikat dengan cara yang sama. 'Atthuttari padaṃ santaṃ' berarti ada alam Nibbāna yang lebih luhur dan damai. 'Sammappaññāya passati' berarti ia melihat hal itu dengan benar melalui pengetahuan jalan (maggapaññā) yang disertai pandangan terang. 'Na sabbena sabbaṃ' berarti karena belum melenyapkan sebagian kekotoran batin dan karena kegelapan yang menutupi kebenaran belum hancur sepenuhnya, maka ia tidak merealisasi segalanya dalam segala aspek. 'Haññamāne' berarti saat (lempengan besi) dijepit dengan penjepit dan dipukul dengan palu. 'Antarāparinibbāyī' berarti seseorang yang segera setelah lahir, tanpa melewati pertengahan usianya, ia menjadi tenang (bebas) melalui padamnya kekotoran batin dalam selang waktu tersebut. 'Anupahacca talaṃ' berarti tanpa menyentuh atau melewati permukaan langit, tanpa jatuh ke bumi, ia padam di angkasa saja; melalui tiga perumpamaan ini, tiga jenis Antarāparinibbāyī diperlihatkan.

Upahaccaparinibbāyīti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā pacchimakoṭiṃ appatvā parinibbuto hoti. Upahacca talanti jalamānā gantvā ākāsatalaṃ atikkamitvā pathavītalaṃ vā upahanitvā pathaviyaṃ patitamattāva nibbāyeyya. Asaṅkhārena appayogena kilese khepetvā parinibbāyīti asaṅkhāraparinibbāyī. Sasaṅkhārena sappayogena kilese khepetvā parinibbāyīti sasaṅkhāraparinibbāyī. Gacchanti nirārakkhaṃ araññaṃ. Dāyanti sārakkhaṃ abhayatthāya dinnaṃ araññaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Imasmiṃ sutte ariyapuggalāva kathitāti.

'Upahaccaparinibbāyī' berarti seseorang yang telah melewati pertengahan usianya tetapi belum mencapai batas akhirnya lalu menjadi tenang (bebas). 'Upahacca talaṃ' berarti (percikan api) yang terbang dengan menyala-nyala, melewati angkasa, lalu menyentuh permukaan bumi dan segera setelah jatuh ke bumi, ia padam. 'Asaṅkhārena' berarti tanpa dorongan atau tanpa usaha keras, setelah melenyapkan kekotoran batin ia mencapai parinibbāna, oleh karena itu ia disebut 'asaṅkhāraparinibbāyī'. 'Sasaṅkhārena' berarti dengan dorongan atau dengan usaha keras, setelah melenyapkan kekotoran batin ia mencapai parinibbāna, oleh karena itu ia disebut 'sasaṅkhāraparinibbāyī'. 'Gacchanti' berarti hutan yang tidak dijaga. 'Dāya' berarti hutan yang dijaga yang diberikan demi keamanan. Sisanya di sini maknanya sudah jelas. Dalam sutta ini, hanya para individu mulia (ariyapuggala) yang dibicarakan.

3. Tissabrahmāsuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta tentang Brahma Tissa (Tissabrahmā Sutta).

56. Tatiye bhikkhuniyoti mahāpajāpatiyā parivārā pañcasatā bhikkhuniyo. Vimuttāti pañcahi vimuttīhi vimuttā. Anupādisesāti upādānasesaṃ aṭṭhapetvā pañcahi vimuttīhi anavasesāhipi vimuttā. Saupādisese vā saupādisesoti saupādānasese puggale ‘‘saupādānaseso aya’’nti. Itarasmimpi eseva nayo. Tissoti therassa saddhivihārikabrahmā. Anulomikānīti paṭipattiyā anulomāni vivittāni antimapariyantimāni. Indriyānīti saddhādīni vipassanindriyāni. Samannānayamānoti samannāhāre ṭhapayamāno. Na hi pana teti idaṃ kasmā ārabhi? Sattamassa puggalassa dassanatthaṃ. Sattamo hi saddhānusāripuggalo na dassito. Atha bhagavā balavavipassakavasena taṃ dassento evamāha. Tattha sabbanimittānanti sabbesaṃ niccanimittādīnaṃ. Animittanti balavavipassanāsamādhiṃ.

56. Dalam [sutta] ketiga, kata bhikkhuniyo merujuk pada lima ratus biarawati pengikut Mahāpajāpati. Vimuttā berarti terbebas melalui lima pembebasan. Anupādisesā berarti terbebas tanpa sisa kemelekatan (upādāna), melalui lima pembebasan tanpa sisa. Saupādisese vā saupādiseso berarti pada orang yang memiliki sisa kemelekatan, muncul pengetahuan bahwa "orang ini memiliki sisa kemelekatan". Hal yang sama berlaku untuk bagian lainnya. Tisso adalah seorang Brahma yang merupakan murid (saddhivihārika) dari Thera [Moggallāna]. Anulomikāni berarti sesuai dengan praktik, terasing, dan berada di batas akhir. Indriyāni merujuk pada indra-indra vipassana yang dimulai dengan keyakinan (saddhā). Samannānayamāno berarti menetapkan dalam keadaan seimbang. Mengapa kalimat "Na hi pana te" dimulai? Untuk menunjukkan orang ketujuh. Karena orang ketujuh, yaitu saddhānusāri (pengikut melalui keyakinan), belum ditunjukkan. Maka Sang Bhagava, untuk menunjukkan pengikut saddhānusāri tersebut melalui kekuatan vipassana yang kuat, mengucapkan kata-kata tersebut. Di sana, sabbanimittānaṃ berarti semua tanda-tanda permanen (nicca). Animittaṃ merujuk pada konsentrasi vipassana yang kuat.

4. Sīhasenāpatisuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Sīhasenāpati

57. Catutthe maccharīti pañcamaccherayutto. Kadariyoti thaddhamacchariyo, paresaṃ diyyamānampi vāreti. Anuppadānaratoti punappunaṃ dānaṃ dadamānova ramati. Anukampantāti ‘‘ko ajja amhehi anuggahetabbo, kassa deyyadhammaṃ vā paṭiggaṇheyyāma, dhammaṃ vā deseyyāmā’’ti evaṃ cittena anukampamānā.

57. Dalam [sutta] keempat, maccharī berarti memiliki lima jenis kekikiran. Kadariyo berarti kikir yang keras kepala, bahkan menghalangi pemberian yang sedang diberikan oleh orang lain. Anuppadānaratoti berarti bergembira dalam memberi dana berulang kali. Anukampantā berarti berbelas kasih dengan pikiran seperti, "Siapa yang hari ini harus kami bantu, milik siapa objek pemberian (deyyadhamma) yang harus kami terima, atau kepada siapa kami harus membabarkan Dhamma?"

5. Arakkheyyasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Arakkheyya

58. Pañcame [Pg.174] nimittanti dhammanimittampi puggalanimittampi. Ayañhi attanā desitadhamme ekapadampi durakkhātaṃ aniyyānikaṃ apassanto dhammanimittaṃ na samanupassati, ‘‘durakkhāto tayā dhammo na svākkhāto’’ti uṭṭhahitvā paṭippharantaṃ ekaṃ puggalampi apassanto puggalanimittaṃ na samanupassati nāma. Sesadvayepi eseva nayo. Chaṭṭhasattamāni uttānāneva.

58. Dalam [sutta] kelima, nimittaṃ merujuk pada tanda Dhamma dan juga tanda orang. Sebab, Beliau tidak melihat satu kata pun dalam Dhamma yang diajarkan-Nya sebagai sesuatu yang buruk pembabarannya atau tidak membawa keluar dari samsara (aniyyānika), sehingga Beliau tidak melihat adanya tanda Dhamma [yang buruk]. Beliau juga tidak melihat satu orang pun yang bangkit menentang dengan berkata, "Dhamma telah Engkau ajarkan dengan buruk, bukan diajarkan dengan baik," sehingga Beliau tidak melihat adanya tanda orang [yang menentang]. Cara yang sama berlaku untuk dua bagian sisanya. Sutta keenam dan ketujuh sudah jelas maknanya.

8. Pacalāyamānasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Pacalāyamāna

61. Aṭṭhame pacalāyamānoti taṃ gāmaṃ upanissāya ekasmiṃ vanasaṇḍe samaṇadhammaṃ karonto sattāhaṃ caṅkamanavīriyena nimmathitattā kilantagatto caṅkamanakoṭiyaṃ pacalāyamāno nisinno hoti. Pacalāyasi noti niddāyasi nu. Anumajjitvāti parimajjitvā. Ālokasaññanti middhavinodanaālokasaññaṃ. Divāsaññanti divātisaññaṃ. Yathā divā tathā rattinti yathā divā ālokasaññā adhiṭṭhitā, tathā naṃ rattimpi adhiṭṭhaheyyāsi. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca te rattiṃ ālokasaññā adhiṭṭhitā, tathā naṃ divāpi adhiṭṭhaheyyāsi. Sappabhāsanti dibbacakkhuñāṇatthāya sahobhāsaṃ. Pacchāpuresaññīti purato ca pacchato ca abhiharaṇasaññāya saññāvā. Antogatehi indriyehīti bahi avikkhittehi anto anupaviṭṭheheva pañcahi indriyehi. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Ettakena ṭhānena bhagavā therassa middhavinodanakammaṭṭhānaṃ kathesi. Soṇḍanti mānasoṇḍaṃ. Kiccakaraṇīyānīti ettha avassaṃ kattabbāni kiccāni, itarāni karaṇīyāni. Maṅkubhāvoti nittejatā domanassatā. Ettakena ṭhānena satthārā therassa bhikkhācāravattaṃ kathitaṃ.

61. Dalam [sutta] kedelapan, pacalāyamāno berarti saat sedang melakukan praktik petapa (samaṇadhamma) di sebuah hutan dekat desa Kallavālaputta, karena tubuhnya lelah akibat ditekan oleh usaha meditasi jalan selama tujuh hari, ia duduk terkantuk-kantuk di ujung jalur meditasi. Pacalāyasi no berarti "apakah engkau tertidur?" Anumajjitvā berarti menyeka/mengusap. Ālokasaññaṃ merujuk pada persepsi cahaya untuk melenyapkan kantuk. Divāsaññaṃ merujuk pada persepsi siang hari. Yathā divā tathā rattiṃ berarti sebagaimana persepsi cahaya siang hari telah ditetapkan, demikian pula hendaknya ditetapkan pada waktu malam. Yathā rattiṃ tathā divā berarti sebagaimana persepsi cahaya [bulan] di waktu malam telah ditetapkan, demikian pula hendaknya ditetapkan pada waktu siang. Sappabhāsaṃ berarti bersama dengan cahaya demi pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). Pacchāpuresaññī berarti memiliki persepsi dengan kesadaran yang diarahkan ke depan dan ke belakang. Antogatehi indriyehi berarti dengan lima indra yang tidak terpencar ke luar, melainkan masuk ke dalam. Middhasukhaṃ berarti kebahagiaan dalam tidur. Melalui bagian ini, Sang Bhagava mengajarkan kepada sang Thera objek meditasi (kammaṭṭhāna) untuk melenyapkan kantuk. Soṇḍaṃ berarti belalai kesombongan (māna). Dalam frasa kiccakaraṇīyāni, kiccāni adalah tugas-tugas yang harus dilakukan, sedangkan yang lainnya disebut karaṇīyāni. Maṅkubhāvo berarti ketiadaan wibawa atau keadaan muram. Melalui bagian ini, Sang Guru mengajarkan kewajiban dalam mengumpulkan derma (bhikkhācāravatta) kepada sang Thera.

Idāni bhasse pariyantakāritāya samādapetuṃ tasmātihātiādimāha. Tattha viggāhikakathanti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinayappavattā viggāhikakathā. Nāhaṃ moggallānātiādi pāpamittasaṃsaggavivajjanatthaṃ vuttaṃ. Kittāvatā nu khoti kittakena nu kho. Taṇhāsaṅkhayavimutto hotīti taṇhāsaṅkhaye nibbāne taṃ ārammaṇaṃ katvā vimuttacittatāya [Pg.175] taṇhāsaṅkhayavimutto nāma saṃkhittena kittāvatā hoti. Yāya paṭipattiyā taṇhāsaṅkhayavimutto hoti, tameva khīṇāsavassa bhikkhuno pubbabhāgapaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchati. Accantaniṭṭhoti khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭho, ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho. Accantayogakkhemīti accantaṃ yogakkhemī, niccayogakkhemīti attho. Accantabrahmacārīti accantaṃ brahmacārī, niccabrahmacārīti attho. Accantaṃ pariyosānamassāti purimanayeneva accantapariyosāno. Seṭṭho devamanussānanti devānañca manussānañca seṭṭho uttamo. Evarūpo bhikkhu kittāvatā hoti, saṅkhepeneva tassa paṭipattiṃ kathethāti yācati.

Sekarang, untuk mendorong pembatasan dalam berbicara, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan tasmātiha. Di sana, viggāhikakathaṃ merujuk pada ucapan yang mengandung perdebatan yang dimulai dengan cara seperti, "Engkau tidak memahami Dhamma-Vinaya ini." Kalimat yang dimulai dengan Nāhaṃ moggallāna diucapkan untuk menghindari pergaulan dengan teman yang buruk. Kittāvatā nu kho berarti "dengan seberapa banyakkah?" Taṇhāsaṅkhayavimutto hotīti berarti sejauh mana seseorang disebut terbebas melalui habisnya damba (taṇhāsaṅkhayavimutta) dalam Nibbāna secara singkat, dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek sehingga pikirannya terbebas. Ia bertanya, "Melalui praktik yang mana seseorang menjadi terbebas melalui habisnya damba? Ajarkanlah secara singkat praktik pendahuluan (pubbabhāgapaṭipadā) bagi seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) tersebut." Accantaniṭṭho: accanta berarti melampaui akhir yang disebut sebagai kehancuran dan kelenyapan; ia yang memiliki akhir (niṭṭhā) yang melampaui hal tersebut disebut accantaniṭṭho. Maknanya adalah memiliki tujuan akhir yang pasti (ekantaniṭṭha) dan tetap (satataniṭṭha). Accantayogakkhemī berarti benar-benar aman dari jeratan (yoga). Accantabrahmacārī berarti benar-benar menjalani kehidupan suci secara tetap. Accantapariyosāno berarti memiliki penyelesaian akhir (pariyosāna) dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya. Seṭṭho devamanussānanti berarti yang paling utama atau luhur di antara para dewa dan manusia. Ia memohon, "Sejauh mana bhikkhu yang seperti itu ada, sampaikanlah praktiknya kepadaku secara singkat."

Sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyāti ettha sabbe dhammā nāma pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo, te sabbepi taṇhādiṭṭhivasena abhinivesāya nālaṃ na pariyattā na samattā na yuttā. Kasmā? Gahitākārena atiṭṭhanato. Te hi niccā sukhā attāti gahitāpi aniccā dukkhā anattāva sampajjanti. Tasmā nālaṃ abhinivesāya. Abhijānātīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānāti. Parijānātīti tatheva tīraṇapariññāya parijānāti. Yaṃkiñci vedananti antamaso pañcaviññāṇasampayuttaṃ yaṃkiñci appamattakampi vedanaṃ anubhavati. Iminā bhagavā therassa vedanāvasena ca vinivaṭṭetvā arūpapariggahaṃ dassesi.

Dalam frasa sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāya, yang dimaksud dengan sabbe dhammā adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā), dua belas landasan indra (āyatana), dan delapan belas unsur (dhātu); semuanya itu tidak layak untuk dilekati melalui kekuatan damba dan pandangan salah (taṇhā-diṭṭhi), tidaklah cukup, tidaklah memadai, dan tidaklah tepat. Mengapa? Karena mereka tidak menetap sesuai dengan cara mereka dicerap. Sebab, meskipun mereka dicerap sebagai kekal (nicca), bahagia (sukha), dan diri (attā), mereka sebenarnya terwujud sebagai tidak kekal (anicca), menderita (dukkha), dan bukan diri (anattā). Karena itu, mereka tidak layak untuk dilekati. Abhijānāti berarti mengetahui secara khusus melalui pengetahuan pemahaman (ñātapariññā) bahwa segala sesuatu adalah tidak kekal, derita, dan bukan diri. Parijānāti berarti memahami secara menyeluruh dengan cara yang sama melalui pengetahuan pemeriksaan (tīraṇapariññā). Yaṃ kiñci vedanaṃ merujuk pada perasaan apa pun yang dialami, bahkan yang paling kecil sekalipun yang berkaitan dengan lima kesadaran indra. Melalui bagian ini, Sang Bhagava menunjukkan kepada sang Thera penguasaan terhadap fenomena batin (arūpapariggaha) dengan mendalaminya melalui aspek perasaan.

Aniccānupassīti aniccato anupassanto. Virāgānupassīti ettha dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha saṅkhārānaṃ khayaṃ khayato passanā vipassanāpi, accantavirāgaṃ nibbānaṃ virāgato dassanamaggañāṇampi virāgānupassanā. Tadubhayasamaṅgipuggalo virāgānupassī nāma. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘virāgānupassī’’ti, virāgato anupassantoti attho. Nirodhānupassimhipi eseva nayo. Nirodhopi hi khayanirodho accantanirodhoti duvidhoyeva. Paṭinissaggānupassīti ettha paṭinissaggo vuccati vossaggo. So ca pariccāgavossaggo pakkhandanavossaggoti duvidho hoti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanā. Sā hi tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca vossajati. Pakkhandanavossaggoti maggo. So hi nibbānaṃ ārammaṇato pakkhandati. Dvīhipi vā kāraṇehi so vossaggoyeva, samucchedavasena khandhānaṃ kilesānañca vossajanato nibbāne ca pakkhandanato. Tasmā [Pg.176] kilese ca khandhe ca pariccajatīti pariccāgavossaggo. Nirodhāya nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggoti ubhayampetaṃ magge sameti. Tadubhayasamaṅgī puggalo imāya paṭinissaggānupassanāya samannāgatattā paṭinissaggānupassī nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Na kiñci loke upādiyatīti kiñci ekampi saṅkhāragataṃ taṇhāvasena na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati. Anupādiyaṃ na paritassatīti aggaṇhanto taṇhāparitassanāya na paritassati. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti sayameva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Khīṇā jātītiādinā panassa paccavekkhaṇā dassitā. Iti bhagavā saṃkhittena khīṇāsavassa pubbabhāgappaṭipadaṃ pucchito saṃkhitteneva kathesi. Idaṃ pana suttaṃ therassa ovādopi ahosi vipassanāpi. So imasmiṃyeva sutte vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti.

"Aniccānupassī" berarti orang yang merenung secara berulang-ulang sebagai tidak kekal (anicca). Mengenai istilah "virāgānupassī", di sini terdapat dua jenis pelepasan (virāga): khayavirāga (peluluhan) dan accantavirāga (pelepasan mutlak). Di sana, melihat peluluhan dari formasi-formasi (saṅkhāra) sebagai peluluhan adalah Vipassanā; dan pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang melihat Nibbāna sebagai pelepasan mutlak (accantavirāga) juga merupakan virāgānupassanā. Orang yang memiliki keduanya disebut virāgānupassī. Merujuk pada orang tersebutlah dikatakan "virāgānupassī", yang artinya orang yang merenung secara berulang-ulang melalui pelepasan (virāga). Metode yang sama juga berlaku pada "nirodhānupassī". Karena nirodha pun ada dua macam: khayanirodha (lenyapnya peluluhan) dan accantanirodha (lenyapnya mutlak). Mengenai "paṭinissaggānupassī", di sini paṭinissagga disebut vossagga (pelepasan). Dan vossagga itu ada dua macam: pariccāgavossagga (pelepasan dengan meninggalkan) dan pakkhandanavossagga (pelepasan dengan menceburkan diri). Di sana, pariccāgavossagga adalah Vipassanā. Karena Vipassanā itu, melalui kekuatan anggota-anggota (tadaṅga), melepaskan kekotoran batin (kilesa) dan kelompok unsur kehidupan (khandha). Pakkhandanavossagga adalah Jalan (Magga). Karena Jalan itu menceburkan diri ke dalam Nibbāna sebagai objeknya. Atau karena dua alasan, Jalan itu disebut vossagga: karena melepaskan khandha dan kilesa melalui kekuatan pemusnahan (samuccheda), dan karena menceburkan diri ke dalam Nibbāna. Oleh karena itu, disebut pariccāgavossagga karena meninggalkan kilesa dan khandha; dan disebut pakkhandanavossagga karena pikiran menceburkan diri ke dalam unsur Nibbāna (nibbānadhātu) demi kelenyapan (nirodha). Kedua hal ini bersatu di dalam Jalan. Orang yang memiliki keduanya disebut paṭinissaggānupassī karena memiliki perenungan pelepasan (paṭinissaggānupassanā) ini. Merujuk pada hal itulah ini dikatakan. "Tidak melekat pada apa pun di dunia" berarti tidak melekat, tidak menggenggam, dan tidak menyalahpahami bahkan satu pun formasi (saṅkhāra) melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā). "Dengan tidak melekat, ia tidak merasa cemas" berarti dengan tidak menggenggam, ia tidak merasa cemas oleh kecemasan nafsu keinginan. "Ia mencapai padam dalam dirinya sendiri" berarti ia sendiri padam melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna). Dengan kata-kata "Kelahiran telah habis" dan seterusnya, pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇā) miliknya ditunjukkan. Demikianlah Sang Bagawan, ketika ditanya secara ringkas tentang praktik bagian awal (pubbabhāgappaṭipada) dari seorang yang telah habis noda-nodanya (khīṇāsava), menjelaskannya secara ringkas pula. Sutta ini menjadi instruksi (ovāda) sekaligus Vipassanā bagi Sang Thera. Beliau mengembangkan Vipassanā dalam Sutta ini dan mencapai tingkat Arahat."

9. Mettasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Mettasutta

62. Navame mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyitthāti puññāni karontā tesaṃ mā bhāyittha. Mettacittaṃ bhāvesinti tikacatukkajjhānikāya mettāya sampayuttaṃ paṇītaṃ katvā cittaṃ bhāvesinti dasseti. Saṃvaṭṭamāne sudāhanti saṃvaṭṭamāne sudaṃ ahaṃ. Saṃvaṭṭamāneti jhāyamāne vipajjamāne. Dhammikoti dasakusaladhammasamannāgato. Dhammarājāti tasseva vevacanaṃ. Dhammena vā laddharajjattā dhammarājā. Cāturantoti puratthimasamuddādīnaṃ catunnaṃ samuddānaṃ vasena cāturantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitasaṅgāmo. Janapado tasmiṃ thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīruno. Vīraṅgarūpāti vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Vīraṅgarūpametesanti vīraṅgarūpā. Vīriyajātikā vīriyasabhāvā vīriyamayā viya akilāsuno divasampi yujjhantā na kilamantīti vuttaṃ hoti. Sāgarapariyantanti cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyantaṃ. Adaṇḍenāti dhanadaṇḍenapi chejjabhejjānusāsanena satthadaṇḍenapi vināyeva. Asatthenāti ekatodhārādinā paraviheṭhanasatthenapi vināyeva. Dhammena abhivijiyāti ehi kho, mahārājāti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā dhammeneva vuttappakāraṃ pathaviṃ abhivijinitvā.

62. Dalam sutta kesembilan, "Janganlah takut pada kebajikan, para bhikkhu" (mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyitthā) berarti ketika melakukan kebajikan, janganlah takut padanya. "Aku mengembangkan pikiran cinta kasih" (mettacittaṃ bhāvesiṃ) menunjukkan bahwa beliau mengembangkan pikiran yang luhur yang disertai dengan cinta kasih dalam jhana ketiga dan keempat. Mengenai kata "saṃvaṭṭamāne sudāhaṃ", pemenggalan katanya adalah "saṃvaṭṭamāne sudaṃ ahaṃ". "Saṃvaṭṭamāne" berarti ketika sedang terbakar atau sedang hancur. "Dhammiko" berarti memiliki sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusaladhamma). "Dhammarājā" adalah sinonim dari kata tersebut. Atau, disebut "Dhammarājā" karena memperoleh kerajaan melalui Dhamma. "Cāturanto" berarti penguasa bumi yang dikelilingi oleh empat samudera, mulai dari samudera timur dan seterusnya. "Vijitāvī" berarti pemenang peperangan. Wilayah kekuasaannya telah mencapai kemantapan (thirabhāva), maka disebut "janapadatthāvariyappatto". "Parosahassaṃ" berarti lebih dari seribu. "Sūrā" berarti pemberani (tidak takut). "Vīraṅgarūpā": aṅga (sebab) dari para pahlawan adalah vīraṅga, ini adalah nama untuk kegigihan (vīriya). Mereka yang memiliki kegigihan sebagai sifatnya disebut "vīraṅgarūpā". Hal ini berarti mereka memiliki kodrat kegigihan, sifat kegigihan, seolah-olah tubuh mereka terbuat dari kegigihan, tidak mengenal lelah, bahkan jika bertempur sepanjang hari pun tidak merasa letih. "Sāgarapariyantaṃ" berarti hingga batas samudera dengan menjadikan pegunungan Cakkavāḷa sebagai batasnya. "Adaṇḍena" berarti tanpa hukuman denda harta, tanpa instruksi pemotongan atau penghancuran, dan tanpa hukuman senjata. "Asatthen" berarti tanpa senjata yang menyiksa orang lain seperti pedang bermata satu dan sebagainya. "Menaklukkan dengan Dhamma" (dhammena abhivijiya) berarti setelah menaklukkan bumi dengan cara yang telah disebutkan, hanya dengan Dhamma, seperti dengan ajaran "makhluk hidup tidak boleh dibunuh" dan sebagainya, yang diterima oleh raja-raja musuh dengan kata-kata "Datanglah, Paduka Raja".

Sukhesinoti [Pg.177] sukhapariyesake satte āmanteti. Suññabrahmūpagoti suññabrahmavimānūpago. Pathaviṃ imanti imaṃ sāgarapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Asāhasenāti na sāhasikakammena. Samena manusāsitanti samena kammena anusāsiṃ. Tehi etaṃ sudesitanti tehi saṅgāhakehi mahākāruṇikehi buddhehi etaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ sudesitaṃ sukathitaṃ. Pathabyoti puthavisāmiko.

"Sukhesino": Beliau menyapa makhluk-makhluk yang mencari kebahagiaan. "Suññabrahmūpago" berarti pergi ke istana Brahma yang kosong. "Bumi ini" (pathaviṃ imaṃ) merujuk pada bumi yang luas ini yang dibatasi oleh samudera. "Asāhasena" berarti bukan dengan tindakan sewenang-wenang atau kekerasan. "Memimpin dengan adil" (samena manusāsitaṃ) berarti memimpin dengan tindakan yang adil. "Oleh mereka hal ini telah diajarkan dengan baik" (tehi etaṃ sudesitaṃ) berarti hal ini, sejauh ini, telah diajarkan dengan baik, dikisahkan dengan baik oleh para Buddha yang mengumpulkan teks-teks tersebut, yang memiliki kasih sayang yang besar. "Pathabyo" berarti penguasa bumi.

10. Bhariyāsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Bhariyāsutta

63. Dasame kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭānaṃ macchapacchiṃ otāretvā ṭhitaṭṭhāne jāle vā udakato ukkhittamatte macchaggāhakānaṃ mahāsaddo hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sujātāti visākhāya kaniṭṭhā. Sā neva sassuṃ ādiyatīti sassuyā kattabbavattaṃ nāma atthi, taṃ na karoti, sassūtipi naṃ na gaṇeti. Na sasuraṃ ādiyatīti vacanaṃ na gaṇhāti. Evaṃ anādaratāyapi aggahaṇenapi na ādiyati nāma. Sesesupi eseva nayo. Evaṃ anāthapiṇḍiko suṇisāya ācāraṃ gahetvā satthu purato nisīdi. Sāpi sujātā ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ seṭṭhi dasabalassa santike mayhaṃ guṇaṃ kathessati udāhu aguṇa’’nti gantvā avidūre saddaṃ suṇantī aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ehi sujāteti āmantesi.

63. Dalam sutta kesepuluh, "Seolah-olah para nelayan yang sedang merampas ikan" (kevaṭṭā maññe macchavilope) merujuk pada suara gaduh dari para penangkap ikan di tempat keranjang ikan para nelayan diletakkan, atau saat jaring baru saja diangkat dari air; merujuk pada hal itulah ini dikatakan. "Sujātā" adalah adik perempuan Visākhā. "Ia sama sekali tidak memedulikan ibu mertuanya" (sā neva sassuṃ ādiyati) berarti ada kewajiban-kewajiban yang seharusnya dilakukan terhadap ibu mertua, namun ia tidak melakukannya, bahkan ia tidak menganggapnya sebagai ibu mertua. "Tidak memedulikan bapak mertua" berarti ia tidak mengindahkan kata-katanya. Demikianlah, baik karena kurangnya rasa hormat maupun karena tidak mengindahkan kata-kata, ia dikatakan "tidak memedulikan" (na ādiyati). Metode yang sama juga berlaku pada istilah-istilah lainnya. Demikianlah, Anāthapiṇḍika, setelah memperhatikan perilaku menantunya, duduk di hadapan Guru Agung. Sujātā itu pun berpikir, "Apakah hartawan ini akan membicarakan kebaikanku atau keburukanku di hadapan Dasabala?", lalu ia pergi dan berdiri di tempat yang tidak jauh untuk mendengarkan suara tersebut. Kemudian Guru Agung menyapanya, "Kemarilah, Sujātā".

Ahitānukampinīti na hitānukampinī. Aññesūti parapurisesu. Atimaññateti omānāti mānavasena atimaññati. Dhanena kītassāti dhanena kītā assa. Vadhāya ussukā vadhituṃ ussukkamāpannā. Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhananti itthiyā sāmiko yaṃ dhanaṃ labhati. Appampi tassa apahātumicchatīti thokatopi assa harituṃ icchati, uddhane āropitaukkhaliyaṃ pakkhipitabbataṇḍulatopi thokaṃ haritumeva vāyamati. Alasāti nisinnaṭṭhāne nisinnāva ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva hoti. Pharusāti kharā. Duruttavādinīti dubbhāsitabhāsinī, kakkhaḷaṃ vāḷakathameva katheti. Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatīti ettha uṭṭhāyakānanti bahuvacanavasena viriyuṭṭhānasampanno sāmiko vutto, tassa taṃ uṭṭhānasampattiṃ abhibhavitvā heṭṭhā katvā vattati. Pamodatīti āmoditapamoditā hoti[Pg.178]. Koleyyakāti kulasampannā. Patibbatāti patidevatā. Vadhadaṇḍatajjitāti daṇḍakaṃ gahetvā vadhena tajjitā, ‘‘ghātessāmi na’’nti vuttā. Dāsīsamanti sāmikassa vattapūrikā dāsīti maṃ bhagavā dhāretūti vatvā saraṇesu patiṭṭhāsi.

Ahitānukampinīti berarti tidak memiliki kepedulian terhadap kesejahteraan. Aññesūti berarti pada pria-pria lain. Atimaññateti berarti dia meremehkan dengan kekuatan keangkuhan yang rendah atau kesombongan. Dhanena kītassāti berarti dia dibeli dengan kekayaan. Vadhāya ussukā berarti berupaya untuk membunuh, telah sampai pada upaya untuk membunuh. Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhananti berarti kekayaan apa pun yang diperoleh sang suami melalui istrinya. Appampi tassa apahātumicchatīti berarti dia ingin mencuri darinya bahkan dalam jumlah sedikit; dia berupaya mengambil bahkan sedikit dari beras yang harus dimasukkan ke dalam periuk nasi yang diletakkan di atas tungku. Alasāti berarti dia tetap duduk di tempat dia duduk, tetap berdiri di tempat dia berdiri. Pharusāti berarti kasar. Duruttavādinīti berarti pembicara kata-kata buruk, hanya mengucapkan kata-kata yang kejam. Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattatīti; di sini, sehubungan dengan kata uṭṭhāyakānaṃ dalam bentuk jamak, itu berarti sang suami yang memiliki kegigihan; dia berperilaku dengan menundukkan dan merendahkan kesempurnaan semangat suaminya tersebut. Pamodatīti berarti dia merasa gembira dan sangat bersukacita. Koleyyakāti berarti dari keluarga baik-baik. Patibbatāti berarti menganggap suami sebagai dewa. Vadhadaṇḍatajjitāti berarti diancam dengan hukuman tongkat pemukul; dikatakan, 'Aku akan membunuhnya.' Dāsīsamanti berarti seorang istri yang seperti pelayan yang memenuhi kewajiban kepada suaminya; setelah berkata, 'Biarlah Sang Bhagavan mengingatku demikian,' dia menetap dalam perlindungan.

11. Kodhanasuttavaṇṇanā

11. Penjelasan Sutta tentang Kemarahan (Kodhana Sutta)

64. Ekādasame sapattakantāti sapattānaṃ verīnaṃ kantā piyā tehi icchitapatthitā. Sapattakaraṇāti sapattānaṃ verīnaṃ atthakaraṇā. Kodhaparetoti kodhānugato. Pacuratthatāyāti bahuatthatāya bahuhitatāya. Anatthampīti avuddhimpi. Attho me gahitoti vuḍḍhi me gahitā.

64. Dalam (sutta) kesebelas, sapattakantā berarti menyenangkan bagi musuh atau lawan, dicintai, diinginkan dan diharapkan oleh mereka. Sapattakaraṇā berarti penyebab kesejahteraan bagi musuh. Kodhaparetoti berarti diliputi oleh kemarahan. Pacuratthatāyāti berarti untuk banyak kegunaan atau manfaat. Anatthampīti berarti bahkan kerugian. Attho me gahitoti berarti kemajuan telah saya peroleh.

Atho atthaṃ gahetvānāti atho vuddhiṃ gahetvā. Anatthaṃ adhipajjatīti anattho me gahitoti sallakkheti. Vadhaṃ katvānāti pāṇātipātakammaṃ katvā. Kodhasammadasammattoti kodhamadena matto, ādinnagahitaparāmaṭṭhoti attho. Āyasakyanti ayasabhāvaṃ, ayaso niyaso hotīti attho. Antarato jātanti abbhantare uppannaṃ. Atthaṃ na jānātīti vuddhiatthaṃ na jānāti. Dhammaṃ na passatīti samathavipassanādhammaṃ na passati. Andhatamanti andhabhāvakaraṃ tamaṃ bahalatamaṃ. Sahateti abhibhavati.

Atho atthaṃ gahetvānāti berarti kemudian setelah mengambil kemajuan. Anatthaṃ adhipajjatīti berarti dia menganggap, 'Kerugian telah saya ambil.' Vadhaṃ katvānāti berarti setelah melakukan perbuatan pembunuhan makhluk hidup. Kodhasammadasammattoti berarti mabuk oleh kegilaan kemarahan; artinya adalah orang yang mengambil, menggenggam, dan menyalahpahami. Āyasakyanti berarti keadaan tanpa kemasyhuran; artinya adalah terjadi ketidakmasyhuran atau kehinaan. Antarato jātanti berarti muncul di dalam batin. Atthaṃ na jānātīti berarti tidak mengetahui manfaat perkembangan. Dhammaṃ na passatīti berarti tidak melihat ajaran Samatha dan Vipassana. Andhatamanti berarti kegelapan yang menyebabkan kebutaan, kegelapan yang sangat pekat. Sahateti berarti menindas.

Dummaṅkuyanti dummaṅkubhāvaṃ nittejataṃ dubbaṇṇamukhataṃ. Yato patāyatīti yadā nibbattati. Na vāco hoti gāravoti vacanassapi garubhāvo na hoti. Na dīpaṃ hoti kiñcananti kāci patiṭṭhā nāma na hoti. Tapanīyānīti tāpajanakāni. Dhammehīti samathavipassanādhammehi. Ārakāti dūre. Brāhmaṇanti khīṇāsavabrāhmaṇaṃ. Yāya mātu bhatoti yāya mātarā bhato posito. Pāṇadadiṃ santinti jīvitadāyikaṃ samānaṃ. Hanti kuddho puthuttānanti kuddho puggalo puthu nānākāraṇehi attānaṃ hanti. Nānārūpesu mucchitoti nānārammaṇesu adhimucchito hutvā. Rajjuyā bajjha mīyantīti rajjuyā bandhitvā maranti. Pabbatāmapi kandareti pabbatakandarepi patitvā maranti.

Dummaṅkuyanti berarti keadaan tidak menyenangkan, kehilangan kecemerlangan, wajah yang buruk rupa. Yato patāyatīti berarti ketika (kemarahan) itu muncul. Na vāco hoti gāravoti berarti bahkan kata-katanya pun tidak memiliki bobot rasa hormat. Na dīpaṃ hoti kiñcananti berarti tidak ada sandaran apa pun yang disebut perlindungan. Tapanīyānīti berarti yang menghasilkan panas (penyesalan). Dhammehīti berarti dari ajaran Samatha dan Vipassana. Ārakāti berarti jauh. Brāhmaṇanti berarti Brahmana yang telah menghancurkan noda batin (Arahant). Yāya mātu bhatoti berarti oleh ibu yang mana dia dibesarkan atau dipelihara. Pāṇadadiṃ santinti berarti yang memberikan kehidupan. Hanti kuddho puthuttānanti berarti orang yang marah membunuh dirinya sendiri dengan berbagai cara. Nānārūpesu mucchitoti berarti menjadi sangat terpikat pada berbagai objek indra. Rajjuyā bajjha mīyantīti berarti mereka mati setelah mengikatkan tali (gantung diri). Pabbatāmapi kandareti berarti mereka mati setelah terjatuh ke dalam jurang gunung.

Bhūnahaccānīti [Pg.179] hatavuddhīni. Itāyanti iti ayaṃ. Taṃ damena samucchindeti taṃ kodhaṃ damena chindeyya. Katarena damenāti? Paññāvīriyena diṭṭhiyāti vipassanāpaññāya ceva vipassanāsampayuttena kāyikacetasikavīriyena ca maggasammādiṭṭhiyā ca. Tatheva dhamme sikkhethāti yathā akusalaṃ samucchindeyya, samathavipassanādhammepi tatheva sikkheyya. Mā no dummaṅkuyaṃ ahūti mā amhākaṃ dummaṅkubhāvo ahosīti imamatthaṃ patthayamānā. Anāyāsāti anupāyāsā. Anussukāti katthaci ussukkaṃ anāpannā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Bhūnahaccānīti berarti yang menghancurkan kemajuan. Itāyanti adalah pemisahan kata dari 'iti ayaṃ'. Taṃ damena samucchindeti berarti hendaknya ia memotong kemarahan itu dengan pengendalian diri. Paññāvīriyena diṭṭhiyāti berarti dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā), dengan kegigihan jasmani dan batin yang disertai dengan pandangan terang, dan dengan pandangan benar jalan (maggasammādiṭṭhi). Tatheva dhamme sikkhethāti berarti sebagaimana ia memotong hal yang tidak baik, demikian pula ia harus berlatih dalam ajaran Samatha dan Vipassana. Mā no dummaṅkuyaṃ ahūti berarti 'janganlah keadaan tidak menyenangkan terjadi pada kami'; demikianlah ia mengharapkan makna ini. Anāyāsāti berarti tanpa kesusahan. Anussukāti berarti tidak jatuh ke dalam kesibukan yang sia-sia di mana pun. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Abyākatavaggo chaṭṭho.

Bab Tentang Yang Tidak Dinyatakan (Abyākata Vagga) keenam.

7. Mahāvaggo

7. Bab Besar (Mahā Vagga)

1. Hiriottappasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta tentang Malu dan Takut Berbuat Jahat (Hiriottappa Sutta)

65. Sattamassa paṭhame hatūpanisoti hataupaniso chinnapaccayo. Yathābhūtañāṇadassananti taruṇavipassanā. Nibbidāvirāgoti balavavipassanā ceva maggo ca. Vimuttiñāṇadassananti arahattavimutti ca paccavekkhaṇā ca.

65. Dalam (sutta) pertama dari (vagga) ketujuh, hatūpanisoti berarti sebab yang hancur, kondisi yang terputus. Yathābhūtañāṇadassananti berarti pandangan terang yang masih muda (taruṇa-vipassanā). Nibbidāvirāgoti berarti pandangan terang yang kuat dan Jalan (Magga). Vimuttiñāṇadassananti berarti pembebasan Arahat (arahatta-vimutti) dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇā).

2. Sattasūriyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta tentang Tujuh Matahari (Sattasūriya Sutta)

66. Dutiye yasmā ayaṃ sattasūriyadesanā tejosaṃvaṭṭadassanavasena pavattā, tasmā tayo saṃvaṭṭā, tisso saṃvaṭṭasīmā, tīṇi saṃvaṭṭamūlānī, tīṇi kolāhalānīti ayaṃ tāva āditova imassa suttassa purecārikakathā veditabbā. Sā visuddhimagge (visuddhi. 2.403) pubbenivāsānussatiniddese vitthāritāva. Etadavocāti aniccakammaṭṭhānikānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ajjhāsayena upādinnakānaṃ anupādinnakānaṃ saṅkhārānaṃ vipattidassanatthaṃ etaṃ ‘‘aniccā, bhikkhave, saṅkhārā’’tiādisattasūriyopamasuttantaṃ avoca. Tattha aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Saṅkhārāti upādinnakaanupādinnakā saṅkhāradhammā. Addhuvāti evaṃ aciraṭṭhena na dhuvā. Anassāsikāti [Pg.180] asassatabhāvena assāsarahitā. Alamevāti yuttameva.

66. Dalam (sutta) kedua, karena pembabaran tentang tujuh matahari ini berlangsung dengan cara menunjukkan kehancuran oleh api, maka tiga jenis kehancuran (saṃvaṭṭā), tiga batasan kehancuran, tiga penyebab kehancuran (saṃvaṭṭamūlānī), dan tiga kegaduhan (kolāhalāni)—demikianlah penjelasan pendahuluan dari sutta ini yang harus dipahami terlebih dahulu. Hal itu telah dijelaskan secara rinci oleh saya dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussati-niddese). Etadavocāti berarti Beliau membabarkan Sutta Perumpamaan Tujuh Matahari ini, yang dimulai dengan 'Para bhikkhu, bentukan-bentukan adalah tidak kekal,' demi menunjukkan kehancuran dari bentukan-bentukan yang dicengkeram (upādinnaka) maupun yang tidak dicengkeram (anupādinnaka) sesuai dengan kecenderungan lima ratus bhikkhu yang memiliki objek meditasi ketidakkekalan. Di sana, aniccāti berarti tidak kekal karena makna ketiadaan setelah ada. Saṅkhārāti berarti bentukan-bentukan baik yang dicengkeram maupun tidak dicengkeram. Addhuvāti berarti tidak tetap karena makna ketidaktahanan dalam waktu lama. Anassāsikāti berarti tanpa kepuasan karena tidak adanya sifat kekal. Alamevāti berarti sangatlah pantas.

Ajjhogāḷhoti udake anupaviṭṭho. Accuggatoti udakapiṭṭhito uggato. Devo na vassatīti paṭhamaṃ tāva upakappanamegho nāma koṭisatasahassacakkavāḷe ekamegho hutvā vassati, tadā nikkhantabījaṃ na puna gehaṃ pavisati. Tato paṭṭhāya dhamakaraṇe niruddhaṃ viya udakaṃ hoti, puna ekabindumpi devo na vassatīti upamānadhammakathāva pamāṇaṃ. Vinassante pana loke paṭhamaṃ avīcito paṭṭhāya tuccho hoti, tato uṭṭhahitvā sattā manussaloke ca tiracchānesu ca nibbattanti. Tiracchānesu nibbattāpi puttabhātikesu mettaṃ paṭilabhitvā kālakatā devamanussesu nibbattanti. Devatā ākāsena carantiyo ārocenti – ‘‘na idaṃ ṭhānaṃ sassataṃ na nibaddhaṃ, mettaṃ bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ bhāvethā’’ti. Te mettādayo bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattanti.

Ajjhogāḷho berarti masuk ke dalam air. Accuggato berarti muncul dari permukaan air. Hujan tidak turun (Devo na vassati) berarti pertama-tama, apa yang disebut awan akhir zaman (upakappanamegho) turun sebagai satu awan yang meliputi seratus ribu juta tata surya (koṭisatasahassacakkavāḷe). Pada saat hujan itu turun, benih yang telah dikeluarkan tidak lagi masuk ke dalam rumah. Sejak saat itu, air menjadi seolah-olah tertutup di dalam saringan air (dhammakaraṇe); kemudian, satu tetes hujan pun tidak turun. Pernyataan ini merupakan penjelasan sebagai perumpamaan. Namun, ketika dunia hancur, pertama-tama dimulai dari neraka Avici menjadi kosong; kemudian dari sana makhluk-makhluk bangkit dan lahir kembali di alam manusia dan alam binatang. Meskipun lahir di antara binatang, mereka memperoleh cinta kasih (mettā) terhadap anak dan saudara mereka, dan setelah meninggal dunia, mereka lahir kembali di alam dewa dan manusia. Para dewa yang berkelana di angkasa mengumumkan, 'Tempat ini tidaklah kekal, tidaklah tetap. Kembangkanlah cinta kasih (mettā), kembangkanlah belas kasih (karuṇā), kegembiraan (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā).' Mereka mengembangkan cinta kasih dan sebagainya, lalu setelah meninggal dari sana, mereka lahir di alam Brahma.

Bījagāmāti ettha bījagāmo nāma pañca bījajātāni. Bhūtagāmo nāma yaṃkiñci nikkhantamūlapaṇṇaṃ haritakaṃ. Osadhitiṇavanappatayoti ettha osadhīti osadharukkhā. Tiṇāti bahisārā tālanāḷikerādayo. Vanappatayoti vanajeṭṭhakarukkhā. Kunnadiyoti ṭhapetvā pañca mahānadiyo avasesā ninnagā. Kusobbhāti ṭhapetvā satta mahāsare avasesā rahadādayo. Dutiyo sūriyotiādīsu dutiyasūriyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti. Tatiyakāle eko udeti, eko atthaṅgameti, eko majjhe hoti. Catutthakāle catukulike gāme cattāro piṇḍacārikā dvārapaṭipāṭiyā ṭhitā viya honti. Pañcamādikālepi eseva nayo. Palujjantīti chijjitvā chijjitvā patanti. Neva chārikā paññāyati na masīti cakkavāḷamahāpathavī sinerupabbatarājā himavā cakkavāḷapabbato cha kāmasaggā paṭhamajjhānikabrahmalokāti ettake ṭhāne daḍḍhe accharāya gahetabbamattāpi chārikā vā aṅgāro vā na paññāyati. Ko mantā ko saddhātāti ko tassa saddhāpanatthāya samattho, ko vā tassa saddhātā. Aññatra diṭṭhapadehīti diṭṭhapade [Pg.181] sotāpanne ariyasāvake ṭhapetvā ko añño saddahissatīti attho.

Dalam kata bījagāmā, yang dimaksud dengan bījagāmo adalah lima jenis benih. Bhūtagāmo adalah segala jenis tumbuhan hijau yang telah mengeluarkan akar dan daun. Dalam osadhitiṇavanappatayo, osadhī adalah pohon obat-obatan. Tiṇā adalah pohon yang memiliki inti di bagian luar seperti pohon lontar, kelapa, dan sebagainya. Vanappatayo adalah pohon-pohon besar yang menjadi penguasa di hutan. Kunnadiyo adalah sungai-sungai kecil selain lima sungai besar. Kusobbhā adalah kolam-kolam kecil dan sebagainya selain tujuh danau besar. Mengenai Matahari kedua dan seterusnya: pada masa matahari kedua, satu matahari terbit dan satu matahari terbenam. Pada masa matahari ketiga, satu matahari terbit, satu terbenam, dan satu berada di tengah. Pada masa matahari keempat, di desa yang dihuni empat klan, empat biksu yang sedang mengumpulkan dana makanan tampak seolah-olah berdiri berurutan di depan pintu rumah. Hal yang sama berlaku untuk masa matahari kelima dan seterusnya. Palujjanti berarti terputus-putus dan jatuh. Neva chārikā paññāyati na masīti: ketika seluruh bumi dalam satu sistem tata surya, Raja Gunung Sineru, Himavā, pegunungan Cakravāla, enam surga alam indra, dan alam Brahma jhana pertama terbakar habis di tempat tersebut, bahkan abu atau arang yang dapat diambil dengan jentikan jari pun tidak tampak. Siapa yang dapat menasihati, siapa yang dapat mempercayai? berarti siapa yang mampu meyakinkannya, atau siapa yang akan mempercayainya? Aññatra diṭṭhapadehīti berarti selain para siswa mulia (ariya-sāvaka) yang telah mencapai tingkat Sotāpanna yang telah melihat jalan (diṭṭhapada), siapa lagi yang akan percaya? Demikianlah maknanya.

Vītarāgoti vikkhambhanavasena vītarāgo. Sāsanaṃ ājāniṃsūti anusiṭṭhiṃ jāniṃsu, brahmalokasahabyatāya maggaṃ paṭipajjiṃsu. Samasamagatiyoti dutiyattabhāve sabbākārena samagatiko ekagatiko. Uttari mettaṃ bhāveyyanti paṭhamajjhānato uttari yāva tikacatukkajjhānā paṇītaṃ katvā mettaṃ bhāveyyaṃ. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti bodhipallaṅkeyeva kilesaparinibbānena parinibbuto. Evaṃ aniccalakkhaṇaṃ dīpetvā satthari desanaṃ vinivaṭṭente pañcasatāpi te aniccakammaṭṭhānikā bhikkhū desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā nisinnāsanesuyeva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

Vītarāgo berarti bebas dari nafsu melalui cara penekanan (vikkhambhana). Sāsanaṃ ājāniṃsu berarti memahami instruksi, mereka mempraktikkan jalan yang menjadi sebab untuk lahir bersama di alam Brahma. Samasamagatiyo berarti memiliki kelahiran yang sama dalam segala aspek pada keberadaan yang kedua. Uttari mettaṃ bhāveyyaṃ berarti mengembangkan cinta kasih lebih tinggi dari jhana pertama hingga mencapai jhana ketiga atau keempat. Cakkhumā berarti Beliau yang memiliki lima jenis mata. Parinibbuto berarti Beliau telah mencapai pemadaman (parinibbāna) melalui pemadaman kekotoran batin (kilesa-parinibbāna) tepat di atas takhta pencerahan (bodhi-pallaṅka). Setelah Sang Guru menunjukkan karakteristik ketidakkekalan (aniccā-lakkhaṇa) melalui khotbah ini, lima ratus biksu yang mempraktikkan meditasi ketidakkekalan tersebut, dengan mengarahkan pengetahuan mereka sesuai dengan khotbah, mencapai tingkat Arahat tepat di tempat duduk mereka masing-masing.

3. Nagaropamasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Perumpamaan Kota.

67. Tatiye yatoti yadā. Paccantimanti raṭṭhapariyante raṭṭhāvasāne niviṭṭhaṃ. Majjhimadesanagarassa pana rakkhākiccaṃ natthi, tena taṃ na gahitaṃ. Nagaraparikkhārehi suparikkhatanti nagarālaṅkārehi alaṅkataṃ. Akaraṇīyanti akattabbaṃ ajiniyaṃ. Gambhīranemāti gambhīraāvāṭā. Sunikhātāti suṭṭhu sannisīdāpitā. Taṃ panetaṃ esikāthambhaṃ iṭṭhakāhi vā karonti silāhi vā khadirādīhi vā sārarukkhehi. Taṃ nagaraguttatthāya karontā bahinagare karonti, alaṅkāratthāya karontā antonagare. Taṃ iṭṭhakāmayaṃ karontā mahantaṃ āvāṭaṃ katvā cayaṃ cinitvā upari aṭṭhaṃsaṃ katvā sudhāya limpanti. Yadā hatthinā dantehi abhihato na calati, tadā sulitto nāma hoti. Silāthambhādayopi aṭṭhaṃsā eva honti. Te sace aṭṭha ratanā honti, caturatanamattaṃ āvāṭe pavisati, caturatanamattaṃ upari hoti. Soḷasaratanavīsatiratanesupi eseva nayo. Sabbesañhi upaḍḍhaṃ heṭṭhā hoti, upaḍḍhaṃ upari. Te gomuttavaṅkā honti, tena tesaṃ antare padaramayaṃ katvā kammaṃ kātuṃ sakkā hoti, te pana katacittakammā paggahitaddhajāva honti.

67. Pada sutta ketiga, yato berarti ketika. Paccantimaṃ berarti yang terletak di perbatasan atau ujung wilayah negara. Namun, untuk kota di wilayah tengah (majjhima-desa), tidak ada tugas penjagaan, oleh karena itu hal itu tidak disebutkan. Nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ berarti dihiasi dengan hiasan-hiasan kota. Akaraṇīyaṃ berarti tidak dapat ditaklukkan atau tidak dapat dikalahkan. Gambhīranemā berarti memiliki lubang yang dalam. Sunikhātā berarti tertanam dengan sangat kuat. Pilar gerbang (esikāthambha) itu dibuat dari batu bata, batu, atau kayu inti seperti kayu khadira dan sebagainya. Mereka yang membangunnya untuk keamanan kota menempatkannya di luar kota, sedangkan untuk hiasan, mereka membangunnya di dalam kota. Ketika membangunnya dari batu bata, mereka membuat lubang besar, menyusun tumpukannya, membuatnya berbentuk segi delapan di bagian atas, dan mengolesinya dengan semen. Ketika pilar itu tidak bergoyang saat dihantam gading gajah, barulah pilar itu disebut terolesi dengan baik. Pilar batu dan lainnya juga berbentuk segi delapan. Jika tingginya delapan hasta, empat hasta masuk ke dalam lubang dan empat hasta berada di atas permukaan. Hal yang sama berlaku untuk pilar berukuran enam belas atau dua puluh hasta. Sebab, setengah dari semua pilar berada di bawah dan setengahnya berada di atas. Pilar-pilar itu melengkung seperti air seni sapi (gomutta-vaṅka), sehingga di antara pilar-pilar tersebut dimungkinkan untuk memasang pagar kayu untuk pertempuran; pilar-pilar itu memiliki ukiran yang indah dan dipasangi bendera-bendera.

Parikhāti [Pg.182] parikkhipitvā ṭhitamātikā. Anupariyāyapathoti anto pākārassa pākārena saddhiṃ gato mahāpatho, yattha ṭhitā bahipākāre ṭhitehi saddhiṃ yujjhanti. Salākanti saratomarādinissaggiyāvudhaṃ. Jevanikanti ekatodhārādisesāvudhaṃ.

Parikhā adalah parit yang mengelilingi kota. Anupariyāyapatho adalah jalan raya besar yang membentang di dalam tembok kota sejajar dengan tembok tersebut, tempat para prajurit berdiri untuk bertempur melawan mereka yang berada di luar tembok. Salākaṃ adalah senjata yang dilemparkan seperti panah dan lembing. Jevanikaṃ adalah senjata lainnya seperti pedang bermata satu dan sebagainya.

Hatthārohāti sabbepi hatthiācariyahatthivejjahatthibandhādayo. Assārohāti sabbepi assācariyaassavejjaassabandhādayo. Rathikāti sabbepi rathācariyarathayodharatharakkhādayo. Dhanuggahāti issāsā. Celakāti ye yuddhe jayaddhajaṃ gahetvā purato gacchanti. Calakāti ‘‘idha rañño ṭhānaṃ hotu, idha asukamahāmattassā’’ti evaṃ senābyūhakārakā. Piṇḍadāyikāti sāhasikamahāyodhā. Te kira parasenaṃ pavisitvā piṇḍapiṇḍamiva chetvā chetvā dayanti, uppatitvā niggacchantīti attho. Ye vā saṅgāmamajjhe yodhānaṃ bhattapānīyaṃ gahetvā pavisanti, tesampetaṃ nāmaṃ. Uggā rājaputtāti uggatuggatā saṅgāmāvacarā rājaputtā. Pakkhandinoti ye ‘‘kassa sīsaṃ vā āvudhaṃ vā āharāmā’’ti vatvā ‘‘asukassā’’ti vuttā saṅgāmaṃ pakkhanditvā tadeva āharanti, ime pakkhandantīti pakkhandino. Mahānāgā viya mahānāgā, hatthiādīsupi abhimukhaṃ āgacchantesu anivattiyayodhānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sūrāti ekasūrā, ye sajālikāpi savammikāpi samuddaṃ tarituṃ sakkonti. Cammayodhinoti ye cammakañcukaṃ vā pavisitvā saraparittāṇacammaṃ vā gahetvā yujjhanti. Dāsakaputtāti balavasinehā gharadāsayodhā. Dovārikoti dvārapālako. Vāsanalepanasampannoti vāsanena sabbavivarapaṭicchādanena sudhālepena sampanno. Bahi vā khāṇupākārasaṅkhātena vāsanena ghanamaṭṭhena ca sudhālepena sampanno puṇṇaghaṭapantiṃ dassetvā katacittakammapaggahitaddhajo. Tiṇakaṭṭhodakanti hatthiassādīnaṃ ghāsatthāya gehānañca chādanatthāya āharitvā bahūsu ṭhānesu ṭhapitatiṇañca, gehakaraṇapacanādīnaṃ atthāya āharitvā ṭhapitakaṭṭhañca, yantehi pavesetvā pokkharaṇīsu ṭhapitaudakañca. Sannicitaṃ hotīti paṭikacceva anekesu ṭhānesu suṭṭhu nicitaṃ hoti. Abbhantarānaṃ ratiyāti antonagaravāsīnaṃ ratiatthāya. Aparitassāyāti [Pg.183] tāsaṃ anāpajjanatthāya. Sāliyavakanti nānappakārā sāliyo ceva yavā ca. Tilamuggamāsāparaṇṇanti tilamuggamāsā ca sesāparaṇṇañca.

Hatthārohā berarti semua pelatih gajah, tabib gajah, penjaga gajah, dan sebagainya. Assārohā berarti semua pelatih kuda, tabib kuda, penjaga kuda, dan sebagainya. Rathikā berarti semua pelatih kereta, prajurit kereta, penjaga kereta, dan sebagainya. Dhanuggahā berarti para pemanah. Celakā berarti mereka yang membawa panji kemenangan di depan saat pertempuran. Calakā berarti para penyusun formasi tentara (yang menentukan): 'Di sini tempat raja, di sini tempat menteri anu'. Piṇḍadāyikā berarti para prajurit hebat yang gagah berani; maknanya adalah mereka yang konon masuk ke pasukan musuh dan memenggal kepala musuh seperti gumpalan (buah tal), lalu melompat dan keluar kembali. Atau, mereka yang masuk ke tengah pertempuran dengan membawa makanan dan minuman bagi para prajurit; itu juga merupakan nama bagi mereka. Uggā rājaputtā berarti para pangeran terkemuka yang berpengalaman dalam pertempuran. Pakkhandino berarti mereka yang ketika ditanya, 'Kepala atau senjata siapa yang harus kami bawa?', lalu dijawab 'Milik si anu', mereka menyerbu ke medan perang dan membawa tepat apa yang diminta; mereka disebut pakkhandino karena menyerbu masuk. Mahānāgā (Gajah Besar) adalah sebutan bagi para prajurit yang tidak mundur bahkan ketika menghadapi gajah-gajah dan sebagainya yang datang menyerang. Sūrā berarti orang-orang yang benar-benar berani, yang bahkan dengan membawa jaring atau baju zirah mampu menyeberangi lautan. Cammayodhinoti berarti mereka yang bertempur dengan memakai baju kulit atau membawa perisai kulit pelindung panah. Dāsakaputtā berarti para prajurit dari budak rumah yang memiliki kasih sayang yang kuat. Dovāriko berarti penjaga pintu. Vāsanalepanasampanno berarti dilengkapi dengan penutup segala celah (vāsana) dan plesteran kapur (sudhālepa). Atau, di bagian luar dilengkapi dengan pagar pancang kayu (vāsanena) dan plesteran kapur yang tebal serta halus, menunjukkan deretan pot air yang penuh, dan memiliki bendera-bendera yang dipasang dengan seni lukis yang indah. Tiṇakaṭṭhodakaṃ berarti rumput yang dibawa dan diletakkan di banyak tempat sebagai makanan bagi gajah, kuda, dan sebagainya, serta untuk atap rumah; kayu yang dibawa dan diletakkan untuk membangun rumah, memasak, dan sebagainya; serta air yang dimasukkan melalui mesin-mesin dan diletakkan di kolam-kolam. Sannicitaṃ hoti berarti telah dikumpulkan dengan baik di banyak tempat jauh sebelumnya. Abbhantarānaṃ ratiyā berarti untuk kesenangan penduduk di dalam kota. Aparitassāyā berarti agar mereka tidak mengalami ketakutan. Sāliyavakaṃ berarti berbagai jenis padi sali dan jelai. Tilamuggamāsāparaṇṇaṃ berarti wijen, kacang hijau, kacang hitam, dan kacang-kacangan lainnya.

Idāni yasmā tathāgatassa nagare kammaṃ nāma natthi, nagarasadisaṃ pana ariyasāvakaṃ, nagaraparikkhārasadise ca satta dhamme, catuāhārasadisāni ca cattāri jhānāni dassetvā ekādasasu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipitvā desanaṃ vinivaṭṭessāmīti ayaṃ upamā ābhatā. Tasmā taṃ desanaṃ pakāsetuṃ idaṃ evameva khotiādi āraddhaṃ. Tattha saddhammehīti sudhammehi. Saddhoti okappanasaddhāya ceva paccakkhasaddhāya ca samannāgato. Tattha dānasīlādīnaṃ phalaṃ saddahitvā dānādipuññakaraṇe saddhā okappanasaddhā nāma. Maggena āgatasaddhā paccakkhasaddhā nāma. Pasādasaddhātipi esā eva. Tassā lakkhaṇādīhi vibhāgo veditabbo.

Sekarang, karena bagi Sang Tathāgata tidak ada lagi tugas di dalam kota, maka perumpamaan ini disampaikan dengan menunjukkan siswa mulia yang serupa dengan kota, tujuh dhamma yang serupa dengan perlengkapan kota, dan empat jhāna yang serupa dengan empat jenis makanan, dengan menempatkan kearahatan di sebelas tempat untuk merangkum khotbah tersebut. Oleh karena itu, untuk menjelaskan khotbah tersebut, bagian yang dimulai dengan 'evameva kho' ini dimulai. Di sana, saddhammehī berarti dengan dhamma yang baik. Saddho berarti dilengkapi dengan keyakinan berdasarkan kemantapan (okappanasaddhā) dan keyakinan berdasarkan pengalaman langsung (paccakkhasaddhā). Di sana, keyakinan dalam melakukan kebajikan seperti berdana karena percaya pada buah dari dana, sila, dan sebagainya disebut okappanasaddhā. Keyakinan yang muncul melalui Jalan (Magga) disebut paccakkhasaddhā. Ini juga disebut pasādasaddhā. Penjelasannya melalui karakteristik dan sebagainya harus dipahami.

‘‘Sampakkhandanalakkhaṇā ca, mahārāja, saddhā sampasādanalakkhaṇā cā’’ti (mi. pa. 2.1.10) hi vacanato idaṃ saddhāya lakkhaṇaṃ nāma. ‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi saddho pasanno veditabbo. Katamehi tīhi? Sīlavantānaṃ dassanakāmo hotī’’tiādinā (a. ni. 3.42) nayena vuttaṃ pana saddhāya nimittaṃ nāma. ‘‘Ko cāhāro saddhāya, saddhammassavanantissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61) ayaṃ panassā āhāro nāma. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, bhikkhuno ayaṃ anudhammo hoti, yaṃ rūpe nibbidābahulo viharissatī’’ti ayamassa anudhammo nāma. ‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ, sirī bhogānamāsayo’’ (saṃ. ni. 1.79). ‘‘Saddhā dutiyā purisassa hoti’’ (saṃ. ni. 1.36). ‘‘Saddhāya tarati oghaṃ’’ (saṃ. ni. 1.246). ‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi’’ (su. ni. 77; saṃ. ni. 1.197). ‘‘Saddhāhattho mahānāgo. Upekhāsetadantavā’’tiādīsu pana suttesu etissā baddhabhattapuṭādisarikkhatāya anekasarasatā bhagavatā pakāsitā. Imasmiṃ pana nagaropamasuttante esā acalasuppatiṭṭhitatāya esikāthambhasadisā katvā dassitā.

Berdasarkan kutipan, 'O Raja, keyakinan memiliki karakteristik aspirasi (sampakkhandana) dan karakteristik penjernihan (sampasādana)', maka inilah yang disebut sebagai karakteristik keyakinan. Namun, apa yang dinyatakan dalam metode seperti: 'Para bhikkhu, melalui tiga hal seseorang dapat diketahui sebagai orang yang memiliki keyakinan dan keyakinan yang jernih. Tiga hal apakah? Ia memiliki keinginan untuk melihat mereka yang bermoral', disebut sebagai pertanda (nimitta) dari keyakinan. Sedangkan dalam kutipan: 'Apa nutrisi bagi keyakinan? Jawabannya adalah mendengarkan Dhamma yang sejati', inilah yang disebut sebagai nutrisinya. Dalam kutipan: 'Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang telah meninggalkan keduniawian dengan keyakinan, inilah kesesuaian dhammanya (anudhammo), yaitu ia akan berdiam dengan banyak kejenuhan (nibbidā) terhadap rupa', inilah yang disebut sebagai kesesuaian dhammanya. Namun dalam sutta-sutta seperti: 'Keyakinan mengikat bekal perjalanan, kemuliaan adalah tempat kediaman bagi kekayaan'; 'Keyakinan adalah pendamping bagi seseorang'; 'Melalui keyakinan seseorang menyeberangi banjir'; 'Keyakinan adalah benih, disiplin adalah hujan'; 'Keyakinan adalah belalai dari Naga Besar (Gajah Besar), dan keseimbangan (upekhā) adalah gadingnya yang putih'; dalam berbagai sutta tersebut Sang Bhagavat menunjukkan banyaknya fungsi keyakinan karena kemiripannya dengan kantong makanan yang terikat dan sebagainya. Namun dalam Sutta Perumpamaan Kota ini, keyakinan ditunjukkan sebagai pilar kota (esikāthambha) karena sifatnya yang kokoh dan tidak tergoyahkan.

Saddhesikoti saddhaṃ esikāthambhaṃ katvā ariyasāvako akusalaṃ pajahatīti iminā nayena sabbapadesu yojanā kātabbā. Apicettha hirottappehi tīsu dvāresu saṃvaro sampajjati, so catupārisuddhisīlaṃ hoti[Pg.184]. Iti imasmiṃ sutte ekādasasu ṭhānesu arahattaṃ pakkhipitvā desanāya kūṭaṃ gahitanti veditabbaṃ.

Saddhesikoti berarti dengan menjadikan keyakinan sebagai pilar kota, siswa mulia meninggalkan hal yang tidak baik; dengan metode ini, penerapan harus dilakukan pada semua istilah. Terlebih lagi, di sini melalui rasa malu dan takut (hirottappa), pengendalian pada tiga pintu (indriya) menjadi sempurna, yang merupakan empat sila kemurnian yang sempurna (catupārisuddhisīla). Demikianlah harus dipahami bahwa dalam sutta ini, dengan menempatkan kearahatan di sebelas tempat, puncak khotbah telah dicapai.

4. Dhammaññūsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Dhammaññū

68. Catutthe kālaṃ jānātīti yuttappattakālaṃ jānāti. Ayaṃ kālo uddesassāti ayaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhanakālo. Paripucchāyāti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ paripucchāya. Yogassāti yoge kammaṃ pakkhipanassa. Paṭisallānassāti nilīyanassa ekībhāvassa. Dhammānudhammappaṭipannoti navannaṃ lokuttaradhammānaṃ anurūpadhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hotīti evaṃ bhikkhu puggalānaṃ paroparaṃ tikkhamudubhāvaṃ jānanasamattho nāma hoti.

68. Pada sutta keempat, kālaṃ jānātīti berarti ia mengetahui waktu yang tepat dan sesuai. Ayaṃ kālo uddesassāti berarti ini adalah waktu untuk mempelajari kata-kata Buddha. Paripucchāyāti berarti untuk bertanya tentang apa yang bermakna dan tidak bermakna, apa yang merupakan sebab dan bukan sebab. Yogassāti berarti untuk menerapkan usaha dalam meditasi. Paṭisallānassāti berarti untuk menyendiri dan hidup dalam kesunyian. Dhammānudhammappaṭipannoti berarti mempraktikkan praktik bagian awal yang berupa vipassana yang selaras dengan sembilan dhamma lokuttara. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hotīti berarti dengan demikian, para bhikkhu, seorang bhikkhu dikatakan mampu mengetahui perbedaan antara individu, yaitu tajam atau tumpulnya (kemampuan mereka).

5. Pāricchattakasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Pāricchattaka

69. Pañcame pannapalāsoti patitapalāso. Jālakajātoti sañjātapattapupphajālo. Tassa hi pattajālañca pupphajālañca saheva nikkhamati. Khārakajātoti pāṭiyekkaṃ sañjātena suvibhattena pattajālakena ca pupphajālakena ca samannāgato. Kuṭumalakajātoti sañjātamakuḷo. Korakajātoti avikasitehi mahākucchīhi sambhinnamukhehi pupphehi samannāgato. Sabbapāliphulloti sabbākārena supupphito. Dibbe cattāro māseti dibbena āyunā cattāro māse. Manussagaṇanāya pana tāni dvādasa vassasahassāni honti. Paricārentīti ito cito ca indriyāni cārenti, kīḷanti ramantīti attho.

69. Dalam sutta kelima, istilah 'pannapalāso' berarti daun yang telah gugur. 'Jālakajāto' berarti memiliki jaring daun dan bunga yang telah muncul dengan baik; sesungguhnya, jaring daun dan jaring bunga dari pohon Pāricchattaka tersebut muncul secara bersamaan. 'Khārakajāto' berarti memiliki jaring daun dan jaring bunga yang terpisah, muncul dengan baik dan terbagi secara merata. 'Kuṭumalakajāto' berarti memiliki kuncup-kuncup yang telah muncul. 'Korakajāto' berarti memiliki bunga-bunga dengan kelopak besar yang belum mekar namun ujungnya sudah mulai terbuka. 'Sabbapāliphullo' berarti mekar sepenuhnya dalam segala aspek. 'Dibbe cattāro māse' berarti selama empat bulan menurut usia surgawi; namun dalam perhitungan manusia, empat bulan tersebut sama dengan dua belas ribu tahun. 'Paricārentīti' berarti mereka membiarkan indra-indra berkelana ke sana kemari, bermain-main, dan bersenang-senang; demikianlah maknanya.

Ābhāya phuṭaṃ hotīti tattakaṃ ṭhānaṃ obhāsena phuṭaṃ hoti. Tesañhi pupphānaṃ bālasūriyassa viya ābhā hoti, pattāni paṇṇacchattappamāṇāni, anto mahātumbamattā reṇu hoti. Pupphite pana pāricchattake ārohanakiccaṃ vā aṅkusakaṃ gahetvā namanakiccaṃ vā pupphāharaṇatthaṃ caṅgoṭakakiccaṃ vā natthi, kantanakavāto uṭṭhahitvā pupphāni vaṇṭato kantati, sampaṭicchanakavāto sampaṭicchati, pavesanakavāto sudhammaṃ devasabhaṃ paveseti, sammajjanakavāto purāṇapupphāni nīharati, santharaṇakavāto pattakaṇṇikakesarāni rañjento santharati. Majjhaṭṭhāne dhammāsanaṃ [Pg.185] hoti yojanappamāṇo ratanapallaṅko upari tiyojanena setacchattena dhāriyamānena, tadanantaraṃ sakkassa devarañño āsanaṃ atthariyati, tato tettiṃsāya devaputtānaṃ, tato aññesaṃ mahesakkhānaṃ devānaṃ, aññataradevatānaṃ pupphakaṇṇikāva āsanaṃ hoti. Devā devasabhaṃ pavisitvā nisīdanti. Tato pupphehi reṇuvaṭṭi uggantvā uparikaṇṇikaṃ āhacca nipatamānā devatānaṃ tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ lākhārasaparikammasajjitaṃ viya suvaṇṇacuṇṇapiñjaraṃ viya karoti. Ekacce devā ekekaṃ pupphaṃ gahetvā aññamaññaṃ paharantāpi kīḷantiyeva. Paharaṇakālepi mahātumbappamāṇā reṇu nikkhamitvā sarīraṃ pabhāsampannehi gandhacuṇṇehi sañjatamanosilārāgaṃ viya karoti. Evaṃ sā kīḷā catūhi māsehi pariyosānaṃ gacchati. Ayamānubhāvoti ayaṃ anupharituṃ ānubhāvo.

'Ābhāya phuṭaṃ hotīti' berarti tempat sejauh itu (lima puluh yojana) dipenuhi oleh cahaya pohon tersebut. Sesungguhnya, cahaya bunga-bunga tersebut seperti cahaya matahari yang baru terbit; daun-daunnya seukuran payung daun, dan di dalamnya terdapat serbuk sari sebanyak ukuran takaran besar. Ketika pohon Pāricchattaka mekar, tidak diperlukan upaya untuk memanjat, atau menggunakan pengait untuk membengkokkan dahan demi mengambil bunga, atau menggunakan keranjang bunga; angin pemotong (kantanakavāto) akan bangkit dan memotong bunga-bunga dari tangkainya, angin penerima (sampaṭicchanakavāto) akan menangkapnya, angin pembawa (pavesanakavāto) akan membawanya ke balai pertemuan para dewa yang disebut Sudhamma, angin penyapu (sammajjanakavāto) akan membuang bunga-bunga yang sudah lama, dan angin penghampar (santharaṇakavāto) akan menghamparkan benang sari dan kelopak bunga sambil menyusunnya dengan indah. Di tengah-tengah terdapat takhta Dharma (dhammāsana), yaitu takhta permata berukuran satu yojana dengan payung putih setinggi tiga yojana yang menaunginya; di dekatnya dibentangkan tempat duduk bagi Sakka, raja para dewa, kemudian bagi tiga puluh tiga dewa, lalu bagi dewa-dewa lain yang berpengaruh besar, sedangkan bagi dewa-dewa yang tidak ternama, tempat duduk mereka hanyalah hamparan serbuk sari bunga. Para dewa memasuki balai pertemuan dewa dan duduk di sana. Kemudian, gumpalan serbuk sari dari bunga-bunga tersebut membumbung tinggi, mengenai bagian atas dan jatuh menimpa tubuh para dewa yang berukuran tiga gāvuta, membuat mereka seolah-olah diolesi dengan cairan lak atau ditaburi dengan bubuk emas. Sebagian dewa memegang setangkai bunga dan saling memukul satu sama lain sambil bermain-main. Saat mereka saling memukul, serbuk sari dalam jumlah besar keluar dan membuat tubuh mereka tampak seperti diwarnai dengan bedak wangi yang bercahaya, seperti diolesi dengan warna manosilā. Demikianlah permainan tersebut berlangsung hingga berakhir dalam waktu empat bulan. 'Ayamānubhāvoti' ini adalah kekuatan untuk menyebarkan (cahaya dan aroma) tersebut.

Idāni yasmā na satthā pāricchattakena atthiko, tena pana saddhiṃ upametvā satta ariyasāvake dassetukāmo, tasmā te dassetuṃ evameva khotiādimāha. Tattha pabbajjāya cetetīti pabbajissāmīti cinteti. Devānaṃvāti devānaṃ viya. Yāva brahmalokā saddo abbhuggacchatīti pathavitalato yāva brahmalokā sādhukārasaddena sabbaṃ ekasaddameva hoti. Ayamānubhāvoti ayaṃ khīṇāsavassa bhikkhuno anupharaṇānubhāvo. Imasmiṃ sutte catupārisuddhisīlaṃ pabbajjānissitaṃ hoti, kasiṇaparikammaṃ paṭhamajjhānasannissitaṃ, vipassanāya saddhiṃ tayo maggā tīṇi ca phalāni arahattamaggasannissitāni honti. Desanāya heṭṭhato vā uparito vā ubhayato vā paricchedo hoti, idha pana ubhayato paricchedo. Tenetaṃ vuttaṃ. Saṅkhepato panettha vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.

Sekarang, karena Guru Agung tidak memerlukan pohon Pāricchattaka tersebut, melainkan ingin menunjukkan tujuh jenis siswa mulia (ariya-sāvaka) dengan membandingkannya dengan pohon tersebut, maka Beliau mengucapkan kata-kata 'evameva kho' dan seterusnya untuk menunjukkan mereka. Di sana, 'pabbajjāya cetetīti' berarti ia berpikir, 'Aku akan melepas keduniawian'. 'Devānaṃvāti' berarti seperti halnya (pohon) para dewa. 'Yāva brahmalokā saddo abbhuggacchatīti' berarti dari permukaan bumi hingga ke alam Brahma, seluruh suara menjadi satu suara karena seruan pujian (sādhukāra). 'Ayamānubhāvoti' ini adalah kekuatan penyebaran (kemasyhuran) dari bhikkhu yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Dalam sutta ini, empat jenis kemurnian moral (catupārisuddhisīla) bersandar pada pelepasan keduniawian (pabbajjā), persiapan kasiṇa bersandar pada jhana pertama, dan bersama dengan vipassanā, tiga jalan (magga) dan tiga buah (phala) bersandar pada jalan Arahat. Dalam pembabaran (desanā), batasan bisa dibuat dari bawah, dari atas, atau dari keduanya; namun dalam sutta ini, batasan dibuat dari kedua sisi. Oleh karena itu dikatakan demikian. Secara ringkas, harus dipahami bahwa dalam sutta ini diterangkan tentang lingkaran kelahiran (vaṭṭa) dan penghentiannya (vivaṭṭa).

6. Sakkaccasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Sakkacca

70. Chaṭṭhe parisuddhā ca bhavissantīti bhiyyosomattāya parisuddhā bhavissanti nimmalā. Sakammāragatoti ettha sa-kāro nipātamattaṃ, kammāragato kammāruddhanagatoti attho.

70. Dalam sutta keenam, 'parisuddhā ca bhavissantīti' berarti mereka akan menjadi murni secara berlimpah dan tanpa noda. Dalam kata 'sakammāragato', awalan 'sa-' hanyalah sebuah kata tambahan (nipāta); 'kammāragato' berarti telah sampai ke tungku pandai besi; demikianlah maknanya.

7. Bhāvanāsuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Bhāvanā

71. Sattame [Pg.186] ananuyuttassāti na yuttappayuttassa hutvā viharato. Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍānīti imā kaṇhapakkhasukkapakkhavasena dve upamā vuttā. Tāsu kaṇhapakkhūpamā atthassa asādhikā, itarā sādhikāti sukkapakkhūpamāya eva attho veditabbo. Seyyathāti opammatthe nipāto. Apīti sambhāvanatthe. Ubhayenāpi seyyathāpi nāma, bhikkhaveti dasseti. Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, vacanasiliṭṭhatāya panetaṃ vuttaṃ. Evañhi loke siliṭṭhaṃ vacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti attho. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni, usmīkatānīti vuttaṃ hoti. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti attho.

71. Dalam sutta ketujuh, 'ananuyuttassāti' berarti bagi orang yang hidup tanpa usaha yang tekun. Dengan kalimat 'seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍānīti', dua perumpamaan diberikan berdasarkan sisi gelap (kaṇhapakkha) dan sisi terang (sukkapakkha). Di antaranya, perumpamaan sisi gelap tidak mencapai maknanya, sedangkan perumpamaan yang lain (sisi terang) mencapainya; oleh karena itu, makna yang harus dipahami adalah melalui perumpamaan sisi terang. 'Seyyathā' adalah kata tambahan yang digunakan dalam arti perumpamaan. 'Api' adalah kata tambahan dalam arti penegasan. Dengan kedua kata 'seyyathāpi nāma, bhikkhave', ini menunjukkan (perumpamaan). Mengenai frasa 'kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā', meskipun telur-telur ayam bisa saja kurang atau lebih dari jumlah yang disebutkan, hal ini dikatakan demi kelancaran ucapan; karena dalam bahasa duniawi, ucapan seperti itu dianggap selaras. 'Tānassūti' berarti semoga telur-telur itu ada; demikianlah maknanya. 'Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti' berarti telur-telur itu telah diduduki dengan baik oleh induk ayam tersebut dengan merentangkan sayap dan tidur di atasnya. 'Sammā pariseditānīti' berarti telah diberi kehangatan (suhu induk) secara merata dan menyeluruh dari waktu ke waktu; maksudnya adalah telah dibuat menjadi hangat. 'Sammā paribhāvitānīti' berarti telah diresapi dengan baik secara menyeluruh dari waktu ke waktu, artinya telah dibuat menyerap bau (aroma) induk ayam tersebut.

Kiñcāpi tassā kukkuṭiyāti tassā kukkuṭiyā imaṃ tividhakiriyākaraṇena appamādaṃ katvā kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya. Atha kho bhabbāva teti atha kho te kukkuṭapotakā vuttanayena sotthinā abhinibbhijjituṃ bhabbāva. Te hi yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhākārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni honti. Yopi nesaṃ allasineho, so pariyādānaṃ gacchati, kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, sayampi pariṇāmaṃ gacchati. Kapālassa tanuttā bahiddhā āloko anto paññāyati, tasmā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṃkuṭitahatthapādā sambādhe sayimha, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti, tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati. Atha te pakkhe vidhunantā taṃkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamantiyeva. Nikkhamantā ca gāmakkhettaṃ upasobhayamānā vicaranti.

Meskipun induk ayam itu, melalui pelaksanaan tiga jenis tindakan (mengerami, membolak-balik, dan menghangatkan) dengan penuh kewaspadaan, mungkin tidak memiliki keinginan seperti ini: [agar anak-anak ayam menetas], namun anak-anak ayam tersebut tetaplah mampu untuk menetas dengan selamat dengan cara yang telah disebutkan. Hal ini dikarenakan ketika telur-telur tersebut dijaga oleh induk ayam melalui tiga cara tersebut, telur-telur itu tidak menjadi busuk. Kelembapan yang ada di dalamnya pun menjadi kering, cangkangnya menjadi tipis, serta ujung cakar dan paruhnya menjadi keras; anak ayam itu sendiri pun mengalami kematangan. Karena tipisnya cangkang, cahaya dari luar tampak hingga ke dalam, sehingga [anak-anak ayam itu berpikir]: 'Sungguh lama kami telah berbaring di tempat sempit ini dengan tangan dan kaki yang meringkuk, dan sekarang cahaya dari luar ini terlihat; di sinilah sekarang akan ada kehidupan yang bahagia bagi kami.' Karena ingin keluar, mereka menendang cangkang dengan kaki dan menjulurkan leher, sehingga cangkang itu pecah menjadi dua. Kemudian, sambil mengepakkan sayap dan menciap sesuai dengan saat itu, mereka pun keluar. Setelah keluar, mereka berkeliling sambil memperindah lingkungan pedesaan.

Evameva [Pg.187] khoti idaṃ opammasampaṭipādanaṃ. Taṃ evaṃ atthena saṃsandetvā veditabbaṃ – tassā kukkuṭiyā aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno bhāvanaṃ anuyuttakālo, kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bhāvanaṃ anuyuttassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Tassā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya tassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ, aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, kukkuṭapotakānaṃ nakhatuṇḍakānaṃ thaddhabhāvo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo, kukkuṭapotakānaṃ pariṇāmakālo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhikālo gabbhaggahaṇakālo, kukkuṭapotakānaṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya tassa bhikkhuno vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā vicarantassa tajjātikaṃ utusappāyaṃ vā bhojanasappāyaṃ vā puggalasappāyaṃ vā dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekāsane nisinnasseva vipassanaṃ vaḍḍhentassa anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā arahattappattakālo veditabbo.

Frasa 'Demikian pulalah' (Evameva kho) adalah penerapan dari perumpamaan tersebut. Hal itu harus dipahami dengan menghubungkan makna [perumpamaan dengan yang diumpamakan] sebagai berikut: Seperti halnya pelaksanaan tiga jenis tindakan (mengerami, dsb.) pada telur-telur induk ayam tersebut, demikian pulalah waktu bagi bhikkhu ini untuk menekuni pengembangan batin (bhāvanā). Seperti halnya telur-telur tidak menjadi busuk karena pelaksanaan tiga jenis tindakan oleh induk ayam, demikian pulalah tidak merosotnya pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) melalui pencapaian tiga jenis perenungan (anupassanā) bagi bhikkhu yang menekuni bhāvanā. Seperti halnya keringnya kelembapan pada telur karena pelaksanaan tiga jenis tindakan, demikian pulalah keringnya cairan nafsu keinginan yang mengikuti tiga alam kehidupan melalui pencapaian tiga jenis perenungan bagi bhikkhu tersebut. Seperti halnya menipisnya cangkang telur, demikian pulalah menipisnya cangkang telur ketidaktahuan (avijjā) bagi sang bhikkhu. Seperti halnya kerasnya cakar dan paruh anak-anak ayam, demikian pulalah keadaan pengetahuan pandangan terang sang bhikkhu yang tajam, kuat, jernih, dan berani. Seperti halnya waktu kematangan bagi anak-anak ayam, demikian pulalah waktu kematangan, waktu pertumbuhan, dan waktu bagi pengetahuan pandangan terang sang bhikkhu untuk mencapai puncaknya (gabbhaggahaṇa). Seperti halnya saat anak-anak ayam menetas dengan selamat setelah memecahkan cangkang telur dengan ujung cakar atau paruh dan mengepakkan sayap, demikian pulalah harus dipahami waktu bagi bhikkhu tersebut untuk mencapai Arahat dengan selamat; yaitu setelah ia memperoleh kesesuaian iklim (utu-sappāya), kesesuaian makanan (bhojana-sappāya), kesesuaian orang (puggala-sappāya), atau kesesuaian dalam mendengarkan Dhamma (dhammassavana-sappāya) saat ia berkeliling dengan membawa 'janin' pengetahuan pandangan terang, lalu ia mengembangkan pandangan terang sambil duduk di satu tempat saja, memecahkan cangkang telur ketidaktahuan melalui Jalan Arahat yang diperoleh secara bertahap, dan mengepakkan sayap-sayap pengetahuan luhur (abhiññā).

Yathā pana kukkuṭapotakānaṃ pariṇatabhāvaṃ ñatvā mātāpi aṇḍakosaṃ bhindati, evaṃ tathārūpassa bhikkhuno ñāṇaparipākaṃ ñatvā satthāpi –

Akan tetapi, sama seperti sang induk yang juga memecahkan cangkang telur setelah mengetahui kematangan anak-anak ayam, demikian pula Sang Guru, setelah mengetahui kematangan pengetahuan dari bhikkhu yang sedemikian itu, [bersabda]:

‘‘Ucchinda sinehamattano, kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desita’’nti. (dha. pa. 285) –

'Putuskanlah kasih sayang (nafsu) pada dirimu sendiri, laksana memetik bunga teratai yang mekar di musim gugur dengan tanganmu; kembangkanlah jalan kedamaian saja, yakni Nibbana yang telah diajarkan oleh Sang Sugata.'

Ādinā nayena obhāsaṃ pharitvā gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharati. So gāthāpariyosāne avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā arahattaṃ pāpuṇāti. Tato paṭṭhāya yathā te kukkuṭapotakā gāmakkhettaṃ upasobhayamānā tattha vicaranti, evaṃ ayampi mahākhīṇāsavo nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā saṅghārāmaṃ upasobhayamāno vicarati.

Melalui cara yang dimulai dengan [perkataan] ini, Beliau memancarkan cahaya dan memecahkan cangkang telur ketidaktahuan dengan bait syair tersebut. Di akhir bait syair, bhikkhu itu memecahkan cangkang telur ketidaktahuan dan mencapai Arahat. Sejak saat itu, sama seperti anak-anak ayam yang berkeliling di sana sambil memperindah lingkungan pedesaan, demikian pula individu yang telah menghancurkan kekotoran batin (Khīṇāsava) ini berkeliling memperindah kediaman sangha (saṅghārāma) setelah memasuki pencapaian buah (phala-samāpatti) yang berobjekkan Nibbana.

Phalagaṇḍassāti [Pg.188] vaḍḍhakissa. So hi olambakasaṅkhātaṃ phalaṃ cāretvā dārūnaṃ gaṇḍaṃ haratīti phalagaṇḍoti vuccati. Vāsijaṭeti vāsidaṇḍakassa gahaṇaṭṭhāne. Ettakaṃ me ajja āsavānaṃ khīṇanti pabbajitassa hi pabbajjāsaṅkhepena uddesena paripucchāya yonisomanasikārena vattapaṭipattiyā ca niccakālaṃ āsavā khīyanti. Evaṃ khīyamānānaṃ pana nesaṃ ‘‘ettakaṃ ajja khīṇaṃ ettakaṃ hiyyo’’ti evamassa ñāṇaṃ na hotīti attho. Imāya upamāya vipassanānisaṃso dīpito.

Kata 'Phalagaṇḍassa' berarti tukang kayu. Hal ini karena ia menggunakan tali pengukur yang disebut 'phala' untuk menghilangkan cacat pada kayu, sehingga ia disebut 'phalagaṇḍa'. Kata 'Vāsijaṭe' berarti pada tempat pegangan gagang kapak. Mengenai kalimat 'Sebanyak inilah kekotoran batin yang hancur bagiku hari ini', bagi seseorang yang telah meninggalkan keduniawian, kekotoran batin (āsava) akan terus-menerus hancur melalui pelepasan keduniawian (meninggalkan perbuatan buruk), melalui pembelajaran teks (uddesa), melalui diskusi (paripucchā), melalui perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), dan melalui pelaksanaan kewajiban (vatta). Namun, meskipun kekotoran batin itu sedang dihancurkan, maknanya adalah bahwa pengetahuan seperti: 'Sebanyak inilah yang hancur hari ini, sebanyak itulah yang hancur kemarin,' tidaklah muncul dalam dirinya. Melalui perumpamaan ini, manfaat dari pandangan terang (vipassanā) telah dijelaskan.

Hemantikenāti hemantasamayena. Paṭippassambhantīti thirabhāvena parihāyanti. Evameva khoti ettha mahāsamuddo viya sāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, nāvā viya yogāvacaro, nāvāya mahāsamudde pariyāyanaṃ viya imassa bhikkhuno ūnapañcavassakāle ācariyupajjhāyānaṃ santike vicaraṇaṃ, nāvāya mahāsamuddaudakena khajjamānānaṃ bandhanānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno pabbajjāsaṅkhepena uddesaparipucchādīhiyeva saṃyojanānaṃ tanubhāvo, nāvāya thale ukkhittakālo viya bhikkhuno nissayamuttakassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasanakālo, divā vātātapena saṃsussanaṃ viya vipassanāñāṇena taṇhāsinehassa saṃsussanaṃ, rattiṃ himodakena temanaṃ viya kammaṭṭhānaṃ nissāya uppannena pītipāmojjena cittatemanaṃ, rattindivaṃ vātātapehi ceva himodakena ca parisukkhaparitintānaṃ bandhanānaṃ dubbalabhāvo viya vipassanāñāṇapītipāmojjehi saṃyojanānaṃ bhiyyosomattāya dubbalabhāvo, pāvussakamegho viya arahattamaggañāṇaṃ, meghavuṭṭhiudakena nāvāya antopūtibhāvo viya āraddhavipassakassa rūpasattakādivasena vipassanaṃ vaḍḍhentassa okkhāyamāne pakkhāyamāne kammaṭṭhāne ekadivasaṃ utusappāyādīni laddhā ekapallaṅkena nisinnassa arahattaphalādhigamo. Pūtibandhanāya nāvāya kiñci kālaṃ ṭhānaṃ viya khīṇasaṃyojanassa arahato mahājanaṃ anuggaṇhantassa yāvatāyukaṃ ṭhānaṃ, pūtibandhanāya nāvāya anupubbena bhijjitvā apaṇṇattikabhāvūpagamo viya khīṇāsavassa upādinnakkhandhabhedena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa apaṇṇattikabhāvūpagamoti imāya upamāya saṃyojanānaṃ dubbalatā dīpitā.

Hemantikenāti berarti pada musim dingin. Paṭippassambhantīti berarti berkurang dari kekokohannya (melapuk). Demikian pula di sini: Sasana (Ajaran) harus dilihat seperti samudra besar, praktisi meditasi (yogāvacara) seperti perahu. Pergerakan perahu di samudra seperti pergerakan bhikkhu ini di hadapan guru dan pembimbingnya (ācariyupajjhāyānaṃ) selama masa kurang dari lima vassa. Penipisan tali perahu yang terkikis oleh air samudra seperti penipisan belenggu-belenggu (saṃyojana) bhikkhu tersebut melalui kehidupan kebhikkhuwan serta melalui pengulangan dan pertanyaan-pertanyaan (uddesa-paripucchā). Waktu perahu ditarik ke daratan seperti waktu bhikkhu yang telah lepas dari ketergantungan (nissayamuttaka) mengambil objek meditasi dan tinggal di hutan. Pengeringan oleh angin dan panas matahari di siang hari seperti pengeringan 'cairan' damba (taṇhāsineha) oleh pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa). Pembasahan oleh air embun di malam hari seperti pembasahan pikiran oleh kegembiraan dan kebahagiaan (pītipāmojja) yang muncul berdasarkan objek meditasi. Kelemahan tali-tali yang kering dan basah sepanjang siang dan malam oleh angin, panas matahari, dan air embun seperti kelemahan belenggu-belenggu yang semakin bertambah oleh pengetahuan pandangan terang serta kegembiraan dan kebahagiaan. Pengetahuan Jalan Arahat seperti awan hujan besar. Pembusukan bagian dalam perahu oleh air hujan seperti pencapaian Buah Arahat dari seorang yang telah memulai pandangan terang, yang sedang mengembangkan pandangan terang melalui cara tujuh kelompok materi (rūpasattaka) dan lainnya, saat objek meditasi menjadi jelas, setelah memperoleh cuaca yang sesuai dan lainnya, duduk dalam satu posisi sila (ekapallaṅka) dalam satu hari. Keberadaan perahu dengan tali yang membusuk untuk sementara waktu seperti keberadaan Arahat yang telah menghancurkan belenggu-belenggu yang menolong khalayak ramai selama sisa usianya. Keadaan perahu dengan tali membusuk yang perlahan-lahan hancur dan menjadi tidak berwujud seperti keadaan tidak berwujud dari dia yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) melalui hancurnya kelompok unsur kehidupan (upādinnakkhandha) dengan parinibbāna tanpa sisa unsur kehidupan (anupādisesa-nibbāna). Melalui perumpamaan ini, kelemahan belenggu-belenggu ditunjukkan.

8. Aggikkhandhopamasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Perumpamaan Tumpukan Api.

72. Aṭṭhamaṃ [Pg.189] atthuppattiyaṃ kathitaṃ. Atthuppatti panassa heṭṭhā cūḷaccharāsaṅghātasuttavaṇṇanāya (a. ni. aṭṭha. 1.1.51 ādayo) vitthāritā eva. Passatha noti passatha nu. Āliṅgitvāti upagūhitvā. Upanisīdeyyāti samīpe nissāya nisīdeyya. Upanipajjeyyāti upagantvā nipajjeyya. Ārocayāmīti ācikkhāmi. Paṭivedayāmīti paṭivedetvā jānāpetvā kathemi. Vālarajjuyāti assavālagovālehi vaṭṭitarajjuyā. Paccorasminti uramajjhe. Pheṇuddehakanti pheṇaṃ uddehitvā, ussādetvāti attho. Attatthanti attano diṭṭhadhammikasamparāyikalokiyalokuttaraṃ atthaṃ. Paratthobhayatthesupi eseva nayo. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ cūḷaccharāsaṅghātasuttassa (a. ni. 1.51 ādayo) atthuppattiyaṃ kathitameva. Idañca pana suttaṃ kathetvā satthā cūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ kathesi. Navamaṃ uttānatthameva.

72. Yang kedelapan dikisahkan berdasarkan latar belakang kejadiannya (atthuppatti). Latar belakangnya telah dijelaskan secara rinci dalam penjelasan Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta (A.A. 1.1.51 dst). Passatha no berarti lihatlah. Āliṅgitvāti berarti memeluk. Upanisīdeyyāti berarti duduk di dekatnya dengan bersandar padanya. Upanipajjeyyāti berarti mendekat dan berbaring. Ārocayāmīti berarti aku memberitahu. Paṭivedayāmīti berarti aku menjelaskan setelah memberitahu agar orang lain tahu. Vālarajjuyāti berarti tali yang dipilin dari ekor kuda atau sapi. Paccorasminti berarti di tengah dada. Pheṇuddehakanti berarti mengeluarkan buih; maknanya adalah menyebabkan buih naik. Attatthanti berarti kesejahteraan diri sendiri yang meliputi kesejahteraan di dunia ini, kesejahteraan di kehidupan mendatang, duniawi, dan transendental. Hal yang sama berlaku untuk kesejahteraan orang lain (parattha) dan kesejahteraan keduanya (ubhayattha). Selebihnya di sini, apa pun yang harus dikatakan, semuanya telah dikisahkan dalam latar belakang Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Dan setelah membabarkan sutta ini, Sang Guru membabarkan Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Sutta kesembilan maknanya sudah jelas.

10. Arakasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Araka Sutta.

74. Dasame parittanti appaṃ thokaṃ. Tañhi sarasaparittatāyapi khaṇaparittatāyapi ṭhitiparittatāyapi parittameva. Lahuṃ uppajjitvā nirujjhanato lahukaṃ. Mantāyaṃ boddhabbanti mantāya boddhabbaṃ, paññāya jānitabbanti attho. Pabbateyyāti pabbatasambhavā. Hārahārinīti rukkhanaḷaveḷuādīni haritabbāni harituṃ samatthā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

74. Dalam sutta kesepuluh, parittanti berarti sedikit atau singkat. Hal itu memang singkat baik dari segi fungsi dasarnya, durasi momennya, maupun durasi keberadaannya. Lahukaṃ berarti ringan karena muncul dan lenyap dengan cepat. Mantāyaṃ boddhabbanti berarti harus dipahami dengan kebijaksanaan; maknanya adalah harus diketahui dengan kebijaksanaan. Pabbateyyāti berarti berasal dari gunung. Hārahārinīti berarti mampu membawa pohon, alang-alang, bambu, dan sebagainya yang seharusnya dibawa. Selebihnya di semua tempat maknanya sudah jelas.

Mahāvaggo sattamo.

Kelompok Besar (Mahāvagga) ketujuh.

8. Vinayavaggo

8. Bab Vinaya (Vinayavagga).

1. Paṭhamavinayadharasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Pemegang Vinaya Pertama.

75. Aṭṭhamassa paṭhame āpattiṃ jānātīti āpattiṃyeva āpattīti jānāti. Sesapadesupi eseva nayo.

75. Dalam sutta pertama dari bab kedelapan, āpattiṃ jānātīti berarti mengetahui pelanggaran sebagai pelanggaran. Hal yang sama juga berlaku pada bagian-bagian lainnya.

2. Dutiyavinayadharasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Pemegang Vinaya Kedua.

76. Dutiye [Pg.190] svāgatānīti suāgatāni suppaguṇāni. Suvibhattānīti koṭṭhāsato suṭṭhu vibhattāni. Suppavattīnīti āvajjitāvajjitaṭṭhāne suṭṭhu pavattāni daḷhappaguṇāni. Suvinicchitānīti suṭṭhu vinicchitāni. Suttasoti vibhaṅgato. Anubyañjanasoti khandhakaparivārato.

76. Dalam sutta kedua, svāgatānīti berarti dipelajari dengan sangat baik. Suvibhattānīti berarti terbagi dengan baik berdasarkan bagian-bagiannya. Suppavattīnīti berarti berjalan dengan baik (hafal di luar kepala) dan dikuasai dengan teguh. Suvinicchitānīti berarti diputuskan dengan baik. Suttasoti berdasarkan Vibhaṅga. Anubyañjanasoti berdasarkan Khandhaka dan Parivāra.

3. Tatiyavinayadharasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Pemegang Vinaya Ketiga.

77. Tatiye vinaye kho pana ṭhito hotīti vinayalakkhaṇe patiṭṭhito hoti. Asaṃhīroti na sakkā hoti gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetuṃ.

77. Dalam sutta ketiga, vinaye kho pana ṭhito hotīti berarti berdiri teguh dalam karakteristik Vinaya. Asaṃhīro berarti tidak mungkin dipaksa melepaskan apa yang telah dipegangnya.

9. Satthusāsanasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Ajaran Guru.

83. Navame ekoti adutiyo. Vūpakaṭṭhoti kāyena gaṇato, cittena kilesehi vūpakaṭṭho vivekaṭṭho dūrībhūto. Appamattoti satiavippavāse ṭhito. Pahitattoti pesitatto. Nibbidāyāti vaṭṭe ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Nirodhāyāti appavattikaraṇatthāya. Vūpasamāyāti kilesavūpasamāya appavattiyā. Abhiññāyāti tilakkhaṇaṃ āropetvā abhijānanatthāya. Sambodhāyāti maggasaṅkhātassa sambodhassa atthāya. Nibbānāyāti nibbānassa sacchikaraṇatthāya.

83. Dalam sutta kesembilan, ekoti berarti tanpa pendamping. Vūpakaṭṭhoti berarti menjauh secara jasmani dari kelompok, dan menjauh secara mental dari kekotoran batin (kilesa) atau menyendiri. Appamattoti berarti menetap dalam kewaspadaan (sati). Pahitattoti berarti pikiran yang diarahkan menuju Nibbana. Nibbidāyā berarti untuk tujuan kejenuhan terhadap roda penderitaan (vaṭṭa). Virāgāyā berarti untuk tujuan memudarnya keserakahan dan sebagainya. Nirodhāyā berarti untuk tujuan menghentikan keberlangsungan penderitaan. Vūpasamāyā berarti untuk tenangnya kekotoran batin atau tidak berlanjutnya kekotoran batin. Abhiññāyā berarti untuk tujuan mengetahui dengan pengetahuan tinggi setelah menetapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa). Sambodhāyā berarti untuk tujuan pencerahan yang disebut sebagai Jalan (Magga). Nibbānāyā berarti untuk tujuan realisasi Nibbana.

10. Adhikaraṇasamathasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Penyelesaian Perselisihan.

84. Dasame adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samathatthañceva vūpasamanatthañca. Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā. Tesaṃ vinicchayo vinayasaṃvaṇṇanato (cūḷava. aṭṭha. 186-187 ādayo) gahetabbo. Apica dīghanikāye saṅgītisuttavaṇṇanāyampi [Pg.191] (dī. ni. aṭṭha. 3.331 adhikaraṇasamathasattakavaṇṇanā) vitthāritoyeva, tathā majjhimanikāye sāmagāmasuttavaṇṇanāyāti (ma. ni. aṭṭha. 3.46).

84. Dalam sutta kesepuluh, adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti berarti yang menenangkan atau menyelesaikan perselisihan, karena itu disebut adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti berarti dari yang telah muncul dan terus muncul. Adhikaraṇānanti dari empat jenis ini: perselisihan pandangan (vivāda), perselisihan tuduhan (anuvāda), perselisihan pelanggaran (āpatti), dan perselisihan tugas (kicca). Samathāya vūpasamāyāti berarti untuk tujuan penenangan dan penyelesaian. Sammukhāvinayo dātabbo... pe... tiṇavatthārakoti berarti tujuh cara penyelesaian ini harus diberikan. Keputusannya harus diambil dari penjelasan Vinaya (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 186-187 dst). Selain itu, hal ini juga telah dijelaskan secara rinci dalam penjelasan Saṅgīti Sutta di Dīgha Nikāya (D.A. 3.331), demikian pula dalam penjelasan Sāmagāma Sutta di Majjhima Nikāya (M.A. 3.46).

Vinayavaggo aṭṭhamo.

Bab Vinaya kedelapan.

Ito parāni satta suttāni uttānatthāneva. Na hettha kiñci heṭṭhā avuttanayaṃ nāma atthīti.

Tujuh sutta setelah ini maknanya sudah jelas. Di sini tidak ada metode yang belum disebutkan sebelumnya.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Dalam Manorathapūraṇī, Komentar Aṅguttara Nikāya,

Sattakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sattaka Nipāta telah selesai.